Biện Hộ Phúc Âm Đáng Được Đón Nhận Và Ân Điển Thiêng Liêng

Name: Biện Hộ Phúc Âm Đáng Được Đón Nhận Và Ân Điển Thiêng Liêng
Author: Andrew Fuller

Andrew Fuller · Defence of 'The Gospel Worthy of All Acceptation' and The Reality and Efficacy of Divine Grace

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Biện Hộ Phúc Âm Đáng Được Đón Nhận Và Ân Điển Thiêng Liêng
LỜI NÓI ĐẦU.
PHẦN I.
PHẦN II.
PHẦN III.
PHẦN IV.
PHẦN V.
PHẦN VI.
PHẦN VII.
PHẦN VIII.
I. ÔNG B. ĐÃ ĐƯA RA BẰNG CHỨNG GÌ ĐỂ ỦNG HỘ GIẢ THUYẾT ĐƯỢC ÔNG TA YÊU THÍCH NÀY?
PHẦN IX.
PHẦN X.
PHẦN XI.
PHẦN XII.
PHẦN I.
PHẦN II.
I. CON NGƯỜI ĐƯỢC SINH RA TRONG TỘI LỖI, HAY THỪA HƯỞNG NHỮNG KHUYNH HƯỚNG XẤU XA CỦA MÌNH TỪ SỰ SA NGÃ CỦA A-ĐAM. Người ta đã nhận xét rằng P. thừa nhận sự kiện; bây giờ việc thừa nhận sự kiện này, tôi nên nghĩ, là thừa nhận một sự hiệp nhất đã được thiết lập diễn ra giữa A-đam và hậu duệ của ông ta, nhưng toàn bộ những gì ông ta nói về chủ đề này tiến hành dựa trên giả định rằng không có sự hiệp nhất như thế tồn tại; vì ông ta, suốt thời gian qua, nói về A-đam và hậu duệ của ông ta trong khả năng riêng biệt. Như vậy, ông ta khăng khăng rằng "chúng ta không thể bị quở trách vì những gì chúng ta không thể tránh được;" cùng với nhiều đoạn văn tương tự. Rất đúng; nhưng nếu khái niệm về sự hiệp nhất giữa A-đam và hậu duệ của ông ta được thừa nhận, thì không thể nói một cách đúng đắn rằng chúng ta không thể tránh được nó; vì, trong trường hợp đó, ông ta là đầu, và chúng ta là các chi thể; toàn bộ tạo thành một thân thể, hay, như thể, một người. Một sự hiệp nhất có bản chất này hoặc phải được thừa nhận hoặc bị phủ nhận; nếu được thừa nhận, tại sao lại xem xét hậu duệ của A-đam trong khả năng riêng biệt—nếu bị phủ nhận, tại sao lại nói về việc thừa hưởng bất cứ điều gì từ ông ta, trừ khi bằng gương xấu?
PHẦN III.
PHẦN IV.

Biện Hộ Phúc Âm Đáng Được Đón Nhận Và Ân Điển Thiêng Liêng

AI, chưa duyệt

LỜI GIỚI THIỆU NGẮN
Đây là bản dịch tiếng Việt của Đơn vị U3 trong tập II của The Complete Works of the Rev. Andrew Fuller (American Baptist Publication Society, Philadelphia, 1845), gồm hai tác phẩm: Defence of "The Gospel Worthy of All Acceptation" (Lời biện hộ cho luận văn 'Phúc Âm đáng được mọi người đón nhận' — lời đáp lại ông Button và Philanthropos) và The Reality and Efficacy of Divine Grace (Sự thật và hiệu quả của ân điển thiêng liêng — mười ba thư gửi ông Dan Taylor). Đơn vị này tiếp nối sau Phụ lục của The Gospel Worthy (Đơn vị U2) và kết thúc trước Strictures on Sandemanianism (đã dịch ở Batch 46, không dịch lại). Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, KHÔNG được đối chiếu với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt năm 1934, và cần được mục sư kiểm duyệt trước khi xuất bản.

LỜI BIỆN HỘ CHO MỘT LUẬN VĂN

MANG TỰA ĐỀ

PHÚC ÂM CỦA ĐẤNG CHRIST XỨNG ĐÁNG ĐƯỢC MỌI NGƯỜI ĐÓN NHẬN:

BAO GỒM

LỜI ĐÁP LẠI NHỮNG NHẬN XÉT CỦA ÔNG BUTTON

VÀ

NHỮNG QUAN SÁT CỦA PHILANTHROPOS,

Khi các ngươi còn có ánh sáng, hãy tin vào ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của ánh sáng.—Chúa Giê-xu Christ.

Bởi ân điển, anh em được cứu nhờ đức tin; điều đó không phải từ anh em: ấy là món quà của Đức Chúa Trời.—Phao-lô,

LỜI NÓI ĐẦU.

Sự thắng thế của lẽ thật và sự công chính, chắc chắn là một mục tiêu vô cùng quan trọng; và lẽ thật cũng không kém phần cần thiết cho sự công chính, cũng như cả hai đều cần thiết cho lợi ích của nhân loại. Nếu tranh luận có ích lợi gì, ấy là vì nó có khuynh hướng đưa lẽ thật ra ánh sáng. Tuy nhiên, thật đáng buồn là quá thường khi xảy ra việc chính các bên tranh luận lại không phải là những người đầu tiên bị thuyết phục bởi lập luận của nhau; trái lại, khi kết thúc họ còn xa nhau hơn, và có lẽ còn xa hơn nữa, so với lúc bắt đầu: điều này không khó giải thích, dù rất đáng tiếc. Có lẽ rất ít cuộc tranh luận mà trong đó không có chỗ cho những nhượng bộ lẫn nhau. Sự miễn cưỡng mà các tác giả thường bộc lộ đối với điều này, và quyết tâm mà cả hai bên thường tỏ ra là bằng mọi giá phải giữ vững nguyên tắc của mình, đã gây nhiều chán ngán cho lắm độc giả, và khiến họ gần như tuyệt vọng về việc được gây dựng qua việc đọc tranh luận.

Nhưng dù phải thừa nhận rằng cách hành xử như thế cho độc giả lý do chính đáng để chán ngán một tác giả, thì cũng không có cùng lý do để chán ngán việc viết tranh luận. Dù các bên có thành kiến gì, và dù họ khăng khăng giữ ý kiến của mình đến đâu, nếu một cuộc tranh luận được tiến hành với phán đoán tốt ở mức độ nào đó, lẽ thật có khả năng sẽ hiện ra giữa họ; và có hề gì nếu lẽ thật được tìm thấy ở phía nào, miễn là nó được tìm thấy? Sự cứng đầu của các tác giả là một tội lỗi, nhưng đó là tội lỗi thuộc về chính họ; độc giả vẫn có thể nhận được điều ích lợi, bất chấp điều đó, đủ để bù đắp cho mọi công khó của mình.

Về phần tôi, tôi chưa bao giờ tưởng rằng mình không thể sai lầm. Tôi luôn nghĩ rằng dù lúc ấy tôi không thấy sai sót nào trong tác phẩm mình đã viết, (nếu thấy thì chắc chắn tôi đã sửa chữa,) thì không nghi ngờ gì những người khác, những người sẽ nhìn nó bằng con mắt khác với tôi, sẽ nhận ra một số sai sót; và tôi tin rằng mình vẫn luôn mong muốn mở lòng đón nhận sự chỉ dạy từ mọi phía. Hành động khác đi sẽ là điều đáng xấu hổ và dại dột đối với bất cứ ai, nhất là đối với một người ở tuổi như tôi.

Tôi sẽ không giả vờ rằng mình thoát khỏi tinh thần dễ vây lấy một người trong tranh luận; nhưng ít nhất tôi có thể nói điều này, tôi đã cố gắng đọc từng đối thủ của mình với mong muốn được thuyết phục; và tôi phải thừa nhận rằng mình không hoàn toàn thất vọng. Có một số đoạn mà nếu phải viết lại tác phẩm, tôi sẽ xóa bỏ, và những đoạn khác tôi sẽ sửa đổi; ở một số chỗ, tôi sẽ cố gắng diễn đạt rõ ràng hơn, và ở những chỗ khác sẽ cẩn trọng hơn trước mọi vẻ bề ngoài của lời nhận xét thiếu tử tế.* Cũng có một số vấn đề nhỏ hơn mà tôi sẽ thừa nhận đúng chỗ. Công lý đòi hỏi tôi phải nói bấy nhiêu; nhưng còn về quan điểm chính mà tôi đã cố gắng thiết lập, bất chấp những gì đã được viết, tôi phải nói rằng, theo tôi thấy, nó vẫn không hề lay chuyển. Nếu theo phán đoán của tôi, quan điểm ấy đã bị lật đổ, thì sự chú ý của độc giả đã không phải bị kêu gọi bởi lời đáp này.

*Trong ấn bản thứ hai của ấn phẩm mà ông F. đề cập, những sửa đổi này đã được thực hiện; và tác phẩm, như nó xuất hiện trong tập này, được in theo ấn bản đã sửa chữa,

Trong các ấn phẩm của cả hai đối thủ của tôi, tôi thấy những mức độ giá trị khác nhau;

[Chú thích: chú thích dài sau đây bàn về Tiến sĩ W.; tên "Wirners" trong bản OCR bị nhòe và được đọc là Tiến sĩ W. theo chính cách gọi trong chú thích.]

"Tại sao không đáp lại Tiến sĩ W.?" Bởi vì bức thư của ông ta, theo tôi thấy, không chứa đựng điều gì giống như một lời đáp cho điều mà nó phản đối. Điều tối đa mà tôi có thể thu thập được, trông có vẻ gì đó giống như bằng chứng, có thể tóm lại trong một phạm vi rất nhỏ. "Không thể có bổn phận," người ta nói, "nếu không có một giao ước tự nguyện. Nếu không thể tìm thấy một giao ước với Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh—nếu rõ ràng là con người thiếu những khả năng thiết yếu cho sự tồn tại của một giao ước như thế, thì tin không thể là bổn phận của người ấy,"—tr. 21, 26. Cũng có thể nói thêm với cùng tính thích đáng rằng—người ấy cũng không phải làm bất cứ điều gì khác được truyền dạy. Nhưng tôi xin hỏi, chúng ta là những đầy tớ vô ích đối với ai, khi chỉ làm không hơn bổn phận của mình? Đối với con người, những người mà chúng ta lập giao ước, hay đối với Đức Chúa Trời? Nếu lập luận của Tiến sĩ W. là đúng, thì con cái không có bổn phận phải vâng phục cha mẹ,

"Lại nữa, không phải mọi người đều bị ràng buộc phải có một số lượng ý tưởng bằng nhau, phải tin mà không có bằng chứng, không xem xét, hay vượt quá khả năng tự nhiên của mình,"—tr. 40, 59, 73–76. Điều này rất đúng; và cũng không có điều gì trong luận văn mà Tiến sĩ W. đã phản đối khẳng định điều ngược lại.

Tôi đã nói, nếu con người không bị bắt buộc phải tán thành điều Đức Chúa Trời mặc khải, thì họ có thể đúng khi không tán thành nó. Nhiều điều được nói ra để biến điều này thành trò cười. Người ta nói nó "hoặc là một mệnh đề đồng nhất, hoặc là một sự kết hợp tùy tiện các từ ngữ mà dường như sẽ chứng minh bất cứ điều gì,"—tr. 85, 86. Nó không phải là điều trước, trừ khi một ý niệm phủ định và một ý niệm khẳng định nhất thiết phải là một. Đấng Christ đã phán rằng, "Kẻ nào không cùng với ta là chống lại ta." Điều này cũng là một mệnh đề đồng nhất như mệnh đề đang bàn, và có thể bị đối xử theo cùng cách. Nếu có sai lầm nào trong lập luận, thì nó phải nằm ở chỗ tôi coi như đương nhiên, dựa trên lời chứng của Đấng Christ vừa trích dẫn, rằng dù có sự khác biệt rõ ràng giữa một ý niệm phủ định và một ý niệm khẳng định, thì trong trường hợp này, sự khác biệt ấy không đến mức cho phép khả năng có một trung gian. Ai cũng biết có những trường hợp mà một trung gian giữa những ý niệm thuộc loại đó có thể tồn tại; như giữa việc "tôi không canh giữ nhà của người lân cận, và việc đột nhập vào nhà ấy." Trong trường hợp đó, tôi không có bổn phận phải làm điều nào cả; nhưng trừ khi có thể khẳng định một trung gian như thế giữa việc không tán thành và việc không tán thành điều Đức Chúa Trời mặc khải, thì lập luận vẫn giữ nguyên sức mạnh của nó, và màn phô trương tam đoạn luận kia hóa ra chỉ là trò chơi chữ.

Tiến sĩ W. đã cho chúng ta lý do để mong đợi điều gì đó rất đáng kể chống lại sự phân biệt giữa bất lực tự nhiên và bất lực đạo đức; nhưng tất cả những điều đó rút lại là gì? Chỉ là khả năng hay bất lực, nói một cách nghiêm ngặt, không phải là điều có thể khẳng định về ý chí, mà là về con người,—tr. 89, 90. Tôi đã xem lại những gì mình đã viết về chủ đề đó, và không thể tìm thấy chỗ nào mình khẳng định bất lực về ý chí, mà là về con người, qua sự bại hoại của ý chí người ấy. Dù sao đi nữa, lập luận của Tiến sĩ W. cũng không có sức mạnh. Một đầy tớ lười biếng được giao một công việc; anh ta đáp, tôi không làm được: người ta bảo anh ta rằng sự bất lực của anh ta nằm ở ý chí của anh ta; anh ta bèn làm nhà siêu hình học, và nghiêm trang quả quyết với chủ mình rằng bất lực không phải là điều có thể khẳng định về ý chí, mà là về con người; và do đó, khăng khăng rằng mình không đáng trách! Nếu Tiến sĩ W. chỉ muốn nói rằng khi các thuật ngữ khả năng và bất lực được áp dụng cho những ý muốn của tâm trí, chúng không được dùng theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, thì tôi không biết có ai sẽ tranh cãi với điều ông ta nói. Đồng thời cũng nên lưu ý rằng những thuật ngữ này được áp dụng cho những gì phụ thuộc vào ý muốn của tâm trí, dù là theo nghĩa bóng, và điều đó cả trong Kinh Thánh lẫn trong đời sống thường ngày. Người ta thường nói về một người có tính tham lam quá độ rằng anh ta không có khả năng làm một việc hào phóng, cũng như người ta nói về một người đã mất khả năng sử dụng các năng lực của mình rằng anh ta hoàn toàn không có khả năng hành động. Và Kinh Thánh cũng áp dụng các thuật ngữ như vậy. Người ta nói một cách rõ ràng về các anh em của Giô-sép rằng họ không thể nói chuyện hòa bình với ông, cũng như người ta nói về Xa-cha-ri rằng ông bị câm, và không thể nói với dân chúng khi ông ra khỏi đền thờ. Những ý niệm trong các trường hợp này thật sự và về bản chất là khác nhau; và chừng nào chúng còn tiếp tục được diễn đạt cả trong Kinh Thánh lẫn trong cuộc trò chuyện thường ngày bằng cùng một từ, thì nếu chúng ta muốn hiểu những gì mình nói hay viết, một sự phân biệt về bản chất của bất lực, tương đương với điều thường được hiểu là tự nhiên và đạo đức, trở nên tuyệt đối cần thiết.—Tiến sĩ W., thay vì lật đổ quan điểm này, đã vô tình xác nhận nó; vì dù ông ta có thể bào chữa cho việc thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nhưng nếu có điều gì nhắm vào chính bản thân ông ta, thì trường hợp lại khác.

Và đối với mỗi người trong họ, tôi cảm thấy lòng quý trọng chân thành nhất. Không nghi ngờ gì tôi nghĩ cả hai đều sai lạc khỏi lẽ thật; và tôi cho rằng họ cũng có thể nghĩ như vậy về tôi. Tôi mong muốn cảm thấy mọi mức độ thẳng thắn đối với tất cả những người khác với tôi, mà một người nên cảm thấy đối với những người mà mình tin là lầm lẫn; và tôi nghĩ điều này nên đi xa đến mức nuôi dưỡng thiện chí chân thành nhất đối với bản thân họ, và đưa ra cách hiểu thuận lợi nhất mà công lý cho phép đối với những sai lầm được cho là của họ. Nhưng sau tất cả, tôi tin rằng lẽ thật là quan trọng; và chừng nào tôi còn coi việc tin lẽ thật là bổn phận của mỗi người, theo khả năng tự nhiên của người ấy và các cơ hội để hiểu nó, tôi không thể tán thành sự vô tội của sai lầm, Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tâm trí cũng như hành động. Ngài cai trị tâm trí bằng quy tắc cũng như hành động; và mọi sai lệch khỏi quy tắc đó phải phát sinh hoặc từ việc quy tắc ấy không đủ phù hợp với khả năng của chúng ta, hoặc từ sự thiếu chú ý, thành kiến, hay một nguyên nhân đáng trách nào khác.

[Chú thích: trong bản OCR, đoạn văn về người Pha-ri-si, lòng nhân ái và Tiến sĩ W. dưới đây bị xen vào giữa câu văn trên và phần tiếp nối của nó tại chỗ ngắt trang; một dòng chữ nhòe không đọc được ("is Mtered") tại đó đã được bỏ qua, và câu văn đã được nối lại trọn vẹn ở trên.]

Chúa chúng ta, khi nói về những người Pha-ri-si và những lời sỉ nhục phạm thượng của họ chống lại Ngài, đã phán rằng, "Hỡi những kẻ ác, làm sao các ngươi có thể nói những điều tốt lành được?" Giờ đây, theo lý thuyết của tác giả này, sự bất lực như thế hẳn phải đủ để bào chữa cho họ. Nhưng nếu một người Pha-ri-si nói điều ác về Ngài, ông ta lại vô cùng tức giận. Những người Pha-ri-si này là ai, và họ đã nói gì về Tiến sĩ W., tôi không biết, tôi chỉ hỏi, chẳng phải đáng tiếc sao khi lòng nhân ái của ông ta không thể bào chữa cho những kẻ sỉ nhục ông ta, cũng như cho những kẻ làm nhục Đức Chúa Trời?

Lòng nhân ái*, chắc chắn là một tâm tình đáng mến của tâm trí, khi được điều chỉnh bởi những quy tắc của sự công chính; nhưng có một thứ tình yêu mà ngôn ngữ của cảm hứng coi là thù hận. Nếu tôi, chỉ với tư cách là một thành viên của xã hội dân sự, đến thăm một số tù nhân đang chịu án tử hình công chính; và nếu thay vì thuyết phục họ về sự tốt lành của những luật pháp mà họ đã vi phạm, về sự xấu xa lớn lao trong hành vi của họ, và về tính công bằng của hình phạt của họ, và khẩn nài họ hãy biện minh cho đất nước mình, và cầu xin lòng thương xót;—nếu, tôi nói, thay vì điều đó, tôi lại đi quanh co bào chữa cho tội ác của họ, và quả quyết với họ rằng vị thống đốc mà luật pháp của ông ta đã kết án họ chính là tác giả của mọi bất hạnh của họ—rằng dù tôi tin ít nhất một số người trong họ chắc chắn phải chịu khổ, nhưng tôi phải thừa nhận rằng tôi không thấy công lý nào trong vụ việc, vì không có sự tương xứng giữa hình phạt và tội ác—thì tôi có thể tự gọi mình là bạn của nhân loại, và gán những danh hiệu tâng bốc nào tôi muốn cho việc mình đã làm; nhưng những người quan sát vô tư sẽ coi tôi là kẻ thù của lẽ thật và sự công chính, kẻ thù của đất nước mình, thậm chí là kẻ thù của chính những người mà tôi bênh vực.

Nhưng đối với những nguyên tắc của Tiến sĩ W., tôi không quan tâm. Có lý do để hy vọng rằng chúng quá lộ liễu để giành được sự tin cậy của những tâm trí nghiêm túc. Tôi không có bổn phận phải bác bỏ chúng; ít nhất là hiện tại không. Trước khi quan điểm của bất kỳ tác giả nào xứng đáng được bác bỏ, cần thiết là ông ta phải có một sự tôn trọng nào đó, ít nhất là đối với sự tỉnh táo và lẽ thật.

Tôi không thể nói Tiến sĩ W. có thể minh oan cho mình khỏi tội giả dối cố ý và đã biết hay không; nhưng điều này tôi biết, ông ta đã trong rất nhiều trường hợp gán cho tôi những quan điểm mà tôi chưa bao giờ nghĩ tới, và những câu văn chưa bao giờ xuất phát từ ngòi bút của tôi. Điều trước có thể được quy cho sự nhầm lẫn; và nếu chỉ có một hay hai trường hợp của điều sau, lòng nhân từ có thể đã bỏ qua chúng; nhưng số lượng những sự xuyên tạc trắng trợn thì nhiều đến mức không cho phép cách hiểu như thế.

Chưa kể những lời kêu ca của ông ta về "hình phạt mà không có tội"—về "sự đoán phạt không đáng," tr. 6, 7 (dường như là quan điểm của chính ông ta hơn là của tôi; vì ông ta tin, nếu tôi hiểu ông ta đúng, rằng con người và ma quỷ sẽ bị trừng phạt đời đời vì điều mà Đức Chúa Trời là tác giả, (tr. 176, cùng với tr. 50, 55); chưa kể những điều này, tôi nói, ông ta có thể nghĩ gì về chính mình, khi tự tiện như sau? "Ông rút ra tôi không biết những kết luận gì về đức tin. Như thể một thế hệ rắn độc đã hoàn toàn thánh khiết, nếu sự viên mãn của thời gian đã không ban Chúa Giê-xu cho dân Ngài,"—tr. 177, 178. "Những sự kết hợp quái dị và yếu đuối nào xảy ra trong nhiều nỗ lực đạo đức nhằm thuộc linh hóa, THEO CÁCH ÔNG DIỄN ĐẠT, các công việc của thiên nhiên,"—tr. 63. "Khẳng định rằng mọi người đều có bổn phận phải tin rằng mình thuộc về bầy của Đấng Chăn Chiên trên trời là một sự vô lý bất kính,"—tr. 95, chú thích. "Khi ông cho chúng tôi biết rằng mọi người đều có bổn phận phải tin rằng CHÍNH MÌNH thuộc về phần còn sót lại của sự cứu rỗi, chắc chắn ông đã lầm,"—tr. 151. "Sự quái dị khủng khiếp của tư tưởng! PHẢI HƯ MẤT NẾU CHÚNG TA TIN MỘT LỜI DỐI TRÁ, PHẢI BỊ ĐOÁN PHẠT NẾU CHÚNG TA KHÔNG TIN NÓ!!!"—tr. 153. "Đức Chúa Trời không thể, ông nói, yêu thương ai ngoài những người được chọn của Ngài, và chính Đấng Toàn Năng cũng không thể khiến ai ngoài những người được chọn yêu mến Ngài,"—tr. 97. "Ông nói rằng chính Đấng Toàn Năng cũng không thể khiến một người chọn lựa và vui thích trong Đức Chúa Trời,"—tr. 181.

Tôi rất muốn được cho biết những đoạn văn trên có thể tìm thấy ở những trang nào, và những dòng nào, và Tiến sĩ W. đã có thẩm quyền gì cho những lời gán ghép này.

Trong trường hợp cuối cùng, đúng là ông ta đã dẫn chúng ta đến trang sách; và có một số từ ngữ, nhưng không có ý nghĩa nào, có thể tìm thấy trong luận văn của tôi. Điều được nói ở đó là, "chính Đấng Toàn Năng cũng không thể khiến XÁC THỊT chọn lựa và vui thích trong Đức Chúa Trời;" và điều được hiểu bởi thuật ngữ xác thịt thì đủ rõ ràng từ những phần khác của luận văn.

Có thể vị quý ông này sẽ kêu ca, và nói nhiều lời, và giả vờ suy ra những đoạn văn trên từ những gì tôi đã trình bày. Tôi không tin rằng bất kỳ đoạn nào trong chúng có thể được suy ra một cách công bằng từ bất cứ điều gì tôi đã viết. Nhưng nếu ông ta nghĩ rằng chúng có thể được suy ra; để minh oan cho mình khỏi tội giả dối, chỉ việc theo ý kiến của ông ta chúng có thể được suy ra từ những gì tôi đã nói là chưa đủ; chúng phải được chứng minh, phần lớn trong chúng, là những lời của tôi, và tất cả chúng là QUAN ĐIỂM CỦA TÔI; và những nơi mà chúng có thể tìm thấy phải được chỉ rõ cụ thể. Bất cứ điều gì kém hơn điều này sẽ tương đương với việc thừa nhận lời buộc tội, và sẽ không cần thêm sự chú ý nào nữa theo cách đáp lại.

* Ám chỉ tựa đề cuốn sách của ông ta.

Tôi còn lâu mới muốn, trong bất kỳ trường hợp nào, quy trách nhiệm cho người khác xa hơn mức mà tôi sẵn lòng, trên cùng giả định, nhận lấy cho chính mình. Tôi cũng có thể sai lầm như những người khác; nhưng khi đó tôi hiểu rằng, chừng nào tôi còn sai lầm, đó là do thiếu sự siêng năng hay vô tư, hay do một nguyên nhân tương tự nào đó, mà Đức Chúa Trời cấm tôi bao giờ biện minh bằng cách tuyên bố nó là vô tội!

Nếu tôi sai lầm trong những quan điểm được biện hộ ở đây, thì các đối thủ của tôi sẽ tỏ ra khoan dung khi thừa nhận rằng tôi chân thành tin những gì mình viết; nhưng sẽ là một thứ khoan dung giả tạo nếu minh oan cho tôi khỏi mọi trách nhiệm trong vụ việc. Nếu tôi đã sai lầm, thì hoặc Đức Chúa Trời đã không mặc khải đầy đủ điều đang bàn, để làm cho nó phù hợp với khả năng của tôi, hoặc tôi đã không tìm kiếm lẽ thật với sự khẩn thiết và vô tư mà tôi nên có.

LỜI ĐÁP LẠI ÔNG BUTTON.

PHẦN I.

LỜI GIỚI THIỆU, NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG, V.V.

Khi luận văn trước được xuất bản, tôi đã không tự lừa dối mình với ý nghĩ rằng nó sẽ không gặp phải sự chống đối. Những quan điểm được duy trì ở đó, tôi biết là khác với quan điểm của nhiều người mà tôi chân thành tôn trọng tính cách của họ. Tôi cũng biết họ có cùng quyền xem xét như tôi có quyền trình bày. Do đó, bất kỳ ai nghĩ rằng tôi đã lầm lẫn, và có ý định như thế, đều được mời chỉ ra những sai lầm của tôi; với chỉ thêm một lời cảnh báo duy nhất—rằng người ấy không chỉ gọi chúng là sai lầm, mà còn chứng minh chúng là như vậy.

Ông Button đã chấp nhận lời mời. Ông ta có quyền làm như vậy. Ông ta đã "cố gắng," ông ta nói, "không chỉ gọi những quan điểm mà ông ta chống đối bằng cái tên sai lầm, mà còn chứng minh chúng là như vậy bằng bằng chứng Kinh Thánh vững chắc." Tôi không phản đối nỗ lực của ông ta; nhưng tôi không nghĩ ông ta đã thành công trong đó. Những quan điểm hàng đầu trong luận văn trước, bị buộc tội là "sai lầm," vẫn hiện ra với tôi dưới ánh sáng của những lẽ thật quan trọng và theo Kinh Thánh. Khi biện hộ cho chúng chống lại những ngoại lệ của ông B., tôi hy vọng mình sẽ không cho ông ta lý do chính đáng nào để phật ý. Tôi chắc chắn mong muốn tránh mọi điều mang tính cá nhân, và chỉ chú tâm vào câu hỏi, "Lẽ thật là gì?" Tuy nhiên, trước khi chúng ta bước vào chủ đề, sẽ là thích hợp nếu lưu ý một vài điều khác. Dù khi viết cuốn sách nhỏ mà ông B. đã bình phẩm, tôi đã cố gắng tránh làm tổn thương tính cách, hay xuyên tạc quan điểm của bất kỳ ai, dù đã chết hay còn sống; nhưng nếu có điều gì trong đó có thể hiểu theo cách như vậy, thì tôi cần phải giải thích hay rút lại nó. Theo đó, tôi tự do thừa nhận rằng đoạn văn được ám chỉ trong lời nói đầu của tôi, nếu áp dụng cho toàn thể những người mà tôi khác biệt, là quá nghiêm khắc. Tôi rất vui được nói rằng, tôi không coi ông B. một mặt, cũng không coi Philanthropos mặt khác,* (bất kể khuynh hướng của những nguyên tắc của họ, nếu theo đuổi đến hệ quả của chúng,) là đáng bị lời khiển trách đó. Tôi không có ý nói điều đó một cách không phân biệt về tất cả những người mà tôi chống đối quan điểm của họ; và tôi cho rằng thế giới, đến lúc này, không cần bằng chứng rằng điều đó đúng với một số người trong họ.

Trong khi lẽ thật và công lý đòi hỏi lời thừa nhận trên, cũng có một số cáo buộc khác mà chúng cũng bắt buộc tôi phải biện hộ là vô tội. Tôi bị cáo buộc (tr. 4) đã tấn công cá nhân ông Brine; nhưng tôi cho rằng không có lý do gì. Tôi không nghĩ rằng lúc viết, tôi nhớ rằng ông Brine đã dùng cách diễn đạt như thế; và chúng cũng không phải là những lời chính xác của bất kỳ tác giả nào, dù đó là một cách nói đã được dùng quá thường xuyên. Tuy nhiên, giả sử tôi đã nhớ lại điều đó, và cố ý bỏ qua việc nhắc đến bất kỳ tên nào, thì chắc chắn một lời khiển trách đối với một cách nói nào đó, dù được minh họa gần như bằng lời của một tác giả nào đó, vẫn còn rất xa mới là một cuộc tấn công cá nhân; và tôi cho rằng việc bỏ qua tên sẽ càng làm cho nó xa hơn nữa.

Tôi có phải chịu trách nhiệm không, nếu có người đã nói rằng "cuốn sách này sẽ chữa khỏi một số bệnh Gillism và Brineism của họ?"—Lời nói đầu, tr. v. Tôi có ý kiến cao về những nhân vật đáng kính được ám chỉ. Đồng thời, những người kế tục những con người đáng giá này không nên dựng họ lên làm tiêu chuẩn của chính thống. Trong một số điều họ khác nhau; và về chủ đề này, khác với hầu hết những người đã đi trước họ, khác với hàng trăm người mà họ yêu mến, và những người mà họ biết là ngang hàng với mình về lòng đạo đức và sự đáng kính. Vâng, trong một số phần của cuộc tranh luận này, họ đã đứng trên những lập trường khác nhau. Dù ông Brine duy trì lập luận từ sự bất lực của A-đam trong việc tin, nhưng Tiến sĩ Gill, khi tranh luận với những người Arminian, đã từ bỏ nó.† Nhưng họ là những con người vĩ đại và ngay thẳng, và tự suy nghĩ cho chính mình; và hy vọng rằng những người khác cũng có thể làm như vậy.

Ông B. trách tôi vì mong muốn mọi người đọc sách của tôi, tr. 6. Tôi chỉ mong họ đọc nó trước khi lên án nó. Và luật nào sẽ lên án một người trước khi nghe người ấy?

Tôi bị cáo buộc (tr. 103) dường như lợi dụng số đông đứng về phía tôi; nhưng bất cứ ai đọc luận văn của tôi sẽ nhận thấy rằng ở đó tôi đặt lập luận của mình, không phải trên số lượng những người đã đứng về phía tôi, mà trên những công việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua họ. Tất cả những người này đều bước ra trong việc sử dụng "các mệnh lệnh, cấm đoán, và lời hứa;" mà tác giả của Further Inquiry, người mà tôi đang chống đối ở đó, trình bày là không thể hòa hợp với giao ước ân điển.

Lẽ thật bắt buộc tôi phải lặp lại điều tôi đã khẳng định, rằng những phản đối chính chống lại chúng ta bắt nguồn từ Arminius, hay những người theo ông ta. Nhưng tôi không vì thế mà ngụ ý, như ông B. (tr. 75) nói tôi ngụ ý, "rằng tất cả những người chống đối ý tưởng của tôi về đức tin đều là những người Arminian"—

Tôi nói với sự chân thành lớn nhất khi nói rằng tôi rất quý trọng ông B. và nhiều người khác có cùng quan điểm với ông ta. Tôi không coi họ là đối thủ, mà là anh em trong Đấng Christ, là bạn đồng lao trong Phúc Âm; và "có thể vui mừng (như đã nói trước đây) dành những ngày của mình trong tình bạn chân thành với họ." Tuy nhiên, tình bạn chân thành nhất cũng không đòi hỏi chúng ta phải kìm nén điều chúng ta tin là một phần trong sứ mệnh thiêng liêng của mình, mà đúng hơn là cố gắng nói lẽ thật trong tình yêu thương.

Sau khi đã nói bấy nhiêu để tự biện hộ, giờ đây tôi sẽ tiến hành đưa ra một vài nhận xét chung về ấn phẩm của ông B.

* Philanthropos cũng đã phàn nàn về đoạn văn này, tr. 9.
† Cause of God and Truth, Phần II, Chương III, § 6.

Trước hết, tôi nghĩ không thể gọi một cách công bằng đó là một lời đáp cho luận văn của tôi, dù không có lý do nào khác ngoài việc, dù có điều gì đó được nói về hầu hết các chủ đề hàng đầu đang tranh cãi, nhưng những lập luận chính thuộc các chủ đề đó thường bị bỏ qua không nhắc tới. Điều này sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai chịu xem nội dung của cả hai tác phẩm, và so sánh những gì mỗi bên đã trình bày dưới mỗi chủ đề.

Hơn nữa, ông B. đã hết sức cố gắng chứng minh một số điều mà tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc phủ nhận. Như vậy ông ta vất vả thuyết phục chúng ta rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, là kết quả của sự soi sáng thuộc linh; rằng sứ đồ, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, muốn nói đến một đức tin như thế gắn liền với sự nên thánh của Đức Thánh Linh (tr. 12); rằng Đức Chúa Trời chỉ định trước để trừng phạt vì tội lỗi, vì vi phạm các điều răn của Ngài (tr. 88); rằng sự vâng lời của Đấng Christ vượt trội một cách vinh hiển so với sự vâng lời của A-đam (tr. 78); rằng sự bại hoại của con người sẽ không chứng tỏ là rào cản tuyệt đối ngăn một linh hồn được chọn tin (tr. 60); rằng tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời sẽ không dẫn một người ngoại giáo đón nhận Đấng Christ theo bất kỳ nghĩa nào, vì Đấng Christ thậm chí còn không được mặc khải cho họ theo cách bên ngoài,—tr. 85. Vì quan điểm của tôi về những điều này cũng giống như quan điểm của ông B., nên công sức của ông ta trong việc chứng minh chúng dường như với tôi là uổng phí.

Phần lớn hơn rất nhiều những trích dẫn của ông B. tôi hoàn toàn tán thành. Chúng không hề mâu thuẫn với những gì tôi đã trình bày. Nhiều trích dẫn khác, đặc biệt từ Tiến sĩ Owen, dường như trái ngược, nhưng sẽ thấy là không phải như vậy nếu xem xét mối liên hệ và phạm vi của chúng. Nhưng dễ thấy rằng một cuộc thảo luận chi tiết loại này sẽ dẫn ra khỏi vấn đề đang bàn, và kéo dài cuộc tranh luận đến độ dài không cần thiết. Do đó, tôi sẽ đối xử với mọi điều được nói như thể đó là của chính ông B., và sẽ không chú ý thêm đến bất kỳ trích dẫn nào ngoài việc chúng chứa đựng lập luận cần được xem xét.*

* Tôi nên lưu ý rằng dù Can-vin, Perkins, Goodwin, Owen, Charnock, Bunyan, M'Laurin và những người khác nằm trong số các thẩm quyền của ông B., tất cả họ đều dứt khoát chống lại ông ta trong điểm chính đang tranh luận. Thật vậy, tôi tin rằng không thể nêu tên bất kỳ tác giả lỗi lạc nào, trước thế kỷ hiện tại, đã phủ nhận việc tin vào Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi linh hồn là bổn phận của con người nói chung. Tôi nghĩ ông Hussey là người đầu tiên, xét theo khuynh hướng chung trong các tác phẩm của ông ta, đã đặt nền tảng cho quan điểm này. Nhưng ngay cả ông Hussey cũng không, theo như tôi nhớ, công khai thừa nhận nó. Trái lại, ông ta thừa nhận đó là "bổn phận của những người chưa được kêu gọi một cách hiệu quả là phải nghe một cách thuộc linh, và mở lòng mình ra với Đấng Christ; dù, như ông ta đã khẳng định một cách đúng đắn, việc rao giảng điều này như bổn phận của họ sẽ không chữa lành được."—Operations of Grace, tr. 442. Ông Hussey, chắc chắn là một người có uy tín đáng kể, về một số mặt. Ông Beart, trong tác phẩm Eternal Law, and Everlasting Gospel, tôi nghĩ đã trình bày về các tác phẩm của ông ta một cách công bằng và thẳng thắn nhất có thể. Nhưng ông Hussey, dù về một số mặt là một con người vĩ đại, vẫn có tính khí nồng nhiệt thường làm lạc lối ngay cả những con người vĩ đại nhất, nhất là khi bênh vực một quan điểm được yêu thích. Ông Brine là tác giả lỗi lạc duy nhất đã bênh vực quan điểm này một cách rõ ràng. Tiến sĩ Gill không tham gia tích cực vào cuộc tranh luận. Người ta thừa nhận rằng mặt phủ định của câu hỏi là quan điểm công khai của ông ta, và điều này dường như được ngụ ý trong khuynh hướng chung của các tác phẩm của ông ta. Đồng thời, không thể phủ nhận rằng, khi tham gia vào những cuộc tranh luận khác, ông ta thường lập luận theo cách có lợi cho phía chúng ta; và các tác phẩm của ông ta chứa đựng nhiều nhượng bộ về chủ đề này; mà nếu bất kỳ ai khác đã đưa ra chúng, thì sẽ không làm hài lòng mấy anh em chống đối chúng ta. Dù họ có khuynh hướng trình bày chúng ta như đang ngả về phía Arminianism, chắc chắn rằng Tiến sĩ Gill, trong lời đáp của ông ta cho Tiến sĩ Whitby, người Arminian nổi tiếng, thường sử dụng những lập luận của chúng ta; và ông ta khó có thể hoàn thành tác phẩm đó mà không có chúng. (Xem Cause of God and Truth của ông ta, Phần II, tr. 63, 69, 118, 159, 160, 165. Phần I, tr. 88, 211, 215, 222, 226. Ấn bản đầu tiên.) Và chính tựa đề của cuốn sách nhỏ chính của ông Brine chống lại quan điểm của chúng ta, mà ông ta gọi là Motives to Love and Unity among Calvinists differing in Opinion, cũng như những lời thừa nhận rõ ràng nhất chứa trong đó, có thể dạy những người tỏ ra kính trọng phán đoán của ông ta đừng tự nhận lấy danh hiệu người Calvin một cách độc quyền,

Tôi thấy dường như ông B. rất thường nhầm lẫn sự vật với nguyên nhân tạo ra nó, và do đó làm cho chính mình và lập luận bị lạc trong mê cung tối tăm. Điều này dường như đặc biệt đúng khi ông ta bước vào chủ đề về sự sống thuộc linh mà chúng ta nhận được từ Đấng Christ,—tr. 12, 28, 70, 91. Nếu ông B. muốn nói rằng những khuynh hướng thuộc linh không phải là bổn phận, khi được xem xét dưới ý niệm về phước lành, thì đó chính là điều tôi luôn khẳng định. Nhưng nếu ông ta muốn nói rằng không có điều gì có thể là bổn phận của chúng ta mà lại bắt nguồn từ Đấng Christ, và là một phước lành của giao ước mới, thì ông ta không chỉ khẳng định điều không thể hòa hợp với những lời cầu nguyện của những người tin kính trong mọi thời đại, (những người luôn cầu xin ân điển để thực hiện điều họ thừa nhận là bổn phận của mình,) mà còn mâu thuẫn với chính quan điểm của mình. Ông ta thừa nhận rằng nguyên tắc ân điển trong các tín hữu là sự phù hợp với luật pháp, dù không chỉ với luật pháp mà thôi,—tr. 68. Cứ cho là như vậy: vậy thì, trong chừng mực nó là sự phù hợp với luật pháp, trong chừng mực đó nó luôn là điều bắt buộc đối với chúng ta; nhưng tôi hy vọng ông B. sẽ không phủ nhận rằng sự phù hợp của chúng ta với luật pháp bắt nguồn từ Đấng Christ, là một phước lành của giao ước mới, và được thực hiện trong lòng người tin bởi tác động của Đức Thánh Linh.

Dù tôi đã bất hạnh đến mức đôi khi diễn đạt mình theo cách chưa đủ rõ ràng, hay ông B. đã thiếu sự bình tĩnh và chú ý kỹ lưỡng; sự thật là đôi khi ông ta tiến hành dựa trên sự hiểu lầm hoàn toàn về lập luận. Điều này sẽ rõ ràng đối với một độc giả chú ý, nếu người ấy chịu so sánh các trang 10, 11 của tôi, với các trang 12, 13 trong nhận xét của ông ta; và 59, 60, với 54; cũng như 131, với 89, về A-đam.

Có quá nhiều chỗ để kể ra, trong đó các nguyên tắc dường như với tôi được giả định thay vì được chứng minh, và các kết luận được rút ra từ những tiền đề mà bản thân chúng chính là chủ đề đang tranh luận. Như vậy chúng ta được bảo rằng, "Pha-ra-ôn đã có mệnh lệnh rõ ràng là phải để dân đi;" do đó việc tuân theo là bổn phận của ông ta,*—tr. 88. Rất tốt; vậy thì sao? Ý của ông B. hẳn là muốn thêm rằng, "Nhưng không có mệnh lệnh rõ ràng nào bảo phải tin vào Đấng Christ; do đó," v.v. Tôi đáp rằng điều này là thừa nhận điều cần chứng minh. Tôi cho rằng có một mệnh lệnh như thế; nhưng dù có hay không, điều ngược lại không nên được coi là đương nhiên.

* Trong không trường hợp nào Kinh Thánh nói mạnh mẽ về việc Đức Chúa Trời phó mặc một người cho sự cứng lòng của chính người ấy như trong trường hợp của Pha-ra-ôn; nhưng Chúa là Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ đã phán, "Ngươi còn từ chối hạ mình xuống trước mặt ta cho đến bao giờ?" (Xuất Ê-díp-tô 10:3,) cho thấy rõ ràng rằng việc thiếu một tâm trí tốt hơn không phải là lý do bào chữa cho việc người ấy từ chối vâng lời.—R.

Ông B. không quên lấy những lập luận và quan sát của chính mình ở một chỗ làm dữ liệu cho những kết luận của ông ta ở một chỗ khác. Như vậy chúng ta được bảo rằng, "Không có mệnh lệnh nào về đức tin đặc biệt, NHƯ CHÚNG TÔI ĐÃ CỐ GẮNG CHỨNG MINH; do đó không ai sẽ bị kết án vì thiếu nó,"—tr. 89. Lại nữa, trong cùng trang đó, "A-đam đã không có đức tin hay bất kỳ khuynh hướng thuộc linh nào, như tôi ĐÃ NHẬN XÉT TRƯỚC ĐÂY, do đó," v.v.—Nhưng bỏ qua những nhận xét chung, chúng ta hãy theo ông B. trong những gì ông ta đã trình bày dưới mỗi chủ đề cụ thể đang tranh luận.

PHẦN II.

VỀ BẢN CHẤT VÀ ĐỊNH NGHĨA CỦA ĐỨC TIN.

Tôi vui mừng thấy ông B. đồng ý với tôi rằng đức tin nơi Đấng Christ không phải là sự thuyết phục về quyền lợi của chúng ta trong Ngài. Nhưng dù ông ta đồng ý với tôi về điểm này, ông ta vẫn còn xa mới hài lòng với định nghĩa mà tôi đã đưa ra. Ông ta phản đối rằng nó không nhắc đến "sự soi sáng và trợ giúp siêu nhiên," (tr. 12,) và đề xuất một định nghĩa bao gồm những ý niệm đó. Nếu qua điều này, ông ta chỉ muốn duy trì rằng Đức Thánh Linh là tác giả duy nhất, hay nguyên nhân của đức tin, thì không ai, tôi nghĩ, đã đọc luận văn trước của tôi, có thể nghi ngờ việc tôi duy trì cùng một giáo lý.

Nhưng dù đây là một lẽ thật mà tôi thật sự tin, tôi vẫn phải xin được miễn cho rằng nó cần thiết cho một định nghĩa. Theo tôi hiểu, các định nghĩa được thiết kế để diễn đạt bản chất, chứ không phải nguyên nhân, của sự vật. Như vậy, nếu con người được định nghĩa là một tạo vật có lý trí, được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì phần cuối của định nghĩa sẽ là thừa thãi.

Thật khó biết ý niệm của ông B. về đức tin là gì. Ông Brine nói, "Đức tin hành động không gì khác hơn là những suy nghĩ thích hợp về Đấng Christ và sự lựa chọn Ngài một cách chân thành làm con đường cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định;" và ông Button nói, "Tôi nghĩ rằng mọi người đều bị ràng buộc phải tiếp nhận một cách chân thành và tán thành một cách chân thành Phúc Âm,"—tr. 49. Nhưng dường như đức tin đặc biệt là điều gì đó khác biệt với tất cả những điều này, khác biệt đến mức điều này "không liên quan gì" đến nó (tr. 54); vâng, khác biệt đến mức một người có thể làm tất cả những điều này, mà vẫn hư mất đời đời. Và thế mà nó không phải là việc tin vào quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ; vậy thì nó là gì? Ông B. cho chúng ta biết nguyên nhân của nó và những kết quả của nó là gì; nhưng bản thân sự vật là gì thì chúng ta vẫn chưa được biết.

Đôi khi tôi nghĩ mình có thể hiểu ông ta, nhưng chẳng bao lâu tôi lại bối rối. "Đó là một sự tiếp nhận lẽ thật," ông ta nói, "như biến đổi linh hồn thành hình ảnh của Đấng Christ,"—tr. 49. Rất tốt; vậy thì dường như sau cùng đó vẫn là sự tiếp nhận lẽ thật; một sự tiếp nhận như thế tạo ra những kết quả thật và biến đổi. Đây chính là điều tôi bênh vực. Vâng; "nhưng một người có thể tiếp nhận lẽ thật một cách chân thành, mà vẫn không được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ,"—tr. 18. Thật sao! Vậy thì làm sao chúng ta phân biệt đức tin thật với đức tin giả mạo hay nửa vời? Theo điều này, không có sự khác biệt nào về bản thân sự vật, chỉ có sự khác biệt về nguyên nhân và kết quả của nó.

Nhưng chẳng phải "những người nghe Đấng Christ tại Na-xa-rét, và những người nghe trên đất đá, đã tiếp nhận lẽ thật một cách chân thành sao?"—tr. 18. Tôi đáp, Không; những người sau đã không hiểu nó, (Ma-thi-ơ 13:23; 1 Cô-rinh-tô 2:14,) và do đó không thể tiếp nhận nó một cách chân thành; và còn về những người trước, họ đã nhìn chằm chằm vào Chúa Giê-xu, và làm chứng cho Ngài "rằng Ngài đúng," như Tiến sĩ Gill nói, "trong việc áp dụng lời tiên tri của Ê-sai cho Đấng Mê-si-a, nhưng không phải rằng chính Ngài là Đấng Mê-si-a;" càng không phải họ đã tiếp nhận Phúc Âm của Ngài một cách chân thành. Kinh Thánh tuyên bố, về Phúc Âm, rằng nếu chúng ta xưng nhận bằng miệng, và tin trong lòng, chúng ta sẽ được cứu; nhưng dường như với tôi, khuynh hướng lập luận của ông B. là chứng minh điều ngược lại.

Nhưng đức tin thật "là một niềm tin như thế đưa Đấng Christ vào linh hồn: để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin,"—tr. 19. Đáp: Nếu việc đưa Đấng Christ vào linh hồn có nghĩa là Ngài có vị trí tối cao trong những tình cảm tốt nhất của chúng ta, (điều mà tôi hiểu là điều sứ đồ muốn nói trong đoạn văn được dẫn,) thì điều ông B. khẳng định được thừa nhận một cách tự do; và nó cũng không hề mâu thuẫn với điều ông ta chống đối.

"Tội nhân có nên nhận thức lẽ thật," ông B. hỏi, "để tác động đến chính lòng mình không?"—tr. 21. Tôi cho rằng ông ta nghĩ đây là điều vô lý hiển nhiên. Tuy nhiên, chính ông ta thừa nhận rằng mọi người đều có bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng; và khi ông ta cho tôi biết làm thế nào điều này có thể thực hiện được mà lòng không bị tác động, tôi sẽ trả lời câu hỏi trên. Nhưng có phải "bổn phận của chúng ta là làm điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố là đặc quyền của Ngài không?" Tôi đáp, viết luật pháp của Ngài trong lòng con người là đặc quyền của Đức Chúa Trời; nhưng mọi người vẫn nên có luật pháp ấy trong lòng mình, hay nói cách khác, yêu mến nó bằng cả linh hồn mình. Thật lạ lùng biết bao khi cùng một điều, ở những khía cạnh khác nhau, lại bị phủ nhận vừa là món quà của Đức Chúa Trời vừa là sự vâng lời của chúng ta! Tôi chân thành mong ông B. đã chú ý xem xét những lập luận mà tôi đã trích dẫn từ Tiến sĩ Owen. Những lập luận ấy, chắc chắn, nên được trả lời một cách vững chắc trước khi có bất kỳ tuyên bố nào về sự vô lý của việc biến điều mà Đức Chúa Trời thực hiện một cách hiệu quả thành bổn phận của con người.

* Độc giả có thể xem một định nghĩa rộng hơn về đức tin trong một bức thư của ông Brine gửi ông Ryland, ở Warwick, trong Phần thứ hai của Serious Remarks on the Different Representations of Evangelical Doctrine, v.v., của J. Ryland, ở Bristol, tr. 13, 14.—R.

Ma quỷ và những kẻ ác, người ta nói, tin vào sự tốt lành của các phước lành Phúc Âm cho người khác, dù không phải cho chính mình,—tr. 17. Khi họ tin rằng những phước lành ấy tốt cho người khác, ông B. rõ ràng muốn nói là có lợi hay sinh lợi; và theo nghĩa đó, chắc chắn điều ông ta nói là đúng: tuy nhiên, đó không phải là bằng chứng rằng họ tin vào sự xuất sắc và vinh quang nội tại thật sự của chúng. Ca-in tin vào lợi thế mà anh mình là A-bên có được khi dâng một con chiên làm của lễ, và do đó ghét anh mình; nhưng ông ta đã không tin rằng tình trạng của chính mình như một tội nhân là như thế mà của lễ của ông ta, khi được dâng mà không hướng đến Đấng Trung Gian, đáng bị từ chối. Nói một cách đúng đắn, ông ta đã không tin vào sự cần thiết của một Đấng Trung Gian, càng không tin vào sự phù hợp và vinh quang của một con đường như thế để đến gần Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về những kẻ không tin như những người mù lòa trước vinh quang của Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Dù những kẻ ác tin rằng có sự tốt lành nào trong các phước lành của Phúc Âm, họ cũng không tin rằng đời sống và phần của những người tin kính tốt đến mức, xét mọi điều, đáng được ưa thích hơn đời sống của chính họ.

Ông B., dường như, nghĩ rằng "một người có thể theo đuổi điều ác như điều ác,"—tr. 23. Về điều này tôi không khác với ông ta. Thật vậy, tôi tin rằng những người chưa được tái sinh, không có ngoại lệ nào, đều theo đuổi điều ác như điều ác. Nếu có ai hỏi tôi giải thích khẳng định của tôi, được ông B. trích dẫn, rằng "bản tính con người không thể theo đuổi điều ác như điều ác," tôi xin dẫn họ đến chú thích ở chính trang mà câu trích dẫn được lấy ra. Những người chưa được tái sinh theo đuổi điều ác như điều phù hợp với những khuynh hướng tội lỗi của họ. Khi làm như vậy, họ theo đuổi nó như một điều ác về mặt đạo đức và như một điều tốt về mặt tự nhiên. Kẻ nào theo đuổi điều ác, xét như điều thuộc đạo đức, thì hành động chống lại lương tâm mình. Đây là trường hợp của Phê-lít khi cho Phao-lô đi. Nhưng không ai theo đuổi chính điều ác thuộc đạo đức dưới quan niệm rằng nó không đáng yêu. Những ví dụ ông B. đã đưa ra không chứng minh điều này. Người ta không uống thuốc độc, hay theo đuổi chính sự chết, dưới bất kỳ quan niệm nào khác ngoài quan niệm rằng nó là một điều tốt. Những phụ nữ Gentoo, tự nguyện gieo mình vào lửa khi chồng họ qua đời, cũng không yêu mến sự chết, vì chính nó, hơn chúng ta, nhưng bị ấn tượng hoặc bởi vinh dự của việc chết như thế, hoặc bởi hy vọng được hạnh phúc hơn trong đời sau. Người ta không phạm tội tự sát, trừ khi dưới quan niệm rằng nó chứa đựng một thứ tốt lành nào đó. Họ coi nó như phù hợp để giải thoát họ khỏi một gánh nặng mà họ cho rằng mình không thể chịu đựng nổi, mà không suy xét điều gì xảy ra sau sự chết trong thế giới đời sau.

Nhưng chẳng phải mọi người đều "tin rằng mình sẽ chết? nhưng liệu người ấy có hành động tương ứng không?"—tr. 22. Đối với điều này tôi đáp, sự chết là đối tượng của trực giác hơn là của đức tin. Nếu người ta không thấy sự chết của những người đồng loại, và không có bằng chứng nào khác rằng họ phải chết ngoài lời chứng của Đức Chúa Trời, họ sẽ dễ dàng không tin điều đó như họ không tin những điều khác. Và ngay cả như hiện tại, nếu họ nhận thức được sự chết, và những gì xảy ra sau đó, nó sẽ có tác động lên tinh thần và đời sống của họ rất khác với những gì nó có hiện nay.

Ông B. đưa ra một số trích dẫn với mục đích cho chúng ta một định nghĩa tốt hơn về đức tin so với định nghĩa mà ông ta chống đối,—tr. 26. Nhưng một số trong những trích dẫn này chưa bao giờ được các tác giả của chúng định làm định nghĩa, mà đúng hơn là những mô tả về đức tin. Những trích dẫn trong số đó trình bày nó như "một sự tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, để trong cách tin cậy và nương dựa, phó thác chính mình cho Chúa Giê-xu Christ," thì không hề mâu thuẫn với những gì tôi đã trình bày. Trái lại, tôi rất sẵn lòng để cho điều trên đứng làm định nghĩa về đức tin. Tôi cũng không phản đối việc mở đầu nó bằng việc nó là "một ân điển của Đức Thánh Linh," v.v., ngoại trừ điều này, rằng theo tôi thấy hoàn toàn không cần thiết phải đưa tác giả, hay nguyên nhân, của bất cứ điều gì vào trong định nghĩa về điều đó.

Đồng thời, tôi không muốn tranh cãi về từ ngữ. Do đó tôi thừa nhận rằng có thể hữu ích, khi bàn luận về đức tin trong một số mối liên hệ nhất định, để nói về nó theo nghĩa rộng rãi hay bao quát hơn. Điều đó có thể đúng, theo như tôi biết, đối với một số thẩm quyền của ông B. Nhưng nếu họ có ý đưa nguyên nhân và kết quả của đức tin vào trong định nghĩa của họ thì sao? Và nếu một người khác, với mục đích đơn giản hóa chủ đề, chỉ định nghĩa nó theo bản thân nó được xem xét, mà không có ý định phủ nhận nguyên nhân hay kết quả, thì có phải định nghĩa của người ấy nhất thiết là khiếm khuyết không?

Định nghĩa của Coverdale, Ferrar, Hooper, Taylor, Philpot, Bradford, Crome, Sanders, Rogers, và Lawrence khác với định nghĩa của tôi ở chỗ nào, ngoại trừ việc họ muốn định nghĩa không chỉ bản thân sự vật, mà cả nguyên nhân và kết quả của nó? "Nó," họ nói, "không chỉ là một ý kiến, mà là một sự thuyết phục chắc chắn, được Đức Thánh Linh thực hiện, Đấng soi sáng tâm trí và làm cho tấm lòng mềm mại để vâng phục Đức Chúa Trời một cách không giả dối,"—tr. 27. "Bản thân sự vật họ cho là không gì hơn cũng không gì kém hơn SỰ THUYẾT PHỤC."

Tôi chưa bao giờ có ý loại trừ ý niệm về sự tin cậy hay nương dựa nơi Đấng Christ. Dù đó là bản chất của chính đức tin, hay là một kết quả theo sau ngay lập tức, tôi luôn cho rằng chúng không thể tách rời. Trước đây đã thừa nhận rằng "chính theo nghĩa rộng này, bao gồm không chỉ niềm tin vào lẽ thật, mà cả sự hướng ra thực sự của linh hồn về phía Chúa Giê-xu Christ trong cách nương dựa vào Ngài, mà đức tin nơi Ngài thường được hiểu trong Tân Ước;" và chính theo nghĩa này mà tôi đã đảm nhận việc chứng minh nó là điều bắt buộc đối với con người nói chung.

Những người mà tôi tranh luận sẽ thừa nhận rằng mọi người, ở nơi Phúc Âm đến, đều có bổn phận phải tin nó. Tôi biết điều này sẽ được thừa nhận, khi tôi viết ấn phẩm trước. Toàn bộ ý định của tôi, trong phần đầu, là lập luận dựa trên chính những nguyên tắc của họ với những người khác với tôi. Họ thừa nhận rằng mọi người đều có bổn phận phải tin Phúc Âm. Trong đó tôi đã cố gắng chứng minh rằng, khi thừa nhận điều này, họ thừa nhận điều là bổn phận của con người mà lại thuộc bản chất của đức tin đặc biệt. Những lập luận được dùng để chứng minh điều này, tôi nghĩ, chưa bị lật đổ. Do đó tôi khẩn thiết nài xin ông B., và những người có cùng quan điểm với ông ta, hãy xem xét một cách chú ý những câu hỏi sau: Có người nào thật sự tin Phúc Âm, mà vẫn hư mất đời đời không? và những đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra trước đây, để chứng minh điều ngược lại,* có thể được giải thích một cách công bằng trên giả định như thế không?

* 1 Giăng 5:1; Mác 16:16; Rô-ma 10:9; Công vụ 8:37. Xem các đoạn Kinh Thánh được nhấn mạnh trong luận văn trước của tôi,

Ông B. nghĩ rằng tôi đã hiểu sai ý nghĩa của Giăng 3:36, và 1 Giăng 5:20, nơi tôi cho rằng việc tin vào Đấng Christ, và việc không tin Đấng Christ, được nói đến như những điều đối lập, theo cách ngụ ý rằng không có trung gian nào giữa chúng. Ông B. nghĩ, dường như, rằng chúng không phải là những điều đối lập,—tr. 24. Theo những gì ông ta đã nói, tiêu chuẩn của đức tin thật nằm ở các từ trong hay vào; vì ông ta nhận xét rằng "không phải có nói rằng, Kẻ nào không tin vào Con, v.v. Không: người ấy không bị kết án vì thiếu đức tin đặc biệt, mà vì người ấy không tin điều Ngài phán,"—tr. 25. Đối với điều này tôi đáp—Thứ nhất, thuật ngữ vào được dùng để diễn đạt một đức tin như thế không gắn liền với sự cứu rỗi, Giăng 12:42. Thứ hai, giả sử ngược lại, và cụm từ tin vào Đấng Christ là tiêu chuẩn của đức tin đặc biệt, thì điều này sẽ chống lại ông B. hơn là ủng hộ ông ta. Vì người ta nói về những người Do Thái không tin rằng "dù Ngài đã làm rất nhiều phép lạ trước mặt họ, nhưng họ vẫn không tin vào Ngài" (Giăng 12:37); rõ ràng ngụ ý rằng họ đã có bằng chứng như thế lẽ ra phải khiến họ tin vào Ngài. Mặt khác, Đấng Christ phán rằng, Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin vào Ta. Và, trái với điều ông B. khẳng định, người ta được nói rõ ràng là bị "kết án, vì họ không tin vào danh của Con Một của Đức Chúa Trời," Giăng 3:18,

Ông B., trước khi kết thúc Bức thư thứ tư của mình, đưa ra một lập luận chống lại việc đức tin là một bổn phận: "Nếu," ông ta nói, "đức tin này là bổn phận của con người, và được luật pháp đòi hỏi, thì chắc chắn nó là một việc làm; và khi sứ đồ nói, 'Bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin,' chúng ta phải coi ông ta như đang kết hợp ân điển và việc làm với nhau,"—tr. 29. Đối với điều này, câu trả lời là, mọi điều luật pháp đòi hỏi, tôi nghĩ, không phải là việc làm. Tiêu chuẩn thiêng liêng về đúng và sai đó đòi hỏi một trạng thái thánh khiết của tâm trí cũng như những hoạt động của nó. Nhưng giả sử nó là một việc làm, chẳng phải ông B. cũng duy trì điều tương tự sao? Chỉ vài trang trước, ông ta đã trích dẫn một số định nghĩa về đức tin từ một số nhà thần học lỗi lạc; hầu hết trong số họ nói về nó như việc đến với Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Giờ đây, chẳng phải đây là một việc làm, hay hoạt động, của tâm trí sao? Nhưng chúng ta vẫn được cứu bởi ân điển; vì Đức Chúa Trời không cứu chúng ta vì coi trọng đức tin như hành động của chúng ta, mà vì Đấng mà đức tin hướng đến.

Một người tàn tật nghèo khổ, người hoàn toàn sống nhờ vào sự trợ cấp của công chúng, có thể nói một cách hoàn toàn thích hợp rằng, anh ta sống, không phải nhờ việc làm của chính mình, mà nhờ lòng hào phóng của người khác. Tuy nhiên, điều này không ngụ ý rằng anh ta không tích cực trong những đơn xin cứu trợ của mình; hay rằng mỗi đơn xin như thế không thể, theo một nghĩa nào đó, được gọi là việc làm. Nhưng rõ ràng anh ta không sống nhờ vào những đơn xin của mình, xét như những hành động, hay hoạt động, mà nhờ vào điều mà, qua những phương tiện đó, anh ta nhận được một cách tự do; và sẽ trái với cách dùng ngôn ngữ thông thường nếu nói rằng anh ta sống một phần nhờ ân điển và một phần nhờ việc làm.

Trước khi tôi kết thúc phần này, có lẽ không thừa nếu đưa ra thêm vài suy nghĩ về việc định nghĩa đức tin; tuy nhiên, những suy nghĩ này không trực tiếp liên quan đến ông B., mà chỉ được thêm vào với mong muốn, nếu có thể, làm sáng tỏ thêm chủ đề.

I. Đức tin, theo nghĩa tổng quát nhất, biểu thị việc tin vào một lời chứng nào đó, dù lời chứng đó đúng hay sai.

II. Khi chúng ta nói về đức tin của Phúc Âm như niềm tin vào lẽ thật, thì không nên hiểu đó là mọi loại lẽ thật, hay thậm chí mọi loại lẽ thật trong Kinh Thánh. Một tín hữu thật, trong chừng mực người ấy hiểu nó, tin mọi lẽ thật trong Kinh Thánh; và việc không tin bất kỳ một lẽ thật nào của Kinh Thánh, khi biết nó là như vậy, là một tội lỗi dẫn đến hư mất; nhưng dù vậy, không phải việc tin vào một sự kiện niên đại hay lịch sử, chẳng hạn, làm cho một người trở thành tín hữu thật. Lẽ thật đặc biệt, mà nhờ đón nhận nó chúng ta trở thành tín hữu trong Đấng Christ, là Phúc Âm, hay tin mừng về sự cứu rỗi qua danh Ngài. Niềm tin vào điều này bao hàm niềm tin vào những lẽ thật khác; như sự tốt lành trong chính quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Pháp của thế gian; sự xấu xa của tội lỗi; tình trạng hư mất và đổ nát của chúng ta vì nó; sự hoàn toàn không đủ khả năng của chúng ta để tự giúp mình, v.v.; nhưng chính việc linh hồn đón nhận, hay hòa hợp với, con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, mới đặc biệt làm cho chúng ta trở thành tín hữu thật.

III. Đức tin thật bao gồm sự hiểu biết thuộc linh về vinh quang của Phúc Âm, nhưng nó bao gồm nhiều hơn thế. Theo tôi thấy, nó không chỉ có chỗ ngồi trong sự hiểu biết, mà trong toàn bộ linh hồn. Đó là việc toàn bộ linh hồn từ bỏ những quan niệm và sự nương dựa sai lầm của chính mình, và hòa hợp với con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhờ sự nhận biết thuộc linh về vinh quang của Phúc Âm, chúng ta thấy Con; và nhờ toàn bộ linh hồn đồng thuận với nó, chúng ta tin vào Ngài. Người ta tin bởi lòng để được xưng công chính. Nếu có người nói, lòng ở đây không đối lập với sự hiểu biết, mà đối lập với miệng, mà nhờ đó người ta xưng nhận để được cứu rỗi, tôi đáp, điều này đúng; vậy thì nó cũng không được dùng, theo tôi hiểu, cho sự hiểu biết, để loại trừ tình cảm, mà cho toàn bộ linh hồn, phân biệt với miệng, mà nhờ đó đức tin của chúng ta được công khai tuyên xưng.

IV. Dù, như tôi đã cố gắng chứng minh trong luận văn trước, đức tin thật không bao gồm sự chắc chắn về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ, nhưng nó luôn đi kèm với việc áp dụng những lẽ thật của Phúc Âm vào những trường hợp riêng của chính chúng ta. "Khi Kinh Thánh dạy dỗ," ông Downame xuất sắc nói, "chúng ta phải nhận lấy sự chỉ dạy, để soi sáng tâm trí của chính mình; khi Kinh Thánh khuyên răn, chúng ta phải nhận lấy lời cảnh báo; khi Kinh Thánh quở trách, chúng ta phải chịu sự sửa trị; khi Kinh Thánh an ủi, chúng ta phải được khích lệ và động viên; khi Kinh Thánh khen ngợi bất kỳ ân điển nào, chúng ta phải ao ước và đón nhận nó; khi Kinh Thánh truyền dạy bất kỳ bổn phận nào, chúng ta phải coi mình bị ràng buộc phải làm điều đó; khi Kinh Thánh hứa hẹn, chúng ta phải hy vọng; khi Kinh Thánh đe dọa, chúng ta phải kinh sợ, như thể sự phán xét được tuyên bố chống lại chúng ta; và khi Kinh Thánh cấm bất kỳ tội lỗi nào, chúng ta phải nghĩ rằng chúng cấm điều đó đối với chúng ta. Nhờ sự áp dụng như vậy, chúng ta sẽ biến mọi kho tàng phong phú chứa đựng trong Kinh Thánh hoàn toàn thành của riêng mình, và theo cách mạnh mẽ và đặc biệt như thế hưởng lấy bông trái và lợi ích của chúng, như thể chúng đã được viết hoàn toàn cho chúng ta, và không cho bất kỳ ai khác ngoài chúng ta."—Guide to Godliness, tr. 647.

Những nhận xét này có thể được coi là phần bổ sung cho những gì đã được viết trước đây; và tôi tin rằng chúng sẽ được thấy là hoàn toàn nhất quán với nó.

PHẦN III.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ NĂM VÀ THỨ SÁU CỦA ÔNG B., TRONG ĐÓ ÔNG TA NHẬN XÉT VỀ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH MÀ ĐỨC TIN ĐƯỢC CHO LÀ MỆNH LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,

Để chứng minh rằng đức tin nơi Đấng Christ là bổn phận của những tội nhân chưa được cải đạo, nhiều đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra, trình bày nó như mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Để đáp lại những đoạn này, ông B. nhận xét, nói chung, rằng các mệnh lệnh đôi khi được dùng mà không ngụ ý bổn phận, nhưng biểu thị một sự vận dụng phi thường nào đó của quyền năng thiêng liêng, như khi Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên, "Hãy sống," v.v.,—tr. 31. Nhưng liệu các mệnh lệnh đang bàn có nên được hiểu như vậy không? Ông B. không hề có ý nói như thế. Ông ta nói thêm, "Các mệnh lệnh đôi khi biểu thị sự khích lệ; như trong Ê-sai 51:17, 'Hãy thức dậy, hãy thức dậy, hãy đứng lên, hỡi Giê-ru-sa-lem,' v.v.; Công vụ 16, 'Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu; và Giăng 14:1, 'Các ngươi tin vào Đức Chúa Trời, cũng hãy tin vào ta,'"—tr. 32. Rất đúng; nhưng liệu chúng có chỉ biểu thị sự khích lệ không? Liệu ý niệm về bổn phận có thể bị loại trừ không? Chẳng hạn, khi Ba-by-lôn rơi vào tay Si-ru, và một chiếu chỉ được ban hành có lợi cho họ, chẳng phải người Do Thái có bổn phận phải hành động sao? Chẳng phải việc họ bỏ qua cơ hội, và tiếp tục thờ ơ tại Ba-by-lôn, sẽ là tội lỗi của họ sao? Chẳng phải người cai ngục có bổn phận phải làm theo lời khuyên của sứ đồ sao? và chẳng phải việc làm khác đi sẽ là tội lỗi sao? Chẳng phải các môn đồ có bổn phận phải đặt lòng tin tưởng ngang nhau vào lời chứng của Đấng Christ như vào lời chứng của Cha sao? và chẳng phải việc không tin cậy Ngài sẽ là tội lỗi sao? "Những đoạn văn này," ông B. nói, "dường như không mang bản chất của mệnh lệnh cho bằng bản chất của sự hướng dẫn và khích lệ." Nhưng liệu chúng có mang bản chất của mệnh lệnh chút nào không? hay ý niệm đó có thể bị loại trừ khỏi chúng không? Dường như chính ông ta nghĩ rằng không thể, nếu không ông ta đã không diễn đạt như vậy.

Giờ đây ông B. tiến hành xem xét những đoạn văn cụ thể đã được đưa ra. Ông ta nhận xét, về Thi Thiên thứ hai, rằng "việc hôn đôi khi không biểu thị gì hơn sự tôn kính và thần phục theo phép xã giao; như trong 1 Sa-mu-ên 10:1, nơi chúng ta được biết rằng Sa-mu-ên đã xức dầu cho Sau-lơ, và hôn ông ta; điều đó, tôi cho rằng," ông ta nói, "không phải là một hành động thuộc linh, mà chỉ là một dấu hiệu của lòng trung thành, sự trung thành, v.v."—tr. 34. Tôi đồng ý với ông ta rằng trường hợp Sa-mu-ên hôn Sau-lơ là một minh họa hay cho đoạn văn;* và nếu Đấng Christ chỉ là một nhà cai trị dân sự, và không gì khác, thì được thừa nhận rằng sự tôn kính, thần phục và trung thành theo phép xã giao sẽ là toàn bộ điều Ngài đáng được nhận; nhưng nếu không phải như vậy thì không. Tùy theo bản chất chính quyền của Ngài mà loại thần phục được đòi hỏi phải tương ứng. Nếu vương quốc của Đấng Christ thuộc về thế gian này, hay phần nào giống như điều người Do Thái mong đợi, thì một cách giải thích như trên có thể được chấp nhận; nhưng nếu chính quyền của Ngài thuộc linh, thì sự thần phục và trung thành đối với Ngài cũng phải như vậy.

* Xem Antiquities của Tiến sĩ Jenning, Tập I.

Lời bình luận về Giê-rê-mi 6:16 (tr. 35) tôi nghĩ chỉ cần ít lời đáp. Có lẽ đáng xem xét liệu, nếu những người được nói đến ở đó có cùng quan điểm với ông B., họ có thể đã tìm ra một câu trả lời nào đó có vẻ hợp lý hơn và ít làm xấu hổ hơn so với câu trả lời mà họ buộc phải đưa ra hay không. Chắc chắn họ có thể đã đáp, "Hãy đứng trên các đường, và xem!" chúng tôi không có khả năng nhận biết thuộc linh. "Hãy hỏi về con đường tốt đẹp xưa, và bước đi trong đó!" nó chưa bao giờ được tỏ ra cho chúng tôi. Tất cả những gì chúng tôi bị bắt buộc là siêng năng tham dự các lễ nghi công cộng, và điều này chúng tôi đã làm từ thuở trẻ; nhà tiên tri còn muốn gì hơn nữa?—Nhưng dường như đây là những quan điểm mà họ chưa bao giờ nghe tới. Do đó, họ buộc phải nói ra sự thật thẳng thắn, dù khủng khiếp, "Chúng tôi sẽ KHÔNG BƯỚC ĐI TRONG ĐÓ."

Giăng 12:36, "Khi các ngươi còn có ánh sáng, hãy tin vào ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của ánh sáng." "Những lời này," người ta nói, "rõ ràng là những lời hướng dẫn cho những người đang tìm kiếm,"—tr. 37. Việc họ là những người đang tìm kiếm là đúng; nhưng không phải những người tìm kiếm với tinh thần đúng đắn nào, điều mà ông B. hẳn muốn gợi ý. Họ được gọi là dân chúng (câu 34) để phân biệt với những người Hy Lạp muốn gặp Chúa Giê-xu;† và ngay sau đó cho thấy họ là loại người như thế nào: "Nhưng dù Ngài đã làm rất nhiều phép lạ trước mặt họ, nhưng họ vẫn không tin vào Ngài: để lời của nhà tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, mà ông đã nói rằng, Chúa ơi, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ," v.v.

† Xem Tiến sĩ Gill về câu 34.

E rằng nhận xét trên chưa đủ, người ta cho rằng đoạn văn có thể chỉ nói về một niềm tin như thế chưa đạt tới đức tin đặc biệt,—tr. 38. Nhưng trừ khi có thể chứng minh rằng cụm từ con cái của ánh sáng từng được dùng cho bất kỳ ai ngoài những tín hữu thật, thì giả định này không thể chấp nhận được.

Ông B. thường nói về những lời phán của Đấng Christ như là "sự hướng dẫn của chức vụ." Cứ cho là như vậy: tôi không thấy điều này thay đổi vụ việc như thế nào, trừ khi chúng ta có thể cho rằng Đấng Christ, với tư cách là một nhà giảng đạo, đã hướng dẫn người ta đến một con đường mà họ không có bổn phận phải bước đi. Tóm lại, nếu không có đoạn văn nào khác trong Kinh Thánh ngoài đoạn trên, thì theo ý kiến của tôi, đoạn đó cũng đủ để chứng minh điểm đang tranh luận.

Giăng 6:29, "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến." Từ mối liên hệ của đoạn văn này, người ta đã nhận xét rằng cụm từ công việc của Đức Chúa Trời không thể được hiểu là một công việc mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trong họ, mà là một công việc mà Ngài đòi hỏi nơi họ.‡ Tuy nhiên, ông B. hiểu nó theo nghĩa đầu tiên, và nghĩ rằng "rất rõ ràng và minh bạch, từ toàn bộ bối cảnh, rằng đức tin đặc biệt này không phải là bổn phận," tr. 41. Đối với điều đó tôi chỉ nói rằng, điều mà đối với ông Button có vẻ rõ ràng như thế, lại không có vẻ rõ ràng như thế đối với ông Brine. Ông Brine, dường như, cảm thấy khó khăn ở nơi ông Button không cảm thấy gì. Dù ông ta đồng ý với ông Button rằng đức tin đặc biệt không phải là bổn phận, nhưng chắc chắn ông ta cảm thấy khó khăn trong đoạn văn đang bàn. Ông ta cảm nhận sức mạnh của nhận xét rằng, ý nghĩa của câu trả lời phải được xác định bởi ý nghĩa của câu hỏi—và ông ta không cho rằng, khi họ hỏi, Chúng tôi phải làm gì để làm được những công việc của Đức Chúa Trời? họ đang hỏi mình phải làm gì để có thể làm được những công việc như thế vốn chỉ thuộc về cánh tay của Đấng Toàn Năng.

‡ Độc giả được yêu cầu lưu ý rằng, tôi chưa bao giờ phủ nhận, mà luôn duy trì, rằng đức tin, ở bất cứ nơi nào nó tồn tại, là kết quả của ảnh hưởng thiêng liêng; cũng như mọi điều khác trong chúng ta vốn thật sự tốt lành; nhưng tôi cũng duy trì rằng đó là bổn phận của con người, và đoạn văn này muốn nói điều sau, chứ không phải điều trước.

Do đó, ông Brine chưa bao giờ giả vờ hiểu nó là một công việc sẽ được thực hiện trong họ, mà là "một HÀNH ĐỘNG ĐƯỢC CHẤP NHẬN VÀ LÀM ĐẸP LÒNG ĐỨC CHÚA TRỜI."—Motives, v.v., tr. 42.

Tiến sĩ Gill, trong Cause of God and Truth của ông ta, (Phần I, tr. 154,) hiểu đoạn văn như đang nói về một đức tin như thế không gắn liền với sự cứu rỗi. Ông Brine chưa bao giờ giả vờ như vậy, mà thừa nhận nó nói về đức tin đặc biệt. Tuy nhiên, Tiến sĩ không cho rằng công việc của Đức Chúa Trời có nghĩa là một công việc sẽ được thực hiện trong họ, mà là một công việc được đòi hỏi nơi họ. Ở đó ông ta giải thích nó, không phải về một hoạt động của Đức Chúa Trời, mà về điều được truyền dạy bởi "lời và mệnh lệnh" của Ngài.

Nhưng ông Button nghĩ rằng thật "lạ lùng, nếu đức tin nơi Đấng Christ là bổn phận lớn đầu tiên bắt buộc nơi họ, mà họ lại trước hết được hướng dẫn phải lao động cho điều còn lại đến sự sống đời đời, như họ đã được hướng dẫn trong câu 27,"—tr. 40. Câu trả lời là, việc lao động cho điều còn lại đến sự sống đời đời bao gồm đức tin nơi Đấng Christ, vì đó là con đường duy nhất mà sự sống đời đời có thể đạt được; và việc trước hết đưa ra một hướng dẫn chung, rồi sau đó tiến đến điều cụ thể hơn, không phải là điều bất thường.

Giăng 5:23, Ý muốn của Cha là "mọi người đều tôn kính Con, như họ tôn kính Cha." Vì ông B. đã không cho là thích hợp để trả lời những gì đã được trình bày từ đoạn văn này, nên chỉ cần đáp rằng, theo cách hiểu của ông ta về nó, Đấng Christ nên được tôn kính trong một tư cách, nhưng không phải trong một tư cách khác,—tr. 42.

Còn về những gì được nói về Ê-sai 55:6, (câu thứ bảy, tôi nhận thấy, đã bị bỏ qua,) rằng "những người Arminian đã trích dẫn nó," (tr. 42,) điều đó có liên quan gì đến mục đích? Nó có một ý nghĩa nào đó; và người ta nên cho rằng việc họ trích dẫn nó đã không phá hủy ý nghĩa đó. Ông B. phải thứ lỗi cho tôi vì đã không hài lòng với một phần trong lời giải thích về nó từ Tiến sĩ Gill. Tôi nhận thấy toàn bộ lời của Tiến sĩ đã không được trích dẫn. Sự tha thứ dồi dào chưa bao giờ được hứa cho một sự tham dự như lời trích dẫn này cho là bổn phận của họ.

Si-môn Ma-gu đã được khuyên nhủ cầu nguyện để được tha tội. Ông B. hỏi, "Ai phủ nhận điều đó?"—tr. 43. Tôi đáp, Nhiều người, những người phủ nhận rằng đức tin là bổn phận của những kẻ chưa được tái sinh, phủ nhận rằng cầu nguyện là bổn phận của họ; và đặc biệt là cầu nguyện cho những phước lành thuộc linh, như sự tha thứ tội lỗi. Tuy nhiên, tôi vui mừng rằng ông B. không có quan điểm đó.

Nhưng người ta đã hỏi, Si-môn nên cầu nguyện cho phước lành đó nhân danh ai? Đối với điều này chúng ta chưa nhận được câu trả lời. Người ta cũng hỏi liệu những phước lành thuộc linh nên được tìm kiếm theo con đường duy nhất mà chúng có thể tìm thấy, hay theo bất kỳ con đường nào khác. Để trả lời điều này, chúng ta được bảo rằng "chúng có thể được tìm kiếm qua việc sử dụng các phương tiện mà không cần đức tin đặc biệt; và đó là tất cả những gì được khuyên nhủ ở đây." Ông B. có chắc chắn về điều đó không? Nếu vậy, Si-môn chỉ được khuyên nhủ làm như Ca-in đã làm,—dâng một của lễ mà không hướng đến sự chuộc tội lớn lao để được chấp nhận,—làm điều mà nhờ đó người ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sau tất cả, chúng ta có nên hiểu ông B. rằng tội nhân không nên tìm kiếm những phước lành thuộc linh nhân danh Đấng Christ, mà bằng một cách nào khác không? Chắc chắn ông ta sẽ không khẳng định điều này, nhưng tôi không thấy ông ta có thể tránh nó như thế nào.

Nhưng chúng ta được bảo rằng Si-môn không được khuyên nhủ "tìm thấy hay được tha tội, mà là cầu nguyện để được điều đó." Điều này đúng, nhưng không đúng mục đích. Đức tin nơi Đấng Christ không phải là việc tìm thấy hay đạt được sự tha thứ, mà là phương tiện để đạt được nó. Chúng ta đến với Đấng Christ để chúng ta có sự sống. Điều này là con đường mà nhờ đó chúng ta tìm thấy hay hưởng thụ điều kia. Điều này càng được xác nhận bởi đoạn văn mà chúng ta sẽ xem xét tiếp theo.

Rô-ma 9:31, 32, "Vì họ đã không tìm kiếm điều đó bằng đức tin," v.v. "Đức tin ở đây có nghĩa là," ông B. nói, "không phải ân điển, mà là giáo lý về đức tin, tức Phúc Âm, như rõ ràng thấy được vì nó đối lập với luật pháp,"—tr. 43. Giả sử đúng như vậy, việc tìm kiếm sự công chính bằng Phúc Âm, đối lập với luật pháp, cũng sẽ tương đương với điều kia. Nhưng không phải như vậy: đức tin ở đây không đối lập với luật pháp, mà đối lập với các việc làm của luật pháp; và do đó, ở đây phải được hiểu là con đường đúng đắn để tìm kiếm sự công chính, tức là nhân danh Đấng Christ.

Về những đoạn văn khuyên nhủ con người đặt lòng tin cậy nơi Chúa, ông B. nhận xét rằng "sự tin cậy là một bổn phận tự nhiên; nhưng," ông ta hỏi, "điều này có liên quan gì đến sự tin cậy theo Phúc Âm?"—tr. 44. Tại sao ông ta đã không trả lời những gì đã được nói về chủ đề đó? Tại sao ông ta đã bỏ qua tình thế khó xử đó? Còn về những gì ông ta nói về Thi Thiên thứ tư, rằng những người được nói đến ở đó là "những người tốt," (tr. 45,) câu trả lời là, chắc chắn những kẻ ác mới là những người được nói đến trong câu thứ hai; và không có dấu hiệu nào, trong bất kỳ phần nào của Thi Thiên, về sự thay đổi đối tượng. Hiểu những của lễ công chính là những của lễ đạt được một cách công chính, theo tôi thấy, là đặt một ý nghĩa thấp kém lên cụm từ, và là điều tôi nghĩ hoàn toàn không được ủng hộ bởi cách diễn đạt tương tự trong Kinh Thánh. Cùng cách nói đó xuất hiện trong Phục truyền 33:19, và trong Thi Thiên 51:19, mà cả hai đoạn đều khó có thể được nghĩ là chỉ có nghĩa đơn thuần rằng các của lễ không nên đạt được bằng sự cướp bóc.

Ông B. nghĩ, dường như, rằng lời tuyên bố, "Ai muốn, hãy đến," không phải là không giới hạn, mà bị giới hạn, và do đó không phải là bảo chứng cho bất kỳ tội nhân nào đến với Chúa Giê-xu Christ. "Không phải mọi người," ông ta nói, "đều có ý muốn; do đó nó không phải là bảo chứng cho mọi người,"—tr. 46. Việc vô số người không muốn từ bỏ ý chí riêng, sự tự phụ, và sự tự công chính của mình, và mạo hiểm linh hồn mình hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu, là một sự thật đáng buồn; nhưng kết luận từ đó rằng họ không có bảo chứng để làm như vậy là một kiểu suy luận rất kỳ lạ. Nếu "ai muốn, hãy đến" không phải là một cách diễn đạt không giới hạn, ông B. nên chỉ ra loại ngôn ngữ nào lẽ ra phải được dùng cho mục đích như thế.

Một nhà hảo tâm hào phóng, trong mùa khó khăn trong năm, thu xếp một số lượng lương thực để phân phát cho những người nghèo trong một ngôi làng quê. Ông ta ra lệnh thông báo công khai rằng MỌI NGƯỜI NGHÈO NÀO SẴN LÒNG NHẬN NÓ SẼ KHÔNG BAO GIỜ BỊ TỪ CHỐI. Tuy nhiên, một số dân cư không chỉ nghèo, mà còn kiêu ngạo, và không thể tìm thấy trong lòng mình việc hòa mình với đám đông khốn khổ để nhận bố thí. Xin hỏi, liệu những dân cư như thế có công bằng khi viện cớ rằng họ không có bảo chứng để xin, hay rằng lời tuyên bố bị giới hạn, vì nó chỉ mở rộng cho những người sẵn lòng; còn về phần họ, họ không sẵn lòng? Nếu việc đưa ra một câu trả lời nghiêm túc cho những người phản đối như thế là thích hợp, người ta có thể hỏi họ, bằng ngôn ngữ nào người tặng có thể diễn đạt để làm cho lời tuyên bố này không giới hạn hơn?

Nếu người ta khăng khăng rằng, để làm cho một lời mời trở nên không giới hạn, nó nên được gửi đến con người đơn thuần với tư cách là tội nhân, thì câu trả lời là, nếu điều đó sẽ làm cho vấn đề hết nghi ngờ, thì Kinh Thánh cũng không thiếu cách nói đó hơn là cách nói kia: "Hãy nghe ta, hỡi những kẻ cứng lòng và xa cách sự công chính. Ta đem sự công chính của ta đến gần; nó sẽ không xa; và sự cứu rỗi của ta sẽ không chậm trễ." "Kẻ ác hãy bỏ đường lối mình, và người bất chính bỏ các tư tưởng mình; hãy trở về cùng Chúa, Ngài sẽ thương xót người; và trở về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào." Về những đoạn văn khác có cùng mục đích, tôi xin phép dẫn đến luận văn trước.

PHẦN IV.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ BẢY CỦA ÔNG B., VỀ NGHĨA VỤ CỦA CON NGƯỜI PHẢI ĐÓN NHẬN BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ĐỨC CHÚA TRỜI MẶC KHẢI.—LỜI BUỘC TỘI THIẾU RỘNG LƯỢNG CỦA ÔNG TA, V.V. V.V.

Trong ấn phẩm trước của tôi, người ta đã nhận xét rằng mọi người đều bị ràng buộc phải tiếp nhận một cách chân thành, và tán thành một cách chân thành bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải. Một định nghĩa về đức tin cũng được trích dẫn từ ông Brine, trong đó ông ta nói, "Đức tin hành động không gì khác hơn là những suy nghĩ thích hợp về Đấng Christ, và sự lựa chọn Ngài một cách chân thành làm con đường cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định." Và từ đó người ta lập luận rằng, nếu đức tin không phải là điều bắt buộc đối với con người nói chung, thì họ đúng khi không suy nghĩ thích hợp về Đấng Christ, v.v.

Ở đây ông B. bày tỏ "sự kinh ngạc" của mình, và không chút do dự buộc tội tôi "thiếu rộng lượng,"—tr. 48. Đối với điều này tôi đáp, tôi hiểu đây là một hệ quả tự nhiên phát sinh từ những quan điểm mà tôi chống đối; nhưng chưa bao giờ tưởng tượng rằng những người thấm nhuần những quan điểm này lại giữ hay khẳng định hệ quả này: nhưng như Phao-lô đã thúc đẩy những hệ quả của việc phủ nhận sự sống lại, để cho thấy sự sai lầm của những tiền đề mà những hệ quả đó phát sinh, tôi hiểu rằng mình cũng có thể làm như vậy. Cách lập luận như thế được thực hành phổ biến bởi cả những tác giả được cảm hứng lẫn những tác giả không được cảm hứng. Những người Cô-rinh-tô có thể đã buộc tội sứ đồ thiếu rộng lượng, và theo như tôi thấy, có lý do tốt như ông B. đã có khi buộc tội tôi. Ông ta đã nói, "Nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại; và nếu Đấng Christ không sống lại, thì đức tin của anh em là vô ích; anh em vẫn còn trong tội lỗi của mình." Họ có thể đã kêu ca chống lại những hệ quả này, và nói về người thúc đẩy chúng rằng, Ông ta biết đây là những quan điểm mà chúng tôi chưa bao giờ khẳng định, hay thậm chí tưởng tượng.

Thay vì kêu ca theo cách này, ông B. nên làm mất hiệu lực những hệ quả đó, nhưng ông ta đã không thử làm điều này; và trừ khi ông ta duy trì rằng con người có bổn phận phải đứng trung lập, (điều mà Chúa chúng ta đã tuyên bố là không thể,) và hoàn toàn không suy nghĩ hay lựa chọn gì trong vụ việc, tôi không thấy làm sao chúng có thể được loại bỏ một cách công bằng. Khó khăn nằm ở đây: "Nếu đức tin thật không gì khác hơn là những suy nghĩ thích hợp về Đấng Christ, và sự lựa chọn Ngài một cách chân thành làm con đường cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định," như ông Brine khẳng định, thì hoặc con người có bổn phận phải suy nghĩ thích hợp về Đấng Christ, hoặc không; phải chọn Ngài làm con đường cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định hay không. Nếu có, thì điểm tranh luận đã được nhượng bộ; nếu không, thì họ đúng khi hoặc không suy nghĩ thích hợp về Đấng Christ, hoặc hoàn toàn không suy nghĩ; hoặc chọn một con đường cứu rỗi khác, hoặc hoàn toàn không chọn.

Việc ông B. viện cớ rằng ông ta từ chối những quan điểm này là chưa đủ; rằng ông ta thừa nhận việc chống đối con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời là tội lỗi: tôi biết ông ta làm vậy, và tôi vui mừng thừa nhận điều đó: nhưng câu hỏi là, ông ta có nhất quán với chính mình trong việc này không? Những người Cô-rinh-tô cũng có thể nói như vậy về việc Đấng Christ không sống lại; không ai trong họ nghĩ đến việc khẳng định điều đó, dù họ khẳng định điều nhất thiết phải suy ra nó. Nếu việc chống đối và từ chối Chúa Giê-xu Christ là tội lỗi của con người, thì việc chọn lựa và đón nhận Ngài phải là bổn phận của họ, nếu không họ phải đứng trung lập, và như vậy không theo Ngài cũng không chống lại Ngài.

Gần như điều tương tự có thể nói để đáp lại điều mà ông B. thường nói là điều phải dành cho Phúc Âm, tức là "sự tôn kính đối với nó." Sự tôn kính này hoặc tương đương với việc lựa chọn Đấng Christ một cách chân thành làm con đường cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định—tức là đứng về phía Ngài—hoặc không. Nếu có, điều này ngụ ý đức tin đặc biệt; vì việc chọn con đường đó cũng giống như việc sẵn lòng được cứu theo con đường đó (điều mà ông B. thừa nhận không phải là trường hợp của bất kỳ người chưa được tái sinh nào); và việc đứng về phía Đấng Christ cũng giống như việc trở thành một Cơ Đốc nhân thật. Nếu không, thì tôi rất muốn biết sự tôn kính Phúc Âm như thế nào mới có thể tồn tại cùng với sự không sẵn lòng hòa hợp với những ý định lớn lao của nó, và sự ác cảm đang ngự trị đối với Tác Giả và Đối Tượng vĩ đại của nó?

Những gì ông B. nói (tr. 49) về việc "hòa bình đã được lập," và "công việc đã hoàn thành," là một lẽ thật lớn lao và vinh hiển, mà mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi mong muốn của tôi đều phụ thuộc vào. Tôi vui mừng cùng với ông ta trong những giáo lý về tình yêu đời đời và những sự sắp đặt đời đời của ân điển. Nhưng cũng như giao ước giữa Cha và Con trước thời gian không thay thế việc một tín hữu thật sự lập giao ước với Đức Chúa Trời trong thời gian,* thì cũng vậy, theo tôi hiểu, việc hòa bình được lập bởi huyết của thập tự giá Đấng Christ không thay thế việc hòa bình diễn ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta khi chúng ta tin. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Pháp của thế gian, được mô tả là "giận kẻ ác mỗi ngày." Mọi kẻ không tin được nói là đang ở dưới "sự đoán phạt;" người ấy đang "ở dưới luật pháp," như một giao ước việc làm; và vì thuộc về các việc làm của luật pháp, người ấy đang ở dưới sự rủa sả. Trái lại, những người tin vào Đấng Christ thì "không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển;" tội lỗi của họ được "tha thứ" vì cớ Chúa Giê-xu; không có "sự đoán phạt" nào đối với họ; Đức Chúa Trời được mô tả là đã được làm cho nguôi giận đối với họ vì mọi điều họ đã làm chống lại Ngài.† Tuy nhiên, sự nguôi giận này không dựa trên đức tin của họ, hay việc họ trở về với Đức Chúa Trời; mà dựa trên sự chuộc tội của Đấng Christ, nơi mà đức tin của họ hướng đến: do đó, dù họ được nói, khi được xưng công chính bởi đức tin, là có hòa bình với Đức Chúa Trời; nhưng đó là "qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

* Xem Giê-rê-mi 50:5 [bản in ghi "l. 5"]; Ê-sai 44:5.
† Thi Thiên 7:11; Giăng 3:18; Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 6:14; 1 Giăng 2:12; Rô-ma 8:1; Ê-xê-chi-ên 16:63 [bản in ghi 66; câu 63 nói về việc Đức Chúa Trời nguôi giận]; Rô-ma 5:1.

Khi tôi nói về việc Phúc Âm "công bố một con đường mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể và sẽ lập hòa bình với tội nhân theo những điều khoản vô cùng tôn vinh chính Ngài," v.v., tôi không có ý nói đến những điều khoản và điều kiện, phải được chúng ta thực hiện, để chúng ta có quyền hưởng những phước lành gắn liền với việc thực hiện như thế. Ý tôi đúng hơn là điều này, rằng Đấng Christ đã vâng lời luật pháp và chịu đựng sự rủa sả, và như vậy đã hoàn thành những điều khoản trong sự cam kết đời đời của Ngài, nên Đức Chúa Trời có thể, theo cách tôn vinh mọi thuộc tính của Ngài, tha thứ và đón nhận tội nhân tội lỗi nhất nào trở về với Ngài nhân danh Đấng Christ.

Về những điều khoản và điều kiện, khi áp dụng cho đức tin nơi Đấng Christ, dù tôi tin rằng đức tin như thế là điều bắt buộc đối với con người nói chung, nhưng nói một cách đúng đắn, tôi không cho rằng hoặc đức tin đó hoặc bất cứ điều gì khác trong chúng ta là điều kiện của sự cứu rỗi; trừ khi điều kiện chỉ đơn thuần có nghĩa là điều mà lời hứa cứu rỗi được ban cho, và nếu không có nó chúng ta không thể được cứu. Theo nghĩa này, tôi sẽ không phản đối việc gọi nó như vậy; và tôi nghĩ ông B. cũng không thể phản đối, cũng như chính tôi. Nhưng vì đây là một thuật ngữ dễ bị lạm dụng, và dễ truyền đạt những quan điểm rất khác nhau, tôi thà diễn đạt ý tưởng của mình bằng ngôn ngữ khác hơn là đi vòng quanh để giới hạn nó bằng một lời giải thích.

Tiến sĩ Owen không loại bỏ từ điều kiện, nhưng đưa ra một lời giải thích phù hợp với quan điểm của ông ta. "Đó là sự sắp đặt của Chúa," ông ta nói, "rằng phải có một mối liên hệ và gắn kết như thế giữa những điều đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc cho chúng ta, đến nỗi điều này nên là phương tiện và con đường để đạt được điều kia; điều này là điều kiện, và điều kia là điều được hứa dựa trên điều kiện đó; nhưng cả hai đều được mua chuộc cho chúng ta một cách ngang nhau và giống nhau bởi Chúa Giê-xu Christ; vì nếu một trong hai bị bỏ qua trong sự mua chuộc của Ngài, thì điều kia sẽ trở nên vô ích và không kết quả."—Death of Death, Quyển II, Chương I. Dù dùng từ ngữ nào, tôi không biết có sự khác biệt nào trong vấn đề này giữa quan điểm của Tiến sĩ Owen và quan điểm của chính tôi.

Việc Phúc Âm là một sứ điệp hòa bình, gửi đến tội nhân một cách không giới hạn, và bất kỳ tội nhân nào cũng có bảo chứng để đến với Đấng Cứu Thế, và một lời hứa được chấp nhận khi người ấy đến, là điều hiển nhiên từ toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh. Việc chống đối Arminianism bằng cách phủ nhận lẽ thật nổi tiếng này hẳn là một nỗ lực không thành công. Thay vì phá hủy nó, đó là phương pháp hiệu quả nhất để thiết lập nó. Không một người Arminian nào, chừng nào người ấy còn cầm Kinh Thánh trong tay, có thể bị thuyết phục rằng ngôn ngữ của những lời khuyên nhủ trong Kinh Thánh về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ không phải là không giới hạn. Nếu vậy, hệ thống của người ấy được thừa nhận là đứng hay ngã cùng với tính phổ quát của những lời khuyên nhủ như thế, người ấy sẽ không mong muốn một sự nhượng bộ lớn hơn. Người ấy hoàn toàn hài lòng về điều này, rằng nếu những lời mời chung nói ngôn ngữ của Arminianism, thì Kinh Thánh hẳn phải được viết theo những nguyên tắc của Arminianism. Do đó, một sự nhượng bộ như thế có xu hướng củng cố người ấy trong quan điểm của mình; và tôi tin rằng, cách nói và viết như thế trong số những người Calvin đã ít nhiều có lợi cho chính nghĩa của Arminian.

Đức Chúa Trời nhóm họp những người được chọn của Ngài ra khỏi loài người bằng một Phúc Âm được gửi đến một người cũng như đến người khác. Không ai, trong lần đầu tiên đến với Đấng Christ, đến với Ngài mà tự xem mình là một người được chọn, hay là người có bất kỳ đặc quyền đặc biệt nào thuộc về mình hơn những người còn lại trong loài người; nhưng mỗi người như thế đến với Đấng Christ đơn thuần với tư cách là một tội nhân nghèo khổ, tội lỗi, tự hủy hoại mình; và nếu Phúc Âm không nói một ngôn ngữ không giới hạn với tội nhân, được xem xét với tư cách như thế, thì người ấy không thể có hy vọng. Nếu người ta nói, Phải; người ấy cảm thấy mình là một tội nhân có cảm giác, và do đó tự xem mình được bảo chứng để xin lòng thương xót: tôi đáp, Điều này là giả định rằng một người có thể có bằng chứng vững chắc để kết luận mình được chọn trước khi người ấy tin vào Đấng Christ; tức là, trong khi người ấy còn là một kẻ không tin; điều mà không gì chắc chắn có thể phản Kinh Thánh và nguy hiểm hơn. Lòng của mọi người đã nghe Phúc Âm hoặc hòa hợp với con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, hoặc không. Nếu có, người ấy là một tín hữu; nếu không, người ấy là một kẻ không tin, và không có bảo chứng được mặc khải nào để kết luận mình là đối tượng của ân điển của Đức Chúa Trời. Việc cảm nhận được tình trạng tội lỗi và hư mất của mình là điều tuyệt đối cần thiết cho việc đến với Đấng Cứu Thế; nhưng không phải như một bảo chứng để đến với Đấng Christ, mà như điều cần thiết cho chính hành động đến. Một tâm linh đúng đắn không cho chúng ta bảo chứng để làm một hành động đúng đắn; nhưng nó là điều thiết yếu cho việc chúng ta tuân theo bảo chứng mà chúng ta đã có.

Ông B. nghĩ rằng tôi đã hiểu sai nghĩa của 2 Cô-rinh-tô 5. Giả sử điều đó là đúng, tôi hiểu rằng trọng lượng của mệnh đề không dựa trên đoạn văn đó. Tuy nhiên, tôi không bị thuyết phục bởi những gì đã được nói về nó; nhưng đã nói đủ về phần đó rồi. Nếu độc giả chọn xem xét cẩn thận các chương 4, 5, và 6 của thư đó, và so sánh những gì mỗi người trong chúng tôi đã nói về nó, người ấy có thể được giúp đỡ tốt hơn để phán đoán ý nghĩa hơn là bởi bất cứ điều gì có thể được trình bày thêm về chủ đề này.

Ông B. nghĩ rằng "chính đức tin không được gọi là sự vâng lời, nhưng sự vâng lời là hoa trái của đức tin,"—tr. 53. Việc đức tin sinh ra sự vâng lời là điều được thừa nhận một cách dễ dàng; nhưng tôi cũng hiểu rằng chính đức tin cũng được gọi như vậy. Sự không tin, nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là gốc rễ của mọi điều ác theo sau nó; tuy nhiên sự không tin tự nó đã là một điều ác: vì vậy người ta cho rằng đức tin không chỉ là gốc rễ của sự vâng lời theo Phúc Âm, mà còn là một trường hợp của chính sự vâng lời. Những suy nghĩ này dựa trên những cụm từ như "vâng theo lẽ thật," "vâng theo Phúc Âm," v.v.,* mà theo tôi, có nghĩa là thật sự tin nó, và hòa hợp với những ý định lớn lao của nó.

* Xem thêm Tiến sĩ Owen về Hê-bơ-rơ 8:10, Tập III, tr. 269. "Để có được quyền lợi đầy đủ và trọn vẹn trong mọi lời hứa của giao ước, đức tin về phía chúng ta, mà từ đó sự ăn năn theo Phúc Âm không thể tách rời, là điều được yêu cầu. Nhưng vì những điều này cũng được tác động trong chúng ta bởi đức của lời hứa và ân điển vốn là tuyệt đối, nên việc tranh cãi xem chúng có thể được gọi là điều kiện hay không chỉ là tranh luận về từ ngữ. Hãy thừa nhận, một mặt, rằng chúng ta không thể có được sự tham dự thật sự vào ân điển tương đối của giao ước này, trong việc làm con nuôi và sự xưng công chính, mà không có đức tin hay tin; và mặt khác, rằng đức tin này được tác động trong chúng ta, được ban cho chúng ta, được ban tặng cho chúng ta, bởi ân điển của giao ước vốn không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào nơi chúng ta, xét về sự ban phát có phân biệt của nó; và tôi sẽ không bận tâm người ta sẽ gọi nó là gì."
* Rô-ma 10:16; 6:17.

Những đoạn văn này đã được trích dẫn trước đây, mà ông B. không đáp lại gì khác ngoài việc chỉ khẳng định rằng "chúng không chứng minh đức tin là một hành động vâng lời, mà chỉ cho thấy sự vâng lời là hoa trái của đức tin,"—tr. 53. Việc vâng theo Phúc Âm, trong Rô-ma 10:16, được người viết được cảm hứng cho là có ý nghĩa tương tự với việc tin báo cáo của nó; nhưng khó có thể nói rằng việc tin báo cáo của Phúc Âm không phải là chính đức tin, mà là hoa trái của nó. "Đoạn văn," ông B. thêm vào, "trong Rô-ma 1:5, 'Đấng mà chúng ta đã nhận ân điển và chức sứ đồ để đem lại sự vâng phục của đức tin,' phải, tôi nghĩ, đối với mọi sự hiểu biết thông thường, rõ ràng chỉ ra ý định lớn lao của chức vụ Phúc Âm, đó là, qua phước lành của Đức Thánh Linh, đem con người đến sự vâng lời đối với Đấng Christ là đối tượng của đức tin, và đối với giáo lý của đức tin." Rất đúng; và chúng ta hiểu rằng đức tin nơi giáo lý là sự vâng lời được yêu cầu đối với giáo lý của đức tin; và việc từ chối mọi sự tin cậy đối nghịch và giả dối, và sẵn lòng đón nhận Đấng Christ, để Ngài dạy dỗ, cứu rỗi, và cai trị chúng ta theo cách riêng của Ngài, là sự vâng lời phải dành cho Ngài.

Sự vâng lời đối với Phúc Âm, và sự không vâng lời đối với nó, chắc chắn phải được xem là đối lập. Điều trước là đức tin đặc biệt thật, có lời hứa về sự cứu rỗi đời đời, Hê-bơ-rơ 5:9; do đó điều sau không thể có nghĩa, như ông B. giải thích, (tr. 54,) sự thiếu vắng chỉ một sự tôn kính như thế đối với Phúc Âm mà một người có thể có, nhưng vẫn hư mất đời đời.

PHẦN V.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ TÁM CỦA ÔNG B., VỀ NHỮNG NGUYÊN NHÂN MÀ SỰ THIẾU ĐỨC TIN ĐƯỢC QUY CHO.

Ở đây ông B. bắt đầu một phương thức chống đối mới. Thay vì trả lời những đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra để chứng minh rằng sự dốt nát, kiêu ngạo, sự không trung thực của lòng, và sự ác cảm với Đức Chúa Trời, được chỉ định là nguyên nhân khiến con người không tin, ông ta đã trình bày cho chúng ta một số phần khác của Kinh Thánh, mà ông ta nghĩ là quy nó cho những nguyên nhân khác. Một phương pháp suy luận như thế, tôi nên nghĩ, có thể ít có khuynh hướng thuyết phục một người tìm kiếm lẽ thật nghiêm túc. Một người tìm kiếm như thế sẽ tự nhiên nói, giả sử ông B. đã chứng minh điều ông ta đã đảm nhận, cụ thể là, sự thiếu đức tin phải được quy cho ý chí tối cao của Đức Chúa Trời, và chỉ riêng điều đó, thì chúng ta phải làm gì với những đoạn Kinh Thánh quy nó cho những nguyên nhân khác?

Một đoạn Kinh Thánh dưới tiêu đề này hoàn toàn bị bỏ qua, (Lu-ca 7:29, 30 [bản in ghi 39],) một đoạn văn đặc biệt được khuyên nên chú ý đối với những người Báp-tít; và một số đoạn khác chỉ được chạm đến rất nhẹ. Tất cả câu trả lời mà tôi có thể tìm thấy cho những gì đã được trình bày về phần này trong luận văn của tôi đều được bao gồm trong đoạn văn sau: "Sự bại hoại của con người, sự dốt nát, kiêu ngạo, sự không trung thực của lòng, sự ác cảm với Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, thường ngăn cản một tội nhân chú ý đến Phúc Âm, (mà Đức Thánh Linh dùng làm phương tiện để truyền đức tin vào lòng dân sự Ngài, vì đức tin đến bởi sự nghe, Rô-ma 10:17,) và những điều này có bản chất tội lỗi là điều chắc chắn; nhưng rồi sao? Điều này có chứng minh đức tin là một bổn phận không? và sự thiếu nó là một tội lỗi mà con người sẽ bị đoán phạt sao? Không hề: trong chừng mực sự bại hoại của con người thắng thế thì con người là tội lỗi; và những điều đã nói ở trên thắng thế là bằng chứng chắc chắn về việc người đó thiếu đức tin đặc biệt: nhưng nói rằng những điều này là một rào cản tuyệt đối đối với đức tin, như ông F. nói, là một sai lầm lớn; không những điều này, mà cả ngàn điều tệ hơn, nếu có thể nêu ra điều tệ hơn, sẽ là một rào cản tuyệt đối đối với bất kỳ linh hồn được chọn nào tin,"—tr. 59, 60.

Đối với điều này, người ta đáp, nếu độc giả vui lòng xem lại luận văn của tôi, người ấy sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng tôi đang nói về điều gì là rào cản đối với việc con người tin, chứ không phải đối với việc Đức Chúa Trời khiến họ tin. Đấng Christ đã không nói, làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến các ngươi tin, hỡi những kẻ nhận vinh dự lẫn nhau? nhưng "làm sao các ngươi có thể tin?" Người ta thừa nhận rằng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể: nhưng nếu sự kiêu ngạo và ác cảm trong lòng con người là điều khiến việc tin trở nên không thể đối với họ, thì điều đó đủ để quyết định vấn đề đang bàn; và đây chắc chắn là toàn bộ ý định của tôi. Ngay trong trang trước trang có đoạn văn mà ông B. phản đối, tôi đã nói, "Chúng ta biết rằng sự mù lòa của tâm trí không phải là một trở ngại mà không được vượt qua bởi ân điển của Đức Chúa Trời nơi những người được chọn; nhưng việc nó được loại bỏ nơi những người được chọn không chứng minh, mà ngụ ý, rằng nó vẫn là một trở ngại còn lại đối với những người khác." Tôi cho rằng ông B. hẳn đã đọc đoạn văn này ngay trước đoạn văn mà nhận xét của ông ta được đưa ra; do đó, làm sao ông ta có thể hiểu lầm ý tôi một cách kỳ lạ như vậy, tôi không thể hiểu được.

Chắc chắn ông B. không thể nghĩ rằng điều trên là một câu trả lời đầy đủ cho điều mà nó được viết để chống lại. "Sự bại hoại của con người," ông ta thừa nhận, "ngăn cản một tội nhân chú ý đến Phúc Âm;" nhưng ông ta sẽ không cho phép rằng nó ngăn cản người ấy tin. Bằng "chú ý đến Phúc Âm," tôi cho rằng, ông ta có thể có ý nói điều gì đó hơn là chỉ đơn thuần chú ý đến nó; nhưng ông ta vẫn không thể có ý nói bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh: nếu ông ta có ý đó, và thừa nhận rằng sự bại hoại của con người ngăn cản nó, thì điều đó sẽ là từ bỏ một điểm chính trong cuộc tranh luận. Do đó, tôi cho rằng ông ta không có ý nói gì hơn là sự chú ý đến Phúc Âm như thế mà có thể được thực hiện mà không có bất kỳ tình yêu thật sự nào đối với nó, hay mong muốn có được một phần trong các phước lành của nó. Nhưng liệu ông B. có dám nói rằng đây là tất cả những gì được nói đến trong những đoạn văn mà tôi đã dẫn đến không? Đấng Christ có chỉ nói với người Do Thái (Giăng 5:44) rằng họ không thể chú ý đến Phúc Âm, là những kẻ nhận vinh dự lẫn nhau, và không tìm kiếm vinh dự đến từ một mình Đức Chúa Trời sao? Điều này có đúng theo nguyên tắc của ông B. không? Việc chú ý đến Phúc Âm, theo nghĩa của ông ta, là điều mà con người trong tình trạng chưa được tái sinh có thể làm, và làm trong việc thực hành một tâm linh kiêu ngạo. Liệu sự thiếu "một tấm lòng trung thực và tốt lành" có ngăn cản ba loại người nghe, trong dụ ngôn về người gieo giống, chú ý đến Phúc Âm không? Hoàn toàn trái ngược với điều này, ông B. ở nơi khác cho chúng ta biết rằng những người nghe trên đất đá "đã tiếp nhận lẽ thật một cách chân thành,"—tr. 19. Dù tôi nghĩ, trong vấn đề này, ông ta đi quá xa; nhưng điều này là chắc chắn—rằng sự chú ý đơn thuần đến Phúc Âm không phải là điều mà họ thiếu. Khi Đấng Christ quở trách người Do Thái, nói rằng, "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Ngài có chỉ có ý nói, Các ngươi sẽ không chú ý đến Phúc Âm sao? Chắc chắn không!

Ông B. thừa nhận rằng "sự kiêu ngạo, sự ác cảm với Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, nơi chúng thắng thế, là bằng chứng chắc chắn về việc một người thiếu đức tin đặc biệt," nhưng dường như phủ nhận rằng chúng có bất kỳ ảnh hưởng nhân quả nào để ngăn cản người ấy tin, và thế mà nếu lời nói có bất kỳ ý nghĩa nào, chắc chắn những đoạn văn đã dẫn trước phải truyền đạt ý tưởng sau cũng như ý tưởng trước. Khi Đấng Christ nói với người Do Thái, "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Ngài có ý nói rằng sự không muốn của họ chỉ đơn thuần là bằng chứng về việc họ không đến cùng Ngài, chứ không phải là điều có bất kỳ ảnh hưởng nhân quả nào đối với họ để ngăn cản họ đến sao? Chắc chắn không!

Vì đoạn văn trên, mà tôi đã chép lại từ ông B., là câu trả lời duy nhất ông ta đã đưa ra cho Mệnh đề thứ tư của tôi, tôi không thể không xem nó là chưa được trả lời. Tuy nhiên, ông ta đã đưa ra điều gì đó có khuynh hướng ngược lại, mà tôi sẽ xem xét ngay bây giờ.

Người ta đã khẳng định rằng sự thiếu đức tin nơi Đấng Christ được quy, trong Kinh Thánh, cho sự bại hoại của con người. Ông B. nghĩ rằng lập trường này trái ngược với Giăng 10:26, "Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của ta;" đoạn văn này, ông ta nghĩ, quy sự thiếu đức tin cho "sự không được chọn,"—tr. 55. Đối với điều này tôi đáp, trong một số trường hợp ông B. sẽ không coi trọng một từ như bởi vì (tr. 63); và nếu tôi làm theo gương của ông ta, tôi có thể nói, Nó không có nghĩa gì hơn điều này: Sự không tin của các ngươi, nếu các ngươi cứ tiếp tục trong đó, sẽ là một bằng chứng chắc chắn rằng các ngươi không phải là chiên của ta.—Không thể phàn nàn một cách công bằng nếu vấn đề được để ở đây, đặc biệt vì những lời trên chính là lời của ông Henry, mà ông B. đã trích dẫn cho một mục đích khác. Nhưng bỏ qua điều này, hãy lưu ý rằng lẽ thật mà họ đã không tin là, Chúa Giê-xu là Đấng Christ. "Nếu Ngài là Đấng Christ," họ nói, "hãy nói rõ cho chúng tôi biết. Chúa Giê-xu đáp, Ta đã nói với các ngươi, mà các ngươi không tin: những việc Ta làm, nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta; nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta." Do đó, đoạn văn này, nếu nó chứng minh bất cứ điều gì cho ông B., sẽ chứng minh quá nhiều; nó sẽ chứng minh rằng sự không được chọn là nguyên nhân của điều mà ông ta thừa nhận là tội lỗi; cụ thể là, việc không tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.

Hơn nữa, dù dân sự của Đấng Christ đôi khi được gọi là chiên đơn thuần vì họ được ban cho Ngài trong sự tuyển chọn đời đời, như trong câu 16 của chương này; nhưng điều này không phải lúc nào cũng vậy. Đôi khi họ mang tên đó vì không chỉ được chọn, mà còn được kêu gọi; là những người theo Đấng Christ; và như vậy họ được mô tả trong bối cảnh: "Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta;" chúng "đi theo" Người Chăn, vì chúng "biết tiếng Ngài;" chúng "đi ra đi vào, và tìm được đồng cỏ." Và trong câu tiếp theo sau câu đang bàn, "Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng đi theo Ta." Tất cả những ai

đã trông đợi sự cứu chuộc trong Y-sơ-ra-ên đã sẵn lòng đón nhận Đấng Christ làm Đấng Mê-si-a ngay khi họ nghe về Ngài; họ biết tiếng Ngài ngay khi họ nghe nó, và đi theo Ngài: nhưng những người khác, dù họ thuộc nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì không phải là dân sự thật của Đức Chúa Trời, đã từ chối Ngài làm Đấng Mê-si-a, Người Chăn vĩ đại của bầy chiên. "Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời," Giăng 8:47 [bản in ghi 7:47]. Theo tôi, có nhiều khả năng đây là ý nghĩa của đoạn văn.

Nhưng giả sử việc không phải là chiên của Đấng Christ, ở đây, có nghĩa giống như việc không thuộc về số những người được chọn, thì điều này không thể được chỉ định là nguyên nhân khiến họ không tin theo cách nào khác hơn là cách chúng ta chỉ định sự vắng mặt của mặt trời là nguyên nhân của bóng tối. Vì Đức Chúa Trời nhẫn nại không thi hành sự báo thù, lòng của con cái loài người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác; nhưng không ai, hy vọng rằng, sẽ nghĩ rằng điều ác có thể được bào chữa vì lý do đó. Xem cuốn Cause of God and Truth của Tiến sĩ Gill, Phần II, tr. 100, 222; Phần III, tr. 77, Ấn bản đầu tiên.

Ông B. chỉ định sự bất lực tự nhiên của con người là một lý do khác khiến người ấy không tin, và nói, "Kinh Thánh ở khắp nơi đầy dẫy những đoạn văn cho mục đích này,"—tr. 55. Tốt, nếu khẳng định này có thể được chứng minh, thì điều gì đó sẽ được thực hiện một cách có mục đích. Tuy nhiên, để chứng minh điều đó, không hơn hai đoạn văn được đưa ra; cụ thể là Giăng 6:44, "Không ai có thể đến cùng ta," v.v.; và 1 Cô-rinh-tô 2:14, "Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết chúng," v.v. Đúng là, nếu hai đoạn này chứng minh được điểm đó, chúng cũng tương đương với hai trăm đoạn; nhưng tốt hơn là không nên nói về những con số lớn như thế, trừ khi có nhiều đoạn hơn được đưa ra. Đối với những gì ông B. nói về cả hai đoạn văn này; người ta đáp, nếu từ không thể chứng minh sự bất lực này của họ là tự nhiên và vô tội, thì nó cũng sẽ chứng minh điều tương tự về sự bất lực của những người ở trong xác thịt, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và của những người có mắt đầy dẫy sự tà dâm, và không thể thôi phạm tội. Ông B. không để ý đến những gì đã được nói trước đây về những cách nói này; nhưng thay vì vậy, ông ta chỉ thông báo cho chúng ta rằng "điều này là đủ đối với ông ta;" và hỏi độc giả của mình, "Điều này có vẻ không đánh vào ông ngay lập tức rằng Chúa chúng ta ở đây đang mô tả sự bất lực tự nhiên của con người sao?"—tr. 56, 57.

Ông B. nghĩ rằng tôi mâu thuẫn một cách kỳ lạ, khi duy trì "rằng sự bất lực của con người hoàn toàn nằm trong tình trạng xấu xa của lòng, hay ý chí của người ấy, nhưng vẫn cho phép nó là toàn diện;" và ở nơi khác dường như rất ngạc nhiên về cùng một điều. Tôi cũng có thể ngạc nhiên rằng một người tuyên bố tin vào sự bại hoại toàn diện của bản chất con người lại phản đối theo cách như vậy. Chẳng phải sự bất lực phát sinh từ, hay đúng hơn là nằm trong, sự bại hoại toàn diện, thì phải là toàn diện sao? Nếu bằng toàn diện ông B. có ý nói là bất lực về mọi mặt, tôi thừa nhận tôi không nghĩ con người, theo nghĩa đó, hoàn toàn bất lực để tin vào Đấng Christ. Nhưng một sự bất lực về một mặt có thể lớn đến mức trở nên toàn diện.* Điều này cũng đúng trong những việc chỉ liên quan đến sự bất lực tự nhiên. Một người có thể có sách vở, học vấn, và thời gian rảnh, và vì vậy có thể không, về mọi mặt, bất lực để đọc; nhưng vì hoàn toàn mù, người ấy vẫn hoàn toàn bất lực. Về sự bất lực đang bàn, những người ở trong xác thịt hoàn toàn bất lực để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng sự bất lực của họ hoàn toàn nằm trong tình trạng xấu xa của lòng họ đối với Đức Chúa Trời, chứ không phải ở việc Ngài quá khó để được làm đẹp lòng, đến nỗi nếu các tạo vật của Ngài làm mọi điều họ nên làm, thì cũng vô ích. "Con người, theo bản chất, hoàn toàn bất lực để yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực; nhưng vì ông B. cho phép đây là bổn phận của họ, ông ta không thể nói rằng sự bất lực của họ trong việc làm như vậy là tự nhiên và vô tội. Chúng ta xem con người như đã chết về mặt thuộc linh; và chúng ta xem sự chết thuộc linh như sự thiếu vắng toàn diện mọi điều tốt thật; và chúng ta có thể làm điều này mà không xem họ như thiếu những khả năng mà, nếu tình trạng lòng họ chỉ là những gì nó nên là, sẽ không thể sai lầm mà nhận biết và đón nhận những điều thuộc linh."

* Khi chúng ta nói sự bại hoại của con người là toàn diện, chúng ta không có ý nói rằng nó không thể tăng thêm, mà rằng nó tương đương với sự thiếu vắng toàn diện mọi điều tốt thật. Sự bại hoại của các thiên sứ sa ngã là toàn diện; và thế mà chúng vẫn có thể thêm tội ác vào sự gian ác. Tôi muốn ông B. nhớ rằng một sự bất lực về mặt đạo đức, dù là đức hạnh hay xấu xa, có thể toàn diện như một sự bất lực tự nhiên. Và tôi cũng xin ông ta xem xét liệu ông ta có thể hình thành một ý tưởng rõ ràng về một người đang ở dưới một sự bất lực về mặt đạo đức để thực hiện bất kỳ hành động nào mà người ấy là, và luôn luôn là, không thể thực hiện một cách tự nhiên không? Ví dụ, ông ta có thể hình dung một người sinh ra đã mù, như có một sự ác cảm mãnh liệt và không thể thắng nổi đối với ánh sáng không? Tôi thừa nhận điều đó dường như không thể hình dung được đối với tôi; và dường như cũng vô lý không kém khi cho rằng tội nhân có thể có ác cảm đối với một kế hoạch cứu rỗi hoàn toàn không phù hợp với khả năng tự nhiên của họ.

PHẦN VI.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ CHÍN CỦA ÔNG B., VỀ NHỮNG HÌNH PHẠT BỊ ĐE DỌA VÀ THI HÀNH VÌ THIẾU ĐỨC TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

Để chứng minh điểm này, người ta đã dẫn đến Mác 16:16, "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." Đoạn văn này đã được ông Brine giải thích là chỉ đưa ra những đặc điểm mô tả của người được cứu và người bị hư mất. Để chứng minh điều ngược lại, tôi đã đưa ra một số lời đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời, được ban ra chống lại tội lỗi, theo cùng cách nói như đoạn văn trên được hướng chống lại sự không tin. Ông Button nghĩ rằng những điều này cũng chỉ là những đặc điểm mô tả; và rằng nếu Kinh Thánh không dùng cách nói nào khác, chúng ta không thể suy ra một cách công bằng rằng những hình phạt được đe dọa trong đó là vì những tội ác được nêu trong đó,—tr. 62. Điều này thật sự phi thường. Như thể, từ một lời đe dọa như "Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt ngươi, hỡi lưỡi dối trá," chúng ta không được phép kết luận rằng sự dối trá là một tội ác, và là nguyên nhân gây ra hình phạt bị đe dọa! Nếu cách suy luận này là đúng, thì không thể suy ra, từ luật pháp của nước Anh, tuyên bố "rằng một kẻ giết người sẽ bị xử tử, rằng đó là vì người ấy là một kẻ giết người. Cũng không thể cha mẹ đầu tiên của chúng ta suy ra một cách công bằng từ việc được nói với họ, Ngày các ngươi ăn trái đó các ngươi chắc chắn sẽ chết, rằng đó là vì họ đã ăn như vậy!

Giăng 3:18, "Ai không tin đã bị đoán phạt rồi, vì người ấy đã không tin vào danh của Con một của Đức Chúa Trời!" Khi thúc đẩy đoạn văn này, tôi đã dựa khá nhiều vào từ bởi vì. Nhưng ông B. đưa ra một đoạn Kinh Thánh khác, nơi từ đó được dùng, và theo ông ta nghĩ, không thể biểu thị một nguyên nhân gây ra,—tr. 63, 64. Đoạn văn mà ông ta nhắc đến là Giăng 16:27 [bản in ghi 16:17], "Chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến ta." Đối với điều này, người ta đáp, giả sử một từ, trong một trường hợp, được hiểu theo một nghĩa đặc biệt, thì nghĩa đó có phải được thúc đẩy như một quy tắc để giải thích từ đó ở những chỗ khác không? Nếu đúng vậy, ông B. sẽ gặp khó khăn, bất chấp những gì ông ta đã nói trong tr. 62, để chứng minh rằng tội lỗi là nguyên nhân gây ra sự đoán phạt. Đây là phương pháp được những kẻ thù của thần tính thật sự và sự chuộc tội của Đấng Christ áp dụng.

Nhưng hơn nữa, tôi hiểu rằng từ bởi vì, ngay cả trong đoạn văn này, cũng phải được hiểu theo nghĩa đúng đắn của nó, như biểu thị nền tảng hay lý do của một điều. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã (với sự thích hợp lớn lao, tôi nghĩ,) được phân biệt thành tự nhiên và tối cao: điều trước là sự chấp thuận cần thiết của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật thông minh, tương xứng với mức độ nó mang hình ảnh thánh khiết của Ngài; điều sau là ân điển tự do của Ngài, đặt trên những người được chọn của Ngài mà không xem xét bất cứ điều gì nơi họ hay do họ làm. Điều này được thực hành đối với một đối tượng trong khi đối tượng đó vẫn tiếp tục trong sạch, và chấm dứt khi nó trở nên không trong sạch: như vậy Đức Chúa Trời đã yêu thương những thiên sứ đó, khi còn thánh khiết, là những kẻ nay đã sa ngã dưới sự không hài lòng khủng khiếp nhất của Ngài. Điều kia, không dựa trên bất cứ điều gì nơi tạo vật, không rời khỏi đối tượng của nó, mà tồn tại mãi mãi. Sự thích hợp của sự phân biệt trên có thể được lập luận từ giáo lý về sự hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ. "Được hòa giải là được phục hồi lại ân điển. Bây giờ ân điển tối cao của Đức Chúa Trời không thể mất đi; do đó chúng ta không thể được phục hồi lại điều đó; nhưng sự chấp thuận cần thiết của Ngài, với tư cách là Đấng Lập Pháp của thế gian, có thể mất đi; và chúng ta được phục hồi lại điều đó bởi sự chết của Đấng Christ.*"

* Độc giả sẽ nhớ rằng tôi đang suy luận với những người cho phép tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân được chọn là tối cao và không thể mất đi.

Những người tin kính là đối tượng của tình yêu tự nhiên của Đức Chúa Trời, vì mang hình ảnh thánh khiết của Ngài. "Nếu ai yêu mến ta," Đấng Christ nói, "người ấy sẽ giữ lời ta, và Cha ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng ta sẽ đến và ở cùng người ấy. Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của ta; cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu của Ngài." Và như vậy, trong đoạn văn được nhắc đến, "Chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến ta." Tất cả những điều này có thể được khẳng định mà không làm cho những phẩm chất nội tại trở thành bất kỳ phần nào của sự công chính xưng công chính của chúng ta, hay làm tổn hại chút nào đến giáo lý về tình yêu tối cao, đời đời, và bất biến của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài.†

† Xem cuốn Help to Zion's Travellers của ông R. Hall.

Những lời giải thích của ông B. về nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau dựa trên giả định rằng không gì hơn một sự thừa nhận bên ngoài về Đấng Mê-si-a được yêu cầu nơi người Do Thái. Như vậy ông ta giải thích Lu-ca 19:27, "Những kẻ thù của ta, là những kẻ không muốn ta cai trị chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt ta" (tr. 65); và Giăng 5:43, "Ta đến nhân danh Cha ta, mà các ngươi không nhận ta,"—tr. 85. Để đáp lại những cách giải thích này, tôi có thể dẫn độc giả đến những gì đã được nói trước đây về Thi Thiên thứ hai; cụ thể là, nếu Đấng Christ chỉ là một nhà cai trị dân sự, hay một Đấng Mê-si-a như người Do Thái mong đợi, thì một sự phục tùng bên ngoài có thể đã đủ; nhưng không phải như vậy trong trường hợp khác.

Tôi nghiêm túc mong ông B. xem xét ý nghĩa của chính những lời của mình trong trang 85. "Tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời," ông ta nói, "đáng lẽ đã dẫn người Do Thái đón nhận Đấng Christ làm Con của Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si-a; nhưng không phải đón nhận Ngài theo cách của đức tin đặc biệt." Đức tin đặc biệt là gì, nếu không phải là đón nhận Đấng Christ trong tư cách thật của Ngài, NHƯ ĐƯỢC MẶC KHẢI TRONG KINH THÁNH? Chắc chắn nó không phải là việc đón nhận Ngài dưới một sự mô tả nào đó mà Ngài không được TRÌNH BÀY ở đó. Việc đón nhận Ngài làm Đấng Mê-si-a là hòa hợp với những mục đích và ý định của sứ mạng của Ngài; và những điều này là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của tội nhân theo cách sẽ hạ thấp sự kiêu ngạo của họ và phá hủy các thần tượng của họ. Không gì kém hơn điều này có thể, với bất kỳ sự thích hợp nào, được gọi là đón nhận Ngài làm Đấng Mê-si-a. Tôi tin rằng Kinh Thánh không biết gì, và không nói gì, về bất cứ điều gì khác. "Ngài đã đến cùng những người thuộc về mình, mà những người thuộc về mình đã không nhận Ngài; nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời." Không có gợi ý nào ở đây cho thấy có một hạng người thứ ba, là những người không đón nhận Đấng Christ một cách thuộc linh cũng không từ chối Ngài. Theo Tân Ước, những người đã đón nhận Ngài là những Cơ Đốc nhân thật; và những người đã nghe Phúc Âm, mà không phải là tín hữu thật, đã không nhận Ngài.

Những nhận xét của ông B. về 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12 kết thúc Bức thư thứ chín của ông ta,—tr. 65. Bất chấp những gì ông ta đã nói ở đó, tôi tiếp tục nghĩ rằng tội nhân đáng bị quở trách vì đã không đón nhận tình yêu của lẽ thật. Ông B. cho rằng việc họ không đón nhận tình yêu của lẽ thật chỉ được nhắc đến như một bằng chứng về việc họ là những người không được chọn; dù ông ta, đồng thời, giải thích việc Đức Chúa Trời gửi cho họ những sự lừa dối mạnh mẽ, như việc phó mặc họ cho sự mù lòa do xét đoán. Nhưng cần nhớ rằng Đức Chúa Trời không phó mặc con người cho sự mù lòa do xét đoán vì họ không được chọn, hay chỉ đơn thuần từ "chủ quyền của ý muốn Ngài;" mà như một hình phạt cho những tội lỗi trước đây. Do đó tôi xin hỏi, Tội lỗi nào mà những người trong đoạn văn này bị trừng phạt như vậy? Chính sứ đồ trả lời, "Vì họ đã không đón nhận tình yêu của lẽ thật."

Hơn nữa, tôi không thể thừa nhận rằng việc không đón nhận tình yêu của lẽ thật là một bằng chứng của sự không được chọn, vì điều đó cũng đúng với những người được chọn trong khi còn là kẻ không tin cũng như với những người không được chọn.

Trong việc trừng phạt tội nhân trong đời này, Đức Chúa Trời thường điều chỉnh bản chất của hình phạt cho phù hợp với bản chất của tội ác. Đoạn văn đang bàn là một minh họa kinh khủng về điều này. Vì con người không tin lẽ thật, Đức Chúa Trời gửi cho họ một sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin một lời dối trá; và vì họ vui thích trong sự bất chính, Ngài để họ bị lừa dối bởi mọi sự lừa dối của

sự bất chính.

PHẦN VII.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ MƯỜI CỦA ÔNG B., VỀ NHỮNG KHUynh HƯỚNG THUỘC LINH.

Trước khi bắt tay vào việc, trong bài luận trước của tôi, chứng minh rằng những khuynh hướng thuộc linh là điều bắt buộc đối với con người nói chung, tôi nghĩ tốt nhất, khi bắt đầu đề cập đến chủ đề đó, là diễn đạt ý tưởng riêng của tôi về từ thuộc linh. Theo tôi, khi áp dụng cho những khuynh hướng của tâm trí, nó luôn có nghĩa là THẬT SỰ THÁNH KHIẾT, đối lập với xác thịt. Đồng thời, tôi cho rằng quan điểm của tôi về chủ đề này có thể không được mọi người thừa nhận. Do đó, tôi không bao giờ có ý định đặt chúng xuống làm dữ liệu của lập luận; mà đề xuất tiến hành dựa trên những nguyên tắc không thể tranh cãi. Vì lý do đó, tôi đã bỏ qua phần này của chủ đề mà không dừng lại ở đó; điều mà ông B. gọi là "từ bỏ nó,"—tr. 70. Tiêu chuẩn, như ông ta thừa nhận, mà theo đó người ta đề xuất phán đoán về những khuynh hướng thuộc linh, là việc chúng có lời hứa về những phước lành thuộc linh. Đây là nền tảng mà tôi luôn tiến hành; thử thách vấn đề hoàn toàn bằng bằng chứng Kinh Thánh, cố gắng chứng minh rằng những điều đó được yêu cầu nơi con người nói chung mà những phước lành thuộc linh và đời đời được hứa một cách dồi dào. Nhưng ông B. đã bỏ qua tất cả những điều này, và chỉ tiếp tục điều mà tôi nên nghĩ là một cuộc tranh luận không cần thiết về điều ông ta gọi là "sự thánh khiết tự nhiên và thuộc linh." Chắc chắn ông ta chỉ có thể quan tâm rất ít đến điều mà tôi không dựa vào lập luận nào: công việc của ông ta là chú ý đến điều mà toàn bộ vấn đề dựa vào. Nhưng thay vì thảo luận một cách công bằng về chủ đề trên nền tảng đó, ông ta đã dành toàn bộ bức thư của mình để tìm lỗi trong định nghĩa của tôi về những khuynh hướng thuộc linh; dù không có mục đích nào khác được đáp ứng bởi nó, theo như tôi có thể nhận thấy, ngoài việc cho thấy ông ta có một ý kiến, và tôi có một ý kiến khác.

Trong một phần của bức thư, ông B. đã cho chúng ta một số lý do để hy vọng rằng ông ta sẽ rời bỏ cách viết này, và đi đến lập luận: "Tôi sẽ không thêm gì nữa," ông ta nói, "về tiêu đề này; đặc biệt vì ông F. sớm từ bỏ nó, bằng cách nói, 'Nếu điều này, (tức là, việc định nghĩa những khuynh hướng thuộc linh là những khuynh hướng thật sự thánh khiết*) dù có vẻ rõ ràng với tôi đến đâu, không được mọi người thừa nhận, tôi có thể đi trên một nền tảng không thể tranh cãi hơn.' Ông B. hỏi, 'Và nền tảng này là gì?'—Rồi ông ta tự trả lời, 'Tại sao, ông F. nói, 'tiêu chuẩn mà tôi sẽ luôn phán đoán về những khuynh hướng thuộc linh sẽ là việc chúng có lời hứa về những phước lành thuộc linh.' Liệu những khuynh hướng này có bắt buộc đối với con người xác thịt hay không, chúng ta hãy tìm hiểu ngay bây giờ.' Đến đây là phần ông B. trích dẫn từ tôi. Độc giả lúc này chẳng phải sẽ mong đợi rằng ông ta sắp bước vào một cuộc thảo luận công bằng về chủ đề, dựa trên tiêu chuẩn đã nói ở trên, mà ông ta không thể có phản đối hợp lý nào sao? Và thế mà, kỳ lạ thay, ông ta không bao giờ chạm đến chủ đề trên nền tảng đó; nhưng dù ông ta đã nói ông ta 'sẽ không thêm gì nữa' về điều kia, ông ta lại lập tức quay trở lại, không nói gì ngoài những điều tương tự lặp đi lặp lại.

* Tôi cho rằng hoàn toàn do nhầm lẫn mà ông B. đã trình bày tôi (trong tr. 70) như đang duy trì sự phân biệt giữa "sự thánh khiết tự nhiên và thuộc linh," và như đang thông báo với độc giả của tôi rằng sự phân biệt này "có vẻ rõ ràng đối với tôi." Do đó, tôi đã mạo muội thay đổi những gì ông ta đã đặt trong dấu ngoặc đơn thành những gì tôi cho rằng ông ta định viết.

Khi chúng ta đến với những nhận xét của ông B. về khả năng của con người trong tình trạng vô tội đối với sự vâng lời thuộc linh, chúng ta sẽ lưu ý đến những gì được đưa ra ở đây để ủng hộ sự phân biệt sự thánh khiết thành tự nhiên và thuộc linh. Hiện tại, tôi có thể đáp lại một số điều khác được bao gồm trong bức thư này.

Những khuynh hướng thuộc linh được nói là những khuynh hướng THẬT SỰ THÁNH KHIẾT. Ông B. tìm thấy lỗi lớn trong điều này, như người ta có thể cho rằng ông ta sẽ làm. Nhưng tôi không thấy nó khác với lời tường thuật của sứ đồ về con người mới, rằng nó được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và SỰ THÁNH KHIẾT THẬT, (Ê-phê-sô 4:24,) mà những phản đối tương tự có thể được đưa ra như đối với điều trên. Việc Đức Chúa Trời bất biến trong bản tính của Ngài, ông B. sẽ cho phép; và việc hình ảnh của Ngài phải giống nhau cũng hiển nhiên không kém. Điều được tạo dựng theo Ngài phải luôn giống nhau trong một thời kỳ cũng như trong một thời kỳ khác. Nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời nay không phải là những gì nó đã từng, thì điều đó phải là do một sự thay đổi trong bản chất của những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. Không thể có hai hình ảnh khác nhau về bản chất của cùng một Đấng nguyên thủy.

Hơn nữa, người ta đã nói, "Bất cứ khi nào được áp dụng cho những khuynh hướng của tâm trí, thuộc linh đứng đối lập với xác thịt; và điều đó theo nghĩa tội lỗi của từ." Ông B. nhận xét đây là một sai lầm; "vì," ông ta nói, "thuộc linh, trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, đối lập với tự nhiên. 'Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,' v.v.,—tr. 67. Nhưng tôi hiểu rằng từ 'tự nhiên' (psychikos) trong đoạn văn có cùng ý nghĩa với xác thịt. Nói rằng người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng tương đương với việc nói rằng người xác thịt không nhận lấy chúng; hay người, dù có những thành tựu nào trong khoa học, đang ở dưới ảnh hưởng của bản chất bại hoại mà tất cả chúng ta đều thừa hưởng từ A-đam. Không có gì trong người ấy là thật sự tốt, không có gì tương ứng với những lẽ thật của Đức Chúa Trời, mọi lao nhọc và cố gắng vô ích của người ấy về những lẽ thật này cũng vô ích như lao nhọc của những người Sô-đôm về cửa nhà của Lót. Theo tôi, đây là ý chính của câu trích dẫn của ông B. từ Calvin,—tr. 58.

Sự bại hoại, dù nói một cách nghiêm ngặt, không phải là một phần của bản chất chúng ta, nhưng đã trở nên tự nhiên, như thể, đối với chúng ta; và do đó chúng ta thường gọi một tình trạng xác thịt, chưa được cải đạo, là một tình trạng tự nhiên; và Kinh Thánh nói về việc chúng ta theo bản chất là con cái của sự thạnh nộ. Một tình trạng tự nhiên, trong cách dùng thuật ngữ này, hiển nhiên được đặt không phải cho tình trạng của con người như được tạo dựng, mà như đã sa ngã. Và, về đoạn văn đang bàn, dường như không có khả năng Đức Thánh Linh lại dùng ở đây một thuật ngữ để diễn đạt bản chất của con người trong tình trạng tinh khiết nhất của nó, mà Ngài ở khắp mọi nơi khác, khi áp dụng nó cho những khuynh hướng của tâm trí, dùng để diễn đạt một tình trạng gian ác đáng ghê tởm.*

* Xem Gia-cơ 3:15, "Thuộc về đất, thuộc về cảm giác, thuộc về ma quỷ;" và Giu-đe 19, "Thuộc về cảm giác, không có Đức Thánh Linh."

Tiến sĩ Gill nói về luật pháp rằng "nó đòi hỏi sự phục vụ và vâng lời thuộc linh." Tôi đã trích dẫn điều này trước đây, cho rằng nó diễn đạt quan điểm của chính tôi; nhưng ông B. đảm bảo với tôi rằng tôi đã nhầm, và rằng Tiến sĩ Gill không có ý như vậy. Bằng "sự phục vụ và vâng lời thuộc linh," người ta nói, ông ta có ý nói "sự phục vụ nó bằng tâm trí của chúng ta; sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật; sự yêu mến nó bằng cả tấm lòng và linh hồn của chúng ta, cũng như việc thực hiện mọi hành động bên ngoài của tôn giáo và bổn phận,"—tr. 71. Ý của Tiến sĩ Gill là gì tôi không thể nói, cũng không đáng để tranh luận về nó, vì ý kiến của tác giả không được cảm hứng vĩ đại nhất cũng không phải là quyết định; nếu không, tôi nên nghĩ rằng ông ta không có những sự phân biệt như thế trong tâm trí như ông B. gán cho ông ta. Nhưng dù ý ông ta là gì, chắc chắn không có sự khác biệt nào giữa việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật, và việc thực hành "những nguyên tắc và khuynh hướng thuộc linh, như chảy ra từ Chúa Giê-xu Christ." Giả sử chúng ta theo ông B. trong sự phân biệt của ông ta về Sự Thánh Khiết thành tự nhiên và thuộc linh, và về tính thuộc linh thành hợp pháp và theo Phúc Âm; việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật phải thuộc về điều sau chứ không phải điều trước. Nó phải không chỉ thuộc linh, mà còn "thuộc linh theo Phúc Âm;" vì Đấng Christ đang nói về những người thờ phượng thật dưới thời kỳ Phúc Âm; và họ được nói là những người mà Cha tìm kiếm để thờ phượng Ngài. Xem Giăng 4:23, 24. Những sự phân biệt trên có vẻ đối với tôi là tò mò hơn là công bằng; nhưng dù chúng có công bằng đến đâu, chúng sẽ không cung cấp cho chúng ta một câu trả lời cho lập luận dựa trên đoạn văn đã dẫn trước.

Nếu tôi hiểu những gì ông B. muốn nói bằng một tính thuộc linh khác về bản chất so với tính thuộc linh theo Phúc Âm, thì đó là điều được gọi như vậy,—không phải vì bản chất của nó, mà vì đối tượng mà nó mở rộng đến, tức là thần linh hay tâm trí của con người. Nhưng ông ta nên xem xét rằng, khi luật pháp được gọi là thuộc linh,† (điều mà nó chỉ được gọi trong một đoạn văn,) nó không đối lập với thể xác, mà với xác thịt; cũng như nguyên tắc thánh khiết trong lòng những tín hữu, hay thần linh, đối lập với xác thịt. Điều này đã được lưu ý trước đây, mà ông B. không đáp lại.

† pneumatikos, Rô-ma 7:14.

"Theo ông F.," người ta nói, "không có sự thay đổi nào được thực hiện trong tôn giáo bởi sự can thiệp của Đấng Christ để nhập thể, và sự trung gian của Ngài; không có sự thay đổi nào trong việc bãi bỏ giao ước cũ và thiết lập giao ước mới; không có sự thay đổi nào trong bản chất của sự vâng lời của chúng ta,"—tr. 73. Tôi hy vọng việc đặt đoạn văn này trong dấu ngoặc kép ngược và gán nó cho tôi là không có chủ ý. Đoạn văn được ông B. lấy từ Tiến sĩ Owen về Đức Thánh Linh—tr. 463. Ông ta đã trích dẫn nó đầy đủ trong tr. 68 của những nhận xét của mình. Tiến sĩ Owen đã đưa ra nó như chứa đựng quan điểm của những người mà ông ta đang viết để chống lại, là những người cho rằng Phúc Âm chỉ là một loại ấn bản mới của luật tự nhiên. Tuy nhiên, tôi phải làm công bằng cho chính mình, phủ nhận rằng chúng là quan điểm của tôi cũng như lời nói của tôi. Tôi đã thừa nhận điều ngược lại trong tr. 119. Chúng cũng không phải là những hệ quả có thể suy ra từ bất cứ điều gì tôi đã trình bày. Ông B. có thể, với sự thích hợp tương tự, đi chứng minh sự khác biệt giữa những nguyên tắc của các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước; vì tôn giáo dưới luật pháp khác với tôn giáo dưới Phúc Âm, dù chúng đồng ý (như Tiến sĩ Owen, trong cùng đoạn văn, nhận xét) về "tác giả, đối tượng, và mục đích của chúng." "Không," ông B. sẽ đáp, "những điều này chắc chắn là giống nhau." Vậy chúng ta có thể đáp lại, theo cách suy luận của chính ông ta, Nếu vậy, "không có sự thay đổi nào được thực hiện bởi việc bãi bỏ thời kỳ Môi-se; không có sự khác biệt nào giữa điều đó và thời kỳ Phúc Âm, và không có sự thay đổi nào được thực hiện trong tôn giáo bởi đó."

Nhưng những lập luận và phản đối của ông B. về chủ đề này sẽ được xem xét chi tiết hơn trong hai phần tiếp theo.

PHẦN VIII.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ MƯỜI MỘT CỦA ÔNG B., VỀ TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI TRONG SỰ VÔ TỘI; LIỆU ÔNG TA CÓ KHÔNG THỂ LÀM NHỮNG ĐIỀU TỐT VỀ MẶT THUỘC LINH KHÔNG.

Về điểm duy nhất này, về sự bất lực của A-đam trong việc làm những điều tốt về mặt thuộc linh, ông B. dựa vào gần như tất cả những lập luận của mình. Ông ta dường như rất mong muốn coi vấn đề này là điều hiển nhiên, và thực sự coi nó là điều hiển nhiên ở nhiều nơi; lập luận và kêu ca dựa trên giả định rằng quan điểm này là đúng, dù ông ta biết rằng điều đó sẽ không được thừa nhận. Do đó, câu trả lời của ông ta cho lời đáp của tôi đối với sự phản đối về sự cần thiết của một nguyên tắc của Đức Chúa Trời để tin,—tr. 94. Nếu tôi giữ quan điểm của ông B. trong vấn đề này, thì tôi sẽ không thể, trên nền tảng đó, thiết lập quan điểm của chính mình! Đây là nội dung của những gì ông ta đã trình bày ở đó. Do đó, cũng có lời kêu ca của ông ta về việc tôi gán sự tàn nhẫn cho Đấng Thánh (tr. 56, 88, 95); tức là, rằng sẽ là tàn nhẫn và kinh khủng nếu Đức Chúa Trời yêu cầu điều vượt quá khả năng của con người trong tình trạng hiện tại hay nguyên thủy của mình. Tôi thừa nhận điều đó; nhưng đó là điều tôi chưa bao giờ khẳng định. Nếu những nguyên tắc của chúng ta bị buộc tội là phi lý, chúng nên được chứng minh là mâu thuẫn với chính chúng, hay với một nguyên tắc được thừa nhận nào đó, chứ không chỉ đơn thuần với những nguyên tắc của những đối thủ của chúng ta.

Tôi không thấy sức mạnh nào trong câu trích dẫn từ ông Brine, (tr. 57,) trong đó một không thể và một sẽ không, về việc đến với Đấng Christ, được nói là những điều khác nhau, trừ khi quan điểm này được coi là điều hiển nhiên trước. "Chúng ta không thể đến với Đấng Christ," ông ta nói, "vì chúng ta thiếu một nguyên tắc của sự sống; và chúng ta sẽ không, vì chúng ta là đối tượng của những thói quen xấu xa." Bây giờ, tôi xin hỏi, sự thiếu một nguyên tắc của sự sống là gì, nếu không phải là sự thiếu một khuynh hướng thánh khiết của tâm trí để tôn vinh Đức Chúa Trời? Và điều này không khác với sự ác cảm của lòng đối với Ngài theo cách nào khác hơn là một điều ác tiêu cực khác với một điều ác tích cực. Sự thiếu một nguyên tắc trung thực trong một hữu thể thông minh không phải là điều có thể bào chữa được, cũng như sự gian ác tích cực. Tôi không biết có câu trả lời nào có thể đưa ra cho cách suy luận này, ngoài việc duy trì rằng một nguyên tắc của sự sống là điều khác với một nguyên tắc ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời; điều khác, về bản chất của nó, với những gì con người, trong tình trạng ngay thẳng nhất của mình, có thể sở hữu. Nếu điều này được khẳng định, tôi sẽ không đáp lại gì khác ngoài việc yêu cầu bằng chứng. Trong lập luận trên, quan điểm này được giả định như thể nó là một lẽ thật được cả hai bên thừa nhận, và

trong khi điều đó không phải là trường hợp. Giả sử quan niệm về sự bất lực của A-đam trong việc làm những điều tốt về mặt thuộc linh là một lẽ thật, việc coi nó là điều hiển nhiên theo cách như thế này là trái với mọi suy luận công bằng. Nó không gì khác hơn là việc giả định điều cần chứng minh. Nhưng tôi vẫn chưa bị thuyết phục rằng chính điều đó là đúng; và nếu nền tảng là xấu, thì cấu trúc bên trên phải sụp đổ.

Hai điều ở đây cần được thảo luận: cụ thể là, Ông B. đã đưa ra bằng chứng gì để ủng hộ giả thuyết được ông ta yêu thích này? và ông ta đã làm gì để lật đổ những lập luận cho quan điểm ngược lại?

I. ÔNG B. ĐÃ ĐƯA RA BẰNG CHỨNG GÌ ĐỂ ỦNG HỘ GIẢ THUYẾT ĐƯỢC ÔNG TA YÊU THÍCH NÀY?

Chủ đề mà chúng ta đang thảo luận hiện nay có bản chất nền tảng, xét về câu hỏi chính giữa chúng ta. Nó là viên đá góc mà toàn bộ công trình của hệ thống của ông B. được xây dựng trên đó; do đó chúng ta có lý do để mong đợi rằng điều này nên được đặt vững chắc trong bằng chứng Kinh Thánh vững chắc. Dù một số lẽ thật có thể được mặc khải đầy đủ hơn những lẽ thật khác, tôi nên nghĩ rằng mình nên nghi ngờ hệ thống mà những nguyên tắc đầu tiên và nền tảng của nó không được hỗ trợ tốt.

Chúng ta hãy xem xét những gì ông B. đã đưa ra. Ông ta hiểu rằng những cụm từ con người mới—tấm lòng mới—tâm linh mới—tạo vật mới, v.v. ngụ ý quan điểm này, "và không phù hợp với quan điểm mà ông ta chống đối,"—tr. 83. Đối với điều này, người ta đáp, toàn bộ sức mạnh của lập luận này dựa trên giả định rằng từ mới, trong những đoạn văn này, đứng đối lập với tình trạng trong sạch nguyên thủy; trong khi mọi người đều biết rằng tấm lòng mới đứng đối lập với tấm lòng bằng đá; và con người mới đối lập với con người cũ, là "bại hoại theo những dục vọng lừa dối."*

* Ê-xê-chi-ên 36:26; Ê-phê-sô 4:22–24; 2 Cô-rinh-tô 5:17.

Hơn nữa, ông B. nghĩ quan điểm này được hỗ trợ bởi một đoạn văn trong Rô-ma 7:6, "Nhưng nay chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, vì đã chết đối với điều mà chúng ta đã bị giữ; để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của thần linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ,"—tr. 73. Nhưng ý nghĩa của ông ta về đoạn văn, nếu nó chứng minh bất cứ điều gì cho ông ta, sẽ chứng minh quá nhiều. Ông ta duy trì rằng những khuynh hướng thuộc linh là sự phù hợp với luật pháp, dù không chỉ với luật pháp (tr. 68); nhưng sứ đồ nói rằng họ đã được giải thoát khỏi luật pháp mà ông ta nói đến. Thế mà ông B. sẽ không nói rằng chúng ta, bởi ân điển, được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với những yêu cầu của luật pháp đạo đức. Do đó, để phù hợp với quan điểm của ông ta, đáng lẽ phải nói, chúng ta phục vụ một phần trong sự mới mẻ của thần linh, và một phần trong sự cũ kỹ của chữ.

Dù "sự cũ kỹ của chữ" ở đây được hiểu là cách mà những người Do Thái đã cải đạo trước đây dùng để thờ phượng Đức Chúa Trời, bám chặt vào chữ của luật pháp nghi lễ của họ, thay vì đi vào thần linh, hay ý định của nó, và thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật; hay nó có nghĩa là luật pháp đạo đức, trong hình thức đặc biệt của nó như một giao ước việc làm, (điều dường như phù hợp với phạm vi của đoạn văn,) thì chắc chắn nó không có nghĩa là điều mà ông B. đưa ra nó. "Sự cũ kỹ của chữ," trong đó họ đã từng phục vụ, không được đặt ở đây cho cách phục vụ Đức Chúa Trời được thực hành trong tình trạng vô tội, mà trong tình trạng chưa được tái sinh. Chính khi họ còn trong xác thịt (câu 5) mà loại phục vụ này được thực hiện, mà loại kia đối lập với nó. Do đó, nó phải là một loại phục vụ mà trong đó không thể có sự phù hợp thật sự nào với luật pháp, vì những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; tâm trí xác thịt là thù địch với Đức Chúa Trời, không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật sự cũng không thể.

Ông B. rất thường áp dụng điều được nói về con người như nay được sinh ra trong thế gian cho con người trong tình trạng vô tội. Như vậy ông ta đã áp dụng một đoạn văn trong Tiến sĩ Owen, tr. 81. Sự bịa đặt của phái Pelagius, rằng "những gì chúng ta có bởi bản chất thì chúng ta có bởi ân điển, vì Đức Chúa Trời là tác giả của bản chất," có nghĩa là những gì chúng ta có "bởi sự sinh sản tự nhiên;" như chính Tiến sĩ giải thích, như chúng ta nay được sinh ra trong thế gian—Về Đức Thánh Linh, tr. 452.

Tôi không nhớ bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác mà ông B. đã giả vờ dựa vào nguyên tắc nền tảng của mình; tôi gọi nó là nền tảng, vì, như đã nói trước đây, nó nằm ở nền tảng của tất cả những nguyên tắc khác của ông ta mà chúng ta khác nhau. Tôi mong ông B. và độc giả nghiêm túc xem xét liệu những đoạn văn trên có truyền đạt quan điểm như thế không; liệu chúng có thể được áp dụng một cách công bằng để hỗ trợ nó không; và nếu không, liệu điều nằm ở nền tảng của giả thuyết của ông ta có bất kỳ nền tảng nào trong lời của Đức Chúa Trời không.

Nhưng ông B., dù ông ta không, theo tôi nhớ, đưa ra bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào khác cho quan điểm đang bàn ngoài những gì đã được lưu ý, nhưng đã cố gắng lập luận vấn đề bằng lý trí. Tôi đã nói, "Theo tôi, Kinh Thánh không biết gì về sự thánh khiết tự nhiên, như được phân biệt với sự thánh khiết thuộc linh; rằng nó chỉ biết về một loại sự thánh khiết thật, và đó là sự phù hợp với luật thánh của Đức Chúa Trời." Để đáp lại điều này, ông B. không giả vờ thông báo cho chúng ta nơi Kinh Thánh đưa ra sự phân biệt này, hay từ những phần nào của nó mà sự phân biệt như thế có thể được suy ra; mà chỉ khẳng định rằng "có một sự khác biệt," và đi thông báo cho chúng ta sự khác biệt đó nằm ở đâu,—tr. 67, 68. Chúng ta hãy chú ý đến những gì được trình bày ở đó. Tổng số của sự khác biệt giả định được tạo thành từ ba điều.

1. "Điều này đã được A-đam sở hữu trong sự vô tội, và đáng lẽ đã được truyền lại, bởi sự sinh sản tự nhiên, cho hậu duệ của ông ta; điều kia chúng ta nhận được từ Đấng Christ bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh." Đáp: Điều này không chứng minh chúng khác nhau về bản chất, mà chỉ phát sinh từ những nguyên nhân khác nhau, và chảy qua những kênh khác nhau. Con người, trong sự vô tội, đã hưởng sự chấp thuận của Đấng Tạo Hóa mình; tín hữu cũng vậy, như được xưng công chính trong sự công chính của Đấng Christ, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, xét tự nó, là cùng một điều trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia; nhưng phương tiện mà nhờ đó nó được hưởng thì rất khác nhau.

2. "Sự thánh khiết tự nhiên nằm trong sự phù hợp với luật thánh của Đức Chúa Trời; sự thánh khiết thuộc linh phù hợp với luật pháp và Phúc Âm nữa." Đáp: Việc mọi sự thánh khiết là sự phù hợp với một luật nào đó, hay quy tắc hành động, do Đức Chúa Trời ban cho các tạo vật của Ngài, là điều chắc chắn; và nếu sự thánh khiết thuộc linh là sự phù hợp với Phúc Âm trong điều gì đó mà trong đó nó không phải là sự phù hợp với luật pháp đạo đức, thì Phúc Âm, sau cùng, phải là một luật mới, hay một quy tắc hành động mới. Nhưng cần gì điều này? "Nếu luật pháp thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời yêu cầu mọi người chân thành đón nhận và tán thành Phúc Âm một cách chân thành," (như ông B., trong tr. 49, nói nó làm vậy,) thì còn chỗ nào cho sự phân biệt trên? Việc đón nhận Phúc Âm một cách chân thành và tán thành nó một cách chân thành chính là bản chất của sự phù hợp với nó.

3. "Sự thánh khiết tự nhiên có thể bị mất; nhưng sự thánh khiết thuộc linh không bao giờ có thể bị, không bao giờ bị, không bao giờ có thể bị, mất." Đáp: Điều này không chứng minh gì cho điểm đang bàn, trừ khi lý do tại sao sự thánh khiết thuộc linh không thể bị mất là do bản chất hay loại của nó, chứ không phải do lời hứa và sự bảo tồn vĩnh viễn của Đức Thánh Linh. Một nguyên tắc giống nhau về bản chất có thể được tạo ra trong một đối tượng, và được để cho sự quản lý của đối tượng đó để bảo tồn nó trong hiện hữu; trong khi, trong một đối tượng khác trong những hoàn cảnh khác nhau, sự tồn tại của nó có thể được đảm bảo một cách không thể sai lầm bởi lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời. Người ta thường cho rằng các thiên sứ được chọn đã được xác nhận trong tình trạng trong sạch nguyên thủy của họ. Giả sử điều này đã xảy ra, thì sự xác nhận đó, dù nó khiến sự thánh khiết của họ, giống như trong tín hữu, không thể mất đi, nhưng nó không hề thay đổi bản chất của nó. Nó đã không phải là một sự xác nhận nếu nó đã làm vậy. Cũng không có lý do nào, theo tôi biết, để kết luận rằng sự thánh khiết trong các thiên sứ được chọn khác về bản chất so với sự thánh khiết vốn tồn tại ban đầu nơi những kẻ đã sa ngã. Tôi không có khái niệm nào về bất kỳ nguyên tắc nào trong linh hồn tôi mà tự bản chất của nó nhất thiết là bất tử. Kinh nghiệm của tôi dạy tôi rằng tôi sẽ sớm thôi không còn yêu mến Đấng Christ và Phúc Âm, và mọi điều thuộc linh, như A-đam đã thôi yêu mến Đức Chúa Trời, nếu không có ảnh hưởng vĩnh viễn của Đức Thánh Linh của Ngài.

Việc không có sự khác biệt nào ở trên có tác dụng gì trong việc chứng minh điểm đang bàn cũng hiển nhiên từ chính những nguyên tắc của ông B., cũng như từ những gì vừa được trình bày. Ông ta cho rằng sự thánh khiết thuộc linh, hay sự thánh khiết nơi tín hữu, là sự phù hợp với luật pháp, dù không chỉ với luật pháp. Rất tốt; cho đến nay, vì sự thánh khiết thuộc linh là sự phù hợp với luật pháp, nó là và phải là cùng bản chất với điều ông ta gọi là sự thánh khiết tự nhiên; nhưng chúng khác nhau trong tất cả những hoàn cảnh đã nêu ở trên. Sự phù hợp với luật pháp mà tín hữu nay là đối tượng, và điều mà hẳn đã bắt buộc đối với họ trong khi còn là kẻ không tin, "được nhận từ Đấng Christ làm Đầu của họ, và đến bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chứ không phải bởi sự sinh sản tự nhiên;" cũng không "bao giờ có thể bị mất," đến mức trở nên hoàn toàn tuyệt diệt. Do đó, những điều này là những điều không ảnh hưởng đến bản chất của sự thánh khiết; và vì vậy không đủ để hỗ trợ sự phân biệt nó thành hai loại, loại này khác về bản chất với loại kia.

Nhìn chung, tôi nghĩ ông B., khi bàn về chủ đề này, đã tiến hành gần như cùng cách như khi thảo luận về định nghĩa của đức tin. Để chứng minh rằng sự thánh khiết trong lòng tín hữu là điều khác về bản chất, hay khác về bản chất, với điều được con người sở hữu trong sự vô tội, ông ta chứng minh, hay đúng hơn khẳng định, từ Tiến sĩ Owen, rằng nó "là HIỆU QUẢ CỦA MỘT NGUYÊN NHÂN KHÁC, và khác nhau trong các đối tượng của những hành động sống động của nó; vì nay có những mặc khải mới, mà trước đây không có,"—tr. 76, 77. Tất cả những điều này đều được cho phép; và nó chứng minh những gì Tiến sĩ Owen muốn nó chứng minh, cụ thể là, chúng ta không nên, theo cách của những người Socinian, biến Cơ Đốc giáo thành một sự hồi sinh đơn thuần của luật tự nhiên. Nó chứng minh rằng có "một số sự khác biệt," như ông ta diễn đạt, giữa sự sống của A-đam và sự sống của một tín hữu; nhưng nó không chứng minh một sự khác biệt thiết yếu trong những nguyên tắc của họ; Tiến sĩ cũng không có ý, tôi cho rằng, chứng minh bất cứ điều gì như thế.—Về Đức Thánh Linh, tr. 241.

PHẦN IX.

KHẢ NĂNG CỦA CON NGƯỜI TRONG SỰ VÔ TỘI ĐỂ TIN, VÀ ĐỂ LÀM NHỮNG ĐIỀU TỐT VỀ MẶT THUỘC LINH, ĐƯỢC XEM XÉT THÊM.

Chúng ta nay tiến đến câu hỏi thứ hai, cụ thể là, ÔNG B. ĐÃ LÀM GÌ ĐỂ LẬT ĐỔ NHỮNG LẬP LUẬN VỀ CHỦ ĐỀ NÀY MÀ ÔNG TA ĐÃ ĐẢM NHẬN TRẢ LỜI? Một số điều ông ta đã bỏ qua: ông ta đã không nói gì, ví dụ, về những gì đã được trình bày về trường hợp của Ca-in và A-bên; hay về sự khác biệt giữa một sự bất lực thiết yếu và một sự bất lực hoàn cảnh nơi cha mẹ đầu tiên của chúng ta để tin vào Đấng Christ. Tôi đã cố gắng chứng minh rằng tinh thần và hành vi của A-đam trong sự vô tội không gì hơn cũng không gì kém hơn là sự phù hợp hoàn hảo với luật thánh của Đức Chúa Trời; rằng điều tương tự có thể nói về Chúa Giê-xu Christ, trong chừng mực Ngài là gương mẫu của chúng ta; và, do đó, điều tương tự về các Cơ Đốc nhân, trong chừng mực họ được hình thành theo gương mẫu đó. Để chứng minh hai lập trường cuối cùng, một số đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra. Về những đoạn này, ông B. đã đưa ra một số nhận xét.

Thi Thiên 40:8, "Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi." Những gì ông B. nói (tr. 79) về ý muốn của Cha mở rộng đến việc Đấng Christ phó mạng sống mình làm của lễ cho tội nhân, tôi nghĩ là đúng, nhưng không liên quan đến mục đích. Tôi đang nói về Chúa Giê-xu Christ, trong chừng mực Ngài là gương mẫu của chúng ta; nhưng những sự đau khổ của Ngài, "làm của lễ cho tội nhân," có liên quan gì trong vấn đề này? Ngài có được định làm gương mẫu của chúng ta ở đây không? Chắc chắn không. Nếu luật pháp đạo đức được cho phép là "được bao gồm ở đây," thì điều đó là đủ. Và nếu điều này không được cho phép, vì ông B. thừa nhận "rằng Chúa Giê-xu Christ trong suốt cuộc đời mình đã vâng lời luật pháp đạo đức," và đã không chỉ ra bất kỳ sự vâng lời nào khác, trong đó Ngài là gương mẫu của chúng ta, ngoài điều này,* thì điểm tranh luận đã được nhượng bộ, và mọi câu hỏi trong các trang 78 và 81 đều vô ích.

* Đúng là Đấng Christ là gương mẫu của chúng ta trong việc Ngài tuân theo những thể chế tích cực; nhưng điều này được bao gồm trong sự vâng lời luật pháp đạo đức, là luật đòi hỏi sự tuân theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào cho là thích hợp để truyền dạy; và khó có thể cho rằng điều này đòi hỏi một nguyên tắc riêng biệt để thực hiện nó.

Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và viết nó trong lòng chúng," v.v. Ông B. nghĩ rằng từ luật pháp ở đây bao gồm luật của đức tin, hay Phúc Âm, và cũng bao gồm điều mà sứ đồ trong Rô-ma 7:23 gọi là "luật của tâm trí," và đặc biệt vì sứ đồ, khi trích dẫn đoạn văn trong Hê-bơ-rơ 8:10, dùng từ số nhiều laws,—tr. 80, 81. Từ số nhiều laws, trong Kinh Thánh, và trong lời nói thông thường, không có nghĩa gì hơn những phần khác nhau hay nhánh khác nhau của cùng một luật, và có cùng ý nghĩa với từ commandments. Tôi đồng ý với ông B. rằng mỗi ý tưởng trên đều được bao gồm; nhưng không phải như nhiều luật riêng biệt được đặt vào lòng. Việc Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trong lòng chỉ là một cách nói khác cho việc ban cho chúng ta một tấm lòng để yêu mến luật pháp đó; và nếu luật pháp "đòi hỏi sự đón nhận Phúc Âm một cách chân thành và tán thành nó một cách chân thành," (như ông B. trong trang 49 thừa nhận nó làm vậy) thì, nơi một tạo vật sa ngã mà Phúc Âm được rao giảng cho, một tấm lòng yêu mến luật pháp đó hẳn phải bao gồm một tấm lòng đón nhận Phúc Âm; và một tấm lòng yêu mến luật pháp và đón nhận Phúc Âm là nguyên tắc của sự thánh khiết, được gọi là luật của tâm trí.†

† Sau khi ông B. đã thừa nhận rằng "luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đón nhận Phúc Âm một cách chân thành," thật có phần ngạc nhiên khi ông ta suy luận như sau:—"Nếu luật pháp truyền lệnh đức tin, liên quan đến Đấng Christ bị đóng đinh, thì nó phải cho chúng ta biết về Đấng Christ bị đóng đinh. Sẽ là một luật pháp vô lý khi truyền lệnh một hành động về một đối tượng như thế, mà không bao giờ tiết lộ một lời nào về đối tượng đó cho chúng ta,"—tr. 92. Chắc chắn sẽ là vô lý khi yêu cầu đức tin mà không có sự mặc khải về đối tượng; và nơi đối tượng đó không được mặc khải, chúng ta không cho rằng nó là điều bắt buộc. Nhưng nếu Phúc Âm mặc khải đối tượng của đức tin, thì luật pháp đạo đức có thể yêu cầu nó được đón nhận, chính ông B. là người phán xét. Nếu luật pháp không thể yêu cầu một cách hợp lý đức tin hướng về một đối tượng mà chính nó không mặc khải, thì đức tin tự nhiên và thông thường của ông ta nơi một Đấng Christ bị đóng đinh, mà ông ta cho phép là được luật pháp yêu cầu, sẽ ra sao? Luật pháp có mặc khải Đấng Christ làm đối tượng của loại đức tin này nhiều hơn loại kia không? Ông B. không thể nói rằng nó có. Câu trích dẫn trên, tôi cho rằng, được lấy từ ông Charnock. Tôi không có ấn bản đầu tiên của các tác phẩm của ông ta, và vì vậy không thể theo ông B. trong những dẫn chứng của ông ta; nhưng nếu ý của ông Charnock là những gì sự liên hệ của những lời của ông ta, như được ông B. đưa vào, dường như trình bày, thì chắc chắn nó trái ngược với toàn bộ xu hướng của những tác phẩm của ông ta; và tôi tin rằng không có ý nghĩ nào như thế từng bước vào lòng ông ta để đặt câu hỏi liệu đức tin nơi Đấng Christ có phải là bổn phận của tội nhân không.

Một lập luận đã được rút ra từ từ được đổi mới, khi áp dụng cho sự tái sinh của chúng ta. Về điều này, ông B. nhận xét như sau: "Tôi nghĩ rằng trong sự sống lại, cùng một thân thể đã chết sẽ được sống lại, nhưng tôi nghĩ rằng tình trạng mà nó sẽ sống lại sẽ không chỉ khác về hoàn cảnh, mà sẽ khác về bản chất so với tình trạng mà nó được đặt trong mộ; trừ khi sự hư nát và sự không hư nát, sự ô nhục và vinh quang, sự yếu đuối và quyền năng, tự nhiên và thuộc linh, về bản chất là giống nhau,"—tr. 83. Điều này không hề ủng hộ ông B., người ta không cần mong muốn một lập luận tốt hơn để chống lại ông ta. Ông ta nghĩ, ông ta nói, rằng cùng một thân thể đã chết sẽ được sống lại; tôi cũng nghĩ vậy, nếu không nó sẽ không được gọi là sự sống lại: chỉ cần ông ta thừa nhận rằng cùng một nguyên tắc đã bị mất được phục hồi, nếu không nó sẽ không được mô tả là sự đổi mới, và chúng ta hài lòng. Chỉ cần ông ta cho phép điều này, và ông ta được tự do nhấn mạnh bao nhiêu sự khác biệt, về nguyên nhân và đối tượng, mà ông ta có thể tìm thấy. Nếu điều này chỉ được thừa nhận, tất cả những gì ông ta có thể nói thêm không thể chứng minh một sự khác biệt về bản chất. Thật phi thường khi ông B. cho rằng nó có thể. Điều thiết yếu đối với bất cứ điều gì là điều mà nếu không có nó thì nó sẽ không phải là điều đó. Nếu sự hư nát, sự ô nhục, hay sự yếu đuối thuộc về bản chất của thân thể, thì nó không thể là cùng một thân thể nếu không có chúng. Những điều này gây ra sự khác biệt về hoàn cảnh và điều kiện của thân thể; tuy nhiên chúng không thay đổi bản chất của nó đến mức nó không còn là cùng một thân thể qua mọi thay đổi của nó.

Những gì được trình bày ở đây không cho rằng "sự hư nát và sự không hư nát, tự nhiên và thuộc linh, về bản chất là giống nhau." Chắc chắn chúng là những phẩm chất khác nhau và đối lập; nhưng câu hỏi là, liệu những phẩm chất này có gây ra một sự khác biệt về bản chất trong những thân thể mà chúng thuộc về không? Nếu ai đó có ý định chứng minh một sự khác biệt về bản chất giữa những nguyên tắc của các thánh đồ trên đất và các thánh đồ trên trời, người ấy có thể dễ dàng hoàn thành mục đích của mình, theo cách suy luận của ông B. Người ấy có thể nói, Chúng hơn cả khác về hoàn cảnh, chúng khác về bản chất; những người này yếu đuối, những người kia mạnh mẽ; những người này được thực hành trong việc tin, những người kia trong việc thấy; những người này đi kèm với sự xác thịt đối nghịch còn lại, những người kia được giải thoát khỏi mọi sự đối nghịch. Bây giờ ở đây có một sự khác biệt về bản chất; trừ khi sự yếu đuối và sức mạnh, đức tin và sự thấy, sự ô uế còn lại, và sự thánh khiết hoàn hảo, về bản chất là giống nhau!

Nếu ông B. đáp rằng ông ta đã không biện hộ cho một sự khác biệt về bản chất giữa thân thể khi nó chết và khi nó được sống lại, mà giữa tình trạng của thân thể trong những thời kỳ khác nhau đó; tôi đáp, vậy những gì ông ta đã nói chỉ là trò đùa, hoàn toàn không liên quan đến mục đích. Ý định của ông ta là minh họa một sự khác biệt về bản chất giữa những nguyên tắc của con người trong sự vô tội và những nguyên tắc nơi tín hữu, chứ không chỉ đơn thuần trong tình trạng và hoàn cảnh của những nguyên tắc đó; nếu không, đã không có tranh luận nào giữa chúng ta.

Câu hỏi duy nhất, như đã được nhận xét trước đây, mà toàn bộ vấn đề nên được rút gọn là điều này, LIỆU TÌNH YÊU TỐI CAO ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ NHẤT THIẾT DẪN MỘT TẠO VẬT SA NGÃ, LÀ NGƯỜI ĐƯỢC RAO GIẢNG PHÚC ÂM, ĐẾN ĐÓN NHẬN CHÚA GIÊ-XU CHRIST, VÀ CON ĐƯỜNG CỨU RỖI CỦA NGÀI KHÔNG. Những lập luận được cho là đủ để thiết lập câu hỏi này theo hướng khẳng định đã được thúc đẩy trong luận văn trước. Đối với điều này, ông B. không đáp lại gì khác ngoài những điều sau: "Tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời sẽ dẫn một người đón nhận bất kỳ sự mặc khải nào Đức Chúa Trời đưa ra về chính Ngài; nhưng nó sẽ không, nó không thể, dẫn một người đón nhận điều Đức Chúa Trời không mặc khải. Tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời sẽ không dẫn một tạo vật sa ngã nào đón nhận Đấng Christ theo cách của đức tin đặc biệt, nếu Đấng Christ không được mặc khải, và được mặc khải theo cách bên trong, bởi Đức Thánh Linh. Không có sự tin thật nào mà không có sự mặc khải, không có bằng chứng,"—tr. 85, 86. Đức tin đặc biệt, vậy thì, dường như, bao gồm việc tin điều gì đó không được mặc khải trong Kinh Thánh, và về điều đó không có bằng chứng ở đó. Tốt, nếu đây là đức tin đặc biệt, chúng ta không cần tranh luận thêm về nó; vì tôi sẽ đồng ý với ông ta rằng đó là điều mà không ai có nghĩa vụ gì cả.

Ông B. ngay từ đầu, độc giả sẽ nhớ, đã cho phép rằng việc tin vào quyền lợi của chúng ta trong những phước lành của Phúc Âm không phải là điều thiết yếu đối với đức tin thật, (tr. 10,) nhưng những gì được trình bày ở đây không thể, người ta nên nghĩ, tiến hành dựa trên bất kỳ giả định nào khác. Quan điểm của ông ta về chủ đề, theo như tôi hiểu, cho rằng đức tin thông thường, như một người có thể có mà vẫn hư mất, bao gồm việc tin không gì hơn những gì đã được mặc khải trong Kinh Thánh; và rằng đức tin đặc biệt bao gồm việc tin vào quyền lợi cá nhân của chúng ta trong đó. Nhưng điều này không được mặc khải ở đâu trong Kinh Thánh, ngoại trừ bằng cách đưa ra những đặc điểm mô tả, một sự mặc khải trực tiếp từ trời trở nên cần thiết để cho bên liên quan biết về đặc quyền đặc biệt của mình, trước khi người ấy có thể tin mình được hưởng nó.

Việc có một sự mặc khải bên trong cũng như một sự mặc khải bên ngoài được thừa nhận một cách dễ dàng; nhưng tôi hiểu sự mặc khải này bao gồm việc đôi mắt của sự hiểu biết được soi sáng; và điều đó không phải để khám phá bất kỳ lẽ thật mới nào chưa từng được mặc khải trước đây, mà là điều đã được làm cho biết đầy đủ trong Kinh Thánh, và điều mà không gì ngoài sự mù lòa tội lỗi của chúng ta có thể che giấu khỏi tâm trí chúng ta. Xem Ê-phê-sô 1:17, 18. Tôi đồng ý với ông Brine, rằng "tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời nay ban ánh sáng như thế sẽ giúp chúng ta khám phá những lẽ thật chưa được mặc khải cho chúng ta trong lời Ngài là sự cuồng tín thật sự, và không có gì để hỗ trợ nó trong Kinh Thánh."*

* Christian Religion not destitute of Arguments, tr. 44.

Có lẽ tôi sẽ được nói rằng ông Brine đã làm cho một sự mặc khải bên trong trở thành nền tảng của nghĩa vụ tin vào Đấng Christ. Tôi cho rằng ông ta đã làm vậy, khi tham gia vào cuộc tranh luận này; nhưng khi tham gia với một người theo thuyết thần giáo tự nhiên, trong tác phẩm được nhắc đến, ông ta có lẽ đã quên những gì trong những trường hợp khác đã thoát khỏi ngòi bút của mình, và đã bảo vệ tôn giáo Cơ Đốc một cách cao quý khỏi sự phi lý hay cuồng tín.†

† Thật có phần kỳ lạ khi ông B. buộc tội tôi làm cho việc tin mà không có bằng chứng trở thành bổn phận của bất kỳ người nào. Điều này gần như tương đương với những gì những người khác đã khẳng định, rằng tôi làm cho việc tin một lời dối trá trở thành điều bắt buộc đối với họ. Định nghĩa về đức tin mà tôi đã đưa ra trước đây là sự tin vào LẼ THẬT. Nếu lẽ thật và sự giả dối, vậy thì, là cùng một điều, lời buộc tội có thể được chứng minh tốt, nhưng không phải trong trường hợp khác. Nếu sự thuyết phục về quyền lợi cá nhân trong những phước lành của Phúc Âm là điều khiến chúng ta được gọi là tín hữu, thì có thể có điều gì đó hợp lý trong cách suy luận của ông B.; nhưng ông ta không giả vờ duy trì điều này. Tiến sĩ Withers dường như, ở một số nơi, duy trì ý tưởng này; và xem đức tin, như thường được dùng trong Kinh Thánh, có nghĩa là "hoặc sự đồng ý với Kinh Thánh," như chứa đựng lịch sử của Chúa chúng ta, và những vấn đề quan trọng khác; hoặc là biểu thị "sự hiểu biết, sự đảm bảo, về quyền lợi trong những phước lành hiện tại và được hứa của nó" (tr. 73); và, từ các trang 153 đến 156, ông ta trình bày cho chúng ta một danh sách dài các đoạn Kinh Thánh, như thể để xác nhận ý tưởng thứ hai này về đức tin; nhưng những đoạn này hiển nhiên chỉ chứng minh (điều mà tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc nghi ngờ) rằng tín hữu có thể có ý thức về việc mình đã vượt qua từ sự chết đến sự sống, chứ không phải chính ý thức này khiến họ được gọi là tín hữu. Thật vậy, chính ông ta cho chúng ta biết trong một ghi chú (tr. 155) rằng một người có thể là tín hữu mà không có ý thức này. Vậy điều gì tạo nên một tín hữu theo nghĩa được liên kết với quyền được hưởng sự sống đời đời? Ông ta khó có thể khẳng định rằng mọi người đồng ý với sự cảm hứng của Đức Chúa Trời về Kinh Thánh đều ở trong tình trạng cứu rỗi, Và về sự đảm bảo được quan tâm đến những phước lành của Phúc Âm, (giả sử đây là một ý tưởng đúng đắn về đức tin,) ông ta không thể không biết rằng tôi chưa bao giờ làm cho nó trở thành điều bắt buộc đối với mọi người nghe Phúc Âm: nhưng người ta nên nghĩ rằng một người phải là tín hữu trước khi người ấy có thể ý thức về nó, hay về bất cứ điều gì trong người ấy là thật sự tốt, hay sở hữu bất kỳ sự thuyết phục có cơ sở nào về quyền lợi nơi Đấng Christ; và nếu vậy, ý thức, hay sự thuyết phục như thế, không thể là điều khiến người ấy được gọi là tín hữu.

Phần lớn những suy luận của ông B. có xu hướng, theo ý kiến của tôi, hạ thấp tình trạng trong sạch nguyên thủy hơn là tôn cao tình trạng mà chúng ta được đặt vào qua Đấng Christ. Tôi không thể nhận thấy rằng ông ta mô tả tình trạng sau có lợi thế tốt hơn chúng ta. Tất cả sự khác biệt là, ông ta dường như nghĩ thấp về tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, như thể nó là điều thấp kém hơn nhiều so với điều mà các Cơ Đốc nhân nay là đối tượng. Như vậy ông ta nói với chúng ta, từ ông Charnock, "rằng một tạo vật mới vượt trội một tạo vật có lý trí, được xem xét chỉ như có lý trí, hơn một tạo vật có lý trí vượt trội một con thú,"—tr. 85. Đúng; nhưng liệu con người trong tình trạng nguyên thủy của mình có được xem xét chỉ như có lý trí không? Ông ta có tiếp tục là một hữu thể có lý trí, dù ông ta đã mất sự trong sạch nguyên thủy của mình không? Ông Charnock, trong đoạn văn được nhắc đến, có ý mô tả con người trong tình trạng trong sạch nguyên thủy như chỉ đơn thuần có lý trí không?‡ "A-đam trong tình trạng vô tội," như Tiến sĩ Owen nhận xét, "ngoài sự sống tự nhiên của mình, nhờ đó ông ta là một linh hồn sống, còn có một sự sống siêu nhiên xét về mục đích của nó, nhờ đó ông ta sống cho Đức Chúa Trời."—Về Đức Thánh Linh, tr. 240.

‡ Trong một Lời Chứng ủng hộ những nguyên tắc được Hiệp hội Norfolk và Suffolk duy trì, chúng ta được nói "ông ta, trong khi còn đứng vững, là một người làm vườn ngay thẳng." Điều này có thể là hình ảnh của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Sáng thế ký 1:27 sao?—R.

PHẦN X.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ MƯỜI HAI CỦA ÔNG B., VỀ NHỮNG SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN, SỰ CHUỘC TỘI ĐẶC BIỆT, V.V.

Sự phản đối từ những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, xét về mọi ý định và mục đích, đã ĐƯỢC TỪ BỎ. Tôi đã nói, "Sự hủy diệt của Pha-ra-ôn đã được Đức Chúa Trời định sẵn sẽ xảy ra vào thời gian, địa điểm, và cách thức mà nó thực sự đã xảy ra; nhưng ai sẽ nói rằng ông ta không nên nghe theo lời khuyên của Môi-se, và để dân chúng đi?" Đối với điều này, ông B. đáp, "Nhưng Pha-ra-ôn đã có một mệnh lệnh rõ ràng để để dân chúng đi; do đó ông ta chắc chắn có tội vì đã không làm như vậy: vì vậy có thể nói như vậy về những trường hợp còn lại được đưa ra và do đó những trường hợp này không liên quan đến mục đích,"—tr. 88. Vậy tôi có thể hỏi, điều gì sẽ liên quan đến mục đích? Chính hoàn cảnh của một mệnh lệnh rõ ràng, thay vì phá hủy tính thích hợp của những trường hợp trên, là một điều khiến chúng trở nên đúng điểm. Câu hỏi ở đây không phải là, Đức tin có phải là một bổn phận được truyền lệnh không?—điều đó đã được thảo luận ở nơi khác*—mà là nó có thể như vậy, phù hợp với những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không? Tôi đã đảm nhận chứng minh rằng nó có thể; vì sự tuân theo của Pha-ra-ôn và Si-hôn đối với những sứ điệp được gửi đến họ là một bổn phận được truyền lệnh, bất chấp những sắc lệnh của Đức Chúa Trời về họ. Ngược lại, ông B. đảm nhận chứng minh rằng nó không thể,—rằng việc cho rằng đức tin nơi Đấng Christ là một bổn phận được truyền lệnh hẳn phải xung đột với những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ, ông ta chứng minh điểm của mình như thế nào? Tại sao, bằng cách thừa nhận rằng nếu mệnh lệnh là rõ ràng, nó có thể phù hợp với những sắc lệnh đó; tức là, nói cách khác, bằng cách từ bỏ chính điểm đang bàn. Nếu tôi hiểu cách suy luận của ông B., nó tương đương với điều thường được gọi là suy luận vòng tròn. Trong mục lục, người ta ám chỉ rằng đức tin không thể là một bổn phận được truyền lệnh, vì nó không phù hợp với những sắc lệnh của Đức Chúa Trời; trong trang mà mục lục đó nhắc đến, người ta gợi ý rằng nó không phù hợp với những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì nó không được truyền lệnh! Sau cùng, nếu chính điều đó là không phù hợp, thì không mệnh lệnh nào, dù rõ ràng đến đâu, có thể làm cho nó khác đi.

* Để chứng minh rằng đức tin nơi Đấng Christ được truyền lệnh một cách rõ ràng, độc giả được dẫn đến Mệnh đề I, Phần II của Luận văn trước, và đến Phần II của tác phẩm này.

Ông B. ở đây, và ở nhiều nơi khác, cho phép rằng con người nên sử dụng các phương tiện, và siêng năng quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của mình; cố gắng bước vào qua cửa hẹp, v.v.,—tr. 36–43. Tuy nhiên, ông ta đã không nói gì để thông báo cho chúng ta làm sao điều này phù hợp hơn với giáo lý về những sắc lệnh so với nghĩa vụ tin tưởng. Nhưng, bỏ qua điều này, có thể nhận thấy rằng, điều mà một tác giả Phúc Âm gọi là cố gắng bước vào thì một tác giả khác gọi là bước vào (Lu-ca 13:24; Ma-thi-ơ 7:13); và, thật vậy, sẽ có vẻ rất phi thường, nếu con người nên cố gắng làm điều mà họ không có nghĩa vụ phải làm. Hơn nữa, việc sử dụng các phương tiện cứu rỗi, chờ đợi và cầu nguyện cho một phước lành trên chúng, nên được thực hiện hoặc bằng tấm lòng hoặc không bằng tấm lòng. Nếu không bằng tấm lòng, nó sẽ chỉ là sự cố gắng nghèo nàn để bước vào qua cửa hẹp—khác xa với ý nghĩa của đoạn văn vừa được trích dẫn, là đoạn biểu thị sự cố gắng như của một người đang trong cơn hấp hối; nếu bằng tấm lòng, điều này tương đương với điều gì đó tốt về mặt thuộc linh, và chắc chắn sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi.

Những anh em của chúng ta có thể có ý gì, phù hợp với quan điểm riêng của họ, khi làm cho việc con người sử dụng các phương tiện cứu rỗi trở thành bổn phận, thì khó mà nói. Ông B. sẽ không cho phép nó chỉ là sự tham dự đơn thuần, mà là "sự chờ đợi siêng năng, và tìm kiếm những phước lành thuộc linh,"—tr. 36–43. Và trong lời giải thích về Ê-sai 42:18, "Hãy nhìn, hỡi những kẻ mù," v.v., mục đích của lời khuyên nhủ được nói là, "rằng họ (tội nhân chưa được cải đạo) sẽ sử dụng sự nghe và thấy bên ngoài mà họ có, để họ có thể đạt được sự nghe và hiểu biết thuộc linh về những điều của Đức Chúa Trời,"—tr. 102. Nhưng việc sử dụng các phương tiện một cách thật sự, siêng năng luôn ngụ ý một mong muốn thật sự đối với mục đích. Việc gọi bất cứ điều gì kém hơn điều này bằng tên đó là lạm dụng ngôn ngữ. Con người, trong khi vẫn còn gian ác, có thể tham dự những điều được gọi đúng là các phương tiện của ân điển; nhưng họ không bao giờ tham dự chúng như các phương tiện của ân điển. Một người không thể sử dụng các phương tiện để đạt được điều mà người ấy không có mong muốn thật sự; nhưng một người gian ác không có mong muốn thật sự được cứu khỏi điều mà Phúc Âm cứu chúng ta khỏi. Do đó, việc sử dụng các phương tiện của ân điển, và chờ đợi Đức Chúa Trời, là những bài tập thuộc linh, và có sự cứu rỗi được liên kết dồi dào với chúng trong Kinh Thánh. "Mọi người xin thì sẽ nhận được; và người tìm thì sẽ thấy; và người gõ cửa thì sẽ được mở."* Nhiều anh em của chúng ta, là những người ngần ngại khuyên nhủ tội nhân làm những điều thuộc linh, nhưng sẽ khuyên họ canh giữ tại các cổng của sự khôn ngoan, và chờ đợi tại các trụ cửa của nàng; nhưng những điều này cũng là những bài tập thuộc linh như tin vào Đấng Christ. Những người canh giữ hằng ngày tại các cổng của sự khôn ngoan, chờ đợi tại các trụ cửa của nàng, được phước. Họ sẽ tìm thấy Đấng mà họ tìm kiếm; và, khi tìm thấy Ngài, họ "tìm thấy sự sống, và sẽ nhận được ân điển của Chúa."† Ngôn ngữ của sự khôn ngoan là, "Ta yêu thương những người yêu mến ta, và những người tìm kiếm ta sớm sẽ tìm thấy ta."‡

* Lu-ca 11:10.
† Châm ngôn 8:34, 35.
‡ Châm ngôn 8:17.

Đúng là, trong một số trường hợp, người ta được nói đến, không phải theo những gì họ làm, mà theo những gì họ tuyên bố làm; và, theo cách nói này, những kẻ giả hình được nói là tìm kiếm Chúa, và "vui thích biết đường lối Ngài, như một dân tộc đã làm sự công chính."§ Tức là, họ đã làm những điều thường là biểu hiện của sự vui thích nơi Đức Chúa Trời và mong muốn tìm kiếm mặt Ngài, như thể họ đã là một dân tộc công chính; nhưng về chính những điều đó, chúng, nói một cách nghiêm ngặt, là những bài tập thuộc linh, và luôn được hiểu như vậy trong toàn bộ Kinh Thánh. Cách tìm kiếm Đức Chúa Trời được những kẻ giả hình thực hành khó có thể được giả vờ là bổn phận của con người nói chung; và, trừ những trường hợp đó, tôi tin rằng việc tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời hay chờ đợi Ngài không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh cho sự tham dự vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời như một người có thể thực hành mà vẫn hư mất: tuy nhiên, điều chắc chắn là, điều này không thể nói về "sự chờ đợi siêng năng, và tìm kiếm những phước lành thuộc linh." Việc sử dụng sự nghe và thấy bên ngoài của chúng ta, để chúng ta có thể đạt được sự nghe và hiểu biết thuộc linh về những điều của Đức Chúa Trời, không nằm "TRONG PHẠM VI CỦA MỘT NGƯỜI TỰ NHIÊN." Mục đích của mọi hành động quyết định bản chất của nó; do đó, việc đọc và nghe, với mong muốn thật sự rằng chúng ta có thể đạt được sự nghe và hiểu biết thuộc linh, tự chúng là những bài tập thuộc linh. Trong vấn đề này, tôi hoàn toàn đồng ý với ông Brine, rằng "không có tấm lòng chưa được nên thánh nào sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển và sự thánh khiết; nhưng đây là tội lỗi khủng khiếp của con người, và đáng bị báo thù khủng khiếp." Motives to Love and Unity, tr. 36, 37.

§ Ê-sai 58:2.

Nếu đối với điều này người ta phản đối lời của Chúa chúng ta, rằng "nhiều người sẽ tìm cách bước vào, mà không được," tôi đáp, Những gì được nói ở đó không liên quan đến tình trạng hiện tại, mà đến thời kỳ "khi chủ nhà đã đứng dậy, và đóng cửa lại,"—Lu-ca 13:24, 25.

Trường hợp của người đàn ông chờ đợi tại hồ Bết-sai-đa thường được áp dụng cho trường hợp của một tội nhân chưa được cải đạo tham dự việc rao giảng Phúc Âm; nhưng hãy xem xét kỹ lưỡng liệu cách áp dụng đoạn văn như thế có được bảo chứng từ xu hướng của Kinh Thánh không, và liệu những nhân vật mà nó được áp dụng như vậy có được nuôi dưỡng trong một suy nghĩ mà họ dễ tự tâng bốc mình không; cụ thể là, về phần họ, lòng họ tốt đến nỗi họ muốn ăn năn và được cải đạo, nhưng không thể, vì Đức Chúa Trời không vui lòng ban những phước lành này cho họ. Không ai có thể tưởng tượng rằng tôi muốn ngăn cản mọi người đọc hay nghe lời của Đức Chúa Trời. Các nghi lễ của Đức Chúa Trời là những phương tiện mà Ngài thường làm việc; và dù động cơ của họ là gì, tôi vui mừng khi thấy mọi người tham dự chúng. Đồng thời, tôi nghĩ, chúng ta nên cẩn thận kẻo nuôi dưỡng trong họ một ý kiến, rằng khi họ đã làm điều này, họ không còn nghĩa vụ nào nữa. Bằng cách làm như vậy, chúng ta sẽ cung cấp cho họ một sự an ủi không có bảo chứng, và góp phần che chắn họ khỏi những mũi tên của sự cáo trách.

SỰ CHUỘC TỘI ĐẶC BIỆT.

Tôi đã nói, "Nếu việc tuyên bố quyền lợi cá nhân trong sự chết của Đấng Christ là điều thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi thật, thì sự phản đối sẽ không thể trả lời được." Ông B. đáp, "Nhưng người có đức tin có quyền lợi cá nhân, dù người ấy có thể tuyên bố nó hay không; do đó sự phản đối cũng không thể trả lời được trên nền tảng này; vì nó làm cho việc mọi người có bổn phận phải có điều là bằng chứng không thể nghi ngờ về quyền lợi cá nhân, dù họ có quyền lợi đó hay không, điều mà theo tôi có vẻ rất phi lý và lố bịch,"—tr. 90. Có lẽ vậy; nhưng nếu những khuynh hướng thuộc linh tương tự được ban tặng bởi Phúc Âm cũng được luật pháp yêu cầu, (điều mà ông B. hầu như không cố gắng bác bỏ, dù ông ta đã nói rất nhiều về nó,) thì không thể có gì phi lý hay lố bịch trong đó.

Vấn đề hoàn toàn dựa trên lời giải đáp cho câu hỏi này, KINH THÁNH CÓ MÔ TẢ BẤT CỨ ĐIỀU GÌ LÀ BỔN PHẬN CỦA LOÀI NGƯỜI NÓI CHUNG MÀ HẠNH PHÚC ĐỜI ĐỜI ĐƯỢC LIÊN KẾT VỚI KHÔNG? Tôi chỉ mong ông B. đã thử thách vấn đề một cách công bằng theo tiêu chuẩn này, và sẵn lòng được quyết định bởi kết quả. Hầu như không có lẽ thật nào trong Kinh Thánh có thể được chứng minh rõ ràng hơn. Đây là nền tảng mà ông B. đã từ chối trong Bức thư thứ mười của mình—tr. 70. Ngoài những gì đã được nói trong luận văn trước của tôi, tôi sẽ chỉ thêm như sau:—

Tôi hy vọng ông B. sẽ cho phép rằng mọi người nên yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời; giữ các điều răn của Ngài; làm sự công chính; có một tâm linh hiền lành, khiêm nhường, trong sạch, và thương xót; và chắc chắn mang nhiều thiện chí đối với Đấng Christ, đến mức cho một môn đồ một chén nước lạnh vì cớ Ngài; ít nhất, ông ta phải cho phép, ông ta cho phép, rằng con người không nên bị vấp phạm nơi Ngài; vì chính ông ta thú nhận, "họ không nên khinh bỉ, nếu họ không thể đón nhận Ngài,"—tr. 96. Nhưng những điều này đều là bằng chứng về quyền lợi nơi Đấng Christ và phước hạnh đời đời.*

* Thi Thiên 119:165; Khải huyền 22:14; 1 Giăng 2:29; Ma-thi-ơ 5:3–9; 11:6; Mác 9:41.

Ông B. còn phản đối rằng tôi "làm cho đức tin trở nên có bảo chứng và bắt buộc nơi có sự không thể,"—tr. 90. Tốt, bất cứ khi nào ông B. có thể tìm thấy một người, hay một nhóm người, mà sự cứu rỗi của họ ông ta có thể chắc chắn là không thể, ông ta được tôi chào đón để đảm bảo với họ rằng họ không có bảo chứng, và không có nghĩa vụ, tin vào Đấng Christ. Theo một nghĩa nào đó, sự cứu rỗi của mọi tội nhân đều có thể; vì không ai biết kết cục của mình sẽ ra sao, mọi người trong khi còn ở trong đất của người sống đều ở trong lĩnh vực hy vọng. Và đó là tất cả những gì tôi muốn nói bằng khả năng. Ông B. cho phép rằng, "vì chúng ta không biết ai là và ai không phải là những người được chọn, nên bổn phận của mọi người, nơi Phúc Âm cứu rỗi đến, là quan tâm, tìm kiếm, hỏi han," v.v.—tr. 88. Nhưng lý do vững chắc nào có thể được đưa ra cho tính nhất quán của điều này, mà sẽ không áp dụng tương tự cho điều kia? Nếu người ta nói, "Những điều này là những điều được truyền lệnh rõ ràng;" tôi đáp, Điều này là cho phép rằng nếu đức tin nơi Đấng Christ được truyền lệnh rõ ràng, nó có thể phù hợp với chủ đề đang bàn; điều đó là từ bỏ điểm tranh luận. Nhưng hơn nữa, dù tôi thừa nhận rằng sự cứu rỗi của một số người là không thể, rằng chắc chắn họ sẽ hư mất; nhưng tôi cho rằng đó không phải là loại không thể khiến những lời khuyên nhủ tin vào Đấng Christ trở nên không phù hợp. Nó không phải là không thể đối với họ được cứu theo cách nào khác hơn là việc Si-hôn, vua của dân A-mô-rít, được hưởng những phước lành của hòa bình với Y-sơ-ra-ên. Nếu có một giá trị vô hạn và sự đầy đủ trong những đau khổ của Đấng Christ, xét tự chúng—nếu tính đặc biệt của sự chuộc tội không nằm trong bất kỳ sự thiếu hụt nào trong sự chết của Đấng Christ, mà trong mục đích tối cao của Đức Chúa Trời để làm cho nó có hiệu quả đối với sự cứu rỗi của một số người, chứ không phải những người khác; và trong việc Đấng Christ là Đầu giao ước và Đại diện của một số người, chứ không phải những người khác—thì vấn đề phải được cho là dựa trên cùng một nền tảng với tất cả những mục đích còn lại của Đức Chúa Trời. Và như việc Si-hôn có bổn phận phải chấp nhận sứ điệp hòa bình, và tin cậy vào lòng tốt của Đấng mà theo lệnh của Ngài sứ điệp được gửi đến ông ta, bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời về ông ta; thì việc mọi tội nhân có bổn phận chấp nhận sứ điệp hòa bình được gửi đến người ấy bởi việc rao giảng Phúc Âm, và tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi linh hồn mình, cũng có thể như vậy.

Những sự phản đối có vẻ hợp lý tương tự có thể được đưa ra đối với trường hợp đó cũng như đối với trường hợp này. Người ta có thể nói, Mục đích nào có thể được đáp ứng bởi việc một sứ điệp hòa bình được gửi đi? Hòa bình không được định sẵn cho ông ta, mà là sự hủy diệt; và đất nước của ông ta đã được chỉ định trước cho Y-sơ-ra-ên làm tài sản; do đó, đối với ông ta, việc nhận sứ điệp hòa bình, và tin cậy vào lòng tốt của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ là tin cậy vào một điều không thể. Nếu được nói, những mục đích của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn mà chúng ta không thể dò thấu; rằng nếu chúng ta biết toàn bộ hệ thống, chúng ta sẽ thấy nó khác đi; rằng không có sự không thể tự nhiên nào trong vụ việc, không có sự không thể nào gây ra bất kỳ sự mâu thuẫn nào trong đó; và rằng, trong tình trạng hiện tại, chúng ta phải lấy ý muốn được mặc khải chứ không phải ý muốn kín giấu của Đức Chúa Trời làm quy tắc cho bổn phận của chúng ta; ông ta có thể đáp, như ông B., Đúng; nhưng ý muốn kín giấu của Đức Chúa Trời là quy tắc cho cách Ngài đối xử với chúng ta; và chắc chắn Ngài đã không định sẵn, bằng cách phó mặc Si-hôn cho sự cứng lòng, để ông ta thiếu một tâm linh đúng đắn, rồi trừng phạt ông ta vì thiếu nó; điều này sẽ là tàn nhẫn và kinh khủng!—tr. 88.

Sau tất cả những gì ông B. đã nói, rõ ràng từ cách nói trên rằng ông ta, trên thực tế, làm cho những sắc lệnh của Đức Chúa Trời trở thành quy tắc cho hành động của con người; và ở đây nằm một phần đáng kể của sự khác biệt giữa chúng ta, Chúng ta tin giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời đầy đủ như ông ta, nhưng không dám áp dụng nó cho những mục đích như thế.

PHẦN XI.

LỜI ĐÁP LẠI BỨC THƯ THỨ MƯỜI BA CỦA ÔNG B. VỀ KHUYNH HƯỚNG CỦA NHỮNG NGUYÊN TẮC NÀY NHẰM THIẾT LẬP NHỮNG GIÁO LÝ VỀ SỰ BẠI HOẠI CỦA CON NGƯỜI, ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH, V.V.

Tôi đã nhận xét rằng quan điểm mà tôi chống đối, cũng như quan điểm mà tôi cố gắng thiết lập, "mô tả con người như hoàn toàn bất lực để làm những điều tốt về mặt thuộc linh; nhưng sau đó nó làm cho sự bất lực đó không phải là một phần của sự bại hoại của người ấy, mà hoàn toàn vô tội về bản chất." Ông B. trích dẫn đoạn văn này, nhưng không phải như tôi đã viết, mà rất khác về ý nghĩa cũng như về từ ngữ, rồi tìm lỗi trong điều mà chính ông ta đã chèn vào,—tr. 96. Tôi chưa bao giờ tưởng tượng rằng ông ta sẽ duy trì rằng sự ác cảm của con người đối với mọi "điều tốt về mặt đạo đức" là vô tội, hay thậm chí sự ác cảm của họ đối với những điều thuộc linh; dù tôi không cho rằng ông ta sẽ cho phép sự ác cảm đó tạo thành bất kỳ phần nào của sự bất lực của họ. Ông B. phàn nàn rằng mình bị tổn thương, vì ông ta được mô tả như đang duy trì rằng sự bất lực của con người đối với những điều tốt về mặt thuộc linh là hoàn toàn vô tội. Điều tôi khẳng định là, "quan điểm, khi nó nói một cách nhất quán với chính nó, đã làm như vậy." Tôi vẫn nghĩ như vậy; vì theo tôi, một người "vừa bất lực về mặt tự nhiên vừa bất lực về mặt đạo đức" để đến với Đấng Christ là điều mâu thuẫn. Một số điều đã được nói về chủ đề này rồi; nhưng vì đây là một chủ đề mà ông B. thường khăng khăng, chúng ta hãy xem xét nó một cách chi tiết hơn.

Trước hết, Giả sử sự bất lực của con người trong việc làm những điều tốt về mặt thuộc linh một phần là tự nhiên, và một phần là đạo đức, thì, sau cùng, phải theo sau rằng họ một phần đáng bị quở trách vì không tuân theo những điều đó; và do đó điều ngược lại một phần hẳn đã là bổn phận của họ. Việc quan điểm này phát sinh từ lập trường của ông B. là điều chắc chắn; nhưng nó sẽ phục vụ cho chính nghĩa của ai thì tôi không thể nói; dường như nó không phù hợp với bên nào. Không còn nghi ngờ gì, ông B. luôn có ý phủ nhận mọi điều tốt về mặt thuộc linh là bổn phận của con người xác thịt, dù toàn bộ hay một phần. Ngược lại, tôi đã cố gắng duy trì rằng sự vâng lời như thế không chỉ một phần, mà hoàn toàn, là điều bắt buộc đối với họ, Và người ta nên nghĩ rằng hoặc nó là điều bắt buộc đối với họ, hoặc không phải; nhưng lập trường trên ngụ ý rằng nó không phải là bên nào.

Hơn nữa, tôi nghi ngờ liệu cả hai loại bất lực này có thể tồn tại trong cùng một trường hợp không. Nơi có, và luôn có, một sự bất lực tự nhiên hoàn toàn, dường như không còn chỗ cho một sự bất lực có bản chất đạo đức. Sẽ nghe có vẻ kỳ lạ khi khẳng định về bất kỳ loài thú nào, rằng chúng vừa bất lực về mặt đạo đức vừa bất lực về mặt tự nhiên để tin Phúc Âm. Sẽ kỳ lạ không kém khi khẳng định về một người trong mộ của mình, rằng người ấy không muốn cũng như không thể đứng dậy và đi.

Việc con người có khả năng ghét những điều thuộc linh thì không ai tranh cãi. Nhưng không thể có sự ác cảm đối với điều mà có sự bất lực tự nhiên hoàn toàn để hiểu. Chúng ta không thể ghét điều mà chúng ta không có ý tưởng, cũng như không thể yêu nó. Một con thú, dù bản tính hung dữ của nó có lớn đến đâu, cũng không thể ác cảm với mọi điều vượt quá bản chất của nó để hiểu. Điều tương tự có thể nói về bất kỳ hữu thể nào, có trí tuệ hay không có trí tuệ.

Có lẽ tôi sẽ được nói rằng, một người nghèo có thể có tâm tính như thế, rằng nếu người ấy có khả năng tự nhiên để cứu giúp những người khốn khổ, người ấy vẫn sẽ ở dưới một sự bất lực về mặt đạo đức. Cứ cho là vậy; không đúng khi nói rằng người ấy vừa bất lực về mặt đạo đức vừa bất lực về mặt tự nhiên để cứu giúp những người nghèo khổ. Có thể nói một cách đúng đắn rằng người ấy bất lực về mặt đạo đức để làm những việc tử tế như thế trong tầm tay mình, và chúng ta có thể kết luận rằng người ấy cũng sẽ như vậy để cứu giúp những người nghèo khổ, nếu tài sản của người ấy tăng lên. Nhưng điều này không chứng minh rằng sự bất lực về mặt đạo đức có thể tồn tại mà không có khả năng tự nhiên. Ngoài ra, sự bất lực của người nghèo trong việc cứu giúp những người khốn khổ không phải là toàn diện về mọi mặt, và vì vậy không có phạm vi ngang bằng với sự bất lực được biện hộ cho con người xác thịt, về việc nhận biết những điều thuộc linh. Không ai, dù nghèo đến đâu, lại thiếu những khả năng và quyền năng của tâm trí mà nhờ đó những hành động hào phóng được thực hiện. Có lẽ không thể tìm thấy một người bất lực về mặt tự nhiên về mọi mặt để làm điều tốt theo một cách nào đó cho đồng loại của mình; hay nếu có thể tìm thấy một người như thế, người ấy hẳn phải hoàn toàn thiếu lý trí; và trong trường hợp đó, người ấy không thể được nói là vừa bất lực về mặt đạo đức vừa bất lực về mặt tự nhiên để làm điều tốt.

Những người sở hữu khả năng tự nhiên lớn có thể là đối tượng của sự bất lực về mặt đạo đức và tội lỗi lớn hơn những người khác có khả năng kém hơn. Một số người không có quyền năng để gian ác như những người khác. Và nơi có và luôn có một sự bất lực tự nhiên hoàn toàn, thì không còn chỗ cho một sự bất lực có bản chất đạo đức ở bất kỳ mức độ nào. Ông B. phủ nhận rằng con người hoặc có hoặc từng có bất kỳ khả năng tự nhiên nào để đón nhận những điều thuộc linh, Chúng ta đáp, Nếu vậy, họ sẽ bất lực như nhau trong việc từ chối cũng như đón nhận chúng. Sự ác cảm của tâm trí con người đối với những điều có bản chất đó, tôi cho rằng, là một lập luận bổ sung mạnh mẽ có lợi cho chúng ta; vì lập luận đó, tôi xin cảm ơn ông Button. Những nhận xét trên có thể được xem là một lời đáp thêm cho câu trích dẫn từ ông Brine,—tr. 57.

Liệu ông B. có thể nghiêm túc giả vờ duy trì rằng quan điểm của ông ta mô tả sự bại hoại của con người trong ánh sáng ngang bằng với quan điểm của chúng ta không? Dường như ông ta muốn người ta nghĩ như vậy; nhưng với bằng chứng nào thì khó mà hình dung. Chúng ta cho rằng sự ác cảm của con người lớn đến mức tương đương với một sự bất lực toàn diện về mặt đạo đức, và do đó khiến ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trở nên tuyệt đối cần thiết. Nhưng ông B. bày tỏ sự ngạc nhiên rằng chúng ta lại gọi sự bất lực này là toàn diện,—tr. 56, 93. Dường như, vậy thì, ông ta không nghĩ rằng xiềng xích của sự ác cảm bẩm sinh của con người đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh đủ mạnh để giữ họ khỏi đến với Đấng Christ, mà không có điều gì khác kết hợp với nó.

Nhưng nếu điều này không thể được duy trì, ông ta dường như chắc chắn có lợi thế trong ít nhất một khía cạnh. "Chúng ta chắc chắn," ông B. nói, "đặt con người thấp hơn nhiều so với ông ta;" và ông ta nghĩ điều này có xu hướng hạ thấp sự kiêu ngạo của ông ta, trong khi quan điểm của chúng ta có xu hướng làm hài lòng và thúc đẩy nó,—tr. 96. Đúng là ông B. đặt con người thấp hơn chúng ta; nhưng có thể nhận thấy rằng, trong chừng mực đó là trường hợp, nó không phải trong tư cách của một tội nhân, mà của một tạo vật của Đức Chúa Trời; không phải vì những gì ông ta đã tự làm cho mình, mà vì những gì Đức Chúa Trời đã làm cho ông ta; và nếu đây là cách mà chúng ta phải được hạ mình, thì có thể làm điều đó hiệu quả hơn nữa nếu chúng ta bị hạ xuống tình trạng của một khúc gỗ hay một hòn đá.

Để đáp lại những gì được nói về giáo lý ân điển, và công việc của Đức Thánh Linh, (tr. 1, 93, 97,) ít cần nói thêm ngoài những điều trên. Dù ông B. đôi khi nói về sự bất lực của con người như một phần vô tội và một phần tội lỗi; nhưng, như đã nói trước đây, rõ ràng ý định của ông ta luôn là chứng minh con người hoàn toàn có thể bào chữa trong việc bỏ qua mọi điều tốt về mặt thuộc linh. Nhưng giả sử ngược lại; giả sử họ chỉ một phần có thể bào chữa; nếu việc cứu một người một phần vô tội là một trường hợp vinh hiển hơn của ân điển, và một sự thể hiện lớn hơn của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, hơn là cứu một người hoàn toàn đáng bị quở trách, thì điều đó phải dựa trên nguyên tắc này, rằng, tương xứng với mức độ tội lỗi được giảm bớt, vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi được tăng lên; và nếu vậy, thì sự bày tỏ vinh hiển nhất của ân điển có thể được thể hiện trong sự cứu rỗi của chúng ta, phải dựa trên giả định rằng chúng ta hoàn toàn vô tội!

"Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền lệnh cho các ngươi," Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài, "hãy nói, Chúng tôi là những đầy tớ vô ích: chúng tôi đã làm điều là bổn phận của chúng tôi phải làm," Lu-ca 17:10. Từ đoạn văn này, hai điều có thể nhận thấy: Thứ nhất, Sự vâng lời Đức Chúa Trời không thể lập công gì trước mặt Ngài. Thứ hai, Lý do tại sao không có công trạng nào trong sự vâng lời của chúng ta là, mọi điều tốt chúng ta đã làm, hay có thể làm, đều được truyền lệnh, là bổn phận của chúng ta. Do đó, theo sau, 1. Chính ý tưởng về bổn phận loại trừ công trạng, và cắt đứt sự khoe khoang. 2. Càng gắn bó với bổn phận của mình, như thế, chúng ta càng xa khỏi mọi giả vờ về công trạng hay khoe khoang. Chính cách để diệt trừ quan niệm về công trạng của con người là xem mọi điều chúng ta làm như là bổn phận của chúng ta. 3. Nếu có thể thực hiện bất cứ điều gì không thuộc về ý tưởng bổn phận, thì sẽ có một số cơ sở cho công trạng. Nếu những nhận xét trên là đúng, thì hầu như không cần hỏi, Quan điểm nào cắt đứt sự khoe khoang, quan điểm cho rằng đức tin được xem là một bổn phận, hay quan điểm ngược lại?

Có lẽ người ta có thể nói, để đáp lại điều này, rằng khi một người được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì lúc đó việc tin là bổn phận của người ấy. "Nhưng tôi nghĩ, nếu trước đó nó không phải là điều bắt buộc, thì sẽ khó chứng minh nó là như vậy. Trong trường hợp này, công việc của Đức Thánh Linh trên lòng phải tạo thành nền tảng của bổn phận, và sau đó người đó cần phải biết rằng mình là đối tượng của công việc này, trước khi người ấy có thể thấy rằng việc tin là bổn phận của mình. Nhưng bằng những bằng chứng nào người ấy có thể đạt được sự hiểu biết này? Chắc chắn không phải bởi sự không ăn năn và không tin của mình; nhưng, cho đến khi người ấy đã ăn năn và tin, người ấy không thể có gì tốt hơn. Nếu đúng như ông B. mô tả, công việc của Đức Thánh Linh phải bao gồm việc ban cho chúng ta những quyền năng tự nhiên mới. Nếu chúng ta không có quyền năng tự nhiên nào để đón nhận những điều thuộc linh cho đến khi chúng ta được tái sinh, thì sự tái sinh phải là sự tạo dựng quyền năng tự nhiên. Và điều này khác với việc tạo dựng một linh hồn mới như thế nào thì khó mà xác định. Dù sao đi nữa, việc tạo dựng quyền năng tự nhiên không thể là một sự thể hiện thuộc linh hơn việc tạo dựng một cái chân hay một cánh tay, và vì vậy không thể được tính trong số những hoạt động thuộc linh đặc biệt của Đức Thánh Linh. Dù có ân điển nào trong đó, nó không phải là một phần của ân điển của Phúc Âm: nó không phải là một phần của sự cứu rỗi. Nó không phải là điều gì đó trở nên cần thiết qua tội lỗi; vì người ta cho rằng con người đã thiếu nó trong tình trạng được tạo dựng cũng như trong tình trạng sa ngã của mình. Do đó, người ta nên nghĩ, nó không thể là điều gì được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, hay điều mà chúng ta sẽ phải ngợi khen Ngài trong tư cách đó đến đời đời.

Trong số một danh mục những hệ quả xấu khác được gán cho quan điểm của tôi, chúng được nói là "gây đau khổ cho các thánh đồ,"—tr. 105. Theo như tôi biết, điều này có thể đúng. Chúng chắc chắn có xu hướng thuyết phục cả thánh đồ lẫn tội nhân về vô số tội lỗi, mà những quan điểm bị chống đối ở đây cho là không phải tội lỗi. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi các thánh đồ thật, khi nhận biết những nghĩa vụ lớn lao của mình, cả trước và sau khi cải đạo, để yêu mến Chúa Giê-xu Christ, nay lại đau khổ lớn lao theo cách của sự buồn rầu tin kính. Nhìn lên Đấng mà họ đã đâm, họ than khóc, như người than khóc trong sự cay đắng cho con đầu lòng của mình. Nhưng điều này, thay vì được đưa ra như một sự phản đối, nên được xem là một sự củng cố. Điều có xu hướng xoa dịu và làm yên lòng tâm trí con người, bằng cách đưa ra những mô tả nhỏ bé về những nguyên nhân gây suy ngẫm và đau buồn, không phải là Phúc Âm. Phúc Âm ban sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và điều này phù hợp với việc thực hành sự đau buồn sâu sắc nhất; nhưng

sự yên tĩnh của tâm trí phát sinh từ việc giảm bớt tính đáng bị quở trách đáng được gọi là sự thoải mái hơn là sự bình an, và đáng bị "sợ hãi hơn là mong muốn."

Trong luận văn trước, người ta đã thừa nhận, "rằng nhiều người đã có những lời kêu gọi gửi đến tội nhân chưa được cải đạo đã nhúng tay vào Arminianism."* Do đó, ông B. liên tục mô tả tôi như thừa nhận rằng chúng có xu hướng đó,—tr. i. Lời tựa và tr. 100. Điều này tôi phải xin phép hoàn toàn phủ nhận. Không có sự thừa nhận như thế, cũng không có điều gì giống như vậy; mà hoàn toàn ngược lại. Ông B. không thể không biết rằng nhiều người đã duy trì những giáo lý về ân điển đã hơn cả nhúng tay vào Antinomianism, nhưng điều đó không phải là bằng chứng cho thấy những giáo lý về ân điển thật sự có xu hướng đó.

* [Chú thích dưới trang cho đoạn này không đọc được trong bản OCR; chưa khôi phục.]

Về việc sử dụng sự nhượng bộ của tôi liên quan đến cách kêu gọi tội nhân, như "Hãy đến với Đấng Christ ngay bây giờ, ngay lúc này," v.v., tôi có thể dẫn độc giả đến chính đoạn văn để trả lời; phải, đến phần của nó mà ông B. đã trích dẫn. Chắc chắn ông ta không có lý do để kết luận rằng tôi nghĩ việc tin vào Đấng Christ là một việc có thể trì hoãn một cách an toàn. Ông ta tuyên bố duy trì rằng con người nên hoàn toàn thánh khiết, theo một nghĩa nào đó; nhưng ông ta có bao giờ nói với thính giả của mình, Hãy hoàn toàn thánh khiết ngay bây giờ, ngay lúc này không?

Một nhận xét nữa về chủ đề này cần được trả lời. Tôi đã cố gắng loại bỏ sự phi lý giả định của những lời kêu gọi gửi đến tội nhân đã chết, bằng cách nhận xét rằng chúng ta cho rằng sự chết thuộc linh hoàn toàn là một vấn đề tội lỗi. Ông B. đáp, từ ông Wayman, "Việc con người phá hủy đời sống đạo đức là tội lỗi của con người, nhưng việc con người không có đời sống thuộc linh thì không phải là tội lỗi của con người. Chính ân điển đời đời của Đức Chúa Trời ban sự sống,"—tr. 102. Đối với điều này, người ta đáp, Lập trường này cần một thẩm quyền cao hơn ông Wayman để hỗ trợ nó.* Nếu chúng ta thừa nhận quan điểm này là đúng, thì, người ta thừa nhận, cách kêu gọi tội nhân chưa được cải đạo của chúng ta sẽ không nhất quán; nhưng chúng ta phủ nhận nó. Để chứng minh hành vi của chúng ta là phi lý, cần phải chứng minh nó không phù hợp với một nguyên tắc được thừa nhận nào đó, chứ không chỉ đơn thuần với những nguyên tắc của những đối thủ của chúng ta.

* "Việc con người không có đời sống thuộc linh thì không phải là tội lỗi của con người:"—Nếu đời sống thuộc linh là điều chúng ta chưa bao giờ có, thì chúng ta không thể được nói là đã chết về mặt thuộc linh; vì sự chết không chỉ là một điều tiêu cực, mà là một ý tưởng thiếu vắng. "Chính ân điển đời đời của Đức Chúa Trời ban sự sống."—Đúng; và chẳng phải chính ân điển đời đời của Đức Chúa Trời ban cho một tạo vật sa ngã sự phù hợp với luật thánh của Ngài sao? nhưng từ đó không suy ra rằng việc có nó không phải là bổn phận của con người.

PHẦN XII.

— MỘT SỐ SUY XÉT NGHIÊM TÚC ĐƯỢC KHUYÊN NHỦ GỬI ĐẾN ÔNG B. VÀ ĐỘC GIẢ.

Có một nguy hiểm lớn, trong mọi cuộc tranh luận, về việc chạy vào những cực đoan. Ông B. nghĩ rằng quan điểm của tôi là "con đường cao tốc dẫn đến Arminianism," (tr. 100,) và có lẽ đến "điều gì đó tệ hơn,"—tr. 2. Hiện tại, tôi không bị thuyết phục rằng chúng có xu hướng như thế. Tuy nhiên, tôi nên cảnh giác chống lại mọi điều có thể dẫn tôi lạc khỏi sự đơn giản của Phúc Âm, dù đó là gì; và tôi hy vọng tôi sẽ làm theo lời khuyên của ông B. đến mức đó. Tôi cũng hy vọng, đến lượt mình, tôi có thể được phép, mà không gây xúc phạm, gợi ý một vài gợi ý nghiêm túc cho cùng mục đích. Ông B. dường như nghĩ rằng mọi nguy hiểm của việc sai lầm đều nằm ở một phía (tr. i. ii. Lời tựa); người ta thừa nhận có nguy hiểm ở phía đó, nhưng không chỉ ở phía đó. Nói chung, vậy thì, tôi mong ông B. xem xét liệu những nguyên tắc của ông ta có xu hướng dẫn ông ta xa hơn những gì ông ta nghiêm túc định đi không. Đặc biệt,

Nếu, trong quá trình chức vụ của mình, ông ta tránh cho phần xác thịt trong thính giả của mình hiểu rằng Đức Chúa Trời yêu cầu bất cứ điều gì nơi họ là tốt về mặt thuộc linh, liệu họ có tự nhiên hiểu như vậy để tự cho rằng mình hoàn toàn không có nghĩa vụ phải yêu mến Đức Chúa Trời, phải thật sự thánh khiết, phải là đối tượng của bất kỳ tôn giáo nội tâm nào; và liệu họ có, trên thực tế, hiểu như vậy không. Dù có sự khác biệt nào giữa những điều này trong ý kiến của người giảng, tôi nghiêng về việc nghĩ rằng không một thính giả nào trong một trăm người để ý đến nó. Họ hiểu nó về mọi điều liên quan đến lòng. Phần lớn những người sẽ bị xúc phạm với chúng ta vì áp đặt sự vâng lời thuộc linh lên những thính giả xác thịt của chúng ta, tôi e rằng, sẽ xúc phạm tương tự với ông B., nếu ông ta ra hiệu rằng họ nên thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật, hay yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng. Nếu bất cứ điều gì như thế được truyền đạt, và không có gì được thêm vào để giải thích nó đi, thì có khả năng người giảng sẽ bị chất vấn theo cách như thế này: Làm sao tội nhân chưa được tái sinh có thể yêu mến Đức Chúa Trời, hay thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật? Ông cũng có thể gọi người chết hãy ra khỏi, hay bảo người ta lấy cánh bay lên trời. Công việc của họ là tham dự các phương tiện, và nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ một tấm lòng để yêu mến Ngài, thì tốt và tốt; nhưng nếu không, thì tất cả những bài diễn văn của ông về những gì con người nên làm có mục đích gì? Hãy ngừng công việc hợp pháp này, hãy giảng những giáo lý của Phúc Âm, và để Đức Thánh Linh làm công việc riêng của Ngài.

Trong những điều trên, không có sự tôn trọng nào theo cách cá nhân đối với ông B. hay bất kỳ bạn bè nào của ông ta. Những gì được viết dựa trên những sự kiện đã rơi vào sự quan sát của tôi; và tôi cho rằng những nguyên nhân tương tự thường tạo ra những hiệu quả tương tự ở một nơi cũng như ở nơi khác.

Hơn nữa, Ông B. có thể suy xét, trong khi ông ta tuyên bố cho phép rằng con người nên làm bất cứ điều gì trong khả năng của con người trong tình trạng vô tội, liệu quan điểm của ông ta có vô tình dẫn ông ta đến việc bào chữa cho con người khỏi mọi điều ngoại trừ những gì có thể được làm bởi một tâm trí gian ác, mà không có bất kỳ tình yêu thật sự nào đối với Đức Chúa Trời, hay sự quan tâm nào đến vinh quang của Ngài không. Ông B., khi được hỏi trong cuộc tranh luận "liệu bất kỳ tôn giáo nội tâm nào hiện nay được yêu cầu nơi con người đối với Đức Chúa Trời hay không," trả lời khẳng định,—tr. 72. Nhưng liệu đó có phải là vấn đề mà quan điểm của ông ta về mọi sự, tự nó, sẽ dẫn ông ta đến việc dừng lại không? Tôi vui mừng khi thấy sự thẳng thắn mà ông ta bày tỏ về luật pháp của Đức Chúa Trời là vô cùng rộng lớn. "Nếu những nguyên tắc tôi đã trình bày," ông ta nói, "mâu thuẫn với lẽ thật này, hãy để chúng mãi mãi bị loại bỏ,"—tr. 95. Ý của ông B., trong câu thẳng thắn này, không thể được cho là ít hơn điều này—rằng nếu ông ta nhận thấy những quan điểm hiện tại của mình xung đột với "tính thuộc linh của luật pháp, ông ta sẽ từ chối chúng; và nếu ông ta thấy chúng có xu hướng như thế, ông ta ít nhất sẽ nghi ngờ chúng. Bây giờ tôi mong muốn, trong vấn đề này, được quyết định bởi những sự kiện; và bởi những sự kiện không thể bị tranh cãi một cách công bằng. Tôi hỏi, vậy thì, quan điểm của ông B. dẫn ông ta đến việc GIẢI THÍCH KINH THÁNH như thế nào! Ông ta đã giải thích Thi Thiên thứ hai và chương sáu của Giê-rê-mi như thế nào? Ông ta đã làm cho những đoạn văn này yêu cầu gì hơn là sự vâng lời bên ngoài? Chẳng phải xu hướng của mọi điều ông ta nói về những lời kêu gọi của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài gửi đến những thính giả xác thịt của họ là giảm chúng xuống khả năng, không phải của một tâm linh đúng đắn, như con người sở hữu trong tình trạng vô tội, mà của một tâm trí bội đạo sao? Chẳng phải chúng luôn được làm cho có nghĩa không gì hơn những gì có thể được làm mà không có bất kỳ tình yêu thật sự nào đối với Đức Chúa Trời, hay sự quan tâm nào đến vinh quang của Ngài sao? Chẳng phải một ý nghĩa như thế được đặt lên Ê-sai 42:18, "Hãy nhìn, hỡi những kẻ mù," v.v., đến nỗi những yêu cầu của nó sẽ "NẰM TRONG PHẠM VI CỦA NHỮNG NGƯỜI TỰ NHIÊN, LÀ NHỮNG NGƯỜI BÊN TRONG ĐIẾC VÀ MÙ?"—tr. 103.

Đây chắc chắn là một vấn đề nghiêm túc; và tôi hy vọng ông B. sẽ xem xét nó một cách nghiêm túc. Nếu ông ta thật sự tin rằng luật pháp là thuộc linh, và yêu cầu tôn giáo nội tâm, thì hy vọng ông ta sẽ, trong mọi dịp thích hợp, thừa nhận điều đó, và không cố gắng hạ thấp những điều răn của Kinh Thánh xuống những khuynh hướng của một tạo vật bội đạo; nếu không, người ta có thể sẵn sàng nói rằng ông ta giữ tính thuộc linh của luật pháp như một số người khác giữ những giáo lý về ân điển, là những người không bao giờ nghĩ là thích hợp để nhắc đến chúng, ngoại trừ khi có dịp để giải thích chúng đi.

Nếu bất cứ điều gì trong những trang trước được nghĩ là không tử tế, hay vượt quá sự tự do mà chúng ta được phép sử dụng với một anh em Cơ Đốc, tôi hy vọng được ông B. tha thứ. Tôi có thể nói một cách thật lòng rằng, Nếu có, thì tôi không biết. Nỗ lực của tôi, suốt thời gian qua, là làm cho ông ta không cảm thấy gì, ngoại trừ sức mạnh của lẽ thật.

Trước khi kết luận, tôi xin phép được giới thiệu một vài gợi ý nghiêm túc cho độc giả. Dù ông ta là ai, và dù ý kiến của ông ta về cuộc tranh luận này là gì, hãy để tôi nài xin ông ta đặt một câu hỏi nghiêm túc cho linh hồn mình, "Ngươi có tin vào Con của Đức Chúa Trời không?" Hãy để ông ta nhớ rằng không gì kém hơn sự cứu rỗi đời đời hay sự hủy diệt của ông ta phụ thuộc vào câu trả lời; rằng câu hỏi phải được trả lời, sớm hay muộn; rằng không có trung gian giữa việc là bạn của Đấng Christ và kẻ thù của Ngài; và rằng việc đứng về phía này hay phía kia của một cuộc tranh luận sẽ không khiến bất kỳ người nào trở thành Cơ Đốc nhân, Cũng đừng để ông ta tránh né câu hỏi bằng cách trả lời rằng ông ta đã được thừa nhận là tín hữu nơi Đấng Christ, là thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc, có lẽ là một người giảng Phúc Âm, và đã lâu quen với việc coi vấn đề này là điều hiển nhiên, và ngồi xét đoán người khác và những điều khác. Tất cả những điều này có thể đúng; nhưng mọi sự có thể kết thúc trong một sự thất vọng khủng khiếp!

Nhưng giả sử độc giả là một Cơ Đốc nhân thật, vẫn có lý do lớn lao cho sự cầu nguyện và tỉnh thức. Việc đọc những cuộc tranh luận có thể có lợi, hay có thể có hại; và điều đó tùy thuộc vào tinh thần mà nó được tham dự. Mỗi người cần đọc với một mức độ phán đoán của riêng mình; nhưng nếu ông ta bắt đầu với quyết tâm không nhận gì ngoài những gì phù hợp với quan điểm hiện tại của mình, thì ông ta có khả năng không thu được lợi ích thật sự nào, và có lẽ nhiều hại. Ông ta có thể gặp những điều xác nhận ông ta trong quan điểm của mình, và những quan điểm đó có thể đứng về phía lẽ thật; nhưng nếu ông ta có quyết tâm như thế, dù tín điều của ông ta đúng, đức tin của ông ta sai; đặc biệt nếu nó dẫn ông ta đến việc khinh bỉ những người nghĩ khác, và tự hào về họ như đã bị bác bỏ. Mặt khác, ông ta có thể gặp những điều mâu thuẫn với quan điểm của mình; ông ta có thể từ chối nó với sự ghê tởm; và, khi làm như vậy, nghĩ rằng lòng mình rất được thiết lập với ân điển, đến mức không bị cuốn đi bởi mọi gió của giáo lý; nhưng tất cả có thể chỉ là sự khôn ngoan trong mắt riêng của mình.

Chúng ta không bao giờ an toàn như khi chúng ta xử lý những vấn đề này với sự cầu nguyện, sợ hãi, và run rẩy. Chủ đề được thảo luận ở đây không chỉ là vấn đề suy đoán; nó đi sâu vào những quan tâm thuộc linh của chúng ta, liên quan cả đến đời này và đời sắp đến. Do đó, đây là một vấn đề rất đáng được cầu nguyện tha thiết, và sự chú ý nghiêm túc và vô tư. Nếu lẽ thật chỉ được tìm kiếm theo cách này, nó sẽ được tìm thấy. "Người nhu mì Ngài sẽ dẫn dắt trong sự xét đoán, và người nhu mì Ngài sẽ dạy đường lối Ngài."

LỜI ĐÁP LẠI NHỮNG NHẬN XÉT CỦA PHILANTHROPOS.

Có thể có vẻ hơi phi thường khi cùng những quan điểm lại phải chịu sự chống đối từ hai quý ông có những nguyên tắc trái ngược như ông Button và Philanthropos. Tuy nhiên, có thể ít ngạc nhiên hơn khi người ta xem xét rằng có những điểm nhất định mà những thái cực đối lập nhất được biết là gặp nhau. Một độc giả chú ý sẽ nhận thấy một sự tương đồng lớn trong xu hướng suy luận của họ về nhiều chủ đề khác nhau. Nếu tôi không nhầm lẫn lớn, cả hai đều đặc biệt đồng ý trong việc phủ nhận đức tin nơi Đấng Christ là một bổn phận được luật pháp đạo đức yêu cầu; và trong việc bào chữa cho tội nhân, trừ khi ân điển được ban cho người ấy, trong việc không tuân theo mọi điều tốt về mặt thuộc linh.

Về tinh thần của Philanthropos, ông ta đã đối xử với tôi bằng sự thẳng thắn và tôn trọng. Dù tôi hoàn toàn không đồng ý với nhiều quan điểm của ông ta, và dù tôi nghĩ ông ta đã viết ở một số nơi (tr. 88, 92, 93) theo cách gần như bất kính, nhưng, trong chừng mực liên quan đến bản thân tôi, những gì ông ta đã trình bày chưa bao giờ, theo tôi nhớ, "gây cho tôi một khoảnh khắc đau đớn." Ông ta đã xem xét một cách tự do những gì tôi đã trình bày. Tôi tôn trọng ông ta vì đã làm như vậy. Tôi có thể, với ít sợ hãi về sự xúc phạm hơn, sử dụng một sự tự do tương tự để đáp lại.

Người ta phàn nàn về việc sử dụng các thuật ngữ Arminian, Calvinist, v.v.,—tr. 52–56. Khi tôi đã dùng thuật ngữ trước trong số này, tôi không ý thức rằng mình từng dùng nó như "một thuật ngữ sỉ nhục." Về việc gọi P., hay bất kỳ người nào khác, là một người Arminian, tôi không bao giờ mong muốn gán cho một người trung thực một cái tên mà người ấy sẽ không tự gọi mình. Về phần mình, dù tôi không bao giờ có ý định đặt bất kỳ người nào làm tiêu chuẩn của đức tin, và dù trong một số điều tôi nghĩ khác với Calvin, nhưng vì tôi đồng ý với ông ta về phần chính, đặc biệt trong

những quan điểm dẫn đầu được trình bày trong luận văn trước, và vì nó giúp tránh sự vòng vo không cần thiết, tôi đã dùng thuật ngữ Calvinist, và không phản đối việc bị người khác gọi như vậy. Việc P. có phải là một người Arminian hay không thì đối với tôi không quan trọng lắm; tuy nhiên, không khó để nhận ra những đặc điểm dẫn đầu của hệ thống của ông ta trong những tác phẩm của những người đã chọn được gọi bằng tên đó. Nhưng người ta còn phàn nàn rằng các nhà thần học Arminian bị trình bày sai,—tr. 52. Dù tôi không có ý kiến tốt hơn về giáo lý của Arminius về công việc của Đức Thánh Linh, như được P. đưa ra, (tr. 53,) so với trước đây, và dù tôi tin rằng sẽ không khó để chứng minh rằng phần lớn các nhà thần học Arminian đã đi xa hơn chính Arminius, (như P. dường như một phần thừa nhận,*) nhưng tôi thừa nhận rằng những gì tôi đã nói về chủ đề đó, trong đoạn văn được nhắc đến, là quá mạnh, dù, vào thời điểm tôi viết, tôi không nhận thức được điều đó.

* Nếu tôi không bị thông tin sai, những người Remonstrant, trong Lời Biện hộ của họ, duy trì rằng "điều được tác động trong chúng ta thì không nên được truyền lệnh; và điều được truyền lệnh thì không thể được tác động trong chúng ta; rằng người nào truyền lệnh cho người khác làm điều mà người ấy sẽ tác động trong họ thì thật ngu ngốc."—Chương 9, tr. 105... Và với cùng mục đích, Episcopius: "Việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời hoặc thực hiện bằng quyền năng của Ngài, hoặc đạt được bằng sự khôn ngoan của Ngài, rằng những người được chọn nên làm những điều Ngài yêu cầu nơi họ, là một điều hết sức phi lý."—Disp. pri. 8, Thes. 7. Những quan điểm này, nếu tôi hiểu chúng, tương đương với việc phủ nhận sự cần thiết của Đức Thánh Linh để giúp chúng ta làm bổn phận của mình. Những đoạn văn trên được lấy từ cuốn Display of Arminianism của Tiến sĩ Owen, ch. X.

Đối với những gì được nói trong tr. 10, tôi không có phản đối quan trọng nào. Điều tôi muốn nói chỉ đơn thuần là phủ nhận rằng bất kỳ tội nhân nào được Phúc Âm khuyến khích hy vọng về sự sống đời đời, mà không trở về với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Việc bỏ qua một phần của Ê-sai 55:7, cũng như sai lầm liên quan đến lời cầu nguyện của người thu thuế, hoàn toàn không có chủ ý.

Có một số nhận xét mà, tôi nghĩ, được đưa ra chỉ vì không xem xét rằng những người mà tôi đang tranh luận là những người Calvin tuyên bố. Như vậy, trong tr. 30, tôi bị sửa vì đã coi là điều hiển nhiên điều lẽ ra phải được chứng minh. Nếu cuộc tranh luận là với P., hay những người có quan điểm của ông ta, thì nhận xét đó đã đúng; hay nếu tôi gọi bất kỳ quan điểm nào, mà tuyên bố là một chủ đề đang tranh luận, là một "giáo lý Phúc Âm," như P. đã làm, (tr. 38,) thì có lẽ lời phàn nàn đã được đưa ra với sự thích hợp lớn hơn.

Tôi không cần tranh luận với P. về định nghĩa của đức tin;—vì dù ông ta nói với người tương ứng của mình rằng tôi "không cho rằng đức tin bao gồm trong nó sự tin cậy," nhưng ông ta biết rằng tôi, suốt thời gian qua, duy trì rằng sự tin cậy, hay tin tưởng, là điều bắt buộc đối với con người nói chung. Đức Chúa Trời chắc chắn nên được tin cậy, hay tin tưởng, cho việc hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa, dù đó là gì. Tôi đã thừa nhận trước đây rằng "đức tin nơi Đấng Christ, như thường được dùng trong Tân Ước, phải được hiểu theo nghĩa rộng; như bao gồm không chỉ sự tin vào lẽ thật, mà còn sự hướng ra thật sự của linh hồn về phía Đấng Christ theo cách phụ thuộc vào Ngài,"—tr. 23. Quan điểm của tôi về sự tin cậy, hay tin tưởng, sẽ được thấy đầy đủ hơn trong Phần thứ ba của Lời Đáp này.

Bằng những gì tôi đã nói về việc tin báo cáo của Phúc Âm, và về báo cáo này mở rộng không chỉ đến những lẽ thật chung, mà đến sự mô tả đặc biệt về bản chất nội tại của chúng, tôi chắc chắn không có ý, như P. đã hiểu tôi, "rằng mọi tội nhân nghèo khổ, là những người được đưa đến hưởng sự cứu rỗi, phải có cùng những ý tưởng về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã báo cáo về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; và điều này ở cùng mức độ,"—tr. 17. Ý định của tôi là chứng minh rằng một sự tin thật vào báo cáo của Phúc Âm mang trong nó sự tin vào vinh quang và tầm quan trọng của nó, và vì vậy bao gồm nhiều hơn những gì thường được cho là vậy. Nhiều người, khi nhận thấy rằng người ta sẽ công khai những giáo lý chung của Cơ Đốc giáo, nhưng vẫn sống trong một quá trình tội lỗi, do đó đã kết luận rằng sự tin vào Phúc Âm không gì hơn những gì một người có thể có, mà vẫn hư mất đời đời. Chính ý kiến này tôi muốn chống đối; và bằng cách chứng minh rằng một sự tin thật vào Phúc Âm là sự tin vào bản chất nội tại của nó, cũng như vào những lẽ thật chung của nó, tôi cho rằng tôi đã chứng minh những gì được dự định ở đó, cụ thể là, nó mở rộng xa hơn đức tin của bất kỳ người gian ác nào, dù người ấy đã sắp xếp những quan niệm của mình với độ chính xác lớn đến đâu.

Có một sự khác biệt lớn giữa sự thiếu ý tưởng, qua sự yếu đuối tự nhiên của trí tuệ hay thiếu cơ hội để đạt được chúng, và sự từ chối tích cực những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải. Có một sự khác biệt tương tự giữa một Cơ Đốc nhân có khả năng yếu kém tin vào sự xuất sắc nội tại của Phúc Âm, và "có thể mô tả nó, hay thậm chí xác định mọi lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo." Cơ Đốc nhân yếu kém nhất tin và sống dựa trên điều đó trong Phúc Âm mà một người gian ác, dù trí tuệ và lợi thế của người ấy có ra sao, cũng không có ý tưởng. "Chúng ta, với mặt trần, nhìn như trong gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, cũng như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Nhưng "thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin."

P. cho phép sự cần thiết của việc tin Phúc Âm, (tr. 16,) nhưng dường như, sau đó, muốn gạt ý tưởng này sang một bên, và đặt bản chất của đức tin trong việc tin cậy hay tin tưởng nơi Đấng Christ để được cứu rỗi,—tr. 17, 18. Nhưng liệu chúng ta có nói mà không có ý nghĩa không, nếu chúng ta nói về việc tin cậy nơi Đấng Christ mà không quan tâm đến điều gì đó đã được làm chứng, hay một quy tắc nào đó mà sự tin cậy của chúng ta phải được hướng dẫn? Nếu chúng ta bỏ qua lẽ thật của Đức Chúa Trời, như bảo chứng và quy tắc của sự tin cậy của chúng ta, dù nó có thể trở nên rất rộng lớn, và phù hợp với những người tuyên bố những cách suy nghĩ đối lập, nó sẽ được tìm thấy, vào ngày vĩ đại, không tốt hơn một tòa nhà được xây dựng trên cát.

Về câu hỏi, "Một tội nhân nghèo khổ phải tin lẽ thật của Phúc Âm đến mức độ, hay phạm vi nào?" (tr. 16,) tôi không phải là người trả lời nó. Nếu tôi được hỏi, "Một người phải đạt đến mức độ thánh khiết nào để thấy Chúa?" tôi cũng sẽ không thể trả lời. Việc con người có những khả năng và cơ hội tự nhiên khác nhau là điều chắc chắn đúng, và theo những mức độ khác nhau của chúng là những nghĩa vụ của họ cả trong việc đón nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời và nỗ lực vì vinh quang của Ngài. Việc cũng có sự trái ngược lớn lao về quan điểm là điều đúng không kém: và lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể mở rộng đến đâu, qua sự chết của Con Ngài, trong việc bỏ qua những sai lầm trong tâm trí con người, hay những sai lầm trong hành vi của họ, không phải là điều tôi có thể nói; nhưng tôi nghĩ rằng công việc của chúng ta là duy trì một quy tắc cho đức tin cũng như cho thực hành.

Nhưng, bỏ qua những nhận xét nhỏ hơn, nội dung của những gì được trình bày có thể, tôi nghĩ, được rút gọn thành những tiêu đề sau:—Liệu sự tái sinh có trước việc đến với Đấng Christ, như một nguyên nhân có trước hiệu quả của nó;—liệu sự bất lực về mặt đạo đức có hay không có thể bào chữa;—liệu đức tin nơi Đấng Christ có được luật pháp đạo đức yêu cầu không;—và liệu một nghĩa vụ đối với mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho để tin vào Đấng Christ, và những sự khích lệ được đưa ra cho họ để làm như vậy, có mâu thuẫn với sự giới hạn ý định trong sự chết của Ngài không. Về mỗi chủ đề này, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét.

PHẦN I.

LIỆU SỰ TÁI SINH CÓ TRƯỚC VIỆC CHÚNG TA ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST KHÔNG.

Những tác giả mà tôi tự do xem xét quan điểm của họ thường duy trì sự phân biệt giữa nguyên tắc và hành động của đức tin. Tôi đã không tranh cãi về vấn đề này, mà thừa nhận nó; và, dựa trên những nguyên tắc đó, cố gắng chứng minh điểm đang bàn. P. rất không tán thành sự phân biệt này, và hỏi "sự phân biệt nằm ở đâu;" và Kinh Thánh dạy chúng ta đưa ra nó ở đâu,—tr. 14. Sự khác biệt giữa một nguyên tắc và một sự thể hiện thật sự được cho là có thể minh họa bằng một nguyên tắc trung thực có trước một hành vi ngay thẳng; nhưng P. nghĩ điều này sẽ không đáp ứng mục đích, vì đức tin hoàn toàn thuộc về tâm trí; nó là bằng lòng mà con người tin. Dù điều này là đúng, nhưng tôi không thấy nó ảnh hưởng đến vấn đề như thế nào. Một nguyên tắc trung thực cũng cần thiết cho một mục đích hành động ngay thẳng (là một sự thể hiện của tâm trí) như đối với chính hành động.

Tuy nhiên, người ta không cho rằng có một nguyên tắc riêng biệt được tác động trong lòng, có thể được gọi là nguyên tắc của đức tin, khác với những ân điển khác; mà đúng hơn là một khuynh hướng hay thiên hướng mới của tâm trí, trước mọi hành động hay sự thể hiện nào, bên trong hay bên ngoài, là tốt về mặt thuộc linh. Và nếu đức tin là một hành động của tâm trí, nếu đặc biệt nó được hiểu là linh hồn đến với Đấng Christ, như P. tranh luận, thì, trừ khi một cây xấu có thể sinh trái tốt, phải có một thiên hướng mới của tâm trí trước hành động như thế. Hơn nữa, việc đến với Đấng Christ, nếu nó là một bổn phận, (và P. sẽ cho phép nó là như vậy,) hẳn phải là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và, nếu điều này có thể được thực hiện trước khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, thì dường như, bất chấp những gì Kinh Thánh khẳng định ngược lại, những người ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì mọi người đều ở trong xác thịt, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong người ấy, Rô-ma 8:8, 9.

Người ta nên nghĩ rằng không chỉ Kinh Thánh, mà còn sự quan sát thông thường về những hoạt động của tâm trí chúng ta, có thể dạy chúng ta về nhu cầu của một thiên hướng tâm trí khác với thiên hướng đang thắng thế trên con người nói chung, để họ đến với Đấng Christ. Dù ai là nguyên nhân của thiên hướng như thế, hãy để điều đó hiện tại không được bàn đến: giả sử chính con người, vẫn phải có một sự chuyển hướng nào đó; vì khó có thể nói rằng cùng những suy nghĩ và tâm tính dẫn một người khinh bỉ và từ chối Đấng Cứu Thế sẽ dẫn người ấy đến việc tôn trọng và đón nhận Ngài! Việc một sự chuyển hướng của tâm trí là cần thiết cho việc chúng ta đến với Đấng Christ dường như hiển nhiên, vậy thì, từ bản chất của sự việc; và nếu vậy, sai lầm của chúng ta phải nằm, nếu có, trong việc gán nó cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Liệu sự khởi đầu đầu tiên của công việc của Đức Chúa Trời trên tâm trí có bao gồm việc ban cho chúng ta sự nhận biết thuộc linh, nhờ đó những điều thuộc linh, hay tầm quan trọng và vinh quang của lẽ thật của Đức Chúa Trời, được nhận biết, hay liệu nó có bao gồm một năng lực của Đức Chúa Trời đi kèm với chính lời đó, khiến nó như thể đột nhập vào tâm trí, và đánh bại mọi sự chống đối trước nó, là những câu hỏi mà mỗi câu hỏi đều có những khó khăn của nó. Nhưng dù những khó khăn nào có thể đi kèm với việc thảo luận những câu hỏi này, và dù kết quả có thể là gì, nó sẽ rất ít, nếu có, ảnh hưởng đến cuộc tranh luận hiện tại. Nếu người ta nói, Nó có ảnh hưởng—vì nếu sự khởi đầu đầu tiên của công việc của Đức Chúa Trời trên tâm trí là bởi lời, thì nó phải là bởi lời được tin; tôi đáp, thứ nhất, điều này có thể bị nghi ngờ. Lời, đúng là, phải được hiểu, ở một mức độ nào đó, để có bất kỳ hiệu quả nào; nhưng với tôi, đó là một câu hỏi liệu một người có phải tin Phúc Âm trước khi nó có thể có bất kỳ hiệu quả nào trên người ấy không. Chúng ta biết rằng lẽ thật thường duy trì một cuộc đấu tranh lâu dài với bóng tối và sai lầm trước khi chúng bị vượt qua; trong thời gian đó, có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã làm việc trên tâm trí bằng lời của Ngài; nhưng lời đó không thể được nói là được tin cho đến khi sự chống đối chấm dứt, và linh hồn trở thành tù nhân; nói cách khác, cho đến khi lòng được đưa đến việc đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Nếu người ta khăng khăng rằng mức độ thuyết phục tồn tại trong tâm trí, trong khi lòng vẫn chưa được khuất phục, được gọi một cách đúng đắn là tin lời trong chừng mực đó, tôi sẽ không tranh luận về thuật ngữ, nhưng đồng thời sẽ khăng khăng rằng đó không phải là sự tin như thế để gọi bất kỳ người nào là tín hữu. Nhưng, thứ hai, P. khăng khăng rằng đức tin thật nơi Đấng Christ là điều gì đó hơn là tin lời chứng của Đức Chúa Trời; rằng đó là sự đến thật sự của linh hồn với Đấng Christ; bây giờ nếu vậy, dù lời được cho phép là công cụ trong việc đổi mới tâm trí, nhưng sự đổi mới đó phải có trước việc tin, hay sự áp dụng của linh hồn cho Đấng Cứu Thế. Vì vậy, dù cho ông ta mọi điều ông ta có thể mong muốn, nó sẽ không chứng minh rằng sự tái sinh theo sau việc tin, theo nghĩa của ông ta về từ đó.

Câu hỏi lớn giữa chúng ta là điều này, LIỆU ĐỨC THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ PHẢI LÀ NGUYÊN NHÂN THẬT SỰ VÀ HIỆU QUẢ CỦA VIỆC MỘT TỘI NHÂN TIN VÀO CHÚA GIÊ-XU CHRIST KHÔNG; HAY LIỆU ĐÓ CÓ PHẢI LÀ DO ẢNH HƯỞNG THÁNH CỦA NGÀI, VÀ CHỈ RIÊNG ĐIỀU ĐÓ, MÀ MỘT TỘI NHÂN TIN VÀO ĐẤNG CHRIST HƠN LÀ MỘT TỘI NHÂN KHÁC KHÔNG. Nếu sự khởi đầu đầu tiên của công việc của Đức Chúa Trời trên tâm trí là bởi lời, hãy chỉ thừa nhận rằng nó là bởi sự tác động của Đức Thánh Linh khiến lời đó

được đón nhận bởi một người, như không được đón nhận bởi một người khác, và trở nên có hiệu quả, và chúng ta hài lòng. Nếu điều này chỉ được thừa nhận, nó sẽ tương đương với điều mà chúng ta muốn nói bằng sự tái sinh có trước việc chúng ta đến với Đấng Christ, vì nguyên nhân luôn có trước hiệu quả.

Nhưng nếu tôi hiểu đúng P., ông ta loại bỏ sự tác động của Đức Thánh Linh trong chính hành động tin; duy trì rằng Đức Thánh Linh không được ban cho cho đến sau khi chúng ta đã tin,—tr. 22. Nếu có bất kỳ sự tác động nào của Đức Chúa Trời trong vấn đề, nó chỉ có thể là một loại ân điển được ban cho con người nói chung; và điều này không thể là lý do tại sao một người tin hơn là một người khác; chính con người, sau cùng, là nguyên nhân thật sự của việc mình tin. Theo ông ta, công việc tốt được bắt đầu là nhờ chính mình; và sau đó Đức Chúa Trời hứa sẽ tiếp tục nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.

Tôi không thể không nghĩ rằng quan điểm này làm giảm vinh dự của Đức Thánh Linh một cách lớn lao, và trái ngược với xu hướng của Kinh Thánh. Để chứng minh điều này, hãy để những nhận xét sau được xem xét một cách đúng đắn:—

I. Kinh Thánh không chỉ mô tả sự cứu rỗi là "qua đức tin," mà còn gán chính đức tin cho sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những người đến với Đấng Christ được mô tả là đã trước tiên "nghe và học" nơi Cha, và được Ngài kéo đến; cũng không ai có thể đến với Ngài, trừ khi điều đó được Cha ban cho người ấy. Sự học này cũng không thể được áp dụng cho chức vụ bên ngoài đơn thuần của lời; vì mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy không đến với Đấng Christ. Đức tin, cũng như tình yêu, niềm vui, sự bình an, sự nhẫn nại, sự dịu dàng, và lòng tốt, là hoa trái của Đức Thánh Linh. "Chúng ta tin theo sự vận hành của quyền năng vĩ đại của Ngài;" một quyền năng ngang bằng với quyền năng đã khiến Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết. Đức tin được nói rõ ràng là "do sự vận hành của Đức Chúa Trời." Chúng ta không chỉ được cứu "bởi ân điển qua đức tin," mà ngay cả "điều đó cũng không phải bởi chúng ta; đó là món quà của Đức Chúa Trời."*

* Giăng 6:44, 45, 65; Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 1:19; Cô-lô-se 2:12; Ê-phê-sô 2:8; Giăng 1:13.

Nếu sự tái sinh được thực hiện bởi bất kỳ nỗ lực nào của chúng ta, thì nó không chỉ trái ngược với mọi ý tưởng về sự sinh ra, (mà chắc chắn nó ám chỉ,) mà còn trái ngược với lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, là lời tuyên bố rằng "chúng ta được sinh ra, không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời."*

Những phần Kinh Thánh nói về tính công cụ của lời trong sự nên thánh của chúng ta cẩn thận gán mọi điều cho sự tác động của Đức Thánh Linh. Những người hiểu Phúc Âm, và được biến đổi thành cùng hình ảnh, được mô tả là làm như vậy "bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Đấng Christ đã không cầu nguyện rằng lẽ thật có thể làm cho con người nên thánh, mà rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Ngài. Nếu lời trở nên có hiệu quả, đó là khi nó đến "không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự đảm bảo lớn lao." Nếu nó mang lại sự cứu rỗi cho những người tin, thì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho mục đích đó.†

† 2 Cô-rinh-tô 3:18; Giăng 17:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; Rô-ma 1:16.

II. Kinh Thánh mô tả mọi trường hợp cải đạo lớn lao là hiệu quả của một số sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nêu hai thời kỳ; thời gian của sự cải đạo lớn trong thời các sứ đồ, và thời gian của vinh quang ngày sau vẫn chưa đến. Về thời kỳ trước trong hai thời kỳ này, người ta đã hứa, "Chúa sẽ gửi cây gậy quyền năng của ngươi ra khỏi Si-ôn; hãy cai trị giữa vòng kẻ thù của ngươi. Dân sự ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi." Và một lần nữa, "Trong ngày đó Ta sẽ đổ ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, Đức Thánh Linh của ân điển và của sự cầu khẩn, và họ sẽ than khóc."—"Trong ngày đó sẽ có một suối nguồn được mở ra," v.v. Những lời hứa này đã được hoàn thành một cách vinh hiển ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi hàng ngàn người đã bỏ phiếu cho việc đóng đinh Đấng Mê-si-a đã trở thành tù nhân của ân điển toàn thắng!

Chính Chúa Giê-xu đã giảng cho những người này; nhưng, dù Ngài là người giảng vĩ đại nhất, Ngài đã lao nhọc vô ích. Họ đã không tin báo cáo của Ngài. Ngài là một rễ ra từ đất khô trong mắt họ. Làm sao họ lại tin các sứ đồ hơn là tin Ngài? Có thể gán cho nguyên nhân nào ngoài việc cánh tay của Chúa được mặc khải? Chúng ta có thể gán sự thành công vượt trội của họ, không chỉ ở Giu-đê, mà khắp thế giới Dân Ngoại, cho nguyên nhân nào khác ngoài việc Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trên cao, do sự thăng thiên của Đấng Christ? Đấng Christ đã nói với các môn đồ của Ngài rằng họ sẽ làm những việc Ngài đã làm, và những việc lớn hơn những việc đó, "vì," Ngài nói, "Ta đi đến cùng Cha Ta." Phải: do đó mà Đức Thánh Linh của lẽ thật được gửi đến, không chỉ để an ủi tín hữu, mà để thuyết phục thế gian về tội lỗi.*

* Ê-sai 53:1; 32:15; Giăng 14:12; 16:8.

Những lời cầu nguyện của các sứ đồ và các mục sư thời đầu cho thấy hy vọng thành công của họ không phát sinh từ sự mềm dẻo trong tính khí của con người, hay sự phù hợp của Phúc Âm với khuynh hướng của họ, mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng đi kèm với chức vụ của họ. "Vũ khí chiến đấu của họ," dù phù hợp cho mục đích, "mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời để phá đổ những đồn lũy." Họ đã dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện tha thiết và hiệp nhất trước khi mở đầu sứ mạng của mình. Họp nhau trong một phòng cao, "họ tiếp tục đồng lòng trong sự cầu nguyện và nài xin." Và, sau đó, chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô yêu cầu các anh em Tê-sa-lô-ni-ca cầu nguyện cho ông và các cộng sự của ông trong công việc chức vụ, "để lời của Chúa có thể chạy nhanh và được tôn vinh."†

† 2 Cô-rinh-tô 10:4; Công vụ 1:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1.

Những sự gia tăng lớn lao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày sau được gán cho cùng một nguyên nhân. Trong chương 60 của Ê-sai, sau vô số lời hứa phong phú về sự gia tăng lớn lao và vinh hiển, sau khi vô số sự cải đạo về với Đấng Christ được so sánh một cách say mê với một đám mây, và những đàn chim bồ câu bay về cửa sổ của chúng, toàn bộ được kết luận như sau: "Dân sự ngươi sẽ đều công chính: họ sẽ thừa hưởng đất mãi mãi, là nhánh Ta đã trồng, là công việc của tay Ta, để Ta được tôn vinh. Một người nhỏ sẽ trở nên một ngàn, và một người bé nhỏ sẽ trở nên một dân tộc mạnh mẽ: Ta là Chúa sẽ vội vàng làm điều đó trong thời gian của nó." Khi thiên sứ thứ bảy thổi kèn, và những tiếng nói được nghe, nói rằng, "Các vương quốc của thế gian này đã trở nên vương quốc của Chúa chúng ta, và của Đấng Christ Ngài, hai mươi bốn trưởng lão lập tức sấp mặt xuống, và chúc phước cho Đấng đã có, đang có, và sẽ đến, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn lao của Ngài, và cai trị."

Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân tại sao một tội nhân tin vào Đấng Christ hơn là một tội nhân khác, thì Ngài cũng không phải là nguyên nhân tại sao có nhiều tín hữu hơn trong một thời kỳ hơn là trong một thời kỳ khác. Và nếu vậy, những lời cầu nguyện và lời hứa đã dẫn trước có mục đích gì? Về những lời hứa trước, dù chúng nói mạnh mẽ về vinh quang ngày sau, và về việc Đức Chúa Trời lấy quyền năng lớn lao của Ngài, và cai trị, nhưng chúng, sau cùng, chỉ là những lời tiên tri về điều sẽ xảy ra, hơn là những lời hứa về điều sẽ xảy ra. Điều tương tự có thể nói về những lời hứa liên quan đến sự thành công của Phúc Âm sau khi Đấng Christ thăng thiên. Về những lời cầu nguyện sau, việc cầu nguyện cho những gì họ đã có có mục đích gì? Họ đã có một Phúc Âm phù hợp với tình trạng của tội nhân đã hư mất; và về ân điển của Đức Chúa Trời, nếu bất cứ điều gì trong đó là cần thiết cho việc đón nhận nó, thì những người nghe của họ được cho là đã có đủ điều đó được ban cho họ, nếu không việc kêu gọi họ sẽ là một sự chế nhạo. Bây giờ, nếu mọi sự là như vậy, chẳng phải các sứ đồ có thể mong đợi một câu trả lời cho những lời cầu nguyện của họ như đã được ban cho người giàu có sao? "Họ có Môi-se và các tiên tri," phải, Đấng Christ và các sứ đồ, "hãy để họ nghe họ;" Ta đã ban cho họ ân điển đủ rồi; Ta sẽ không làm gì thêm để cải đạo họ, không làm gì cả, cho đến khi họ đã tin.

III. Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời như có một ý định xác định trong những sự ra đi của Ngài theo cách của ân điển, một ý định sẽ không bao giờ bị thất bại. "Lời khuyên của Ta," Chúa phán, "sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều vui lòng Ta."—"Ta sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn cản?" Đặc biệt trong việc gửi Phúc Âm của Ngài ra, Ngài nói như sau: "Vì như mưa xuống, và tuyết từ trời, và không trở lại đó, mà tưới đất, và làm cho nó sinh ra và nảy mầm, để nó có thể cho hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn; thì lời Ta ra khỏi miệng Ta cũng vậy: nó sẽ không trở về với Ta vô ích, mà nó sẽ hoàn thành điều Ta vui lòng, và nó sẽ thịnh vượng trong điều Ta đã gửi nó." Nhưng hệ thống của P., nếu tôi hiểu nó, không cho rằng có ý định như thế. Ngược lại, nó cho rằng Đức Chúa Trời, khi gửi Con Ngài vào thế gian, và Phúc Âm cứu rỗi bởi Ngài, chưa bao giờ tuyệt đối định đoạt sự cứu rỗi của một linh hồn nào; rằng, bất chấp bất kỳ sự cung cấp nào Ngài đã làm ngược lại, toàn bộ thế gian, sau cùng, có thể đã hư mất đời đời; Con của Đức Chúa Trời có thể chưa bao giờ thấy được sự đau đớn của linh hồn Ngài; Phúc Âm có thể đã là một mùi hương phổ quát của sự chết đến sự chết; và toàn bộ vụ mùa của những việc làm của Đức Chúa Trời "một đống trong ngày đau buồn, và của sự buồn rầu tuyệt vọng!"

Nói rằng Đức Chúa Trời định cứu những tín hữu, và do đó ý định của Ngài không bị thất bại, là nói đúng, nhưng chưa đủ. Vì sao nếu không có tín hữu nào để cứu? Và theo hệ thống này, có thể hoàn toàn không có tín hữu nào; và như vậy, thay vì đầu của con rắn bị dòng dõi của người nữ đạp nát, Sa-tan cuối cùng có thể đã chiến thắng; và Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa con người có thể đã bị đánh bại trong mọi công việc của tay họ!

IV. Tính cách của những người được cải đạo, trong tình trạng xác thịt của họ, thường là như thế chứng minh rằng sự cải đạo của họ phải được gán cho ân điển tối cao, phân biệt, và hiệu quả. Không phải do bất kỳ sự xuất sắc nào nơi các đối tượng, dù tự nhiên hay đạo đức, mà họ được cải đạo hơn là những người khác, Sứ đồ kêu gọi người Cô-rinh-tô về loại xuất sắc trước: "Vì anh em thấy sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người quý tộc, được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại—những điều yếu đuối—và những điều hèn hạ của thế gian này, để làm cho những người khôn ngoan, những người quyền thế," v.v. bối rối. Và tất cả những điều này được nói là, "để không xác thịt nào khoe khoang trước mặt Ngài. Nhưng bởi Ngài," sứ đồ tiếp tục, "anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; để người khoe khoang có thể khoe khoang trong Chúa."

Đức Chúa Trời ban ân điển cải đạo mà không quan tâm đến những phẩm chất đạo đức. Những tội nhân lớn nhất thường được đưa đến tin vào Đấng Christ trước những người khác, là những người kém xa họ trong sự gian ác. Vô số ví dụ có thể được đưa ra về điều này. Tôi sẽ chỉ nêu trường hợp của hai thành phố nổi tiếng, hay đúng hơn là khét tiếng, Giê-ru-sa-lem và Cô-rinh-tô. Thành phố này đã phạm tội làm đổ huyết của Đấng Cứu Chuộc, và thành phố kia là một ổ chứa những điều ghê tởm. Nhưng vẫn có nhiều tín hữu hơn trong những thành phố này so với hầu hết bất kỳ thành phố nào khác. Làm sao điều này có thể được giải thích, nếu không dựa trên giả định về ân điển tối cao và không thể thắng nổi, thì khó mà nói. Vì dù sự bại hoại của con người có đủ để vượt qua bất kỳ ân điển nào không phải là không thể thắng nổi hay không, thì chắc chắn nó sẽ được cho phép, có xu hướng như vậy. Và nếu vậy, người ta nên nghĩ, sự bại hoại của bất kỳ người nào càng lớn, thì sự cải đạo của người ấy càng không thể xảy ra. Do đó, những tội nhân tệ nhất, tin trước những người khác, dường như hoàn toàn không thể giải thích được theo hệ thống bị chống đối ở đây; nhưng đối với ân điển tối cao và toàn năng, mọi núi đều trở thành đồng bằng; và sự cải đạo trong cả hai thành phố này được gán cho điều đó trong Kinh Thánh. Về thành phố này, người ta đã hứa, "Dân sự ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi." Về thành phố kia, họ được nhắc nhở rằng, dù họ đã có những tính cách tệ nhất, nhưng nay họ đã "được rửa sạch—họ đã được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Và, trước khi họ cải đạo, sứ đồ đã được khích lệ trong việc giảng, bởi lời chứng này, "Ta có nhiều dân sự trong thành phố này."

V. Kinh Thánh mô tả ân điển được ban bởi Đức Thánh Linh là có hiệu quả, hay tạo ra những hiệu quả chắc chắn và lâu dài. Một sự khác biệt lớn giữa giao ước được lập với toàn thể dân Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, và giao ước mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ lập với những người được chọn của Ngài dưới Phúc Âm, dường như nằm ở điều này: giao ước trước chỉ đề xuất những điều bằng cách của đạo đức

thuyết phục, nhưng giao ước sau không chỉ thừa nhận điều này, mà còn cung cấp cho việc nó trở nên có hiệu quả: "Này, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa: không theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng—giao ước mà chúng đã phá vỡ.—Nhưng đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, Sau những ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và viết nó trong lòng chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân sự của Ta." Điều này dường như tạo thành một sự khác biệt thiết yếu giữa luật pháp và Phúc Âm; vì lý do đó, điều trước được gọi là chữ, và điều sau là thần linh. Điều trước chỉ là một quy tắc không hiệu quả về đúng và sai, điều sau cung cấp cho việc ban tặng Đức Thánh Linh. Cũng có thể nhận thấy rằng, những lời hứa này, liên quan đến sự khởi đầu đầu tiên của điều tốt thật trong linh hồn, về mọi mặt đều là tuyệt đối. Khi những lời hứa được đưa ra về những điều theo sau việc chúng ta tin, chúng thường, nếu không phải luôn luôn, được liên kết với điều gì đó tốt nơi đối tượng: như vậy người ta hứa rằng người công chính sẽ giữ vững đường lối mình, và những người chịu đựng đến cuối cùng sẽ được cứu. Nhưng không có điều gì như thế được nhắc đến ở đây.

Nếu người ta phản đối rằng, sau khi nhắc đến một số điều như thế trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, người ta thêm vào, "Chúa là Đức Chúa Trời phán như vậy, Ta sẽ còn vì điều này được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi, để làm điều đó cho họ," tôi đáp, Người ta thừa nhận rằng không gì hợp lý hơn việc mọi người nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời để tạo dựng trong mình một tấm lòng trong sạch, và đổi mới trong mình một tâm linh ngay thẳng; nhưng không gì chắc chắn hơn việc không ai từng cầu nguyện như vậy, một cách chân thành và thật lòng, trong khi còn ở dưới sự cai trị của tội lỗi. Và nếu Đức Chúa Trời, trong việc ban tặng một tấm lòng mới, phải chờ đợi điều này, thì không một cá nhân nào sẽ được tìm thấy trong dòng dõi sa ngã của con người để trở thành người nhận ân điển của Ngài.* Nhưng, vậy thì, chúng ta phải hiểu đoạn văn vừa được trích dẫn như thế nào? Tôi đáp, Chúa ở đó chẳng phải nói về những gì Ngài sẽ làm cho Hội Thánh của Ngài, theo cách tăng thêm cho nó những người như một bầy chiên sao? Nếu việc ban một tấm lòng mới, trong phần trước của chương, được hiểu là sự tái sinh, Đức Chúa Trời có thể hứa với họ sẽ đổi mới các linh hồn để mở rộng họ, và những lời hứa này có thể được hoàn thành để đáp lại những lời cầu nguyện của họ, dù không phải để đáp lại những lời cầu nguyện của những người chưa được tái sinh.

* Ân điển
Đến mà không được ngăn cản, không được cầu xin, không được tìm kiếm.
Hạnh phúc thay cho con người khi nó đến như vậy! Người ấy
Không bao giờ có thể tìm kiếm sự giúp đỡ của nó, một khi đã chết trong tội lỗi, và hư mất —Milton.

VI. Sứ đồ Phi-e-rơ gọi những người mà ông ta viết thư cho là, "Được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng lời." Sự vâng lời, dường như, trong mọi phần của nó, theo đoạn văn này, là điều mà sự tuyển chọn và sự nên thánh của Đức Thánh Linh là những nguyên nhân thật sự. Bởi điều trước, họ được chọn cho nó, qua điều sau, họ được chuẩn bị cho nó: Bây giờ P. phải thừa nhận rằng đức tin nơi Đấng Christ không chỉ là gốc rễ của sự vâng lời theo Phúc Âm, mà chính nó, vì là một bổn phận, là một phần của sự vâng lời. Do đó, việc tin vào Đấng Christ được gọi là vâng lời Ngài, (Rô-ma 10:16; 6:17; 1:5; Hê-bơ-rơ 5:9,) và điều ngược lại được mô tả là không vâng lời Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9; 1 Phi-e-rơ 4:17. Do đó, theo sau, nếu sự tuyển chọn và sự nên thánh của Đức Thánh Linh là những nguyên nhân của sự vâng lời của chúng ta, thì chúng phải là những nguyên nhân của việc chúng ta tin, và do đó phải có trước nó, vì nguyên nhân luôn có trước hiệu quả. "CẢM TẠ ĐỨC CHÚA TRỜI," sứ đồ biết ơn nói, "rằng anh em đã vâng theo từ lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho anh em!"

VII. Dù có sự khác biệt nào giữa chúng ta và những người khác, chúng ta được dạy trong Kinh Thánh là gán mọi điều cho Đức Chúa Trời, chứ không khoe khoang như thể đó là của chính chúng ta: "Chúng ta có tốt hơn họ không? không, hoàn toàn không."—"Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người tôi là."—"Ai khiến ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi đã không nhận được? Bây giờ nếu ngươi đã nhận được nó, tại sao ngươi khoe khoang, như thể ngươi đã không nhận được nó?"

Việc có sự khác biệt giữa tín hữu và kẻ không tin thì mọi người sẽ cho phép; nhưng nếu câu hỏi được đặt ra, "Ai khiến ngươi khác biệt?" thì câu trả lời phải là gì? Nếu hệ thống của P. là đúng, tôi nên nghĩ rằng nó hẳn phải là chính bản thân một người, chứ không phải Đức Chúa Trời. Nếu ông ta đáp, "Không, tôi không duy trì rằng con người tự mình có thể làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh, tất cả đều bởi ân điển của Đức Chúa Trời." Cứ cho là vậy: ân điển này được cho là được ban một cách không phân biệt cho loài người nói chung. Do đó, điều này không hề thay đổi trường hợp. Dù ân điển của Đức Chúa Trời có thể là một nguyên nhân xa xôi của điều tốt trong tôi, nhưng dễ thấy rằng, dựa trên giả định này, nó hoàn toàn không phải là nguyên nhân của sự khác biệt giữa tôi và người khác. Người hàng xóm không tin của tôi đã có, hay có thể đã có, nhiều ân điển được ban cho như tôi, nhưng hoặc ông ta đã không cầu xin nó, hoặc đã không cải thiện số vốn được giao cho ông ta, điều mà tôi đã làm. Ông ta đã chống lại Đức Thánh Linh, nhưng tôi có tính khí mềm dẻo, và đã nhượng bộ trước những lời thuyết phục của Ngài. Do đó, tôi, bằng cách cải thiện tốt ân điển được ban hay được dâng cho tôi chung với người hàng xóm của tôi, xét về mọi ý định và mục đích, đã tự làm cho mình khác biệt. Nhưng tôi đang đóng vai ai?—Philanthropos?—Không, chắc chắn không! Đó là ngôn ngữ của tín điều của ông ta, chứ không phải của ông ta: không, không, dù có điều gì thoát ra từ môi hay ngòi bút, lòng ông ta phải hiệp nhất với chúng ta, "Không phải cho chúng tôi, hỡi Chúa, KHÔNG PHẢI CHO CHÚNG TÔI, NHƯNG CHO DANH NGÀI, XIN BAN VINH QUANG!"

Nếu người ta phản đối rằng sứ đồ đang viết cho người Cô-rinh-tô về những ân tứ và lợi thế thuộc linh, và cắt đứt những lời khoe khoang vô ích của họ về điểm đó, chứ không phải về những khuynh hướng thuộc linh, tôi đáp, "Theo ý kiến của tôi, có bằng chứng đáng kể về điều ngược lại."* Nhưng dù sao đi nữa, cách suy luận mà điều này được thực hiện cũng áp dụng tương tự cho điều sau cũng như điều trước. Nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong cách suy luận của sứ đồ, nó chắc chắn ngụ ý ít nhất điều này, rằng nếu trong bất cứ điều gì chúng ta tự làm cho mình khác biệt, thì chúng ta có cơ sở để khoe khoang; và nếu với tư cách là tín hữu, chúng ta tự làm cho mình khác biệt với những kẻ không tin, thì sự khoe khoang trong những vấn đề cứu rỗi của chúng ta, sau cùng, không bị loại trừ; không, không phải bởi luật của đức tin.

* Xem cuốn "Cause" của Gill, v.v., Phần II, Chương IV, Số XV, và lời diễn giải và ghi chú của Guyse về đoạn văn.

Tôi nhớ một tác giả nổi tiếng thừa nhận nhiều như thế, và duy trì rằng dù các Cơ Đốc nhân thời đầu không có lý do để khoe khoang hay tự hào trong việc hưởng những ân tứ thuộc linh, vì chúng được truyền trực tiếp mà không có sự siêng năng của con người, và được Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài ban phát theo ý muốn tốt lành của Ngài; nhưng điều đó không phải là trường hợp đối với đức hạnh và những khuynh hướng tin kính: trong những điều này, ông ta khẳng định chúng ta có thể khoe khoang; phải, trong những điều này chúng ta có thể tự hào về chính mình.† Nhưng tôi có ý kiến quá tốt về sự khiêm nhường của P. để tưởng tượng rằng những quan điểm như thế có thể chiếm giữ lòng ông ta. Tôi không thể thuyết phục mình rằng ông ta đã học Đấng Christ như vậy. Tôi sẽ mạo muội lặp lại, dù tín điều thù địch của ông ta có khẳng định gì, lòng ông ta, đặc biệt trong những lời cầu nguyện gần gũi với Đức Chúa Trời, phải phù hợp với sứ đồ: "Bởi Ngài," phải, bởi Ngài, "anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ."—"Người khoe khoang, hãy khoe khoang trong Chúa."*

† Whitby, về 1 Cô-rinh-tô 4:17. Đúng là Tiến sĩ nhận xét, "rằng chúng ta có những khả năng của mình từ Đức Chúa Trời, hành động có thể được gán cho Ngài, và toàn bộ vinh quang phải thuộc về Ngài." Thật vậy! Nếu toàn bộ thuộc về Ngài, thì làm sao chúng ta được hưởng một phần? Ngoài ra, điều này gán cho Đức Chúa Trời vinh quang của việc chúng ta được làm cho khác biệt như thế nào, khi một người sở hữu những khả năng này cũng như người khác?
* Bản lề của phần lớn cuộc tranh luận giữa chúng ta xoay quanh lời giải đáp cho chủ đề trên. Việc có sự khác biệt giữa người này và người khác không thể bị đặt câu hỏi. Sự khác biệt này hoặc phải được gán cho ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc cho lòng tốt của tạo vật. Nếu cho điều trước, thì giả định rằng Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt nào giữa người này và người khác phải bị từ bỏ; nếu cho điều sau, thì sự khoe khoang không bị loại trừ, mà được nuôi dưỡng, ngay cả bởi luật của đức tin.

Nhưng đã đến lúc tôi phải chú ý đến những LÝ LẼ và PHẢN ĐỐI của P. về chủ đề này. "Chẳng phải có những đoạn Kinh Thánh, người ta có thể hỏi, mô tả Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta sau khi chúng ta tin sao? Phải, có; và P. dẫn chúng ta đến một số trong đó,—tr. 22.† Đối với điều đó, người ta đáp, Đức Thánh Linh được nói là được ban cho những mục đích khác cũng như cho mục đích tái sinh. Đức Thánh Linh được ban cho việc ban tặng cho các Cơ Đốc nhân thời đầu những ân tứ và ân điển phi thường, (xem Công vụ 19:2,) và đây hiển nhiên là ý nghĩa của Giăng 7:39. Đức Thánh Linh mà những người tin vào Ngài sẽ nhận được vẫn chưa được ban, vì Chúa Giê-xu vẫn chưa được tôn vinh. Nhưng chắc chắn mười một sứ đồ đã không, cho đến lúc đó, theo mọi nghĩa, thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Thánh Linh được ban làm Đấng Soi Sáng, Đấng An Ủi, và Đấng Nên Thánh của các Cơ Đốc nhân thật. Như vậy, Đấng Christ đã hứa sẽ gửi Đấng An Ủi đến để dẫn họ vào mọi lẽ thật; và đây, theo tôi hiểu, là ý nghĩa của Ê-phê-sô 1:13, 14, "Sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn," v.v. Sứ đồ đã cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô này (câu 17) rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, v.v. Chúng ta cũng có thể suy ra từ điều này rằng họ vào thời điểm đó thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như từ điều kia rằng họ đã thiếu Ngài theo mọi nghĩa cho đến sau khi họ tin. Điều tương tự có thể nói về những đoạn văn khác được đưa ra.

† Đây là Giăng 7:38, 39; Ê-phê-sô 1:13, 14; Ga-la-ti 3:2, 14.

Việc con người là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là đúng; nhưng tôi hiểu rằng những người tin kính mang đặc điểm đó vì hai lý do. Một là từ việc họ mang hình ảnh của Cha trên trời của mình, được truyền đạt trong sự tái sinh; lý do kia là từ việc họ chia sẻ những quyền, đặc quyền, và cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời, theo sau việc tin. Điều trước là một công việc của ân điển trên chúng ta, điều sau là một hành động của ân điển đối với chúng ta, Cả hai đều được sứ đồ Giăng nhắc đến (chương 1:12, 13); và điều trước, tôi hiểu, được mô tả ở đó là có trước điều sau.

Về hệ quả mà P. nhận xét phải theo sau—như việc một người phải "được tái sinh và bị đoán phạt cùng một lúc," (tr. 22,) tôi đáp, Điều này tiến hành dựa trên giả định về một khoảng thời gian diễn ra giữa sự tái sinh và việc đến với Đấng Christ. Khi chúng ta nói về việc một điều có trước điều kia, chúng ta không có ý gì hơn là một nguyên nhân có trước một hiệu quả ngay lập tức theo sau. Một người mù phải được mở mắt trước khi người ấy có thể thấy; nhưng không có khoảng thời gian nào giữa điều này và điều kia. Ngay khi mắt người ấy được mở, người ấy thấy. Và như vậy, người ta cho rằng một người phải được "sinh lại," để "thấy vương quốc của Đức Chúa Trời." Một người có tâm tính gian ác phải được chuyển hướng để có một tâm linh khác, trước khi người ấy có thể yêu mến hay chọn lựa điều đáng yêu: nhưng vẫn không có khoảng thời gian nào có thể tưởng tượng được giữa chúng; vì ngay khi người ấy được chuyển hướng, người ấy có một tâm linh khác, và yêu mến và chọn lựa những đối tượng khác với những gì người ấy đã làm trước đây.

Tuy nhiên, nếu P. không hài lòng với câu trả lời này, hãy để ông ta suy ngẫm rằng, nếu một sự phi lý vẫn còn, thì đó là sự phi lý đi kèm với những nguyên tắc của chính ông ta cũng như với những nguyên tắc của chúng ta. Ông ta cho rằng chúng ta nhận Đức Thánh Linh sau khi tin, và dẫn chúng ta đến bằng chứng trong Ê-phê-sô 1:13, "Sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh hứa hẹn đó,"—tr. 22. Bây giờ Kinh Thánh nói rõ ràng, "Ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ thì không thuộc về Ngài." Do đó, chúng ta có thể đáp lại, và hỏi, Một người ở trong tình trạng nào khi người ấy đã tin, và trước khi người ấy nhận được Đức Thánh Linh của Đấng Christ? Người ấy được cho là một tín hữu, và

do đó sẽ không bị đoán phạt; nhưng, vì không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài. Vậy người ấy thuộc về chủ nào? và người ấy phải đi về thế giới nào, nếu người ấy chết trong tình trạng này? "Nhưng đây chỉ là trò đùa vặt!" Cứ cho là vậy: đó là điều, khi được dùng chống lại chúng ta, chiếm vị trí của lý lẽ.

Nhưng "nếu con người được tái sinh trước khi họ đến với Đấng Christ, thì việc tin vào Đấng Christ không phải là phương tiện cho sự phục hồi của tội nhân, mà chỉ là một hệ quả của sự phục hồi đó,"—tr. 23. Việc đến với Đấng Christ là phương tiện để tội nhân hưởng sự tha thứ tội lỗi, cùng với nhiều phước lành khác, tất cả được bao gồm trong từ sự sống (Giăng 5:40); nhưng đó không phải là bằng chứng cho thấy nó là phương tiện cho sự tái sinh của người ấy; điều mà nó không thể là, trừ khi, trái ngược với mọi quy luật tự nhiên mà sự tái sinh ám chỉ, sự chuyển động thuộc linh có thể có trước và là phương tiện cho sự sống thuộc linh. Sự kiên trì là phương tiện cho việc chúng ta hưởng vinh quang đời đời; nhưng từ đó không suy ra rằng sự kiên trì không phải là hệ quả của ân điển của Đức Thánh Linh.

Nhưng nếu sự tái sinh có trước việc chúng ta đến với Đấng Christ, thì "con người được cho là có thể bào chữa, trong việc không đến; và việc khuyên nhủ họ đến trong khi họ còn chưa được tái sinh hẳn phải là phi lý,"—tr. 22. Nếu tôi hiểu cách suy luận này, nội dung của nó là: Nếu con người xấu đến mức chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi lòng họ, thì sự xấu xa của họ trở nên có thể bào chữa; và nếu, trong việc khuyên nhủ họ, không có hy vọng nào được đặt nơi họ, thì cũng không có hy vọng nào được đặt nơi Đức Chúa Trời! Nếu tôi bước vào nhóm của một kẻ phản loạn độc ác, với ý định thuyết phục ông ta đi và phủ phục dưới chân vị vua bị xúc phạm của mình, tôi sẽ không có hy vọng thành công, hay đưa ông ta đến việc tuân theo, trong khi ông ta vẫn còn dưới sự cai trị của một tâm linh như thế. "Vậy thì," người ta có thể hỏi, "tại sao ông khuyên nhủ ông ta làm điều đó, cho đến khi ông thấy tâm linh của ông ta thay đổi?" Tại sao? Nếu tôi đi với hy vọng trở thành công cụ trong việc thay đổi tâm linh của ông ta thì sao? Giả sử tôi thúc giục ông ta về lòng tốt của luật pháp mà ông ta đã phá vỡ, sự nổi loạn gian ác và vô lý của ông ta, sự nguy hiểm lớn lao và sắp xảy ra của ông ta, và, trên hết, lòng khoan dung của hoàng tử đối với những kẻ phản loạn trở về; giả sử tôi nài xin ông ta, do đó, đi và phục tùng lòng thương xót; liệu tất cả những điều này có thể được thực hiện mà không tưởng tượng rằng việc đi và phục tùng lòng thương xót là một việc dễ dàng đến mức có thể được thực hiện bởi một người vẫn còn tâm trí dưới sự cai trị của sự gian ác không? Liệu nó không thể được thực hiện với hy vọng rằng những phương tiện như thế có thể thành công trong việc đưa ông ta trở lại một tâm linh đúng đắn sao?*

* Nhưng chẳng phải chúng ta, dựa trên những nguyên tắc này, cũng có thể để mặc họ sao? Tôi biết, một số người, có quan điểm rất khác với P., sẽ nói chúng ta có thể; và rằng cách khuyên nhủ như thế chỉ là đặt họ vào công việc, điều có xu hướng lấp đầy họ với ý tưởng về sự công chính của riêng mình. Người ta thừa nhận, nếu những công việc mà họ được hướng đến chỉ là những điều bên ngoài như "nằm trong phạm vi của một tấm lòng xác thịt," và những điều mà họ có thể tiếp tục một cách dễ dàng, thì nó có thể có xu hướng nâng họ lên với sự kiêu ngạo và tự mãn. Nhưng nếu những điều tốt về mặt thuộc linh được thúc giục nơi họ, và họ bắt tay vào việc tuân theo, thì nó không hề có xu hướng thúc đẩy sự tự công chính, mà là phương tiện có khả năng nhất để phá hủy nó. Những người không bao giờ cố gắng ăn năn, cầu nguyện, v.v., thường nghĩ rằng họ có thể làm những điều này bất cứ lúc nào. Đặt một người vào thử nghiệm là cách có khả năng nhất để thuyết phục người ấy về sự bất lực của mình, hay, nói cách khác, về sự bại hoại khủng khiếp của mình; và, nếu điều này chỉ được thực hiện, người ấy sẽ kêu cầu một cách tha thiết đến Đấng mạnh mẽ để xin sức mạnh. Tôi tin rằng đây là cách thường lệ của Đức Chúa Trời để thuyết phục con người về sự bất lực của mình. Trong khi Sau-lơ tiếp tục trong những nghi lễ bên ngoài, ông ta thoải mái, sống, và có tinh thần cao, không nghi ngờ rằng mọi sự đều đúng, và rằng ông ta đang phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng một cái nhìn về những nghĩa vụ lớn lao của ông ta đối với những điều tốt về mặt thuộc linh đã cho ông ta thấy một thế giới gian ác mà ông ta chưa bao giờ nghĩ đến. Chính từ thời kỳ này mà sự tự công chính của ông ta đã nhận vết thương chí mạng; phải, chính lúc đó tội lỗi đã sống lại, và ông ta đã chết, Rô-ma 7:9. Bây giờ nếu đây là phương pháp làm việc thường lệ của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta, với tư cách là mục sư, không nên chống lại nó, mà nên đồng thuận với nó.

Điều này cũng có thể dùng làm lời đáp cho những gì P. nhận xét về "việc khuyên nhủ những người đang nghi ngờ về sự cải đạo của mình đến với Đấng Christ,"—tr. 25. Tôi nghĩ, cùng với ông ta, rằng việc hướng dẫn những người như thế trực tiếp đến với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều so với việc đặt họ vào việc xem xét những bằng chứng về sự tái sinh của mình mà bỏ qua điều đó. Và dù ông ta vui lòng gọi điều này là "phi lý và lố bịch" dựa trên những nguyên tắc của tôi, nhưng ông ta đã không hạ mình chứng minh khẳng định đó bằng bất cứ điều gì giống như bằng chứng. Nếu sự tái sinh là điều tạo thành bảo chứng của chúng ta để đến với Đấng Christ, thì cách suy luận của ông ta sẽ đúng; nhưng nếu nó chỉ là việc sinh ra trong chúng ta một tâm linh đúng đắn, một tâm linh tuân theo bảo chứng mà chúng ta đã có, thì nó không có trọng lượng gì. Mọi hành động đúng đắn, dù thuộc thể hay thuộc tâm trí, đều phải xuất phát từ một tâm linh đúng đắn;* nhưng nếu một người đang nghi ngờ liệu mình có tâm linh đúng đắn hay không, thì điều nào sẽ được coi là lố bịch nhất, việc khuyên nhủ người ấy làm hành động đúng đắn, hay đặt người ấy vào việc xem xét tâm linh của mình bằng những quy tắc lý thuyết, và bảo người ấy chờ đợi cho đến khi người ấy thấy mình có tâm linh tốt, rồi mới thực hiện một hành động tốt? Điều sau sẽ có hại, hay, ít nhất, gây bối rối; nhưng việc tuân theo điều trước sẽ đi kèm với cả sự an toàn và sự thỏa mãn.

* [Chú thích dưới trang cho đoạn này không đọc được trong bản OCR; chưa khôi phục.]

P. thường nhắc đến một đoạn văn từ ông Caleb Evans, mà tôi cũng đã trích dẫn, và đoạn văn đó như sau: "Những lời kêu gọi và mời gọi, những lời hứa và đe dọa của lời Đức Chúa Trời, là những phương tiện mà mọi người đều biết là tự bản chất thích hợp để loại bỏ một khuynh hướng đạo đức xấu xa của tâm trí, cũng như đơn thuốc của một bác sĩ, hay những thao tác của một bác sĩ phẫu thuật, phù hợp để loại bỏ bất kỳ rối loạn tự nhiên nào của cơ thể." Ông ta cũng thường nói như thể lý do tại sao Phúc Âm, hơn là luật pháp, thành công trong việc cải đạo một tội nhân là vì sự phù hợp, thích hợp, hay xu hướng bẩm sinh này mà nó sở hữu,—tr. 67. Nhưng, cần lưu ý, những lời của ông Evans không được nói đơn thuần về Phúc Âm; chúng được nói về những lời đe dọa cũng như những lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời, mà, tôi nên nghĩ, không phải là một phần của Phúc Âm; dù, như P. ở đâu đó diễn đạt, chúng nhất thiết đi kèm với nó, và vì vậy tạo thành một phần của sứ điệp của mục sư.

Hơn nữa, Cuộc tranh luận của chúng ta không phải là liệu Phúc Âm có phải là một phương tiện phù hợp trong tay Đức Thánh Linh để cải đạo một tội nhân hay không, mà là liệu nó có đủ, nhờ sự phù hợp này, để thực hiện sự thay đổi mà không có một sự tác động toàn năng và không thể thắng nổi đi kèm với nó hay không. Một thanh gươm là một công cụ phù hợp để gây ra một vết thương; nhưng từ đó không suy ra rằng nó tự nó đủ để thực hiện điều này mà không có một bàn tay để sử dụng nó. Ba điều tôi xin phép được đưa ra ở đây: 1. Đức Thánh Linh có thể và có sử dụng luật pháp cũng như Phúc Âm, trong việc cải đạo một tội nhân. "Tôi đã không biết tội lỗi," sứ đồ nói, "ngoài bởi luật pháp."—"Luật pháp là một người thầy, để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ." 2. Nếu sự thành công của Phúc Âm phải được gán cho sự phù hợp của nó, thì, tôi cho rằng, nó phải là vì nó chứa đựng tin mừng; và như vậy có xu hướng giết chết sự thù địch bẩm sinh của con người, và hòa giải lòng họ với Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh mô tả lòng con người dễ lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng như khinh bỉ sự nghiêm khắc của Ngài. "Hãy tỏ ân huệ cho kẻ ác," nhà tiên tri nói, "nhưng nó sẽ không học sự công chính: trong đất của sự ngay thẳng, nó sẽ đối xử bất công, và sẽ không nhìn thấy sự oai nghiêm của Chúa." Lý do tại sao con người ghét Đức Chúa Trời không phải vì họ xem Ngài, theo mọi nghĩa, là kẻ thù của mình; nếu vậy, liệu ông có thể thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, và Đấng Christ đã chết vì họ, thì sự thù địch của họ sẽ lắng xuống. Nhưng có thật là như vậy không? Chẳng phải phần lớn con người xem Đức Chúa Trời là bạn của mình sao? Ông cũng không thể thuyết phục họ rằng họ đang ở dưới sự không hài lòng của Ngài. Nhưng điều này không có xu hướng loại bỏ sự thù địch của họ. Điều họ ghét nơi Đức Chúa Trời là điều mà lòng họ hoàn toàn ác cảm, và đó là, tính cách thật của Ngài. 3. Sự thành công đã đi kèm với Phúc Âm không được gán cho sự phù hợp giả định của nó để hòa giải lòng tội nhân, mà cho quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng đi kèm với nó. Tôi hy vọng điều cuối cùng này đã được chứng minh đầy đủ rồi. Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se lấy một cây gậy, và đập vào tảng đá. Cây gậy, chắc chắn, là phương tiện để phá vỡ tảng đá; nhưng không phải vì nó ngang bằng với hiệu quả như thế; tảng đá có xu hướng phá vỡ cây gậy hơn là cây gậy phá vỡ tảng đá. Nhưng một năng lực toàn năng đã đi kèm với nó từ Đấng mà mọi sự đều có thể.

Việc Phúc Âm phù hợp với tình trạng của con người, như đã sa ngã, được thừa nhận (tr. 23); nó phù hợp với những hoàn cảnh khốn khổ của họ, nhưng không phù hợp với những khuynh hướng xấu xa của họ. Nó không thể là của Đức Chúa Trời nếu nó là như vậy. Nhưng việc làm cho việc tin vào Đấng Christ trở thành điều có thể được thực hiện bởi một tâm trí gian ác là giảm Phúc Âm xuống điều sau, hơn là điều trước; và điều này trái ngược với lời tuyên bố của sứ đồ, "Những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời."

P. nhận xét rằng, nếu việc tin là hiệu quả của sự tái sinh, thì con người chắc chắn "nên được dạy lẽ thật này;" và dường như rất run sợ trước những hệ quả của việc dạy dỗ như thế,—tr. 22. Người ta thừa nhận rằng có một cách truyền đạt quan điểm này rất có hại; tuy nhiên, tôi không thấy lý do tại sao chúng ta nên ngần ngại công bố chính quan điểm đó trong quá trình chức vụ của mình. Nói với một tội nhân rằng người ấy không thể yêu mến Đức Chúa Trời, ăn năn tội lỗi và đến với Đấng Christ, chỉ là một cách khác để nói với người ấy rằng người ấy có chính tấm lòng của ma quỷ. "Nhưng đây là công việc giết chết." Người ta thừa nhận; và mọi hy vọng của tôi là Đức Chúa Trời sẽ vui lòng làm cho những lao nhọc của tôi thành công, trước tiên là giết chết, rồi làm cho sống lại. Sự thuyết phục về việc chúng ta hoàn toàn hư mất phải có trước việc áp dụng cho Đấng Cứu Thế. Chừng nào một tội nhân còn có thể tìm thấy bất kỳ hy vọng hay sự giúp đỡ nào trong chính mình, người ấy sẽ không bao giờ sấp mình dưới chân Đấng Christ, như hoàn toàn bị hủy hoại. Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà người đau ốm mới cần. Nếu nó có xu hướng đẩy tội nhân đến tuyệt vọng, thì đó là sự tuyệt vọng nằm ở nền tảng của hy vọng Phúc Âm. Tội nhân có thể sống mà không có luật pháp; nhưng nếu người ấy sống cho Đức Chúa Trời, thì điều răn phải đến trước, tội lỗi sống lại, và người ấy chết, Rô-ma 7:9. Thay vì tránh tuyên bố quan điểm này, dù nó làm nhục, tôi nên vì lý do đó mà vui mừng khi thấy nó được truyền bá khắp trái đất. Điều khiến nó đặc biệt gây khó chịu là một điều mà vì đó, theo tôi, nó dường như là một lẽ thật: và đó là, việc nó đặt tội nhân hoàn toàn dưới sự tùy ý của Đức Chúa Trời, và cắt đứt mọi hy vọng ngoại trừ những gì sẽ phát sinh từ chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Đáng chú ý là, những đối thủ của chúng ta ở đây đồng ý với nhau tốt như thế nào. Đúng là họ khác nhau ở một số khía cạnh: một số người nghĩ rằng việc đến với Đấng Christ là một việc dễ dàng đến mức một tấm lòng chưa được đổi mới có thể bằng cách nào đó hoàn thành nó; những người khác không thể nghĩ như vậy, và do đó giới hạn những lời khuyên nhủ của họ trong những điều có bản chất bên ngoài. Nhưng cả hai đều đồng ý trong điều này, rằng con người không nên được khuyên nhủ làm bất cứ điều gì ngoài những gì có thể được thực hiện bởi một tấm lòng chưa được tái sinh; tức là, bởi một tấm lòng thù địch với Đức Chúa Trời. "Chắc chắn," P. nói, "không thể là tội lỗi đối với con người, như đã bại hoại, khi không cố gắng làm điều mà lời nói với họ rằng họ không thể thực hiện,"—tr. 23. Và những suy luận của ông Button thường có cùng xu hướng. Nhưng liệu một lập trường như thế có phù hợp hay trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, hãy để những đoạn văn sau, trong số nhiều đoạn văn khác, quyết định: Giê-rê-mi 6:8–11, 15, 16; Ma-thi-ơ 12:34; Giăng 5:44, 45; 8:43–46; Rô-ma 8:8; 2 Phi-e-rơ 2:14. Nếu ông Button ở đây phàn nàn, và nói rằng ông ta đã thừa nhận rằng "tôn giáo nội tâm được yêu cầu nơi con người nói chung," tôi đáp, Nếu ông B., hay bất kỳ mục sư nào khác, thật sự khuyên nhủ phần xác thịt trong thính giả của họ làm bất cứ điều gì hơn những gì "nằm trong phạm vi của một tấm lòng xác thịt," thì người ta thừa nhận rằng họ không bị ảnh hưởng bởi những gì đã được trình bày ở trên.

PHẦN II.

VỀ SỰ BẤT LỰC TỰ NHIÊN VÀ ĐẠO ĐỨC.

Về chủ đề này, tôi thấy khó thu thập những quan điểm thật sự của P. Đôi khi ông ta dường như thừa nhận sự phân biệt, và cho phép rằng tôi đã viết về nó với "sự rõ ràng,"—tr. 63. Những lúc khác, ông ta dường như hoàn toàn từ chối nó, và suy luận dựa trên giả định rằng không có sự khác biệt nào giữa điều này và điều kia, và rằng việc truyền lệnh cho một người thực hiện bất cứ điều gì mà lòng người ấy không có quyền năng tuân theo (vì điều này,

ông ta phải biết, là ý tưởng duy nhất chúng ta có về sự bất lực về mặt đạo đức) cũng vô lý như việc "truyền lệnh cho một hòn đá đi bộ hay một con ngựa hát,"—tr. 44. Nếu điều này thật sự là trường hợp, thì sự phân biệt nên bị từ bỏ. Dù sao đi nữa, dù có bất kỳ sự khác biệt thật sự nào giữa sự bất lực tự nhiên và đạo đức về mặt đáng bị quở trách hay không, P. biết rằng tôi cho rằng có; vậy theo quy tắc suy luận công bằng nào, tôi có thể coi điều ngược lại là hiển nhiên, thì khó mà xác định.

Nhưng, bỏ qua điều này, từ toàn bộ những gì P. đã viết về chủ đề này, tôi nhận thấy có ba điều mà, bằng cách nào đó, hoặc riêng lẻ hoặc cùng nhau, được cho là tạo thành ngay cả một sự bất lực về mặt đạo đức cũng không đáng bị quở trách. Một là, con người không thể tránh được nó; họ đã bại hoại và bị hủy hoại bởi sự vi phạm của A-đam; một điều khác là, nó lớn đến mức không thể vượt qua; và điều cuối cùng là, nếu ân điển không được ban đủ để giải thoát chúng ta khỏi nó. "Nếu," ông ta nói, "con người không bao giờ có thể tránh được nó, và không thể tự giải thoát mình khỏi nó, và Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ không giải thoát họ, chắc chắn họ không nên bị trừng phạt vì nó, hay vì bất kỳ hệ quả cần thiết nào của nó,"—tr. 67.

Hai giả định đầu tiên trong số này, cần lưu ý, được P. thừa nhận là sự kiện. Con người, ông ta thừa nhận, được sinh ra trong tội lỗi, và "sự bất lực của họ trong việc làm những điều tốt về mặt thuộc linh là thật và toàn diện,"—tr. 44, 57. Họ không thể yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không thể giữ luật thánh của Ngài, Bây giờ những sự kiện này hoặc bào chữa cho loài người trong việc thiếu sự phù hợp với luật pháp, hoặc không. Nếu chúng không bào chữa, tại sao chúng được đưa ra? Nếu chúng bào chữa, thì không cần gì về giả định cuối cùng, Không cần, chắc chắn, ân điển để giải thoát con người khỏi một tình trạng mà trong đó họ đã không đáng bị quở trách. Công lý của Đức Chúa Trời, người ta nên nghĩ, sẽ lo liệu điều đó, và ngăn cản người vô tội bị đoán phạt. Nhưng chúng ta hãy xem xét riêng từng chủ đề này.

I. CON NGƯỜI ĐƯỢC SINH RA TRONG TỘI LỖI, HAY THỪA HƯỞNG NHỮNG KHUYNH HƯỚNG XẤU XA CỦA MÌNH TỪ SỰ SA NGÃ CỦA A-ĐAM. Người ta đã nhận xét rằng P. thừa nhận sự kiện; bây giờ việc thừa nhận sự kiện này, tôi nên nghĩ, là thừa nhận một sự hiệp nhất đã được thiết lập diễn ra giữa A-đam và hậu duệ của ông ta, nhưng toàn bộ những gì ông ta nói về chủ đề này tiến hành dựa trên giả định rằng không có sự hiệp nhất như thế tồn tại; vì ông ta, suốt thời gian qua, nói về A-đam và hậu duệ của ông ta trong khả năng riêng biệt. Như vậy, ông ta khăng khăng rằng "chúng ta không thể bị quở trách vì những gì chúng ta không thể tránh được;" cùng với nhiều đoạn văn tương tự. Rất đúng; nhưng nếu khái niệm về sự hiệp nhất giữa A-đam và hậu duệ của ông ta được thừa nhận, thì không thể nói một cách đúng đắn rằng chúng ta không thể tránh được nó; vì, trong trường hợp đó, ông ta là đầu, và chúng ta là các chi thể; toàn bộ tạo thành một thân thể, hay, như thể, một người. Một sự hiệp nhất có bản chất này hoặc phải được thừa nhận hoặc bị phủ nhận; nếu được thừa nhận, tại sao lại xem xét hậu duệ của A-đam trong khả năng riêng biệt—nếu bị phủ nhận, tại sao lại nói về việc thừa hưởng bất cứ điều gì từ ông ta, trừ khi bằng gương xấu?

Trẻ sơ sinh không đáng bị quở trách trong khả năng cá nhân; nhưng nếu có một sự hiệp nhất giữa cha của loài người và hậu duệ của ông ta, qua đó sự bại hoại của họ được truyền lại, như người ta cho rằng có, thì chúng phải đáng bị quở trách một cách tương đối. Không ai, tôi cho rằng, có thể đáng bị quở trách trong khả năng cá nhân, cho đến khi người ấy có khả năng nhận biết đúng và sai; nhưng từ đó không suy ra rằng, cho đến lúc đó, người ấy hoàn toàn không đáng bị quở trách, vì điều đó sẽ giống như việc không có tội lỗi; và nếu vậy, tôi không thấy làm sao chúng có thể được nói là được sinh ra trong tội lỗi. Nếu không có sự quở trách ở đâu đó, sẽ rất khó giải thích sự khốn khổ và sự chết mà trẻ sơ sinh phải chịu, và cách suy luận của sứ đồ, là người đầu tiên khẳng định rằng trước luật pháp Môi-se, tội lỗi đã ở trong thế gian, rồi chứng minh khẳng định này bằng sự cai trị của sự chết, "ngay cả trên những người đã không phạm tội theo sự giống với sự vi phạm của A-đam."

Việc đây là một chủ đề khó khăn và kinh khủng được thừa nhận; và sự đưa điều ác đạo đức vào thế gian cũng vậy, dù dựa trên giả thuyết nào. Tuy nhiên, đây là một chủ đề mà, theo tôi hiểu, tôi phải hoặc thừa nhận, hoặc từ chối thẩm quyền của Kinh Thánh; và khi tôi đã làm điều đó, những khó khăn của tôi, thay vì giảm bớt, sẽ tăng lên rất nhiều. Do đó, tôi thừa nhận nó dựa trên uy tín của sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và ở đây, dường như, tôi có hạnh phúc đồng ý với P. Ông ta thừa nhận rằng con người trở nên tội nhân do sự sa ngã của A-đam. Vậy câu hỏi giữa chúng ta dường như là: Liệu việc trở thành tội nhân có giống như việc trở thành đối tượng của sự quở trách không; hay liệu có một loại tội lỗi không có gì đáng bị quở trách trong nó, và một loại tội nhân, là những người, tuy nhiên, là những hữu thể không đáng bị quở trách.

P. thừa nhận việc chúng ta được sinh ra với những khuynh hướng không trong sạch, nhưng cho rằng những khuynh hướng này tự chúng không đáng bị quở trách. Ông ta tính toàn bộ sự quở trách nằm, không phải trong việc trở thành đối tượng của những khuynh hướng này, mà trong việc thực hành và nuông chiều chúng,—tr. 65, 66. Tôi thú nhận tôi không thể hiểu làm sao điều này có thể phù hợp với quan điểm riêng của ông ta, hay với bản chất của sự việc. Không phù hợp với quan điểm riêng của ông ta; vì ông ta cho phép rằng "con người bị hủy hoại và bại hoại bởi sự sa ngã của A-đam." Nhưng làm sao chúng ta có thể bị hủy hoại và bại hoại bởi điều không theo bất kỳ nghĩa nào khiến chúng ta đáng bị quở trách? Dù chúng ta thừa hưởng những khuynh hướng không trong sạch từ ông ta, nhưng nếu những khuynh hướng này là vô tội, làm sao chúng có thể hủy hoại chúng ta? làm sao chúng có thể làm cho chúng ta bại hoại? Sự bại hoại của chúng ta phải nằm trong, và sự hủy hoại của chúng ta phải phát sinh từ, điều tạo thành sự quở trách, và chỉ điều đó; và nếu sự quở trách chỉ nằm trong việc nuông chiều khuynh hướng không trong sạch, chứ không phải trong việc trở thành đối tượng của chính điều đó, thì tại sao chúng ta phải tìm kiếm sự khởi đầu của sự bại hoại và hủy hoại ở đó, chứ không phải ở nơi nào khác. Những quan điểm này sẽ phù hợp với giáo lý về sự bại hoại của con người đến mức nào, mà P. đảm bảo với chúng ta rằng ông ta không hề có ý định chống đối, có thể xứng đáng được ông ta chú ý.

Hơn nữa, tôi không thấy những quan điểm trên có thể phù hợp với bản chất của sự việc như thế nào. Nếu sự quở trách không nằm trong việc trở thành đối tượng của một khuynh hướng xấu xa, vì với tư cách là cá nhân, chúng ta không thể tránh được nó; thì, vì cùng lý do, nó không thể nằm trong việc thực hành khuynh hướng đó, trừ khi điều đó cũng có thể tránh được. Và đây là điều P. dường như cho phép; vì ông ta mở rộng sự không đáng bị quở trách không chỉ cho những khuynh hướng xấu xa, mà cho mọi "hệ quả cần thiết" của chúng,—tr. 67. Bây giờ hoặc có khả năng việc thực hành đó hoàn toàn được tránh, hoặc không có; hoặc có khả năng, ví dụ, một người sống cả đời mà không có một suy nghĩ ngu dại, hoặc không có. Nếu có, thì có khả năng đi qua cuộc đời trong tình trạng không tội lỗi; và nếu vậy, làm sao chúng ta bị bại hoại bởi sự sa ngã của A-đam? Nếu không có, thì phải theo sau rằng việc thực hành những khuynh hướng xấu xa có thể không đáng bị quở trách cũng như chính những khuynh hướng; và, trái ngược với quyết định của Kinh Thánh, rằng "suy nghĩ ngu dại" không phải là tội lỗi.

Chúng ta có thể tiếp tục phân biệt một khuynh hướng xấu xa với việc thực hành nó, cho đến khi chúng ta dùng những từ ngữ mà không có ý tưởng; vì khuynh hướng xấu xa là gì ngoài một thiên hướng xấu xa, hay một thiên hướng của linh hồn về phía điều ác? và liệu có thể hình dung một khuynh hướng không hoạt động trong một hữu thể có lý trí hay không thì tôi còn nghi ngờ. Nhưng giả sử chúng ta có thể, thì lương tri chung của loài người không bao giờ dạy họ phân biệt chúng như vậy để bào chữa cho điều này, và đặt mọi sự đáng bị quở trách vào điều kia. Một khuynh hướng không trong sạch là một tâm tính không trong sạch của tâm trí, và một khuynh hướng trả thù cũng giống như một tâm tính thù hận; nhưng những tâm tính có mô tả này không hề có thể bào chữa, đến nỗi không có gì loài người dễ chỉ trích hơn. Đúng là họ không thể chỉ trích chúng ngoại trừ khi họ thấy chúng được bộc lộ, vì họ không có phương pháp nào khác để biết gốc xấu ngoại trừ qua những cành xấu của nó; nhưng khi họ khám phá ra chúng, họ hiếm khi không nguyền rủa cả gốc lẫn cành.*

* Đúng là có những khuynh hướng nhất định tạo thành một phần của bản chất chúng ta với tư cách là con người, và do đó, đơn thuần là tự nhiên; việc nuông chiều quá mức chúng tuy nhiên là tội lỗi. Như vậy, sự ganh đua tự nó là tự nhiên, nhưng khi đi quá mức, nó trở thành sự kiêu ngạo. Như vậy, tình yêu khoái lạc tự nó cũng là tự nhiên, nhưng khi đi quá mức, nó trở thành sự ham mê khoái lạc, v.v. v.v. Nhưng P. không thể có ý rằng khi ông ta làm cho sự quở trách nằm không phải trong chính khuynh hướng, mà trong việc thực hành hay nuông chiều nó, ông ta muốn nói đến những khuynh hướng tự nhiên này, vì ông ta nói về chúng như được thừa hưởng từ sự sa ngã của A-đam, mà những khuynh hướng này không phải, và gọi chúng là không trong sạch, trong khi những khuynh hướng này, xét tự chúng, là một phần của bản chất con người trong tình trạng tinh khiết nhất của nó.

Con người cũng không nghĩ đến việc bào chữa cho một tâm tính thô lỗ, kiêu ngạo, hay tham lam trong bất kỳ người nào, vì cha của người ấy đã như vậy trước ông ta. Ngược lại, họ thường biến chính hoàn cảnh đó thành sự sỉ nhục của người ấy. Ngươi là một kẻ gian ác, họ nói, theo bản chất, và cả gia đình ngươi trước ngươi cũng vậy.—Nếu con người xúc phạm lẫn nhau, người ta sẽ điều tra kỹ lưỡng liệu sự xúc phạm xuất phát từ một khuynh hướng xấu xa, hay từ sự vô ý đơn thuần; và, tùy theo điều này được tìm thấy, người ta sẽ khoan dung. Nhưng tôi không biết rằng người ta từng hỏi bên liên quan đã có được khuynh hướng xấu xa của mình như thế nào: đó là một vấn đề được đưa vào thần học, nơi Đức Chúa Trời là đối tượng bị xúc phạm; nhưng nó không thể được thừa nhận vào những công việc thông thường của đời sống giữa con người với con người. Bây giờ nếu lương tri chung của loài người không bao giờ dẫn họ đến việc xem xét hoàn cảnh này trong những vấn đề giữa họ với nhau, thì ít nhất đó là một lập luận có tính suy đoán rằng nó sẽ không chịu được việc đưa ra trong những vấn đề xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, "Từ chính miệng ngươi, Ta sẽ xét đoán ngươi, hỡi đầy tớ gian ác."

Việc những khuynh hướng xấu xa tự chúng đáng bị quở trách, bất chấp sự thừa hưởng của chúng từ cha mẹ đầu tiên của chúng ta, không chỉ phù hợp với lương tri chung của loài người, mà còn với lời của Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực; nhưng việc yêu mến Đức Chúa Trời theo cách này cho rằng không có khuynh hướng xấu xa nào để nổi loạn chống lại Ngài, và không có bất kỳ sự tiếp cận nào đối với một tâm linh trái ngược với Ngài. Do đó, phải theo sau, chừng nào luật thánh của Đức Chúa Trời này được cho phép là một "bài kiểm tra không thể sai lầm về đúng và sai," (tr. 67,) rằng một khuynh hướng như thế tự nó là tội lỗi, vì trực tiếp trái ngược với những yêu cầu công chính của nó. Nó không chỉ là một điều gì đó "dẫn đến những tâm tính xấu xa," (như P. nói, tr. 66,) mà chính nó là một tâm tính xấu xa của tâm trí; một tâm tính không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời, hay trong bất cứ điều gì mang hình ảnh thánh khiết của Ngài.

Hơn nữa, Ý tưởng của ông ta về sự đáng bị quở trách, nếu tôi hiểu nó, không phù hợp với gì ngoài những hành động tích cực của tội lỗi; việc thực hành hay nuông chiều một khuynh hướng xấu xa không thể phù hợp với gì khác. Bây giờ, theo điều này, không có tội lỗi hay sự quở trách nào trong sự thiếu vắng phổ quát tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà có ở mọi người chưa được tái sinh, và ở mức độ kinh khủng nơi những người tốt; vì điều đó, nói một cách nghiêm ngặt, không phải là một khuynh hướng xấu xa tích cực mà là sự vắng mặt của một khuynh hướng tốt. Nhưng nếu luật pháp của Đức Chúa Trời là "bài kiểm tra về đúng và sai," thì điều này tuy nhiên phải được tìm thấy là tội lỗi; vì nó hoàn toàn trái ngược với những gì luật pháp đó yêu cầu. Nếu không có gì đáng bị quở trách trong việc thiếu một tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không có gì trong khuynh hướng ghét Ngài, thì chắc chắn luật pháp đạo đức phải bị bãi bỏ bởi sự bội đạo của con người, và không còn có thể là "tiêu chuẩn về đúng và sai" đối với chúng ta nữa.

Luật pháp được nói là đã vào "để sự vi phạm có thể dồi dào;" và "bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi." Do đó, quy tắc chắc chắn duy nhất để xác định tội lỗi là gì, là xem xét phạm vi của quy tắc không thể sai lầm đó. Bây giờ luật pháp, như được ban trong mười điều răn, yêu cầu tình yêu đối với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, mà không cho phép bất kỳ sự cho phép nào cho việc chúng ta được sinh ra thiếu một khuynh hướng để làm như vậy. Do đó, dường như Đức Chúa Trời đã xem việc thiếu một khuynh hướng yêu mến Ngài là điều xúc phạm; và đã ban luật pháp, là luật yêu cầu một khuynh hướng như thế, để sự vi phạm đó có thể dồi dào hay được làm cho rõ ràng. Nhưng nếu không có gì đáng bị quở trách trong nó, thì không thể có gì xúc phạm; và nếu không có sự xúc phạm nào tồn tại, thì không có gì có thể được làm cho dồi dào.

P. cho phép những "suy luận của tôi về phạm vi của luật pháp đạo đức là rất thuyết phục." Tôi nên nghĩ điều này khá phi thường, nhưng đây chưa phải là tất cả; ông ta nghĩ "nó chắc chắn sẽ đóng góp nhiều, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, cho sự cải đạo của tội nhân, nếu một sự quan tâm đúng đắn luôn được dành cho nó,"—tr. 67. Nhưng, theo cách suy luận trên, tôi không thấy xu hướng nào như thế mà nó có thể có. Vì tâm trí xác thịt của con người là "thù địch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng

luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật sự cũng không thể;" và họ được sinh ra trong tình trạng này. Vậy làm sao nó có thể thúc đẩy sự thuyết phục hợp lý? Dù nó có xu hướng nào để đưa họ đến việc yêu mến Đấng Cứu Thế, nó phải được thực hiện với cái giá là sự tôn trọng của họ đối với Đấng Lập Pháp. Phải, nó phải lấp đầy họ với sự thù địch lớn hơn đối với Ngài khi nghe nói về việc Ngài yêu cầu nơi họ điều không hợp lý trong hoàn cảnh hiện tại của họ. Nếu họ được dạy xem Đấng Lập Pháp của thế gian như một người cai quản Ai Cập tàn nhẫn, và Đấng Cứu Thế như Đấng đã đến trong thế gian để giải thoát họ bằng cách bãi bỏ những sắc lệnh nghiêm khắc của Ngài, thì họ có thể yêu mến Đấng này và ghét Đấng kia. Nhưng nếu Đấng Cứu Thế được xem trong tư cách thật của Ngài, như không đến để bãi bỏ luật pháp, mà để tôn cao và làm cho nó vinh hiển, để đoán phạt hành vi của tội nhân trong khi Ngài cứu linh hồn người ấy, thì họ không thể ghét Đấng này mà không ghét Đấng kia một cách tương tự.

"Tôi không biết," P. nói, "rằng Kinh Thánh từng quở trách con người, huống chi đoán phạt người ấy, vì người ấy được sinh ra không trong sạch, hay vì người ấy là đối tượng của những khuynh hướng không trong sạch,"—tr. 65. Về việc thực thi sự đoán phạt, tôi không phải là người nói lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ được mở rộng đến đâu. Nếu những người chết trước khi những khuynh hướng xấu xa của họ được đưa vào hành động đều được cứu, tôi cho rằng họ được cứu qua sự trung gian của Đấng Christ, chứ không phải được đưa lên trời dựa trên sự vô tội cá nhân. Nhưng về sự đáng bị quở trách, tôi nhớ một người đã từng nhận sự quở trách và xấu hổ về mình vì sự không trong sạch nguyên thủy của mình, đưa nó vào trong những lời xưng tội ăn năn của mình rằng ông ta đã được hình thành trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi, và chắc chắn với ý định không phải để bào chữa, mà để làm trầm trọng thêm tội ác của mình. Trong cùng Thi Thiên đó, và trong câu tiếp theo, sau khi thừa nhận sự bại hoại của bản chất mình, người viết Thi Thiên ăn năn thêm, "Ngài muốn lẽ thật trong lòng:" điều mà, tôi nên nghĩ, hẳn có ý nói điều ngược lại với điều mà ông ta vừa thú nhận mình đã được thụ thai và hình thành. Hơn nữa, chúng ta được nói là đã, "theo bản chất, là con cái của sự thạnh nộ;" nhưng người ta nên cho rằng không thể có sự thạnh nộ nào dành cho chúng ta, nếu không có sự quở trách nào được tìm thấy trong chúng ta.

P. khẳng định rằng, về sự không trong sạch của bản chất chúng ta, chúng ta ở dưới một sự bất lực tự nhiên để tránh nó; do đó, nó hẳn phải vô tội,—tr. 65. Nhưng việc gọi một sự bất lực như thế này là tự nhiên, tôi hiểu, là áp dụng thuật ngữ theo cách có xu hướng tạo ra sự lẫn lộn về ý tưởng. Bất cứ khuyết điểm nào đi kèm với bất kỳ người nào, mà đơn thuần là tự nhiên, nó phải thuộc về một phần cấu thành nào đó của bản chất người ấy, hay của điều tạo nên người ấy là một con người. Nếu định nghĩa mà tôi đã đưa ra trước đây về khả năng tự nhiên là đúng, (và điều này P. đã hoàn toàn thừa nhận, tr. 64,) nó phải là một khuyết điểm trong "những khả năng lý trí, hay sức mạnh thể xác, hay cơ hội để đưa những khả năng hay sức mạnh đó vào thực hành." Nhưng cả sự trong sạch lẫn sự không trong sạch, dù chúng đến bằng cách nào, đều không phải là những phần cấu thành của bản chất con người; do đó, một khuyết điểm, trong vấn đề đó, không thể, một cách đúng đắn, được gọi là một khuyết điểm tự nhiên. Sự bại hoại trong lòng chúng ta không phải do sự yếu đuối tự nhiên, của thân thể hay tâm trí, cũng không phải do thiếu cơ hội để biết và tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói về nó như là tội lỗi của bản chất chúng ta, chúng ta dùng thuật ngữ theo một nghĩa rất khác với những gì chúng ta làm khi nói về sự bất lực tự nhiên. Bởi tội lỗi của bản chất chúng ta, chúng ta không có ý nói bất cứ điều gì thuộc về bản chất chúng ta với tư cách là con người, mà là điều, bởi sự sa ngã, đã đan xen với nó như thể nó là, dù trên thực tế nó không phải, một phần của nó; và đã ăn sâu vào linh hồn chúng ta đến mức trở nên "tự nhiên, như thể, đối với chúng ta."

Nhưng người ta sẽ nói, Nó hẳn phải là một sự bất lực tự nhiên; vì chúng ta không có quyền lựa chọn liệu chúng ta sẽ được sinh ra trong sạch hay không trong sạch; do đó, nó là điều chúng ta không thể tránh được, theo bất kỳ nghĩa nào.—Đối với điều này, người ta đáp, như trước đây, Không có công lý, hay sự công bằng, trong việc xem xét loài người như hiệp nhất với A-đam, hay không hiệp nhất, tùy theo nó có phục vụ cho mục đích hay không. Nếu họ không được xem là một, tại sao lại nói về việc thừa hưởng những khuynh hướng không trong sạch? Nếu họ là một, tại sao lại nói về họ trong khả năng riêng biệt? Việc thừa nhận một sự hiệp nhất giữa A-đam và hậu duệ của ông ta, và, đồng thời, cứ kêu ca, Chúng ta không thể tránh được việc trở thành tội nhân—chúng ta không đáng bị quở trách, và không nên chịu khổ—cũng vô lý như thể một tên tội phạm phàn nàn, vào giờ hành quyết, rằng ông ta sẽ bị treo cổ vì những gì ông ta đã ăn cắp bằng tay mình. Dù có khó khăn nào đi kèm với chúng ta trong phần này, đó là một khó khăn thuộc về giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, chứ không phải giáo lý về sự bất lực tự nhiên và đạo đức; do đó, một khó khăn ảnh hưởng đến chúng ta không hơn những người khác với chúng ta.

II. Điều tiếp theo mà P. xem là góp phần làm cho ngay cả một sự bất lực về mặt đạo đức cũng không đáng bị quở trách là việc nó lớn đến mức trở nên không thể vượt qua. Theo những nguyên tắc của tôi, ông ta nói, sự bất lực về mặt đạo đức của chúng ta là không thể thắng nổi; và khăng khăng rằng, nếu vậy, nó có thể bào chữa. "Không ai," ông ta nói, "quở trách một con sư tử vì nó không có tính khí của một con chiên; và nếu một con sư tử có sự hiểu biết của một con người, nhưng nếu nó không thể thay đổi sự hung dữ bẩm sinh của mình, thì nó chắc chắn sẽ không đáng bị quở trách như khi nó không có sự hiểu biết." Cách suy luận tương tự cũng đúng trong mọi trường hợp khác,—tr. 68. Đối với tất cả những điều này, người ta đáp, Nếu ý nói rằng họ không thể không phạm tội, dù họ muốn làm khác đến đâu, thì người ta thừa nhận mọi cách suy luận này là công bằng và đúng đắn; khi đó nó sẽ là một sự bất lực tự nhiên, và do đó có thể bào chữa. Nhưng nếu đó là tất cả những gì ông ta muốn nói, thì nó sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Nếu ông ta muốn nói bất cứ điều gì có mục đích, và điều gì khác với điều ông ta chống đối, thì nó phải là điều này: rằng nếu lòng họ đã quyết tâm làm điều ác, đến nỗi dù họ có thể làm khác nếu họ muốn, nhưng họ sẽ không, mà chắc chắn, trong mọi trường hợp, sẽ chọn con đường sai trái; vậy thì, dĩ nhiên, họ phải có thể bào chữa. Và nếu đây là điều ông ta duy trì, thì cách suy luận của ông ta có vẻ đối với tôi không chỉ mâu thuẫn, mà còn quá đáng.

P. chắc chắn phải biết rằng, khi các thuật ngữ không thể, sự bất lực, v.v. được dùng trong những liên hệ này, chúng được dùng không phải theo nghĩa đúng, mà theo nghĩa bóng; rằng chúng không diễn đạt tình trạng của một người bị cản trở bởi điều gì đó bên ngoài ý chí của chính mình, mà biểu thị điều chúng ta thường muốn nói bằng cụm từ không thể tìm thấy trong lòng mình; rằng sự bại hoại không phải là tự nhiên đối với chúng ta, theo cùng nghĩa như sự hung dữ đối với một con sư tử; rằng nó đúng hơn là sự hủy hoại và ô nhục của bản chất chúng ta hơn là bất kỳ phần nào của nó; và do đó, những sự so sánh như thế không phù hợp để minh họa chủ đề.

Chúng ta khẳng định rằng những khuynh hướng của loài người về phía điều ác mạnh đến mức trở nên không thể thắng nổi bởi mọi thứ ngoại trừ ân điển toàn năng; nhưng dù điều đó có được cho phép hay không, tôi nghĩ cần phải cho phép rằng chúng là những khuynh hướng khiến những bài tập thuộc linh rất khó khăn; ít nhất, chúng có xu hướng như vậy. Bây giờ nếu cách suy luận trên là đúng, thì sẽ theo sau rằng, tương xứng với mức độ khó khăn đó, những đối tượng của nó nên được bào chữa trong việc bỏ qua những bài tập thuộc linh. P. cho rằng, trong trường hợp này, không có sự khác biệt nào giữa sự bất lực tự nhiên và đạo đức; và lập luận của ông ta tiến hành, suốt thời gian qua, dựa trên giả định này: Bây giờ chúng ta biết rằng, trong mọi trường hợp mà những trở ngại đơn thuần là tự nhiên, không hề rõ ràng hơn rằng một sự bất lực hoàn toàn tương đương với một lời bào chữa đầy đủ, so với việc một khó khăn lớn bào chữa ở mức độ lớn. Nếu, do đó, cách suy luận như thế là đúng, thì phải theo sau rằng con người có thể bào chữa tương xứng chính xác với sức mạnh của những khuynh hướng xấu xa của họ; tức là, họ có thể bào chữa tương xứng chính xác như, theo lương tri chung của loài người, họ gian ác hay đáng bị quở trách trong nội tâm!

Nếu chúng ta giả sử một người, ví dụ, trong những năm trẻ tuổi của mình chỉ có rất ít sự ác cảm đối với Đấng Christ, và con đường cứu rỗi của Ngài; thì người ấy vô cùng gian ác vì đã không đến với Ngài. Khi người ấy lớn tuổi hơn, những khuynh hướng xấu xa của người ấy tăng lên, và sự ác cảm của người ấy trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn; đến lúc này, tội lỗi của người ấy đã giảm đi rất nhiều. Và nếu có thể người ấy trở nên giống ma quỷ đến mức những định kiến của người ấy hoàn toàn không thể thắng nổi, thì người ấy, theo P., sẽ hoàn toàn vô tội!*

* Xem cuốn On the Will của Tổng thống Edwards, Phần III, Mục III.

P. nghĩ vấn đề này rõ ràng đến mức, dường như, ông ta thậm chí nói với người tương ứng của mình, "cả ông ta lẫn bạn của ông ta (ý nói tôi) đều không thể tưởng tượng rằng một mệnh lệnh được ban ra, mà không được vâng lời, khiến những đối tượng của mệnh lệnh đó trở nên tội lỗi, trừ khi những đối tượng này có quyền năng, hay có thể có quyền năng, để vâng lời mệnh lệnh đó,"—tr. 43. Nếu bằng "quyền năng," ông ta muốn nói khả năng tự nhiên, tôi chắc chắn đã đồng ý với quan điểm đó; nhưng rõ ràng ông ta muốn áp dụng nó cho khả năng đạo đức cũng như khả năng tự nhiên, và khi đó ông ta chắc chắn đã nhầm. Vì tôi không chỉ có thể tưởng tượng điều đó là trường hợp, mà còn thật sự tin vào nó. Phải, tôi khó có thể nghĩ rằng chính P. có thể tin điều ngược lại; ít nhất ông ta sẽ không, ông ta không thể, tuân theo những hệ quả công bằng và cần thiết của nó. Nếu những gì ông ta nói là đúng, thì hoặc có thể không có sự xúc phạm nào xảy ra, hoặc không có tai họa nào dành cho những người gây ra chúng, Lu-ca 17:1. Nó cũng phải theo sau rằng mọi người đều có, hay có thể có, quyền năng để sống hoàn toàn không đáng bị quở trách suốt đời, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người; vì dù một mức độ không hoàn hảo nào đó sẽ tiếp tục đi kèm với người ấy, nhưng sự không hoàn hảo đó, được cho là "một hệ quả cần thiết" của sự sa ngã, không thể đáng bị quở trách (tr. 67); và như vậy, một người con sa ngã của A-đam có thể sống và chết mà không đáng bị quở trách, và do đó, xuất hiện trong sự công chính của chính mình mà không có lỗi trước ngai của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những hệ quả này, dù phản Kinh Thánh và phi lý, cũng không hơn những gì phải không thể tránh khỏi theo sau từ lập trường của Philanthropos.

"Theo những nguyên tắc của tôi," tôi được nói, "sự bất lực về mặt đạo đức của con người là không thể thắng nổi,"—tr. 68. Nếu tôi đã dùng thuật ngữ đó trong luận văn trước hay luận văn hiện tại, thì đó là vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn. Dễ thấy rằng những nguyên tắc của tôi không duy trì rằng sự bất lực về mặt đạo đức của con người là như thế khiến mọi nỗ lực của họ để vượt qua nó đều vô ích, mà là tội lỗi có sự cai trị trong lòng họ đến mức ngăn cản bất kỳ nỗ lực thật sự nào như thế được thực hiện. Nếu cả một đất nước bị một kẻ thù nước ngoài chiếm giữ, và mọi đồn lũy và lối vào của nó bị lực lượng của kẻ thù chiếm đóng, và mọi cư dân đều chết, những người muốn chống lại hắn; trong trường hợp đó, nói rằng quyền năng của hắn đã trở nên không thể thắng nổi bởi bất kỳ sự chống đối nào từ đất nước đó sẽ khó mà đúng; vì mọi sự chống đối ở đó đều bị khuất phục, và cả đất nước đều ở một phía. Không thể thắng nổi là một thuật ngữ tương đối, và giả định mọi sự chống đối được thực hiện, dù được thực hiện vô ích. Nhưng sự bất lực về mặt đạo đức có bản chất như thế, nơi nó hoàn toàn thắng thế, đến mức ngăn cản mọi sự chống đối thật sự và trực tiếp được thực hiện. Nó cũng giống như việc "lòng của con cái loài người" "hoàn toàn hướng về việc làm điều ác"—"đầy dẫy điều ác trong khi chúng sống;" vì "mọi tưởng tượng của lòng" "chỉ là điều ác, và điều đó liên tục." Bây giờ nếu chúng ta nói khuynh hướng đạo đức xấu xa này là không thể thắng nổi, thì đó là vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn. Điều chúng ta khẳng định là điều này, đúng hơn: rằng, giả sử nó có thể chinh phục được, thì không có điều gì thật sự tốt trong lòng tội nhân để chinh phục nó. Nếu tội lỗi được chinh phục bởi bất kỳ nỗ lực nào của chúng ta, thì nó phải là bởi những nỗ lực tự nguyện. Chỉ việc chúng ta là "những hữu thể có lý trí," và lương tâm gợi ý cho chúng ta điều nên là (tr. 66), là chưa đủ; chúng ta phải chọn đi về nó, và điều đó một cách tha thiết, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ thực hiện được nó. Nhưng nơi những suy nghĩ của lòng chỉ là điều ác, và điều đó liên tục, thì việc cho rằng chúng ta là đối tượng của bất kỳ ý chí hay mong muốn nào như thế là một sự mâu thuẫn rõ ràng.

III. Nhưng người ta sẽ nói, Dù sự bất lực về mặt đạo đức là toàn diện, nhưng nó có thể chinh phục được bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và ân điển này được ban cho mọi người trên thế gian, hay sẽ được ban, nếu người ấy cầu xin nó; và chính điều này khiến con người không thể bào chữa,—tr. 66. Nếu không có điều này, P. thú nhận rằng "bất kỳ người nào, dù những thực hành của người ấy có xấu xa đến đâu, cũng có thể bào chữa cho mình khỏi sự quở trách; và mọi điều tốt thật nào cũng có thể bị phủ nhận là bổn phận của một tâm trí không có nguyên tắc,"—tr. 59. Điều này dường như là nơi nương náu cuối cùng và vĩ đại của ông ta, và điều mà ông ta thường nhấn mạnh. Việc thảo luận về chủ đề này sẽ kết thúc phần hiện tại.

Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng sự bất lực về mặt đạo đức thật sự có thể chinh phục được bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dù tôi nghi ngờ liệu nó có, hay từng có, bị chinh phục bởi điều mà P. gọi bằng tên đó không. Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta thừa nhận giả thuyết của ông ta, tôi nghi ngờ liệu nó có đáp ứng mục đích của ông ta không. Ân điển này hoặc thực sự được ban

cho mọi người, hay sẽ được ban khi họ cầu xin. Nếu thực sự được ban, tôi rất muốn biết nó là gì. Nó có phải là ánh sáng trong sự hiểu biết, hay tình yêu trong lòng không? Nó có phải là bất cứ điều gì, hay tạo ra bất cứ điều gì, thật sự tốt không? Nếu vậy, làm sao điều này phù hợp với mô tả về con người, rằng tâm trí họ là bóng tối, lòng họ là thù địch, và không có ai trong họ làm điều tốt, không, không một ai?* Hay nó là điều gì đó không có tên, một loại hạt giống được gieo trong lòng, mà, nếu bị bỏ qua, sẽ hư mất, nhưng, nếu được tưới bằng sự siêng năng của con người, sẽ sinh hoa trái? Nếu vậy, khó khăn không hề được loại bỏ; vì khi đó câu hỏi là, liệu một tâm trí bại hoại đến mức hoàn toàn bất lực để làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh có bao giờ muốn cải thiện ân điển đó, tưới hạt giống, để nó có thể sinh hoa trái không.

* Ê-phê-sô 5:8; Rô-ma 8:7; 3:12.
† Xem cuốn On the Will của Tổng thống Edwards, Phần III, Mục V, về những nỗ lực chân thành.

Nếu vế sau của lập trường được chấp nhận, cụ thể là, mọi người có thể có ân điển đủ để vượt qua sự bất lực về mặt đạo đức của mình, nếu họ cầu xin nó; thì câu hỏi vẫn trở lại, liệu một tâm trí hoàn toàn thiếu bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh, và hoàn toàn quyết tâm làm điều ác, có cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển cho mục đích như thế không? Chẳng phải việc một cây hoàn toàn xấu xa sinh trái tốt là điều mâu thuẫn sao? Hay chúng ta phải tưởng tượng, sau cùng, rằng Sa-tan sẽ nổi lên chống lại chính mình? Việc cầu xin Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách đúng đắn nào để xin ân điển, cho việc chữa lành một khuynh hướng xấu xa, phải giả định một mong muốn được chữa lành khuynh hướng đó; nhưng việc cho rằng một người hoàn toàn ở dưới sự cai trị của một khuynh hướng, và đồng thời mong muốn một cách đúng đắn và trực tiếp được loại bỏ khuynh hướng như thế, là điều mà một số người sẽ gọi bằng cái tên khó nghe là tự mâu thuẫn.

Hơn nữa, tôi hỏi liệu giả thuyết của P., thay vì đáp ứng mục đích của ông ta, có bị phát hiện là lật đổ chính nó, và phá hủy ý định chính của ông ta không. Việc làm cho ân điển giả định này trở thành điều duy nhất khiến con người trở thành những hữu thể có trách nhiệm là làm cho nó trở thành nợ, chắc chắn, hơn là ân điển. Tôi có ý kiến quá tốt về sự khiêm nhường và liêm chính của P. để tưởng tượng rằng ông ta chỉ có ý khen ngợi Đấng Toàn Năng khi gọi nó là ân điển; nhưng tôi nghĩ ông ta nên xem xét hệ thống của mình, và xem liệu nó có tương đương với điều gì ít hơn không. Ân điển là ân huệ tự do đối với những kẻ không xứng đáng. Nó giả định đối tượng thiếu mọi quyền yêu cầu, và tác giả được tự do ban hay giữ lại. Nhưng tất cả những gì ân điển giả định này tương đương là, không phải để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã làm bất cứ điều gì hơn những gì Ngài bị ràng buộc phải làm, mà chỉ đơn thuần là Ngài đã làm những gì chúng ta có quyền mong đợi, nếu không chúng ta được tự do vứt bỏ ách của Ngài mà không bị trừng phạt. Do đó, nó không hề chứng minh Giê-hô-va là nhân từ; nếu nó phục vụ cho bất cứ điều gì, nó chỉ có thể biện minh cho tính cách của Ngài khỏi sự quy tội bất công và tàn nhẫn, hay khỏi việc là điều mà P. gọi là "một bạo chúa không thương xót,"—tr. 88.

Nhưng hơn nữa, tôi nghi ngờ liệu ngay cả mục đích này có được đáp ứng bởi nó không. Tôi nghi ngờ liệu nó có được phát hiện, dựa trên những nguyên tắc và suy luận của P., rằng ân điển giả định này, thay vì là bất kỳ ân huệ thật sự nào đối với loài người, là lời nguyền lớn nhất có thể giáng xuống họ không. Nếu Đấng Christ chưa bao giờ đến, và không có ân điển nào được ban trong Ngài, thì theo cách suy luận của P., con người chưa bao giờ phải chịu trách nhiệm về bất kỳ phần nào trong hành vi của mình. Họ, đúng là, đã được sinh ra bại hoại, và sống bại hoại; nhưng vì không có quyền năng để tránh nó, hay tự giải thoát mình khỏi nó, "nơi nào," ông ta hỏi, "sẽ là tội lỗi của họ?"—tr. 44, 57. Ông ta không ngần ngại thừa nhận rằng, nếu không có ân điển nào được cung cấp, "bất kỳ người nào, dù những thực hành của người ấy có xấu xa đến đâu, cũng có thể bào chữa cho mình khỏi sự quở trách; và mọi điều tốt thật nào cũng có thể bị phủ nhận là bổn phận của một tâm trí không có nguyên tắc,"—tr. 59. Bây giờ nếu mọi sự là như vậy, rằng con người không có sự ban tặng ân điển sẽ được miễn khỏi tội lỗi, chắc chắn sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể để họ bị gửi xuống địa ngục, và lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể cho rằng, sẽ nâng họ lên sự sống đời đời; và như vậy họ có thể đã vô tội và hạnh phúc, nếu Chúa Giê-xu chưa bao giờ chết: nhưng bây giờ, than ôi! do sự đến của Ngài, và ân điển được ban cho họ, để giải thoát họ khỏi điều mà trong đó họ chưa bao giờ đáng bị quở trách—bây giờ họ đều bị phơi bày trước sự quở trách không thể bào chữa và sự hủy diệt đời đời!*

* Khi tôi xem xét những lập trường trên, tôi hoàn toàn không hiểu đoạn văn sau:—"Người ta thừa nhận, thưa ông, rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công chính đã để con người trong tình trạng mà người ấy được sinh ra, và được đưa vào bởi tội lỗi của A-đam, dù tình trạng đó là gì,"—tr. 57. Tình trạng như thế sẽ ra sao thì P. không xác định: tuy nhiên, ông ta dường như ở đây xem nó như đáng bị trừng phạt nào đó; nếu không, sẽ không có ý nghĩa gì trong cách nói so sánh mà ông ta thường dùng, về việc bị trừng phạt nặng nề hơn. Nhưng liệu P. thật sự có ý những gì ông ta viết không? Hãy so sánh đoạn văn này với những gì ông ta đã khẳng định trong các trang 44, 57, 59, và nó không gì khác hơn điều này—rằng việc Đức Chúa Trời trừng phạt loài người bằng cách tuyên bố họ vô tội, và đưa họ vào mà không có tội, sẽ là công chính!

P. nói về "Đức Chúa Trời toàn năng và đầy ân điển được mô tả như đang mưu tính làm cho những tội nhân nghèo khổ trở nên khốn khổ dưới vỏ bọc của những lời mời," v.v.,—tr. 45. Tôi không thích dùng những cách diễn đạt như thế; chúng có vẻ đối với tôi, ít nhất, gần như bất kính. Nhưng nếu ngôn ngữ như thế phải được dùng, và những hệ quả như thế được thúc đẩy, hãy để độc giả phán đoán chúng thuộc về quan điểm của ai, của P. hay của tôi.

"Việc Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, theo Kinh Thánh," được P. cho phép, và, tôi nên nghĩ, bởi mọi Cơ Đốc nhân, là một giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo,—tr. 34, ghi chú. Sứ đồ, chắc chắn, đã xem xét điều này, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, theo ánh sáng như thế, khi ông ta kết luận rằng, nếu điều ngược lại là đúng, thì đức tin của người Cô-rinh-tô là vô ích, và họ vẫn còn trong tội lỗi của mình, 1 Cô-rinh-tô 15:3–17. Nhưng dù những quan điểm này là nền tảng, nếu hệ thống của P. là đúng, thì điều đầu tiên trong chúng hẳn phải, một cách cần thiết, là sai. Nếu quan điểm của ông ta là đúng, Đấng Christ đã không đến trong thế gian để cứu con người khỏi tội lỗi, mà đúng hơn là để đặt họ vào khả năng phạm tội; vì chính do sự chết của Ngài, và chỉ riêng điều đó, mà tội lỗi trở nên có thể quy tội cho họ. Thật vậy, thay vì còn trong tội lỗi của mình, nếu Đấng Christ đã không chết vì họ, cũng không sống lại từ kẻ chết, thì họ đã không thể phạm tội gì cả, và không nên phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, dù những thực hành của họ có là gì!

Có thể độc giả sẽ giật mình trước việc quy những hệ quả như trên; và, thật vậy, chúng có bản chất như vậy nên làm giật mình không chỉ độc giả. "Nhưng chẳng phải mọi sự được đẩy đến cực đoan sao?" Nếu chúng là như vậy, thì tôi không biết; nhưng chúng ta hãy xem lại vấn đề một lần nữa. P. cho rằng, I. Con người đã bị hạ thấp bởi sự sa ngã đến mức "thật sự và hoàn toàn bất lực để làm điều tốt,"—tr. 57. 2. Rằng nếu ông ta bị bỏ lại trong tình trạng này, ông ta sẽ không đáng bị quở trách vì đã không làm điều đó, mà sự bất lực của ông ta sẽ là lời bào chữa cho ông ta (tr. 44, 57, 59); phải, "dù những thực hành của ông ta có xấu xa đến đâu, ông ta sẽ có thể bào chữa,"—tr. 59. Nhưng, 3. Rằng Đức Chúa Trời đã không để ông ta trong tình trạng này. Ngài đã gửi Con Ngài đến chết cho mọi người một cách phổ quát; và bằng cách ban, hay ít nhất là dâng, Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi người, Ngài loại bỏ sự bất lực mà họ thừa hưởng từ sự sa ngã; và họ trở thành những hữu thể có trách nhiệm, và không thể bào chữa nếu họ không tuân theo những điều tốt về mặt thuộc linh,"—tr. 66. Nếu lời nói có bất kỳ ý nghĩa nào, tôi nên nghĩ rằng đây là những quan điểm thật sự của P. Bây giờ nếu những điều này là đúng, thì phải theo sau rằng Đấng Christ đã không chết vì tội lỗi của bất kỳ người nào ngoại trừ A-đam, vì không ai trong dòng dõi sa ngã có thể đã phạm tội nếu Ngài chưa bao giờ chết. Những suy luận của P. cho rằng con người không phải chịu tội lỗi hay sự đáng bị quở trách, độc lập với sự chết của Đấng Christ và ân điển của Phúc Âm; và nếu vậy, Ngài không thể vì sự chuộc tội mà phó mạng sống mình; vì trước khi xem xét điều này, không có tội lỗi nào mà Ngài có thể chuộc tội.

Nếu tôi không may đã áp dụng một cách suy luận không thể bảo vệ được, hãy để nó được bác bỏ một cách công bằng. Cho đến khi tôi thấy điều đó được thực hiện, tôi sẽ tiếp tục nghĩ rằng những quan điểm của P. về chủ đề này phá hoại một trong những nguyên tắc nền tảng của Cơ Đốc giáo.

Có một suy nghĩ mà P. liên tục khăng khăng. Đó là, "giả sử việc trừng phạt con người đời đời vì sự bại hoại mà họ thừa hưởng từ cha mẹ đầu tiên của mình là công chính, (tuy nhiên, điều này còn hơn những gì ông ta thực tế sẽ cho phép,) nhưng thật rất khó khăn khi bất kỳ sự bổ sung nào được thực hiện cho những nghĩa vụ mà họ đang chịu, và những hình phạt được gắn liền với những nghĩa vụ này mà họ không có quyền năng để quan tâm hay tránh,"—tr. 45. Ông ta thường nói về sự bất công của việc trừng phạt những người hưởng những cơ hội Phúc Âm, và bỏ qua chúng, "nặng nề hơn so với việc họ chưa bao giờ hưởng chúng, nếu họ không có đủ quyền năng để đón nhận chúng,"—tr. 57. Đối với tất cả những điều này, tôi đáp,

Dường như, nếu con người chỉ có quyền năng để tuân theo, thì mọi sự bất công này sẽ lắng xuống. Tốt, chúng ta khẳng định họ có quyền năng. Họ có cùng khả năng tự nhiên để đón nhận Đấng Christ như để từ chối Ngài. Họ có thể tuân theo Phúc Âm nếu họ muốn. Có điều gì hơn nữa cần thiết để gọi họ là những hữu thể có trách nhiệm không? Chúng ta tin là không; và có lẽ, trên thực tế, P. cũng tin như vậy. Tuy nhiên, ở một số nơi, ông ta dường như nghĩ rằng có. Tốt, đó là gì? Nếu có bất cứ điều gì, nó hẳn phải là một khuynh hướng cũng như một khả năng. Bây giờ liệu P. có sẵn lòng để sự phản đối của mình được nêu như sau:—Thật khó khăn khi những nghĩa vụ mới được đặt lên những người không có khuynh hướng đối với những gì họ đã chịu? Nếu vậy, nó sẽ cung cấp cho những kẻ không tin cuối cùng một lời bào chữa mạnh mẽ vào ngày cuối cùng. "Không," người ta sẽ nói, "họ có thể đã có một khuynh hướng nếu họ muốn;" nhưng hãy xem xét liệu bất cứ điều gì như thế có được mặc khải trong Kinh Thánh không, và liệu nó có trái ngược với lương tri chung không. Nếu họ đã sẵn lòng, họ có thể, hay sẽ, đã sẵn lòng; đó là nội dung của nó, điều mà nói chẳng có gì cả. Nhưng, bỏ qua điều này, [bản in bị rách chữ ở cuối đoạn: "inde…"]

Dù ai đúng, ông ta hay tôi, không ai trong chúng ta nên coi giả thuyết riêng của mình là điều hiển nhiên, và tiến hành quy những hệ quả cho người kia. Nhưng đây là điều P. đã làm. Toàn bộ sức mạnh của cách suy luận của ông ta trong tr. 45, và nhiều nơi khác, dựa trên giả định rằng điều đang tranh luận là đúng, cụ thể là, quyền năng tự nhiên không phải là quyền năng, và không đủ để gọi con người là những hữu thể có trách nhiệm. Cách trình bày của ông ta về sự phản đối trên coi điều này là hiển nhiên; trong khi đây là điều chúng ta tích cực phủ nhận, duy trì rằng quyền năng tự nhiên là quyền năng, theo đúng nghĩa của nó, và, xét về mọi ý định và mục đích, đủ để khiến con người trở thành những hữu thể có trách nhiệm; rằng việc thiếu khuynh hướng nơi một tội nhân không có ý nghĩa gì đối với Đấng Cai Trị thế gian; rằng Ngài tiến hành trong những yêu cầu của Ngài, và việc Ngài nên tiến hành là đúng, theo cùng cách như thể không có sự không muốn nào tồn tại. Nếu điều này có thể bị bác bỏ một cách vững chắc, hãy để nó; khi đó sẽ đủ thời gian để kêu ca về sự bất công và tàn nhẫn, và so sánh Đấng Thiêng Liêng với một người cai quản Ai Cập, hay với "một Rô-bô-am gian ác,"—tr. 92.*

* Tôi mong P. đã nói về Đấng Thiêng Liêng, ở đây và ở một số nơi khác, bằng ngôn ngữ phù hợp hơn với một con sâu của bụi đất. Tôi không phản đối việc những hệ quả của một quan điểm được chỉ ra một cách công bằng và thúc đẩy một cách triệt để; nhưng giả sử một hệ quả như thế này là đúng, nó có thể đã được thúc đẩy bằng ngôn ngữ điềm tĩnh hơn. Chắc chắn việc một tạo vật nói về Đấng Tạo Hóa của mình là gian ác là quá nhiều! Nhưng hiện tại, tôi không tin rằng một hệ quả như thế là đúng, Nếu đúng, thì nó phải dựa trên giả định rằng, không phải khả năng và cơ hội, mà khuynh hướng làm điều tốt, tương tự với rơm mà người Y-sơ-ra-ên đáng lẽ phải được cung cấp để làm gạch.

Câu hỏi, theo tôi, là điều này, Liệu việc Đức Chúa Trời làm điều đúng có phải là bất công không, vì Ngài biết con người chắc chắn sẽ nhân cơ hội đó để làm điều sai và làm trầm trọng thêm sự hủy diệt của chính mình? Đức Chúa Trời biết chắc chắn rằng mọi sứ điệp được gửi đến Pha-ra-ôn sẽ chỉ làm cứng lòng ông ta và làm trầm trọng thêm sự hủy diệt của ông ta; Ta chắc chắn, Giê-hô-va nói với đầy tớ Ngài, rằng vua Ai Cập sẽ không để các ngươi đi; không, không phải bởi một bàn tay mạnh mẽ: nhưng Ngài không hề thấy mình bị buộc phải ban cho ông ta ân điển để làm mềm lòng ông ta, hay ngừng những sứ điệp của Ngài, mà, nếu không có ân điển như thế, chắc chắn sẽ dẫn đến việc làm trầm trọng thêm sự hủy diệt của ông ta. "Nhưng Pha-ra-ôn có thể đã tuân theo nếu ông ta muốn." Chúng ta thừa nhận điều đó; và những người từ chối Đấng Christ cũng vậy. Họ không chịu sự cần thiết nào khác trong trường hợp này so với Pha-ra-ôn trong trường hợp kia.

Dù có sự khác biệt nào giữa tình trạng của những thiên sứ sa ngã và tình trạng của những tội nhân trong đời này là những người cuối cùng sẽ hư mất, trường hợp của những thiên sứ trước đủ để bác bỏ giả định của P. Sự cứu chuộc của con người chắc chắn đã là dịp cho một thế giới tội lỗi đối với những thần linh đã nổi loạn. Nếu Đấng Christ chưa đến, Sa-tan không bao giờ có thể có cơ hội phạm tội theo cách mà hắn đã làm trong việc cám dỗ Ngài, xúi giục những kẻ giết Ngài, và suốt thời gian chống đối sự lan rộng của vương quốc Ngài. Nhưng liệu có đúng không, do đó, để Sa-tan, thay mặt cho chính mình và những kẻ liên kết với hắn, biện hộ theo cách này tại phiên tòa lớn—Tại sao chúng ta không bị giam trong vực sâu? Vì không có lòng thương xót nào được định cho chúng ta, thì công lý ở đâu trong việc để chúng ta lang thang trong thế gian, nơi chắc chắn chúng ta chỉ làm tăng thêm tội lỗi của mình, và như vậy bị trừng phạt nặng nề hơn? Chắc chắn sự nổi loạn đầu tiên của chúng ta đã đủ cho chúng ta, mà không cần bị để đi xa hơn.

Nếu cách suy luận của P. về chủ đề này, đặc biệt trong tr. 57, chứng minh bất cứ điều gì, nó sẽ chứng minh không chỉ rằng tội nhân không nên bị trừng phạt nặng nề hơn, mà rằng, nếu không có ân điển được cung cấp cho họ, họ không nên bị trừng phạt gì cả. Trong trường hợp đó, người ta nên nghĩ, ân điển lớn nhất sẽ là để mặc họ, và để họ dưới đống đổ nát của sự sa ngã; khi đó họ đã không đáng bị quở trách và vô hại, không bị khiển trách, và do đó không phải chịu khốn khổ, ở đây hay ở đời sau.

Sau cùng, tôi nghi ngờ liệu P. thật sự có ý gì hơn bằng khái niệm ân điển của ông ta so với những gì chúng ta muốn nói bằng khả năng tự nhiên. Chúng ta thừa nhận rằng con người có thể đến với Đấng Christ, và làm những điều tốt về mặt thuộc linh, nếu họ muốn. Ông ta dường như không hài lòng với điều này; họ phải có điều gì đó của ân điển được ban, hay được dâng, nếu không họ không thể là những hữu thể có trách nhiệm. Tốt, tất cả những điều này tương đương với gì? Ông ta có ý nói rằng họ phải có điều gì đó của khuynh hướng tốt và thánh khiết thật sự trong họ không? Tôi nghi ngờ liệu ông ta có khẳng định điều này không. Ông ta có ý nói rằng ân điển giả định này có tác dụng gì hiệu quả trong việc làm cho họ sẵn lòng không? Không có điều gì như thế. Vậy thì, ông ta có ý gì? Không có gì mà tôi có thể hiểu hơn điều này—rằng con người có thể đến với Đấng Christ nếu họ muốn. Do đó, toàn bộ hệ thống ân điển của ông ta không hơn khả năng tự nhiên của chúng ta. Chúng ta thừa nhận rằng con người nói chung sở hữu khả năng này; nhưng chúng ta không có khái niệm gọi nó là ân điển. Nếu chúng ta phải là những hữu thể có trách nhiệm, chúng ta hiểu điều này không hơn là một sự thực thi công lý. Và trên thực tế, những đối thủ của chúng ta, dù dùng thuật ngữ nào, cũng nghĩ như vậy; vì dù họ gọi nó là ân điển, và như vậy dường như muốn nói rằng nó là điều mà chúng ta không có quyền yêu cầu, nhưng xu hướng liên tục trong những tác phẩm của họ chứng minh rằng họ không có ý như thế; vì họ suốt thời gian biện hộ rằng việc Đức Chúa Trời giữ lại nó, mà vẫn đối xử với họ như những hữu thể có trách nhiệm, sẽ là bất công và tàn nhẫn. P. không ngần ngại so sánh nó với hành vi của một người cai quản Ai Cập, là người yêu cầu gạch mà không có rơm. Do đó, họ có thể có mục đích gì trong việc gọi quyền năng này bằng tên ân điển thì khó mà nói, trừ khi là để tránh sự ghét bỏ của việc dường như gán cho ân điển của Đức Chúa Trời không có gì cả.

Về phần mình, tôi hiểu rằng dù ân điển nào được cung cấp hay ban tặng cho con người, họ hoàn toàn không thể bào chữa, mà không cần bất kỳ sự xem xét nào về bản chất đó. Một số lý do chính cho điều này như sau:—1. Thuật ngữ ân điển ngụ ý rằng đối tượng hoàn toàn không xứng đáng, hoàn toàn không thể bào chữa, và thiếu bất kỳ quyền yêu cầu nào; và tất cả những điều này trước, và độc lập với, việc ban tặng nó; nếu không, ân điển không còn là ân điển nữa. 2. Những người ngoại, trong sự dốt nát về Đức Chúa Trời, được nói là không có cớ bào chữa; và điều đó không phải từ việc xem xét ân điển được ban cho họ, trừ khi bằng "ân điển" người ta muốn nói đơn thuần là phương tiện hiểu biết bởi những công việc của sự tạo dựng, tương ứng với lời chứng của lương tâm trong họ. "Điều có thể biết về Đức Chúa Trời," sứ đồ nói, "được tỏ ra trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ nó cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài từ sự tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những điều đã được tạo ra, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; đến nỗi họ không có cớ bào chữa." 3. Cách mà những người tin kính đã cầu nguyện xin ân điển để hoàn thành bổn phận của mình, và giữ họ khỏi tội lỗi, cho thấy họ xem mình như bị ràng buộc bởi bổn phận, và có thể phạm tội, trước khi ân điển được ban. "Ngài đã truyền lệnh cho chúng tôi rằng chúng tôi nên giữ các điều răn của Ngài một cách siêng năng: Ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ của Ngài!"—"Chúng ta không biết mình nên cầu nguyện điều gì như chúng ta nên; nhưng chính Đức Thánh Linh giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta."—"Hãy giữ bước chân tôi trong đường lối Ngài, để bước chân tôi không trượt."—"Ôi, ước gì Ngài giữ tôi khỏi điều ác, để nó không làm tôi đau buồn!"—"Hãy giữ đầy tớ Ngài khỏi những tội lỗi kiêu ngạo: thì tôi sẽ vô tội khỏi sự vi phạm lớn." 4. Những thiên sứ sa ngã đang ở dưới một sự bất lực về mặt đạo đức để yêu mến Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ điều gì thật sự tốt, và không có ân điển nào được cung cấp cho họ; nhưng họ không có cớ bào chữa.

P. thông báo cho chúng ta về một số cuộc hội đàm không thành công mà ông ta thường có với những tội nhân chưa được cải đạo, trong việc cố gắng, dựa trên những nguyên tắc Calvin, để đặt sự quở trách lên lương tâm của họ,—tr. 60. Nếu tôi đã có vinh hạnh được đứng xem trong một hoặc nhiều cuộc hội đàm đó, tôi tưởng tượng tôi sẽ thấy một cuộc chinh phục rất dễ dàng: và không có gì ngạc nhiên; con người hiếm khi quản lý để đạt lợi thế tốt nhất những nguyên tắc mà họ không tin. Chúng ta quá thường thấy điều này được minh họa, khi một cuộc tranh luận được viết dưới hình thức đối thoại.

Tôi không hiểu rằng P. có ý định biện hộ cho chính nghĩa của những vùng địa ngục trong sự thù địch và nổi loạn liên tục của chúng chống lại Đấng Tối Cao; nhưng nếu tôi không nhầm lẫn lớn, mục đích của cách suy luận của ông ta hoàn toàn có xu hướng đó. Chỉ thiếu một chi tiết, cụ thể là việc thừa hưởng sự bại hoại của chúng từ một người tiền nhiệm, để khiến mọi sự gian ác của chúng, theo cách suy luận của ông ta, hoàn toàn có thể bào chữa. Chúng nay không thể tìm thấy trong lòng mình việc làm gì khác ngoài điều ác; và không có ân điển nào được ban cho chúng để giải thoát chúng, vậy sự quở trách của chúng có thể nằm ở đâu? Đúng là mỗi người trong chúng đã tự mang sự bại hoại lên mình, mà không thừa hưởng nó từ người khác: và điều này có thể chứng minh chúng đã đáng bị quở trách trong sự nổi loạn đầu tiên của mình, nhưng không phải trong bất cứ điều gì theo sau. Chúng đã phạm tội, chắc chắn, lúc ban đầu: nhưng nếu cách suy luận của P. là đúng, tôi không thấy làm sao chúng có thể đã phạm tội từ đó. Ông ta khăng khăng rằng trong những trường hợp này, không có sự khác biệt nào giữa sự bất lực tự nhiên và đạo đức; "vì những gì chúng ta không thể làm, chúng ta không thể làm,"—tr. 60. Bây giờ, trong mọi trường hợp bất lực tự nhiên, bên liên quan có thể bào chữa, dù người ấy có thể, bởi lỗi của chính mình, đã mang sự bất lực đó lên mình. Nếu một người, bởi sự trụy lạc hay quá độ, mang lên mình một sự bất lực hoàn toàn cho mọi công việc tương lai, thì đó không còn là bổn phận của người ấy để làm cùng công việc như trước đây. Đúng là nó không bào chữa cho sự không tiết độ trước đây của người ấy, vì trong đó người ấy đáng bị quở trách; nhưng nó bào chữa cho việc người ấy hiện tại ngừng công việc; vì điều đó người ấy không đáng bị quở trách, và không ai có thể quở trách người ấy. Điều này sẽ đúng trong mọi trường hợp bất lực tự nhiên; và nếu không có sự khác biệt nào giữa điều đó và điều có bản chất đạo đức, thì cùng cách suy luận sẽ áp dụng cho những thiên sứ sa ngã. Chúng chắc chắn đáng bị quở trách vì sự nổi loạn đầu tiên của mình, bởi đó chúng đã mang sự bất lực lên mình; nhưng làm sao chúng có thể đáng bị quở trách vì tiếp tục như chúng là? Khuynh hướng xấu xa của chúng nay đã trở nên không thể thắng nổi, và không có ân điển nào được ban cho chúng để giải thoát chúng khỏi nó; vậy thì, làm sao chúng có thể đáng bị quở trách? Và nếu lẽ thật có sức mạnh như nhau ở mọi nơi, và mọi lúc, tại sao lập luận của cậu bé cày ruộng, như người ta gọi, "Những gì chúng ta không thể làm, chúng ta không thể làm," lại không thể bác bỏ trong ngôn ngữ của một thiên sứ bội đạo như trong ngôn ngữ của một người bội đạo?

PHẦN III.

VỀ ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST LÀ MỘT YÊU CẦU CỦA LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC.

Tôi thấy khó nắm bắt những quan điểm thật sự của P. về luật pháp đạo đức. Đôi khi ông ta nói về nó như "một quy tắc bất biến của hành vi con người, và bài kiểm tra không thể sai lầm về đúng và sai" (tr. 67); những lúc khác, ông ta nói về nó như hoàn toàn bị bãi bỏ, như thể "sự khốn khổ cuối cùng không được mang đến cho tội nhân bởi sự vi phạm luật pháp của họ, mà bởi sự từ chối những lời đề nghị của lòng thương xót,"—tr. 86. Trong Bức thư thứ chín của mình, ông ta thừa nhận rằng con người "bị ràng buộc, với tư cách là đối tượng của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, để đón nhận bất cứ điều gì Ngài mặc khải,"—tr. 89. Người ta nên nghĩ rằng nếu vậy, việc từ chối những lời đề nghị của lòng thương xót tự nó phải là một sự vi phạm luật pháp. Nhưng ông ta suốt thời gian nói về những nghĩa vụ của chúng ta để vâng theo Phúc Âm như phát sinh, nếu không hoàn toàn, thì chủ yếu, từ chính Phúc Âm, Ông ta dường như không sẵn lòng phủ nhận điều đó hoàn toàn; vì ông ta cẩn thận dùng các thuật ngữ "hoàn toàn và chủ yếu;" nhưng nếu những lập luận của ông ta, đặc biệt từ bản chất trái ngược của hai thời kỳ, (tr. 90,) từ sự im lặng của Kinh Thánh, v.v. v.v., chứng minh bất cứ điều gì, chúng sẽ chứng minh rằng những nghĩa vụ của chúng ta để vâng theo Phúc Âm phải phát sinh hoàn toàn và toàn bộ từ chính Phúc Âm, chứ không phải từ luật pháp đạo đức.*

Mục đích của mọi suy luận của P. về chủ đề này cho rằng tôi duy trì RẰNG CON NGƯỜI ĐƯỢC KHUYÊN NHỦ VÀ MỜI GỌI LÀM NHỮNG ĐIỀU NÀY VÀ ĐIỀU KIA CHỈ ĐƠN THUẦN NHƯ VẤN ĐỀ BỔN PHẬN, MÀ KHÔNG CÓ BẤT KỲ LỜI HỨA CỨU RỖI NÀO KHI HỌ TUÂN THEO. Do đó, ông ta nói về "việc trói buộc con người trong xiềng xích của bóng tối;" về việc họ "tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình một cách vô ích" (tr. 46); cùng với nhiều điều tương tự: trong khi tôi đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về điều ngược lại trong toàn bộ luận văn trước. Người ta luôn cho rằng sự cứu rỗi đời đời được một Đức Chúa Trời thành tín hứa cho bất kỳ và mọi sự thực hành nào của những điều tốt về mặt thuộc linh; và rằng nếu mọi tội nhân nghe Phúc Âm thật sự đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, thì mọi tội nhân như thế chắc chắn sẽ được cứu, Chính dựa trên giả định sai lầm này mà P. phủ nhận Phúc Âm dựa trên những nguyên tắc của chúng ta tự nó là "tin mừng," (tr. 92,) hay tự bản chất là một "đặc quyền thật sự,"—tr. 87. Nhưng trừ khi sự ác cảm trong lòng con người đối với việc đón nhận Phúc Âm (nếu ân điển không được cung cấp, để giúp họ làm như vậy) khiến điều mà nếu không sẽ là đặc quyền trở thành không phải đặc quyền, thì một hệ quả như thế không thể được quy một cách công bằng cho những quan điểm của chúng ta. Tuy nhiên, điều này sẽ không được thừa nhận; nhưng P. dường như coi nó là điều hiển nhiên, và tiến hành rút ra những hệ quả từ nó, như một lẽ thật không thể nghi ngờ.

Có một số sức mạnh trong những gì P. đã trình bày về chủ đề tin cậy (tr. 32); và, theo như tôi nhận thấy, ông ta đúng khi cho rằng sự liều lĩnh của bốn người phong hủi vào trại quân Sy-ri không thể được gọi đúng bằng tên đó. Tuy nhiên, cần xem xét rằng trường hợp trên, mà tôi đã đưa ra để minh họa, không được thiết kế như một sự mô tả hoàn hảo về việc một tội nhân đến với Đấng Christ. Tôi chưa bao giờ cho rằng một linh hồn có thể đến với Đấng Christ, và bị thất vọng. Dù quyết tâm của những người phong hủi có thể được gọi là sự tin cậy hay không, tôi chưa bao giờ có ý định chứng minh rằng một tội nhân không có sự khích lệ lớn hơn để đến với Đấng Christ so với những gì họ có trong việc đến với người Sy-ri. Ngược lại, mục đích của lập luận ở nơi đó được diễn đạt như sau—"Nếu việc liều lĩnh, ngay cả trong một trường hợp như thế, sẽ là đúng, chắc chắn việc Đấng Christ đã hứa, nói rằng 'Ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ từ chối,' không thể làm cho nó khác đi,"—tr. 133.

Tôi thừa nhận không có nghi ngờ gì về việc một tội nhân được chấp nhận, là người, từ lòng mình, đến dưới chân Đấng Christ, như một người hoàn toàn hư mất, và bị đoán phạt một cách công chính; nhưng tôi không cảm thấy sức mạnh của sự chỉ trích của đối thủ, khi, nói về việc đến với Đấng Christ với "có lẽ Ngài sẽ cứu mạng tôi," ông ta gọi đó là ngôn ngữ đơn thuần của chủ nghĩa ngoại giáo. Việc một người ngoại giáo đã dùng ngôn ngữ như thế không chứng minh nó là ngôn ngữ đơn thuần của chủ nghĩa ngoại giáo; cũng không phải như vậy. Phi-e-rơ đã khuyên nhủ người phù thủy, nói rằng, "Hãy ăn năn về sự gian ác này, có lẽ ý nghĩ trong lòng ngươi sẽ được tha thứ." Dù không có nghi ngờ gì về việc một người thật sự đến với Đấng Christ được chấp nhận, nhưng có thể có một số nghi ngờ về việc một người đến trong tinh thần của Phúc Âm; và tôi

tin rằng không phải là thông thường đối với một người, khi lần đầu tiên đến với Đấng Christ, có thể quyết định về vấn đề đó. Vì những lý do này, tôi nên nghĩ rằng việc một tội nhân, khi lần đầu tiên đến với Đấng Cứu Thế, cầu nguyện với Chúa, nếu như vậy những điều ác của lòng và đời mình có thể được tha thứ, là thông thường. Đó không phải là cách của một tội nhân ăn năn đến như một người đòi hỏi, mà như một người khẩn cầu: "Hắn đặt miệng mình trong bụi đất, nếu như vậy có thể có hy vọng."

Sự tin cậy, theo những hiểu biết hiện tại của tôi, khi được dùng để diễn đạt đức tin nơi Đấng Christ, liên quan, giống như điều đó, đến một lời chứng, hay lời hứa, thiêng liêng. Điều mà mọi tội nhân nghe Phúc Âm nên tin cậy nơi Đấng Christ là điều này; rằng nếu người ấy thật sự đến cùng Ngài, người ấy chắc chắn sẽ được Ngài chấp nhận; vì điều này được chứng thực, hay hứa hẹn. Người ấy không nên tin cậy nơi Đấng Christ như vậy để phụ thuộc vào việc được Ngài cứu dù người ấy có đến cùng Ngài trong tinh thần của Phúc Âm hay không, (vì đó sẽ là tin cậy vào một điều giả dối,) mà như vậy để từ bỏ mọi đối tượng tin cậy giả dối, và thử nghiệm sự chân thật của Đấng Thiêng Liêng.

* Việc có một ý nghĩa mà trong đó nghĩa vụ tuân theo Phúc Âm của chúng ta phát sinh từ chính Phúc Âm được thừa nhận. Về chủ đề này, tôi đã đưa ra những suy nghĩ của mình trong luận văn trước.

Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa cách mà một tội nhân nên tin cậy nơi Đấng Christ, và cách mà một thánh đồ tin cậy nơi Ngài, thì dường như là điều này: người trước nên tin cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng nếu người ấy đến, người ấy sẽ được chấp nhận, và như vậy làm thử nghiệm: người sau có thể ý thức rằng mình đã đến với Đấng Christ, và đồng ý với Phúc Âm và chính phủ của Ngài; và nếu vậy, người ấy tin cậy vào lời hứa của Ngài cho kết quả hạnh phúc. Tuy nhiên, có những thời kỳ mà những thánh đồ thật sự ở trong bóng tối lớn về những bằng chứng của mình cho vinh quang. Vào những lúc đó, họ thấy cần phải thực hành những hành vi tin cậy mới nơi Đấng Christ theo cách được mô tả đầu tiên. Không sở hữu một ý thức chắc chắn rằng họ đồng ý với Phúc Âm và chính phủ của Ngài, tất cả những gì họ có thể làm là xem xét rằng lời hứa vẫn còn hiệu lực, "Ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ từ chối;" và như vậy thử nghiệm lại sự chân thật của Đấng Cứu Chuộc.

P. dường như nghĩ rằng những quan điểm của ông ta đặt nền tảng thích hợp cho sự tin cậy cho mọi tội nhân nghèo khổ, và những quan điểm của chúng ta thì không. Nhưng một tội nhân có gì để tin cậy dựa trên những nguyên tắc của ông ta hơn so với dựa trên những nguyên tắc của chúng ta? Theo những nguyên tắc của chúng ta, bất kỳ tội nhân nào cũng có thể tin cậy rằng mình sẽ được cứu nếu mình đến với Đấng Christ; và những nguyên tắc của ông ta làm được gì hơn? Chúng không bảo đảm một tội nhân tin cậy rằng mình sẽ được cứu dù mình có đến với Đấng Christ hay không; vì dù P. cho rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, nhưng ông ta duy trì rằng nhiều người trong số những người mà Ngài đã chết cho cuối cùng sẽ hư mất. Do đó, tôi không thấy bất kỳ lợi thế nào từ hệ thống của ông ta, trong việc đặt nền tảng vững chắc và rộng rãi hơn cho sự tin cậy của một tội nhân so với hệ thống của chúng ta.

Nếu tôi không nhầm lẫn nhiều, P. đã lẫn lộn rất nhiều hai điều rất khác nhau, cụ thể là một nghĩa vụ và một sự khích lệ để tin. Theo tôi, một nghĩa vụ phát sinh từ luật pháp đạo đức; sự khích lệ phát sinh từ Phúc Âm. Việc những sự khích lệ được đưa ra cho tội nhân để trở về với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ thuộc về luật pháp, là điều tôi chưa bao giờ khẳng định. P. đã trích dẫn nhiều đoạn Kinh Thánh, trong Bức thư thứ chín của mình, có bản chất khích lệ; và những đoạn này, chắc chắn, là ngôn ngữ của Phúc Âm. Nhưng câu hỏi là, nghĩa vụ tin của chúng ta phát sinh từ những sự khích lệ này, hay từ những mệnh lệnh mà chúng được kết nối với? Sự khích lệ của người con hoang đàng để trở về, và thú nhận thẳng thắn với cha mình, phát sinh từ lòng khoan dung nổi tiếng của cha mình, và việc có đủ bánh trong nhà cha, và còn dư; nhưng đó không phải là nền tảng của nghĩa vụ của anh ta. Việc anh ta trở về đã đúng và phù hợp, dù nền tảng khích lệ như thế có tồn tại hay không.

Về việc những sự khích lệ đó không phù hợp nếu không có sự cung cấp lòng thương xót, nếu bất kỳ tội nhân trở về nào cũng có thể bị từ chối nhập vào vì thiếu sự đầy đủ trong sự chết của Đấng Christ, điều này có thể được thừa nhận, nhưng không phải trong trường hợp khác. Và nếu bằng sự cung cấp lòng thương xót người ta muốn nói không hơn một sự cung cấp sự tha thứ cho tất cả những ai tin, và giả sử, vì lợi ích của lập luận, mọi người trên thế giới nên trở về với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, rằng tất cả họ sẽ được chấp nhận, tôi không phản đối điều đó. Đồng thời, người ta khăng khăng rằng không một người nào từng đến với Đấng Christ, hay từng có thể tìm thấy trong lòng mình việc làm như vậy, ngoài người mà Cha kéo đến. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau: hiện tại tôi sẽ đưa ra một vài lập luận cho quan điểm sau: Dù những sự khích lệ của một tội nhân để đến với Đấng Christ phát sinh hoàn toàn từ Phúc Âm, nhưng nghĩa vụ của người ấy để làm như vậy phát sinh từ luật pháp đạo đức.

I. Mọi nghĩa vụ phải phát sinh từ một luật pháp nào đó. Do đó, nếu những nghĩa vụ của chúng ta để tin nơi Đấng Christ không phát sinh từ luật pháp đạo đức, chúng phải phát sinh từ Phúc Âm như một luật pháp mới; nhưng Phúc Âm, như P. thừa nhận, chỉ đơn thuần là tin mừng, (tr. 5,) và tin tức, dù tốt hay xấu, không liên quan đến những điều răn hay mệnh lệnh, mà liên quan đến những tin tức được công bố.

II. Tội lỗi được định nghĩa, bởi một sứ đồ được linh cảm, là "sự vi phạm luật pháp," 1 Giăng 3:4. Nếu đây là một định nghĩa hoàn hảo, nó phải mở rộng đến mọi tội lỗi; và do đó đến sự không tin, hay sự từ chối đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự không tin là một sự vi phạm luật pháp, thì đức tin, là điều đối lập, phải là một trong những yêu cầu của nó.

III. Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời bao gồm đức tin nơi Đấng Christ bất cứ nơi nào Ngài được mặc khải: bởi Phúc Âm, thì luật pháp đạo đức, là luật pháp yêu cầu rõ ràng điều trước, cũng phải yêu cầu điều sau. Để chứng minh rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời bao gồm đức tin nơi Đấng Christ, tôi xin phép giới thiệu độc giả đến các trang 351–353, và 377 của luận văn trước.

P. cho phép những "suy luận của tôi về phạm vi của luật pháp đạo đức, rất thuyết phục;" nhưng những gì ông ta gọi là "những suy luận tương tự, ở đây và ở những nơi khác, từ luật pháp đến Phúc Âm, ông ta không thể nghĩ là thuyết phục như nhau, trừ khi thời kỳ của luật pháp và thời kỳ của Phúc Âm là một,"—tr. 67. Nếu tôi hiểu những gì ông ta nói đến bằng những lý do tương tự, đó là lập luận chứa trong những trang mà tôi vừa giới thiệu độc giả đến. Tôi có thể hỏi ở đây, Những gì đã được trình bày trong những trang đó có được trả lời không? Tôi không nhớ rằng bất cứ điều gì giống như một câu trả lời cho nó được bất kỳ đối thủ nào của tôi cố gắng. Nếu cách suy luận không thuyết phục, tôi nên cho rằng sự thiếu sót của nó có thể được phát hiện. Hãy để P. hay bất kỳ người nào khác chứng minh, nếu ông ta có thể, rằng tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời sẽ không nhất thiết dẫn một tạo vật sa ngã, là người đã nghe Phúc Âm của Đấng Christ, đón nhận Ngài "như đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời; hoặc hãy để ông ta làm mất hiệu lực những lập luận, trong các trang đã nói đến, trong đó điều ngược lại được duy trì. Hãy để ông ta xem xét, cũng vậy, liệu, nếu ông ta thành công, ông ta có, khi làm như vậy, làm mất hiệu lực cách suy luận của Chúa chúng ta đối với người Do Thái, "Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong các ngươi. Ta đã đến nhân danh Cha Ta, và các ngươi không tiếp nhận Ta."

Việc luật pháp và Phúc Âm là hai thời kỳ rất khác nhau được thừa nhận. Một là một quy tắc không hiệu quả đơn thuần, yêu cầu những gì đúng, nhưng không ban cho khuynh hướng tuân theo; thời kỳ kia cung cấp cho việc ban tặng Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình. Phúc Âm đưa ra sự cung cấp hiệu quả cho việc tạo ra những khuynh hướng mà luật pháp đơn thuần yêu cầu. Luật pháp kết án tội nhân, Phúc Âm xưng công chính cho người ấy. Vì những lý do này, thời kỳ trước được gọi một cách thích hợp là chữ giết chết, và thời kỳ sau là linh làm cho sống, 2 Cô-rinh-tô 3:6. Vì những lý do này cũng vậy, cùng với những lý do khác, Phúc Âm là một giao ước tốt hơn. Tất cả những điều này có thể được thừa nhận mà không làm cho nó thành một luật pháp mới, yêu cầu một loại vâng lời sẽ nằm trong tầm của một tâm trí xác thịt, và khác về bản chất so với điều được luật pháp đạo đức yêu cầu.

IV. Những người không tin sẽ bị Môi-se tố cáo và kết án; do đó, sự không tin của họ phải là một sự vi phạm luật pháp của Môi-se. Sau khi Chúa chúng ta đã phàn nàn về người Do Thái, rằng "họ sẽ không đến cùng Ngài để họ có sự sống;" rằng dù Ngài đã đến nhân danh "Cha" Ngài, nhưng họ không tiếp nhận Ngài;" Ngài thêm, "Đừng nghĩ rằng Ta sẽ tố cáo các ngươi với Cha; có một người tố cáo các ngươi, ngay cả Môi-se, là người mà các ngươi tin cậy. Vì nếu các ngươi đã tin Môi-se, các ngươi sẽ tin Ta." Theo tôi, rất rõ ràng, từ đoạn này, rằng điều mà Môi-se sẽ tố cáo họ là một sự từ chối Đấng Christ và đường lối cứu rỗi bởi Ngài; điều này, theo cách suy luận của Chúa chúng ta, ngụ ý một sự từ chối những tác phẩm của Môi-se.*

* Bằng việc Môi-se tố cáo họ, tôi hiểu, người ta muốn nói luật pháp của Môi-se, là luật pháp kết án người Do Thái cho đến thời điểm hiện tại vì không tin vào Đấng Tiên Tri mà Môi-se đã báo trước, Phục truyền 18:18, 19,

luật pháp của Môi-se yêu cầu, và việc không tuân theo nó là một vấn đề mà luật pháp đó sẽ tố cáo và kết án.*

P. đã đưa ra nhiều bằng chứng về việc những lời mời của Kinh Thánh được thi hành dựa trên những nguyên tắc Phúc Âm. Đây là một vấn đề mà tôi không bao giờ nghĩ đến việc phủ nhận. Nhưng nếu một lời mời tin nơi Đấng Christ, được thi hành bởi những động cơ Phúc Âm, sẽ chứng minh rằng đức tin không phải là một yêu cầu của luật pháp đạo đức, thì những lời mời yêu mến Đức Chúa Trời, kính sợ Ngài, và hạ mình trước Ngài, được thi hành theo cùng cách, sẽ chứng minh điều tương tự về chúng. Tình yêu, sự kính sợ, và sự khiêm nhường được thi hành dựa trên những nguyên tắc Phúc Âm cũng như đức tin nơi Đấng Christ. Những điều mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa từng vào lòng người để nghĩ đến, được chuẩn bị cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời. Những lời khuyên nhủ kính sợ Đức Chúa Trời không nhiều hơn những lời hứa về lòng thương xót cho những người có tinh thần như thế. Con người được khuyên nhủ hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, với sự khích lệ rằng Ngài sẽ nâng họ lên. Tất cả những điều này đều là những động cơ Phúc Âm; nhưng P. sẽ không phủ nhận rằng những khuynh hướng được thi hành là những yêu cầu của luật pháp đạo đức. Ngay cả những bổn phận tương đối, như những bổn phận của vợ chồng, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, v.v., là những bổn phận chắc chắn có bản chất đạo đức, tuy nhiên vẫn được thi hành bởi những động cơ Phúc Âm.

Nhưng "làm sao Phúc Âm có thể đáp ứng mục đích khôi phục những con người khốn khổ," người ta hỏi, "nếu nó chứa những mệnh lệnh mới, cũng không thể thực hiện được như nhau, nếu không hơn thế, so với chính luật pháp đạo đức; và những mệnh lệnh này được thi hành bởi những hình phạt khủng khiếp hơn?"—tr. 93. Tôi có thể hỏi, ngược lại, Làm sao Phúc Âm có thể có xu hướng khôi phục những con người tội lỗi khỏi những khuynh hướng xấu xa của họ, nếu nó là một loại luật pháp chỉ yêu cầu những sự thực hành có thể phù hợp với những khuynh hướng đó? Nó không thể có xu hướng như thế, trừ khi việc dung thứ một điều ác có xu hướng phá hủy nó.

"Nhưng Phúc Âm không được thích ứng, như một phương tiện, để khôi phục những tội nhân hư mất sao?" Có, nó là như vậy. Bởi thập tự giá của Đấng Christ, nó phơi bày sự xấu xa của tội lỗi bằng những màu sắc mạnh mẽ hơn so với mọi lời nguyền rủa của luật pháp có thể vẽ nó; và như vậy có xu hướng, trong tay Đức Thánh Linh, thuyết phục thế gian về tội lỗi. Cũng không phải chỉ có thế; nó phơi bày một Đấng Cứu Thế cho linh hồn có tội, để giữ người ấy khỏi tuyệt vọng, điều này, đồng thời, có xu hướng chinh phục lòng người ấy bằng một cái nhìn về sự tốt lành tự do và tự phát của Đức Chúa Trời. Một người được chinh phục như vậy sẽ ngưỡng mộ ân điển tự do và tối cao của Phúc Âm, nhưng người ấy sẽ ghê tởm ý tưởng về một Phúc Âm nên khiến Giê-hô-va hạ mình xuống những khuynh hướng đê hèn của những tạo vật bội đạo của Ngài. Lời cầu nguyện của người ấy sẽ là,—"Đừng nghiêng" các chứng cớ của Ngài đến lòng tôi—mà là "lòng tôi đến các chứng cớ của Ngài."

* Nếu tôi hiểu P., ông ta xem luật pháp đạo đức như một hệ thống chính phủ nay không còn hiệu lực; và Phúc Âm như một hệ thống chính phủ mới, phù hợp hơn với tình trạng của những tạo vật sa ngã, đã thay thế nó; vì ông ta cho rằng "sự khốn khổ cuối cùng nay không được mang đến cho con người bởi sự vi phạm luật pháp đạo đức của họ, mà bởi sự từ chối những lời đề nghị của lòng thương xót,"—tr. 86. Sự khốn khổ cuối cùng, chúng ta chắc chắn, phải được mang đến cho con người bởi tội lỗi, dù chống lại luật pháp nào; và bất kỳ luật pháp nào mà sự vi phạm nó khiến chúng ta phải chịu sự khốn khổ cuối cùng, luật pháp đó phải là luật pháp mà chúng ta đang ở dưới. Nếu đây không phải là luật pháp đạo đức, thì con người không ở dưới luật pháp đó, và nó không thể là đối với chúng ta "tiêu chuẩn của đúng và sai."? Nếu Phúc Âm là một hệ thống chính phủ mới, thay thế luật pháp đạo đức, thì mọi điều răn, sự cấm đoán, lời hứa, và lời đe dọa, mà sự bỏ qua chúng khiến con người phải chịu sự khốn khổ cuối cùng, phải thuộc về thời kỳ trước, chứ không phải thời kỳ sau.

Những quan điểm này phù hợp với lời tường thuật của Kinh Thánh về luật pháp hay Phúc Âm đến mức nào, hãy

người đọc phán đoán. Hãy xem xét, cũng vậy, liệu việc nghĩ về thời kỳ trước như người bảo vệ thời kỳ sau, truyền lệnh bất cứ sự tôn trọng nào đối với nó, và trừng phạt mọi trường hợp bỏ bê và khinh thường nó, không phù hợp hơn nhiều với cả hai không. Một quan điểm như thế về mọi sự phù hợp với đoạn trong Giăng 5, vừa được trích dẫn, và không hề bị mâu thuẫn bởi những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta được giới thiệu đến trong tr. 86. Ngược lại, một trong những đoạn đó, cụ thể là 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, theo ý kiến của tôi, có xu hướng thiết lập nó, và mâu thuẫn trực tiếp với giả thuyết của P. Sự báo thù được nói là giáng xuống con người, không chỉ vì sự không vâng lời Phúc Âm của họ, mà cũng vì sự dốt nát về Đức Chúa Trời của họ, là điều được phân biệt khỏi điều kia, và rõ ràng là một sự vi phạm luật pháp đạo đức,

Nhưng "Phúc Âm có thể có xu hướng khôi phục những tội nhân hư mất không, nếu nó chứa những mệnh lệnh mới cũng không thể thực hiện được như nhau, nếu không hơn thế, so với chính luật pháp đạo đức?" Tôi thừa nhận, tôi nghĩ nó không thể. Và ai cho rằng nó có thể? Chắc chắn P. phải đã quên chính mình ở đây. Ông ta không biết rằng những điều đó là những quan điểm của chính ông ta hơn là của tôi; ít nhất là, xét về việc Phúc Âm chứa những mệnh lệnh mới. Tôi cho rằng Phúc Âm, nói một cách nghiêm ngặt, không chứa mệnh lệnh nào cả, mà chỉ đơn thuần là tin mừng về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; và rằng, bất cứ điều răn hay mệnh lệnh nào được tìm thấy liên quan đến việc nó được đón nhận, chúng đều là ngôn ngữ đa dạng của luật pháp đạo đức, là luật pháp bắt buộc con người, như chính P. cho phép, "đón nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải,"—tr. 89.

Vì từ Phúc Âm được dùng, theo nghĩa rộng, cho toàn bộ thời kỳ Cơ Đốc, như được chứa trong Tân Ước, hay toàn bộ tôn giáo đó được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dạy, dù thuộc về giáo lý hay thực hành. Trong cách dùng từ này, chúng ta đôi khi nói về những điều răn của Phúc Âm. Nhưng khi thuật ngữ Phúc Âm được dùng theo nghĩa hẹp, nó chỉ đơn thuần biểu thị tin mừng được công bố cho những tội nhân hư mất qua sự trung gian của Đấng Christ. Theo quan điểm này, nó đứng đối lập với luật pháp đạo đức, và, tự nó, không chứa mệnh lệnh nào cả. Nếu Phúc Âm là một hệ thống chính phủ mới, thay thế luật pháp đạo đức, người ta nên nghĩ sẽ không còn cần đến luật pháp sau nữa; trong khi Đấng Christ, trong bài giảng trên núi của Ngài, duy trì tính vĩnh cửu của nó, và giải thích và thi hành rộng rãi những điều răn của nó. "Vậy chúng ta làm cho luật pháp trở nên vô hiệu qua đức tin sao? Đức Chúa Trời cấm: phải, chúng ta thiết lập luật pháp."

PHẦN IV.

VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST.

Phạm vi sự chết của Đấng Christ được biết rõ là một vấn đề gây tranh cãi lớn. Về phần mình, tôi không thể giả vờ đọc nhiều về chủ đề này đến mức hoàn toàn quen thuộc với những lập luận được dùng ở cả hai phía. Nếu tôi viết bất cứ điều gì về nó, nó sẽ là một vài suy nghĩ đơn giản, chủ yếu là kết quả của việc đọc Kinh Thánh.

Tôi nghĩ không ai có thể tưởng tượng rằng tôi chịu bất kỳ nghĩa vụ nào từ những luật lệ tranh luận để theo P. vào một sự biện hộ dài và công phu về phạm vi giới hạn của sự chết của Đấng Christ. Tất cả những gì có thể được nghĩ một cách hợp lý là bắt buộc đối với tôi là xử lý nó trong chừng mực liên quan đến tính nhất quán hay không nhất quán của nó với những lời mời không xác định. Trên cơ sở này, tôi rất có thể được miễn khỏi việc bước vào bất kỳ sự biện hộ nào về chính chủ đề, hay trả lời những lập luận được trình bày cho điều ngược lại. Bất kỳ sự chú ý nào dành cho một trong hai sẽ là để tuân theo những gì đã được đối thủ của tôi làm hơn là phù hợp với những luật lệ tranh luận.

Tôi cho rằng P. không dốt nát rằng những người Calvin nói chung đã xem tính đặc biệt của sự cứu chuộc như nằm không phải ở mức độ đau khổ của Đấng Christ, (như thể Ngài phải chịu đau khổ nhiều hơn nếu nhiều người hơn cuối cùng được cứu,) hay ở bất kỳ sự thiếu đầy đủ nào đi kèm chúng, mà ở mục đích và thiết kế tối cao của Cha và Con, nhờ đó chúng được tạo thành hay chỉ định là giá của sự cứu chuộc, những đối tượng của sự cứu chuộc đó được xác định, và những mục đích cần đạt được bởi toàn bộ giao dịch được xác định. Họ cho rằng những đau khổ của Đấng Christ, xét tự chúng, có giá trị vô hạn, đủ để cứu cả thế gian, và một nghìn thế gian, nếu Đức Chúa Trời vui lòng tạo thành chúng là giá của sự cứu chuộc của họ, và làm cho chúng hiệu quả cho mục đích đó. Hơn nữa; dù có thể xuất hiện những khó khăn nào trong những chủ đề này, họ nói chung cho rằng có trong sự chết của Đấng Christ một nền tảng đầy đủ cho những lời kêu gọi không xác định và những lời mời phổ quát, và rằng không có sự chế nhạo hay không chân thành nào trong Đấng Thánh trong bất kỳ điều nào trong những điều này.*

* "Sự vâng lời và đau khổ của Đấng Christ," Witsius nói, "xét tự chúng, vì phẩm giá vô hạn của ngôi vị, có giá trị đến mức đủ để cứu chuộc không chỉ mọi người một cách riêng biệt, mà còn nhiều vô số người khác, nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ vui lòng rằng Ngài nên đảm nhận và chuộc tội cho họ." Và một lần nữa, "Sự vâng lời và đau khổ của Đấng Christ có giá trị đến mức mọi người không ngoại lệ đến cùng Ngài có thể tìm thấy sự cứu rỗi hoàn hảo trong Ngài; và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng lẽ thật này nên được đề xuất không phân biệt cho cả những người sẽ được cứu, và những người sẽ hư mất; với lời khuyên không được bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như thế, mà đến với Đấng Christ với sự ăn năn thật sự của linh hồn; và với lời tuyên bố chân thành nhất rằng mọi người đến cùng Ngài sẽ tìm thấy sự cứu rỗi trong Ngài, Giăng 6:40? Œconomy, Tập I. Chương IX. Với cùng mục đích, Peter Du Moulin nói, trong tác phẩm Anatomy of Arminianism của ông, Chương XXVII. § 9. Và Tiến sĩ Owen, trong tác phẩm Death of Death của ông, Quyển IV. Chương I.; cũng trong tác phẩm Display of Arminianism của ông, Chương IX.

Những quan điểm này về chủ đề phù hợp với quan điểm của tôi. Tôi không biết nhưng có cùng sự đầy đủ và đủ đầy khách quan trong sự vâng lời và đau khổ của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của tội nhân như có trong quyền năng của Đức Thánh Linh cho sự đổi mới của họ; cả hai đều vô hạn; nhưng cả hai đều được áp dụng dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan vô hạn và chủ quyền không thể kiểm soát. Người ta thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ đã mở ra một con đường nhờ đó Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với công lý của Ngài, tha thứ cho bất kỳ tội nhân nào trở về với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta giả sử, vì lợi ích của lập luận, rằng mọi cư dân trên địa cầu nên trở về như vậy, người ta cho rằng không một linh hồn nào cần bị đuổi đi vì thiếu sự đầy đủ trong sự chết của Đấng Christ để khiến sự tha thứ và chấp nhận của người ấy phù hợp với quyền lợi của công lý. Nhưng dù lòng thương xót này lớn lao và cần thiết, nếu không có gì hơn điều này đã được làm, thì không một ai trong loài người từng được cứu. Điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta là một con đường và một đại lộ đến Đức Chúa Trời nên được mở ra: Đấng Christ là một con đường như thế, và tự do cho bất kỳ tội nhân nào bước đi trong đó như bất kỳ đại lộ nào từ nơi này đến nơi khác: nhưng, xét đến sự bại hoại của bản chất con người, điều cũng cần thiết là một sự cung cấp hiệu quả nên được thực hiện cho việc chúng ta bước đi trong con đường đó.† Chúng ta quan niệm rằng Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện một sự cung cấp như thế bởi sự chết của Ngài, nhờ đó mua được sự ban tặng chắc chắn của đức tin, cũng như mọi phước lành thuộc linh khác theo sau nó; rằng, liên quan đến mọi người con cuối cùng được đưa đến vinh quang, Ngài là Đấng Bảo Đảm hay Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ; rằng sự cứu rỗi của họ, nói đúng, là mục đích hay thiết kế của sự chết của Ngài. Và trong điều này chúng ta cho rằng nằm tính đặc biệt của sự cứu chuộc.

† Tôi dùng ẩn dụ về một con đường phần nhiều vì nó truyền đạt một ý tưởng đủ rõ ràng và thường xuyên được áp dụng cho Đấng Christ trong Kinh Thánh, Giăng 14:4–6; Ê-sai 35:8; Giê-rê-mi 6:16.

Tôi nghĩ tôi có thể rút gọn tất cả những gì cần nói về chủ đề này thành hai câu hỏi:—Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có bất kỳ quyết định tuyệt đối nào trong sự chết của Ngài để cứu bất kỳ ai trong loài người không? Thứ hai, Giả sử một quyết định như thế tồn tại liên quan đến một số người mà không tồn tại liên quan đến những người khác, điều này có phù hợp với những lời kêu gọi không xác định và những lời mời phổ quát không? Việc thảo luận hai câu hỏi này sẽ chứa đựng thực chất của những gì tôi sẽ trình bày về chủ đề; nhưng vì khá nhiều điều cần được nói, tôi sẽ chia toàn bộ thành bốn phần nhỏ hơn.

Mục 1. Chứa đựng một cuộc thảo luận về câu hỏi thứ nhất, Liệu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có bất kỳ quyết định tuyệt đối nào trong sự chết của Ngài để cứu bất kỳ ai trong loài người không.

Nếu điều khẳng định của câu hỏi này được chứng minh; nếu người ta cho thấy Đấng Christ có một mục đích tuyệt đối như thế trong sự chết của Ngài; thì phạm vi giới hạn của mục đích đó phải theo sau một cách tự nhiên. Lý do rõ ràng: một mục đích tuyệt đối phải có hiệu quả. Nếu nó mở rộng đến tất cả loài người, tất cả loài người chắc chắn sẽ được cứu. Do đó, trừ khi chúng ta duy trì sự cứu rỗi cuối cùng của tất cả loài người, chúng ta phải hoặc giả sử một giới hạn đối với quyết định tuyệt đối của Đấng Christ để cứu, hoặc phủ nhận bất kỳ quyết định nào như thế tồn tại. Hệ thống của P. đồng ý với điều sau, cho rằng bởi sự chết của Đấng Christ một sự cung cấp có điều kiện đơn thuần về sự cứu chuộc được thực hiện cho tất cả loài người. Tôi thừa nhận tôi nghĩ khác; một số lý do cho điều này như sau—

1. Những lời hứa được ban cho Đấng Christ về hiệu quả chắc chắn của sự chết của Ngài. Một trong những phản đối lớn của chúng ta đối với hệ thống của P. là, trong chừng mực ông ta mở rộng những đối tượng mà Đấng Christ đã chết cho vượt ra ngoài những người thực sự được cứu, ông ta làm giảm hiệu quả của sự chết của Ngài, và khiến mọi lời hứa liên quan đến nó trở nên vô giá trị. Hệ thống của ông ta, thay vì làm cho sự cứu chuộc trở nên phổ quát, cho rằng sự chết của Đấng Christ không thực sự cứu chuộc bất kỳ người nào, cũng không khiến sự cứu rỗi của bất kỳ người nào trở thành một vấn đề chắc chắn. Nó chỉ mua được một lời đề nghị về sự cứu chuộc và hòa giải cho loài người nói chung. Chúng ta hiểu đây là việc làm giảm hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, mà không đáp ứng bất kỳ mục đích có giá trị nào. Cũng không phải chỉ có thế: một giả thuyết như thế dường như đối với chúng ta hoàn toàn không phù hợp với mọi đoạn Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời Cha được mô tả là hứa với Con Ngài một phần thưởng cho những đau khổ của Ngài trong sự cứu rỗi của những tội nhân nghèo khổ. Đức Chúa Trời Cha đã hứa, nói rằng, "Dân của Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết từ lòng của buổi sáng; Ngài có (hay sẽ có) sương của tuổi trẻ Ngài." Phải: Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ "thấy dòng dõi của Ngài;" rằng "sự vui thích của Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài;" rằng Ngài sẽ "thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn; và bởi sự hiểu biết của Ngài," người ta thêm, "đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài sẽ mang những sự gian ác của họ." Nó đã được hứa với Đấng Christ, như phần thưởng của những đau khổ của Ngài, rằng "các vua sẽ thấy, và đứng dậy: các hoàng tử cũng vậy," người ta thêm, "sẽ thờ phượng, vì Chúa là Đấng thành tín; và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ chọn Ngài: Giê-hô-va phán như vậy, Trong thời gian được chấp nhận Ta đã nghe [Ngài, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp Ngài; và Ta sẽ gìn giữ Ngài, và ban Ngài làm giao ước của dân: để thiết lập đất, để khiến thừa hưởng những cơ nghiệp hoang tàn; để Ngài có thể nói với những tù nhân, Hãy đi ra, và với những người ngồi trong bóng tối, Hãy tỏ mình ra."—"Kìa, những người này sẽ đến từ xa; và kìa, những người này từ phương bắc và từ phương tây, và những người này từ đất Sinim!" Nhưng tôi hỏi, sự bảo đảm nào cho việc thực hiện những lời hứa này, ngoài giả định về sự cứu rỗi chắc chắn của một số người trong loài người? Làm sao có thể chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ xưng công chính nhiều người, nếu không có sự cung cấp hiệu quả nào được thực hiện rằng bất kỳ ai sẽ biết và tin nơi Ngài? và sự thích hợp nào trong việc gán việc Ngài mang những sự gian ác của chúng ta làm LÝ DO và BẰNG CHỨNG của nó, nếu không có mối liên hệ cần thiết nào giữa những sự gian ác của chúng ta bị mang đi và những con người của chúng ta được xưng công chính?

2. Những nhân vật mà Đấng Christ đã chết dưới đó. Ngài đã phó mạng sống của mình như một người chăn chiên; và chúng ta nên mong đợi Ngài chết trong nhân vật đó cho ai? Chắc chắn là cho bầy chiên. Kinh Thánh thông báo cho chúng ta như vậy: "Người chăn chiên tốt phó mạng sống của mình vì bầy chiên."—"Ta phó mạng sống của Ta vì bầy chiên." Những người mà Đấng Christ đã phó mạng sống cho được mô tả là bầy chiên của Ngài trước khi họ đến với chuồng: "Những người này," Đấng Cứu Chuộc phước hạnh nói, "Ta phải đem đến; và họ sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ có một bầy, và một người chăn." Như bầy chiên được giao vào tay một người chăn chiên, và như người ấy trở nên chịu trách nhiệm cho việc bảo tồn hay khôi phục của chúng, thì Đấng Christ cũng được mô tả là Người Chăn Chiên lớn của bầy chiên, là Đấng mà huyết của Ngài đã được đổ ra bởi giao ước; và là Đấng, bằng việc hoàn thành giao ước đó, có quyền được giải thoát, mà, với tư cách là đại diện của những người mà Ngài đã chết cho, Ngài đã hưởng trong sự

sự sống lại từ kẻ chết, Giăng 10:11, 15, 16; Hê-bơ-rơ 13:20.

Một lần nữa, Đấng Christ đã phó mạng sống của mình như một người chồng; và chúng ta nên mong đợi Ngài chết trong nhân vật đó cho ai? Chắc chắn là cho nàng dâu của Ngài. Kinh Thánh thông báo cho chúng ta như vậy: "Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh, và phó mình vì Hội Thánh." Tình yêu của một người chồng, mà sự chết của Ngài ở đây được cho là kết quả của nó, chắc chắn có tính phân biệt. Nếu người ta nói, Đúng; nhưng Hội Thánh ở đây có nghĩa là những tín đồ thực sự—Tôi trả lời, Nếu họ là những tín đồ thực sự, tôi nên cho rằng họ không phải là chưa được thánh hóa; vì đức tin thanh tẩy lòng: nhưng Đấng Christ "đã phó mình để Ngài có thể thánh hóa họ bằng việc rửa bằng nước bởi Lời." Hơn nữa, Ngài đã không chết cho những tín đồ, với tư cách như vậy; vì "khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta:" nhưng Ngài đã chết cho Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh được xem xét. Điều này rõ ràng, vì sự chết của Ngài được mô tả là kết quả của tình yêu của Ngài, mà Ngài thực hành với tư cách là một người chồng. Do đó, tôi kết luận, Hội Thánh không thể, ở nơi này, được hiểu chỉ là những người thực sự tin.

Một lần nữa, Đấng Christ đã phó mạng sống của mình như một Đấng Bảo Đảm. Ngài được gọi rõ ràng là "Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn." Ngài không cần phải là một Đấng bảo đảm thay mặt cho Cha, để xem xét việc hoàn thành những lời hứa của Ngài, vì không có khả năng nào Ngài thất bại trong những gì Ngài đã hứa ban tặng; nhưng có nguy hiểm về phía chúng ta. Do đó, chúng ta không nên cho rằng, theo gương của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, Đấng Christ là một Đấng bảo đảm cho dân chúng đối với Đức Chúa Trời sao? và nếu vậy, chúng ta không thể mở rộng những đối tượng mà Ngài là Đấng bảo đảm cho vượt ra ngoài những người cuối cùng được cứu, mà không cho rằng Ngài thất bại trong những gì Ngài đã đảm nhận. Hoàn toàn phù hợp với những quan điểm này, những đoạn Kinh Thánh sau đây mô tả Chúa Giê-xu của chúng ta, tôi hiểu, như đã đảm nhận sự cứu rỗi chắc chắn của tất cả những người mà Ngài đã sống và chết cho. "Đấng mà mọi sự thuộc về Ngài—trong việc đưa nhiều con cái đến vinh quang, để làm cho Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ trở nên hoàn hảo qua những đau khổ." Ngài đã chết, không chỉ cho dân Do Thái, "mà để Ngài có thể tập hợp lại làm một những con cái của Đức Chúa Trời bị phân tán khắp nơi."—"Vì con cái đã dự phần xác thịt và huyết, Ngài cũng đã dự phần như vậy."—"Này Ta đây, và những con cái mà Chúa đã ban cho Ta." Dù chúng ta không nhận được "quyền năng (hay đặc quyền) để trở nên con cái của Đức Chúa Trời" cho đến sau khi chúng ta tin nơi Đấng Christ; nhưng, từ "trước khi sáng thế," chúng ta đã được "tiền định để làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài; và như vậy, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, được xem là con cái, ngay cả khi chúng ta còn nằm phân tán khắp nơi dưới đống đổ nát của sự sa ngã.

Một lần nữa, Đấng Christ đã phó mạng sống của mình như một của lễ chuộc tội; và các thầy tế lễ dưới luật pháp đã dâng của lễ cho ai? Chắc chắn là cho những người, thay mặt họ, nó được thánh hóa, hay biệt riêng cho mục đích đó. Một số của lễ Do Thái là để chuộc tội cho tội lỗi của một cá nhân; những của lễ khác cho tội lỗi của cả dân tộc; nhưng mọi của lễ đều có sự chỉ định đặc biệt của nó, và được cho là chuộc tội cho tội lỗi của những người, và chỉ những người đó, thay mặt họ nó được dâng. Bây giờ Đấng Christ, sắp dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi, đã nói như sau: "Vì họ, Ta thánh hóa chính mình, để họ cũng có thể được thánh hóa qua lẽ thật." Vì họ, như thể Ngài đã nói, là những người được Cha ban cho Ta, Ta biệt riêng chính mình làm nạn nhân cho sự báo thù, để Ta có thể thánh hiến và trình diện họ không tì vết trước sự hiện diện của Cha Ta, Giăng 17:9, 19.

3. Những hiệu quả như thế được gán cho sự chết của Đấng Christ mà không kết thúc trên tất cả loài người. Những người mà Đấng Christ đã chết cho được mô tả là được cứu chuộc bởi sự đổ huyết của Ngài: "Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta." Nhưng sự cứu chuộc bao gồm sự tha thứ tội lỗi, (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14,) và chúng ta biết đó là một phước lành không kết thúc trên tất cả loài người.* Hơn nữa, không chỉ việc sự tha thứ và chấp nhận được mua cho tất cả những ai trở về nhân danh Ngài được gán cho sự chết của Đấng Christ; mà bất kỳ sự trở về nào cũng được gán cho cùng nguyên nhân: "Ngài đã phó mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân tộc đặc biệt, sốt sắng về những việc lành," Ngài đã phó mình vì Hội Thánh, "để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch nó." "Con người cũ" của chúng ta được nói là "bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị phá hủy." Nhưng chúng ta không thấy những hiệu quả này được tạo ra trên tất cả loài người; cũng không phải tất cả loài người đều là dân tộc đặc biệt của Ngài.

* Tôi cho rằng P. đã cảm thấy sức mạnh của cách suy luận này trước đây, và do đó, nếu tôi được thông báo đúng, ông ta phủ nhận một sự cứu chuộc phổ quát; cho rằng, nói đúng, Đấng Christ đã không, bằng việc phó mạng sống của mình, cứu chuộc bất kỳ người nào; rằng không ai có thể được nói là đã được cứu chuộc cho đến khi người ấy tin nơi Đấng Christ. Đúng là chúng ta nhận được phước lành này khi chúng ta tin, như chúng ta khi đó nhận được sự chuộc tội. Chính khi đó chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài, ngay cả sự tha thứ tội lỗi; nhưng như việc chúng ta nhận được sự chuộc tội khi chúng ta tin không suy ra rằng sự chuộc tội đã không được thực hiện đúng khi Đấng Christ treo trên thập tự giá, thì cũng vậy, việc chúng ta có sự cứu chuộc khi chúng ta tin không suy ra rằng Đấng Christ đã không thực sự cứu chuộc chúng ta khi Ngài phó mạng sống của mình. Chắc chắn đoạn đã trích dẫn trước đây (Ga-la-ti 3:13 [bản in ghi "iii. 135"]) không nói đến những gì xảy ra khi chúng ta tin, mà đến những gì đã được làm vào thời điểm Đấng Christ bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta bằng việc treo trên cây. Dù tôi hiểu, vì những lý do trên, rằng việc được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp không nhất thiết giả sử đối tượng đang ở trong sự sở hữu thực tế của bất kỳ phước lành nào, nhưng việc hiểu nó là bất cứ điều gì ít hơn một sự cứu chuộc ảo như thế mà hiệu quả bảo đảm sự hưởng thụ sự giải thoát của chúng ta trong thời gian đầy đủ, là giảm nó xuống không còn ý nghĩa gì cả. Chúng ta phải hoặc cho phép nó có nghĩa nhiều như vậy, hoặc nói cùng với P., rằng Đấng Christ, trong việc phó mạng sống của mình vì chúng ta, đã không cứu chuộc bất kỳ người nào; nhưng điều này, hiện tại, dường như đối với tôi là mâu thuẫn, hơn là giải thích, Kinh Thánh.

4. Đấng Christ được nói là đã mang tội lỗi của nhiều người; và huyết của giao ước mới đã "đổ ra vì nhiều người, để tha thứ tội lỗi." Thuật ngữ nhiều người, người ta thừa nhận, khi đối lập với một hay với ít, đôi khi được dùng cho một số lượng không giới hạn; trong một trường hợp như thế, nó được đặt cho tất cả loài người. Nhưng hiển nhiên rằng, khi không có sự đối lập như thế tồn tại, nó luôn được dùng cho một số lượng giới hạn, và thường đứng đối lập với tất cả. Nhiều người là ai trong Ê-sai 53:12, là những người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang, có thể được biết bằng cách so sánh nó với câu trước: "Bởi sự hiểu biết của Ngài (tức là, bởi sự hiểu biết về Ngài) đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người; vì Ngài sẽ mang những sự gian ác của họ. Do đó Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người vĩ đại, và Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những người mạnh mẽ, vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết; Ngài đã được kể với những kẻ vi phạm, Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã cầu thay cho những kẻ vi phạm." Không có lý do nào, theo tôi biết, được đưa ra tại sao nhiều người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang, nên được hiểu là bất kỳ người nào khác ngoài nhiều người mà bởi sự hiểu biết của Ngài được xưng công chính, và là những người, người ta phải thừa nhận, không phải là tất cả loài người.

5. Sự cầu thay của Đấng Christ, là điều được đặt nền tảng trên sự chết của Ngài, và diễn đạt thiết kế lớn lao của nó, không mở rộng đến tất cả loài người: "Ta cầu nguyện cho họ," Đấng Christ nói; "Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người mà Ngài đã ban cho Ta, vì họ thuộc về Ngài." Sự cầu thay của các thầy tế lễ dưới luật pháp, theo như tôi biết, luôn thay mặt cho cùng những người mà của lễ được dâng cho. Những người được Chúa chúng ta cầu nguyện cho phải hoặc có nghĩa là những người lúc đó là tín đồ, loại trừ thế gian không tin; hoặc tất cả những người sẽ tin vào bất kỳ thời kỳ nào, loại trừ những người cuối cùng sẽ hư mất. Việc Đấng Christ cầu nguyện cho những người lúc đó tin nơi Ngài được thừa nhận; nhưng việc sự cầu thay của Ngài bị giới hạn trong họ, và loại trừ tất cả những người không tin nơi Ngài, không thể được thừa nhận vì những lý do sau:—(1.) Đấng Christ cầu nguyện cho tất cả những người được Cha ban cho Ngài; nhưng thuật ngữ được ban không được áp dụng cho những tín đồ với tư cách như vậy; vì con người được mô tả là được Cha ban trước khi họ đến với Đấng Christ, Giăng 6:37. (2.) Lời tường thuật của Kinh Thánh về sự cầu thay của Đấng Christ không giới hạn nó trong những người thực sự là tín đồ, điều mà nó phải đã làm nếu ý nghĩa mà tôi phản đối được thừa nhận. Khi Ngài treo trên thập tự giá, Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ thù của Ngài; và trong điều này rõ ràng nhất đã hoàn thành lời tiên tri đó, "Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, Ngài đã được kể với những kẻ vi phạm, Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã cầu thay cho những kẻ vi phạm." (3.) Người ta nói rõ ràng, Giăng 17:20, "Ta không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà còn cho những người sẽ tin nơi Ta qua lời của họ."

6. Nếu giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, cá nhân, và vô điều kiện là một lẽ thật, thì giáo lý về một thiết kế đặc biệt trong sự chết của Đấng Christ nhất thiết phải theo sau. Tôi không cho rằng P. sẽ thừa nhận điều trước; nhưng tôi hiểu ông ta sẽ thừa nhận, rằng nếu điều trước có thể được chứng minh là một lẽ thật Kinh Thánh, thì điều sau sẽ theo sau một cách tự nhiên. Tôi có thể thúc giục tất cả những đoạn Kinh Thánh và lập luận đó mà dường như đối với tôi chứng minh giáo lý về sự tuyển chọn. Nhưng điều này sẽ đưa tôi vượt ra ngoài thiết kế hiện tại của tôi. Tôi chỉ nói những đoạn Kinh Thánh sau đây, trong số nhiều đoạn khác, dường như đối với tôi là kết luận về chủ đề đó, và là những đoạn không thể được trả lời mà không có một sự ép buộc rõ ràng được đặt lên chúng. "Đức Chúa Trời Cha đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh."—"Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật."—"Mọi người mà Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta."—"Những người mà Ngài đã biết trước, Ngài đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài. Hơn nữa, những người mà Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người mà Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người mà Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm vinh hiển."—"Ta có nhiều dân trong thành này."—"Hễ ai được chỉ định để được sự sống đời đời đều tin."—"Được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng lời."—"Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng của Ngài và ân điển, là ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu."—"Các ngươi đã không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi, và chỉ định các ngươi, để các ngươi đi và sinh hoa trái, và hoa trái của các ngươi sẽ còn lại."—"Ta cảm ơn Ngài, hỡi Cha, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và mặc khải chúng cho những trẻ thơ. Phải, Cha ơi, vì điều đó dường như tốt trong mắt Ngài."—"Trừ khi Chúa của các đạo binh đã để lại cho chúng ta một hạt giống, chúng ta đã như Sô-đôm, và đã được làm giống như Gô-mô-rơ."—"Cũng vào thời điểm hiện tại có một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển. Sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại đã bị mù."—"Ta sẽ thương xót người nào Ta sẽ thương xót; và Ta sẽ có lòng trắc ẩn đối với người nào Ta sẽ có lòng trắc ẩn. Vậy thì không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót."*

* Ê-phê-sô 1:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Giăng 6:37; Rô-ma 8:29; Công vụ 18:10; 13:48; 1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9; Giăng 15:16; Ma-thi-ơ 11:20 [bản in ghi "xi, 20"; đoạn tạ ơn được trích dẫn là Ma-thi-ơ 11:25–26]; Rô-ma 9:15, 29; 11:5, 7.

Những đoạn trên phải được cho phép chỉ nói về một phần của loài người. Phần loài người này phải được gọi là những người được chọn của Đức Chúa Trời, được Cha ban, v.v., hoặc vì họ thực sự là tín đồ, hoặc vì người ta thấy trước rằng họ sẽ tin, hoặc, như chúng ta cho rằng, vì Đức Chúa Trời đời đời đã định trong chính Ngài rằng họ sẽ tin và được cứu. Nó không thể vì lý do thứ nhất, vì họ đã được chọn trước khi sáng thế, và được ban cho Đấng Christ trước khi họ tin nơi Ngài. Nó không thể vì lý do thứ hai, vì khi đó những gì Ngài đã làm cho chúng ta phải đã theo một điều tốt nào đó trong chúng ta, chứ không phải theo mục đích riêng của Ngài và ân điển, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu. Nó cũng sẽ trái ngược với tất cả những đoạn Kinh Thánh đã kể trên, là những đoạn mô tả việc chúng ta được chọn và được Cha ban là nguyên nhân của đức tin và sự thánh khiết. Nếu sự phù hợp của chúng ta với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, đức tin, sự thánh khiết, và sự vâng lời của chúng ta, là những hiệu quả của sự tuyển chọn, chúng không thể là nền tảng hay lý do của nó. Nếu con người

được ban cho Đấng Christ trước khi xem xét việc họ đến cùng Ngài, thì họ không thể được nói là được ban vì việc họ đến như vậy. Nếu, vậy, nó không thể vì lý do thứ nhất hay thứ hai, tôi kết luận nó phải vì lý do cuối cùng.

Sự chết của Đấng Christ được gán làm lý do tại sao không ai, vào ngày cuối cùng, có thể buộc tội gì đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:33, 34. Nhưng nếu nó mở rộng như nhau đến những người bị đoán phạt như đến những người được xưng công chính, làm sao nó trở thành một sự bảo đảm chống lại một cáo buộc như thế? Dù có sự khác biệt nào, về mặt bảo đảm, giữa những người vào ngày đó được xưng công chính, và những người bị đoán phạt, sự chết của Đấng Christ không được cho là có bất kỳ ảnh hưởng nào đối với nó. Sự bảo đảm của những người được chọn nên được gán cho những gì chính họ đã làm trong việc đón nhận Đấng Cứu Thế hơn là cho bất cứ điều gì Ngài đã làm, vì những gì Ngài đã làm không phải là sự bảo đảm gì cả. Nó không hơn một con số không khi xét tự nó. Hiệu quả của toàn bộ, dường như, dựa, không phải trên những gì Đấng Christ đã làm, mà trên những gì chính họ đã làm trong việc tin nơi Ngài.

7. Nhân vật của những người được cứu chuộc trong thế giới trên cao ngụ ý quan điểm mà chúng ta biện hộ. Không chỉ bốn sinh vật sống và hai mươi bốn trưởng lão (là những người dường như đại diện cho Hội Thánh chiến đấu) tôn thờ Chiên Con, nói rằng, "Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết của Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước;" mà người ta còn chứng kiến về những người không có lỗi lầm trước ngai của Đức Chúa Trời, rằng họ đã được cứu chuộc (hay mua) từ giữa loài người, là những hoa quả đầu tiên cho Đức Chúa Trời và Chiên Con. Nhưng nếu tất cả mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước đều được mua bởi huyết của Đấng Christ, thì không thể có bất kỳ ai được mua từ giữa họ.

Những điều trên là một số lý do khiến tôi nghĩ có một thiết kế chắc chắn, tuyệt đối, và do đó giới hạn, trong sự chết của Đấng Christ, bảo đảm sự cứu rỗi của tất cả những người, và chỉ những người, cuối cùng được cứu. Độc giả giờ sẽ phán đoán về cách thức tự tin mà P. hỏi, "Việc gì có thể đáp ứng việc tốn bao nhiêu công sức để minh oan cho một giáo lý mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ mặc khải?"—tr. 36.

Mục I.—Trong đó một số sự chú ý được dành cho những lập luận của P. cho giả thuyết ngược lại.

Phạm vi giới hạn của sự chết của Đấng Christ được nói là "không phù hợp với lòng tốt thiêng liêng, và với những lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời trên mọi công việc của Ngài,"—tr. 73. Đối với điều này, người ta trả lời, Những thiên sứ sa ngã là một phần trong các công việc của Đức Chúa Trời cũng như những con người sa ngã; nhưng Đấng Christ đã không chết cho họ; do đó, nếu sự chết của Ngài được xem là tiêu chuẩn của lòng tốt thiêng liêng, và nếu việc thực thi công lý trừng phạt không phù hợp với thuộc tính đó, thì, giả sử chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả loài người, vẫn khẳng định của người viết Thi Thiên không thể đúng, và khó khăn không bao giờ gần được giải quyết hơn.

* Chắc chắn việc nhớ rằng sự chết của Đấng Christ được định, không phải để ngăn chặn nhân cách thiêng liêng khỏi bị khiển trách vì sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài trong việc kết án mọi kẻ vi phạm, mà để ngăn chặn nó khỏi bị chỉ trích vì việc miễn trừ bất kỳ kẻ vi phạm nào khỏi hình phạt xứng đáng, là vô cùng quan trọng. Bất cứ sự xem xét nào chứng minh sự cần thiết, hay sự thuận tiện vô hạn, của sự chuộc tội, cũng phải chứng minh nó hoàn toàn là tùy chọn, và là một trường hợp của lòng tốt vô hạn và tối cao trong Đức Chúa Trời để cung cấp một Chiên Con làm của lễ vì tội lỗi.—R.

Việc Đức Chúa Trời yêu thương tất cả loài người tôi không nghi ngờ, và mọi công việc của bàn tay Ngài, xét như vậy, ngay cả những thiên sứ sa ngã cũng không ngoại lệ; nhưng câu hỏi là liệu Ngài có yêu thương tất cả như nhau không; và liệu việc thực thi công lý trừng phạt có không phù hợp với lòng tốt phổ quát không. Việc một con sâu yếu đuối đảm nhận việc khăng khăng rằng lòng tốt thiêng liêng phải được thực thi trong một trường hợp đặc biệt như thế, nếu không nó không thể tồn tại gì cả, là đi quá xa. Tôi không dám nói không có tình yêu, không có lòng tốt, trong mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với loài người, cũng như trong việc Ngài ban cho họ phương tiện của ân điển và những lời mời của Phúc Âm, dù Ngài không làm mọi điều cho họ mà Ngài có thể làm để khiến họ đón nhận chúng, và cũng không có ý định hay cung cấp cho một mục đích như thế. Ngược lại, tôi tin những điều này, xét tự chúng, là những trường hợp của lòng tốt thiêng liêng, dù kết quả của chúng có thể là gì qua sự bại hoại của con người.

Nhưng nếu Đấng Christ đã không chết cho tất cả loài người, người ta nói, "những lòng thương xót dịu dàng của Ngài không thể được thực thi đối với họ; không, không phải trong những điều tốt của đời này; vì những điều này chỉ làm tăng sự khốn khổ của họ: cũng không phải trong chính sự sống; vì mỗi khoảnh khắc của nó phải là một lời nguyền khủng khiếp,"—tr. 73. Nhưng, dù những hệ quả này có vẻ khủng khiếp, một người phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời sẽ nói với P. rằng những hệ quả tương tự cũng theo sau hệ thống của chính ông ta, và ở mức độ đầy đủ của chúng. Ông ta sẽ nói, Bạn giả vờ duy trì những lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời trên mọi công việc của Ngài; nhưng bạn cho rằng Ngài biết hoàn hảo, trước khi bất kỳ công việc nào trong số này được đưa vào tồn tại, phần mà mỗi cá nhân sẽ đóng, và sự khốn khổ tiếp theo sẽ theo sau. Ngài chắc chắn rằng hàng triệu người trong loài người sẽ hành động như vậy, đặt họ dưới những lợi thế nào Ngài muốn, đến nỗi họ chắc chắn sẽ tự đưa mình vào một tình trạng mà tốt hơn cho họ là chưa bao giờ được sinh ra. Ngài biết chính xác ai sẽ đi đến một kết cục như thế, nhiều như Ngài sẽ biết vào ngày phán xét. Vậy tại sao Ngài lại đưa họ vào tồn tại? Chắc chắn họ tốt hơn là chưa bao giờ được sinh ra; hoặc nếu họ phải được sinh ra, tại sao họ không bị cắt đứt khỏi lòng mẹ, vì Ngài chắc chắn rằng mỗi khoảnh khắc họ tồn tại sẽ chỉ làm tăng sự khốn khổ của họ? Đây có phải là lòng tốt không? Đây có phải là những lòng thương xót dịu dàng của Ngài không? . . . . Tôi run rẩy trong khi viết! Về phần mình, tôi cảm thấy những khó khăn đi kèm với mọi điều tôi nghĩ đến. Tôi cảm thấy mình là một con sâu nghèo của bụi đất, mà sự hiểu biết của nó vô hạn quá hạn hẹp để thấu hiểu những đường lối và công việc của Đức Chúa Trời. Tôi muốn run rẩy và tôn thờ; và lấy làm an ủi trong điều này—rằng những gì tôi không biết bây giờ, tôi sẽ biết sau này.

Nhưng "không nơi nào được nói rõ ràng rằng Đấng Christ chỉ chết cho một phần của loài người,"—tr. 71. Người ta nói rõ ràng rằng Ngài đã phó mình để Ngài có thể thanh tẩy cho chính mình một dân tộc đặc biệt; rằng Ngài đã phó mạng sống của mình vì bầy chiên; rằng Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó mình vì nó; rằng Ngài đã chết để Ngài có thể tập hợp lại làm một những con cái của Đức Chúa Trời bị phân tán khắp nơi; và rằng những người không có lỗi lầm trước ngai của Đức Chúa Trời đã được mua từ giữa loài người. Nhưng dù cho chúng ta không nơi nào đọc rõ ràng rằng Đấng Christ đã không chết để cứu chuộc tất cả loài người; Kinh Thánh không xử lý những điều phủ định nhiều như những điều khẳng định; mối quan tâm của chúng không phải là thông báo cho loài người những gì không được làm, như những gì được làm. Tôi không biết rằng bất cứ nơi nào được nói rõ ràng rằng tất cả loài người không được báp-têm; nhưng tôi cho rằng P. hiểu rõ phần đó trong đại mạng lệnh của Chúa chúng ta là hạn chế.

Không có sự cần thiết nào cho các sứ đồ công bố những mục đích thiêng liêng cho loài người trong những bài diễn thuyết của họ với họ. Những điều này không được thiết kế như một quy tắc hành động, cho các nhà giảng đạo hay cho những người nghe. Việc Đấng Christ sẵn sàng tha thứ và chấp nhận bất kỳ tội nhân nào đến cùng Ngài là đủ cho cả hai. Cũng đủ, mặt khác, nếu, sau khi người ta tin, họ được dạy những lẽ thật liên quan đến những mục đích của ân điển thay mặt họ, với quan điểm cắt đứt mọi sự khoe khoang trong chính họ, và để họ có thể học cách gán toàn bộ sự khác biệt giữa chính họ và những người khác cho ân điển tối cao đơn thuần của Đức Chúa Trời. Do đó, chính những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta quan niệm là đưa ra một giới hạn của thiết kế trong sự chết của Đấng Christ, hay bất kỳ giáo lý nào khác về ân điển phân biệt, là những đoạn được gửi đến những tín đồ.

Nhưng trọng tâm chính của lập luận dường như nằm trong ý nghĩa của những biểu thức chung như mọi người—thế gian—cả thế gian, v.v. Nếu những điều này được thảo luận, tôi cho rằng tôi sẽ được phép đã trả lời thực chất của những gì P. đã trình bày; và đó là tất cả những gì tôi có thể nghĩ đến việc chú ý.

Người ta thừa nhận, như đã được nhận xét trước đây, rằng có trong sự chết của Đấng Christ một nền tảng đầy đủ cho những lời kêu gọi không xác định và những lời mời phổ quát; rằng Đức Chúa Trời mời loài người không phân biệt trở về với Ngài qua sự trung gian của Con Ngài, và hứa sự tha thứ và chấp nhận cho bất cứ ai sẽ trở về như vậy. Đã có và hiện nay có nhiều tác giả đáng kể, là những người không hề phủ nhận giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, (hay rằng sự cứu rỗi của những người được cứu là do một thiết kế tuyệt đối và do đó giới hạn trong sự chết của Đấng Christ,) nhưng vẫn hiểu rằng một con đường được mở ra cho tội nhân, không phân biệt, được mời trở về với Đức Chúa Trời với lời hứa về sự tha thứ tự do khi họ trở về. Và họ cho rằng những biểu thức chung trên được định để truyền đạt cho chúng ta ý tưởng này. Về phần mình, dù tôi nghĩ cùng với họ về chính điều đó, nhưng tôi nghi ngờ liệu những biểu thức chung này có được hiểu như vậy không. Các thuật ngữ giá chuộc, sự chuộc tội, v.v. dường như đối với tôi diễn đạt nhiều hơn điều này, và những gì chỉ đúng về những người cuối cùng được cứu. "Chết vì chúng ta" dường như đối với tôi diễn đạt thiết kế hay ý định của Đấng Cứu Chuộc. Sự chết của Đấng Christ đã thực hiện một sự cứu chuộc thật sự, qua đó chúng ta được xưng công chính. Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, và nhờ đó bảo đảm phước lành sẽ đến trên chúng ta trong thời gian thích hợp, Rô-ma 3:24; Ga-la-ti 3:13, 14. Do đó, một ý nghĩa như thế, về những biểu thức chung đã nói trên, dường như đối với tôi không phù hợp; càng ít hơn tôi có thể đồng ý với ý nghĩa mà Philanthropos đặt lên chúng.

Quy tắc giải thích được P. đề cập (tr. 76) tôi tán thành. Ý nghĩa của ông ta về những đoạn được nói đến tôi hiểu là "bị mâu thuẫn bởi những đoạn Kinh Thánh khác—trái ngược với phạm vi của những tác giả được linh cảm—và những gì liên quan đến nhiều điều phi lý khác nhau."

Những nhận xét sau đây được trình lên sự phán đoán của độc giả vô tư:—

1. Đó là ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh, khi nói về những phước lành của sự cứu rỗi mở rộng đến dân ngoại, để mô tả chúng bằng những thuật ngữ không xác định: "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài."—"Vinh quang của Chúa sẽ được mặc khải, và mọi xác thịt sẽ thấy nó cùng nhau."—"Và sẽ xảy ra rằng từ một trăng mới này đến trăng mới khác, và từ một ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Chúa phán."—"Và Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt, và con trai và con gái của các ngươi sẽ nói tiên tri," v.v.—"Đấng Tạo Hóa của ngươi là Chồng ngươi (Chúa của các đạo binh là danh Ngài); Đức Chúa Trời của cả trái đất sẽ được gọi là Ngài."—"Mọi đầu cùng của thế gian sẽ nhớ lại và trở về cùng Chúa; và mọi họ hàng của các dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài."—"Và Ta, nếu Ta được nâng lên, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta."—"Mọi thung lũng sẽ được lấp đầy, và mọi núi và đồi sẽ được hạ thấp; và mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời."—"Mọi dân tộc mà Ngài đã tạo ra sẽ đến và thờ phượng trước mặt Ngài, hỡi Chúa, và sẽ tôn vinh danh Ngài."—"Mọi vua sẽ sấp mình trước mặt Ngài; mọi dân tộc sẽ phục vụ Ngài. Con người sẽ được ban phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước."

Những đoạn này, cùng với nhiều đoạn khác, diễn đạt những phước lành không thể được hiểu một cách phổ quát, như chính P. phải thừa nhận. Bây giờ, tôi hỏi, liệu những đoạn này có cung cấp cho một người tranh luận về sự cứu rỗi phổ quát và cuối cùng của tất cả loài người một lập luận tốt như lập luận mà P. dùng chống lại chúng ta không? Người ấy có thể nói, "Chủ đề đang được xét có thể không cần hình ảnh nào. Chắc chắn Đức Chúa Trời vĩ đại không thể có ý định áp đặt lên những tạo vật nghèo khổ, dốt nát của Ngài. Ngài không thể nhận được vinh dự nào từ một sự áp đặt như thế. Sẽ không có vinh quang nào cho bạn, thưa ông, khi gài bẫy một con ruồi hay một con muỗi. Chúng ta vô cùng thấp hơn dưới Thần Tính so với một con ruồi hay một con muỗi thấp hơn chúng ta. Do đó, Ngài không thể được tôn vinh bằng cách lừa dối chúng ta. Và chúng ta có thể nói, với sự tôn kính, rằng Công Lý của Ngài, và mọi sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, yêu cầu Ngài nên rõ ràng trong việc dạy dỗ những con người dốt nát về những chủ đề quan trọng như thế này?"—tr. 40.*

Những đặc quyền. Những thành kiến của họ dạy họ mong đợi một Đấng Mê-si-a mà những phước lành của Ngài nên bị giới hạn trong dân tộc đặc biệt của chính họ. Phần lớn ngay cả những người tin cũng vô cùng ghen tị, và thấy khó khăn trong việc từ bỏ những quan niệm đặc biệt của mình, và bị hạ xuống ngang hàng với dân ngoại. Do đó, dường như rất thích hợp rằng Đức Thánh Linh nên, theo một cách nào đó, cắt đứt những sự tự phụ vô ích của họ; và điều này Ngài đã làm, không chỉ bằng cách hướng dẫn các sứ đồ dùng ngôn ngữ không xác định, mà còn bằng cách đặt lời vào miệng Cai-pha, thầy tế lễ thượng phẩm của chính họ. Ông ta đã làm chứng cho Đức Chúa Trời, dù ông ta không có ý như vậy, rằng Chúa Giê-xu "nên chết vì dân tộc đó; và không chỉ vì dân tộc đó, mà còn để Ngài tập hợp lại làm một những con cái của Đức Chúa Trời bị phân tán khắp nơi."

* P. nói về sự tôn kính; và tôi không nghi ngờ rằng nói chung ông ta cảm thấy nó; nhưng chắc chắn, ở nơi này, ông ta phải đã quên chính mình. Chắc chắn một mức độ điềm tĩnh lớn hơn sẽ phù hợp với một tạo vật dốt nát và không đáng kể như ông ta tự mô tả, hơn là xác định Đức Chúa Trời sẽ dùng loại ngôn ngữ nào trong việc truyền đạt ý của Ngài cho con người. Không nghi ngờ gì rằng Lời của Đức Chúa Trời, trong mọi phần của nó, đủ rõ ràng, Mọi điều liên quan đến sự bảo đảm và quy tắc cho việc một tội nhân đến với Đấng Cứu Thế để được cứu rỗi, đặc biệt, đều rõ ràng và dễ dàng, Người lữ hành, dù là kẻ dại, cũng sẽ không lầm lạc. Và nếu một số lẽ thật, không ảnh hưởng đến quyền của người ấy để đến với Đấng Cứu Thế, hay hy vọng thành công của người ấy khi đến, nên được diễn đạt bằng ngôn ngữ hình ảnh, tôi hy vọng một cách diễn đạt như thế sẽ không bị thấy là phản ánh lên nhân cách đạo đức của Đức Chúa Trời.

Tôi mong, đặc biệt, rằng P. đã viết với sự điềm tĩnh hơn trong những gì ông ta nói về việc Đức Chúa Trời "lừa dối và gài bẫy chúng ta." Có sự lừa dối nào trong trường hợp này không? Chúng ta có cho rằng một tội nhân nghèo khổ, được khích lệ bởi những lời mời của Phúc Âm, đến với Đấng Christ, và ở đó gặp sự từ chối không? Không có điều gì như thế. Vậy thì việc hỏi, ""Làm sao bất kỳ người nào có thể tin những lời hứa của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nghiêm túc, và có ý thực hiện chúng?"—tr. 49, có mục đích gì?

3. Phạm vi và sự liên kết của một số đoạn được đưa ra ủng hộ một cách giải thích như thế.

1 Ti-mô-thê 2:6, "Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người," v.v. Đây là một đoạn mà người ta đặt sự nhấn mạnh đáng kể. Toàn bộ đoạn đọc như sau: "Vậy, trước hết, tôi khuyên rằng, những lời cầu xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn được dâng cho mọi người; cho các vua, và cho mọi người có thẩm quyền; để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an trong mọi sự tin kính và trung thực. Vì điều này là tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; là Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Vì có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ; là Đấng đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng trong thời gian thích hợp. Vì điều đó tôi được chỉ định làm nhà giảng đạo và sứ đồ, một giáo sư của dân ngoại trong đức tin và lẽ thật."

Tôi cho phép đó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng mọi người nghe, hay có cơ hội nghe, Phúc Âm, nên trở về với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; và bất cứ ai trở về như vậy chắc chắn sẽ được cứu. Nhưng tôi hiểu, dù chúng ta hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời ở nơi này là gì, chúng ta không bao giờ có thể làm cho nó áp dụng cho tất cả mọi người một cách phổ quát. Bởi lẽ thật mà Đức Chúa Trời muốn mọi người đến với sự hiểu biết về nó, rõ ràng người ta muốn nói đến lẽ thật về một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ; là điều ở đây đối lập với quan niệm về nhiều thần và nhiều đấng trung gian giữa những người ngoại giáo. Nhưng không theo ý nghĩa nào có thể nói đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tất cả mọi người một cách phổ quát nên đến với sự hiểu biết về nhánh sau của lẽ thật này, trừ khi đó là ý muốn của Ngài rằng hàng triệu người trong loài người nên tin nơi Ngài là Đấng mà họ chưa bao giờ nghe đến.

Tôi nên nghĩ phần sau của các câu 6, 7 xác định ý nghĩa. Cụm từ, "để được làm chứng trong thời gian thích hợp" chắc chắn nói đến Phúc Âm được giảng giữa "mọi dân tộc," dù không phải cho mọi cá nhân của bất kỳ dân tộc nào, "trước khi thế gian kết thúc." Do đó, nó theo sau, "Vì điều đó tôi được chỉ định làm nhà giảng đạo—một giáo sư của dân ngoại trong đức tin và lẽ thật." Đức Chúa Trời không còn, như sứ đồ đã nói, giới hạn Hội Thánh của Ngài, như trước đây, giữa người Do Thái. Những lời cầu nguyện, hy vọng, và nỗ lực của các ngươi giờ phải mở rộng khắp thế gian. Đức Chúa Trời sẽ thiết lập vương quốc của Ngài trong mọi vương quốc trên đất. Do đó, hãy tìm kiếm phúc lợi và sự cứu rỗi đời đời của con người, không phân biệt cấp bậc hay dân tộc. Không có một quốc gia nào dưới trời mà không được ban cho Đấng Mê-si-a làm cơ nghiệp của Ngài; và Ngài sẽ sở hữu nó trong thời gian thích hợp. Trong thời gian thích hợp, Phúc Âm sẽ được làm chứng khắp thế gian; vì việc mở ra những tin mừng vinh quang đó, tôi được bổ nhiệm làm sứ giả, một sứ đồ, một giáo sư của dân ngoại trong đức tin và lẽ thật.*

* "Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng trong thời gian thích hợp."—Liệu giá chuộc của Đấng Christ có mở rộng xa hơn lời chứng của Phúc Âm hay không là một câu hỏi mà tôi không giả vờ xác định; tuy nhiên, dù thế nào, không giả định nào sẽ phù hợp với hệ thống của P. Nếu không, điểm của ông ta bị từ bỏ. Nếu có, nếu nó bao gồm toàn bộ thế giới ngoại giáo, người ta hy vọng họ phần nào tốt hơn vì nó, không chỉ trong đời này, mà trong đời sau. Nhưng nếu vậy, hoặc họ phải lên thiên đàng mà không được tái sinh, hoặc sự tái sinh trong những trường hợp đó không phải bởi đức tin.

Hiện tại tôi chưa thấy gì đủ để thuyết phục tôi ngoài việc đây là ý nghĩa của 1 Giăng 2:2, "Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian." Giăng, tác giả của Thư, là một người Do Thái, một sứ đồ của phép cắt bì, liên kết với Phi-e-rơ và Gia-cơ, Ga-la-ti 2:9. Các Thư của Phi-e-rơ và Gia-cơ mỗi Thư đều được gửi đến người Do Thái (1 Phi-e-rơ 1:1; 2 Phi-e-rơ 3:1; Gia-cơ 1:1); và Tiến sĩ Whitby thừa nhận liên quan đến Thư này,† rằng, "vì nó được viết bởi một sứ đồ của phép cắt bì, không nghi ngờ gì rằng nó được viết cho người Do Thái." Điều tương tự được ám chỉ bởi một số đoạn trong chính Thư. Những người cha, mà ông ta viết cho, (chương 2:13, 14,) biết Đấng Christ từ ban đầu. Trong câu 18 của cùng chương, ông ta dường như rõ ràng nói đến những lời tiên tri của Chúa chúng ta liên quan đến kết cục khủng khiếp của dân Do Thái, và đến những tiên tri giả sẽ đến trong thế gian trước sự kiện đó. Ông ta nhấn mạnh nhiều về việc Đấng Christ đã đến trong xác thịt; là một lẽ thật dễ bị người Do Thái phủ nhận hơn là dân ngoại. Cuối cùng, chính thuật ngữ, được dịch là sự chuộc tội, rõ ràng ám chỉ đến nắp thi ân của người Do Thái. Đúng là nhiều điều trong đó sẽ áp dụng như nhau cho người Do Thái và dân ngoại. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của người này cũng như của người kia: nhưng đó không phải là bằng chứng rằng Thư không được gửi đến những tín đồ Do Thái; vì điều tương tự có thể được nói về nhiều điều trong Thư của Gia-cơ, là Thư cũng được gọi là Thư chung hay Thư phổ quát, dù được gửi rõ ràng đến mười hai chi phái bị phân tán khắp nơi.†

† Lời tựa cho tác phẩm Annotations on the First Epistle of John của ông.

† Nếu một lập luận đã không được rút ra từ tiêu đề của Thư này ủng hộ việc nó được viết cho cả người Do Thái và dân ngoại, tôi đã không chú ý đến nó; vì những tiêu đề này, tôi cho rằng, được các tác giả không được linh cảm đặt cho các Thư,

Sau cùng, tôi mong người ta xem xét liệu đoạn văn có nói đến bất kỳ ai khác ngoài những tín đồ của người Do Thái hay dân ngoại không. Theo ý kiến của tôi, nó không; và nếu vậy, lập luận từ nó ủng hộ phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ, hoàn toàn bị vô hiệu. Những lý do của tôi cho ý kiến này, như sau: thuật ngữ sự chuộc tội không được đặt cho những gì Đấng Christ là đối với chúng ta chỉ xét như việc phó mạng sống của mình và dâng mình làm của lễ, mà cho những gì Ngài là đối với chúng ta qua đức tin. Ngài được "đặt ra làm sự chuộc tội, qua đức tin nơi huyết của Ngài," Rô-ma 3:25. Do đó, người ta nên nghĩ, Ngài không thể là một sự chuộc tội cho bất kỳ ai ngoài những tín đồ. Sẽ không có sự thích hợp nào trong việc nói về Đấng Christ rằng Ngài được đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết của Ngài, vì Ngài là của lễ vì tội lỗi trước khi xem xét việc chúng ta tin nơi Ngài. Đoạn văn không diễn đạt những gì Đấng Christ là khi phó mạng sống của mình, mà những gì Ngài là do hậu quả của nó. Việc Đấng Christ là sự chuộc tội của chúng ta, chắc chắn giả sử Ngài là của lễ vì tội lỗi; nhưng nó cũng giả sử điều gì hơn; nó bao gồm ý tưởng về của lễ đó trở thành phương tiện của sự tha thứ tội lỗi, và của sự thông công với Đức Chúa Trời. Nó liên quan, không phải đến những gì được gọi là sự mua chuộc, mà đến sự áp dụng của sự cứu chuộc. Đấng Christ là sự chuộc tội của chúng ta theo cùng ý nghĩa như Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta, là điều cũng được nói là qua đức tin: nhưng làm sao Ngài nên là một sự chuộc tội qua đức tin cho những người không có đức tin thì khó mà hình dung.

Lẽ thật dường như là điều này: Đấng Christ là điều mà nắp thi ân của người Do Thái (hay nơi chuộc tội) là hình bóng. Nắp thi ân của người Do Thái là phương tiện của lòng thương xót và sự thông công với Đức Chúa Trời cho mọi người thờ phượng Đức Chúa Trời ngày xưa, Xuất Ê-díp-tô 25:22. Đấng Christ là điều đó trong thực tế mà điều này là trong hình bóng, và không, như điều đó, bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất. Ngài là phương tiện mà qua đó mọi tín đồ của mọi thời đại và dân tộc có quyền đến với Đức Chúa Trời và nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình. Tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với phạm vi của sứ đồ, là để khích lệ những tín đồ sa ngã chống lại sự tuyệt vọng.

Dù ở đây người ta cho rằng sứ đồ đóng vai những tín đồ Do Thái, và rằng cả thế gian có nghĩa là dân ngoại; nhưng, nếu điều ngược lại được cho phép, lập luận sẽ không bị ảnh hưởng bởi đó. Giả sử ông ta bằng tội lỗi của chúng ta muốn nói tội lỗi của chúng ta là những người hiện nay tin, dù là người Do Thái hay dân ngoại, thì nó vẫn tương đương với cùng điều; vì khi đó những gì theo sau như thể ông ta đã thêm, Và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà cho tội lỗi của tất cả những ai từng đến, hay sẽ đến, với Đức Chúa Trời bởi Ngài từ ban đầu đến cuối thời gian.

P. phản đối việc thiếu những đoạn Kinh Thánh khác, trong đó thuật ngữ "cả thế gian biểu thị những người được chọn, hay những người tin, hay những người được cứu, hay bất cứ điều gì mâu thuẫn với ý nghĩa ông ta đã đưa ra,"—tr. 81. Thuật ngữ cả thế gian chắc chắn được dùng theo nghĩa giới hạn bởi sứ đồ Phao-lô, khi ông ta nói về những Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, rằng đức tin của họ được nói đến khắp cả thế gian. Dù Rô-ma lúc đó, theo một cách nào đó, là thủ đô của thế giới đã biết, và những người xưng nhận Cơ Đốc giáo trong thành phố nổi tiếng đó nổi bật hơn những người xưng nhận nó ở những nơi khác; nhưng có nhiều quốc gia chưa được khám phá lúc đó, mà tin tức về đức tin của họ không thể nào đến được. Hơn nữa, rõ ràng từ xu hướng của sứ đồ rằng đức tin của người Rô-ma được nói đến theo cách khen ngợi; nhưng không thể cho rằng cả thế gian một cách phổ quát sẽ nói về nó như vậy. Do đó, bởi cả thế gian, không thể có nghĩa gì hơn phần tin của nó trong những quốc gia mà Cơ Đốc giáo đã bắt đầu tiến triển. Hơn nữa, Đấng Christ được gọi là "Đức Chúa Trời của cả trái đất," Ê-sai 54:5. Cả trái đất ở đây phải có nghĩa là những tín đồ; vì nó diễn đạt, không phải chính phủ phổ quát của Ngài trên thế gian, mà mối quan hệ dịu dàng của một người chồng, mà ở đây người ta báo trước Ngài sẽ duy trì đối với Hội Thánh dân ngoại cũng như Hội Thánh Do Thái. Một lần nữa, Phúc Âm của Đấng Christ được giảng trong thế gian được so sánh với men giấu trong ba đấu bột cho đến khi cả khối được lên men, Ma-thi-ơ 13:33. Điều này, chắc chắn, ngụ ý rằng Phúc Âm, trước khi nó hoàn thành những hoạt động của mình, sẽ lan rộng khắp cả thế gian, và làm lên men nó. Nhưng điều này sẽ không bao giờ đúng về mọi cá nhân trên thế gian, vì không ai ngoài những tín đồ thật sự được lên men bởi nó.

Nhưng P. nghĩ cụm từ cả thế gian, trong 1 Giăng 2:2, nên được giải thích bởi một cụm từ tương tự trong chương 5:19, và nhưng chính ông ta không thể giả vờ rằng chúng có cùng ý nghĩa, cũng không hiểu chúng như vậy. Bởi cả thế gian ở một nơi, ông ta hiểu tất cả những cư dân từng có, hay sẽ có, trên thế gian, ngoại trừ những người mà họ được phân biệt với; nhưng, ở nơi kia, chỉ có thể có nghĩa là những kẻ gian ác của thế gian, là những người, lúc đó, tồn tại trên trái đất.

Lập luận hợp lý nhất được P. trình bày, theo ý kiến của tôi, là từ 2 Cô-rinh-tô 5:15, mà ông ta nhận xét rằng cụm từ những người sống có tính phân phối, và do đó, phải chỉ bao gồm một phần của tất cả những người mà Đấng Christ đã chết cho,—tr. 78. Liệu những nhận xét sau đây có đủ để làm mất hiệu lực lập luận

của P. từ đoạn này, độc giả được để phán đoán.

(1.) Bối cảnh nói về dân ngoại được quan tâm đến Đấng Christ cũng như người Do Thái. "Từ nay chúng ta không biết ai theo xác thịt; phải, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng từ nay chúng ta không biết Ngài như vậy nữa."—"Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới," câu 16, 17, so với Ga-la-ti 6:15.

(2.) Dường như không phải là mong muốn của sứ đồ để khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả những người đã chết, mà rằng tất cả đều đã chết là những người mà Đấng Christ đã chết cho. P. ngạc nhiên, và dường như rất khó giữ ý kiến tốt của mình về sự chính trực của tôi, vì những gì tôi đã nói trong một ghi chú về chủ đề này trước đây,—tr. 26. Việc thiết kế chính của sứ đồ là nói về tình trạng của những người mà Đấng Christ đã chết cho, tôi kết luận, một phần từ việc ông ta đã mô tả tình trạng của những tội nhân chịu sự kinh hoàng của sự báo thù thiêng liêng (câu 11,) và một phần từ cách diễn đạt của câu 14. Những lời của sứ đồ là, "Nếu một người chết vì mọi người, thì (họ) đều đã chết;" điều này chứng minh cả hai rằng tình trạng của những người mà Đấng Christ đã chết cho là chủ đề của bài giảng chính của sứ đồ, và rằng phạm vi của thuật ngữ mọi người, trong phần sau của câu này, được xác định bởi phần trước, chứ không phải phần trước bởi phần sau.

Nhưng "từ nhỏ mọi người đã mất ý nghĩa của nó sao?" Không, chắc chắn không; và những gì được trình bày ở đây cũng không cho rằng nó đã mất. Thiết kế chính của một tác giả không được diễn đạt trong mọi từ trong một câu; nhưng mỗi từ vẫn có thể có ý nghĩa của nó. Dù tôi cho rằng thuật ngữ ở đây có thể nói đến người Do Thái và dân ngoại, nhưng điều đó không nhất thiết ngụ ý rằng đó là thiết kế chính của sứ đồ ở đây để nói về phạm vi sự chết của Đấng Christ.

(3.) Dù giả thuyết của chúng ta cho rằng tất cả những người mà Đấng Christ đã chết cho cuối cùng sẽ sống, nhưng nó không cho rằng tất cả họ đều sống hiện tại. Chỉ một phần của những người mà Ngài đã chết cho, cụ thể là những người được kêu gọi bởi ân điển của Ngài, là những người sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ và sống lại.

Có một số đoạn khác được P. đưa ra, đặc biệt là Hê-bơ-rơ 2:9, và 2 Phi-e-rơ 2:1; nhưng tôi sẵn sàng nghĩ chính ông ta không đặt nhiều sự phụ thuộc vào chúng. Ông ta không lạ lẫm với phạm vi của tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ, cũng như việc từ người không có trong đoạn văn. Ông ta cũng không cần được nói rằng sứ đồ Phi-e-rơ, trong bối cảnh của đoạn kia, dường như không nói gì về việc mua chuộc bằng huyết của Đấng Cứu Thế; rằng tên được đặt cho người mua ở đó không bao giờ được áp dụng cho Đấng Christ; và rằng nếu nó được áp dụng cho Ngài trong trường hợp này, thì thông thường người ta nói về mọi sự, không phải như chúng thực sự là, mà như chúng được xưng là: như vậy những kẻ bội đạo được nói là chết hai lần, như thể họ đã từng sống về mặt thuộc linh; dù, trên thực tế, điều đó chưa bao giờ xảy ra, mà chỉ là vấn đề xưng nhận của họ. Xem thêm Ma-thi-ơ 13:12, và Lu-ca 8:18.

Mục II.—Về tính nhất quán của phạm vi giới hạn của sự chết của Đấng Christ, như đã nêu trên, với những lời kêu gọi, lời mời phổ quát, v.v.

Ở đây chúng ta đến với câu hỏi thứ hai, và với điều là phần duy nhất của chủ đề mà tôi được kêu gọi đúng để trả lời. Nếu một giới hạn của thiết kế trong sự chết của Đấng Christ không phù hợp với những lời khuyên nhủ và mời gọi loài người nói chung, thì nó phải là vì việc Đức Chúa Trời khuyên nhủ và mời gọi con người làm bất cứ điều gì mà Ngài chưa tạo ra sự cung cấp ân điển, bởi sự chết của Con Ngài, để giúp họ tuân theo, là không phù hợp.

Khi tôi phủ nhận một sự cung cấp ân điển là cần thiết để khiến những lời khuyên nhủ phù hợp, tôi muốn được hiểu là có ý nói, 1. Điều gì hơn một sự cung cấp sự tha thứ thay mặt cho tất cả những người sẽ tin nơi Đấng Christ. 2. Hơn việc cung cấp cho con người những động cơ và lý do để tuân theo; hay sắp xếp sao cho những động cơ và lý do này sẽ được thúc giục trên họ. Nếu không có gì hơn điều này được ý nói bởi thuật ngữ; tôi nên cho phép rằng một sự cung cấp như thế là cần thiết. Nhưng, bởi một sự cung cấp ân điển, tôi muốn nói đến điều đó, dù là gì, mà loại bỏ một sự bất lực về mặt đạo đức để tuân theo Phúc Âm, và khiến sự tuân theo như thế trở nên có thể mà không có tác động không thể thắng nổi của Đức Thánh Linh.

Những gì đã được nói trước đây có thể được lặp lại ở đây, rằng giáo lý về một giới hạn của thiết kế trong sự chết của Đấng Christ đứng hay ngã cùng với giáo lý về những mục đích thiêng liêng. Nếu điều sau có thể được duy trì, và được duy trì là phù hợp với quyền tự do hành động của con người và việc sử dụng đầy đủ các phương tiện, thì việc bảo vệ điều trước sẽ không quá khó khăn. Tôi thừa nhận rằng chủ đề này sâu sắc, và tôi bước vào nó với sự sợ hãi và run rẩy. Đó là một chủ đề mà tôi không dám nuôi dưỡng tinh thần suy đoán. Có lẽ cách tốt nhất để nghiên cứu nó là trên đầu gối của chúng ta, tôi hy vọng đó sẽ là nỗ lực của tôi để giữ sát với những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải về nó. Chắc chắn có nhiều câu hỏi có thể được một tâm trí tò mò đặt ra mà sẽ khó, và có lẽ không thể, giải quyết. Điều này cũng không đáng ngạc nhiên. Cùng khó khăn đó đi kèm với chúng ta, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, liên quan đến hầu hết mọi công việc của Đức Chúa Trời. Không ai có thể giải quyết một nửa những khó khăn có thể được đặt ra liên quan đến lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian, khi Ngài biết mọi điều sẽ theo sau. Điều tương tự có thể được nói về hàng nghìn điều trong hệ thống của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Đủ cho chúng ta, hiện tại, rằng chúng ta biết sự nhỏ bé của mình; rằng khi chúng ta đến để thấy mọi sự như chúng là, chúng ta sẽ hoàn toàn tin chắc về mọi điều đã được nói với chúng ta, và sẽ hợp nhất trong lời tung hô phổ quát, Ngài ĐÃ LÀM MỌI SỰ TỐT ĐẸP!

Việc có một sự nhất quán giữa những sắc lệnh thiêng liêng và quyền tự do hành động của con người tôi tin; nhưng liệu tôi có thể giải thích nó không lại là một chuyện khác. Liệu nó có thể được giải thích gì cả, để giúp chúng ta hiểu rõ nó, tôi không thể nói. Dù thế nào, nó không làm tôi đau khổ: tôi tin vào cả hai, vì cả hai dường như đối với tôi được mặc khải rõ ràng. Về điều này, tôi sẽ cố gắng đưa ra bằng chứng trong những gì theo sau.

1. Thời gian sống của con người được Đức Chúa Trời chỉ định. "Có phải không có một thời gian được chỉ định cho con người trên đất? những ngày của người ấy không giống như những ngày của một người làm thuê sao? Những ngày của người ấy được xác định, số tháng của người ấy ở cùng Ngài, Ngài đã chỉ định giới hạn của người ấy mà người ấy không thể vượt qua." "Mọi ngày trong thời gian được chỉ định của tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự thay đổi của tôi đến." Nhưng con người vẫn được khuyên nhủ dùng phương tiện để kéo dài đời sống của mình, và thực sự dùng những phương tiện đó, như thể không có sự chỉ định nào trong trường hợp này. Đức Chúa Trời quyết định gửi những hoạn nạn đến các cá nhân và gia đình; và Ngài có thể đã quyết định rằng những hoạn nạn đó sẽ kết thúc trong sự chết; tuy nhiên, đó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng họ nên dùng phương tiện cho sự hồi phục của mình, nhiều như thể không có sự quyết định nào trong vấn đề này. Trẻ em được khuyên nhủ tôn kính cha mẹ, "để những ngày của chúng có thể dài trong đất mà Chúa Đức Chúa Trời của chúng đã ban cho chúng." "Người mong muốn sự sống, và yêu nhiều ngày, được khuyên nhủ giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói dối. Nếu, bởi sự bỏ bê hay quá độ, bất kỳ ai đến với cái gọi là kết cục không đúng lúc, chúng ta không nên cho rằng Đức Chúa Trời thất vọng hay tội nhân được bào chữa.

2. Phần của chúng ta trong đời này được mô tả là nằm dưới sự chỉ định thiêng liêng.* Đó là một cái chén, một phần, một cơ nghiệp. Đa-vít nói về phần của mình như được vạch ra cho mình bằng dây. "Dây," ông ta nói, "đã rơi cho tôi trong những nơi dễ chịu: phải, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp." Những thời gian đã được chỉ định trước được xác định, và giới hạn của nơi cư trú của chúng ta được cố định, Công vụ 17:26. Đó là một sự thỏa mãn đối với một tâm trí khiêm nhường rằng những thời gian và mối quan tâm của mình ở trong tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài có sự chọn lựa cơ nghiệp của mình, Thi Thiên 31:15; 47:4. Nhưng, trong mọi mối quan tâm của đời sống, chúng ta được khuyên nhủ hành động với sự thận trọng, nhiều như thể không có Sự Quan Phòng Thiêng Liêng nào.

* P. đặt điều này thành vấn đề (tr. 47); và dường như thừa nhận rằng nếu điều này có thể được chứng minh, nó sẽ chứng minh tính nhất quán của những mục đích thiêng liêng liên quan đến trạng thái đời đời của con người với những nghĩa vụ của họ để dùng các phương tiện cứu rỗi.

Những mục đích của Đức Chúa Trời mở rộng đến phần đắng của phần chúng ta cũng như phần ngọt. "Những hoạn nạn là những điều mà chúng ta được nói là được chỉ định." Cũng không phải chỉ là một sự quyết định chung: trong mọi điều xấu đã xảy đến với một Gióp bị hoạn nạn, không một điều nào đến mà không được truyền lệnh. Dù chúng cắt và phức tạp, ông ta bình tĩnh thừa nhận điều này, và đó là một vấn đề an ủi dưới sự khó khăn của ông ta: "Ngài thực hiện điều đã được chỉ định cho tôi; và nhiều điều như thế ở cùng Ngài." Tuy nhiên, có những điều có xu hướng lấp đầy chén này bằng hạnh phúc hay khốn khổ; và người ta biết rõ rằng con người được khuyên nhủ theo đuổi điều này, và tránh điều kia, giống như thể không có mục đích thiêng liêng nào trong vấn đề này.

Đức Chúa Trời đã chỉ định phó Pha-ra-ôn và Si-hôn cho những ham muốn của lòng họ, là những điều chắc chắn sẽ kết thúc trong sự hủy diệt của họ; nhưng họ nên đã chấp nhận những sứ điệp hòa bình mà Đức Chúa Trời gửi đến họ bởi tay Môi-se. Nhưng ở đây, tôi được nói, tôi đã bác bỏ chính cách suy luận của mình, bằng cách nhận xét, ở nơi khác, rằng "những sự tiền định của Đức Chúa Trời liên quan đến những người đó được đặt nền tảng trên sự thấy trước về hành vi gian ác của họ, mà việc họ không tuân theo những sứ điệp hòa bình này là một phần không nhỏ,"—tr. 47. Bởi điều này, dường như, P. thừa nhận thực tế của những sắc lệnh thiêng liêng, và rằng trạng thái cuối cùng của mỗi người được Đức Chúa Trời xác định; chỉ là nó dựa trên sự thấy trước về đức tin hay sự không tin. Trong trường hợp đó, ông ta dường như thừa nhận tính nhất quán giữa những mục đích của Đức Chúa Trời để trừng phạt một số người trong loài người, và việc họ được mời phổ quát để tin và được cứu. Nhưng, nếu vậy, tôi không thấy sự thích hợp của một số phản đối của ông ta chống lại giáo lý về những sắc lệnh. Điều mà ông ta, ở một số nơi, lý luận chống lại, không phải là tính vô điều kiện của chúng, mà là tính chắc chắn của kết quả của chúng. "Mọi người phải nhạy cảm," ông ta nói, "rằng những sắc lệnh thiêng liêng phải đứng,"—tr. 59. Dù vậy: chúng không phải đứng nhiều trên giả thuyết của chính ông ta như trên giả thuyết của chúng ta sao?

Về tính có điều kiện của những sắc lệnh thiêng liêng, người ta cho phép rằng, trong bất kỳ trường hợp nào Đức Chúa Trời đã quyết định trừng phạt bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc trong thế gian này hoặc trong thế gian sẽ đến, hoàn toàn dựa trên sự thấy trước về điều ác. Điều đó đã như vậy trong mọi hình phạt xảy đến với Pha-ra-ôn và Si-hôn. Nhưng không chỉ có sự thực thi công lý trừng phạt được phát hiện trong những trường hợp này mà còn, một sự pha trộn của chủ quyền. Nếu câu hỏi được hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời trừng phạt những người này? câu trả lời là, Vì tội lỗi của họ. Nhưng nếu người ta hỏi, Tại sao Ngài trừng phạt họ hơn là những người khác tự bản thân cũng gian ác như nhau? câu trả lời phải được giải quyết thành chủ quyền đơn thuần. Đấng đã ngăn chặn một Sau-lơ bắt bớ trong sự nghiệp đê hèn của mình có thể đã xoay lòng của Pha-ra-ôn; nhưng Ngài không nợ ai; Ngài đã nói Ngài "sẽ thương xót người nào Ngài sẽ thương xót." Sứ đồ Phao-lô xem sự hủy diệt của Pha-ra-ôn không chỉ là một trường hợp của công lý, mà còn của chủ quyền (Rô-ma 9:17); và kết luận, từ gương của ông ta, "do đó Ngài thương xót người nào Ngài sẽ thương xót, và người nào Ngài muốn Ngài làm cứng lòng:" điều này, tôi nên cho rằng, không thể có ý gì ít hơn việc để họ cho sự cứng lòng của lòng họ. Câu 19, ngay sau đó, và chứa những phản đối của ngày đó, rất giống với những phản đối của P., (tr. 50,) đến nỗi tôi ngạc nhiên ông ta không nhận ra nó, và học hỏi từ nó.

3. Những sự kiện ngụ ý những hành động xấu xa của con người nằm dưới sự chỉ định thiêng liêng. Những sự thăm viếng mà Gióp bị hoạn nạn là do Đức Chúa Trời gửi đến. Chính ông ta biết điều này, và thừa nhận nó. Nhưng điều này không ngăn cản việc người Sa-bê và người Canh-đê hành động như những tác nhân tự do trong những gì họ làm, và rằng bổn phận của họ là phải làm khác đi. A-si-ri là cây roi của Đức Chúa Trời đối với Giu-đa, và cây gậy trong tay họ là sự phẫn nộ của Ngài, Nhưng A-si-ri không nên áp bức Giu-đa như vậy. Kiêu ngạo, tham lam, và tàn nhẫn là những động cơ của họ; vì tất cả những điều này họ bị gọi đến để chịu trách nhiệm và bị trừng phạt. Chúa chúng ta đã "được phó theo mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời." Những kẻ thù tệ nhất của Ngài đã không làm gì với Ngài ngoài những gì "bàn tay và mưu định của Ngài đã định trước sẽ được làm." Nhưng điều này không ngăn cản việc với "bàn tay gian ác" họ đã đóng đinh và giết Ngài, rằng điều ngược lại với tất cả những điều này là bổn phận của họ, và rằng những lời mời và sự phản đối của Chúa chúng ta với họ được đặt nền tảng trên sự thích hợp và chân thành. Đức Chúa Trời đã không quyết định ban cho Giu-đa một tấm lòng để kiềm chế việc phản bội

chủ của mình, khi bị cám dỗ bởi mồi nhử của lợi lộc: ngược lại, Ngài quyết định phó người ấy cho những ham muốn của lòng mình. Con Người, khi bị phản bội, đã đi "như đã được định;" nhưng vẫn có một tai họa do, và được tuyên bố chống lại, kẻ thực hiện khủng khiếp, mặc dù vậy.

Những lời kêu ca có thể dồi dào, nhưng sự thật là những điều cứng đầu. Có thể chúng ta sẽ được nói, Nếu đúng như vậy, chúng ta không cần lo lắng về nó; vì nó như Đức Chúa Trời muốn.—"Nếu Đức Chúa Trời đã truyền lệnh nó, tại sao chúng ta nên chống lại nó?"—tr. 50. Nhưng một cách phản đối như thế, như đã nhận xét trước đây, dù cổ xưa, cũng không phải có nguồn gốc rất đáng kính. Nếu nó không giống hệt với điều được đưa ra chống lại giáo lý sứ đồ, thì chắc chắn rất gần với nó. Tôi không thể nhận ra sự khác biệt nào ngoài lời nói: "Vậy ngươi sẽ nói, Tại sao Ngài vẫn tìm lỗi? vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài?" Mà người ta nghĩ đủ để trả lời, "Hỡi người, ngươi là ai mà trả lời chống lại Đức Chúa Trời?"

Sau cùng, chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa một quyết định hiệu quả và một quyết định cho phép liên quan đến sự tồn tại của điều ác đạo đức. Việc gán điều trước cho Đấng Thiêng Liêng là làm cho Ngài thành tác giả của tội lỗi; nhưng không phải như vậy với điều sau. Việc Đức Chúa Trời cho phép điều ác là một sự thật không thể tranh cãi; và nếu chúng ta thừa nhận sự hoàn hảo của nhân cách đạo đức của Ngài, nó phải được phép là phù hợp với sự công chính của Ngài, dù chúng ta có thể hiểu đầy đủ về nó hay không. Nhưng nếu việc Đức Chúa Trời cho phép điều ác là phù hợp với sự công chính của Ngài, thì nó không thể khác đi khi quyết định làm như vậy, trừ khi việc quyết định làm điều đúng là sai.*

* Nếu không phải vì sự thẳng thắn mà P. đã thể hiện trong những trường hợp khác, và lời kêu gọi trang trọng của ông ta đến "Đấng dò xét lòng rằng sự xuyên tạc không phải là mục đích của ông ta," tôi gần như nên nghĩ ông ta phải thích thú trong việc trình bày những quan điểm của tôi về những sắc lệnh thiêng liêng dưới ánh sáng gây sốc nhất mà ông ta có thể. Những gì tôi nên diễn đạt theo cách như thế này: —Đức Chúa Trời truyền lệnh cho con người nói chung tin nơi Đấng Christ, dù Ngài biết họ gian ác một cách cố chấp đến nỗi họ không thể tìm thấy trong lòng mình việc làm như vậy; và Ngài đã quyết định không làm mọi điều mà Ngài có thể làm để loại bỏ sự cố chấp của họ—ông ta sẽ diễn đạt cho tôi như sau: "Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mọi người tin nơi Đấng Christ; nhưng lại biết rằng họ không phải, cũng chưa từng, và quyết định họ sẽ không bao giờ có thể làm như vậy,"—tr. 49. Tôi cho rằng P. sẽ cho phép rằng Đức Chúa Trời đã không quyết định giúp con người, trong trạng thái hiện tại, yêu mến Ngài một cách hoàn hảo, với tất cả lòng, linh hồn, tâm trí, và sức mạnh của mình; nhưng nếu điều này được đặt thành hình thức tích cực—nếu người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã quyết định rằng con người, trong trạng thái hiện tại, sẽ không yêu mến Ngài với tất cả lòng mình, mà sẽ tiếp tục vi phạm luật pháp của Ngài—nó sẽ mang một vẻ rất khác.

Việc có một sự phù hợp giữa ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời và những sắc lệnh của Ngài tôi thừa nhận. Không có mâu thuẫn nào trong những điều này, xét tự chúng, dù chúng có thể xuất hiện đối với những người phàm thiển cận. Tuy nhiên, việc có một sự phân biệt thật sự giữa ý muốn bí mật và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời không quá khó để chứng minh. Ý muốn của Đức Chúa Trời được mô tả trong Kinh Thánh, 1. Như điều KHÔNG BAO GIỜ CÓ THỂ BỊ LÀM THẤT BẠI.—"Ai đã chống lại ý muốn của Ngài?"—"Ngài ở trong một tâm trí, và ai có thể xoay Ngài? và những gì linh hồn Ngài mong muốn, Ngài cũng làm như vậy."—"Được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng của Ngài."—"Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều vui lòng của Ta."—"Ngài làm theo ý muốn của Ngài trong đạo binh trên trời và giữa những cư dân trên đất."—"Thật vậy, Chúa ơi, chống lại Con thánh Giê-xu của Ngài—cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã tập hợp lại, để làm bất cứ điều gì bàn tay và mưu định của Ngài đã định trước sẽ được làm." 2. Như điều CÓ THỂ BỊ LÀM THẤT BẠI hay không vâng lời.—"Đầy tớ đó biết ý muốn của Chúa mình, và không chuẩn bị, cũng không làm theo ý muốn của Ngài, sẽ bị đánh nhiều roi."—"Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy là anh em, chị em, và mẹ Ta." Điều trước thuộc về Đức Chúa Trời, là quy tắc cho hành vi của chính Ngài, và đối với chúng ta là bí mật; điều sau thuộc về chúng ta và con cái chúng ta mãi mãi; là quy tắc cho hành vi của chúng ta, "để chúng ta có thể làm mọi lời của luật pháp Ngài;" và điều này được mặc khải đầy đủ.

Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, theo một ý nghĩa nào đó, để cho phép Gióp, theo yêu cầu của ma quỷ, bị tước đoạt tài sản của mình bởi người Sa-bê và người Canh-đê; nếu không Ngài đã không nói với Sa-tan như Ngài đã làm—"Mọi điều ông ta có đều ở trong quyền năng của ngươi, chỉ đừng giơ tay ngươi lên chính ông ta." Nhưng hành vi của những kẻ cướp bóc này chắc chắn trái ngược với ý muốn được mặc khải của Ngài, và với mọi quy tắc của lý trí và công bằng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bị buộc phải làm mọi điều Ngài có thể đã làm để kiềm chế chúng. Do đó, việc Ngài muốn cho phép những điều ghê tởm của chúng không hề không phù hợp với sự không hài lòng công chính của Ngài. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Giô-sép nên xuống Ai Cập. Đức Chúa Trời được nói là đã gửi ông ta, Chính điều mà các anh em của ông ta có ý cho điều ác, Đức Chúa Trời có ý cho điều tốt. Họ đã hoàn thành ý muốn bí mật của Ngài trong những gì họ làm, dù không có thiết kế; nhưng họ chắc chắn đã vi phạm ý muốn được mặc khải của Ngài theo cách trắng trợn nhất.

Nếu việc phạm điều ác là mục đích trực tiếp, hay đối tượng cuối cùng, của ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, điều đó chắc chắn sẽ đối lập với ý muốn được mặc khải của Ngài; nhưng điều này chúng ta không cho rằng. Nếu Đức Chúa Trời không muốn ngăn cản tội lỗi trong bất kỳ trường hợp nào, thì không phải từ bất kỳ tình yêu nào Ngài có đối với tội lỗi, mà vì một mục đích khác. Một người chủ thấy đầy tớ của mình lười biếng lãng phí thời gian. Ông ta giấu mình, và để kẻ lười biếng tiếp tục mà không bị quấy rầy. Cuối cùng ông ta xuất hiện, và nói với người ấy bằng ngôn ngữ khiển trách. Đầy tớ, không tìm được câu trả lời tốt hơn, đáp, Làm sao thế này? Tôi thấy ông đã nhìn trong nhiều giờ, Do đó, đó là ý muốn bí mật của ông, để mặc tôi một mình, và để tôi lãng phí thời gian của ông; nhưng tôi vẫn bị khiển trách vì [không vâng lời] ý muốn của ông! Dường như ông có hai ý muốn, và những ý muốn này đối lập nhau. Làm sao tôi có thể vâng theo những mệnh lệnh của ông, trừ khi tôi biết ông muốn tôi vâng theo chúng? Sự lười biếng, dường như, phù hợp với ông, nếu không ông đã không đứng bên cạnh lâu như vậy, và để tôi tiếp tục trong đó mà không bị quấy rầy. Tại sao ông vẫn tìm lỗi? ai đã chống lại ý muốn của ông? Có ai thừa nhận một câu trả lời như thế không? Nhưng, theo như tôi thấy, nó tốt như điều mà đối thủ của tôi biện hộ. Trong trường hợp này, dễ thấy rằng người chủ không muốn cho phép sự lười biếng của đầy tớ vì sự lười biếng, mà vì một mục đích khác. Đầy tớ cũng không làm sai, như bị ảnh hưởng bởi ý muốn của chủ mình, mà bởi ý muốn của chính mình; và do đó những phản đối của người ấy hoàn toàn vô lý và gian ác. "Những điều này ngươi đã làm," Đức Chúa Trời nói với những người phản đối như thế, "và Ta giữ im lặng; và ngươi nghĩ Ta hoàn toàn giống như chính ngươi; nhưng Ta sẽ khiển trách ngươi, và sắp xếp chúng theo thứ tự trước mắt ngươi!"

4. Chúa chúng ta đã tuyên bố, liên quan đến những người sẽ phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, rằng tội lỗi của họ sẽ không được tha thứ, không trong đời này cũng không trong đời sau. Và không nghi ngờ gì, tôi nghĩ, rằng một số người Do Thái đã phạm tội này, nếu không trước, thì sau khi Đức Thánh Linh đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Sự hủy diệt của họ khi đó là không thể tránh khỏi. Nhưng các sứ đồ được ủy thác giảng Phúc Âm cho "mọi tạo vật," không phân biệt; và lời hứa của Đấng Christ, "Ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ từ chối," tiếp tục có hiệu lực phổ quát. Những nhà truyền giáo đầu tiên không ngần ngại kêu gọi con người ăn năn và tin, bất cứ nơi nào họ đến. Đúng là dường như họ bị cấm cầu nguyện cho sự tha thứ của chính tội lỗi đó, (1 Giăng 5:16,) vì điều đó sẽ là cầu nguyện mâu thuẫn trực tiếp với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời; nhưng vì họ không biết lòng người, cũng không biết ai đã, và ai chưa, phạm tội đó, họ không bao giờ bị cấm, theo như tôi biết, cầu nguyện cho linh hồn của con người không phân biệt. Họ chắc chắn đã cầu nguyện như vậy, và đã nói với những người nghe của họ như thể không có tội lỗi như thế tồn tại trên thế gian, Công vụ 26:29; Cô-lô-se 1:28. P. sẽ cho phép rằng những lời khuyên nhủ và mời gọi của Phúc Âm được gửi đến con người một cách không xác định; và nếu vậy, tôi nên nghĩ chúng phải đã được gửi đến một số người mà đồng thời không phải là ý định của Đấng Christ để cứu.

5. Đức Chúa Trời đã không quyết định ban cho con người ân điển đầy đủ trong trạng thái hiện tại để yêu mến Ngài với tất cả lòng, linh hồn, tâm trí, và sức mạnh của mình, và yêu người lân cận như chính mình; hay, nói cách khác, để giữ luật pháp của Ngài một cách hoàn hảo. Ngài đã không tạo ra sự cung cấp cho nó bởi sự chết của Con Ngài. Tôi cho rằng điều này có thể được coi là hiển nhiên. Nếu, vậy, một sự cung cấp ân điển được làm thành nền tảng và quy tắc của nghĩa vụ, thì phải theo sau rằng "mọi mệnh lệnh và lời khuyên nhủ về sự thánh khiết hoàn hảo trong trạng thái hiện tại đều hoàn toàn vô lý. Ý nghĩa nào có thể có, trên giả định này, trong những đoạn Kinh Thánh như sau? "Ôi, ước gì có một tấm lòng như thế trong họ, để họ yêu mến Ta, và kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn?"—"Và bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc kính sợ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, bước đi trong mọi đường lối của Ngài, và yêu mến Ngài, và phục vụ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi với tất cả lòng, và với tất cả linh hồn của ngươi!"—"Vậy hãy nên hoàn hảo, như Cha các ngươi trên trời là hoàn hảo." Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời tiếp tục là một "quy tắc bất biến của hành vi con người, và bài kiểm tra không thể sai lầm về đúng và sai," như P. nói, thì hoặc có một sự cung cấp ân điển được thực hiện cho sự hoàn hảo trong trạng thái hiện tại, hoặc Đức Chúa Trời yêu cầu và khuyên nhủ con người làm điều mà không có sự cung cấp như thế được thực hiện.

6. Nếu tôi không bị thông báo sai, P. cho phép sự kiên trì chắc chắn của mọi tín đồ thật sự. Ông ta cho phép, tôi cho rằng, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định sự kiên trì của họ, và đã tạo ra sự cung cấp ân điển và hiệu quả cho nó. Ông ta sẽ không nói như vậy về những kẻ giả hình, Đức Chúa Trời đã không quyết định rằng họ sẽ tiếp tục trong lời của Ngài, giữ vững đến cuối cùng, và hoàn thành đường chạy của mình với niềm vui. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói với mọi người xưng nhận như nhau, với những lời cảnh báo và răn đe, những lời hứa và đe dọa, như thể không có sắc lệnh, cũng không có sự chắc chắn nào trong vấn đề, về người này hay người kia. "Hỡi anh em thánh, những người dự phần trong sự kêu gọi thiên thượng," một mặt, được khuyên nhủ "sợ hãi, e rằng, một lời hứa được để lại cho họ về việc vào sự nghỉ ngơi, bất kỳ ai trong họ dường như không đạt được nó," và được cảnh báo, từ gương của những người Y-sơ-ra-ên không tin, "lao nhọc để vào sự nghỉ ngơi, e rằng bất kỳ người nào sa ngã, theo cùng gương không tin." Các môn đồ của Đấng Christ được giao phó, dưới hình phạt của sự đoán phạt đời đời, "nếu tay phải hay mắt phải của họ khiến họ phạm tội, hãy chặt nó đi, hay móc nó ra." Dù một số người có nghĩ gì về nó, sẽ không có mâu thuẫn nào trong việc nói với Cơ Đốc nhân tốt nhất trên thế gian, "Nếu ngươi chối Đấng Christ, Ngài sẽ chối ngươi!" 2 Ti-mô-thê 2:12. Những người chứng tỏ chỉ là những người xưng nhận đơn thuần, mặt khác, được Đấng Christ nói với theo cách này, "Nếu các ngươi tiếp tục trong lời của Ta, thì các ngươi sẽ thật sự là môn đồ của Ta;" và khi bất kỳ người nào như thế quay lại, và không còn bước đi với Ngài nữa, dù không có sự cung cấp nào được thực hiện cho sự kiên trì của họ như được thực hiện cho những tín đồ thật sự, nhưng việc họ sa ngã luôn được xem là tội lỗi của họ. Giu-đa, và Đê-ma, và nhiều người khác, đã chịu sự không hài lòng thiêng liêng vì sự bội đạo của họ.

Tôi thừa nhận những điều này có thể trông giống như những mâu thuẫn. Chúng, chắc chắn, là những chủ đề sâu sắc; và, có lẽ, như một số người đã diễn đạt, chúng ta sẽ không bao giờ có thể, trong trạng thái hiện tại, giải thích mối liên hệ gắn kết những sự chỉ định của Đức Chúa Trời với những hành động tự do của con người; nhưng một mối liên hệ như thế tồn tại: sự thật được mặc khải đầy đủ trong Kinh Thánh; và nó không làm tôi đau khổ, nếu trong vấn đề này tôi phải, suốt đời, bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.

Từ những trường hợp trên, tôi kết luận, rằng, dù có vẻ khó khăn đối với chúng ta, việc Đức Chúa Trời khuyên nhủ và mời gọi con người làm những bổn phận mà Ngài chưa quyết định ban cho họ khả năng đạo đức, hay tấm lòng, để tuân theo; và mà sự tuân theo đó Ngài chưa tạo ra sự cung cấp hiệu quả bởi sự chết của Con Ngài, là thích hợp; và nếu đúng như vậy trong những trường hợp này, tôi còn kết luận rằng nó có thể đúng trong trường hợp đang xét.

Hai nhận xét sẽ kết thúc phần này của chủ đề:—

(1.) Liệu P. có cho phép một số nền tảng trên đây, như những dữ liệu thích hợp, có thể bị nghi ngờ. Tôi đã có thể vui mừng khi lý luận với ông ta hoàn toàn dựa trên những nguyên tắc của chính ông ta; nhưng nơi nào điều đó không thể, việc lấy Lời của Đức Chúa Trời làm nền tảng là đúng và công chính. Nếu ông ta có thể lật đổ giáo lý được cho là duy trì trong những đoạn Kinh Thánh này, người ta cho phép rằng, khi làm như vậy, ông ta sẽ lật đổ điều được xây dựng trên chúng; nhưng không phải trong trường hợp khác. Tuy nhiên, trong hai lập luận cuối cùng, tôi có hạnh phúc khi lý luận từ những nguyên tắc

mà, tôi cho rằng, P. sẽ cho phép.

(2.) Liệu cách suy luận trên đây có thuyết phục P., và những người có nguyên tắc của ông ta, hay không, nó có thể có một số trọng lượng với những người Calvin suy xét. Họ phải hoặc từ bỏ giáo lý về sự tiền định, hoặc, vì lý do này, phủ nhận rằng con người bị bắt buộc hành động khác với những gì họ làm; rằng Pha-ra-ôn và Si-hôn, ví dụ, bị bắt buộc tuân theo những sứ điệp hòa bình được gửi đến họ; hoặc nếu họ sẽ duy trì cả hai điều này, họ phải cho phép chúng phù hợp với nhau; và nếu những sắc lệnh thiêng liêng và quyền tự do hành động phù hợp trong một số trường hợp, họ cần đưa ra một lý do vững chắc tại sao chúng không nên như vậy trong những trường hợp khác.

Mục IV. Những Suy Ngẫm Chung.

Tôi không vô cảm rằng chính nghĩa mà tôi đã biện hộ là điều có thể gây khó chịu với cảm xúc của một số độc giả của tôi. Có vẻ như tôi đang tranh luận với chính lòng nhân từ. Đối với những độc giả như thế, tôi xin giới thiệu một vài sự xem xét bổ sung: và

1. Cùng sự phản đối sẽ chống lại tôi nếu tôi đã chống lại quan niệm về sự cứu rỗi phổ quát; nhưng điều đó không suy ra rằng tôi phải sai. Những cảm xúc của những tạo vật có tội, trong những vấn đề mà chính họ quan tâm sâu sắc như vậy, chỉ là những tiêu chuẩn nghèo nàn về lẽ thật và sự sai lầm.

2. Không có sự khác biệt nào giữa chúng ta về số lượng hay nhân vật của những người cuối cùng sẽ được cứu. Chúng ta đồng ý rằng bất cứ ai trở về với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chắc chắn sẽ được cứu; rằng trong mọi dân tộc, những người kính sợ Đức Chúa Trời, và làm việc công chính, được chấp nhận. Sự khác biệt nào có liên quan đến hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, và những nguyên nhân của sự cứu rỗi.

3. Ngay cả về mặt cung cấp, tôi không thấy hệ thống của P. có lợi thế gì so với điều mà nó chống đối. Sự cung cấp được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ có hai loại: (1.) Một sự cung cấp về sự tha thứ và chấp nhận cho mọi tín đồ, (2.) Một sự cung cấp về ân điển, để giúp một tội nhân tin. Điều trước mang lại một động cơ để trở về với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ; điều sau thúc đẩy việc tuân theo động cơ đó. Bây giờ trong điều nào trong số này hệ thống của P. có lợi thế gì so với điều mà nó chống đối? Không phải trong điều trước: chúng ta cho rằng những sự cung cấp của sự chết của Đấng Christ hoàn toàn đủ cho việc hoàn thành những lời hứa của Ngài, dù chúng có rộng rãi đến đâu; rằng sự tha thứ đầy đủ và tự do được cung cấp cho mọi người tin nơi Ngài; và rằng nếu mọi cư dân trên địa cầu có thể được thuyết phục trở về với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, họ chắc chắn sẽ được Ngài chấp nhận. Hệ thống của P. có đề xuất gì hơn không? Không: nó không giả vờ có điều gì như một sự cung cấp cho những người không tin được tha thứ và chấp nhận. Cho đến nay, ít nhất, do đó, chúng ta đứng trên mặt đất bình đẳng.

Nhưng P. có lợi thế trong chi tiết sau không? hệ thống của ông ta có khoe khoang về một sự cung cấp phổ quát về ân điển, đủ để giúp mọi người tuân theo Phúc Âm không? Có, nó có; nhưng nó tương đương với gì thì khó mà nói. Nó có tạo ra hiệu quả, trong loài người nói chung, bất cứ điều gì của một tinh thần đúng đắn—bất cứ điều gì của một mong muốn thật sự đến với Đấng Christ để được cứu rỗi linh hồn của họ không? Không có điều gì như thế, theo như tôi biết, được giả vờ. Tối đa, nó chỉ tương đương với điều này, rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp họ thoát khỏi tình trạng của mình, nếu họ chỉ cầu xin Ngài; và ban cho họ mọi sự trợ giúp trong công việc tốt, nếu họ chỉ nghiêm túc, và bắt tay vào nó. Tốt: nếu đây là toàn bộ điều mà P. có thể khoe khoang, tôi không thấy gì vượt trội, trong điều này, so với quan điểm mà ông ta chống đối. Chúng ta xem mức độ nhỏ nhất của một tinh thần đúng đắn như được khích lệ dồi dào trong Lời của Đức Chúa Trời. Nếu một người chỉ thật sự mong muốn đến với Đấng Christ, hay mong muốn ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cho mục đích đó, chúng ta không nghi ngờ rằng ân điển được cung cấp cho sự trợ giúp của người ấy. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ "ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những người cầu xin Ngài." Vậy thì, sự vượt trội của hệ thống của ông ta ở đâu? Nó không tạo ra sự cung cấp hiệu quả nào cho việc sinh ra một khuynh hướng đúng đắn trong những người hoàn toàn thiếu nó đến nỗi họ sẽ không tìm kiếm nó. Nó chỉ khích lệ những người có khuynh hướng tốt; và đối với những người này, nếu khuynh hướng tốt của họ là thật, thì không thiếu sự khích lệ nào cho họ trong hệ thống mà ông ta chống đối.

4. Dù hệ thống của P. có lợi thế gì so với điều mà nó chống đối, trong một khía cạnh, hay không, nó chắc chắn có một bất lợi trong khía cạnh khác. Bởi nó, sự cứu chuộc và cứu rỗi của toàn bộ loài người được để cho sự không chắc chắn; cho sự không chắc chắn như phụ thuộc vào ý muốn hay thay đổi, thất thường, và ngang bướng của con người. Nó cho rằng không có sự cung cấp hiệu quả nào được thực hiện để Đấng Christ thấy được sự lao nhọc của linh hồn Ngài, trong sự cứu rỗi của tội nhân. P. có một sự phản đối rất lớn đối với việc một tội nhân đến với Đấng Christ với một có lẽ (tr. 33); nhưng dường như ông ta không phản đối Chúa và Đấng Cứu Thế của mình đến trong thế gian, và phó mạng sống của mình, mà không có sự bảo đảm tốt hơn. Mặc dù bất kỳ sự cung cấp nào được thực hiện bởi hệ thống của ông ta, Đầu của Hội Thánh có thể đã không có một thành viên nào, Vua của Si-ôn không có một đối tượng nào, và Người Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên không có ai để tạo thành một bầy. Sa-tan có thể đã chiến thắng mãi mãi, và nhiều dinh thự trong vinh quang đã mãi mãi không có người ở bởi con cái của loài người!*

* P. nhận xét, về Hê-bơ-rơ 2:9, rằng "chắc chắn đó là một trường hợp lớn hơn của ân điển Đức Chúa Trời khi Chúa Giê-xu Christ nên chết cho mọi người hơn là chỉ cho một phần của loài người;" và điều này ông ta nghĩ là "một lập luận có sức mạnh không nhỏ ủng hộ ý nghĩa của ông ta về đoạn văn,"—tr. 80. Đúng là, nếu Đấng Christ đã tạo ra sự cung cấp hiệu quả cho sự cứu rỗi của mọi người, nó sẽ là một sự bày tỏ ân điển lớn hơn so với việc tạo ra một sự cung cấp như thế chỉ cho một phần; nhưng Đức Chúa Trời có những sự hoàn hảo khác để bày tỏ, cũng như ân điển của Ngài; và độc giả sẽ nhận thấy, bởi những gì đã được nói, rằng việc tạo ra sự cung cấp cho mọi người theo ý nghĩa mà P. tranh luận cho nó, xa vời việc tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, đến mức nó làm suy yếu, nếu không phải là hủy diệt, nó. Ân điển ở đâu trong việc lấy loài người từ một tình trạng mà họ sẽ mãi mãi không đáng bị quở trách, và đặt họ vào một tình huống mà, tốt nhất, hạnh phúc của họ không chắc chắn, tội lỗi của họ chắc chắn, và sự hủy diệt đời đời của họ rất có thể xảy ra?

† Nhưng, ân điển có xuất hiện rõ ràng như vậy không, nếu không một ai trong loài người chúng ta đã chịu hình phạt của luật pháp! Liệu mọi sự phỏng đoán rằng việc thi hành nó sẽ là một sự căng thẳng quá lớn của sự nghiêm khắc có được loại trừ không? Liệu có rõ ràng như nhau rằng hoặc việc loại bỏ tội lỗi hoặc việc chinh phục sự bại hoại, hoàn toàn là bởi ân điển không?

5. Chúng ta có duy trì rằng Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã thiết kế sự cứu rỗi của những người, và chỉ những người, cuối cùng được cứu không? Điều tương tự cũng theo sau từ những nguyên tắc của chính những đối thủ của chúng ta. Họ sẽ thừa nhận rằng Đấng Christ có một sự biết trước chắc chắn về tất cả những người sẽ, và sẽ không, tin nơi Ngài; nhưng liệu một hữu thể thông minh có bao giờ thiết kế điều mà người ấy biết sẽ không bao giờ xảy ra không?

6. Hệ thống của P., dù nó công khai duy trì rằng Đấng Christ đã chết để chuộc tội cho tội lỗi của tất cả loài người, nhưng, trên thực tế, không tương đương với điều gì như thế. Tội lỗi của loài người có thể được phân biệt thành hai loại: điều được phạm đơn thuần chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Ban Luật, trước mọi sự xem xét về món quà của Đấng Christ, và ân điển của Phúc Âm; và điều được phạm trực tiếp hơn chống lại Phúc Âm, khinh thường sự giàu có của lòng tốt của Đức Chúa Trời, và từ chối đường lối cứu rỗi của Ngài. Bây giờ P. có duy trì rằng Đấng Christ đã chuộc tội cho cả hai không? Tôi tin là không; ngược lại, hệ thống của ông ta cho rằng Ngài đã không chuộc tội cho cả hai: không phải cho điều trước; vì ông ta nhấn mạnh dồi dào rằng không thể có gì thuộc bản chất đáng bị quở trách trong điều này, và do đó không có gì cần sự chuộc tội: không phải cho điều sau; vì nếu vậy, sự chuộc tội phải được thực hiện cho sự không ăn năn và không tin; và, trong trường hợp đó, chắc chắn những điều ác này sẽ không chứng tỏ là sự hủy diệt của đối tượng.

7. Nếu giáo lý về sự bại hoại toàn diện của bản chất con người được thừa nhận, (và nó là như vậy, một cách công khai,) hệ thống của P. sẽ hoàn toàn không đủ cho sự cứu rỗi của một linh hồn. Giả sử Đấng Christ đã chết cho tất cả thế gian, theo ý nghĩa của ông ta về cụm từ, nhưng nếu tất cả thế gian quá ác cảm với Đấng Christ đến nỗi họ sẽ không đến cùng Ngài để họ có sự sống, thì họ vẫn không gần hơn. Nói rằng, Có ân điển được cung cấp cho họ, nếu họ chỉ cầu xin nó, là vô ích; vì câu hỏi trở lại, Liệu một tâm trí, hoàn toàn ác cảm với việc đến với Đấng Christ để được sự sống, có chân thành mong muốn ân điển để đến cùng Ngài không? Cũng không có ích gì khi gợi ý rằng Phúc Âm có xu hướng sinh ra một mong muốn như thế; vì dù vậy, người ta cho rằng không có sự chắc chắn nào về việc nó tạo ra một hiệu quả như thế. Thành công của nó hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của con người trong việc đủ mềm dẻo để bị thuyết phục bởi nó; nhưng nếu con người hoàn toàn bại hoại, thì không thể có sự mềm dẻo nào trong người ấy. Trừ khi Phúc Âm có thể phơi bày một tình trạng nên phù hợp với những khuynh hướng xấu xa của con người, sự ác cảm trong lòng họ sẽ mãi mãi cấm việc họ tuân theo. Do đó, một hệ thống như thế, thay vì rộng rãi hơn hệ thống của chúng ta, thực tế không có phạm vi gì cả. Những người tốt lành xưng nhận nó không được cứu theo nó; và điều này, trong những lời cầu nguyện gần gũi của họ với Đức Chúa Trời, họ gần như thừa nhận. Dù họ nói gì vào những lúc khác, họ không dám khi đó gán cho chính mình vinh quang về việc họ ở trong số những tín đồ hơn là những người khác.

Nếu phạm vi phổ quát giả định của sự chết của Đấng Christ có một hiệu quả phổ quát, thì sẽ đáng để một NGƯỜI YÊU THƯƠNG MỌI NGƯỜI tranh luận cho nó; nhưng nếu nó đề xuất cuối cùng cứu không một linh hồn nào hơn hệ thống mà nó chống đối—nếu nó không có lợi thế thật sự nào về mặt cung cấp trong một khía cạnh, và một bất lợi rõ ràng trong khía cạnh khác—nếu nó làm suy yếu giáo lý về sự chuộc tội, thú nhận để sự cứu rỗi của những người được cứu cho một sự không chắc chắn, và, theo ngụ ý, khiến nó trở nên không thể—thì tất cả những điều này tương đương với gì? Nếu P. cho rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì không phải để cứu chuộc mọi người, cũng không nhiều đến mức mua cho họ lời đề nghị về sự cứu chuộc; vì hàng triệu và hàng triệu người mà Đấng Christ đã chịu đau khổ theo những nguyên tắc của ông ta đã chết, mặc dù vậy, trong bóng tối ngoại giáo.*

* Đối với tôi, dường như đó là một câu trả lời nghèo nàn và không nhất quán thường được các đối thủ của chúng ta đưa ra về chủ đề này. Họ khẳng định rằng Đấng Christ đã chết với quan điểm về sự cứu rỗi của toàn bộ loài người, dù họ đã gian ác đến đâu; nhưng họ cho rằng Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của một số dân tộc, giữ lại Phúc Âm khỏi họ. Việc ban Đấng Christ để chết vì chúng ta chắc chắn là một điều lớn lao hơn việc gửi Phúc Âm đến chúng ta. Do đó, người ta nên nghĩ, nếu, mặc dù sự gian ác của con người, Đức Chúa Trời có thể tìm thấy trong lòng Ngài việc làm điều lớn hơn, Ngài sẽ không, bởi chính sự gian ác đó, bị khiêu khích để giữ lại điều nhỏ hơn. Hơn nữa, vào một số dịp, các đối thủ của chúng ta nói về Phúc Âm như một hệ thống thích ứng với tình trạng của những tội nhân, phải, với những tội nhân chính; và nếu vậy, tại sao không phải với những dân tộc là những tội nhân chính? P. nhận xét rất đúng, dù không nhất quán với một số điều khác mà ông ta trình bày ở nơi khác, rằng Phúc Âm coi trạng thái sa ngã, ô uế, và bại hoại của con người là hiển nhiên, và được thích ứng đúng để loại bỏ nó (tr. 23): vậy thì, làm sao điều khiến họ trở thành những đối tượng thích hợp của những lời mời Phúc Âm lại là chính lý do được đưa ra để những lời mời đó bị giữ lại?

Liệu có thể không có một sự pha trộn của công lý trừng phạt trong việc Đức Chúa Trời giữ lại Phúc Âm khỏi một số dân tộc hay không, tôi sẽ không tranh luận. Đồng thời, giả sử đó là trường hợp, người ta có thể khẳng định một cách an toàn rằng cùng hình phạt đó có thể, với công lý như nhau, đã được thi hành trên những dân tộc khác là những người đã luôn hưởng nó; và rằng không phải vì họ tốt hơn những người khác mà họ đã được ưu ái như vậy. Người ta có thể hỏi về Giê-ru-sa-lem và Cô-rinh-tô, Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, Liệu họ có ít ô nhục hơn những thành phố khác không? hay, họ không phải ngược lại sao? Và tất cả chúng ta là những người hưởng Phúc Âm, khi chúng ta so sánh mình với ngay cả những dân tộc ngoại giáo, có thể không áp dụng ngôn ngữ của sứ đồ, "Chúng ta có tốt hơn họ không? Không, không hề!"?

Nếu người ta nói, Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn, và chúng ta không thể từ đó rút ra bất kỳ kết luận nào về những thiết kế của Ngài; tôi trả lời, bằng cách thừa nhận rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời quả thật là một vực sâu lớn; và nếu các đối thủ của chúng ta sẽ không bao giờ thừa nhận một ý muốn bí mật và được mặc khải trong Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì khác, người ta nên nghĩ họ phải thừa nhận ở đây; vì ý muốn được mặc khải của Đấng Christ là, "Hãy đi, giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật," không phân biệt; nhưng, theo chính sự thú nhận của họ, đó là mục đích bí mật của Ngài để giữ lại nó khỏi một số người, ngay cả toàn bộ các dân tộc. Như

đến việc rút ra những kết luận từ đó liên quan đến những thiết kế của Đức Chúa Trời, tôi nên nghĩ việc làm như vậy không phải là kiêu ngạo, miễn là chúng ta không giả vờ phán đoán từ đó liên quan đến những sự kiện tương lai, Chúng ta được bảo đảm xem những sự quan phòng của Đức Chúa Trời như nhiều biểu hiện của những gì đã là những thiết kế của Ngài. "Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng của Ngài." Đúng là chúng ta không thể từ đó học được ý muốn được mặc khải của Ngài, cũng không phải con đường của bổn phận; cũng không phải chúng ta đi theo điều đó trong việc giảng đạo của mình, mà theo ủy nhiệm của Đấng Christ. Thật tốt nếu các mục sư Cơ Đốc có thể được kích thích và khích lệ để bước vào những góc tối tăm và ngoại giáo nhất trên đất để thực hiện ủy nhiệm của mình. Họ không nên đứng để hỏi những thiết kế của Đức Chúa Trời liên quan đến họ là gì; công việc của họ là đi và làm như họ được truyền lệnh. Nhưng dù sự quan phòng của Đức Chúa Trời không phải là điều mà từ đó chúng ta học ý muốn được mặc khải của Ngài, nhưng khi chúng ta thấy những sự kiện xảy ra, chúng ta có thể kết luận rằng, vì một số mục đích mà chính Ngài biết, những điều này nằm trong số mọi sự mà Ngài làm theo mưu định của ý muốn riêng của Ngài.

* Xa vời việc tôi giả vờ thấu hiểu vực sâu lớn của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng! Nhưng khi tôi đọc trong Kinh Thánh của mình rằng "hễ ai được chỉ định để được sự sống đời đời đều tin," và rằng Phao-lô được khích lệ tiếp tục chức vụ của mình trong một trong những thành phố ô nhục nhất trên thế gian bởi lời chứng này, "Ta có nhiều dân trong thành này," tôi không thể không nghĩ những đoạn như thế chiếu sáng lên những sự phân phát tối tăm hơn đó.

P. nghĩ thành công là bằng chứng về sự tốt lành của một giáo lý,—tr. 4, 5. Tôi nghĩ đó là một vấn đề đáng được chú ý đáng kể; nhưng không thể xem nó là quyết định; đặc biệt vì một số câu hỏi có thể được hỏi liên quan đến nó mà sẽ khó trả lời; như, Thành công thật sự là gì? và điều gì, trong chức vụ của một nhà giảng đạo, đã được ban phước cho mục đích đó? Tuy nhiên, nếu đó là tiêu chuẩn của những nguyên tắc, thì chúng ta có thể mong đợi, nếu hệ thống của P. là đúng, rằng trong chừng mực những giáo lý được Calvin và các nhà Cải Cách đầu tiên duy trì bắt đầu bị gạt sang một bên, và những giáo lý của Arminius được đưa vào thay thế, một phước lành tương xứng nên đi kèm với chúng. Chắc chắn ông ta không thể phàn nàn rằng phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ, cùng với nhiều quan điểm họ hàng khác, không được đón nhận một cách chung chung. Số lượng những người ủng hộ những quan điểm này chắc chắn đã tăng lên từ lâu. Do đó, nếu đây là những lẽ thật Phúc Âm, thế giới Cơ Đốc nói chung có thể được chúc mừng vì đã tiếp thu chúng; và người ta nên nghĩ một mùa gặt vinh quang có thể được mong đợi như hiệu quả. Nhưng, tôi cho rằng, nếu chúng ta được xác định bởi sự thật, như nó đã xảy ra trong đất nước của chúng ta, cả trong và ngoài tổ chức, nó sẽ xa vời việc xác nhận sự trình bày này. Tôi nghi ngờ liệu chính P. có khẳng định rằng một phước lành lớn hơn đã đi kèm với chức vụ trong Hội Thánh Anh, kể từ khi ít có gì ngoài những quan điểm này vang lên từ các bục giảng của nó, so với những gì từng đi kèm, và vẫn đi kèm, với những lao nhọc của những người mà ông ta vui lòng gọi là "những người Calvin không nhất quán." Đối với những người Bất Đồng Chính Kiến Tin Lành, nếu những người trong số họ duy trì phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ đã, hơn những người khác, được ban phước cho sự cải đạo của tội nhân, và nếu các hội chúng của họ, xét toàn thể, có nhiều sự sống và quyền năng của sự tin kính trong họ hơn những người khác, thì thật hạnh phúc cho họ; nhưng nếu đúng như vậy, tôi thừa nhận đó là tin tức đối với tôi. Tôi chưa bao giờ biết hay nghe về bất cứ điều gì đủ để bảo đảm một giả định thuộc bản chất đó.

P. nghĩ những "quan điểm của tôi về mọi sự, sau cùng, mở một cánh cửa rộng cho sự phóng túng" (tr. 60); nhưng rằng nếu chúng ta thừa nhận những gì ông ta cho là những quan điểm đối lập, nó sẽ "là cách có khả năng nhất để chấm dứt chủ nghĩa phản luật pháp thật sự và thực tế,"—tr. 51. Tôi trả lời, như trước đây, Chắc chắn ông ta không thể phàn nàn rằng phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ, cùng với những quan điểm họ hàng khác, không được đón nhận một cách chung chung; và ông ta có giả vờ nói rằng chủ nghĩa phản luật pháp thật sự và thực tế đã nhờ đó bị nhổ tận gốc không? Kể từ khi phần lớn Hội Thánh Anh đã đón nhận những nguyên tắc đó, họ có trở thành những người bạn tốt hơn của luật pháp Đức Chúa Trời so với trước đây không? và một đời sống thánh khiết và cách cư xử có dần dần gia tăng trong họ khi những giáo lý Calvin cũ đã rơi vào sự mất uy tín không? Hơn nữa, phần lớn những người Bất Đồng Chính Kiến Tin Lành là những người từ chối những gì thường được gọi là những giáo lý Calvin có thể hiện sự quan tâm nhiều hơn đến sự thánh khiết của đời sống so với phần lớn những người đón nhận chúng không? Đức Chúa Trời cấm chúng ta bất kỳ ai trong chúng ta khoe khoang; bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta là những gì chúng ta là; và tất cả chúng ta đều có đủ khuyết điểm để che mặt mình bằng sự xấu hổ và bối rối! Nhưng, không có những phản ánh ác ý, không buộc tội nhân cách của bất kỳ người nào hay nhóm người nào, tôi có khuynh hướng nghĩ, rằng nếu một sự so sánh như thế được thực hiện, nó sẽ thất bại trong việc chứng minh điểm mà P. đề xuất. Đó là một sự thật nổi tiếng, rằng nhiều người, là những người phủ nhận luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của đời sống, đồng thời, duy trì phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ.

P. dường như đã viết với thiết kế nhân từ là đưa tôi và những người khác đến với những quan điểm của ông ta; và tôi cảm ơn ông ta vì ý định thân thiện của ông ta. Nếu tôi có thể thấy bằng chứng về phía ông ta, tôi hy vọng tôi nên đón nhận lời mời của ông ta. Nhưng đó là một lập luận suy đoán, đối với tôi, rằng những quan điểm của ông ta về mọi sự phải, bằng cách nào đó, rất xa lẽ thật, nếu không chúng không thể dồi dào với những sự không nhất quán rõ ràng như thế. Một hệ thống yêu cầu chúng ta duy trì rằng chúng ta được cứu hoàn toàn bởi ân điển, nhưng, trong chừng mực chúng ta khác với những người khác, không phải là Đức Thánh Linh, mà chính chúng ta, gây ra sự khác biệt; rằng được sinh ra trong tội lỗi là cùng điều với việc được sinh ra không đáng bị quở trách, hay, nói cách khác, thoát khỏi nó; rằng nếu sự gian ác chiếm ưu thế đến nỗi không có đức hạnh nào để chống lại nó, hay không đủ đức hạnh để thắng nó, thì nó không còn là sự gian ác nữa; rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc ban ân điển cho chúng ta; (hay, nói cách khác, chúng ta có thể đòi hỏi từ Ngài điều mà chúng ta không thể yêu cầu, nếu không khăng khăng rằng chúng ta không phải là những hữu thể có trách nhiệm:) rằng Đức Chúa Trời yêu thương loài người đến nỗi ban Con Ngài để chết—không phải, tuy nhiên, để cứu họ khỏi tội lỗi—mà để giải thoát họ khỏi một tình trạng không đáng bị quở trách, đặt họ vào khả năng trở nên đáng bị quở trách, và như vậy phơi bày họ trước nguy cơ hủy diệt đời đời;—một hệ thống, tôi nói, yêu cầu chúng ta duy trì những sự không nhất quán như thế, phải, bằng cách nào đó, sai lầm một cách căn bản. Những người khác có thể nghĩ gì tôi không thể nói; nhưng, về phần mình, tôi phải giữ lại sự đồng ý của mình, cho đến khi bằng chứng vững chắc và nhất quán hơn được đưa ra.

Nếu tôi chưa chú ý đến mọi lập luận và đoạn Kinh Thánh cụ thể được P. trình bày, tôi hy vọng tôi sẽ được phép đã chọn những điều có sức mạnh lớn nhất, và bởi đó những trụ cột chính của hệ thống của ông ta được hỗ trợ.

Nếu tôi, trong bất kỳ trường hợp nào, đã hiểu sai ý nghĩa của ông ta, tôi hy vọng ông ta sẽ tha thứ cho nó. Tôi có thể nói, Tôi đã cố gắng để hiểu ông ta. Nhưng dù tôi đã luôn xác định ý nghĩa của ông ta hay không, và dù những hệ quả mà tôi đã chỉ ra là phát sinh từ những quan điểm của ông ta có đúng hay không, tôi có thể hợp nhất với ông ta trong việc kêu gọi "Đấng dò xét lòng, rằng sự xuyên tạc đã không, trong bất kỳ trường hợp nào, là mục đích của tôi."

Như tôi đã không tham gia vào cuộc tranh luận từ bất kỳ tình yêu nào tôi có đối với chính điều đó, tôi cũng không có ý định tiếp tục trong nó xa hơn bất kỳ mục đích tốt nào có thể được đáp ứng bởi nó. Liệu những gì tôi đã viết có xu hướng đến mục đích đó hay không, tôi không nên quyết định; nhưng, giả sử nó có, có một điểm trong mọi cuộc tranh luận mà vượt qua đó chúng không có lợi và nhàm chán. Khi chúng ta đã nêu ra nội dung của một lập luận, và "cố gắng trả lời những phản đối chính, phần có lợi nhất của công việc đã xong. Bất cứ điều gì được cố gắng sau đó phải hoặc bao gồm những cá nhân nhỏ, mà độc giả không quan tâm; hoặc, tốt nhất, nó sẽ liên quan đến những chi tiết nhỏ, trong trường hợp đó nó hiếm khi có xu hướng gây dựng. Thêm vào điều này, dù tôi hiện tại không thấy lý do nào để hối tiếc vì đã tham gia vào cuộc tranh luận này, và, trong những hoàn cảnh tương tự, có lẽ sẽ làm như vậy một lần nữa, nhưng ý định của tôi chưa bao giờ là tham gia vào một cuộc tranh luận suốt đời. Mỗi người làm việc trong chức vụ Phúc Âm có những điều khác, có tầm quan trọng như nhau, trên tay mình. Do đó, nếu bất kỳ hay tất cả những đối thủ của tôi nên nghĩ thích hợp để viết lại, báo chí mở cửa; nhưng trừ khi một điều gì rất phi thường xuất hiện, họ không nên kết luận rằng tôi coi những tác phẩm của họ là không thể trả lời, dù tôi có đọc chúng mà không đưa ra bất kỳ trả lời nào nữa. Lời cuối cùng không phải là đối tượng đối với tôi; những lập luận chính, về mọi phía của cuộc tranh luận, tôi cho rằng đang ở trước công chúng; hãy để họ phán đoán về trọng lượng và tầm quan trọng của chúng.

Một hoặc hai suy ngẫm sẽ kết thúc toàn bộ. Dù bất kỳ bên nào tham gia vào cuộc tranh luận này có thể tin chắc về sự tốt lành của chính nghĩa của mình, hãy để tất cả chúng ta cẩn thận việc thần tượng hóa một quan điểm. Đây là một cám dỗ mà những người tranh luận đặc biệt dễ mắc phải. Có một tỷ lệ đáng yêu trong lẽ thật thiêng liêng; nếu một phần của nó được nhấn mạnh đến mức bỏ bê phần khác, vẻ đẹp của toàn bộ bị làm hỏng; và những hậu quả xấu của một sự phân phối một phần như thế sẽ thấy rõ trong tinh thần, nếu không phải trong hành vi, của những người ngưỡng mộ nó.

Hơn nữa, Dù có những khó khăn nào trong việc tìm ra lẽ thật, và dù những sai lầm nào có thể đi kèm với bất kỳ ai trong chúng ta trong cuộc tranh luận này, (vì rất có thể mỗi chúng ta đều sai lầm trong một số điều,) nhưng, hãy để chúng ta nhớ, chính lẽ thật có tầm quan trọng lớn nhất. Rất thường người ta, khi họ thấy một chủ đề bị tranh luận nhiều, đặc biệt nếu đó là bởi những người mà họ cho là người tốt, ngay lập tức kết luận rằng nó phải là một chủ đề ít quan trọng, chỉ là vấn đề suy đoán. Đối với những người như thế, những cuộc tranh luận tôn giáo có một hiệu quả rất xấu; vì khi thấy một khó khăn đi kèm với việc đến với lẽ thật, và đồng thời một khuynh hướng bỏ bê nó và theo đuổi những điều khác, họ sẵn sàng tận dụng những gì dường như đối với họ là một cái cớ hợp lý, gạt bỏ cuộc điều tra, và ngồi xuống và nuông chiều tinh thần hoài nghi. Đúng là sự đa dạng của ý kiến như thế nên khiến chúng ta rất không tự tin về chính mình, và dạy chúng ta thực hành sự nhẫn nại Cơ Đốc đối với những người khác với chúng ta. Nó nên dạy chúng ta biết và cảm nhận những gì một sứ đồ được linh cảm đã thừa nhận, rằng ở đây chúng ta chỉ thấy một phần, và, tốt nhất, chỉ ở trong trạng thái thơ ấu. Nhưng nếu mọi chủ đề bị tranh luận đều được coi là vấn đề suy đoán đơn thuần, chúng ta sẽ không còn gì thực sự hữu ích trong tôn giáo. Chúng ta cũng sẽ không dừng lại ở đây: nếu cùng phương pháp phán đoán về tầm quan trọng của mọi sự được áp dụng liên quan đến những ý kiến khác nhau trong khoa học hữu ích, thế giới sẽ nhanh chóng ở trong trạng thái trì trệ. Có bao nhiêu ý kiến khác nhau, ví dụ, liên quan đến những phương pháp tốt nhất của nông nghiệp! nhưng nếu bất kỳ người nào tưởng tượng từ điều này rằng chính nông nghiệp phải là một vấn đề không quan trọng, và rằng tất cả những bài viết trong đó đã bị tranh luận phải là những vấn đề suy đoán nhàn rỗi đơn thuần, người ấy sẽ sai lầm lớn biết bao! Và nếu một số lượng lớn người thấm nhuần cùng tinh thần, và, thấy có nhiều ý kiến như vậy, quyết định không chú ý đến bất kỳ ý kiến nào trong số chúng, và sống trong sự bỏ bê hoàn toàn mọi công việc, hành vi như thế sẽ có vẻ phi lý biết bao, và hậu quả sẽ tai hại biết bao! Nhưng việc bỏ bê mọi lẽ thật thiêng liêng, vì sự đa dạng của ý kiến liên quan đến nó, hoàn toàn phi lý như vậy, và vô cùng tai hại hơn. Nhiều như những mối quan tâm của thân thể chúng ta bị vượt qua bởi những mối quan tâm của linh hồn chúng ta, hay thời gian bởi đời đời, thì khoa học nhân loại hữu ích nhất cũng bị vượt qua về tầm quan trọng bởi những lẽ thật thiêng liêng và thiêng liêng đó.

Cuối cùng, Hãy để tất cả chúng ta cẩn thận rằng những gắn bó của chúng ta với chính lẽ thật thiêng liêng là vì nó là thiêng liêng. Chúng ta luôn ở trong những cực đoan; và trong khi một người, trong thời gian tranh luận, loại bỏ mọi sự quan tâm đến quan điểm tôn giáo nói chung, coi toàn bộ là vấn đề suy đoán, một người khác trở nên quá gắn bó với những ý kiến của chính mình, dù đúng hay sai, mà không đưa chúng đến tiêu chuẩn lớn, Lời của Đức Chúa Trời. Sẽ hạnh phúc cho tất cả chúng ta nếu lẽ thật là đối tượng duy nhất của những cuộc điều tra của chúng ta, và nếu sự gắn bó của chúng ta với chính lẽ thật thiêng liêng là, không phải vì nó là những gì chúng ta đã từng cam kết bảo vệ, mà là những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải. Chỉ điều này sẽ chịu đựng sự suy ngẫm trong giờ lâm tử, và được chấp thuận khi thời gian tranh luận sẽ kết thúc với con người.

SỰ THẬT VÀ HIỆU QUẢ CỦA ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG, VỚI SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA VƯƠNG QUỐC ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC XEM XÉT TRONG MỘT LOẠT THƯ: CHỨA ĐỰNG NHỮNG NHẬN XÉT VỀ NHỮNG QUAN SÁT CỦA MỤC SƯ DAN. TAYLOR VỀ LỜI ĐÁP CỦA ÔNG FULLER CHO PHILANTHROPOS. BỞI AGNOSTOS.

LỜI GIỚI THIỆU.

Những độc giả của cuộc tranh luận giữa ông Fuller và ông Dan Taylor sẽ nhớ rằng, khi kết thúc cuộc tranh luận này, một tập sách nhỏ đã xuất hiện, bao gồm những Bức thư gửi cho ông Fuller, và mang chữ ký của Agnostos. Vì những Bức thư này nay xuất hiện trong số những tác phẩm của ông Fuller, sẽ thích hợp để nói, để thông tin cho độc giả nói chung, rằng, ngoại trừ một hoặc hai trang, chúng được chính ông Fuller viết. Lý do của ông ta để giấu tên mình trong ấn phẩm này có thể được nói trong vài lời. Cuộc tranh luận đã được mở rộng đến một độ dài đáng kể. Ông Fuller, trong khi không muốn nó kết thúc mà không có ông ta đưa ra một số nhận xét bổ sung, đã nghĩ rằng những nhận xét này, nếu dường như xuất phát từ ngòi bút của một người thứ ba, sẽ ít có khả năng kéo dài cuộc thảo luận, và sẽ được đọc với sự quan tâm lớn hơn bởi công chúng, là những người, ông ta nghĩ, đã bắt đầu mệt mỏi vì sự dài dòng của nó. Vì lý do giấu tên này không còn tồn tại nữa, Biên tập viên đã chèn những quan sát này vào nội dung các Tác phẩm của ông Fuller, và đã đúc chúng thành hình dạng những Bức thư do ông Fuller viết thay vì những Bức thư gửi cho ông ta, bằng cách thay đổi ngôi thứ hai, bất cứ nơi nào cần thiết, thành ngôi thứ nhất. Điều này, cùng với một vài thay đổi và lược bỏ nhỏ khác không thể tránh khỏi phát sinh từ hình thức mà những Bức thư nay mang, tạo thành toàn bộ những thay đổi đã được thực hiện trong chúng. Những Bức thư được coi là quá quan trọng để bị bỏ ra khỏi một ấn bản đầy đủ các Tác phẩm của ông Fuller, nhưng không thể, một cách thích hợp, xuất hiện trong hình thức nguyên bản của chúng.

SỰ THẬT VÀ HIỆU QUẢ CỦA ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG.

THƯ I.

Bạn thân mến của tôi,

Gần đây tôi đã tham gia vào một cuộc tranh luận tôn giáo, trong đó thiết kế ban đầu của tôi hướng chống lại những gì tôi xem là sự lạm dụng những giáo lý về ân điển phân biệt; nhưng trong việc thực hiện thiết kế này, tôi đã chịu một cuộc tấn công từ một phía đối lập. Về điều này, tôi không ngạc nhiên nhiều, vì những nguyên tắc mà tôi duy trì cũng ghét chủ nghĩa Arminius như ghét chủ nghĩa Calvin giả.

Sau khi cẩn thận chú ý đến cuộc tranh luận này trong mọi phần của nó, tôi phải thú nhận mình vẫn có ý kiến rằng chủ yếu tôi đã tham gia về phía lẽ thật, và rằng những lập luận mà tôi đã trình bày chưa được trả lời một cách vững chắc.

Ông Dan Taylor, là người, dưới chữ ký Philanthropos, đã bình luận về ấn phẩm đầu tiên của tôi, và mà những bình luận của ông ta tôi đã viết một lời đáp, đã cầm bút lên một lần nữa. Ngoài chín Bức thư đầu tiên của ông ta, ông ta đã viết thêm mười ba Bức thư nữa về chủ đề; nhưng dường như đối với tôi ông ta đã không trả lời những lập luận chính của tôi, mà, trên thực tế, trong nhiều trường hợp đã tự bác bỏ mình một cách đầy đủ.

Ông T. dường như đã bị tổn thương bởi những gì tôi nói liên quan đến sự thiếu tôn kính của ông ta, và sự giống nhau của sự phản đối của ông ta với điều được đưa ra chống lại sứ đồ trong Rô-ma 9. Ông ta trình nó "cho sự phán đoán của những người quen suy nghĩ một cách thận trọng về việc bất kỳ phần nào trong điều này có công bằng không; liệu tôi có đã tự cho mình nhiều hơn những gì tôi nên có không; liệu tôi có nên không, trước những cáo buộc này, đã chứng minh mình sở hữu thẩm quyền, quyền năng, và sự không sai lầm của sứ đồ, và đã chứng minh, bằng những phương pháp sứ đồ, rằng những quan điểm cụ thể mà ông ta phản đối ở đó đến từ thiên đàng,"—XIII. 135.* Bây giờ tôi hy vọng không bị coi là kiêu ngạo, nếu tôi tuyên bố đã suy nghĩ ít nhất với một mức độ "thận trọng" nào đó về chủ đề; và tôi tuyên bố tôi không thể thấy sự thích hợp của bất cứ điều gì ông T. ở đây cáo buộc. Tôi đã không so sánh ông ta với những người đã báng bổ chống lại giáo lý của sứ đồ; sự so sánh chỉ liên quan đến cách suy luận của ông ta, chứ không phải con người hay nhân cách của ông ta. Những gì tôi đã cáo buộc cũng không yêu cầu tôi chứng minh mình sở hữu sự không sai lầm của sứ đồ. Toàn bộ những gì được nói không hơn điều này, rằng sự giống nhau của sự phản đối của ông ta (IX. 50) với điều được đưa ra bởi những kẻ thù của sứ đồ, trong Rô-ma 9:19, nên khiến ông ta nghi ngờ liệu những quan điểm mà ông ta duy trì có quá gần gũi với quan điểm của họ không; và liệu những quan điểm mà ông ta chống đối có cùng bản chất với quan điểm của sứ đồ không; nếu không, làm sao chúng lại có thể bị cùng những sự phản đối đưa ra chống lại chúng?†

* Những tham chiếu đến hai ấn phẩm của ông Taylor được phân biệt bởi các chữ số IX, và XIII. Như vậy, bởi (XIII. 135) người ta muốn nói trang 135 của Mười ba Bức thư của ông Taylor; và bởi (IX, 50) người ta muốn nói trang 50 của Chín Bức thư của ông ta. Những tham chiếu đến ấn phẩm sau là đến ấn bản thứ hai.

† Đó là một cách suy luận tốt để lập luận từ sự tương tự của sự chống đối được đưa ra đối với bất kỳ giáo lý nào trong thời các sứ đồ với điều được đưa ra đối với một giáo lý trong thời hiện tại. Ông Caleb Evans đã như vậy, tôi nghĩ, bảo vệ một cách vững chắc và xuất sắc giáo lý về sự chuộc tội trong bốn bài giảng về 1 Cô-rinh-tô 2:23, 24.

Về những gì tôi nói liên quan đến sự tôn kính, tôi nhận thấy rằng ở một nơi (XIII. 6) ông ta cảm ơn tôi vì nó, và hy vọng ông ta "sẽ được lợi từ nó;" nhưng, ngay sau đó, nói về việc tha thứ cho tôi, và trước khi ông ta xong, quy nó cho sự thiếu thẳng thắn hay công lý (XIII. 135); và suốt tác phẩm của mình thường xuyên liếc đến nó theo cách cho thấy ông ta đã khá không hài lòng. Bây giờ, người ta có thể rút ra gì từ tất cả những điều này đặt cùng nhau? Hoặc có dịp cho những gì tôi viết, hoặc không có. Nếu có, tại sao nói về việc tha thứ cho tôi? và tại sao quy tôi thiếu thẳng thắn hay công lý? Nếu không có, và ông T. nghĩ như vậy, tại sao ông ta cảm ơn tôi vì nó? Làm sao chúng ta hòa giải những điều này? Một điều diễn đạt trạng thái tâm trí mà ông T. muốn được nghĩ là sở hữu, và điều kia những gì ông ta thực sự cảm thấy? hay ông ta bắt đầu trong một tinh thần nhẹ nhàng và đáng yêu, nhưng, trước khi ông ta xong, mất bình tĩnh, và không biết cách che giấu nó?

Tuy nhiên, tôi không muốn dành nhiều thời gian trong việc chỉ ra những khuyết điểm trong tính khí của đối thủ của tôi. Tất cả chúng ta, đặc biệt khi tham gia vào cuộc tranh luận, cần cẩn thận với tinh thần của mình. Và, có lẽ, ít người có thể lâu dài tham gia vào một việc khó khăn như vậy, mà không tạo cơ hội cho đối thủ của mình nói, "Các ngươi không biết mình thuộc tinh thần nào." Nếu điều này không khiêu khích sự trả đũa, nó có thể có ích cho người bị khiển trách, nhưng ít có hậu quả đối với công chúng, đặc biệt sau khi cuộc tranh luận đầu tiên kết thúc. Hãy để chúng ta gạt chủ đề này sang một bên trong tương lai, và chuyển sang những điều có tầm quan trọng chung hơn.

Tôi không có ý định chi tiết hóa từng điều tranh luận giữa tôi và ông T., dù nếu tôi làm vậy, tôi tin rằng phần lớn hơn nhiều những quan sát của ông ta có thể được chứng minh là thiếu sự thích hợp. Tôi chỉ muốn chú ý trong Bức thư này một hoặc hai điều dường như thuộc về những nhận xét chung, và sau đó tiến hành xem xét những chủ đề chính mà chúng ta khác nhau.

Đó là vấn đề "ngạc nhiên" đối với ông T. rằng tôi nên "không thể tuyên bố một tội nhân nghèo khổ phải tin lẽ thật của Phúc Âm đến mức độ hay phạm vi nào để được hạnh phúc; hay một người phải đạt đến mức độ thánh khiết nào để thấy Chúa,"—XIII. 7. Vậy thì dường như đối với ông ta không phải là khó khăn. Tốt, ông ta giải quyết nó như thế nào? tại sao bằng cách thừa nhận rằng không phải bất kỳ mức độ đức tin nào nơi Phúc Âm là cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng không phải bất kỳ mức độ thánh khiết nào hơn đức tin, mà là tính thật của nó, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa!!! Ông T. chắc chắn có ý định khiến những người khác ngạc nhiên cũng như chính ông ta!

Một lần nữa, tôi bị vây quanh bởi những đối thủ. Do đó, tôi không nghĩ cần thiết phải đưa ra một lời đáp chính thức cho mọi lập luận đơn lẻ; một kế hoạch như thế phải đã làm phình ấn phẩm lên một kích thước khổng lồ: do đó, tôi chỉ chọn những chủ đề chính trong tranh luận, và cố gắng thảo luận công bằng về chúng, cùng với những lập luận được đưa ra để hỗ trợ chúng. Ông T. dường như phàn nàn về cách xử lý có hệ thống của tôi về chủ đề, như ông ta gọi nó (XIII. 8); và đôi khi chọn ra một lập luận cụ thể của ông ta, mà tôi không chú ý đến, và ám chỉ như thể đó là vì tôi cảm thấy nó không thể trả lời,—XIII. 14. Nhưng có phải kỳ lạ không khi ông ta phàn nàn về tôi, và, đồng thời, phạm cùng điều đó chính mình? Ông ta đã bỏ qua việc trả lời gần như nhiều trong tác phẩm của tôi như tôi đã làm trong tác phẩm của ông ta, và cả những điều có sức mạnh đáng kể. Những suy luận của tôi ông ta đã hoàn toàn bỏ qua; cũng như lập luận của tôi về việc không công bố Phúc Âm. Nếu ông T. coi tôi bị bắt buộc trả lời mọi lập luận cụ thể, bất chấp số lượng đối thủ của tôi, thì có thể nói gì cho những sự bỏ qua của chính ông ta, là người chỉ có một người để chống đối?

Trong bức thư tiếp theo, tôi sẽ bắt đầu chú ý đến những chủ đề chính mà chúng ta khác nhau; cụ thể là. Công việc của Đức Thánh Linh—sự có thể bào chữa của tội nhân khi không có sự cung cấp ân điển—phạm vi của luật pháp đạo đức—và thiết kế của sự chết của Đấng Christ.

THƯ II.

Bây giờ tôi sẽ tiến hành chủ đề chính đầu tiên trong bốn chủ đề tranh luận giữa tôi và ông Taylor—công việc của Đức Thánh Linh. Đã có khá nhiều điều được nói giữa chúng ta về thứ tự của sự tái sinh và đức tin, và tính công cụ của Lời trong sự tái sinh. Tôi không muốn tranh luận vấn đề đó, dù nó theo cách nào, miễn là tác động của Đức Thánh Linh được thừa nhận. Tuy nhiên, ông T. chọn tập trung vào chủ đề này; nhưng dường như khá kỳ lạ rằng trong mọi lời đáp của ông ta, ông ta không chú ý đến những gì tôi đã trình bày trong tr. 211.

Ông T. dường như nghĩ rằng sự tái sinh bao gồm toàn bộ sự thay đổi được tạo ra trên một người để người ấy được gọi là một Cơ Đốc nhân thật sự; và không chỉ là sự khởi đầu đầu tiên của nó—XIII. 11. Tôi nghĩ trong điều này tôi có thể đồng ý với ông ta, ít nhất là cho phép rằng thuật ngữ được hiểu theo nghĩa rộng như thế ở một số nơi trong Tân Ước; và nếu đúng như vậy, tôi không cảm thấy khó khăn trong việc đồng ý với ông ta rằng sự tái sinh là bởi Lời của lẽ thật. Nhưng điều này, có lẽ, cuối cùng có thể không làm hài lòng đối thủ của tôi. Ông ta phủ nhận rằng con người được soi sáng trước khi họ tin Phúc Âm (XIII. 12); nhưng người ta nên nghĩ rằng một người phải hiểu bất cứ điều gì trước khi tin nó; và nếu vậy, tâm trí của người ấy không thể được nói là được chiếu sáng bởi đức tin. Nhưng vẫn là bởi Lời: ở đây ông T. sẽ không cho phép khó khăn nào; hay, nếu tôi nói về những khó khăn, ông ta sẽ quy cho việc tôi từ bỏ Kinh Thánh của mình,—XIII. 12. Tốt, hãy kiên nhẫn với ông ta, trong mười hai trang nữa, khi ông ta bắt đầu cảm thấy những khó khăn chính mình, chúng ta sẽ thấy ông ta chuộc lại sự nghiêm khắc này bằng cách khen ngợi tôi vì cùng điều mà ông ta ở đây đặt một sự giải thích nặng nề như vậy,*—XIII. 24.

Tôi đã cố gắng chứng minh rằng những quan điểm của ông T. bỏ qua tác động của Đức Thánh Linh trong chính hành vi tin; hay rằng "nếu có bất kỳ tác động thiêng liêng nào trong vấn đề, nó chỉ là một loại ân điển được ban cho con người nói chung; do đó, nó không thể là lý do tại sao một người, hơn là một người khác, tin nơi Đấng Christ." Như vậy tôi đã nêu nó trong tr. 212. Ông T., trong lời đáp, phàn nàn rằng tôi đã làm sai ông ta trong việc trình bày ông ta như bỏ qua tác động của Đức Thánh Linh trong chính hành vi tin; và thông báo cho chúng ta rằng ông ta phân biệt giữa "những hoạt động và sự ngự trong của Đức Thánh Linh,"—XIII. 27. Nhưng tôi đã làm sai ông ta ở đâu? Tôi đã cho phép ông ta duy trì một loại tác động thiêng liêng, hay ân điển, được ban cho con người nói chung; nhưng điều này chắc chắn không thể là nguyên nhân tại sao một người, hơn là một người khác, tin nơi Đấng Christ. Và với điều này, chính lời tường thuật của ông T., (XIII. 18,) theo như tôi có thể hiểu ông ta, hoàn toàn đồng ý.

Tôi duy trì rằng đó là do tác động thiêng liêng, và chỉ do đó, mà một tội nhân, hơn là một tội nhân khác, tin nơi Đấng Christ. Tôi phải thú nhận rằng ông T. viết, về chủ đề này, một cách bối rối và mâu thuẫn (XIII. 23); và ông ta cũng có thể như vậy; hệ thống của ông ta sẽ không thừa nhận nó, nhưng lòng ông ta không biết

* Dù ông T. nghĩ gì, một số người đã nghĩ rằng những khó khăn đáng kể sẽ đi kèm với việc chúng ta cho rằng mọi sự soi sáng thiêng liêng đều bởi Lời; và những phản đối này cũng không được rút ra từ "những suy đoán siêu hình," mà từ chính Lời. Như vậy họ lý luận:—1. Đó là một sự thật rằng khuynh hướng xấu xa trong lòng có một xu hướng lạ lùng làm mù tâm trí,—Ê-phê-sô 4:18. 2. Đức Thánh Linh hứa, "Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta," Giê-rê-mi 24:7. Nhưng một tấm lòng để biết Đức Chúa Trời phải có trước sự hiểu biết đó, và do đó, không thể được tạo ra bằng phương tiện của nó, 3. "Con người tự nhiên" được nói là không nhận "những điều của Đức Thánh Linh, cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh." Nhưng nếu một sự phân biệt thuộc linh là cần thiết, để biết những điều thuộc linh, thì sự phân biệt đó không thể được tạo ra bởi những điều thuộc linh đó, trừ khi hệ quả có thể tạo ra tiền đề của nó. Tuy nhiên, tôi không muốn tranh luận về thứ tự của mọi sự, mà hơn là chú ý đến những gì quan trọng hơn nhiều.

cách phủ nhận nó. Trước tiên, ông ta tìm cách hạn chế câu hỏi của tôi: "Nếu bởi thuật ngữ một mình," ông ta nói, "người ta muốn nói rằng không tội nhân nào sẽ tin nơi Đấng Christ mà không có những hoạt động thiêng liêng, tôi tự do thừa nhận nó." Đúng, ông ta có thể; nhưng đó không phải là tất cả những gì tôi biện hộ, cũng không phải những gì lời nói của tôi rõ ràng có ý; và điều này ông ta biết rất rõ, và do đó không nên đã tạo ra một sự né tránh như thế. Những gì ông ta cho phép có thể được giữ mà không thừa nhận rằng đó là do Đức Thánh Linh mà một tội nhân, hơn là một tội nhân khác, tin nơi Đấng Christ. Ông ta thêm, "Nhưng nếu ông ta muốn nói rằng con người thụ động trong vấn đề này, khi Đức Thánh Linh, bởi Lời, tác động trên tâm trí, điều đó tôi không tin." Đây là một sự né tránh khác. Lời nói của tôi không ngụ ý rằng con người thụ động trong việc tin nơi Đấng Christ. Tôi quan niệm rằng con người trở nên chủ động, khi Đức Thánh Linh tác động trên tâm trí của họ, dù họ thụ động trong tác động đó. Chính ý tưởng về tác động trên một đối tượng ngụ ý rằng đối tượng đó thụ động trong tác động như thế. Hiệu quả trực tiếp có thể là hoạt động. Nhưng, việc cho rằng đối tượng mà tác động được thực hiện trên đó không thụ động trong việc là đối tượng của tác động, là cho rằng chính người ấy, chứ không phải Đức Thánh Linh, đưa ra tác động đó mà ân điển được tạo ra bởi đó. Việc tâm trí, trong việc tiếp nhận Đấng Christ, là chủ động, tôi cho phép; nhưng điều này không hề không phù hợp với việc Đức Thánh Linh là nguyên nhân đúng, duy nhất, hiệu quả của hoạt động như thế. Không có tranh luận nào về việc "con người có phải là đối tượng của đức tin và sự không tin," như câu trả lời của ông ta dường như trình bày (XIII. 24); mà là liệu Đức Thánh Linh phước hạnh có phải là nguyên nhân duy nhất, hiệu quả, và đúng của việc chúng ta tin không.

Sau tất cả những gì ông T. nói, để vượt qua khó khăn này, (XIII. 24, 25,) nó tương đương với gì? "Nếu Đức Thánh Linh, bởi Lời, đưa tôi đến tin, chứ không phải một người khác, dù nguyên nhân hay sự cản trở là gì, thì, theo nghĩa chung, điều đó được làm cho tôi mà không được làm cho người khác, và đòi hỏi những lời cảm tạ đời đời." Về ý nghĩa chung này, hay ý nghĩa, tôi không thể tạo ra ý nghĩa nào cả. Nó chắc chắn không gán sự khác biệt giữa một tội nhân và một tội nhân khác cho Đức Chúa Trời, mà cho tạo vật; và đây chính là tinh thần và xu hướng của toàn bộ hệ thống của ông ta, là điều nên làm chìm nó trong sự đánh giá của mọi tâm trí khiêm nhường, suy xét. Nhưng Đức Thánh Linh "làm cho những người không tin điều đủ cho mục đích, và điều đó sẽ đưa họ đến đức tin và hạnh phúc, nếu họ không lạm dụng nó,"—XIII. 25. Trong chừng mực liên quan đến bằng chứng khách quan được trình bày, (và điều đó đủ để khiến những người sở hữu những khả năng tự nhiên của mình không thể bào chữa,) chúng ta, trong vấn đề này, đồng ý. Nhưng liên quan đến chính công việc của Đức Thánh Linh, nếu thành công của nó thực sự phụ thuộc vào sự mềm dẻo của đối tượng, thì, trong chừng mực đó, sự cứu rỗi không phải bởi ân điển; vì chính điểm quyết định của toàn bộ vấn đề là do tạo vật, và do sự cải thiện tốt của chính người ấy về những gì được ban cho người ấy chung với những người khác. Nói về việc điều đó được làm là đủ, nếu không bị lạm dụng, là không nói gì cả. Vì làm sao nếu lòng người nên bại hoại đến nỗi nó chắc chắn sẽ lạm dụng mọi lời và công việc của Đức Chúa Trời ngoài điều toàn năng? Việc con người chống lại Đức Thánh Linh, và lạm dụng ân điển của Phúc Âm, là đúng; nhưng câu hỏi là, không phải liệu sự lạm dụng này của họ có phải là sự gian ác của họ không, mà làm sao ông T., hay bất kỳ người nào khác, lại trở nên mềm dẻo và có khuynh hướng tốt đến nỗi không chống lại nó?*

* Trong trang 23 của Mười ba Bức thư của ông ta, ông T., nói về việc tin nơi Đấng Christ, nói ông ta "không hiểu rằng bất kỳ người nào có bất kỳ ý muốn hay quyền năng nào, hay bất kỳ mối quan tâm nào về vấn đề, cho đến khi Đức Thánh Linh làm việc, đánh thức, và tạo ra những điều này trong tâm trí." Nhưng Đức Thánh Linh, ông ta nghĩ, tác động đầy đủ trong mọi người; Ngài làm cho những người không tin điều đủ cho mục đích; phải, ông ta cho rằng Ngài làm nhiều như vậy, hay hơn, theo nghĩa này, cho một số người không ăn năn và tin, như cho một số người tin,—tr. 25. Ông T. phải cho phép rằng không người nào có thể làm điều mà người ấy không có ý muốn hay quyền năng để thực hiện, Tâm trí phải hoặc chủ động hoặc thụ động trong việc tạo ra ý muốn và quyền năng mà ông ta nói đến. Nếu thụ động, toàn bộ hệ thống của ông ta bị lật đổ; nếu chủ động, hoạt động trước giả định là trong khi họ không có ý muốn hay quyền năng để hành động, là điều phi lý.

"Tôi không thể chứng minh," ông T. nói, "rằng Đức Thánh Linh không làm nhiều như vậy, hay hơn, theo nghĩa (chung) này, cho một số người không ăn năn và tin, như cho một số người tin." Lẽ thật tự nó thông báo cho chúng ta rằng những gì đã được làm, mà không có hiệu quả, cho Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, sẽ có hiệu quả cho Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm,"—XIII. 25. Lẽ thật, quả thật, thông báo cho chúng ta về một điều gì đó được làm cho những thành phố đó; nhưng nó không đề cập đến công việc của Đức Thánh Linh trong hay trên chúng, mà chỉ đơn thuần đến những công việc hùng mạnh, hay phép lạ, đã được thực hiện giữa chúng. Những điều này nên đã dẫn chúng đến sự ăn năn, dù chúng đã không làm vậy. "Nhưng Đấng Christ đã không nói như thể Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm sẽ ăn năn nếu chúng hưởng cùng phương tiện sao!" Có, Ngài đã nói; và Đức Chúa Trời cũng đã nói liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên của Ngài: "Chắc chắn chúng là dân Ta, những con cái sẽ không nói dối: vậy Ngài trở thành Đấng Cứu Rỗi của chúng." Một lần nữa, "Ta đã trông đợi vườn nho của Ta sẽ sinh nho, và nó đã sinh nho dại." Một lần nữa, "Ngươi không được sai đến một dân tộc có lời nói lạ, và ngôn ngữ khó, mà đến nhà Y-sơ-ra-ên: chắc chắn, nếu Ta đã sai ngươi đến với chúng, chúng sẽ nghe ngươi."—"Cuối cùng Ngài sai con trai của mình, nói rằng, Chúng sẽ tôn kính con trai của Ta." Nhưng những lời nói này có chứng minh rằng Đức Chúa Trời thực sự nghĩ mọi sự sẽ như vậy không? Hay, chúng không rõ ràng được hiểu là Đức Chúa Trời nói, theo cách của con người, về những gì có thể được mong đợi, theo vẻ bề ngoài của con người sao?

"Tôi không nhớ," ông T. nói, "rằng Kinh Thánh từng gán sự khốn khổ cuối cùng của tội nhân cho sự thiếu những ảnh hưởng thiêng liêng," v.v.,—XIII. 27. Đúng; những quan điểm của tôi cũng không cho rằng đó là nguyên nhân của sự khốn khổ cuối cùng. Cách suy luận của ông ta về chủ đề này (XIII. 32) là thái quá. Chính tội lỗi, và chỉ tội lỗi, là nguyên nhân của sự hủy diệt của bất kỳ người nào. Ông ta cũng có thể nói rằng một người được đưa vào khốn khổ vì người ấy không được đưa ra khỏi nó. Sự hủy diệt của những thiên sứ sa ngã không được gán cho sự thiếu lòng thương xót thiêng liêng hơn sự hủy diệt của những con người sa ngã,

Ông T. nghĩ những trường hợp những người gian ác bị kiềm chế khỏi sự gian ác, những người tin kính tăng trưởng trong ân điển, v.v., có thể minh họa chủ đề đang xét,—XIII. 39. Tôi cũng nghĩ như vậy. Tôi cũng nghĩ cùng với ông ta liên quan đến những nghĩa vụ của con người đối với những điều này; rằng nhiều hơn có thể được làm so với những gì được làm: nhưng rằng nếu chúng được làm, nó được gán cho Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta; tôi nghĩ tương tự về đức tin nơi Đấng Christ. Đây không phải là những điều mà chúng ta khác nhau; nhưng câu hỏi là, dù bằng lời nói ông T. gán những điều này, cũng như đức tin, cho Đức Chúa Trời, liệu hệ thống của ông ta có gán chúng cho tạo vật không. Điều này chắc chắn nó làm; và ông ta gần như thừa nhận nó, (XIII. 52,) nơi (trái ngược với những gì ông ta ở đây khẳng định) ông ta biện hộ cho việc con người có thể, độc lập với ân điển của Phúc Âm, kiêng khỏi những điều ghê tởm nặng nề.

Ông T. đã không nghĩ thích hợp để tranh luận những lập luận của tôi cho một ảnh hưởng đặc biệt và hiệu quả của Đức Thánh Linh; nhưng nghĩ rằng những điều này có thể được thừa nhận, mà không phá hủy những quan điểm của ông ta; chỉ nhận xét, rằng nếu ông ta theo tôi qua những suy luận đó, ông ta "sẽ nghi ngờ sự thích hợp của cách tôi đưa ra một vài đoạn Kinh Thánh,"—XIII. 26. Sẽ đủ thời gian để trả lời, khi chúng ta biết ông ta có gì để phản đối ý nghĩa của tôi về những đoạn đó. Nhưng làm sao ông T. lại muốn người ta nghĩ rằng những quan điểm của ông ta không bị ảnh hưởng bởi những lập luận đó? Nếu ông ta chỉ thừa nhận quan điểm được thiết lập bởi những lập luận đó, nó sẽ tiết kiệm cho ông ta nhiều rắc rối mà ông ta đã chịu, trong việc cố gắng giải thích việc Đức Chúa Trời làm cùng điều cho một người như cho người khác, nhưng vẫn khiến con người khác nhau. Nếu Đức Chúa Trời làm việc hiệu quả trên một số người, đó là hơn những gì ông ta sẽ giả vờ rằng Ngài làm trên tất cả; và điều này sẽ hoàn toàn giải thích cho sự khác biệt giữa một tội nhân và một tội nhân khác. Và nếu cách này của Đức Chúa Trời khiến con người khác nhau được thừa nhận trong một số trường hợp, nó phải được thừa nhận trong tất cả, vì một tín đồ, cũng như một tín đồ khác, được dạy gán sự khác biệt giữa mình và những người khác chỉ cho Đức Chúa Trời.*

* Rô-ma 3:9; 1 Cô-rinh-tô 15:10; Giăng 14:22; 1 Cô-rinh-tô 4:7.

Ông T. không tin một ảnh hưởng hiệu quả; một ảnh hưởng như thế được thừa nhận sẽ phá hủy toàn bộ hệ thống của ông ta. Ông ta cho rằng một ảnh hưởng hiệu quả sẽ phá hủy quyền tự do hành động và chính phủ đạo đức,—XIII. 129. Việc nó sẽ phá hủy một trong hai, theo lời tường thuật Kinh Thánh về chúng, chưa được chứng minh; nhưng việc nó sẽ phá hủy những quan niệm của ông ta liên quan đến chúng được thừa nhận; và điều này chứng minh rằng một ảnh hưởng hiệu quả không phù hợp với những quan điểm của ông ta.

Nếu những suy luận của ông T. (XIII. 33) chứng minh bất cứ điều gì, chúng chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho mọi người trên thế gian phương tiện cứu rỗi; nhưng điều này xa vời việc tương ứng với sự thật, đến nỗi Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho phần lớn hơn nhiều của loài người là những người đã sống cho đến nay; và một số người trong số họ, ông T. cho rằng, thực sự sẽ tin và được cứu, nếu họ chỉ nghe nó,—XIII. 25.

Tôi sẽ kết thúc những nhận xét của mình về phần này của cuộc tranh luận với một vài quan sát về tính có thể chống lại hay không thể chống lại của Đức Thánh Linh. Tôi hiểu Ngài vừa có thể chống lại vừa không thể chống lại, theo những khía cạnh khác nhau. Những quan sát sau đây được trình lên sự chú ý của độc giả:—1. Đức Chúa Trời đã tạo dựng tâm trí con người như vậy, rằng những lời nói, dù được nói hay viết, sẽ có ảnh hưởng lên nó. 2. Đức Thánh Linh nói với con người trong Lời của Ngài; Ngài đã viết cho họ những điều vĩ đại của luật pháp Ngài. 3. Sẽ kỳ lạ nếu Lời của Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng nào lên tâm trí của con người, cũng như những lời nói và tác phẩm của con người. Sẽ rất kỳ lạ nếu cả những lời cảnh báo, sự phản đối, những lời đe dọa, hay những lời hứa của Đức Chúa Trời đều không có ảnh hưởng nào lên tâm trí; trong khi những điều tương tự giữa con người liên tục được biết là truyền cảm hứng cho họ với nhiều cảm xúc khác nhau. 4. Ảnh hưởng của Lời lên tâm trí, vì Lời đó được Đức Thánh Linh truyền cảm hứng, có thể được gọi, theo nghĩa gián tiếp và hình ảnh, là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính với loại ảnh hưởng này mà Ngài đã tranh đấu với những người trước thời Nô-ê trong chức vụ của Nô-ê, v.v., (Sáng thế ký 6:3,) và bị người Y-sơ-ra-ên chống lại; tức là, họ đã chống lại những sứ điệp mà Đức Thánh Linh gửi đến họ bởi Môi-se và các tiên tri; và những người kế nhiệm của họ đã làm như vậy bởi những sứ điệp được gửi đến họ bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, Công vụ 7:51. Và như vậy những lời khuyên nhủ của cha mẹ, những sự kiện của sự quan phòng, và những báo động của lương tâm, cũng như Lời được giảng và viết, mỗi điều, theo nghĩa gián tiếp, có thể được nói là những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng này nên đủ để đưa chúng ta đến sự ăn năn về tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, và nếu không phải vì sự chống lại được tạo ra đối với nó, sẽ có một hiệu quả như thế; nhưng qua sự ngang bướng của lòng người, nó chưa bao giờ có. Đó là một tội lỗi lớn khi chống lại và thắng nó; nhưng đó là một tội lỗi mà mọi người, trong khi chưa được tái sinh, đều phạm phải. 5. Ngoài điều này, người ta đã cho phép, bởi nhiều người trong số những người bảo vệ vững chắc và có khả năng nhất của giáo lý về ân điển hiệu quả, rằng Đức Thánh Linh có thể, bởi ảnh hưởng trực tiếp nhưng thông thường hơn của Ngài, gây ấn tượng lên tâm trí của những người chưa được tái sinh, và hỗ trợ lý trí và lương tâm tự nhiên để

thực hiện chức vụ của mình một cách đầy đủ hơn; đến nỗi, mặc dù khuynh hướng của ý muốn vẫn ủng hộ tội lỗi, nhưng họ được làm cho nhạy cảm với nhiều lẽ thật chứa trong Lời của Đức Chúa Trời, và cảm thấy phần nào sự lo sợ báo động về nguy hiểm của mình, và về quyền năng của cơn giận thiêng liêng, v.v., mà mọi tội nhân không ăn năn sẽ trải nghiệm ở mức độ cao hơn nhiều vào ngày phán xét. Nhưng những tội nhân, dưới những sự thức tỉnh thông thường này mà thôi, tiếp tục thiếu cảm giác nhận thức về sự xuất sắc của những điều thiêng liêng mà đặc biệt thuộc về những người được đổi mới một cách hiệu quả trong tinh thần của tâm trí mình; và mà quyền năng của tội lỗi đã hoàn toàn làm mù tâm trí của những người chưa được tái sinh.—6. Từ sự bại hoại hay ngang bướng của lòng người phát sinh sự cần thiết của một ảnh hưởng đặc biệt và hiệu quả của Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng đã được đề cập trước đây có thể lay động linh hồn, nhưng nó sẽ không đưa nó về với Đức Chúa Trời. Khi những linh hồn được quay về với Đức Chúa Trời một cách hiệu quả, nó được nói đến như kết quả của một sự vận dụng đặc biệt của quyền năng toàn năng. "Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ."—"Dân của Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài."—"Ta sẽ đặt luật pháp của Ta trong phần trong của chúng, và viết nó trên lòng chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta."—"Ai đã tin báo cáo của chúng ta? và cánh tay của Chúa đã được mặc khải cho ai?"

Những quan sát này có thể giải thích cho một số điều mà ông T. đã nhận xét (đặc biệt trong XIII. 28, 29) mà không cho rằng những hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh từng cuối cùng bị thắng,

THƯ III.

Chủ đề chung thứ hai trong tranh luận liên quan đến bản chất của sự bất lực mà loài người là đối tượng, liên quan đến việc tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời; hay, cụ thể hơn, tội lỗi nguyên thủy, sự bại hoại của con người, và ân điển của Đức Chúa Trời. Về những chủ đề này, ông T. đã viết Bức thư thứ tư, thứ năm, và thứ sáu của ông ta. Ông ta bắt đầu với một nhận xét về quyền tự do hành động, mà theo ý kiến của tôi, phát hiện nền tảng của rất nhiều sai lầm khác của ông ta. Ông ta cho rằng một khả năng đạo đức, cũng như tự nhiên, để tuân theo những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là cần thiết để khiến chúng ta trở thành những tác nhân tự do. Do đó, ông ta dường như không xem con người như một tác nhân tự do liên quan đến việc giữ, hay không giữ luật pháp, mà chỉ "liên quan đến những đối tượng mà Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Ngài trình bày cho người ấy, với tư cách là một tạo vật sa ngã, để khôi phục người ấy khỏi trạng thái sa ngã của mình" (XIII. 36); nhưng ông ta nói, trong cùng trang, về việc người ấy như vậy là một "đối tượng của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời." Thật kỳ lạ, quả thật, rằng ông ta không nên là một tác nhân tự do liên quan đến luật pháp đạo đức, nhưng ông ta nên là một đối tượng của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; phải, và rằng luật pháp đạo đức nên, mặc dù vậy, là đối với ông ta "một quy tắc của đời sống,"—XIII. 61. Nếu chúng ta không phải là những tác nhân tự do liên quan đến luật pháp đạo đức, chúng ta không thể là những đối tượng của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, mà, đúng hơn, của một chính phủ Phúc Âm giả định nào đó.

Một tác nhân tự do là một hữu thể thông minh, là người tự do hành động theo sự lựa chọn của mình, mà không bị ép buộc hay kiềm chế. Và con người không có tự do này liên quan đến luật pháp cũng như Phúc Âm sao? Ông ta, trong bất kỳ trường hợp nào, có vi phạm luật pháp bởi sự ép buộc, hay chống lại ý muốn của mình không? Chắc chắn không. Luật pháp không thể bị vi phạm theo cách như thế; vì nơi nào bất cứ điều gì được làm mà không có hay chống lại ý chí, không một luật pháp công bằng nào, của con người hay thiêng liêng, sẽ bao giờ quở trách hay kết án. Sai lầm lớn của ông T. trong những vấn đề này nằm ở việc xem một khuynh hướng của tâm trí như phá hủy quyền tự do hành động. Nếu một khuynh hướng của tâm trí đối với điều ác, dù sâu sắc và xác nhận đến đâu, có xu hướng phá hủy quyền tự do hành động, thì ma quỷ không thể là một tác nhân tự do, và như vậy không chịu trách nhiệm cho mọi sự thù địch của nó chống lại Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể được nói về những người, như ông T. diễn đạt, đã trở nên "không thể gây ấn tượng," (XIII. 28,) và không thể ngừng phạm tội. Nói rằng "họ đã có quyền năng để nhận Lời cho đến khi họ cố ý chống lại và từ chối lẽ thật" là không đủ; nếu quan niệm của ông T. về quyền tự do hành động là đúng, họ nên đã có quyền năng vào thời điểm đó, nếu không thì không phải chịu trách nhiệm. Ông T. liên tục suy luận từ sự bất lực tự nhiên đến sự bất lực đạo đức, và, trong những trường hợp này, không thừa nhận sự khác biệt nào giữa chúng; nhưng ông ta biết rằng, liên quan đến điều trước, nếu một người không thể thực hiện bất cứ điều gì được yêu cầu của người ấy vào thời điểm đó, người ấy, về mọi ý định và mục đích, có thể bào chữa; phải, dù người ấy có thể đã mang sự bất lực của mình lên chính mình bởi những tội ác của chính mình. Nếu, ví dụ, một người phá hủy cả sức khỏe và lý trí bởi sự trụy lạc và gian ác đơn thuần, đến nỗi trở thành một kẻ ngốc ghê tởm nghèo khổ, có ai cho rằng, trong trạng thái tâm trí đó, việc yêu cầu người ấy thực hiện công việc của một người đàn ông, hay trừng phạt người ấy vì sự bỏ qua của mình, dưới lý do rằng người ấy từng có lý trí và sức mạnh, nhưng, bởi sự gian ác của mình, đã mất chúng, là công bằng không. Không: xa vời việc Đức Chúa Trời hay con người tiến hành theo cách này! Nếu, vậy, không có sự khác biệt nào giữa sự bất lực tự nhiên và đạo đức, những người đã trở nên "không thể gây ấn tượng," và bị Đức Chúa Trời phó cho tội lỗi, (như Giu-đa và những kẻ giết Chúa chúng ta,) không phải là những tác nhân tự do, và như vậy, không phải là những hữu thể chịu trách nhiệm.

Hơn nữa, Nếu một khuynh hướng của tâm trí đối với điều ác, dù xác nhận đến đâu, có xu hướng phá hủy quyền tự do hành động của đối tượng, thì điều tương tự cũng đúng về một khuynh hướng đối với điều tốt; mà ông T. quả thật dường như cho phép; vì ông ta hỏi, (XIII. 51,) "Những tác nhân tự do không có khả năng phạm tội sao?" như thể việc có khả năng làm điều sai là thiết yếu đối với quyền tự do hành động. Nhưng ông T. đã quên rằng cả Đức Chúa Trời, Đấng Christ, (ngay cả khi trên đất,) và các thánh đồ trong vinh quang, đều không có khả năng làm điều sai sao? Khuynh hướng của tâm trí họ cố định một cách không thay đổi vào sự thánh khiết đến nỗi không thể nào họ, trong bất kỳ trường hợp nào, lệch khỏi nó; nhưng ông ta có phủ nhận họ là những đối tượng của quyền tự do hành động không?

Những ý tưởng của ông T. về quyền tự do hành động có lẽ đã dẫn ông ta đến một số ý tưởng khác, liên quan đến bản chất của tội lỗi mà con người phạm như hiệu quả của sự vi phạm của A-đam,—XIII. 52. Ngôn ngữ của ông ta về chủ đề đó, suốt thời gian, ngụ ý rằng mọi tội lỗi mà con người phạm như hiệu quả của sự vi phạm của A-đam phải là không tự nguyện; như thể đó là điều gì đó vận hành trong họ, hoàn toàn chống lại, hay ít nhất là không có, sự đồng ý của họ. Nếu giả định này là đúng, tôi sẽ không ngạc nhiên về việc ông ta biện hộ cho sự vô tội của nó. Nếu con người chịu một sự cần thiết như thế về việc phạm tội, tôi sẽ đồng ý với ông T. trong việc phủ nhận rằng họ chịu trách nhiệm cho phần đó trong hành vi của mình. Nhưng sự thật là không có tội lỗi như thế tồn tại. Những tội lỗi của sự dốt nát, dưới luật pháp, không đối lập với những tội lỗi tự nguyện, mà với những tội lỗi kiêu ngạo, Dân số 15:27—31. Có nhiều tội lỗi mà con người phạm mà không kiêu ngạo, nhưng không có tội lỗi nào, theo mọi nghĩa, là không tự nguyện. Có lẽ ông T. sẽ viện dẫn những khẳng định của sứ đồ, trong Rô-ma 7, rằng những gì ông ta không muốn, ông ta đã làm. Ông ta làm ầm ĩ nhiều (XIII. 42) về điều này, và sự không nhất quán giả định của tôi, nhưng tất cả những gì ông ta ở đó nói, tôi nghĩ, đã được bác bỏ đầy đủ trong luận văn đầu tiên của tôi. Sau cùng, ông T. thực sự không nghĩ có bất kỳ tội lỗi nào ngoài những tội lỗi tự nguyện. Dù ông ta nói về những tín đồ phạm những tội lỗi như thế, và về việc Đấng Christ chết để chuộc tội cho chúng, (XIII. 52,) nhưng ông ta sẽ không cho phép việc bất kỳ người nào, trong chính con người của mình, hoặc bị quở trách hay bị trừng phạt vì chúng là công bằng: không; ông ta cho rằng chính sự đồng ý của ý muốn của chúng ta khiến chúng ta đáng bị quở trách (XIII. 41); điều này chắc chắn đúng liên quan đến mọi sự quở trách cá nhân.

Khi ông T. xem xét ấn phẩm đầu tiên của tôi, ông ta nói nhiều lời khen ngợi về sự phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và đạo đức, và về sự rõ ràng của cách trình bày nó,—IX. 9, 63, 64. Chắc chắn ông ta phải, lúc đó, không hiểu những gì ông ta tán dương; và sau khi phát hiện thanh kiếm này có hai lưỡi, một lưỡi cũng thích hợp để cắt chủ nghĩa Arminius như lưỡi kia để phá hủy chủ nghĩa phản luật pháp, ông ta nay đã thay đổi ý kiến, và đang cố gắng ngăn chặn hiệu quả của nó bằng cách đưa ra một ý nghĩa khác cho các thuật ngữ, và như vậy bao quanh chủ đề trong bóng tối và sự bối rối.*

* Nếu những thuật ngữ này, hay sự phân biệt mà chúng được dùng để chỉ định, là một phát minh mới của riêng tôi, sẽ ít có lý do hơn để phàn nàn về cách đối xử này; nhưng dường như đối với tôi đó là một sự tự do lạ lùng, không thể biện minh, khi chúng ta suy ngẫm rằng cả hai đã được dùng, theo đúng cùng ý nghĩa, bởi một số lượng lớn những tác giả thần học đáng kính. Trong khi ý nghĩa mới của ông T. về chúng hoàn toàn [bản in ghi không đọc được: "paiprees sah"] dù, không nghi ngờ gì, những người hấp tấp và dốt nát nhất trong số những người Calvin giả sẽ thấy nó phù hợp để phục vụ việc phủ nhận mọi nghĩa vụ của con người tự nhiên để thực hiện bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh. Nhưng hãy để con người, vì họ coi trọng linh hồn của mình, trước tiên được bảo đảm chắc chắn rằng một sự phân biệt né tránh như thế sẽ được thừa nhận vào ngày phán xét, trước khi họ dám áp dụng nó cho mục đích giảm nhẹ tội lỗi này. Tôi không buộc tội ông T. có ý định đặt vũ khí vào tay những người phản luật pháp bị lừa dối; nhưng tôi cầu xin ông ta xem xét họ sẽ dễ dàng lợi dụng một sự phân biệt như thế như thế nào, nếu một khi được thừa nhận.

Bởi quyền năng tự nhiên, ông T. nay hiểu một quyền năng chỉ thích ứng với việc thực hiện những điều tự nhiên; và bởi quyền năng đạo đức, một quyền năng cho những điều đạo đức,—Thư VI. Nhưng quyền năng tự nhiên, như tôi, và mọi người khác đã từng viết về chủ đề, đã dùng nó, cũng liên quan đến những điều thuộc linh như với những điều tự nhiên; phải, và cũng nhiều với những điều gian ác như với bất kỳ điều nào trong chúng. Nó đòi hỏi cùng những chi thể, khả năng, và cơ hội để làm điều tốt như để làm điều ác; để thực hiện những hành động thuộc linh như để thực hiện những hành động tự nhiên. Do đó, việc giả vờ phân biệt việc dùng những thuật ngữ này bởi những đối tượng mà chúng liên quan, không thể đáp ứng mục đích nào ngoài việc làm rối chủ đề.

Nhưng quyền năng tự nhiên có đủ cho việc thực hiện những hành động đạo đức và thuộc linh không? Ông T. nói không; và tôi cũng nói như vậy trong một khía cạnh. Nhưng ông ta kết luận, do đó, rằng nếu Đức Chúa Trời yêu cầu bất cứ điều gì thuộc bản chất đạo đức hay thuộc linh của bất kỳ người nào, thì chỉ đúng khi Ngài cung cấp cho người ấy quyền năng đạo đức cho việc thực hiện nó. Như vậy ông ta suốt thời gian trình bày khả năng đạo đức như thể đó là một khả năng riêng biệt, được Đấng Tạo Hóa tạo ra cho việc thực hiện những hành động đạo đức, trong khi quyền năng tự nhiên được ban cho việc thực hiện những hành động tự nhiên; và như vậy độc giả bị dẫn đến tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời cũng bị bắt buộc cung cấp cho những con người tội lỗi điều này như điều kia, để khiến họ trở thành những hữu thể chịu trách nhiệm. Trong khi quyền năng đạo đức không phải là quyền năng, nói một cách nghiêm ngặt, mà là một tấm lòng để dùng quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta theo cách đúng. Chính quyền năng tự nhiên, và chỉ điều đó, mới được gọi đúng là quyền năng, và là điều cần thiết để khiến con người trở thành những hữu thể chịu trách nhiệm. Để tạo thành tôi là một hữu thể chịu trách nhiệm, không cần thiết rằng tôi nên thực sự có khuynh hướng đối với những hành động thánh khiết, (là cùng điều với việc sở hữu một khả năng đạo đức,) mà chỉ rằng tôi có thể làm những hành động như thế nếu tôi có khuynh hướng. Quả thật, mặc dù tất cả những gì ông T. đã viết ngược lại, và dù ông ta gọi quyền năng này bằng tên nào, tự nhiên hay đạo đức, chính ông ta không có ý gì hơn. Ông ta không có ý biện hộ cho việc cần thiết rằng con người nên thực sự sở hữu sự thánh khiết, để họ trở thành những tác nhân tự do, mà chỉ rằng họ có thể sở hữu nó nếu họ muốn. Ông ta chỉ biện hộ, trên thực tế, cho những gì tôi cho phép; nhưng ông ta nghĩ ông ta biện hộ cho điều gì khác, và như vậy tiếp tục, và lạc mình và độc giả của mình trong một mê cung bối rối. Ông T. không đủ rằng tôi cho phép con người có thể trở về với Đức Chúa Trời nếu họ muốn; họ phải có quyền năng trở nên sẵn lòng nếu họ muốn (XIII. 57); nhưng điều này, như chúng ta sẽ sớm thấy, không hơn việc có quyền năng trở thành những gì họ là! Tôi đã trình bày vấn đề này một cách mạnh mẽ nhất có thể trong Lời Đáp của tôi (tr. 482); và đó là một câu trả lời nghèo nàn mà ông T. đưa ra cho nó, (XIII. 58,) như thể tôi ra khỏi tỉnh của mình trong việc viết về ý nghĩa của đối thủ của tôi. Chắc chắn đó là một điều đáng tiếc nếu ý nghĩa của một tác giả không thể đến được bởi mọi điều ông ta viết về một chủ đề. Nếu những gì tôi quy cho ông ta không phải là ý nghĩa của ông ta, tại sao ông ta không đưa ra nó trong tác phẩm tiếp theo của mình? "Có phải là không thẳng thắn khi kết luận ông ta không có ý nghĩa nào khác để đưa ra?"

THƯ IV.

là những hữu thể, ông T. bắt tôi chứng minh (XIII. 56); và, hơn nữa, cho rằng tôi đã thừa nhận điều ngược lại trong luận văn trước của tôi. Liệu tôi đã chứng minh vấn đề này chưa—liệu ông T. có cho phép tôi đã chứng minh nó không—và liệu những gì tôi nói ở nơi khác có hoàn toàn nhất quán với nó không—sẽ được xem xét. Trong khi đó, hãy theo ông T. trong lập luận ba phần của ông ta cho sự vô tội giả định của sự bất lực đạo đức: "Nếu con người không bao giờ có thể tránh nó, không thể tự giải thoát khỏi nó, và Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ không giải thoát họ, chắc chắn họ không nên bị trừng phạt vì nó, hay vì bất kỳ hiệu quả cần thiết nào của nó."* Ông T. phàn nàn nặng nề về việc tôi xử lý những chủ đề này một cách riêng biệt, mà ông ta muốn được xem xét cùng nhau. Tốt, có một câu trả lời, dù ngắn, trong Lời Đáp của tôi, cho toàn bộ được xem xét cùng nhau; và nếu ông ta đã trả lời một cách vững chắc chỉ điều đó, ông ta có thể đã được miễn khỏi tất cả những phần còn lại.

* Điều này, độc giả sẽ nhận thấy, là cách riêng của ông T. để nêu nó, (XIII. 37,) là người luôn chọn trình bày sự bất lực đạo đức bằng những thuật ngữ chỉ thích hợp áp dụng cho sự bất lực tự nhiên; và nhờ đó những quan điểm của ông ta mang vẻ hợp lý.

Nhưng hơn nữa, tôi không thấy công lý nào trong lời phàn nàn của ông ta. Nếu ba điều cùng nhau tạo thành một sự bất lực đạo đức không đáng bị quở trách, thì nó phải vì một xu hướng nào đó mà mỗi điều trong ba điều đó có đối với một mục đích như thế, được xem xét một cách riêng biệt. Những gì ông T. đã nói về việc con người được tạo thành từ thân thể, linh hồn, và thần linh, (XIII. 38,) không chứng minh điều ngược lại với điều này; vì, dù thân thể không tạo thành một con người, cũng không phải linh hồn, cũng không phải thần linh, được xem xét một cách riêng biệt, nhưng mỗi điều trong chúng tạo thành một phần cấu thành của bản chất con người, Nếu có thể chứng minh rằng thân thể, linh hồn, và thần linh không có phần nào của bản chất con người, được xem xét một cách riêng biệt, điều đó sẽ chứng minh rằng, tất cả cùng nhau, chúng không thể tạo thành một con người. Giả sử A. nợ B. ba mươi bảng, và đề xuất trả ông ta bằng ba vật phẩm khác nhau. Theo đó, A. đặt xuống mười bảng bằng tiền mặt, mười bảng bằng hối phiếu, và mười bảng bằng ngũ cốc. B. từ chối mỗi vật phẩm này trong việc thanh toán; "vì," ông ta nói, "tiền mặt của bạn toàn là giả, hối phiếu của bạn là giả mạo, và ngũ cốc của bạn bị hư hỏng đến mức không đáng giá gì." A. trả lời, không phải bằng cách thừa nhận rằng, trừ khi mỗi vật phẩm có thể được chứng minh là có giá trị, được xem xét một cách riêng biệt, ông ta không thể một cách công bằng mong muốn toàn bộ được chấp nhận, mà bằng cách phàn nàn về cách không thể biện minh của B. trong việc tách các vật phẩm, và xem xét chúng một cách riêng biệt, như thể ông ta nên nói, Dù tiền mặt có thể là giả, hối phiếu là giả mạo, và ngũ cốc không đáng giá, được xem xét một cách riêng biệt, nhưng tất cả cùng nhau chúng tạo thành giá trị ba mươi bảng!

Hơn nữa, Dù tất cả ba điều này ở một nơi được đề cập cùng nhau, nhưng ông T. đã không suốt thời gian xem xét chúng cùng nhau, cũng không làm như vậy bây giờ. Không cần bằng chứng lớn hơn về việc ông ta hiểu những chủ đề này một cách riêng biệt hơn việc ông ta cố gắng bảo vệ chúng như vậy, điều mà ông ta đã làm trong những gì theo sau:—

Thứ nhất, Ông ta đảm nhận việc chứng minh rằng hoàn cảnh con người sinh ra không tinh sạch, hay thừa hưởng những khuynh hướng của mình từ cha đầu tiên của mình, bào chữa cho họ trong việc là những đối tượng của những khuynh hướng đó—XIII. 39. Tội lỗi nguyên thủy, chắc chắn, là một chủ đề bí ẩn. Có một khó khăn đi kèm với sự tồn tại của điều ác trong linh hồn của tất cả loài người trên mọi giả thuyết; nhưng điều đó trở thành chúng ta, như ông T. nhận xét, lắng nghe "bằng chứng Kinh Thánh," và thừa nhận nó là quyết định; và, sau cùng, tôi tin rằng lời tường thuật Kinh Thánh về vấn đề sẽ được thấy là có ít khó khăn nhất trong bất kỳ lời nào. Một số người, cùng với Pelagius, phủ nhận chính điều đó, và duy trì rằng sự bại hoại của con người đến hoàn toàn bởi sự bắt chước. Những người khác thừa nhận sự thật, rằng chúng ta "bại hoại bởi sự vi phạm của A-đam," nhưng phủ nhận tội lỗi của sự bại hoại như thế vì lý do đó; dường như đây là trường hợp với ông T. Những người khác thừa nhận sự thật của sự bại hoại như thế, nhưng, mặc dù vậy, thừa nhận tội lỗi của nó; đây là quan điểm của tôi. Dù ông T. thừa nhận rằng con người sinh ra "không tinh sạch," và rằng sự không tinh sạch này là "sự bại hoại" của họ, một sự bại hoại mà Đa-vít, trong Thi Thiên 51:5, "đã thú nhận và than khóc;" nhưng ông ta duy trì tất cả những điều này là không đáng bị quở trách;* và suốt thời gian dường như đòi hỏi nó như một vấn đề công lý, hoặc đứng trên mặt đất của chính mình, hoặc nhận ân điển của Phúc Âm như một sự tương đương cho nó. Sự bại hoại của bản chất chúng ta, vậy, không phải là lỗi, mà là bất hạnh của nó. Tuy nhiên, người ta cho phép đó là điều "của chính chúng ta, trong đó nó tước đoạt chúng ta khỏi hạnh phúc và phơi bày chúng ta trước khốn khổ," (XIII. 41,) tức là, trước khốn khổ không xứng đáng; vì khốn khổ như thế phải là, "dù khốn khổ là gì," nếu nó được thi hành mà không có sự đáng bị quở trách trong đối tượng. Chắc chắn một hiến pháp như thế phải rất bất công, và con người phải bị tổn thương rất nhiều, sau cùng, khi bị hủy hoại bởi điều mà trong tội lỗi của nó họ không có liên quan cá nhân hay tương đối. Ông T. có thể trình bày nó như một động cơ thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Ngài để chết cho họ, (XIII. 81,) nếu chỉ để đền bù cho họ vì một tổn thương như thế; và đặc biệt vì ông ta xem chính Đức Chúa Trời là tác giả của sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta, trong việc tạo thành sự liên hiệp giữa A-đam và con cháu của ông ta,—XIII. 62. Chắc chắn hệ thống của ông ta cho đến nay là nhất quán. Chỉ còn khó khăn này, làm sao chúng ta hòa giải tất cả những điều này với Kinh Thánh; và với công lý của Đấng Ban Luật, hay ân điển của Đấng Cứu Thế? vì dường như đối với tôi cả luật pháp và Phúc Âm chắc chắn phải bị lật đổ bởi một giả thuyết như thế.

* Nhân tiện, có phải khá kỳ lạ không khi ông T., sau khi phân biệt giữa sự không tinh sạch và tội lỗi, những khuynh hướng không tinh sạch và những khuynh hướng xấu xa, sự bại hoại và sự đáng bị quở trách, việc thú nhận sự gian ác và tự nhận sự xấu hổ và quở trách vì nó, lại kêu ca chống lại việc xử lý siêu hình học? Thật vậy, một người cần được phú cho điều gì hơn kỹ năng siêu hình học để tạo ra những sự phân biệt nơi không có sự khác biệt. "Tôi không hiểu sự quở trách tương đối," ông T. nói. Sau đó, bác bỏ một sự phản đối của tôi, ông ta hỏi, "Nhưng làm sao chúng có thể được nói là sinh ra trong tội lỗi?" và trả lời, "Nếu tôi dùng biểu thức, tôi muốn nói chúng sinh ra không tinh sạch,"—XIII. 40. Dù vậy; Đa-vít có ý gì? Ông ta đã không nói, "Tôi sinh ra không tinh sạch," mà, "Tôi được tạo hình trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi."

Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời như một Đấng công chính, là Đấng sẽ không bao giờ thi hành hình phạt nơi không có tội lỗi. "Ngài không vui lòng làm khổ, cũng không làm buồn con cái của loài người. Việc nghiền nát dưới chân mọi tù nhân trên đất"—"việc lật đổ một người trong chính nghĩa của mình, Giê-hô-va không chấp thuận."—"Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gian ác, cũng không Đấng Toàn Năng sẽ bóp méo sự phán xét." Chắc chắn vậy chúng ta có thể kết luận, dù một sứ đồ chưa bao giờ nói với chúng ta như vậy, rằng sự chết sẽ không truyền qua mọi người bởi tội lỗi của một người, nếu, trong tội lỗi đó, bằng cách nào đó, mọi người đã không phạm tội. Chắc chắn sự chết sẽ không trị vì trên thế gian trên những người đã không phạm tội theo sự giống nhau của sự vi phạm của A-đam, nếu tội lỗi đã không như vậy ở trong thế gian như nguyên nhân mua chuộc của nó. Lập luận này (từ Rô-ma 5:13, 14) đã được thúc giục trước đây; tại sao ông T. không trả lời nó? "Có phải là không thẳng thắn khi kết luận, đó là vì không có câu trả lời nào có thể được đưa ra?"

Hơn nữa, Kinh Thánh mô tả toàn bộ thế gian như "có tội trước mặt Đức Chúa Trời"—như thiếu mọi quyền yêu cầu, ngoại trừ quyền yêu cầu về "sự xấu hổ và bối rối trên mặt." Giê-hô-va nói về chính Ngài như hoàn toàn tự do để cứu hay không cứu con người; và như quyết tâm thực hành nó: "Ta sẽ thương xót người nào Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ có lòng trắc ẩn đối với người nào Ta sẽ có lòng trắc ẩn."

Một lần nữa, Kinh Thánh mô tả món quà của Đấng Christ như hoàn toàn bởi ân điển, và là trường hợp lớn nhất của tình yêu từng được bày tỏ; và điều đó vì nó hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta xứng đáng. Đấng Christ không nơi nào được mô tả là chết vì chúng ta vì lòng thương xót đối với tổn thương mà chúng ta đã nhận từ giao ước đầu tiên, mà, ngược lại, như bị thúc đẩy bởi lòng tốt tự phát đơn thuần: "Tình yêu ở đây, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta, và ban Con Ngài làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta."—"Đấng Christ đã chết vì những kẻ không tin kính."—"Vì hiếm khi một người sẽ chết vì một người công chính; nhưng, có lẽ, vì một người tốt, một số người thậm chí dám chết. Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta." Cũng vậy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta luôn được mô tả, không phải như đền bù cho chúng ta vì một tổn thương, mà như hoàn toàn bởi ân điển, mà Đức Chúa Trời có thể mà không có bất kỳ vết nhơ nào trên nhân cách của Ngài đã mãi mãi giữ lại. Toàn bộ Thư gửi người Rô-ma được viết với chính thiết kế để cắt đứt mọi quyền yêu cầu, để chứng minh rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi; và do đó sự xưng công chính và cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển tối cao. Thư gửi người Ê-phê-sô được viết theo cùng giọng điệu, đặc biệt chương thứ hai, trong đó sứ đồ tăng dần từ những gì họ là bởi thực hành đến những gì họ là "bởi bản chất," cụ thể là, "con cái của cơn thịnh nộ như những người khác;"* và tất cả những điều này để chứng minh, những gì ông ta ngay lập tức khẳng định, rằng "bởi ân điển chúng ta được cứu." Phải, toàn bộ giọng điệu của Kinh Thánh thở ra ngôn ngữ này: "Ta đã làm vì danh Ta."—"Không phải vì cớ các ngươi mà Ta làm điều này, Chúa Giê-hô-va phán, hãy biết điều đó!" Nhưng "con cái của những kẻ phản bội" có thường xuyên chịu đựng vì tội ác của cha mình không, dù chúng không liên quan gì đến tội lỗi của họ?—XIII. 40. Trả lời, Việc con cái của một kẻ phản bội chịu mất bất kỳ quyền tự nhiên nào, hay bị phơi bày trước sự chết, hay bất kỳ hình phạt nào, vì điều mà trong tội lỗi của nó chúng không có liên quan, là không công bằng; chúng cũng không chịu như vậy nơi chúng ở dưới những luật pháp công bằng, Phục truyền 24:16. Không có sự liên hiệp nào tồn tại giữa cha mẹ và con cái như giữa A-đam và con cháu của ông ta. Chúng không phải là một trong luật pháp; do đó người này không thể một cách công bằng chịu hình phạt vì tội ác của người kia, Không ai giả vờ rằng việc trừng phạt chúng bằng sự chết, hay bất kỳ hình phạt thể xác nào, là đúng. Đức Chúa Trời, chắc chắn, có quyền thi hành sự chết nơi Ngài muốn; như trên con cái của A-can; và điều đó vì mọi người đã đánh mất mạng sống của mình cho Ngài; và một trường hợp không hài lòng như thế trên gia đình của một người có thể có xu hướng ngăn cản những người khác khỏi sự gian ác tương tự: nhưng con cái của một kẻ phản bội đã không đánh mất mạng sống của mình cho một chính phủ dân sự, và do đó chúng không thể một cách công bằng bị lấy đi. Điều duy nhất xảy đến với chúng là mất mát; và về điều đó, chúng có thể bỏ lỡ những gì sẽ là những đặc quyền xã hội của chúng, như danh dự và tài sản, nếu cha của chúng đã chết trong khi sở hữu chúng; nhưng vì chúng chưa bao giờ thuộc về chúng, nói đúng, chúng không thể bị tước đoạt chúng, Chúng không có quyền tự nhiên nào đối với chúng, cũng không có quyền nào cả ngoại trừ bởi mối quan hệ của chúng với cha mẹ; và cha mẹ, đã tự tước đoạt chúng, không thể truyền chúng cho con cháu của mình.†

* Nhưng "những từ bởi bản chất," ông T. nói, "không liên quan đến sự sinh ra của chúng ta, mà đến trạng thái mà chúng ta sống trong tội lỗi trước khi chúng ta được cải đạo,"—XIII. 42. Hãy để độc giả nhìn vào đoạn văn, (Ê-phê-sô 2:3,) và phán đoán liệu nó có phải là một sự tăng dần từ những gì chúng ta là bởi thực hành đến những gì chúng ta là bởi bản chất không. Nhưng giả sử nó liên quan theo cách chung đến trạng thái chưa được cải đạo của chúng ta, câu hỏi là, Làm sao trạng thái đó lại được gọi là trạng thái của bản chất, ngoại trừ vì nó không phải tình cờ có được bởi sự bắt chước đơn thuần, mà là trạng thái mà chúng ta sinh ra trong thế gian?

† Có lẽ sự giống nhau gần nhất với cách hành xử thiêng liêng, liên quan đến A-đam và con cháu của ông ta, sẽ được tìm thấy trong cách Đức Chúa Trời đối xử với một dân tộc, hay một thể chế chính trị. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đối xử với một dân tộc như thể nó là một người. Như vậy Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Y-sơ-ra-ên, không chỉ với những người tồn tại lúc đó, mà với con cháu chưa sinh của họ, Phục truyền 29:14, 15. Và như vậy những tội ác của một dân tộc thường tích lũy từ thế hệ này sang thế hệ khác giống như những tội ác của một cá nhân từ tuổi trẻ đến tuổi già. Môi-áp, hay dân tộc Môi-áp, được nói là đã "an nhàn từ tuổi trẻ của mình, và ổn định trên cặn của mình," v.v.; tức là, từ khi bắt đầu trở thành một dân tộc. Cuối cùng, sự báo thù thiêng liêng giáng xuống một thế hệ nào đó, giống như một sự phán xét giáng xuống một người trong tuổi già của mình vì những tội ác của cả đời mình. Những cá nhân, trong những mùa như thế, có thể tương đối vô tội; nhưng, vì là thành viên của một xã hội mà, với tư cách như vậy, bị cuốn sâu vào tội lỗi, họ dự phần vào một loại quở trách tương đối. Được xem xét như những cá nhân, họ chỉ chịu trách nhiệm cho những lỗi lầm cá nhân của chính mình, nhưng, với tư cách là thành viên

của xã hội, thì khác. Như vậy những người bị lưu đày trở về đã thú nhận tội lỗi dân tộc của mình, nói rằng, "Chúng tôi đã làm điều gian ác, và tất cả những điều này đã đến trên chúng tôi vì tội lỗi của chúng tôi," Nê-hê-mi 11:33, 37 [bản in ghi "xi. 33, 37"; lời thú nhận dân tộc ở Nê-hê-mi 9:33, 37]. Cả E-xơ-ra và Nê-hê-mi, không nghi ngờ gì, đã tham gia vào lời thú nhận này, dù chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng hành vi của họ, với tư cách là cá nhân, đã như vậy để kéo sự báo thù của Đức Chúa Trời xuống đất nước của họ. Đức Chúa Trời nói về toàn bộ loài người, liên quan đến đầu đầu tiên của họ, như Ngài sẽ nói về một dân tộc. Nói với Y-sơ-ra-ên, Ngài nói, "Ta đã trồng ngươi thành một cây nho quý, hoàn toàn là hạt giống đúng; vậy làm sao ngươi lại biến thành cây thoái hóa của một cây nho lạ đối với Ta?" Và như vậy về toàn bộ loài người, "Đức Chúa Trời đã tạo con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều phát minh," Truyền đạo 7:29. Điều này chắc chắn được nói về toàn bộ loài; nhưng không thể nói về toàn bộ loài rằng chúng được tạo ra ngay thẳng, theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc có một loại tồn tại trong cha đầu tiên của chúng. Chính ông T., khi ông ta không thể thoát khỏi khó khăn bằng cách nào khác, sẽ thừa nhận một sự liên hiệp như thế giữa A-đam và con cháu của ông ta, đến nỗi những gì ông ta sở hữu cũng được chúng sở hữu. Ông ta nói về việc Đức Chúa Trời ban đầu ban cho con người quyền năng để giữ luật pháp, và về việc điều này khiến sự đoán phạt con người vì vi phạm nó trở thành một vấn đề công lý,—XIII. 130.

Nhưng người ta gợi ý rằng chúng ta cũng có thể được "khen ngợi vì những gì Đấng Christ đã làm," và vì những hiệu quả của sự liên hiệp đã được tạo thành của chúng ta với Ngài, như bị quở trách vì những gì A-đam đã làm, và những hiệu quả của sự liên hiệp đã được tạo thành của chúng ta với ông ta,—XIII. 39. Sự phản đối này đã được nghĩ là hợp lý như bất cứ điều gì ông T. đã trình bày; nhưng, nếu tôi không nhầm lẫn lớn, có ít nhất một phần trong nó sẽ hoàn toàn lật đổ chính giả thuyết của ông ta. Thừa nhận rằng chúng ta không theo nghĩa nào đáng được khen ngợi vì những gì Đấng Christ đã làm, tôi nghi ngờ liệu nó có theo sau rằng chúng ta không theo nghĩa nào đáng bị quở trách vì những gì A-đam đã làm không. Đối với tôi, dường như không phải là một kết luận công bằng, rằng vì những ân huệ có thể được ban mà không có công đức, do đó hình phạt có thể được thi hành mà không có sự không xứng đáng.

Nhưng giả sử điều này theo sau, và rằng chúng ta không theo nghĩa nào đáng bị quở trách vì tội lỗi của A-đam, nhưng nó không theo sau rằng chúng ta không đáng bị quở trách vì bất kỳ hiệu quả nào của nó. Trường hợp mà ông T. lập luận sẽ chứng minh điều ngược lại với điều này. Ông ta cho rằng chúng ta không đáng được khen ngợi vì những hiệu quả của sự liên hiệp của chúng ta với Đấng Christ, (XIII. 39,) mà khó có thể có một sai lầm lớn hơn. Không phải mọi sự thánh khiết của lòng, và quả thật mọi điều trong chúng ta thật sự đáng khen ngợi và đáng được khen, là hiệu quả của sự liên hiệp của chúng ta với Đấng Christ sao? Tôi hy vọng ông T. sẽ không phủ nhận điều này, dù ông ta đã bỏ qua nó một cách kỳ lạ như vậy. Bây giờ nếu sự thánh khiết của lòng có thể và đáng được khen ngợi, mặc dù nó là hiệu quả của sự liên hiệp của chúng ta với Đấng Christ, thì, theo chính cách suy luận của ông ta, sự không thánh khiết của lòng có thể đáng bị quở trách, mặc dù nó là hiệu quả của sự liên hiệp của chúng ta với A-đam.

Cũng nên nhận xét rằng đây chính là câu hỏi đang tranh luận giữa chúng ta ở nơi này. Điểm mà tôi cố gắng chứng minh không phải là chúng ta đáng bị quở trách vì sự vi phạm của A-đam, (đây chỉ là một câu hỏi xảy ra một cách tình cờ,) mà là một sự bất lực đạo đức hay khuynh hướng xấu xa của lòng trong một tạo vật thông minh là đáng bị quở trách, MẶC DÙ người ấy đã là đối tượng của nó. Như tôi đã nêu nó trong Lời Đáp của tôi, và điều này tôi hy vọng đã được chứng minh đầy đủ; và điều đó từ chính những tiền đề của ông T.

Có thể nhận xét thêm, về chủ đề này, rằng dù sự thánh khiết của những tín đồ là hiệu quả cần thiết hay chắc chắn của sự liên hiệp của họ với Đấng Christ, nhưng họ không phải là những đối tượng của nó bởi sự ép buộc, hay bất kỳ loại cần thiết tự nhiên nào; mà những gì họ là họ tự do chọn để trở thành;—và liệu nó có đúng như nhau liên quan đến sự không thánh khiết của những tội nhân không, rằng dù nó có thể là hiệu quả của sự sa ngã của A-đam, nhưng, vì họ tự do chọn để trở thành những gì họ là, việc trình bày nó như điều mà họ sở hữu bởi một sự cần thiết tự nhiên là không thích hợp?

Nhưng dù những từ cần thiết tự nhiên, hay bất lực, được giữ lại hay từ bỏ trong vấn đề này, ông T. khăng khăng rằng sự bại hoại của chúng ta đến với chúng ta theo bản chất của mọi sự; tức là, nếu tôi hiểu ông ta, theo luật đã thiết lập, hay trật tự đã định của mọi sự; và điều này ông ta nghĩ tương đương với một sự cần thiết tự nhiên, và do đó phải gọi nó là không đáng bị quở trách,—XIII. 62. Nhưng nếu ông T. có thể chứng minh sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta là không đáng bị quở trách như vậy, tôi nghĩ tôi có thể, bằng cùng cách suy luận, chứng minh mọi hoa quả của nó cũng không đáng bị quở trách. Không phải có một trật tự đã định, hay một luật đã thiết lập, thuộc loại nào đó, cho những hoạt động của tâm trí con người, và quả thật cho mọi hành động của con người sao? Không phải theo những luật của tự nhiên, theo bản chất của mọi sự, mà một người luôn chọn điều mà, xét mọi sự, xuất hiện trong quan điểm của tâm trí chính mình là dễ chịu nhất; và theo đuổi, nếu người ấy có cơ hội, điều mà, xét mọi sự, là đối tượng của sự lựa chọn của mình sao? Không thể nào một người nên chọn, trong bất kỳ trường hợp nào, điều mà đồng thời và trong cùng những khía cạnh, xét mọi sự, xuất hiện trong quan điểm của tâm trí mình là khó chịu, và từ chối điều dễ chịu. Và cũng không thể nào người ấy nên hành động trái ngược với sự lựa chọn chiếm ưu thế của mình. Một cây xấu, theo bản chất của mọi sự, sẽ sinh hoa quả xấu; và một cây tốt sẽ sinh hoa quả tốt; và không kém chắc chắn "sự gian ác sẽ tiến ra từ kẻ gian ác," theo tục ngữ của người xưa và sự ngụ ý rõ ràng của những lời của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 12:33, 34. Nhưng liệu có theo sau từ đó rằng hoa quả xấu được tạo ra bởi một tấm lòng xấu đến bởi một sự cần thiết tự nhiên, và là không đáng bị quở trách không? Ông T. sẽ chọn cách nào? Ông ta sẽ phủ nhận một trật tự đã thiết lập trong tâm trí con người, và duy trì rằng chúng ta chọn hoàn toàn ngẫu nhiên, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến những gì dễ chịu hay khó chịu trong quan điểm của tâm trí; rằng chúng ta hành động mà không có bất kỳ mối liên hệ cần thiết nào với sự lựa chọn chiếm ưu thế của mình; và rằng chúng ta phải làm như vậy, để trở thành những tác nhân tự do? Hay ông ta sẽ thừa nhận một mối liên hệ như thế trong những hoạt động của tâm trí, và thay vì đặt mọi sự quở trách trong những hành động, và không đặt gì trong trạng thái của tâm trí, như ông ta dường như đã làm suốt thời gian cho đến nay, ông ta sẽ nay miễn quở trách khỏi mọi hành động phát sinh một cách cần thiết từ sự lựa chọn, và mọi ý chí phát sinh một cách cần thiết từ quan điểm của tâm trí, và ném mọi sự quở trách lên chính trạng thái của tâm trí? Ông ta phải hoặc làm điều này, hoặc cho phép rằng những gì xảy ra theo những luật đã thiết lập có thể, tuy nhiên, đáng bị quở trách.

Ông T. quy sự ô uế của chúng ta bởi tội lỗi của A-đam cho "sự hướng dẫn của Đấng Tạo Hóa toàn tri, là Đấng đã tạo thành sự liên hiệp giữa A-đam và con cháu của ông ta,"—XIII. 62. Điều này, chắc chắn, là cách để chứng minh nó vô tội; vì Đức Chúa Trời không thể là tác giả của sự bối rối trong vũ trụ hơn là trong các Hội Thánh. Nhưng hãy cẩn thận kẻo chúng ta buộc tội Đức Chúa Trời một cách dại dột. Việc Đức Chúa Trời là tác giả của sự liên hiệp được nói đến được thừa nhận; nhưng việc Ngài là tác giả của bất cứ điều gì mà sự liên hiệp đó có thể là dịp cho là không đúng. Đức Chúa Trời có thể không phải là tác giả của một mối liên hệ đã thiết lập giữa sự hiểu biết, ý muốn, tình cảm, và hành động, mà không phải là "tác giả của sự bại hoại của bất kỳ hành động nào diễn ra qua phương tiện của mối liên hệ đó" sao?

Tôi đã khẳng định rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời với tất cả lòng phải, một cách cần thiết, ngụ ý sự vắng mặt của mọi khuynh hướng xấu xa để nổi loạn chống lại Ngài. Điều này ông T. phủ nhận; nói với chúng ta rằng tôi chưa chứng minh nó, và rằng ông ta hiểu tôi không có khả năng chứng minh nó (XIII. 42); tức là, chứng minh rằng một mức độ hoàn hảo của tình yêu ngụ ý sự vắng mặt của mọi sự ác cảm! Điều này nhắc tôi nhớ những gì được nói ở nơi khác, rằng tôi đã "coi là hiển nhiên rằng sự tái sinh ÁM CHỈ đến luật tự nhiên đó trong đó sự sống đi trước chuyển động;" nhưng ông T. "không nghĩ việc chứng minh nó sẽ dễ dàng,"—XIII. 15. Rất đúng, không có gì khó chứng minh hơn những gì hiển nhiên.

Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng "trở nên có tâm trí xác thịt là sự chết—vì tâm trí xác thịt là thù địch chống lại Đức Chúa Trời, vì nó không chịu luật pháp của Đức Chúa Trời, và quả thật không thể. Vậy thì những người ở trong xác thịt," ông ta thêm, "không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." Nhưng trở nên có tâm trí xác thịt, theo ông T., không đáng bị chết; và chính lý do mà sứ đồ đưa ra cho việc nó là sự chết phục vụ, theo ý kiến của ông ta, để chứng minh nó vô tội; và nếu vậy, (trừ khi Đức Chúa Trời là một chủ nhân khắc nghiệt,) tại sao họ lại không thể làm đẹp lòng Ngài? Phao-lô có ý phủ nhận rằng tâm trí xác thịt chịu luật pháp của Đức Chúa Trời trên thực tế; nhưng cách suy luận của ông T. có xu hướng phủ nhận việc nó chịu luật pháp đó về quyền.

Phao-lô xem những tội nhân chưa được cải đạo như không có khả năng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì tính xác thịt của họ; cách lập luận của ông T. ngụ ý rằng Đức Chúa Trời, vì lý do đó, không có khả năng không hài lòng với họ.

Khi tôi suy luận như vậy, "Nếu sự quở trách không nằm trong việc là đối tượng của một khuynh hướng xấu xa, (hay khuynh hướng không tinh sạch, nếu ông T. có thể nói sự khác biệt,) vì, với tư cách là cá nhân, chúng ta không thể tránh nó; thì, vì cùng lý do, nó không thể nằm trong việc thực hành khuynh hướng đó, trừ khi điều đó cũng có thể tránh được." Ông T. trả lời rằng việc nuông chiều biểu thị sự đồng ý của ý muốn của chúng ta; nhưng ý muốn của chúng ta không liên quan gì đến trạng thái mà chúng ta sinh ra,—XIII. 41. Nhưng đây không phải là câu trả lời cho lập luận. Tôi đã không tranh luận chống lại bất kỳ lập luận nào của ông ta phát sinh từ sự đồng ý hay không đồng ý của ý muốn của chúng ta, mà từ những gì ông ta gọi là sự thiếu quyền năng. Con người, theo chính sự thú nhận của ông ta, không có quyền năng để trải qua đời sống mà không có bất kỳ mức độ nào của việc nuông chiều những khuynh hướng của mình; vì điều đó, theo ý tưởng của ông ta, sẽ là giữ luật pháp một cách hoàn hảo: nhưng ông ta không giả vờ rằng con người có thể làm điều này; không, ngay cả bởi ân điển của Đức Chúa Trời,—XIII. 61. Nhưng nếu sự thiếu quyền năng bào chữa trong trường hợp này, nó cũng bào chữa trong trường hợp kia; vì ông ta duy trì rằng "không người nào đáng bị quở trách vì những gì người ấy không bao giờ có thể tránh được,"—XIII. 48. Và như vậy việc thực hành một khuynh hướng xấu xa có thể không đáng bị quở trách như chính khuynh hướng đó. Nhưng, bỏ qua điều này,

Ông T. nghĩ, dường như, rằng nếu ý muốn đồng ý với một khuynh hướng xấu xa, thì nó trở nên đáng bị quở trách. Tôi mong ông ta sẽ tuân theo giáo lý này. Nếu tôi có thể phụ thuộc vào điều đó, tôi sẽ hỏi ông ta liệu ông ta có thể hình dung một khuynh hướng xấu xa trong tâm trí của chính mình theo bất kỳ cách nào khác ngoài chính trạng thái và khuynh hướng của ý muốn của mình đối với điều ác không? Nói về một khuynh hướng không tự nguyện trong tâm trí của một hữu thể lý trí là nói mà không có ý nghĩa, và mâu thuẫn trực tiếp với những mệnh lệnh rõ ràng nhất của lẽ thường. Nếu, vậy, sự đồng ý của ý muốn khiến một điều đáng bị quở trách, chúng ta không cần tranh luận thêm liệu một khuynh hướng xấu xa trong một hữu thể lý trí có tự nó đáng bị quở trách không, vì sự đồng ý của ý muốn được bao gồm trong chính bản chất của một khuynh hướng. Dù có thể nói gì về những khuynh hướng của chúng ta vào thời điểm chúng ta sinh ra, mà chúng ta chỉ có thể hình thành một ý tưởng nhỏ, câu hỏi giữa chúng ta là, liệu một khuynh hướng không tinh sạch trong một hữu thể lý trí có thể không đáng bị quở trách, mặc dù nó được nhận bởi sự thừa hưởng không? và ông T. dường như nghĩ rằng bất cứ sự không tinh sạch nào đạt được sự đồng ý của ý muốn là tội ác. Nhưng điều này không hơn những gì có thể được nói về mọi khuynh hướng trong một hữu thể lý trí; chính điều đó diễn đạt khuynh hướng của ý muốn.

Ở đây tôi mong ông T. sẽ không hài lòng. Nhưng tại sao ông ta lại không? Vì ông ta có một quan niệm trong tâm trí rằng cần thiết không chỉ chúng ta nên tự nguyện trong một khuynh hướng, mà chúng ta nên chọn trở thành một khuynh hướng như thế trước khi chúng ta như vậy, để gọi chúng ta là đáng bị quở trách. Đó là một nguyên tắc hàng đầu với ông T., rằng con người có thể có một khả năng đạo đức để làm điều tốt nếu họ muốn; và rằng nếu điều này không đúng, họ sẽ không đáng bị quở trách: tức là, họ có thể có một khuynh hướng tốt, nếu họ chỉ có khuynh hướng tốt! "Tôi thú nhận," ông T. nói, "dường như đối với tôi công bằng như việc kết án một người khuân vác vì ông ta không tính toán nhật thực bằng sức mạnh của thân thể mình, hay một triết gia yếu đuối vì ông ta không thực hiện công việc của một người khuân vác bằng sự hiểu biết tinh tế của mình, như việc kết án một người chỉ có khả năng tự nhiên, và chưa bao giờ có, và chưa bao giờ có thể có bất kỳ khả năng nào khác, vì ông ta không thực hiện những bổn phận đạo đức và thuộc linh,"—XIII. 56. Đối với điều này, các Nhà phê bình Monthly cũng đưa ra lời chứng tán thành của họ.* Và ở nơi khác, ông

T. nói, "Việc viện dẫn rằng Pha-ra-ôn và những người khác có thể đã tuân theo, nếu họ muốn, là rất ít mục đích; nếu họ không bao giờ có thể muốn tuân theo, họ không thể một cách công bằng bị trừng phạt,"—XIII. 57. Vậy thì sự quở trách không nằm trong sự lựa chọn của bất kỳ điều ác nào, mà trong sự lựa chọn của sự lựa chọn đó. Điều ác của Pha-ra-ôn, dường như, không nằm trong việc từ chối sứ điệp thiêng liêng, mà trong việc, dù ông ta có thể đã có một khuynh hướng mềm dẻo, nhưng ông ta đã không muốn; ông ta không có khuynh hướng trở nên có khuynh hướng tốt! Nhưng vẫn còn một sự phản đối trở lại: Sự không khuynh hướng đó, mà bởi đó ông ta từ chối trở nên có khuynh hướng tốt, không thể đáng bị quở trách, trừ khi ông ta có thể đã chọn trở nên tốt hơn. Nhưng cách suy luận này sẽ dẫn chúng ta đến đâu? Nếu một sự lựa chọn, hay khuynh hướng, không thể đáng bị quở trách, trừ khi nó được điều khiển bởi một hành vi lựa chọn trước đó, thì hành vi lựa chọn đó cũng không thể đáng bị quở trách, trừ khi nó được điều khiển bởi một hành vi khác, và điều đó bởi một hành vi khác, và cứ thế, trong một chuỗi vô hạn. Đây quả thật là siêu hình học, hay đúng hơn là siêu siêu hình học. Một lúc trước, người ta nghĩ đủ nếu một sự thực hành chỉ có sự đồng ý của ý muốn, tức là, nếu chúng ta chỉ có quyền năng làm những gì chúng ta muốn; nhưng bây giờ, dường như, đó là một vấn đề "rất ít mục đích," trừ khi chúng ta cũng có quyền năng lựa chọn những gì chúng ta muốn.

"Pha-ra-ôn," ông T. duy trì, "có thể đã muốn tuân theo những sứ điệp được gửi đến ông ta, nếu không ông ta không đáng bị quở trách." Nếu không có gì hơn được ý nói bởi điều này ngoài việc ông ta sở hữu khả năng hay quyền năng lựa chọn, mà khả năng đó, nếu không phải vì khuynh hướng xấu xa mà nó bị ô uế, sẽ bằng với sự lựa chọn của bất kỳ đối tượng nào có thể được trình bày, tôi sẽ không phản đối nó. Nhưng đây không phải là ý nghĩa của ông T.: quyền năng tự nhiên để lựa chọn không là gì với ông ta; ông ta ở đây đang biện hộ cho sự cần thiết của một quyền năng đạo đức, để chúng ta trở thành những hữu thể chịu trách nhiệm. Ở đây, vậy, tôi phải suy ra rằng ông T. không hiểu ý nghĩa của những biểu thức của chính mình, cũng không phải các Nhà phê bình Monthly; hay, đúng hơn, rằng những biểu thức đó hoàn toàn không có ý nghĩa. Ông T. duy trì gì? rằng Pha-ra-ôn có thể tìm thấy trong lòng mình, vào thời điểm đó, để muốn tuân theo? Không, ông ta sẽ không nói như vậy; vì điều đó sẽ giống như sẵn lòng: nhưng điều đó sẽ mâu thuẫn với sự thật; vì chúng ta biết ông ta đã không sẵn lòng. Vậy thì, ông T. có ý gì? Ông ta phải có ý điều này, nếu có ý gì, rằng ông ta có thể đã sẵn lòng nếu ông ta muốn; tức là, ông ta có thể đã muốn nếu ông ta đã muốn: nhưng đây hoàn toàn không có ý nghĩa, chỉ là một mệnh đề đồng nhất đơn thuần.

* Các Nhà phê bình Monthly, sau khi tuyên bố chính nghĩa của ông T. là tốt, và đặc biệt tán thưởng đoạn trên, thêm, "Đây là một sự phân biệt giữa những gì được gọi là quyền năng đạo đức và tự nhiên, mà những tác giả này làm rối mình. Có lẽ nếu họ đưa ra thuật ngữ lý trí, là thuật ngữ tách con người khỏi loài thú, nó có thể giúp họ một chút trong cuộc tranh luận."—Review tháng 9 năm 1788. Tôi không thể nói các Nhà phê bình muốn sử dụng thuật ngữ lý trí như thế nào, cũng không biết họ có nghiêm túc hay không trong lời khuyên của mình; nhưng nếu những quý ông này muốn gợi ý rằng thuật ngữ lý trí sẽ thay thế các thuật ngữ tự nhiên và đạo đức, bằng cách trả lời mọi mục đích của chúng, tôi, về phần mình, không thể đồng ý với ý kiến của họ. Tôi không có khuynh hướng nghĩ các Nhà phê bình Monthly thiếu những quyền năng lý trí; nhưng khá rõ ràng họ, bằng cách nào đó, không thể làm công lý cho những tác phẩm Calvin; hay thậm chí đọc chúng với sự chú ý vô tư, Hãy để bất kỳ người vô tư nào xem qua Review của họ, và người ấy sẽ thấy rằng nếu bất kỳ điều gì gây tranh cãi được viết ủng hộ chủ nghĩa Arminius, hay chủ nghĩa phản Tam vị nhất thể, nó thường được tán thưởng nhiều; nhưng nếu bất kỳ điều gì xuất hiện ủng hộ chủ nghĩa Tam vị nhất thể hay chủ nghĩa Calvin, hoặc những điểm yếu của nó bị phơi bày, hoặc nước lạnh bị đổ lên chủ đề. Xem review về Bampton's Lectures, và Burder's Pamphlet, tháng 9 năm 1788. Nếu tôi xem qua những số khác của Review, tôi có thể sớm thêm nhiều trường hợp hành vi tương tự; dù có lẽ ít trường hợp không rộng lượng hơn cách đối xử của họ với Cardiphonia của ông Newton, tháng 9 năm 1781. Tập LXV. tr. 202. Quả thật, người ta không cần đi xa hơn để chứng minh điều này ngoài review của họ về cuộc tranh luận này. Trong review về Chín Bức thư của ông Taylor, (tháng 7 năm 1787, tr. 85,) họ nói, "Tập sách nhỏ này có thể có ích trong việc mở rộng những quan niệm của những Cơ Đốc nhân hẹp hòi là những người nghĩ vương quốc thiên đàng không lớn hơn hội đường của bầy nhỏ của chính họ."—Đáng kinh ngạc! khi vấn đề tranh luận giữa tôi và ông T. hoàn toàn không phải về phạm vi của vương quốc thiên đàng. Nó hoàn toàn không liên quan đến nhân vật hay số lượng của những người là người tốt ở đây, hay sẽ được cứu sau này; mà là nguyên nhân của sự cứu rỗi của họ. Có thể nào những quý ông, chỉ có lẽ thường và học thức, viết theo cách này về bất kỳ chủ đề nào, ngoại trừ tôn giáo không? Không; những quyền năng lý trí đơn thuần sẽ dạy họ tốt hơn ở đó. Nhưng ở đây sự thành kiến và sự khinh thường kiêu ngạo thắng thế hiểu biết của họ, và thúc đẩy họ viết theo cách mà cuối cùng, phải khiến những lời chỉ trích của họ dội lại sự ô nhục của chính họ. Dù bài phê bình trên (nếu có thể gọi như vậy) thể hiện sự dốt nát thô thiển nhất về chủ đề; nhưng tôi thực sự không nghĩ đó là vì thiếu những quyền năng lý trí. Các nhà phê bình, nói chung, là những người có khả năng rất tốt; nhưng tôn giáo không phải là lĩnh vực của họ, cũng không phải họ có thể xử lý chủ đề một cách vô tư. Bây giờ vì họ hợp nhất với ông T. trong việc nghĩ rằng nếu một người không có quyền năng đạo đức, tức là, không có khuynh hướng làm điều đúng, và không thể tìm thấy trong lòng mình thậm chí dùng phương tiện để có một khuynh hướng như thế, thì người ấy không thể một cách công bằng bị quở trách, họ có thể, người ta nên nghĩ, xem điều trên như một loại lời xin lỗi thay mặt họ. Nếu họ trả lời bằng cách duy trì hoặc rằng họ có khả năng hay khuynh hướng đạo đức để làm công lý cho những tác phẩm Calvin, hoặc ít nhất có thể có, nếu họ dùng phương tiện, tôi nên trả lời, Về điều trước, sự thật mâu thuẫn với nó; và về điều sau, nếu họ biết bất kỳ phương tiện nào mà những người, hoàn toàn thiếu một khuynh hướng, có thể dùng, để tự ban cho mình một khuynh hướng như thế, tôi sẽ vui mừng nếu họ bắt đầu, và làm thí nghiệm. Nếu, trong tương lai, chúng ta nên thấy trong Monthly Review một sự thiên vị rõ ràng chống lại những tác phẩm Calvin như chúng ta đã thấy trước đây, chúng ta sẽ kết luận rằng các Nhà phê bình Monthly không thể tìm thấy trong lòng mình việc làm công lý, cũng không thậm chí dùng phương tiện để có một khuynh hướng làm công lý; và nếu vậy, thì, theo những suy luận mà họ tán thưởng cao như vậy, chúng ta phải đưa họ vào là vô tội.

Có thể ông T. ở đây kêu ca chống lại một phương pháp suy luận như thế, và kêu gọi lẽ thường và công bằng chung, "rằng không người nào đáng bị quở trách vì việc bỏ qua những gì người ấy không thể thực hiện." Người ta thừa nhận đó là mệnh lệnh của lẽ thường và công bằng chung rằng không người nào nên bị quở trách vì việc bỏ qua điều mà người ấy không thể làm nếu người ấy muốn; nhưng không phải rằng người ấy nên được bào chữa vì việc bỏ qua điều mà người ấy không thể muốn nếu người ấy muốn; vì không có điều gì như thế tồn tại. Điều này xa vời việc là mệnh lệnh của lẽ thường, không có ý nghĩa gì trong nó, và những người nói về nó cũng không hiểu ý nghĩa của mình.*

* Độc giả có thể tham khảo, về chủ đề này, tác phẩm On the Will của Chủ tịch Edwards; đặc biệt Phần IV. Mục III. [V.. XIII. Trong tác phẩm đó người ấy sẽ thấy quan niệm này, cùng với nhiều quan niệm khác mà hệ thống của ông T. dựa vào, bị bác bỏ triệt để.

"Khi con người làm rối mình về chủ đề này," một tác giả sáng suốt nói, "và khăng khăng chúng ta không chịu trách nhiệm, và không thể bị quở trách, xa hơn chúng ta có quyền năng đạo đức cũng như tự nhiên để làm khác với những gì chúng ta làm, những gì tâm trí của họ chạy theo chỉ là quyền năng tự nhiên sau cùng. Họ có thể nói họ biết chúng ta muốn nói gì bởi quyền năng đạo đức, cụ thể là khuynh hướng làm một điều cần thiết để chúng ta làm nó; và họ có cùng ý nghĩa. Nhưng, tuy nhiên, khi họ bước vào cuộc tranh luận, họ bị bối rối, và mất dấu sự phân biệt. Họ không cho rằng một tội nhân không ăn năn, vẫn tiếp tục trong những vi phạm của mình, có một khuynh hướng thực tế hiện tại, và đủ mạnh, để lắng nghe và vâng theo Phúc Âm. Nhưng điều gì giống như thế này dường như ở đáy tâm trí của họ, cụ thể là, người ấy phải có thể có khuynh hướng; hay người ấy phải có một khuynh hướng như sẽ đủ, nếu người ấy có khuynh hướng sử dụng tốt nó. Bây giờ điều này chỉ là dùng từ khuynh hướng một cách không đúng, và quan niệm về nó như một quyền năng tự nhiên đơn thuần; một giá trong tay chúng ta, có thể được dùng tốt hay xấu, và sẽ chuyển thành lợi ích hay sự đoán phạt của chúng ta, tùy theo chúng ta có khuynh hướng cải thiện nó hay không. Khuynh hướng mà họ nghĩ đến không hề có đức hạnh, cũng không hề liên hệ một cách cần thiết với hành vi có đức hạnh. Nhưng nó có thể nằm yên, hay đi sai, và sẽ làm như vậy, trừ khi một người có khuynh hướng, và nỗ lực để làm cho nó hành động, và giữ nó đúng. Tội nhân không được giúp thoát khỏi khó khăn của mình chút nào bởi việc có một khuynh hướng như thế này. Phải, nếu chúng ta đi xa hơn, và nói những tội nhân không ăn năn có thể có một tấm lòng để đón nhận Phúc Âm, nếu người ấy chịu khó khăn đúng để làm điều đó; và người ấy có thể làm điều này, nếu người ấy có khuynh hướng như vậy; và người ấy có thể có khuynh hướng như vậy, nếu người ấy cố gắng; và người ấy có thể cố gắng, nếu người ấy có tâm trí cho nó; nhưng, sau cùng, nếu người ấy không có tâm trí để cố gắng, để có khuynh hướng, để chịu khó khăn đúng, để có một tấm lòng đón nhận Phúc Âm, hay làm bất cứ điều gì tốt, người ấy vẫn ở trong tình trạng xấu như bất kỳ ai cho rằng người ấy ở trong. Không còn hy vọng nào về việc người ấy đến với điều tốt, miễn là điều này đúng với người ấy, không còn khả năng nào về nó, và chúng ta cũng không nói gì hơn có lợi cho người ấy, so với việc chúng ta chỉ nói, như Kinh Thánh nói về kẻ dại, Có một giá trong tay người ấy để có sự khôn ngoan; nhưng người ấy không có LÒNG cho nó. Việc đẩy sự bại hoại đạo đức và bất lực của tội nhân trở lại theo cách này có thể khiến nó ra khỏi tầm mắt của những người không thể thấy trên hai hay ba bước; nhưng đó là tất cả điều tốt mà nó có thể làm. Vẫn còn một khuyết điểm trong người ấy ở đâu đó; và một khuyết điểm như sẽ chứng tỏ sự hủy diệt đời đời của người ấy, trừ khi được loại bỏ bởi ân điển như người ấy chưa từng trải nghiệm."

THƯ V.

Điều thứ hai mà ông T. bảo vệ là những gì ông ta đã viết về sự bất lực của con người trong việc tự giải thoát khỏi một sự bất lực; ông ta quan niệm nó phải cung cấp cho họ một lời bào chữa, "Nếu họ không thể tự giải thoát khỏi nó." Điều này chiếm phần trước của Bức thư thứ năm của ông ta. Chắc chắn chúng ta nay đã bước vào những vùng của siêu hình học, nếu không phải vượt ra ngoài chúng; nhưng nên nhớ rằng những cách nói này là do chính ông T. phát minh. Trước đây tôi đã thúc giục những hệ quả của ý kiến của ông T. về chủ đề này, như một sự bác bỏ đầy đủ của nó; nhưng ông ta trả lời bằng cách tiếp tục lời phàn nàn cũ của mình, rằng tôi xem xét những chủ đề đó một cách riêng biệt mà nên được xem xét cùng nhau. Đây là tất cả những gì ông ta đã trình bày để trả lời những gì tôi đã viết từ tr. 113–215.

Dường như, trong một số hoàn cảnh nhất định, ông T. sẽ thừa nhận một sự bất lực đạo đức, dù thật và toàn diện, là đáng bị quở trách. Tức là, 1. Nơi một người tự mang nó lên mình bởi sự gian ác cá nhân của chính mình,—XIII. 28. 2. Nơi ân điển được dâng để giải thoát người ấy khỏi nó, và người ấy từ chối nó. Trong những trường hợp này, dường như, ông T. sẽ không trở thành người biện hộ cho tội nhân, mà thừa nhận người ấy có tội,—XIII. 47. Nhưng hãy xem xét kỹ, nếu chính điều đó không đáng bị quở trách, dù chúng ta đến với nó bằng cách nào, và dù ân điển nên hay không nên được cung cấp để giải thoát chúng ta khỏi nó, liệu một trong những hoàn cảnh trên có làm cho nó như vậy không. Chúng ta có thể quở trách một người vì hành vi của mình trong việc đưa tâm trí của mình vào một trạng thái "không thể gây ấn tượng" như thế; nhưng chính trạng thái của tâm trí không nhờ đó trở nên đáng bị khiển trách. Ông T. thường kêu gọi công bằng chung giữa con người, liệu việc trừng phạt một người vì việc bỏ qua những gì chưa bao giờ nằm trong tầm quyền năng của mình có đúng không; nhưng rõ ràng như một mệnh lệnh của công bằng chung, rằng một người không đáng bị quở trách vì việc bỏ qua những gì người ấy không có quyền năng thực hiện vào thời điểm đó, như việc người ấy không đáng bị quở trách vì những gì chưa bao giờ nằm trong quyền năng của mình. Nếu một khi người ấy đã có quyền năng, người ấy lúc đó đáng bị quở trách, nhưng không phải kể từ khi người ấy mất nó; vì, như ông T. nói, "những gì một người không thể làm, người ấy không thể làm." Sam-sôn đáng bị quở trách vì mất tóc của mình, và nhờ đó mất sức mạnh; nhưng không phải vì không thể, khi ông ta đã mất nó, đẩy lùi kẻ thù và bảo tồn đôi mắt của mình. Việc có thể loại bỏ sự bất lực đạo đức của chúng ta cũng không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào đối với chính điều đó. Nếu sự chống đối của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, xét tự nó, không đáng bị quở trách, thì hoàn cảnh chúng ta có ân điển được dâng để giải thoát chúng ta khỏi nó không thể làm cho nó như vậy. Giả sử một người rơi vào một cái hố sâu, và người ấy yếu đuối và không có khả năng thoát ra, nhưng một người bạn tốt bụng đưa tay cho người ấy; bây giờ, ông T. nói, người ấy đáng bị quở trách nếu người ấy không thoát ra. Tôi trả lời, Người ấy

đáng bị quở trách vì từ chối sự giúp đỡ; nhưng điều đó không chứng minh người ấy đáng bị quở trách vì sự bất lực cá nhân của chính mình. Như vậy, bằng cách chuyển lập luận từ một trong ba chủ đề này sang chủ đề khác, và không dừng lại ở chủ đề nào, ông T. loại trừ sự đáng bị quở trách khỏi mọi sự bất lực đạo đức, xét tự nó, và như vậy không người nào đáng bị quở trách vì sự thù địch của lòng mình đối với Đức Chúa Trời, dù nó lớn đến đâu. Dù tâm trí xác thịt là thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và không chịu luật pháp của Đức Chúa Trời, và quả thật không thể; dù tai của họ không được cắt bì, và họ không thể nghe; dù họ, vì xấu xa, không thể nói những điều tốt; dù họ có đôi mắt đầy ngoại tình, và không thể ngừng phạm tội; và dù vì lý do này không thể nào mà những sự xúc phạm sẽ không đến; nhưng không có hại gì trong tất cả những điều này, không có gì mà Đức Chúa Trời nên nói với giọng không hài lòng như thế; toàn bộ sự đáng bị quở trách của họ bao gồm hoặc trong việc họ rơi vào một trạng thái tâm trí như thế, hoặc trong việc bỏ bê dùng phương tiện để thoát ra! Và như vậy lập luận của tôi, sau cùng, vẫn giữ vững, rằng, theo những nguyên tắc của ông T., con người có thể bào chữa tương ứng với sức mạnh của những khuynh hướng xấu xa của họ.

* Smalley về Inability to comply with the Gospel, v.v., tr. 20, 21.

Hãy tiếp theo dõi ông T. trong việc bảo vệ nhánh thứ ba của quan điểm của ông ta liên quan đến việc không cung cấp ân điển. Độc giả sẽ nhớ rằng câu hỏi ở đây không phải là ân điển có hay không được cung cấp, mà là liệu, giả sử nó không được cung cấp, con người có thể bào chữa trong việc không tuân theo Phúc Âm không. Những quan điểm của ông T. về chủ đề này giống như một cối đá quanh cổ hệ thống của ông ta, mà nhất định phải chìm nó trong sự đánh giá của mọi người hiểu lập luận, và mong đợi được cứu bởi ân điển mà thôi. Ông ta nói nhiều về ân điển, về ân điển tự do, và về sự cứu rỗi bởi ân điển; nhưng không rõ ràng hơn mặt trời chiếu sáng vào buổi trưa rằng ông ta làm cho toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta thành một món nợ, một món nợ mà Đức Chúa Trời, vì "lòng nhân từ phổ quát" của Ngài, được thúc đẩy để trả, từ sự xem xét rằng "chúng ta đã không tự mang khốn khổ đời đời lên mình, và nó chưa bao giờ nằm trong quyền năng của chúng ta để tránh nó,"—XIII. 81.

Thật đáng tiếc khi chúng ta che đậy những ý tưởng của mình bằng những từ không đúng. Rõ ràng ông T. có ý kêu gọi công lý thiêng liêng; chỉ là ông ta không đủ can đảm để nói như vậy, và do đó dùng thuật ngữ lòng nhân từ. Nhưng nếu đây là sự thật, rằng con người là những tạo vật đáng thương, bị tổn thương nhiều bởi sự sa ngã, nhưng không hề liên quan đến tội lỗi của nó, cũng như bất kỳ hiệu quả chắc chắn nào của nó—và nếu đây là một sự xem xét với Giê-hô-va vĩ đại để cứu họ—chúng ta đã gửi cho mình một Phúc Âm như thế nào cuối cùng, và một sự mô tả về nhân cách thiêng liêng như thế nào! Cha gửi Con Ngài để chuộc tội cho tội lỗi của con người, và giải thoát họ khỏi khốn khổ đời đời, từ sự xem xét rằng không có gì trong tội lỗi đó, trước khi Ngài gửi Con Ngài và dâng cho họ ân điển, mà thực sự xứng đáng với khốn khổ như thế, hay quả thật bất kỳ khốn khổ nào! Giao ước mà Đức Chúa Trời ban đầu lập với con người nghiêm khắc đến nỗi nếu Ngài tuân theo nó, Ngài phải đối xử tàn nhẫn với con cái lý trí của Ngài; nghiêm khắc đến nỗi Ngài không thể giữ nó suốt, mà bị thúc đẩy, với quan điểm đền bù cho con cái của A-đam vì tổn thương gây ra cho họ bởi sự sa ngã của cha họ, để gửi cho họ một Đấng Cứu Thế, và dâng cho họ sự trợ giúp để họ có thể trốn thoát! Chắc chắn tất cả những điều này chỉ là bức tranh công bằng về nhân cách và hành vi thiêng liêng, theo hệ thống của ông T. Nhưng đây có phải là nhân cách và hành vi thật sự của Đức Chúa Trời không? Lòng thương xót có thực sự được xây dựng trên đống đổ nát của công bằng không, hay ân điển của giao ước thứ hai có ngụ ý một sự phản ánh lên công lý của giao ước thứ nhất không? Đây có phải là nhân cách của Đức Chúa Trời là Đấng tuyên bố rằng những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm của ân điển là không có cớ bào chữa—rằng cả thế gian đã trở nên có tội trước mặt Ngài—rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển—rằng Ngài không chỉ tự do "thương xót người nào Ngài sẽ thương xót," mà sẽ thực hành sự tự do đó, và "sẽ có lòng trắc ẩn đối với người nào Ngài sẽ có lòng trắc ẩn"?

Tôi đã thúc giục những hệ quả này trong Lời Đáp của tôi, rằng, theo hệ thống của ông T., "việc làm cho ân điển giả định này thành điều duy nhất tạo thành con người là những hữu thể chịu trách nhiệm là làm cho nó thành nợ hơn là ân điển." Và ông T. đã nói gì để trả lời sự phản đối này?—XIII. 49. "1. Khi tôi nói về ân điển," ông ta nói, "tôi muốn nói về ân điển thật, không phải ân điển giả định." Điều đó có thể, và tôi hy vọng là như vậy; nhưng câu hỏi là, liệu giả thuyết của ông ta có trùng với mong muốn của lòng ông ta về chủ đề này không? "2. Giả sử," ông T. nói với bạn mình, "chúng ta bào chữa cho cách chơi chữ ân điển của ông F., mà không có trong câu mà ông ta đang trả lời một cách công phu, và việc ông ta thay đổi bị trừng phạt thành chịu trách nhiệm; nhưng vẫn quan điểm mà ông ta nói đến không nói về ân điển như điều duy nhất khiến con người chịu trách nhiệm. Bạn nhớ, thưa ông, quan điểm là, 'nếu con người không thể tránh nó, v.v.' Ông T. dường như suốt thời gian trình bày tôi như đã tốn nhiều công sức để gỡ rối một đoạn nhỏ nghèo nàn; trong khi những gì tôi đã viết về ân điển không chỉ là để trả lời cho đoạn đơn lẻ đó, mà cho toàn bộ những gì ông T. đã viết về chủ đề, mà trong đoạn đó tình cờ được diễn đạt gần như vậy. Nhưng ông ta phủ nhận rằng ông ta đã trình bày ân điển như điều duy nhất khiến con người chịu trách nhiệm; làm sao ông ta có thể làm cho sự phủ nhận này tốt là hơn những gì tôi có thể hình dung. Ông ta trình bày ba điều mà, cùng nhau, sẽ khiến con người không chịu trách nhiệm. Hai điều đầu tiên trong số này ông ta thừa nhận thực sự tồn tại (IX. 44, 57, 59); điều cuối cùng, do đó, phải là điều duy nhất còn lại có thể khiến con người chịu trách nhiệm, hay, nếu ông ta thích nó hơn, có thể bị trừng phạt. Nhưng câu trả lời, sau cùng, cho sự phản đối của tôi ở đâu? Ông ta đã chứng minh quan niệm của mình về ân điển là gì hơn nợ chưa? Hoàn toàn không, cũng không cố gắng. "Có phải là không thẳng thắn khi kết luận rằng đó là vì ông ta cảm thấy nỗ lực sẽ vô ích?" Người ta còn phản đối rằng, theo hệ thống của ông T., không cần Đấng Christ phải chết gì cả; và rằng nếu Đấng Thiêng Liêng chỉ để mặc con người một mình, và đã không cung cấp bất kỳ ân điển nào cho họ, họ đã rất vô tội; và nếu công lý chỉ được thực hiện với họ, rất hạnh phúc. Đối với điều này, ông T. trả lời, bằng cách hỏi, 1. Liệu tôi có thể chứng minh rằng, nếu không có sự ban tặng ân điển, sẽ từng có bất kỳ người nào thoát khỏi tội ác không? "Ông ta có thể chứng minh," ông ta nói, "rằng A-đam sẽ không chết ngay lập tức, theo lời đe dọa, nếu ân điển đã không được ban trong lời hứa?"—XIII. 50. —"Theo lời đe dọa," đó là giả định điều cần chứng minh. Câu hỏi là liệu lời đe dọa đó có ngụ ý trong nó việc thực hiện ngay lập tức và thực tế của sự chết thể xác không. Nếu những gì ông T. nói ở nơi khác là đúng, cụ thể là, con cháu của A-đam bởi sự sa ngã của ông ta "bị phơi bày trước khốn khổ, dù khốn khổ đó là gì," (XIII. 41,) nó không thể; vì những sự không tồn tại không bao giờ có thể bị phơi bày trước khốn khổ thuộc loại nào. Nếu trong A-đam mọi người đều chết; nếu bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã truyền qua mọi người, vì mọi người đã phạm tội; điều này phải ngụ ý sự tồn tại của mọi người; vì sự chết không thể truyền qua những sự không tồn tại. Nhưng người ta hỏi, 2. "Giả sử A-đam đã không chết, ông F. có thể chứng minh rằng con cháu của A-đam sẽ bị gửi xuống địa ngục vì tội lỗi của cha họ, hay vì bất kỳ hệ quả cần thiết nào của nó không?" Giả sử họ đã không, và không nên, thì nó chỉ có xu hướng xác nhận cách suy luận của tôi, hơn là bác bỏ nó; mà là để chứng minh rằng nếu mọi sự như ông T. trình bày, con người có thể đã vô tội và hạnh phúc nếu Chúa Giê-xu chưa bao giờ chết; và như vậy món quà của Đấng Christ và Phúc Âm không phải là lợi ích thật sự, mà đúng hơn là một lời nguyền trên thế gian, vì chính điều này mới khiến con người có khả năng phạm tội, để trở nên khốn khổ đời đời.

Những câu hỏi còn lại (XIII. 52) đã, về thực chất của chúng, được thảo luận rồi. Chúng cũng không liên quan đến chủ đề hiện tại đang tranh luận. Chúng chứa một câu hỏi về sự thật; nhưng điều đang được thảo luận nay là một câu hỏi về quyền. Dù tôi thừa nhận phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ như một sự thật, và những lợi thế tối đa phát sinh từ nó, tôi vẫn sẽ bác bỏ, với mọi quyền năng của linh hồn mình, những nguyên tắc mà ông T. biện hộ cho nó, như phá hủy ân điển của Phúc Âm, và thù địch với ngai của Đức Chúa Trời.

Ông T. đã duy trì, (IX. 57, 59,) "1. Rằng con người bị hạ thấp bởi sự sa ngã đến nỗi hoàn toàn không thể làm bất cứ điều gì thật sự tốt. 2. Rằng nếu ông ta đã bị bỏ lại trong tình trạng này, ông ta sẽ không đáng bị quở trách vì không làm nó, mà sự bất lực của ông ta sẽ là lời bào chữa của ông ta; phải, nếu những thực hành của ông ta đã đê hèn như chúng có thể, trên giả định ân điển không được cung cấp, ông ta tuyên bố rằng ông ta sẽ có thể bào chữa, và rằng mọi điều tốt thật sự nào cũng có thể bị phủ nhận là bổn phận của tâm trí không có nguyên tắc." Do đó, tôi kết luận rằng nếu đúng như vậy, thì Đấng Christ đã không chết vì tội lỗi của bất kỳ người nào, vì trước sự xem xét về sự chết của Ngài, và về ân điển được ban trong Ngài, không có tội lỗi hay sự đáng bị quở trách nào để chuộc tội cho. Ông T. làm ầm ĩ biết bao liên quan đến kết luận này! gọi nó là một "đoạn kỳ diệu," và những suy luận là "sự phô trương đơn thuần;" quy nó cho "sự yếu đuối của tâm trí con người và cho tình huống bất lợi mà người tranh luận ngay thẳng nhất có thể bị giảm xuống," v.v.—XIII. 52. Tôi mỉm cười với lời xin lỗi thân thiện này; nhưng phải thừa nhận dường như đối với tôi nó thích hợp hơn với chính ông ta so với đối thủ của ông ta. Trước đây tôi đã viết bằng ngôn ngữ dè dặt: những hệ quả của những quan điểm của ông T. dường như lật đổ toàn bộ Phúc Âm đến nỗi tôi khó có thể không nghi ngờ tôi phải đã hiểu sai ông ta, bằng cách nào đó. Theo đó, tôi đã cho ông ta một cơ hội công bằng để tự minh oan nếu ông ta có thể. Nhưng nay là lúc ngôn ngữ đó được gạt sang một bên. Ông ta đã cố gắng bảo vệ giả thuyết của mình, nhưng nó hoàn toàn không thể bảo vệ được.

Ông T. đã nói gì để trả lời cách suy luận của tôi? Tại sao ông ta, như thường lệ, đã hỏi một số câu hỏi.* "Giả sử Đấng Christ chưa bao giờ đến, và không có ân điển nào được cung cấp, ông F. có cho phép rằng con người là một tác nhân tự do, và do đó có thể đã phạm tội một cách tự nguyện không,"—XIII. 51. Có, tôi cho phép: tôi cho rằng ma quỷ là một tác nhân tự do, dù lòng nó là, và sẽ luôn, cố định không thay đổi để làm điều ác; nhưng câu hỏi ở đây không phải là những gì tôi cho phép, mà là những gì ông T. cho phép. Dù tôi cho phép con người là một tác nhân tự do, độc lập với ân điển của Phúc Âm, ông ta không cho phép: ông ta xem sự cần thiết đạo đức cũng như tự nhiên là không phù hợp với quyền tự do hành động; rằng nếu không có ân điển nào được cung cấp, "hãy để những thực hành của một người đê hèn như chúng có thể, ông ta sẽ có thể bào chữa." Và chính từ giả định của ông ta, chứ không phải từ giả định của tôi, mà tôi đã suy luận.

* Ông T., dường như, mong đợi được trả lời theo cách trả lời trực tiếp. Nhưng việc đưa ra một câu trả lời trực tiếp cho mọi câu hỏi của ông ta và của ông Martin sẽ lấp đầy một tập sách có kích thước không nhỏ.

Nhưng ông ta hỏi, hơn nữa, "Không có gì sai trái được làm trong thế gian này ngoài những gì là hiệu quả cần thiết và không thể tránh khỏi của sự vi phạm của A-đam sao? Không phải mọi tội lỗi tự nguyện của chúng ta đều một cách công bằng có thể buộc tội chúng ta sao?"—XIII. 52. Tôi trả lời, Tôi không biết sự cần thiết nào thúc đẩy con người phạm tội một cách không tự nguyện; và về những điều ác nay được làm trong thế gian, hay không được làm, chúng hoàn toàn không liên quan đến điểm; cũng không phải liệu chúng được làm do sự vi phạm của A-đam hay không. Giả sử chúng được làm đơn thuần do quyền tự do hành động của chính con người, liệu ông T. có cho phép rằng chúng sẽ có quyền tự do hành động đó, và là những hữu thể chịu trách nhiệm, mà không có sự chết của Đấng Christ và ân điển của Phúc Âm không? Nếu ông ta sẽ không, hệ quả vẫn còn không lay chuyển, rằng, theo ông ta, "Đấng Christ đã không đến trong thế gian để cứu con người khỏi tội lỗi, mà đúng hơn để đặt họ vào khả năng phạm tội, vì chính do sự chết của Ngài, và chỉ điều đó, mà tội lỗi trở nên có thể buộc tội họ." Nhưng nếu, mặt khác, ông ta sẽ cho phép điều này, ông ta phải khi làm như vậy phủ nhận thực chất của mọi suy luận trước đây của mình. Đặc biệt ông ta phải phủ nhận ngôn ngữ thái quá đó, rằng "nếu những nguyên tắc của tôi là đúng, hãy để những thực hành của một người đê hèn như chúng có thể, ông ta có thể bào chữa cho mình khỏi sự quở trách."

"Ông F. quan sát một cách công bằng," ông T. nói, "rằng tôi cho rằng con người sa ngã thật sự và hoàn toàn không thể làm điều tốt, và tôi đã giải thích ý nghĩa của mình bằng cách nói điều tốt về mặt thuộc linh; nhưng có phải không có trung gian nào giữa việc làm những gì tốt về mặt thuộc linh và đi đến những mức độ cực đoan nhất của sự gian ác không? Con người có chịu sự cần thiết

sự cần thiết phải làm mọi sự gớm ghiếc vì họ không thể không có ân điển thiêng liêng phục vụ Đức Chúa Trời một cách thuộc linh? Con người không làm những sự gớm ghiếc này sao? Đấng Christ đã không chết để chuộc tội cho chúng sao? Ngài đã không chết vì TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA sao?—XIII. 52. Bây giờ ông T. nghĩ rằng ông ta đã thoát khỏi cáo buộc. Nhưng hãy quan sát, dù ở một chỗ ông ta đã dùng thuật ngữ thuộc linh, nhưng ở một chỗ khác ông ta mở rộng sự không đáng bị quở trách đến "những thực hành, dù chúng đê hèn như thế nào," nếu những quan điểm của tôi là đúng, tức là, nếu ân điển không được cung cấp. Bây giờ, bất kỳ trung gian nào có thể có giữa việc không làm những điều tốt về mặt thuộc linh và làm mọi sự gớm ghiếc, không có trung gian nào, tôi nên nghĩ, giữa những thực hành đê hèn và những sự gớm ghiếc. Do đó, ông T. vẫn còn xa như bao giờ trong việc loại bỏ những hệ quả gây sốc của những quan điểm của ông ta.

THƯ VI.

Có lẽ ông T. sẽ lại phàn nàn rằng quá nhiều đã được làm từ Ratio ex concessis và Reductio ad absurdum,—XIII. 53. Vâng, tôi không muốn đè nặng quá mức lên ông ta; dù, sau cùng, nó sẽ khám phá ra một sự thẳng thắn đáng khen, phù hợp với lời tuyên bố của chính ông ta, (XIII. 15,) để thú nhận rằng ông ta đã nói hơi quá nhiều, thay vì phàn nàn về tôi vì đã cải thiện nó chống lại ông ta. Nhưng hãy xem xét nó như ông ta nay đã trình bày, rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời con người không thể làm bất cứ điều gì thật sự hay thuộc linh tốt; nhưng họ có thể làm một số điều tốt khác, hay, ít nhất, kiêng khỏi những sự vô đạo nặng nề; và đây là tất cả những gì họ có nghĩa vụ phải làm trước việc ban tặng ân điển; và, do đó, toàn bộ tội lỗi của họ bao gồm trong điều trái ngược với điều này; và đây là tất cả những tội lỗi mà có bất kỳ nhu cầu nào để Đấng Christ chuộc tội. Bây giờ ông T. sẽ đứng vững với giả thuyết này chứ? Đó là mặt đất duy nhất còn lại cho ông ta để đứng vững, trong việc ủng hộ thân thể hệ thống của ông ta. Và, để sở hữu điều này, ông ta phải rút lại câu thái quá của mình ở tr. 59 của Nine Letters của ông ta; và có lẽ còn nhiều hơn nữa. Hãy để ông ta xem xét một cách tỉnh táo liệu ông ta có thể đứng vững ngay cả ở đây mà không từ bỏ ít nhất ba quan điểm sau đây, mà mỗi quan điểm ông ta cho đến nay đã thừa nhận, và vì một trong số chúng đã tranh luận một cách mãnh liệt nhất.

1. Rằng luật pháp đạo đức là thuộc linh, và yêu cầu tình yêu đối với Đức Chúa Trời với cả tấm lòng; và rằng luật pháp này là quy tắc của đời sống đối với con người sa ngã trước và độc lập với sự xem xét về việc ban tặng ân điển. Nếu không có gì ngoài việc kiêng khỏi những sự gớm ghiếc nặng nề là bắt buộc đối với con người, trước việc ban tặng ân điển, thì hoặc luật pháp đạo đức không yêu cầu tấm lòng, hoặc con người không chịu nó như quy tắc của đời sống.

2. Rằng nếu những tội nhân chưa được biến đổi được giữ khỏi những mức độ gian ác lớn nhất, điều đó phải được quy cho ân điển ngăn ngừa và kiềm chế của Đức Chúa Trời. Ông T. cho đến nay đã thừa nhận điều này,—XIII. 30. Nhưng nếu ông ta sẽ duy trì giả thuyết trên, điều này cũng phải được từ bỏ. Toàn bộ lập luận của ông T. (XIII. 52) dựa trên giả định, rằng nếu ân điển chưa bao giờ được ban tặng hay cung cấp, nhưng con người có thể đã kiêng khỏi những sự gớm ghiếc nặng nề; vì nó được đưa ra để chứng minh rằng con người sẽ không hoàn toàn không đáng bị quở trách nếu không có sự cung cấp ân điển; và như vậy có một số tội lỗi mà Đấng Christ phải chết, trước sự xem xét về sự chết của Ngài và ân điển của Phúc Âm. Nhưng nếu như vậy, việc họ được giữ khỏi sự gian ác nặng nề không phải, và không nên, được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời.

3. Rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của cả thế gian. Tôi không cần chứng minh cho độc giả rằng ông T. duy trì quan điểm này; nhưng nếu ông ta sẽ tuân theo giả thuyết trên, điều này (quan trọng như ông ta coi nó) phải được từ bỏ.

Mọi người đều biết rằng phần lớn hơn nhiều của thế gian chết trong tuổi thơ ấu; nhưng những trẻ thơ chết, theo giả thuyết trên, (và quả thật theo mọi điều ông ta đã viết,) không thể có tội lỗi theo bất kỳ nghĩa nào mà Đấng Christ có thể phải chuộc tội. Do đó, Ngài không thể chết vì chúng; và vì chúng tạo thành phần lớn nhất của loài người, phải suy ra rằng Đấng Christ đã không chết vì tội lỗi của một nửa thế gian sau cùng. Như vậy ông T. bởi quan niệm của mình về con người có thể bào chữa vì sự bất lực đạo đức của họ bị thúc đẩy đến một tình thế khó khăn đau đớn nhất; ông ta bị thúc đẩy phải duy trì, HOẶC rằng con người, trước sự chết của Đấng Christ và ân điển của Phúc Âm, hoàn toàn không phải là những tác nhân tự do—không phải là những hữu thể chịu trách nhiệm, không, ngay cả đối với "những thực hành đê hèn nhất" (như ông ta đã làm trong Nine Letters của mình)—và rồi sau đó Đấng Christ đã không chết để chuộc tội cho tội lỗi của bất kỳ người nào, mà chỉ vì sự vi phạm đầu tiên của A-đam, vì không có tội lỗi nào mà Ngài có thể phải chuộc tội; và rằng sự chết của Ngài, và ân điển của Phúc Âm, phải là một lời nguyền cho thế gian hơn là một phước lành; vì chính do điều này, và chỉ điều này, mà tội lỗi trở nên có thể buộc tội con người: Hoặc, theo những gì ông ta đã trình bày trong tác phẩm cuối cùng của mình, rằng con người mà không có ân điển của Phúc Âm sẽ là những tác nhân tự do một phần; rằng họ sẽ có khả năng thực hiện những hình thức bên ngoài của tôn giáo, và kiêng khỏi những sự gớm ghiếc nặng nề; rằng họ với tư cách là những tạo vật sa ngã chịu trách nhiệm về điều trái ngược với những điều này, và chỉ điều đó; và rằng chính vì những tội lỗi thuộc mô tả này mà Đấng Christ có thể phải chuộc tội;* và rồi sau đó rằng luật pháp như một quy tắc của đời sống đối với con người sa ngã không phải là thuộc linh; rằng nếu con người được giữ khỏi những sự gớm ghiếc nặng nề, điều đó không được quy cho ân điển ngăn ngừa; và rằng Đấng Christ đã không chết vì tội lỗi của toàn thể nhân loại.

* Đúng là ông T. nói về Đấng Christ phải chuộc tội cho những tội lỗi thuộc các mô tả khác; nhưng, chắc chắn, thật hoàn toàn vô lý khi nói về việc Ngài chết để chuộc tội cho những tội lỗi mà chúng ta chưa bao giờ đáng bị quở trách hay chịu trách nhiệm.

Ông T., như đã được quan sát, cho đến nay đã cho phép rằng luật pháp đạo đức là thuộc linh, và với tư cách đó là quy tắc của đời sống đối với con người sa ngã (XIII. 60); nhưng những quan điểm khác của ông ta sẽ không cho phép ông ta một cách nhất quán tuân theo điều này. Để nhất quán với chúng, ông ta phải hoặc phủ nhận tính thuộc linh của luật pháp, hoặc tính công lý và sự tốt lành của nó; tức là, ông ta phải phủ nhận rằng nó phù hợp để làm quy tắc của đời sống đối với con người sa ngã. Ông T. thừa nhận luật pháp hiện tại là thuộc linh; tuy nhiên, nó không được nhận thức về tình trạng của tấm lòng hay tâm trí; tâm trí có thể là đối tượng của một khuynh hướng xấu xa, nhưng vẫn vô tội, (XIII. 42); như vậy, thì, tâm trí xác thịt, là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, nhưng trong khía cạnh đó không đáng bị quở trách! Tất cả những gì bị cấm là "sự nuông chiều khuynh hướng xấu xa, và sự bỏ bê ân điển mà nhờ đó ông ta có thể được giải thoát khỏi nó" Cũng không phải đây là tất cả những sự trừ đi mà hệ thống của ông T. yêu cầu. Ngay cả ở đây, không phải là công bằng khi nó yêu cầu bất kỳ điều gì hơn con người có thể, bằng cách nào đó, tìm trong lòng mình để dâng; vì ông ta đặt điều này xuống như một nguyên tắc, rằng không người nào nên bị trừng phạt vì những gì ông ta không thể tránh—XIII. 53. Nhưng nếu không đúng khi luật pháp yêu cầu bất kỳ điều gì hơn con người có thể trong mọi nghĩa thực hiện, hay trừng phạt họ vì những thiếu sót của họ, thì phải suy ra rằng hoặc con người nay có thể thực hiện mọi điều luật pháp yêu cầu, hoặc luật pháp là vô lý, và như vậy không thể công bằng hay tốt lành, cũng không phù hợp để làm quy tắc của đời sống đối với con người sa ngã. Ông T. sẽ quay mình theo hướng nào trong trường hợp này? Ông ta sẽ khẳng định rằng con người nay có thể trong mọi nghĩa thực hiện mọi điều luật pháp yêu cầu? Đôi khi ông ta dường như như thể ông ta sẽ làm vậy; vì ông ta nói về luật pháp như chỉ cấm sự nuông chiều tội lỗi, và về ân điển như được cung cấp để giải thoát chúng ta khỏi điều đó,—XIII. 41. Ở đây, nếu lời của ông ta có bất kỳ ý nghĩa nào, chúng phải có nghĩa là con người có thể qua ân điển của Đức Chúa Trời tuân theo mọi điều luật pháp yêu cầu. Và nhưng, ở những chỗ khác, ông ta cho phép rằng không người nào kể từ sự sa ngã sở hữu một khả năng, hoặc tự nhiên hoặc bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để hoàn toàn giữ luật pháp,—XIII. 60, 61. Nhưng công việc ra vào này là gì ở đây! Một trong những quan điểm này phải được rút lại; và ông T. được hoan nghênh rút lại quan điểm nào ông ta thích. Ông ta có thể chọn mặt đất của mình. Không quan điểm nào sẽ hỗ trợ ông ta mà không từ bỏ tính thuộc linh, công lý, và sự tốt lành của luật pháp như một quy tắc của đời sống đối với con người sa ngã.

Nếu ông ta rút lại quan điểm trước, và cho phép rằng con người không thể, ngay cả với ân điển của Phúc Âm, giữ luật pháp một cách hoàn hảo; thì ông ta phải hoặc duy trì luật pháp là vô lý, hoặc từ bỏ mọi suy luận trước đây của mình, và cho phép rằng thật đúng khi Đức Chúa Trời yêu cầu con người làm điều mà họ là, và luôn luôn là, và luôn luôn sẽ là, trong đời này, không thể làm được về mặt đạo đức. Nếu ông ta chọn rút lại quan điểm khác của mình, (XIII. 61,) và duy trì rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, con người nay có thể tuân theo mọi điều luật pháp yêu cầu, và tránh mọi điều nó cấm, nhưng ông ta không bao giờ gần hơn. Quan điểm này thù địch với công lý và sự tốt lành tự nhiên của luật pháp như bất kỳ quan điểm nào ông T. đã trình bày. Vì về những gì con người có thể làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời, điều đó không liên quan đến mục đích. Để biện minh cho luật pháp, cần thiết rằng chúng ta nên, trong một nghĩa nào đó, có thể vâng lời nó, trước, và độc lập với những sự cung cấp của Phúc Âm. Việc đưa sự ban tặng ân điển vào, để minh oan cho sự công bằng của luật pháp, là bất công đối với cả luật pháp và Phúc Âm; đối với luật pháp trước như giả định nó, tự nó, là bất công; đối với Phúc Âm sau như khiến nó không phải là ân điển, mà là nợ. Giả sử vua và quốc hội của Vương quốc Anh nên ban hành một luật, yêu cầu cư dân của bất kỳ thị trấn cụ thể nào trả một nghìn bảng mỗi năm, bằng cách thuế. Vào thời điểm luật được ban hành, những cư dân đó hoàn toàn có thể trả nó, và sau đó trở nên nghèo, và hoàn toàn không thể. Tuy nhiên, chính phủ vẫn tiếp tục luật có hiệu lực, bất chấp sự bất lực về tiền bạc của họ. Nhưng Hoàng tử xứ Wales, với sự đồng ý của vua và quốc hội, một cách nhân từ miễn, hay đề nghị miễn, cho những cư dân nghèo này, những gì sẽ đủ cho việc trả thuế. Hỏi, 1. Việc miễn này có khiến luật pháp tiếp tục yêu cầu một nghìn bảng, khi cư dân không thể trả nó, tự nó, là công bằng hay tốt lành không? 2. Việc gọi một sự miễn như thế bằng tên ân điển có phải là vinh dự cho hoàng tử, hơn là cho vua và quốc hội, khi mục đích duy nhất của nó là che chắn chính phủ khỏi cáo buộc bất công không? Tôi tin chắc rằng một cách hành xử như hệ thống của ông T. gán cho Đức Chúa Trời vĩ đại, là điều mà những nhân vật đáng kính trước đây được nhắc đến sẽ khinh bỉ khi tham gia. Một luật như thế, chắc chắn, nên được bãi bỏ. Nếu nó được thúc giục, vì sự tiếp tục của nó, rằng nó nên đứng như nó đã từng, vì mục đích thuyết phục cư dân về tội lỗi của họ trong việc không tuân theo nó, (XIII. 130,) họ sẽ trả lời, Thuyết phục chúng tôi về tội lỗi! Không: điều đó nó không bao giờ có thể làm, mà đúng hơn thuyết phục chúng tôi về sự tàn nhẫn của chính nó và sự chuyên chế của người tạo ra nó.—Nhưng có lẽ bạn đã không làm nhiều như bạn có thể đã làm để tuân theo nó.—Cứ như vậy: điều này không thể là phương tiện thích hợp để thuyết phục chúng tôi về tội lỗi: hãy cho chúng tôi một luật pháp ngang bằng với khả năng của chúng tôi, và rồi, trong chừng mực chúng tôi thiếu sót, đó sẽ là một phương tiện thích hợp để thuyết phục, nhưng không có cách nào khác.

Độc giả sẽ không cho rằng tôi đang biện hộ cho việc bãi bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời; tôi cho rằng những khả năng tự nhiên của con người vẫn ngang bằng với những đòi hỏi của nó: nhưng thiết kế của tôi chỉ là để cho thấy rằng, theo xu hướng của những nguyên tắc của ông T., luật pháp không thể công bằng hay tốt lành, và Phúc Âm không phải là ân điển, mà là nợ.

Ông T. thường nói về đối thủ của mình lấy lập luận ba mặt của ông ta, và trả lời nó một cách chung. Khi một tác giả trình bày những quan điểm trái ngược, rất khó biết những quan điểm thật sự của ông ta là gì; nếu không, ông T. đã trả lời chính mình một cách đầy đủ. 1. Ông ta cho phép rằng con người không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo—XIII. 60. 2. Ông ta sẽ không giả vờ nói rằng họ từng có thể giữ nó như vậy, kể từ khi họ là những hữu thể thông minh,—XIII. 60. Và, 3. Điều hơn nữa, ông ta không tuyên bố giữ rằng ân điển được cung cấp đủ để giúp họ giữ nó XIII. 61. Ở đây, thì, cả ba thành viên của quan điểm của ông T. đều đồng ý, liên quan đến sự bất lực của con người để giữ luật pháp một cách hoàn hảo. "Họ không bao giờ có thể tránh nó, không thể tự giải thoát mình khỏi nó, và Đức Chúa Trời phước hạnh đã không tạo ra sự cung cấp như cần thiết để giải thoát họ:" và nhưng ông T. cho phép rằng họ nên giữ nó, bất chấp (XIII. 60); và, dường như, việc họ không giữ nó là tội lỗi của họ, mà luật pháp là một phương tiện thích hợp để thuyết phục họ,—XIII. 130. Độc giả ở đây được để lại để tự suy ngẫm.

Nhưng "có phải là đúng khi một người bị trừng phạt đời đời vì những gì ông ta không bao giờ có thể tránh được? Đây là câu hỏi," ông T. nói, "mà tôi nghĩ

Nhưng "có phải là đúng khi một người bị trừng phạt đời đời vì những gì ông ta không bao giờ có thể tránh được? Đây là câu hỏi," ông T. nói, "mà tôi nghĩ ông F. [bản in ghi 'ông T.'], với mọi công sức khéo léo của mình, đã không cố gắng đưa ra một câu trả lời trực tiếp. Nhưng không có gì được làm cho đến khi một câu trả lời trực tiếp được đưa ra,'—XIII. 51. Tôi trả lời, 1. Nếu có bất kỳ sức nặng nào trong cách suy luận của ông T., nó phải ảnh hưởng đến mọi hình phạt, cũng như hình phạt đời đời;* và nếu vậy, bản án tử hình thể xác, mà, do sự vi phạm của A-đam, đã truyền qua mọi người, và được thi hành trên hàng triệu người chưa bao giờ thực sự phạm tội, phải là một bản án bất công. 2. Nếu con người, với tư cách là một tạo vật sa ngã, ô uế, là không đáng bị quở trách, ông ta phải, nếu công lý được thực hiện với ông ta, với tư cách đó, không bị phơi bày trước hình phạt, hoặc ở đây hoặc ở đời sau, và do đó phải, với tư cách đó, không cần Đấng Cứu Thế nào cả. Do đó, việc nói về sự sa ngã như khiến một Đấng Cứu Thế trở nên cần thiết, như chính ông T. dường như làm, (XIII. 140, 142,) hay nói, với sứ đồ, rằng "như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ trở nên công chính," phải hoàn toàn không đúng. Nhưng có lẽ ông T. vẫn sẽ phàn nàn về việc thiếu một câu trả lời trực tiếp. Vâng, nếu một hình thức khác sẽ làm ông ta hài lòng hơn, hãy để nó đứng như thế này:

Sự sa ngã và những hiệu quả cần thiết của nó là những gì ông T. gọi là không thể tránh khỏi đối với chúng ta: Đấng Christ, bằng cách phó mạng sống của Ngài, đã giải thoát chúng ta khỏi sự sa ngã và những hiệu quả cần thiết của nó;† Đấng Christ đã chết, do đó, để giải thoát chúng ta khỏi những gì ông T. gọi là không thể tránh khỏi. Nhưng Đấng Christ sẽ không chết để giải thoát chúng ta khỏi một hình phạt mà chúng ta chưa bao giờ xứng đáng. Do đó, tôi kết luận rằng chúng ta xứng đáng với khốn khổ đời đời vì điều mà, theo nghĩa của ông T. về từ này, là không thể tránh khỏi.

* Ý kiến tốt của tôi về sự liêm chính và lòng đạo đức của ông T. khiến tôi hoàn toàn không biết làm sao giải thích sự ám chỉ rằng những "người bất hạnh" phủ nhận sự đời đời của hình phạt tương lai, và giữ "sự cứu rỗi phổ quát" đã thừa nhận một cách chung, rằng, trước khi một người có thể thuộc về những quan điểm của họ, ông ta phải là một người theo Calvin. Chắc chắn chúng ta không thể chắc rằng không một người nào ôm lấy hệ thống phục hồi phổ quát lại yếu đuối hay gian ác đủ để thốt ra một biểu hiện như thế, dù tôi chưa bao giờ nghe về một trường hợp như vậy. Nhưng để biện minh cho cách mà lời ám chỉ này được đưa vào, ít nhất nó phải là một sự thừa nhận chung lặp lại, được thực hiện bởi một số người bảo trợ nổi bật nhất của hệ thống đó. Chắc chắn vị giám mục quá cố của Bristol chưa bao giờ bị dẫn vào đó bởi chủ nghĩa Calvin của mình; cũng như tôi chưa bao giờ nghe về Tiến sĩ Priestley, hay Tiến sĩ Chauncey, như gợi ý rằng đây là hiệu quả của chủ nghĩa Calvin trước đây của họ. Rất rõ ràng rằng họ trước tiên xa rời chủ nghĩa Calvin trước khi họ ôm lấy quan niệm đó. Tôi ước ông T. (nếu đoạn này thực sự có thể là văn bản của ông ta, và được thêm vào bản thảo của ông ta bởi một người vô danh nào đó, thiếu lương tâm, để bôi đen chủ nghĩa Calvin bằng mọi giá) sẽ ban cho chúng tôi tên của "những người bất hạnh này đã nói như vậy rất thường xuyên." Nếu cần thiết, tôi có thể nêu tên một thành viên của chính Hội Thánh của ông T. đã biện hộ cho sự cứu rỗi phổ quát mà không bị dẫn vào đó bởi chủ nghĩa Calvin trước đây. Nhưng Monthly Review tháng Bảy, 1789, đã tạo cơ hội để kêu gọi lương tâm của ông T. một cách mạnh mẽ hơn về điều này. Ông T. có tin rằng các quý ông mà chính ông ta bị lạm dụng ở đó, vì "bài giảng lưu huỳnh" của mình về sự đời đời của hình phạt tương lai, không bao giờ có thể đối xử với một giáo lý Kinh Thánh với nhiều sự khinh miệt như vậy, nếu người phê bình chưa từng là một người theo Calvin không?—Monthly Review, tr. 95.

† Rô-ma 5:15–21; 1 Cô-rinh-tô 15:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

THƯ VII.

Có một câu hỏi nữa mà ông T. đưa ra trong Thư Thứ Sáu của ông ta, việc giải quyết nó đi một chặng đường dài để quyết định cuộc tranh luận giữa chúng ta: đây là, liệu quyền năng tự nhiên có, đối với mọi ý định và mục đích, đủ để khiến chúng ta thành những hữu thể chịu trách nhiệm liên quan đến những thực hành đạo đức hay thuộc linh không.

Câu hỏi này tôi đã hứa sẽ thảo luận trước khi chúng ta xong. Tuy nhiên, trước khi bước vào nó, hãy quan sát, rằng nếu quyền năng tự nhiên là đủ cho mục đích trên, và điều đó trước, và độc lập với, việc ban tặng ân điển; thì ít nhất năm phần trong sáu phần của Thư Thứ Tư, Thứ Năm, và Thứ Sáu của ông T. là vô ích. Tất cả những lời kêu than của ông ta chống lại việc con người bị yêu cầu thực hiện những gì họ không có quyền năng để hoàn thành, bị quở trách vì bỏ sót nó, v.v., v.v., hoàn toàn dựa trên giả định rằng quyền năng tự nhiên không phải là quyền năng; hay, ít nhất, không phải quyền năng như khiến con người chịu trách nhiệm vì bỏ sót những thực hành đạo đức và thuộc linh. Tất cả những lời kêu than của ông T. cũng vậy, trong Nine Letters của ông ta, về sự tàn nhẫn của việc trừng phạt con người nghiêm khắc hơn, dựa trên giả định này, rằng quyền năng tự nhiên không có giá trị; vì sự tàn nhẫn mà ông ta kêu than ở đó bao gồm trong việc trừng phạt con người "vì không làm những gì chưa bao giờ nằm trong quyền năng của họ để làm,"—XIII. 58. Bây giờ nếu điều ngược lại có thể được chứng minh, thân thể hệ thống của ông T. sẽ bị lật đổ.

Khi tôi khẳng định rằng "quyền năng tự nhiên là, đối với mọi ý định và mục đích, đủ để khiến con người thành những hữu thể chịu trách nhiệm," ông T. kêu gọi bằng chứng (XIII. 56); phải, và gợi ý rằng tôi đã thừa nhận điều ngược lại trong luận văn đầu tiên của mình. Liệu tôi đã không chứng minh vấn đề này rồi, và liệu ông T. đã không cho phép tôi đã chứng minh nó, chúng ta sẽ nay tìm hiểu.

1. Tôi đã chứng minh rằng sức mạnh tự nhiên là thước đo nghĩa vụ của con người yêu mến Đức Chúa Trời; là quy tắc theo đó chúng ta được yêu cầu yêu mến Ngài: "Ngươi hãy yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi với hết sức lực ngươi." Đối với điều này, ông T. đã không trả lời; nhưng, ngược lại, đã cho phép cách suy luận của tôi là "rất thuyết phục,"—IX. 67.

2. Tôi đã chứng minh rằng con người có nghĩa vụ thực hiện mọi bổn phận, và không thể bào chữa vì bỏ sót nó, trước, và độc lập với, việc ban tặng ân điển,—Reply, tr. 220. Đối với điều này, ông T. cũng đã không trả lời; nhưng, ngược lại, đã nói với chúng ta rằng ông ta "muốn không chống lại bất cứ điều gì chứa trong nó, trong chừng mực chủ đề hiện tại liên quan,"—XIII. 59. Do đó, ông T. đã hoàn toàn cho phép tôi đã chứng minh điểm của mình, và do đó đã chứng minh rằng thân thể những suy luận của chính ông ta là sai lầm. Chắc chắn ông T. phải đã tham gia vào một cuộc tranh luận mà ông ta không hiểu đủ; nếu không, làm sao ông ta có thể cho phép những quan điểm này, và đồng thời duy trì những quan điểm trái ngược của chúng?

Đối với những lập luận trên, có thể thêm sự im lặng phổ quát của Kinh Thánh liên quan đến những hoạt động nội tại của ân điển là cần thiết để khiến con người thành những hữu thể chịu trách nhiệm, về những thực hành đạo đức và thuộc linh. Kinh Thánh không im lặng về những gì khiến chúng ta thành những tác nhân đạo đức; nhưng không bao giờ, theo trí nhớ của tôi, đưa ra dù chỉ một gợi ý nhỏ nhất về ân điển, hay những hoạt động của Đức Thánh Linh, là cần thiết cho mục đích đó. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nói về con người theo cách phàn nàn hay quở trách, Ngài thúc giục việc họ hưởng những quyền năng tự nhiên, những lợi thế bên ngoài, phương tiện, và cơ hội, như những gì khiến việc mong đợi những điều tốt hơn từ tay họ là phù hợp và hợp lý. Kể lại những gì Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, và phàn nàn về những sự đáp trả vô ơn của họ, Ngài nói, "Còn có gì nữa để làm cho vườn nho của Ta,* mà Ta đã không làm trong nó? Vậy nên, khi Ta trông mong nó sẽ sinh nho, nó lại sinh nho dại?" Ê-sai 5:1–7. Rõ ràng ở đây Đức Chúa Trời coi mình đã làm đủ cho họ để bảo đảm một sự mong đợi, nói theo cách của con người, về những sự đáp trả tốt hơn; nhưng ở đây không nhắc đến bất cứ điều gì ngoài những đặc ân bên ngoài, phương tiện, và cơ hội, mà đã được ban cho họ. Đúng là Đức Chúa Trời được nói là đã ban Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài để dạy dỗ họ; nhưng ý nghĩa của điều đó là, Ngài đã soi dẫn các tôi tớ của Ngài là các tiên tri, và gửi họ với những sứ điệp dạy dỗ lặp lại; hay, như được giải thích ở cùng một chỗ, "Ngài đã làm chứng chống lại họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong các tiên tri," Nê-hê-mi 9:20, 30. Những sứ điệp và sứ giả này là những gì Ê-tiên cáo buộc họ đã luôn chống lại. "Các tiên tri nào," ông ta nói, "mà tổ phụ các ngươi đã không bắt bớ?" và điều này ông ta một cách công bằng gọi là sự chống lại Đức Thánh Linh, Công vụ 7:51–52. Khi Đấng Christ phàn nàn về Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, Ngài không nhắc đến những hoạt động nội tại của ân điển Ngài, như nền tảng của những mong đợi công bằng của Ngài, mà chỉ nhắc đến những "công việc quyền năng" mà Ngài đã làm giữa họ, Ma-thi-ơ 11:20–24. Như vậy, khi sứ đồ tuyên bố người ngoại là "không có cớ bào chữa," và cho chúng ta biết vì sao họ như vậy, ông ta không nhắc đến ân điển mà họ hoặc đã có, hoặc có thể đã có, mà nhắc đến bằng chứng được cung cấp cho họ bởi sự sáng tạo hữu hình, nhờ đó ông ta ám chỉ rằng quyền năng vô hình và thần tính của Đấng Tạo Hóa của nó có thể đã được biết, nếu họ chỉ có một tâm trạng đúng đắn, Rô-ma 1:19–20 [bản in ghi "19, 26.7"].

* Xem Trueman's Discourse of Natural and Moral Impotence, tr. 179. [bản in có một số chữ không đọc được trước dòng này.]

† Xem Bellamy's True Religion Delineated.

Nhưng ông T. nghĩ tôi đã mâu thuẫn với tất cả những điều này bằng cách khẳng định rằng "khả năng tự nhiên không phải, tự nó, đủ cho việc thực hiện điều tốt." Ông T., vậy, không thể nhận ra sự khác biệt giữa những gì đủ để khiến chúng ta thành những hữu thể chịu trách nhiệm, và những gì đủ cho việc thực hiện thực tế điều tốt sao? Nếu một người sở hữu lý trí và lương tâm, ông ta có điều mà, đối với mọi ý định và mục đích, khiến ông ta thành một hữu thể chịu trách nhiệm, và bất kỳ tòa án nào trên đất sẽ đối xử với ông ta như chịu trách nhiệm về bất kỳ sự tin cậy nào có thể được giao vào tay ông ta; nhưng nếu ông ta không sở hữu sự liêm chính, ông ta không có trong mình điều đủ cho sự an toàn của tài sản của chủ mình, hay bất kỳ sự phục vụ nào thật sự có đức hạnh.

THƯ VIII.

Một câu hỏi nữa đang tranh luận giữa tôi và ông T. là liệu đức tin nơi Đấng Christ có phải là một yêu cầu của luật pháp đạo đức không. Về chủ đề này, ông T. đã viết Thư Thứ Bảy và Thứ Tám của ông ta. Nếu tôi hiểu sức mạnh của câu hỏi này trong cuộc tranh luận hiện tại, nó là thế này: nó liên quan đến giáo lý về một sự cung cấp ân điển để làm cho nó công bằng. Ông T. xem đức tin như một nghĩa vụ bổ sung cho những nghĩa vụ được yêu cầu bởi luật pháp đạo đức, và do đó nghĩ rằng đó là một yêu cầu khắc nghiệt và bất công, nếu ân điển không được cung cấp để giúp chúng ta tuân theo,—IX. 46.

Về chủ đề này, ông T. thừa nhận rằng "luật pháp đạo đức—đòi hỏi rằng bất cứ điều gì được mặc khải trong Phúc Âm, hay bất kỳ sự phân phối nào khác, phải được mọi tạo vật có lý trí mà sự mặc khải đó được thực hiện tiếp nhận,"—XIII. 69. "Đây là tất cả những gì tôi đã biện hộ. Tôi không cho rằng luật pháp đạo đức một cách rõ ràng, mà một cách căn bản, hay từ xa, yêu cầu đức tin nơi Đấng Christ. Tôi chỉ tranh luận rằng tình yêu mà luật pháp đạo đức rõ ràng yêu cầu sẽ dẫn một người sở hữu nó đến việc đón nhận Phúc Âm. Và trong điều này, dường như, chúng ta đồng ý.

Nhưng ông T. dường như nghĩ rằng rất không đúng vì lý do này khi nói rằng đức tin nơi Đấng Christ là một yêu cầu của luật pháp đạo đức; không đúng như khi nói rằng sự cắt bì, phép báp-têm, và Tiệc của Chúa là những yêu cầu của luật pháp đó, vì chúng được yêu cầu từ xa bởi nó,—XIII. 70. Nói tóm lại, ông ta dường như xem đức tin nơi Đấng Christ như một phần của luật pháp tích cực, và do đó không, nói một cách nghiêm ngặt, là đạo đức. Đối với điều đó, người ta trả lời, Giả sử đức tin nơi Đấng Christ là một phần của luật pháp tích cực, nhưng nếu việc tuân theo nó được "luật pháp đạo đức đòi hỏi" một cách công bằng, mà ông T. nói là như vậy, thì nó sẽ không suy ra rằng đó là một nghĩa vụ bổ sung như thế đối với con người để yêu cầu ân điển bổ sung, để làm cho nó công bằng. Nhưng hơn nữa, Nếu tôi hiểu bản chất của luật pháp tích cực, như được phân biệt với đạo đức, nó là điều phát sinh, không phải từ bản chất của sự vật, mà từ ý muốn đơn thuần của nhà lập pháp. Tôi không quen thuộc với bất kỳ luật pháp tích cực nào, mà điều ngược lại của nó có thể đã không được quy định trong sự nhất quán ngang bằng với nhân cách đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải như vậy đối với những nghĩa vụ đạo đức; chúng là những điều mà việc không yêu cầu chúng, hay yêu cầu những điều ngược lại của chúng, sẽ trái ngược với nhân cách đạo đức của Đức Chúa Trời. Bây giờ chắc chắn yêu cầu về đức tin nơi Đấng Christ, nơi Phúc Âm được rao giảng, có thuộc tính này kèm theo nó. Sẽ không phù hợp với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời khi cho phép con người từ chối Phúc Âm của Con Ngài, hay cảm thấy thờ ơ đối với nó.

Chắc chắn ông T. đã lầm lẫn nhiều khi cho rằng bất cứ điều gì nghiêm ngặt là đạo đức đều ràng buộc một cách phổ quát và như nhau trong mọi thời đại, địa điểm, và hoàn cảnh,—XIII. 71. Sự vâng lời cha mẹ và tình yêu đối với con cái, với nhiều

những bổn phận khác của luật pháp đạo đức, ràng buộc những người có cha mẹ để vâng lời và con cái để yêu thương, nhưng không ràng buộc những người không có.

Ông T., ở đầu Thư Thứ Bảy của mình, cố gắng hòa giải việc ông ta thừa nhận luật pháp là "một thử nghiệm không thể sai lầm của đúng và sai," và, đồng thời, khẳng định rằng "khốn khổ cuối cùng không được mang đến cho tội nhân bởi sự vi phạm luật pháp của họ, mà bởi sự từ chối những lời đề nghị của lòng thương xót,"—XIII. 65–68. Trong quan điểm trước trong những quan điểm này, cả hai chúng ta đều đồng ý. Về quan điểm sau, thừa nhận rằng sự từ chối lòng thương xót làm trầm trọng thêm sự hủy diệt của con người, và do đó là một nguyên nhân của nó, mà những Kinh Thánh ông ta đã trích dẫn chắc chắn chứng minh; nhưng rằng tội nhân hư mất chỉ vì từ chối Phúc Âm, và không vì vi phạm luật pháp, cần bằng chứng. Có lẽ có thể chứng minh dễ dàng hơn nhiều rằng con người sẽ không bị trừng phạt vì từ chối Phúc Âm hơn nữa so với việc sự từ chối như thế bao hàm trong nó một sự vi phạm luật pháp. Ông T. phàn nàn (XIII. 77) về việc tôi cho rằng ông ta làm cho Phúc Âm thành một hệ thống chính phủ mới, thay thế luật pháp đạo đức, và tin chắc tôi không có thẩm quyền cho một giả định như thế. Nhưng, nếu không có giả định này, tôi không thấy sức mạnh của những gì ông ta cố gắng minh họa và thiết lập như trên. Nếu ông T. ở đây có ý bất cứ điều gì khác với những gì tôi thừa nhận, nó phải là để duy trì rằng sự chết của Đấng Christ đã, theo cách như thế, chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian, đến nỗi không người nào sẽ cuối cùng bị kết án vì vi phạm luật pháp đạo đức của mình, mà chỉ vì tội lỗi không tin. Nếu đây không phải là ý nghĩa của ông ta, tôi xin ông ta tha thứ vì đã hiểu lầm ông ta. Nếu đúng vậy, đây là, đối với mọi ý định và mục đích, việc làm cho Phúc Âm thành một hệ thống chính phủ mới, thay thế luật pháp đạo đức.

Có thể, theo một nghĩa, nói về một kẻ nổi loạn từ chối hạ vũ khí và quy phục lòng thương xót, (đây là một trường hợp thích hợp hơn trường hợp của một tội phạm bị kết án trong tay công lý,) rằng khi ông ta bị trừng phạt, ông ta sẽ chết vì ông ta đã từ chối sự ân xá của vua; nhưng dễ thấy rằng từ vì, trong mối liên hệ này, được dùng không đúng. Nó không có nghĩa là sự từ chối lòng thương xót là tội ác, và tội ác duy nhất, mà ông ta phải chịu; không, đây không phải là nguyên nhân trực tiếp hay gây ra, mà đúng hơn là nguyên nhân tình cờ của hình phạt của ông ta. Sự nổi loạn là điều mà ông ta phải chịu; và sự từ chối lòng thương xót của ông ta không phải là nguyên nhân gây ra nó hơn nữa so với việc nó là sự kiên trì trong nổi loạn, và, như thể, sự hoàn thành của nó.

THƯ IX.

Bài cuối cùng đang tranh luận giữa tôi và ông Taylor liên quan đến phạm vi sự chết của Đấng Christ. Về chủ đề này, tôi đã trình bày những quan điểm của mình bằng cách giải thích; đưa ra bằng chứng rằng Đấng Christ, trong những đau khổ và sự chết thay thế của Ngài, đã có một quyết tâm tuyệt đối để cứu một số người trong loài người; chú ý đến những lập luận của ông T.; cố gắng cho thấy sự nhất quán của một giới hạn thiết kế trong sự chết của Đấng Christ với lời kêu gọi không xác định của Phúc Âm, v.v.; và kết luận với một số suy ngẫm chung về toàn bộ. Về những chủ đề này, ông T. đã theo tôi, và tôi sẽ cố gắng theo ông ta với một vài nhận xét bổ sung.

Khi trình bày ý nghĩa của tôi về phạm vi giới hạn của sự chết của Đấng Christ, tôi thừa nhận rằng những đau khổ của Đấng Christ là đủ cho sự cứu rỗi của cả thế gian, nếu loài người hay vô số những sự xúc phạm của họ nhiều hơn một nghìn lần so với hiện tại, nếu Đức Chúa Trời vui lòng khiến chúng có hiệu quả cho mục đích đó. Tôi không xem sự cần thiết của một sự chuộc tội phát sinh từ số lượng tội lỗi, mà từ bản chất của chúng. Như cùng một mặt trời cần thiết để soi sáng những cư dân hiện tại của trái đất là đủ để soi sáng nhiều triệu người nữa; và như cùng một sự vâng lời hoàn hảo của Đấng Christ, cần thiết cho sự xưng công chính của một tội nhân, là đủ để xưng công chính hàng triệu người được cứu; như vậy, tôi hiểu, cùng một sự chuộc tội vô hạn sẽ cần thiết cho sự cứu rỗi của một linh hồn, phù hợp với công lý, như cho sự cứu rỗi của một thế gian.

Tôi thừa nhận rằng "sự chết của Đấng Christ đã mở ra một con đường mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho bất kỳ tội nhân nào quay trở lại với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ;" và điều đó hoàn toàn phù hợp với danh dự của Đấng Lập Pháp tối cao, và lợi ích chung của đế quốc rộng lớn của Ngài. "Nếu chúng ta giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng mọi cư dân của địa cầu nên quay trở lại như vậy," tôi không hình dung rằng "một linh hồn nào cần bị gửi đi vì thiếu sự đầy đủ trong sự chết của Đấng Christ để khiến sự tha thứ và sự chấp nhận của họ phù hợp với những quyền của công lý." Mọi giới hạn tôi duy trì trong sự chết của Đấng Christ phát sinh từ chủ quyền thuần túy; đó là một giới hạn của thiết kế.

Bây giờ, thấy rằng những điều trên được thừa nhận, từ đâu nảy sinh tính thích hợp của mọi lập luận trong tác phẩm của ông T. mà tiến hành trên giả định ngược lại? Phần sau của Thư Thứ Chín của ông ta, được dùng để phơi bày những hệ quả của việc duy trì một lời mời không xác định mà không có một sự cung cấp phổ quát, bỏ qua những sự thừa nhận trên. Tôi đã thừa nhận sự cần thiết của một sự cung cấp phổ quát như một nền tảng của lời mời; và điều đó trong hai khía cạnh:—1. Một sự cung cấp sự tha thứ thay mặt cho mọi người sẽ tin nơi Đấng Christ. 2. Một sự cung cấp phương tiện và động cơ để thúc đẩy họ tin. Và nếu không có gì hơn điều này được hiểu bởi thuật ngữ sự cung cấp, tôi sẽ không phản đối nó. Và nếu bởi Đấng Christ chết vì cả thế gian được hiểu không hơn điều này, tôi sẽ không muốn có bất kỳ tranh luận nào về nó. Bây giờ nếu ông T. đã có khuynh hướng chú ý đến sự vật, chứ không chỉ đến lời nói, và giữ vững điểm đang bàn, ông ta nên chứng minh rằng sự cung cấp này, mà tôi đã thừa nhận, là không đủ để khiến những lời mời của Phúc Âm nhất quán, và nên chỉ ra sự cung cấp mà ông ta biện hộ có lợi thế gì hơn nó. Ông T. đã được nhắc nhở về điều này trong Lời Đáp của tôi, tr. 231; nhưng tôi không nhớ rằng ông ta đã chú ý gì đến nó.

Tôi không thấy, tôi thú nhận, nhưng dụ ngôn về tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:4–5, phù hợp với giả thuyết của tôi như với giả thuyết của ông T.,—XIII. 134. Tôi chưa bao giờ cho rằng mọi sự chưa sẵn sàng; hay rằng ngay cả những người xem nhẹ nó, nếu họ đã đến theo cách của Đức Chúa Trời, sẽ bị thất vọng. Tất cả những gì tôi cho rằng sự cung cấp không được thực hiện một cách hiệu quả để thuyết phục mọi người đón nhận nó; và rằng, nếu không có sự thuyết phục hiệu quả như thế, không ai từng, hay sẽ, đón nhận cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Ông T. tiếp tục rút ra một số kết luận, mà ông ta nghĩ rất bất lợi cho những quan điểm của tôi. "Chúng ta không có thẩm quyền," ông ta nói, về hệ thống này, "để quy giới hạn cho bất kỳ nguyên nhân nào ngoài sự thiếu tình yêu." Điều này, ông ta hiểu, rất xúc phạm đến danh dự của Đức Chúa Trời, đặc biệt vì tình yêu là thuộc tính yêu quý của Ngài,—XIII. 80. Nhưng tất cả cách suy luận này tiến hành trên giả định rằng Đức Chúa Trời phải bị cáo buộc thiếu tình yêu đối với những tạo vật nổi loạn của Ngài, trừ khi Ngài làm, vì sự cứu rỗi của họ, mọi điều Ngài có thể làm phù hợp với công lý. Bây giờ, hãy quan sát, ông T. đôi khi nói với chúng ta rằng ông ta không chống lại giáo lý về một quyết tâm tuyệt đối cho sự cứu rỗi của một số người trong loài người,—XIII. 92. Nhưng nếu ông ta thừa nhận điều này là phù hợp với những gì ông ta đã trình bày, thì ông ta phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể thực sự đã cứu cả thế gian theo cùng một cách tuyệt đối, và không để bất kỳ người nào trong loài người hư mất; và tất cả những điều này, cũng vậy, phù hợp với công lý. Nhưng ông ta không làm vậy. Vậy thì sao? Theo ông T., mọi sự phải được quy cho sự thiếu tình yêu. Hơn nữa, ông T., tôi nên nghĩ, sẽ không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể đã truyền bá Phúc Âm, và điều đó phù hợp cả với công lý của chính Ngài và với quyền tự do hành động của con người, khắp trái đất, và trong mọi thời kỳ kể từ sự sa ngã của con người; nhưng Ngài đã không làm vậy. Phải, trước khi Con Ngài đến, Ngài đã để mọi dân tộc trừ một dân, trong nhiều thời đại, đi theo đường lối riêng của mình; điều này, theo những suy luận của ông T., phải được quy cho sự thiếu tình yêu, và như vậy nằm như một sự sỉ nhục trên nhân cách của Đức Chúa Trời.*

* Một sự phản đối rất giống với điều trên đã từng được ông Wesley thúc giục chống lại ông Hervey.—"Đức Chúa Trời có," ông W. nói, "từ chối những gì cần thiết cho sự an ủi hiện tại và sự chấp nhận cuối cùng của bất kỳ linh hồn nào mà Ngài đã tạo ra không? Ông có từ chối nó với bất kỳ ai nếu nó nằm trong quyền năng của ông không?"—Đối với điều đó, ông Hervey khéo léo đã trả lời, "Để cho thấy sự sai lầm của một quan điểm như thế, và sự ngụy biện của cách suy luận như thế, tôi sẽ chỉ nhắc đến một sự kiện buồn gần đây. Tin tức được mang đến rằng tàu chiến Prince George, tàu của chính Đô đốc Broderick, bị cháy và chìm, và hơn bốn trăm linh hồn trên tàu đã thiệt mạng. Sáu giờ ngọn lửa hoành hành, trong khi mọi phương tiện được dùng để bảo toàn tàu và thủy thủ đoàn; nhưng tất cả đều vô ích. Trong lúc đó, những tiếng thét và rên rỉ, những tiếng than đắng cay và những tiếng kêu thấu tim, được nghe từ mọi phía. Sự điên cuồng, tuyệt vọng, và thậm chí điên loạn, hiện ra dưới nhiều hình thức. Một số chạy tới chạy lui, hoảng loạn vì sợ hãi, không biết mình đã làm gì, hay mình nên làm gì. Những người khác nhảy xuống biển từ mọi phía; và, để tránh sự truy đuổi của một cái chết, nhảy vào hàm của một cái chết khác. Những kẻ bất hạnh không biết bơi bị buộc phải ở lại trên xác tàu, dù những mảnh lửa rơi xuống thân thể họ. Chẳng bao lâu các cột buồm gãy xuống, và giết chết nhiều người. Những người không bị giết nghĩ mình hạnh phúc khi lên được những khúc gỗ nổi. Nhưng họ vẫn chưa an toàn; vì ngọn lửa đã lan sang những khẩu súng, được nạp đạn, chúng quét sạch vô số người khỏi nơi ẩn náu cuối cùng này—Ông nói gì, thưa ông, về câu chuyện ảm đạm này? Lòng ông có đau đớn không? Ông có đứng nhìn, và từ chối sự giúp đỡ của mình, nếu nó nằm trong quyền năng của ông để giúp không? Nhưng Chúa đã thấy sự khốn khổ cực độ này. Ngài đã nghe những tiếng rên rỉ đáng thương của họ. Ngài có thể cứu họ, nhưng đã rút sự trợ giúp của Ngài. Bây giờ, vì ông sẽ vui lòng giúp đỡ họ nếu ông có thể, và Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể, nhưng sẽ không gửi sự giúp đỡ cho họ; vậy ông có kết luận rằng ông cao hơn Chúa của mình không? và rằng lòng nhân từ của ông lớn hơn của Ngài không? Tôi sẽ không đưa ra để buộc bất kỳ hệ quả nào như thế lên ông, tôi tin chắc ông ghê tởm ý nghĩ đó."—Letters to Mr. Wesley, tr. 288, 289.

Hệ thống của chính ông T., cũng như của tôi, giả định rằng Đức Chúa Trời không làm mọi điều cho một số người mà Ngài có thể, và điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Ông ta giả định rằng nếu những gì đã được làm cho Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, mà không có hiệu quả, đã được làm cho Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm, nó sẽ có hiệu quả,—XIII. 25. Nhưng điều này đã không được làm. Điều này phải được quy cho điều gì? Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã gửi Phúc Âm cho bên này cũng như bên kia. Tôi không thấy ông T. sẽ tìm nguyên nhân nào để quy điều này ngoài những gì ông ta gọi là sự thiếu tình yêu.

Nhưng ông T. gợi ý rằng hành vi của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, theo hệ thống của tôi, sẽ giống với hành vi của một người mời người khác đến một bữa tiệc mà không có ý định rằng ông ta nên tham dự nó,—XIII. 84. Nhưng nếu một sự so sánh phải được thực hiện, nó không nên đúng hơn là với một người chân thành mời những người lân cận của mình đến một bữa tiệc dồi dào, và chưa bao giờ có ý định nào khác ngoài việc bất cứ ai đến sẽ được đón tiếp với một sự chào đón nồng nhiệt; nhưng đã không có ý định, sau khi mọi phương tiện công bằng được dùng, và những sự xúc phạm lặp lại được nhận, để làm mọi điều có lẽ ông ta có thể để vượt qua sự kiêu ngạo và thành kiến của họ, và như vậy đưa họ đến bữa tiệc. Nếu điều này sẽ phá hủy sự chân thành của lời mời, thì sự biết trước cũng vậy; và nó có thể được phản đối một cách hợp lý như vậy, Làm sao bất kỳ hữu thể nào có thể hành động một cách chân thành khi mời con người tham dự điều mà Ngài biết, đồng thời, họ sẽ không bao giờ hưởng?

Hệ thống của ông T. dường như đối với ông ta có nhiều lợi thế; đặc biệt, ông ta nghĩ nó phù hợp với xu hướng chung của Kinh Thánh, làm sáng tỏ hành vi của Cha của lòng thương xót khỏi vẻ tàn nhẫn, và để lại tội nhân cứng lòng bị kết án một cách công bằng. Nhưng thừa nhận, vì mục đích tranh luận, rằng hành vi thiêng liêng nhờ đó được làm sáng tỏ khỏi vẻ tàn nhẫn, điều tệ nhất là đây là tất cả. Hệ thống của ông ta chỉ đi đến việc minh oan cho Đấng Toàn Năng khỏi sự tàn nhẫn. Đó chỉ là công lý; không có ân điển trong nó: không có gì mà Đức Chúa Trời có quyền giữ lại. Điều mà chúng ta cho đến nay đã gọi là ân điển của Phúc Âm, do đó, không hơn điều này: nó ban một lợi ích cho những tạo vật thông minh, mà nếu không có nó họ không thể tránh khỏi việc khốn khổ đời đời; và điều đó trên sự xem xét này, rằng "họ đã không tự mang khốn khổ này lên mình, và nó chưa bao giờ nằm trong quyền năng của họ để tránh nó,"—

XIII. 82. Nếu Đấng Thiêng Liêng sẽ làm điều này, Ngài sẽ được khen ngợi với nhân cách nhân từ, XIII. 80; nhưng nếu không, Ngài phải bị sỉ nhục "như không yêu thương, mà ghét bỏ, một phần lớn con cái lý trí của Ngài." Ôi ông Taylor! Có ai duy trì rằng con người, được xem như con cái của Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự căm ghét của Ngài không? Con người không mang một nhân cách khó chịu hơn điều này sao? Việc những người theo thuyết thần giáo và những người theo Socinus viết theo giọng này không có gì lạ; nhưng làm sao ngôn ngữ của sự vô tín lại thoát ra khỏi ngòi bút của ông?

Xin tha thứ cho lời kêu gọi này. Dù tôi hoàn toàn không tán thành những quan điểm Arminian của ông ta, (mà, dưới cái cớ hợp lý là mở rộng ân điển của Phúc Âm, dường như đối với tôi làm suy yếu nếu không hủy diệt nó, và để lại ít hay không còn gì của ÂN ĐIỂN ngoài cái tên,) tôi vẫn giữ một mức độ tôn trọng và kính trọng cá nhân cao đối với đối thủ của tôi.

THƯ X.

Ông T., trong Thư Thứ Chín của mình, nhận xét về bằng chứng tôi đã đưa ra cho một quyết tâm tuyệt đối trong sự chết của Đấng Christ để cứu một số người trong loài người. "Quan điểm này," ông T. nói, "dù đúng hay sai, tôi không muốn chống lại,"—XIII. 92. Dường như ông ta sẽ không tranh luận về việc Đấng Christ chết với quan điểm về sự cứu rỗi chắc chắn của một số người, miễn là tôi thừa nhận rằng, trong một khía cạnh khác, Ngài đã chết vì toàn thể nhân loại. Ở đây, thì, chúng ta dường như đến gần nhau hơn đôi khi. Ý nghĩa mà ông ta biện hộ cho phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ chỉ là để đặt nền tảng cho giáo lý này, rằng con người, nói chung, có thể được cứu nếu họ muốn; và đây là điều tôi thừa nhận: Tôi cho phép rằng sự chết của Đấng Christ đã mở ra một con đường mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với công lý của Ngài, tha thứ cho bất kỳ tội nhân nào quay trở lại với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; và nếu điều này có thể được gọi là chết vì con người, mà tôi sẽ không tranh luận, thì người ta thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại. Nhưng tôi nói, họ sẽ không đến với Đấng Christ để được sống; và rằng nếu Đấng Christ đã chết vì không mục đích nào khác ngoài việc đưa cho họ lời đề nghị này, không một ai trong số họ sẽ chấp nhận nó.

Tôi giữ nhiều như ông T. giữ cho bất kỳ mục đích tốt nào. Tôi thừa nhận một con đường được mở ra cho sự cứu rỗi của tội nhân mà không phân biệt; và, hơn nữa, rằng một sự cung cấp hiệu quả được thực hiện trong sự chết của Đấng Christ để con đường đó sẽ không bị bỏ trống; rằng Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn. Nếu không có sự cung cấp này, tôi cho rằng, không ai từng được cứu; và xu hướng của cách suy luận của tôi là chứng minh rằng mọi người được cứu đều được cứu do nó.

Ông T., tôi quan sát, không có khuynh hướng tranh cãi giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, cá nhân, và vô điều kiện,—XIII. 100. Do đó, tôi được phép lấy giáo lý đó, cùng với một thiết kế đặc biệt trong sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, làm điều hiển nhiên. "Quan điểm này," ông T. nói, "dù đúng hay sai, ông ta không muốn chống lại." Nếu có bất cứ điều gì cần được chứng minh, ở nơi này, đó là không ai ngoài những người mà sự cứu rỗi của họ Đấng Christ đã tuyệt đối thiết kế trong sự chết của Ngài cuối cùng được cứu; hay, nói cách khác, rằng bất cứ ai được cứu đều mắc nợ ân điển có chủ quyền và hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ. Bây giờ, hãy để độc giả chuyển sang Lời Đáp của tôi cho Philanthropos, và ông ta sẽ nhận thấy rằng một số Kinh Thánh chứng minh giáo lý về sự tuyển chọn cũng chứng minh rằng không ai khác cuối cùng được cứu. Các sứ đồ đã nói với mọi tín hữu Ê-phê-sô, Tê-sa-lô-ni-ca, v.v. như đã được "chọn trong Đấng Christ" trước khi sáng thế, để họ nên thánh; như "được chọn để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật;" như "được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh để vâng lời;" như được "cứu và kêu gọi với một sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của họ, mà theo mục đích và ân điển riêng của Đức Chúa Trời, ban cho họ trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu." Nhưng nếu một số người được cứu do một mục đích như thế có lợi cho họ, và những người khác không có nó, các sứ đồ không có cơ sở công bằng để viết như họ đã viết, về tất cả họ, mà không phân biệt. Khi chúng ta được bảo rằng "bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời thì tin," điều này ngụ ý, mạnh mẽ như bất cứ điều gì có thể ngụ ý, rằng không ai tin, và được cứu, nhiều hơn những người đã được định cho sự sống đời đời. Đấng Christ đã tạ ơn Cha Ngài rằng Ngài đã "giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và mặc khải chúng cho những trẻ thơ. Phải, thưa Cha," Ngài nói, "vì điều đó đẹp ý Cha." Và một lần nữa, chúng ta được sứ đồ Phao-lô đảm bảo, "Những người được tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại đã bị mù."

Đối với những đoạn trên, tôi sẽ chỉ thêm một đoạn nữa: 1 Cô-rinh-tô 1:26–29, "Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh bỉ, Đức Chúa Trời đã chọn, và những điều không có, để làm cho những điều có ra không: để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài." Cách suy luận của sứ đồ, trong đoạn này, rõ ràng giả định những điều sau đây:—1. Rằng có một sự kêu gọi đặc biệt và hiệu quả, đặc biệt thuộc về mọi Cơ Đốc nhân. Lời kêu gọi chung của Phúc Âm mở rộng như nhau cho người giàu và người nghèo, khôn ngoan và dại dột, cao quý và thấp hèn; nhưng những hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh thì không: do đó, chính điều sau, chứ không phải điều trước, được hiểu ở đây. 2. Rằng sự kêu gọi này, chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật, tương ứng, về các đối tượng của nó, với sự tuyển chọn. Cùng những người, và tất cả họ, được nói là được kêu gọi, trong cùng một đoạn, được nói là được chọn; điều này phù hợp với lời kể của cùng sứ đồ về vấn đề, trong Rô-ma 8:30 [bản in ghi "viii. 39"], "Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi." 3. Sự kêu gọi không chỉ tương ứng với sự tuyển chọn về các đối tượng của nó, mà chính nó là một hiệu quả của nó. Lý do được đưa ra tại sao những người dại dột, yếu đuối, và bị khinh bỉ của thế gian được kêu gọi, hơn những người khác, là sự lựa chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời về họ trước những người khác. Một số người có thể đã cho rằng, nếu sứ đồ đã không đặc biệt như vậy trong những biểu hiện của mình, rằng tâm trí của những người yếu đuối và ít học, dù bất lợi trong một khía cạnh, nhưng sở hữu một lợi thế trong một khía cạnh khác, ở chỗ họ tự do hơn khỏi thành kiến; và rằng Phao-lô có ý quy việc họ đón nhận Đấng Christ trước những người khác cho trạng thái không thành kiến của tâm trí họ; nhưng một giả định như thế hoàn toàn bị loại trừ bởi ngôn ngữ của sứ đồ. Ông ta không nói những người yếu đuối và dại dột đã chọn Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã chọn họ; cũng như cách biểu hiện khác sẽ không tương ứng với mục đích được giao, để chứng minh rằng "không xác thịt nào sẽ khoe mình trước mặt Ngài."

Nhiều người đáng kính, đã duy trì giáo lý Calvin về sự tiền định, đồng thời đã thừa nhận rằng Đấng Christ có thể được nói, theo một nghĩa nào đó, đã chết vì cả thế gian. Họ phân biệt giữa sự đầy đủ và hiệu quả của sự chết của Ngài; và xem ngôn ngữ không xác định của Tân Ước, liên quan đến chủ đề đó, như biểu thị điều trước trong những ý tưởng này. Như vậy, những nhà Cải cách Anh, đã soạn Ba Mươi Chín Điều, dường như đã xem xét chủ đề. Họ hoàn toàn thừa nhận giáo lý về sự tiền định, và đồng thời nói về việc Đấng Christ chết vì toàn thể nhân loại. Ông T. trên cơ sở này khẳng định rằng "giáo lý về tính phổ quát của sự chết của Đấng Cứu Thế của chúng ta vừa là, và kể từ thời Cải cách đã là, giáo lý của Hội Thánh đã thành lập,"—XIII. 141. Tôi tin, theo nghĩa được nhắc đến ở trên, nó đã là như vậy; và nếu đây là tất cả những gì ông T. biện hộ, ông ta có thể tranh luận điểm này với bất cứ ai ông ta thích, và tôi sẽ không quan tâm đến cuộc tranh luận. Nhưng những quan điểm của Cranmer, Latimer, Hooper, Usher, và Davenant, rất khác với những quan điểm của ông Taylor. Họ, cũng như Fraser của Scotland và Bellamy của New England, và nhiều nhà thần học chống giám mục khác đã đồng ý với họ trong điểm này, chưa bao giờ tưởng tượng rằng bất kỳ ai ngoài những người được tuyển chọn cuối cùng sẽ được cứu. Và họ xem sự cứu rỗi của mọi người được cứu như hiệu quả của ân điển tiền định, như những tác phẩm của họ làm chứng một cách dồi dào.

Ông T. có thể nói, câu hỏi là, không phải liệu có nhiều hơn những người mà sự cứu rỗi của họ được tuyệt đối quyết định sẽ cuối cùng được cứu, mà liệu họ có thể không. "Nếu," ông ta nói, "bất kỳ sự tuyển chọn nào như thế được duy trì như giả định rằng tất cả những người còn lại của nhân loại chưa bao giờ hưởng khả năng hạnh phúc, cũng như không có bất kỳ sự cung cấp hạnh phúc nào được thực hiện cho họ, mà nhất thiết, hoặc từ đời đời hoặc từ khi sinh ra, bị phơi bày trước khốn khổ đời đời, một sự tuyển chọn như thế tôi cố ý xem là trái ngược với tinh thần và thiết kế của Phúc Âm, và với xu hướng của Kinh Thánh,"—XIII. 100. Đối với điều này, người ta trả lời, Mọi thuật ngữ như cần thiết, không thể, v.v., khi áp dụng cho những chủ đề này, được dùng không đúng. Chúng luôn biểu thị, trong sự đúng đắn nghiêm ngặt của lời nói, một sự cản trở phát sinh từ một điều gì đó khác biệt với trạng thái của ý chí. Những thuật ngữ như thế, trong sự chấp nhận chung của chúng, giả định một sự sẵn lòng trong chúng ta để thực hiện một hành động, hay đạt được một mục đích, nhưng chúng ta bị cản trở bởi một rào cản không thể vượt qua từ bên ngoài. Một ý tưởng như thế luôn được gắn với việc sử dụng những thuật ngữ như thế; và ông T. chắc chắn có ý tưởng này trong việc sử dụng các thuật ngữ cần thiết và không thể, ở nơi này. Ý nghĩa của ông ta là chống lại giáo lý đó mà trình bày một phần của nhân loại như được đặt trong những hoàn cảnh như thế, rằng, dù họ nên sẵn lòng đón nhận Đấng Christ, hay ít nhất sẵn lòng dùng phương tiện để họ có thể sẵn lòng đón nhận Ngài, nhưng tất cả đều vô ích. Nhưng một giáo lý như thế không ai duy trì; ít nhất, tôi không có những ý tưởng như thế về chủ đề. Tôi không có quan niệm nào về sự tuyển chọn, hay về phạm vi giới hạn của sự chết của Đấng Christ, như thể nó sẽ vô ích cho bất kỳ con cái nào của loài người thực sự tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nếu họ sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời, không có gì sẽ cản trở sự cứu rỗi của họ; và (nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong biểu hiện) nếu họ chỉ thực sự sẵn lòng dùng phương tiện để họ có thể sẵn lòng, mọi sự sẽ rõ ràng trước mặt họ. Bây giờ, nơi đây là trường hợp, không thể nói, trong sự đúng đắn nghiêm ngặt của lời nói, rằng không có sự cung cấp nào được thực hiện cho hạnh phúc của họ, hay rằng sự cứu rỗi của bất kỳ người nào là không thể, hay sự hủy diệt của ông ta là cần thiết; thấy rằng con đường cứu rỗi mở ra cho ông ta, nếu ông ta chỉ bước đi trong nó. Tất cả những gì có thể nói trong sự thật là có một sự chắc chắn trong những điều này. Chắc chắn rằng không ai sẽ được cứu ngoài những người chọn được cứu theo cách của Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng không ai sẽ chọn điều trái ngược với khuynh hướng thịnh hành của lòng mình. Phải, chắc chắn rằng, bất kỳ phương tiện nào có thể được điều chỉnh để xoay chuyển lòng ông ta, một người hoàn toàn ghét Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ dùng chúng với một thiết kế như thế. Việc dùng một phương tiện, với quan điểm hoàn thành một mục đích, phải ngụ ý sự tồn tại của một ước muốn sau một mục đích như thế; nhưng một ước muốn sau mục đích này không tồn tại cho đến khi mục đích được hoàn thành. Một ước muốn sau một sự thay đổi của lòng, trong một mức độ nào đó, chính là điều được ước muốn. Hơn nữa, nếu, như ông T. nói, "con người không có ý chí hay quyền năng, cũng không có bất kỳ sự quan tâm nào về vấn đề" tin nơi Đấng Christ, "cho đến khi Đức Thánh Linh làm việc, đánh thức, và tạo ra những điều này trong tâm trí ông ta," (XIII. 23 [bản in ghi "XHI, 2:"]) thì chắc chắn, ngay cả từ những tiền đề của chính ông ta, rằng không tội nhân nào từng chân thành cầu xin Đức Chúa Trời về ân điển trước khi ông ta có nó, trừ khi ông ta có thể được cho là cầu xin như vậy mà không có ý chí, hay quyền năng, hay bất kỳ sự quan tâm nào về nó. Những điều này, tôi nói, là chắc chắn, theo bản chất và cấu thành của mọi hữu thể thông minh; và có những điều khác cũng chắc chắn như vậy, như những hệ quả của chúng, được xác nhận bởi lời chứng của Kinh Thánh. Chắc chắn rằng không ai sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời ngoài những người được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài; chắc chắn rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời làm cho một tội nhân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, Ngài chỉ đang làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài, thực hiện mục đích đời đời của chính Ngài; và do đó chắc chắn rằng những người như thế, và chỉ những người như thế, cuối cùng sẽ được cứu.

Nếu ông T. phản đối sự chắc chắn về sự hủy diệt của bất kỳ người nào, và sẽ cho rằng điều này tương đương với sự cần thiết và không thể; hãy để ông ta xem xét, rằng khi ông ta thừa nhận giáo lý về sự biết trước thiêng liêng, ông ta phải cho phép, do đó, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn đã biết trước trạng thái cuối cùng của mọi người. Nhưng sự biết trước chắc chắn phải ngụ ý một sự chắc chắn của sự kiện được biết trước

được biết trước. Nếu một sự kiện chắc chắn được biết trước, sự tồn tại tương lai của sự kiện đó phải chắc chắn. Nếu có sự không chắc chắn liên quan đến sự tồn tại tương lai của một sự kiện, phải, trong bản chất của sự vật, có một mức độ không chắc chắn ngang bằng trong sự biết trước về sự kiện đó. Do đó, sự biết trước chắc chắn ngụ ý một sự chắc chắn của sự kiện được biết trước.

Nhưng sự biết trước, người ta cáo buộc, không có ảnh hưởng nhân quả nào lên điều được biết trước,—XIII. 108. Cứ như vậy; cũng không có bất kỳ mục đích nào trong Đức Chúa Trời, mà tôi ôm lấy, có bất kỳ ảnh hưởng nào đối với sự hủy diệt của một tội nhân, ngoại trừ theo cách trừng phạt vì tội lỗi của ông ta. Hệ thống mà ông T. chống lại, xa khỏi việc trình bày con người như "mãi mãi không thể cải thiện một lòng thương xót nào của Đức Chúa Trời cho bất kỳ mục đích tốt nào," trình bày ông ta như không chỉ sở hữu những lợi thế lớn, mà còn có thể tuân theo mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu nơi ông ta; và rằng mọi khốn khổ của ông ta phát sinh từ sự lạm dụng "tự nguyện" của ông ta đối với lòng thương xót, và sự nổi loạn cố ý của ông ta chống lại Đức Chúa Trời. Không phải sự thiếu khả năng, mà là sự thiếu khuynh hướng, chứng minh sự hủy hoại của ông ta.* Nếu ông T. đã giữ những điều này trong tầm nhìn, (mà, chắc chắn, ông ta nên làm,) ông ta không thể trình bày những quan điểm của tôi dưới ánh sáng như ông ta đã làm,—XIII. 106, 108.

* Dù ông T. nói về con người như không có "ý chí hay quyền năng để tin nơi Đấng Christ, cũng không có bất kỳ sự quan tâm nào trong vấn đề," trước công việc của Đức Thánh Linh, (XIII. 23,) nhưng đó là điều tôi chưa bao giờ khẳng định. Ngược lại, tôi duy trì rằng con người có cùng quyền năng, nói một cách nghiêm ngặt, trước khi họ được Đức Thánh Linh tác động, như sau đó; và trước khi biến đổi như sau đó; rằng công việc của Đức Thánh Linh không ban cho chúng ta bất kỳ quyền năng lý trí mới nào, cũng không bất kỳ quyền năng nào cần thiết cho quyền tự do hành động đạo đức; và rằng, xa khỏi việc chúng ta "không có sự quan tâm nào trong vấn đề," tất cả chúng ta đều quan tâm sâu sắc trong việc từ chối Đấng Christ, và cách cứu rỗi bởi Ngài.

THƯ XI.

Ông Taylor thường nói về ngôn ngữ của Kinh Thánh, như thể toàn bộ dòng chảy của nó ủng hộ ông ta, như thể đối thủ của ông ta tham gia vào một cuộc tranh luận mà trong đó ông ta đã từ bỏ Lời của Đức Chúa Trời. Bây giờ giả sử được phép rằng ngôn ngữ của một số đoạn Kinh Thánh, được lấy theo ý nghĩa đen và rõ ràng nhất của chúng, chứng minh Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, đã chết vì toàn thể nhân loại; nhưng, nếu chúng ta cho phạm vi công bằng cho những phần khác của Kinh Thánh, rõ ràng rằng, theo một nghĩa nào đó, Ngài đã chết chỉ vì một phần của nhân loại. Một số đoạn này tôi đã đưa ra; mà ông T. đã nói hầu như không có gì đáng được gọi là một câu trả lời.

Khi tôi lập luận từ việc Đấng Christ được nói là "phó mạng sống Ngài vì chiên của Ngài"—"để phó chính Ngài vì Hội Thánh của Ngài, để Ngài có thể thánh hóa nó," v.v. v.v., ông T. có thể nghĩ đủ khi nói, "Chúng ta không được thông báo ở đâu rằng Ngài đã chết chỉ vì những người đó; đây không phải là bằng chứng rằng Ngài đã không chết vì toàn thể nhân loại: chắc chắn rằng, nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, Ngài đã chết vì những người này, vì số lớn hơn bao gồm số nhỏ hơn, và toàn thể bao gồm các phần của nó?"* Tôi đã không lập luận, đặc biệt từ Ê-phê-sô 5:25–26, rằng sự chết của Đấng Christ được trình bày ở đó như kết quả của tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh, trong nhân cách của một người chồng, và do đó phải có tính phân biệt;—rằng Hội Thánh không thể ở đây có nghĩa là những tín hữu thực tế, vì họ được xem là chưa được thánh hóa; Ngài đã chết để Ngài có thể thánh hóa họ;—rằng Đấng Christ đã không chết vì những tín hữu như thế;—Ngài đã phó mạng sống Ngài vì những kẻ thù của Ngài;—rằng, do đó, nó phải có nghĩa là mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời—mọi người cuối cùng được cứu? Và ông T. đã trả lời cách suy luận này chưa? Không, cũng không cố gắng. Nếu, như ông ta thường gợi ý, mục đích của tôi có một phần rất nhỏ bằng chứng Kinh Thánh để hỗ trợ nó, không phải là đáng tiếc sao ông ta đã không đưa ra một câu trả lời công bằng cho những Kinh Thánh đã được đưa ra?

* XIII. 93. "Hãy đi, rao giảng Phúc Âm," Đấng Christ nói, "cho mọi tạo vật; ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu." Chỉ những tín hữu, những người Báp-tít nói, các bạn thấy đấy, mới được chịu báp-têm.—Không, những người khác nói, đây không phải là bằng chứng rằng chỉ những tín hữu mới được chịu báp-têm. Có thể là thiết kế của Đấng Christ rằng họ nên làm báp-têm cho cả thế gian, vì bất cứ điều gì đoạn này chứng minh. Chắc chắn, nếu mọi người đều được chịu báp-têm, những tín hữu cũng vậy, vì số lớn hơn luôn bao gồm số nhỏ hơn, và toàn thể bao gồm các phần của nó. Ông T., với tư cách là một người Báp-tít, sẽ nói gì với cách suy luận này? Nó hoàn toàn giống như của chính ông ta. Chính câu trả lời này tôi đã đưa ra cho ông T. trước đây, khi ông ta kêu gọi bằng chứng rõ ràng cho những gì tôi cho là một lẽ thật phủ định; mà câu trả lời, tôi cho rằng, ông ta hoàn toàn hiểu lầm; nếu không, ông ta không thể đưa ra một câu trả lời xa lạ với lập luận như vậy.

Tôi lập luận, hơn nữa, từ việc Đấng Christ chết trong nhân cách của một Đấng bảo lãnh; để Ngài có thể "đem nhiều con trai đến vinh quang;" có thể "nhóm lại thành một những con cái của Đức Chúa Trời đã bị phân tán," v.v. Câu trả lời của ông T. cho lập luận này cực kỳ tầm thường và không công bằng. Tôi đã không, "coi là hiển nhiên" rằng Đấng Christ tuyệt đối có ý định cứu rỗi mọi người mà Ngài đã chết vì, nhưng đã đưa ra lập luận mà ông ta trích dẫn để chứng minh nó. Cũng không phải tôi dựa lập luận của mình từ những đoạn Kinh Thánh được trích dẫn ở đó trên những "sự hiểu biết" của tôi, mà trên chính Kinh Thánh, mà chắc chắn chứng minh không kém vì được giới thiệu dưới hình thức đó. Nhận xét của ông T. về những của lễ của người Do Thái (XIII. 94) cho thấy một sự thiếu chú ý bất thường đối với lập luận. Tôi đã quan sát, bằng cách giới thiệu, rằng "những của lễ được dâng vì những người, và chỉ những người đó, thay mặt họ chúng được thánh hóa, hay biệt riêng; rằng mọi của lễ đều có sự bổ nhiệm đặc biệt của nó, và được cho là chuộc tội cho tội lỗi của những người, và chỉ những người đó, thay mặt họ nó được dâng." Tất cả những điều này, tôi cho rằng, sẽ được ông T. chấp nhận. Những quan sát này là dữ liệu của tôi. Sau đó tôi tiếp tục áp dụng cách suy luận này, và chứng minh những người đó là ai mà Đấng Christ đã được thánh hóa, hay biệt riêng, như một của lễ vì họ. Vì mục đích này, tôi đã trích dẫn Giăng 17:19, "Vì họ, Ta tự thánh hóa mình, để họ cũng được thánh hóa qua lẽ thật:"—những người đã được Cha ban cho Ngài. Nhưng ông T., thay vì trả lời lập luận này, không bao giờ nhìn vào nó; mà lấy một phần trong những tiền đề của tôi, mà không chạm vào kết luận, và rồi buộc tội tôi "lập luận trong một vòng tròn!" Xét những khả năng và kinh nghiệm của ông T. trong thần học tranh luận, không phải là đáng kinh ngạc sao những điều chưa tiêu hóa như thế lại xuất phát từ ngòi bút của ông ta?

Tôi còn lập luận từ những hiệu quả chắc chắn của sự chết của Đấng Christ không mở rộng đến toàn thể nhân loại, đặc biệt là hiệu quả của sự cứu chuộc. Câu trả lời của ông T. cho lập luận này đáng được chú ý hơn nhiều so với những câu trả lời của ông ta cho những lập luận đi trước,—XIII. 95. Cũng không phải tôi sẽ thúc giục ông ta rằng sự phủ nhận của ông ta về sự cứu chuộc chung, trong khi ông ta biện hộ cho phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ, chỉ ra một ý tưởng về sự cứu chuộc mới lạ và chưa từng có như cách giải thích của tôi về thuật ngữ sự chuộc tội, mà ông ta cố gắng bác bỏ vì tính đặc biệt của nó—XIII. 115, 116. Nhưng, sau cùng, có lý do lớn từ bối cảnh để kết luận rằng những gì được nói trong Ga-la-ti 3:13, về việc Đấng Christ đã "chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta," liên quan đến những gì đã được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ mà thôi, khi ở trên thập tự giá, trước khi chúng ta tin nơi Ngài. Khi sứ đồ nói về sự cứu chuộc, ông ta nói, Ngài "đã chuộc chúng ta, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Khi ông ta nói về những phước lành phát sinh từ sự chết của Ngài, nhưng không xảy ra trước khi tin, ông ta lập tức thay đổi cách nói của mình, như trong câu 14, "Để phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta có thể nhận lời hứa của Đức Thánh Linh qua đức tin." Chúng ta cũng được nói là được "xưng công chính qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 3:24. Nhưng sẽ không phải là làm cho sứ đồ nói rất vụng về khi hiểu sự cứu chuộc, không phải về những gì đã đạt được bởi sự chết của Đấng Christ mà thôi, mà về những gì có sự tồn tại của nó qua đức tin sao? Ông T. có thể cho rằng sứ đồ có ý nói, Chúng ta được xưng công chính qua sự tha thứ tội lỗi sao?

Tôi lập luận, hơn nữa, từ việc Đấng Christ mang tội lỗi của nhiều người; đặc biệt từ Ê-sai 53:12; và tôi cho rằng ý nghĩa của thuật ngữ nhiều người, trong câu 12, có thể được quyết định bởi ý nghĩa của nó trong câu 11. "Không có lý do," tôi đã quan sát, "mà tôi biết, để đưa ra, tại sao những người nhiều mà tội lỗi của họ Ngài đã mang nên được hiểu về bất kỳ người nào khác ngoài những người nhiều mà bởi sự hiểu biết của Ngài được xưng công chính, và những người không phải là toàn thể nhân loại." Đối với điều này, ông T., trong số những điều khác, trả lời, "Tôi không biết, không phải là một lập luận nào cả. Điều này có thể được nói về bất kỳ chủ đề nào. Nếu lẽ thật nằm về phía ông F., ông ta phải cho chúng ta thấy rằng ông ta biết, và ông ta biết như thế nào, bằng những quy tắc giải thích công bằng và được phép,"—XIII, 97. Điều này, chắc chắn, là nói với giọng điệu cao; nhưng vì mục đích gì? Tôi nên nghĩ rằng việc giải thích một thuật ngữ theo ý nghĩa được phép của nó trong bối cảnh, trừ khi một lý do tốt nào đó có thể được đưa ra ngược lại, là một quy tắc giải thích công bằng và được phép.

Một lần nữa, tôi đã lập luận từ sự cầu thay của Đấng Christ, trong Giăng 17:9, "Ta cầu nguyện cho họ, Ta không cầu nguyện cho thế gian," v.v., mà, giống như sự cầu thay của các thầy tế lễ dưới luật pháp, là thay mặt cho cùng những người mà của lễ đã được dâng vì họ. Ông T. ở đây, như thường lệ, kêu gọi thêm bằng chứng, mà không chú ý đến những gì đã được đưa ra,—XIII. 99. Ông ta chất vấn hai điều: thứ nhất, liệu lời cầu nguyện này có được xem là một mẫu của sự cầu thay của Đấng Christ, mà ông ta dường như xem là bị giới hạn trong thiên đàng; ông ta có ý, tôi cho rằng, là trạng thái tôn cao của Ngài. Nhưng lời cầu nguyện của Ngài trên thập tự giá không được gọi một cách rõ ràng, trong lời tiên tri, là "cầu thay cho những kẻ vi phạm" sao? Ê-sai 53:12. Nhưng, hơn nữa, ông ta kêu gọi bằng chứng rằng sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ có phạm vi ngang nhau,—XIII. 99. Sự cầu thay của các thầy tế lễ dưới luật pháp, thay mặt cho cùng những người mà họ đã dâng của lễ vì họ, đã được nhắc đến. Liệu đây có phải là một nền tảng đủ để dựa lập luận lên, hay không, người ta nên nghĩ nó có một sức nặng nào đó trong đó; nhưng ông T. không chú ý gì đến điều này.

Cuối cùng, tôi đã lập luận từ Khải Huyền 5:9; 14:3–4, nơi các Cơ Đốc nhân được nói là được chuộc, hay được mua, từ giữa loài người, mà dường như ngụ ý rằng không phải mọi người đều được chuộc, hay được mua. Ông T. ở đây cố gắng bác bỏ một số điều mà tôi không xây dựng gì trên đó,—XIII. 101, 102. Liệu bốn sinh vật sống, và hai mươi bốn trưởng lão, đại diện cho Hội Thánh chiến đấu hay Hội Thánh chiến thắng, hay liệu những người được đề cập đại diện cho toàn thể Hội Thánh chiến thắng, hay chỉ một phần của nó, là những vấn đề có ý nghĩa rất ít, nếu có, đối với điểm đang bàn. Nếu toàn thể hay một phần của Hội Thánh chiến thắng đã được mua, hay "được chuộc bằng huyết, từ giữa loài người," điều đó là đủ. Ông T. đối xử một cách dồi dào, tôi quan sát, bằng ngôn ngữ như thế, nếu tôi đã dùng nó, ông ta sẽ giữ nó trong chữ nghiêng để có lợi thế lớn; như "Tôi không nhớ—Tôi nghĩ—và Tôi nghĩ." Tôi không nhắc đến điều này như ngôn ngữ không đúng: tôi chỉ muốn nhắc ông ta rằng ông ta không nên nghiêm khắc với tôi vì dùng cùng ngôn ngữ đó. Về những gì ông ta đã nói về đoạn này, tôi nghĩ, trên toàn bộ, nó mạnh mẽ như bất cứ điều gì có thể nói về phía ông ta trong câu hỏi; dù chắc chắn rằng ý nghĩa tự nhiên của từ Hy Lạp [bản in không đọc được: "yyog4o9q00r"], "họ đã được mua," và ý nghĩa duy nhất của nó, mà tôi nhớ, trong Tân Ước, phải hoàn toàn bị loại bỏ, và tôi hiểu ý nghĩa tự nhiên của toàn bộ đoạn bị ép buộc rất nhiều, để thừa nhận cách giải thích của ông ta.

P. S. Tôi không nhớ rằng cả thế gian, hay mọi người, hay mọi người, từng được nói là được mua, hay được chuộc bởi huyết của Đấng Christ; hay rằng chúng ta từng đọc về việc Đấng Christ chuộc, mua, hay mua lại bất kỳ ai ngoài Hội Thánh của Ngài. Ông T. không giả vờ rằng toàn thể nhân loại được chuộc; nhưng tôi nghĩ, nếu chúng ta lấy những quan niệm của mình từ Tân Ước, rõ ràng rằng việc mua hay mua lại, khi áp dụng cho những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, bị giới hạn trong Hội Thánh như sự cứu chuộc. agorazō và peripoieomai, được dùng để biểu thị những ý tưởng mua, mua lại, hay có được bằng giá, được áp dụng chỉ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cũng như lutroō, để chuộc, Lu-ca 24:21; Tít 2:14; và lutron, một giá chuộc, Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45. Trong 1 Ti-mô-thê 2:6, Đấng Christ được nói là phó chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người, antilutron hyper pantōn; nhưng điều đó sẽ được xem xét trong Thư tiếp theo. Người ta nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã mua nó bằng huyết của chính Ngài; [câu Hy Lạp không đọc được rõ trong bản OCR]

bằng huyết của chính Ngài, Công vụ 20:28. Sự giải thoát cuối cùng của toàn thể thân thể tập hợp của những người được cứu, khỏi mọi tàn dư của điều ác tự nhiên và đạo đức, được gọi là apolutrōsis tēs peripoiēseōs, sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã được mua, hay của dân đã được mua, hay mua lại, Ê-phê-sô 1:14. Về điều này, Calvin nhận xét, Peripoiēsis, quam latine vertimus acquisitam hereditatem, non est regnum celorum, aut beata immortalitas, sed ipsa ecclesia.* Như vậy, trong 1 Phi-e-rơ 2:9, họ được gọi là, laos eis peripoiēsin, một dân đã được mua, hay mua lại cho chính Ngài theo một cách đặc biệt; hay một dân cho một cơ nghiệp đặc biệt. Phao-lô nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, "Đức Chúa Trời đã không định chúng ta cho cơn thịnh nộ; mà cho peripoiēsis sōtērias, việc đạt được, hay có được, sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, để chúng ta sống với Ngài." Và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13–14, ông ta nói, "Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật: mà Ngài đã kêu gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng ta, để peripoiēsin doxēs, việc đạt được, hay có được, vinh quang của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Hãy để người xét xử công bằng xem những đoạn này có ủng hộ mạnh mẽ tính đặc biệt của thiết kế trong sự chết của Đấng Christ không. Và như vậy người ta nói về các Cơ Đốc nhân, ēgorasthēte, các ngươi đã được mua bằng một giá, 1 Cô-rinh-tô 6:20; 7:23.

[Các từ Hy Lạp trong đoạn P. S. này bị lỗi OCR nặng; đã khôi phục theo các câu Kinh Thánh được trích dẫn.]

* Peripoiēsis, mà chúng ta dịch là cơ nghiệp đã được mua, không phải là vương quốc thiên đàng, hay sự bất tử phước hạnh, mà là chính Hội Thánh.

Nếu 2 Phi-e-rơ 2:1, được đưa ra như một sự phản đối, tôi hy vọng tôi đã đưa ra lý do đầy đủ tại sao đoạn đó không được hiểu về huyết của Đấng Cứu Thế, mà về sự giải thoát của Đức Chúa Trời theo cách quan phòng. Đó là một lý do, ít nhất, mà ông T. đã không cố gắng trả lời.

THƯ XII.

Ông T., trong Nine Letters của mình, đã đưa ra những lập luận cho phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ. Ông ta lập luận từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời trên mọi công việc của Ngài, và từ nhiều đoạn Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ bằng ngôn ngữ không xác định. Những đoạn và lập luận chính này tôi đã xem xét trong Lời Đáp của tôi. Ông T., trong Thư Thứ Mười Một của ấn phẩm cuối cùng của mình, bảo vệ những lập luận trước đây của mình.

Trước khi tôi bước vào thảo luận về những chi tiết, tôi muốn quan sát, rằng dù ông T. biện hộ cho phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ, nhưng ông ta biện hộ cho nó không theo nghĩa nào khác ngoài việc đặt nền tảng cho tội nhân, mà không phân biệt, được mời trở về nhà với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, với lời hứa tha thứ và chấp nhận khi họ trở về. Ông ta không giả vờ rằng có sự cung cấp được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi chắc chắn của mọi người. Bây giờ điều chính nó mà ông ta biện hộ không hơn những gì tôi đã thừa nhận. Đúng là tôi đã cho rằng việc này được làm cho con người nói chung, không thể với sự đúng đắn được gọi là chết vì họ. Đồng thời, tôi đã cho phép rằng "nhiều tác giả đáng kể, những người xa khỏi việc phủ nhận rằng sự cứu rỗi của mọi người được cứu là do một thiết kế tuyệt đối, và do đó giới hạn, trong sự chết của Đấng Christ, đã cho rằng nó có thể; và rằng ngôn ngữ không xác định của Kinh Thánh, liên quan đến sự chết của Đấng Christ, có ý truyền đạt cho chúng ta ý tưởng này." Điều chính nó tôi không tranh cãi; chỉ là dường như đối với tôi các thuật ngữ giá chuộc, sự chuộc tội, chết vì chúng ta, v.v., có ý truyền đạt một điều gì đó hơn điều này, và điều chỉ đúng với những người cuối cùng được cứu. Bây giờ, thừa nhận rằng tôi đã lầm trong giả định của mình—thừa nhận rằng các thuật ngữ sự chuộc tội, giá chuộc, v.v. có thể áp dụng cho nhân loại nói chung, và được thiết kế để biểu thị rằng có một con đường mở ra cho tội nhân, mà không phân biệt, trở về nhà với Đức Chúa Trời, và được cứu—không có gì suy ra từ nó ngoài việc tôi đã hiểu lầm một số đoạn Kinh Thánh, bằng cách xem chúng như truyền đạt một ý tưởng không xác định, nhưng không phải là một ý tưởng phổ quát. Về chính quan điểm, tôi không thấy ông T. biện hộ cho nhiều hơn những gì tôi đã thừa nhận, ngoại trừ trong một trường hợp: chúng ta đồng ý rằng một con đường được mở ra, bởi sự chết của Đấng Christ, cho sự cứu rỗi của tội nhân, mà không phân biệt; và rằng bất kỳ người nào cũng có thể được cứu, nếu ông ta sẵn lòng đến với Đấng Christ, để ông ta có sự sống. Ở đây tôi dừng lại; nhưng ông T. đi xa hơn một bước, và duy trì rằng một sự cung cấp ân điển như thế được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ đến nỗi mọi người đều có quyền năng để sẵn lòng nếu họ muốn: nhưng về điều này, tôi hài lòng, không có ý nghĩa nào có thể được tạo ra

Tôi nay tiếp tục đến những chi tiết, bằng cách quan sát, rằng liệu ý nghĩa của tôi về những đoạn Kinh Thánh được ông T. đưa ra có đúng hay không, dường như đối với tôi ông ta đã không làm mất hiệu lực của nó. Ông ta lập luận nói chung từ Thi Thiên 145:9, "Lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài." Tôi đã trả lời rằng sự chết của Đấng Christ không phải là tiêu chuẩn của sự tốt lành của Đức Chúa Trời; rằng các thiên sứ sa ngã là một phần trong những công việc của Đức Chúa Trời cũng như con người sa ngã. Ông T. trả lời bằng cách quan sát rằng các thiên sứ sa ngã không được có ý ở đây,—XIII. 106. Vậy thì dường như ông T. đôi khi có thể nhận ra một sự giới hạn trong từ mọi, dù là một thuật ngữ phổ quát. Có lẽ có thể đủ để quan sát, rằng dù cụm từ mọi công việc của Ngài có ý tất cả các thiên sứ sa ngã hay không, nó có ý nhiều hơn phần đó trong những công việc của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã chết vì. Không phải là rõ ràng từ bối cảnh rằng nó biểu thị sự tốt lành quan phòng của Đức Chúa Trời đối với toàn thể sự sáng tạo có sinh khí sao? Không phải là được nói về chúng, trong câu 16, rằng "mắt của chúng chờ đợi Ngài; Ngài mở tay ra và làm thỏa mãn ước muốn của mọi sinh vật sống" sao?

Nhưng ông T. tranh luận rằng "không có sự tốt lành, không có lòng thương xót, không có lòng thương xót dịu dàng, nào được thực hiện đối với một người được đặt trong một tình huống như thế mà ông ta không thể tránh phạm tội và bị hư mất, và sự hư mất của ông ta nhất thiết tăng lên bởi những lời kêu gọi và mệnh lệnh ăn năn, và tin nơi Đấng Christ; khi Đức Chúa Trời vĩ đại, mà những mệnh lệnh này là của Ngài, đã không cung cấp lòng thương xót nào cho ông ta, cũng không có ý định ban cho ông ta sự trợ giúp nhỏ nhất, dù Ngài biết tội nhân nghèo khổ không thể, cũng không bao giờ có thể, vâng theo những lời kêu gọi và mệnh lệnh này, hơn là ông ta có thể bay lên mặt trăng,"—XIII. 106. Đối với sự trình bày gây sốc này, tôi chỉ phải nói, Đây không phải là giả thuyết của tôi, cũng không giống nó; và nếu ông T. nghĩ là như vậy, đã đến lúc ngừng tranh luận vấn đề với ông ta. Toàn bộ đoạn chỉ là sự hùng biện, dựa trên việc lạm dụng các thuật ngữ không thể, không bao giờ có thể, v.v. Nếu, thay vì "không thể, và không bao giờ có thể," ông ta đã nói sẽ không, và không bao giờ sẽ, lời kể của ông ta về trường hợp của tội nhân nghèo khổ sẽ không có vẻ hợp lý như vậy; nhưng điều này ông ta biết là toàn bộ ý nghĩa của chúng ta. "Phải, nhưng nếu họ không bao giờ có thể sẵn lòng tuân theo," ông T. nói, "điều đó tương đương với cùng một điều," (XIII. 57;) tức là, trừ khi họ có quyền năng để sẵn lòng, nếu họ muốn! Về điều này, tôi chỉ nói rằng, khi ông T. có thể hiểu được nó, sẽ là lúc đủ để trả lời nó.

Những gì sau đây có nhiều lập luận hơn trong đó. "Nếu lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc của Ngài, và nếu không người nào có thể hưởng bất kỳ lòng thương xót nào ngoài qua Chúa Giê-xu Christ, không phải là một kết luận tự nhiên và hợp lý rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài để chết vì toàn thể nhân loại sao?"—XIII. 105. Tuy nhiên, tôi phải quan sát, nhân tiện, rằng "nếu không người nào có thể hưởng bất kỳ lòng thương xót nào ngoài qua Chúa Giê-xu Christ," tôi không thể không xem điều này như một bằng chứng đầy đủ rằng toàn thể loài người không xứng đáng với mọi lòng thương xót, và rằng Đức Chúa Trời có thể phù hợp với công lý và sự tốt lành thiết yếu của Ngài đã giữ lại nó khỏi họ, và đối xử với họ như xứng đáng với sự chết; vì tôi không có ý tưởng rằng Đức Chúa Trời cần sự chết của Con Ngài để thúc đẩy Ngài làm điều mà việc bỏ sót nó sẽ khiến Ngài bị cáo buộc tàn nhẫn. Nếu ông T. luôn nhớ sự xem xét này, (mà tôi nghĩ ông ta không thể tranh cãi,) nó sẽ khiến ông ta xóa bỏ rất nhiều sự hùng biện trong những thư của mình. Đã lưu ý điều này, tôi thú nhận tôi nghĩ rằng nhiều lòng thương xót được thực hiện đối với con người nói chung qua Chúa Giê-xu Christ; và, do đó, sự chết của Ngài đã tạo ra những hiệu quả chấm dứt trên mọi người. Tôi cũng không nghi ngờ liệu việc mở ra một con đường cho sự cứu rỗi của mọi người sẽ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, và cho con người mà không phân biệt được mời như vậy để đến, có phải là do sự chết của Đấng Christ; và nếu điều này có thể được gọi là chết vì toàn thể nhân loại, tôi sẽ thừa nhận mà không do dự rằng Ngài đã chết vì mọi người. Tất cả những gì tôi tranh luận là Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã tuyệt đối thiết kế sự cứu rỗi của mọi người cuối cùng được cứu; và rằng, ngoài những đối tượng của một thiết kế tuyệt đối như thế, sự bại hoại phổ quát của bản chất con người là như vậy, không một linh hồn nào sẽ tin và được cứu

Tôi ngạc nhiên về cách ông T. đối xử với lập luận rút ra từ những sự phản đối có thể được thúc giục bởi một người phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, hỏi liệu tôi có nghiêm túc thừa nhận chúng không,—XIII. 107. Người ta sẽ nghĩ ông ta không cần được bảo rằng tôi nghiêm túc không tán thành cách suy luận đó cũng như của ông ta, và chỉ có ý qua đó cho thấy xu hướng của chính ông ta. Một cách lập luận như thế là công bằng và ngay thẳng, và được dùng bởi những tác giả thuộc mọi mô tả; do đó nó không nên được gọi là một mánh khóe. Ông T., trong những gì ông ta đã nói về chủ đề này, như trong nhiều chỗ khác, đưa ra bằng chứng đầy đủ về hai điều. 1. Rằng ông ta đang chiến đấu với một hệ thống mà đối thủ của ông ta không giữ. 2. Rằng việc suy luận với ông ta trên những thuật ngữ như không thể, không thể, hay không thể tránh khỏi, và những thuật ngữ tương tự, là vô ích; vì ông ta hoặc không thể, hoặc sẽ không, hiểu những ý tưởng của chúng ta liên quan đến chúng.

Ông T. nay bước vào việc bảo vệ những lập luận của mình từ các thuật ngữ mọi người, thế gian, cả thế gian, v.v.,—XIII. 110. Tôi hiểu rằng việc hiểu những thuật ngữ này như biểu thị con người một cách phổ quát là trái ngược với những Kinh Thánh khác—với phạm vi của những tác giả được soi dẫn ở những nơi mà những biểu hiện đó được tìm thấy—và bao hàm trong nó nhiều điều phi lý. Ông T. ước tôi đã đưa ra một số trường hợp của những mâu thuẫn và phi lý này. Điều này tôi chắc chắn đã cố gắng trong rất nhiều điều tiếp theo; nhưng ông T. chưa bao giờ công bằng bác bỏ những nhận xét của tôi.

Tôi bỏ qua một số vấn đề ít quan trọng hơn, và quan sát những gì được trình bày từ 1 Ti-mô-thê 2:6, "Ngài đã phó chính Ngài làm giá chuộc cho mọi người." Ông T. ở đây phàn nàn rằng tôi đã không trả lời lý do của ông ta để hiểu thuật ngữ mọi người một cách phổ quát; và tôi cũng có thể phàn nàn về ông ta vì đã không xem xét những lý do của tôi để hiểu nó khác đi. Tôi nhớ rằng ông ta đã lập luận (IX. 79) từ việc sử dụng thuật ngữ mọi người trong bối cảnh, và sức mạnh của lập luận của sứ đồ, "Hãy cầu nguyện cho mọi người, vì Đấng Christ đã chết vì mọi người." Tôi không thể không nghĩ, với ông Robinson, rằng "đoạn này không nên được thúc giục trong cuộc tranh luận Arminian; vì một phần của đoạn này cố định ý nghĩa thành những cấp bậc hay mức độ của con người. Hãy cầu nguyện cho các vua và cho mọi người ở trong quyền lực. Ý nghĩa vậy là, hãy cầu nguyện cho mọi cấp bậc và mức độ của con người; vì Đức Chúa Trời sẽ cứu một số người thuộc mọi tầng lớp. Đấng Christ đã phó chính Ngài làm giá chuộc cho những người thuộc mọi mức độ."*

* Notes upon Claude, Tập II, tr. 269, 270.

Những lập luận tôi đã trình bày trong Lời Đáp của mình, để chứng minh rằng đoạn này không thể được hiểu về con người một cách phổ quát, ông ta đã không trả lời, mà chạy sang một sự hùng biện liên quan đến ý muốn bí mật và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, mà thực chất của nó tôi đã cố gắng ngăn chặn trong Lời Đáp của tôi, tr. 280, ghi chú.

Ít hơn nữa tôi nghĩ cần được nói về 1 Giăng 2:1. Những gì mỗi chúng ta đã trình bày về nó đang ở trước công chúng. Ý nghĩa của tôi về đoạn này, mà ông T. gọi là "một quan niệm lạ," (XIII. 15,) chắc chắn không lạ hay đơn độc hơn quan niệm của ông ta về sự cứu chuộc. Ông ta phải đưa ra một bằng chứng tốt hơn cho một ý nghĩa khác của đoạn này hơn là "kêu gọi sự hiểu biết và lương tâm của bạn ông ta."†

† Có thể không phải là không thích hợp khi thông báo cho một số độc giả rằng những thư của ông T. được viết cho một người bạn cũ và thân thiết của chính ông ta, người hoàn toàn đồng ý với ông ta trong quan điểm, và theo yêu cầu của người đó ông T. lần đầu tiên bắt đầu cuộc tranh luận này; dù, vì quý ông đó có một chút quen biết với ông Fuller, ông T. suốt thời gian nói với ông ta về ông F. như người bạn của người nhận thư của mình.—R.

‡ Mục sư George Birley quá cố, ở St. Ives, Huntingdonshire.—B.

Thật kỳ diệu khi ông T. lại biện hộ cho sự lan truyền phổ quát của Phúc Âm trong thời của các sứ đồ, và cho đức tin của người Rô-ma được ca ngợi ở mọi nơi,—XIII. 116. Ở mọi nơi của đế quốc La Mã nó có thể, và ở một số quốc gia khác; nhưng có người nào có thể tự thuyết phục mình rằng nó được nói đến ở Mexico hay Otaheite không?

Ông T. nghĩ rằng cả trái đất (Ê-sai 54:5) được hiểu một cách phổ quát, và rằng Đức Chúa Trời ở đó được gọi là Đức Chúa Trời của cả trái đất như một Đấng tạo hóa,

người ủng hộ, và quan tòa, khác với nhân cách dịu dàng của một người chồng. Nhưng vì Ngài được gọi cả là Đấng Tạo Hóa và Người Chồng của Hội Thánh được nói đến ở đó, nên dường như rất rõ ràng Ngài được mô tả đối với cả trái đất. Đấng mà trước đây đã được gọi là "Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên," nay sẽ được gọi là "Đức Chúa Trời của cả trái đất." Xem sự giải thích của ông Henry.

Thuật ngữ cả, trong Ma-thi-ơ 13:33, chắc chắn phải được hiểu một cách giới hạn; vì dù Phúc Âm sẽ lan truyền khắp mọi dân tộc trước khi thế gian kết thúc, nhưng không phải để đổi mới mọi cá nhân trong chúng, càng không phải mọi cá nhân đã tồn tại trong mọi thời kỳ,—XIII. 117.

Ông T. ngạc nhiên khi thấy tôi khẳng định rằng chính ông ta không hiểu các thuật ngữ cả thế gian trong 1 Giăng 2:2, và cùng các thuật ngữ đó trong chương 5:19, theo cùng một nghĩa, thấy rằng ông ta đã tuyên bố ngược lại—XIII. 118. Có lẽ tôi nên nói tốt hơn, ông T. không thể, khi xem xét đúng đắn, hiểu những thuật ngữ đó như song song, thấy rằng ông ta xem chúng trong đoạn trước như có nghĩa là mọi cá nhân trong thế gian từng tồn tại hay sẽ tồn tại, ngoại trừ những người mà chúng được phân biệt ở đó; trong khi ông ta không thể giả vờ rằng đoạn sau có nghĩa nhiều hơn thế gian của những người vô đạo tồn tại vào thời đó.

Một đoạn khác đã được cả hai chúng ta xem xét là 2 Cô-rinh-tô 5:15, "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết," v.v.—XIII. 118. Ông T. ở đây phàn nàn, như ông ta làm ở những chỗ khác, về việc tôi không rút ra những kết luận của mình theo hình thức. Tôi nghĩ những kết luận tôi có ý rút ra là rõ ràng đối với mọi độc giả chú ý, và đã bỏ qua việc rút chúng ra một cách dài dòng vì sự ngắn gọn. Tôi đã quan sát, 1. Rằng bối cảnh nói về dân ngoại, cũng như người Do Thái, được quan tâm đến Đấng Christ. Do đó, tôi cho rằng nó có thể được hiểu về con người thuộc mọi dân tộc, khác với việc bị giới hạn trong người Do Thái. 2. Rằng sứ đồ có ý khẳng định, không phải Đấng Christ đã chết vì mọi người đã chết, mà mọi người đều đã chết mà Đấng Christ đã chết vì.

Để chứng minh điều này, tôi đã lập luận từ việc sứ đồ mô tả những sự kinh khiếp của sự báo thù thiêng liêng mà họ phải chịu; và từ cách diễn đạt của câu 14, "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết." Vì điều này, ông T. đã sửa tôi, buộc tội tôi trích dẫn sai Kinh Thánh. Những lời của sứ đồ là, ei heis hyper pantōn apethanen, ara hoi pantes apethanon [câu Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR; đã khôi phục]. Không có những lợi thế cho việc cải thiện văn học mà tôi sẽ vui lòng được hưởng, tôi đã không vội vàng, bằng một sự phê bình chính thức, nói với độc giả của mình rằng tôi đã có được một chút quen biết với ngôn ngữ gốc, để có thể phán xét tính đúng đắn của một bản dịch; nhưng tôi biết rằng mạo từ hoi, được dùng ở đây, đã được những thẩm phán rất có thẩm quyền* nghĩ là có tính hồi chỉ hay tương đối, và rằng đoạn nên được đọc, "nếu một người đã chết vì mọi người, thì họ mọi người, hay những người mọi người đó, đã chết." Không có gì có thể chính xác hơn bản dịch này, trừ khi ông T. sẽ khăng khăng rằng hoi pantes apethanon được dịch là mọi người đều đã chết; và rồi ông ta phải phàn nàn như nhau về những dịch giả thông thường của chúng ta, vì đã dịch hoi zōntes trong câu tiếp theo, những người đang sống, thay vì những người sống. Nhưng ông T. có xấu hổ khi ám chỉ vì lý do này, với "độc giả thiếu chú ý," rằng họ đã "chen vào và lạm dụng" ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh không? Tôi tin chắc về học vấn của ông T. đến nỗi tôi khó có thể xem "hy vọng" của ông ta rằng tôi đã trích dẫn đoạn sai "do nhầm lẫn," như bất cứ điều gì khác ngoài "một mánh khóe." 3. Tôi đã quan sát, về từ phân phối những người, rằng giả thuyết của tôi, dù cho rằng mọi người mà Đấng Christ đã chết vì sẽ cuối cùng sống, nhưng không cho rằng tất cả họ đều sống hiện tại. Ở đây, tôi nghĩ ông T. chắc chắn hiểu lầm tôi. Lập luận gốc của ông ta là thế này: bởi ngôn ngữ của bản văn, dường như Đấng Christ đã chết vì nhiều người hơn thực sự sống. Câu trả lời của tôi là, trên giả thuyết của tôi, Đấng Christ đã chết vì nhiều người hơn thực sự sống trong bất kỳ thời kỳ nào; một phần trong số họ, trong mọi thời kỳ, đang trong trạng thái chưa được tái sinh.

* Beza, Piscator, và Gill. Xem Gill's Cause of God and Truth, Phần I, Số XXIX [bản in ghi "XX XIX"].

Tôi đã đi qua những đoạn đang tranh luận giữa chúng ta chỉ để chứng minh rằng, dù ý nghĩa của tôi về những đoạn đó có đúng hay không, ông T. đã không làm mất hiệu lực của nó. Đồng thời, tôi không thể không lặp lại rằng, ngay cả khi cho phép ông T. đã chứng minh phạm vi phổ quát của sự chết của Đấng Christ theo cách mạnh mẽ nhất, ông ta đã không chứng minh rằng bất cứ điều gì hơn đã được làm, đối với sự cứu rỗi của con người nói chung, hơn những gì tôi thừa nhận, hay điều khiến sự cứu rỗi của một cá nhân có khả năng hơn. Tôi đã luôn cho rằng có điều đó được làm cho họ bởi Đấng Christ khiến sự cứu rỗi của họ không thể khác, cũng như sự hủy diệt của họ không thể tránh khỏi, hơn là nó được làm như vậy bởi tâm trạng của chính họ: không có trở ngại nào khác có thể ngăn cản họ tin để cứu linh hồn mình ngoài một tấm lòng xấu xa, ngoan cố kiên trì trong việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.

Ông T. tóm tắt bằng chứng của mình về chủ đề này trong năm chủ đề lập luận.—Sự im lặng của Kinh Thánh về phạm vi giới hạn của sự chết của Đấng Christ; sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời phước hạnh rằng mọi người nên quay lại, và sống; những người không được cứu khốn khổ hơn nếu Đấng Christ đã không chết; những biểu hiện không giới hạn được dùng liên quan đến sự chết của Đấng Christ; và những đoạn như phân biệt giữa những người mà Ngài đã chết vì và những người cuối cùng được cứu,—XIII. 120.

Về điều đầu tiên, Kinh Thánh không im lặng liên quan đến một thiết kế đặc biệt trong sự chết của Đấng Christ, như trong mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, thay mặt cho mọi người cuối cùng được cứu. Tôi hy vọng điều này đã được chứng minh trong Thư X. và XI., và trong Lời Đáp của tôi. Đúng là không có những lời rõ ràng như thế mà tôi biết trong Kinh Thánh; nhưng nếu ý tưởng được truyền đạt ở đó, điều đó là đủ. Ông T. nói, quả thật, rằng "nếu một giáo lý không được nhắc đến trong Kinh Thánh, có lý do tốt để tin rằng giáo lý đó không đúng; rằng chúng ta thừa nhận điều này về mọi chủ đề khác, và nên thừa nhận nó về chủ đề này." Nhưng điều này xa khỏi sự thật đến nỗi chúng ta không bao giờ tìm thấy sự nhắc đến rõ ràng về sự quan phòng thiêng liêng, nhưng tất cả chúng ta đều cho phép Kinh Thánh đầy dẫy về nó. Việc suy luận từ những thể chế tích cực đến những giáo lý, như ông T. đã làm, (XIII. 109,) là rất không công bằng.

Chủ đề lập luận thứ hai của ông T. được lấy từ tính phổ quát của tình yêu thiêng liêng đối với con người, và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời phước hạnh rằng mọi người nên quay lại và sống. Người ta thừa nhận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người theo một nghĩa là phổ quát. Ngài mang thiện ý đối với họ, như công việc của tay Ngài; nhưng không suy ra từ đó rằng Ngài phải làm mọi điều Ngài có thể làm cho sự cứu rỗi của họ. Nếu Đức Chúa Trời yêu thương toàn thể nhân loại, Ngài phải yêu thương cư dân của Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm, cũng như những người của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa; nhưng dù như ông T. nghĩ, (XIII. 25,) nếu những điều tương tự đã được làm cho những người sau mà không có hiệu quả đã được làm cho những người trước, chúng sẽ có hiệu quả, nhưng chúng đã không được làm. Về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời rằng mọi người nên quay lại và sống, ý muốn của Đức Chúa Trời, như đã được quan sát, đôi khi biểu thị những gì Ngài tán thành, và đôi khi những gì Ngài có mục đích. Đức Chúa Trời muốn, tán thành, và mong muốn một tội nhân quay lại với Ngài. Đó là điều mà, xuyên suốt Kinh Thánh, được yêu cầu ở ông ta; và bất cứ ai quay lại như vậy sẽ sống. Tôi có thể thêm, Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận và tha thứ cho mọi tội nhân quay lại với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Ngài không mong muốn sự chết của một tội nhân, mà đúng hơn ông ta sẽ ăn năn và sống. Nhưng Ngài đã không có mục đích cứu rỗi mọi tội nhân, hay nghiêng lòng ông ta để đón nhận sự cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm. Theo nghĩa này, sự cứu rỗi của một số người không được mong muốn cũng không được thiết kế: nếu đúng vậy, nó sẽ được thực hiện; vì "mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng."—"Bất cứ điều gì linh hồn Ngài mong muốn, thì Ngài làm điều đó," Ê-sai 46:10; Gióp 23:13. "Nhưng Đức Chúa Trời có thể," ông T. nói, "muốn điều mà Ngài biết là không thể sao? điều mà chưa bao giờ có thể? điều mà không ai có thể làm cho có thể, ngoài chính Ngài? điều mà Ngài chưa bao giờ sẵn lòng làm cho có thể?"—XIII. 120. Nếu, bởi không thể, ông T. có nghĩa là điều không thể một cách tự nhiên, người ta thừa nhận Ngài không thể. Nhưng rằng Ngài muốn điều không thể về mặt đạo đức, chính ông T. phải cho phép. Đức Chúa Trời muốn các Cơ Đốc nhân nên thánh, như chính Ngài là thánh; và điều đó trong đời hiện tại, nếu không Ngài sẽ không truyền lệnh cho họ, 1 Phi-e-rơ 1:16 [bản in ghi "iv. 16"]; Ma-thi-ơ 5:48. Nhưng ông T. không giả vờ rằng điều này là có thể, ngay cả bởi sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng,—XIII. 61.

Chủ đề lập luận thứ ba của ông T. được biểu thị như sau:—"Mọi người không được cứu sẽ khốn khổ hơn nếu Đấng Christ chưa bao giờ chết vì tội nhân. Nếu Đấng Christ đã không chết vì họ, họ không thể, cũng không bao giờ có thể, tránh điều này. Điều này không thể hòa giải với lời kể của Kinh Thánh về công lý và sự tốt lành thiêng liêng,"—XIII. 120. Trả lời, 1. Điều này chỉ có thể được nói về những người đã nghe Phúc Âm và từ chối nó, chứ không phải về "mọi người không được cứu," rằng họ sẽ khốn khổ hơn nếu Đấng Christ chưa bao giờ chết. Giả sử lập luận này, do đó, là hợp lệ, nó sẽ không chứng minh rằng Đấng Christ, khi phó mạng sống Ngài, đã thiết kế sự cứu rỗi của mọi người một cách phổ quát, mà chỉ của những người mà Phúc Âm được bày tỏ. 2. Không có cách nào không phù hợp với công lý hay sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi để điều tốt trở thành dịp của điều ác. Phúc Âm đã được rao giảng cho những người Do Thái không tin, ngay cả sau khi người ta nói về họ, "Nghe thì các ngươi sẽ nghe, mà không hiểu; và thấy thì các ngươi sẽ thấy, mà không nhận biết;" và trở thành dịp của nhiều tội lỗi và khốn khổ, Ma-thi-ơ 13:14 [bản in ghi "xii. 14"]. "Nhưng họ có thể đã đón nhận Phúc Âm khi nó lần đầu tiên được rao giảng cho họ nếu họ muốn." Đúng: và cuối cùng cũng vậy; nếu không, việc rao giảng nó cho họ sẽ là phi lý. Không có gì cản trở việc họ tin, lần đầu hay lần cuối, ngoài những tấm lòng gian ác của chính họ. Vì lý do đó, họ không thể tin, Giăng 12:39. Nhưng Đấng Christ, ngay lúc điều này được tuyên bố, đã khuyên họ, trong khi họ có ánh sáng, "hãy tin nơi ánh sáng, để các ngươi có thể là con cái của ánh sáng" (câu 36); và sự khinh thường của họ đối với lời khuyên của Ngài đã làm trầm trọng thêm khốn khổ của họ.

Chủ đề lập luận thứ tư của ông T. được lấy từ "những biểu hiện của Kinh Thánh, nơi phạm vi sự chết của Đấng Christ được nhắc đến trực tiếp, tất cả đều phổ quát và không giới hạn." Một số điều đã được nói, trong Lời Đáp cho Philanthropos, giải thích những cách nói không xác định này; một số điều, cũng vậy, mà ông T. tôi nghĩ đã không trả lời đầy đủ. Nhưng giả sử nó được cho phép, như đã được nói trước đây, rằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, được lấy theo ý nghĩa đen và rõ ràng nhất của nó, chứng minh Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, đã chết vì toàn thể nhân loại; nhưng, nếu chúng ta cho phạm vi công bằng cho những phần khác của Kinh Thánh, rõ ràng rằng, theo một nghĩa nào đó, Ngài đã chết chỉ vì một phần." Những Kinh Thánh này đã được xem xét trong Thư X., và trong Lời Đáp cho Philanthropos.

Cuối cùng, ông T. quan sát rằng "một số đoạn rõ ràng phân biệt giữa những người mà Đấng Christ đã chết vì và những người cuối cùng sẽ được cứu,"—XIII. 121. Những đoạn mà ông ta nói đến là Giăng 3:16, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời;" và Ma-thi-ơ 22:1–11, liên quan đến tiệc cưới, và sự cung cấp được thực hiện cho những người đã không đến; với Giăng 6:32, "Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời:" mà, như ông ta quan sát, đã được nói với người Do Thái nói chung mà không giới hạn,—IX. 83.

Những đoạn này chứng minh rằng có điều đó trong sự chết của Đấng Christ đặt nền tảng cho bất kỳ tội nhân nào áp dụng với Đức Chúa Trời nhân danh Ngài; và điều đó với một sự đảm bảo thành công. Nhưng điều này không hơn những gì tôi đã thừa nhận. Trong những lời mời của Phúc Âm là chung, cả hai chúng ta đều đồng ý; và cũng trong một sự cung cấp sự tha thứ và sự chấp nhận thay mặt cho mọi người tin; và rằng, do đó, không có sự không thể nào trên con đường cứu rỗi của con người ngoài những gì bao gồm trong tâm trạng của chính tâm trí họ. Nhưng điều này không bác bỏ tính thực tế hay sự cần thiết của một sự cung cấp ân điển hiệu quả thay mặt cho mọi người cuối cùng được cứu.

Tôi kết thúc thư này bằng cách khuyên ông T. xem xét liệu

hệ thống của ông ta có phù hợp với sự thật không. Nếu tôi hiểu ông ta, ông ta cho rằng "khốn khổ cuối cùng" không đến với bất kỳ con cái nào của loài người "bởi sự bại hoại nguyên thủy của họ, cũng không bởi sự vi phạm luật pháp của họ, mà bởi sự từ chối những lời đề nghị của lòng thương xót." Do đó, ông ta cho rằng "mọi người không được cứu sẽ khốn khổ hơn nếu Đấng Christ đã không chết vì tội nhân,"—IX. 86; XIII. 120. Dù biểu hiện trên có thể được xem là chỉ có ý về những tội nhân nghe Phúc Âm, nhưng những suy luận tiếp theo của ông ta cho thấy ông ta xem nó như áp dụng cho toàn thể nhân loại. Ông ta nói suốt thời gian như thể Đấng Cứu Thế của chúng ta không chỉ chết vì cả thế gian, mà như thể cả thế gian đã nghe Phúc Âm, và như thể không ai có thể hư mất, phù hợp với công lý và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, ngoài việc từ chối nó. Như vậy ông ta tiếp tục, mang mọi sự xuống trước mặt mình: "Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, những lý do này cho sự kết án và khốn khổ cuối cùng của họ đều hoàn toàn rõ ràng và dễ dàng, vì sự cung cấp đã được thực hiện cho họ, (tức là, cho mọi người,) VÀ ĐƯỢC BÀY TỎ CHO HỌ, (tức là, cho mọi người,) họ không thể hư mất, trừ khi bởi sự từ chối sự cung cấp đó. Khó khăn và sự không nhất quán đều được loại bỏ,"—IX. 87. Đây là nói với tốc độ cao. Như vậy nhiều tác giả, cũng như ông T., đã ngồi trong phòng nghiên cứu của mình và hình thành một lý thuyết, và tự vui thích với sự xuất sắc của nó. Nhưng hãy đưa nó đến kinh nghiệm và sự thật. Có phải là Sự Thật rằng sự cung cấp của Phúc Âm đã được, hay đang, "bày tỏ cho mọi người"? Hệ thống của ông T. yêu cầu nó nên như vậy; và ông ta dường như muốn coi là hiển nhiên rằng nó thực sự đã như vậy; nhưng sự thật mâu thuẫn với nó.

THƯ XIII.

Chắc chắn, có một sự tương tự giữa những công việc của Đức Chúa Trời. Bất kỳ sự đa dạng nào trong những công việc sáng tạo, quan phòng, hay cứu chuộc, đều có một số nguyên tắc chung mà tất cả đều đồng ý. Trên giả định này, tôi đã lập luận cho sự nhất quán của việc tội nhân được khuyên nhủ và mời gọi trở về nhà với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, dù không có sự cung cấp nào được thực hiện cho sự trở về của họ để loại bỏ sự bất lực đạo đức của họ trong việc tuân theo. Như vậy, hay với hiệu quả này, tôi đã bày tỏ nó trong Lời Đáp của tôi.* Ông T. ở đây phàn nàn về sự tối tăm của cách suy luận của tôi,—XIII. 124. Điều này công bằng đến đâu, tôi sẽ không quyết định; nhưng điều này khá rõ ràng, rằng phải có sự tối tăm ở đâu đó, nếu không không thể có những câu trả lời như thế được đưa ra.

* Tôi đã không cam kết chứng minh, như ông T. bày tỏ, "sự nhất quán của những lời mời của Phúc Âm nơi không có sự cung cấp nào được thực hiện." Tôi đã thừa nhận một sự cung cấp, và giải thích theo nghĩa nào tôi đã thừa nhận nó.

Tôi đã lập luận, ở nơi đầu tiên, từ sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời liên quan đến thời gian của đời sống con người. Con người được khuyên nhủ dùng phương tiện để kéo dài đời sống của họ; nhưng thời gian của đời sống họ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm; và một số người trong số họ, như vua Sau-lơ và Giu-đa chẳng hạn, đã chịu sự thống trị của một sự bất lực đạo đức, liên quan đến việc bảo toàn sự sống. Họ đã bị Đức Chúa Trời phó cho sự gian ác của chính mình, giống như những người không thể ngừng phạm tội; và đó là mục đích của một Đức Chúa Trời công bằng, vì những lý do thỏa mãn chính Ngài, để phó họ như vậy.

Nhưng ông T. hỏi, "Giả sử Đức Chúa Trời đã ấn định thời gian của đời sống mỗi người, Ngài đã bổ nhiệm (ông ta nên nói là khuyên nhủ) con người dùng phương tiện để kéo dài đời sống của họ vượt quá thời gian đó sao?"—XIII. 126. Nếu sự tự bảo toàn là một bổn phận, và nếu Đức Chúa Trời, trong mọi lúc, khuyên nhủ chúng ta thực hành nó, thì chắc chắn đó là bổn phận của Sau-lơ, A-hi-tô-phe, và Giu-đa phải dùng phương tiện để kéo dài đời sống của họ vượt quá thời kỳ mà họ thực sự đã sống. Người trước, và người mang khí giới của ông ta, nên tránh gươm, và người sau tránh dây thừng. Nhưng "Đức Chúa Trời có bảo chúng ta rằng chúng ta chắc chắn sẽ chết vào thời điểm Ngài đã bổ nhiệm nếu chúng ta không dùng phương tiện để kéo dài sự sống không?" Nếu tôi hiểu câu hỏi này, nó có ý phủ nhận rằng thời gian của đời sống con người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, theo bất kỳ cách nào khác ngoài điều kiện họ dùng phương tiện. Chắc chắn, Đấng đã bổ nhiệm mục đích cũng đã bổ nhiệm phương tiện; và ông T. nên nhớ rằng ông ta vừa thừa nhận sự bổ nhiệm là tuyệt đối, và tuyên bố nay đang suy luận trên giả định đó. Nhưng "Ngài có đảm bảo với chúng ta rằng mọi phương tiện chúng ta dùng sẽ chắc chắn thành công không?" Không; Ngài đã không: nhưng tôi không thấy sự khác biệt này giữa trường hợp đang bàn và lời kêu gọi của Phúc Âm ảnh hưởng đến lập luận như thế nào. Nhưng "nếu chúng ta chết vào thời điểm Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm, Ngài có buộc điều đó cho chúng ta, và nói rằng đó là vì chúng ta đã không dùng phương tiện để kéo dài đời sống của mình không?" Chắc chắn Ngài không buộc những sự bổ nhiệm của chính Ngài cho chúng ta; nhưng Ngài có thể buộc thời gian và cách thức của sự chết của chúng ta, và trừng phạt chúng ta vì chúng, trong chừng mực chúng là do tội lỗi của chúng ta, dù Ngài đã bổ nhiệm phó chúng ta cho tội lỗi đó. Điều này đúng với Sau-lơ và Giu-đa, những người nên dùng phương tiện để sống lâu hơn họ đã sống, và đã tự phơi bày mình trước hình phạt tương lai vì dùng điều ngược lại. Nhưng "Đức Chúa Trời vĩ đại có tuyên bố và thề rằng Ngài sẽ không để chúng ta chết một cách tự nhiên vào thời điểm Ngài đã tuyệt đối bổ nhiệm chúng ta sẽ chết không? Ngài có nói, chúng ta có thể sống lâu hơn nếu chúng ta muốn không? rằng Ngài đã kêu gọi chúng ta sống lâu hơn; và, nếu chúng ta không, đó là vì chúng ta sẽ không?" Ông T. nên nhớ rằng tôi đã không suy luận từ trường hợp của những người "chết một cách tự nhiên," mà từ trường hợp của những người, qua tội lỗi của chính mình, "đến với cái được gọi là một kết thúc không đúng lúc," như Sau-lơ và Giu-đa đã làm; và, trong những trường hợp này, mỗi câu hỏi của ông ta có thể được trả lời khẳng định. Và một trường hợp tương tự chúng ta có trong trường hợp của những người Do Thái đã chết "bởi gươm, bởi nạn đói, và bởi dịch bệnh," do sự từ chối quy phục ách của Nê-bu-cát-nết-sa, trong Giê-rê-mi 27:13, trường hợp mà tôi muốn giới thiệu cho sự chú ý kỹ lưỡng của những người theo Calvin giả, cũng như của ông Taylor.

Tôi đã lập luận, ở nơi thứ hai, từ những sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời liên quan đến phần của chúng ta trong đời này. Con người được khuyên nhủ và mời gọi tìm kiếm những điều tốt lành đó, và tránh những điều xấu xa đó, mà nhưng nhiều người trong số họ không thể về mặt đạo đức theo đuổi hay tránh; và Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm để họ lại cho sự bất cẩn và bại hoại của chính mình.* Những câu hỏi của ông T. dưới tiêu đề này, (XIII. 127,) như dưới tiêu đề trước, không liên quan. Câu hỏi là, không phải liệu mọi rắc rối phát sinh từ sự thiếu thận trọng, hay bất kỳ tội lỗi cụ thể nào, của bên liên quan; nếu có bất kỳ rắc rối nào, điều đó là đủ cho lập luận của tôi. Nếu có những rắc rối có thể tránh được nếu chúng ta muốn, và nếu đó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên tránh chúng, điều đó là đủ. Pha-ra-ôn và Si-hôn đã được khuyên nhủ và mời gọi tuân theo những sứ điệp hòa bình được gửi cho họ; nhưng họ chịu sự thống trị của một sự bất lực đạo đức trong việc tuân theo; và Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm để họ lại cho sự cứng lòng của họ, trong đó họ đã hư mất, và tự lôi mình vào sự hủy diệt.

* Thừa nhận rằng, theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ được ban cho thế gian nói chung, nhưng tôi cho rằng đó là theo cùng một nghĩa mà trái đất được nói là được ban cho con cái loài người (Thi Thiên 115:16); trong món quà chung đó, Đức Chúa Trời vẫn giữ cho chính Ngài quyền định đoạt, theo cách quan phòng đặc biệt, mọi phần cụ thể của nó cho những người cụ thể, thậm chí đến mức mọi cá nhân đều có một chén được chỉ định để uống—một phần mà sự Quan Phòng vạch ra cho ông ta.

Cũng không liên quan khi ông T. cáo buộc "rằng không có hướng dẫn nào được đưa ra trong Kinh Thánh, với những sự khích lệ và lời hứa kèm theo, mà Đức Chúa Trời vĩ đại không ban quyền năng để thực hành, và liên quan đến đó Ngài đã không cung cấp một sự đầy đủ như thế mà việc thực hành luôn đáp ứng những mục đích được thiết kế bởi nó, theo nội dung của những hướng dẫn và lời hứa hay sự khích lệ liên quan đến chúng,"—XIII. 128. Tất cả những điều này được thừa nhận, cả liên quan đến những điều của đời này, và cũng của đời sau, và không hơn những gì hoàn toàn phù hợp với những quan điểm của tôi về Phúc Âm. Tôi chưa bao giờ cho rằng Pha-ra-ôn và Si-hôn không có quyền năng, nói một cách nghiêm ngặt, để tuân theo những sứ điệp được gửi cho họ, hay rằng có bất kỳ sự thiếu đầy đủ nào, về phía Đức Chúa Trời, để thực hiện tốt những lời hứa của Ngài, trong trường hợp họ đã tuân theo.

Tôi đã lập luận, ở nơi thứ ba, từ những sự kiện ngụ ý những hành động xấu xa của con người nằm dưới sự bổ nhiệm thiêng liêng. Những người Do Thái, trong thời của Đấng Christ, đã được khuyên nhủ và mời gọi đón nhận Phúc Âm; nhưng họ chịu sự thống trị của một sự bất lực đạo đức trong việc tuân theo; và rõ ràng, từ nhiều đoạn Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định không xoay chuyển lòng họ, mà phó họ cho những đường lối riêng của họ, mà chắc chắn sẽ kết thúc trong việc đóng đinh Đấng Christ, và trong sự hủy diệt của chính họ. Như Giê-hô-va đã nói, từ lâu trước đây, với tổ phụ của họ, trong những ngày của Giê-rê-mi, "Hãy được dạy dỗ, hỡi Giê-ru-sa-lem, kẻo linh hồn Ta rời khỏi ngươi;" trong khi nhưng, tiên tri nói, ngay sau đó, liên quan đến chính những người đó, "Ta sẽ nói với ai và cảnh báo, để họ có thể nghe? Này, tai của họ không được cắt bì, và họ không thể nghe:" như vậy Chúa của chúng ta đã nhận xét với các môn đồ của Ngài, "Cho các ngươi được ban để biết mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời: nhưng đối với những người ở ngoài, mọi sự đều được làm trong dụ ngôn; để thấy thì họ có thể thấy, mà không nhận biết, và nghe thì họ có thể nghe, mà không hiểu; kẻo bất cứ lúc nào họ nên được biến đổi, và tội lỗi của họ nên được tha thứ." Như vậy, về cùng những người mà Chúa Giê-xu phước hạnh đã nói, "Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin nơi ánh sáng, để các ngươi có thể là con cái của ánh sáng," người ta thêm ngay lập tức, "Nhưng dù Ngài đã làm rất nhiều phép lạ trước mặt họ, nhưng họ không tin nơi Ngài: để lời nói của tiên tri Ê-sai có thể được ứng nghiệm, mà ông ta đã nói, Chúa ơi, ai đã tin báo cáo của chúng ta? và cánh tay của Chúa đã được mặc khải cho ai? Do đó, họ không thể tin, vì Ê-sai đã nói lại, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt mình, cũng không hiểu bằng lòng mình, và được biến đổi, và Ta nên chữa lành họ."

Có lẽ ông T. sẽ nói, "Nhưng họ có thể đã có ân điển trước thời điểm đó." Dù sao đi nữa, nó không làm gì cho lập luận; thấy rằng họ đã được khuyên nhủ và mời gọi vào thời điểm mà người ta tuyên bố họ không thể tin.

Tôi cho rằng Đức Chúa Trời đã muốn, bổ nhiệm, hay định cho phép tội lỗi. Ông T. không thích nói rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi. Tôi cho rằng ông ta sẽ không phản đối thuật ngữ chịu đựng, được áp dụng cho sự tồn tại của điều ác đạo đức, Công vụ 14:16, Ngài đã chịu đựng mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình; và thuật ngữ cho phép, như bất kỳ từ điển tiếng Anh nào sẽ thông báo cho chúng ta, truyền đạt cùng một ý tưởng, "chịu đựng mà không cho phép hay tán thành," mà là ý nghĩa duy nhất mà chúng ta dùng nó về chủ đề này; dù từ này đôi khi được dùng trong một ý nghĩa khác, như "cho phép bằng cách không cấm," hay thậm chí "cho phép." Những quan niệm của ông T. về những gì cần thiết cho quyền tự do hành động tôi đã xem xét trong phần đầu của Thư III.

Chủ đề lập luận tiếp theo được lấy từ những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh nhưng, bất chấp, được khuyên nhủ đón nhận Chúa Giê-xu; từ đó tôi kết luận rằng những lời khuyên nhủ và mời gọi như thế đã được gửi đến một số người mà, đồng thời, nói một cách nghiêm ngặt, "không phải là ý định của Đấng Christ để cứu." Câu trả lời của ông T. cho điều này là không liên quan. Ông ta "hy vọng ông F. sẽ không khẳng định rằng những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh làm như vậy một cách cần thiết, và chưa bao giờ có thể hay có thể tránh nó, hoặc bởi quyền năng của chính mình, hoặc bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng."* Họ đã phạm tội đó như thế nào không phải là câu hỏi. Tôi đã không lập luận từ những gì họ đã là trước, hay vào thời điểm đó, mà từ trạng thái của họ sau khi phạm tội đó. Việc ông ta giải thích cho sự nhất quán của những lời mời của Phúc Âm được gửi đến họ sau khi họ đã phạm tội không thể tha thứ, bằng cách cáo buộc rằng sự cung cấp đã được thực hiện cho họ, dù nay "họ đã tự phạm tội vượt khỏi tầm với của nó" (XIII. 139,) cũng xa lạ như nhau. Việc lập luận rằng việc đưa ra một lời khuyên nhủ hay mời gọi hôm nay là nhất quán, vì ân điển có thể đã được nhận hôm qua, là phi lý. Nếu Phúc Âm và những lời mời của nó đã được gửi đến họ khi sự hủy diệt của họ là chắc chắn, thì việc gửi những lời mời đó thậm chí đến những người mà, như sau này có thể chứng minh, ngay lúc đó, như phần thưởng công bằng cho sự gian ác của họ, đã được bổ nhiệm cho sự hủy diệt hoàn toàn, cũng không phải là không nhất quán. Lời kêu gọi không xác định của Phúc Âm bao gồm họ như

cũng như những người khác, và lời tuyên bố của Chúa chúng ta, "Ai đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ quăng ra ngoài," vẫn đúng liên quan đến họ cũng như bất kỳ người nào khác, có thể nói một cách trung thực rằng không có sự không thể nào tự nhiên trên con đường cứu rỗi của họ; rằng nếu họ đã ăn năn, họ sẽ tìm thấy lòng thương xót. Nhưng sự không thể liên quan đến việc họ được đưa đến sự ăn năn, Hê-bơ-rơ 6:4, 6. Họ chịu quyền năng của một sự bất lực đạo đức; hay, điều tương tự, của một sự thù địch đã bén rễ đối với Đấng Christ; và Đức Chúa Trời đã quyết định để họ trong trạng thái đó mà hư mất vì tội lỗi của họ.

* XIII. 129. Việc tranh luận với ông T. chẳng có ích gì chừng nào ông ta còn quyết tâm gán cho các thuật ngữ những ý tưởng mà chúng ta hoàn toàn phủ nhận. Rõ ràng rằng bởi nhất thiết ông ta có ý là do sự ép buộc, hay theo cách như họ không thể tránh được, dù họ cố gắng chống lại nó một cách chân thành đến đâu. Ông ta không cần chất vấn việc tôi phủ nhận rằng tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, hay bất kỳ tội lỗi nào khác, có thể được phạm theo cách này. Ý tưởng của chúng ta về sự cần thiết đạo đức không gì khác ngoài sự chắc chắn, hay một mối liên hệ chắc chắn giữa những nguyên tắc xấu xa và những thực hành xấu xa, trừ khi bị ngăn cản bởi một nguyên nhân bên ngoài nào đó.

Tôi đã lập luận, ở nơi tiếp theo, từ sự bất lực đạo đức của mọi người trong việc "yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và yêu người lân cận như chính mình," mà nhưng chúng ta được khuyên nhủ, Phục truyền 5:29; Ma-thi-ơ 5:48. "Có lẽ," ông T. nói, "những tiền đề này có thể được tranh luận một cách công bằng,"—XIII. 139. Việc chúng có thể được tranh luận là đúng; nhưng chắc chắn không phải bởi ông T. Ông ta không tuyên bố rằng ân điển được cung cấp đủ để giúp con người giữ luật pháp, mà chỉ để tuân theo Phúc Âm,—XIII. 61. Và chắc chắn ông ta không thể tranh cãi việc chúng ta được khuyên nhủ làm điều đó: nếu không, ý nghĩa nào khác có trong những đoạn được trích dẫn ở trên? "Nhưng thừa nhận những tiền đề," ông T. nói, "chắc chắn ông Fuller sẽ cho phép rằng Đức Chúa Trời ban đầu đã ban cho con người quyền năng đủ để giữ luật pháp đạo đức; nếu không, làm sao con người có thể bị kết án một cách công bằng vì vi phạm nó? Đúng; nhưng quyền năng ban đầu được ban cho con người có liên quan gì đến lập luận liên quan đến con người trong trạng thái hiện tại của họ? Họ nay được khuyên nhủ yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng: nhưng họ chịu một sự bất lực đạo đức trong việc tuân theo; và ân điển không được cung cấp để giúp họ tuân theo. "Hãy so sánh Phục truyền 5:29, với 29:4. Đây là những sự thật, và những sự thật cũng liên quan. Sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, mà ông T. nhấn mạnh, không làm gì cho mục đích của ông ta. Những sự thật trên sẽ chứng minh rằng một khả năng đạo đức, mà con người hoặc sở hữu hoặc có thể sở hữu, không cần thiết để khiến những lời khuyên nhủ nhất quán.

Lập luận của ông T., từ quyền năng đã được ban cho con người ban đầu để giữ luật pháp, cho một quyền năng trong con người để tuân theo Phúc Âm, là rất công bằng, miễn là nó được hiểu về quyền năng, nói một cách đúng đắn; cụ thể là, một khả năng đón nhận nó nếu họ muốn. Nhưng nếu bởi quyền năng ông ta có nghĩa là khuynh hướng, (như ông ta phải, nếu nó có ích gì cho ông ta,) đó là một điều hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ xoay chuyển lòng con người để giải thoát những sứ điệp của Ngài cho họ khỏi cáo buộc không nhất quán.

Cuối cùng, tôi đã lập luận từ sự bền đỗ chắc chắn của những tín hữu. Chủ đề này, [bản in ở trang 559 bị lỗi OCR nặng và chỉ đọc được từng mảnh: "nếu ông T. thừa nhận nó, phải mâu thuẫn với quan niệm của ông ta về một ảnh hưởng chắc chắn nào đó lên tâm trí là không phù hợp với quyền tự do hành động" và "một mục đích tuyệt đối trong Đức Chúa Trời... không mâu thuẫn với việc dùng phương tiện, động cơ, lời cảnh báo, lời khuyên" — phần còn lại của đoạn không khôi phục được].

Những gì còn lại trong tác phẩm của ông T. hoặc đã được chú ý thỉnh thoảng rồi, hoặc có bản chất như không cần một câu trả lời. Ông ta đưa ra một số nhận xét về cuối tác phẩm của mình [bản in có một từ không đọc được ở đây] mà tôi hết lòng đồng ý với ông ta. Dù tôi có nghĩ gì về những quan điểm của ông ta, ý kiến tốt của tôi về sự liêm chính và lòng đạo đức của ông T. không bị ảnh hưởng bởi cuộc tranh luận này. Hết lòng mong muốn mọi phước lành đến với chúng ta, và chúng ta mỗi người được dẫn vào lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, tôi xin ở lại, v.v., v.v., [chữ ký không đọc được trong bản OCR].

Sách liên quan

Bản dịchLỜI BIỆN HỘ CHO CÔNG CUỘC TRUYỀN GIÁO CƠ ĐỐC GẦN ĐÂY TẠI ẤN ĐỘAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchCâu Hỏi Lớn Đã Được Giải ĐápAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchPhước Hạnh Của Người Chết Trong ChúaAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchNhận Xét Về Ấn Phẩm Của Ông MartinAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchKẺ LUI ĐIAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchLỜI BIỆN HỘ CHO CUỘC TRUYỀN GIÁO TẠI ẤN ĐỘAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X