Hệ Thống Calvin Và Hệ Thống Socinus Được Khảo Sát Và So Sánh
Andrew Fuller · The Calvinistic and Socinian systems examined and compared
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Hệ Thống Calvin Và Hệ Thống Socinus Được Khảo Sát Và So Sánh
- LỜI NÓI ĐẦU.
- I. LỜI GIỚI THIỆU và Những Nhận xét Chung. 1
Hệ Thống Calvin Và Hệ Thống Socinus Được Khảo Sát Và So Sánh
HỆ THỐNG CALVIN VÀ HỆ THỐNG SOCINUS ĐƯỢC KHẢO SÁT VÀ SO SÁNH
Andrew Fuller
HỆ THỐNG CALVIN VÀ HỆ THỐNG SOCINUS,
ĐƯỢC KHẢO SÁT VÀ SO SÁNH,
VỀ KHUYNH HƯỚNG ĐẠO ĐỨC CỦA CHÚNG;
TRONG MỘT LOẠT CÁC THƯ,
GỬI ĐẾN
NHỮNG NGƯỜI BẠN CỦA TÔN GIÁO SỐNG ĐỘNG VÀ THỰC HÀNH.
ẤN BẢN MỸ ĐẦU TIÊN, THEO ẤN BẢN LONDON LẦN THỨ HAI
CÓ HIỆU ĐÍNH VÀ BỔ SUNG.
BỞI ANDREW FULLER.
"Nguyện ân điển ở với hết thảy những người yêu mến Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ một cách chân thật."
PHILADELPHIA:
IN BỞI LANG VÀ USTICK,
CHO C. DAVIS, FLY-MARKET, NEW-YORK, VÀ T. USTICK, SỐ 7 ĐƯỜNG NORTH THIRD, PHILADELPHIA.
1796.
LỜI NÓI ĐẦU.
Những Thư sau đây được gửi đến những người bạn của tôn giáo sống động và thực hành, bởi vì tác giả tin chắc rằng chính bản chất của lòng tin kính chân thật có liên quan đến cuộc tranh luận này; và rằng những người tin kính là những thẩm phán thích hợp duy nhất của lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, vì họ là những người duy nhất khiêm nhường, ngay thẳng, và nghiêm túc tìm kiếm nó. Tác giả không hề nghĩ như Tiến sĩ Priestley, rằng "tâm trí không thiên vị đạt được nhờ trở nên dửng dưng hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức cùng giáo lý của nó"; ông tin chắc rằng những người như thế có một thành kiến rất mạnh mẽ chống lại lẽ thật. Dù thừa nhận rằng những nguyên tắc sai lầm, kèm theo sự bám víu cố chấp vào chúng, còn tệ hơn là không có nguyên tắc nào; nhưng ông không thể thừa nhận rằng những người vô tôn giáo là không có nguyên tắc. Ông không có khái niệm về tâm trí con người là trống rỗng, hay trung lập; kẻ không phải là bạn của tôn giáo dưới bất kỳ hình thức nào, là kẻ thù của nó dưới mọi hình thức; hắn là kẻ phóng đãng; hắn làm điều ác, và vì vậy ghét sự sáng; và chúng ta có nên tôn vinh một nhân cách như thế bằng cách thừa nhận hắn ở trong "một vị thế thuận lợi để phân biệt giữa lẽ thật và sự giả dối" sao? Đức Chúa Trời cấm! Chính kẻ làm theo ý muốn của Ngài mới sẽ biết về giáo lý ấy; những người khiêm nhường, chân thành, ngay thẳng tìm kiếm lẽ thật, là những người có khả năng tìm thấy nó; và tác giả xin phép được kêu gọi đến họ.
* Discourses on various Subjects, tr. 95.
Dịp chính yếu dẫn đến những Thư này là sự liên hiệp gần đây giữa những người Tin Lành Ly Khai về các vấn đề dân sự, đã trở thành nguồn gốc của nhiều sự hiểu lầm; và, theo nhận định của người viết, đã bị lợi dụng làm phương tiện để phổ biến các nguyên tắc Socinus.
Trong đơn thỉnh cầu gần đây gửi Quốc hội xin bãi bỏ Đạo luật Corporation và Test, những người Ly Khai đã liên hiệp mà không hề xét đến các nguyên tắc giáo lý của mình. Họ xem mình chỉ đang thỉnh cầu về một quyền dân sự; và rằng trong một đơn thỉnh cầu như thế, sự khác biệt về quan điểm thần học không liên quan gì hơn là trong sự liên hiệp của một quốc gia dưới một nguyên thủ dân sự hay một hình thức chính phủ.
Tuy nhiên, sự liên hiệp này đã trở thành dịp cho nhiều suy ngẫm. Những người nghiêm túc trong Giáo hội Anh quốc đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng một số người Ly Khai có thể liên hiệp với những người khác trái ngược đến thế trong các nguyên tắc tôn giáo của họ; và, nếu sự liên hiệp ấy mang tính chất tôn giáo, thì quả thật đáng ngạc nhiên. Những người khác lại cho rằng phần lớn những người Ly Khai hoặc đã thấm nhuần hệ thống Socinus, hoặc đang vội vã tiến về phía nó. Dù gợi ý của Tiến sĩ Horsley rằng "những người Calvin chân chính trong số những người Ly Khai hiện đại là rất ít" có góp phần vào ý kiến này hay không, hoặc bất kể nguồn gốc của nó là gì, nó đều xa rời sự thật. Mọi người biết về những người Ly Khai đều biết rằng phần lớn trong họ là những người thường được gọi là Chính Thống. Tiến sĩ Priestley, người nổi tiếng là khá lạc quan trong việc ước tính số lượng phe mình — lạc quan đến nỗi, khi nói về dân thường của đất nước này, ông cho rằng "chín trong mười người trong họ sẽ thích một phụng vụ Unitarian hơn là một phụng vụ Ba Ngôi" — nhưng vẫn thừa nhận, về những người Ly Khai, rằng những người Unitarian chiếm thiểu số rất lớn. Ở Birmingham, nơi tỷ lệ số lượng của họ so với phần còn lại của những người Ly Khai lớn hơn bất kỳ thị trấn nào khác trong vương quốc, theo chính lời kể của Tiến sĩ Priestley về vấn đề này, những người được gọi là Chính Thống gần như gấp ba lần: và khắp nước Anh và xứ Wales, họ được cho là * gấp hai, nếu không phải gấp ba lần, những người Socinus và Arian cộng lại.†
Nếu Tiến sĩ Horsley thấy cần thiết để bênh vực quan điểm của mình mà phải lật đổ khẳng định của Tiến sĩ Priestley rằng "những đoàn thể lớn không thay đổi ý kiến trong một thời gian ngắn"; một số người nghĩ rằng ông có thể đã tìm được một ví dụ thích hợp hơn cho mục đích của mình thay vì ví dụ về đoàn thể những người Ly Khai đã từ bỏ các nguyên tắc trước đây của họ, trong sự thay đổi nổi tiếng của phần lớn Giáo hội Anh quốc; những người này vào khoảng thời gian của Tổng Giám mục Laud đã rời bỏ chủ nghĩa Calvin để theo chủ nghĩa Arminius. Nếu ví dụ này được đưa ra, đối thủ của ông có thể đã gặp khó khăn trong việc giữ vững lập trường chống lại ông; vì đó là một sự thật không thể nghi ngờ, và là một sự thật mà chính ông thừa nhận, cùng với một số sự thật khác cùng loại, trong Thư Thân mật thứ Ba gửi Cư dân Birmingham.
Tuy nhiên, giả định rằng những người Ly Khai nói chung đã đi theo, hoặc đang đi theo chủ nghĩa Socinus, dù xa rời sự thật, cũng không phải là không có căn cứ bề ngoài. Sự tự tin mà những người Socinus đã thể hiện, trong các báo và tập sách nhỏ được lưu hành khắp đất nước, đã tạo cơ hội cho giả định như thế. Họ không hiếm khi nói về chính mình như là NHỮNG NGƯỜI LY KHAI, NHỮNG NGƯỜI LY KHAI HIỆN ĐẠI, vân vân. Trong một bài báo được xuất bản hơn một lần, có câu: "Những người Ly Khai thời xưa, giống như những người Ly Khai hiện đại, thờ phượng một Đức Chúa Trời — họ không biết gì về tín điều Nicene hay Athanasian."* Tác giả nổi tiếng của Bản Kiến nghị gửi những người Chống đối việc Bãi bỏ Đạo luật Corporation và Test cũng không rõ ràng trong vấn đề này. Tác phẩm vốn đáng ngưỡng mộ ấy bị nhuốm màu kiêu ngạo của phe phái. "Chúng tôi cảm ơn các Ngài," ông nói, "về lời khen dành cho những người ly khai, khi các Ngài cho rằng ngay khi họ đủ điều kiện vào các chức vụ quyền lực và lợi lộc, thì mọi chức vụ như thế sẽ lập tức đầy dẫy họ. — Chúng tôi không dám tưởng tượng rằng, ít ỏi như chúng tôi về số lượng, so với Giáo hội Anh quốc, kém hơn về tài sản và ảnh hưởng, phải chịu đựng dưới cái cau mày của triều đình, và lời nguyền rủa của những người chính thống, mà chúng tôi lại có thể tiến vào chốn thâm cung của sự ưu ái hoàng gia một cách dễ dàng đến thế." — Ngay cả các Tạp chí Monthly Reviewers, dù họ đã làm chứng chống lại việc trộn lẫn các tranh luận giáo lý với những tranh luận về việc bãi bỏ Đạo luật Test;* nhưng đôi khi họ đã nói về những người Ly Khai và những người Socinus, như thể chúng là những thuật ngữ cùng một ý nghĩa và phạm vi. "Chúng tôi thấy việc buộc tội các nguyên tắc tôn giáo của những người ly khai là cộng hòa cũng phi lý," họ nói, "như việc đưa ra cùng một lời buộc tội chống lại Triết học Newton. Giáo lý về trọng lực cũng có thể bị coi là nguy hiểm cho nhà nước như chủ nghĩa SOCINUS."†
Từ những mô tả như thế, những người biết ít về chúng ta mà cho rằng những người Socinus tạo thành phần lớn những người Ly Khai; và những người Calvin chỉ là một vài kẻ lạc lõng, đi theo những người lãnh đạo này từ xa trong mọi biện pháp công cộng, số lượng và uy tín của họ nhỏ bé đến nỗi ngay cả việc nhắc đến tên họ trong số những người Tin Lành Ly Khai cũng có thể bỏ qua được — thì có gì là không tự nhiên?
* M. R. enlarged. Quyển I. tr. 233.
† M. R. enlarged, tháng 6 năm 1790, tr. 247.
Tuy nhiên, điều này, vì nó chỉ ảnh hưởng đến danh tiếng của chúng ta, hoặc cùng lắm chỉ có thể cản trở việc bãi bỏ các đạo luật Test, bằng cách kéo dài một thành kiến, vốn đã quá mạnh, chống lại toàn thể những người Ly Khai, thì có thể bỏ qua được. Nhưng đó không phải là tất cả: khá rõ ràng là sự liên hiệp giữa chúng ta trong các vấn đề dân sự đã bị lợi dụng cho mục đích phổ biến các nguyên tắc tôn giáo. Tại một trong những cuộc họp công khai nhất về việc bãi bỏ Đạo luật Corporation và Test, như tác giả được thông tin đáng tin cậy, những đặc điểm riêng của Socinus đã được đưa ra, và đã trôi qua mà không ai để ý, bởi vì những người có nguyên tắc trái ngược không chọn cách làm gián đoạn sự hòa hợp của Cuộc họp, bằng cách chuyển sự chú ý của các quý ông khỏi mục tiêu trước mắt mà họ đã tụ họp. Tiến sĩ Priestley có thể có mục đích gì khi đưa vào quá nhiều về Đạo luật Test trong cuộc tranh luận của ông với ông Burn, về thân vị của Christ; nếu không phải là để mạ vàng viên thuốc, và khiến nó dễ trôi hơn với những người Ly Khai theo Calvin?
Người viết những Thư này không trách những người Ly Khai cùng quan điểm với mình vì đã liên hiệp với những người Socinus. Trong các vấn đề dân sự, ông cho rằng việc liên hiệp với người ta là hợp pháp, bất kể các nguyên tắc tôn giáo của họ là gì; nhưng ông và nhiều người khác sẽ rất buồn nếu một sự liên hiệp như thế lại trở thành dịp làm giảm nhiệt thành của chúng ta đối với những nguyên tắc tôn giáo mà chúng ta xem là thuộc về chính bản chất của Phúc Âm.
Lý do thuật ngữ Socinus được dùng trong các Thư sau đây thay vì Unitarian, không phải vì mục đích đê hèn là sỉ nhục; mà vì tên gọi sau không phải là một tên công bằng. Thuật ngữ này, như chính họ luôn giải thích, chỉ những người xưng nhận Cơ Đốc giáo mà chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời: nhưng đó không phải là điều mà họ có thể được phép dùng để phân biệt mình với những người khác. Vì có những người xưng nhận Cơ Đốc giáo nào lại xưng là thờ phượng nhiều Đức Chúa Trời? Những người theo Ba Ngôi cũng xưng mình là Unitarian: họ, cũng như đối thủ của họ, tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Gọi những người Socinus bằng tên này một cách độc quyền, do đó, sẽ là nhượng bộ cho họ chính điểm mà họ dường như rất muốn coi là đã được thừa nhận, tức là điểm đang tranh luận.
Có thể nói rằng, tên gọi chẳng có ý nghĩa gì; và tên này cũng chẳng có ý nghĩa gì hơn, về một phía, so với thuật ngữ Chính Thống về phía bên kia. Người viết thừa nhận, khi ông mới nảy ra ý định xuất bản những Thư này, ông cũng nghĩ như thế; và dự định suốt thời gian sẽ dùng thuật ngữ Unitarians. Điều khiến ông đổi ý là, ông nhận thấy các tác giả chính trong hệ thống ấy đã thường lợi dụng tên gọi trên, và dường như muốn độc giả của họ nghĩ rằng điểm tranh luận giữa họ và những người theo Ba Ngôi là: Có ba Đức Chúa Trời, hay chỉ có một?
Nếu ông đã nghĩ việc dùng thuật ngữ Unitarians là phù hợp với công lý đối với lập luận của chính mình, ông đã muốn dùng nó hơn là Socinus; và ông cũng đã muốn có một thuật ngữ để diễn tả hệ thống mà ông đã bênh vực, thay vì gọi nó theo tên của Calvin; vì ông biết rằng việc gọi chúng ta theo tên của con người (dù chỉ để tránh nói dài dòng) dễ bị hiểu là trao cho họ một thẩm quyền không phù hợp với mệnh lệnh của Chúa chúng ta: Đừng gọi ai trên đất là thầy; vì chỉ có một Thầy của các ngươi, là Christ.
Ông có thể thêm rằng, phần chính của các Thư sau đây đã được viết trước các cuộc bạo loạn ở Birmingham. Lòng tôn trọng công lý và nhân đạo của ông khiến ông cảm thấy rất nhiều, trong dịp ấy, cho Tiến sĩ Priestley, và những người khác đã chịu khổ cùng ông; nhưng lòng tôn trọng của ông đối với điều mà ông xem là lẽ thật quan trọng khiến ông cảm thấy nhiều hơn. Tổn hại mà một giáo lý nhận được từ những kẻ muốn ủng hộ nó bằng bàn tay ô uế của cướp bóc và bắt bớ, trong sự đánh giá của nhiều người, còn lớn hơn nhiều so với tổn hại mà nó có thể nhận được từ nỗ lực của những kẻ thù công khai của nó. Về phần mình, ông thường cho rằng cả những kẻ chủ mưu lẫn những kẻ thi hành công việc bất chính ấy, dù họ tự xưng là gì, đều là những người không có nguyên tắc. Tuy nhiên, nếu những người thuộc phe giáo hội cao cấp, thay vì phủ nhận tinh thần và hành vi của đám đông bị lầm lạc, đã rõ ràng hả hê về nó, phải được tính vào số những người theo Ba Ngôi; ông chỉ có điều này để nói: họ là những người theo Ba Ngôi mà ông hoàn toàn không tán thành; và về họ, ông không thể diễn tả tình cảm và cảm xúc của mình tốt hơn bằng lời của tổ phụ: "Các khí giới hung bạo ở trong nhà chúng nó. Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi mưu kế chúng nó; vinh hiển ta, chớ hiệp cùng hội chúng nó: vì trong cơn giận dữ, chúng nó có giết người; trong sự tự ý, chúng nó có đánh què bò. Đáng rủa sả thay cơn giận dữ chúng nó, vì là hung hăng; đáng rủa sả thay sự giận ghét chúng nó, vì là độc ác!"
Tuy nhiên, dù các cuộc bạo loạn ở Birmingham đáng ghê tởm đến đâu, không ai có thể viện cớ rằng chúng khiến các nguyên tắc tôn giáo của Tiến sĩ Priestley bớt sai lầm, hay bớt độc hại; hoặc khiến sự chống đối chúng, trên nền tảng công bằng của lập luận, bớt cần thiết. Trái lại, chỉ riêng hoàn cảnh
việc ông là một người bị bắt bớ sẽ có ảnh hưởng đến một số người, và khiến họ không chỉ cảm thông với con người, quý ông, và nhà triết học — tất cả đều đúng; mà còn nghĩ tốt về các quan điểm tôn giáo của ông. Xét điều này, nếu những Thư sau đây, trước sự kiện ấy, đã ở một mức độ nào đó là thích hợp và đúng lúc, thì chúng không vì bất cứ điều gì đã xảy ra kể từ đó mà trở nên không thích hợp hay không đúng lúc.
Trong Ấn bản này, tác giả đã cố gắng ở một số chỗ để củng cố lập luận của mình, và để gỡ bỏ những phản đối đã xuất hiện cho đến nay, đặc biệt ở các trang 59–106, 107–110, 115, 116, 149, 150, 151, 152, 212, 275, 278, 296, 306, 307, 311. Các bổ sung chính sẽ thấy ở Thư IV và XV. Ghi chú, gần cuối Thư trước, là do một tin đồn rằng Tiến sĩ Priestley phàn nàn bị trích dẫn sai trong trang đầu của Lời Nói Đầu. Ghi chú này chứa sự biện hộ không chỉ cho tính công bằng của trích dẫn từ Tiến sĩ Priestley, mà còn của một trích dẫn khác cùng mục đích từ ông Belsham, và một câu trả lời cho những gì được đưa ra bênh vực nó trong Monthly Review.
MỤC LỤC.
Thư
I. LỜI GIỚI THIỆU và Những Nhận xét Chung. 1
II. Các Hệ thống được so sánh về khuynh hướng cải hóa những kẻ phóng đãng trở về đời sống thánh khiết. 10
III. —— Về khuynh hướng cải hóa những người tự xưng là Vô tín. 36
IV. Lập luận từ số lượng những người cải đạo sang chủ nghĩa Socinus được khảo sát. 51
V. Về Tiêu chuẩn Đạo đức. 69
VI. Các Hệ thống được so sánh về khuynh hướng thúc đẩy Đạo đức nói chung. 81
VII. —— Tình yêu đối với Đức Chúa Trời. 113
VIII. —— Sự chân thành và Nhân ái đối với Con người. 135
IX. —— Sự khiêm nhường. 159
X. —— Lòng bác ái, trong đó xét đến lời buộc tội Cuồng tín. 172
XI. —— Tình yêu đối với Christ. 208
XII. —— Sự tôn kính đối với Kinh Thánh. 226
XIII. —— Hạnh phúc hay sự vui vẻ của tâm trí. 276
XIV. So sánh các động cơ mà hai Hệ thống đưa ra cho lòng biết ơn, sự vâng lời, và tâm trí hướng về thiên đàng. 277
XV. Sự tương đồng giữa chủ nghĩa Socinus và sự vô tín, khuynh hướng của hệ thống này sang hệ thống kia. 294
HỆ THỐNG
CALVIN VÀ SOCINUS
vân vân. vân vân.
THƯ I.
Lời Giới thiệu, và Những Nhận xét Chung.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Nhiều điều đã được viết trong những năm gần đây về cuộc tranh luận Socinus; nhiều đến nỗi sự chú ý của thế giới Cơ Đốc đã, ở một mức độ đáng kể, bị thu hút về phía nó. Tuy nhiên, không có lý do gì để xem hoàn cảnh này là một điều đáng ngạc nhiên, hay đáng tiếc. Không đáng ngạc nhiên: vì giả sử thần tính và sự chuộc tội của Christ là những lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, chúng có tầm quan trọng trong chương trình Cơ Đốc đến nỗi khiến những kẻ thù của Phúc Âm dồn toàn lực chống lại chúng, như chống lại vầng đá mà trên đó Christ đã xây dựng Hội Thánh Ngài. Không đáng tiếc: vì bất kể những điều ác cục bộ nào có thể phát sinh từ một cuộc thảo luận đầy đủ về một chủ đề, lợi ích của lẽ thật chắc chắn sẽ thắng thế trong cuối cùng; và sự thắng thế của lẽ thật là một điều tốt sẽ lấn át mọi điều xấu có thể đã đi kèm với việc khám phá ra nó. Tranh luận thu hút một số người có tài năng và khuynh hướng tâm trí khác nhau; và nhờ đó, chủ đề có khả năng được xét đến dưới mọi góc độ mà nó có thể được trình bày một cách thuận lợi.
Góc độ mà chủ đề sẽ được xét đến trong những Thư này, tức là, như ảnh hưởng đến tấm lòng và đời sống, đã thường được thoáng nhắc đến ở cả hai phía. Tuy nhiên, tôi không nhớ đã từng thấy khía cạnh này của nó được tuyên bố và xử lý riêng biệt một cách chuyên sâu.
Trong cuộc tranh luận lớn vào thời Ê-li, người ta đã dùng đến một biện pháp nhờ đó câu hỏi được quyết định. Mỗi bên dựng một bàn thờ, xẻ một con bò tơ, và đặt của lễ lên củi, nhưng không đặt lửa bên dưới: và Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, sẽ được thừa nhận là Đức Chúa Trời chân thật. Chúng ta không thể đưa các cuộc tranh luận của mình đến một tiêu chuẩn như thế; tuy nhiên chúng ta có thể đưa chúng đến một tiêu chuẩn, dù không đột ngột bằng, nhưng cũng không kém phần rõ ràng. Tâm tính và đời sống của con người là những cuốn sách cho người bình dân đọc; và họ sẽ đọc chúng, dù họ chẳng đọc gì khác. Họ quả thật được chính Kinh Thánh cho phép để xét đoán bản chất của các giáo lý, qua khuynh hướng thánh khiết hay không thánh khiết của chúng. Phúc Âm chân thật được nhận biết qua việc nó là một giáo lý theo sự tin kính; dạy những ai đón nhận nó từ bỏ sự không tin kính, và những ham muốn thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại. Còn những kẻ không tin lẽ thật, thì được nói là lấy làm vui trong sự không công chính. Những lời nói phàm tục và hư không, như chức vụ của các giáo sư giả được gọi, sẽ càng thêm sự không tin kính, và lời của họ sẽ ăn lan như ung thư.* Thêm vào đó, chính các bên tham gia cuộc tranh luận này đã ngầm thừa nhận sự công bằng và tầm quan trọng của tiêu chuẩn trên; vì cả hai phía đều đã tình cờ cố gắng lợi dụng nó. Một tiêu chuẩn, mà nhờ đó người bình dân sẽ xét đoán, mà nhờ đó Kinh Thánh cho phép họ xét đoán, và mà nhờ đó cả hai phía thực chất đều đồng ý bị xét đoán, không thể không xứng đáng được đặc biệt chú ý.
Về phần mình, tôi cảm thấy thỏa lòng, không chỉ về lẽ thật và tầm quan trọng của các giáo lý đang bàn, mà còn về khuynh hướng thánh khiết của chúng. Tuy nhiên, tôi biết rằng những người khác nghĩ khác, và rằng một phần đáng kể những gì tôi phải đưa ra sẽ mang tính tự vệ.
"Thừa nhận lẽ thật," Tiến sĩ Priestley nói, "của một ba ngôi vị trong Thần cách, tội lỗi nguyên thủy, sự tiền định tùy ý, sự chuộc tội bởi sự chết của Christ, và sự cảm thúc trọn vẹn của Kinh Thánh, giá trị của chúng được ước lượng theo ảnh hưởng của chúng trên đạo đức của con người, không thể được cho, ngay cả bởi những người ngưỡng mộ chúng, là có chút trọng lượng nào, so với giáo lý về sự sống lại của nhân loại đến một đời sống báo ứng; và trong ý kiến của những người loại bỏ chúng, chúng có một khuynh hướng rất bất lợi, gây ra những ấn tượng sai lầm về tính cách và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và những ấn tượng ấy, nếu có tác dụng gì, ắt phải có khuynh hướng nới lỏng các bổn phận của đức hạnh."*
Trong nhiều trường hợp, Tiến sĩ Priestley đáng được khen ngợi vì sự thẳng thắn và công bằng của ông như một người tranh luận: tuy nhiên, trong đoạn này, cũng như trong một số đoạn khác, những người ngưỡng mộ các giáo lý ông nhắc đến bị trình bày một cách bất công. Những ai đón nhận các giáo lý kia được cho là chủ trương sự tiền định tùy ý; nhưng giả định này không đúng. Thuật ngữ tùy ý gợi ý tưởng về sự thất thường, và trong mối liên hệ này biểu thị rằng, trong sự tiền định, theo quan niệm Calvin về nó, Đức Chúa Trời quyết định số phận của con người, và định họ vào điều này hay điều kia, mà không có lý do gì để làm như vậy. Nhưng không có công lý nào trong cách trình bày này. Không có sắc lệnh nào trong tâm trí Đức Chúa Trời mà chúng ta xem là vô lý. Sự tiền định đến sự chết là vì cớ tội lỗi; và về sự tiền định đến sự sống, dù nó không phải vì cớ bất kỳ việc công chính nào chúng ta đã làm, nhưng không vì thế mà Đức Chúa Trời không có lý do gì cho điều Ngài làm. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời là một quyền tối thượng khôn ngoan, chứ không phải thất thường. Nếu Ngài giấu vinh quang của Phúc Âm khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và tỏ ra cho những trẻ thơ, đó là vì điều ấy đẹp ý Ngài. Nhưng nếu điều ấy đẹp ý Đức Chúa Trời, thì, xét mọi sự, nó hẳn phải là tốt; vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật.
Người ta cũng cho rằng những người ngưỡng mộ các giáo lý đã nêu trên không thể, và không, xem chúng quan trọng ngang với giáo lý về sự sống lại của nhân loại đến một đời sống báo ứng. Nhưng, tôi tin chắc, không phải như vậy: vì bất kể Tiến sĩ Priestley nghĩ gì, họ xem chúng, hoặc ít nhất một số trong chúng, là thiết yếu cho sự thánh khiết chân thật; và có hệ quả đến nỗi, ngay cả đối với giáo lý về sự sống lại của nhân loại đến một đời sống báo ứng, mà không có chúng thì sự sống lại như thế sẽ là một sự rủa sả cho nhân loại hơn là một phước lành.
Tuy nhiên, có một điều trong đoạn trên mà tất cả chúng ta đều đồng ý; và đó là, giá trị hay tầm quan trọng của các nguyên tắc tôn giáo phải được ước lượng theo ảnh hưởng của chúng trên đạo đức của con người. Theo quy tắc này, hãy đem các giáo lý đã nêu trên, cùng với các giáo lý đối lập của chúng, ra thử. Nếu bên này hay bên kia không chịu nổi sự thử nghiệm, chúng nên bị loại bỏ.
Tuy nhiên, trước khi chúng ta bước vào việc khảo sát chi tiết chủ đề, tôi muốn đưa ra ba hay bốn nhận xét chung.
Thứ nhất, bất kể Tiến sĩ Priestley hay bất kỳ ai khác đã nói gì về khuynh hướng vô đạo đức của các nguyên tắc của chúng ta, tôi tin rằng tôi có thể coi là đương nhiên, họ không có ý gợi rằng chúng ta không phải là những thành viên tốt của xã hội dân sự, hay không xứng đáng với sự khoan dung hoàn hảo nhất trong nhà nước; và tôi cũng không có ý như thế trong những gì có thể được gợi ý về các nguyên tắc của họ. Tôi không biết giáo phái tôn giáo nào của con người mà không xứng đáng được bảo vệ dân sự. Chừng nào các thực hành của họ không làm xáo trộn sự bình an của xã hội (không có gì trong các nguyên tắc công khai của họ mâu thuẫn với việc họ bảo đảm cho hạnh kiểm tốt của mình), họ chắc chắn nên được bảo vệ trong việc hưởng mọi quyền dân sự mà các công dân nói chung được hưởng.
Thứ hai, hạnh kiểm xấu của một vài cá nhân, trong bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào, không chứng minh được điều gì về phía nào; dù họ có thể là những người nhiệt thành bênh vực các quan điểm đặc thù của phe mà họ theo. Chính hạnh kiểm của đoàn thể nói chung mới là điều chúng ta nên dùng để hình thành sự đánh giá của mình. Việc có những người tính tình xấu dự nhóm thờ phượng của chúng ta, điều đó không bị phủ nhận; có lẽ một số người thuộc loại tệ nhất; nhưng nếu như thế, nó không chứng minh điều gì làm ô danh các nguyên tắc của chúng ta. Những kẻ, trong các thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, không được Phúc Âm hạ mình xuống, thì thường bị nó làm cho cứng lòng. Thật vậy, dù cho rằng chúng ta có số lượng kẻ giả hình nhiều hơn những người Socinus (như đã được bóng gió rằng sự giả hình và kiêu căng của một số người tạo cớ cho sự ghê tởm chính đáng đối với những người Unitarian suy tư), tôi không nghĩ giả định này, cũng như giả định kia, làm ô danh các nguyên tắc của chúng ta. Khuyết điểm của kẻ giả hình không nằm nhiều ở điều được xưng nhận, bằng ở sự chân thật của lời xưng nhận. Điều được xưng nhận có thể là tuyệt vời, và có lẽ càng có khả năng tuyệt vời hơn vì nó bị làm giả; vì người ta không thường làm giả những thứ không có giá trị.
Những người nuôi những ý tưởng thấp hèn và nhỏ bé về sự xấu xa của tội lỗi và về sự cao trọng của Christ, muốn được chúng ta xem là tin kính, phải làm giả điều ngược lại; nhưng, trong số những người Socinus, cùng những người ấy có thể công khai những ý tưởng ấy, và được vuốt ve vì điều đó. Tâm tính của tâm trí mà chúng ta cho là chung cho con người, như là điều họ có bởi bản tính, không cần phải che giấu trong số họ để được nghĩ tốt; vì vậy họ không có cám dỗ lớn nào đến sự giả hình. Tuy nhiên, câu hỏi đang bàn không phải là: Các nguyên tắc của chúng ta hay của họ có ảnh hưởng gì trên những người thực ra không đón nhận chúng? mà là: Chúng có ảnh hưởng gì trên những người đón nhận?*
Thứ ba, hạnh kiểm tốt của một vài cá nhân về phía nào cũng sẽ không chứng minh được điều gì. Một số người đã đón nhận một tín điều sai lầm, và giữ nó bằng lời nói, nhưng chưa bao giờ bước vào tinh thần của nó; và do đó không hành động theo nó.
* Dù những người Socinus được cho phép, trong những gì nói trên, là chỉ có ít kẻ giả hình trong số họ; nhưng điều này phải được hiểu chỉ liên quan đến một loại giả hình. Tiến sĩ Priestley, khi nói về những người Unitarian vẫn còn ở trong Giáo hội Anh quốc, nói: "Từ một sự ghê tởm chính đáng đối với mọi thứ trông giống như sự giả hình và kiêu căng, họ khá nghiêng về cực đoan của sự phóng đãng thời thượng." Nhưng ông lại trình bày cùng những người ấy, và ngay trong cùng một trang, là "tiếp tục tán thành một hình thức thờ phượng, mà, nếu họ bị chất vấn về nó, họ không thể phủ nhận là, theo chính các nguyên tắc của họ, thờ hình tượng và phạm thượng." Discourses on Various Subjects, tr. 96. Sự giả hình, mà các quý ông này ghê tởm một cách chính đáng như thế, dường như chỉ là một loại.
Nhưng những ý kiến chỉ ngủ yên khó có thể được gọi là các nguyên tắc: những nguyên tắc của một người dường như là những điều nằm ở nền tảng của tâm tính và hạnh kiểm của ông ta. — Hơn nữa; những người tốt được tìm thấy trong các giáo phái mà các nguyên tắc của họ rất xấu; và những người tốt, dù được gọi bằng tên gì, thì gần gũi nhau về quan điểm hơn là họ thường nhận thức. Hãy lấy hai người trong họ khác nhau nhất về lời nói, và đặt họ quỳ gối cầu nguyện, thì họ sẽ gần như đồng ý với nhau. — Bên cạnh đó, rất nhiều điều được xem là đức hạnh trong con người, lại không phải như thế trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự như chúng là. Nó chẳng hơn gì những điều có thể được giải thích mà không cần đưa tôn giáo hay đức hạnh vào câu hỏi. Có những động cơ và sự cân nhắc thường ảnh hưởng đến con người, sống trong xã hội, để cư xử đoan trang. Nhiều nghề nghiệp và sự theo đuổi khác nhau, đặc biệt những nghề thuộc về tâm trí và tôn giáo, không tương thích với sự phóng đãng trong cách cư xử. Các sứ đồ giả, chính là những tôi tớ của Sa-tan, được nói là biến mình thành các sứ đồ của Christ, và xuất hiện như những tôi tớ của sự công chính; như chính Sa-tan biến thành thiên sứ sáng láng.* Có những thói xấu nhất định, vì không tương thích với những thói khác, có thể là phương tiện kiềm chế chúng. Tính tham lam có thể là nguyên nhân của sự tiết độ, và tính kiêu ngạo kiềm chế hàng ngàn người khỏi những sự thỏa mãn đê hèn và thấp kém, trong đó, tuy nhiên, lòng họ lấy làm vui thầm kín và tối thượng. Một hạnh kiểm đoan trang đã được tìm thấy ở những người Pha-ri-si, ở những kẻ vô tín, thậm chí ở những người vô thần. Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng "Một người vô thần có thể tiết độ, tốt bụng, trung thực, và theo nghĩa hẹp của từ này, là một người có đức hạnh."* Nhưng Tiến sĩ Priestley sẽ không từ đó suy ra điều gì có lợi cho khuynh hướng đạo đức của chủ nghĩa vô thần.
Cuối cùng, cả sự nhiệt thành trong việc bênh vực các nguyên tắc, lẫn mọi loại sùng kính phát sinh từ chúng, đều sẽ không chứng minh những nguyên tắc ấy là chân thật, hay xứng đáng với Đức Chúa Trời. Một số quý ông, những người đã chuyển từ hệ thống Calvin sang hệ thống Socinus, được nói là có lòng nhiệt thành lớn hơn cho việc truyền bá hệ thống sau, so với điều họ từng thể hiện cho hệ thống trước. Tuy nhiên, vì điều này không làm gì bất lợi cho hệ thống của họ, nó cũng không làm gì có lợi cho nó. Điều này có thể là do, theo như có thể chứng minh ngược lại, họ đã tìm thấy một hệ thống phù hợp hơn với khuynh hướng của lòng họ so với hệ thống họ trước đây xưng nhận. — Và về sự sùng kính, một loại sùng kính này có thể tồn tại ở con người, và ở mức độ cao, khá phù hợp với những nguyên tắc tệ nhất. Chúng ta biết rằng Phúc Âm không có kẻ thù nào tệ hơn những người sùng kính và sang trọng trong số người Do Thái.† Sau-lơ, khi còn là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, cũng chân thành, nhiệt thành, và sùng kính theo cách của mình, như bất kỳ ai trong những người mà sự chân thành, nhiệt thành, và sùng kính của họ thường được những người ngưỡng mộ họ đưa ra để bênh vực cho quan điểm của họ.
Những nhận xét này có thể được một số người nghĩ, thay vì làm sáng tỏ chủ đề, lại khiến nó vướng vào những khó khăn lớn hơn, và khiến việc xét đoán khuynh hướng của các nguyên tắc qua bất cứ điều gì thấy được trong đời sống của con người gần như không thể. Người ta thừa nhận chủ đề có những khó khăn của nó, và những nhận xét trên là một bằng chứng về điều đó: nhưng tôi hy vọng sẽ chứng tỏ được, bất kể những khó khăn nào, vì những lý do này, đi kèm với chủ đề, rằng vẫn còn đủ trong tâm tính, tinh thần, và hạnh kiểm chung của con người, để nhờ đó xét đoán khuynh hướng của các nguyên tắc của họ.
Tôi là, vân vân.
* 2 Cô-rinh-tô 11:13, 14, 15.
* Thư gửi Phil. Uni. Phần I. tr. 6. lời nói đầu.
† Công vụ 13:50.
THƯ II.
Các Hệ thống được so sánh, về khuynh hướng cải hóa những kẻ phóng đãng trở về đời sống thánh khiết.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Anh em không cần được nhắc rằng được tái sinh — được dựng nên trong Christ Giê-xu — được cải hóa — trở nên như trẻ nhỏ, vân vân, là những cụm từ diễn tả một sự thay đổi của tấm lòng, mà Kinh Thánh khiến nó cần thiết cho một đời sống thánh khiết ở đây, và cho sự sống đời đời sau này. Chính vì lý do này mà tôi bắt đầu với sự cải hóa, xem nó như sự khởi đầu của một đời sống thánh khiết.
Một sự thay đổi như thế là thực sự cần thiết cho Ni-cô-đem, người mà tính tình bề ngoài, theo như thấy, là đáng kính, cũng như cho Xa-chê, người mà đời sống đã hiến cho những sự theo đuổi đê hèn của lòng tham. Tôi cho rằng ít ai sẽ phủ nhận đây là giáo lý được dạy trong Tân Ước. Nhưng, nếu điều này bị chất vấn, nếu sự cần thiết của một sự thay đổi tấm lòng ở một số tính cách bị phủ nhận, thì nó vẫn sẽ được thừa nhận là cần thiết ở những người khác. Bây giờ, vì một sự thay đổi thì rõ rệt hơn, và do đó thuyết phục hơn, ở những người đã bước đi trong một đường lối trụy lạc, so với những người có đời sống tiết độ hơn, tôi đã chọn sự cải hóa của những kẻ phóng đãng làm một đề tài thích hợp cho cuộc thảo luận hiện tại.
Có hai phương pháp lập luận có thể được dùng để xác định khuynh hướng đạo đức của các nguyên tắc. Thứ nhất là, bằng cách so sánh bản chất của chính các nguyên tắc với bản chất của sự thánh khiết chân thật, và sự phù hợp hay không phù hợp của bên này với bên kia. Thứ hai là, bằng cách viện đến những sự kiện rõ ràng và được thừa nhận; xét đoán bản chất của các nguyên nhân qua các hậu quả của chúng. Cả hai phương pháp lập luận này, thường được diễn tả bằng các thuật ngữ a priori và a posteriori, sẽ được dùng trong Thư này và Thư
sau đây, theo như bản chất của chủ đề cho phép.
Sự cải hóa chân thật được bao gồm trong hai đề tài lớn mà các sứ đồ nhấn mạnh trong suốt chức vụ của họ: Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và Đức tin đối với Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy đặt trên những nét lớn này của lời chứng sứ đồ, và khảo sát xem hệ thống nào trong các hệ thống đang bàn có khuynh hướng lớn nhất để sinh ra chúng.
Sự ăn năn là một sự thay đổi của tâm trí. Nó phát sinh từ một sự tin chắc rằng chúng ta đã sai, và gồm có sự hổ thẹn thánh khiết, sự đau buồn, và sự ghê tởm chính mình, kèm theo một quyết tâm từ bỏ mọi đường lối xấu xa. Mỗi ý tưởng này đều được bao gồm trong tường thuật chúng ta có về sự ăn năn của Gióp.* Kìa, tôi thật hèn hạ; tôi sẽ đáp chi cùng Chúa? Tôi đặt tay lên miệng mình. Tôi đã nói một lần, nhưng sẽ không đáp lại; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không đi xa hơn — tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi tro. Điều thiết yếu cho một sự thay đổi như thế là kẻ có tội phải nhận thức được bản chất xấu xa của tội lỗi. Chưa ai từng ăn năn về một lỗi lầm mà không tin chắc về bản chất xấu xa của nó. Tội lỗi phải hiện ra cực kỳ tội lỗi trước khi chúng ta có thể, theo bản chất của sự việc, ghê tởm nó, và ghê tởm chính mình vì cớ nó. Những tình cảm đã tác động trên lòng Đa-vít, và đưa ông đến sự ăn năn, thuộc loại này. Suốt Thi thiên năm mươi mốt chúng ta thấy ông thấm thía sâu sắc về sự xấu xa của tội lỗi, và xét nó như một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời. Ông đã làm hại U-ri và Bát-sê-ba, và nói cho đúng thì đã không làm hại Đức Chúa Trời; nhưng tội lỗi của ông, như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, nằm quá gần lòng ông, đến nỗi nuốt chửng mọi sự cân nhắc khác. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa, và làm điều ác trước mặt Chúa. Vậy suy ra rằng, hệ thống nào đưa ra những cái nhìn rộng lớn nhất về sự xấu xa của tội lỗi, ắt phải có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy sự ăn năn về nó.
Những người đón nhận hệ thống Calvin tin rằng con người nguyên thủy được dựng nên thánh khiết và hạnh phúc — rằng tự ý mình, con người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và trở nên đê hèn — rằng Đức Chúa Trời, tự Ngài là vô cùng đáng yêu mến, xứng đáng là, và đang là, trung tâm đạo đức của hệ thống hữu trí — rằng sự phản loạn chống lại Ngài là sự chống đối điều thiện chung — rằng, nếu để nó vận hành theo khuynh hướng của nó, nó sẽ hủy diệt sự an lành của vũ trụ, bằng cách loại trừ Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự bình an khỏi toàn hệ thống — rằng, thấy nó nhắm sự hủy diệt vào điều thiện phổ quát, và có khuynh hướng đến sự vô chính phủ và tai họa phổ quát, nó trong những phương diện ấy là một sự xấu xa vô hạn, và xứng đáng với hình phạt đời đời — và rằng, trong bất kỳ trường hợp nào Đức Chúa Trời thi hành sự tha thứ, điều đó không phải không xét đến sự bày tỏ công khai về sự không đẹp lòng của Ngài chống lại nó, đã được thốt ra trong sự chết của Con Ngài. Đây, thưa anh em, là những tình cảm cung cấp cho chúng ta các động cơ để ghê tởm chính mình: dưới ảnh hưởng của chúng, hàng triệu người đã ăn năn trong bụi tro.
Nhưng những người, mặt khác, đón nhận hệ thống Socinus, lại nuôi những quan niệm nhỏ bé về sự xấu xa của tội lỗi. Họ xem mọi khuynh hướng xấu xa trong con người (trừ những khuynh hướng vô tình nhiễm phải bởi giáo dục hay gương mẫu) là theo mọi nghĩa tự nhiên đối với họ, cho rằng họ nguyên thủy được dựng nên với chúng: do đó chúng không thể xúc phạm Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài có thể bị xúc phạm bởi công việc của chính tay Ngài vì nó là điều Ngài đã tạo ra. Do đó có lẽ, các tác giả Socinus, khi nói về tội lỗi của con người, mô tả chúng bằng ngôn ngữ bào chữa; ngôn ngữ có khuynh hướng truyền đạt một ý tưởng về sự thương hại, chứ không phải về sự quở trách. Ông Belsham, khi nói về tội lỗi, gọi nó là "sự yếu đuối của con người", và những đối tượng của nó là "những đứa con yếu đuối và lầm lạc của con người".* Những đoạn sau đây về bản chất được Tiến sĩ Priestley duy trì trong luận văn của ông về Sự Tất yếu: "Theo như chúng ta biết, có lẽ Đức Chúa Trời cũng không thể tạo ra mọi người vô tội và hạnh phúc, như Ngài tạo ra họ vô hạn — Rằng mọi sự xấu xa trong tội lỗi phát sinh từ khuynh hướng làm hại tạo vật của nó — Rằng nếu Đức Chúa Trời phạt tội lỗi, đó không phải vì Ngài không đẹp lòng với nó đến nỗi trong bất kỳ trường hợp nào cũng báo thù trên kẻ có tội, hy sinh hạnh phúc của hắn cho điều thiện của toàn thể; nhưng, biết rằng nó có khuynh hướng làm hại kẻ có tội, Ngài đặt hắn vào sự đau đớn tạm thời, không chỉ để cảnh cáo người khác, mà còn vì ích lợi của chính hắn, với ý định sửa chữa khuynh hướng xấu trong hắn — Rằng điều bị đe dọa chống lại tội lỗi là một việc nhỏ nhặt đến nỗi nó không cần là một đối tượng của sự sợ hãi. 'Không người theo Thuyết Tất yếu nào,' ông nói, 'cho rằng bất kỳ ai trong nhân loại sẽ chịu khổ đời đời; nhưng rằng những hình phạt tương lai sẽ đáp ứng cùng mục đích như những hình phạt tạm thời được thấy là làm, tất cả đều có khuynh hướng đến điều thiện, và rõ ràng được cho phép vì mục đích ấy; đến nỗi Đức Chúa Trời, tác giả của mọi sự, đáng được tôn thờ và yêu mến vì những gì chúng ta chịu khổ cũng như vì những gì chúng ta hưởng, ý định của Ngài đều nhân từ như nhau trong cả hai. Và vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho hạnh phúc, chúng ta có thể sợ sự khốn khổ nào? Nếu chúng ta thực sự được định cho hạnh phúc tối hậu, vô hạn, thì đối với một người thực sự thuận phục, khi nào, ở đâu, hay thế nào, cũng chẳng thành vấn đề.'" Tội lỗi dường như là một việc nhỏ nhặt đến thế, và hình phạt bị đe dọa chống lại nó dường như ít hệ quả đến thế, đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn thuận phục và dửng dưng dù chúng ta đi thẳng lên thiên đàng, hay trước hết đi qua vực sâu của địa ngục!
Câu hỏi, hiện tại, không phải là: Trong những mô tả này, cái nào là chân thật, hay phù hợp với Kinh Thánh? mà là: Cái nào có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy sự ăn năn? Nếu sự ăn năn được thúc đẩy bởi một cái nhìn về sự xấu xa của tội lỗi, câu hỏi này, người ta cho rằng, có thể được xem là đã được quyết định.
* Gióp 40:4; 42:6.
* Bài giảng về Tầm quan trọng của Lẽ thật, tr. 33, 35.
Một tình cảm khác, liên hệ mật thiết với sự xấu xa của tội lỗi, và cũng cần thiết để thúc đẩy sự ăn năn, là: Sự công bình và tốt lành của luật pháp Đức Chúa Trời. Chưa ai từng thực sự ăn năn về việc vi phạm một Luật mà các điều răn của nó người ấy xem là quá nghiêm khắc, hay các hình phạt quá nặng nề. Theo mức độ một ý kiến như thế chiếm
* Các trang 118, 122, 65, 149, 150, 128.
lấy, không thể không loại trừ sự ăn năn. Điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình. Nó không cho phép bất kỳ sự chệch hướng, hay nới lỏng nào, trong suốt đời sống của chúng ta. Hình phạt mà nhờ đó luật thánh này được thi hành, không gì khác hơn là sự rủa sả của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nhưng, theo ông Belsham, nếu Đức Chúa Trời "đánh dấu và phạt mọi trường hợp vi phạm," Ngài hẳn phải là một "kẻ chuyên chế tàn nhẫn"; và chúng ta hẳn "bị cám dỗ ước rằng dây cương của sự cai trị phổ quát ở trong tay tốt hơn."* Có lẽ, ông Belsham sẽ không phủ nhận rằng sự vâng lời trọn vẹn được đòi hỏi bởi luật pháp, theo nghĩa rõ ràng của các từ mà nó được diễn đạt, hay rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời bị đe dọa chống lại mọi kẻ không bền đỗ trong mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo; nhưng, khi ấy, quy tắc này nghiêm khắc đến nỗi "đánh dấu và phạt mọi trường hợp" chệch khỏi nó sẽ là nghiêm khắc và tàn nhẫn. Dường như, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật, mà theo các điều khoản của nó Ngài không thể giữ vững; rằng chính công lý đòi hỏi Ngài, nếu không giảm bớt điều răn, thì cũng phải miễn hình phạt, và nhắm mắt trước những trường hợp vi phạm nhỏ hơn. Tôi không cần hỏi điều này phản ánh bao nhiêu lên tính cách đạo đức và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Hiện tại chỉ cần nói rằng, những cái nhìn như thế ắt phải loại trừ sự ăn năn. Nếu luật cấm "mọi trường hợp" của sự dại dột của con người, là nghiêm khắc một cách vô lý, và hình phạt đe dọa sự rủa sả của Đấng Toàn Năng trên mọi kẻ không bền đỗ trong mọi điều chép trong đó, quả thật là tàn nhẫn; thì nó hẳn là vô lý đến thế khi bất kỳ kẻ có tội nào bị đòi hỏi phải ăn năn về việc vi phạm nó. Trái lại, chính Đức Chúa Trời nên ăn năn vì đã lập một luật như thế, hơn là kẻ có tội ăn năn vì đã vi phạm nó!
Đức tin đối với Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, là một phần thiết yếu khác của sự cải hóa chân thật. Đức tin là sự tin chắc, hay niềm tin. Đức tin đối với Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, là niềm tin vào Phúc Âm của sự cứu rỗi qua danh Ngài. Một niềm tin thật vào Phúc Âm ắt đi kèm với sự tin cậy hay trông cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Chính thuật ngữ tin đôi khi diễn tả ý tưởng ấy; đặc biệt trong 2 Ti-mô-thê 1:12. Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy. Niềm tin, hay sự tin cậy này, không bao giờ có thể được hiểu một cách công bằng chỉ là sự tin tưởng vào sự chân thật của Ngài, về lẽ thật của giáo lý Ngài; vì, nếu chỉ thế, quyền phép của Christ sẽ chẳng có ý nghĩa gì; và chúng ta cũng có thể được nói là tin cậy nơi Phi-e-rơ, hay Giăng, hay Phao-lô, như nơi Christ, vì chúng ta tin lời chứng của họ là có giá trị cũng như của Ngài. Sự tin, người ta thừa nhận, không nhất thiết, và trong mọi trường hợp, bao hàm ý tưởng về sự tin cậy mà tôi đang tranh luận ở đây; vấn đề này được quyết định bởi bản chất của lời chứng. Cả Phi-e-rơ, lẫn bất kỳ sứ đồ nào, chưa bao giờ tự nhận rằng huyết của họ, dù có thể đổ ra trong sự tử đạo, sẽ là giá của sự cứu rỗi của kẻ có tội. Do đó chúng ta có thể tin lời chứng của họ, mà không tin cậy nơi họ, hay phó thác điều gì, như Phao-lô diễn tả, vào tay họ. Nhưng huyết của Christ được làm chứng là con đường, và là con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Ngài được nói là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và tự Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Nhờ huyết Ngài chúng ta được tha thứ. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. Chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ.* Suy ra rằng, tin lời chứng của Ngài, ắt phải bao hàm trong nó sự tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.
Nếu đây là một mô tả đúng về đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể bối rối trong việc quyết định hệ thống nào trong các hệ thống đang bàn có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy nó: và, vì đức tin đối với Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ là thiết yếu cho sự cải hóa chân thật, chúng ta không thể ngần ngại trong việc kết luận, hệ thống nào có khuynh hướng lớn nhất để khiến một kẻ có tội quay khỏi sự xấu xa của đường lối mình. Chưa kể, hiện tại, việc các tác giả Socinus chối bỏ một "niềm tin tuyệt đối vào lời chứng của các tác giả thánh,"† và việc họ nghiêng về sự hiểu biết của chính mình như là tiêu chuẩn, nhờ đó Kinh Thánh phải được thử nghiệm; điều mà tôi muốn nhấn mạnh ở đây là: Theo các nguyên tắc của họ, mọi sự tin cậy hay trông cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi đều bị loại trừ hoàn toàn. Những nguyên tắc ấy không chỉ không thích hợp để khiến chúng ta tin cậy nơi Christ; mà còn trực tiếp có khuynh hướng chuyển sự chú ý và tình cảm của chúng ta khỏi Ngài. Tiến sĩ Priestley dường như không xem Ngài là con đường cứu rỗi của kẻ có tội theo bất kỳ nghĩa nào, mà cố giải thích lời của Phi-e-rơ, trong Công vụ 4:12; Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vân vân, không phải về "sự cứu rỗi đến sự sống đời đời, mà về sự cứu rỗi hay sự giải cứu khỏi các bệnh tật thể xác."* Và một tác giả khác (Tiến sĩ Harwood) cùng loại, trong một quyển Bài giảng mới xuất bản, đối xử với các tác giả thánh với càng ít lễ nghi hơn. Phao-lô đã nói: Chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ; nhưng tác giả này, như thể ông cố ý sỉ nhục sứ đồ, dùng chính lời của ông để phản bác ông. "'Chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền này,' ông nói, 'mọi kỳ vọng khác đều là ảo tưởng, vô căn cứ, và mọi hy vọng đặt trên bất cứ điều gì khác ngoài một đời sống đạo đức tốt, đều hoàn toàn tưởng tượng, và trái với toàn bộ khuynh hướng của Phúc Âm.'"† Những điều này có phải nhằm phá đổ nền mà Hội Thánh được xây dựng trên đó hay không; và đây có phải là điều gì khác ngoài việc vấp phải hòn đá vấp ngã, và coi Ngài như không ra gì, trong công việc lớn mà Ngài đã đến thế gian, xin mọi Cơ Đốc nhân xét đoán. Điều này đặc biệt đáng được suy xét nghiêm túc, không chỉ của các tác giả trên, mà của những ai có khuynh hướng nào về cách suy nghĩ của họ. Vì nếu quả thật sự chết của Christ, như một của lễ chuộc tội, là phương tiện duy nhất nhờ đó kẻ có tội có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; và nếu họ bị thấy đang chống lại Đức Chúa Trời, và loại bỏ con đường thoát duy nhất, hậu quả có thể đến nỗi khiến tai của mọi người nghe đều ù đi. Trong khi đó, chỉ cần ít sự sắc sảo cũng khám phá ra rằng bất cứ điều gì lấy đi nền duy nhất của sự trông cậy của kẻ có tội, không thể thích hợp để thúc đẩy nó.
Hỡi anh em! Hãy khảo sát những vấn đề này đến tận đáy, và tự mình xét đoán, liệu anh em có thể mong hái nho nơi bụi gai, hay hái vả nơi cây tật lê, như mong thấy sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, hay đức tin đối với Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, phát sinh từ các nguyên tắc Socinus hay không.
Những nhận xét trên giúp cho thấy điều gì có thể mong đợi từ giáo lý Socinus, theo bản chất của sự việc; tiếp theo hãy tra xét một số vấn đề thực tế. Chúng ta có thể xét đoán từ bản chất của hạt giống đã gieo mùa gặt sẽ ra sao; nhưng một cái nhìn về mùa gặt thực tế là gì, có thể mang lại sự thỏa lòng còn lớn hơn.
Thứ nhất, hãy xét xem các hội chúng Socinus đã từng dồi dào trong những sự cải hóa của những kẻ phàm tục trở về một đời sống thánh khiết và hiến dâng cho Đức Chúa Trời hay chưa. Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng "Phúc Âm, khi mới được rao giảng
được các sứ đồ rao giảng, đã sinh ra một sự thay đổi kỳ diệu trong đời sống và cách cư xử của những người thuộc mọi lứa tuổi."* Bây giờ nếu giáo lý mà ông và những người khác rao giảng, về bản chất là cùng một điều với điều họ đã rao giảng, người ta có thể mong thấy một mức độ tương tự đáng kể trong các hậu quả. Nhưng có điều gì giống như thế được thấy trong các hội chúng Socinus không? Loại giảng dạy loại bỏ các giáo lý về tình trạng hư mất của con người bởi bản tính, và sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, qua sự chuộc tội của Christ; và thay vào chỗ chúng, giáo lý về lòng thương xót không cần sự chuộc tội, nhân tính đơn thuần của Christ, hiệu quả của sự ăn năn, và sự vâng lời, vân vân — loại giảng dạy này, tôi nói, đã từng được biết là nắm giữ nhiều trên lòng và lương tâm của con người chưa? Cách mà "sự thay đổi kỳ diệu" ấy, trong đời sống và cách cư xử của dân chúng, đi kèm với việc rao giảng Phúc Âm lần đầu, được thực hiện, là bằng lời được rao giảng nắm giữ lòng họ. Đó là một dấu hiệu phân biệt của việc giảng dạy nguyên thủy, rằng nó tự đề cử mình với lương tâm của mọi người. Nói chung dân chúng không thể ngồi thờ ơ dưới nó. Chúng ta được kể về một số người bị đâm thấu lòng, và mưu giết những người rao giảng; và về những người khác bị đâm thấu lòng, và nói: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi? Nhưng trong cả hai trường hợp, tấm lòng là mục tiêu mà người rao giảng nhắm đến, và mà giáo lý của ông thực sự chạm tới. Việc giảng dạy của những người Socinus có hậu quả nào như thế không? Họ có mong đợi nó nên có không? Nếu bất kỳ thính giả nào của họ, bằng cách nào đó, cảm thấy bị đâm thấu lòng, và đến với họ với câu hỏi: Chúng tôi phải làm chi? họ chẳng phải sẽ thương hại họ như những kẻ cuồng tín, và sẵn sàng nghi ngờ rằng họ đã từng ở trong số những người Calvin sao? Nếu có lời khuyên nào được đưa ra, chẳng phải nó sẽ có khuynh hướng cản trở sự ăn năn của họ hơn là thúc đẩy nó; và thay vì hướng họ đến Đức Chúa Giê-xu Christ, như là thực hành của những người rao giảng nguyên thủy, họ chẳng phải sẽ cố dẫn họ vào một đường lối khác sao?
Các tác giả Socinus thậm chí không thể giả vờ rằng giáo lý của họ đã được dùng để cải hóa những kẻ có tội phóng đãng trở về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Hệ thống của Tiến sĩ Priestley sẽ không giúp ông giải thích những sự thay đổi như thế ở nơi Cơ Đốc giáo đã không còn là một điều mới lạ. Sự mới lạ tuyệt đối của Phúc Âm khi mới được rao giảng, ông trình bày là nguyên nhân của hiệu quả kỳ diệu của nó; nhưng trong thời đại hiện tại, trong số những người đã lâu nghe nó, và đã nhiễm những thói quen xấu xa bất chấp, ông không trông đợi những hậu quả như thế. Ông tự thú rằng ông "ít bận tâm về sự cải hóa của những kẻ vô tín đã cao tuổi, hơn là những người trẻ, và đó là vì ông tuyệt vọng về việc các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo có nhiều tác dụng trên đời sống của những người mà khuynh hướng và thói quen đã hình thành."* Đôi khi ông cho rằng đoàn thể lớn của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy hẳn đã "có khuynh hướng tốt về đức hạnh đạo đức, ngay trước khi họ cải đạo sang Cơ Đốc giáo; nếu không, ông nghĩ, họ không thể sẵn sàng từ bỏ các thói xấu của mình, và đón nhận một giáo lý đòi hỏi sự trong sạch và nghiêm nhặt nhất trong hạnh kiểm, và thậm chí hy sinh mạng sống vì lẽ thật."† Trong Luận văn của ông về Sự Tất yếu Triết học, ông tuyên bố rằng, "theo các nguyên tắc của người theo Thuyết Tất yếu, mọi sự ăn năn muộn màng, và đặc biệt sau những thói quen xấu xa lâu dài và cố hữu, đều hoàn toàn và nhất thiết vô hiệu, vì không còn đủ thời gian để sinh ra một sự thay đổi khuynh hướng và tính cách, điều chỉ có thể làm được bằng một sự thay đổi hạnh kiểm, và kéo dài tương xứng."‡
Tôi thú nhận, tôi không nhận thấy sự nhất quán của những đoạn này với nhau. Nhờ quyền năng của sự mới lạ, một sự thay đổi kỳ diệu đã được sinh ra trong đời sống và cách cư xử của con người; nhưng đoàn thể của họ hẳn đã có khuynh hướng tốt về đức hạnh đạo đức; tức là, họ hẳn đã ở trong một tình trạng không cần bất kỳ sự thay đổi kỳ diệu nào, nếu không họ không thể sẵn sàng từ bỏ các thói xấu của mình. Một sự thay đổi kỳ diệu đã được sinh ra trong đời sống và cách cư xử của những người thuộc mọi lứa tuổi; nhưng lại có một độ tuổi nhất định mà ở đó sự ăn năn là "hoàn toàn và nhất thiết vô hiệu." — Tuy nhiên, dù những đoạn này có thể mâu thuẫn đến đâu, một điều đã đủ rõ ràng, đó là: Tác giả xem sự cải hóa của những kẻ phóng đãng, của thời đại hiện tại, như một đối tượng của sự tuyệt vọng. Bất kể Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, hay Giăng có thể khẳng định điều gì, Phúc Âm theo Tiến sĩ Priestley chỉ cho rất ít, nếu có, hy vọng cho những người mà trong Kinh Thánh được phân biệt bằng tên là kẻ có tội, kẻ có tội đầu, và kẻ bị hư mất. Ông "không mong đợi một sự cải hóa của những kẻ phóng đãng và quen thói xấu xa, đến nỗi tạo ra bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào trong đời sống và tính cách của họ" — "Khuynh hướng và thói quen của họ đã hình thành, đến nỗi khó có thể cho rằng các nguyên tắc mới và tốt hơn có quyền năng thay đổi chúng." Sẽ không phải là không tự nhiên hay không thành thật, khi cho rằng những nhận xét này được rút ra từ kinh nghiệm; hay rằng Tiến sĩ Priestley viết như thế vì ông không quen thấy bất kỳ hậu quả nào như thế phát sinh từ chức vụ của mình, hay chức vụ của những người cùng quan điểm với ông.
Tuy nhiên, có một loại giảng dạy, ngay từ sau thời đại được cảm thúc, và ở nơi Cơ Đốc giáo đã không còn là một điều mới lạ, đã đi kèm, ở một mức độ tốt, với những hậu quả tương tự như của các sứ đồ. Bất kể nguyên nhân là gì, hay nó được giải thích thế nào, đã có những người mà công lao của họ đã khiến nhiều người, phải, nhiều kẻ phóng đãng, quay về sự công chính; và đó là bằng cách rao giảng chính những giáo lý mà Tiến sĩ Priestley buộc tội là "những sự bại hoại của Cơ Đốc giáo", và mà một người ngưỡng mộ khiêm tốn của ông đã cố chế giễu.* Ai cũng biết loại giảng dạy nào đã sinh ra những hậu quả lớn như thế, ở nhiều quốc gia châu Âu, vào khoảng thời gian Cải Chánh. Bất kể các nhà Cải Chánh xưng nhận những quan điểm khác nhau thế nào, tôi cho rằng họ đã đồng ý đến mức này, rằng các giáo lý về sự bại hoại của con người, thần tính và sự chuộc tội của Christ, sự xưng công chính bởi đức tin, và sự nên thánh bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là những đề tài lớn của chức vụ họ.
Kể từ cuộc Cải Chánh đã có những mùa đặc biệt trong các Hội Thánh, trong đó đã có sự quan tâm tôn giáo lớn, và vô số người đã được quay khỏi đường lối xấu xa của họ; một số từ một đường lối phàm tục công khai, và những người khác từ hình thức tin kính bề ngoài đến quyền năng của nó. Nhiều thành công loại này đã đi kèm với công lao của Perkins, Bolton, Taylor, Herbert, Hildersham, Blackerby, Gouge, Whitaker, Bunyan, rất nhiều mục sư bị trục xuất, và nhiều người kể từ thời họ ở nước Anh;
* Thư gửi Phil. Unb. Lời nói đầu tr. ix.
* Thư gửi Phil. Unb. Phần II. lời nói đầu. Quả thật, Tiến sĩ Priestley ở đây không nói về những kẻ phóng đãng trong số những Cơ Đốc nhân hữu danh, mà về những kẻ trong số những người vô tín công khai. Tuy nhiên, điều này không làm gì cho lập luận. Khuynh hướng và thói quen của những Cơ Đốc nhân hữu danh phàm tục, đã hình thành cũng như của những người vô tín công khai; và sự cải hóa của họ trở về một đời sống thánh khiết cũng là một đối tượng của sự tuyệt vọng như của những người kia. Phải, Tiến sĩ Priestley ở cùng chỗ ấy thừa nhận rằng, "làm một Cơ Đốc nhân hữu danh suông còn tệ hơn là không làm Cơ Đốc nhân chút nào."
† Thư gửi Phil. Unb. Phần II. tr. 267, 268.
‡ Tr. 156.
* Xem Familiar Letters, Thư xxii. P. S.
của Livingstone, Bruce, Rutherford, M'Cullock, M'Laurin, Robe, Balfour, Sutherland, và những người khác, ở Scotland; của Franck, và các bạn đồng lao của ông, ở Đức; và của Stoddard, Edwards, Buel, Tennant, và nhiều người khác ở Mỹ.* Và những gì Tiến sĩ Watts và Tiến sĩ Guyse đã nói về thành công của ông Edwards, và một số người khác, ở Mỹ, có thể với sự chân thật ngang nhau đã được nói về những người còn lại: "Đó là giáo lý Tin Lành rõ ràng thông thường của cuộc Cải Chánh; không nghiêng về phía những người Antinomian ở một bên, hay những người Arminian ở bên kia, mà Đức Thánh Linh đã vui lòng tôn trọng với thành công rực rỡ như thế."†
Những hậu quả như thế cũng không phải là đặc thù của các thời đại đã qua. Một mức độ đáng kể của cùng loại thành công ấy đã đi kèm với các Hội Thánh Calvin ở Bắc Mỹ, trong mười năm qua; đặc biệt ở các Tiểu bang Virginia, Carolinas, và Georgia.‡ Nó cũng không phải là đặc thù của thế giới phương Tây, dù họ đã được ưu đãi lớn. Tôi tin rằng có hàng trăm mục sư hiện nay trong vương quốc này, một số trong Giáo hội Anh quốc, và một số ngoài nó, những người có thể nói một cách chân thật với một số lượng đáng kể thính giả của họ, như Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: Anh em là thư của chúng tôi, được mọi người biết và đọc — anh em được tỏ ra rõ ràng là thư của Đấng Christ, do chúng tôi giúp đỡ, viết chẳng bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng. Cũng có hàng trăm hội chúng mà có thể thích hợp được gửi gắm bằng ngôn ngữ của cùng sứ đồ gửi cùng dân chúng ấy: Và một số người trong anh em trước kia là như thế (tức là, những kẻ tà dâm, ngoại tình, trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi rủa, bóc lột), nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính.* Và những mục sư nhờ công cụ của họ mà những hậu quả này được sinh ra, giống như các bậc tiền bối đã nêu trên, đã chủ yếu giảng về các giáo lý Tin Lành về tình trạng hư mất của con người bởi bản tính, và sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, qua huyết chuộc tội của Christ; cùng với sự cần thiết của ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh. Do đó, khi họ thấy những hậu quả như thế đi kèm với công lao của mình, họ nghĩ mình có cơ sở để quy chúng, như sứ đồ đã làm, cho danh của Chúa Giê-xu, và cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.
Những hậu quả vững chắc và quý giá sinh ra bởi loại giảng dạy này được làm chứng bởi ông Robinson quá cố, ở Cambridge, cũng như bởi Tiến sĩ Watts, và Tiến sĩ Guyse. "Sự tự phụ và sự tuyệt vọng," tác giả tài hoa ấy nói, "là hai cực đoan nguy hiểm mà nhân loại dễ nghiêng về trong các vấn đề tôn giáo. Buộc tội lỗi vào tận nơi loại trừ điều đầu, công bố sự cứu chuộc ngăn ngừa điều sau. Đây là phương pháp mà Đức Thánh Linh đã thấy thích hợp để đóng ấn và làm thành công trong tay các tôi tớ Ngài. Wickliffe, Luther, Knox, Latimer, Gilpin, Bunyan, Livingstone, Franck, Blair, Elliot, Edwards, Whitefield, Tennant, và tất cả những ai đã được ban phước cách nổi bật cho sự phục hưng của lòng tin kính thực hành, đã luôn dùng phương pháp này; và, bỏ thành kiến sang một bên, không thể phủ nhận rằng những hậu quả đạo đức lớn lao và tuyệt vời đã theo sau."*
Nếu có người viện rằng ông Robinson, trước khi qua đời, đã đổi ý kiến trong những vấn đề này, và xem mọi điều như thế là cuồng tín: có thể đáp rằng, Một sự thay đổi ý kiến nơi ông Robinson không thể làm thay đổi các "sự kiện," như ông gọi một cách đúng đắn, mà chính ông đã vinh dự ghi lại. Bên cạnh đó, những hậu quả của loại giảng dạy này không chỉ được ông Robinson ghi lại, mà còn bởi những người đắc thắng trong sự cải đạo của ông sang các nguyên tắc của họ. Tiến sĩ Priestley xưng là nghĩ cao về những người Methodist, và thừa nhận họ đã "khai hóa và Cơ Đốc hóa một phần lớn của phần chưa khai hóa và chưa Cơ Đốc hóa của đất nước này."† Cũng trong các Discourses on Various Subjects của ông, ông cho phép việc giảng dạy của họ sinh ra "những hậu quả nổi bật hơn" so với của những người Socinus, và cố giải thích điều đó.‡
Một vấn đề thực tế nổi tiếng như thế này, và có hệ quả lớn trong cuộc tranh luận như thế, cần được giải thích thỏa đáng. Tiến sĩ Priestley dường như đã cảm thấy sức mạnh của sự phản đối có thể được đưa ra chống lại các nguyên tắc của ông trên cơ sở này, và do đó cố gắng tránh nó. Nhưng bằng phương tiện nào điều này được cố gắng? Cùng nguyên tắc mà nhờ đó ông cố giải thích thành công kỳ diệu của Phúc Âm trong các thời đại nguyên thủy, được dùng để giải thích các hậu quả sinh ra bởi loại giảng dạy như của những người Methodist; sự ngu dốt của thính giả họ khiến những gì họ nói với họ có sức mạnh của sự mới lạ. Tiến sĩ vui lòng thêm rằng: "Dân chúng của chúng tôi nói chung đã được nuôi dưỡng trong thói quen đức hạnh, nên những sự thay đổi lớn trong tính cách và hạnh kiểm ít cần thiết hơn trong trường hợp của họ."*
Một vài nhận xét để đáp lại những điều trên sẽ khép lại Thư này. — Thứ nhất, Nếu sự mới lạ quả thật là điều hiệu nghiệm như Tiến sĩ Priestley khiến nó trở thành, người ta hẳn nghĩ rằng mỗi một hay hai thế kỷ, ít nhất, nên có một sự ban cho tôn giáo mới là điều đáng mong muốn.
Thứ hai, Nếu thành công lớn của những người rao giảng nguyên thủy là nhờ nguyên nhân kỳ lạ này, chẳng phải lạ lùng sao khi chính họ không bao giờ biết đến nó, hay truyền lại một bí mật quan trọng như thế cho những người kế vị? Họ không chỉ im lặng về nó, mà trong một số trường hợp dường như hành động theo một nguyên tắc ngược lại. Phao-lô, khi công khai nội dung chức vụ của mình trước mặt Agrippa, dường như loại bỏ mọi điều mới lạ; tuyên bố rằng ông chẳng nói điều gì khác ngoài những điều mà các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến. Và về nguyên nhân của thành công của họ, họ dường như chưa bao giờ nghĩ đến điều gì khác ngoài bàn tay của Chúa ở cùng họ — Sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài. — Đấng đã khiến họ đắc thắng trong Đấng Christ, bày tỏ mùi thơm về sự hiểu biết Ngài, bởi họ ở mọi nơi.*
Thứ ba, Nếu sự mới lạ là điều mà Tiến sĩ Priestley khiến nó trở thành, lời biện hộ của người giàu có đã có nhiều lẽ thật hơn câu trả lời của Áp-ra-ham. Ông ta biện hộ rằng nếu một người từ kẻ chết sống lại, người ta sẽ ăn năn; ông cho rằng sự mới lạ của việc ấy hẳn phải đánh động họ. Nhưng Áp-ra-ham đáp, như thể ông không có khái niệm gì về quyền năng của sự mới lạ suông: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không tin.
Thứ tư, Nếu thành công của các sứ đồ là nhờ
* Xem Gillies's Historical Collections.
† Lời nói đầu cho Tường thuật của ông Edwards.
‡ Xem Rippon's Baptist Register, năm 1790.
* 2 Cô-rinh-tô 3:2, 3.
* 1 Cô-rinh-tô 6:11.
* Bản dịch Claude, Quyển II. tr. 364. Ghi chú.
† Fam. Letters, Thư vii.
‡ Tr. 371.
* Discourses on Various Subjects, tr. 375.
sự mới lạ của sứ mạng họ, người ta hẳn đã mong đợi rằng tại Athens, nơi thị hiếu nghe và kể những điều mới lạ chiếm toàn bộ sự chú ý của dân chúng, thành công của họ hẳn đã lớn nhất. Ai cũng biết rằng sự đồng điệu của tâm trí nơi thính giả, với những điều được đề xuất, giúp ích lạ lùng cho việc tiếp nhận chúng. Bây giờ, vì Phúc Âm đối với họ cũng mới lạ như đối với những dân tộc man rợ nhất, và vì họ có một khuynh hướng tâm trí đặc biệt ưa thích mọi thứ thuộc bản chất ấy, người ta hẳn đã mong đợi, theo giả thuyết trên, rằng một mùa gặt linh hồn hẳn đã được thu vào ở đó. Nhưng thay vào đó, Phúc Âm được biết là đã ít thành công ở thành phố nổi tiếng này hơn nhiều nơi khác.
Thứ năm, Một số hậu quả nổi bật nhất, cả trong thời kỳ đầu lẫn thời kỳ sau, đã không đi kèm với hoàn cảnh mới lạ. Bài giảng của Phi-e-rơ cho cư dân Giê-ru-sa-lem* không chứa giáo lý mới nào; nó chỉ nhấn mạnh trên họ cùng những điều về bản chất mà họ đã nghe và loại bỏ từ môi của chính Christ; và, theo sự phán đoán trước về kết quả theo lẽ thường của sự việc, họ có lẽ đã được xem là có khả năng loại bỏ giáo lý của Phi-e-rơ hơn là của Christ, vì một khi người ta đã đặt tay vào một công việc, họ thường càng không muốn từ bỏ nó, và thừa nhận mình sai, hơn là lúc đầu không tham gia vào nó. Và về thời kỳ sau, những hậu quả sinh ra bởi việc giảng dạy của Whitefield, Edwards, và những người khác, nhiều trong số đó là trên những người không đặc biệt ngu dốt, mà đã dự loại giảng dạy như thế suốt đời, mà không có hậu quả nào như thế. Người trước, ai cũng biết, đã rao giảng cùng các giáo lý ở Scotland và Mỹ, như dân chúng quen nghe mỗi ngày của Chúa; và điều đó với hiệu quả lớn, trong số những người thuộc loại nguội lạnh và thờ ơ. Người sau, trong Tường thuật của ông về Công việc của Đức Chúa Trời ở và quanh Northampton, mô tả cư dân là "một dân tộc có lý trí và hiểu biết." Quả thật họ hẳn đã như thế, nếu không họ không thể hiểu được phạm vi lập luận chứa trong các Bài giảng của ông Edwards về sự xưng công chính, được giảng vào khoảng thời gian ấy, và được nói là phương tiện của sự quan tâm tôn giáo lớn trong số thính giả. Những hậu quả này cũng không được sinh ra bởi điệu bộ và cử chỉ, hay bất kỳ điều phi thường nào trong cách của người rao giảng, những điều tạo một loại mới lạ cho một bài giảng, và đôi khi có khuynh hướng lay động tình cảm của thính giả. Ông Prince, người, dường như, đã thường nghe ông Edwards giảng, và quan sát sự tin chắc đáng chú ý đi kèm với chức vụ của ông, mô tả trong Lịch sử Cơ Đốc của ông cách giảng của ông. "Ông là một người rao giảng," ông nói, "có giọng thấp và vừa phải, cách trình bày tự nhiên, và không có sự kích động nào của thân thể, hay bất cứ điều gì khác trong cách thức để gây chú ý, ngoại trừ sự trang nghiêm thường xuyên và lớn lao của ông, nhìn và nói như ở trước mặt Đức Chúa Trời, và với một cảm thức nặng nề về vấn đề được trình bày."*
Thứ sáu, Giả sử hoàn cảnh mới lạ có hiệu quả lớn, câu hỏi là, đối với loại giảng dạy như của những người Methodist, liệu nó có đủ hiệu quả để khiến lẽ thật của giáo lý trở thành không đáng kể không? Các giáo lý chính, ai cũng biết, mà những người Methodist đã dạy, là tình trạng hư mất của con người bởi bản tính, và sự cứu rỗi bởi sự chuộc tội của Christ: nhưng những điều này, theo Tiến sĩ Priestley, là các giáo lý sai lầm; không phải là một phần của Cơ Đốc giáo, mà là những sự bại hoại của nó; và "những điều, nếu có tác dụng gì, ắt phải có khuynh hướng nới lỏng các bổn phận đối với đức hạnh." Nhưng nếu thế, làm sao việc rao giảng chúng lại "khai hóa và Cơ Đốc hóa nhân loại"? Sự mới lạ có thể làm những điều kỳ diệu, điều đó được thừa nhận; nhưng bản chất của những điều kỳ diệu ấy sẽ tương ứng với bản chất của các nguyên tắc được dạy. Tất cả những gì nó có thể được cho là làm, là thêm năng lượng cho các nguyên tắc đi kèm với nó. Nung một lò nóng gấp bảy lần bình thường, sẽ không ban cho nó các tính chất của nước; và nước đặt vào sự chuyển động mạnh nhất cũng sẽ không được khiến có khả năng sinh ra các hậu quả của lửa. Người ta hẳn nghĩ rằng cũng rõ ràng như thế rằng sự giả dối, dù đi kèm với sự mới lạ, không bao giờ có thể có hậu quả của lẽ thật.
Một lần nữa: Có thể chất vấn rằng, liệu đa số dân chúng tạo nên các hội chúng Socinus, có ít cần một sự thay đổi tính cách và hạnh kiểm hơn những người khác không. Ông Belsham nói rằng "những Cơ Đốc nhân duy lý thường được mô tả là dửng dưng với tôn giáo thực hành;" và thừa nhận, dù với vẻ miễn cưỡng rõ ràng, rằng "đã có một số cơ sở hợp lý cho lời buộc tội." Tiến sĩ Priestley thừa nhận điều tương tự, và cả hai đều cố giải thích nó theo cùng một cách.* Bây giờ, dù cách giải thích của họ có đúng hay không, họ thừa nhận sự kiện; và từ đó chúng ta có thể kết luận rằng đa số "những Cơ Đốc nhân duy lý" không công chính đến nỗi không cần ăn năn; và rằng lý do việc giảng dạy của họ không khiến kẻ có tội quay về sự công chính, không phải vì họ thiếu một tỷ lệ kẻ có tội ngang nhau để được quay lại.
Nhưng, giả sử các hội chúng Socinus nói chung đạo đức đến nỗi không cần sự thay đổi tính cách lớn; hay nếu họ cần, thì họ được thông tin tốt đến nỗi không điều gì có thể đánh động họ như một điều mới lạ; điều ấy không phải là trường hợp với phần lớn nhân loại trong số những người chúng ta sống. Bây giờ, nếu một sự thay đổi tính cách lớn có thể được sinh ra bởi quyền năng suông của sự mới lạ, tại sao Tiến sĩ Priestley, và những người cùng quan điểm với ông, không ra đi, như một số người khác, đến các đường cái và hàng rào? Tại sao ông không làm cho đám dân chúng tối tăm ngạc nhiên mà yêu mến Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, với các giáo lý mới của ông? (Mới, ông hẳn phải thừa nhận chúng là mới đối với họ.) Nếu giáo lý sai lầm, như điều những người Methodist đã dạy, có thể, nhờ quyền năng của sự mới lạ, làm những điều kỳ diệu như thế, thì điều gì không thể mong đợi từ giáo lý chân thật? Tôi được kể rằng Tiến sĩ Priestley đã bày tỏ ước muốn đi ra đường phố, và rao giảng cho dân thường. Xin ông, hay những người cùng quan điểm với ông, hãy thử. Dù dân chúng Birmingham đã đối xử với ông thiếu lịch sự đến thế, tôi hy vọng họ sẽ gặp sự đối xử tốt hơn ở những nơi khác trong nước; và nếu nhờ quyền năng của sự mới lạ họ có thể khiến chỉ vài kẻ có tội quay khỏi sự lầm lạc của đường lối họ, và cứu linh hồn họ khỏi sự chết, đó sẽ là một đối tượng xứng đáng với sự chú ý của họ.
Nhưng nếu Tiến sĩ Priestley, hay bất kỳ ai khác cùng quan điểm với ông, ra đi với một sứ mạng như thế, và vẫn giữ các nguyên tắc của mình, họ hẳn phải đảo ngược lời tuyên bố của Chúa chúng ta, và nói: Chúng ta đến không phải để gọi kẻ có tội, mà gọi người công chính ăn năn. Mọi hy vọng của họ hẳn phải đặt vào thanh niên chưa bị ô nhiễm, hay hạng người tốt hơn, những người mà thói quen trong các đường lối xấu xa chưa mạnh đến nỗi không thể thắng được. Nếu, trong quá trình công lao của họ, họ thấy một tên tử tội đang đến gần giờ hành hình, họ hẳn phải làm gì? Than ôi, như thầy tế lễ và người Lê-vi, họ hẳn phải đi qua phía bên kia. Họ thậm chí không thể khuyên hắn ăn năn, với bất kỳ mức độ hy vọng nào; vì họ xem "Mọi sự ăn năn muộn màng, và đặc biệt sau những thói quen xấu xa lâu dài và cố hữu, là hoàn toàn và nhất thiết vô hiệu."* Hạnh phúc thay cho nhiều kẻ khốn khổ thuộc loại ấy, hạnh phúc đặc biệt cho tên trộm nghèo trên thập tự giá, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã hành động theo một nguyên tắc khác!
* Công vụ 11:21. Ê-phê-sô 1:19. 2 Cô-rinh-tô 2:14.
* Công vụ 2.
* Gillies's Historical Collections, Quyển II. tr. 196.
* Bài giảng của ông Belsham, tr. 32. Discourses on Various Subjects của Tiến sĩ Priestley, tr. 95.
Đây, hỡi anh em, là những vấn đề nằm trong sự hiểu biết của mọi người quan sát; và anh em nên trong những trường hợp như thế biết, không phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo, mà là quyền năng.*
Tôi là, vân vân.
* Xem Discourses on Various Subjects của Tiến sĩ Priestley, tr. 238. Cũng Doctrine of Phil. Necessity của ông, tr. 156.
THƯ III.
Các Hệ thống được so sánh, về Khuynh hướng cải hóa những người tự xưng là Vô tín.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Các tác giả Socinus rất lạc quan về khuynh hướng của các quan điểm của họ trong việc cải hóa những kẻ Vô tín; tức là, người Do Thái, người Ngoại, và người Hồi giáo. Họ cho rằng quan niệm của chúng ta về Ba Ngôi tạo thành trở ngại lớn cho sự cải hóa của họ. Tiến sĩ Priestley thường gợi ý rằng chừng nào chúng ta còn duy trì thần tính của Đức Chúa Giê-xu Christ, thì không có hy vọng cải hóa người Do Thái, vì giáo lý này mâu thuẫn với nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo họ, là Sự Duy nhất của Đức Chúa Trời. Những điều, không hoàn toàn, nhưng gần như tương tự, được nói về sự cải hóa của người Ngoại và người Hồi giáo, đặc biệt là người sau. Về chủ đề này, những nhận xét sau đây được trình lên anh em xem xét.
Về người Do Thái, họ biết rất rõ rằng những người tin vào thần tính của Christ, xưng là tin vào Sự Duy nhất của Đức Chúa Trời; và nếu họ không thừa nhận điều này là phù hợp, họ hẳn phải tách rời khỏi ngôn ngữ được hàm ý rõ ràng trong các tổ phụ của họ. Nếu người Do Thái vào thời Christ đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Cha không thể có một Con ngang bằng với chính Ngài, hay, điều ấy cũng như nhau, không phù hợp với sự duy nhất của Đức Chúa Trời, thì làm sao họ lại gắn ý tưởng về sự ngang bằng với ý tưởng về Con? Đức Chúa Giê-xu đã khẳng định Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài; điều mà họ hiểu là khiến chính Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời; và vì vậy họ tìm cách giết Ngài như một kẻ phạm thượng.* Nếu người Do Thái đã gắn vào con những ý tưởng mà các đối thủ của chúng ta nuôi; tức là, không hàm ý gì hơn nhân tính đơn thuần, tại sao họ lại buộc tội Đức Chúa Giê-xu phạm thượng vì đã nhận lấy nó? Họ đã không phủ nhận rằng, làm Con riêng của Đức Chúa Trời, là ngang bằng với Cha; họ cũng không viện rằng một sự ngang bằng như thế sẽ phá hủy sự duy nhất thần thượng; một ý nghĩ như thế dường như chưa bao giờ xuất hiện trong tâm trí họ. Ý tưởng mà họ phản đối là: Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Con của Đức Chúa Trời; và do đó có lẽ, lời xưng nhận về điều lớn lao này đã được xem trong thời đại sứ đồ như là tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo.† Nếu điều này được người Do Thái hiện đại thừa nhận, họ hẳn phải lập luận khác với các tổ phụ của mình, nếu họ ngần ngại thừa nhận rằng Christ ngang bằng với Cha.
* Giăng 5:18. † Công vụ 8:37.
Người Do Thái đã rất xúc phạm về lời của Chúa chúng ta; và việc Ngài không giải thích chúng để dời hòn đá vấp ngã khỏi đường họ, có thể dạy chúng ta cách chúng ta nên tiến hành trong việc dời các hòn đá vấp ngã khỏi đường của con cháu họ. Vì cớ này họ tìm cách giết Ngài — vì Ngài đã nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, khiến chính Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời — Đức Chúa Giê-xu nói: Ta với Cha là một. Họ bèn lượm đá đặng ném Ngài. Khi Ngài kể cho họ về nhiều việc lành Ngài đã bày tỏ cho họ; và hỏi: Vì việc nào trong các việc ấy mà các ngươi ném đá ta? họ đáp: Ấy chẳng phải vì việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì tội phạm thượng, và vì ngươi, vốn là một người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời.*
Từ đó rõ ràng rằng, dù Đức Chúa Giê-xu Christ có thực sự là Đức Chúa Trời hay không, họ đã hiểu Ngài như đang khẳng định Ngài là như thế; tức là, họ đã hiểu việc Ngài nhận quan hệ là Con riêng của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Ngài với Cha Ngài là một, như hàm ý bấy nhiêu. Đây là hòn đá vấp ngã của họ. Và dường như Đức Chúa Giê-xu đã không làm gì để dời nó khỏi đường họ. Chắc chắn Ngài đã không dời nó, đến nỗi mang lại chút thỏa lòng nào; vì họ tiếp tục nghĩ Ngài phạm cùng tội phạm thượng đến cuối cùng, và vì thế đã xét Ngài đáng chết.† Nếu Đức Chúa Giê-xu chưa bao giờ nghĩ đến việc ngang bằng với Đức Chúa Trời, thật đáng tiếc đã có một sự hiểu lầm như thế giữa họ; một sự hiểu lầm đã chứng tỏ là dịp khiến họ giết Ngài!
Một giả thuyết như thế, chắc chắn, có thể đáp ứng một mục đích; nó có thể cho chúng ta một ý tưởng thuận lợi hơn về hạnh kiểm của người Do Thái so với điều chúng ta quen nuôi. Nếu nó không hoàn toàn biện hộ cho thủ tục của họ, nó giảm nhẹ nó rất nhiều. Họ đã lầm, dường như, khi tưởng rằng Đức Chúa Giê-xu, trong việc tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời, đã khiến chính Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời; và như thế, qua việc hiểu sai ý Ngài, đã giết Ngài như một kẻ phạm thượng. Nhưng, khi ấy, có thể biện hộ thay cho họ rằng Đức Chúa Giê-xu chưa bao giờ gợi ý rằng họ sai lầm trong vấn đề ấy — rằng, thay vì cho họ biết rằng danh Con của Đức Chúa Trời không hàm ý gì hơn nhân tính đơn thuần, Ngài tiếp tục nói, trong số những điều khác, rằng mọi người phải tôn kính Con, cũng như họ tôn kính Cha. Và thay vì chối bỏ với sự ghê tởm ý tưởng tự xưng mình là Đức Chúa Trời, Ngài dường như biện hộ cho nó, bằng cách lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn; từ hình ảnh của sự việc đến chính sự việc.* Bây giờ xét những điều này, nếu một bồi thẩm đoàn công minh ngồi xét đoán hạnh kiểm của họ, người ta hẳn nghĩ họ không thể, với Ê-tiên, kết luận đó là giết người; nói hết mức, nó không thể tệ hơn là ngộ sát. Tất cả những điều này có thể có khuynh hướng hòa giải người Do Thái, vì nó có khuynh hướng dời đi sự sỉ nhục mà, trong sự đánh giá của Cơ Đốc nhân, nằm trên các tổ phụ của họ, vì đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển: nhưng liệu nó có ảnh hưởng nào đến sự cải hóa của họ không, đó là một câu hỏi khác. Có thể rằng, theo mức độ nó củng cố ý kiến tốt của họ về tổ phụ mình, nó có thể củng cố ý kiến xấu của họ về Đức Chúa Giê-xu, vì Ngài, bằng ngôn ngữ tối tăm và mơ hồ của mình, đã tạo dịp cho một sự hiểu lầm như thế giữa họ. Giá mà người Do Thái một lần được đưa đến cảm nhận tâm tính của tâm trí mà, như đã được tiên tri trong các đấng tiên tri của chính họ, họ sẽ cảm nhận; giá mà họ có thể nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và khóc than vì Ngài như người ta khóc than vì con một của mình, và đắng cay vì Ngài như người ta đắng cay vì con đầu lòng của mình; tôi sẽ không lo ngại gì về việc họ thừa nhận thần tính đích thực của Ngài, hay đón nhận Ngài như sự chuộc tội lớn, đến suối huyết của Ngài họ sẽ vui mừng chạy đến, để được tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế của mình.*
* Giăng 5:18; 10:30, 33. † Ma-thi-ơ 26:63, 66.
* Giăng 5:18 và 10:34–36.
* Xa-cha-ri 12:10; 13:1.
Gần như những điều tương tự có thể được nhận xét về người Ngoại và người Hồi giáo. Chúng ta có thể nhào nặn Phúc Âm để gần như thích ứng nó với khẩu vị của họ, và nhờ đó chúng ta có thể đến gần nhau hơn; nhưng liệu, khi làm như thế, chúng ta sẽ không bị cải hóa sang họ, hơn là họ sang chúng ta, đáng được xem xét. Cơ Đốc giáo có thể bị ngoại giáo hóa đến nỗi một người có thể tin vào nó, mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, dù đúng rằng chủ nghĩa Socinus có khuynh hướng khiến những người tự xưng là Vô tín, bằng cách gặp họ nửa đường, mang lấy danh Cơ Đốc, thì vẫn không suy ra rằng nó có ích lợi thực sự nào. Các Giáo sĩ Công giáo La Mã, của thế kỷ trước, ở Trung Quốc, đã hành động theo nguyên tắc thích ứng. Họ đã từ bỏ những điều chính mà trong đó Cơ Đốc nhân và người Ngoại quen khác nhau, và cho phép người Trung Quốc mọi loại thờ hình tượng yêu thích của họ. Hậu quả là, họ đã có rất nhiều người cải đạo, thuộc loại như thế; nhưng những người biết suy nghĩ xem các Giáo sĩ bị cải hóa sang chủ nghĩa Ngoại giáo nhiều hơn là người Ngoại Trung Quốc sang Cơ Đốc giáo.*
Nhưng ngay cả hậu quả này cũng nhiều hơn điều có thể mong đợi từ giáo lý Socinus trong số người Ngoại. Các Giáo sĩ Công giáo La Mã có những công cụ để làm việc, mà những người Socinus không có. Họ được sai đi bởi một thẩm quyền, mà vào thời ấy, có trọng lượng trên thế giới; và tôn giáo của họ đi kèm với sự phô trương và mê tín. Đây là những vấn đề mà, dù xa mới đề cử sứ mạng của họ cho sự tán thành của các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, nhưng chắc chắn sẽ đề cử nó cho người Trung Quốc. Họ đã tước Phúc Âm khỏi mọi vinh quang thật của nó; và thay vào chỗ nó một vinh quang giả. Nhưng chủ nghĩa Socinus, trong khi tước Phúc Âm khỏi mọi điều thú vị và cảm động đối với linh hồn con người, lại không thay thế điều gì vào chỗ nó. Nếu nó là Cơ Đốc giáo chút nào, nó là, như bà Barbauld tài hoa được nói đã từng diễn tả, "Cơ Đốc giáo ở vùng băng giá." Do đó có thể mong đợi rằng không một số lượng đáng kể nào của những người tự xưng là Vô tín sẽ từng nghĩ nó xứng đáng với sự chú ý của họ. Giống như người Do Thái, họ sẽ tuyên bố mọi nỗ lực cải hóa họ bằng những nguyên tắc thích ứng này là vô ích; và sẵn sàng hỏi, cùng với ông ta, họ sẽ làm hơn được điều gì khi đón nhận Cơ Đốc giáo, so với điều họ đã làm.*
Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley muốn đi đến hành động. "Hãy mở một sự giao thiệp tự do," ông nói, "giữa người Hồi giáo và những Cơ Đốc nhân duy lý, tức là, Cơ Đốc nhân Unitarian, và tôi sẽ không còn nghi ngờ gì về hậu quả."† Và nữa: "Hãy để người Hindu, cũng như người Hồi giáo, làm quen với văn học của chúng ta, và có sự giao thiệp tự do với các Cơ Đốc nhân Unitarian, và tôi không nghi ngờ kết quả sẽ có lợi cho Cơ Đốc giáo."‡ Vậy thì, khi người Ngoại và người Hồi giáo sẽ được cải hóa, những người theo Ba Ngôi, giống như những người trong đạo quân của Gideon đã quỳ gối xuống để uống nước, phải ngồi ở nhà; và toàn bộ cuộc viễn chinh, dường như, phải được tiến hành bởi những người Unitarian, như bởi ba trăm người đã liếm nước. Những người theo Ba Ngôi đáng thương! bị xem là không xứng đáng giao thiệp với người Ngoại! Thôi, nếu anh em phải bị từ chối, như bởi một loại Đạo luật Test, đặc quyền mang vũ khí trong cuộc chiến thần thượng này, chắc chắn anh em có quyền mong đợi rằng những người sẽ được sở hữu nó, nên hành động dũng cảm, và làm những việc lớn. Nhưng anh em có căn cứ nào để đặt sự mong đợi của mình? Không có, ngoại trừ ý kiến tốt của Tiến sĩ Priestley về các quan điểm của ông. Khi nào người ta biết rằng bất kỳ số lượng đáng kể nào của người Ngoại hay người Hồi giáo đã được cải hóa bởi giáo lý Socinus? Dù Tiến sĩ lạc quan đến đâu về chủ đề này, những sự kiện mà sự mong đợi của ông dựa trên đó ở đâu?
Tuy nhiên, những người theo Ba Ngôi, dù Tiến sĩ Priestley có nghĩ họ xứng đáng hay không, đã đi đến giữa người Ngoại, và đó không phải nhiều năm trước, và rao giảng điều họ nghĩ là Phúc Âm của Christ; và tôi có thể thêm, từ những sự kiện không thể tranh cãi, với thành công đáng kể. Người Hà Lan, người Đan Mạch, và người Anh mỗi bên đã có một số nỗ lực ở phương Đông; và, tôi hy vọng, không phải không có một số hậu quả tốt. Nếu chúng ta gọi đó là sự cải hóa, điều mà nhiều người xưng nhận Cơ Đốc giáo sẽ gọi như thế mà không chút ngần ngại, chúng ta có thể khoe về sự cải hóa của rất nhiều ngàn người ở những vùng ấy. Nhưng người ta thừa nhận rằng nhiều sự cải hóa ở phương Đông ít, nếu có, hơn một sự thay đổi giáo phái. Công việc lớn nhất và tốt nhất, và xứng đáng nhất với tên gọi cải hóa, mà tôi đã đọc, là điều đã diễn ra bởi công lao của những người Anglo-Mỹ trong số thổ dân. Họ quả thật đã làm những điều kỳ diệu. Ông Elliot, mục sư đầu tiên tham gia công việc này, đã sang New-England năm 1632; và, được sưởi ấm bởi một lòng nhiệt thành thánh khiết cho việc cải hóa thổ dân, đã học ngôn ngữ của họ, và rao giảng cho họ bằng nó. Ông cũng, với công lao lớn, đã dịch Kinh Thánh, và một số luận văn tiếng Anh, sang cùng ngôn ngữ ấy. Đức Chúa Trời đã khiến ông hữu ích cách nổi bật cho việc khiến những người Ngoại nghèo khổ này quay về với chính Ngài. Ông đã lập một số Hội Thánh Cơ Đốc, và tấn phong các trưởng lão trên họ từ trong số họ. Sau một đời lao nhọc không ngừng trong công việc quan trọng này, ông qua đời trong tuổi già tốt đẹp, và kể từ đó vẫn được
* Millar's Propagation of Christianity, Quyển II. tr. 388, 438.
* Thư của ông Levi gửi Tiến sĩ Priestley, tr. 76, 77.
† Những Cơ Đốc nhân duy lý, tức là, Cơ Đốc nhân Unitarian. — Tại sao Tiến sĩ Priestley cần phải đặc biệt cho độc giả của ông biết rằng một Cơ Đốc nhân duy lý có nghĩa là một Cơ Đốc nhân Unitarian? Chắc chắn, cả thế giới đã biết từ lâu rằng tính duy lý chỉ giới hạn ở những người Unitarian. Không nghi ngờ gì, họ là dân ấy, và sự khôn ngoan sẽ chết cùng họ. Khi Tiến sĩ Priestley nói về những người cùng quan điểm với mình, ông gọi họ là "những Cơ Đốc nhân duy lý." Khi, trong cùng một trang, ông nói về những người khác với mình, ông gọi họ là: "Những người tự nhận cho mình danh hiệu phân biệt là Chính Thống." Conjict. on dif. of Opin. § 3. Hỏi rằng: Tên sau được nhận hơn tên trước ở chỗ nào? và Tiến sĩ Priestley có phải là người thích hợp để quở trách một đoàn thể vì đã nhận một tên hàm ý điều mà đối thủ của họ không thừa nhận không?
‡ Thư gửi Phil. Unb. Phần II, tr. 116, 121.
coi là
nổi tiếng cả trong giới người Anh lẫn người bản xứ với danh hiệu Người Tông Đồ của những người Da Đỏ ở Mỹ.
Những người tân tín hữu này không giống như nhiều người ở phương Đông, những kẻ tuyên xưng điều mình không biết là gì, rồi ít lâu sau lại ra đi như lúc họ đến: phần lớn trong số họ hiểu và cảm nhận điều mình tuyên xưng, và kiên trì đến cuối đời. Gương của ông Elliot đã khích lệ nhiều người khác; một số trong lúc ông còn sống, và những người khác sau khi ông qua đời, đã hết lòng lao nhọc, và được ơn khiến hàng ngàn người trong vòng các thổ dân trở lại đạo. Danh và công việc của các ông Bourn, Fitch, Mayhew, Pierson, Gookin, Thatcher, Rawson, Treat, Tupper, Cotton, Walter, Sargeant, Davenport, Park, Horton, Brainerd và Edwards được nhớ đến với niềm vui và lòng biết ơn tại những vùng tối tăm của trái đất ấy. Câu hỏi là: đã bao giờ có những hiệu quả như vậy được thực hiện bởi việc giảng dạy giáo lý Socinian chưa?
Những năm gần đây, nhiều việc lớn đã được thực hiện giữa các dân ngoại bởi hội Moravian. Khoảng năm 1733, họ sai giáo sĩ đến Greenland; một xứ sở khắc nghiệt thật, nhưng có khoảng mười ngàn dân, tất cả đều chìm trong bóng tối ngoại giáo. Sau nhiều năm lao nhọc, thoạt nhìn dường như vô ích, thành công đã đến với nỗ lực của họ; và trong vòng hai mươi hoặc ba mươi năm, khoảng bảy trăm người ngoại được cho là đã chịu báp-têm, và đã sống đời sống Cơ Đốc nhân. — Họ cũng làm được nhiều việc lành ở những vùng cực bắc của Bắc Mỹ, giữa người Eskimo; và còn hơn nữa giữa người Da Đen ở các đảo Tây Ấn; tại đó, vào cuối năm 1788, hơn mười ba ngàn người nghèo khó, bị tổn thương và bị hạ thấp ấy đã được lập thành các hội chúng Cơ Đốc. Theo ý kiến chúng tôi, phải thừa nhận rằng hội Moravian có nhiều điều đáng chê trách trong số họ; song với tất cả những điều ấy, dường như có rất nhiều sự đơn sơ kính Chúa: còn các giáo lý họ truyền dạy thì phần lớn là điều chúng tôi xem là Phúc Âm. Giáo lý về sự chuộc tội bởi sự chết của Christ, đặc biệt, là chủ đề lớn của chức vụ họ. Người đầu tiên ở Greenland có vẻ sẵn lòng tiếp nhận Phúc Âm là một cụ già đến với các giáo sĩ để xin dạy dỗ. "Chúng tôi kể cho ông," họ nói, "theo khả năng, về sự sáng tạo con người, và mục đích của sự sáng tạo, về sự sa ngã và sự bại hoại của bản tính, về sự cứu chuộc đã được thực hiện bởi Christ, về sự sống lại của mọi người, và hạnh phúc đời đời, hay hình phạt đời đời." Sau đó họ cho chúng tôi biết rằng giáo lý của thập tự giá, tức là "Đấng Sáng Tạo mang lấy nhân tính, và chết vì tội lỗi chúng ta," là phương tiện mạnh mẽ nhất để đánh động tâm trí các dân ngoại, và khiến lòng họ trở về với Đức Chúa Trời. Vì cớ ấy, họ nói thêm, "Chúng tôi quyết định, như Phao-lô, không biết gì ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh."
Nay, hỡi anh em, hãy xem xét: đã bao giờ có những hiệu quả như trên được thực hiện bởi giáo lý Socinian chưa? Nếu có, hãy đem chúng ra ánh sáng. Không những thế, hãy chỉ ra một trường hợp duy nhất của một giáo sư Socinian có đủ đức hạnh hay lòng nhân ái để thực hiện một nỗ lực như vậy; đủ đức hạnh hay lòng nhân ái để mạo hiểm giữa một chủng tộc man rợ, chỉ với mục đích khiến họ trở lại đạo.
Nhưng chúng ta có những kẻ vô tín ngay tại quê nhà, và Tiến sĩ Priestley, tin chắc rằng nguyên tắc của mình có khuynh hướng khiến người ta trở lại đạo, gần đây đã thực hiện một số thí nghiệm trên họ, vì họ ở trong tầm tay ông. Ông đã làm đúng. Không có gì giống như thí nghiệm, trong tôn giáo cũng như trong triết học. Còn khuynh hướng của những tư tưởng của ông đối với các dân ngoại và người Hồi giáo sẽ ra sao, giả sử có thể tiếp xúc tự do, thì tất cả chỉ là phỏng đoán. Cách tốt nhất để biết hiệu quả của chúng là qua các thử nghiệm, và một thử nghiệm đã được thực hiện. Tiến sĩ Priestley đã viết các "Thư gửi một kẻ vô tín triết học", và "Thư gửi người Do Thái". Hạt giống ấy có nảy mầm không, chúng ta chưa nên quyết định. Tuy nhiên, ít lâu sau khi ông xuất bản, chính ông đã thừa nhận: "Tôi không biết rằng cuốn sách của tôi đã khiến một kẻ vô tín nào trở lại đạo." Có lẽ đến nay ông vẫn nói như thế; và không chỉ về các "Thư gửi một kẻ vô tín triết học", mà cả về các "Thư gửi người Do Thái" nữa.
Nếu có thể phần nào thu thập được ý kiến của người Do Thái từ câu trả lời của nhà biện hộ cho họ, ông David Levi, thì họ chẳng những không bị thuyết phục về lẽ thật của Cơ Đốc giáo bởi các văn phẩm của Tiến sĩ Priestley, mà còn nghi ngờ chính ông có phải là một Cơ Đốc nhân không. "Giáo lý của ông," ông Levi nói, "hoàn toàn trái ngược với điều tôi vẫn hiểu là các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, đến nỗi tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi rất lúng túng khi cố hòa giải các nguyên tắc của ông với nỗ lực ấy. Thế này! Một nhà văn khẳng định rằng sự hoài thai lạ lùng của Giê-xu không được chứng thực đầy đủ đối với ông, và rằng Phúc Âm gốc của Ma-thi-ơ không chứa điều ấy, lại ra mặt biện hộ cho Cơ Đốc giáo chống lại người Do Thái! Một sự mâu thuẫn mà tôi không ngờ gặp ở một triết gia, người mà mục đích duy nhất là tìm kiếm lẽ thật — Ông vui lòng tuyên bố thẳng thắn rằng ông không tin vào sự hoài thai lạ lùng của Giê-xu, và rằng ông cho rằng Ngài là con trai hợp pháp của Giô-sép. Sau những khẳng định như vậy, làm sao ông có thể xứng với danh hiệu Cơ Đốc nhân, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này, đối với tôi thật không thể hiểu được — Nếu tôi không lầm lắm, tôi thực sự tin rằng danh dự của Giê-xu, hay sự truyền bá Cơ Đốc giáo, là những điều ít quan trọng trong những tư tưởng nghiêm túc của ông, bất chấp mọi lòng thành thật lòe loẹt của ông." Không bàn đến ý kiến của người Do Thái về điều gì là Cơ Đốc giáo, dù ý kiến ấy có tất cả trọng lượng thường được gán cho sự phán đoán của những người ngoài cuộc khách quan, những trích dẫn trên cho thấy rất ít lý do để hy vọng họ trở lại đạo Cơ Đốc bởi các giáo lý Socinian.
Nhưng người ta vẫn có thể nói: chúng ta chưa biết điều gì sẽ đến. Đúng vậy; nhưng điều này chúng ta biết: nếu có bông trái đáng kể nào sinh ra từ các Lời kêu gọi trên, thì nó vẫn chưa đến; và không chỉ từ các Lời kêu gọi ấy, mà tôi nghiêng về ý kiến rằng, từ bất cứ điều gì người Socinian đã cố gắng vì sự trở lại đạo của các kẻ vô tín.
Chẳng phải đó là một sự thật rằng các nguyên tắc Socinian khiến người ta thờ ơ với mục tiêu lớn này, và thậm chí khiến họ coi thường nó sao? Các nhà điểm sách của Tạp chí Monthly, khi điểm lại ấn phẩm gần đây của ông Carey về chủ đề này, từ lời ông thừa nhận về ảnh hưởng tai hại của những người Âu châu gian ác trong giao thiệp với các dân ngoại, và những sự bại hoại lớn giữa các giáo phái Cơ Đốc tuyên xưng khác nhau, đã suy ra rằng nếu vậy thì "ánh sáng của tự nhiên như Đấng Sáng Tạo truyền cho họ tốt hơn nhiều so với bất cứ ánh sáng nào mà sự xen vào của chúng ta khiến chúng ta muốn mang đến cho họ." Khi nói về người Âu châu đã truyền thói xấu của họ cho các dân ngoại, chắc chắn ông Carey không có ý nói đến các chức vụ của Phúc Âm, hay các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, những người đã đến với họ vì lợi ích của họ; mà là các nhà hàng hải, thương gia và các kẻ phiêu lưu, những người mà mục đích duy nhất là làm giàu cho bản thân: và dù ông thừa nhận có rất nhiều sự suy đồi và bại hoại đã nhiễm vào thế giới Cơ Đốc, song những tiêu chuẩn ông đòi hỏi ở một giáo sĩ truyền giáo hẳn đã bảo vệ đề xuất của ông khỏi bị chỉ trích, và chắc chắn đã làm như vậy, nếu các nhà điểm sách không có ý dội nước lạnh vào mọi công việc như thế. Thật vậy, nếu không tìm thấy ai giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, ngoại trừ những kẻ mà khi giao thiệp với các dân ngoại chỉ khiến tình trạng của họ tệ hơn trước, thì hãy bỏ ý định ấy đi; nhưng nếu ngược lại, sự phản đối ấy chẳng có sức nặng gì.
Các nhà điểm sách sẽ thừa nhận rằng những sự bại hoại lớn đã kèm theo các chính phủ dân sự của Âu châu, không trừ chính phủ của đất nước chúng ta; và rằng chúng ta liên tục bận rộn bàn luận về các chủ đề ấy: thế nhưng, tôi không nghi ngờ gì rằng họ có thể tìm được một số cá nhân, nếu được đặt giữa một dân tộc chưa khai hóa, sẽ có khả năng giúp đỡ họ một cách thiết thực; sẽ dạy họ lập những luật tốt, trật tự tốt, và tự do bình đẳng. Họ cũng sẽ không kết luận rằng, vì các kẻ chinh phục và triều thần Âu châu, không biết động cơ nào cao hơn tư lợi, thay vì cải thiện tình trạng của các dân tộc chưa khai hóa, đã làm hại nó, thì do đó việc một người Âu châu nào nghĩ đến việc làm khác đi là vô ích. Họ cũng sẽ không để ý đến những lời chế giễu của kẻ thù của tự do và công bằng dân sự, những kẻ có thể nhạo cười họ là một bầy chính trị gia tự phụ, hay cùng lắm là những nhà từ thiện thiếu kinh nghiệm, những kế hoạch của họ có thể mua vui trong phòng sách, nhưng không chịu được trong đời thực. Tại sao chúng ta phải hoài nghi và bất động trong mọi việc, ngoại trừ trong tôn giáo?
Nếu ông Carey, theo gương của Tiến sĩ Priestley, đã đề xuất rằng chỉ giáo phái của ông mở giao thiệp với các dân ngoại, các nhà điểm sách hẳn đã buộc tội ông thiếu quảng đại; và nay, khi ông đề xuất rằng "các giáo phái khác nên riêng rẽ tham gia thúc đẩy công cuộc truyền giáo," thì điều này, theo họ nói, sẽ là "truyền bá các bất đồng tôn giáo của chúng ta khắp địa cầu." Vậy làm sao để các quý ông ấy vừa lòng? Dường như bằng cách ngồi yên, và tự thuyết phục mình rằng không thể tìm ra đâu là tôn giáo thật; hoặc nếu không, thì việc truyền bá nó cũng chẳng quan trọng gì. Nhưng tại sao, tôi lại hỏi, chúng ta phải hoài nghi và bất động trong mọi việc, ngoại trừ trong tôn giáo? Kết quả là thế này: chủ nghĩa Socinian, chẳng những không thân thiện với sự trở lại đạo của các kẻ vô tín, mà còn không thích hợp với mục đích, cũng không thuận lợi cho các phương tiện, tức là những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để cứu những kẻ tin.
Tôi là, v.v.
THƯ IV.
* ♦i ttiuiimu
Lập luận, từ số lượng tân tín hữu của chủ nghĩa Socinian, được xem xét.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN —
Nếu các sự kiện được thừa nhận làm bằng chứng, có lẽ sẽ thấy rằng chủ nghĩa Socinian không thích hợp để khiến người Do Thái, các dân ngoại, người Hồi giáo, hay các kẻ vô tín triết học trở lại đạo, bằng bằng khiến một hạng người hay suy đoán giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Những người này trong đất nước chúng ta được thấy, một số trong Giáo hội quốc giáo, và một số giữa các người ly khai. Giữa hạng người được mô tả như vậy, tôi cho rằng chủ nghĩa Socinian đã chiếm được địa vị đáng kể. Về điều này, Tiến sĩ Priestley và những người cùng phe với ông thường khoe khoang. Nhưng liệu họ có lý do gì để khoe khoang, ngay cả trong trường hợp này, cũng có thể bị nghi ngờ một cách chính đáng.
Trước hết, hãy xem xét rằng, dù chủ nghĩa Socinian có thể chiếm địa vị giữa các cá nhân hay suy đoán, song các hội chúng nơi hệ thống ấy, hay điều gần giống với nó, được giảng dạy, đang suy giảm rất nhiều. Hiện nay có rất nhiều nơi thờ phượng trong vương quốc này, đặc biệt giữa các người Presbyterian, và các người Baptist tổng quát, nơi các giáo lý Socinian và Arian đã được giảng dạy cho đến khi các hội chúng dần dần teo lại, đến nỗi hầu như không đủ sức duy trì hình thức thờ phượng. Trong cả hai hệ thống ấy, tương đối mà nói, không có gì khiến lương tâm lo sợ, hay khiến lòng quan tâm; vì vậy các hội chúng nơi chúng được giảng dạy, trừ khi được duy trì bởi sự nổi tiếng ngẫu nhiên của một người giảng, hay một hoàn cảnh nào khác, khác hẳn với giáo lý được truyền đạt, thì thường rơi vào suy tàn.
Nhưng hơn nữa, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút, hạng người nào, nói chung, là những người trở lại với chủ nghĩa Socinian. Đó là một đối tượng đáng tìm hiểu, xem họ có vẻ là những Cơ Đốc nhân khiêm tốn, hạ mình, nghiêm túc không; những người đã biết sự gian ác của lòng mình; những người mà hoạn nạn đã sinh ra sự nhẫn nại, và sự nhẫn nại sinh ra kinh nghiệm; những người biết mình đã tin Đấng nào, và đã học biết coi mọi sự như sự lỗ vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quí trọng hơn hết; những người, trong việc tìm hiểu các tư tưởng, đã quen pha trộn lời cầu nguyện chân thành và khiêm nhường với sự tìm tòi kiên nhẫn và vô tư; những người, tóm lại, đã trở nên như trẻ thơ trong mắt mình? Nếu phải, đó là một hoàn cảnh có hệ trọng, tuy chưa đủ để biện hộ cho sự thay đổi tư tưởng của họ, nhưng khiến sự thay đổi ấy trở thành một đối tượng đáng chú ý. Khi những người được mô tả như vậy ôm lấy một bộ nguyên tắc mới, thì điều gì đã khiến họ làm như vậy trở thành một vấn đề đáng suy ngẫm nghiêm túc. Nhưng nếu không phải, trường hợp của họ đáng được quan tâm rất ít. Khi đại đa số tân tín hữu của một hệ thống chỉ là những kẻ suy đoán trong tôn giáo, những người ít hay không nghiêm túc, và không chú ý gì đến tôn giáo sống động và thực tiễn, thì điều ấy chẳng làm vinh hiển cho chính nghĩa họ đã ôm lấy, cũng chẳng làm hổ thẹn cho chính nghĩa họ đã từ bỏ. Khi chúng ta thấy những người như vậy đi theo cờ Socinian, chúng ta chẳng ngạc nhiên chút nào; ngược lại, chúng ta sẵn sàng nói, như sứ đồ đã nói về sự bội đạo của một số người tuyên xưng Cơ Đốc giáo trong thời ông: "Họ đã từ chúng ta mà ra đi, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta."
Việc nhiều tân tín hữu Socinian trước đây là những người không có tôn giáo nghiêm túc nào, không cần bằng chứng nào khác ngoài lời thừa nhận của Tiến sĩ Priestley, và của ông Belsham. "Không thể phủ nhận," vị trước nói, "rằng nhiều người trong những người phán đoán rất đúng về các tín điều đặc thù trong tôn giáo, đã đạt được tâm trạng lạnh lùng, vô tư ấy do trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó." Và sự thờ ơ này với mọi tôn giáo được Tiến sĩ Priestley xem là "thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự dối trá." Gần như cùng một mục đích là điều ông Belsham đưa ra, như đã trích trước đây, rằng "những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, và do đó tâm trí họ ít gắn bó với bất kỳ bộ nguyên tắc nào, sẽ luôn là những người đầu tiên thấy sự phi lý của một mê tín phổ biến, và ôm lấy một hệ thống đức tin hợp lý." Người ta nên thấy dễ dàng, từ đây, hạng người nào là những người cấu thành đại đa số tân tín hữu Socinian.
Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley xem hoàn cảnh này là chẳng phản ánh điều hổ thẹn nào lên các nguyên tắc của mình. Ông cho rằng mình đã giải thích đầy đủ về nó. Ông Belsham cũng nghĩ vậy, ông Belsham cũng vậy, và các nhà điểm sách của Tạp chí Monthly, trong bài điểm bài giảng của ông Belsham, cũng vậy.
Chắc hẳn người Socinian phải khốn khổ lắm, nếu không họ đã chẳng viện đến một nơi nương náu như việc thừa nhận rằng họ nắm giữ một Phúc Âm, mà sự chuẩn bị tốt nhất cho nó là không có chút tôn giáo nào! "Thật là một sự ám chỉ ở đây," Tiến sĩ Williams nói, "đối với các nhà cải chánh lỗi lạc nhất của mọi thời đại, những người đầu tiên thấy sự phi lý của một mê tín phổ biến, và sự sai lầm của các nguyên tắc đang thịnh hành! Thật là một lời khen nghèo nàn cho đặc tính tôn giáo của các nhà cải chánh Unitarian! Theo lời giải thích này, người ta có thể bị cám dỗ hỏi: — Có phải bằng cách thờ ơ với việc thực hành tôn giáo mà ông Belsham đã đủ tư cách thấy và tuyên bố chủ nghĩa Calvin là u ám và sai lầm, một hệ thống không đáng yêu và buồn bã? Lòng nhân từ cấm chúng ta nghĩ rằng ông đã đủ tư cách như vậy; và nếu vậy, theo chính quy tắc của ông, ông không phải là một thẩm phán rất có thẩm quyền; trừ khi ông vui lòng chấp nhận phương án thay thế, rằng ông chỉ là người theo khiêm nhường của những người dẫn đường sáng suốt hơn nhưng vô thần."
Chúng ta đọc về các loại chuẩn bị khác nhau trong Kinh Thánh, nhưng tôi không nhớ rằng chúng chứa điều gì giống như trên. Lòng sốt sắng và sự chú ý, một tâm tính tìm kiếm và cầu nguyện, theo Sa-lô-môn, là sự chuẩn bị cho việc khám phá lẽ thật. Sự tin kính của Cọt-nây, điều ông thực hành theo các cơ hội ông có để nhận được ánh sáng, là sự chuẩn bị cho việc ông tiếp nhận Phúc Âm ngay khi ông nghe nó. Và điều này phù hợp với lời tuyên bố của Chúa chúng ta: Ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì sẽ biết đạo lý Ta có phải là bởi Đức Chúa Trời chăng. Ngược lại, sự thờ ơ lạnh lùng của một số người trong thời sứ đồ, những kẻ không tiếp nhận tình yêu lẽ thật, nhưng, dường như, giữ nó với bàn tay lỏng lẻo, ngay cả khi họ tuyên xưng nó, cũng là sự chuẩn bị cho sự bội đạo. Chúng ta cũng đọc về một số người trong thời Ê-sai, những kẻ "rất nghiêng về đời sống phóng đãng": họ say rượu nên lầm lạc. Mọi bàn đều đầy những đồ mửa, và đồ ô uế, tiên tri nói, mô tả một trong các buổi nhóm họp của họ, đến nỗi chẳng còn chỗ nào trống. Ông thêm: Ngài sẽ dạy sự khôn ngoan cho ai, và khiến ai hiểu đạo? Và câu trả lời là gì? "Có phải những người nghiêng về đời sống phóng đãng," những kẻ thích mút bầu vú của sự khoái lạc xác thịt, là đối tượng thích hợp? Không; những kẻ đã dứt sữa, và đã cai vú.* Nhưng nay, dường như, trường hợp đã thay đổi; và để tìm ra lẽ thật, cách có triển vọng nhất là bị tước hết mọi tôn giáo.
Đúng là, những điều này được nói về những người được gọi là "các Unitarian suy đoán," những người mà Tiến sĩ Priestley gọi là "những người của thế gian," và phân biệt với "các Cơ Đốc nhân nghiêm túc". Ông cũng cố bảo vệ chính nghĩa của mình bằng cách nhận xét rằng đại đa số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, hay những người đáng được xếp hạng là Cơ Đốc nhân, trong mọi thời đại, đã thuộc loại mô tả này. Phải thừa nhận rằng đã có những Cơ Đốc nhân nguội lạnh, phóng đãng, và chỉ mang danh, trong mọi thời đại của Hội Thánh, và trong mọi giáo phái: tuy nhiên, tôi nghi ngờ rằng Tiến sĩ Priestley, để hạ thấp tình trạng của Hội Thánh nói chung xuống ngang với tình trạng của các Unitarian, đã phóng đại vấn đề này phần nào. Nhưng dù thế nào, có hai hoàn cảnh khiến ông không thích hợp khi lý luận từ trường hợp này sang trường hợp kia. Thứ nhất, dù những đặc tính xấu nào đã xếp hàng với các giáo phái khác, ít nhất là với chúng tôi, về tín điều tôn giáo của họ, chúng tôi không thừa nhận, hay xem họ là "các tân tín hữu," càng không khoe khoang về sự lan rộng của các nguyên tắc của chúng tôi, khi những người có đặc tính ấy tuyên xưng ôm lấy chúng, như nhà văn này làm. Nếu chúng tôi nói về các tân tín hữu của các nguyên tắc của chúng tôi, chúng tôi từ chối những người như vậy, và loại họ khỏi số lượng, vì bước đi và cách ăn ở của họ, bất kể ý kiến suy đoán của họ là gì, tỏ ra họ là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ. Nhưng nếu người Socinian làm như vậy, rất có thể số tân tín hữu mà họ khoe khoang sẽ giảm đi rất nhiều. Thứ hai, bất cứ khi nào những đặc tính vô thần tuyên xưng thấm nhuần các nguyên tắc của chúng tôi, chúng tôi không xem tâm trạng của họ là thân thiện với chúng. Điều chúng tôi cho là lẽ thật, là một hệ thống của sự thánh khiết; một hệ thống, vì vậy, mà những người "không có tôn giáo" sẽ không bao giờ ôm lấy một cách chân thành. Người ta có thể ôm lấy một quan niệm về sự chắc chắn của các sắc lệnh thiêng liêng, và về sự cần thiết của mọi sự phải như chúng sẽ là, dù có dùng các phương tiện thích hợp hay không; và họ có thể sống trong sự bỏ bê mọi phương tiện, và mọi tôn giáo thực tiễn; và có thể tự cho mình, và được một số người khác cho, là thuộc về các người Calvin. Đối với một tín điều như vậy, phải thừa nhận, sự thiếu vắng mọi tôn giáo là sự chuẩn bị tốt nhất: nhưng phải nhận xét rằng chính tín điều ấy là sai lầm, như việc thực hành kèm theo nó là ô uế, và trái ngược với chủ nghĩa Calvin, như nó trái ngược với Kinh Thánh và lẽ thường. Trái lại, các đối thủ của chúng tôi gán nhiều sự trở lại đạo của họ cho sự vắng mặt của tôn giáo, như nguyên nhân thích hợp của nó, thừa nhận rằng "nhiều người trong những người
phán đoán rất đúng về các tín điều đặc thù trong tôn giáo, đã đạt được tâm trạng lạnh lùng, vô tư ấy do trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó." Nếu lời thừa nhận này có thể được xem là sai lầm của một phút không cảnh giác, thì có thể bỏ qua; nhưng đó là một sự thật, một sự thật mà, như chính Tiến sĩ Priestley diễn đạt, "không thể phủ nhận": một sự thật, vì vậy, hẳn phải trở thành một cối đá xay treo quanh cổ hệ thống của ông. Giáo lý nào, dù là gì, mà sự thờ ơ với tôn giáo nói chung lại thân thiện với nó, thì không thể là Phúc Âm, hay điều gì thuộc về Phúc Âm, mà là một điều rất gần gũi với chủ nghĩa vô tín.
Nếu có sự phản đối rằng đặc tính vô luân của người ta, trước khi họ ôm lấy một bộ nguyên tắc, không nên bị đưa ra chống lại khuynh hướng luân lý của các nguyên tắc ấy: vì nếu vậy, chính Cơ Đốc giáo sẽ bị hổ thẹn bởi đặc tính trước đây của nhiều Cơ Đốc nhân nguyên thủy — Xin đáp rằng, có hai hoàn cảnh cần thiết để khiến sự phản đối này có sức nặng. Thứ nhất, đặc tính trước đây của tân tín hữu, dù gian ác đến đâu, phải không có ảnh hưởng nào đến sự trở lại đạo của ông. Thứ hai, sự trở lại đạo này phải có ảnh hưởng trên ông đến nỗi, dù đặc tính quá khứ của ông ra sao, đời sống tương lai của ông sẽ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Cả hai hoàn cảnh này đều tồn tại trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy; và nếu điều tương tự có thể nói về các tân tín hữu của chủ nghĩa Socinian, thì phải thừa nhận rằng mọi sự phản đối từ phía này đều phải nhường chỗ. Nhưng không phải như vậy. Các tân tín hữu Socinian chẳng những được phép, nhiều người trong số họ, đã là những người không có tôn giáo, mà sự thiếu vắng tôn giáo, như chúng ta đã thấy, được thừa nhận là đã ảnh hưởng đến sự trở lại đạo của họ. Chưa hết; người ta thừa nhận rằng sự trở lại đạo của họ với các nguyên tắc này không có ảnh hưởng nào trên họ đến nỗi tạo ra bất cứ sự thay đổi đáng kể nào trong đặc tính của họ cho tốt hơn. Đây là một sự thật được ông Belsham ngầm thừa nhận, vì ông cố giải thích nó bằng cách đưa ra đặc tính của họ trước khi họ trở lại đạo là gì. Đúng là, ông nói về điều này chỉ là "trong một thời gian," và rằng cuối cùng các tân tín hữu này sẽ "được mở mắt"; sẽ cảm nhận ảnh hưởng nhân từ của các nguyên tắc của họ, và chứng minh sự tuyệt vời của đức tin họ bằng phẩm giá và giá trị vượt trội của đặc tính họ." Nhưng những điều này, dường như, giống như "sự tiêu diệt cái chết," và sự trở lại đạo của người Do Thái và người Hồi giáo bởi giáo lý Socinian, là những điều còn ở phía trước.
Từ khi ấn bản đầu tiên của các Thư này được xuất bản, một tin đồn đã lan truyền rằng Tiến sĩ Priestley đã bị trình bày sai bởi trích dẫn ở trang 55, trích dẫn ấy cũng được nhắc đến trong lời tựa, tr. 1. Người ta nói rằng Tiến sĩ P., tại nơi trích đoạn được lấy ra, đã không khen ngợi sự thờ ơ hoàn toàn với tôn giáo, mà ngược lại; và ý của ông là, không phải sự coi thường mọi tôn giáo như vậy là một phẩm chất tốt hơn cho việc phân biệt lẽ thật, so với một tâm trạng nghiêm túc, mà so với sự gắn bó cố chấp với một hệ thống mà một số người tỏ ra.
Việc mục đích chính của Tiến sĩ P. là khen ngợi sự thờ ơ hoàn toàn với tôn giáo chưa bao giờ được gợi ý. Trái lại, tôi cho rằng mục đích chính của ông là khen ngợi kỷ luật tốt giữa các Unitarian, nhằm thúc đẩy lòng sốt sắng tôn giáo. Lời ông là (giải thích về sự thiếu sốt sắng giữa họ): "Không thể phủ nhận rằng nhiều người trong những người phán đoán rất đúng về các tín điều đặc thù trong tôn giáo, đã đạt được tâm trạng lạnh lùng, vô tư ấy, do trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó. Do đó, dù họ ở trong tình trạng thuận lợi hơn cho việc phân biệt lẽ thật và sự dối trá, họ cũng không có khả năng đạt được lòng sốt sắng cho điều họ cho là lẽ thật."
Mục đích chính của Tiến sĩ P. trong đoạn này, phải thừa nhận, là khuyên dùng kỷ luật tốt, như điều thân thiện với lòng sốt sắng; và vì sự thờ ơ trước đây với tôn giáo nói chung là không thuận lợi cho tâm trạng ông muốn truyền cảm, theo cách nhìn này ông phải được hiểu là trách móc nó. Thế nhưng, một cách tình cờ ông thừa nhận rõ ràng rằng nó đã thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự dối trá, và theo cách nhìn này ông phải được hiểu là khen ngợi nó. Việc ông khen ngợi nó, dù một cách tình cờ, là rõ ràng từ việc ông quy việc họ phán đoán rất đúng về các tín điều đặc thù trong tôn giáo là do nó; và không chỉ như một dịp, mà như một nguyên nhân đầy đủ, sinh ra một hiệu quả tốt: khiến tâm trí lạnh lùng và vô tư hơn trước. Cho rằng Tiến sĩ P. không có ý khuyên dùng sự thờ ơ với tôn giáo nói chung, như điều thân thiện với lẽ thật (dù không thân thiện với lòng sốt sắng), là cho rằng ông không có ý nói điều ông nói.
Còn câu hỏi, liệu Tiến sĩ P. có ý so sánh sự thờ ơ với tôn giáo nói chung với một tâm trạng nghiêm túc, hay với một tinh thần cố chấp? Không thể là cái sau, trừ khi ông xem các đặc tính ông nói đến, là đã từng cố chấp trong sự gắn bó với các hình thức và nghi thức. Vì ông không so sánh họ với những người khác, mà với chính họ ở một thời kỳ trước. Miễn là họ còn coi trọng tôn giáo nói chung, theo lời ông, họ ở trong tình trạng kém thuận lợi hơn cho việc phân biệt lẽ thật và sự dối trá, so với khi họ bắt đầu coi thường nó. Chính lời kể của Tiến sĩ P. về các đặc tính này dường như phù hợp với những người thuần túy của thế gian, hơn là với những kẻ cố chấp tôn giáo. Họ là những người, ông nói, rất ít bận tâm về tôn giáo; nhưng đã bị dẫn đến chú ý đến cuộc tranh luận về thân vị của Christ, và bằng lẽ thường tự nhiên của họ đã quyết định về nó. Ông viết như vậy ở các trang 96, 97, trong các Bài giảng về các chủ đề khác nhau của ông. Nay, điều này khác xa với đặc tính của các kẻ cố chấp tôn giáo, hay của những người đã từng mang đặc tính ấy.
Nhưng, bỏ qua điều này, chúng ta hãy giả sử rằng sự coi trọng mà các đặc tính ấy trước đây dành cho tôn giáo nói chung, là sự coi trọng của các kẻ cố chấp. Trong trường hợp này, họ là một hạng người Pha-ri-si, gắn bó với các hình thức và nghi thức, điều đã làm mù tâm trí họ khỏi việc khám phá lẽ thật. Sau đó họ tiến gần hơn đến các người Sa-đu-sê, trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và giáo lý của nó. Tổng kết lập trường của Tiến sĩ P. sẽ là: tinh thần của người Sa-đu-sê đáng ưa hơn, về mặt phân biệt lẽ thật, so với tinh thần của người Pha-ri-si, vì có nhiều hơn một tâm trạng lạnh lùng, vô tư. Lời đáp tôi muốn đưa ra là: cả người Pha-ri-si lẫn người Sa-đu-sê đều không có tâm trạng mà Tiến sĩ P. nói đến, mà cả hai đều là dòng dõi rắn độc, khác nhau ở một số điểm, nhưng đều ác độc như nhau đối với Phúc Âm thật của Đấng Christ; và rằng chỉ những người khiêm nhường, thành thật, nghiêm túc, và ngay thẳng tìm kiếm lẽ thật mới có khả năng tìm được nó. Và đây là thực chất của điều tôi đã đưa ra ở phần 1 của lời tựa, điều đã bị buộc là trình bày sai. Tôi chưa bao giờ gợi ý rằng Tiến sĩ P. đang so sánh các đặc tính được đề cập với những người nghiêm túc hay thành thật; mà đúng hơn là, dù sự so sánh liên quan đến ai, việc ông gán một tâm trạng vô tư cho người ta, do họ trở nên thờ ơ với tôn giáo nói chung, là sai lầm; vì kẻ không phải là bạn của tôn giáo trong bất cứ hình thức nào, là kẻ thù của nó trong mọi hình thức, và không nên được khen là ở trong tình trạng thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự dối trá.
Một nhà văn trong Tạp chí Monthly đã cố gắng bào chữa cho ông Belsham theo cùng cách. Nhưng thay vì giúp ông nhẹ nhõm, ông đã phản bội chính nghĩa ông ôm lấy, và khiến ông B. lý luận một cách không xứng với tài năng của ông. "Chúng tôi cho rằng," nhà văn này nói, "rằng ông B. không có ý khẳng định, hay thậm chí ám chỉ, rằng sự thờ ơ với việc thực hành tôn giáo đã chuẩn bị tâm trí cho việc tiếp nhận lẽ thật tôn giáo ấy, lẽ thật thúc đẩy cách ăn ở đức hạnh." Tuy nhiên, ông B. có ám chỉ, và thậm chí khẳng định, rằng "những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, sẽ luôn là những người đầu tiên không chỉ thấy sự phi lý của một mê tín phổ biến, mà còn ôm lấy một hệ thống đức tin hợp lý." Vậy nhà điểm sách có ý thừa nhận rằng hệ thống hợp lý không bao gồm loại lẽ thật thúc đẩy cách ăn ở đức hạnh ấy không? Lời ông chỉ có lẽ thật theo giả định này.
Nhưng nhà văn này không chỉ cho chúng ta biết ông B. không có ý gì, mà còn cho biết ông có ý gì: (người ta tưởng nhà điểm sách của Tiến sĩ Williams hẳn rất thân với ông B.) Ông Belsham có ý, dường như, "rằng sự phi lý của một mê tín phổ biến dễ đánh động tâm trí những người thậm chí thờ ơ với tôn giáo, hơn là những người cố chấp trong sự gắn bó với các tín điều và nghi thức đặc thù; và do đó những người trước sẽ nghiêng về việc để lý trí uốn nắn đức tin của họ, hơn là những người sau." — Bài điểm Câu trả lời của Tiến sĩ Williams cho ông Belsham, tháng 1 năm 1792, trang 117.
Chắc chắn, nếu một nhà điểm sách được phép thêm vài từ như hơn, và so với, và thậm chí, vào ngôn ngữ của ông B., ông có thể gọt bỏ các góc cạnh thô của nó, và khiến nó bớt đáng chê trách; nhưng có thật đây là ý của ông B., hay một ý như vậy đã từng được bịa ra chỉ để phục vụ một mục đích?
Nếu có cách nào để nắm được ý của một tác giả, thì đó là qua lời của ông, và qua phạm vi lý luận của ông; nhưng cả hai đều không bảo đảm cho cách diễn giải này. Lời của ông B. là thế này: "Những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, sẽ luôn là những người đầu tiên ôm lấy một hệ thống đức tin hợp lý." Nếu ông chỉ có ý khẳng định rằng các đặc tính vô luân sẽ ôm lấy lẽ thật trước các kẻ cố chấp, thì lời ông quá mạnh so với ý ông; vì dù những người sau được phép là những người cuối cùng ôm lấy lẽ thật, cũng không suy ra rằng những người trước sẽ là những người đầu tiên. Nếu hệ thống hợp lý đứng về phía lẽ thật, chắc hẳn có thể mong rằng những người nghiêm túc và ngay thẳng sẽ là những người đầu tiên ôm lấy nó. Nhưng điều này không được giả vờ. Các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, theo lời thừa nhận của bà Barbauld, là những người cuối cùng hoàn toàn bước vào nó.
Phạm vi lý luận của ông Belsham cũng không thuận lợi cho cách diễn giải như lời ông. Không có gì trong sự phản đối ông đối mặt, cho phép một câu trả lời như vậy. Người ta không cáo buộc rằng có một tỷ lệ các đặc tính vô luân lớn hơn các kẻ cố chấp, giữa các Unitarian; nếu đây là lời cáo, câu trả lời được đặt vào miệng ông B. có thể đúng trọng tâm. Nhưng lời cáo, như chính ông diễn đạt, chỉ đơn giản là thế này: "Các Cơ Đốc nhân hợp lý thường được mô tả là thờ ơ với tôn giáo thực tiễn." Cho rằng ông B. sẽ giải thích sự thật này, bằng cách đưa ra rằng các đặc tính vô luân có khả năng ôm lấy lẽ thật hơn các kẻ cố chấp (trừ khi ông gọi mọi kẻ cố chấp là những người không phải Unitarian), là cho rằng ông đã bỏ lời phản đối không trả lời. Làm sao mà lại có một tỷ lệ lớn các đặc tính vô luân, thay vì các người khiêm nhường, nghiêm túc, và tin kính; hay điều ông Belsham gọi là "các tín hữu thực tiễn"? Đây là tinh thần của lời phản đối, và nếu cách diễn giải trên về lời ông B. được thừa nhận, nó vẫn chưa được trả lời.
Hãy để Tiến sĩ Priestley, hay ông Belsham, hay bất kỳ người bênh vực nào của họ, những người đã buộc các trích dẫn trên là trình bày sai, bước ra, và, nếu họ có thể, chứng minh lời cáo. Cho đến khi điều này được thực hiện, tôi sẽ xem chúng là công bằng và chính đáng; và là bao gồm những sự nhượng bộ, mà dù có thể được đưa ra trong một phút không cảnh giác, chứa một lẽ thật hẳn sẽ trở thành một cối đá xay treo quanh cổ hệ thống Socinian.
Nhưng sẽ có lời biện hộ rằng, dù nhiều người đi theo chủ nghĩa Socinian là những người không có tôn giáo, và tiếp tục "nghiêng về đời sống phóng đãng," song không phải tất cả đều như vậy: có một số người gương mẫu trong đời sống, những người có lòng tin kính và đức hạnh lỗi lạc, và được Tiến sĩ Priestley phân biệt bằng danh hiệu "các Cơ Đốc nhân nghiêm túc." Xin đáp như sau:
Thứ nhất, dù có thể có lòng tin kính hay đức hạnh nào giữa các tân tín hữu Socinian, có thể nghi ngờ rằng lòng tin kính hay đức hạnh đã dẫn họ ôm lấy mưu đồ ấy, hay đã được vận dụng nhiều trong việc tìm kiếm nó của họ. Một số người đã quen thuộc nhất với họ đã nhận xét rằng khi họ tỏ ra có thiên hướng với các quan điểm ấy, thì rất thường họ đồng thời tỏ ra một tâm trạng nhẹ dạ, nói về các điều thánh với sự khinh suất và tự do bất xứng nhất, bất nhã; tránh mọi trao đổi về các chủ đề kinh nghiệm và sùng kính, và hướng toàn bộ cuộc trò chuyện của họ đến các vấn đề thuần suy đoán. Thật vậy, lòng tin kính và đức hạnh thực chất được thừa nhận là không thuận lợi cho việc ôm lấy mưu đồ Socinian: vì nếu "sự thờ ơ với tôn giáo nói chung là thuận lợi cho việc phân biệt lẽ thật và sự dối trá;" và nếu "những người thờ ơ nhất với việc thực hành tôn giáo, sẽ luôn là những người đầu tiên ôm lấy hệ thống hợp lý," thì theo quy tắc của các mặt đối lập, lòng tin kính, đức hạnh, và lòng sốt sắng với tôn giáo, là những điều không thuận lợi cho hệ thống ấy, và những người tin kính và đức hạnh sẽ luôn là những người cuối cùng ôm lấy nó: không những thế, một số người có thể cho là rất đáng nghi, liệu họ có bao giờ ôm lấy nó không. Các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, theo lời kể của bà Barbauld, là hạng người khó khăn nhất mà các nhà văn và nhà giảng Socinian phải đối phó; vì dù đôi khi họ được đưa đến từ bỏ các giáo lý Calvin trên lý thuyết, song vẫn có một sự nghiêng về chúng trong lòng họ, mà các thầy dạy của họ không biết cách nào nhổ bỏ. — "Các giáo lý này," bà nói, "đúng là, giữa những người suy nghĩ đang mất địa vị, nhưng vẫn còn thấy rõ trong giai cấp gọi là các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, một sự e dè trong việc vạch trần chúng; một sự nghiêng về chúng, như khi đi qua một vực thẳm người ta nên nghiêng về phía an toàn nhất; một ý tưởng rằng chúng, nếu không đúng, thì ít nhất cũng tốt để tin, và rằng một sự sai lầm lành mạnh thì tốt hơn một lẽ thật nguy hiểm."
Thứ hai, dù có thể có đức hạnh nào giữa các tân tín hữu Socinian, có thể vấn rằng các nguyên tắc đặc thù của chủ nghĩa Socinian có khuynh hướng nào thúc đẩy nó không. Các nguyên tắc họ nắm giữ chung với chúng ta, tức là sự sống lại của kẻ chết và một đời sống tương lai, chứ không phải những nguyên tắc họ khác biệt với chúng ta, được thừa nhận là những nguồn lớn của đức hạnh của họ. Còn về nhân tính đơn thuần của Christ, là một trong các nguyên tắc đặc thù của chủ nghĩa Socinian, Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng "mối liên hệ giữa lẽ thật đơn thuần này, và một đời sống Cơ Đốc đều đặn, là rất mong manh." "Điều," cùng tác giả nói, "thuận lợi nhất cho đức hạnh trong Cơ Đốc giáo, là sự trông đợi một tình trạng báo ứng tương lai, dựa trên niềm tin vững chắc vào các sự kiện lịch sử được ghi trong Kinh Thánh, đặc biệt là các phép lạ, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ. Người tin những điều này thôi, và cùng với điều này, thừa nhận một sự quan phòng phổ quát điều khiển mọi biến cố, người tin chắc rằng chính lòng chúng ta luôn mở ra cho sự kiểm tra thiêng liêng, đến nỗi không một gian ác nào, hay ý định gian ác nào, có thể thoát khỏi sự quan sát của Ngài, sẽ không phải là một người xấu, hay một thành viên nguy hiểm của xã hội." Nay những điều này là điều chúng ta đều đồng ý: do đó bất cứ đức hạnh nào được gán cho chúng, nói một cách chặt chẽ, không phải là kết quả của các nguyên tắc Socinian. — Nếu, thêm vào điều này, chúng ta gán một mức độ đáng kể đức hạnh của các tân tín hữu Socinian cho "các nguyên tắc họ được giáo dục, và ảnh hưởng họ đã chịu trong phần đầu đời họ," chúng ta chỉ nói về họ điều Tiến sĩ Priestley nói về đời sống đức hạnh của một số người vô thần; và có lẽ chúng ta sẽ có cơ sở tốt cho một sự gán như vậy trong trường hợp này, như ông đã có trong trường hợp kia.
Giữa các tân tín hữu Socinian khác nhau, chúng ta đã từng nghe nói về bất cứ sự thay đổi đáng chú ý nào trong đời sống hay cách ăn ở mà sự trở lại đạo với các nguyên tắc đặc thù của họ đã thực hiện chưa? Tôi hy vọng có ít hội chúng Calvin nào trong vương quốc, mà không thể chỉ ra các ví dụ về những người giữa họ, những người, vào lúc họ đến với các nguyên tắc giáo lý của chúng tôi, cũng đã đến từ đường lối của thế gian này, và từ đó về sau đã sống trong sự mới của sự sống. Có thể nói điều này về phần lớn các hội chúng Socinian không? Những người đã có cơ hội lớn nhất quan sát họ, nói ngược lại. Phải, họ thêm rằng sự trở lại đạo của các tội nhân đến một đời sống thánh khiết dường như không phải là mục tiêu của họ; rằng mối quan tâm của họ dường như là thuyết phục những người có quá nhiều tôn giáo, rằng ít hơn cũng đủ, hơn là hướng đến những kẻ vô thần để thuyết phục họ về sự thiếu hụt của mình. Một phần lớn bài giảng của Tiến sĩ Priestley nhân cái chết của ông Robinson có khuynh hướng này. Thay vì đồng tình với tâm ý của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong lời Ngài: "Ôi! ước gì dân ta khôn ngoan, ước gì họ xem xét sự cuối cùng của mình!" người giảng lại cố khuyên can thính giả đừng suy nghĩ quá nhiều về chủ đề không được hoan nghênh ấy.
Anh em sẽ phán đoán từ những điều này, hỡi anh em, liệu có lý do gì để khoe khoang về phía người Socinian, trong số "các tân tín hữu liên tục đến với các nguyên tắc của họ," như họ nói với chúng ta; hay có lý do gì để nản lòng về phía các người Calvin, như thể điều họ cho là chính nghĩa của Đức Chúa Trời và lẽ thật đang đi nhanh vào suy tàn.
Tôi là, v.v.
THƯ V.
Về tiêu chuẩn của luân lý.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
1. Anh em đã nhận xét rằng Tiến sĩ Priestley buộc tội hệ thống Calvin là không thân thiện với luân lý, "vì đưa ra những ấn tượng sai về đặc tính và sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời, và vì nới lỏng các bổn phận của đức hạnh." Để anh em phán đoán về tính thích đáng của lời buộc nặng nề này, và xem hệ thống của chúng ta, hay hệ thống của ông, có khuynh hướng "nới lỏng các bổn phận của đức hạnh" hơn, dường như thích hợp để tìm hiểu hệ thống nào trong chúng đưa ra những quan niệm phóng túng nhất về chính đức hạnh. Cho rằng mưu đồ biện hộ cho sự nới lỏng, cả trong điều răn lẫn trong hình phạt của quy tắc lớn của sự cai trị thiêng liêng, mà sau tất cả, lại nới lỏng ít nhất, là điều nghịch lý tột độ. Hệ thống nào, dù là hệ thống nào, dạy chúng ta hạ thấp tiêu chuẩn của sự vâng lời, hay coi nhẹ bản chất của sự bất tuân, hẳn phải là hệ thống nới lỏng các bổn phận của đức hạnh, và do đó có khuynh hướng vô luân.
Tiêu chuẩn đời đời của đúng và sai là luật luân lý, tóm tắt trong việc yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức, và yêu người lân cận như chính mình. Luật này là thánh, công chính, và tốt lành; thánh, vì đòi hỏi sự phù hợp hoàn hảo với Đức Chúa Trời; công chính, vì được xây dựng trên sự công bằng nghiêm ngặt nhất; và tốt lành, vì vừa thích hợp để thúc đẩy hạnh phúc của tạo vật, vừa thích hợp cho vinh hiển của Đấng Sáng Tạo. Chúng tôi cũng không có quan niệm nào rằng điều răn của luật được giảm bớt, hay một chấm một nét nào của nó được bỏ đi, để vừa với khuynh hướng của các tạo vật bại hoại. Chúng tôi không cho rằng luật nghiêm ngặt hơn mức phải có, ngay cả khi xét đến hoàn cảnh hiện tại của chúng tôi; vì chúng tôi xem khuynh hướng xấu của lòng, điều duy nhất khiến chúng tôi không thể vâng lời hoàn hảo, không phải là một cớ bào chữa. Chúng tôi cũng không biện hộ cho việc nới lỏng hình phạt của luật trên cơ sở công bằng; mà khăng khăng rằng dù Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo của Con Ngài, không ghi nhớ gian ác, nơi những kẻ trông đợi Ngài; song Ngài có thể làm như vậy mà vẫn phù hợp với công lý, và việc Ngài không làm như vậy là bởi ân điển thuần túy. Tôi hy vọng các tư tưởng này không có khuynh hướng "nới lỏng các bổn phận của đức hạnh." Chúng ta hãy tìm hiểu xem điều tương tự có thể nói về mưu đồ của các đối thủ chúng ta không.
Người ta có thể nghĩ rằng trong các vấn đề này, ít nhất trong một số, chúng ta đồng ý. Và thật vậy, tôi cho rằng ít người muốn công khai phủ nhận rằng luật luân lý, gồm một đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, và yêu người lân cận như chính mình, là một tiêu chuẩn đời đời của đúng và sai. Nhưng hãy xem xét, liệu người Socinian trong các mô tả của họ về đức hạnh và thói xấu, có bỏ qua quá nhiều nhánh đầu của nó, và gần như chỉ giới hạn mình trong các bổn phận thuộc về nhánh sau. Từ lâu người ta đã nhận xét về các nhà văn thuộc hạng ấy, rằng họ đề cao cái gọi là các đức hạnh xã hội, tức là những đức hạnh liên quan đến xã hội, mà bỏ bê, và thường phải trả giá bằng, các đức hạnh khác liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta. Người Socinian rất thường coi nhẹ nguyên tắc tôn giáo, và mô tả nó là ít quan trọng đối với sự an sinh tương lai của chúng ta. Dưới cái tên hoa mỹ là sự quảng đại trong tư tưởng, họ miễn cho phần ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi tư tưởng phải phục tùng sự vâng phục Đấng Christ; và, dưới các tên là sự thành thật và lòng nhân từ, bào chữa cho những kẻ sa dưới sự quở trách thiêng liêng. Kinh Thánh nói về những kẻ chối Chúa đã chuộc mình, tự chuốc lấy sự hủy diệt mau chóng — và về những kẻ không tiếp nhận tình yêu lẽ thật, bị phó cho tin điều dối trá. Nhưng tâm trí các nhà văn Socinian dường như nổi loạn chống lại các ý tưởng như vậy; khuynh hướng của các văn phẩm của họ là thuyết phục nhân loại rằng các tư tưởng có thể được chấp nhận hay từ chối mà không nguy hiểm đến sự cứu rỗi của họ. Những kẻ vô tín đôi khi đã phàn nàn về Cơ Đốc giáo, như một sự xúc phạm đến phẩm giá của họ, vì nó hay dùng các lời đe dọa; nhưng Tiến sĩ Priestley, trong các Thư gửi các triết gia và chính trị gia của nước Pháp, đã hoàn toàn dời bỏ hòn đá vấp này khỏi đường họ. Ông giải thích sự vô tín của họ theo cách tha bổng họ khỏi lỗi, và thúc giục Cơ Đốc giáo trên họ bằng các động cơ vô hại nhất. Không một lời nào được ám chỉ như thể có nguy hiểm nào về tương lai, dù họ cứ tiếp tục vô tín, hay thậm chí vô thần, cho đến chết. Dây đàn duy nhất ông gảy, theo tôi nhớ, là: nếu họ có thể ôm lấy Cơ Đốc giáo, họ sẽ hạnh phúc hơn nhiều so với hiện nay!
Nếu tôi có những quan niệm hạ thấp về thân vị của Đấng Christ, và nếu tôi sai lầm khỏi lẽ thật khi làm như vậy, thì sai lầm của tôi, theo ông Lindsey, là vô tội, và không ai nên nghĩ xấu về tôi vì cớ ấy. Nhưng nếu tôi tình cờ cho rằng kẻ từ chối thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ không phải là một Cơ Đốc nhân, tôi gây ra sự xúc phạm lớn. Nhưng tại sao? Giả sử đó là một sai lầm, tại sao nó không thể vô tội như sai lầm trước; và tại sao tôi phải bị quở trách là một kẻ cố chấp thiếu quảng đại, thiếu nhân từ vì điều này, trong khi không ai nên nghĩ xấu về tôi vì điều kia? Có thể giải thích điều này cách nào khác, ngoài việc cho rằng những người lý luận như vậy, quan tâm đến danh dự của chính mình hơn là danh dự của Đấng Christ?
Tiến sĩ Priestley, có thể ghi nhận, xem nhẹ sai lầm khi nói trên giả thiết sai lầm ấy được thấy nơi chính mình, hơn là khi ông cho rằng nó được thấy nơi các đối thủ của mình. Ông buộc tội ông Venn, và những người khác, "cố khiến những người khác mình trong một số điểm suy đoán trở nên đáng ghét đối với các anh em Cơ Đốc nhân của họ;" và ở nơi khác gợi ý rằng "chúng ta sẽ không bị phán xét trong ngày cuối cùng theo ý kiến của mình, mà theo công việc mình; không theo điều chúng ta đã nghĩ về Đấng Christ, mà theo cách chúng ta đã vâng theo các điều răn của Ngài," như thể không phải là một thuộc tính đặc thù của một công việc tốt, rằng nó bắt nguồn từ một nguyên tắc tốt; và như thể ý kiến hèn hạ nhất, và những tư tưởng hạ thấp nhất về Đức Chúa Giê-xu Christ, lại phù hợp với sự vâng phục Ngài. Nhưng khi chính ông trở thành người buộc tội, thay vì là kẻ bị buộc tội, trường hợp đã thay đổi, và thay vì xem các sai lầm được cho là của những người Tam vị nhất thể chỉ là các điểm suy đoán, và các ý kiến vô hại, chúng lại được cho là "thờ thần tượng, và phạm thượng." Nhưng sự thờ thần tượng và phạm thượng chẳng những sẽ được đưa vào sổ trong ngày phán xét, mà còn rất đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi không xúc phạm Tiến sĩ Priestley, hay bất kỳ người Socinian nào khác, vì gọi sự thờ phượng tôi dâng cho Đấng Christ là thờ thần tượng và phạm thượng; vì nếu Ngài chỉ là một con người, điều họ nói là đúng. Họ xem Ngài không khác gì một con người, và có quyền chắc chắn để nói điều họ nghĩ về các nguyên tắc của tôi, và sự thờ phượng của tôi, cũng như tôi có quyền đối với họ. Tôi chỉ nghĩ rằng họ không nên đùa giỡn với sai lầm một cách như họ làm, khi nó được cho là có nơi chính họ, cũng như khi họ buộc nó lên các đối thủ của mình.
Nếu Tiến sĩ Priestley đã lập ước tính của mình về đức hạnh con người theo tiêu chuẩn lớn đòi hỏi yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức, và yêu người lân cận như chính mình; thay vì mô tả con người theo bản tính, là có "nhiều đức hạnh hơn thói xấu," ông hẳn đã phải thừa nhận với Kinh Thánh rằng cả thế gian đều nằm dưới quyền của ma quỉ — rằng mọi tư tưởng và tưởng tượng của lòng họ chỉ là xấu xa luôn luôn — và rằng chẳng có ai trong họ làm điều lành, chẳng có một ai.
Nếu ông Belsham, giữa "ánh sáng lạ lùng" mà ông tuyên xưng gần đây đã nhận được, chỉ thấy được phạm vi và sự tốt lành của luật đòi hỏi chúng ta yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, và yêu người lân cận như chính mình, trong ánh sáng mà sự mặc khải đặt nó vào; ông đã không thể đùa giỡn, theo cách ông đã làm, với bản chất của tội lỗi, gọi nó là "sự yếu đuối của con người," và các đối tượng của nó, "những đứa con yếu đuối và lầm lạc của loài người," ông cũng đã không thể mô tả Đức Chúa Trời khi "ghi nhớ và trừng phạt mọi trường hợp của nó, như đóng vai một bạo chúa không thương xót." Ông Belsham nói về việc các Unitarian được dẫn đến hình thành những tư tưởng đúng về sự hợp lý của luật thiêng liêng, và sự công bằng của sự cai trị thiêng liêng; nhưng ông nói về luật thiêng liêng nào? Chắc chắn không phải luật đòi hỏi yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức, và yêu người lân cận như chính mình; cũng không phải sự cai trị đe dọa lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên mọi kẻ không cứ ở trong mọi sự đã chép trong sách luật mà làm theo; vì điều này không cho phép một sự vi phạm nào, và trừng phạt mọi trường hợp của sự dại dột của con người, điều ông Belsham xem là sự bạo ngược không thương xót. Ông có ý ám chỉ, tôi cho rằng, rằng việc luật xét đến chính các tư tưởng và ý định của lòng, ít nhất là mọi trường hợp xảy ra, là vô lý; và rằng việc giáng hình phạt tương ứng là bất công. Do đó ông quan niệm về một luật, dường như, thích ứng hơn với các khuynh hướng, hay, như ông gọi, các sự yếu đuối của những đứa con lầm lạc của loài người; một luật không cắt đứt mọi hy vọng của tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi các việc làm của nó, đến nỗi khiến một đấng trung bảo chuộc tội trở nên tuyệt đối cần thiết, và điều này ông gọi là hợp lý; và về một sự cai trị sẽ không đem mọi điều kín nhiệm vào sự phán xét, cũng không khiến người ta phải chịu trách nhiệm về mọi lời nói không, và điều này ông gọi là công bằng. Và đây là "ánh sáng lạ lùng" của chủ nghĩa Socinian; đây là giáo lý sẽ thúc đẩy một đời sống thánh; đây là mưu đồ của những người liên tục đóng dấu chủ nghĩa Calvin là phản luật pháp.
Nếu luật luân lý đòi hỏi yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức, và yêu người lân cận như chính mình; nó không thể cho phép một mức độ xa cách nào của lòng khỏi Đức Chúa Trời, hay một trường hợp ác ý nhỏ nhất nào đối với con người. Và nếu nó là điều Kinh Thánh nói nó là, thánh, công chính, và tốt lành; thì dù nó đòi hỏi cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức, nó không thể quá nghiêm ngặt; và nếu nó không quá nghiêm ngặt, nó không thể không xứng với Đức Chúa Trời, cũng không thể là "sự bạo ngược không thương xót" khi giữ vững nó. Ngược lại, Đức Chúa Trời hẳn xứng đáng khi phán về một luật tốt rằng: Không một chấm, một nét nào của nó sẽ qua đi.
Tiến sĩ Whitby, trong Tiểu luận thực tiễn về sự chết của Đức Chúa Giê-xu Christ, duy trì rằng "Đấng Lập Luật Tối Cao đã quyết định từ ban đầu để giảm nhẹ sự nghiêm ngặt của luật, để châm chước cho sự lầm lỗi và bất toàn của con người, và để chấp nhận sự ăn năn và sự vâng lời thành thật, thay cho sự hoàn hảo không tội lỗi." Nhưng nếu đây là quyết định của đấng lập luật, thì nó được xem hoặc là một vấn đề của quyền, hoặc của ân huệ không xứng đáng. Nếu là cái trước, tại sao luật không được lập ra để tương ứng với quyết định của đấng lập luật? Làm sao, đặc biệt, một ấn bản mới của nó lại được công bố từ núi Si-nai, mà không có những sự châm chước như vậy? Hoặc nếu điều này có thể được giải thích, làm sao Đức Chúa Giê-xu Christ lại tuyên bố rằng, không một chấm, một nét nào của nó sẽ qua đi, và lấy làm công việc của mình để lên án cách ăn ở của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ đã hạ thấp các đòi hỏi của nó, và làm dịu các hình phạt của nó, với mục đích "châm chước cho sự lầm lỗi và bất toàn của con người"? Người ta nên nghĩ, việc chất lên điều răn thiêng liêng những lời đe dọa của sự tàn ác chẳng đáp ứng mục đích tốt nào. Một luật bị chất nặng như vậy sẽ không chịu được khi đem ra thi hành; và chúng ta đã được Tiến sĩ Priestley dạy, trong điều ông đã viết về Đạo luật Kiểm tra, xem "sự tiếp tục của một luật không chịu được khi đem ra thi hành, là không cần thiết và áp bức, và là điều nên bị bãi bỏ." Nếu sự ăn năn và sự vâng lời thành thật là tất cả những gì nên đòi hỏi ở con người trong tình trạng hiện tại của họ, thì luật nên được lập ra như vậy, và sự châm chước nên được luật dành cho sự lầm lỗi và bất toàn. Nhưng rồi sẽ suy ra rằng, nơi nào người ta ăn năn, và thành thật, thì không có sự lầm lỗi hay bất toàn nào cần châm chước. Sự lầm lỗi và bất toàn ám chỉ một luật mà chúng là sự lệch khỏi; nhưng nếu chúng ta không ở dưới luật nào, ngoại trừ một luật châm chước cho các sự lệch, thì chúng ta thánh như chúng ta nên thánh, và không cần sự tha thứ.
Nếu, mặt khác, được thừa nhận rằng sự nới lỏng luật của sự vô tội không phải là điều chúng ta có quyền trông đợi, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự khoan dung này bởi ân điển thuần túy, tôi sẽ hỏi lý do, tại sao các quý ông ấy liên tục kêu la chống lại các nguyên tắc của chúng tôi như khiến Đấng Toàn Năng thành một bạo chúa, và luật Ngài thành vô lý, và tàn ác? Có phải là bạo ngược, vô lý, hay tàn ác, khi Đức Chúa Trời giữ lại điều chúng ta không có quyền trông đợi?
Tiến sĩ Priestley định nghĩa công lý, là "một mức độ nghiêm khắc, hay các đau đớn và hình phạt được giáng như vậy, để sinh ra hiệu quả tốt nhất đối với cả những người chịu chúng, và những người khác ở dưới cùng một sự cai trị: hay, nói cách khác, mức độ xấu xa được tính để sinh ra mức độ tốt lành lớn nhất; và nếu hình phạt vượt quá mức này, nếu trong bất cứ trường hợp nào nó là một sự đau đớn không cần thiết, hay vô ích, nó luôn bị quở là tàn ác, và thậm chí không được gọi là công lý, mà là bất công thật." Ông thêm: "nếu trong bất cứ trường hợp đặc thù nào việc thi hành nghiêm ngặt luật sẽ gây hại nhiều hơn lợi, thì mọi người đều đồng ý rằng hình phạt nên được miễn." Với một hai nhận xét về đoạn trên, tôi sẽ kết thúc Thư này.
Thứ nhất, rằng mọi hình phạt đều được định cho lợi ích của toàn thể, và các hình phạt nhẹ hơn, hay các hình phạt sửa trị cho lợi ích của kẻ phạm tội, được thừa nhận. Mọi trường hợp hình phạt thiêng liêng sẽ chẳng những tương xứng với các luật công bằng, mà còn thích ứng để thúc đẩy lợi ích của vũ trụ nói chung. Đức Chúa Trời không bao giờ giáng hình phạt vì cớ hình phạt. Ngài không có sự vui thích nào trong sự chết của kẻ có tội đến nỗi khiến hắn đau đớn, dù công lao hắn ra sao, mà không có một mục đích lớn và tốt nào được đáp ứng bởi nó: nhưng rằng, trong trường hợp của những kẻ cuối cùng không ăn năn, mục đích này hẳn phải bao gồm lợi ích của kẻ phạm tội, là điều trái ngược với lý trí, như nó trái ngược với Kinh Thánh. Từ bất cứ điều gì chúng ta biết về các sự cai trị, dù của con người hay thiêng liêng, không thấy rằng lợi ích của kẻ phạm tội nhất thiết, và trong mọi trường hợp, là mục đích của hình phạt. Khi một kẻ giết người bị hành quyết, điều ấy cần thiết cho lợi ích của cộng đồng; nhưng sẽ nghe rất lạ nếu nói nó cần thiết cho lợi ích của chính hắn; và rằng trừ khi lợi ích của hắn được thúc đẩy bởi nó, cũng như lợi ích của cộng đồng, nó hẳn phải là một hành động tàn ác!
Thứ hai, rằng có những trường hợp trong các sự cai trị của con người, trong đó việc nới lỏng trong việc thi hành bản án của luật là đúng và cần thiết, cũng được thừa nhận. Nhưng điều này phát sinh từ sự bất toàn của các luật của con người. Các luật là những quy tắc chung cho cách ăn ở của một cộng đồng, với các hình phạt thích hợp kèm theo sự vi phạm chúng. Nhưng không có quy tắc chung nào do con người lập ra, có thể áp dụng cho mọi trường hợp đặc thù. Nếu các nhà lập pháp là những người khôn ngoan và tốt, và có thể thấy trước mọi trường hợp đặc thù sẽ phát sinh trong các giai đoạn khác nhau của xã hội, họ sẽ lập các luật của mình sao cho chúng không cần nới lỏng khi các trường hợp ấy xảy ra. Nhưng Đức Chúa Trời là khôn ngoan và tốt; và, trước khi Ngài ban cho chúng ta luật đòi hỏi chúng ta yêu Ngài với cả lòng, và yêu người lân cận như chính mình, Ngài đã biết mọi sự thay đổi có thể phát sinh, và mọi trường hợp có thể xảy ra. Do đó câu hỏi không phải là: "Nếu trong bất cứ trường hợp đặc thù nào việc thi hành nghiêm ngặt luật sẽ gây hại nhiều hơn lợi, thì nó có nên được miễn không," mà là: liệu một đấng lập luật toàn tri, khôn ngoan, và tốt, có thể được cho là đã lập một luật, mà hình phạt của nó, nếu đem ra thi hành, sẽ gây hại nhiều hơn lợi? Một Đấng có đặc tính như vậy có lập một luật, mà hình phạt của nó, theo công bằng nghiêm ngặt, đòi phải được miễn; một luật mà Ngài không thể công chính giữ vững, và điều ấy không chỉ trong vài trường hợp đơn lẻ, mà trong trường hợp của mọi cá nhân, trong mọi thời đại, mà luật được ban cho!
Có thể những suy xét này đủ để cho thấy rằng luật thiêng liêng không bị nới lỏng; nhưng, dù thế nào, câu hỏi đang bàn là, khuynh hướng luân lý của việc cho rằng nó bị nới lỏng là gì? Nới lỏng một luật xấu thật sẽ có một hiệu quả tốt, và bãi bỏ nó sẽ có một hiệu quả tốt hơn; nhưng đối với một luật tốt thì không như vậy. Nếu luật thiêng liêng là điều Kinh Thánh nói nó là, thánh, công chính, và tốt lành; nới lỏng nó trong điều răn, hay thậm chí giảm nhẹ hình phạt, mà không có một phương kế nào để bảo đảm danh dự của nó, hẳn phải phá hoại trật tự tốt, và mưu đồ biện hộ cho sự nới lỏng như vậy hẳn phải không thuận lợi cho sự thánh khiết, công lý, và sự tốt lành.
Tôi là, v.v.
THƯ VI.
Các hệ thống được so sánh, về khuynh hướng thúc đẩy luân lý nói chung.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Điều đã được đưa ra trong Thư trước về tiêu chuẩn của luân lý, có thể giúp cố định ý nghĩa của thuật ngữ trong Thư này. Thuật ngữ luân lý, anh em biết, đôi khi được dùng để diễn đạt các bổn phận tồn tại giữa người với người, và theo nghĩa này đứng khác biệt với tôn giáo; nhưng tôi có ý bao gồm dưới nó toàn bộ điều được chứa trong luật luân lý.
Không có gì thường hơn việc các kẻ thù của hệ thống Calvin buộc nó là vô luân; không những thế, như thể điều này là hiển nhiên, họ dường như cho mình được miễn khỏi việc đưa ra bất cứ điều gì giống như bằng chứng điềm tĩnh để ủng hộ lời buộc. Sự cay độc, lời hô hào, và sự quá khích, là những vũ khí mà chúng tôi không ít lần bị chiến đấu trong cuộc chiến này.
"Tôi thách thức toàn thể và bản thể của chính điều ác luân lý," một nhà văn thời nay nói, "bịa ra, hay truyền cảm, hay thì thầm bất cứ điều gì đen tối hơn hay gian ác hơn: phải, nếu chính tội lỗi có tất cả sự khôn ngoan, các lưỡi và các ngòi bút của mọi người và các thiên sứ đến đời đời, tôi thách thức toàn thể nói bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời tệ hơn điều này. Hỡi tội lỗi, ngươi đã tiêu hết và trút cạn mình trong giáo lý của Giăng Calvin! Và ở đây tôi vui mừng rằng tôi đã nghe điều cùng cực nhất mà chính sự ác ý sẽ bao giờ có thể nói chống lại lòng nhân từ vô hạn! Chính tôi đã được nuôi dạy và dạy dỗ trong nó, và được giải thoát, và được đưa đến thấy sự xấu xa và nguy hiểm, tôi bị ràng buộc bởi các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, để cảnh báo các bạn tội nhân của tôi; do đó ở đây, trước Đức Chúa Trời, và toàn vũ trụ, tôi thu hồi và lên án mọi lời tôi đã nói ủng hộ nó. Tôi như vậy từ bỏ giáo lý như nọc độc của các quỉ; một giáo lý, việc giảng dạy nó là lảm nhảm và nhạo báng, các lời cầu nguyện của nó là phạm thượng, và các lời ngợi khen của nó là những tiếng gào khủng khiếp của tội lỗi và địa ngục. Và điều này tôi làm vì tôi biết và tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu; và do đó các sắc lệnh, công việc, và đường lối của Ngài, cũng là tình yêu, và không thể khác được." Thật là phí thời gian khi cố trả lời một lời vu khống vô căn cứ như vậy; điều ấy chắc chắn mang nhiều tính của những lời mê sảng của sự điên rồ, hơn là những lời của lẽ thật và sự điềm tĩnh: thế nhưng, theo Tạp chí Monthly, đây chỉ là "màu sắc thật của giáo lý của chủ nghĩa Calvin." Nếu có điều gì giống như vậy được viết bởi một người Calvin chống lại chủ nghĩa Socinian, các nhà điểm sách hẳn đã là những người đầu tiên kêu la chống lại sự thiếu quảng đại của người Calvin.
Quý ông này tuyên xưng đã là một người Calvin; Tiến sĩ Priestley cũng vậy. Tuy nhiên, chủ nghĩa Calvin của vị sau dường như đã để lại một ấn tượng trên tâm trí ông rất khác với trên. "Dù là do nền giáo dục Calvin của tôi," ông nói, "hay do tôi xem các nguyên tắc của chủ nghĩa Calvin là nói chung thuận lợi cho đức hạnh chính, sự sùng kính, hay do chúng có điều gì đó gần gũi với giáo lý về sự cần thiết, tôi không thể không thừa nhận rằng, bất chấp điều tôi thỉnh thoảng đã viết chống lại hệ thống ấy, và điều tôi không hề muốn rút lại, tôi thấy mình có khuynh hướng nhìn các người Calvin với một sự tôn trọng, và không bao giờ có thể tham gia vào sự khinh miệt và sỉ nhục mà tôi thường nghe họ bị đối xử trong các cuộc trò chuyện."
Nhưng tôi có thể được bảo rằng Tiến sĩ Priestley, dù có ý kiến tốt nào về lòng tin kính và đức hạnh của các người Calvin, lại có ý kiến rất xấu về chủ nghĩa Calvin; và điều này, ở một mức độ nào đó, là đúng: tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley sẽ không nói rằng "việc giảng dạy hệ thống ấy là lảm nhảm và nhạo báng, các lời cầu nguyện của nó là phạm thượng, hay các lời ngợi khen của nó là những tiếng gào khủng khiếp của tội lỗi và địa ngục"; ngược lại, ông thừa nhận "các nguyên tắc của nó nói chung thuận lợi cho đức hạnh chính, sự sùng kính."
Tôi thú nhận Tiến sĩ Priestley đã đưa ra một số lời buộc nặng nề về khuynh hướng vô luân của chủ nghĩa Calvin; những lời buộc dường như khó phù hợp với những sự nhượng bộ thành thật vừa trích, và những điều này tôi sẽ tiến hành xem xét. "Tôi không thấy," ông nói, "một người Calvin có thể có động cơ gì để chú ý đến cách ăn ở luân lý của mình. Miễn là ông chưa được tái sinh, mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của ông, nhất thiết là tội lỗi, và trong hành động tái sinh ông hoàn toàn thụ động. Vì cớ này những người Calvin tự tin nhất không bao giờ hướng bất cứ lời khuyên nào đến các tội nhân, xem họ như đã chết trong vi phạm và tội lỗi; và do đó nói với người chết cũng có ý nghĩa và thích hợp như nói với họ. Mặt khác, nếu một người ở trong số hạnh phúc của những kẻ được chọn, ông chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ, lúc nào đó, và vào thời điểm thích hợp nhất (mà khoảnh khắc cuối cùng của đời ông cũng chưa quá muộn) thực hiện trên ông công việc lạ lùng của ân điển cứu rỗi và nên thánh của Ngài. Dù ông có gian ác đến đâu ngay trước sự kêu gọi thiêng liêng và hiệu quả này, nó chẳng làm hại gì ông. Không những thế, một số người nghĩ rằng vì đây là một sự tỏ bày nổi bật hơn về những kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, nên càng có khả năng Đức Chúa Trời sẽ dùng cơ hội này để tỏ bày nó. Nếu có hệ thống nguyên tắc suy đoán nào có thể vận hành như một cái rìu đốn rễ của mọi đức hạnh và sự tốt lành, thì đó là hệ thống này." Về lời kể không thuận lợi này về chủ nghĩa Calvin, tôi xin đưa ra các nhận xét sau:
Thứ nhất, nếu chủ nghĩa Calvin là một cái rìu đốn rễ của đức hạnh và sự tốt lành, nó chỉ như vậy đối với những người "chưa được tái sinh;" điều ấy chắc chắn không bao gồm mọi đức hạnh và sự tốt lành trên thế gian. Còn những người khác, Tiến sĩ Priestley thừa nhận, như chúng ta đã thấy, rằng các nguyên tắc của chúng ta "nói chung thuận lợi cho sự sùng kính;" và sự sùng kính, nếu nó là điều ông gọi, "một đức hạnh chính," chắc chắn sẽ được theo sau bởi các đức hạnh khác tương ứng với nó. Ông cũng thừa nhận: "Có nhiều người (giữa các người Calvin) mà lòng và đời sống của họ trong mọi phương diện thật là Cơ Đốc, và tâm trạng Cơ Đốc của họ thật được thúc đẩy bởi chính quan điểm của họ về hệ thống mình." Vậy làm sao Tiến sĩ Priestley "không thể thấy một người Calvin có thể có động cơ gì để chú ý đến cách ăn ở luân lý của mình?" và tại sao ông mô tả chủ nghĩa Calvin là "một cái rìu đốn rễ của mọi đức hạnh và sự tốt lành?" Bởi mọi đức hạnh và sự tốt lành ông chỉ có thể có ý nói đức hạnh và sự tốt lành của những kẻ gian ác. Thật vậy, điều này rõ ràng là ý của ông: vì, sau khi thừa nhận rằng chủ nghĩa Calvin có điều gì đó thuận lợi cho "một sự sùng kính thường xuyên và sôi nổi," ông thêm: "Nhưng nơi nào một tâm tính với thói xấu đã chiếm trước tâm trí, tôi rất thỏa mãn, và quá nhiều sự kiện có thể được đưa ra để chứng minh, rằng các giáo lý của chủ nghĩa Calvin thật đã gây tử vong cho những tàn dư của đức hạnh, và đã đẩy người ta vào con đường gian ác tuyệt vọng và bỏ bê nhất; trong khi giáo lý về sự cần thiết, được hiểu đúng, không thể có hiệu quả như vậy, mà ngược lại." Nay giả sử tất cả điều này là đúng, nó không bao giờ có thể biện hộ cho Tiến sĩ Priestley trong việc dùng những thuật ngữ không giới hạn như những thuật ngữ đã nhắc trước. Cũng không phải là một sự hổ thẹn cho hệ thống Calvin, khi những người mà tâm trí đã bị thói xấu chiếm trước, lại hiểu lầm và lạm dụng nó. Thứ rượu tinh khiết nhất, nếu đổ vào một thùng mốc, sẽ trở nên khó uống. Điều ấy không hơn điều được nói về một số người tuyên xưng ôm lấy Cơ Đốc giáo trong thời các sứ đồ, rằng họ đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng.
nết. Có gì lạ khi kẻ gian ác sẽ làm điều gian ác; hay khi chúng sẽ rút độc từ điều mà, được hiểu đúng, là thức ăn của người công chính? Thế là đủ nếu các tư tưởng của chúng ta, như lời Đức Chúa Trời, làm điều tốt cho người ngay thẳng. Sự khôn ngoan không mong được biện minh, ngoại trừ bởi con cái mình. Chính Kinh Thánh không giả vờ đã có ích cho những người vẫn sống trong tội lỗi; mà cho phép Phúc Âm là mùi của sự chết sinh ra sự chết trong những kẻ bị hư mất. Giáo lý về sự cần thiết cũng dễ sinh ra hiệu quả này như bất cứ giáo lý nào của chủ nghĩa Calvin. Đúng là, như Tiến sĩ Priestley nhận xét: "Nó không thể làm như vậy nếu được hiểu đúng;" nhưng đây là thừa nhận rằng nó có thể làm như vậy nếu bị hiểu sai; và chúng ta có lý do tốt để gán sự thiếu hiểu biết đúng về chủ đề, cho những kẻ lạm dụng sự tiền định, và các giáo lý Calvin khác, như ông có để gán cho những kẻ lạm dụng giáo lý về sự cần thiết. Tiến sĩ Priestley nói về những tàn dư của đức hạnh nơi một tâm tính với thói xấu đã chiếm trước tâm trí; và về hệ thống Calvin như một cái rìu đốn rễ của những tàn dư ấy: nhưng một số người sẽ vấn rằng liệu đức hạnh được mô tả như vậy có rễ nào thuộc về nó, đến nỗi cần một cái rìu để đốn nó; và liệu có phải do hoàn cảnh ấy mà những đặc tính như vậy, như các kẻ nghe trên đất đá, trong lúc cám dỗ bèn sa ngã.
Thứ hai, hệ thống Calvin bị Tiến sĩ Priestley trình bày sai, ngay cả về ảnh hưởng của nó trên những người chưa được tái sinh. Trong đoạn đã trích, ông mô tả những người "thuộc số hạnh phúc của những kẻ được chọn," như chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ lúc nào đó thực hiện trên họ công việc của ân điển nên thánh của Ngài. Nhưng làm sao họ đạt được sự chắc chắn này? Không phải bởi bất cứ điều gì chứa trong hệ thống Calvin. Mọi nhà văn trong mưu đồ ấy đều liên tục khăng khăng rằng không ai có bảo đảm để kết luận mình thuộc số hạnh phúc của những kẻ được chọn, cho đến khi công việc của ân điển nên thánh thật được thực hiện. Vậy với màu sắc nào của lẽ thật, hay sự thành thật, Tiến sĩ Priestley có thể mô tả hệ thống của chúng ta như đưa ra một cơ sở của sự chắc chắn, trước biến cố ấy? Đây không phải là một vấn đề nhỏ trong cuộc tranh luận hiện tại; vì nó là điểm mà khuynh hướng vô luân của giáo lý hoàn toàn phụ thuộc vào. Còn sự chắc chắn rằng một người nào sẽ được nên thánh và được cứu vào một thời điểm tương lai nào đó, điều này không thể có ảnh hưởng xấu nào trên ông, khi nó chỉ tồn tại trong tâm ý thiêng liêng. Nếu nó có ảnh hưởng như vậy, hẳn phải do ông biết về nó vào lúc lòng ông đã đặt vào điều ác, ông sẽ có khuynh hướng lạm dụng nó; nhưng điều này, như chúng ta đã thấy, trên hệ thống Calvin, là hoàn toàn không thể; vì không gì ngoài một tâm trạng được nên thánh của tâm trí đưa ra bất cứ cơ sở chính đáng nào để rút ra kết luận thuận lợi. Tiến sĩ Priestley cũng đã mô tả nó, như một phần của hệ thống Calvin, hay, dù sao, như "ý kiến của một số người," rằng một người càng gian ác, trước công việc của ân điển nên thánh của Đức Chúa Trời trên ông, thì càng có khả năng ông sẽ lúc nào đó được nên thánh và được cứu. Nhưng dù được thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thường lấy dịp từ mức độ gian ác của con người để tôn cao ân điển Ngài trong việc giải cứu khỏi nó; song không phải là một phần của hệ thống Calvin, rằng cái trước đưa ra bất cứ cơ sở nào của khả năng để trông đợi cái sau; và dù những người mà Tiến sĩ Priestley ám chỉ là có ý kiến như vậy là ai, tôi nghiêng về ý kiến rằng họ không thuộc về các nhà văn đáng kính của phe này, và có lẽ không thuộc về những người đã từng viết gì.
Thứ ba, hãy xem xét liệu chính quan điểm của Tiến sĩ Priestley về sự cần thiết triết học có tương đương với những điều ông cáo buộc làm mất uy tín của chủ nghĩa Calvin; hay, nếu ông khăng khăng ngược lại, liệu ông có phải tự mâu thuẫn, và duy trì một hệ thống, mà theo chính lời thú nhận của ông, kém thân thiện với lòng tin kính và khiêm nhường, hơn hệ thống ông chống đối. — Một tình trạng chưa được tái sinh được các người Calvin xem là cùng một điều mà Tiến sĩ Priestley mô tả là "tình trạng của một người phạm tội với sự đồng ý đầy đủ của ý chí, và người, theo tâm tính hiện tại, không thể hành động khác đi; nhưng người," như ông duy trì một cách đúng đắn, "dù vậy vẫn phải chịu trách nhiệm, ngay cả khi sự đồng ý ấy được sinh ra bởi hiệu lực và ảnh hưởng không thể thắng của các động cơ. Chỉ," ông tiếp tục, "nơi nào sự cần thiết của việc phạm tội phát sinh từ một nguyên nhân khác, hơn là tâm tính của chính con người, chúng ta mới từng nói có sự không thích hợp trong việc trừng phạt một người vì cách ăn ở của mình. Nếu sự không thể hành động tốt đã phát sinh từ một tâm tính xấu, hay thói quen khiến nó không thể, với tâm tính hay thói quen ấy, hành động đức hạnh, không bao giờ là lý do để chúng ta không trừng phạt; vì chúng ta biết rằng hình phạt thích hợp để sửa trị tâm tính ấy, và thói quen ấy." Nay, nếu việc trừng phạt một người vì điều ác cần thiết là phù hợp, như Tiến sĩ Priestley duy trì đầy đủ, — tại sao việc khuyên nhủ, thuyết phục, lý luận, hay tranh luận với ông lại không phù hợp; và tại sao ông gọi những người Calvin "tự tin nhất," những người tránh những lời kêu gọi như vậy đến thính giả của mình? Nếu "các tư tưởng, lời nói, và hành động của những người chưa được tái sinh, nhất thiết là tội lỗi," là một lý do chính đáng tại sao họ không nên được hướng các lời khuyên; thì toàn bộ giáo lý về sự cần thiết hẳn phải không phù hợp với việc dùng các phương tiện; mà không gì có thể trái ngược với lẽ thật, và với chính quan điểm của Tiến sĩ Priestley, hơn điều ấy.
Còn việc chúng ta thụ động trong sự tái sinh, nếu Tiến sĩ Priestley chỉ thừa nhận rằng có thể tìm được một đặc tính nào bại hoại đến nỗi hoàn toàn không có đức hạnh thật, thì điều tương tự sẽ suy ra từ chính các nguyên tắc cần thiết của ông. Theo các nguyên tắc ấy, mọi người ở dưới quyền cai trị của một thói quen gian ác của tâm trí, sẽ tiếp tục chọn thói xấu, cho đến khi thói quen ấy được thay đổi, và điều ấy bởi một ảnh hưởng nào đó ngoài chính mình. "Nếu," ông nói, "hôm nay tôi có một sự chọn lựa đặc thù nào, hôm qua tôi đã làm như vậy, và ngày mai tôi sẽ làm như vậy, miễn là không có sự thay đổi trong tình trạng tâm trí tôi đối với đối tượng của sự chọn lựa." Cũng không thể cho rằng bất cứ người nào trong tình trạng tâm trí như vậy lại tích cực trong việc thay đổi nó; vì sự tích cực như vậy hẳn ám chỉ một khuynh hướng muốn nó được thay đổi, điều ấy là một sự mâu thuẫn; vì nó cho rằng ông đồng thời ở dưới quyền cai trị của điều ác, và nghiêng về sự tốt lành.
Nhưng có thể Tiến sĩ Priestley sẽ không thừa nhận rằng có thể tìm được một đặc tính nào hoàn toàn không có đức hạnh thật. Cứ cho là vậy; ông phải thừa nhận rằng trong một số đặc tính thói xấu có sự thắng thế thường xuyên; nhưng sự thắng thế thường xuyên của thói xấu quyết định sự chọn lựa chắc chắn như ngay cả một sự bại hoại hoàn toàn. Một đa số quyết định trong quốc hội thông qua mọi biện pháp với sự chắc chắn như thể không có thiểu số. Bất cứ nơi nào thói xấu chiếm ưu thế (và trong không trường hợp nào khác sự tái sinh mới cần thiết) thì đương sự hẳn phải thụ động trong sự thay đổi đầu tiên của tâm trí mình nghiêng về đức hạnh.
Nhưng có những mùa trong đời của những người gian ác nhất, trong đó các khuynh hướng xấu của họ ở mức thấp hơn thường lệ; trong đó lương tâm còn sống, và các tư tưởng nghiêm túc thu hút sự chú ý của họ. Vào những khoảnh khắc thuận lợi ấy có thể nghĩ rằng đức hạnh có lợi thế hơn đối thủ của nó, và rằng đây là lúc một người trở nên tích cực trong việc thực hiện một sự thay đổi trên chính tâm trí mình. Không cần tìm hiểu liệu có đức hạnh thật nào trong tất cả điều này; chỉ cần nhận xét rằng nếu chúng ta cho phép toàn bộ điều được biện hộ, sự phản đối tự hủy diệt chính nó. Vì nó cho rằng, để có một sự tích cực tự nguyện nghiêng về đức hạnh, tâm trí hẳn trước hết phải được sắp đặt một cách đức hạnh, và điều ấy bởi một điều gì đó mà nó đã thụ động; điều ấy là nhượng bộ điểm đang tranh luận.
Tiến sĩ Priestley thường mô tả "một sự thay đổi của tâm tính và đặc tính như chỉ được thực hiện bởi một sự thay đổi của cách ăn ở, và điều ấy lâu dài." Nhưng dù một chuỗi các hành động đức hạnh có ảnh hưởng nào trên tâm tính, và dù nó có khuynh hướng lập chúng ta trong thói quen làm điều tốt đến đâu, mọi sự tốt lành của tâm tính không thể phát sinh từ phía này. Hẳn đã có một tâm tính với điều tốt, và một tâm tính đủ mạnh để thắng đối thủ của nó, trước khi một chuỗi các hành động đức hạnh có thể được bắt đầu; vì hành động đức hạnh không gì khác là hiệu quả, hay sự biểu hiện, của tâm tính đức hạnh. Nói rằng tâm tính trước này cũng được sinh ra bởi các hành động trước khác, chỉ là đưa vấn đề xa hơn một chút khỏi tầm mắt; vì trừ khi có thể chứng minh rằng hành động đức hạnh có thể tồn tại trước, và không có mọi tâm tính đức hạnh, dù cái này được đưa ngược lại xa đến đâu, nó hẳn vẫn đã được cái kia đi trước; và trong việc đạt được tâm tính đi trước, linh hồn hẳn phải thụ động.
Tiến sĩ Priestley hết sức lao nhọc để lật đổ giáo lý về sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, và tranh luận rằng mọi ảnh hưởng thiêng liêng trên tâm trí con người đều qua trung gian của các nguyên nhân thứ hai, hay theo các luật đã lập của tự nhiên. "Nếu các ấn tượng luân lý được tạo trên tâm trí con người bởi một sự tác động trực tiếp thiêng liêng, thì để làm gì," ông hỏi, "toàn bộ bộ máy của tôn giáo đã được mặc khải?" Điều này thực chất là nói rằng, nếu có các luật cho sự vận hành trên tâm trí con người, mọi loại ảnh hưởng trên nó hẳn phải qua trung gian của các luật ấy; và rằng nếu ngược lại, thì không cần dùng các phương tiện. Nhưng ông cũng có thể cáo buộc rằng, nếu có các luật mà các hành tinh chuyển động theo, mọi loại ảnh hưởng trên chúng hẳn đã qua trung gian của các luật ấy; và phủ nhận rằng Đấng Thiêng Liêng đã trực tiếp và trước sự vận hành của các luật tự nhiên, đặt tất cả chúng vào chuyển động? Ông cũng có thể hỏi, nếu một ảnh hưởng trực tiếp có thể được thực hiện trong việc đặt hệ thống vật chất vào chuyển động, thì mọi luật tự nhiên mà nó được giữ trong chuyển động có ích gì? Dù các luật nào kèm theo các chuyển động của hệ thống vật chất, sự sáng tạo đầu tiên của nó được thừa nhận là bởi một sự thi hành trực tiếp của quyền năng thiêng liêng. Đức Chúa Trời phán: Hãy có sự sáng; thì có sự sáng; và tại sao sự sáng tạo thứ hai lại không như vậy? Tôi nói sự sáng tạo thứ hai; vì sự thay đổi trên lòng tội nhân được mô tả trong Lời Thiêng Liêng không kém gì, và chính cách thức nó được thực hiện được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng ám chỉ sự sáng tạo đầu tiên — Đức Chúa Trời là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ nơi tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh quang Đức Chúa Trời thấy trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ. Không chỉ Kinh Thánh, mà chính lý trí dạy sự cần thiết của một sự can thiệp trực tiếp thiêng liêng như vậy trong việc thay đổi lòng tội nhân. Nếu một cỗ máy, giả sử toàn bộ hệ thống vật chất, một khi ở trong tình trạng rối loạn, thì việc thi hành đơn thuần các luật mà nó được định để chuyển động theo, sẽ không bao giờ đưa nó vào trật tự trở lại, mà ngược lại, sẽ đẩy nó đi xa hơn và xa hơn đến sự hỗn loạn đời đời.
Còn về sự tuyển chọn, Tiến sĩ Priestley không thể tự tin duy trì mưu đồ cần thiết của mình mà không thừa nhận nó. Nếu, như ông duy trì đầy đủ, Đức Chúa Trời là tác giả của mọi tâm tính tốt trong lòng con người, và nếu, như ông cũng trong cùng một phần duy trì, Đức Chúa Trời, trong mọi điều Ngài làm, theo đuổi một kế hoạch hay hệ thống đã được bàn trước; hẳn phải suy ra rằng, bất cứ nơi nào các tâm tính tốt được sinh ra, và con người cuối cùng được cứu, thì hoàn toàn là do sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mà, đối với lập luận hiện tại, là cùng một điều với giáo lý Calvin về sự tuyển chọn.
Một hệ quả rõ ràng như vậy từ các nguyên tắc cần thiết của Tiến sĩ Priestley, đến nỗi chính ông, khi viết Luận thuyết về chủ đề ấy, đã không thể không rút ra nó. "Đấng Cứu Thế của chúng ta," ông nói, "dường như đã xem sự từ chối Phúc Âm bởi những kẻ khoe khoang về sự khôn ngoan của mình, và sự tiếp nhận nó bởi phần bị khinh thường hơn của nhân loại, là hệ quả của sự định đoạt rõ ràng của Đức Chúa Trời. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." Với cùng mục đích, ở trang kế tiếp, ông nhận xét rằng Đức Chúa Trời được xem là "Đấng phân phát tối cao, cả các đặc ân Phúc Âm ở đây, và hạnh phúc tương lai sau này, như thấy trong các đoạn như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi đức tin trong lẽ thật, đặng anh em được cứu rỗi."
Nếu có sự khác biệt nào giữa sự tuyển chọn được bao hàm trong chính mưu đồ của Tiến sĩ Priestley, và sự tuyển chọn của các người Calvin, nó hẳn phải gồm, không phải trong sự định đoạt ban đầu, hay trong sự chắc chắn của biến cố; mà trong các nguyên nhân hay lý do trung gian đã khiến Đấng Thiêng Liêng định mọi sự theo cách Ngài đã định. Ông có thể, đúng là, phù hợp với mưu đồ cần thiết của mình, duy trì rằng nơi nào Đức Chúa Trời đã định một tội nhân đạt được sự cứu rỗi, thì vì cớ đức hạnh đã được thấy trước của ông; và ông có thể biện hộ rằng một sự tuyển chọn như vậy thuận lợi cho đức hạnh, vì khiến nó thành cơ sở, hay nguyên nhân mua chuộc, của hạnh phúc đời đời; trong khi một sự tuyển chọn hoàn toàn vô điều kiện, hẳn phải trực tiếp ngược lại. Nhưng hãy xem xét, trước hết, liệu một quan điểm về sự tuyển chọn như vậy có xung đột với toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh; Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng ta được cứu và được gọi bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước muôn đời vô cùng — Chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình — Hiện nay cũng vậy, có một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển. Vả, nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm. Thứ hai, nếu tính vô điều kiện của sự tuyển chọn khiến nó không thân thiện với đức hạnh; hẳn phải trên giả định của quan điểm ấy "gán nhiều cho Đức Chúa Trời, và ít cho con người," có khuynh hướng như vậy; điều ấy hoàn toàn ngược lại với điều Tiến sĩ Priestley ở nơi khác dạy, và điều ấy trong cùng một tác phẩm.
Còn việc người ta lấy tự do phạm tội, từ sự xem xét rằng mình thuộc về những kẻ được chọn; điều ấy, như chúng ta đã thấy, là điều không ai có thể làm một cách an toàn hay phù hợp, vì ông không thể có bằng chứng nào về chủ đề ấy ngoại trừ điều hẳn phải phát sinh từ một tâm trạng và cách ăn ở ngược lại. Nhưng giả sử ngược lại, một sự phản đối như vậy sẽ đến một cách không duyên dáng từ Tiến sĩ Priestley, người khích lệ mọi người đừng sợ, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên họ tất cả cho hạnh phúc cuối cùng không giới hạn, và (dù cách ăn ở của họ trong đời hiện tại ra sao) họ chắc chắn sẽ đến hạnh phúc cuối cùng không giới hạn.
Nhìn chung, hãy để những người đã quen suy nghĩ chặt chẽ, phán đoán liệu chính quan điểm của Tiến sĩ Priestley về sự cần thiết triết học có bao gồm các nguyên tắc chính của chủ nghĩa Calvin. Nếu ông khăng khăng ngược lại, thì hãy xem xét liệu ông có phải tự mâu thuẫn, và duy trì một hệ thống mà, theo chính lời thú nhận của ông, kém thân thiện với lòng tin kính và khiêm nhường hơn hệ thống ông chống đối. "Sự khác biệt thiết yếu," ông nói, "giữa hai mưu đồ là thế này: người cần thiết tin rằng các tâm tính và hành động của chính mình là phương tiện cần thiết và duy nhất của hạnh phúc hiện tại và tương lai của mình; đến nỗi theo nghĩa thích hợp nhất của các từ, hoàn toàn tùy thuộc vào chính mình liệu ông có đức hạnh hay gian ác, hạnh phúc hay khốn khổ. Người Calvin duy trì, mặt khác, rằng miễn là một người chưa được tái sinh mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của ông, nhất thiết là tội lỗi, và trong hành động tái sinh ông hoàn toàn thụ động." Chúng ta đã thấy rằng trên mưu đồ của Tiến sĩ Priestley, cũng như trên mưu đồ của người Calvin, con người trong sự quay đầu tiên của khuynh hướng lòng họ, hẳn phải thụ động. Nhưng cứ cho là ngược lại, cứ cho điều vị Tiến sĩ ở nơi khác dạy, rằng "Một sự thay đổi của tâm tính là hiệu quả chứ không phải nguyên nhân của một sự thay đổi của cách ăn ở," và rằng hoàn toàn tùy thuộc vào chính chúng ta liệu chúng ta có thay đổi cách ăn ở của mình, và bằng các phương tiện này thay đổi các tâm tính của mình, và như vậy được hạnh phúc đời đời; tất cả điều này, nếu các nhận xét khác của ông là đúng, thay vì thúc đẩy lòng tin kính và đức hạnh, sẽ có khuynh hướng ngược lại. Trong cùng một tác phẩm Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng "Những người từ một nguyên tắc tôn giáo gán nhiều cho Đức Chúa Trời và ít cho con người hơn những người khác, là những người có sự tin kính cao cả nhất." Nhưng nếu vậy, sẽ suy ra rằng sự khác biệt thiết yếu giữa chủ nghĩa cần thiết của người Socinian, và của người Calvin, gồm trong điều này, rằng cái này khiến nó hoàn toàn tùy thuộc vào chính con người, liệu ông có đức hạnh hay gian ác, hạnh phúc hay khốn khổ, và cái kia tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, là nghiêng về cái sau. Những người xem con người hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời về đức hạnh và hạnh phúc, gán nhiều cho Đức Chúa Trời và ít cho con người hơn cái kia; và như vậy, theo Tiến sĩ Priestley, là "những người có sự tin kính cao cả nhất." Họ, mặt khác, những người cho rằng con người hoàn toàn tùy thuộc vào chính mình về các điều này, hẳn phải có ít lòng tin kính hơn, và nhiều "chủ nghĩa Khắc kỷ ngoại giáo" hơn; mà, như cùng một nhà văn trong cùng một Luận thuyết nhận xét, cho phép "người ta cầu nguyện về các điều bên ngoài, nhưng nhắc nhở họ rằng, còn đức hạnh, nó là của chúng ta, và hẳn phải phát sinh từ trong chính chúng ta nếu chúng ta có nó."
Nếu, như Tiến sĩ Priestley nói, có "điều gì đó trong hệ thống của chúng ta, mà nếu được đưa đến các hệ quả chính đáng của nó, sẽ dẫn chúng ta đến sự gian ác bỏ bê nhất;" người ta nên nghĩ, có thể mong rằng một đời sống lỏng lẻo, phóng đãng, và bỏ bê, sẽ là một điều chung hơn giữa các người Calvin, so với giữa các đối thủ của họ. Đây dường như là một hệ quả mà ông cảm thấy sức nặng của nó; và do đó tỏ ra có khuynh hướng chứng minh nó. Để trả lời câu hỏi: "Tại sao những người nắm các ý kiến này lại không bị phó cho mọi gian ác, khi họ rõ ràng đặt mình dưới rất ít sự kiềm chế?" ông trả lời: "Điều này thường xảy ra với những người theo đuổi các nguyên tắc này đến các hệ quả chính đáng và tai hại của chúng" — thêm rằng: "Vì dễ chứng minh rằng người phản luật pháp là người tiền định tuyệt đối tự tin duy nhất." Việc có những người tuyên xưng giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, và những người, từ sự xem xét ấy, có thể buông mình trong những điều cực kỳ lớn, được thừa nhận. Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley cho phép rằng những người này "chỉ là những người mà tâm trí đã bị bại hoại trước;" tức là, những kẻ gian ác, những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng. Những ví dụ như vậy cũng không "thường" được thấy giữa chúng tôi; và nơi nào chúng được thấy, thường là ở những người không nghiêm túc giả vờ có tôn giáo cá nhân, mà chỉ có vừa đủ sự tiền định trong đầu, để cho rằng mọi sự sẽ như chúng đã được định, và do đó cố gắng là vô ích; vừa đủ để nhìn vào mục đích, và bỏ qua các phương tiện; điều ấy xa với chủ nghĩa Calvin như nó xa với chủ nghĩa Socinian. —
Đây có thể là sự tiền định tuyệt đối mà Tiến sĩ Priestley muốn nói, tức là, một sự tiền định đến sự sống đời đời dù cách ăn ở của chúng ta có ô uế đến đâu, và một sự tiền định đến sự chết đời đời dù nó có thánh khiết đến đâu; và nếu vậy, phải thừa nhận rằng người phản luật pháp là tín hữu tự tin duy nhất trong nó; nhưng rồi cũng có thể thêm với lẽ thật ngang nhau rằng, ông là người duy nhất tin vào nó. — Giáo lý Calvin về sự tiền định cho rằng sự thánh khiết của lòng và đời sống là những đối tượng của sự định đoạt thiêng liêng nhiều như hạnh phúc tương lai; và rằng sự liên kết của
những điều này không bao giờ có thể bị phá vỡ. Để chứng minh rằng người theo chủ nghĩa phản luật pháp là tín đồ duy nhất vững tin vào một sự tiền định như thế này, có lẽ không phải là một nhiệm vụ dễ dàng như chỉ đơn thuần quả quyết như vậy. Tôi không thể tưởng tượng rằng điều đó lại dễ dàng lắm, nhất là đối với Tiến sĩ Priestley, vì ông thừa nhận rằng "ý niệm mọi sự đều đã được tiền định từ muôn đời không hề là một sự phản đối đối với sự cầu nguyện, bởi vì mọi phương tiện cũng đã được chỉ định như các cứu cánh; và vì vậy, nếu sự cầu nguyện tự nó là một phương tiện thích hợp, thì cứu cánh phải đạt được nhờ nó, chúng ta có thể chắc chắn, sẽ không đạt được nếu thiếu nó, cũng như không thiếu bất kỳ phương tiện nào khác, hay bất kỳ hoàn cảnh tiền đề cần thiết nào."* Tiến sĩ Priestley có thể viện lẽ rằng đây không phải là sự tiền định; nhưng nó cũng tuyệt đối như của chúng ta, vốn dành sự chuẩn bị ngang nhau cho đức tin và sự thánh khiết, và cho mọi phương tiện của sự cứu rỗi, như của ông dành cho sự cầu nguyện.
* Thư gửi một người không tin theo triết học, Phần I, tr. 111.
Tiến sĩ Priestley có dám đảm nhận việc chứng minh rằng một đời sống buông thả, trụy lạc và hư hỏng là điều phổ biến hơn giữa những người Calvin so với giữa các đối thủ của họ không? Tôi tin chắc là ông sẽ không. Ông biết rằng những người Calvin nói chung còn xa mới là một dân tộc trụy lạc hay hư hỏng, và ông tìm cách giải thích điều đó; và giải thích theo một cách sẽ không đem lại chút vinh dự nào cho các nguyên tắc của họ. Ông nhận xét: "Hạnh kiểm đạo đức của chúng ta không phó mặc cho ý kiến của chúng ta; và sự coi trọng đức hạnh được duy trì bởi những người giữ các giáo lý đã nêu trên là nhờ ảnh hưởng của những nguyên tắc khác đã được cài đặt trong bản tính chúng ta."* Cho dù điều này là đúng, người ta vẫn nghĩ rằng những nguyên tắc tệ hại nhất, xét chung cuộc, sẽ sinh ra những nết xấu tệ hại nhất. Những người mà mọi nguyên tắc đạo đức bẩm sinh đều phải dùng để chống lại ảnh hưởng của một hệ thống tai hại, thì không thể mong đợi họ tạo nên những nhân cách đáng mến như nơi mà các nguyên tắc ấy không những được tự do vận hành, mà còn được một hệ thống tốt trợ giúp. Do đó, tôi xin nói lại, nếu các nguyên tắc của chúng ta đúng như các đối thủ của chúng ta nói, thì có thể mong đợi rằng một đời sống buông thả, trụy lạc và hư hỏng sẽ là điều phổ biến hơn giữa chúng ta so với giữa họ.
* Suy xét về sự khác biệt ý kiến, § III.
Có thể người ta sẽ nói với tôi rằng, điều tương tự, nếu đặt ra cho chúng ta, cũng sẽ thấy khó khăn như nhau; hay rằng, dù chúng ta tranh luận về ảnh hưởng vượt trội của hệ thống Calvin so với hệ thống của Socinus, chúng ta vẫn khó chứng minh được rằng một đời sống buông thả, trụy lạc và hư hỏng là điều phổ biến hơn giữa những người Socinus so với giữa những người Calvin. Và tôi thừa nhận rằng tôi chưa đủ quen biết với đại đa số người thuộc phái ấy để dám đưa ra một lời quả quyết như vậy. Nhưng nếu điều được chính các nhà văn của họ (những người đáng lẽ phải hiểu rõ họ) thừa nhận có thể được chấp nhận làm bằng chứng, thì một lời quả quyết như vậy vẫn có thể được bảo vệ. "Những Cơ Đốc nhân duy lý thường được mô tả," ông Belsham nói, "là những người thờ ơ với đạo đức thực hành." Ông cũng không phủ nhận tính xác đáng của sự mô tả này, mà thừa nhận, dù với vẻ miễn cưỡng rõ rệt, rằng "đã có một cơ sở có vẻ hợp lý cho lời buộc tội ấy," rồi tìm cách giải thích như chúng ta đã thấy trong thư IV, nhưng theo một cách không đem lại chút ô danh nào cho các nguyên tắc của họ.* Điều tương tự cũng được Tiến sĩ Priestley thừa nhận, ông cho rằng "rất nhiều người Nhất Vị luận thời nay chỉ là những người có đầu óc sáng suốt, mà không có mấy đạo đức thực hành;" và rằng "có một sự giống đời rõ rệt hơn ở họ so với những gì quan sát được ở người khác."† Tuy nhiên ông cũng tìm cách giải thích những điều này như ông Belsham, theo một cách không đem lại chút ô danh nào cho các nguyên tắc của họ. Thật khá lạ lùng, khi các sự kiện được đưa ra để bênh vực đức hạnh của đại đa số người Calvin, thì những sự kiện ấy không bị phủ nhận, mà được giải thích theo một cách khiến các nguyên tắc của họ không được chia sẻ chút vinh dự nào; và khi các sự kiện ngược lại được đưa ra để chứng minh sự thiếu đức hạnh ở những người Nhất Vị luận, thì những sự kiện ấy cũng không bị phủ nhận, mà được giải thích theo một cách khiến các nguyên tắc của họ không phải chịu chút ô danh nào. Dường như, chủ nghĩa Calvin phải là vô đạo đức, dù người Calvin lại có đạo đức; và chủ nghĩa Socinus phải là đáng mến, dù người Socinus lại hư hỏng. Tôi sẽ không tra hỏi xem hai cách giải thích sự kiện hoàn toàn trái ngược này có công bằng hay thành thật không. Độc giả sẽ tự mình phán xét về điều này: đối với tôi, chỉ cần biết rằng chính các sự kiện đã được thừa nhận là đủ.
* Bài giảng, tr. 32. † Các bài giảng về nhiều chủ đề, tr. 100.
Nếu chúng ta nhìn lại các thời đại đã qua (chưa nói đến những người đã sống trong các thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, vì tôi chỉ muốn nói đến những người được thừa nhận là đã tin các giáo lý đang bàn), tôi nghĩ không thể phủ nhận một cách công bằng rằng đại đa số những người thánh, những người đã duy trì sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời (nếu có sự thờ phượng chân thật nào được duy trì) trong thời kỳ Giáo hội La Mã bội đạo; và nhiều người trong số họ đã hy sinh mọi sự đời này vì danh Ngài, đã sống và chết trong niềm tin vào thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ. Các đối thủ của chúng ta thường nói về việc các giáo lý này được Giáo hội La Mã bội đạo tiếp nhận; nhưng họ ít nói về những người, trong suốt thời gian dài bà ta lạm quyền, đã làm chứng cho Đức Chúa Trời. Người Waldenses, cư ngụ trong các thung lũng Piedmont, và người Albigenses, sau này bị phân tán hầu khắp châu Âu, được mọi phía thừa nhận, tôi tin vậy, là đã gìn giữ tôn giáo chân thật trong những thời kỳ tăm tối nhất; và một số nhà giải kinh cho rằng đây chính là những người được nói đến trong chương mười hai của sách Khải Huyền, dưới hình ảnh một người đàn bà được ban cho một đôi cánh chim ưng lớn, đặng bay về nơi đồng vắng — và ở đó được nuôi một thì, lánh xa mặt con rắn. Chính tại đây tôn giáo chân thật đã được duy trì, và được đóng ấn bằng máu của hàng ngàn người qua các thời đại, khi toàn thể thế giới Cơ Đốc còn lại đều lấy làm lạ mà theo con thú. Còn về các giáo lý họ giữ, thì cũng gần như của chúng ta. Trong số những kẻ chống đối Giáo hội La Mã, đúng là có thể có những người thuộc các ý kiến khác nhau. Có thể cho rằng Arius và những người khác đã có những kẻ theo mình trong các thời đại ấy. Nhưng đại đa số người được gọi là Waldenses không thể bị xếp vào hạng ấy; trái lại, các nguyên tắc họ xưng nhận về thực chất cũng giống như các nguyên tắc mà sau này các Hội Thánh Cải Chánh tiếp nhận; như đã được bày tỏ đầy đủ qua một số sách giáo lý vấn đáp và các bản tuyên xưng đức tin của họ, vốn đã được truyền lại cho thời đại chúng ta.
Ông Lindsey, trong sách Biện hộ của mình, đã đưa ra một loại lịch sử về những người đã chống đối giáo lý Ba Ngôi; nhưng họ chỉ là những nhân vật mờ nhạt trong suốt thời kỳ dài và tăm tối nói trên, thời kỳ mà hơn bao giờ hết, một lời chứng cho Đức Chúa Trời là điều cần thiết. Ông nói về "các Hội Thánh và các phái, cũng như các cá nhân thuộc hạng ấy, trong thế kỷ thứ mười hai," và có thể đã có những người như vậy. Nhưng ông có thể đưa ra bằng chứng nào cho thấy họ có đủ đức hạnh để hy sinh điều gì đáng kể vì Đức Chúa Trời không? Dù số lượng họ là bao nhiêu, theo chính lời kể của ông Lindsey, từ thời ấy cho đến cuộc Cải Chánh (một khoảng thời gian ba bốn trăm năm, trong thời gian đó người Waldenses và người theo Wickliff đã hy sinh mọi sự để gìn giữ một lương tâm tốt), họ "đã bị dồn vào các xó xỉnh, và im lặng."* Nghĩa là, không có lời chứng nào họ đã làm được ghi lại, hay bất kỳ ghi chép nào về việc họ có đủ đức hạnh để chống lại, dù phải trả giá bằng mạng sống, tự do hay tài sản, tôn giáo thịnh hành thời bấy giờ.
* Chương I, tr. 34.
Ông Lindsey nói về lòng đạo đức của "Abelard nổi tiếng"; nhưng chắc hẳn ông đã túng quẫn lắm mới thiếu đi điều quan trọng ấy, bằng không ông đã không gán nó cho một con người mà, như một nhà văn gần đây nhận xét, "có thể dễ dàng giải thích các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, cũng như soạn những bài thơ tình cho Heloise; và cũng tự do bày tỏ giáo lý Ba Ngôi, như phá hoại sự bình an của một gia đình, bằng cách quyến rũ cháu gái của người bảo trợ mình."† Cùng một nhà văn ấy, trong Phụ lục của bài giảng từ biệt gửi Hội chúng tại đường Essex, mới xuất bản gần đây, đã đề cao lòng đạo đức của Servetus, bằng cách đưa ra một trong những lời cầu nguyện của ông gửi đến Chúa Giê-xu Christ; trong đó ông bày tỏ sự tin chắc đầy đủ rằng mình đang ở dưới một sự thúc đẩy thiêng liêng để viết chống lại thần tính thật của Ngài. Chắc chắn, nếu lòng đạo đức của người Socinus không khan hiếm lắm, ông Lindsey đã không bị bắt buộc phải trưng bày những sự tuôn trào của sự thờ hình tượng và sự cuồng tín, như những tấm gương của nó.
† Lời biện hộ cho thần tính của Đấng Christ của ông Robinson.
Tôn giáo sẽ được thừa nhận là có một số ảnh hưởng trong việc hình thành tính cách dân tộc; nhất là tính cách của dân thường, trong số họ, nếu có nơi nào, tôn giáo thường thịnh hành. Nay nếu chúng ta nhìn vào những quốc gia nơi chủ nghĩa Calvin thịnh hành nhất, tôi tin sẽ thấy rằng họ không nổi tiếng vì sự vô đạo đức, mà ngược lại. Geneva, bảy tỉnh liên hiệp, Scotland và Bắc Mỹ (trong đó hai nơi sau chúng ta có thể quen thuộc hơn các nơi còn lại) có thể được viện dẫn làm những ví dụ cho lời quả quyết này. Về Scotland, dù người ta nói các quan điểm khác gần đây đã lan rộng trong nhiều giáo sĩ; nhưng chủ nghĩa Calvin được biết là vẫn thịnh hành chung giữa những người nghiêm túc trong dân chúng. Còn về tính cách dân tộc của họ, hiếm khi có một người Anh có hiểu biết nào đã thăm đất nước ấy mà không bị ấn tượng bởi sự điềm đạm đặc biệt, và cách cư xử tôn giáo của dân cư. Về Mỹ, dù nói cho đúng, có thể nói họ không có quốc giáo (một hoàn cảnh may mắn cho họ), nhưng có lẽ không có quốc gia nào trên thế giới mà chủ nghĩa Calvin thịnh hành rộng rãi hơn. Đại đa số những người định cư đầu tiên là người Calvin; và phần lớn hơn hết những người có đạo trong số họ, dù thuộc các giáo phái khác nhau về những vấn đề khác, vẫn tiếp tục như vậy cho đến ngày nay. Còn về những hiệu quả đạo đức mà các nguyên tắc tôn giáo của họ đã tạo ra, thì mọi phía đều công nhận là đáng kể. Họ là một dân tộc, như các nhà phê bình của Tạp chí Monthly Review đã thừa nhận, "mà lòng yêu tự do được điều hòa bởi lòng yêu trật tự và sự đứng đắn, và đi kèm với các đức tính liêm chính, tiết độ và điềm đạm. Họ biết sự cần thiết của việc coi trọng tôn giáo và đức hạnh, cả trong nguyên tắc lẫn trong thực hành."*
* Tạp chí Monthly Review, từ tháng Năm đến tháng Tám 1793, tr. 502.
Ở mỗi quốc gia này, đúng là như ở mọi quốc gia khác, có rất nhiều cá nhân vô đạo; có lẽ là đa số: nhưng họ có tỷ lệ những nhân cách tôn giáo lớn hơn hầu hết các quốc gia khác có thể khoe khoang; và ảnh hưởng mà các nhân cách này tác động lên những người còn lại, cũng như một chút men làm cho cả đống bột dậy lên.
Các thành viên của Giáo hội Anh quốc, có thể coi là đương nhiên, nói chung là người Calvin, xét về các quan điểm giáo lý, vào thời, và một thời gian sau cuộc Cải Chánh. Kể từ đó những quan điểm ấy ngày càng mất uy tín, và chủ nghĩa Socinus được cho là, cùng với các nguyên tắc khác, đã thịnh hành đáng kể trong số các thành viên của cộng đồng ấy. Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley thường rất lạc quan khi ước tính số lượng lớn những người Nhất Vị luận trong số họ. Nay hãy xét xem, sự thay đổi nguyên tắc này có phần nào phục vụ cho lợi ích của lòng đạo đức hay đức hạnh không. Trái lại, chẳng phải một đời sống bước đi nghiêm túc với Đức Chúa Trời, và một sự chú ý nghiêm ngặt đến luân lý, đã bắt đầu tàn lụi từ khi các giáo lý chứa trong ba mươi chín tín điều bắt đầu bị coi thường sao?* Và nay, khi chủ nghĩa Socinus được cho là đã tiến triển hơn bao giờ hết, chẳng phải có một mức độ thề gian dối lớn hơn, và nhiều sự trụy lạc trong phong tục hơn, so với hầu hết mọi thời kỳ kể từ cuộc Cải Chánh sao?
* Cùng một hạng người giữ các giáo lý Calvin đồng thời cũng nghiêm khắc trong luân lý đến nỗi Laud thấy cần thiết, dường như, phải xuất bản Cuốn sách Trò Chơi, để chống lại ảnh hưởng của họ đối với cả dân tộc.
Tôi không phải không biết rằng đó là ý kiến của Tiến sĩ Priestley, và của một số người khác, rằng con người ngày càng tốt hơn, rằng thế giới tiến bộ đáng kể trong sự cải thiện đạo đức; thậm chí, ông Belsham dường như tán thành ý tưởng rằng "theo tiến trình thời gian, trái đất có thể trở lại trạng thái thiên đàng nguyên thủy — và chính sự chết bị tiêu diệt." Tuy nhiên điều này khó có thể được coi là chứng minh được điều gì, ngoại trừ việc sự cuồng tín không chỉ giới hạn ở người Calvin. Còn về việc con người ngày càng tốt hơn, dù sự cải thiện đạo đức của thế giới nói chung có ra sao, Tiến sĩ Priestley ở đâu đó thừa nhận rằng điều này còn xa mới đúng với Giáo hội Anh quốc, nhất là kể từ thời Giám mục Burnet.
Về những người Bất Đồng Chính Kiến, đã từng có những người có đời sống thánh khiết hơn đại đa số người Thanh Giáo và những người Không Tuân Thủ trong hai thế kỷ qua chưa? Có thể tìm thấy điều gì sánh được với lòng đạo đức và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời của họ, trong số đại đa số người Socinus thời của họ, hay bất kỳ thời nào không? Trong những sự chịu khổ, trong những sự kiêng ăn, trong những sự cầu nguyện, trong sự bám chặt vững vàng vào các nguyên tắc của mình, trong một đời sống bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong gia đình, và trong một chuỗi những lao nhọc không ngừng vì ích lợi của nhân loại, họ đã tiêu phí đời mình.
Nhưng những sự kiêng ăn và cầu nguyện, có lẽ sẽ không được thừa nhận là những điểm ưu tú trong nhân cách của họ. Có thể chúng sẽ bị đem ra chế giễu. Tiến sĩ Priestley đã không làm gì khác hơn điều này trong Thư thứ năm gửi ông Burn. Ông nói: "Tôi mong muốn trấn an nỗi sợ của ông về chính bản thân ông. Vì nhiều đêm mất ngủ mà những lo lắng của ông hẳn đã gây ra cho ông, kèm theo dĩ nhiên là nhiều sự cầu nguyện thiết tha và kiêng ăn, hẳn theo thời gian sẽ ảnh hưởng đến sức khỏe của ông." Bỏ qua sự thành thật, đây có phải là lòng đạo đức không? — Người ta nói không phải là chuyện hiếm khi những người đã quen cầu nguyện ứng khẩu, khi trở thành người Socinus, bỏ hẳn thói quen ấy, và quay sang dùng một bài văn khấn do chính mình soạn. Điều này đã đủ hình thức, và nhiều người sẽ cho rằng nó chỉ đưa ra bằng chứng mong manh về tinh thần sùng đạo của họ: nhưng người ta vẫn tưởng họ sẽ không dám chế giễu điều ấy ở người khác, dù chính họ có thiếu nó đến đâu.
Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng những người Nhất Vị luận đặc biệt thiếu lòng nhiệt thành đối với tôn giáo.* Lời nhượng bộ này là xác đáng, điều ấy hiện rõ không chỉ qua sự thờ ơ của rất nhiều người trong số họ trong đời sống riêng tư, mà còn qua cách cư xử của nhiều nhà giảng đạo của họ. Người ta đã quan sát thấy rằng, khi các mục sư trẻ trở thành người Socinus, họ thường từ bỏ chức vụ mục sư, và trở thành thầy giáo, hay bất cứ nghề gì có thể. Một số người, vốn có của cải, đã trở thành những quý ông tư nhân thuần túy. Một vài trường hợp như vậy đã xảy ra cả trong số những người Bất Đồng Chính Kiến lẫn những người thuộc Giáo hội. Nếu họ có lòng nhiệt thành thật đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo, tại sao họ lại thờ ơ đến vậy về việc rao giảng điều họ cho là chân lý?
* Các bài giảng về nhiều chủ đề, tr. 94, 95.
Tiến sĩ Priestley còn thừa nhận thêm rằng người Calvin "ít có vẻ giống đời hơn; và dường như họ có nhiều nguyên tắc tôn giáo thật hơn người Socinus." Nhưng rồi ông cho rằng những người kia có nhiều sự thành thật và lòng nhân từ hơn; "đến nỗi, xét chung cuộc, gần gũi nhất với tâm tình thích hợp của Cơ Đốc giáo." Ông cũng "hy vọng họ có nhiều nguyên tắc tôn giáo thật hơn vẻ bề ngoài."† Còn về sự thành thật và lòng nhân từ, những điều này sẽ được xét trong một Thư khác. Hiện tại chỉ cần nhận xét rằng Tiến sĩ Priestley, cũng như ông Belsham, khi nhân cách của những người cải đạo của mình thay đổi, buộc phải viện đến hy vọng, và phán xét sự việc trái ngược với những gì hiện ra trong đời sống con người, để bảo vệ nhân cách tôn giáo của phe mình.
† Sđd, tr. 100, 101.
Rằng một tỷ lệ lớn những người nghiêm túc được tìm thấy giữa những người Calvin, Tiến sĩ Priestley sẽ không phủ nhận; nhưng bà Barbauld còn đi xa hơn. Bà thừa nhận, thực chất, rằng sự nghiêm túc được tìm thấy giữa chính những người Socinus, đi kèm với một loại gắn bó bí mật với các nguyên tắc của chúng ta; một sự gắn bó mà các nhà giảng đạo và nhà văn của họ, dường như, cho đến nay đã lao nhọc vô ích để nhổ bỏ. Bà nói: "Các giáo lý này, đúng là, trong số những người suy nghĩ đang mất dần đất đứng; nhưng vẫn còn thấy rõ trong giai cấp được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc, một sự dè dặt khi phơi bày chúng; một kiểu nghiêng về phía chúng, như khi đi qua một vực thẳm người ta nên nghiêng về phía an toàn nhất: một ý niệm rằng chúng, nếu không đúng, thì ít nhất cũng tốt để tin; và rằng một sai lầm có ích còn hơn một chân lý nguy hiểm."* Qua "giai cấp được gọi là Cơ Đốc nhân nghiêm túc," bà Barbauld không thể có ý nói những người Calvin xưng nhận; vì họ không có ý niệm nghiêng về bất kỳ hệ thống nào như một hệ thống sai lầm có ích, mà coi điều họ gắn bó là chân lý. Do đó bà hẳn có ý mô tả những người nghiêm túc trong số người thuộc nghề nghiệp của chính bà. Chúng ta rất biết ơn bà Barbauld về mẩu tin quan trọng này. Nếu không có nó, chúng ta đã không dễ dàng biết được rằng lòng và lương tâm của những người Socinus nghiêm túc chống lại chính các nguyên tắc của họ; và rằng, dù về lý thuyết họ đã bác bỏ điều chúng ta coi là các giáo lý lớn của Phúc Âm, họ vẫn có một sự nghiêng về trong lòng đối với chúng như nền đất an toàn duy nhất để đặt hy vọng. Theo lời kể này, dường như Cơ Đốc nhân nghiêm túc được nhận biết qua sự thiên vị đối với các giáo lý Calvin; và những "người suy nghĩ trong số họ các giáo lý này đang mất dần đất đứng," không thuộc giai cấp hay hạng ấy, mà được phân biệt với họ. À, chúng ta không ngạc nhiên khi nghe rằng "những người thờ ơ nhất với đạo đức thực hành là những người đầu tiên, và các Cơ Đốc nhân nghiêm túc là những người cuối cùng, đón nhận hệ thống duy lý," vì điều ấy không hơn những gì có thể mong đợi. Nếu có điều gì đáng ngạc nhiên trong vụ này, thì đó là những người đưa ra các lời thừa nhận này mà vẫn khoe khoang về các nguyên tắc của mình, vì khuynh hướng đạo đức của chúng.
* Nhận xét về cuộc khảo cứu của Wakefield.
Tôi là, v.v.
THƯ VII.
Các hệ thống được so sánh, xét về khuynh hướng thúc đẩy lòng yêu mến Đức Chúa Trời.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Các đối thủ của chúng ta, như quý vị hẳn đã nhận thấy, cũng táo bạo trong các lời quả quyết của họ, như họ hào phóng trong các lời buộc tội. Tiến sĩ Priestley không chỉ quả quyết rằng hệ thống Calvin "không thuận lợi cho lòng đạo đức chân thật, mà còn cho mọi nhánh của đạo đức thực hành sinh động."* Trong Thư trước chúng ta đã xét những gì liên quan đến luân lý và lòng đạo đức nói chung: trong các Thư tiếp theo chúng ta sẽ đi vào chi tiết, và tra hỏi, dưới từng đức tính đặc thù của Cơ Đốc giáo, xem hệ thống nào trong hai hệ thống đang bàn là không thuận lợi nhất cho chúng.
* Suy xét về sự khác biệt ý kiến, § III.
Tôi bắt đầu với tình yêu thương. Tình yêu Đức Chúa Trời và người lân cận, không những chứa đựng toàn bộ luật pháp đạo đức, mà còn là tinh thần của tôn giáo chân thật. Do đó nó hẳn phải tạo nên một suy đoán mạnh mẽ thuận, hay nghịch, cho một hệ thống, tùy theo người ta thấy nó thúc đẩy hay làm suy giảm các đức tính cốt lõi này của nhân cách Cơ Đốc. Về cả hai chủ đề này chúng ta chủ yếu ở thế phòng thủ, vì quan điểm của chúng ta bị buộc tội là không thuận lợi cho tình yêu đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Tiến sĩ Priestley nói, trong các Thư gửi ông Burn: "Có điều gì đó trong hệ thống Cơ Đốc giáo của quý vị làm hạ thấp tinh thần thuần khiết của nó, và không phù hợp với sự tôn kính hoàn hảo đối với bản tính thiêng liêng, vốn là nền tảng của sự tận hiến thật cho Đức Chúa Trời; hay sự thành thật hoàn hảo hay lòng nhân từ đối với con người." Một lời buộc tội rất nghiêm trọng, và nếu có thể chứng minh được, hẳn sẽ tạo nên một suy đoán mạnh mẽ, nếu không hơn cả suy đoán, chống lại chúng ta. Nhưng hãy để chủ đề được xem xét. Thư này sẽ dành cho phần đầu của lời buộc tội nặng nề này, và Thư tiếp theo cho phần sau.
Về câu hỏi, chúng ta có cảm thấy tôn kính bản tính thiêng liêng không? Tôi nghĩ chính chúng ta phải là những người phán xét tốt nhất. Tất cả những gì Tiến sĩ Priestley có thể biết về vấn đề này là, ông không thể cảm thấy một sự tôn kính hoàn hảo đối với một Đấng có bản tính như chúng ta cho rằng Đấng Toàn Năng mang. Tuy nhiên, điều đó có thể đúng, mà không hề dẫn đến kết quả nào bất lợi cho các nguyên tắc của chúng ta. Không phải không thể rằng Tiến sĩ Priestley có một tâm tính khiến ông không thể ngưỡng mộ, tôn kính, hay yêu mến Đức Chúa Trời trong bản tính thật của Ngài: và do đó ông có thể bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng mọi người ôm giữ những ý niệm này nọ về Đức Chúa Trời, hẳn phải thiếu sự tôn kính hoàn hảo đối với Ngài mà ông cho rằng mình cảm thấy. Bản tính thật của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, phải được tính đến, khi xác định tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có chân thật hay không. Chúng ta có thể khoác lên Đấng Thiêng Liêng những thuộc tính, và chỉ những thuộc tính, phù hợp với thị hiếu hư hỏng của mình; rồi thì sấp mình xuống thờ lạy Ngài sẽ không phải là việc khó: nhưng đây không phải là tình yêu Đức Chúa Trời, mà là tình yêu một thần tượng do chính chúng ta tạo ra.
Các sự phản đối chính đối với hệ thống Calvin, dưới đề mục này, được lấy từ bốn chủ đề sau: sự chuộc tội; bản tính báo thù của Đức Chúa Trời; sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hơn là hạnh phúc của các tạo vật, là
mục đích cuối cùng của Ngài trong sự sáng tạo; và sự thờ lạy dành cho Chúa Giê-xu Christ.
Thứ nhất, giáo lý về sự chuộc tội, như người Calvin giữ, thường được Tiến sĩ Priestley mô tả là làm giảm sút lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và là không phù hợp với bản tính hay nguôi giận của Ngài. Ông dường như luôn coi giáo lý này như bắt nguồn từ sự thiếu tình yêu, hay ít nhất, thiếu một mức độ tình yêu đủ; như thể Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong lòng mình để bày tỏ lòng thương xót mà không có một cái giá phải trả cho nó. "Ngay cả những người được chọn," ông nói, "theo hệ thống của họ, cũng không thể được cứu cho đến khi những hậu quả tột cùng của cơn thạnh nộ thiêng liêng đã được một người vô tội chịu thay cho họ."* Ông Jardine cũng vậy, qua nhan đề ông đặt cho ấn phẩm mới đây của mình, gọi nó là Tình yêu không mua chuộc của Đức Chúa Trời, trong sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ; đã gợi lên cùng một ý niệm.
* Về sự khác biệt ý kiến, § III.
Khi các đối thủ của chúng ta muốn chứng minh lời buộc tội rằng chúng ta gán cho Đấng Thiêng Liêng một bản tính không thể nguôi giận, họ thường hoặc mô tả quan điểm của chúng ta bằng ngôn ngữ của chính họ; hoặc, nếu họ hạ cố trích dẫn các thẩm quyền, thì không phải từ những cuộc thảo luận điềm đạm của các nhà văn văn xuôi, mà từ ngôn ngữ tượng hình hay thơ ca. Ông Belsham mô tả "con quái vật ngoại lai của trí tưởng tượng chúng ta, mà," ông nói, "chúng ta đã gắn cho cái tên Đức Chúa Cha, như một bạo chúa không thương xót."* "Họ quan niệm về Đức Chúa Cha," ông Lindsey nói, "luôn với sự kinh hãi, như một Đấng có sự công bình nghiêm khắc không lay chuyển, hay báo thù và không thể nguôi ngoai" nếu không có sự đền bù đầy đủ cho Ngài về sự vi phạm luật pháp Ngài. "Đức Chúa Con, mặt khác, được xem như được tạo nên hoàn toàn bởi lòng trắc ẩn và sự nhân từ, đứng ra can thiệp để cứu con người khỏi cơn thạnh nộ của Cha, và tự mình chịu những sự đau khổ tột cùng vì cớ ấy." Để chứng minh điều này, chúng ta được dẫn đến Thơ của Tiến sĩ Watts! trong đó ông nói về những giọt máu quý giá của Chúa Giê-xu, đã làm dịu khuôn mặt cau có của Ngài; đã rảy trên ngai đang cháy, và biến cơn thạnh nộ thành ân điển — về Đức Chúa Trời hài đồng, Đức Chúa Trời đổ máu, và về thiên đàng được nguôi giận bởi dòng máu chảy.†
* Bài giảng về tầm quan trọng của chân lý, tr. 33–34. † Biện hộ (ấn bản thứ 4), tr. 97, và phụ lục của bài giảng từ biệt, tại đường Essex, tr. 52.
Về chủ đề này, một người Calvin có thể không chút tự phụ mà dùng ngôn ngữ của Chúa chúng ta phán với người Giu-đa: Ta tôn kính Cha ta, còn các ngươi làm nhục ta. Khó có sự xuyên tạc nào lớn hơn sự xuyên tạc liên tục được đưa ra này đối với quan điểm của chúng ta. Tiến sĩ Priestley không thể không biết rằng người Calvin phủ nhận việc coi sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân của tình yêu hay lòng nhân từ thiêng liêng. Trái lại, họ luôn giữ rằng tình yêu thiêng liêng là nguyên nhân, là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta, và của sự chết của Đấng Christ vì mục đích ấy. Họ sẽ không ngần ngại thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có đủ tình yêu trong lòng để cứu kẻ có tội mà không cần sự chết của Con Ngài, nếu điều ấy phù hợp với sự công chính; nhưng vì việc tiếp nhận họ vào ân huệ mà không có một sự bày tỏ công khai nào về sự không hài lòng đối với tội lỗi của họ, sẽ là một sự ô danh cho chính quyền của Ngài, và sẽ tạo sự khích lệ cho những người khác noi theo gương họ; tình yêu của Đức Chúa Trời đã vận hành theo đường lối công chính: trước hết ban Con một của Ngài để trở nên của lễ, rồi sau đó tuôn đổ mọi sự đầy dẫy của lòng Ngài qua phương tiện đã được chỉ định ấy. Sự không thể của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ lòng thương xót mà không có sự chuộc tội, chẳng khác gì sự không thể của một nhà cai trị công chính; Đấng ấy, dù có bao nhiêu thiện chí đối với kẻ phạm tội, cũng không thể chấp nhận ý nghĩ bỏ qua tội phạm, mà không có một sự bày tỏ công khai nào về sự không hài lòng của mình đối với nó; để, trong khi lòng thương xót chiến thắng, nó không phải chiến thắng bằng cái giá của luật pháp và sự công bằng, và của ích lợi chung.
Theo như tôi hiểu, đây là ánh sáng mà người Calvin nhìn nhận chủ đề. Nay xin quý vị phán xét, hỡi anh em. Liệu quan điểm này về sự việc có mô tả Đấng Thiêng Liêng như có bản tính không thể nguôi giận không? Liệu sự ban Đấng Christ để chết vì chúng ta có phải là sự bày tỏ mạnh mẽ nhất của điều ngược lại không? Và, liệu quan điểm này, hay hệ thống chống lại nó, "đưa ra những ấn tượng sai lầm về bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời?"* Không, tôi kêu gọi chính lòng quý vị, liệu cách cứu kẻ có tội qua sự chuộc tội ấy, trong đó lòng thương xót và sự chân thật gặp nhau, sự công bình và sự bình an hôn nhau; trong đó Đức Chúa Trời vừa công bình, vừa là Đấng làm cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu được nên công bình; có làm cho danh Ngài trở nên thân thương với quý vị hơn bất kỳ sự mô tả nào khác về Ngài từng được trình bày cho tâm trí quý vị không? Nếu linh hồn quý vị có thể được cứu bằng bất kỳ cách nào khác, luật pháp thiêng liêng có thể được nới lỏng, hay hình phạt của nó được tha mà không liên quan đến sự chuộc tội; thì chẳng phải sẽ có một sự phản chiếu ngầm nhắm vào bản tính thiêng liêng sao? Chẳng phải sẽ có vẻ như Đức Chúa Trời đã ban hành một luật pháp quá nghiêm khắc đến nỗi cần phải bãi bỏ, và đã ban ra những lời đe dọa mà Ngài buộc phải rút lại sao? Hay, ít nhất, rằng Ngài đã lập nên một hệ thống cai trị mà không xét đến những hoàn cảnh mà các thần dân của Ngài sẽ vướng vào; một hệ thống mà "việc thi hành nghiêm ngặt nó sẽ gây hại nhiều hơn lợi;" không, như thể Đấng Toàn Năng, vì cớ ấy, xấu hổ không dám duy trì nó, mà lại không có đủ đức hạnh để thừa nhận sự tha thứ là một hành động của công lý, mà phải luôn gọi nó bằng cái tên ân điển? Chẳng phải ý nghĩ về một sự phản chiếu như vậy sẽ phá hủy phúc lạc của thiên đàng, và đóng một ấn tượng hèn mọn lên bản tính mà quý vị được dạy phải tôn thờ, đến nỗi gần như khiến quý vị không thể tôn kính hay yêu mến Ngài sao?
Người ta còn phản đối rằng, theo hệ thống Calvin, Đức Chúa Trời là một Đấng báo thù, và như vậy chúng ta không thể yêu mến Ngài. Người ta nói rằng chúng ta "mô tả Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng đến nỗi không một người cha trần gian nào có thể bắt chước Ngài mà không mang một nhân cách gây kinh hãi cho nhân loại." Rằng có một sự pha trộn của tính báo thù trong hệ thống Calvin, thì được thừa nhận: nhưng hãy xét kỹ xem, liệu điều này có phải là một sự chê bai nào đối với nó không? Không, trái lại, liệu nó có phải là điều cần thiết cho sự hoàn hảo của nó không? Vấn đề trong trường hợp này hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi: Liệu công lý báo thù tự nó có đáng mến không? Nếu có, nó không thể làm cho bất kỳ hệ thống nào trở nên không đáng mến. "Chúng tôi không thấy thú vị cũng không được gây dựng," một nhà văn trên Tạp chí Monthly Review nói, "bởi những tia chớp của sự đoán phạt. Chúng tôi cũng không thể bằng cách nào tự thuyết phục mình nghĩ như cố Tiến sĩ Edwards, rằng công lý báo thù của Đức Chúa Trời là một thuộc tính vinh hiển."* Tuy nhiên điều này có thể rất đúng, mà công lý báo thù vẫn là một thuộc tính vinh hiển, bất chấp điều ấy.
* Bài điểm sách XXXII Bài giảng của Edwards, tháng 3 năm 1797.
Tôi tin rất thường khi người ta nói về hình phạt báo thù, họ muốn nói loại hình phạt được thi hành từ một tâm tính giận dữ, hay một tâm tính trừng phạt vì thích thú trừng phạt. Nay, nếu đây là ý của các đối thủ của chúng ta, chúng ta không tranh luận với họ. Chúng ta không cho rằng Đấng Toàn Năng trừng phạt kẻ có tội vì muốn gây đau đớn cho họ. Cả ngôn ngữ của Kinh Thánh, lẫn hệ thống của người Calvin, đều không truyền đạt ý niệm nào như vậy. Hình phạt báo thù, như được bênh vực ở đây, đứng đối lập với hình phạt chỉ mang tính sửa trị: hình phạt này được thi hành vì ích lợi của đương sự; hình phạt kia thì không, mà vì ích lợi của cộng đồng. Những người phủ nhận điều sau là đáng mến nơi Đức Chúa Trời, phải đặt sự phủ nhận của mình hoặc trên lời chứng của Kinh Thánh, hoặc trên bản tính và sự thích hợp của sự việc. Về điều trước, Kinh Thánh khó có thể được cho là mô tả Đức Chúa Trời như một Đấng không đáng mến; do đó nếu Kinh Thánh dạy rằng công lý báo thù là một thuộc tính không đáng mến, thì phải giữ rằng Kinh Thánh không bao giờ gán thuộc tính ấy cho Đức Chúa Trời. Nhưng có thể viện dẫn bằng chứng nào có vẻ hợp lý cho điều này? Chắc chắn, không phải từ ngôn ngữ như sau: Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là một đám lửa tiêu diệt, là Đức Chúa Trời hay ghen. Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt. Đức Chúa Trời hay ghen, và Đức Giê-hô-va báo thù, Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy sự thạnh nộ, Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ cừu địch Ngài, và giữ sự giận cho kẻ thù nghịch Ngài. Ai đứng nổi trước sự thạnh nộ Ngài? Ai chịu được sự nóng nảy giận Ngài? Sự thạnh nộ Ngài đổ ra như lửa. Hỡi Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời báo oán, hỡi Đức Chúa Trời báo oán, xin hãy sáng chói ra! Vì sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót. Đấng đã làm nên nó chẳng thương xót nó, Đấng đã dựng nên nó chẳng ban ơn cho nó. Vì chúng ta biết Đấng có phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng, ấy là Chúa phán. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay. Ta giơ tay lên trên trời và phán: Ta hằng sống đời đời. Khi ta mài gươm sáng lòa của ta, và tay ta cầm sự xét đoán, thì ta sẽ báo thù kẻ cừu địch ta, và báo oán kẻ ghét ta. Còn các thiên sứ không giữ thứ bậc và chỗ ở mình, thì Ngài đã dùng dây xiềng họ trong nơi tối tăm vì sự phán xét ngày lớn. Lại như thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận — đã làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời. Chúa Giê-xu sẽ hiện ra từ trên trời, cùng các thiên sứ đầy quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Tin Lành của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
* Phục truyền 4:24. Hê-bơ-rơ 12:29. Na-hum 1:2, 6. Thi thiên 94:1. Gia-cơ 2:13. Ê-sai 27:11. Hê-bơ-rơ 10:30, 31. Phục truyền 32:40, 41. Giu-đe 6, 7. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.
Về bản tính và sự thích hợp của sự việc, chúng ta không thể rút ra kết luận nào từ đó chống lại sự đáng mến của công lý báo thù, như một thuộc tính thiêng liêng, trừ khi chính sự việc có thể được chứng minh là không đáng mến. Nhưng điều này trái với lẽ thường và thực hành của nhân loại. Không có quốc gia hay dân tộc nào dưới trời mà không coi nó trong nhiều trường hợp là vừa cần thiết vừa đáng mến. Đúng là họ sẽ khinh bỉ và ghê tởm một quan tòa trừng phạt quá mức đáng; hay lợi dụng luật pháp của đất nước để thỏa mãn ý thích thất thường, hay sự trả thù riêng của mình. Tuy nhiên, đây không phải là công lý báo thù, mà là sự bất công hiển nhiên. Không một công dân biết suy xét nào, coi trọng phúc lợi công cộng, có thể trách một quan tòa vì đã thi hành luật hình của đất nước đến mức cần thiết cho danh dự chân thật của chính quyền tốt, sự duy trì trật tự tốt, và sự kinh hãi của kẻ ác. Khi dân cư Ghi-bê-a yêu cầu người Lê-vi phải được dẫn ra cho họ để họ biết người; và khi yêu cầu không được chấp nhận, họ đã lăng nhục và giết bạn đồng hành của người; toàn thể Y-sơ-ra-ên, như một người, không những lên án hành động ấy, mà còn kêu gọi người Bên-gia-min giao nộp các tội phạm cho công lý. Nếu người Bên-gia-min đã nghe theo yêu cầu của họ, và những con cái của Bê-li-an ấy đã bị xử tử, không phải vì ích lợi của chính họ, mà vì ích lợi của cộng đồng nói chung, thì sự không đáng mến của thủ tục ấy ở đâu? Trái lại, một cách cư xử như vậy hẳn đã tự giới thiệu mình với lòng của mọi bạn của sự công chính trong vũ trụ, cũng như đã ngăn chặn sự đổ máu kinh hoàng tiếp theo sau sự từ chối của họ. Nay, nếu công lý báo thù có thể vinh hiển trong một chính quyền loài người, thì không có lý do nào rút ra từ bản tính và sự thích hợp của sự việc khiến nó không thể như vậy trong sự quản trị thiêng liêng.
Nhưng ý niệm mà các đối thủ của chúng ta chủ yếu thích bàn luận, là ý niệm về một người cha. Do đó có lời buộc tội rằng "chúng ta mô tả Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng đến nỗi không một người cha trần gian nào có thể bắt chước Ngài, mà không mang một nhân cách gây kinh hãi cho nhân loại." Sự phản đối này đến từ Tiến sĩ Priestley với một vẻ kém duyên; ông dạy rằng "Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; và có thể làm điều ác, miễn là với ý định điều tốt có thể đến."* Chẳng phải đây là mô tả Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng đến nỗi không ai có thể bắt chước Ngài mà không mang một nhân cách gây kinh hãi cho nhân loại sao? Dù các quan niệm của Tiến sĩ Priestley về chủ đề này đúng hay không, điều đúng là đường lối Đức Chúa Trời cao hơn đường lối chúng ta biết bao, đến nỗi trong nhiều trường hợp thật bất công khi đo lường cách cư xử của Ngài đối với một thế gian phản nghịch, bằng cách cư xử của một người cha đối với con cái mình.
* Về sự tất yếu, tr. 117–121. † Phục truyền 21:18–21.
Tuy nhiên, trong vấn đề này, Đức Chúa Trời có thể bắt chước được. Chúng ta đã thấy rằng một quan tòa tốt, người có thể được gọi một cách xứng đáng là cha của dân mình, không nên bị chi phối bởi tình cảm mù quáng, đến nỗi trong bất kỳ trường hợp nào cũng bày tỏ lòng thương xót bằng cái giá của ích lợi công cộng. Mà chưa hết. Có những trường hợp một người cha đã buộc phải, vì lòng nhân từ đối với gia đình mình, và vì quan tâm đến ích lợi chung, giao nộp một đứa con trai ương ngạnh và phản nghịch, tự tay dẫn nó ra trước các trưởng lão của thành mình, và ở đó tự miệng mình làm chứng chống lại nó; lời chứng ấy cũng sẽ khiến nó không phải chỉ chịu một sự sửa trị có ích, mà bị ném đá chết bởi người trong thành! Chúng ta biết một luật như vậy đã được lập trong Y-sơ-ra-ên;† và như một nhà văn gần đây nhận xét về nó, một luật như vậy "là khôn ngoan và tốt: nó được tính toán để thúc đẩy nơi các bậc cha mẹ một sự giáo dục sớm và cẩn thận cho con cái mình; và nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, nó từng được thi hành, thì là để toàn thể Y-sơ-ra-ên nghe và kính sợ!" Và làm sao chúng ta biết được rằng điều ấy có thể không phù hợp với ích lợi của toàn hệ thống, thậm chí cần thiết cho nó, rằng một số đứa con trai phản nghịch của loài người, cùng với các thiên sứ bội đạo, nên được làm gương về sự báo thù thiêng liêng; rằng chúng nên đứng như vợ của Lót, như những tượng muối, hay như những đài kỷ niệm đời đời về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; và rằng trong khi khói của chúng bay lên đời đời, toàn thể vũ trụ thông minh nên nghe và kính sợ, và không làm điều ác như vậy nữa! Thật vậy, chúng ta không những phải biết rằng điều này có thể là như vậy, mà nếu chúng ta coi trọng thẩm quyền của Kinh Thánh, thì biết rằng nó là như vậy. Nếu lời lẽ có ý nghĩa gì, đây là ý niệm được ban cho chúng ta về các thiên sứ không giữ thứ bậc mình, và về dân cư Sô-đôm và Gô-mô-rơ; những người được nói là đã làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời.‡
* Ông Robinson, trong bài giảng gửi giới trẻ tại Willingham. † Giu-đe 6, 7.
Thuộc về bản tính của một Đấng toàn hảo, Đấng là nhà cai trị đạo đức của vũ trụ, là thúc đẩy ích lợi của toàn thể; nhưng có thể có những trường hợp, như trong các chính quyền loài người, mà ích lợi chung có thể không phù hợp với hạnh phúc của một số phần riêng. Trường hợp của những kẻ cướp, những kẻ giết người, hay những kẻ phản quốc, mà mạng sống bị hy sinh vì ích lợi của xã hội, để tấm gương kinh hãi do cái chết của họ tạo ra, có thể chống lại tấm gương vô đạo đức do đời sống của họ bày ra, không phải là một sự chê bai đối với lòng nhân từ của một chính quyền, mà trái lại là điều cốt yếu của nó.
Nhưng sau cùng, làm sao chúng ta có thể yêu mến một Đấng đáng kinh khiếp như vậy? Tôi trả lời, khả năng và khuynh hướng oán giận một sự xúc phạm, không bao giờ được coi là một vết nhơ ngay cả trong một nhân cách riêng tư; mà trái lại, nếu được điều chỉnh bởi sự công bằng, là một vẻ đẹp. Chúng ta không coi trọng ân huệ của một người nếu chúng ta coi ông ta là không thể, trong bất kỳ dịp nào, oán giận. Chúng ta sẽ gọi ông ta là một tâm hồn dễ dãi, người tử tế, chỉ vì không đủ khôn ngoan để cảm nhận một sự sỉ nhục. Nhưng chúng ta sẽ cho phép một kẻ phàm hèn mọn biết giá trị của mình đến thế và khẳng định nó là đúng và phải; mà đồng thời từ chối điều ấy đối với Đấng Chí Cao, và biện hộ cho việc Ngài bị sỉ nhục mà không bị trừng phạt sao?
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, trong sự trừng phạt tội lỗi, không nên được coi như hành động với tư cách hoàn toàn riêng tư, mà như nhà cai trị đạo đức phổ quát; không như tách biệt khỏi hệ thống lớn của hữu thể, mà như liên kết với nó, hay như đầu, và người bảo vệ của nó. Nay trong mối quan hệ này, công lý báo thù không những phù hợp với sự đáng mến của bản tính Ngài, mà còn là điều cốt yếu của nó. Khả năng và khuynh hướng trừng phạt một sự rối loạn trong một quốc gia, không bao giờ được nghĩ là làm cho một vương tử trần gian kém đáng mến trong mắt các thần dân trung thành và tận tụy của mình, mà còn đáng mến hơn. Tâm tính, trái lại, khiến ông ta nhắm mắt làm ngơ trước sự rối loạn, dù nó có thể mang tên lòng nhân từ và thương xót, sẽ bị mọi bạn của chính quyền tốt coi là bất công đối với công chúng; và những người trong các trường hợp như vậy đứng về phía kẻ bất mãn, và biện hộ cho họ, thường được cho là chính mình đã nhiễm sự bất mãn.
Một sự phản đối thứ ba được lấy từ sự xét đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, hơn là hạnh phúc của các tạo vật, là mục đích cuối cùng của Ngài trong sự sáng tạo. "Những người tự cho mình danh hiệu phân biệt là chính thống," Tiến sĩ Priestley nói, "coi Đấng Chí Cao như đã dựng nên mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài, và hoàn toàn không vì hạnh phúc chung của mọi tạo vật Ngài."* Nếu qua hạnh phúc chung của mọi tạo vật Ngài, Tiến sĩ Priestley muốn nói ích lợi chung của vũ trụ, thì không có gì bất công hơn sự mô tả này. Những người được gọi là chính thống không bao giờ coi vinh hiển của Đức Chúa Trời là mâu thuẫn với hạnh phúc của công cuộc sáng tạo nói chung, cũng không với hạnh phúc của bất kỳ phần nào của nó, ngoại trừ những kẻ đã nổi loạn chống lại chính quyền thiêng liêng: cũng không, nếu chúng ta xét đến sự can thiệp của một Đấng trung bảo, mâu thuẫn với hạnh phúc của họ, trừ khi họ chứng tỏ là cuối cùng không ăn năn, hay như Tiến sĩ Priestley gọi họ, "những kẻ vi phạm cố chấp và ương ngạnh." Vinh hiển của Đức Chúa Trời gồm, với tham chiếu đến trường hợp hiện tại, trong việc làm điều tốt nhất xét chung cuộc. — Nhưng nếu, qua hạnh phúc chung của mọi tạo vật Ngài, ông muốn bao gồm hạnh phúc của những thiên sứ không giữ thứ bậc mình, và của những người chết không ăn năn; thì được thừa nhận rằng điều được gọi là hệ thống chính thống hoàn toàn không coi đây là một mục đích trong sự sáng tạo, dù tối cao hay thứ yếu. Cho rằng hạnh phúc của mọi tạo vật, bất kể hành vi tương lai của chúng ra sao, là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo (trừ khi chúng ta có thể tưởng tượng Ngài thất vọng về mục đích lớn Ngài nhắm đến) là cho rằng điều trái với sự thật. Chúng ta chắc chắn rằng không phải mọi tạo vật đều hạnh phúc trong đời này; và, nếu có chút coi trọng nào đối với sự mặc khải, không phải mọi người sẽ hạnh phúc trong đời sau.
Nếu người ta viện lẽ rằng một phần khốn khổ là cần thiết để thưởng thức hạnh phúc; rằng do đó những khốn khổ của đời hiện tại, xét chung cuộc, là những phước lành; và rằng những khốn khổ bị đe dọa trong đời sau có thể cùng một bản tính, được định làm một sự thanh tẩy, nhờ đó, kẻ có tội cuối cùng sẽ thoát khỏi sự chết thứ hai — Thì được trả lời rằng, không phải mọi khốn khổ của thế gian này đều được mô tả là phước lành cho các đương sự, cũng không phải mọi điều tốt của nó. Việc Pha-ra-ôn bị dìm, chẳng hạn, không bao giờ được nói là một phước lành cho ông ta; và Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã rủa sả các phước lành của các thầy tế lễ gian ác, trong thời của tiên tri Ma-la-chi. Mọi sự thật hiệp lại làm ích; nhưng điều này chỉ giới hạn cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và được gọi theo ý định Ngài. Về đời sau, nếu những khốn khổ thuộc về trạng thái ấy chỉ là tạm thời và thanh tẩy, thì hẳn phải luôn có một sự pha trộn của tình yêu và lòng thương xót trong chúng; trong khi ngôn ngữ của Kinh Thánh là: Kẻ chẳng làm sự thương xót sẽ bị đoán xét không thương xót. Chén thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được rót ra không pha. Không, những khốn khổ như vậy không những phải chứa một sự pha trộn của tình yêu và lòng thương xót, mà chính chúng phải là những hậu quả và sự bày tỏ của tình yêu; và rồi sẽ dẫn đến rằng ngôn ngữ giới hạn và phân biệt trước đây (vốn thật được tìm thấy khắp Kinh Thánh) là không có giá trị gì, và rằng phước lành và sự rủa sả là cùng một sự việc. Chính Tiến sĩ Priestley nói về "luật pháp của Đức Chúa Trời như được bảo vệ bởi những hình phạt đáng sợ;" và nói rằng "Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt không lay chuyển mọi kẻ vi phạm cố chấp và ương ngạnh."* Nhưng làm sao điều chỉ khiến một người chịu khốn khổ cần thiết cho ích lợi của mình có thể được gọi là một hình phạt đáng sợ? Làm sao, ít nhất, điều trong đó Đấng Thiêng Liêng luôn nhắm đến hạnh phúc của kẻ có tội có thể được coi là sự trừng phạt không lay chuyển? Chúng ta cũng có thể gọi công việc của một nhà phẫu thuật cắt bỏ một chi hoại tử, để cứu mạng bệnh nhân, bằng cái tên trừng phạt không lay chuyển, như những khốn khổ được định cho ích lợi của kẻ có tội. Nếu đó là mục đích của chúng, thì chúng, nói cho đúng, là những phước lành, dù là những phước lành trá hình; và trong trường hợp ấy, như Tiến sĩ Edwards trong câu trả lời gửi Tiến sĩ Chauncy đã chứng minh đầy đủ, phước lành và sự rủa sả thực chất là cùng một sự việc.
* Về sự khác biệt ý kiến, § III.
Về việc chúng ta coi Đấng Chí Cao như đã dựng nên mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài, tôi hy vọng sẽ được thừa nhận rằng Kinh Thánh, ít nhất, dường như tán thành một ý niệm như vậy. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã làm nên mọi sự vì chính Ngài — rằng mọi sự được dựng nên bởi Ngài, và vì Ngài. Ngài được phán rõ ràng là đã dựng nên Y-sơ-ra-ên (và, nếu Y-sơ-ra-ên, tại sao không phải những người khác?) vì vinh hiển Ngài. Không những bởi Ngài, và nhờ Ngài, mà mọi sự đều vì Ngài. Vinh hiển, tôn quý, và quyền phép được quy cho Ngài, bởi các trưởng lão và các sinh vật; vì, họ nói, Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên.*
Nhưng hơn nữa, và điều trực tiếp hơn vào vấn đề, tôi hy vọng quan điểm này sẽ không bị viện dẫn làm bằng chứng về sự thiếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời;
vì đó chỉ là gán cho Ngài vị trí tối cao trong hệ thống của Hữu Thể; và chính Tiến sĩ Priestley ở nơi khác nói về "tình yêu Đức Chúa Trời, và sự coi trọng vinh hiển Ngài," như cùng một sự việc.† Người ta tưởng rằng những người, mặt khác, gán hạnh phúc của các tạo vật làm mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời, do đó chỉ cho Ngài một vị trí thứ yếu trong hệ thống, không thể viện dẫn điều này làm bằng chứng về tình yêu của họ đối với Ngài. Vị trí mà Đức Chúa Trời giữ trong hệ thống lớn của Hữu Thể, Ngài phải giữ trong tình cảm của chúng ta; vì chúng ta không được đòi hỏi phải yêu Ngài với một tỷ lệ lớn hơn vị trí Ngài chiếm đòi hỏi. Nếu khác đi, tình cảm của chúng ta hẳn phải chuyển động theo một hướng lộn ngược. Do đó, trên giả định này, chúng ta phải yêu chính mình, hạnh phúc của chính mình, và hạnh phúc của đồng loại, hơn Đức Chúa Trời; vì chính Đức Chúa Trời được cho là làm như vậy. Nhưng, nếu vậy, quy tắc lớn của hành động con người hẳn đã khác. Thay vì đòi hỏi tình yêu Đức Chúa Trời ở vị trí đầu tiên, với hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức; rồi sau đó tình yêu chính mình, và người lân cận; nó hẳn đã bị đảo ngược. Bài ca của các thiên sứ cũng vậy, thay vì bắt đầu bằng Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên chốn cao nhất; và kết thúc bằng, bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người; hẳn đã đặt điều sau lên trước, và điều trước ra sau. Làm sao một quan điểm như vậy về sự việc có thể có khuynh hướng thúc đẩy tình yêu Đức Chúa Trời, trừ khi một vị trí thứ yếu trong tình cảm của chúng ta cao hơn vị trí tối cao, thật khó mà tưởng tượng được.
* Châm ngôn 16:4. Cô-lô-se 1:16. Hê-bơ-rơ 2:16. Ê-sai 43:7. Rô-ma 11:36. Khải Huyền 4:11. † Về sự khác biệt ý kiến, § I.
Đại Đức Chúa Trời Đấng đầy dẫy trời và đất hẳn phải được thừa nhận là tạo nên phần lớn hơn hết, nếu tôi được nói vậy, của toàn hệ thống Hữu Thể; vì, so với Ngài, mọi dân tộc, phải, mọi thế gian, chỉ như một giọt nước trong thùng, hay như bụi nhỏ trên cân. Ngài là nguồn, và sự nâng đỡ liên tục của sự tồn tại trong mọi hình thức đa dạng của nó. Do đó, như người bảo vệ lớn của Hữu Thể nói chung, thật phải và đúng, rằng trước hết Ngài bảo vệ vinh hiển của bản tính và chính quyền của chính Ngài. Điều này cũng không thể gây bất lợi cho Vũ trụ, mà ngược lại; như sẽ hiện rõ nếu xét rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là làm điều tốt nhất xét chung cuộc. Do đó vinh hiển của Đức Chúa Trời nối kết với nó ích lợi chung của hệ thống được tạo dựng, và của mọi phần của nó, ngoại trừ những phần mà phúc lợi của chúng xung đột với phúc lợi của toàn thể.
Nếu khác đi, nếu hạnh phúc của mọi tạo vật là mục đích lớn mà Đức Chúa Trời từ ban đầu nhắm đến, thì hẳn nhiên, để mục đích này được hoàn thành, mọi sự khác, khi dịp đòi hỏi, phải nhường chỗ cho nó. Vinh hiển của bản tính Ngài, chỉ chiếm một vị trí thứ yếu trong hệ thống, nếu bao giờ nó đứng trên đường của điều tối cao, hẳn phải nhường chỗ cùng với các sự khác. Và nếu Đức Chúa Trời đã bằng lòng với tất cả điều này, hẳn phải vì hạnh phúc của các tạo vật là một đối tượng có tầm vóc lớn nhất, và xứng đáng nhất để được chọn: nghĩa là, tốt hơn và xứng đáng hơn với Đức Chúa Trời, như nhà cai trị của vũ trụ, là từ bỏ bản tính Ngài về sự thánh khiết, công bằng, khôn ngoan, và chân thật, và trở nên hèn hạ và đáng khinh trong mắt mọi tạo vật Ngài; tốt hơn là các dây ràng buộc mọi trí thông minh thánh với Ngài nên bị đứt, và các dây giữ toàn hệ thống đạo đức nên bị vứt bỏ, còn hơn là hạnh phúc của tạo vật trong bất kỳ trường hợp nào bị từ bỏ! Hỡi các bạn của Đức Chúa Trời, hãy phán xét, điều này có phù hợp với "sự tôn kính hoàn hảo nhất đối với bản tính thiêng liêng" không?
Một lần nữa, dường như các đối thủ của chúng ta thường cho rằng sự thờ lạy chúng ta dành cho Đấng Christ có khuynh hướng chia rẽ lòng chúng ta, và rằng tương xứng với mức chúng ta tôn thờ Ngài, chúng ta làm giảm sút vinh hiển cốt yếu của Cha. Trong quan điểm này, do đó, họ tự cho mình thực hành một sự tôn kính Đức Chúa Trời lớn hơn chúng ta. Nhưng đáng chú ý, và đặc biệt đáng cho các đối thủ của chúng ta chú ý nghiêm túc, rằng việc chống đối Đấng Christ được tiến hành dưới chiêu bài yêu mến Đức Chúa Trời không phải là điều mới. Đây chính là chiêu bài của người Giu-đa khi họ nhặt đá để ném Ngài. Họ nói: Chúng ta ném đá ngươi chẳng phải vì một việc lành, nhưng vì ngươi là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Họ rất tự hào về Đức Chúa Trời của mình; và dưới ảnh hưởng của tinh thần ấy liên tục từ chối Chúa Giê-xu. Ngươi được gọi là người Giu-đa, Phao-lô nói, và khoe mình về Đức Chúa Trời. Họ nói: Chúng ta chẳng phải sanh ra bởi sự gian dâm, chúng ta có một Cha, tức là Đức Chúa Trời. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng ta biết người này là kẻ có tội. Chính dưới chiêu bài sốt sắng và tình bạn đối với Đức Chúa Trời, mà cuối cùng họ đã giết Ngài như một kẻ phạm thượng. Nhưng lòng sốt sắng này là loại nào; và Chúa Giê-xu đã đối xử với nó ra sao? Ngài phán: Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta. Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời. Ấy là Cha ta làm vinh hiển ta, là Đấng các ngươi xưng là Đức Chúa Trời của các ngươi; mà các ngươi chẳng từng biết Ngài. Nhưng ta biết các ngươi, là các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.*
* Rô-ma 2:17. Giăng 10:33; 8:41; 9:24; 8:42, 47, 54, 55; 5:42.
Lại nữa, các Cơ Đốc nhân nguyên thủy sẽ được thừa nhận là đã yêu mến Đức Chúa Trời một cách thích hợp; vậy mà họ thờ lạy Chúa Giê-xu Christ. Không những người tử đạo Ê-tiên đã kết thúc đời mình bằng cách phó thác linh hồn sắp lìa đời vào tay Chúa Giê-xu, mà đó còn là thói quen chung trong các thời nguyên thủy để kêu cầu danh Ngài. A-na-nia nói về Sau-lơ: Người có quyền bắt trói hết thảy mọi người cầu khẩn danh Chúa. Một phần của sứ mạng Cơ Đốc là tuyên bố rằng: Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu — tức là Chúa ấy mà dân ngoại chưa hề nghe đến. Phao-lô gửi thư cho mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ. Những cách diễn đạt này (mà, nếu tôi không lầm lắm, luôn có nghĩa là sự thờ lạy thiêng liêng) rõ ràng cho chúng ta biết rằng đó không chỉ là thói quen của một vài cá nhân,* mà của đại đa số các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, là kêu cầu danh Đấng Christ; không, mà đây còn là dấu hiệu để phân biệt họ, như những Cơ Đốc nhân.*
* Công vụ 9:14, so với câu 17. Rô-ma 10:11–14. 1 Cô-rinh-tô 1:2.
Hơn nữa, cần xét rằng trong việc thờ lạy Con Đức Chúa Trời, chúng ta thờ lạy Ngài, không phải vì điều mà Ngài khác với Cha; mà vì những sự hoàn hảo mà chúng ta tin Ngài có chung với Ngài. Điều này, cùng với sự xét rằng chúng ta thờ lạy Ngài không phải để loại trừ Cha, cũng như Cha không phải để loại trừ Ngài, mà như một với Ngài, đã xóa bỏ mọi lo ngại khỏi tâm trí chúng ta rằng trong việc quy vinh hiển cho Đấng này, chúng ta làm giảm sút vinh hiển của Đấng kia. Chúng ta cũng không thể nghĩ khác, nhưng rằng các ý niệm này được xác nhận, và sức nặng của sự phản đối được gỡ bỏ, bởi những lời tuyên bố của Kinh Thánh nơi Cha và Con được trình bày như ở trong một sự hiệp nhất đến nỗi ai đã thấy Đấng này, đã thấy Đấng kia, và ai tôn kính Đấng này, tôn kính Đấng kia; phải, ai không tôn kính Con cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con.*
* Giăng 14:7–9; 5:23. Độc giả có thể thấy chủ đề này được ông Scott trình bày tài tình, trong các Tiểu luận về các chủ đề quan trọng nhất của tôn giáo, số vii, tr. 96, 97. Các tiểu luận này xứng với các tác phẩm khác của nhà văn sáng suốt ấy, và dù nhỏ, và vì sự tiện lợi của người nghèo, bán một xu mỗi cuốn, chứa một kho tàng thần học vững chắc, hợp lý, và theo Kinh Thánh.
† Thư xiv.
Có thể lập luận một cách công bằng để bênh vực khuynh hướng của các giáo lý Calvin trong việc thúc đẩy tình yêu Đức Chúa Trời, rằng trên các nguyên tắc ấy chúng ta có nhiều điều để yêu mến Ngài hơn trên hệ thống kia. Trên hệ thống này chúng ta có nhiều điều được tha thứ, và do đó yêu mến nhiều. Cái giá mà chúng ta tin sự cứu rỗi mình đã được mua, cung cấp cho chúng ta một động cơ yêu mến mà không gì sánh được. Nhưng điều này tôi sẽ dành cho một nơi khác;† và kết luận bằng cách nhắc quý vị rằng, dù Tiến sĩ Priestley chất lên các nguyên tắc Calvin những lời buộc tội nặng nề như những lời đã nêu ở đầu Thư này, ông ở nơi khác thừa nhận chúng "thường thuận lợi cho đức tính hàng đầu ấy, là sự tận hiến" — điều ấy thực chất là thừa nhận chúng thuận lợi cho tình yêu Đức Chúa Trời.
Tôi là, v.v.
THƯ VIII.
Về sự thành thật và lòng nhân từ đối với con người.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Quý vị nhớ rằng hệ thống Calvin bị Tiến sĩ Priestley buộc tội, không những là không phù hợp với sự tôn kính hoàn hảo đối với bản tính thiêng liêng, mà còn với "sự thành thật hoàn hảo và lòng nhân từ đối với con người."
Điều này, phải thừa nhận, thường đã bị phản đối đối với người Calvin. Quan điểm của họ về sự việc đã bị cho là khiến họ trở nên gắt gỏng và khó tính đối với những người khác với họ. Lòng bác ái, sự thành thật, lòng nhân từ, sự rộng lượng, và những điều tương tự, là những đức tính mà người Socinus, mặt khác, gần như độc chiếm. Và họ gán cho các đức tính này một trọng lượng lớn trong cán cân đạo đức, đến nỗi họ tự cho mình, "xét chung cuộc, dù thừa nhận rằng họ có nhiều vẻ giống đời hơn người theo Ba Ngôi, là gần gũi hơn với tâm tình thích hợp của Cơ Đốc giáo so với họ."*
* Các bài giảng về nhiều chủ đề của Tiến sĩ Priestley, tr. 100.
Tôi sẽ không tìm cách bênh vực người Calvin xa hơn những gì tôi cho rằng tinh thần và cách cư xử của họ cho phép một sự bênh vực công bằng; nhưng tôi thỏa mãn rằng nếu sự việc được xét kỹ, sẽ thấy rằng rất nhiều điều các đối thủ của chúng ta gán cho chính mình, không phải là lòng nhân từ, hay sự thành thật; và rằng rất nhiều điều họ gán cho chúng ta, không phải là do thiếu một trong hai.
Về lòng nhân từ, hay thiện chí đối với con người, thực tại của đức tính này tùy thuộc vào việc nó được nối kết với tình yêu Đức Chúa Trời. Có một sự việc gọi là thiên vị con người, về những điểm mà họ và Đấng Tạo Hóa họ bất đồng; nhưng đây không phải là lòng nhân từ. Thiên vị một tội phạm tại vành móng ngựa có thể khiến chúng ta thương hại hắn đến nỗi biện hộ giảm nhẹ tội của hắn, và cố gắng đưa hắn thoát khỏi sự trừng phạt công bằng của luật pháp; nhưng đây sẽ không phải là lòng nhân từ. Phải có một sự ngay thẳng trong hành động và tình cảm của chúng ta để khiến chúng thực sự có đạo đức. Sự coi trọng ích lợi công cộng phải song hành với lòng trắc ẩn đối với kẻ khốn khổ; bằng không điều sau sẽ thoái hóa thành tội lỗi, và dẫn chúng ta trở nên dự phần vào tội lỗi của người khác. Dù người ta viện cớ tận hiến, hay tình yêu Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ thừa nhận nó là thật, trừ khi nó đi kèm với tình yêu con người; cũng không nên thừa nhận bất kỳ sự viện cớ nào về tình yêu con người là chân thật, trừ khi chúng đi kèm với tình yêu Đức Chúa Trời. Mỗi đức tính này được Kinh Thánh coi là bằng chứng của đức tính kia. Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ điều răn Ngài.*
* 1 Giăng 4:20; 5:2.
Có một sự việc gọi là thiên vị con người, như đã nhận xét trước, về những điểm mà họ và Đấng Tạo Hóa họ bất đồng; nghiêng về những quan niệm mô tả tội lỗi của họ như tương đối nhỏ, và sự ăn năn cùng sự vâng lời của họ như một sự bù đắp chống lại nó; nói những lời êm tai, và đưa ra những gợi ý nịnh hót rằng không cần sự chuộc tội, không, ngay cả không cần sự ăn năn trong đời này, mọi sự cuối cùng sẽ ổn. Nhưng nếu cuối cùng chứng tỏ, không những Đức Chúa Trời hoàn toàn đúng, mà con người hoàn toàn sai; rằng tội lỗi là tội lỗi quá đỗi; rằng chúng ta đều đáng bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời xa cách mặt Chúa; và rằng, nếu chúng ta không dự phần trong sự chuộc tội của Đấng Christ, hình phạt này hẳn sẽ thực sự xảy ra; — nếu những điều này, tôi nói, cuối cùng chứng tỏ là đúng, thì mọi quan niệm đã nịnh hót sự kiêu ngạo của con người và nuôi dưỡng sự tự phụ của họ, thay vì được tôn vinh bằng các mỹ từ rộng lượng và nhân từ, sẽ bị gọi bằng những tên rất khác. Các vương công và dân chúng Giu-đa hẳn sẽ dễ nghĩ rằng các quan điểm do Ha-na-nia dạy, người đã tiên tri những điều êm tai về họ, nhân từ và rộng lượng hơn nhiều so với các quan điểm của Giê-rê-mi, người thường đến với những tin nặng nề; vậy mà lòng nhân từ thật chỉ tồn tại trong người sau.* Thật vậy, trong sắc thái của toàn hệ thống các đối thủ của chúng ta có một sự giống với hệ thống của các tiên tri giả, những kẻ tiên tri những điều êm tai, và chữa vết thương của con gái dân Y-sơ-ra-ên cách sơ sài, nói rằng: Bình an, bình an, mà chẳng có bình an; và hình thức chung của các sự phản đối của họ đối với quan điểm của chúng ta về sự việc gần giống với điều có thể đã bị phản đối đối với các tiên tri thật, đến nỗi, trong sự đánh giá của mọi người muốn biết lẽ thật — dù nó khó nghe đến đâu đối với xác thịt và huyết — hẳn phải tạo nên một suy đoán mạnh mẽ chống lại họ.
* Giê-rê-mi 28.
Rất nhiều điều được gọi là sự thành thật và lòng nhân từ giữa người Socinus, chẳng là gì khác ngoài sự thờ ơ đối với mọi nguyên tắc tôn giáo. "Nếu chúng ta có thể hạnh phúc đến nỗi tin rằng không có sai lầm nào, mà con người không thể bị hoàn cảnh đưa đẩy vô tội vào; rằng bất kỳ sai lầm nào của đầu óc cũng rất phù hợp với sự ngay thẳng của lòng; và rằng mọi sự khác nhau trong các cách thờ phượng có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà những con người khác nhau (đều là con cái của Đức Chúa Trời) đang cố gắng tôn vinh và vâng lời Cha chung của mình; thì những sự khác nhau về ý kiến của chúng ta sẽ không có khuynh hướng làm giảm tình yêu và sự tôn trọng lẫn nhau của chúng ta."† Điều này rõ ràng chẳng là gì khác ngoài sự thờ ơ đối với mọi nguyên tắc tôn giáo. — Một sự thờ ơ như vậy, được thừa nhận, sẽ tạo ra một tâm tính mà Tiến sĩ Priestley gọi là sự thành thật và lòng nhân từ, nhưng thực chất, không phải điều này, cũng không phải điều kia. Lòng nhân từ là thiện chí đối với con người: nhưng thiện chí đối với con người rất khác với ý kiến tốt về các nguyên tắc, hay các việc làm của họ; khác đến nỗi điều trước có thể tồn tại với đầy đủ sức mạnh, mà không cần chút nào điều sau. Chúa chúng ta nghĩ rất xấu về các nguyên tắc và việc làm của dân thành Giê-ru-sa-lem; vậy mà Ngài xem thấy thành thì khóc về thành. Đây là lòng nhân từ chân thật.
† Về sự khác biệt ý kiến, § II.
Lòng nhân từ là một sự việc rất khác với sự hài lòng hay sự tôn trọng. Những điều này dựa trên sự tán thành nhân cách; điều kia thì không. Tôi bị luật yêu thương ràng buộc phải mang thiện chí đối với con người, như các tạo vật của Đức Chúa Trời, và như các đồng loại, để bằng mọi phương tiện trong khả năng mình thúc đẩy phúc lợi của họ, cả về đời này, lẫn đời sẽ đến; và tất cả điều này, bất kể nhân cách của họ là gì. Tôi cũng bị ràng buộc phải tôn trọng mọi người, vì điều trong người ấy thực sự đáng mến, dù là bạn hay thù; và đặt sự giải thích tốt nhất lên hành động của người ấy mà lẽ thật cho phép; nhưng không luật nào bắt tôi phải tôn trọng một người về những điều mà tôi có lý do coi là sai lầm hay xấu xa. Tôi có thể thương hại người ấy, và phải làm vậy; nhưng tôn trọng người ấy về những phương diện ấy sẽ trái với tình yêu cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Sự thờ ơ đối với nguyên tắc tôn giáo, được thừa nhận, sẽ thúc đẩy một sự tôn trọng như vậy. Dưới ảnh hưởng của sự thờ ơ ấy chúng ta có thể hình thành một ý kiến tốt về nhiều nhân cách, mà nếu khác đi chúng ta sẽ không làm; nhưng câu hỏi là: Liệu sự tôn trọng ấy có đúng, hay đáng mến không? Trái lại, nếu nguyên tắc tôn giáo dưới bất kỳ hình thức nào được thấy là cần thiết cho sự cứu rỗi; và nếu lòng nhân từ gồm trong thiện chí đối với con người, điều dẫn chúng ta thúc đẩy phúc lợi thật của họ, thì nó hẳn phải mâu thuẫn với nó; vì phúc lợi của con người được thúc đẩy bằng cách nghĩ và nói lẽ thật về họ. Tôi có thể nói: Nếu chúng ta có thể hạnh phúc đến nỗi nghĩ đức hạnh và tội ác là những sự việc không quan trọng, thì chúng ta sẽ có một mức độ tôn trọng lớn hơn nhiều đối với một số người so với hiện nay; nhưng một loại tôn trọng như vậy có đúng, hay có ích gì cho chính chúng ta hay họ không?
Sự thành thật, xét về cách đối xử với một đối thủ, là tâm tính khiến chúng ta đối xử với người ấy một cách công khai, công bằng và chân thành; công nhận cho người ấy mọi điều có thể công nhận phù hợp với lẽ thật, và ôm giữ ý kiến thuận lợi nhất về nhân cách và cách cư xử của người ấy mà công lý cho phép. Nhưng tất cả điều này có liên quan gì đến sự thờ ơ đối với nguyên tắc tôn giáo, xét về các vấn đề cứu rỗi? Chẳng có sự việc nào gọi là đối xử với một người cách công bằng, công khai, và rộng lượng, trong khi chúng ta ôm một ý kiến rất xấu về các nguyên tắc của người ấy, và có những lo ngại đau đớn nhất về sự nguy hiểm của tình trạng người ấy sao? Đã từng có một nhà văn tranh luận thành thật hơn cố Chủ tịch Edwards chưa? Vậy mà Chủ tịch Edwards coi nhiều quan điểm mà ông viết chống lại, là hủy hoại linh hồn con người, và những người giữ chúng là ở trong một tình trạng nguy hiểm.
Như rất nhiều điều được gọi là sự thành thật và lòng nhân từ, giữa người Socinus, chỉ là hậu quả của sự thờ ơ đối với nguyên tắc tôn giáo; thì rất nhiều điều trong người Calvin, mà họ bị buộc tội thiếu các đức tính này, chẳng là gì khác ngoài một sự gắn bó nghiêm túc với điều họ coi là lẽ thật thiêng liêng, và một sự không tán thành nghiêm túc đối với các quan điểm mà họ cho là phá hoại nó. Nay, chắc chắn, không điều nào trong hai điều này là không phù hợp với sự thành thật hay lòng nhân từ: nếu chúng là vậy, thì Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài cũng bị liên lụy trong tội ấy, ngang với người Calvin. Họ đã nuôi dưỡng một sự gắn bó với nguyên tắc tôn giáo đến nỗi thực sự sốt sắng trong việc thúc đẩy nó; và liên tục trình bày sự hiểu biết và tin nhận nó là cần thiết cho sự sống đời đời. Các ngươi sẽ biết lẽ thật, Đấng Christ phán, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi. Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.*
* Giăng 8:32; 17:3; 3:36.
Họ cũng liên tục bày tỏ một sự không tán thành rõ rệt đối với những quan điểm có khuynh hướng đưa vào một tin lành khác, đến nỗi tuyên bố kẻ bị rủa sả là người truyền bá chúng. Họ coi các nguyên tắc sai lầm là tai hại và hủy hoại linh hồn con người. Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, Đấng Christ phán với người Giu-đa, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi — và các ngươi không thể đến nơi ta đi. Đối với người Ga-la-ti, những người không bác bỏ Cơ Đốc giáo, nhưng trong vấn đề xưng công chính lại muốn hiệp các việc làm của luật pháp với ân điển của Phúc Âm, Phao-lô làm chứng, rằng: Nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em.*
* Ga-la-ti 1:8. Giăng 8:21–24. Ga-la-ti 5:2, 3, 4.
Nếu sứ đồ Phao-lô đã coi "mọi cách thờ phượng khác nhau như những điều có thể chỉ là những phương pháp khác nhau của những con người khác nhau, đang cố gắng tôn vinh và vâng lời Cha chung của mình," thì ông đã không cảm thấy tâm thần mình bị khích động trong mình, khi thấy thành A-thên hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ hình tượng: ít nhất, ông đã không nói với những kẻ thờ hình tượng bằng ngôn ngữ mạnh mẽ như ông đã làm, rao giảng cho họ rằng họ phải xây bỏ các thần hư không kia mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống; ông cũng không coi họ như đã cả đời bận rộn, không phải trong việc thờ lạy Đức Chúa Trời hằng sống, chỉ theo một cách khác với người khác, mà là những sự hư không thuần túy. Ông cũng không coi đó như một sai lầm thuần túy của đầu óc, mà họ "có thể đã bị đưa đẩy vô tội vào," mà như một tội lỗi, mà họ không có cớ chữa mình; một tội lỗi, mà ông kêu gọi họ nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống ăn năn.†
† Công vụ 17:16; 14:15. Rô-ma 1:20. Công vụ 17:30.
Nay, nếu sự thành thật và lòng nhân từ là những đức tính Cơ Đốc, mà chắc chắn chúng là vậy; người ta tưởng chúng hẳn phải phù hợp với việc làm của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Nhưng nếu điều này được thừa nhận, nền tảng chính mà người Calvin bị khiển trách sẽ bị gỡ bỏ; và sự thành thật mà các đối thủ của họ biện hộ hẳn phải hiện ra là giả mạo, và xa lạ với tinh thần chân thật của Cơ Đốc giáo.
Sự thành thật và lòng nhân từ, như những đức tính Cơ Đốc, cũng phải phù hợp với nhau; nhưng sự thành thật của người Socinus lại hủy hoại lòng nhân từ, như được minh họa trong Kinh Thánh. Lòng nhân từ, nơi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, không chỉ, cũng không chủ yếu, mở rộng đến thân thể con người, mà đến linh hồn họ; họ cũng không nghĩ thuận lợi về nhân loại đến nỗi thôi cảnh cáo và báo động họ, mà ngược lại. Họ xem toàn thế gian như nằm trong sự ác, trong một tình trạng hư mất; và liều mất mọi sự vui hưởng trần gian để giải cứu họ khỏi nó, như khỏi hàm của sự hủy diệt. Nhưng dễ thấy rằng, tương xứng với ảnh hưởng của sự thành thật Socinus trên chúng ta, chúng ta sẽ coi nhân loại, ngay cả dân ngoại, như một nòi giống đạo đức, đều thờ lạy Cha lớn của công cuộc sáng tạo, chỉ theo những cách khác nhau. Sự quan tâm của chúng ta đối với sự cứu rỗi của họ sẽ giảm bớt, và chúng ta sẽ trở nên thờ ơ về nó đến nỗi không bao giờ chịu khó đáng kể nào cho sự cải đạo của họ. Điều này, thật vậy, đúng với người Socinus. Nói chung họ không bày tỏ chút quan tâm nào đối với sự cứu rỗi của dân ngoại ở nước ngoài, hay những kẻ trụy lạc ở trong nước. Sự thành thật của họ thay thế cho loại lòng nhân từ này
sự thành thật của họ thay thế cho loại lòng nhân từ này, và không hiếm khi khơi dậy một nụ cười khinh miệt trước cách cư xử của những người thực hành nó.
Sự khác nhau giữa hoàn cảnh của chúng ta và của Đấng Christ cùng các sứ đồ Ngài, những người được thần cảm, dù phải ngăn chúng ta phán xét lòng của các cá nhân đến đâu; cũng không nên khiến chúng ta nghĩ rằng mọi cách thờ phượng đều an toàn như nhau, hay rằng nguyên tắc tôn giáo là không quan trọng đối với các vấn đề cứu rỗi; vì điều này sẽ là coi như sai lầm điều mà bởi sự thần cảm họ đã dạy là lẽ thật.
Hãy đến với các vấn đề sự thật. Ông Belsham không phủ nhận rằng người Calvin có thể "đạo đức, thành thật, và nhân từ;" nhưng ông nghĩ họ đã tốt hơn nếu họ là người Socinus. "Họ, và có nhiều người như vậy," ông nói, "là những người thực sự đạo đức, và nhân từ lan tỏa với các nguyên tắc này, hẳn đã không thể không trở nên tốt hơn nhiều, và hạnh phúc hơn nhiều, nếu họ đã tiếp nhận một tín điều ôn hòa hơn, duy lý hơn, thực sự phúc âm hơn."* Nay, nếu điều này quả là như vậy, người ta có thể mong đợi rằng những tấm gương hoàn hảo nhất của các đức tính này không phải tìm giữa chúng ta, mà giữa các đối thủ của chúng ta: vậy mà có thể nghi vấn liệu họ có dám khoe những tấm gương hoàn hảo hơn về lòng đạo đức, sự thành thật hay lòng nhân từ, so với những gì tìm thấy trong nhân cách của một Hale, một Franck, một Brainerd, một Edwards, một Whitefield, một Thornton, và một Howard (chưa nói đến những người còn sống), những người đã tiêu phí đời mình làm điều thiện cho linh hồn và thân thể con người; và đã sống và chết nương cậy nơi huyết chuộc tội và sự công chính làm nên thánh của Chúa Giê-xu Christ. Người cuối cùng trong các vĩ nhân này, người mà đất nước ông tự hào, và được coi một cách xứng đáng là người tử đạo của nhân loại, được nói đã bày tỏ mình như sau khi kết thúc Di chúc cuối cùng của mình: "Linh hồn bất diệt của tôi, tôi phó thác nơi lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa của sức mạnh tôi, và tôi tin đã trở nên sự cứu rỗi của tôi." Ông cũng được nói đã ra lệnh đặt một phiến đá giản dị, gọn gàng trên mộ mình, với dòng chữ: Spes mea Christus! Đấng Christ là hy vọng của tôi!
* Bài giảng về tầm quan trọng của chân lý, tr. 30.
Chúng ta thường được nhắc về tinh thần bắt bớ của người theo Ba Ngôi, và đặc biệt của Calvin đối với Servetus. Tấm gương này từ lâu đã được các đối thủ của chúng ta giương lên, không những làm bằng chứng về tâm tính tàn nhẫn, và nhân cách đáng ghét của ông, mà như thể nó đủ để quyết định, tâm tính và tinh thần của người Calvin nói chung hẳn phải là gì. Nhưng giả sử trường hợp họ viện dẫn được thừa nhận chứng minh sự tàn nhẫn của tâm tính Calvin; không, rằng ông, xét chung cuộc, là một người gian ác, thiếu cả tôn giáo lẫn nhân tính; thì tất cả điều này sẽ chứng minh gì về khuynh hướng của hệ thống tình cờ được gọi theo tên ông, mà được thừa nhận là đã tồn tại lâu trước khi ông sinh ra? Chúng ta không coi điều gì một người đã làm hay dạy là như lời sấm, trừ khi người ấy có thể chứng minh mình được thần cảm, điều mà Calvin không bao giờ tự xưng. Xa khỏi chúng ta việc bênh vực Calvin, hay bất kỳ người nào khác, trong việc bắt bớ. Chúng ta ghê tởm mọi sự như vậy cũng như các đối thủ của chúng ta. Dù các nguyên tắc ông tranh đấu hiện ra với chúng ta, xét chung, là đúng; vậy mà vũ khí của chiến trận ông, trong trường hợp này, là thuộc xác thịt.
Tuy nhiên, mặt khác, cần thừa nhận, và nếu các đối thủ của chúng ta có đủ sự thành thật mà họ tự xưng, họ sẽ trong việc này, cũng như trong các việc khác, thừa nhận rằng sự bắt bớ vì các nguyên tắc tôn giáo thời ấy không phải là đặc thù của bất kỳ phe Cơ Đốc nào, mà chung cho mọi phe, bất cứ khi nào họ được trao quyền dân sự. Đó là một sai lầm đáng ghét; nhưng đó là sai lầm của thời đại. Họ nhìn dị giáo dưới cùng một ánh sáng như chúng ta nhìn những tội ác thù nghịch với sự bình an của xã hội dân sự; và, theo đó, tiến hành trừng phạt những kẻ dị giáo bằng gươm của quan tòa dân sự. Nếu người Socinus không bắt bớ các đối thủ của mình nhiều như người theo Ba Ngôi, là vì họ không được trao quyền làm như vậy ngang nhau. Ông Lindsey thừa nhận rằng chính Faustus Socinus cũng không thoát khỏi sự bắt bớ trong trường hợp của Francis Davides, giám quản các Hội Thánh Nhất Vị luận tại Transylvania. Davides đã tranh luận với Socinus về sự kêu cầu Đấng Christ, và "đã chết trong tù vì ý kiến của mình, và một sự xúc phạm nào đó bị cho là do sự truyền bá thiếu thận trọng ý kiến ấy từ bục giảng."*
* Biện hộ của ông Lindsey, tr. 153–156.
"Ước gì tôi có thể nói," ông Lindsey thêm, "rằng Socinus, hay bạn ông là Blandrata, đã làm hết sức mình để ngăn việc bắt giữ ông, hay xin thả ông sau đó." — Sự khác nhau giữa Socinus và Davides rất nhỏ. Cả hai đều giữ Đấng Christ chỉ là một con người. Tuy nhiên, người trước chủ trương cầu nguyện với Ngài; điều mà người sau, với sự nhất quán lớn hơn nhiều, không tán thành. Xét điều này, sự bắt bớ mà Socinus dự phần cũng lớn như của Calvin; và không có lý do gì để nghĩ, nhưng nếu Davides đã khác Socinus nhiều như Servetus đã khác Calvin; và nếu các quan tòa dân sự chủ trương thiêu ông, Socinus đã đồng ý với họ. Thêm vào điều này, có thể nói rằng cách cư xử của Socinus bị đánh dấu bởi sự không thành thật; ở chỗ ông coi ý kiến của Davides dưới một ánh sáng không mấy ghê tởm; nhưng sợ tăng thêm sự căm ghét, mà ông và phe ông đã phải chịu, giữa các Hội Thánh Cơ Đốc khác.
Ông Robinson, trong các Nghiên cứu Giáo hội của mình, đã kể lại cả hai cuộc bắt bớ này; nhưng dễ thấy thành kiến mà ông viết. Ông rõ ràng nghiêng về việc giảm nhẹ cách cư xử của Socinus; trong khi ông bao gồm mọi hoàn cảnh có thể bằng cách nào đó bôi đen ký ức của Calvin. Dù chúng ta có coi trọng người sau đến đâu, tôi tin chúng ta sẽ không muốn giảm nhẹ cách cư xử của ông trong việc bắt bớ Servetus; hay trình bày nó bằng những lời nhẹ nhàng hơn, cũng không nhẹ như ông Robinson đã trình bày cách cư xử của người trước trong việc bắt bớ Davides.
Chúng ta không buộc tội chủ nghĩa Socinus là một hệ thống bắt bớ, vì trường hợp cư xử sai này của Socinus: cũng không phải là bằng chứng về sự thành thật vượt trội của các đối thủ của chúng ta, rằng họ liên tục làm điều hoàn toàn ngược lại đối với chúng ta. Là một người Báp-tít, tôi có thể nuôi dưỡng sự oán giận chống lại Cranmer, người đã khiến một số người thuộc giáo phái ấy bị thiêu sống: vậy mà tôi nghiêng về nghĩ, từ mọi điều tôi đã đọc về Cranmer, rằng, bất chấp cách cư xử của ông trong những trường hợp ấy, xét chung cuộc ông có một tâm tính đáng mến. Dù ông giữ phép báp-têm trẻ em, và đã bênh vực nó theo cách này, tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến việc quy một tinh thần bắt bớ cho người giữ phép báp-têm trẻ em nói chung, hay buộc tội quan điểm của họ, trong điểm đặc thù ấy, là có khuynh hướng bắt bớ. Chính ý kiến rằng các nguyên tắc tôn giáo sai lầm đáng bị quan tòa dân sự trừng phạt; đã gây ra tai họa, dù tại Geneva, tại Transylvania, hay tại Anh; và điều này, hơn là chủ nghĩa Ba Ngôi, hay chủ nghĩa Nhất Vị, phải bị quy trách.
Chúng ta không cần giữ, với ông Lindsey, — "sự vô tội của sai lầm," để tránh một tinh thần bắt bớ. Dù chúng ta coi sai lầm, trong nhiều trường hợp, là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và cần được khuyên răn, phải, loại trừ khỏi một hội tôn giáo; vậy mà, trong khi chúng ta bác bỏ mọi ý niệm về việc nó khiến một người phải chịu hình phạt, hay bất tiện dân sự, chúng ta phải được tha khỏi lời buộc tội bắt bớ. Nơi mà đa số của một hội tôn giáo coi các nguyên tắc công khai của một cá nhân trong hội ấy là sai lầm căn bản, và không phù hợp với sự thờ phượng hiệp nhất và phúc lợi của toàn thể; thì không thể là bắt bớ khi cố gắng bằng các luận cứ Kinh Thánh thuyết phục người ấy; và, nếu điều ấy không thể hoàn thành, loại trừ người ấy khỏi sự thông công của họ.
Người ta đã gợi ý rằng nghĩ xấu về một người vì các quan điểm của người ấy, là một loại bắt bớ, và cho thấy một tinh thần cay đắng ở đáy, không phù hợp với lòng nhân từ đáng dành cho mọi người. Nhưng nếu nghĩ xấu về một người, vì các quan điểm của người ấy, là bắt bớ (trừ khi không ai tốt hơn hay xấu hơn, bất kể quan điểm nào người ấy tiếp nhận, điều mà rất ít người dám quả quyết), thì hẳn phải là bắt bớ khi chúng ta nghĩ về nhau theo lẽ thật. Đó cũng là một loại bắt bớ, mà các đối thủ của chúng ta cũng phạm như chúng ta, bất cứ khi nào họ giữ khuynh hướng đạo đức vượt trội của hệ thống mình. Hãy giả sử một số lữ khách, đều định hành trình đến một nơi. Một số đường khác nhau hiện ra trước mắt, và mỗi đường đều có vẻ là đường đúng. Một số nghiêng về đường này, một số về đường khác; và một số tranh luận rằng, dù có những khác nhau nhỏ nào giữa chúng, chúng đều dẫn đến cùng một đích. Những người khác, tuy nhiên, tin chắc rằng chúng không đều kết thúc ở cùng một đích; và viện đến một bản đồ đúng của vùng đất, chỉ ra một số đường tắt, giống những đường đang bàn, mỗi đường dẫn đến một kết cục bi thảm. Hỏi, trong trường hợp này, điều thuộc về lòng nhân từ, là những người sau giữ im lặng, và hy vọng điều tốt nhất? Hay trình bày bằng chứng mà những lo ngại của họ dựa trên, và cảnh cáo các bạn đồng hành về sự nguy hiểm của họ?
Được thừa nhận rằng, có nhiều trường hợp thiếu sự thành thật và lòng nhân từ giữa chúng ta; mà chúng ta phải than khóc. Điều này đặc biệt đúng giữa những người đã tiếp nhận một bộ nguyên tắc mà không xét nghiệm, và dường như quyết tâm giữ chúng, đúng hay sai. Lòng nhiệt thành của những người như vậy trong việc ủng hộ một hệ thống, (thường tỷ lệ với sự ngu dốt của họ về nó, và về nền tảng thật mà nó dựa trên) sẽ đưa họ vào hầu như mọi biện pháp để thắng một điểm. Tôi có thể thêm rằng, theo ý kiến tôi, đã có quá nhiều sự kiêu ngạo và thiếu thành thật bị phát hiện bởi một số người theo Ba Ngôi của Giáo hội Quốc lập, trong các cuộc tranh luận của họ với những người Bất Đồng Chính Kiến theo Socinus. Tuy nhiên, các tâm tính này không thuộc về họ như người theo Ba Ngôi, mà như người thuộc Giáo hội. Một sự quan sát nhẹ về bản tính con người sẽ thuyết phục chúng ta rằng những người theo một tôn giáo được luật pháp thiết lập, dù quan điểm của họ là gì, sẽ luôn bị cám dỗ mạnh mẽ cho rằng mình đúng, và rằng mọi người bất đồng với họ đều là những kẻ bè phái đáng khinh, không xứng đáng được đối xử thành thật và tôn trọng. Cám dỗ này, đúng là, sẽ không có hiệu quả ngang nhau trên mọi người trong cùng một cộng đồng. Những nhân cách nghiêm túc và khiêm nhường sẽ đề phòng nó; và, đủ khôn ngoan để biết rằng giá trị thật không đến từ bất cứ điều gì thuần túy bên ngoài, họ có thể vượt lên trên nó. Nhưng những người thuộc hạng khác sẽ bị ảnh hưởng rất khác. Thật vậy, có một sự pha trộn của những đam mê xấu trong mọi tình cảm tôn giáo của chúng ta, mà chúng ta phải đề phòng và cầu nguyện. Tôi thấy nhiều điều trong những người cùng quan điểm với tôi mà tôi không thể tán thành; và, có thể, người khác cũng thấy điều tương tự trong tôi. Và nếu người Socinus tự xưng điều ngược lại, về chính họ, hay khao khát một sự vượt trội đối với những người lân cận, thì đó có thể là điều họ không thể duy trì. Không thể thoát khỏi sự quan sát của những người suy nghĩ và vô tư, rằng sự thành thật mà họ khoe khoang thường xuyên, khá bị giới hạn trong chính phe mình, hay những người gần giống họ. Người Socinus có thể thành thật với người Arian, và người Arian với người Socinus, và mỗi người trong họ với người theo thuyết tự nhiên; nhưng nếu người Calvin mong được chia phần, họ đừng ngạc nhiên lắm nếu bị thất vọng. Không cần bằng chứng nào lớn hơn, hay lâu dài hơn điều này, ngoài cách mà các tác phẩm của người sau bị đối xử trên Tạp chí Monthly Review.
Người ta thường quan sát rằng, dù các nhà văn Socinus biện hộ nhiều cho sự thành thật và tôn trọng giữa những người xưng là Cơ Đốc nhân, vậy mà, nói chung, có một sự pha trộn của sự khinh miệt khinh khỉnh bị phát hiện đối với các đối thủ của họ, khiến các lời xưng của họ xa mới nhất quán. Ông Lindsey rất bác ái giải thích các sai lầm của chúng ta, bằng cách quả quyết rằng "giáo lý Đấng Christ có hai bản tính, là sự bịa đặt của những người khéo léo, quyết tâm bằng mọi giá tin Đấng Christ là một Hữu Thể khác với Đấng Ngài thật là, và luôn tuyên bố mình là; nhờ sự bịa đặt của họ, họ lẩn tránh những lời tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thánh về Ngài, và sẽ chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời chí cao, bất chấp ngôn ngữ rõ ràng và liên tục nhất của chính Ngài ngược lại. Và vì không thể lý luận với những người như vậy, họ đáng được thương hại, và được coi như đang ở dưới một sự suy nhược của trí óc về phương diện này, dù sáng suốt và hợp lý trong các phương diện khác."* Ông Lindsey có muốn điều này được coi như một mẫu mực của sự thành thật Socinus không? Nếu bà Barbauld đã có sự thành thật ngang với tài khéo của bà, thay vì cho rằng người Calvin rút các ý niệm của họ về sự tuyển chọn, sự chuộc tội, hình phạt tương lai, v.v. từ sự chuyên chế và ý thích thất thường của một bạo chúa phương Đông, bà có thể đã thừa nhận, dù chúng đúng hay không, rằng các nguyên tắc ấy hiện ra với họ là được dạy trong Kinh Thánh.†
* Giáo lý vấn đáp, Câu hỏi 6.
† Một người bạn của tôi khi xem qua tập sách nhỏ của bà Barbauld, trả lời ông Wakefield, nhận xét như sau: "Bà B. thường gọi chủ nghĩa Socinus là vùng băng giá của Cơ Đốc giáo, nhưng nay chính bà đã đi xa về phía bắc. Bà thông minh lạ thường, ngôn ngữ của bà mê hoặc; nhưng bức biếm họa của bà về chủ nghĩa Calvin thật đáng ghê tởm."
Nếu chúng ta có thể ước lượng sự thành thật của người Socinus, từ tinh thần bị phát hiện bởi ông Robinson trong phần sau của đời ông, kết luận sẽ không thuận lợi lắm cho hệ thống của họ. Vào thời mà nhà văn này xưng mình là người Calvin, ông có thể thừa nhận những người khác với mình, về thần tính của Đấng Christ, là "những anh em lầm lạc;" lúc ấy các đối thủ của ông không thể phàn nàn ông thiếu thành thật. Nhưng khi ông thay đổi quan điểm về điều ấy, ông đối xử với những người ông khác, theo một cách rất khác, chất lên họ mọi loại lăng mạ. Hãy xem cách ông đối xử với Augustinô; mà cách cư xử của ông, trước khi cải đạo sang Cơ Đốc giáo, dù được than khóc với mọi dấu hiệu của sự ăn năn thống hối, và hoàn toàn từ bỏ trong thời gian còn lại của đời, ông đã cần mẫn trình bày bất lợi cho ông; gọi ông là "một thánh giả vờ, nhưng một kẻ giả hình dốt nát, có tâm tính gian ác;" chất lên ký ức ông, và ngay cả đất nước nơi ông sống, mọi mỹ từ sỉ nhục có thể nghĩ ra.* Những trường hợp tương tự có thể thêm từ các Nghiên cứu Giáo hội của ông, trong đó nhân cách của Calvin và Beza bị đối xử một cách thiếu thành thật ngang nhau.†
* Lịch sử phép Báp-têm, tr. 652.
† Ông Robinson trong các chú thích về Claude nhận xét, từ ông Burgh, rằng "bất cứ điều gì xảy ra trong các nhà văn hiện đại có tính cách tường thuật, chúng ta thường thấy là một suy luận từ một hệ thống đã được giả định trước, mà không có vẻ quan tâm đến lẽ thật của các sự kiện được ghi; nhưng đến việc thiết lập điều mà nhà sử học hiện ra, qua mọi loại xuyên tạc, đã sốt sắng hướng sức mình — sự lật đổ tự do là mục đích rõ ràng của ông Hume, khi viết Lịch sử nước Anh. Tôi e rằng chúng ta có thể với quá nhiều công lý mà quả quyết, sự lật đổ Cơ Đốc giáo là đối tượng của ông Gibbon, khi viết Lịch sử sự suy tàn và sụp đổ của Đế quốc La Mã." Quyển II, tr. 147, 148. Có lẽ có thể thêm với sự thích hợp ngang nhau rằng sự lật đổ điều thường được gọi là chính thống, và sự minh oan, hay giảm nhẹ, mọi sự mà trong mọi thời đại đã được gọi bằng tên dị giáo, là các đối tượng của ông Robinson khi viết Lịch sử phép Báp-têm của ông, và điều từ đó đã được xuất bản dưới nhan đề Nghiên cứu Giáo hội.
Chính Tiến sĩ Priestley, người được nói là người thành thật nhất trong phe mình, hiếm khi bị quá tải với đức tính này khi ông đối phó với người Calvin. Nó không bày tỏ một mức độ hoàn hảo rất lớn trong điều này, hay ngay cả trong sự lịch sự thông thường, khi gọi những người coi các nguyên tắc của ông là tai hại, bằng cái tên "những kẻ cuồng tín, những kẻ cuồng tín," v.v. mà ông thường làm. Nó cũng không có lợi cho sự vô tư của ông, cũng như sự thành thật của ông, khi cân sự xuất sắc đạo đức của người theo Ba Ngôi và của người Nhất Vị luận với nhau, như trong một cái cân, mà cho rằng "người trước có ít hơn, và người sau có phần hơn, nguyên tắc tôn giáo thật so với vẻ bề ngoài."* Điều này trông như lấy một phần ra khỏi một đĩa cân, và bỏ vào đĩa kia, với mục đích tạo trọng lượng nơi thiếu.
* Các bài giảng về nhiều chủ đề, tr. 100.
Tiến sĩ Priestley, trong câu trả lời gửi ông Burn, Về thân vị Đấng Christ, tha cho ông khỏi "bất cứ điều gì đê hèn, không thành thật, vô đạo đức hay gian ác;" và thấy ông Burn đã không tha cho ông khỏi mọi điều như vậy đáp lại, Tiến sĩ nhân dịp khoe rằng các nguyên tắc của ông, "dù là gì, cũng thành thật hơn các nguyên tắc của ông Burn."* Nhưng nếu lời thừa nhận này, dù có vẻ thành thật, được so với một đoạn khác trong cùng tác phẩm, nó sẽ hiện ra kém thuận lợi hơn. Trong Thư thứ năm, Tiến sĩ tìm cách giải thích các động cơ của các đối thủ mình, và nếu ngôn ngữ sau không ám chỉ bất cứ điều gì "đê hèn, vô đạo đức, hay gian ác," đã ảnh hưởng ông Burn, thì khó mà quyết định đê hèn, vô đạo đức, hay gian ác là gì. "Về việc ông Burn sẵn lòng đâm ta một nhát, như Falstaff nói, điều ấy dễ giải thích. Ông ta có ý định thăng tiến trong nghề nghiệp, và là một người có sự hiểu biết tự nhiên tốt, và tài hùng biện tốt, nhưng không có lợi thế về giáo dục, hay các mối liên hệ gia đình, ông ta có thể nghĩ cần làm điều gì đó để khiến mình nổi bật; và ông ta có thể cho rằng không thể làm gì tốt hơn là đi theo dấu chân của những người đã thành công trong cùng cuộc săn trước ông." Một người có thể kết luận gì từ hai đoạn này đặt cạnh nhau? Hẳn phải hiện ra, hoặc Tiến sĩ Priestley đã buộc tội ông Burn về các động cơ, mà trong lương tâm ông không tin ông Burn phạm; hoặc ông đã tha cho ông Burn khỏi mọi điều đê hèn và gian ác, không phải vì ông nghĩ ông ta như vậy, mà chỉ với ý định khoe khoang trên ông ta bằng cách giả vờ ở dưới ảnh hưởng của sự thành thật và rộng lượng vượt trội.
* Thư gia đình, Thư XVIII.
Cách mà Tiến sĩ Priestley đã đối xử với ông Badcock, trong các Thư gia đình gửi dân Birmingham, giương ông lên như một nhân cách vô đạo đức, vào thời mà, trừ khi một mục đích quý giá nào có thể được đáp ứng bởi nó, ký ức ông hẳn đã được yên nghỉ, được nghĩ là rất xa với sự thành thật hay lòng nhân từ. Tiến sĩ và ông Badcock, dường như, trước đây có quan hệ thân thiện — không cách xa lắm về quan điểm. Các thư riêng trao đổi giữa họ; và ông Badcock luôn thừa nhận Tiến sĩ Priestley là bậc trên mình. Nhưng khoảng năm 1783, ông Badcock chống đối Tiến sĩ Priestley trên Tạp chí Monthly Review, và được nhiều người nghĩ là thắng thế ông. Sau đó, ông được nói là hành động tai tiếng và không trung thực. Ông chết — và chẳng bao lâu sau khi ông chết, Tiến sĩ Priestley lợi dụng thư từ trước đây của ông để phơi bày sự không trung thực của ông: và, như thể điều này chưa đủ, bổ sung từ sự phỏng đoán của chính mình những gì còn thiếu của sự thật, để khiến ông hoàn toàn đáng ghét đối với nhân loại.
Tiến sĩ Priestley có thể biện hộ rằng ông đã giương "tấm gương của người bất hạnh này làm một lời cảnh cáo cho người khác." Quả vậy, ông nói vậy; nhưng những người suy nghĩ sẽ cho rằng, nếu tay này không giết thầy mình, xương ông ta có thể đã được yên nghỉ. Tiến sĩ Priestley có lý do chính đáng để phơi bày tác giả của Theodofius theo cách ông đã làm trong các Thư ấy. Công lý đối với chính ông đòi hỏi điều này: nhưng cần thiết gì phải phơi bày ông Badcock? Cho dù có đủ bằng chứng để ủng hộ lời buộc tội nặng nề, thì điều này ảnh hưởng gì đến giá trị của chính nghĩa? Chứng minh một người là kẻ côn đồ có trả lời các luận cứ của ông ta không? Có xứng đáng với một đối thủ hào hiệp khi lợi dụng những phương pháp như vậy để định kiến tâm trí công chúng không? Có thuộc về một nhà tranh luận khi viết lịch sử của đối thủ mình, sau khi người ấy đã chết, và giương nhân cách người ấy dưới một ánh sáng bất lợi, để hạ thấp các tác phẩm của người ấy không?
Dù các nhà văn Socinus có ý kiến tốt về khả năng và sự liêm chính của một vài cá nhân khác với họ đến đâu, khá rõ ràng rằng họ có sự thành thật để coi đại đa số các đối thủ của mình, hoặc là ngu dốt hoặc là không chân thành. Qua bài thơ mà ông Badcock đã viết ca ngợi Tiến sĩ Priestley, khi ông, như Tiến sĩ cho chúng ta biết, là "người ngưỡng mộ khiêm tốn" của ông, chúng ta có thể thấy chúng ta được các đối thủ của mình coi dưới ánh sáng nào. Người theo Ba Ngôi, trong hàng giáo sĩ, ở đó được mô tả là "bám chặt vào Giáo hội vì một miếng cơm;" và những người mà nhà văn gọi là "những nhà giảng đạo chính thống, được ưa chuộng," (mà tôi cho có thể chủ yếu chỉ những người Bất Đồng Chính Kiến, và người Giám Lý) được mô tả là những kẻ ngu và cuồng tín
...những kẻ này thì chửi rủa, lầm bầm và nguyền rủa một cách vô nghĩa; những kẻ kia thì rên rỉ rao giảng tin cứu rỗi, nói với thính giả rằng ân điển thì rẻ mạt, còn việc làm chỉ là cái bong bóng rỗng." Tất cả những điều này được Tiến sĩ Priestley công bố, trong Bức thư thứ hai mươi hai gửi cư dân thành Birmingham; và không hề có dấu hiệu nào của sự phản đối. Bản thân Tiến sĩ Priestley, dù không hạ mình xuống lối viết thấp kém và thô tục như trên, nhưng trong Lời đề tặng cuốn Giáo lý về Sự tất yếu Triết học của ông cũng gợi ý điều tương tự. Ở đó ông khen ngợi Tiến sĩ Jebb, vì "sự gắn bó của ông với những nguyên tắc nguyên tuyền của Cơ Đốc giáo, dù chúng có trở nên không được lòng người đến đâu, qua những định kiến của kẻ yếu đuối hay của những kẻ vị lợi trong nhân loại."
Sau tất cả, phải thừa nhận rằng Tiến sĩ Priestley, nói chung, và đặc biệt khi ông không tranh luận với người Calvin, là một đối thủ công bằng và thẳng thắn: thẳng thắn hơn nhiều so với những người bình luận của Nguyệt San; những người này, cùng với cố ông Badcock, dường như được xếp vào hàng "những người hâm mộ khiêm tốn" của ông.* (Chú thích: Khoảng tám hay chín năm trước, Nguyệt San đã công khai giao chiến với Tiến sĩ Priestley; và Tiến sĩ, như một vị quân vương nổi giận, đã huy động mọi nguồn lực hùng mạnh của mình để phơi bày sự yếu kém của nó, và làm nó mất uy tín trong mắt công chúng. Những người điều hành Nguyệt San, cuối cùng nhận thấy, dường như, rằng xứ sở của họ được nuôi dưỡng bởi xứ sở của Vua, đã mong muốn hòa bình. Từ đó đến nay họ đã rất đúng hẹn nộp cống cho ông; và kẻ chinh phục dường như rất hài lòng, với điều kiện này, ban cho họ ân huệ và sự bảo vệ của mình.) Tuy nhiên, thẳng thắn và cởi mở như Tiến sĩ Priestley nhìn chung vẫn là, những điều trên chắc chắn không phải là những ngoại lệ nhỏ nhặt: và, xem ông như một trong những nhà văn thẳng thắn nhất của phe ấy, chúng đủ để chứng minh điểm mà chúng được đưa ra — cụ thể là, khi những người Socinian tự xưng là thẳng thắn hơn đối thủ của mình, thì lời tự xưng ấy bao hàm nhiều hơn những gì cách hành xử của họ có thể biện minh.
Tôi là, v.v.
THƯ THỨ IX.
Hai Hệ thống được so sánh, về xu hướng thúc đẩy sự Khiêm nhường,
CÁC ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Anh em còn nhớ lời tiên tri của Ê-sai, trong đó, khi nói về thời đại Phúc Âm, ông đã tiên đoán rằng: "Sự kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ thấp, sự kiêu căng của loài người sẽ bị hạ xuống, và một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó"; như thể một đặc điểm riêng của Phúc Âm chân chính là làm cho sự kiêu ngạo của loài người phải hạ xuống. Toàn bộ dòng chảy của Tân Ước đều nhấn mạnh ý tưởng ấy. "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng trong anh em là những kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều kẻ quyền thế, không nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có, để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu phán: "Ta tạ ơn Cha, là Chúa trời đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ." "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị bỏ hẳn rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin."* Có thể an toàn kết luận từ những đoạn này, cùng nhiều đoạn khác có cùng ý nghĩa, rằng hệ thống nào có xu hướng thúc đẩy đức tính này nhiều nhất, thì hệ thống ấy đến gần nhất với Phúc Âm chân chính của Đấng Christ. Sự kiêu ngạo, điều đối lập với sự khiêm nhường, có thể được phân biệt, theo đối tượng của nó, thành kiêu ngạo tự nhiên và kiêu ngạo thuộc linh. Cả hai đều bao gồm một sự đánh giá quá cao về bản thân mình: loại thứ nhất, vì những thành tựu chỉ là tự nhiên, hay thuộc về chúng ta với tư cách là con người; loại thứ hai, vì những thành tựu thuộc linh, hay thuộc về chúng ta với tư cách là người tốt. Về loại thứ nhất, không khó lắm để biết những ai là kẻ gán nhiều nhất cho sự hiểu biết của chính mình; những kẻ tự xưng không tin điều gì ngoài điều họ có thể hiểu được; những kẻ tự gán cho mình danh hiệu "Cơ Đốc nhân Lý trí"; và giả vờ "thương hại tất cả những ai duy trì giáo lý về hai bản tính trong Đấng Christ, như thể đang ở trong tình trạng yếu đuối về trí tuệ ở điểm này, dù có nhạy bén và lý trí ở những điểm khác";* những kẻ tuôn ra những lời khen ngợi quá đáng cho nhau;! những kẻ nói về phe mình như là người khôn ngoan và có học, còn đối thủ thì dốt nát và thất học, bị những định kiến thấp hèn cuốn đi;‡ những kẻ buộc tội các Tác giả Thánh rằng "lập luận không chặt chẽ," và viết những "bản tường thuật khập khiễng"; và những kẻ tự mô tả mình là những người có tầm vóc lớn hơn họ nhiều, hay thậm chí lớn hơn cả chính Chúa Giê-xu Christ.
Chi tiết cuối cùng trong số này có thể gây ngạc nhiên. Lòng bác ái, là điều hy vọng mọi sự, sẽ sẵn sàng gợi ý rằng: chắc chắn, không một người nào tự xưng là Cơ Đốc nhân lại dám nói một cách kiêu căng đến thế. Tôi thừa nhận rằng tôi đã nghĩ như vậy, nếu tôi chưa từng đọc trong cuốn Giáo lý về Sự tất yếu Triết học của Tiến sĩ Priestley, như sau: "Không phải tôi nghĩ rằng các tác giả thánh là những người theo thuyết Tất yếu, vì họ không phải là triết gia; ngay cả chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo như có vẻ, cũng vậy: — Nhưng lòng sùng kính theo thói quen của họ đã tự nhiên dẫn họ đến việc quy mọi sự về Đức Chúa Trời, mà không suy ngẫm về nghĩa chặt chẽ của ngôn từ mình; và rất có thể, nếu họ đã bị chất vấn về vấn đề này, họ đã tỏ ra không hề biết đến hệ thống Tất yếu, và đã trả lời một cách bất lợi cho nó."* Theo đó, các tác giả thánh dường như là những người có thiện ý; nhưng đồng thời lại dốt nát đến nỗi không biết nghĩa của chính ngôn từ mình; thậm chí, dốt nát đến nỗi, nếu điều ấy đã được giải thích cho họ, họ đã không thể tiếp thu nổi! Và điều này không chỉ được gợi ý về các tác giả thánh, mà còn về chính Chúa Giê-xu Christ. Quả thật Chúa Giê-xu Christ phải là một người rất xứng đáng để được xưng hô là biết mọi sự; là Đấng bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người; là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; là Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài; bởi Ngài mà các quan xét của đất được khuyên phải chịu dạy dỗ; và là Đấng sẽ đoán xét thế gian trong ngày sau rốt; trong khi, thực tế, Ngài lại dốt nát đến nỗi không suy xét đến nghĩa của chính ngôn từ mình; hay, nếu Ngài đã bị chất vấn về điều đó, Ngài đã không biết đến phạm vi của hệ thống mà lời Ngài tự nhiên dẫn đến, mà có lẽ đã trả lời một cách bất lợi cho nó! Đây có phải là ngôn ngữ của một người coi mình là nhỏ bé trong mắt mình không?
Nhưng còn có một thứ gọi là kiêu ngạo thuộc linh, hay một sự đánh giá quá cao về bản thân vì những thành tựu thuộc linh; và điều này, cùng với tinh thần cố chấp, Tiến sĩ Priestley đã gán cho những người Tam vị nhất thể. "Nói chung," ông nói, "xét đến sự pha trộn lớn của kiêu ngạo thuộc linh và cố chấp trong một số người Tam vị nhất thể nhiệt thành nhất, tôi nghĩ rằng tư cách đạo đức của những người Nhất vị nhất thể nói chung, cho phép rằng trong họ có một sự giống đời rõ ràng hơn những gì có thể quan sát ở những người khác, đến gần hơn với tâm tình đúng đắn của Cơ Đốc giáo. Nó vui vẻ hơn, nhân từ hơn, và thẳng thắn hơn. Những người trước có lẽ ít hơn, và những người sau, tôi hy vọng, có phần nhiều hơn một nguyên tắc thật của tôn giáo, so với những gì họ có vẻ có."* Đối với điều này, xin trả lời như sau:
Thứ nhất, nếu những người Tam vị nhất thể kiêu ngạo chút nào, thì dường như chắc chắn phải là kiêu ngạo về tính thuộc linh của mình; vì, về mặt lý trí, họ chẳng có gì cả, vì đối thủ của họ, bằng một loại đặc quyền độc quyền, đã độc chiếm mặt hàng ấy. Khi khảo sát giáo lý về thân vị của Đấng Christ, dường như họ bất hạnh mắc phải "sự yếu đuối về trí tuệ," hay một loại điên loạn định kỳ.
Thứ hai, giả sử thừa nhận rằng một mức độ kiêu ngạo thuộc linh lớn hơn tồn tại giữa những người Tam vị nhất thể, so với giữa các đối thủ của họ; nếu chúng ta, một lần này, noi theo gương của Tiến sĩ Priestley, thì điều ấy có thể được giải thích mà không hề phản ánh gì về các nguyên tắc của họ. Kiêu ngạo là một tội dễ vây hãm bản tính con người, dù không có gì trái ngược hơn với tinh thần xứng đáng với chúng ta: và, bất cứ điều gì mà một nhóm người vượt trội, họ đều bị cám dỗ một cách đặc biệt để kiêu ngạo về điều đó hơn là về những điều khác. Người Anh thường bị các láng giềng buộc tội kiêu ngạo, vì hiến pháp dân sự của họ; và, tôi cho rằng, không phải là không có lý do. Họ đã cho rằng mình vượt trội các quốc gia khác ở điểm đặc biệt ấy; đã dễ tự đắc về nó; và coi thường các láng giềng, hơn những gì họ nên làm. Đây là lỗi của họ: nhưng điều đó không chứng tỏ rằng hiến pháp dân sự của họ, suy cho cùng, không có những điểm ưu việt. Thật vậy, có lẽ, lý do tại sao một số láng giềng của họ đã không kiêu ngạo đến thế ở điểm đặc biệt này, là vì họ không có điều gì để kiêu ngạo về. Các Cơ Đốc nhân nói chung có nhiều khả năng trở thành đối tượng của kiêu ngạo thuộc linh hơn những kẻ vô thần công khai: vì, sự kiêu ngạo của những kẻ sau, dù có thể dâng lên đến tột đỉnh có thể tưởng tượng, cũng sẽ không thuộc linh. Điều tương tự có thể nói về những người Socinian. Vì, trong khi "một số đông trong số họ chỉ là những người có lý trí tốt, và không có mấy tôn giáo thực hành," như Tiến sĩ Priestley thừa nhận họ là vậy;* thì sự kiêu ngạo của họ sẽ không ở tính thuộc linh, mà ở lý trí được cho là của mình.
Thứ ba, hãy xét xem liệu những quan điểm giáo lý của chúng ta có mang một mối quan hệ gần gũi hơn với những nguyên tắc mà trong Kinh Thánh luôn được thúc giục như những động lực của sự khiêm nhường, so với những nguyên tắc của các đối thủ chúng ta hay không. Những giáo lý được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài nhấn mạnh, để hạ con người xuống trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, là những giáo lý về sự bại hoại của con người và sự cứu rỗi bởi ân điển tự do và có chủ quyền qua Chúa Giê-xu Christ. Ngôn ngữ mà Chúa chúng ta đưa ra là, Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Toàn bộ dòng chảy chung trong sự giảng dạy của Ngài có xu hướng thông báo cho nhân loại rằng, không những Ngài đến để cứu những tội nhân bị mất; mà, không một người nào dưới bất kỳ danh nghĩa nào khác có thể dự phần vào các phước lành của sự cứu rỗi. "Ta đến đây không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn. Những kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song những kẻ đau ốm mới cần." Cùng mục đích ấy, sứ đồ của dân ngoại đã tuyên bố với người Ê-phê-sô rằng: "Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Ông cũng không nói điều này chỉ về dân ngoại, hay chỉ về những kẻ trụy lạc; nhưng dù chính mình là người Giu-đa, và được giáo dục làm người Pha-ri-si, ông thêm: "Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác." Đối với giáo lý về sự bại hoại phổ quát của bản tính con người, ông rất đúng đắn và vui mừng tiếp tục đối lập với nó giáo lý về lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời. "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ." Giáo lý hạ mình về sự cứu rỗi bởi ơn không đáng được hưởng là một suy luận tự nhiên đến nỗi sứ đồ không thể kiềm chế mà chen vào một suy ngẫm như vậy, dù như trong một dấu ngoặc đơn: "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu!"* Ông cũng không dừng lại ở đó, mà ngay sau đó rút ra cùng một kết luận một cách đầy đủ hơn: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình."* Cùng mục đích ấy, ông đã dạy trong các Thư tín khác của mình: "Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng." "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứu theo lòng thương xót Ngài." "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có lời chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa."†
Những điều này, chúng ta thấy, là những quan điểm mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã dùng để dạy con người sự khiêm nhường, và cắt đứt sự khoe mình. Nhưng như thể được cố ý thiết kế trong sự đối lập hoàn toàn với giáo lý của các sứ đồ, các nhà văn Socinian không ngừng kêu la chống lại hệ thống Calvin, vì nó duy trì tính không đủ của một đời sống đạo đức tốt, để giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời. — "Sự ăn năn và một đời sống tốt," Tiến sĩ Priestley nói, "tự chúng đã đủ để giới thiệu chúng ta với ân huệ thiêng liêng."* "Khi nào," bà Barbauld nói, "các Cơ Đốc nhân mới cho phép mình tin rằng, cùng một cách cư xử khiến họ được những người tốt ở đây tán thành, sẽ bảo đảm ân huệ của thiên đàng về sau? — Khi một người như Tiến sĩ Price — sắp phó linh hồn mình vào tay Đấng Tạo Hóa, ông phải làm điều đó không những với sự nương cậy vào lòng thương xót của Ngài, mà còn vào sự công bình của Ngài — Không xứng với ông để dâng sự thờ phượng phạm thượng là cầu xin tránh khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi ông phải phó mình vào vòng tay yêu thương của Ngài."*
"Không ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt," Tiến sĩ Harwood nói — "Mọi hy vọng đặt trên bất cứ điều gì khác ngoài một đời sống đạo đức tốt, đều hoàn toàn là tưởng tượng."! Họ gói ghém nó như vậy. Nếu một nhóm nhà văn đã hợp lại với nhau, và nghiên cứu để hình thành một giả thuyết trong sự mâu thuẫn hoàn hảo với Kinh Thánh, và với xu hướng hạ mình đã được tuyên bố của Phúc Âm, họ đã không thể trúng vào một điểm nào trực tiếp hơn cho mục đích hiện tại của mình. Toàn bộ dòng chảy của Phúc Âm nói rằng: "Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình": Nhưng các nhà văn Socinian duy trì rằng nó là bởi việc làm, và chỉ bởi việc làm mà thôi; rằng chỉ bằng cách này, và không bằng cách nào khác, ân huệ thiêng liêng mới có thể đạt được. Chúng ta có thể hỏi: Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó có bị loại trừ không? Không, nó được thừa nhận và nuôi dưỡng.
Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã nhấn mạnh sự khiêm nhường, bằng cách dạy các Cơ Đốc nhân đầu tiên rằng chính đức hạnh cũng không phải bởi họ, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Các ngài không những đã tuyên bố rõ ràng điều này về đức tin, mà thực chất cũng về mọi điều cụ thể bao hàm trong quan niệm chung về sự tin kính thật. "Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được — vì ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được." "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."* Mục đích rõ ràng của những lời quan trọng này là, hạ các Cơ Đốc nhân đầu tiên xuống, và làm cho họ cảm nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Đức Chúa Trời về đức hạnh, thậm chí về mọi ý tưởng tốt. "Vả, ai phân biệt ngươi với người khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?"† Hệ thống Calvin, ai cũng biết, bao gồm những điều tương tự: nhưng đâu là chỗ cho chúng, hay chúng xuất hiện ở đâu, trong hệ thống của các đối thủ chúng ta? Tiến sĩ Priestley, trong sự đối lập công khai với chủ nghĩa Calvin, duy trì rằng "Hoàn toàn tùy thuộc vào chính một người xem người ấy có đạo đức hay xấu xa, hạnh phúc hay khốn khổ hay không;"‡ Nghĩa là, chính bản thân một người làm cho người ấy khác biệt với người khác; và người ấy có điều ấy (tức là đức hạnh) mà người ấy đã không nhận lãnh, và vì thế người ấy có thể khoe mình.*
Tiến sĩ Priestley trả lời lối lập luận này rằng: "Khi chúng ta xem mình là công trình của Đức Chúa Trời: rằng mọi năng lực của chúng ta, cả thể xác lẫn tâm trí, đều bắt nguồn từ Ngài; rằng Ngài là Đấng ban cho mọi ơn tốt lành cùng mọi sự ban cho trọn vẹn, và rằng ngoài Ngài chúng ta không thể làm hay hưởng điều gì, thì làm sao chúng ta có thể tưởng tượng mình ở trong tình trạng lệ thuộc hay mang ơn lớn hơn? Nghĩa là, còn lý do hay nền tảng nào lớn hơn nữa có thể có cho việc thực hành sự khiêm nhường? Nếu tôi tin rằng tôi có năng lực để làm bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi tôi; nhưng vì tôi cũng tin rằng năng lực ấy là sự ban cho của Ngài, tôi vẫn phải nói: Ta có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao, và vậy thì làm sao ta khoe mình như chẳng từng nhận lãnh được?"*
Đúng là Tiến sĩ Priestley, và theo như tôi biết, mọi nhà văn khác, trừ những kẻ vô thần, đều thừa nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời về các năng lực mà nhờ đó đức hạnh đạt được, và có lẽ về các phương tiện để đạt được nó; nhưng điều này không phải là thừa nhận rằng chúng ta mắc nợ Ngài về chính đức hạnh. Các năng lực và cơ hội chỉ là những phước lành tự nhiên; chúng không có đức hạnh nào trong chúng, mà là một loại tài năng, có thể được cải thiện, hoặc không được cải thiện. Đức hạnh bao gồm, không phải trong việc sở hữu các năng lực tự nhiên, cũng như không trong sức khỏe, hay học vấn, hay của cải; mà trong cách sử dụng chúng. Do đó, theo nguyên tắc này, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta đức hạnh. Tiến sĩ Priestley tranh luận rằng vì chúng ta là "công trình của Đức Chúa Trời," và bắt nguồn mọi năng lực thể xác và tâm trí từ Ngài, chúng ta không thể tưởng tượng mình ở trong tình trạng lệ thuộc Ngài lớn hơn. Tuy nhiên, sứ đồ Phao-lô dạy sự cần thiết phải được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành. Theo Phao-lô, chúng ta phải trở nên công trình của Ngài bởi một sự tạo dựng mới, để thực hiện các việc lành: nhưng, theo Tiến sĩ Priestley, sự tạo dựng lần đầu là đủ. Bây giờ, nếu vậy, sự khác biệt giữa người này với người khác, không phải được quy cho Đức Chúa Trời; vì người ta cho rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người năng lực để đạt được đức hạnh, và rằng sự khác biệt giữa người đạo đức và người lân cận mình phải được quy cho chính người ấy, trong việc sử dụng tốt các năng lực và cơ hội mà người ấy được giao phó. Do đó, theo hệ thống này, chúng ta có thể trả lời một cách chính đáng câu hỏi: Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Ta có đức hạnh, và lời hứa về sự sống đời đời như phần thưởng của nó, và do đó ta có điều để khoe mình. Tóm lại, toàn bộ những nhượng bộ của Tiến sĩ Priestley chỉ tương đương với chủ nghĩa Khắc kỷ ngoại giáo, mà ở nơi khác ông đã lên án. Những triết gia cổ đại ấy không thể phủ nhận rằng mọi năng lực của họ nguyên thủy đều bắt nguồn từ trên cao; nhưng họ duy trì rằng "còn về đức hạnh, nó là của chúng ta, và phải phát sinh từ trong chính chúng ta nếu chúng ta có nó chút nào."
Tôi không phủ nhận rằng mọi người đều có những năng lực tự nhiên, cùng với các phương tiện và cơ hội để làm điều lành; những điều này, nếu họ chỉ được sắp đặt hoàn toàn tốt, thì đủ cho việc thực hiện toàn bộ bổn phận của mình. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta điều gì hơn là yêu mến và phục vụ Ngài bằng hết sức mình. Những năng lực và cơ hội này khiến họ trở thành những hữu thể có trách nhiệm, và sẽ khiến họ không thể bào chữa trong ngày sau rốt. Nhưng nếu họ không được sắp đặt đúng đắn, mọi năng lực tự nhiên của họ sẽ bị lạm dụng; và câu hỏi là, chúng ta mắc nợ ai về sự thay đổi trong khuynh hướng? Nếu mắc nợ Đức Chúa Trời, chúng ta có lý do để nằm trong bụi đất, và thừa nhận rằng chính Ngài đã làm cho chúng ta sống, khi chúng ta đã chết trong tội lỗi: nếu mắc nợ chính mình, thì giáo lý của những người Khắc kỷ sẽ được thiết lập, và chúng ta sẽ có điều để khoe mình.
Tôi là, v.v.
THƯ THỨ X.
VỀ LÒNG BÁC ÁI; trong đó xem xét Lời buộc tội Cố chấp.
Lý do chính khiến chúng ta bị buộc tội kiêu ngạo thuộc linh, cố chấp, thiếu bác ái và những điều tương tự, là tầm quan trọng mà chúng ta gán cho một số quan điểm của mình. Vì xem chúng là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, chúng ta không thể thừa nhận những kẻ bác bỏ chúng, đúng nghĩa mà nói, là Cơ Đốc nhân. Chính điều này đã khiêu khích sự phẫn nộ của các đối thủ chúng ta, và khiến họ chất lên chúng ta những lời mắng nhiếc sỉ nhục. Chúng ta đã chạm đến chủ đề này, trong Thư về Lòng thẳng thắn, nhưng bây giờ sẽ xem xét nó một cách cụ thể hơn.
Phải thừa nhận rằng chúng ta không nên phán xét toàn bộ các nhóm người theo danh hiệu mà họ mang; vì tên gọi không phải lúc nào cũng mô tả đúng những nguyên tắc thật mà họ ôm giữ. Có thể một người dự phần trong một chức vụ rất không lành mạnh, lại không hiểu hay không tiếp nhận nhiều đến mức của hệ thống mà người ấy nghe được nhấn mạnh, đến nỗi tính tình người ấy được hình thành, hay cách cư xử được điều chỉnh, bởi nó. Tôi đã nghe, từ những người đã giao thiệp nhiều với những người Socinian, rằng dù, nói chung, họ là những người có tâm trí phóng túng, buông thả, tụ họp trong những vòng tròn vui chơi phù phiếm, và theo các phong tục và cách cư xử của thế gian; nhưng trong số họ có một số người nghiêm túc hơn; và những người này, nếu không trong lời trò chuyện, thì trong những lời cầu nguyện trang nghiêm dâng lên Đấng Toàn Năng, lại nghiêng về các giáo lý của chủ nghĩa Calvin. Điều này hoàn toàn phù hợp với cách bà Barbauld trình bày vấn đề, như đã được lưu ý gần cuối Thư thứ Sáu. Những người này, đúng nghĩa mà nói, không phải là người Socinian; và do đó phải được loại hoàn toàn khỏi câu hỏi. Vì câu hỏi là: Liệu, với tư cách là những người tin vào Thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, cùng các giáo lý tương ứng khác, chúng ta có bị lòng bác ái được nhấn mạnh trong Phúc Âm đòi hỏi phải thừa nhận, như những anh em Cơ Đốc, những kẻ triệt để và công khai bác bỏ chúng hay không?
Việc chứng minh rằng những giáo lý này là đúng, không phải là việc của Thư này. Vấn đề là: "Nếu, vì từ chối thừa nhận những người khác, những người khác quan điểm với anh em, là anh em Cơ Đốc, anh em đánh giá quá cao tầm quan trọng của chúng, và như vậy vi phạm lòng bác ái được Phúc Âm khuyên dạy." Đối với sự phản đối, như được nêu lên như vậy, tôi sẽ cố gắng trả lời.
Lòng bác ái, phải thừa nhận, sẽ khiến chúng ta giải thích mọi sự theo cách thuận lợi nhất, và nuôi dưỡng ý kiến thuận lợi nhất về con người, mà chân lý cho phép. Việc nuôi dưỡng một tính tình hay chỉ trích, hay lấy làm thích thú trong việc rút ra những kết luận bất lợi chống lại bất kỳ người nào, là điều xa lạ với tinh thần Cơ Đốc giáo; nhưng khuynh hướng dịu dàng đối với nhân loại không thể biến chân lý thành sai lầm, hay sai lầm thành chân lý. Do đó, trừ khi chúng ta bác bỏ Kinh Thánh, và niềm tin vào bất cứ điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi; dù chúng ta có căng ý kiến tốt của mình về con người đến mức tối đa, chúng ta vẫn phải dừng lại ở đâu đó. Chính lòng bác ái cũng không tin mọi sự đến mức coi thường chân lý và bằng chứng. Đôi khi chúng ta được nhắc về mạng lệnh của Chúa chúng ta: "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét." Lời này chắc chắn được thiết kế để quở trách một khuynh hướng hay chỉ trích, khiến người ta phán xét bất công, hay thấy cái rác trong mắt anh em mình, trong khi mù lòa trước cây đà trong mắt mình: nhưng nó không thể có ý định cấm mọi sự phán xét, ngay cả về tư cách, vì điều này sẽ trái ngược với những gì Chúa chúng ta dạy trong cùng một bài giảng; cảnh báo các môn đồ Ngài phải coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ sẽ đến cùng họ trong lớp da chiên: và thêm rằng: "Các ngươi sẽ nhận biết họ nhờ trái của họ."* Ít ai dám cho rằng chúng ta phải thừa nhận những kẻ vô thần công khai, hay những người thờ hình tượng, là anh em Cơ Đốc, hay rằng việc nghĩ thuận lợi về họ là bất kỳ sự vi phạm nào đối với lòng bác ái. Nhưng, nếu lời của Chúa chúng ta được hiểu là cấm mọi sự phán xét về tư cách, thì việc phán xét những người này là sai. Thật vậy, một người giảng đạo mà tuyên bố với một kẻ say rượu, một tên trộm, hay một kẻ ngoại tình rằng, nếu người ấy chết trong tình trạng hiện tại, người ấy chắc chắn sẽ hư mất, cũng phải là sai, vì đây là phán xét rằng người ấy không ở trong tình trạng cứu rỗi.
Mọi cách dùng thông thường đối với lời của Chúa chúng ta, đều là ủng hộ các quan điểm, chứ không phải các hành động: nhưng Kinh Thánh không phân biệt như vậy. Con người được mô tả ở đó là ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, những kẻ đã không tin đến danh của Con một của Đức Chúa Trời; cũng không có điều gì được ngụ ý trong những lời của Chúa chúng ta, như thể sự phán xét mà Ngài cấm các môn đồ Ngài đưa ra, phải bị giới hạn trong các vấn đề quan điểm. Sự phán xét bị quở trách ở đó, là sự phán xét thiên vị hay sai lầm, dù là vì quan điểm, hay vì cách thực hành. Ngay cả những người biện hộ chống lại việc phán xét con người vì quan điểm (ít nhất nhiều người trong số họ) cũng cho phép mình nghĩ bất lợi về những kẻ vô thần công khai, là những kẻ đã nghe Phúc Âm, nhưng tiếp tục bác bỏ nó. Do đó, chính họ phán xét bất lợi về con người vì quan điểm của họ; và họ phải làm như vậy trừ khi họ bác bỏ Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố những kẻ không tin ở dưới sự đoán phạt.
Tuy nhiên, Tiến sĩ Priestley dường như mở rộng ý kiến thuận lợi của mình đến những người thờ hình tượng và những kẻ vô thần mà không phân biệt. "Mọi sự khác biệt trong các cách thờ phượng," ông nói, "có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà bởi đó những người khác nhau (những người đều là con cái của Đức Chúa Trời) đang cố gắng tôn vinh và vâng phục Cha chung của mình."* Ông cũng lên án mạnh mẽ một giả định rằng việc chỉ nắm giữ bất kỳ ý kiến nào (vì dường như những điều lớn lao của đức tin chúng ta phải được gọi như vậy) sẽ loại trừ con người khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Đúng là, những gì ông nói được bảo vệ kỹ đến mức cho phép lập luận mà ông cam kết ủng hộ một vẻ ngoài rất hợp lý; nhưng đồng thời lại được định hướng kém đến nỗi không hề ảnh hưởng chút nào đến lập luận của các đối thủ ông: "Nếu những người duy trì rằng việc chỉ nắm giữ bất kỳ ý kiến nào (không liên quan đến các động cơ và trạng thái tâm trí mà qua đó con người đã được dẫn đến việc hình thành chúng) sẽ nhất thiết loại trừ họ khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, hãy đặc biệt cẩn thận về các tiền đề mà từ đó họ rút ra một kết luận đáng báo động như vậy." Lời khuyên chứa trong những lời này chắc chắn là rất tốt. Những tiền đề ấy phải được đặt nền vững chắc, từ đó một kết luận như vậy được rút ra. Thật ra tôi không cho rằng có bất kỳ cơ sở nào cho một kết luận như vậy tồn tại; và những người rút ra nó là ai, tôi không thể nói. Việc chỉ nắm giữ một ý kiến, xét trừu tượng khỏi động cơ, hay trạng thái tâm trí, của người nắm giữ nó, chắc chắn chỉ là một sự vận dụng trí tuệ; và, tôi có khuynh hướng nghĩ, trong nó không có điều thiện hay điều ác. Nhưng câu hỏi là: Liệu có những chân lý nào mà, từ bản chất của chúng, không thể bị bác bỏ mà không có một thiên hướng xấu xa của tấm lòng? Và do đó, nơi chúng ta thấy những chân lý ấy bị bác bỏ, liệu chúng ta có thẩm quyền để kết luận rằng sự bác bỏ như vậy chắc chắn đã phát sinh từ một thiên hướng xấu xa?
Nếu một người nói: Không có Đức Chúa Trời; Kinh Thánh dạy chúng ta xem điều đó, đúng hơn là ngôn ngữ của tấm lòng người ấy, hơn là chỉ của sự phán đoán của người ấy; và không ngần ngại gọi người ấy là kẻ ngu dại: mà, theo ý tưởng Kinh Thánh về từ này, tương đương với việc gọi người ấy là kẻ gian ác. Và hãy nghiêm túc suy xét, trên nguyên tắc nào khác mà Chúa chúng ta có thể sai các môn đồ Ngài đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và thêm như Ngài đã thêm: "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt." Ở đây há chẳng phải rõ ràng giả định rằng Phúc Âm đi kèm với bằng chứng đến nỗi không một loài thọ tạo có trí tuệ nào có thể bác bỏ nó, trừ khi từ một thiên hướng xấu xa của tấm lòng, là điều sẽ công bằng khiến người ấy bị đoán phạt sao? Nếu một loài thọ tạo có trí tuệ, sau khi nghe Phúc Âm, có thể nghĩ Chúa Giê-xu là kẻ lừa đảo, và giáo lý của Ngài là điều dối trá, mà không có bất kỳ động cơ xấu xa, hay trạng thái tâm trí bại hoại nào; tôi muốn biết làm sao Chúa của sự vinh hiển được minh oan khỏi điều gì đó tệ hơn cả cố chấp trong việc đưa ra một tuyên bố như vậy.
Vì việc chỉ nắm giữ một ý kiến, không liên quan đến động cơ hay trạng thái tâm trí của người nắm giữ nó, không phải là thiện hay ác, nên không suy ra được rằng "mọi sự khác biệt trong các cách thờ phượng có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà những người khác nhau đang cố gắng tôn vinh và vâng phục Cha chung của mình." Điều sau bao hàm nhiều hơn điều trước. Việc thực hiện sự thờ phượng chứa đựng nhiều hơn việc chỉ nắm giữ một ý kiến: vì nó bao gồm một sự vận dụng của tấm lòng. Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài đã không tiến hành trên bất kỳ nguyên tắc nào như vậy, khi họ đi ra giảng Phúc Âm; như tôi hy vọng đã được chứng minh đầy đủ trong Thư về Lòng thẳng thắn. Những nguyên tắc mà họ tiến hành là: Một sự đảm bảo rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng cả thế gian đều nằm trong sự gian ác — Rằng ai thuộc về Đức Chúa Trời sẽ nghe lời họ; và ai không thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ không nghe họ — Rằng ai tin lời chứng của họ, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật; và ai không tin, thì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối.
Nếu chúng ta xem niềm tin vào Phúc Âm, nơi những người nghe nó, là thiết yếu cho sự cứu rỗi, chúng ta sẽ bị gọi là cố chấp: nhưng, nếu đây là cố chấp, thì Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài đã là những kẻ cố chấp; và cùng một tiếng kêu la ấy có thể đã được dấy lên chống lại họ, bởi cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, như bây giờ được dấy lên chống lại chúng ta. Chính Chúa Giê-xu Christ đã phán với người Giu-đa rằng: "Nếu các ngươi chẳng tin Ta là Đấng đó, thì chắc các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi": và các sứ đồ Ngài đã đi ra với cùng một ngôn ngữ. Họ đã viết và giảng, để người ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và để, khi tin, họ có sự sống qua danh Ngài. Những ai đón nhận lời chứng của họ, họ đối xử như ở trong tình trạng cứu rỗi; và những ai bác bỏ nó được bảo rằng họ đã tự xét mình không xứng đáng cho sự sống đời đời. Tóm lại, họ đã hành động như những người hoàn toàn tin chắc về chân lý của những gì Chúa họ đã tuyên bố trong mạng lệnh của Ngài: "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt."
Đối với tất cả những điều này, một người Giu-đa không tin trong ngày ấy có thể đã phản đối, với một phong thái tốt không kém gì những người Socinian phản đối trong ngày nay: "Những người này nghĩ rằng sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào việc tiếp nhận các ý kiến của họ! Há chúng ta chẳng phải đã là dân của Đức Chúa Trời, và ở trong tình trạng cứu rỗi, từ thời xa xưa, mà không tin rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Con Đức Chúa Trời sao? Tổ phụ chúng ta chỉ tin một cách chung chung rằng có một Đấng Mê-si sẽ đến; và chắc chắn đã được cứu trong đức tin ấy. Chúng ta cũng tin điều tương tự, và thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời; nhưng, theo những kẻ cố chấp này, nếu chúng ta bác bỏ ý kiến của họ về việc Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, chúng ta chắc chắn phải bị xét là không xứng đáng cho sự sống đời đời!"
Một người ngoại đạo cũng vậy, giả sử một trong những thính giả của Phao-lô tại A-thên, là người vừa nghe ông giảng bài giảng tại đồi A-rê-ô-pa (được ghi trong Công vụ 17:22–31), có thể đã nói với đồng bào mình bằng một ngôn ngữ nào đó như sau: "Hỡi người A-thên, người khách lạ người Giu-đa này, giả vờ làm cho chúng ta biết Đấng mà chúng ta thờ mà không biết. Nếu ông ta đã có thể chứng minh được lời tự xưng của mình, và nếu đây là tất cả, chúng ta có thể đã mang ơn ông ta. Nhưng Đấng không biết này, dường như, sẽ thay thế tất cả các đấng khác đã biết, và được dựng lên với cái giá của họ. Cho đến nay, hỡi người A-thên, các ngươi đã hành động xứng đáng với chính mình; các ngươi đã rộng rãi cho mọi vị thần dự phần vào sự thờ phượng của các ngươi: nhưng bây giờ, dường như, toàn bộ các nghi lễ thánh của các ngươi sẽ bị một mình Ngài độc chiếm. Các ngươi chưa bao giờ quen đặt bất kỳ giới hạn nào cho tư tưởng hay ý kiến; nhưng, với sự tự do tối đa, các ngươi luôn tìm kiếm những điều mới. Nhưng người này bảo chúng ta rằng chúng ta KHÔNG ĐƯỢC nghĩ rằng Thần tính giống như bạc hay vàng; như thể chúng ta bị ràng buộc phải nhận lấy cách suy nghĩ của ông ta, và không cách nào khác. Các ngươi đã nổi tiếng về sự thờ phượng các thần; và về điều này ngay cả chính kẻ buộc tội các ngươi cũng đã làm chứng. Thế mà ông ta lại cả gan gọi nó là mê tín: và, hơn nữa, gọi chúng ta ăn năn về nó. Dường như, vậy thì, chúng ta được xem như những tội phạm — những tội phạm vì lòng sùng kính của mình — những tội phạm vì quá mộ đạo; và vì bám chặt vào tôn giáo của tổ tiên mình! Người A-thên có chịu đựng điều này không? Nếu ông ta đã sở hữu sự rộng lượng xứng với một người phải nói trước một thính giả A-thên, ông ta đã cho rằng, dù cho đến nay chúng ta có thể đã lầm lẫn trong lòng sùng kính của mình, nhưng ý định của chúng ta là tốt; và rằng "Mọi sự khác biệt trong các cách thờ phượng, như được thực hành bởi người Giu-đa và người A-thên, (những người đều, theo chính lời thú nhận của ông ta, là con cái của Đức Chúa Trời) có thể chỉ là những phương pháp khác nhau, mà bởi đó chúng ta đã cố gắng tôn vinh và vâng phục Cha chung của mình." Và đây chưa phải là tất cả: vì chúng ta được gọi ăn năn, bởi vì Đức Chúa Trời đã định một ngày mà Ngài sẽ đoán xét thế gian, v.v. Vậy thì, chúng ta phải từ bỏ các nguyên tắc và sự thờ phượng của mình, và đón nhận của ông ta, với hình phạt là bị gọi ra để khai trình về nó trước tòa án thiêng liêng. Hạnh phúc tương lai sẽ bị giới hạn trong phe của ông ta; và sự an sinh đời đời của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta đón nhận các ý kiến của ông ta! Tai các ngươi, hỡi người A-thên, có từng bị xúc phạm bởi một bài diễn văn đầy rẫy "kiêu ngạo, ngạo mạn, và cố chấp" hơn thế này không?
"Nhưng, không nói thêm về ngôn ngữ xúc phạm của ông ta nữa, tầm quan trọng mà ông ta gán cho các ý kiến của mình, nếu không có sự phản đối nào khác, cũng mãi mãi là một rào cản cho việc chúng được tiếp nhận tại A-thên. Các ngươi, hỡi người A-thên, là bạn của sự tìm tòi tự do. Nhưng, nếu các triết gia của chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, thay vì nổi tiếng, như từ trước đến nay, về việc tìm kiếm các chân lý mới, họ sẽ chìm vào tình trạng trì trệ của tâm trí. Những người nghĩ rằng sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào việc giữ các ý kiến hiện tại của mình, nhất thiết phải nuôi dưỡng nỗi sợ hãi lớn nhất về sự tìm tòi tự do. Họ phải nghĩ rằng việc lắng nghe bất kỳ lập luận nào, hay đọc bất kỳ sách nào, ủng hộ sự thờ hình tượng, là liều lĩnh với sự an sinh đời đời của mình. Nó phải hiện ra với họ dưới cùng một ánh sáng như việc lắng nghe bất kỳ sự cám dỗ nào khác, mà bởi đó họ sẽ có nguy cơ bị quyến rũ đến sự hủy diệt đời đời. Tâm tình này không thể không là nền tảng cho sự cố chấp, bướng bỉnh, và dốt nát đáng thương nhất."
"Người A-thên, tôi không nghi ngờ, nói chung sẽ bám chặt vào tôn giáo của tổ tiên mình: nhưng nếu có cá nhân nào nghĩ đến việc trở thành Cơ Đốc nhân, tôi tin chắc họ sẽ không bao giờ nhận lấy nguyên tắc hẹp hòi là làm cho các ý kiến của mình thành cần thiết cho hạnh phúc tương lai. Trong khi người này và những người theo ông ta giữ một quan niệm như vậy về tầm quan trọng của các quan điểm hiện tại của mình, họ nhất thiết phải sống trong nỗi sợ hãi mọi sự tìm tòi tự do; trong khi chúng ta, là những người không có ý tưởng ấy về tầm quan trọng của các quan điểm hiện tại của mình, giữ được một trạng thái tâm trí thích hợp cho việc thảo luận chúng. Nếu chúng ta sai, vì tâm trí chúng ta không ở dưới một thiên hướng mạnh mẽ, chúng ta ở trong tầm với của sự thuyết phục; và như vậy chúng ta đang trên đường trở nên khôn ngoan hơn và tốt hơn chừng nào chúng ta còn sống."
Qua những điều trên sẽ thấy rõ rằng sứ đồ Phao-lô cũng dễ bị buộc tội cố chấp như chúng ta. Những đoạn được đánh dấu bằng dấu ngoặc kép đảo đôi, chỉ thay đổi từ tà giáo thành thờ hình tượng, là lời của Tiến sĩ Priestley trong Phần thứ Hai của cuốn Suy xét về Sự khác biệt Ý kiến của ông. — Hãy phán xét, hỡi anh em, xem những lời này hợp với môi miệng của một mục sư Cơ Đốc, hay của một kẻ ngoại đạo hay bắt bẻ hơn. Những hậu quả mà người A-thên giả định đưa ra chống lại Phao-lô, thì xa với công bằng, và có thể dễ dàng bác bỏ; nhưng về thực chất chúng giống hệt những hậu quả mà Tiến sĩ Priestley đưa ra chống lại chúng ta, và các tiền đề mà từ đó chúng được rút ra thì hoàn toàn giống nhau.
Từ toàn bộ, tôi nghĩ, có thể an toàn kết luận rằng, nếu có bất kỳ quan điểm nào được dạy cho chúng ta trong Tân Ước, một cách rõ ràng và dứt khoát, thì đây là một: Rằng các sứ đồ và những người giảng đạo đầu tiên đã xem niềm tin vào Phúc Âm mà họ giảng, là cần thiết cho sự cứu rỗi của những người nghe nó.
Nhưng dù cho phép rằng niềm tin vào Phúc Âm là cần thiết cho sự cứu rỗi, vẫn sẽ bị phản đối rằng: Những người Socinian cũng tin Phúc Âm như những người khác; do đó Cơ Đốc giáo của họ không nên bị đặt vấn đề vì lý do này. Đối với điều này, xin trả lời: Nếu những gì những người Socinian tin, là Phúc Âm; hay, nói cách khác, nếu nó không thiếu những gì thiết yếu đối với Phúc Âm; thì chắc chắn họ phải được thừa nhận là Cơ Đốc nhân: nhưng nếu ngược lại, thì không. Đã có một số người, không phải là người Socinian, biện hộ rằng chúng ta nên nghĩ thuận lợi về mọi người tự xưng đón nhận Cơ Đốc giáo nói chung, trừ khi cách cư xử của họ rõ ràng là vô đạo đức. Nhưng chúng ta không có một tiêu chuẩn nào như vậy được ban cho trong Tân Ước: và nó cũng không phù hợp với những gì được bày tỏ ở đó. Tân Ước thông báo cho chúng ta về nhiều con sói đội lốt chiên, là những kẻ đã xuất hiện giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên; những người tự xưng danh Cơ Đốc, nhưng thực tế lại là kẻ thù của Cơ Đốc giáo; những kẻ đã xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ, và đưa một Phúc Âm khác vào thay chỗ nó.
Nhưng những người này, người ta nói, không những dạy giáo lý sai lầm, mà còn sống một đời sống vô đạo đức. Nếu vô đạo đức có nghĩa là gian ác một cách thô thiển, thì chắc chắn không phải tất cả họ đều đáp ứng tính cách ấy. Điều ngược lại được giả định rõ ràng trong bản tường thuật về các sứ đồ giả giữa người Cô-rinh-tô; những người được gọi là thợ dối trá, tự biến mình thành sứ đồ của Đấng Christ. Chẳng có gì lạ, vì chính Sa-tan cũng biến mình thành thiên sứ sáng láng; vậy thì chẳng phải là điều lớn lao gì nếu các đầy tớ của nó cũng biến mình thành đầy tớ của sự công bình.* Tôi không muốn bị hiểu ở đây, như đang vẽ một sự so sánh giữa các sứ đồ giả và những người Socinian. Mục đích của tôi, ở chỗ này, không phải là ngụ ý bất kỳ lời buộc tội cụ thể nào chống lại họ; mà chỉ để chứng minh rằng nếu chúng ta phán xét thuận lợi về tình trạng của mọi người mang danh Cơ Đốc, và có tư cách đạo đức bề ngoài tốt đẹp, chúng ta chắc chắn phán xét trái ngược với Kinh Thánh.
Nói về việc hình thành một phán xét thuận lợi từ một lời tự xưng Cơ Đốc giáo nói chung, thì trái ngược với lý trí và lẽ thường, cũng như trái ngược với Tân Ước. Cơ Đốc giáo, nói chung, phải bao gồm một số điểm chính của nó. Giả sử một ứng cử viên cho một ghế trong Hạ viện, khi được hỏi về các nguyên tắc chính trị của mình, tự xưng là bạn của tự do nói chung. Một cử tri hỏi: Thưa ông, ông có phản đối việc đánh thuế mà không có đại diện không? Không. Ông có bỏ phiếu cho một cuộc cải cách trong quốc hội không? Không. Ông có tán thành tự do báo chí không? Không. Điều này có mang lại sự hài lòng không? Há chẳng phải người ta thường thừa nhận điều tổng thể mà họ phủ nhận trong chi tiết sao? Câu hỏi duy nhất có thể được nêu lên một cách công bằng là: Các giáo lý mà những người Socinian từ chối, giả sử chúng là đúng, có tầm quan trọng đến nỗi việc bác bỏ chúng sẽ gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của họ không?
Phải thừa nhận rằng những giáo lý này có thể là những gì chúng ta xem chúng là; không những đúng, mà thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo, như mọi hệ thống chân lý khác, phải có một số nguyên tắc thiết yếu đối với nó: và nếu những điều đang bàn là như vậy, thì không thể công bằng quy cho sự kiêu ngạo, hay cố chấp; không thể là thiếu bác ái hay thiếu thẳng thắn, hay biểu thị bất kỳ sự thiếu nhân từ nào, khi nghĩ như vậy. Cũng không thể sai khi rút ra một kết luận tự nhiên và cần thiết rằng những người bác bỏ các nguyên tắc này, không phải là Cơ Đốc nhân. Nghĩ đúng về con người, không hề mâu thuẫn với một thiện ý phổ quát đối với họ. Xem những kẻ không tin dưới ánh sáng mà Kinh Thánh mô tả họ, hay xem những kẻ bác bỏ điều thiết yếu đối với Phúc Âm như đang bác bỏ chính Phúc Âm, không hề trái ngược chút nào với lòng bác ái.
Tiến sĩ Priestley sẽ không phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo có những chân lý lớn của nó; nhưng ông sẽ không cho phép các giáo lý đang bàn chiếm bất kỳ phần nào trong chúng. "Sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời — sự quan phòng cai trị thường xuyên của Ngài, và chính quyền đạo đức công bình của Ngài — nguồn gốc thiêng liêng của các sự mặc khải của người Giu-đa và của Cơ Đốc giáo — rằng Đấng Christ là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến — rằng Ngài là thầy, là đấng lập luật, và là quan xét của chúng ta — rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết — rằng Ngài nay được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời — rằng Ngài sẽ trở lại để khiến mọi kẻ chết sống lại, và ngồi đoán xét họ — và rằng Ngài sẽ ban cho mỗi người chúng ta tùy theo việc làm của mình. — Những điều này," ông nói, "đúng nghĩa mà nói, là những chân lý lớn duy nhất của tôn giáo; và đối với những điều này không những Hội Thánh Anh, và Hội Thánh Tô-cách-lan, mà ngay cả Hội Thánh La-mã cũng đồng ý."* Chúng ta thấy ở đây rằng Tiến sĩ Priestley không những cho phép rằng có những chân lý lớn nào đó của tôn giáo, mà còn quyết định chúng là gì, và "chỉ" là gì. Tuy nhiên, tôi không nhớ rằng các giáo sư giả trong các Hội Thánh Ga-la-ti đã phủ nhận bất kỳ một điều nào trong số này; nhưng, nếu không bác bỏ một số chân lý lớn và thiết yếu của Cơ Đốc giáo, họ đã không thể xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ, hay đã đưa một Phúc Âm khác vào.
Nhưng Tiến sĩ Priestley, dường như, dù cho phép những điều trên là những chân lý lớn, nhưng không xem điều gì là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, ngoài niềm tin vào sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ. "Trong khi một người tin," ông nói, "vào sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ, thì người ấy có thể bị gọi là người Hồi giáo một cách hợp lý không kém gì bị từ chối là Cơ Đốc nhân."* Gọi những người Socinian là người Hồi giáo, trong hầu hết các trường hợp, có thể là không đúng: tuy nhiên, theo tiêu chuẩn này về Cơ Đốc giáo, họ vẫn ở trong hàng rào của Hội Thánh. Vì chính Ma-hô-mét, tôi cho rằng, chưa bao giờ phủ nhận sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ; cũng không phủ nhận mấy, nếu có, những giáo lý mà Tiến sĩ Priestley gọi là "những chân lý lớn duy nhất của tôn giáo." Tiến sĩ cho chúng ta biết rằng "Một số người đã xem ông như nửa người Hồi giáo."† Điều này công bằng hay bất công, theo các quan niệm của ông về Cơ Đốc giáo, một người Hồi giáo phải được xem là hơn nửa Cơ Đốc nhân. Nếu tiêu chuẩn trên là đúng, ông phải được thừa nhận là anh em Cơ Đốc; và toàn bộ phe ấy, thay vì bị xếp với những kẻ vô thần ngoại đạo và người Giu-đa không tin, như chính nhà văn này đã xếp,‡ phải được xem là một phái, hay một giáo phái, của Cơ Đốc nhân. Tiến sĩ không cần phải dừng lại ở Hội Thánh La-mã, vì ông có thể đã thêm Hội Thánh Côn-tan-ti-nô-pô-lít, như đồng ý trong "những chân lý lớn duy nhất của tôn giáo" của ông.
Tôi hầu như không cần rút ra kết luận theo sau từ những gì đã được quan sát — Nếu không những những kẻ đã xuyên tạc Phúc Âm giữa người Ga-la-ti đã làm, mà ngay cả những người Hồi giáo cũng có thể, thừa nhận mọi chân lý mà Tiến sĩ Priestley đề cập, thì chúng không thể là những chân lý lớn duy nhất, càng không phải là chân lý phân biệt, của tôn giáo Cơ Đốc.
Sự khác biệt giữa những người Socinian và những người Calvin, không phải về những chi tiết nhỏ của tôn giáo. Nó liên quan đến không gì ít hơn là quy tắc của đức tin, nền tảng của hy vọng, và đối tượng của sự thờ phượng. Nếu những người Socinian đúng, chúng ta không những là những kẻ sùng đạo mê tín, và những kẻ lệ thuộc bị lừa dối vào một cánh tay xác thịt,* mà còn là những kẻ thờ hình tượng theo thói quen. Mặt khác, nếu chúng ta đúng, họ phạm tội từ chối đặt đức tin mình dưới các quyết định của Thiên đàng; bác bỏ con đường cứu rỗi duy nhất; và phạm thánh cướp mất của Con Đức Chúa Trời vinh quang thiết yếu của Ngài. Đúng là họ không phủ nhận Cơ Đốc giáo của chúng ta vì sự thờ hình tượng được cho là của chúng ta; nhưng không thể gán lý do nào cho điều đó, ngoại trừ sự thờ ơ của họ đối với chân lý tôn giáo, và khuynh hướng tự nhiên giáo của các quan điểm họ.
Nếu Thần tính đúng đắn của Đấng Christ là một chân lý thiêng liêng, thì đó là một chân lý lớn, và là một chân lý nền tảng trong Cơ Đốc giáo. Những người Socinian, là những kẻ bác bỏ nó, rất tự tin bác bỏ sự thờ phượng Đấng Christ cùng với nó. Nhưng sự thờ phượng thuộc về bản chất của tôn giáo; và sự thờ phượng Đấng Christ, theo Tân Ước, thuộc về bản chất của tôn giáo Cơ Đốc. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên được mô tả đặc trưng bởi việc kêu cầu danh của Chúa Giê-xu. Sứ đồ, khi viết cho người Cô-rinh-tô, đã gửi thư cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô; cho những kẻ đã được nên thánh trong Đức Chúa Jêsus Christ; được gọi làm thánh đồ; cùng với mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh của Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.* Rằng đây được định nghĩa là một mô tả về các Cơ Đốc nhân chân chính sẽ không bị phủ nhận; nhưng mô tả này không bao gồm những người Socinian, vì họ không kêu cầu danh của Đấng Christ. Kết luận là: những người Socinian đã không được sứ đồ Phao-lô thừa nhận là Cơ Đốc nhân chân chính.
Nếu Thần tính của Đấng Christ là một chân lý thiêng liêng, thì chắc chắn phải là ý muốn của Cha, rằng mọi người phải tôn kính Con theo cùng một nghĩa, và đến cùng một mức độ, như họ tôn kính Cha; và những kẻ không tôn kính Ngài như Đức Chúa Trời, sẽ không những bị thấy là chống đối ý muốn thiêng liêng, mà còn được kể vào số những kẻ, bởi từ chối tôn kính Con, cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Ngài: mà điều này tương đương với không gì ít hơn là sự thờ phượng mà họ dâng cho Cha là không thể chấp nhận trước mặt Ngài.
Nếu Thần tính của Đấng Christ là một chân lý thiêng liêng, thì Ngài là đối tượng của sự tin cậy; và điều đó không chỉ trong tư cách của một nhân chứng, mà như Đức Giê-hô-va, trong Đấng có sức mạnh đời đời. Điều này dường như là một đặc điểm khác của các Cơ Đốc nhân chân chính trong Tân Ước. "Dân ngoại sẽ trông cậy danh Ngài." "Ta biết Đấng ta đã tin; chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em."* Nhưng nếu việc tin cậy Đấng Christ như vậy, đến nỗi phó thác sự cứu rỗi của linh hồn mình vào tay Ngài, là một đặc điểm của Cơ Đốc giáo chân chính, thì làm sao chúng ta có thể xem những kẻ chỉ xem Ngài như một loài thọ tạo đồng loại, và do đó, không đặt một sự tin cậy như vậy nơi Ngài, là Cơ Đốc nhân chân chính?
Nếu con người theo bản tính ở trong tình trạng bị mất và hư vong; và nếu Đấng Christ đến để tìm và cứu họ dưới những danh nghĩa ấy, như chính Ngài hằng làm chứng; thì mọi kẻ tự cho mình là lành mạnh trong mắt mình, và dường như không cần thầy thuốc, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngày xưa, nhất thiết phải bị loại khỏi việc dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài. Và những người phủ nhận sự bại hoại của bản tính mình, và đến gần Đức Chúa Trời mà không liên quan đến một Đấng Cứu Thế chuộc tội, có thể được xem dưới ánh sáng nào khác? — Hơn nữa,
Nếu sự chết của Đấng Christ, như một của lễ chuộc tội, là con đường duy nhất cho sự cứu rỗi của tội nhân; nếu "chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu"; nếu đây là nền mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, và nếu không có nền nào khác sẽ đứng vững trong ngày thử thách; thì làm sao chúng ta có thể tưởng tượng rằng những kẻ cố ý từ chối nó, và từ bỏ mọi sự lệ thuộc vào nó để được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà vẫn dự phần vào nó? Có thể cho rằng họ sẽ dự phần vào sự tha thứ tội lỗi, mà những kẻ tin được nói là nhận lãnh vì cớ Ngài, và qua danh Ngài, là những kẻ từ chối dùng danh ấy trong bất kỳ lời cầu xin nào của mình sao?
Nếu giáo lý về sự chuộc tội bởi thập tự giá của Đấng Christ là một chân lý thiêng liêng, thì nó cấu thành chính thực chất của Phúc Âm; và do đó, là thiết yếu đối với nó. Giáo lý về thập tự giá được mô tả trong Tân Ước như là điểm đặc biệt lớn, và vinh quang chính của Cơ Đốc giáo. Nó chiếm một tỷ lệ lớn giữa các giáo lý của Kinh Thánh, và được diễn đạt bằng một sự đa dạng ngôn ngữ rất lớn. Đấng Christ đã bị phó cho vì tội lỗi chúng ta, bị thương vì sự gian ác chúng ta, bị đánh vì sự không bình an của chúng ta; Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; bởi sự chết Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta; được nói là cất (hay mang) đi tội lỗi của thế gian; đã làm nên hòa thuận bởi huyết thập tự giá của Ngài; đã hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài, đã chuộc chúng ta bởi huyết Ngài, đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài, bởi chính huyết mình đã được sự chuộc tội đời đời cho chúng ta, đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết mình, v.v. v.v. Loại ngôn ngữ này đan xen với giáo lý của Tân Ước đến nỗi giải thích đi nghĩa của điều này, là lật đổ điều kia. Giáo lý về thập tự giá được mô tả, không chỉ là một nhánh quan trọng của Phúc Âm, mà là chính Phúc Âm. "Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự; là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." "Vì tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." Kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, chỉ là một cách nói khác cho kẻ thù của Phúc Âm.* Người ta đã xem việc bác bỏ bất kỳ nguyên tắc nào là đủ, nếu có thể chứng minh nó bao hàm hậu quả là Đấng Christ đã chết một cách vô ích.† "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta," không những được tuyên bố là một chân lý thiêng liêng phù hợp với Kinh Thánh; mà còn là một chân lý có tầm quan trọng đến nỗi sự đứng vững hiện tại và sự cứu rỗi cuối cùng của người Cô-rinh-tô, đều tùy thuộc vào việc họ bám chặt vào nó.‡ Tóm lại, giáo lý về thập tự giá là điểm trung tâm mà mọi đường của chân lý Phúc Âm gặp nhau và được hiệp nhất. Mặt trời đối với hệ thống tự nhiên là gì, thì giáo lý về thập tự giá đối với hệ thống Phúc Âm là vậy; nó là sự sống của nó. Các hành tinh quay quanh cũng có thể tồn tại và giữ quỹ đạo của chúng mà không có sức hút của mặt trời, như một Phúc Âm được trình bày, xứng đáng với cái tên, mà lại bỏ đi điều kia.
Tôi biết rằng các nhà văn Socinian không cho phép giáo lý về sự chuộc tội được biểu thị bởi giáo lý về thập tự giá. Họ sẽ nói với anh em rằng họ tin vào giáo lý về thập tự giá; và cho phép nó có một tầm quan trọng tương đối hay phụ thuộc, khiến chân lý về sự sống lại của Đấng Christ trở nên hiển nhiên hơn, cắt đứt mọi cớ rằng Ngài thật sự đã không chết.§ Nhưng câu hỏi ở đây, không phải là điều họ cho phép. Trong trường hợp này, việc chúng ta tin khác là đủ. Việc chúng ta đặt vấn đề về chân lý Cơ Đốc giáo của họ, vì họ bác bỏ điều chúng ta tin là con đường cứu rỗi duy nhất; chẳng hơn gì việc họ xem chúng ta là những kẻ thờ hình tượng, vì chúng ta thờ phượng một Đấng mà họ tin chỉ là một loài thọ tạo.
Một lần nữa, Nếu chúng ta tin vào sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sanh, hay rằng một tội nhân phải được đổi mới trong tâm thần của trí mình, bằng không sẽ không bao giờ vào vương quốc Đức Chúa Trời; thì dưới ánh sáng nào chúng ta phải xem những kẻ biện hộ cho một sự cải cách mà thôi, và phủ nhận giáo lý về một ảnh hưởng thiêng liêng siêu nhiên mà bởi đó một tấm lòng mới được ban cho chúng ta, và một tâm thần mới được đặt trong chúng ta? Chúng ta phải, hay chúng ta có thể xem họ là đối tượng của một sự thay đổi thiêng liêng, là những kẻ không ngừng chế giễu chính ý tưởng về nó sao?
Các đối thủ chúng ta thường gán cho chúng ta cái tên cố chấp. Cố chấp, nếu tôi hiểu đúng, là một sự gắn bó mù quáng và quá độ với các ý kiến của chính mình. Nếu chúng ta gắn bó với các nguyên tắc vì chúng là của mình, hay vì chúng ta đã nhận lấy chúng, hơn là vì chúng hiện ra với chúng ta như được dạy trong Kinh Thánh; nếu chúng ta gắn bó với một số nguyên tắc đặc biệt mà bỏ bê những nguyên tắc khác; hay đến nỗi gán cho chúng một tỷ lệ lớn hơn trong hệ thống so với những gì chúng đòi hỏi; nếu chúng ta xem các sự việc là quan trọng hơn những gì Kinh Thánh mô tả chúng; nếu chúng ta bám chặt một cách bướng bỉnh vào các ý kiến mình, đến nỗi ác cảm với sự tìm tòi tự do, và không cởi mở với sự thuyết phục; nếu chúng ta coi trọng các nguyên tắc đến nỗi lơ là với sự thực hành thánh khiết; hay nếu một sự khác biệt trong quan điểm tôn giáo phá hủy hay làm nguội lạnh lòng nhân từ của chúng ta đối với con người của những kẻ chúng ta khác quan điểm; trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, chúng ta đều phải chịu lời buộc tội cố chấp. Nhưng chúng ta có thể xem niềm tin vào một số giáo lý là cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không rơi vào bất kỳ phần nào của mô tả trên. Chúng ta có thể gắn bó với các giáo lý này, không phải vì chúng ta đã đón nhận chúng, mà vì chúng hiện ra với chúng ta như được bày tỏ trong Kinh Thánh: chúng ta có thể chỉ gán cho chúng mức độ quan trọng ấy trong quan điểm của mình về mọi sự, mà chúng chiếm giữ ở đó: chúng ta có thể là bạn của sự tìm tòi tự do đến mức vô tư tra xét Kinh Thánh để xem những điều này có đúng không, và cởi mở với sự thuyết phục đến mức từ bỏ các quan điểm mình, khi chúng được chứng minh là phi Kinh Thánh. Chúng ta có thể gắn bó với sự tin kính thực hành, cũng như với các nguyên tắc mà nó được đặt nền; và mặc dù có ý kiến của chúng ta về các quan điểm tôn giáo của con người, và những lo sợ của chúng ta về sự nguy hiểm trong tình trạng của họ, chúng ta vẫn có thể mang thiện ý đối với con người họ, và không mong điều gì hơn là một cơ hội để thúc đẩy sự an sinh của họ, cả cho đời này lẫn đời sẽ đến.
Tôi không giả vờ rằng những người Calvin không có cố chấp, các đối thủ của họ cũng vậy. Điều tôi tranh luận ở đây là: Việc họ xem niềm tin vào một số giáo lý là cần thiết cho sự cứu rỗi, trừ khi có thể chứng minh rằng họ coi trọng các giáo lý này hơn những gì Kinh Thánh coi trọng chúng, thì không nên khiến họ phải chịu lời buộc tội như vậy.
Có gì là cố chấp, trong việc chúng ta không kể những người Socinian là Cơ Đốc nhân, hơn là trong việc họ kể chúng ta là những kẻ thờ hình tượng? Ông Madan đã phàn nàn về việc những người Socinian "sỉ nhục những người có nguyên tắc như ông bằng lời buộc tội thờ hình tượng." Tiến sĩ Priestley biện minh cho họ bằng cách nhận xét: "Mọi người tin Đấng Christ là con người chứ không phải Đức Chúa Trời, nhất thiết phải nghĩ rằng việc dâng cho Ngài những vinh dự thiêng liêng là thờ hình tượng; và gọi nó như vậy, chẳng qua là hệ quả cần thiết của việc công khai niềm tin của chúng ta." Thật vậy, ông mô tả là lố bịch việc họ "được phép nghĩ những người Tam vị nhất thể là những kẻ thờ hình tượng, mà không được phép gọi họ như vậy."* Nếu những người Socinian có quyền nghĩ những người Tam vị nhất thể là những kẻ thờ hình tượng, chắc chắn họ có quyền gọi họ như vậy; và nếu họ có thể, làm cho nó hiện ra như vậy: chúng ta cũng không nên xem mình bị sỉ nhục bởi điều đó. Tôi không có ý niệm gì về việc bị xúc phạm với bất kỳ người nào, trong những việc như thế này, vì nói điều người ấy tin là chân lý. Thay vì ve vãn những lời khen tặng lẫn nhau trong những vấn đề có tầm quan trọng như vậy, chúng ta nên khuyến khích một sự thẳng thắn không dè dặt trong lời diễn đạt; miễn là nó đi kèm với sự điềm đạm và nhân từ. Nhưng những người Socinian cũng không nên phàn nàn về việc chúng ta từ chối thừa nhận họ là Cơ Đốc nhân, hay quy điều đó cho một tinh thần cố chấp: vì nó chẳng hơn gì việc công khai một hệ quả cần thiết của niềm tin chúng ta. Nếu chúng ta tin Thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, chúng ta nhất thiết phải nghĩ những kẻ bác bỏ các giáo lý này là không phải Cơ Đốc nhân: và việc nói theo đó cũng không mâu thuẫn với lòng bác ái.
Lại nữa: Có gì là cố chấp trong việc chúng ta không cho phép những người Socinian là Cơ Đốc nhân, hơn là trong việc họ không cho phép chúng ta là những người Nhất vị nhất thể? Chúng ta tự xưng tin vào sự hiệp nhất thiêng liêng, cũng như họ tin vào Cơ Đốc giáo. Nhưng họ xem sự hiệp nhất về thân vị, cũng như về bản thể, là thiết yếu đối với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; và do đó, không thể thừa nhận chúng ta là những người Nhất vị nhất thể: và chúng ta xem Thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo; và do đó, không thể thừa nhận họ là Cơ Đốc nhân. Chúng ta không chọn gọi những người Socinian là những người Nhất vị nhất thể, vì điều đó sẽ là một sự thừa nhận ngầm rằng chính chúng ta không tin vào sự hiệp nhất thiêng liêng: nhưng chúng ta không bị xúc phạm về những gì họ nghĩ về chúng ta; chúng ta cũng không quy điều đó cho sự cố chấp, hay bất cứ điều gì tương tự. Chúng ta biết rằng, trong khi họ nghĩ như họ nghĩ về giáo lý Ba Ngôi, các quan điểm của chúng ta chắc chắn hiện ra với họ như thuyết Tam thần. Chúng ta an ủi mình trong những vấn đề này bằng điều này, rằng những tư tưởng của các loài thọ tạo, không được Đức Chúa Trời linh cảm, thì dễ sai lầm. Những tư tưởng của họ về chúng ta là như vậy, và những tư tưởng của chúng ta về họ cũng vậy; và nếu những người Socinian thật sự yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta một cách chân thành, thì đó là điều hạnh phúc cho họ. Sự phán xét của các loài thọ tạo đồng loại không thể ảnh hưởng đến tình trạng của họ: và hàng ngàn người đã ngần ngại thừa nhận họ trong số những người theo Đấng Christ chân chính trong đời này, sẽ vui mừng khi thấy mình đã lầm, trong vấn đề ấy, trong ngày sau rốt.
Đã có một số người, không phải là người Socinian, biện hộ rằng niềm tin vào giáo lý về sự chuộc tội là không cần thiết cho sự cứu rỗi. Họ nhận xét rằng: Các môn đồ của Chúa chúng ta, trước khi Ngài chịu chết, dường như đã không đón nhận ý tưởng về một của lễ thay thế; và do đó, kết luận rằng niềm tin vào một của lễ thay thế không thuộc về bản chất của đức tin. Họ thêm: Chính vì định kiến, và do đó là sai, mà các môn đồ đã không tin giáo lý này, và thừa nhận điều tương tự đối với những người Socinian: nhưng, vì sự sai lầm trong trường hợp thứ nhất đã không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của họ, họ cho rằng nó có thể cũng không gây nguy hiểm trong trường hợp thứ hai. Đối với sự phản đối này, những nhận xét sau đây được đưa ra để trả lời:
Thứ nhất, Những người phản đối theo cách này, không cho rằng các môn đồ của Đấng Christ đã đồng ý với những người Socinian trong bất kỳ quan điểm đặc biệt nào của họ, ngoại trừ việc bác bỏ một của lễ thay thế. Họ cho phép họ đã tin vào các giáo lý về sự bại hoại của con người, ảnh hưởng thiêng liêng, sự hoài thai kỳ diệu, sự tiền hữu và Thần tính đúng đắn của Đấng Christ, sự linh cảm của Kinh Thánh, v.v. Do đó, trường hợp của các môn đồ, khác xa với việc song song với trường hợp của những người Socinian.
Thứ hai, Không rõ ràng rằng các môn đồ đã bác bỏ giáo lý về một của lễ thay thế. Suốt đời họ đã quen thuộc với các của lễ thay thế: do đó, rất khó có thể, họ lại có định kiến chống lại chính ý tưởng ấy. Sự phản đối của họ đối với việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài, dường như chỉ nhắm đơn thuần vào việc Ngài chịu chết, hơn là vào việc Ngài chịu chết như một của lễ thay thế. Nếu họ đã có thể hòa giải với điều trước, theo như có vẻ, họ đã sẵn sàng chấp nhận điều sau. Sự phản đối của họ đối với sự chết của Đấng Christ dường như là kết quả của sự dốt nát, và tình cảm bị dẫn sai, hơn là của một sự chống đối nguyên tắc đã ăn sâu: và do đó, khi họ đã thấy rõ ràng về mục đích của sự chết Ngài, điều ấy được diễn đạt không như thể họ đã thay đổi căn bản các quan điểm mình, mà như thể họ đã nhớ lại những lời mà Ngài đã phán với họ: mà, trong khi tâm trí họ bị che mờ bởi quan niệm về một vương quốc trần thế, họ không thể hình thành những ý tưởng rõ ràng hay chắc chắn nào về chúng, và do đó đã quên chúng.*
"Ta đi đâu, các ngươi biết; và đường các ngươi cũng biết," Đấng Christ phán. Như thể Ngài nói rằng: Ta không đi đến một nơi xa lạ, mà đến nhà của Cha Ta, và của Cha các ngươi; mà đường đến đó các ngươi đã quen thuộc, và do đó sẽ sớm ở với Ta. Thô-ma thưa cùng Ngài rằng: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" Chúa Giê-xu đáp rằng: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha. Ví bằng các ngươi biết Ta, thì cũng biết Cha Ta; và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài."* Từ đoạn này thấy rõ rằng các môn đồ đã có một ý tưởng chung về sự cứu rỗi qua Đấng Christ; dù họ đã không hiểu cụ thể nó sẽ được hoàn thành như thế nào. Hơn nữa: Đấng Christ đã dạy những người nghe Ngài rằng: "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi" — và "bánh mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt Ta." Trong dịp này nhiều môn đồ danh nghĩa của Ngài đã bị vấp phạm, và không đi với Ngài nữa. Nhưng các môn đồ chân chính đã không bị vấp phạm. Trái lại, khi được hỏi: "Còn các ngươi cũng muốn lui chăng?" Phi-e-rơ thưa rằng: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời."† Từ đoạn này thấy rõ rằng các môn đồ chân chính của Đấng Christ ngay lúc ấy đã được xem là tin đủ về vấn đề Đấng Christ phó chính mình vì sự sống của thế gian, đến nỗi ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; vì chắc chắn Chúa chúng ta không có ý lên án họ như không có sự sống trong mình. Họ xa với việc bác bỏ giáo lý này đến nỗi chính những lời mà các môn đồ giả bị vấp phạm, đối với họ lại là những lời của sự sống đời đời. Có lẽ chân lý lớn này đôi khi hiện ra rõ hơn, đôi khi mờ hơn trước mắt họ. Trong những thời kỳ mà tâm trí họ bị chiếm bởi quan niệm về một vương quốc trần thế, hay trong những thời kỳ mà các biến cố xảy ra trái với kỳ vọng của họ, họ sẽ hoàn toàn ở trong bóng tối về nó; nhưng, với mọi bóng tối, và với mọi nghi ngờ của mình, nó dường như không phải là một giáo lý mà có thể nói họ đã bác bỏ.
Cuối cùng, Dù sự dốt nát và sai lầm nào đã chiếm tâm trí các môn đồ liên quan đến sự chết của Chúa họ, trường hợp của họ sẽ không áp dụng cho trường hợp của những người Socinian, vì sự khác biệt trong tình trạng của Sự mặc khải, như nó đứng trước và sau biến cố ấy. Dù cho phép rằng các môn đồ đã bác bỏ giáo lý về việc Đấng Christ là một của lễ thay thế, nhưng những hoàn cảnh mà họ ở trong, khiến trường hợp của họ rất khác với trường hợp của chúng ta. Chúng ta
có thể nhận thấy một sự khác biệt đáng kể giữa việc bác bỏ một nguyên tắc trước, và sau một cuộc thảo luận đầy đủ về nó. Trong thời nay, việc bắt bớ con người vì bám chặt vào những mệnh lệnh của lương tâm họ, sẽ là một điều ác lớn hơn nhiều so với trước khi các quyền của lương tâm được hiểu đầy đủ như vậy. Có thể bao hàm gấp ngàn lần tội lỗi hơn cho đất nước này, vào thời điểm hiện tại, việc kiên trì trong Buôn bán Nô lệ, so với việc đã làm điều tương tự trước cuộc điều tra gần đây về công việc ấy. Nhưng sự chênh lệch giữa các thời kỳ về ánh sáng chiếu trên các chủ đề này, còn kém xa so với giữa các thời kỳ trước và sau sự chết của Đấng Christ, về ánh sáng chiếu trên chủ đề ấy. Sự khác biệt giữa các thời kỳ, trước và sau sự chết của Đấng Christ, lớn như giữa một thời kỳ trong đó một lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, và thời kỳ trong đó nó đã được ứng nghiệm. Có nhiều điều dường như rõ ràng trong lời tiên tri, khi biến cố đã qua, mà lúc ấy không thể thành thật phủ nhận; và có thể dường như kỳ lạ rằng chúng đã từng bị bỏ qua; nhưng trước lúc ấy chúng hoặc đã bị bỏ qua hoặc đã bị hiểu lầm.
Chính sau sự chết của Đấng Christ, khi các phương tiện tri thức bắt đầu tỏa sáng chung quanh họ, các môn đồ lần đầu tiên bị quở trách vì sự chậm tin, liên quan đến chủ đề này. Chính sau sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, khi con đường cứu rỗi được chỉ ra đầy đủ và rõ ràng, những kẻ vấp ngã trước định mệnh của thập tự giá đã bị kể là bất tuân, đến mức được gọi là những kẻ không tin; và những lời cảnh báo và đe dọa nghiêm trọng nhất đã được nhắm vào họ, như những kẻ giày đạp huyết của Con Đức Chúa Trời. Đúng là Chúa chúng ta đã nhiều lần tiên báo sự chết Ngài, và các môn đồ đã có lỗi vì không hiểu và không tin nó; nhưng, những gì Ngài dạy về chủ đề ấy chỉ là ít ỏi, khi so với những gì tiếp theo. Sự cứu rỗi lớn lao, như sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ diễn đạt, trước hết đã bắt đầu được Chúa phán ra, và được những người đã nghe Ngài xác nhận cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên: nhưng sau đó được thêm rằng: Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ bằng các dấu kỳ và phép lạ, bằng đủ thứ phép mầu, và bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn Ngài.* Bây giờ, chính trên sự tích lũy bằng chứng này mà ông đặt câu hỏi: "Chúng ta làm sao tránh khỏi được, nếu khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy?"*
Một người cởi mở với sự thuyết phục, tôi nghĩ, không thể là kẻ cố chấp, bất kể quan điểm tôn giáo của người ấy là gì. Các đối thủ chúng ta, đúng là, rất sẵn sàng cho rằng đây là tính cách chung của chúng ta, và rằng chúng ta ác cảm với sự tìm tòi tự do; nhưng điều này có thể nhiều hơn những gì họ có thể chứng minh. Chúng ta thừa nhận rằng chúng ta không chọn lưu hành những sách, mà chúng ta xem là chứa các giáo lý sai lầm và độc hại, một cách bừa bãi giữa các bạn hữu mình: những người khác cũng không làm vậy. Tôi chưa bao giờ biết một người Bất đồng giáo nhiệt thành lại hăng hái lưu hành một cuốn sách chứa các nguyên tắc của Hội Thánh Cao giữa con cái và người thân của mình; cũng không một người của Hội Thánh, lưu hành những sách chứa các nguyên tắc chân chính của sự bất đồng giáo. Cũng vậy, một người Chống Tam vị nhất thể sẽ không truyền bá những tác phẩm hay nhất của những người Tam vị nhất thể. Nếu họ tình cờ gặp một tác phẩm yếu kém, trong đó chủ đề được xử lý một cách bất lợi, họ có thể không cảm thấy phản đối lớn việc công bố nó; nhưng với những tác phẩm mà trong đó nó được xử lý một cách có lợi thì khác. Tôi đã biết một số quý ông, giả vờ sở hữu điều đã được gọi là một tâm trí rộng lượng, là những người đã không tỏ ra lo ngại nào trước việc lưu hành bừa bãi các tác phẩm Socinian; nhưng tôi cũng nhận thấy rằng những quý ông ấy đã không ở xa vương quốc thiên đàng của mình. Nếu có người nào chọn đọc các tác phẩm của một người Socinian, hay của một kẻ vô thần, người ấy được tự do làm như vậy; nhưng, như chính những người bình luận của Nguyệt San đã ở đâu đó nhận xét: "Chúng ta không bị bắt buộc phải giúp đỡ và hỗ trợ trong việc truyền bá các quan điểm mà chúng ta không tán thành."
Về việc chính chúng ta cởi mở với sự thuyết phục, đã thường được nhận xét rằng những người Socinian tỏ ra ác cảm với việc đọc các tác phẩm của chúng ta, lớn không kém gì chúng ta có thể tỏ ra với việc đọc các tác phẩm của họ. Một số sẽ đọc chúng; nhưng không nhiều. Trong một trăm người, mà tâm trí họ nghiêng về hệ thống Socinian, nếu anh em đặt vào tay họ một tác phẩm Calvin được viết tốt, và yêu cầu họ cẩn thận và nghiêm túc đọc nó, tôi nghi ngờ liệu có năm người chịu làm theo yêu cầu của anh em không. Tuy nhiên, theo như quan sát của tôi, tôi có thể nhận thấy ở những người như vậy một sự háo hức đọc những tác phẩm hợp khẩu vị họ, và một sự khinh miệt đối với những tác phẩm khác, bằng, nếu không hơn, những gì có thể nhận thấy ở những người thuộc các giáo phái khác.
Tiến sĩ Priestley gợi ý rằng tầm quan trọng mà chúng ta gán cho các quan điểm mình, có xu hướng ngăn cản một sự tìm kiếm chân lý nhiệt thành và vô tư. "Trong khi họ thấm nhuần một quan niệm như vậy về các quan điểm hiện tại của mình, họ nhất thiết phải," ông nói, "sống trong nỗi sợ hãi mọi sự tìm tòi tự do; trong khi chúng ta, là những người không có ý tưởng ấy về tầm quan trọng của các quan điểm hiện tại của mình, giữ được một trạng thái tâm trí thích hợp cho việc thảo luận chúng. Nếu chúng ta sai, vì tâm trí chúng ta không ở dưới một thiên hướng mạnh mẽ, chúng ta ở trong tầm với của sự thuyết phục; và như vậy chúng ta đang trên đường trở nên khôn ngoan hơn và tốt hơn chừng nào chúng ta còn sống."*
Tuy nhiên, ông Belsham dường như nghĩ hoàn toàn ngược lại. Ông biện hộ, và tôi nghĩ rất đúng đắn, rằng một ý tưởng về sự không quan trọng của quan điểm có xu hướng phá hủy tinh thần tìm tòi, bằng cách ru tâm trí vào tình trạng thờ ơ và bất cẩn. Ông phàn nàn về những người thuộc phe mình (những người Socinian) là những kẻ duy trì rằng "Sự chân thành là mọi sự, rằng không có gì có giá trị nhiều ngoài một tấm lòng chân thật, và rằng các ý kiến suy đoán, cái tên sáo rỗng cho những giáo lý thú vị ấy, mà những người khôn ngoan và tốt trong mọi thời đại đã xem là xứng đáng với cuộc thảo luận nghiêm túc nhất, rằng những ý kiến suy đoán này, như chúng bị gọi một cách sỉ nhục, thì ít có sự sống. Điều này là gì," ông thêm, "nếu không phải là giáng một lời quở trách nặng nề lên những tên tuổi lừng lẫy ấy, mà những công lao sắc bén và uyên bác của họ đã được dùng một cách thành công trong việc làm sáng tỏ những khó khăn mà các chủ đề quan trọng này bị vướng mắc, lên án chính cách cư xử của họ trong việc phung phí quá nhiều thời giờ và công sức của mình cho những suy đoán vô ích như vậy, và ngăn chặn tiến trình của sự tìm tòi tôn giáo và tri thức Cơ Đốc? Nếu tôi là bạn của châm ngôn phổ biến rằng các ý kiến suy đoán không quan trọng, tôi ít nhất sẽ cố gắng hành động nhất quán với các nguyên tắc mình; tôi sẽ hài lòng với việc tin như tổ phụ tôi đã tin; tôi sẽ không tốn công để thu thập hay truyền bá tri thức; tôi sẽ cười nhạo mọi nỗ lực dạy dỗ và cải thiện thế gian; tôi sẽ xem như một kẻ mộng tưởng và một kẻ ngu dại mọi người nhắm đến việc mở rộng giới hạn của khoa học; tôi sẽ khuyên các loài thọ tạo đồng loại rằng họ không nên nói dối hay lừa gạt, rằng họ không nên thề dối hay trộm cắp, nên đọc kinh cầu nguyện như họ đã được dạy; nhưng, về bất cứ điều gì khác, họ không cần bận tâm, vì sự lương thiện là mọi sự, và mọi kỳ vọng cải thiện hoàn cảnh mình, bằng cách trau dồi sự hiểu biết và mở rộng tầm nhìn, sẽ chứng tỏ là lừa dối và hão huyền."*
Không ai sẽ tưởng tượng rằng tôi đã trích dẫn ông Belsham vì tôi đồng ý với ông trong các nguyên tắc lớn của Phúc Âm. Điều ông xem là chân lý quan trọng, tôi sẽ xem là sai lầm độc hại: và, có lẽ, quan điểm của ông về tầm quan trọng của điều ông xem là chân lý, không bằng điều tôi đã cố gắng duy trì. Nhưng trong nguyên tắc chung này chúng ta đồng ý, rằng việc chúng ta xem chân lý là ít quan trọng, có xu hướng ngăn chặn sự tìm tòi tự do hơn là thúc đẩy nó: mà điều này ngược lại với những gì Tiến sĩ Priestley dạy chúng ta.
Để minh họa chủ đề đầy đủ hơn: Giả sử việc sở hữu một viên đá quý, thuộc một mô tả nào đó, cho chúng ta quyền sở hữu một đối tượng rất đáng ao ước; và giả sử rằng không viên đá nào thuộc mô tả khác sẽ đáp ứng cùng mục đích; thì sự cân nhắc ấy có xu hướng làm tâm trí chúng ta thiên vị ủng hộ bất kỳ viên đá nào chúng ta tình cờ sở hữu, hay ngăn cản một sự tra xét vô tư và nghiêm ngặt về các đặc tính của nó không? Há chẳng phải nó sẽ khiến chúng ta tò mò và cẩn thận hơn, kẻo chúng ta bị lầm, và như vậy mất phần thưởng sao? Nếu, mặt khác, chúng ta có thể tưởng tượng rằng bất kỳ viên đá nào cũng sẽ đáp ứng cùng mục đích, hay rằng một sự sai lầm trong vấn đề ấy là ít quan trọng đối với kết quả, thì há chẳng phải nó sẽ có xu hướng thúc đẩy một tinh thần bất cẩn trong các cuộc kiểm tra của chúng ta; và vì mọi người trong những trường hợp như vậy đều dễ thiên vị ủng hộ điều họ đã có, khiến chúng ta hài lòng với điều chúng ta đang sở hữu, bất kể nó là gì?
Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng vì mọi điều tốt đều có hàng giả, và vì có một sự pha trộn của các định kiến và đam mê con người trong mọi điều chúng ta nghĩ hay làm, nên có nguy cơ nguyên tắc này thoái hóa thành một sự nghiêm khắc phi Cơ Đốc; và bị thực hành với cái giá của lòng nhân từ phải có đối với mọi người. Tuy nhiên, không có gì, trong quan điểm này về mọi sự, mà theo bản chất của nó có xu hướng thúc đẩy những điều ác này: vì ý kiến bất lợi nhất về các nguyên tắc và tình trạng của một người, có thể tồn tại cùng với lòng nhân từ và thương xót hoàn hảo nhất đối với con người người ấy. Chúa Giê-xu Christ đã nghĩ về các nguyên tắc và tình trạng của những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, và phần đông dân Giu-đa, tệ không kém gì bất kỳ ai trong chúng ta nghĩ về nhau; nhưng Ngài đã khóc thương thành Giê-ru-sa-lem, và đến giờ cuối cùng vẫn tìm kiếm sự an sinh của nàng. Sứ đồ Phao-lô đã có cùng ý kiến về các nguyên tắc và tình trạng của phần đông đồng bào mình như chính Đấng Christ đã có, và gần giống như chúng ta có về những người Socinian. Ông xem họ, dù họ theo đuổi luật pháp của sự công bình, hay rất sùng đạo theo cách của họ, nhưng như chưa đạt đến luật pháp của sự công bình; nói cách khác, như không phải là những người công bình; mà dân ngoại, là những kẻ đã vâng phục Phúc Âm, thì là. Và tại sao? Vì họ đã tìm kiếm, không phải bởi đức tin, nhưng như thể bởi việc làm của luật pháp? Vì họ đã vấp ngã trước hòn đá vấp ngã ấy.* Nhưng Phao-lô, trong cùng một Chương, và một cách trang trọng nhất, đã tuyên bố rằng ông có sự buồn bực lớn, và sự đau đớn không ngớt trong lòng mình — Thật vậy, rằng ông có thể ước ao chính mình bị rủa sả xa cách Đấng Christ, vì anh em mình, là bà con mình theo phần xác!
Nhưng tại sao tôi cần nói thêm nữa? Chính Tiến sĩ Priestley cho phép mọi điều mà tôi biện hộ. "Người," ông nói, "mà nguồn suối duy nhất của sự nhiệt thành là sự quan tâm đến các linh hồn bị mất, và sự chăm sóc giữ gìn sự tinh tuyền của Phúc Âm mà duy nhất nó dạy phương pháp hiệu quả nhất cho sự phục hồi của họ từ quyền lực của tội lỗi và Sa-tan về với Đức Chúa Trời, sẽ cảm thấy một sự nhiệt thành trong tâm trí thúc giục người ấy mạnh mẽ chống đối mọi kẻ mà người ấy xem là cản trở các ý định nhân từ của mình." Ông thêm: "Tôi có thể bỏ qua mọi sự trong một người, mà, tôi nghĩ, chỉ nhắm đến sự an sinh đời đời của tôi."* Đây, và không gì khác, là tâm tình mà tôi đã cố gắng bênh vực: và, vì Tiến sĩ Priestley ở đây đã rộng lượng thừa nhận tính đúng đắn của nó, chúng ta, mặt khác, nên thừa nhận rằng mọi loại nhiệt thành về quan điểm, mà trong đó thiếu sự quan tâm đến sự an sinh đời đời của con người, là một loại lửa không thánh; mà, bất cứ ai nuông chiều nó, sẽ nhận được ít lời cảm ơn từ Đấng, mà vì cớ Ngài họ có thể tưởng mình đã bênh vực.
Tôi là, v.v.
THƯ THỨ XI.
Hai Hệ thống được so sánh, về Ảnh hưởng của chúng trong việc thúc đẩy Lòng yêu mến Đấng Christ.
CÁC ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
NẾU Kinh Thánh là một phương tiện thích hợp để phán xét về bản chất của đức hạnh, thì phải thừa nhận nó bao gồm lòng yêu mến Đấng Christ: thật vậy, rằng lòng yêu mến Đấng Christ là một trong những đức tính chính của kế hoạch Cơ Đốc; vì nó chiếm một vị trí quan trọng nhất trong các giáo lý và giới răn của sự linh cảm. "Ai yêu mến Ta, thì sẽ được Cha Ta yêu lại." "Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến Ta." "Anh em yêu mến Ngài, dẫu chẳng từng thấy Ngài; dẫu hiện nay chẳng thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển." "Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng yêu thương chẳng phai mà yêu Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta!" "Bằng có ai không yêu mến Chúa, thì phải bị rủa sả! Ma-ra-na-tha."*
Từ những đoạn này, cùng nhiều đoạn khác có thể được đưa ra, chúng ta có thể kết luận rằng lòng yêu mến Đấng Christ không những là một đức tính Cơ Đốc, mà còn thiết yếu cho chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo; thật vậy, cho chính đạo đức, nếu từ ấy có nghĩa là sự phù hợp với luật pháp đạo đức. Những dòng sau đây, dù được diễn đạt bởi một nhà thơ, chứa đựng nhiều hơn một sự bay bổng thi ca, thậm chí những lời của chân lý và sự điềm đạm:
"Người ta nói về đạo đức? Hỡi Tình Yêu đổ huyết kia,
Đạo đức lớn lao là Yêu mến Ngài!"
Young.
Khi phán xét hệ thống nào trong các hệ thống đang bàn thích hợp nhất để thúc đẩy lòng yêu mến Đấng Christ, dường như chỉ cần xác định: Hệ thống nào có xu hướng tôn cao nhân cách Ngài nhất — hệ thống nào đặt sự trung bảo của Ngài dưới ánh sáng quan trọng nhất — và hệ thống nào mô tả chúng ta là mắc nợ sự gánh vác của Ngài nhiều nhất.
Về điểm thứ nhất: Mọi hữu thể ra lệnh cho tình cảm của chúng ta, theo tỷ lệ với mức độ trí tuệ mà hữu thể ấy sở hữu; miễn là sự tốt lành của hữu thể ấy bằng với trí thông minh của hữu thể ấy. Chúng ta cảm thấy một sự tôn trọng đối với một con vật, và một sự quan tâm trước cái chết của nó, mà chúng ta không cảm thấy đối với một cây cỏ; đối với những con vật rất khôn ngoan, nhiều hơn những con vật khác; đối với con người, nhiều hơn đối với loài vật đơn thuần; và đối với những người có năng lực rộng lớn, nếu họ vừa tốt vừa vĩ đại, nhiều hơn đối với những người tầm thường. Theo mức độ trí tuệ mà họ sở hữu, họ có bấy nhiêu sự Hiện hữu, và sự đánh giá trong thang bậc của các Hữu thể. Một người có giá trị hơn nhiều chim sẻ; và mạng sống của Đa-vít được kể là đáng giá một ngàn mạng sống của dân thường. Chính trên nguyên tắc này mà Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu vô cùng nhiều sự hiện hữu hơn mọi loài thọ tạo cộng lại, và tốt như Ngài vĩ đại; phải được yêu mến và tôn kính không giới hạn, ngoại trừ những giới hạn phát sinh từ sự giới hạn của năng lực chúng ta: nghĩa là, với hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức mình.
Bây giờ, nếu những nhận xét này là đúng, thì không thể nghi ngờ hệ thống nào trong các hệ thống đang bàn có xu hướng thúc đẩy lòng yêu mến Đấng Christ nhất: hệ thống cho rằng Ngài bằng, hay là một với Đức Chúa Trời; hay hệ thống hạ Ngài xuống hàng của một loài thọ tạo đồng loại đơn thuần. Trong cùng tỷ lệ mà chính Đức Chúa Trời phải được yêu mến hơn con người, thì Đấng Christ phải được yêu mến, giả sử Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, hơn những gì Ngài là, hay phải là, giả sử Ngài chỉ là một con người đồng loại.
Các tiên tri, sứ đồ, và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, dường như đã cảm nhận động lực này trong toàn bộ sức mạnh của nó. Do đó, trong những lời diễn đạt khác nhau về lòng yêu mến Đấng Christ, họ thường pha trộn những lời thừa nhận về phẩm giá và sự tuyệt hảo thiêng liêng của Ngài. Họ, quả thật, dường như không bao giờ sợ đi quá xa, hay tôn vinh Ngài quá nhiều; nhưng say mê phẩm giá và vinh quang của thân vị Ngài, như chủ đề yêu dấu của mình. Khi Đa-vít suy ngẫm về chủ đề này, ông đã được nâng lên trên chính mình: "Lòng tôi tuôn tràn ra một việc tốt lành: Tôi nói về các việc tôi đã làm cho Vua: Lưỡi tôi như ngòi viết của văn sĩ lanh lẹ!"* "Hỡi Vua, Ngài đẹp đẽ hơn con cái loài người" — "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài tồn tại đời đời: Cây phủ việt của nước Ngài là cây phủ việt ngay thẳng" — "Hãy thắt gươm nơi hông, hỡi Đấng quyền năng, trong sự vinh quang và uy nghi của Ngài!" Đấng Mê-si được trông đợi thường là chủ đề các lời tiên tri của Ê-sai. Ông yêu mến Ngài; và tình yêu của ông dường như được đặt nền trên phẩm giá và sự tuyệt hảo thiêng liêng của Ngài. "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an."* Ông mô tả sự giảng dạy của Giăng Báp-tít như sau: "Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Đức Giê-hô-va, hãy ban bằng đường cái của Đức Chúa Trời chúng ta trong đồng vắng — Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; Ngài dùng cánh tay mình mà cai trị: nầy, sự ban thưởng Ngài ở với Ngài, sự báo trả Ngài ở trước Ngài."* "Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú."* Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, đã yêu mến Đấng Mê-si đến nỗi vui mừng về chính con mình chủ yếu vì nó được định làm tiên tri và người đi trước của Ngài: "Hỡi con trẻ, người ta sẽ kêu con là tiên tri của Đấng Rất Cao; con sẽ đi trước mặt Chúa, dọn đường Ngài,"* người cha say mê nói. Chính Giăng Báp-tít, khi người Giu-đa khéo léo cố gắng khơi dậy lòng ghen tị của ông vì sự thành công vượt trội trong chức vụ của Đấng Christ, đã trả lời: "Chính các ngươi làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ — Đấng từ trên đến là trên hết mọi loài: kẻ từ đất đến là thuộc về đất, và nói ra như là thuộc về đất: Đấng từ trời đến là trên hết mọi loài."†
Các sứ đồ, là những người đã thấy Chúa, và đã thấy sự ứng nghiệm của những gì các tiên tri đã tiên báo, đã không thất vọng về Ngài. Tình yêu của họ đối với Ngài rất lớn, và những mô tả của họ về thân vị và nhân cách Ngài chạy cùng một dòng cao quý ấy. "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Ngài ở trong thế gian, thế gian đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha."* — Thô-ma đã đòi hỏi một loại bằng chứng không hợp lý về sự sống lại của Chúa mình từ kẻ chết; nói rằng: "Nếu ta không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu ta không đặt ngón tay vào chỗ dấu đinh, và nếu ta không đặt bàn tay nơi sườn Ngài, thì ta không tin." Khi bị quở trách, bởi Chúa chúng ta đề nghị thỏa mãn ông trong đề nghị hoài nghi của ông; ông đã thú nhận với một sự pha trộn của hổ thẹn, đau buồn, và tình cảm, rằng dù ông đã không tin đến đâu, ông nay đã thỏa mãn rằng quả thật đó là Chúa mình, và không ai khác, nói rằng: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" — Toàn bộ Thư gửi người Hê-bơ-rơ thở ra một tình yêu nồng cháy đối với Đấng Christ, và đan xen cùng một loại ngôn ngữ ấy. Chúa Giê-xu ở đó được mô tả là nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài: là đối tượng của sự thờ lạy của các thiên sứ: là Đấng mà lời này đã phán với: "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia": là Đấng đã lập nền trái đất, và về Đấng mà lời này đã phán: "Các từng trời là công việc của tay Ngài": là Đấng vượt trội hơn Môi-se; người này là đấng xây dựng và chủ của nhà, tức là Đức Chúa Trời đã xây dựng muôn vật; còn người kia, chỉ là tôi tớ trong nhà; là Đấng vượt trội hơn A-rôn, và mọi người thuộc dòng dõi ông, một thầy tế lễ thượng phẩm lớn, Con Đức Chúa Trời: và cuối cùng, là Đấng vượt trội vô cùng hơn các thiên sứ; vì, Đức Chúa Trời há có phán cùng thiên sứ nào rằng: "Ngươi là Con Ta"? Hay rằng: "Hãy ngồi bên hữu Ta"? Do đó Phúc Âm được xem là trình bày một sự cứu rỗi lớn; và những kẻ khinh dể nó, bị phơi bày trước một sự báo trả của cơn thạnh nộ mà họ sẽ không thoát khỏi.
Phao-lô hầu như không thể nhắc đến danh của Đấng Christ, mà không thêm một lời khen ngợi mạnh mẽ nào đó về Ngài. Khi ông liệt kê những điều khiến dân tộc ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source part ends mid-word "rendered his country-", sentence cut at part boundary]
đã được thân mến với Ngài, ông nhắc đến việc họ là dân Y-sơ-ra-ên, con nuôi của Đức Chúa Trời, sự vinh hiển, các giao ước, luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa; tổ phụ là của họ, và theo phần xác, Đấng Christ đã đến bởi họ. Ở đây, dường như ông có thể dừng lại; nhưng đã nhắc đến danh Đấng Christ, ông không thể mãn nguyện mà không thêm rằng: Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. A-men. Cũng có dịp nói về Ngài trong thư gửi người Cô-lô-se, như là Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, nhờ huyết Ngài, là sự tha tội; ông không thể nín được mà không thêm rằng: Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, sanh ra đầu hết trước mọi vật dựng nên; vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền: mọi vật đều đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài: và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.
(Giăng 1:1, 2, 3, 14; 20:24–28; Hê-bơ-rơ 1:3, 5, 6, 8; 3:3, 4, 5, 6; 4:14; 2:3.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục "Heb. i. 3, 5, 6, 8, 3 0, 13" trong bản OCR, có lẽ là 10, 13 nhưng không chắc chắn]
Và giờ đây, hỡi anh em, tôi có thể thỉnh cầu anh em về tính đúng đắn trong lời khẳng định của Tiến sĩ Priestley rằng: "Trong bất kỳ nghĩa nào, ngay cả nghĩa thấp nhất trong tất cả, Đấng Christ cũng không hề được gọi là Đức Chúa Trời trong toàn bộ Tân Ước." Tôi có thể thỉnh cầu anh em, liệu ngôn ngữ như trên có bao giờ phát xuất từ các trước giả linh hứng, nếu họ đã chấp nhận hệ thống của những người chống đối chúng ta. Nhưng, gạt bỏ những chi tiết ấy vì không liên quan trực tiếp đến vấn đề trước mắt, tôi thỉnh cầu anh em liệu tình yêu như các tiên tri và sứ đồ đã bày tỏ đối với Đấng Christ, có thể tương hợp với việc Ngài chỉ là một thụ tạo như họ, và họ coi Ngài như vậy; liệu cách họ bày tỏ tình yêu ấy, theo nguyên tắc của những người chống đối chúng ta, thay vì được Đức Chúa Trời chấp nhận, có thể là gì khác ngoài sự cực đoan tột bậc và bản chất của sự thờ hình tượng? Anh em cũng hãy tự mình xét xem, hỡi anh em, hệ thống nào trong hai hệ thống được đề cập có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy một tinh thần yêu mến Đấng Christ như được minh họa ở đây: hệ thống dẫn chúng ta ngưỡng mộ những mô tả ấy, và trong nhiều dịp khác nhau chấp nhận chính những lời lẽ ấy; hay hệ thống khiến chúng ta lạnh lùng phê phán để làm tiêu tan ý nghĩa của chúng; hệ thống dẫn chúng ta không sợ hãi mà trao cho chúng đầy đủ phạm vi; hay hệ thống, trong khi chúng ta tôn vinh Con, lại khơi dậy nỗi lo sợ rằng chúng ta trong khi làm vậy sẽ làm nhục Cha?
(Rô-ma 9:4, 5; Cô-lô-se 1:13–17; Thư gửi ông Burn, Thư I.)
Câu hỏi tiếp theo cần thảo luận là: Hệ thống nào trong hai hệ thống đặt sự trung gian của Đấng Christ vào vị trí quan trọng nhất? Chắc chắn, hệ thống nào tìm thấy công dụng lớn nhất cho Đấng Christ, hay hệ thống nào Ngài chiếm vị trí quan trọng nhất, phải có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy lòng yêu mến Ngài. Giả sử một hệ thống chính trị được soạn thảo, trong đó tự do dân sự chỉ chiếm một phần rất nhỏ; thường bị giữ ngoài tầm nhìn; hoặc nếu khi được đưa ra, hoặc là nhằm mục đích làm giảm bớt những quan niệm cao mà một số người có về nó, hoặc ít nhất, đối xử với nó như một vấn đề không tuyệt đối cần thiết cho chính quyền dân sự tốt; ai sẽ dám khẳng định rằng một hệ thống như vậy là thân thiện, hay những người ủng hộ nó là bạn của tự do dân sự? Đây rõ ràng là một trường hợp tương tự. Hệ thống Socinian ít có công dụng cho Đấng Christ; và hoàn toàn không có công dụng nào, với tư cách là của lễ chuộc tội. Nó hầu như không bao giờ nhắc đến Ngài, trừ khi là để hạ thấp những quan điểm về phẩm vị của Ngài mà người khác có; hoặc theo cách gạt bỏ sự tuyệt đối cần thiết của sự trung gian của Ngài.
Trong quan điểm của chúng ta về các vấn đề thì không như vậy. Chúng ta tìm thấy quá nhiều công dụng cho Đấng Christ, nếu tôi có thể nói như vậy, đến nỗi Ngài hiện ra như linh hồn làm cho sống động toàn thể thân thể của thần học chúng ta; như trung tâm của hệ thống, tỏa ánh sáng và sự sống đến mọi phần của nó. Hãy lấy đi Đấng Christ; phải, hãy lấy đi thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, thì toàn bộ nghi lễ của Cựu Ước sẽ hiện ra với chúng ta chẳng hơn gì một khối chết của vật chất vô vị: lời tiên tri mất đi hầu hết những gì thú vị và thân thương: Phúc Âm bị hủy diệt, hay không còn là tin lành cho kẻ tội nhân hư mất như nó tuyên bố; tôn giáo thực tiễn bị tước đi những động cơ mạnh mẽ nhất của nó: sự phân phối Phúc Âm mất đi vinh quang đặc biệt của nó; và chính thiên đàng mất đi những niềm vui mê đắm nhất của nó.
Các trước giả linh hứng dường như đã viết suốt theo cùng những nguyên tắc ấy. Họ coi Đấng Christ là tất cả trong mọi sự của tôn giáo họ; và, như vậy, họ yêu mến Ngài hết lòng. Họ nói về Đền tạm thứ nhất chăng? Họ gọi nó là hình bóng cho thời bấy giờ, trong đó có dâng cả lễ vật và của lễ, mà không thể làm cho kẻ hầu việc nên trọn vẹn về lương tâm — Nhưng Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau này; Ngài đã qua cái đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người làm ra, nghĩa là không thuộc về đời này; Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, chẳng nhờ huyết dê đực và của bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời cho chúng ta. Họ nói về lời tiên tri chăng? Họ gọi lời chứng về Đức Chúa Giê-xu là tinh thần của nó. Nói về Phúc Âm chăng? Đó là đạo lý về Đấng Christ bị đóng đinh. Nói về phương tiện mà qua đó thế gian đã bị đóng đinh đối với họ, và họ đối với thế gian chăng? Cũng vẫn là điều ấy. Ngay cả sự sỉ nhục của Đấng Christ cũng có một giá trị được đóng dấu trên nó, đến nỗi, theo sự đánh giá của họ, vượt trên mọi kho tàng của thế giới hiện tại. Một trong những ý tưởng cảm động nhất mà họ cho chúng ta về thiên đàng, gồm trong việc quy vinh hiển và quyền thế đời đời cho Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi. Muôn muôn và ngàn ngàn được nghe với tiếng lớn rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, và ngợi khen!
(Hê-bơ-rơ 9:9–11; Khải Huyền 19:10; 1 Cô-rinh-tô 1:23; Ga-la-ti 6:14; Hê-bơ-rơ 11:26; Khải Huyền 5:11, 12.)
Chúng ta hãy chọn một trường hợp cụ thể trong tính cách của Phao-lô. Sứ đồ này dường như bị nuốt chửng trong tình yêu đối với Đấng Christ. Lòng thương xót của Ngài đối với ông như một trong những kẻ có tội đầu, đã buộc chặt lòng ông với Ngài bằng những dây trói của lòng biết ơn đời đời. Cũng chưa phải là hết; ông thấy vinh quang trong thân vị, chức vụ, và công việc của Ngài, làm lu mờ sự xuất sắc của mọi vật thọ tạo, đã đóng đinh thế gian đối với ông, và ông đối với thế gian. Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Phải, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Ông cũng không hối tiếc bây giờ; vì ông lập tức thêm rằng: Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ và được ở trong Ngài; được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà được, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin — cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài. Khi các bạn hữu khóc vì ông không chịu nghe lời can ngăn mà lên Giê-ru-sa-lem, ông đáp: Các anh khóc mà làm tôi đứt ruột sao? Vì tôi sẵn lòng chẳng những bị trói mà thôi, lại cũng sẵn lòng vì danh Đức Chúa Giê-xu chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa! Cảm thấy trong mình một tình yêu nồng cháy đối với Đấng Christ, ông tha thiết ước ao rằng người khác cũng yêu mến Ngài. Ấy cũng là vì cớ đó mà tôi quì gối trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì anh em người Ê-phê-sô; cầu xin Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em. Ông trình bày Ngài cho họ như phương tiện của mọi phước thiêng liêng; của sự tuyển chọn, sự làm con nuôi, sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự cứu chuộc, và sự tha tội; của một cơ nghiệp tương lai, và của một của cầm hiện tại của nó: như là đầu trên hết mọi sự của Hội Thánh, và như Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Ông mô tả Ngài như con đường duy nhất để đến với Đức Chúa Trời, và như nền tảng duy nhất của hy vọng của kẻ tội nhân; sự giàu có của Ngài không dò được, và các chiều kích của tình yêu Ngài vượt quá sự hiểu biết.
(Phi-líp 3:7–10; Công vụ 21:13; Ê-phê-sô các chương 1, 2, 3.)
Nếu có ai lui đi, hay lạc khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, ông cảm thấy một lòng sốt sắng nồng cháy nhất cho sự phục hồi của họ: hãy chứng kiến các thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, người Ga-la-ti, và (nếu, như thường được cho, ông là tác giả của nó) cho người Hê-bơ-rơ. Nếu có ai trong những kẻ lui đi không thể được cảm hóa, ông tuyên bố ông không vui lòng về họ: và, bất kể ý họ ra sao, như Giô-suê, ông tự mình đã quyết định. Từ nay về sau, ông kêu lên, chớ ai làm khó cho tôi, vì tôi trên mình có những dấu vết của Đức Chúa Giê-xu. Nếu ông muốn sống, ấy là vì Đấng Christ; hoặc, nếu muốn chết, ấy là để ở với Ngài. Ông cầu xin những phước tốt nhất trên những ai yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ cách thành thật; và tuyên bố a-na-them ma-ra-na-tha trên những ai không yêu mến Ngài.
(Hê-bơ-rơ 10:38; Ga-la-ti 6:17; Phi-líp 1:20, 21; Ê-phê-sô 6:24; 1 Cô-rinh-tô 16:22.)
Lý do tôi trích dẫn tất cả những đoạn này là để chứng tỏ rằng Phúc Âm nguyên thủy đầy dẫy Đấng Christ: hay, Đấng Christ là, như thể, trung tâm và sự sống của hệ thống Phúc Âm; và rằng đặc tính dẫn đầu và chính yếu này, đã thúc đẩy một cách kỳ diệu tình yêu đối với Đấng Christ. Bây giờ, hỡi anh em, hãy để tôi lại thỉnh cầu anh em: Hệ thống nào trong các hệ thống được đề cập, giống với hệ thống của các sứ đồ trong điểm đặc biệt này, và do đó có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy tình yêu đối với Đấng Christ? Hệ thống mà trong đó Đấng Christ là tất cả trong mọi sự; hay hệ thống mà trong đó Ngài hầu như không bao giờ được đưa ra, trừ khi nhằm mục đích trình bày Ngài như một "thụ tạo thuần túy, một con người có thể sai lầm và có thể phạm tội."
Câu hỏi thứ ba, và là câu hỏi cuối cùng cần thảo luận, (nếu thật sự cần thảo luận) là: Hệ thống nào trong hai hệ thống trình bày chúng ta là mắc nợ nhiều nhất đối với công việc của Đấng Christ? Chính Chúa chúng ta đã đặt ra một quy tắc không thể tranh cãi, rằng những ai được tha nhiều sẽ yêu mến nhiều; và những ai được tha ít sẽ yêu mến ít. Hệ thống nào, do đó, cho rằng chúng ta là con nợ lớn nhất của tình yêu tha thứ, ắt phải có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy một sự đáp lại của tình yêu.
Quan điểm của chúng ta về sự bại hoại của bản tính con người là như thế này, rằng, theo hệ thống của chúng ta, chúng ta có nhiều điều hơn để được tha thứ, so với những người chống đối chúng ta theo hệ thống của họ. Chúng ta cho rằng mình đã hoàn toàn bại hoại; chính bản tính chúng ta hoàn toàn hư hỏng; và, do đó, mọi đức hạnh giả định của chúng ta, trong khi lòng chúng ta còn thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phải là đức hạnh thật, nhưng hoàn toàn thiếu vắng bản chất của nó. Do đó, chúng ta không quan niệm về mình, trong thời kỳ chưa được tái sinh, như chỉ bị hoen ố bởi vài khuyết điểm; nhưng như hoàn toàn ô uế, bởi một quá trình bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và sự phản nghịch đen tối chống lại Ngài. Điều được gọi là tội lỗi, bởi những người chống đối chúng ta, hẳn chủ yếu, nếu không hoàn toàn, gồm trong sự bất quy tắc của cách cư xử bề ngoài của một người; bằng không họ không thể cho rằng, như Tiến sĩ Priestley, rằng "Đức hạnh mang cùng tỷ lệ với nết xấu, như hạnh phúc với khốn khổ, hay sức khỏe với bệnh tật trong thế gian." Nghĩa là, có nhiều điều trước hơn điều sau. Nhưng những bất quy tắc thuần túy bề ngoài của con người không mang tỷ lệ nào hơn với toàn thể sự bại hoại của họ, theo quan điểm của chúng ta về nó, so với những hạt nước thỉnh thoảng bốc lên từ mặt đại dương, với khối nước cuồn cuộn bên dưới. Tôn giáo của những người làm cho tội lỗi gồm chẳng hơn gì những bất quy tắc bề ngoài, hay những người quan niệm đức hạnh của con người vượt xa nết xấu của họ, hiện ra với chúng ta giống như tôn giáo của Phao-lô, trước khi ông trở lại đạo Cơ Đốc. Trong khi ông chỉ nghĩ đến những bất quy tắc của cách cư xử bề ngoài, đức hạnh của ông, chắc chắn, hiện ra với ông là vượt trội hơn nết xấu của ông: và, do đó, ông kết luận mọi sự đều ổn; rằng ông đang trên đường ngay đến hạnh phúc đời đời; hay, như chính ông diễn tả, sống mà không có luật pháp. Nhưng khi, qua tấm gương của điều răn thánh khiết cấm ngay cả khuynh hướng về điều ác, ông thấy sự hư hỏng đang ngự trị bên trong, sự vi phạm mang một diện mạo rất khác. Lúc ấy nó là một đại dương hùng vĩ, dâng lên, và cuốn trôi mọi hy vọng theo luật pháp của ông. Tội lỗi sống lại, và ông chết. Nói tóm lại, quan điểm của chúng ta về sự bại hoại của con người khiến chúng ta coi mình, theo bản tính, là không xứng đáng; là hư mất, và sắp bị diệt vong: đến nỗi nếu chúng ta được cứu, ắt phải bởi ân điển dư dật, và bởi một Cứu Chúa vĩ đại. Tôi hầu như không cần rút ra kết luận, rằng, theo hệ thống của chúng ta, có nhiều nhất để được tha thứ; chúng ta, nếu thật sự thấm nhuần nó, sẽ yêu mến nhiều nhất.
(Các Thư gửi một Người vô thần theo Triết học, Tập I, Thư V.)
Hơn nữa: Hệ thống của chúng ta cho rằng tội lỗi có tính ác độc lớn hơn nhiều, so với hệ thống của những người chống đối chúng ta. Khi chúng ta nói về tội lỗi, chúng ta không thích giao du, như ông Belsham, với những tên gọi làm nhẹ tội. Chúng ta không tìm thấy thẩm quyền nào để gọi nó là "sự yếu đuối của con người;" hay để gán cho nó bất kỳ ý niệm nào sẽ trình bày chúng ta như những đối tượng xứng đáng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là những đối tượng của điều mà linh hồn Ngài ghê tởm. Chúng ta không thấy ông Belsham, hay những người cùng quan điểm với ông, trong khi nói về điều ác đạo đức với một phong cách quá nhỏ nhặt, làm sao có thể quan niệm về nó theo cách của các trước giả linh hứng, như một điều ác và cay đắng; hay, như được diễn tả trong cụm từ đáng chú ý của sứ đồ Phao-lô, Tội lỗi là quá đỗi!
* Cách diễn tả, tội lỗi là quá đỗi, rất mạnh mẽ. Nó giống như cụm từ, vô lượng vô biên, hay đúng hơn, quá đỗi vô lượng, trong 2 Cô-rinh-tô 4:17. Dường như chính Đức Thánh Linh cũng không thể tìm ra một tên nào tệ hơn cho tội lỗi ngoài chính tên của nó. Nếu chúng ta nói về một kẻ phản bội, chúng ta gọi hắn là Giu-đa; nếu nói về Giu-đa, chúng ta gọi hắn là ma quỷ; nhưng nếu nói về Sa-tan, chúng ta thiếu một sự so sánh, vì chúng ta không thể tìm ra điều gì tệ hơn chính hắn. Do đó chúng ta phải nói như Đấng Christ đã nói: Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình. Sứ đồ cũng vậy khi nói về điều ác của lòng mình: "Hầu cho tội lỗi nhân điều răn trở nên — điều gì? ông muốn một tên tệ hơn chính tên của nó — ông không tìm được — do đó ông ghép một tính từ mạnh vào chính sự vật, gọi nó là tội lỗi quá đỗi!
Những người chống đối chúng ta phủ nhận tội lỗi, trong bất kỳ nghĩa nào, là một điều ác vô hạn; hay, điều ấy cũng như nhau, đáng phải chịu hình phạt đời đời; hay hình phạt ấy sẽ theo sau nó. Thật vậy, không ai cho rằng tội lỗi, trong mọi phương diện, là vô hạn. Vì được phạm bởi một thụ tạo hữu hạn, và chấp nhận những mức độ khác nhau, nó hẳn là hữu hạn, và chắc chắn sẽ bị phạt đời sau với những mức độ hình phạt khác nhau; nhưng, vì được phạm chống lại một Đức Chúa Trời có sự xuất sắc vô hạn, và vì hướng đến sự vô chính phủ và tai họa vô hạn, nó hẳn là vô hạn. Mọi điều được hiểu, tôi cho rằng, khi gọi tội lỗi là một điều ác vô hạn, là, nó đáng phải chịu hình phạt đời đời; và điều này không bao giờ có thể bị phản đối một cách công bằng như một sự phi lý. Nếu không có sự phi lý nào trong sự bất tử của sự tồn tại của kẻ tội nhân, thì cũng không có sự phi lý nào khi cho rằng hắn đáng một hình phạt, dù ở mức độ nào, sẽ kéo dài tương xứng với nó. Không có sự phi lý nào khi cho rằng một tội nhân đã phạm những tội ác đáng phải chịu khốn khổ trong một thời gian dài bằng khả năng chịu đựng của hắn. Nhưng dù có thể nói gì về tính đúng hay sai của quan điểm này, điều này rõ ràng, rằng trong chừng mực những người chống đối chúng ta quan niệm nhỏ nhặt về điều ác của tội lỗi, họ làm giảm ân điển của sự tha thứ; và nếu sự tha thứ ấy đến với chúng ta qua Đấng Christ (như được hàm ý rõ ràng trong việc những ai được tha nhiều nhất sẽ yêu mến Ngài nhiều nhất) thì ắt phải theo sau, rằng trong cùng tỷ lệ ấy tình yêu đối với Đấng Christ bị đào rỗng tại nền tảng.
Một lần nữa; Cái giá mà chúng ta cho rằng sự tha thứ của mình đã được chuộc lấy, là một sự cân nhắc khiến cho chúng ta quý mến cả món quà lẫn Đấng ban tặng. Chúng ta không quan niệm về Đấng Christ, trong việc Ngài ban phước này cho chúng ta, như đang trao cho chúng ta điều không tốn của Ngài điều gì. Nếu phần mà Gia-cốp ban cho con trai Giô-sép của ông đã được tăng thêm và trở nên quý giá bởi việc nó được chiếm lấy bằng gươm và cung; thì một danh phận vào sự sống đời đời càng quý giá hơn biết bao, bởi việc nó được chiếm lấy qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính điều này thu hút lòng của những người được mô tả là hát một bài ca mới cho Đấng Cứu Chuộc của họ: Ngài đã chịu giết lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước.
Từ bất cứ điều gì tôi đã thấy, không có vẻ như hệ thống của những người chống đối chúng ta có thể, với bất kỳ sự hợp lý nào, được cho là ngang bằng với hệ thống của chúng ta về lòng yêu mến Đấng Christ. Mọi điều có thể được viện dẫn, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, mọi điều, tuy nhiên, mà tôi đã nhận thấy, là điều này; Rằng trong chừng mực chúng ta, theo cách này, cung cấp những động cơ yêu mến Đấng Christ, chúng ta làm giảm những động cơ yêu mến Cha, bằng cách làm giảm sự nhưng không của ân điển Ngài, và trình bày Ngài như một Đấng không thể ban sự tha thứ, trừ khi một cái giá được trả cho nó. Đối với điều này, câu trả lời là: Nếu sự bất lực của Cha, trong việc bày tỏ lòng thương xót mà không có sự chuộc tội, gồm trong sự thiếu tình yêu, hay bất cứ điều gì của tính không thể nguôi giận tự nhiên, hay ngay cả một sự miễn cưỡng đối với việc ban lòng thương xót, thì sự phản đối sẽ có sức nặng: nhưng nếu nó chẳng là gì khác ngoài sự bất lực của một đấng cai trị công chính, Đấng, dù có thiện ý nào đối với kẻ phạm tội, không thể chịu được ý nghĩ bỏ qua tội lỗi mà không có một sự bày tỏ công khai nào của sự bất bình chống lại nó; để trong khi lòng thương xót chiến thắng, nó không phải trả giá bằng luật pháp, bằng sự công bằng, và bằng lợi ích chung; thì một sự bất lực như vậy suy ra một sự trọn vẹn hơn là một sự không trọn vẹn trong bản tính Ngài, và thay vì làm giảm sự kính trọng của chúng ta đối với tính cách Ngài, hẳn phải có một khuynh hướng mạnh mẽ để gia tăng nó.
Tôi kính thư,
THƯ XII.
Về lòng tôn kính Kinh Thánh.
HỠI ANH EM CƠ ĐỐC,
NẾU chúng ta có thể xét về bản chất của sự tin kính thật, qua các gương của các tiên tri và những người thánh xưa, chúng ta có thể kết luận, một cách chắc chắn, rằng một sự gắn bó trìu mến với Kinh Thánh, như là quy tắc của đức tin và thực hành, thâm nhập sâu vào tinh thần của nó. Kinh Thánh được Đa-vít mô tả, dưới các tên gọi là lời, mạng lịnh, luật lệ, điều răn, sự xét đoán, và chứng cớ của Đức Chúa Trời; và đối với những điều ấy, suốt các Thi Thiên, đặc biệt là Thi Thiên 119, ông tuyên bố một sự gắn bó nồng cháy nhất. Ngôn ngữ như sau đây rất quen thuộc với ông, cũng như với các trước giả Cựu Ước khác: Ôi! tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi. Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa. Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn. Tôi có được những lời Ngài thì tôi đã ăn lấy rồi; lời Ngài là sự vui mừng hớn hở của lòng tôi vậy. Các luật lệ Chúa là bài hát của tôi tại nhà tôi ở tạm. Luật pháp của miệng Chúa phán là quí cho tôi hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc.
Tiến sĩ Priestley thường tuyên bố rất kính trọng các sách thánh, và rất nghiêm khắc với ông Burn, vì cho rằng ông ta phủ nhận "sự không thể sai lầm của lời chứng của các sứ đồ, về thân vị của Đấng Christ." Ông cũng nói với Tiến sĩ Price: "Không ai có thể tôn trọng thẩm quyền Kinh Thánh đúng đắn hơn tôi." Do đó chúng ta có thể coi như đã được thừa nhận, rằng sự tôn trọng thẩm quyền của Kinh Thánh là một đức hạnh; một đức hạnh mà những người chống đối chúng ta, cũng như chúng ta, muốn được cho là sở hữu.
Trong Thư này, tôi muốn tìm hiểu, giả sử các trước giả linh hứng là những người trung thực và tốt lành, thì sự tôn trọng thẩm quyền đúng đắn của các sách của họ bao gồm điều gì, và so sánh nó với những quan điểm công khai của các đối thủ chúng ta. Bằng những cách ấy, hỡi anh em, anh em có thể dễ dàng hơn tự mình xét xem, liệu tinh thần làm sống động toàn thể thân thể của thần học Socinian có thở ra một ngôn ngữ thù nghịch với các sách thánh, và mang trong nó điều gì thù địch với mọi tư tưởng phải phục tùng sự vâng phục Đấng Christ hay không.
Để xét về sự tôn trọng thẩm quyền Kinh Thánh đúng đắn, trước hết cần phải viện đến những lời tuyên bố của các trước giả linh hứng về điều họ đã viết. Nếu ai tôn kính thẩm quyền của Kinh Thánh, người ấy phải nhận nó như là điều nó tuyên bố là, VÀ CHO MỌI MỤC ĐÍCH MÀ NÓ TUYÊN BỐ ĐƯỢC VIẾT RA. Nếu Kinh Thánh tuyên bố được linh hứng bởi Đức Chúa Trời, và cho mình là tiêu chuẩn không thể sai lầm của đức tin và thực hành, chúng ta phải hoặc nhận nó như vậy; hoặc, nếu chúng ta muốn nhất quán, từ bỏ các trước giả như những kẻ mạo danh.
Những lời tuyên bố của các trước giả linh hứng như sau: Thần của Đức Giê-hô-va phán bởi ta, lời của Ngài ở nơi lưỡi miệng ta; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán, hòn đá lớn của Y-sơ-ra-ên đã phán cùng ta — Đức Giê-hô-va phán như vầy — Và Giô-sa-phát đứng dậy, nói rằng: Hỡi Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem, hãy nghe ta: Hãy tin cậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững chắc; hãy tin các đấng tiên tri Ngài, thì các ngươi sẽ được may mắn.
Các trước giả Tân Ước làm chứng dồi dào về sự linh hứng của những người dưới Cựu Ước. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình: hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành — Chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được — Không được coi như ý kiến riêng của một con người có thể sai lầm, như trường hợp của các tác phẩm khác — vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời. Các trước giả Tân Ước cũng không chỉ làm chứng về sự linh hứng của các tiên tri, mà còn coi chính các sách của mình là được linh hứng như nhau. Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là được Đức Thánh Linh soi sáng, thì người ấy hãy biết điều tôi viết cho anh em đây là mạng lịnh của Chúa. Phi-e-rơ xếp các thư của Phao-lô ngang với các Kinh Thánh khác. Dường như đã có một trường hợp mà Phao-lô từ chối việc mình đã nhận được mạng lịnh nào từ Chúa, và trong đó ông tiến hành đưa ra phán đoán riêng của mình: nhưng điều này dường như là một ngoại lệ đặc biệt khỏi một quy tắc chung, mà đã được thông báo rõ ràng; một ngoại lệ, do đó, có khuynh hướng củng cố hơn là làm yếu lập luận cho sự linh hứng của các sứ đồ.
(2 Ti-mô-thê 3:16, 17; 2 Phi-e-rơ 1:20, 21.)
(1 Cô-rinh-tô 14:37; 2 Phi-e-rơ 3:16; 1 Cô-rinh-tô 7:25.)
Vì các trước giả linh hứng coi mình là được linh hứng bởi Đức Chúa Trời, họ cũng trình bày các sách của mình như là thước đo không thể sai lầm của lẽ thật thánh, mà mọi sự kháng cáo đều phải viện đến, và bởi đó mọi tranh luận trong các vấn đề tôn giáo đều phải được quyết định. Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như vậy, chắc sẽ không có rạng đông cho nó — Những lời này là lời chơn thật của Đức Chúa Trời — Điều đã ghi chép trong sách chơn thật — Kinh Thánh có nói gì? — Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy — Người Bê-rê tra xem Kinh Thánh hằng ngày, để xem lời giảng có đúng không.
Các trước giả linh hứng đã không ngần ngại tuyên bố những sự đoán phạt kinh khiếp nhất chống lại những ai xuyên tạc các sách của họ, thêm vào chúng, hay bớt đi khỏi chúng. Những kẻ cắt nghĩa sai các thư của các sứ đồ, được nói là đã cắt nghĩa sai chúng, cũng như các phần Kinh Thánh khác, mà chuốc lấy sự hư mất cho mình — Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Tin Lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them! — Các ngươi khá cẩn thận làm theo mọi điều ta dặn biểu các ngươi: chớ thêm hay là bớt gì — Tôi ngỏ cho kẻ nào nghe lời tiên tri trong sách này: nếu ai thêm vào sách tiên tri nầy điều gì, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy tai nạn đã ghi trong sách nầy. Và kẻ nào bớt điều gì trong những lời ở sách tiên tri nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần họ về cây sự sống. — Không gì kém hơn sự linh hứng hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời có thể biện minh cho ngôn ngữ như thế này, hay giải thoát những người dùng nó khỏi tội danh táo bạo chiếm đoạt và mạo danh đê hèn.
(Ê-sai 8:20; Khải Huyền 19:9; Đa-ni-ên 10:21; Rô-ma 4:3; Giăng 5:39; Công vụ 17:11.)
(2 Phi-e-rơ 3:16; Ga-la-ti 1:8; Phục truyền 12:32; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Deut. xii. 23" trong bản OCR, có lẽ là 32] Khải Huyền 22:18, 19.)
Tiến sĩ Priestley thường tuyên bố rất kính trọng Kinh Thánh; và, như đã nhận xét trước đây, rất nghiêm khắc với ông Burn vì đã trình bày ông như phủ nhận "sự không thể sai lầm của lời chứng của các sứ đồ về thân vị của Đấng Christ." Xin đừng để tôi muốn trình bày quan điểm của Tiến sĩ Priestley một cách bất công, hay dưới một ánh sáng mà chính ông có thể chính đáng từ chối. Mọi điều tôi muốn làm, là trích dẫn một hai đoạn từ chính các sách của ông, và thêm vài nhận xét về chúng.
Nói ủng hộ lòng tôn kính đối với các sách thánh, ông nói: "Không phải tôi coi các sách Kinh Thánh là được linh hứng, và vì cớ đó xứng đáng với mức độ tôn trọng cao này, nhưng coi chúng như những bản ghi chép xác thực về các sự phân phối của Đức Chúa Trời cho nhân loại, mà chúng ta không thể quá quen thuộc với mọi chi tiết của chúng."
Lại nữa: "Nếu anh muốn biết, theo ý kiến tôi, một Cơ Đốc nhân bị buộc phải tin điều gì về Kinh Thánh, tôi đáp rằng, những sách được mọi người nhận là xác thực, phải được coi như những bản ghi chép trung thực về các giao dịch đã qua, và đặc biệt là tường thuật về sự giao tiếp mà Đấng Thánh đã duy trì với nhân loại từ buổi sáng thế cho đến thời của Cứu Chúa chúng ta, và các sứ đồ của Ngài. Không Cơ Đốc nhân nào phải chịu trách nhiệm về điều gì hơn thế. Các trước giả của các sách Kinh Thánh là con người, và, do đó, có thể sai lầm; nhưng mọi điều chúng ta phải làm với họ là trong tư cách của những sử gia, và những nhân chứng về điều họ nghe và thấy. Dĩ nhiên sự đáng tin của họ phải được ước tính như sự đáng tin của các sử gia khác, tức là, từ hoàn cảnh họ đã viết trong đó, như về cơ hội biết lẽ thật của điều họ thuật lại, và sự thiên vị mà họ có thể chịu. Như mọi sử gia khác, họ có thể lầm lỗi, về những điều nhỏ mọn, vì họ có thể không chú ý đủ đến chúng; và về sự lập luận của họ, chúng ta hoàn toàn được tự do xét nó cũng như của bất kỳ người nào khác, bằng cách cân nhắc đúng đắn các mệnh đề họ đưa ra, và các lập luận họ viện dẫn. Vì không hề theo sau, bởi một người đã có sự giao tiếp với Đấng Thánh cho những mục đích nhất định, và người ta có thể tin cậy về tường thuật của ông về những sự giao tiếp ấy, rằng trong các phương diện khác ông khôn ngoan và hiểu biết hơn người khác."
(Thư gửi một Người vô thần theo Triết học, Phần II, lời tựa tr. xiii; cũng Thư V.)
"Anh nói," ông nói, trong các Thư gửi Tiến sĩ Price, "rằng tôi không thừa nhận thẩm quyền Kinh Thánh; nhưng, thật vậy, bạn tôi ơi, anh nên diễn đạt mình cẩn thận hơn. Không ai có thể tôn trọng thẩm quyền Kinh Thánh đúng đắn hơn tôi; nhưng cả tôi, lẫn tôi cho rằng, chính anh, đều không tin một cách mù quáng mọi điều được bất kỳ trước giả nào trong Cựu Ước hay Tân Ước đưa ra. Tôi tin mọi trước giả, không trừ ai, là những người rất ngay thẳng, và đã được thông tin đầy đủ về mọi điều quan trọng mà họ luận đến; nhưng đồng thời tôi tin họ là con người, và do đó có thể sai lầm, và có thể lầm lỗi về những điều họ không chú ý nhiều, hay về những điều họ không có phương tiện để biết chính xác; mà tôi cho là trường hợp về tường thuật mà Môi-se đã đưa ra về sự sáng tạo và sự sa ngã của con người." Trong một tác phẩm gần đây có nhan đề Thư gửi các Triết gia và Chính trị gia Pháp, Tiến sĩ Priestley nói nhiều theo cùng giọng điệu ấy.
"Rằng các sách Kinh Thánh," ông nói, "được viết bởi sự linh hứng đặc biệt của Đức Chúa Trời, là điều mà chính các trước giả không hề tuyên bố. Đó là một quan niệm không có bằng chứng, và đã gây tổn hại lớn cho bằng chứng của Cơ Đốc giáo."
(tr. 38.)
Từ toàn bộ tường thuật này gộp lại, anh em sẽ nhận thấy, hỡi anh em, rằng Tiến sĩ Priestley không tin Cựu Ước hay Tân Ước được linh hứng bởi Đức Chúa Trời; được linh hứng đến nỗi ông "bị buộc phải tin một cách mù quáng mọi điều (và sao ông không thêm bất cứ điều gì?) mà các trước giả của những sách ấy đưa ra." Ông tin rằng Kinh Thánh thay vì là quy tắc của đức tin và thực hành, chỉ là "những bản ghi chép trung thực về các giao dịch đã qua;" và rằng không có thẩm quyền nào đi kèm chúng, ngoại trừ thẩm quyền đi kèm các sách của bất kỳ sử gia trung thực và thông tin đầy đủ nào khác; cũng không có ngay cả điều ấy, trong nhiều trường hợp: vì ông duy trì rằng, "không Cơ Đốc nhân nào bị buộc phải coi bất kỳ sách nào của Kinh Thánh như những bản ghi chép trung thực về các giao dịch đã qua, trừ khi chúng đã được mọi người nhận là xác thực." Nghĩa là, nếu bất kỳ người nào, ít nhất bất kỳ số đông đáng kể nào, trong bất kỳ thời kỳ nào, đã cho là thích hợp để tranh cãi tính xác thực của bất kỳ sách nào trong những sách ấy, thì phần ấy lập tức không còn bất kỳ quyền đòi hỏi nào đối với hậu thế chúng ta, và có thể bị loại bỏ mà không bị phạt. Và ngay cả những trước giả, mà tác phẩm của họ nói chung được thừa nhận là xác thực, cũng được cho là đã viết về những chủ đề "mà họ không chú ý nhiều, và về những điều họ không có đủ phương tiện thông tin;" và, do đó, trong những trường hợp ấy không được coi trọng. Đây là toàn bộ điều ông muốn nói bởi "thẩm quyền Kinh Thánh đúng đắn." Đây là nền tảng mà trên đó, trong khi ông nói về các trước giả linh hứng như những người có thể sai lầm, ông, tuy nhiên, duy trì sự không thể sai lầm của lời chứng của họ về Thân vị của Đấng Christ. Ông không giả vờ nói rằng các sứ đồ được linh hứng trong điều ấy, dù không trong các điều khác; nhưng chỉ rằng đây là một trường hợp mà, bởi sự vận dụng thuần túy các giác quan của họ, họ có đủ khả năng để quyết định, và thậm chí chắc chắn quyết định đúng. Liệu những quan niệm này về thẩm quyền Kinh Thánh đúng đắn có phù hợp với những lời tuyên bố trước đây hay không, tôi để anh em xét; cũng như, nếu quan điểm của Tiến sĩ Priestley là đúng, liệu các trước giả linh hứng, khi tuyên bố điều họ đã tuyên bố, có thể là "những người rất ngay thẳng" hay không.
Anh em sẽ nhận thấy thêm, rằng sự có thể sai lầm mà Tiến sĩ Priestley gán cho các trước giả linh hứng, vì họ là con người, hẳn phải dựa trên nguyên tắc này; Rằng Đức Chúa Trời không thể linh hứng một người đến nỗi giữ người ấy khỏi sai lầm, mà không hủy diệt bản tính của người ấy; và vì ông coi Đấng Christ như một con người thuần túy, có lẽ chính trên nguyên tắc này mà ông duy trì Ngài là có thể sai lầm và có thể phạm tội. Thế mà ông chưa bao giờ có thể đưa ra một thí dụ nào mà Ngài thật sự đã thất bại. Nhưng hẳn là rất lạ thường đối với một con người có thể sai lầm và có thể phạm tội, đi qua thế gian theo cách mà những kẻ thù tệ nhất của Ngài cũng không thể kết tội Ngài một thất bại nào, hay buộc tội Ngài bất kỳ tội lỗi nào. Nếu vấn đề này có thể chứng minh được, hãy để Tiến sĩ Priestley chứng minh nó. Dù người Do Thái đã từ chối lời thách thức, nhưng có thể ông sở hữu đủ "độ lượng" để nhận lời.*
* Khi Tiến sĩ Priestley buộc tội lịch sử Môi-se về sự sáng tạo và sự sa ngã của con người là một tường thuật khập khiễng, điều ấy đã được gán cho sự độ lượng của ông.
Hơn nữa; Anh em sẽ nhận thấy rằng sự không thể sai lầm mà Tiến sĩ Priestley gán cho lời chứng của các sứ đồ về Thân vị của Đấng Christ hàm ý rằng mọi sử gia đều không thể sai lầm trong những hoàn cảnh tương tự. Sự lập luận của ông cho rằng, nếu một sử gia sáng suốt và ngay thẳng có phương tiện thông tin đúng đắn, và chú ý đến chủ đề của mình, thì ông ta không thể sai lầm: nhưng đây có phải là một sự thật không? Chắc chắn chúng ta thường không coi các sử gia dưới ánh sáng này. Chúng ta thường cho rằng, giữa những phương tiện thông tin dồi dào nhất, và sự chú ý lớn nhất, mà những người không được linh hứng, (tất cả đều có thành kiến và khiếm khuyết của mình) từng được biết là dành cho một chủ đề, họ vẫn có thể lầm lỗi. Tiến sĩ Priestley đã viết một luận văn trong đó ông tuyên bố theo học thuyết Duy vật; và, tôi cho rằng, ông muốn được cho là đã chú ý đến nó, và đã sở hữu phương tiện thông tin đến mức bản chất của chủ đề cho phép; thế mà, tôi tưởng tượng, ông không giả vờ trong điều ấy là không thể sai lầm.
Nếu bị phản đối, rằng bản chất của các chủ đề khác nhau, và rằng các sứ đồ có khả năng đạt đến một mức độ chắc chắn lớn hơn về Thân vị của Đấng Christ, so với mức Tiến sĩ Priestley có thể đạt được về chủ đề Duy vật; tôi đáp: Điều này dường như dễ khẳng định hơn là chứng minh. Thật vậy, Tiến sĩ Priestley nói với chúng ta: "Họ có khả năng xét xem Ngài có phải là người, như xét xem Giăng Báp-tít có phải là người hay không." Điều này rất đúng; và nếu câu hỏi là, Ngài có phải là người không? thì nó có thể đúng mục đích. Nhưng vào thời điểm hiện nay, dù một số môn đồ khiêm nhường của Tiến sĩ Priestley có thể tự giải trí bằng cách lưu hành những cuốn sách nhỏ, chứng minh rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là người, và điều ấy với mục đích cải đạo những người Tam Vị Nhất Thể; thế mà chính ông không thể không biết, rằng một người Duy vật có thể với cùng sự đúng đắn nghiêm trang đi khắp nơi để chứng minh rằng con người có thân thể vật chất.* Giả sử Đấng Christ chỉ là một con người, đây là một vấn đề không thể thấy được bằng mắt của các sứ đồ. Làm sao họ có thể xét bằng diện mạo bề ngoài của Ngài xem Ngài chỉ là một con người, hay vừa là Đức Chúa Trời vừa là người? Những nhân vật uy nghiêm đã hiện ra với Áp-ra-ham, với Lót, và với Gia-cốp, được gọi là người; cũng không có điều gì, theo chỗ chúng ta biết, trong diện mạo bề ngoài của họ, khác với người khác; thế mà không theo sau từ đó rằng họ chỉ là con người. Đức Chúa Trời, trong những trường hợp trên, đã mang lấy diện mạo của một con người; và làm sao các môn đồ có thể chắc chắn rằng tất cả điều này không thể là sự chuẩn bị cho việc Ngài thật sự nhập thể? Đúng vậy, Chúa chúng ta có thể đã nói với họ rằng Ngài chỉ là một con người, và, trong trường hợp ấy, họ có thể được nói là chắc chắn về điều ấy; nhưng nếu vậy, hoặc là trong một số sự dạy dỗ riêng tư, hoặc trong những lời mà họ đã ghi lại trong các sách của mình. Chúng ta không thể nói rằng các sứ đồ không thể lầm lỗi, về thân vị của Đấng Christ, do những sự dạy dỗ riêng tư của họ; vì điều ấy sẽ là xây dựng trên một nền tảng, mà chúng ta thú nhận là không biết: chúng ta cũng không thể khẳng định điều ấy vì bất kỳ lời nào của Đấng Christ với các môn đồ mà đã được ghi lại; vì chúng ta có những lời ấy cũng như họ; và cũng có thể nói về chúng ta như về họ, rằng "chúng ta không thể lầm lỗi về chủ đề ấy." Do đó chúng ta cũng có thể, cho phép điều Tiến sĩ Priestley nói là không thể sai lầm về câu hỏi con người có linh hồn hay không, như điều các sứ đồ nói (nếu chúng ta từ bỏ sự linh hứng của họ) về câu hỏi Đấng Christ có phải là Đấng Thánh hay không; vì điều này cũng là một đối tượng của các giác quan như điều kia.
* Khi các trước giả Socinian đã đưa ra một danh sách các câu Kinh Thánh, chứng minh nhân tính thật của Đấng Christ, họ dường như nghĩ rằng công việc của họ đã xong. Các trước giả của chúng ta đáp: Chúng tôi chưa bao giờ nghi ngờ nhân tính của Ngài. Nếu anh cố chứng minh điều gì, hãy chứng minh cho chúng tôi rằng Ngài chỉ là con người. — Ở đây, những người chống đối chúng ta, cảm thấy mình bị dồn, dường như, vì thiếu bằng chứng, đã được biết là mất bình tĩnh. Chính vào dịp này mà ông Lindsey bị dồn đến sự cần thiết phải lăng mạ và sỉ nhục những người chống đối mình, thay vì trả lời các lập luận của họ. Catechist Enquiry VI. trích dẫn về phần cuối của Thư VIII.
Tôi không thể quan niệm được bất kỳ nền tảng nào cho lời khẳng định trên, trừ khi dựa trên giả thiết rằng sự kết hiệp của bản tính thánh và bản tính người tự nó là không thể. Vậy thì, thật vậy, nếu chúng ta cho rằng các sứ đồ biết điều ấy là như vậy, bởi biết Ngài là người, họ hẳn phải biết Ngài chỉ là một con người. Nhưng nếu sự kết hiệp của bản tính thánh và bản tính người tự nó là không thể, thì sự không thể ấy cũng có thể hiện ra với Tiến sĩ Priestley như với các sứ đồ, nếu họ không được linh hứng; và ông cũng có thể duy trì sự không thể sai lầm của chính những quan niệm của mình, về Thân vị của Đấng Christ, như của họ.
Tóm lại; Hãy để Tiến sĩ Priestley nhìn chủ đề dưới ánh sáng nào tùy ý, nếu ông phủ nhận sự linh hứng bởi Đức Chúa Trời của các sứ đồ, ông sẽ không bao giờ có thể duy trì sự không thể sai lầm của họ trên bất kỳ nền tảng nào mà không suy ra sự không thể sai lầm của chính ông.
Khi ông Burn buộc tội Tiến sĩ Priestley phủ nhận sự không thể sai lầm của lời chứng của các sứ đồ, ông chủ yếu dựa lời buộc tội của mình trên điều Tiến sĩ đã viết trong một tác phẩm tạp văn gọi là Theological Repository: trong đó ông duy trì rằng "một số câu Kinh Thánh Cựu Ước đã bị các trước giả Tân Ước trích dẫn không đúng;" những người, dường như, đôi khi bị thành kiến Do Thái dẫn lạc. Ông Burn suy ra, rằng nếu họ bị dẫn lạc trong việc áp dụng một câu Kinh Thánh, họ cũng có thể bị điều tương tự trong các câu khác; và rằng, nếu vậy, chúng ta không thể có bất kỳ sự bảo đảm nào cho việc áp dụng đúng đắn của họ về bất kỳ đoạn nào, hay bất cứ điều gì giống như sự không thể sai lầm đi kèm lời chứng của họ. Người ta sẽ nghĩ đây không phải là cách lập luận thiếu kết luận nhất
được chấp nhận: và Tiến sĩ Priestley bác bỏ nó như thế nào? Ông đáp: "Không theo sau, vì tôi cho rằng các sứ đồ có thể sai lầm trong một số điều, rằng do đó họ có thể sai lầm trong mọi điều." Ông khẳng định rằng ông luôn coi họ là không thể sai lầm, về điều liên quan đến thân vị của Đấng Christ; như một bằng chứng, ông viện dẫn việc mình đã luôn "kháng cáo đến lời chứng của họ, như sẵn lòng bị nó quyết định." Thế mà, chúng ta thường cho rằng một thất bại duy nhất chứng tỏ một trước giả có thể sai lầm, thật sự như một ngàn thất bại; và, về việc ông kháng cáo đến lời chứng của họ, và sẵn lòng bị nó quyết định, chúng ta thường kháng cáo đến bằng chứng tốt nhất chúng ta có thể có được, và hẳn phải bị nó quyết định. Nhưng điều này không chứng tỏ rằng chúng ta coi bằng chứng ấy là không thể sai lầm. Tiến sĩ Priestley đã kháng cáo đến các Giáo phụ; thế mà ông khó có thể giả vờ rằng lời chứng của họ là không thể sai lầm; hay, rằng họ không thể mâu thuẫn hoặc với chính mình, hoặc với nhau, ngay trong những vấn đề mà lời kháng cáo được đưa ra. Nếu ông muốn, tuy nhiên, ông hẳn phải cho rằng họ đã khác rất xa với các trước giả thời sau. Sử gia nào, đã viết về các quan điểm, hay tính cách của một nhóm người, ngay cả của những người cùng thời với mình, mà không có thể và có khả năng, trong một số chi tiết, bị các sử gia khác, cùng thời kỳ, và cũng đáng kính, mâu thuẫn?*
* Xem lẽ thật này được minh họa đầy đủ hơn trong một Thư của Tiến sĩ Edward Williams gửi Tiến sĩ Priestley, đặt ở đầu cuốn Tóm tắt của ông về Owen luận thư Hê-bơ-rơ.
(Thư I, II gửi ông Burn.)
Chắc chắn, nếu Tiến sĩ Priestley cho là thích hợp để tuyên bố, rằng ông tin các sứ đồ, dù không được linh hứng, đã không thể sai lầm khi họ áp dụng các đoạn Cựu Ước vào thân vị của Đấng Christ; và rằng, bất chấp việc họ có thể sai lầm, và bị thành kiến Do Thái dẫn lạc trong việc áp dụng các đoạn về các chủ đề khác, không ai có quyền nói ông không tin. Tuy nhiên, có thể nói điều này, rằng ông sẽ thấy không dễ dàng gì để chứng tỏ mình trong vấn đề này là một Cơ Đốc nhân hợp lý. Sẽ cần không ít công sức để thuyết phục người ta nói chung, rằng nếu các sứ đồ phải được coi như không được linh hứng và thật sự bị thành kiến Do Thái dẫn lạc trong việc áp dụng một số đoạn Cựu Ước, thì chúng ta có thể có bất kỳ sự bảo đảm nào rằng họ không bị như vậy trong các đoạn khác.
Ông Burn, nhằm minh họa lập luận của mình, đã giả thiết một thí dụ, tức là việc áp dụng Thi Thiên 45:6 cho Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ 1:8. Ông nhận xét, rằng theo giả thiết trên, "không có sự nương cậy nào được đặt vào lập luận; vì sứ đồ, trong việc áp dụng Kinh Thánh này cho Đấng Mê-si, đã bị dẫn lạc bởi một thành kiến chung giữa người Do Thái, về đoạn này, và các đoạn khác trong Cựu Ước." Ông Burn không có ý nói, rằng Tiến sĩ Priestley đã theo cách này thật sự loại bỏ lập luận từ Hê-bơ-rơ 1:8: nhưng chỉ rằng, theo giả thiết của ông, ông ta có thể làm như vậy. Ông giữ nguyên tắc của sự phản đối của đối thủ mình, như chính ông diễn tả; nhưng không có ý khẳng định rằng ông ta đã áp dụng nguyên tắc ấy vào đoạn đặc biệt này. Và Tiến sĩ Priestley đáp lại điều này như thế nào? sao, bằng cách viện dẫn rằng ông ta đã không áp dụng nguyên tắc trên vào đoạn được đề cập, nhưng đã cho nó một nghĩa cho phép tính đúng đắn của việc áp dụng nó cho Đấng Christ. Nghĩa là, ông ta đã không dùng nguyên tắc ấy theo cách có thể dùng, mà không ai khẳng định ông ta đã dùng. Tiến sĩ Priestley, chắc chắn, sở hữu tài năng lớn, và đã có nhiều kinh nghiệm trong văn tranh luận: vậy ông ta hẳn đã bị dồn đến tình cảnh nào, mới phải viện đến một câu trả lời như trên!
Câu hỏi giữa ông Burn và Tiến sĩ Priestley, nếu tôi hiểu, không phải là: Liệu người sau có kháng cáo đến Kinh Thánh cho lẽ thật của các quan điểm của mình không? nhưng là: Liệu việc ông ta cho rằng các trước giả linh hứng trong một số trường hợp áp dụng Kinh Thánh không đúng, có làm cho lời kháng cáo ấy mâu thuẫn không? Không phải liệu ông ta có thừa nhận tính đúng đắn của việc sứ đồ trích dẫn câu thứ sáu của Thi Thiên bốn mươi lăm, và áp dụng nó trong Chương thứ nhất của thư Hê-bơ-rơ cho Đấng Christ không: nhưng là: Liệu, theo nguyên tắc các trước giả linh hứng có thể mắc, và đã thật sự mắc, một số trích dẫn không đúng, ông ta có thể đã không thừa nhận nó không? Không phải liệu các sứ đồ có thật sự thất bại trong chủ đề này hay chủ đề kia không; nhưng là: Liệu, nếu họ thất bại trong một số trường hợp, họ có thể thất bại trong các trường hợp khác không; và, liệu có thể đặt bất kỳ sự nương cậy nào vào các quyết định của họ không? Không phải liệu các sứ đồ có làm chứng những điều họ đã thấy và nghe từ ban đầu không; nhưng là: Liệu sự không thể sai lầm của họ có thể được giữ vững chỉ trên nền tảng ấy, mà không cho rằng Đức Thánh Linh đã giúp trí nhớ họ, hướng dẫn sự phán đoán của họ, và giám sát các tác phẩm của họ không? Nếu độc giả của cuộc tranh luận ấy giữ các điểm trên trong tầm nhìn, ông ta sẽ dễ dàng nhận ra sự vô ích của rất nhiều câu trả lời của Tiến sĩ Priestley, bất chấp mọi sự quả quyết và đắc thắng của ông ta, và việc ông ta tiến hành khuyên ông Burn ăn năn.
Tiến sĩ Priestley, trong Thư thứ Sáu gửi ông Burn, phủ nhận rằng ông ta làm cho lý trí của cá nhân thành trọng tài duy nhất trong các vấn đề đức tin. Nhưng, nếu các trước giả linh hứng "trong một số điều họ đưa ra, có thể sai lầm, và bị thành kiến dẫn lạc;" thì có thể đặt sự nương cậy nào vào họ? Dù lý trí của cá nhân có phải là trọng tài đúng đắn trong các vấn đề đức tin hay không; các sách của các sứ đồ, theo giả thiết trên, không thể giả vờ như vậy. Tiến sĩ Priestley có thể viện dẫn, rằng chúng ta phải phân biệt giữa những điều, mà các sứ đồ không chú ý nhiều, và những điều khác, mà họ đã chú ý; những điều mà họ bị thành kiến, và những điều khác, mà họ không bị thành kiến; những điều, mà họ không có phương tiện để biết chính xác, và những điều khác có mô tả khác; nhưng, chính ông ta, ở khoảng cách thời gian này, hay ngay cả nếu ông ta đã cùng thời với họ, có luôn nói được những trường hợp ấy là gì không? Trong nhiều trường hợp ít nhất, làm sao ông ta có thể xét với bất kỳ sự chắc chắn nào về mức độ chú ý mà họ dành cho các sự việc; về tình trạng thành kiến, hay không thành kiến của tâm trí họ; hay, về phương tiện thông tin mà họ sở hữu? Hay, nếu ông ta có thể quyết định với sự thỏa mãn cho chính mình về những vấn đề này, thì đại đa số nhân loại phải xét như thế nào, những người không sở hữu năng lực và cơ hội của ông ta, nhưng, cũng quan tâm đến vấn đề như chính ông ta? Họ có phải tin một cách mù quáng vào ý kiến của ông ta; hay, cầu khẩn Thiên đàng cho một sự mặc khải mới, để chỉ ra những khiếm khuyết và sai lầm của sự mặc khải cũ? Nói tóm lại, hãy để Tiến sĩ Priestley tuyên bố sự tôn trọng nào tùy ý đối với Kinh Thánh, nếu điều ông ta đưa ra là đúng, chúng không thể là thước đo đúng đắn của lẽ thật; và nếu lý trí của cá nhân không phải là trọng tài duy nhất trong những vấn đề này, thì không thể có trọng tài nào cả; nhưng mọi sự hẳn phải bị bỏ lại trong sự nghi ngờ u ám, và sự không chắc chắn kinh khiếp.*
* Độc giả sẽ nhận thấy, rằng những nhận xét trên về cuộc tranh luận giữa ông Burn và Tiến sĩ Priestley, không liên quan gì đến phần của nó về Cuộc bạo loạn tại Birmingham, mà chỉ về Thân vị của Đấng Christ.
Đa số các trước giả Socinian, cũng như Tiến sĩ Priestley, viết hạ thấp quy tắc duy nhất của đức tin chúng ta. Kinh Thánh tuyên bố có ích cho sự dạy dỗ; và có thể khiến người ta khôn ngoan để được cứu rỗi: lời chứng của Chúa được nói là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan: và những ai lấy nó làm sự học tập của mình, tuyên bố đã được sự hiểu biết hơn mọi thầy dạy mình. Nhưng ông Lindsey coi Kinh Thánh như không thích hợp để thúc đẩy bất kỳ sự hoàn hảo cao nào trong sự hiểu biết; và cho rằng chúng được để lại trong sự tối tăm, với ý định tạo dịp cho lòng bác ái, sự khoan dung, và sự nhịn nhục. Nói về học thuyết về thân vị của Đấng Christ; "Chắc chắn phải thừa nhận," ông nói, "rằng nó đã bị để lại trong một sự tối tăm nào đó trong chính Kinh Thánh, điều có thể dẫn lạc những độc giả, đầy dẫy thành kiến ngoại giáo, (bằng không biết bao người, khôn ngoan và tốt lành, đã không khác nhau, và vẫn tiếp tục khác nhau, về nó) và bị để lại như vậy, dường như, cố ý để mài giũa sự cần cù của con người, và tinh thần tìm tòi các sự việc của Đức Chúa Trời, để cho phạm vi thực hành lòng bác ái và sự nhịn nhục lẫn nhau của con người, và là một phương tiện lớn để vun trồng các khuynh hướng đạo đức, mà rõ ràng là ý định của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải Cơ Đốc, chứ không phải bất kỳ sự hoàn hảo cao nào trong sự hiểu biết mà ít người có thể đạt được."
(Lời biện hộ, Chương II.)
Về đoạn phi thường này, người ta có thể hỏi: Thứ nhất, Nếu Kinh Thánh đã để chủ đề trong sự tối tăm, tại sao sai lầm của những người giữ Thần tính của Đấng Christ (giả sử họ lầm lỗi) lại không được giải thích, mà không viện dẫn, như ông Lindsey làm ở nơi khác, rằng, "họ nhất quyết, bằng mọi giá, tin Đấng Christ là một Đấng khác với Đấng Ngài thật sự là — rằng không có lý lẽ nào với họ — và rằng họ đáng thương, và phải được coi như đang ở dưới một sự yếu đuối của tâm trí, về phương diện này, dù khôn ngoan và hợp lý trong các phương diện khác?"* Nếu những người khôn ngoan và tốt lành đã khác nhau về chủ đề trong mọi thời đại, và điều ấy do sự tối tăm mà nó bị bao phủ trong chính Kinh Thánh, tại sao lại có ngôn ngữ lăng mạ và sỉ nhục này? Có phải là một sự xấu hổ cho một người khi không thấy rõ ràng trong Kinh Thánh điều không rõ ràng ở đó để được thấy không?
(Giáo lý vấn đáp. Thắc mắc VI.)
Thứ hai, Nếu Kinh Thánh thật sự đã để chủ đề trong sự tối tăm, làm sao ông Lindsey lại quyết đoán về nó như vậy? "Sự hoàn hảo cao của sự hiểu biết" mà ông sở hữu, chắc chắn, hẳn đã được thu thập từ một nguồn khác; vì thấy nó không phải là một phần ý định của Đức Thánh Linh, trong sự mặc khải Cơ Đốc. Nhưng, nếu vậy, chúng ta không còn tranh luận gì với ông nữa; vì, về điều liên quan đến tôn giáo, chúng ta không tham vọng khôn ngoan quá điều đã chép.
Thứ ba, Hãy cân nhắc, liệu nguyên tắc mà trên đó ông Lindsey khuyến khích việc thực hành lòng bác ái và sự nhịn nhục lẫn nhau, có dội một sự phản chiếu nặng nề lên tính cách của Đức Chúa Trời không. Kinh Thánh, trong điều liên quan đến Thân vị của Đấng Christ, (một chủ đề mà Tiến sĩ Priestley cho phép các trước giả đã không thể sai lầm) bị để lại tối tăm; tối tăm đến nỗi, dẫn lạc những độc giả đầy dẫy thành kiến ngoại giáo; phải, và với chính ý định dẫn lạc họ. Dường như, chính Đức Chúa Trời, đã định rằng họ sẽ vấp ngã trong sự ngu dốt, sai lầm, và bất đồng; cho đến khi, cuối cùng, mệt mỏi với số phận của mình, và thấy mình hiệp nhất trong một tai họa chung, họ có thể trở thành bạn bè. Nhưng tình bạn này là gì? Nó có phải trả giá bằng Đấng được cho là đã rải đường họ bằng những cạm bẫy; hay, điều ấy cũng như nhau, bằng sự tối tăm dẫn lạc không? Nó có phải là gì khác ngoài tình bạn của thế gian, mà là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời không?
Hoàn toàn hài hòa với ông Lindsey là ngôn ngữ của một trước giả trong Monthly Review: "Bản chất và ý định của Kinh Thánh," ông nói, "không phải để giải quyết các lý thuyết tranh cãi, cũng không để quyết định về các câu hỏi suy đoán gây tranh cãi, ngay cả trong tôn giáo và đạo đức — Kinh Thánh, nếu chúng ta hiểu gì về chúng, được định không phải để làm chúng ta khôn ngoan hơn, bằng làm chúng ta tốt hơn; không phải để giải quyết những nghi ngờ, nhưng đúng hơn để làm chúng ta vâng theo những lời phán của lương tâm."* Kinh Thánh, vậy, chưa bao giờ được định là quy tắc của đức tin hay thực hành; nhưng chỉ là một chất kích thích. Trong các vấn đề suy đoán, (vì mọi chủ đề tranh cãi sẽ được gọi như vậy, dù là giáo lý, hay thực tiễn) chúng dường như không có thẩm quyền, để quyết định bất kỳ câu hỏi nào. Kinh Thánh nói gì? do đó, giờ sẽ là một câu hỏi vô duyên. Anh phải tìm ra lẽ thật là gì, và sự công bình là gì, bằng lý trí, và lương tâm của anh; và khi anh đã có được một hệ thống tôn giáo và đạo đức vừa ý mình, Kinh Thánh sẽ cung cấp cho anh những động cơ để đưa nó vào thực hành. Nếu điều này là đúng, thì mọi sự kháng cáo đến Kinh Thánh về các chủ đề tranh cãi để làm gì, và tại sao những người Socinian giả vờ kháng cáo đến chúng? Tại sao họ không thành thật thừa nhận, rằng họ đã không học tôn giáo của mình từ đó, và, do đó, từ chối để nó bị xét xử tại tòa án ấy? Điều này sẽ tiết kiệm nhiều công sức. Họ phản đối những đoạn đặc biệt như là những chỗ chèn thêm, hay dịch sai, hay những điều tương tự để làm gì, khi, toàn thể, dù có tinh khiết đến đâu, cũng không liên quan gì đến việc quyết định các tranh luận của chúng ta? Chúng ta đã quen nói về lương tâm chỉ có một chủ, tức là Đấng Christ; nhưng giờ đây, dường như, lương tâm là chủ của chính mình, và Đức Chúa Giê-xu Christ không giả vờ ra lệnh cho nó, nhưng chỉ giúp thi hành các sắc lệnh của nó!
(Điểm sách: Bài giảng của Giám mục Horsley, tháng 3 năm 179—, Tập X, tr. 357.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR "Preview of B'fhop Ho.Jl'fs Sermon, March I79J-" không đọc rõ]
Ông Belsham đưa vấn đề đi xa hơn nữa. Vị này, dường như chưa thỏa mãn với việc từ chối một sự tin cậy mù quáng vào Kinh Thánh, lại giả vờ tìm thấy thẩm quyền trong chính Kinh Thánh để làm như vậy. "Người Bê-rê," ông nói, "được khen ngợi vì đã không nhận lời của ngay cả một sứ đồ, nhưng tự mình tra xem Kinh Thánh, xem các đạo lý họ nghe có thật không, và sự lập luận của Phao-lô có đúng không."* Tôi không nhớ, rằng người Bê-rê được khen ngợi vì đã không nhận lời của một sứ đồ; nhưng vì đã không loại bỏ nó mà không tra xét, như người Do Thái đã làm tại Tê-sa-lô-ni-ca. Nhưng, cho rằng ngược lại, tình cảnh của họ khác với chúng ta. Họ lúc ấy chưa có cơ hội để có được bằng chứng rằng các sứ đồ được linh hứng bởi Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm mà họ giảng, là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Điều này, chắc chắn, là một hoàn cảnh quan trọng. Có một sự khác biệt lớn giữa việc họ còn nghi ngờ lẽ thật của Phúc Âm, cho đến khi họ đã tra xét đầy đủ các bằng chứng của nó; và việc chúng ta vẫn tiếp tục nghi ngờ các đạo lý và sự lập luận đặc biệt của nó, ngay cả khi chúng ta thừa nhận nó là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. — Thêm vào đó, để có được bằng chứng, người Bê-rê đã tra xem Kinh Thánh. Bằng cách so sánh các sự kiện mà Phao-lô làm chứng, với các lời tiên tri đi trước, và các đạo lý mà ông giảng với những đạo lý của Cựu Ước, họ sẽ xét xem sứ điệp của ông có từ Đức Chúa Trời, hay không. Có một sự khác biệt lớn giữa tiêu chuẩn của người Bê-rê, và tiêu chuẩn của những người Socinian. Kinh Thánh Cựu Ước là tiêu chuẩn được thừa nhận của người trước; và họ dùng lý trí để tìm ra ý nghĩa của chúng, và sự phù hợp của chúng, với các sự kiện Tân Ước: nhưng thẩm quyền và sự phù hợp của Cựu Ước và Tân Ước sẽ không làm thỏa mãn người sau; trừ khi điều chúng chứa đựng cũng phù hợp với những quan niệm có sẵn của họ về điều gì là thích hợp và hợp lý. Người trước đã thử, những điều, theo chỗ họ biết lúc ấy, chỉ là những sự lập luận riêng, bằng Kinh Thánh; nhưng người sau thử Kinh Thánh bằng chính những sự lập luận riêng của họ. — Cuối cùng, Nếu việc đề xuất một đạo lý để tra xét, chứng tỏ người đề xuất có thể lập luận sai hay bất công, thì sẽ theo sau, rằng sự lập luận của Đấng Christ có thể sai hay bất công, vì thấy Ngài đã kháng cáo đến Kinh Thánh, cũng như các sứ đồ của Ngài, và truyền cho những người nghe Ngài tra xem chúng. Cũng sẽ theo sau, rằng mọi sự kiện lớn của Cơ Đốc giáo, cũng như sự lập luận của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, đều có thể bị phát hiện là giả dối; vì những điều này cũng thường xuyên được đệ trình để tra xét như những điều kia. Những việc này, họ nói, chẳng làm trong nơi khuất. Phải, hẳn phải theo sau rằng chính Đức Chúa Trời có thể ở trong một vụ kiện sai, vì thấy Ngài thường kháng cáo đến sự phán đoán và lương tâm của con người. Và bây giờ, hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem cùng người Giu-đa, vậy thì bây giờ ta xin các ngươi hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta. Dân cư Giê-ru-sa-lem, và người Giu-đa, đã được khuyên, và thậm chí nài xin, có thể nói, không nhận lời Ngài trên sự tin cậy; nhưng tự mình tra xét, xem cách cư xử của Đức Giê-hô-va có công bình không, hay có điều gì đáng lẽ phải làm cho vườn nho Ngài, mà đã không làm!
(Bài giảng về Tầm quan trọng của Lẽ thật, tr. 30.)
Dù những người Socinian Anh của chúng ta đã đi xa đến đâu trong những điều này, họ dường như đã không vượt qua, cũng không mấy khi ngang bằng, những người cùng danh xưng ở các nước khác. Những người này dường như đã tiến những bước lớn, thật vậy, về phía sự vô tín. Ông Blackwall nhắc đến hai người, mà ngôn ngữ của họ truyền đạt một ý niệm về sự thiếu tôn trọng khác thường đối với các sách thánh. George Engedin, nói về các sách của Giăng, nói: "Nếu một sự tối tăm ngắn gọn, đột ngột, mâu thuẫn với chính nó, và được tạo thành từ những ẩn dụ, được gọi là sự cao siêu của lời nói, tôi thừa nhận Giăng là cao siêu; vì hầu như không có một câu nói nào của Đấng Christ mà không hoàn toàn là ẩn dụ, và rất khó hiểu." Gagneius, một trước giả khác cùng tinh thần, nói: "Tôi sẽ không ít vinh dự nếu tôi được thấy là đã soi sáng cho sự tối tăm của Phao-lô; một sự tối tăm, như một số người nghĩ, cố ý ảnh hưởng." — Hãy để bất kỳ môn đồ nào của những nhà thông giải Phúc Âm xứng đáng này, và những nhà vô địch của Cơ Đốc giáo, (ông Blackwall thêm, như một sự phản chiếu) nói tệ hơn, nếu họ có thể, về "những lời sấm mơ hồ của cha của sự dối trá." Những vị quân tử ngay thẳng này trước hết ngụy trang các trước giả linh hứng và biến họ thành một ẩn dụ khó chịu; — rồi buộc tội họ về sự tối tăm và mâu thuẫn mà rõ ràng là hệ quả của ý nghĩa mà những sự thông giải của họ ép buộc lên họ. Họ xúc phạm các trước giả thánh trong một năng lực kép: trước hết, họ hạ thấp ý nghĩa của họ như những nhà thần học và nhà chú giải; rồi chê bai, và phỉ báng ngôn ngữ của họ như những nhà ngữ pháp và nhà phê bình."*
(Các Kinh điển Thánh, Phần II, Chương V.)
Steinbart, Semler, và những người Socinian ngoại quốc khác, thời sau, viết theo cùng giọng điệu. Người trước, nói về những tường thuật các sự kiện chứa trong Tân Ước, nói: "Những tường thuật này, thật hay giả, chỉ thích hợp cho những tâm trí ngu dốt, không có văn hóa, những người không thể đi vào bằng chứng của tôn giáo tự nhiên." Cùng một trước giả thêm: "Môi-se, theo những quan niệm trẻ con của người Do Thái thời ông, vẽ Đức Chúa Trời như bị khuấy động bởi những cảm xúc mãnh liệt, thiên vị một dân tộc, và ghét mọi dân tộc khác." — Người sau, trong một Chú thích về 2 Phi-e-rơ 1:21, Lời tiên tri chẳng hề có bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời, nói: "Phi-e-rơ nói ở đó theo quan niệm của người Do Thái;" và, rằng "các tiên tri có thể đã đưa ra những sản phẩm của chính bộ óc mình như những sự mặc khải thánh."†
(Erskine, Phác thảo và Gợi ý về Lịch sử Hội Thánh, Số III, tr. 95, 71.)
Những người viết Socinian đôi khi tuyên bố rất tôn trọng Kinh Thánh; và hầu hết, nếu không phải tất cả, đều muốn người ta nghĩ, rằng họ coi lời chứng của nó là thuận lợi cho mình. Nhưng, nếu vậy, tại sao mọi cố gắng này để hạ thấp chúng? Chúng ta biết họ là ai, những người không chỉ phá hoại uy tín chung của chúng, mà còn bị buộc, trong hầu hết mọi dịp, phải viện đến sự chèn thêm, hay dịch sai; những người bị dồn đến chỗ từ chối các sự lập luận của các sứ đồ như một thước đo đúng đắn của quan điểm tôn giáo, và coi chúng như những ý kiến riêng của con người, không quyết định gì về lẽ thật là gì. Nhưng có thường trong bất kỳ vụ kiện nào người ta cố gắng gạt bỏ những nhân chứng, và làm mất hiệu lực lời chứng, mà họ đồng thời coi là thuận lợi cho mình không? Đây là một câu hỏi không cần nhiều kỹ năng phê bình để quyết định.
Khi các trước giả Socinian đã cắt xén và sửa đổi bản dịch theo ý mình; cho chúng ta biết, rằng một thuật ngữ như vậy có thể được dịch như thế, và một đoạn như vậy nên được chấm câu như thế — và cứ thế — họ dường như mong đợi rằng những người chống đối họ sẽ trích dẫn Kinh Thánh theo đó; và, nếu họ không làm, họ rất hào phóng trong việc ám chỉ, rằng ý định của họ là áp đặt lên dân thường. Nhưng, dù được thừa nhận, rằng mọi bản dịch hẳn phải có những khiếm khuyết của nó, và rằng những khiếm khuyết ấy nên được sửa chữa bởi sự phê bình công bằng và vô tư; thế mà, nơi những sửa đổi được thực hiện bởi những người có mục đích để đạt được bởi chúng, chúng luôn phải bị nghi ngờ, và sẽ bị như vậy bởi những người suy nghĩ và vô tư.
Nếu chúng ta phải trích dẫn những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, theo cách mà các đối thủ chúng ta dịch chúng, chúng ta cũng phải tránh trích dẫn mọi đoạn mà họ phản đối như là những chỗ chèn thêm. Chúng ta cũng sẽ không dừng ở đây; chúng ta phải, trong những dịp nhất định, bỏ ra cả những Chương, nếu không phải cả những Sách. Chúng ta không bao giờ được viện đến những sự lập luận của các sứ đồ, nhưng coi chúng như bị thành kiến Do Thái dẫn lạc; cũng không được viện đến những sự kiện lịch sử, trừ khi chúng ta có thể thỏa mãn mình rằng các sử gia, độc lập với việc được linh hứng bởi Đức Chúa Trời, đã sở hữu đủ phương tiện thông tin. Nói tóm lại, nếu chúng ta không bao giờ được trích dẫn Kinh Thánh, trừ khi theo những quy tắc mà các trước giả Socinian áp đặt lên chúng ta, chúng ta không được trích dẫn nó chút nào: ít nhất, cho đến khi họ ban cho chúng ta một cuốn Kinh Thánh của riêng họ, mà sẽ bỏ ra mọi điều mà chúng ta không được đặt sự nương cậy nào vào. Một ấn phẩm như thế, chắc chắn, sẽ là một món quà không thể chấp nhận được đối với thế giới Cơ Đốc; sẽ được gồm trong một phạm vi rất nhỏ; và sẽ vô cùng hữu ích trong việc cắt ngắn rất nhiều tranh luận không cần thiết, mà vì thiếu một tiêu chuẩn như vậy, chúng ta sẽ luôn có nguy cơ lạc vào.
Tiến sĩ Priestley, trong những Lời bình luận về Lịch sử của ông Gibbon, để ý đến điều được hàm ý trong sự cố gắng của vị ấy nhằm giảm bớt số lượng và tính hợp lệ của những cuộc tử đạo thời đầu; cụ thể, một ý thức rằng chúng cung cấp một lập luận chống lại ông ta. "Ông Gibbon," Tiến sĩ nói, "dường như đã ý thức đầy đủ về giá trị của một lời chứng như vậy cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, như được cung cấp bởi những cuộc tử đạo thời đầu, và, do đó, ông ta đã cố gắng rất nhiều để giảm bớt số lượng của chúng; và, khi các sự kiện không thể phủ nhận được, ông ta cố gắng trình bày chúng dưới ánh sáng bất lợi nhất."* Hỡi anh em, hãy xét xem, liệu bức tranh này có quá gần giống với cách cư xử của Tiến sĩ Priestley, và các trước giả Socinian khác, đối với Kinh Thánh hay không.
(Thư gửi một Người vô thần theo Triết học, Phần II, tr. 217.)
Tôi đã nghe về những người, khi tham gia một vụ kiện, và sợ rằng một số cá nhân nào đó sẽ ra làm chứng chống lại họ, đã xoay xở các vấn đề đến nỗi kiện chính các nhân chứng; và như vậy, bằng cách làm cho họ thành các bên trong cuộc tranh chấp, đã làm họ mất tư cách làm chứng. Và cách cư xử của Tiến sĩ Priestley, đối với những đoạn trong Tân Ước, nói về Đấng Christ như Đức Chúa Trời, còn là gì khác? Chúng ta đọc ở đó, rằng Ngôi Lời, đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, là Đức Chúa Trời. Thô-ma kêu lên: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! — Đấng Christ, theo phần xác, đã đến bởi họ, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời — Nhưng nói về Con thì lại phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia — Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình — Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã phó sự sống Ngài vì chúng ta.* Nhưng Tiến sĩ Priestley khẳng định, rằng "trong bất kỳ nghĩa nào, ngay cả nghĩa thấp nhất trong tất cả, Đấng Christ cũng không hề được gọi là Đức Chúa Trời trong toàn bộ Tân Ước."† Phương pháp mà trước giả này dùng, để có thể liều lĩnh đưa ra một lời khẳng định như vậy mà không bị buộc tội dối trá trắng trợn, không thể là gì khác ngoài việc đặt một loại lệnh bắt giữ lên những đoạn trên, cùng những đoạn khác, như là hoặc những chỗ chèn thêm, hoặc những chỗ dịch sai, hoặc điều gì đó sẽ đáp ứng cùng mục đích; và, bằng những cách ấy, áp đặt sự im lặng lên chúng, về chủ đề tranh cãi. Chắc chắn, chúng ta có thể tiếp tục, giết chết một lời chứng Kinh Thánh này, và làm què một lời chứng khác, cho đến khi, cuối cùng, nó sẽ trở thành một điều dễ dàng để khẳng định, rằng không bao giờ có một trường hợp nào trong toàn bộ Tân Ước, mà các quan điểm của chúng ta bị đối đầu. Nhưng tất cả điều ấy có nghĩa là gì? Khi chúng ta được bảo rằng "Đấng Christ không bao giờ được gọi là Đức Chúa Trời trong Tân Ước;" câu hỏi là, Liệu chúng ta phải hiểu nó về Tân Ước như nó đã được các trước giả linh hứng để lại; hay, như đã được một nhóm những nhà tranh luận, với mục đích làm cho nó phù hợp với một hệ thống được ưa thích, sửa chữa, tu chính, cắt xén, và thông giải?
Tôi kính thư,
(Giăng 1:1, 14; 20:28; Rô-ma 9:5; Hê-bơ-rơ 1:8; Công vụ 20:28; 1 Giăng 3:16; Thư I gửi ông Burn.)
THƯ XIII.
Về khuynh hướng của các hệ thống khác nhau, để thúc đẩy hạnh phúc, hay sự vui vẻ của tâm trí.
HỠI ANH EM CƠ ĐỐC,
KHÔNG điều gì phổ biến với những người chống đối chúng ta hơn, là trình bày hệ thống Calvinistic như u ám; như dẫn đến sự u sầu và khốn khổ. Những ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, và về hình phạt đời sau, họ nói, hẳn phải làm tinh thần chúng ta suy sụp. Tiến sĩ Priestley, như chúng ta đã thấy, tính rằng những người Unitarian "vui vẻ hơn" những người Tam Vị Nhất Thể. Cũng chưa phải là hết. Thậm chí đã có người khẳng định, rằng khuynh hướng của các nguyên tắc chúng ta là thúc đẩy "sự đồi bại đạo đức, sự u sầu, và sự tuyệt vọng;" và rằng việc tự sát thịnh hành giữa các tầng lớp trung lưu và hạ lưu, thường có thể truy nguyên đến học thuyết này.* Đây chắc chắn là đẩy vấn đề đi quá xa. Tuy nhiên, có lẽ đáng để những người đưa ra những điều như thế này, chứng minh điều họ khẳng định, nếu họ có thể.
(Xem Critical Review tháng 9 năm 1787, về Hồi ký của Gabriel D'Anville.)
Cho đến khi điều ấy được làm, chính sự thẳng thắn cũng phải coi những lời khẳng định táo bạo này như những sự tuôn trào thuần túy của ác ý và vu khống.
Tuy nhiên, có một sự an ủi, rằng điều bị những người Socinian phản đối ở chúng ta, cũng bị những người Vô thần phản đối ở chính tôn giáo. Lãnh chúa Shaftesbury nhận xét: "Có một sự u sầu đi kèm mọi sự cuồng nhiệt," mà, từ ngòi bút của ông, chỉ là một tên khác của Cơ Đốc giáo. Với cùng mục đích, ông Hume khẳng định: "Có một sự u ám và u sầu đáng chú ý ở mọi người mộ đạo." Nếu những trước giả này đã so sánh những người Tự nhiên thần và Vô thần ở một bên, với những Cơ Đốc nhân mộ đạo ở bên kia, họ hẳn đã nói về người trước như Tiến sĩ Priestley nói về những người Unitarian: "Họ vui vẻ hơn, và hạnh phúc hơn."
Được thừa nhận, rằng hệ thống chúng ta chấp nhận, không có gì trong nó thích hợp để thúc đẩy hạnh phúc của những người cứ khăng khăng thù nghịch với Đức Chúa Trời, và khước từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Trong khi con người còn giao chiến với Đức Chúa Trời, chúng ta không biết có lời hứa Phúc Âm nào được tính để làm họ hạnh phúc. Điều này, có lẽ, với một số người có thể là một căn cứ đáng kể để phản đối quan điểm của chúng ta về các vấn đề: nhưng, vậy thì, sự phản đối ấy cũng phải đứng vững chống lại chính Kinh Thánh; vì ngôn ngữ của chúng đối với những người không tin kính là: Anh em hãy sầu khổ, hãy than van, khóc lóc. Mọi tiên tri và tôi tớ của Lời đều, thực chất, được truyền phải nói với kẻ ác rằng: Khốn cho nó! Điều này, với chúng ta, là một sự phản đối đáng kể chống lại học thuyết về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người; một học thuyết được lưu hành nhiều gần đây, và được các trước giả Socinian nói chung chấp nhận. Giả sử nó là một lẽ thật, nó hẳn phải thuộc loại thích hợp để an ủi nhân loại trong tội lỗi, nó là tin lành: nhưng nó là tin lành cho kẻ không ăn năn và không tin, ngay cả những người sống và chết như vậy; mà là một đặc tính kỳ lạ đến nỗi tôi nghi ngờ liệu có thể tìm thấy điều gì trong Kinh Thánh giống nó không. Nếu quan điểm của chúng ta về các vấn đề chỉ thích hợp để khích lệ kẻ tội nhân trở về với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; nếu chúng mang lại sự an ủi mạnh mẽ cho những người đã chạy đến ẩn náu để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ; và nếu sự tiết độ, sự công bình, và sự tin kính, ở đây gặp được những động cơ mạnh mẽ nhất; đây là mọi điều mà chính Kinh Thánh đề xuất.
Hệ thống chúng ta, được thừa nhận, không thích hợp để thúc đẩy loại vui vẻ và hạnh phúc, mà con người nói chung rất nghiện; cụ thể, loại gồm trong sự tự lừa dối, và sự nhẹ dạ của tinh thần. Có một loại vui vẻ giống như của một thương gia, tránh nhìn vào sổ sách kẻo chúng làm xáo trộn sự bình an của mình, và khiến mình bất hạnh. Đây, thật vậy, là sự vui vẻ của một phần lớn nhân loại; những người tránh ánh sáng, kẻo nó làm xáo trộn sự nghỉ ngơi của họ, và gián đoạn những theo đuổi hiện tại của họ. Họ cố thuyết phục mình rằng họ sẽ được bình an, dù họ thêm sự say sưa vào sự khát; và không thiếu những giảng sư giúp họ trong sự lừa dối nguy hiểm ấy. Các học thuyết về sự bại hoại của con người; về kẻ tội nhân ở dưới sự rủa sả của luật pháp; và về sự họ bị phơi bày cho hình phạt đời đời; là những học thuyết được cho là dẫn chúng ta đến sự u sầu: và chúng ta có thể kết luận một cách công bằng, rằng những điều đối lập với những học thuyết này nằm ở đáy sự vui vẻ mà những người chống đối chúng ta khoe khoang. Thay vì coi nhân loại như những kẻ tội nhân hư mất, bị phơi bày cho sự hủy diệt đời đời; họ thích trình bày họ đơn giản như những thụ tạo, như con cái của Đức Chúa Trời, và cho rằng, vì nói chung có nhiều đức hạnh hơn nết xấu, họ không có gì phải sợ: hay nếu, trong vài trường hợp, ngược lại, họ vẫn không có lý do gì phải sợ hình phạt vô tận. Những điều này, chắc chắn, làm người ta vui vẻ; nhưng đó là với sự vui vẻ của một kẻ ác. Nó đúng như những kẻ ác muốn. Không lạ gì những người "không có tôn giáo, và nghiêng về một đời sống phóng đãng, lại là những người đầu tiên chấp nhận những nguyên tắc này."* Chúng là những điều hẳn phải hợp với họ: đặc biệt nếu chúng ta thêm, điều Tiến sĩ Priestley nhấn mạnh trong Bài giảng về cái chết của ông Robinson, rằng không cần thiết phải suy nghĩ nhiều về sự chết và đời sau, kẻo nó làm gián đoạn công việc của đời sống, và khiến chúng ta sống trong sự nô lệ vĩnh viễn.† Chúng ta hy vọng đây không phải là sự chê bai học thuyết Calvinistic, rằng nó từ chối thúc đẩy mọi sự vui vẻ như thế này. Sự vui vẻ mà bị những ý nghĩ về sự chết và đời sau làm giảm, tốt nhất, chỉ là niềm vui tự nhiên. Nó không có đức hạnh nào trong nó: phải, trong nhiều trường hợp, nó tích cực xấu xa, và được xây dựng trên sự tự lừa dối. Nó chẳng tốt hơn tiếng cười của kẻ ngu muội. Nó có thể cháy một lúc, trong lòng những kẻ phóng đãng và những kẻ an toàn; nhưng, nếu kẻ tội nhân một khi được đánh thức để suy ngẫm đúng đắn, nó sẽ tắt như tiếng gai nhọn cháy dưới nồi.
(Bổ sung Lịch sử chung, Bài Nước Anh, thời Charles II.)
† (Đây là nội dung điều ông đưa ra, từ tr. 9 đến 12.)
Cũng có một loại hạnh phúc mà một số người hưởng, trong việc đối xử với những chủ đề nghiêm trọng và quan trọng nhất bằng sự nhẹ dạ; biến chúng thành những chủ đề đùa cợt, và thử tài mình trong việc tranh luận về chúng: mà thường được gọi là sự vui tính, tính tốt, và những điều tương tự. Một sự vui vẻ loại này ở Oliver Cromwell được ông Lindsey khen ngợi, và được trình bày như một sự xuất sắc "mà kẻ cuồng tín u ám hoàn toàn không thể có."* Sự vui tính, trong một số dịp, và đến một mức độ nhất định, là tự nhiên, và cho phép: nhưng nếu đùa giỡn với những điều thánh phải mang tên ấy, hãy để tôi được gọi là "một kẻ cuồng tín u ám," hơn là nuông chiều nó.
(Lời biện hộ, Chương XL.)
Một lần nữa: Được thừa nhận rằng hệ thống chúng ta chấp nhận, có khuynh hướng trong nhiều dịp thúc đẩy sự buồn rầu của lòng. Những quan niệm của chúng ta về điều ác của tội lỗi vượt quá những quan niệm của những người chống đối chúng ta. Trong khi họ loại bỏ học thuyết về sự chuộc tội bởi thập tự giá của Đấng Christ, họ không có tấm gương ấy để nhận ra tính ác độc của nó, mà người khác có. Có những lúc chúng ta nhớ đến Calvary, và khóc vì điều mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã chết. Nhưng chúng ta còn xa mới coi điều này là sự bất hạnh của mình, đến nỗi vì đã khóc như vậy một lần, chúng ta muốn làm như vậy một ngàn lần. Có một niềm vui trong chính những nỗi đau của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, mà nhà suy đoán nhẹ dạ hoàn toàn không thể có. Những giọt nước mắt của người đàn bà đã khóc, và rửa chân Cứu Chúa mình, đã mang lại sự thỏa mãn lớn hơn nhiều so với sự bình tĩnh vô cảm của người Pha-ri-si, đứng bên cạnh đưa ra những suy ngẫm xấu tính về cách cư xử của nàng.
Nếu quan điểm của chúng ta về các vấn đề không có khuynh hướng thúc đẩy niềm vui vững chắc, thánh khiết, thiên thượng; niềm vui trang bị cho những Cơ Đốc nhân thật cho công việc đúng đắn của thế gian này, và phước hạnh của thế gian sẽ đến; chúng ta sẽ thừa nhận đó là một sự suy đoán mạnh chống lại chúng. Nếu, mặt khác, chúng có thể được chứng tỏ sở hữu một khuynh hướng như vậy, và ở một mức độ lớn hơn nhiều so với kế hoạch đối lập, nó sẽ là một lập luận đáng kể ủng hộ chúng. Chúng ta hãy xét vấn đề này kỹ hơn một chút.
Hạnh phúc tột bậc mà kế hoạch Socinian giả vờ, gồm trong sự bình tĩnh của tâm trí, như của một triết gia chiêm ngưỡng các công trình của sự sáng tạo. Những bạn bè của kế hoạch ấy quan niệm về con người, như một loài tốt lành, và cho rằng có một tỷ lệ đức hạnh lớn hơn trong thế gian, so với nết xấu, và rằng các sự việc, nói chung, đang trở nên tốt hơn, và như vậy hướng đến hạnh phúc. Họ cho rằng có ít, hay không có sự rạn nứt nào giữa Đức Chúa Trời và con người; không có gì ngoài điều có thể được hàn gắn bởi sự ăn năn, một sự ăn năn không mấy đau đớn của tâm trí,* và không cần bất kỳ Cứu Chúa chuộc tội nào — rằng Đức Chúa Trời, là người cha nhân từ của con cháu có lý trí của Ngài, sẽ không nghiêm khắc ghi nhớ gian ác; và rằng, vì lòng nhân từ của Ngài là vô hạn, mọi sự sẽ tốt đẹp cuối cùng. Như với người lành, cũng với kẻ tội nhân; với kẻ thề, như với kẻ kính sợ lời thề. Tất cả điều này làm họ thanh thản; và giúp họ theo đuổi các nghiên cứu triết học, hay các công việc của đời sống, với sự điềm tĩnh. Đây dường như là đỉnh cao của hạnh phúc của họ; và hẳn phải là của mọi người khác, nếu họ muốn tránh sự chỉ trích của họ. Vì nếu ai giả vờ có hạnh phúc loại cao hơn, họ sẽ lập tức trách mắng người ấy như một kẻ cuồng nhiệt. Một trước giả trong Monthly Review nhận xét, về cố Tổng thống Edwards quá cố: "Từ tường thuật về ông, ông dường như đã là một người rất đáng kính, tốt lành, và mộ đạo, theo quan điểm và cảm xúc của ông trong các vấn đề tôn giáo; mà những người có quan điểm khác, và cảm giác lạnh hơn sẽ không khỏi coi là mọi sự ngây ngất hoang dã, mê đắm, và cuồng nhiệt."†
* Một sự ăn năn như vậy được ông Turnbull bênh vực trong Thư ông gửi ông Rogue. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR "Mr. 7 nr dine ... Letter to Mr. Rogue" không đọc rõ]
† (Điểm sách Lịch sử Sự cứu chuộc của Edwards, Tập LXXX, Bài 63.)
Khuynh hướng của bất kỳ hệ thống nào để thúc đẩy sự bình tĩnh, chẳng có gì ủng hộ nó, ngoài chừng mực sự bình tĩnh ấy có thể được chứng tỏ là có đức hạnh. Nhưng điều này hẳn phải được quyết định bởi tình cảnh chúng ta đang đứng. Chúng ta nên bị ảnh hưởng theo tình cảnh của mình. Nếu, thật vậy, không có sự rạn nứt nào giữa Đức Chúa Trời và con người; nếu mọi sự đều đúng về phía chúng ta, cũng như phía Ngài, và đúng như nên; thì chúng ta nên bình tĩnh và biết ơn: nhưng, nếu ngược lại, chúng ta nên cảm thấy tương ứng. Nếu chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta nên than khóc những vi phạm của mình, và buồn về tội lỗi mình; và nếu sự xúc phạm là lớn, chúng ta nên bị ảnh hưởng sâu sắc bởi nó. Người ta sẽ cho là rất không thích hợp đối với một tử tù, một thời gian ngắn trước giờ hẹn thi hành án, thay vì nuôi dưỡng những suy ngẫm đúng đắn về mức độ của tội mình, và chạy trốn để cầu lòng thương xót của Quân vương bị xúc phạm của mình, lại bận rộn suy đoán về lòng nhân từ của Ngài, cho đến khi ông ta thật sự tự thuyết phục mình rằng không có sự lo sợ nghiêm trọng nào phải có, hoặc về chính mình, hoặc về bất kỳ bạn tử tù nào của mình. Một người như vậy có thể hưởng một mức độ bình tĩnh lớn hơn nhiều so với các bạn đồng hành của mình; nhưng những người biết suy xét sẽ không ngưỡng mộ cách suy nghĩ của ông ta, cũng không ghen tị với hạnh phúc tưởng tượng của ông ta.
Sự bình tĩnh và thanh thản của tâm trí có thể phát sinh từ sự ngu dốt về chính mình, và từ sự thiếu một nguyên tắc của tôn giáo thật. Trong khi Phao-lô còn ngu dốt về tính cách thật của mình, ông bình tĩnh và dễ chịu, hay, như ông diễn tả, sống mà không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến trong tính thiêng liêng và thẩm quyền của nó, tội lỗi sống lại và ông chết. Người Pha-ri-si, lành mạnh trong sự đánh giá của chính mình, và không cần thầy thuốc; bình tĩnh hơn nhiều so với người thâu thuế, đấm ngực mình, và kêu lên: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội! Trong khi bất kỳ người nào thiếu một nguyên tắc của tôn giáo thật, kẻ mạnh có vũ khí giữ nhà mình, và của cải được bình an; và trong khi các sự việc như vậy ông ta sẽ xa lạ với mọi sự than khóc thánh mà đầy dẫy trong các Thi Thiên của Đa-vít, và với những xung đột bên trong giữa xác thịt và Thánh Linh được mô tả trong các sách của Phao-lô. Và, vì không biết gì về những điều như vậy, ông ta sẽ dễ nghĩ xấu về những người biết; chế giễu họ như những kẻ cuồng nhiệt, trách mắng họ về sự u ám, và khoe khoang về sự không thể sai lầm của mình, dưới các tên gọi bình tĩnh và vui vẻ.
Giả sử sự bình tĩnh và vui vẻ của tâm trí, mà những người chống đối chúng ta khoe khoang, là về phía đức hạnh; nó vẫn là một loại hạnh phúc lạnh lùng và vô vị, so với điều được tạo ra bởi học thuyết về sự cứu rỗi qua huyết chuộc tội của Đấng Christ. Một nguồn lớn của hạnh phúc là sự tương phản. Tiến sĩ Priestley đã chứng tỏ, điều, thật vậy, hiển nhiên từ kinh nghiệm phổ quát, "rằng sự nhớ lại những rắc rối đã qua, sau một khoảng thời gian nhất định, trở nên rất dễ chịu, và là một niềm vui rất bền lâu."* Trên nguyên tắc này ông ta đảm nhận chứng tỏ lòng nhân từ vô hạn của Đấng Thánh, ngay cả trong việc Ngài sắp đặt các sự việc, đến nỗi một sự pha trộn của đau đớn và buồn rầu rơi vào phần của con người. Trên cùng nguyên tắc ấy có thể được chứng tỏ, nếu tôi không lầm, sự vượt trội của hệ thống Calvinistic so với hệ thống của những người Socinian, về điểm thúc đẩy hạnh phúc. Các học thuyết của hệ thống trước, giả sử chúng là đúng, thật cảm động. Thật cảm động khi nghĩ, rằng con người, nguyên thủy trong sạch, đã sa ngã từ đỉnh cao của sự công bình và danh dự, xuống vực sâu của sự bội đạo và ô nhục — rằng giờ đây ông là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và thật sự nằm dưới sự bất bình kinh khiếp và công bình của Ngài, bị phơi bày cho sự khốn khổ đời đời — rằng, bất chấp tất cả điều này, một giá chuộc được tìm thấy để giải cứu ông khỏi đi xuống huyệt — rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài để trở nên của lễ vì tội lỗi, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời — rằng kết quả của sự chết của Đấng Christ không bị bỏ lại trong sự không chắc chắn, cũng không phải những lời mời của Phúc Âm Ngài phải chịu sự khước từ phổ quát, nhưng một sự cung cấp hiệu quả được thực hiện trong kế hoạch lớn của sự cứu chuộc, rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và được thỏa mãn — rằng Đức Thánh Linh được ban cho để đổi mới và thánh hóa một dân cho chính Ngài — rằng những kẻ ở dưới sự đoán phạt và cơn thạnh nộ, được xưng công chính bởi đức tin nơi sự công bình của Đức Chúa Giê-xu, được hòa thuận với Đức Chúa Trời — rằng những kẻ xa lạ và bị ruồng bỏ đã trở nên con trai và con gái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng — rằng những cánh tay đời đời giờ ở dưới họ, và vinh hiển đời đời ở trước họ. Những quan điểm này, tôi nói, giả sử chúng là đúng, chắc chắn thật cảm động. Hệ thống Socinian, giả sử nó là đúng, so với điều này, lạnh lùng, vô vị, và nhạt nhẽo.
(Điểm sách: Bài giảng của Giám mục Horsley, tháng 3 năm 179—, Tập X, tr. 357.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR "Preview of B'fhop Ho.Jl'fs Sermon, March I79J-" không đọc rõ]
Chúng ta đọc về sự vui mừng và bình an trong đức tin — về niềm vui không xiết kể, và đầy vinh hiển. Những người chấp nhận học thuyết Calvinistic về tội lỗi là quá đỗi, và về tình trạng hư mất của chính mình như những kẻ tội nhân, được chuẩn bị để thấm nhuần niềm vui của Phúc Âm; giả sử nó trình bày một sự cứu rỗi lớn, qua sự chuộc tội của một Cứu Chúa vĩ đại, mà những người khác, có quan điểm đối lập, hẳn phải xa lạ. Những người Pha-ri-si, nghĩ tốt về tính cách và tình trạng của mình, như đứa con cả trong ẩn dụ, thay vì vui mừng về tin lành của sự cứu rỗi cho kẻ có tội đầu, đã ghê tởm nó: và điều này sẽ mãi là trường hợp với mọi người, như những người Pha-ri-si, lành mạnh trong mắt mình, lành mạnh đến nỗi nghĩ mình không cần thầy thuốc.
Những môn đồ của kế hoạch Socinian, nói chung, dường như không cảm thấy lòng mình bị hệ thống ấy lôi cuốn nhiều. Voltaire có thể nói trong thời ông: "Ít nhất cho đến nay, chỉ một số rất nhỏ những người gọi là Unitarian đã tổ chức bất kỳ buổi nhóm tôn giáo nào."* Và dù Tiến sĩ Priestley, bởi lòng sốt sắng lớn của ông, đã cố gắng làm sống lại và cải cách đảng phái; thế mà ông thừa nhận tính đúng đắn của một lời phàn nàn chung giữa họ, rằng "các hội của họ không thịnh vượng, các thành viên của họ chỉ gắn bó lỏng lẻo với chúng, và dễ dàng bỏ chúng, dù không bao giờ tưởng tượng, ông thêm, rằng họ bỏ các nguyên tắc của mình."†
(Bổ sung Lịch sử chung, Bài Nước Anh, thời Charles II.)
† (Các Bài giảng về Nhiều Chủ đề, tr. 94.)
Tất cả điều này Tiến sĩ giải thích bằng cách thừa nhận, rằng các nguyên tắc của họ không có tầm quan trọng như chúng ta cho rằng của chúng ta có; và rằng "nhiều người trong những người xét đúng về các giáo lý đặc biệt của tôn giáo, đã đạt đến tính khí lạnh lùng, vô tư của tâm trí do trở nên thờ ơ hơn với tôn giáo nói chung, và với mọi hình thức và học thuyết của nó." Qua sự thờ ơ, dường như, họ đến; qua sự thờ ơ họ đi; và rất thờ ơ trong khi ở đó. Thế mà, người ta nói, họ vẫn giữ các nguyên tắc của mình; và, tôi cho rằng, rất vui vẻ, và rất hạnh phúc. Hạnh phúc, của họ, do đó, không lôi cuốn lòng, cũng không cải cách đời sống.
Dù trước giả nói trên trong Monthly Review ám chỉ, rằng những cảm xúc tôn giáo của Tổng thống Edwards là "mọi sự ngây ngất hoang dã, mê đắm, và cuồng nhiệt" thế mà ông thêm: "Chúng ta không thể nghi ngờ sự thành thật của ông Edwards, người, dù có thể đã tự lừa dối mình bởi sự ấm áp của trí tưởng tượng, có lẽ, đáng được ghen tị, hơn là bị chế giễu vì những nhiệt tình và mê đắm của mình, mà, tự chúng, ít nhất, vô hại; trong đó ông, chắc chắn, đã tìm thấy nhiều vui thích; và, từ đó không sinh vật nào có thể nhận được chút tổn hại nào." Tôi cảm ơn ông, Thưa ông, về sự nhượng bộ này. Nó, ít nhất, sẽ dùng để chứng tỏ, rằng những quan điểm và cảm xúc mà ông cho là hoang dã và cuồng nhiệt, có thể, theo chính sự thừa nhận của ông, thích hợp nhất để thúc đẩy hạnh phúc của con người; và đó là mọi điều mà hiện tại tôi tranh luận. Tuy nhiên, Tổng thống Edwards, còn xa mới là một người có trí tưởng tượng ấm áp, mà trước giả này muốn ám chỉ. Không ai có thể là kẻ thù lớn hơn của sự cuồng nhiệt thật. Dưới những sự chống đối độc ác nhất, và những thử thách nặng nề nhất, ông sở hữu một phần lớn sự điềm tĩnh của sự phán đoán, cũng như sự bình tĩnh và thanh thản của tâm trí; lớn bằng, và có lẽ lớn hơn, bất kỳ ai mà vị này có thể chỉ cho chúng ta trong số những người ông gọi là những người có cảm giác lạnh. Nhưng ông cảm thấy sâu sắc trong tôn giáo; và trong những cảm xúc như vậy, chính những đối thủ chúng ta làm quan tòa, ông đáng được "ghen tị, chứ không bị chế giễu."
Tại sao tôn giáo phải là chủ đề duy nhất mà chúng ta không được phép cảm thấy? Con người được khen ngợi vì thực hành sự nhiệt tình, và ngay cả sự mê đắm, trong thơ ca, trong chính trị, và trong những mối liên hệ thân thương của đời sống xã hội; nhưng, trong tôn giáo, chúng ta phải hoặc tiếp tục với sự thờ ơ lạnh lùng, hoặc bị gán là những kẻ cuồng nhiệt. Có phải vì tôn giáo ít quan trọng hơn những điều khác? Sự cứu rỗi đời đời có ít hệ quả hơn những tiện nghi chính trị hay gia đình của thời gian không? Nó bị vô số người đối xử như thể vậy; và tinh thần của Socinianism, đến mức nó vận hành, có khuynh hướng giữ họ trong vẻ mặt ấy. Không phải là đáng tiếc sao những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân Hợp lý, lại hành động hợp lý hơn? Không gì có thể phi lý hơn, cũng như có hại hơn, là khuyến khích một sự nhiệt tình của tâm trí theo đuổi những điều phù du của một khoảnh khắc, và làm nản lòng nó khi theo đuổi những đối tượng có tầm quan trọng vô hạn.
"Ở đây, đam mê là lý trí, mê đắm là tính khí,"
Hệ thống Socinian đề xuất loại bỏ điều mầu nhiệm khỏi tôn giáo, hay, "những điều tự bản chất không thể hiểu được."* Nhưng một kế hoạch như vậy không chỉ làm cho tôn giáo thành điều duy nhất trong tự nhiên không có điều mầu nhiệm, mà còn tước đi của nó một thuộc tính thiết yếu cho sự truyền đạt liên tục hạnh phúc cho một thụ tạo bất tử. Những đam mê của chúng ta bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi những đối tượng vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, so với những đối tượng chúng ta biết đầy đủ. Với sự bất hạnh cũng vậy. Một sự khốn khổ không biết rõ đáng sợ hơn nhiều so với một sự đã biết đầy đủ. Sự hồi hộp thêm vào sự đau khổ. Nếu, về những đau khổ thoáng qua, chúng ta biết điều tệ nhất, điều tệ nhất thường đã qua: và do đó những rắc rối của chúng ta thường lớn hơn khi sợ, so với khi thật sự cảm thấy. Với hạnh phúc cũng vậy. Hạnh phúc được cảm thấy trong việc theo đuổi khoa học, giảm bớt trong sự sở hữu đầy đủ đối tượng. Khi một vấn đề đã được biết đầy đủ, chúng ta không còn lấy làm vui thích trong nó như lúc đầu, và khao khát điều gì mới. Với mọi loại hạnh phúc khác cũng vậy. Tâm trí thích bơi trong nước sâu: nếu nó chạm đáy nó cảm thấy ghê tởm. Nếu giường đã từng được biết đầy đủ, giường từ đó sẽ qua đi. Một số đam mê cao quý nhất ở Phao-lô đã được khơi dậy bởi những đối tượng không thể hiểu được: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công bình, được thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển! Bây giờ, nếu các sự việc là như vậy, dễ thấy, rằng, tước đi của tôn giáo mọi điều không thể hiểu được, là tước đi của nó điều thiết yếu cho hạnh phúc của con người. Và không lạ: vì nó chẳng là gì khác ngoài tước đi của nó Đức Chúa Trời!
Kế hoạch Socinian, bằng cách loại bỏ thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, loại bỏ chính sự xúc phạm của điều vừa nâng đỡ vừa làm mê đắm lòng một Cơ Đốc nhân. Ông Burn đã thừa nhận, rằng "Điều thiện, điều vĩ đại, điều cao siêu, và điều mê đắm, đã được tìm thấy rõ ràng
trong các nguyên tắc của thuyết Hữu Thần." Đối với điều này, Tiến sĩ Priestley trả lời một cách rất xấc xược: "Nếu vậy, tôi chẳng cần [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'If fo5 I need not * % that there mart be' — chữ bị OCR hỏng, có thể là 'I need not doubt'] rằng hẳn phải có điều gì đó thấp hèn, đê tiện và hạ thấp phẩm giá trong các nguyên tắc của thuyết Vô Thần." Nhưng hãy xét xem, nhận xét này há chẳng áp dụng được như nhau cho vấn đề đang bàn hay sao? Đối thủ của chúng ta, đúng là vậy, có thể giữ những tình cảm cao cả và đầy hứng khởi. Những quan điểm của họ về các công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là như thế; nhưng những người theo thuyết Thần Tự Nhiên cũng vậy. Những tình cảm ấy cũng không phải là điểm họ khác với chúng ta. Hệ thống Socinus, khi được phân biệt với hệ thống của chúng ta, có thích hợp để nâng cao và làm mê đắm lòng người không? Đó mới là câu hỏi. Hãy chỉ chọn một đề tài làm ví dụ. Có điều gì, hay có điều gì có thể được viết, theo quan điểm của đối thủ chúng ta, về sự chết của Đấng Christ, sánh được với những dòng sau đây?
"Tôn giáo! hỡi linh hồn của hạnh phúc;
Và đồi Can-vê rên xiết vì ngươi! nơi đó chiếu sáng
Những chân lý cao quý nhất; nơi đó những động cơ mạnh mẽ nhất thúc giục!"
Nơi đó sự bạo dạn thiêng liêng tấn công linh hồn.
Ôi đề tài của ta! Ôi nguồn cảm hứng của ta! Và ôi mão triều của ta!
Sức mạnh của ta trong tuổi già! Sự trỗi dậy của ta trong cảnh hèn mọn!
Tham vọng, niềm vui, sự giàu có của linh hồn ta! — ôi thế giới của ta?
Ánh sáng của ta trong bóng tối! Và sự sống của ta trong sự chết!
Lời khoe khoang của ta suốt thời gian! Hạnh phúc của ta suốt đời đời!
Cõi đời đời cũng quá ngắn để ca ngợi Ngài!
Hay để dò thấu vực thẳm tình yêu Ngài dành cho loài người!
Dành cho loài người, trong loài người là kẻ hèn mọn nhất, chính là cho ta;
Hỡi của lễ của ta! Hỡi Đức Chúa Trời của ta! Những điều ấy là gì?
Sự tha thứ cho tội ác vô hạn! Và sự tha thứ,
Nhờ những phương tiện nói lên giá trị vô hạn của nó!
Sự tha thứ mua bằng huyết! Bằng huyết thiêng liêng!
Bằng huyết thiêng liêng của Đấng mà ta đã biến thành kẻ thù của mình!
Cứ khăng khăng chọc giận! Dù được dỗ dành, và được kinh sợ,
Được ban phước, và được sửa phạt, vẫn là một kẻ phản nghịch trắng trợn!
Một kẻ phản nghịch giữa những tiếng sấm của ngai Ngài!
Chẳng phải chỉ mình ta, một vũ trụ phản nghịch!
Cả dòng giống ta nổi dậy! Chẳng một ai được miễn;
Thế mà vì kẻ đê hèn nhất trong những kẻ đê hèn mà Ngài chịu chết! —
Hãy buộc chặt mọi tấm lòng! Và mọi lồng ngực hãy bừng cháy!
Ôi, một thang bậc phép lạ biết bao ở đây! — —
Hỡi lời ngợi khen! Hãy tuôn chảy mãi mãi (nếu sự kinh ngạc
Để ngươi được phép) hỡi lời ngợi khen của ta! Hãy tuôn chảy mãi mãi!
Lời ngợi khen sốt sắng, chân thành, liên tục, dâng lên Thiên đàng cao cả,
Thơm hơn cả A-rập bị dâng hiến;
Và mọi núi hương liệu của nó đều trong ngọn lửa!’
Những Suy Tư Ban Đêm, số IV.
*
Trong những tình cảm trên đây có một phẩm chất phong phú, cao cả và đầy mê hoặc mà không đề tài nào khác có thể khơi dậy được. Nếu tác giả là một người theo thuyết Socinus, và đã thử viết về sự chết của Đấng Christ, thì ông ta, nhờ sức mạnh trí tuệ và ngọn lửa thiên tài, có thể góp phần nâng cao đề tài của mình đôi chút; nhưng ở đây, chính đề tài nâng ông ta lên — nâng ông ta lên trên chính mình.
Phẩm vị của Đấng Christ, cùng với công việc vinh hiển của Ngài, như chúng ta đã thấy trong Thư XI, là một nguồn vui mừng và yêu mến đối với các tín hữu nguyên thủy. Đó là đề tài yêu dấu của họ, là điều nâng họ lên trên chính mình. Giờ đây, theo hệ thống của chúng ta, các tín hữu vẫn có thể vui mừng theo cùng một cách; và bày tỏ tâm hồn mình, cùng mọi điều trong lòng mình, mà không sợ đi quá lời lẽ của lẽ thật và sự tỉnh táo; hay sợ chạm đến, hoặc có vẻ chạm đến, sự thờ hình tượng. Nhưng, theo các nguyên tắc của đối phương, các tác giả thánh hẳn đã phải dùng nhiều lời cường điệu; và công việc của chúng ta, thay vì bước vào tinh thần của họ, sẽ là ngồi xuống với ‘những cảm xúc lạnh lùng’, phê phán lời lẽ của họ, và giải thích cho qua đi ý nghĩa rõ ràng của họ.
Hỡi anh em! Tôi kêu gọi chính tấm lòng của anh em, là những người đã được đưa đến chỗ xem mình như Kinh Thánh mô tả mình? Có điều gì trong lối giảng mà bỏ qua giáo lý về sự cứu rỗi bởi một của lễ chuộc tội, có thể đem lại cho anh em sự an ủi nào không? Chẳng phải nó giống như thầy tế lễ và người Lê-vi, là những kẻ đi qua phía bên kia sao? Chẳng phải giáo lý về sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ giống như dầu và rượu của người Sa-ma-ri nhân lành sao? Dưới mọi áp lực của đời sống — dù từ những xung đột bên trong, hay những hoạn nạn bên ngoài — chẳng phải đây là chỗ nương cậy lớn của anh em sao? Có gì ngoài một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, Đấng là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, có thể ngăn anh em, khi anh em đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, khỏi chìm vào tuyệt vọng, và khích lệ anh em lại cầu xin thương xót? Có gì khác có thể tước đi sự cay đắng của hoạn nạn; nọc độc của sự chết; hay vẻ ảm đạm của mồ mả? Tóm lại, có gì khác có thể giúp anh em chiêm ngưỡng sự phán xét tương lai với tâm hồn bình thản? Anh em có thể nuôi hy vọng nào về việc được xưng công chính trong ngày đó trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nền tảng này: Ấy là Đấng Christ đã chết?
Tôi biết sẽ có người bảo tôi rằng đây là kêu gọi đến tình cảm, và đến tình cảm của những kẻ cuồng tín. Đối với điều đó có thể đáp rằng: trong một vấn đề liên quan đến hạnh phúc, tấm lòng là tiêu chuẩn tốt nhất; và nếu việc suy nghĩ và cảm nhận về chính mình như Kinh Thánh mô tả chúng ta, và về Đấng Christ như Ngài được bày tỏ ở đó, là cuồng tín, thì xin cho tôi được sống và chết như một kẻ cuồng tín. Tôi chẳng những không hổ thẹn khi kêu gọi những hạng người như thế, mà theo ý kiến của tôi, họ là những thẩm phán duy nhất có thẩm quyền. Những người chỉ thuần suy đoán đùa giỡn với các giáo lý: chính người tín hữu đơn sơ và nghiêm túc mới biết rõ nhất khuynh hướng thực sự của chúng. Vì vậy, trong một vấn đề liên quan đến ảnh hưởng hạnh phúc hay bất hạnh của chúng, sự phán đoán của người ấy có tầm quan trọng lớn nhất.
Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng ‘giáo lý về một sự quan phòng chung, và một sự quan phòng hết sức đặc biệt, là một nét nổi bật đến nỗi trong mọi hệ thống tiền định, nó đem Đức Chúa Trời vào trong mọi sự đến nỗi — một lòng sùng kính thường xuyên và đầy sinh khí là kết quả.’ Lời chứng này là đúng; mà cũng chưa phải hết. Cùng một nguyên tắc ấy, khi xét trong mối liên hệ với nhiều nguyên tắc khác, cũng đem lại một sự thỏa lòng thanh thản và vui vẻ trong mọi biến cố của thời gian. Mọi thăng trầm của các dân tộc; mọi sự chống đối dữ dội đối với Hội Thánh của Đấng Christ; mọi nỗ lực nhằm lật đổ giáo lý về thập tự giá, hay xóa bỏ tinh thần của Cơ Đốc giáo khỏi mặt đất, chúng ta đều xem như được cho phép vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết. Và, vì tin chắc rằng chúng tạo thành một phần trong chương trình đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta không lo lắng thái quá về chúng. Chúng ta có thể đoan chắc với đối phương rằng khi chúng ta nghe họ khoe khoang về số lượng ngày càng tăng của mình, cũng như những người vô tín công khai trong số họ, điều đó chẳng gây cho chúng ta đau đớn nào khác ngoài nỗi đau phát sinh từ thiện ý đối với loài người. Chúng ta không nghi ngờ rằng những điều ấy được cho phép một cách khôn ngoan; rằng chúng là cái nia trong tay Đấng Christ, nhờ đó Ngài sẽ sảy sạch sân lúa mình; và rằng Phúc Âm thật của Đấng Christ, như mặt trời trên bầu trời, cuối cùng sẽ xua tan mọi đám mây chen vào ấy. Chúng ta tin chắc, cũng như họ, rằng mọi sự, xét chung, dù chúng ta, trong phạm vi quan sát hạn hẹp của mình, có nhận ra hay không, đều đang hướng tới điều thiện chung; rằng vương quốc của lẽ thật và sự công chính, bất chấp mọi sự vô tín và gian ác trên thế gian, đang gia tăng; rằng nó phải càng ngày càng gia tăng; rằng những điều vinh hiển vẫn còn sẽ được hoàn thành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và rằng mọi điều chúng ta đã thấy hay đã nghe cho đến nay về thời kỳ Phúc Âm, chỉ như những trái đầu mùa của một vụ mùa bội thu.
Khuynh hướng của một hệ thống trong việc thúc đẩy hạnh phúc hiện tại, có thể được ước lượng bằng mức độ an toàn đi kèm với nó. Sự vâng phục và sự chịu khổ của Đấng Christ, theo hệ thống Calvin, cấu thành nền tảng cho sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong khi đó, một đời sống đạo đức tốt, theo phía đối phương, là nền tảng duy nhất mà họ tuyên bố xây dựng hy vọng của mình.* Giờ đây, giả sử các nguyên tắc của chúng ta hóa ra sai lầm, trong khi chúng không dẫn chúng ta đến chỗ bỏ bê việc lành, mà dẫn chúng ta đến chỗ dồi dào việc lành bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và với lòng tôn vinh Ngài; thì có thể cho rằng Đấng Chí Cao sẽ không gọi chúng ta về cõi đời đời vì chúng ta đã gán quá nhiều cho Ngài, và quá ít cho chính mình. Nhưng nếu các nguyên tắc của đối phương hóa ra sai lầm, và nền tảng mà họ xây dựng hy vọng của mình cuối cùng sụp đổ, thì hậu quả hẳn là thảm khốc! Tôi chưa từng biết một người nào trong giờ phút lâm chung lại lo sợ về hậu quả của việc đã tự cho mình quá ít; hay vì đã gán quá nhiều cho Đấng Christ; nhưng, nhiều người, trong giờ phút suy ngẫm nghiêm túc ấy, đã không ít lo ngại về hiểm nguy từ phía ngược lại.
Sau hết, phải thừa nhận rằng có một số lượng đáng kể những người trong chúng ta chìm đắm trong một mức độ chán nản tinh thần quá lớn; nhưng, dù số lượng những người như thế, tính gộp lại, là đáng kể, song vẫn chưa đủ để biến nó thành một trường hợp chung. Và, đối với những ai như thế, hầu hết họ đều như vậy, hoặc do thể chất; hoặc do thiếu sự phán đoán chín chắn để phân biệt những nguyên nhân đau buồn chính đáng; hoặc do sự bỏ bê tội lỗi các bổn phận và những thuận lợi của mình. Những ai đi sâu nhất vào quan điểm của chúng ta về các sự việc, miễn là hạnh kiểm của họ phù hợp, và không có khuynh hướng đặc biệt nào về u sầu trong thể chất, thì thuộc về những người hạnh phúc nhất trên thế gian.
*
THƯ XIV.
So sánh những động cơ mà hai hệ thống đưa ra, hướng đến lòng biết ơn, sự vâng phục, và tâm trí hướng về trời.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Đề tài của Thư này đã được đề cập đôi chỗ trước đây; nhưng còn một vài điều dự trữ cần sự chú ý của anh em. Vì loài người được cả hai bên thừa nhận là bị ảnh hưởng bởi các động cơ, nên hệ thống nào vượt trội trong điểm đặc biệt này, thì hệ thống ấy đương nhiên là hệ thống có khuynh hướng lớn nhất trong việc thúc đẩy một đời sống thánh khiết.
Một động cơ rất quan trọng mà Kinh Thánh cho chúng ta biết, là tình yêu của Đức Chúa Trời, ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG SỰ BAN CON NGÀI. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. — Nầy là sự yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. — Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. — Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho. — Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau.* Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người được trình bày trong Tân Ước không phải là ở chỗ Ngài bỏ qua những yếu đuối của họ, cũng chẳng phải ở chỗ Ngài tha thứ tội lỗi họ cho bằng ở chỗ Ngài ban Con một của Ngài chịu chết vì họ. Sự yêu thương ở tại đây, và ở đây thấy được động cơ lớn lao hướng đến sự vâng phục biết ơn. Thật ra không cần phải xác lập điểm này, vì Tiến sĩ Priestley đã hoàn toàn thừa nhận nó. Ông thừa nhận rằng ‘tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta, là điều mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, như một động cơ hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục.’† Vì đây là một vấn đề thực tế, được cả hai bên thừa nhận, nên có thể đáng để tìm hiểu lý do của nó; hay tại sao một trọng tâm lớn như thế lại được đặt trong Kinh Thánh vào động cơ này. Chưa nói đến sự suy đoán mạnh mẽ mà sự thừa nhận này đem lại ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội, hiện tại chỉ cần nhận xét rằng trong mọi trường hợp khác, bổn phận biết ơn được cho là tương xứng phần nào với mức độ hay giá trị của món quà. Nhưng, nếu điều này được thừa nhận trong trường hợp này, thì sẽ suy ra rằng hệ thống nào đem lại cho chúng ta những quan điểm cao cả nhất về phẩm vị của Đấng Christ, hẳn phải bao hàm những động cơ mạnh mẽ nhất hướng đến sự vâng phục và lòng biết ơn.
Nếu các lời lẽ có ý nghĩa gì, thì cách diễn đạt của Giăng 3:16, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, — truyền đạt một ý tưởng về giá trị cao nhất nơi đối tượng được ban cho. Món quà này lớn đến nỗi tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban nó được xem như không thể diễn tả, và không thể ước lượng. Chúng ta không được cho biết Ngài đã yêu thế gian bao nhiêu, mà chỉ biết rằng Ngài đã yêu đến nỗi ban Con một của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu Christ có giá trị hơn thế gian mà Ngài đã được ban cho, thì ngôn ngữ của tác giả thánh là thích hợp và đúng đắn; và khi ấy sự ban Ngài thật là lớn lao, và xứng đáng được đặt làm ‘điều mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, như một động cơ hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục.’ Nhưng nếu Ngài chỉ là một con người như chúng ta, và chỉ được ban để dạy dỗ chúng ta bằng giáo lý và gương mẫu của Ngài, thì chẳng có gì lớn lao trong sự ban Ngài, chẳng có gì biện minh cho ngôn ngữ của các tác giả thánh khỏi vẻ cường điệu; chẳng có gì khiến nó trở thành một động cơ hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục mà trọng tâm lớn nhất nên được đặt vào.
Tiến sĩ Priestley, trong các Thư gửi Tiến sĩ Price, nhận xét rằng ‘Trong khi chuyển từ chủ nghĩa Tam Vị Nhất Thể sang chủ nghĩa A-ri-u cao, từ đó sang chủ nghĩa A-ri-u thấp của ông, và từ đó sang chủ nghĩa Socinus, ngay cả loại thấp nhất, trong đó Đấng Christ được xem như một con người đơn thuần, con của Giô-sép và Ma-ri, và tự nhiên cũng có thể sai lầm và có thể phạm tội như Môi-se hay bất kỳ đấng tiên tri nào khác, đều có những nguồn đầy đủ cho lòng biết ơn và sự sùng kính. Bản thân tôi, Tiến sĩ Priestley tiếp tục, đã trải qua mọi thay đổi ấy, và tôi nghĩ tôi có thể đoan chắc với ông rằng ông chẳng có gì phải lo sợ từ bất kỳ chặng nào của tiến trình. Trong mọi giai đoạn của nó, ông đều có điều mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, như một động cơ hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục, tức là tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cha Toàn Năng, trong việc ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta. Và dù Con này là người, thiên sứ, hay thuộc bản tính siêu thiên sứ, mọi điều Ngài đã làm đều phải quy về tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng tác giả nguyên thủy của mọi sự, và mọi lòng biết ơn cùng sự vâng phục của chúng ta rốt cuộc đều thuộc về Ngài.’*
Tiến sĩ Priestley, dường như, muốn người ta nghĩ rằng, vì những người theo Tam Vị Nhất Thể, những người theo A-ri-u, và những người theo Socinus, đều đồng ý xem sự ban Đấng Christ như một biểu hiện của tình yêu Đức Chúa Trời; cho nên, các hệ thống khác nhau của họ đều ngang nhau về động cơ lớn lao hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục. Cứ như thể chẳng có gì khác biệt, dù món quà ấy nhỏ hay lớn; dù đó là một con người, hay một thiên sứ, hay một Đấng mà loài người và thiên sứ đều phải thờ lạy; dù đó là chịu chết, như các đấng tử đạo khác đã chết, để nêu gương kiên trì cho chúng ta; hay, bằng cách phó sự sống mình làm của lễ chuộc tội, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Ông ta cũng có thể cho rằng sự ban một ta-lâng ngang bằng với sự ban mười nghìn ta-lâng, và rằng nó sẽ khơi dậy một sự đáp đền biết ơn ngang nhau; hay rằng, sự ban Môi-se, hay bất kỳ đấng tiên tri nào khác, đem lại một động cơ yêu mến và vâng phục ngang bằng với sự ban Đấng Christ.
Nếu, trong mọi giai đoạn của nguyên tắc tôn giáo, dù theo Tam Vị Nhất Thể, A-ri-u, hay Socinus, bằng cách thừa nhận một nguyên tắc chung ấy, Tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta, chúng ta đều có cùng một động cơ hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục, và với cùng một mức độ; thì hẳn là vì sự lớn hay nhỏ của món quà là chuyện không đáng kể, và không có khuynh hướng làm cho một động cơ mạnh hơn hay yếu hơn. Nhưng điều này chẳng những trái với những lời dạy rõ ràng nhất của lý trí, như đã nhận xét trước đây; mà còn trái với giáo lý của Đấng Christ. Theo giáo lý này, Kẻ được tha nhiều thì yêu nhiều; và kẻ được tha ít thì yêu ít. Từ đó thấy rằng, hệ thống nào đem lại những quan điểm rộng rãi nhất về sự ác của tội lỗi, về chiều sâu của sự sa ngã của loài người, và về mức độ của sự cứu chuộc; sẽ khiến chúng ta yêu mến nhiều nhất, hay tạo ra trong chúng ta mức độ biết ơn và vâng phục lớn nhất.
Chẳng ích gì khi nói, như Tiến sĩ Priestley nói, ‘Mọi điều Đấng Christ đã làm đều phải quy về tình yêu của Đức Chúa Trời.’ Vì cứ cho là thế, câu hỏi là, nếu hệ thống của ông ta đúng, thì Ngài đã làm gì; và có gì để quy về tình yêu của Đức Chúa Trời? Nói cho cùng, chỉ có thể là rất ít. Nếu Tiến sĩ Priestley đúng, thì hố ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và loài người không lớn đến nỗi sự ăn năn và vâng phục của chúng ta tự nó, không cần bất kỳ sự chuộc tội nào, lại không đủ để hàn gắn nó. Do đó, Đấng Christ chỉ có thể có rất ít việc để làm. Nhưng, Ngài càng ít việc để làm, chúng ta càng ít mắc nợ Ngài, và mắc nợ Đức Chúa Trời vì sự ban Ngài: và, tương xứng với mức độ điều này được tin, chúng ta hẳn phải cảm thấy ít biết ơn hơn, và ít dâng hiến tâm hồn cho Đức Chúa Trời hơn.
*
Giăng 3:16. 1 Giăng 4:9-11. Rô-ma 5:8 và 8:32.
† Defence of Unitarianism for 1786, tr. 102.
Một động cơ quan trọng khác mà Kinh Thánh cho chúng ta biết, là tình yêu của Đấng Christ trong việc đến thế gian, và phó sự sống mình vì chúng ta. Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Jêsus đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người. Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ. Quả thật, không phải Ngài lấy hình thiên sứ, bèn là lấy hình con cháu Áp-ra-ham. Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình. Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ Đức Chúa Trời, để nên mùi thơm. Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta — đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men. Đó là ngôn ngữ nhất quán của Tân Ước về tình yêu của Đấng Christ; và đó là những mục đích đạo đức mà nó được áp dụng. Việc các động cơ trên đây đều có đầy đủ sức mạnh trong hệ thống của chúng ta, trong khi trong hệ thống của đối phương chúng hầu như chẳng có sức mạnh nào, là một sự suy đoán ủng hộ hệ thống của chúng ta. Những nhận xét sau đây có thể làm cho điều này đủ rõ ràng.
Chúng ta xem sự đến thế gian của Đấng Christ như một công việc tự nguyện. Việc Ngài nhận lấy, hay nắm lấy, không phải bản tính của thiên sứ, mà là dòng dõi Áp-ra-ham; việc Ngài lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người; và điều đó từ một tâm tình được nêu lên làm gương cho chúng ta — và việc Ngài trở nên nghèo, dù trước đó giàu, vì cớ chúng ta, và điều đó như một hành động của ân điển, tất cả đều đồng lòng xác lập ý tưởng này. Vì điều này, chúng ta cảm thấy tấm lòng mình bị ràng buộc bởi mọi điều mà tình yêu vô song có thể khơi dậy, hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục. Nhưng đối phương, khi cho rằng Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần, và không hề hiện hữu cho đến khi Ngài sinh ra bởi Ma-ri, thì buộc phải phủ nhận rằng sự đến thế gian của Ngài là một hành động tự nguyện của chính Ngài; và, do đó, rằng có bất kỳ tình yêu hay ân điển nào trong đó. Tiến sĩ Priestley, khi đáp lời Tiến sĩ Price, chỉ tranh luận rằng Ngài ‘đến thế gian trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Cha, chứ không phải do đề xuất của chính Ngài.’ Nhưng, ý tưởng Ngài đến trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Cha, cũng mâu thuẫn với hệ thống Socinus như ý tưởng Ngài đến do đề xuất của chính Ngài. Vì, nếu Ngài không hề hiện hữu trước khi sinh ra bởi Ma-ri, thì Ngài chẳng thể làm điều này hay điều kia. Nói về sự chúng ta đến thế gian như một hành động vâng phục sẽ là điều hoàn toàn phi lý; và theo giả thuyết của Tiến sĩ Priestley, nói về sự đến của Đấng Christ dưới một ý tưởng như thế hẳn cũng phi lý không kém.*
Chúng ta xem sự đến thế gian của Đấng Christ như một hành động của tình yêu hạ mình; một tình yêu, quả thật, không gì sánh được. Sự giàu có của Thần tính, và sự nghèo khó của nhân tính; hình Đức Chúa Trời, và hình tôi tớ, đem lại một sự tương phản làm cho linh hồn chúng ta tràn đầy sự kinh ngạc biết ơn. Tiến sĩ Priestley, trong tác phẩm vừa nhắc đến, thừa nhận rằng ‘giáo lý Tam Vị Nhất Thể về sự nhập thể được tính toán để gây ấn tượng mạnh mẽ vào tâm trí về sự hạ mình thiêng liêng.’ Ông cho phép giáo lý về sự nhập thể, như những người theo A-ri-u nắm giữ, có khuynh hướng ấy ở một mức độ: nhưng ông nói với Tiến sĩ Price, người đã viện dẫn luận cứ này chống lại chủ nghĩa Socinus, rằng ‘giả thuyết Tam Vị Nhất Thể về Đức Chúa Trời chí cao trở nên người, rồi chịu khổ và chịu chết vì chúng ta, hẳn sẽ gây ấn tượng vào tâm trí mạnh mẽ hơn nữa.’† Đây là một nguồn biết ơn và vâng phục được thừa nhận, mà hệ thống của đối phương chúng ta chẳng hề dám nhận, và cũng chẳng thể cung cấp một vật thay thế xứng đáng nào. Nhưng Tiến sĩ Priestley dường như nghĩ rằng, bằng cách thêm vào: ‘Với lòng tôn kính và sùng kính khôn tả biết bao mà người Công giáo ăn Đấng Tạo Hóa của mình,’ ông đã một đòn chặt đứt mọi lợi thế mà đối phương ông có thể hy vọng giành được từ những nhượng bộ này. Việc một loại sùng kính mê tín có thể được thúc đẩy bởi sự giả dối, thì được thừa nhận: như sự khiêm nhường tự nguyện của những kẻ thờ lạy thiên sứ vậy. Nhưng, như những hạng người ấy, với mọi sự khiêm nhường giả vờ của họ, đã kiêu ngạo cách hư không theo tâm trí xác thịt; thì, mọi vẻ tôn kính và sùng kính, là con đẻ của mê tín, sẽ bị thấy là một điều cách xa lòng mộ đạo hay sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Những mê tín của Giáo hoàng, thay vì thúc đẩy lòng tôn kính và sùng kính, đã bị xem, bởi việc làm mù tâm trí, và chất lên nó những thứ khác, là đã hủy diệt chúng.‡ Có những lúc chính Tiến sĩ Priestley ‘không thể hình dung ra bất kỳ công dụng thực tiễn nào có thể rút ra từ thuyết biến thể’;§ nhưng giờ đây nó được đặt ngang hàng với một giáo lý mà người ta thừa nhận, có khuynh hướng ‘gây ấn tượng mạnh mẽ vào tâm trí về sự hạ mình thiêng liêng.’
Một lần nữa: Chúng ta tin rằng Đấng Christ, khi phó sự sống mình vì chúng ta, đã thật sự chết như Đấng thay thế chúng ta; đã gánh lấy lời rủa sả của luật pháp thiêng liêng để chúng ta được thoát khỏi nó; đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, để chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; và tất cả điều này, khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch. Đây là một điều đáng suy ngẫm có trọng lượng lớn nhất: và, nếu chúng ta có chút công bằng hay thành thật nào, tình yêu như thế hẳn phải ép buộc chúng ta sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại! Nhưng, theo đối phương, Đấng Christ đã chết vì chúng ta theo nghĩa chẳng cao hơn một đấng tử đạo tầm thường, là người có thể đã hy sinh mạng sống mình để bảo vệ giáo lý mình; và, bằng cách làm thế, đã nêu một gương tốt cho người khác. Nếu chỉ có thế, thì tại sao chúng ta lại không mắc nợ, về lòng biết ơn, với Ê-tiên, hay Phao-lô, hay Phi-e-rơ, là những người cũng đã chết vì chúng ta theo cách ấy, ngang bằng với Chúa Giê-xu Christ? Và tại sao lại không có cùng lý do để đề xuất sự chết của họ làm động cơ cho chúng ta sống cho họ, như sự chết của Ngài, để chúng ta sống cho Ngài?
Nhưng còn một động cơ khác mà Tiến sĩ Priestley trình bày là ‘điều trong Cơ Đốc giáo có lợi nhất cho đức hạnh, tức là, một trạng thái tương lai của sự báo trả, dựa trên niềm tin vững chắc vào các sự kiện lịch sử được ghi trong Kinh Thánh; đặc biệt là các phép lạ, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ. Người nào, ông thêm, chỉ tin những điều ấy, và, cùng với điều này, thừa nhận một sự quan phòng phổ quát, cai quản mọi biến cố; là người tin chắc rằng chính tấm lòng chúng ta hằng mở ra trước sự dò xét thiêng liêng, đến nỗi không một gian ác nào, hay ý định gian ác nào, có thể thoát khỏi sự quan sát của Ngài, sẽ không phải là một người xấu, hay một thành viên nguy hiểm của xã hội.’∥ Tiến sĩ Priestley ở nơi khác, như chúng ta đã thấy, thừa nhận rằng ‘tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta, là điều mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, như một động cơ hướng đến lòng biết ơn và sự vâng phục;’ vậy mà ông lại nói ở đây về ‘một trạng thái tương lai của sự báo trả như là điều trong Cơ Đốc giáo có lợi nhất cho đức hạnh.’ Người ta hẳn nghĩ rằng, điều mà Kinh Thánh luôn đặt trọng tâm lớn nhất, hẳn phải là điều trong Cơ Đốc giáo có lợi nhất cho đức hạnh, dù đó là gì. Nhưng, bỏ qua điều này, hãy xem xét liệu hệ thống Calvin có lợi thế ngay cả trên cơ sở này hay không. Giáo lý về một trạng thái tương lai của sự báo trả, là một lãnh địa mà người Calvin nắm giữ, cũng như người Socinus; và, có lẽ, sẽ thấy rằng quan điểm của họ về đề tài ấy, và về những đề tài liên quan đến nó, có lợi hơn cho đức hạnh và một đời sống thánh khiết, so với quan điểm của đối phương.
Một động cơ không kém phần quan trọng, mà chúng ta tuyên bố bị ảnh hưởng bởi, là sự suy nghĩ về sự tan rã sắp đến của chính mình. Hỡi anh em, nếu anh em đón nhận điều được gọi là quan điểm Calvin về các sự việc, anh em xem việc thường xuyên trò chuyện với sự chết là bổn phận và lợi ích của mình. Anh em thấy những suy nghĩ như thế có khuynh hướng tiết chế lòng quyến luyến của mình đối với thế gian hiện tại; giữ mình khỏi bị phấn khích thái quá bởi những nụ cười của nó, hay bị chán nản bởi những cái nhăn mặt của nó. Sự suy xét về thì giờ ngắn ngủi dạy anh em nắm giữ mọi sự bằng một bàn tay lỏng lẻo; khóc như thể không khóc, và vui mừng như thể không vui mừng. Anh em xem việc giữ mục đích cuối cùng của đời mình thường xuyên trong tầm mắt là dấu hiệu của sự khôn ngoan thật, và làm theo lời khuyên của Kinh Thánh, nơi anh em được dạy hãy đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà yến tiệc; nơi những người tin kính được mô tả là cầu nguyện, Xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan; và chính Đức Chúa Trời phán, Ôi! chớ chi họ được khôn ngoan, chớ chi họ hiểu biết, chớ chi họ suy xét về sự cuối cùng của mình! Nhưng những điều này, thay vì được khuyên bảo và thúc giục như những động cơ của lòng mộ đạo, lại bị Tiến sĩ Priestley ngăn cản; ông dạy rằng chẳng cần phải đắm mình trong suy nghĩ về sự chết và cõi tương lai, kẻo nó làm gián đoạn công việc đời sống, và khiến chúng ta sống trong sự nô lệ triền miên.††
Kinh Thánh hết sức khuyên bảo đức hạnh của tâm trí hướng về trời. Kinh Thánh dạy các tín hữu xem mình như những người lạ và kẻ lữ hành trên đất; chết đối với thế gian, và xem sự sống, hay phần cơ nghiệp, của mình như được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Trạng thái thiêng liêng, thánh khiết, và hạnh phúc, mà theo hệ thống Calvin, bắt đầu lúc chết, và được gia tăng lúc sống lại, có khuynh hướng không ít trong việc thúc đẩy đức hạnh này. Nếu, hỡi anh em, anh em chấp nhận những quan điểm này về các sự việc, anh em xem thân thể như một cái trại, một chỗ ở tạm thời; và khi cái trại này bị tan rã bởi sự chết, anh em trông đợi một cái nhà không phải tay người làm ra, còn đời đời trên trời. Do đó, anh em ao ước lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa. Có những mùa mà tầm nhìn của anh em được mở rộng, và tấm lòng anh em được nới rộng. Trong những mùa ấy đặc biệt, thế gian mất đi sự quyến rũ của nó, và anh em thấy chẳng có gì đáng sống, ngoại trừ để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Anh em, ở một mức độ, có cùng những cảm xúc mà sứ đồ Phao-lô dường như đã có, khi ông nói, Tôi bị ép giữa hai bề, muốn đi và ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn. — Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy. Nhưng Tiến sĩ Priestley dạy rằng trạng thái thiên đàng sẽ không bắt đầu cho đến lúc sống lại. Ông không cho rằng có bất kỳ trạng thái hiện hữu nào, nói đúng ra, trong đó chúng ta sẽ lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa; vì ông xem linh hồn như chẳng có hiện hữu nào tách khỏi thân thể. Do đó, ông hẳn phải xa lạ với bất kỳ sự khao khát nào như điều sứ đồ đề cập. Nếu câu hỏi được đặt ra cho ông, hay cho bất kỳ ai cùng quan điểm với ông, rằng họ sẽ chọn ở lại trong xác thịt lâu hơn (điều có thể có ích cho những người thân của họ), hay lập tức lìa khỏi đời này? Họ sẽ chẳng lúng túng phải trả lời thế nào. Họ không thể, theo bất kỳ nghĩa hợp lý nào, xem sự chết là điều ích lợi. Theo các nguyên tắc của họ, họ không thể ao ước được đi. Giả sử họ đạt được hạnh phúc thiên đàng sớm như nhau, dù họ chết năm mươi năm sau, hay chết ngay lúc này; thì họ hẳn phải ao ước sống lâu chừng nào vòng tự nhiên cho phép; miễn là sự sống còn có thể được xem là tốt hơn sự không hiện hữu. Theo các nguyên tắc của họ, việc ở trong tình trạng bị ép giữa hai bề như Phao-lô mô tả, sẽ cho thấy một tâm tính thấp hèn và không xứng đáng. Nó sẽ hàm ý rằng họ đã chán công việc của mình, và đang phân vân không biết nên chọn sự chấm dứt hiện hữu, hay được dùng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và làm ích cho đồng loại.
Bản tính và những công việc của trạng thái thiên đàng, cũng đáng được xem xét. Nếu anh em chấp nhận quan điểm Calvin về các sự việc, anh em xem những sự vui hưởng và công việc của trạng thái ấy dưới một ánh sáng rất khác với ánh sáng mà các tác giả Socinus trình bày chúng. Anh em đọc trong Kinh Thánh của mình rằng Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ là sự vinh hiển của ngươi — Rằng sự sống chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời — Rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển — Và, rằng bấy giờ chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Do đó anh em kết luận rằng sự vui hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời, VÀ SỰ GIỐNG NHƯ NGÀI, LÀ TỔNG SỐ CỦA THIÊN ĐÀNG. Anh em đọc tiếp rằng sự vinh hiển dành cho các tín hữu là một sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên — Rằng hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thế nào: và từ đó anh em tự nhiên kết luận rằng trạng thái thiên đàng sẽ vượt xa mọi quan niệm hiện tại của chúng ta về nó một cách dồi dào. Một lần nữa, anh em đọc rằng những kẻ được kể là xứng đáng dự phần đời sau và sống lại từ kẻ chết, thì không cưới vợ, không lấy chồng, mà giống như thiên sứ của Đức Chúa Trời. Do đó anh em kết luận rằng NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA TRẠNG THÁI ẤY HOÀN TOÀN LÀ THIÊNG LIÊNG VÀ THÁNH KHIẾT.
Anh em đọc về sự hiểu biết của chúng ta, ở đây, chỉ là từng phần; nhưng ở đó chúng ta sẽ biết như đã được biết; và rằng Chiên Con, ở giữa ngôi, sẽ chăn giữ chúng ta, và đưa chúng ta đến những suối nước sống! Do đó anh em kết luận rằng chúng ta chẳng những sẽ vui hưởng những phương tiện hiểu biết lớn hơn, mà như một suối nguồn, sẽ chảy mãi, và làm dịu cơn khát của linh hồn chúng ta; mà TÂM TRÍ CHÚNG TA SẼ ĐƯỢC SOI SÁNG DỒI DÀO, VÀ TẤM LÒNG CHÚNG TA ĐƯỢC NỚI RỘNG, BỞI SỰ HIỆN DIỆN CỦA ĐẤNG CHRIST; ĐẤNG MÀ CÔNG VIỆC VUI THÍCH CỦA NGÀI SẼ LÀ MỞ CÁC ẤN; LÀ MỞ RA NHỮNG MẦU NHIỆM của Đức Chúa Trời, và dẫn dắt TÂM TRÍ CHÚNG TA GIỮA NHỮNG CUỘC TÌM KIẾM VÔ HẠN CỦA CHÚNG. Một lần nữa; anh em đọc, về những kẻ sẽ được dự phần đời sau và sự sống lại, rằng họ không chết nữa — rằng họ sẽ không hề ra khỏi nữa — rằng cơ nghiệp dành cho họ là không hư đi, không ô uế, không suy tàn — và rằng sự vinh hiển mà chúng ta trông đợi là đời đời. Do đó anh em kết luận rằng sự bất tử hứa cho các tín hữu là chắc chắn và tuyệt đối.
Đây là những vấn đề rất quan trọng, và hẳn có ảnh hưởng lớn trong việc lôi kéo tấm lòng anh em hướng về trời. Đây là những điều khiến các tổ phụ sống như những người lạ và kẻ lữ hành trên đất. Họ trông đợi một quê hương, tức là quê hương trên trời, tốt hơn. Đây là những điều khiến các sứ đồ và các tín hữu nguyên thủy xem những hoạn nạn của mình là nhẹ và tạm. Vì cớ đó, họ nói, chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.
Nhưng nếu anh em chấp nhận quan điểm Socinus về các sự việc, thì những ý tưởng của anh em về trạng thái thiên đàng, so với những điều trên, sẽ thảm hại là phẳng lặng và lạnh lẽo; và do đó, tình cảm của anh em sẽ đặt nhiều hơn vào những sự ở dưới, và ít hơn vào những sự ở trên. Tiến sĩ Priestley, trong Bài giảng về sự qua đời của ông Robinson, chẳng những bận rộn khuyên người ta đừng suy nghĩ và sợ hãi quá nhiều về sự chết; mà còn đừng hy vọng quá nhiều về trạng thái sau nó. Ông dường như sợ chúng ta hình thành những kỳ vọng quá cao về hạnh phúc thiên đàng, rồi gặp phải thất vọng. Thiên đàng mà ông mô tả ở đó, không nhất thiết bao gồm bất kỳ ý tưởng nào trong những ý tưởng trên; mà có thể tồn tại dù tất cả chúng đều bị loại trừ!
Hãy lấy chính lời ông. ‘Sự thay đổi tình trạng của chúng ta bởi sự chết có thể không lớn như chúng ta thường tưởng. Vì bản tính chúng ta sẽ không bị thay đổi, mà chỉ được cải thiện, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng thế giới tương lai (sẽ thích ứng với bản tính chỉ được cải thiện của chúng ta) sẽ khác biệt đáng kể với thế giới này. Và quả thật tại sao chúng ta phải xin, hay trông đợi điều gì hơn? Nếu chúng ta vẫn phải lo liệu cho sự sinh tồn của mình bằng sự vận động, hay lao động; thì đó có phải là điều đáng phàn nàn bởi những người được cho là đã tập được những thói quen siêng năng cố định, xứng với những hữu thể có lý trí, và là những người chưa bao giờ chịu nổi sự uể oải của sự nghỉ ngơi tuyệt đối, hay sự lười biếng? Hạnh phúc tương lai của chúng ta đã có lý do chính đáng, được cho là phát sinh từ sự gia tăng tri thức. Nhưng nếu chúng ta chẳng có gì hơn những phương tiện tri thức được cung cấp cho mình, như chúng ta có ở đây, mà bị bỏ mặc cho lao động của chính mình để tìm ra nó, thì đó có phải là điều đáng phàn nàn bởi những người sẽ đã tập được cả lòng yêu lẽ thật lẫn thói quen tìm kiếm nó? Tự mình khám phá, dù cuộc tìm kiếm có thể tốn thời gian và công sức, vẫn vui thú hơn không thể nói hết so với việc học mọi sự nhờ sự chỉ dạy của người khác.’* ‘Nếu sự bất tử hứa cho chúng ta trong Phúc Âm không phải là cần thiết, và tuyệt đối, và chúng ta chỉ có những phương tiện chắc chắn để làm cho mình bất tử, thì chúng ta đã có nhiều điều để tạ ơn. Những điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về đời sau được diễn đạt bằng những thuật ngữ chung; và thường bằng ngôn ngữ hình bóng. Một sự hiểu biết chi tiết hơn về nó đã được khôn ngoan giấu khỏi chúng ta.’‡
Anh em thấy đó, hỡi anh em, ở đây chẳng có một lời nào về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ, như là tổng số và thực chất của hạnh phúc chúng ta; và, ngoại trừ việc nhắc đến chúng ta được giải thoát khỏi ‘những sự không trọn vẹn về thân thể và tâm trí,’ toàn bộ chỉ gồm những sự vui hưởng tự nhiên đơn thuần, khác với thiên đàng của người Hồi giáo chủ yếu ở điểm này, là những sự vui hưởng của họ chủ yếu là nhục dục, trong khi những sự này phần lớn là trí thức. Những sự ấy thích ứng để làm thỏa mãn kẻ dâm dục, và những sự này thích ứng cho nhà triết học. Liệu một thiên đàng như thế có hợp với một tâm trí thánh khiết, hay có thích ứng để lôi kéo những tình cảm tốt nhất của chúng ta ra không, xin anh em hãy phán xét.
Tôi là, v.v.
*
Def. of Unit. for 1786, tr. 102. † Tr. 103.
‡ Xem Bài giảng của ông Robinson, về 2 Cô-rinh-tô 4:4, tựa là, Giáo Lý Cơ Đốc về Các Nghi Lễ.
§ Def. of Unit. for 1786, tr. 33.
∥ Thư V, gửi ông Burn.
Truyền đạo 7:2. Thi thiên 90:12. Phục truyền 32:29.
†† Bài giảng về sự qua đời của ông Robinson, tr. 7–22.
* Chẳng phải đây là tảng đá mà Tiến sĩ Priestley và anh em ông đã đắm tàu sao? Chẳng phải trên chính nguyên tắc này họ đã đúc một phúc âm của riêng mình, thay vì nhận lấy những lời dạy của các tác giả thánh sao?
‡ Tr. 18.
THƯ XV.
Về sự giống nhau giữa chủ nghĩa Socinus và sự Vô tín, và khuynh hướng của cái này sang cái kia.
ANH EM CƠ ĐỐC THÂN MẾN,
Tôi cho rằng hiện tại chúng ta có thể xem như đã được thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo có lợi cho đức hạnh thật, và sự Vô tín thì ngược lại. Nếu có thể chứng minh được, do đó, rằng chủ nghĩa Socinus giống với sự Vô tín trong một vài nét chính của nó, và có một khuynh hướng trực tiếp về phía nó, thì điều đó cũng như chứng minh nó không có lợi cho đức hạnh thật.
Người ta đã nhận xét, và tôi nghĩ là đúng, rằng ‘chẳng có trung gian chắc chắn nào giữa Cơ Đốc giáo chân chính, và sự Vô tín.’ Sự rời bỏ nhỏ nhất khỏi cái này, là một bước tiến về phía cái kia. Có những mức độ tiếp cận khác nhau, nhưng tất cả đều tiến theo cùng một hướng. Tuy nhiên, những người theo Socinus không sẵn lòng thừa nhận rằng hệ thống của họ có bất kỳ khuynh hướng nào như thế. Tiến sĩ Priestley dường như không ít đau lòng, khi bị những kẻ cố chấp (như ông lịch sự gọi những ai nghĩ xấu về các nguyên tắc của ông) mô tả là đang phá hoại Cơ Đốc giáo; và ông bóng gió rằng, bởi sự bám chặt cứng nhắc vào một số giáo lý, có người bị ép vào sự Vô tín, trong khi những người khác được cứu khỏi nó bởi các nguyên tắc dung hòa của ông.*
* Ở đây cố ông Robinson ở Cambridge được đưa ra làm gương; người, như một số nghĩ, trong một sự quá đà của lòng lịch thiệp, đã nói với Tiến sĩ trong một thư riêng rằng ‘Nếu không có sự giúp đỡ thân tình của ông, ông sợ mình đã đi từ cuồng tín sang thuyết Thần Tự Nhiên.’ Thư gửi ông Burn, Lời tựa. Chưa nói đến việc Tiến sĩ Priestley dùng Thư riêng này có chính đáng không, và liệu có khiêm tốn hơn không nếu ông đã kiềm chế không công bố cho thế gian một lời khen cao như thế về chính mình; giả sử chẳng những sự việc tự nó là đúng theo nghĩa chặt chẽ, mà hạnh kiểm của Tiến sĩ Priestley cũng đúng theo nghĩa chặt chẽ, thì nó chứng minh điều gì? Chẳng gì, ngoại trừ rằng vùng của chủ nghĩa Socinus gần với vùng của thuyết Thần Tự Nhiên đến nỗi thỉnh thoảng một cá nhân, đang trên đường lớn đến cái này, đã dừng lại và an phận với cái kia.
Nhiều điều cùng mục đích được ông Lindsey đưa ra, trong Bài diễn văn gửi Hội chúng, tại Nhà nguyện ở phố Essex, Strand; khi từ chức Mục sư trong số họ. Chúng ta phải điều chỉnh tôn giáo của mình, dường như, cho hợp với những quan niệm và khuynh hướng của những kẻ Vô tín, rồi họ sẽ hạ mình nhận lấy nó. Nguyên tắc dung hòa này đã được đề cập trong Thư III, và đã được chứng tỏ, từ gương của các Giáo sĩ Công giáo ở Trung Hoa, là không có khuynh hướng tốt. Dẹp bỏ mọi hòn đá vấp ngã khỏi đường đi của những kẻ vô tín, sẽ là xóa bỏ Phúc Âm. Những cố gắng như thế cũng giả định điều không đúng, rằng việc họ không tin Cơ Đốc giáo là do một lỗi nào đó trong hệ thống như được tiếp nhận chung, chứ không phải do tâm tính của chính tâm trí họ. Lỗi lầm thì chắc chắn có; nhưng nếu tấm lòng họ ngay thẳng, họ sẽ tự mình tra cứu Kinh Thánh, và hình thành quan điểm của mình theo khả năng tốt nhất của họ.
Mối quan hệ gần gũi của hệ thống Socinus, với hệ thống của những kẻ Vô tín, có thể được chứng minh từ sự đồng ý về các nguyên tắc, các thành kiến, tinh thần, và sự thành công của chúng.
Thứ nhất, có sự đồng ý trong các nguyên tắc chính của chúng. Một trong những nguyên tắc quan trọng nhất trong hệ thống Vô tín, ai cũng biết, là SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA LÝ TRÍ LOÀI NGƯỜI. Đây là thành lũy lớn của phe ấy, và là căn cứ chính mà những người bênh vực nó tiến hành khi bác bỏ Khải thị. Nếu cái này, họ nói, là đủ, thì cái kia là không cần thiết. Liệu những người theo Socinus có chấp nhận cùng một nguyên tắc, và theo sát gót những người theo thuyết Thần Tự Nhiên trong việc áp dụng nó, chúng ta sẽ thấy ngay. Khi bị ông Burn chất vấn về nguyên tắc này, Tiến sĩ phủ nhận lời cáo buộc, và cho rằng ông Burn hẳn đã ‘đọc các tác phẩm của Bolingbroke, Hume, hay Voltaire, và tưởng tượng chúng là của ông’; cứ như thể chẳng ai ngoài những kẻ Vô tín công khai mới duy trì nguyên tắc ấy. Tuy nhiên, điều này là thừa nhận nó là một nguyên tắc thuộc về sự vô tín; và có tầm quan trọng đến nỗi, dường như, phân biệt nó với Cơ Đốc giáo. Nếu hóa ra rằng cùng một nguyên tắc chiếm một chỗ, phải, và một chỗ quan trọng ngang nhau trong hệ thống Socinus, thì sẽ suy ra rằng chủ nghĩa Socinus và thuyết Thần Tự Nhiên hẳn phải gần gũi nhau. Nhưng Tiến sĩ Priestley, như đã nói, phủ nhận lời cáo buộc; nói với chúng ta rằng ông ‘đã viết rất nhiều để chứng minh sự không đầy đủ của lý trí loài người,’ và cáo buộc ông Burn về ‘sự vu khống trắng trợn và vô căn cứ nhất,’ khi gán một nguyên tắc như thế cho ông.* Nếu điều ông Burn cáo buộc, là ‘một sự vu khống trắng trợn và vô căn cứ,’ thì thật lạ lùng rằng một số lượng lớn các tác giả đáng kính như thế lại gợi ý cùng một điều. Tôi cho rằng hầu như chẳng có tác giả nào có tiếng trong chúng ta, mà nếu đây là vu khống, thì đã không vu khống những người theo Socinus. Nếu có chút tín nhiệm nào dành cho các tác giả Tam Vị Nhất Thể, thì chắc chắn cho đến nay họ đã hiểu các vấn đề dưới một ánh sáng khác với ánh sáng mà chúng được trình bày ở đây. Họ đã cho rằng, dù đúng hay sai, rằng đối phương của họ nói chung đều nắm giữ chính nguyên tắc mà Tiến sĩ Priestley mạnh mẽ chối bỏ.
Chưa hết. Nếu điều ông Burn cáo buộc là một sự vu khống trắng trợn và vô căn cứ, thì còn lạ lùng hơn, rằng các tác giả Socinus lại vu khống chính mình. Ông Robinson, người mà Tiến sĩ Priestley vinh danh như người cải đạo của mình, khẳng định gần như cùng một điều, và điều đó trong Lịch sử Báp-têm của ông — một tác phẩm xuất bản sau khi ông đã chấp nhận hệ thống Socinus. Khi đáp lại một lời phản đối chống lại những người Báp-tít vì là những kẻ Cuồng tín, ông hỏi: ‘Castelio, và Servetus, Socinus, và Crellius có phải là những kẻ Cuồng tín không? Trái lại, họ bị chê trách vì gán quá nhiều cho lý trí, và SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA LÝ TRÍ LÀ LINH HỒN CỦA HỆ THỐNG HỌ.’* Nếu vế sau của câu này là đúng, và nếu Tiến sĩ Priestley đã duy trì cùng một nguyên tắc nhiều như bất kỳ tiền bối nào của ông; thì điều ông Burn cáo buộc cũng đúng, và không phải vu khống. — Hơn nữa; nếu lời của ông Robinson là đúng, thì hệ thống của một Socinus, và của một Bolingbroke, dù chúng có thể khác nhau trong một số điểm, không thể cách xa nhau lắm. Chúng có thể là hai thân thể; nhưng sự khác biệt không thể rất đáng kể, chừng nào những thân thể ấy còn được cư ngụ bởi một linh hồn.
* Thư IV, gửi ông Burn.
Nhưng ông Robinson có nhầm không? Ông có vô tình thừa nhận điều mà theo công lý không nên thừa nhận không? Giả sử đây là sự thật, tại sao lại không thể đặt cùng một cách hiểu vào điều ông Burn, và các tác giả Tam Vị Nhất Thể khác, cáo buộc, thay vì gọi nó bằng cái tên nặng nề là ‘sự vu khống trắng trợn và vô căn cứ’? Nếu chúng ta không nói về đối phương mình điều gì tệ hơn điều họ tự nói về mình, thì họ không thể có cơ sở chính đáng nào để phàn nàn; ít nhất, họ nên phàn nàn với ít gay gắt hơn.
Hơn nữa, nếu ông Robinson đã nhầm, và nếu Tiến sĩ Priestley thật sự duy trì sự không đầy đủ của lý trí loài người trong các vấn đề tôn giáo; thì sẽ suy ra, sau mọi điều ông đã biện hộ cho lý trí, rằng ông chẳng phải là bạn của nó hơn những người khác. Tiến sĩ thường nhắc các đối phương Calvin của mình về một câu nói xưa, rằng ‘Chẳng ai chống lại lý trí, cho đến khi lý trí chống lại mình.’ Những câu nói xưa, chắc chắn, chứng minh nhiều trong tranh luận. Tuy nhiên, câu nói xưa này rất đúng, miễn là thuật ngữ lý trí được hiểu là sự thích hợp thật của các sự việc. Các đối phương của Tiến sĩ Priestley không chống lại lý trí, theo nghĩa này của từ; mà chống lại việc dựng lý trí của cá nhân lên làm trọng tài trong các vấn đề đức tin: và điều này, chúng ta thấy, chẳng hơn điều mà chính Tiến sĩ chối bỏ; ở chỗ ông cho rằng một nguyên tắc loại này chẳng tìm thấy ở đâu ngoại trừ trong những tác phẩm như của Bolingbroke, của Hume, hay của Voltaire. Ông nói với chúng ta, ông ‘đã viết nhiều để chứng minh sự không đầy đủ của lý trí loài người, và sự cần thiết của khải thị thiêng liêng.’ Vậy thì ông công khai chống lại lý trí theo cùng nghĩa như các đối phương của ông; và những người theo thuyết Thần Tự Nhiên có thể nhắc ông về câu nói xưa của ông với sự thích đáng ngang bằng như ông nhắc người khác về nó.
Một lần nữa: Nếu ông Robinson đã nhầm, và nếu sự nhượng bộ của ông vượt quá giới hạn của công lý và sự thích đáng; thì sẽ suy ra rằng bất chấp điều Tiến sĩ Priestley đã nói về việc cứu ông khỏi sự Vô tín, rốt cuộc ông đã không được cứu khỏi nó. Dù lời của ông Robinson có truyền đạt một ý tưởng đúng về chủ nghĩa Socinus hay không, chúng hẳn phải được phép diễn đạt những ý tưởng của chính ông về nó. Do đó, bất kể Tiến sĩ Priestley tin gì, ông dường như đã tin vào sự đầy đủ của lý trí. Nhưng nếu chẳng ai ngoài những kẻ Vô tín duy trì nguyên tắc ấy, thì hẳn phải suy ra rằng sự vinh danh ông Robinson của Tiến sĩ Priestley là hư không: và rằng, thay vì cứu ông khỏi sự Vô tín, như ông khoe khoang, ông đã không được cứu khỏi nó; mà là môn đệ của một Bolingbroke, của một Hume, hay của một Voltaire, hơn là của một Priestley.
Nhưng, sau hết, ông Robinson quả thật đã nhầm sao? Chẳng phải ‘sự đầy đủ của lý trí là linh hồn của hệ thống Socinus’ sao? Đúng là, những người theo Socinus không công khai biện hộ, như những người theo thuyết Thần Tự Nhiên, rằng lý trí đầy đủ đến nỗi Khải thị là không cần thiết; cũng không cho rằng ông Robinson có ý thừa nhận họ làm thế. Nhưng họ chẳng phải liên tục đưa ra điều tương đương với cùng một điều sao? Tôi không biết Tiến sĩ Priestley ám chỉ những ấn phẩm nào khi ông nói, ‘ông đã viết rất nhiều để chứng minh sự không đầy đủ của lý trí loài người, và sự cần thiết của Khải thị thiêng liêng’; nhưng nếu đó là trên cùng những nguyên tắc như những nguyên tắc ông công khai trong các tác phẩm khác của ông, thì tôi không thấy ông có thể chứng minh được luận điểm của mình thế nào. Theo những nguyên tắc này, các tác giả thánh cũng dễ sai lầm như những người khác, và trong một số trường hợp thật sự đã sai lầm; đưa ra ‘những tường thuật què quặt, những trích dẫn không thích hợp, và những lập luận không kết luận’; và rằng phận sự của lý trí chẳng những là phán xét về uy tín của họ, mà còn về những giáo lý đặc biệt mà họ đưa ra.* Giờ đây, điều này chẳng những là ‘dựng lý trí của cá nhân lên làm trọng tài duy nhất trong các vấn đề đức tin,’ mà còn thực tế khiến Khải thị trở nên không cần thiết. Nếu lý trí của cá nhân được đặt làm thẩm phán tối cao, và khăng khăng rằng mọi giáo lý mà Khải thị đề xuất phải tự chứng tỏ mình hợp với những lời dạy của nó, bằng không sẽ bị bác bỏ; thì sự cần thiết của Khải thị cũng có thể bị phủ nhận hoàn toàn. Nếu nó là cần thiết, thì cũng chẳng khác gì một Nghị viện Pháp xưa kia cần thiết đối với một Vua Pháp: không phải để ra lệnh cho Hoàng thượng, mà để đem lại một sự chuẩn nhận cho các quyết định của Ngài; hay, cùng lắm, để dâng Ngài một lời khuyên nhỏ, nhằm giúp Ngài hình thành sự phán đoán của mình; lời khuyên mà, dù thế, Ngài có thể nhận hay bác, tùy ý Ngài thích.
Tiến sĩ Priestley thường gợi ý rằng ông chẳng dùng lý trí loài người cách nào khác hơn mọi người Tin Lành dùng chống lại người Công giáo, khi biện hộ chống lại giáo lý biến thể; nghĩa là, nơi nghĩa đen của một câu Kinh Thánh bao hàm một điều phi lý, ông theo những lời dạy của lý trí đến mức hiểu nó theo nghĩa bóng. Nhưng đây không phải là trường hợp: vì câu hỏi ở đây hoàn toàn không liên quan đến ý nghĩa của Kinh Thánh, rằng nó nên được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng; mà là, liệu ý nghĩa được thừa nhận của nó có nên được chấp nhận là lẽ thật, xa hơn mức nó tương ứng với những quan niệm có sẵn của chúng ta về điều hợp lý hay không? Theo các nguyên tắc và lời cáo buộc đã trích trước đây, thì không nên; và điều này chẳng những là triệu Khải thị ra trước tòa án của chính sự hiểu biết chúng ta, mà còn thật sự tuyên án chống lại nó.
Sự gần gũi của chủ nghĩa Socinus với thuyết Thần Tự Nhiên rõ ràng đến nỗi phủ nhận nó cũng vô ích. Không ai cho rằng chúng hoàn toàn giống nhau. Một bên thừa nhận Đấng Christ là một đấng tiên tri thật; bên kia xem Ngài là kẻ mạo danh: nhưng việc phủ nhận sự cảm thúc đúng đắn của Kinh Thánh, cùng với việc nhận một phần trong chúng là đúng, và bác bỏ những phần khác ngay cả trong cùng những sách ấy như ‘những tường thuật què quặt, những trích dẫn không thích hợp, và những lập luận không kết luận,’ tự nhiên dẫn đến thuyết Thần Tự Nhiên. Chính những người theo thuyết Thần Tự Nhiên cũng không bác bỏ Kinh Thánh đến nỗi không tin mọi biến cố lịch sử được ghi ở đó. Tôi cho rằng họ sẽ không phủ nhận rằng đã có những nhân vật như Áp-ra-ham, và Môi-se, và Jêsus trên thế gian; và rằng một số điều được viết về mỗi người là đúng. Trong mọi trường hợp họ lấy điều họ thích nhất, như họ lấy từ bất kỳ lịch sử cổ nào khác, và bác bỏ phần còn lại: và Tiến sĩ Priestley thậm chí có dám nhận nhiều hơn thế không? Ông không bác bỏ nhiều như một người theo thuyết Thần Tự Nhiên: ông thừa nhận nhiều điều mà người kia phủ nhận; nhưng sự khác biệt chỉ là về mức độ. Mối quan hệ giữa những nguyên tắc đầu tiên và chính của các hệ thống tương ứng của họ gần đến nỗi có thể nói một tinh thần thấm nhuần cả hai; hay dùng hình ảnh của ông Robinson, một linh hồn cư ngụ trong những thân thể khác nhau này. Sự đối lập giữa đức tin và sự vô tín trong Kinh Thánh lớn đến nỗi chẳng kém gì sự cứu rỗi được hứa cho cái này, và sự đoán phạt bị đe dọa cho cái kia: nhưng nếu chúng chẳng cách xa nhau hơn chủ nghĩa Socinus và thuyết Thần Tự Nhiên, thì thật lạ lùng không thể giải thích được rằng hậu quả của chúng lại khác nhau rộng đến thế.
Một nguyên tắc chính khác chung cho những người theo Socinus và những người theo thuyết Thần Tự Nhiên là, sự không quan trọng của chính nguyên tắc để được hưởng ân huệ thiêng liêng. Chẳng có gì thường hơn việc những kẻ Vô tín công khai lớn tiếng chống lại Cơ Đốc giáo, vì nó khiến niềm tin vào Phúc Âm trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi. Lãnh chúa Shaftesbury bóng gió rằng các quan tòa ngoại giáo, trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, hẳn đã có lý khi bị xúc phạm ‘bởi một quan niệm đối xử với họ, và mọi người, như những kẻ phàm tục, bất kính, và bị đoán phạt, là những người không bước vào những cách thờ phượng đặc biệt, mà trước kia đã có biết bao nghìn loại được lập ra, tất cả đều tương hợp, và hòa đồng, cho đến lúc ấy.’* Cùng mục đích là điều ông Paine đưa ra — người, tôi tưởng, sẽ chẳng giả vờ thân thiện với Cơ Đốc giáo. ‘Nếu chúng ta giả sử một gia đình đông con, ông nói, mà vào một ngày đặc biệt nào, hay một hoàn cảnh đặc biệt nào, có tục lệ dâng cho cha mẹ một dấu hiệu tình cảm và biết ơn của chúng, thì mỗi đứa sẽ dâng một lễ vật khác nhau, và rất có thể theo một cách khác nhau. Đứa thì dâng lời chúc mừng bằng những vần thơ, hay văn xuôi, bằng một vài mẹo nhỏ như thiên tài nó mách bảo, hay theo điều nó nghĩ sẽ làm vui lòng; và, có lẽ, đứa kém cỏi nhất trong tất cả, không làm được điều nào trong những điều ấy, sẽ lang thang vào vườn, hái, và gom điều nó nghĩ là bông hoa đẹp nhất nó tìm được, dù, có lẽ, nó chỉ là một cỏ dại đơn sơ. Người cha mẹ sẽ vui thích bởi sự đa dạng như thế, hơn là nếu tất cả chúng đều hành động theo một kế hoạch đã thỏa thuận và mỗi đứa đều dâng đúng cùng một lễ vật.’† Và điều này ông áp dụng, chẳng những cho những cách thờ phượng Đức Chúa Trời đa dạng, nằm trong giới hạn của mạng lệnh thiêng liêng; mà cho những cách đa dạng mà loài người trong mọi thời đại và dân tộc đã thờ phượng, hay giả vờ thờ phượng một Đấng Thần Linh. Tình cảm mà tác giả này, và mọi người khác cùng loại với ông, muốn truyền bá, là, trong mọi cách của tôn giáo loài người có thể rất chân thành; và, vì chân thành, tất cả đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như nhau. Đây là sự Vô tín không ngụy trang. Thế mà đây chẳng hơn điều Tiến sĩ Priestley đã đưa ra trong Những Khác Biệt trong Các Ý Kiến Tôn Giáo của ông. ‘Nếu chúng ta có thể hạnh phúc đến nỗi tin, ông nói, rằng mọi khác biệt trong các cách thờ phượng có thể chỉ là những phương pháp khác nhau mà bởi đó những con người khác nhau (đều là con cái của Đức Chúa Trời như nhau) đang cố gắng tôn vinh và vâng phục Cha chung của họ, thì những khác biệt ý kiến của chúng ta sẽ không có khuynh hướng làm giảm tình yêu và sự tôn trọng lẫn nhau của chúng ta.’‡
Có thể kể ra một số nguyên tắc khác mà trong đó những người theo Socinus và những người theo thuyết Thần Tự Nhiên đồng ý; và trong đó những lời phản đối mà bên này đưa ra chống lại chủ nghĩa Calvin, thì bên kia đưa ra chống lại Kinh Thánh. Những người theo Socinus có bác bỏ hệ thống Calvin, vì nó trình bày Đức Chúa Trời như một Hữu Thể Báo Thù không? Vì cùng lý do ấy Kinh Thánh tự nó bị những người theo thuyết Thần Tự Nhiên bác bỏ. Những người trước có bị xúc phạm bởi chủ nghĩa Calvin, vì các giáo lý về sự chuộc tội, và về chủ quyền thiêng liêng không? Những người sau cũng bị xúc phạm bởi Kinh Thánh vì cùng những lý do ấy. Họ biết rất rõ rằng những giáo lý này có trong Kinh Thánh; nhưng họ không thích chúng, và bác bỏ Kinh Thánh một phần vì chúng. Sự đầy đủ của sự ăn năn để đảm bảo ân huệ thiêng liêng — sự ác của tội lỗi chỉ gồm trong khuynh hướng làm hại thọ tạo — mọi hình phạt đều vì ích lợi của kẻ phạm tội, cũng như vì ích chung; và nhiều nguyên tắc khác, mà trong những Thư này được dùng để bênh vực chủ nghĩa Calvin; về thực chất là những điều mà những ai đã viết chống lại những người theo thuyết Thần Tự Nhiên, đã phải đối phó, khi bênh vực Khải thị.§ Việc chúng ta truy tìm những sự giống nhau này là một sự an ủi, vì nó đem lại một sự suy đoán rằng quan điểm của chúng ta hợp với Kinh Thánh, vì chúng phải chịu cùng những lời phản đối.
Các tác giả Socinus chẳng những đưa ra cùng những lời phản đối chống lại chủ nghĩa Calvin, mà những người theo thuyết Thần Tự Nhiên đưa ra chống lại Khải thị; mà, trong một số trường hợp, còn quên mình đến nỗi hợp với những người sau trong việc chĩa những lời phản đối của họ chống lại chính Khải thị. Steinbart và Semler (như được trích trong Thư XII) đã xông vào các tác giả của Cựu Ước và Tân Ước. ‘Môi-se, người trước nói, theo những quan niệm ấu trĩ của người Do Thái thời ông, vẽ Đức Chúa Trời như bị khuấy động bởi những tình cảm dữ dội; thiên vị một dân tộc, và ghét mọi dân tộc khác.’ ‘Phi-e-rơ, người sau nói, (Thư thứ hai 1:21) nói theo quan niệm của người Do Thái, và các đấng tiên tri có thể đã đưa ra những sản phẩm của chính bộ óc họ như những khải thị thiêng liêng.’‖ Sự Vô tín của những người theo Socinus thường được che đậy bằng một lớp ngụy trang rất mỏng; nhưng ở đây tấm màn hoàn toàn bị vứt bỏ. Tuy nhiên, một điều đủ rõ ràng: trong khi họ trút sự ác cảm của mình đối với Kinh Thánh, bằng ngôn ngữ khiếm nhã như thế, họ phản bội một ý thức rằng nội dung của quyển sách thánh ấy chống lại họ.
Sự giống nhau của chủ nghĩa Socinus với thuyết Thần Tự Nhiên sẽ càng hiện ra, nếu chúng ta xem xét, Thứ hai, sự tương tự về các thành kiến của chúng. Những thành kiến đặc biệt của những người theo thuyết Thần Tự Nhiên được vẽ, tôi nghĩ, với sự chính xác lớn, bởi chính Tiến sĩ Priestley. ‘Chẳng có giai cấp hay hạng người nào, ông nhận xét, mà không phải chịu những thành kiến đặc biệt, và mọi thành kiến hẳn phải vận hành như một chướng ngại cho việc tiếp nhận một lẽ thật nào đó. Những kẻ vô tín có giả vờ thoát khỏi thành kiến cũng vô ích. Họ, quả thật, có thể thoát khỏi những thành kiến của kẻ phàm tục, nhưng họ có những thành kiến khác đặc biệt của riêng mình; và chính sự giả vờ thoát khỏi những thành kiến phàm tục, và khôn ngoan hơn phần còn lại của loài người, hẳn phải khiến họ không sẵn lòng đón nhận ngay cả lẽ thật, nếu nó tình cờ ở với những người thường. Sự nghi ngờ rằng đức tin của kẻ phàm tục là mê tín và sai lầm, chắc chắn, thường có cơ sở, vì họ, đương nhiên, duy trì những ý kiến cổ nhất, trong khi phần suy đoán của loài người đang có những khám phá mới trong khoa học. Thế mà chúng ta thường thấy rằng những kẻ tự hào mình cách xa mê tín nhất trong một số điều, lại là những kẻ bị nó lừa dối nhất trong những điều khác, và không phải luôn đúng rằng mọi ý kiến cũ đều sai, và mọi ý kiến mới đều có cơ sở vững chắc. Sự ác cảm đối với tín điều của kẻ phàm tục do đó có thể dẫn một người đi lạc, và vì ham thích sự khác thường ông ta có thể khác thường một cách sai lầm.’*
Xin những ai quen biết nhất với những người theo Socinus hãy phán xét xem bài diễn văn này, chỉ với rất ít thay đổi, có thích ứng với họ ngang bằng như với những kẻ vô tín công khai không. Chúng ta biết họ là ai, ngoài những kẻ Vô tín công khai, là những người giả vờ ‘được giải thoát khỏi những thành kiến phàm tục và những mê tín bình dân,’ và đón nhận một ‘hệ thống đức tin hợp lý.’† Những tác giả Socinus rất thường, ngang bằng như những người theo thuyết Thần Tự Nhiên, tự đánh giá mình khôn ngoan hơn phần còn lại của loài người, và khinh dể sự phán đoán của các tín hữu đơn sơ, như là sự phán đoán của kẻ phàm tục và đám đông. Đúng là Tiến sĩ Priestley đã gửi Thư cho những người thường ở Birmingham, và đã khen họ là ‘có khả năng phán đoán trong các vấn đề tôn giáo và chính quyền.’ Tuy nhiên, đó chẳng phải là lời khen lớn đối với các tín hữu nói chung thuộc hạng ấy, khi cho rằng, như ông thường làm, chẳng những hệ thống Tam Vị Nhất Thể, mà mọi hệ thống khác, đều là sáng chế của những người có học trong những thời đại khác nhau, và rằng kẻ phàm tục luôn bị dẫn dắt bởi ảnh hưởng của họ.
‘Tín điều của kẻ phàm tục thời nay, ông nhận xét, nên được xem chẳng phải là tín điều của họ, vì họ không phải là những người sáng chế ra nó, mà là tín điều của những người suy nghĩ và tìm tòi trong một thời kỳ trước nào đó. Vì những người mà chúng ta phân biệt bằng tên gọi kẻ phàm tục, không phải là những người đưa ra bất kỳ ý kiến mới nào, mà là những người nhận chúng từ những người khác mà họ đã bị dẫn dắt để nghĩ cao về sự phán đoán của họ.’‡ Trên nguyên tắc này Tiến sĩ Priestley ở đâu đó bày tỏ sự tin chắc của mình về sự thắng thế tương lai của chủ nghĩa Nhất Vị. Ông thừa nhận rằng, hiện tại, khối tín hữu thường chống lại nó; nhưng vì những người có học và những người suy đoán đang nghiêng về nó, ông cho rằng những người kia theo thời gian sẽ theo họ. Điều này là gì nếu không phải cho rằng họ không có khả năng hình thành những quan điểm tôn giáo cho chính mình? Cứ như Kinh Thánh đối với họ là một quyển sách bị niêm phong, và họ chỉ phải tin hệ thống tình cờ đang thịnh hành, hay đúng hơn đã thịnh hành vài năm trước khi họ sinh ra, và nhảy múa theo tiếng sáo của những người có học.
Người ta thừa nhận rằng, trong các vấn đề khoa học của loài người, những người thường không có tiêu chuẩn để phán đoán, thường bị những người có học dẫn dắt; nhưng chắc chắn trong tôn giáo có phần khác, nơi chúng ta có một tiêu chuẩn, và một tiêu chuẩn thích ứng với sự hiểu biết của những người đơn sơ. Dù bao nhiêu người có thể bị người khác dẫn dắt một cách mù quáng, song sẽ luôn có một số tín hữu đơn sơ, thông minh, nghiêm túc, là những người sẽ đọc Kinh Thánh và tự mình phán đoán; và những tín hữu thuộc hạng này sẽ luôn có ảnh hưởng lớn hơn nhiều, ngay cả đối với những ai không tự mình phán đoán, so với những người chỉ thuần suy đoán, mà những kẻ dốt nát nhất cũng không thể không nhận ra là thiếu tôn giáo nghiêm túc, và thiếu sự tôn trọng đối với loài người; và chừng nào điều này còn đúng, thì chẳng có nguy hiểm lớn nào về việc khối tín hữu thường trở thành những người theo Socinus.
Thứ ba; có một tinh thần táo bạo, phạm thượng, và liều lĩnh, được thấy trong các tác phẩm của những kẻ Vô tín; một tinh thần không sợ nói về những điều thánh bằng sự tự do khiếm nhã nhất. Họ thích nói về Đấng Christ với một nụ cười khinh, gọi Ngài là con trai người thợ mộc, người Ga-li-lê, hay một tên nào đó, mà theo cách diễn đạt của họ, truyền đạt một ý tưởng khinh miệt. Dù những người theo Socinus không đi xa như thế, song họ theo sát gót họ trong cách nói phạm thượng và liều lĩnh của mình. Nếu việc viện dẫn những lời nói của các cá nhân riêng tư là thích đáng, thì có thể đưa ra ngôn ngữ rất ít kém hơn về sự khinh miệt so với bất kỳ cách diễn đạt nào trên; và ngay cả một số người đã xuất hiện như tác giả, cũng đã bộc lộ một tâm tính tương tự. Ngoài những gương của Engedin, Gagneius, Steinbart, và Semler, (như được trích trong Thư XII) sự hào hiệp được gán cho Tiến sĩ Priestley, vì đã chỉ trích tường thuật Môi-se về sự sa ngã của loài người, gọi nó là ‘một tường thuật què quặt,’ là một trường hợp của cùng tinh thần bất kính ấy.
Thứ tư: Sự liên minh của chủ nghĩa Socinus với thuyết Thần Tự Nhiên, có thể được suy ra từ điều này. Rằng sự thành công của cái này tương xứng với sự thành công của cái kia, và giống nó trong những điểm cốt yếu nhất. Những người theo Socinus liên tục khoe khoang về sự thành công của mình và về sự gia tăng lớn số lượng của họ; những người theo thuyết Thần Tự Nhiên cũng thế, và tôi cho rằng với lý do ngang nhau. Số lượng của những người sau chắc chắn đã gia tăng trong thế kỷ hiện tại với tỷ lệ lớn bằng, nếu không lớn hơn, so với những người trước. Sự thật là, một tinh thần Vô tín là cám dỗ chính của thời đại hiện tại, như một mê tín bắt bớ đã từng là của những thời đại đã qua. Tinh thần này từ lâu đã đi ra thế gian. Trong những giáo phái khác nhau của loài người nó tồn tại ở những mức độ khác nhau, và dường như được cho phép để thử những kẻ ở trên đất. Vô số người bị nó cuốn đi; và cũng chẳng lạ: vì nó ngụy trang mình dưới nhiều tên gọi hào nhoáng, như sự rộng lượng, sự thẳng thắn, và lòng bác ái, nhờ đó nó lừa dối những kẻ không cẩn thận. Nó nịnh hót sự kiêu ngạo của loài người, nó gọi khuynh hướng ác là bản tính, và thả lỏng cho những lời dạy của nó; và tương xứng với mức độ nó thắng thế trong sự phán đoán, cũng như trong tấm lòng của loài người, nó giúp làm giảm bớt nỗi sợ sự chết và sự phán xét, và như thế khiến họ vui vẻ hơn là họ sẽ vui vẻ nếu không.
Cũng đáng chú ý rằng sự thành công của chủ nghĩa Socinus và thuyết Thần Tự Nhiên đã ở trong cùng một loại người; tức là, những người có đầu óc suy đoán. Tiến sĩ Priestley ở đâu đó nhận xét rằng ‘những người có học bắt đầu càng ngày càng nghi ngờ giáo lý về Ba Ngôi’; và có thể đúng như thế. Nhưng khi ấy cũng có thể khẳng định với sự thật ngang nhau rằng những người có học bắt đầu càng ngày càng nghi ngờ Cơ Đốc giáo. Chính Tiến sĩ Priestley thừa nhận* rằng ‘Trong những người được gọi là triết gia, những kẻ vô tín là đám đông.’ Đúng là ông tự nịnh mình rằng số lượng của họ sẽ giảm, và rằng ‘những bằng chứng của Cơ Đốc giáo sẽ gặp được một sự xem xét vô tư hơn trong thời nay, so với năm mươi năm qua.’ Nhưng đây chỉ là phỏng đoán, không có cơ sở trong thực tế. Chúng ta cũng có thể tự nịnh mình rằng những người theo Socinus sẽ giảm; có lý do ngang nhau cho cái này như cho cái kia. Không phải không thể số lượng của cả hai đều giảm trong một thời gian tương lai nào đó, nhưng khi nào thời gian ấy đến, thì không phải việc của chúng ta để nói.
Có thể gợi ý rằng đó là một hoàn cảnh không mấy thuận lợi cho giáo lý về Ba Ngôi, hay cho Cơ Đốc giáo, khi một số lượng triết gia và người có học như thế nghi ngờ chúng. Nhưng, dù hoàn cảnh này có vẻ bất lợi với một số người, vẫn có những người khác nhìn nó dưới một ánh sáng rất khác. Cố ông Robinson ở Cambridge luôn tranh luận rằng những tín hữu thường ở trong một trạng thái thuận lợi hơn cho việc khám phá lẽ thật tôn giáo, so với những người giàu hay những người có học. Và Tiến sĩ Priestley chẳng những thừa nhận, mà còn giải thích nó. ‘Những người có học, ông nói, có những thành kiến đặc biệt của riêng mình; và chính sự giả vờ thoát khỏi thành kiến phàm tục, và khôn ngoan hơn phần còn lại của loài người, hẳn phải khiến họ không sẵn lòng đón nhận ngay cả lẽ thật, nếu nó tình cờ ở với những người thường.’ Nếu không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt được thấy trong số những bạn của Cơ Đốc giáo, hay của điều chúng ta xem là những giáo lý đặc biệt của nó, thì có gì khác hơn điều có thể đã được cáo buộc chống lại Hội Thánh nguyên thủy? Những sự của Đức Chúa Trời thời họ đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và được tỏ ra cho những con trẻ, và điều đó vì Ngài đã lấy làm tốt trong mắt Ngài.
Cũng đáng chú ý nữa rằng cùng một sự coi thường tôn giáo nói chung mà đối phương chúng ta thừa nhận là có lợi cho chủ nghĩa Socinus, thì cũng có lợi ngang nhau cho thuyết Thần Tự Nhiên. Tiến sĩ Priestley mô tả những kẻ vô tín ở một tuổi nào đó, trong chúng ta, là ‘đã nghe Cơ Đốc giáo từ thuở ấu thơ, là đã tin nó một thời gian nói chung, và là đã không đi đến chỗ không tin nó cho đến khi họ đã lâu coi thường nó.’† Vậy thì một sự coi thường Cơ Đốc giáo, đã đi trước việc họ công khai bác bỏ nó, và đón nhận hệ thống vô tín. Giờ đây đây chính là tiến trình của một số lượng lớn những người cải đạo sang Socinus, như cả Tiến sĩ và ông Belsham ở nơi khác thừa nhận. Chính bởi sự coi thường mọi tôn giáo mà loài người trở thành những kẻ Vô tín; và chính bởi cùng những phương tiện ấy mà những người khác trở thành những người theo Socinus.
Những nhận xét trên có thể đủ để tỏ ra sự giống nhau của chủ nghĩa Socinus với thuyết Thần Tự Nhiên. Điều còn lại cho tôi là xem xét khuynh hướng của cái này sang cái kia.
*
Xem Thư XII.
* Đặc điểm, Quyển I, § III.
† Quyền của Con Người, Ph. II, gần cuối.
‡ Tiết II.
§ Xem Leland’s Defence of Christianity, chống lại Tindal, Quyển I, Ch. 4, 6, 8.
‖ Xem Christian’s Magazine, Church Hist. số 3, 4.
* Thư gửi một Người Vô tín Triết học, Ph. II, Thư V.
† Bài giảng của ông Belsham, tr. 4–32.
‡ Thư gửi một Người Vô tín Triết học, Ph. II, Thư V.
Tiến sĩ Priestley dường như thừa nhận rằng hệ thống của ông tiến gần hơn đến hệ thống của những kẻ vô tín so với hệ thống của chúng ta; nhưng rồi ông chối rằng vì thế nó có bất kỳ khuynh hướng nào dẫn loài người đến sự Vô tín. Trái lại, ông quật lại lời cáo buộc vào đối phương mình, và khẳng định hệ thống của chính ông có một hiệu quả ngược lại. ‘Là một kẻ thù, như một số người xem tôi, đối với Cơ Đốc giáo, ông nói, tôi đã cứu nhiều người khỏi sự Vô tín mà những kẻ cố chấp đang ép họ vào.’ Trường hợp của cố ông Robinson được đưa ra ở đây làm gương để xác nhận lời khẳng định này. Cách lập luận của Tiến sĩ Priestley về đề tài này giống với cách lập luận của Tổng Giám mục Laud về một đề tài khác. Khi bị cáo buộc nghiêng về Giáo hoàng, ông phủ nhận lời cáo buộc, và đưa ra một danh sách hai mươi mốt người mà ông chẳng những đã cứu khỏi việc đi theo tôn giáo ấy, mà còn thật sự cải đạo họ từ nó sang đức tin Tin Lành.* Thế mà ít người có suy nghĩ nào tưởng tượng các nguyên tắc của Laud là rất không thân thiện với Giáo hoàng; càng ít tưởng tượng chúng thích ứng để cứu loài người khỏi nó.
Việc chủ nghĩa Socinus có một khuynh hướng trực tiếp đến thuyết Thần Tự Nhiên, sẽ hiện ra từ những điều xem xét sau đây. Thứ nhất, bằng cách từ bỏ sự cảm thúc của Kinh Thánh, và cho phép chúng là sản phẩm của những con người có thể sai lầm, (những người mà, dù quá trung thực để cố ý lừa dối người khác, song, vẫn ở dưới ảnh hưởng của sự thiếu chú ý, của thành kiến, và của sự thông tin sai đến nỗi có thể bị chính mình lừa dối) những người theo Socinus cung cấp cho những kẻ Vô tín một cái cớ để bác bỏ chúng. Từ bỏ sự cảm thúc của Kinh Thánh, là từ bỏ chúng như là lời của Đức Chúa Trời, và như là ràng buộc trên lương tâm loài người: điều mà đối phương chúng ta rõ ràng không phản đối. Họ hiếm khi, nếu có bao giờ, được biết là cảnh báo loài người rằng việc bác bỏ Kinh Thánh, sẽ gây nguy hiểm cho phúc lợi đời đời của họ. Dưới cớ kêu gọi đến lý trí của những kẻ Vô tín, họ bỏ bê việc kêu gọi đến tấm lòng và lương tâm họ. Nếu nguyên nhân của sự Vô tín nằm ở sự thiếu bằng chứng, hay nếu những ai nghiêng về nó, là những người tìm kiếm lẽ thật một cách chân thành và vô tư, thì những lời cảnh báo long trọng có thể ít cần thiết hơn. Nhưng nếu nó nằm ở tâm tính của tấm lòng họ, là điều làm mù tâm trí họ trước những chứng cớ thuyết phục nhất, thì tấm lòng và lương tâm họ phải được kêu gọi, cũng như sự hiểu biết của họ. Các tác giả thánh và những người giảng luôn tiến hành trên nguyên tắc này. Chỉ điều này mới giải thích được những ngôn ngữ như sau: Sự mù lòa của lòng họ — Kẻo họ hiểu bằng lòng và được cải đạo — Hãy ăn năn và tin Phúc Âm — Đức Chúa Trời hoặc sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật. Đây là phương pháp của Giăng Báp-tít, của Đấng Christ, và của các sứ đồ Ngài, trong những lời kêu gọi của họ đến những kẻ vô tín; và bất kỳ lời kêu gọi nào gửi đến những kẻ vô tín, dù là người Do Thái hay người theo thuyết Thần Tự Nhiên, trong đó tội vô tín, và hiểm nguy của việc cố chấp trong nó, không được nhấn mạnh, chúng sẽ có khuynh hướng làm họ cứng lòng trong sự vô tín, hơn là phục hồi họ ra khỏi nó. Tiến sĩ Priestley trên thực tế thừa nhận rằng nguyên nhân của sự Vô tín nằm ở tâm tính của tấm lòng; vậy mà, khi ông kêu gọi đến những kẻ Vô tín, ông dường như xem họ chỉ thiếu bằng chứng, và gieo vào họ một ý tưởng về sự an toàn của họ, bất chấp việc họ bác bỏ Phúc Âm. Đây rõ ràng là khuynh hướng của các Thư ông gửi các Triết gia và Chính trị gia của nước Pháp.
Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng loài người hiếm khi bác bỏ Cơ Đốc giáo về lý thuyết, cho đến khi họ đã lâu coi thường nó về thực hành.* Nghĩa là, họ hiếm khi tin nó là sai, mà tấm lòng họ chưa hoàn toàn nghiêng về việc muốn nó như thế. Vậy chúng ta hãy xem xét một nhân vật thuộc hạng này trong sự tra xét Cơ Đốc giáo của ông ta. Ông ta đã lâu coi thường sự thực hành nó, và giờ bắt đầu do dự về lẽ thật của nó. Nếu ông ta đọc một sự bênh vực nó trên các nguyên tắc của chúng ta, ông ta sẽ thấy thẩm quyền của Thiên đàng được minh oan; tinh thần hoài nghi của chính ông ta bị lên án; và được cảnh báo rằng ông ta sẽ vấp phải một tảng đá chứng tỏ là sự hủy hoại đời đời của mình. Ông ta quăng nó sang một bên trong sự phẫn nộ; gọi tác giả là kẻ cố chấp; và xem lời cảnh báo trao cho mình, như một sự sỉ nhục phẩm giá của mình. Thế nhưng, vẫn còn một cái ngòi bị bỏ lại, mà ông ta không biết cách rút ra; một điều gì đó nói trong ông ta, Nếu nó là thật thì sao? Ông ta cầm lên một sự bênh vực Cơ Đốc giáo trên các nguyên tắc Socinus; giả sử các Thư của Tiến sĩ Priestley gửi các Triết gia và Chính trị gia của nước Pháp. Giờ ông ta được đưa đến một tâm trạng tốt hơn. Ở đây không có đe dọa — không có hiểm nguy cận kề — cái ngòi đã được rút ra. Sự lập luận trong nhiều phần là hợp lý; nhưng, vì đã lâu muốn không tin Cơ Đốc giáo, nó gây ít hay không gây ấn tượng nào nơi ông ta; đặc biệt vì dường như chẳng quan trọng lắm nếu ông ta làm thế. Đó chỉ là bác bỏ hoàn toàn, điều mà những tín hữu công khai bác bỏ một phần. Đó chỉ là vứt bỏ lời chứng và những ý kiến của những con người có thể sai lầm. Bước tiếp theo của ông ta sẽ là gì thì không khó đoán.
Bằng cách cho phép một phần của các sách Phúc Âm là giả mạo, các tác giả Socinus giúp người Do Thái hỏi, với vẻ đắc thắng: ‘Làm sao chúng ta chắc chắn rằng phần còn lại là xác thực?’ Chúng ta thường được bảo rằng người Do Thái không bao giờ có thể đón nhận điều được gọi là Cơ Đốc giáo chính thống, vì sự mâu thuẫn của nó với một trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo họ, sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta không yêu cầu họ từ bỏ sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng các nguyên tắc của chúng ta hoàn toàn phù hợp với nó. Nhưng đây là điều mà đối phương chúng ta không thể nói, về sự cảm thúc của Kinh Thánh; một nguyên tắc thiêng liêng, và quan trọng đối với người Do Thái, ngang bằng với chính sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Nếu họ đón nhận những quan niệm của Tiến sĩ Priestley về Cơ Đốc giáo, họ phải từ bỏ nguyên tắc này; và xem những tác phẩm thánh của chính họ dưới một ánh sáng thấp hèn hơn nhiều so với hiện tại. Họ không có quan niệm nào về việc Cựu Ước chỉ là một ‘lịch sử xác thực về những giao dịch đã qua’; mà tuyên bố nhận nó như chính lời của Đức Chúa Trời; quy tắc không thể sai lầm của đức tin và thực hành. Bất cứ khi nào họ nhận Tân Ước, có lý do để kết luận nó sẽ ở dưới cùng một tính chất, và cho cùng những mục đích. Chừng nào họ còn xem Kinh Thánh của mình là được cảm thúc thiêng liêng, và nghe những tín hữu công khai thừa nhận rằng ‘một phần của các sách Phúc Âm họ là giả mạo,’† họ sẽ bị cám dỗ nhìn Cơ Đốc giáo với sự khinh miệt, và như thế bị làm cứng lòng trong sự vô tín của họ.
Thứ hai, nếu những tác phẩm thánh không được nhận cho những mục đích mà chúng công khai được ban cho, và mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thật sự đã viện dẫn chúng, thì trên thực tế chúng bị bác bỏ: và những ai giả vờ đón nhận chúng cho những mục đích khác, chính họ sẽ bị thấy đã vượt qua ranh giới của Cơ Đốc giáo, và đang bước đi trong những đường lối của sự vô tín. Chúng ta đã thấy trong Thư XII rằng Kinh Thánh công khai là lời của Đức Chúa Trời, và là quy tắc của đức tin và thực hành. Giờ đây, nếu ai tin vào Khải thị, người ấy phải nhận nó như là điều nó công khai là, và cho mọi mục đích mà nó công khai được viết ra. Tạp chí Monthly Review gợi ý rằng ‘Kinh Thánh chưa bao giờ được định để giải quyết những lý thuyết tranh cãi, hay để quyết định những câu hỏi suy đoán gây tranh cãi ngay cả trong tôn giáo và đạo đức.’‡ Nhưng nếu thế, chúng ta phải nghĩ gì về việc chúng tự cho mình là quy tắc của đức tin, và thực hành? Chúng ta phải nghĩ gì về Đấng Christ, và về các sứ đồ Ngài, là những người đã viện dẫn chúng cho lẽ thật của các giáo lý mình, và sự tốt lành của các giới răn mình? Theo các nguyên tắc của đối phương, họ hẳn đã hoặc yếu đuối hoặc gian ác. Nếu họ xem chúng như tiêu chuẩn của đức tin và thực hành, họ hẳn đã yếu đuối. Nếu họ không xem, mà vẫn viện dẫn chúng như một phép thử quyết định, thì họ chắc chắn gian ác. Trong cả hai trường hợp lời chứng của họ đều không đáng được quan tâm; đó là sự Vô tín trắng trợn.
Thứ ba, bởi những quan niệm hạ thấp mà những người theo Socinus có về Thân vị của Đấng Christ, họ làm điều trong khả năng họ để giảm bớt tội bác bỏ Ngài; và đem lại cho những kẻ thù của Phúc Âm một căn cứ để cáo buộc Ngài về sự kiêu ngạo; điều hẳn phải làm họ cứng lòng trong sự vô tín. Người Do Thái xem dân tộc mình, theo quan điểm của các tín hữu chính thống, như nằm dưới lời cáo buộc ‘đóng đinh Chúa và Đấng Cứu Rỗi của thế gian’; nhưng, theo quan điểm của Tiến sĩ Priestley, chỉ như đã đóng đinh ‘một đấng tiên tri, được sai đến với họ trước hết.’§ Một sự suy xét như thế làm giảm mức độ tội của họ; có khuynh hướng khiến họ thờ ơ hơn; và, do đó, hẳn phải làm họ cứng lòng trong sự Vô tín.
Bằng cách xem Chúa chúng ta chỉ như một đấng tiên tri, những người theo Socinus cũng cung cấp cho người Do Thái lời cáo buộc về sự kiêu ngạo; một lời phản đối nặng nề, quả thật, chống lại Đấng Mê-si của Ngài! ‘Ngài đã giảng chính mình, ông Levi nói, như là sự sáng của thế gian; đó là một trường hợp không có gì sánh được trong Kinh Thánh: vì bổn phận của một đấng tiên tri gồm trong việc ông truyền đạt lời hay sứ điệp của Đức Chúa Trời cho dân chúng; — chứ không phải kiêu ngạo giảng chính mình. — Một lần nữa, chúng ta gặp cùng một gương trong Giăng 14:6, nơi Jêsus giảng chính mình như là đường đi, lẽ thật, và sự sống.’‖ Từ mọi điều ấy ông kết luận: ‘Rõ ràng Ngài đã không được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta như một đấng tiên tri, vì Ngài quá thiếu sót trong tính chất thiết yếu của một đấng tiên tri.’ — Tiến sĩ Priestley, trên các nguyên tắc của ông, sẽ có thể đáp lại sự lập luận này thế nào, tôi không biết. Dù ông đã viết một lời đáp cho ông Levi, tôi nhận thấy ông đã lướt qua phần này của đề tài rất nhẹ nhàng; không đưa ra điều gì giải thích đầy đủ cho việc Chúa chúng ta giảng chính mình như là sự sáng của thế gian, đường đi, lẽ thật, và sự sống, trên giả định Ngài chỉ là một đấng tiên tri.
Thứ tư; tiến trình mà chủ nghĩa Socinus đã đạt được, nói chung đã hướng về sự Vô tín. Những người theo Socinus cổ, dù đã đi rất xa, song vẫn bị những người hiện đại vượt xa. Nếu chúng ta xem qua Giáo lý Racovian, in tại Amsterdam năm 1652, chúng ta sẽ thấy những quan điểm như sau. ‘Không một sự nghi ngờ nào có thể len lỏi vào tâm trí về những tác giả ấy, (các tác giả thánh) như thể họ đã không có sự hiểu biết chính xác về những điều họ mô tả; vì một số trong họ là những nhân chứng mắt thấy tai nghe về những điều họ ghi lại, và những người khác được họ thông tin đầy đủ và chính xác về cùng những điều ấy. Hoàn toàn không thể tin được rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng nhân từ và sự quan phòng là vô hạn, đã để cho những tác phẩm mà trong đó Ngài đã đề xuất ý muốn Ngài, và đường đến sự sống đời đời, và mà qua sự kế tiếp của bao nhiêu thời đại đã được mọi người tin kính nhận và chấp thuận như thế, bị hư hoại cách nào.’ Tôi không cần phải chứng minh rằng những quan điểm này bị những người theo Socinus hiện đại phản bội vào tay những kẻ Vô tín. Tiến sĩ Priestley, (như chúng ta đã thấy trong Thư XII) cho rằng các tác giả thánh đã viết về những đề tài ‘mà họ chưa chú ý nhiều, và về những điều họ không có phương tiện thông tin chính xác;’ và, trong những trường hợp như thế, xem mình được tự do bỏ qua những sản phẩm của họ. Thay vì duy trì rằng những tác phẩm thánh không thể bị hư hoại, những người theo Socinus hiện đại liên tục lao động để chứng minh rằng chúng đã bị hư hoại.
Một số người, là những người quen biết với những người theo Socinus và những người theo thuyết Thần Tự Nhiên hơn tôi dám nhận, đã nhận xét rằng những ai đi theo sự Vô tín rất thường đi qua chủ nghĩa Socinus trên đường đi của họ. Nếu đúng như thế, thì đó chẳng hơn điều có thể trông đợi theo dòng tự nhiên của các sự việc. Tôi tin rằng những người đi theo chủ nghĩa Socinus, không thường đi thẳng từ chủ nghĩa Calvin, mà qua một hay nhiều giai đoạn khác nhau của chủ nghĩa A-mi-ni-u, hay chủ nghĩa A-ri-u, hay cả hai. Tiến sĩ Priestley đã từng, như chính ông cho chúng ta biết, ‘là một người theo Calvin, và thuộc phái chặt chẽ nhất. Sau đó, ông thêm, ông trở thành một người theo A-ri-u cao, rồi một người theo A-ri-u thấp, rồi một người theo Socinus, và chẳng bao lâu một người theo Socinus loại thấp nhất, trong đó Đấng Christ được xem như một con người đơn thuần, con của Giô-sép và Ma-ri, và tự nhiên cũng có thể sai lầm và có thể phạm tội như Môi-se hay bất kỳ đấng tiên tri nào khác:’† mà ông có thể đã thêm, và trong đó sự cảm thúc trọn vẹn của Kinh Thánh bị từ bỏ. Tiến sĩ cũng cho chúng ta biết rằng ông ‘không biết khi nào tín điều của mình sẽ được cố định.’‡ Và thế mà ông nói với chúng ta trong Quyển Bài giảng của mình, trang 95, rằng ‘những người theo Nhất Vị không hay nuôi bất kỳ nghi ngờ nào về lẽ thật của các nguyên tắc họ.’ Nhưng điều này, tôi cho, phải được hiểu về các nguyên tắc của họ chỉ trong một quan điểm, tức là, khi chúng đối lập với điều thường được gọi là Chính thống; vì khi chúng đối lập với sự Vô tín họ hay nuôi những nghi ngờ về chúng ngang bằng, và có lẽ hơn, bất kỳ người nào khác; và trong đường lối cải tiến ấy giữ mình mở ra cho việc tiếp nhận những sự soi sáng lớn hơn và lớn hơn. Chính theo hướng này mà Tiến sĩ Priestley cho đến nay nói chung đã di chuyển; và nếu ông, trước khi cố định tín điều mình, đi thêm một bậc nữa, thì có gì nghi ngờ bậc ấy sẽ đưa ông đến đâu? Nếu đó là trên những bờ của sự Vô tín trắng trợn, thì nó không thể đem lại cho thế giới Cơ Đốc sự ngạc nhiên nào lớn hơn việc một người theo A-ri-u trở thành một người theo Socinus, hay một người theo thuyết Thần Tự Nhiên trở thành một kẻ Vô thần.
Hỡi anh em Cơ Đốc, xin cho phép tôi thỉnh cầu rằng đề tài này được suy xét nghiêm túc. Liệu những luận điểm trên có được chứng minh đầy đủ không, thì không phải việc của tôi để quyết định. Tuy nhiên, có thể đưa ra một hai suy ngẫm trên giả định rằng chúng đã được chứng minh, và với những điều này tôi sẽ kết luận.
Thứ nhất, nếu hệ thống ấy ôm lấy Thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, cùng những giáo lý tương ứng khác, là thân thiện với một đời sống tiết độ, công chính, và tin kính, thì nó hẳn là của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải đứng vững trong nó: không phải vì đó là giáo lý của Calvin, hay của bất kỳ người nào khác không được cảm thúc, mà vì đó là Phúc Âm mà chúng ta đã nhận từ Đấng Christ và các sứ đồ Ngài; trong đó chúng ta đứng vững, và nhờ đó chúng ta được cứu.
Thứ hai, nếu hệ thống tôn giáo ấy bác bỏ Thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, cùng những giáo lý tương ứng khác, là không thân thiện với sự cải đạo của những kẻ có tội sang một đời sống thánh khiết, và của những kẻ Vô tín công khai sang đức tin nơi Đấng Christ — nếu đó là một hệ thống mà những người vô đạo là những người đầu tiên, và những tín hữu nghiêm túc là những người cuối cùng đón nhận: nếu nó bị thấy làm lỏng lẻo những bổn phận hướng đến tình cảm và hạnh kiểm đạo đức, bằng cách làm lỏng lẻo chính tiêu chuẩn lớn của đức hạnh; nếu nó chẳng thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời dưới chân tướng thật của Ngài, cũng chẳng thúc đẩy lòng nhân từ đối với loài người, như được minh họa trong tinh thần của Đấng Christ và của các sứ đồ Ngài; nếu nó dẫn những ai đón nhận nó đến chỗ khôn ngoan trong mắt chính mình, và, thay vì khiêm nhường khẩn cầu sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những giờ phút lâm chung, lại kiêu ngạo thách thức sự công chính của Ngài; nếu lòng bác ái mà nó dạy dỗ được xây dựng trên sự thờ ơ đối với lẽ thật thiêng liêng; nếu nó mâu thuẫn với một tình yêu nồng nhiệt đối với Đấng Christ, và lòng tôn kính Kinh Thánh; nếu hạnh phúc mà nó thúc đẩy trái ngược với niềm vui của Phúc Âm; và, cuối cùng, nếu nó làm giảm những động cơ hướng đến lòng biết ơn, sự vâng phục, và tâm trí hướng về trời, và có một khuynh hướng tự nhiên đến sự Vô tín; thì nó hẳn là một hệ thống vô đạo đức, và do đó không phải của Đức Chúa Trời. Đó không phải là Phúc Âm của Đấng Christ, mà là một phúc âm khác. Những ai giảng nó, giảng một Jêsus khác, mà các sứ đồ đã không giảng; và những ai nhận nó, nhận một tâm thần khác, mà họ chưa từng thấm nhuần. Đó không phải là ánh sáng từ trên đến, mà là một đám mây đen đã nổi lên từ dưới, có khuynh hướng che khuất nó. Đó không phải là đường cái của lẽ thật, là đường của sự thánh khiết, mà là một lối rẽ của sự sai lầm làm lạc lối kẻ lữ hành không cẩn thận; và, vì chúng ta quý trọng những lợi ích bất diệt của mình, chúng ta phải coi chừng nó. Chúng ta không cần sợ bằng chứng, hay sự tra xét tự do. Vì, nếu những người vô đạo là những người đầu tiên, và những tín hữu nghiêm túc là những người cuối cùng đón nhận hệ thống Socinus; thì dễ thấy rằng những lối vào dẫn đến nó không phải, như những kẻ bênh vực nó muốn anh em nghĩ, là một sự mở lòng đón nhận sự thuyết phục, hay một sự tra xét tự do và vô tư tìm kiếm lẽ thật; mà là một tấm lòng thầm kín không ưa chân tướng và sự cai trị thật của Đức Chúa Trời, và không thỏa mãn với con đường cứu rỗi của Phúc Âm.
Tôi là, hỡi anh em Cơ Đốc,
Người kính trọng và trìu mến của anh em,
ANDREW FULLER.
HẾT.
Tái bút.
Từ khi những trang trên được in xong, tôi nhận được một thư từ một Quý ông thẳng thắn và đáng tin, và có sự quen biết rộng trong giới văn học; sau đây là một trích đoạn:
‘Tôi nghĩ tôi có thể nói không ngoa rằng trong số những người quen của tôi, phần lớn những người có học đã trở thành những người theo Nhất Vị, hoặc là những kẻ Hoài nghi, hoặc đang nghiêng mạnh về phía ấy. Tôi có thể nêu trường hợp của — — — — và nhiều người khác. Khoảng bốn tháng trước, tôi đã có một cuộc trò chuyện khá dài với một trong những quý ông trên (một người thông minh như bất kỳ ai tôi biết) về đề tài này. Ông nhắc tôi về một cuộc trò chuyện đã diễn ra giữa chúng tôi khoảng một năm rưỡi trước, trong đó tôi đã nhận xét rằng có một sự gần gũi giữa chủ nghĩa Nhất Vị và thuyết Thần Tự Nhiên; và nói với tôi rằng lúc ấy ông hơi ngạc nhiên tôi lại cho là thế, nhưng giờ ông hoàn toàn đồng ý với ý kiến ấy; và rằng, từ những quan sát rất rộng, chẳng có gì ông chắc chắn hơn, ngoài việc cái này dẫn đến cái kia. Ông nhận xét Tiến sĩ Priestley đã lầm biết bao khi cho rằng ông có thể, bằng cách loại bỏ chính thống, hình thành những tín hữu hợp lý như ông gọi; vì sau khi theo ông đến đây, họ gần như chắc chắn sẽ đưa những suy đoán của mình đến một mức độ còn lớn hơn nữa. Mọi kẻ vô tín công khai mà tôi đã gặp đều vui mừng về sự lan rộng của chủ nghĩa Nhất Vị, như là có lợi cho những quan điểm của họ.’
*
Xem Neal’s Hist. of the Puritans, Quyển III, mục lục, Art. Laud.
* Thư gửi một Người Vô tín Triết học, Quyển II, lời tựa, tr. ix.
† Thư của ông Levi gửi Tiến sĩ Priestley, tr. 82.
‡ Mon. Rev. Enlarged, Quyển X, tr. 357.
§ Thư của ông David Levi gửi Tiến sĩ Priestley, tr. 14.
‖ Thư của ông Levi gửi Tiến sĩ Priestley, tr. 24.
Racov. Catechism, tr. 4.
† Thư gửi một Người Vô tín Triết học, Ph. II, tr. 33–35.
‡ Def. of Unit. for 1787, tr. 111.