Đối Thoại, Thư Từ Và Tiểu Luận Về Nhiều Chủ Đề

Andrew Fuller · Dialogues, letters, and essays, on various subjects

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đối Thoại, Thư Từ Và Tiểu Luận Về Nhiều Chủ Đề
2. PHẦN I.
3. PHẦN II.
4. PHẦN III.
5. PHẦN I.
6. PHẦN II.
7. PHẦN III.

Đối Thoại, Thư Từ Và Tiểu Luận Về Nhiều Chủ Đề

ĐỐI THOẠI, THƯ TỪ VÀ TIỂU LUẬN VỀ NHIỀU CHỦ ĐỀ
Andrew Fuller

ĐỐI THOẠI, THƯ TỪ VÀ TIỂU LUẬN, VỀ NHIỀU CHỦ ĐỀ.

KÈM THEO TIỂU LUẬN VỀ CHÂN LÝ:
Gồm một khảo cứu về bản chất và tầm quan trọng của chân lý,
CÙNG VỚI NHỮNG NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ LẦM LẠC, VÀ NHỮNG LÝ DO KHIẾN NÓ ĐƯỢC CHO PHÉP.

CỦA ANDREW FULLER.

ẤN BẢN HOA KỲ LẦN THỨ HAI.

MIDDLEBURY, VT.
XUẤT BẢN BỞI SAMUEL SWIFT,
IN BỞI T. C. STRONG.
1811.

MỤC LỤC.

PHẦN I.

NHỮNG NGUYÊN TẮC CĂN BẢN.

Đối thoại I. Về xu hướng đặc thù của thời đại hiện nay, 5
II. Tầm quan trọng của chân lý, 11
III. Mối liên hệ giữa giáo lý, kinh nghiệm và sự thực hành trong đạo, 17
IV. Bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, 21
V. Quyền tự do hành động của con người, 25
VI. Sự tốt lành của luật pháp đạo đức, 31
VII. Chủ nghĩa phản luật pháp, 34
VIII. Sự đồi bại của con người, 38
IX. Sự đồi bại toàn diện của bản tính con người, 43
Thư I. Sự đồi bại toàn diện của bản tính con người, 47
II. Giải đáp các sự phản đối, 55
III. Tiếp tục cùng một chủ đề, 56
IV. Những hệ quả phát sinh từ giáo lý về sự đồi bại của con người, 63
V. Tiếp tục cùng một chủ đề, 66

PHẦN II.

CÁC BÀI VĂN TẠP.

Xét về bản chất của sự tái sinh, 78
Các mức độ vinh hiển tương xứng với các việc làm tin kính, 86
Về tội không thể tha thứ, 91
Về chức vụ, 101
Suy nghĩ về cách thức chân lý thiêng liêng được truyền đạt trong Kinh Thánh, 103
Những mối liên hệ trong đó giáo lý về sự tuyển chọn được đưa ra trong Kinh Thánh, 109
Về những điều ác đội lốt những tên gọi mỹ miều, 115
Thần tính của Đấng Christ là thiết yếu cho sự chuộc tội, 122
Tư cách làm Con của Đấng Christ, 128
Sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, 135
Sự cần thiết phải tìm kiếm trước hết những điều quan trọng hàng đầu, 138
Cách dùng thuật ngữ đúng và sai, 142

PHẦN III.

CÁC BÀI VIẾT GỐC.

Ba cuộc đàm đạo về sự kể công, sự thay thế, và sự cứu chuộc đặc biệt, 146
Đàm đạo I. Sự kể công, 146
II. Sự thay thế, 160
III. Sự cứu chuộc đặc biệt, 175
Trả lời ba câu hỏi, 187
Suy ngẫm về bản chất và sự tăng tiến của vinh quang thiên đàng, 190

TIỂU LUẬN VỀ CHÂN LÝ; gồm một khảo cứu về bản chất và tầm quan trọng của nó, 227

PHẦN I.

Những Nguyên Tắc Căn Bản.

ĐỐI THOẠI VÀ THƯ TỪ

GIỮA

CRISPUS VÀ GAIUS.

ĐỐI THOẠI THỨ NHẤT:

Về xu hướng đặc thù của thời đại hiện nay.

CRISPUS. Chào buổi sáng, Gaius thân mến: tôi rất vui được gặp anh. Thế gian đang bận rộn trong việc vơ vét của cải, bàn luận chính trị, và tranh giành quyền thống trị; tất cả chỉ là những chuyện phù du trong chốc lát: chúng ta hãy rút lui khỏi cảnh tượng ồn ào ấy, và đàm luận về những chủ đề quan trọng hơn.

Gaius. Tôi rất vui, Crispus thân mến, khi thấy tâm trí anh được rèn luyện trên những chủ đề như thế. Tình trạng xáo động hiện nay của thế gian chắc chắn là một sự cám dỗ lớn đối với nhiều người, khiến họ buông bỏ sự nắm giữ những điều thuộc về thiên đàng, và hướng sự chú ý chính của mình vào những chủ đề bắt nguồn và kết thúc trong đời này.

Crisp. Gần đây tâm trí tôi đã bận rộn nhiều với những chủ đề thiêng liêng. Tôi tìm thấy trong chúng một nguồn thỏa mãn vững chắc. Tuy nhiên tôi phải thú nhận rằng tôi cũng cảm thấy nhiều sự khó khăn mà tôi rất mong được tháo gỡ. Tôi thường thấy cuộc trò chuyện với anh rất ích lợi, và mong muốn tận dụng cơ hội này cùng mọi cơ hội khác để được gây dựng nhờ nó.

Gai. Cuộc trò chuyện thích hợp về những chủ đề thiêng liêng thường mang lại lợi ích cho cả hai bên; và tôi phải nói rằng có điều gì đó, tôi không biết là gì, trong nét mặt của một người bạn nghiêm túc ham học hỏi, mà như sắt mài nhọn sắt, nó mài giũa năng lực của chúng ta, và khơi ra những nhận xét mà nếu không thì chúng đã chẳng bao giờ tồn tại. Tôi nghĩ mình đã mang ơn anh về việc đặt những câu hỏi xác đáng, cũng nhiều như anh đã mang ơn tôi về việc trả lời chúng.

Crisp. Gần đây tôi đã đọc các tác phẩm của một số nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta: và khi so sánh thời đại của họ với hiện tại, tôi nhận thấy một sự khác biệt đáng kể đã diễn ra trong tình trạng tâm trí của công chúng. Vào buổi bình minh của cuộc Cải Chánh, phần đông nhân loại là những kẻ sùng bái mê tín, sẵn sàng tiêu diệt tất cả những ai dám công khai bất kỳ nguyên tắc tôn giáo nào khác với của họ. Ngay cả chính các nhà Cải Chánh, dù họ lên án tinh thần bắt bớ của những người theo Giáo hoàng, dường như lại rất nghiêm khắc với nhau, và đã thể hiện quá ít sự nhẫn nhịn của Cơ Đốc nhân, cùng quá nhiều tinh thần mang mùi vị của sự cay đắng phi Cơ Đốc đối với những người có quan niệm về sự cải chánh không hoàn toàn trùng khớp với của họ. Rất nhiều lời lẽ của họ, và một số phần trong cách hành xử của họ, vào thời nay sẽ bị cho là rất đáng chê trách. Anh giải thích thế nào về sự thay đổi này?

Gai. Nếu tôi trả lời rằng quyền của lương tâm trong những năm gần đây đã được hiểu rõ hơn, và rằng bổn phận thiêng liêng của lòng nhân ái, bất kể những nguyên tắc mà con người tiếp nhận, đã được thực thi thường xuyên hơn, thì tôi đã nói lên sự thật ở mức độ đó. Và ở mức độ đó chúng ta có lý do để chúc mừng thời đại hiện nay về sự tiến bộ của nó.

Crisp. Anh có cho rằng còn có những nguyên nhân khác mà sự thay đổi như thế có thể được quy cho không?

Gai. Tôi cho là có. Chủ nghĩa hoài nghi và sự thờ ơ chung đối với tôn giáo dường như, đối với tôi, đã kế tiếp sự sốt sắng mù quáng và mê tín của các thời đại trước. Người ta đã nhận xét, tôi nghĩ là bởi Tiến sĩ Goodwin, về cụm từ đáng chú ý của sứ đồ Phao-lô, "bước đi theo trào lưu của thế gian này" [Ê-phê-sô 2:2]: Thứ nhất, có một trào lưu chung, phổ biến cho mọi thời đại và mọi nơi, bao gồm việc làm thỏa mãn sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, việc tích trữ của cải dưới đất thay vì trên trời, v.v. Thứ hai, có một trào lưu đặc thù hơn, không ngừng biến đổi theo thời gian, nơi chốn và hoàn cảnh. Giống như thủy triều, nó luôn cuộn chảy, nhưng theo những hướng khác nhau. Trong một thời đại hay một xứ sở thì nó là thế này, trong một thời đại hay xứ sở khác thì lại thế khác, và trong một thời đại hay xứ sở thứ ba thì khác với cả hai. Trào lưu của thế gian này trong các thời đại đầu là một trào lưu thờ hình tượng. Nó chảy theo hướng ấy cho đến thời Constantine, vào thời điểm đó chúa tể của sự tối tăm thấy không thể nào, trong những vùng văn minh của trái đất, tiếp tục duy trì ngai vàng ngoại giáo được nữa. Các nhà lãnh đạo trong đế quốc La Mã quyết định trở thành Cơ Đốc nhân, và rất đông người vì nhiều động cơ khác nhau đã theo gương họ. Thủy triều khi ấy đã đổi hướng: việc xưng mình là Cơ Đốc nhân trở thành mốt, trở thành điều đáng tôn trọng, trở thành con đường lớn dẫn đến sự thăng tiến. Chính Sa-tan, nếu tôi được phép nói vậy, giờ đây cũng chẳng phản đối việc trở thành Cơ Đốc nhân. Sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài trở nên huy hoàng và tráng lệ; nhưng chính tôn giáo thì dần dần bị mất đi, và một hệ thống ngu dốt, mê tín và bắt bớ được đưa vào thay thế. Trong nhiều thế kỷ, trào lưu của thế gian này (tôi nói về phần châu Âu của nó) là một trào lưu mê tín; và nó mạnh mẽ đến nỗi những ai dám chống lại nó đều phải trả giá bằng mọi thứ quý giá đối với họ trên đất. Nó chảy theo hướng ấy cho đến cuộc Cải Chánh. Từ thời kỳ đó đã có một sự chuyển hướng khác của thủy triều. Một số quốc gia đã trở thành Tin Lành; thế mà trào lưu của thế gian này vẫn tiếp diễn, và Sa-tan vẫn có ảnh hưởng lớn giữa chúng ta. Hắn chẳng phản đối việc chúng ta cười nhạo mê tín, miễn là dưới bất kỳ hình thức nào chúng ta vẫn là nô lệ của tội lỗi. Thế gian trong những năm gần đây đã không hướng dòng chảy của mình trực tiếp về phía mê tín cho bằng hướng về sự cẩu thả đáng lên án và sự vô tín. Trước đây tâm trí con người quá chú tâm vào sự đồng nhất trong tôn giáo đến nỗi đòi hỏi nó trong xã hội dân sự. Giờ đây họ nghiêng về thái cực ngược lại; và chủ trương chấp nhận bất kỳ loại quan điểm nào ngay cả trong xã hội tôn giáo. Tóm lại, khuynh hướng của thế gian ngày nay là coi mọi nguyên tắc tôn giáo, và mọi hình thức thờ phượng, ngay cả những hình thức do Đức Chúa Trời thiết lập, là ít hoặc không có tầm quan trọng gì. Tôi e rằng, hỡi Crispus, chính từ nguyên nhân này, chứ không chỉ đơn thuần từ sự hiểu biết tốt hơn về quyền của lương tâm, mà phần lớn sự khoan dung của thời đại hiện nay phát sinh.

Crisp. Cứ cho là vậy: nhưng hiệu quả của nó thì thân thiện với nhân loại. Nếu sự nhẫn nhịn lẫn nhau giữa con người phát sinh từ một động cơ tốt, thì quả thật sẽ tốt hơn cho những người thực hành nó; nhưng dù nó phát sinh từ động cơ nào, chắc chắn nó có lợi cho xã hội.

Gai. Rất đúng: nhưng chúng ta nên cố gắng để cách cư xử đáng khen ngợi, nếu có thể, phát sinh từ những động cơ thuần khiết nhất, hầu cho nó được Đức Chúa Trời chấp nhận cũng như có lợi cho con người.

Crisp. Nhưng anh có nghĩ chúng ta nên mong đợi nhiều đến thế từ dòng dõi bội nghịch của A-đam không? Vào thời sứ đồ Giăng, cả thế gian được mô tả là đang nằm trong sự gian ác [I Giăng 5:19]; và thực tế, nó vẫn như vậy từ đó đến nay. Trước đây sự gian ác của nó vận hành theo lối buông tuồng: nay nó vận hành theo lối thờ ơ. Trong hai lối ấy, lối sau há chẳng có vẻ ít gây hại hơn sao?

Gai. Quả thật nó ít gây hại hơn cho tài sản, tự do và mạng sống của chúng ta; nhưng xét về những lợi ích thuộc linh của chúng ta thì có thể ngược lại. Mốt thời thượng, dù là gì đi nữa, sẽ luôn luôn, ít nhất ở một mức độ nào đó, lan tỏa ảnh hưởng của nó qua tâm trí con người, ngay cả những người thật sự tin kính. Sự buông tuồng của các thời đại trước đã nhuộm lên tính khí của những người tin kính, cũng như những người khác, một sắc thái của sự nghiêm khắc phi Cơ Đốc; và sự thờ ơ của thời hiện tại, tôi e rằng, đã vận hành với sức mạnh ngang nhau, dù theo một cách khác. Chúng ta phải biết ơn về những sự thương xót của mình; nhưng đồng thời chúng ta phải coi chừng kẻo bị cuốn theo trào lưu của thế gian này.

Crisp. Chúng ta có bằng chứng nào cho thấy những người tin kính bị ảnh hưởng bởi tinh thần thờ ơ không?

Gai. Đó là việc ca ngợi một phần của tôn giáo mà hy sinh phần khác. Anh thường có thể nghe nói về tôn giáo thực hành như là tất cả mọi sự; và về những ý kiến suy đoán, (đó là cái tên thời thượng dành cho những quan điểm giáo lý,) như là những vấn đề ít hệ trọng. Vì chúng không thuộc thẩm quyền của quan tòa dân sự, họ đối xử với chúng như thể chúng chẳng đáng kể gì; và bằng cách đối lập chúng với tôn giáo thực hành, những người thiếu cảnh giác bị dẫn đến kết luận rằng điều này không phụ thuộc vào điều kia. Hậu quả của điều này là, những người khác, vì gắn bó với các nguyên tắc giáo lý, đã chạy sang thái cực ngược lại. Họ viết và giảng ủng hộ các giáo lý, và những điều được gọi là các đặc ân của Phúc Âm, mà sao lãng những chủ đề liên quan trực tiếp đến sự thực hành. Trong những vòng tròn khác, anh có thể nghe thấy kinh nghiệm hay tôn giáo kinh nghiệm được tôn vinh trên hết mọi sự, ngay cả phải hy sinh sự thực hành của Cơ Đốc nhân và giáo lý lành mạnh. Nhưng thật ra tôn giáo của Chúa Giê-xu không nên bị xé nát và xé thành từng mảnh như vậy. Lấy đi các giáo lý của Phúc Âm, thì anh lấy đi thức ăn của Cơ Đốc nhân. Chỉ khăng khăng về chúng mà thôi, thì anh biến chúng ta thành những kẻ sành ăn tôn giáo. Và anh cũng có thể nói về niềm vui thích mà anh kinh nghiệm trong việc ăn uống khi anh thực sự bị tước mất sự nuôi dưỡng, hay về những sự hưởng thụ tuyệt diệu của một trạng thái hoàn toàn bất động, cũng như khoe khoang về tôn giáo kinh nghiệm mà tách rời khỏi sự tin kính thuộc về giáo lý và thực hành. Cách cư xử của một người bước đi với Đức Chúa Trời, đối với tôi, dường như giống như cách của người nông phu cần mẫn, người ăn để được thêm sức mà lao động; và nhờ lao động mà được chuẩn bị để thưởng thức thức ăn của mình.

Crisp. Tốt lắm, anh đã mở ra một lĩnh vực để thảo luận. Lần tới gặp nhau chúng ta có thể tìm hiểu sâu hơn về những chủ đề này. Gaius, tạm biệt.

ĐỐI THOẠI THỨ HAI.

Về tầm quan trọng của chân lý.

CRISPUS. Trong cuộc trò chuyện lần trước, Gaius, anh đã đưa ra một số nhận xét về sự thờ ơ của thời đại hiện nay đối với các nguyên tắc tôn giáo, điều đã đánh động tôi mạnh mẽ; tôi rất muốn biết anh gán cho các giáo lý hay nguyên tắc hàng đầu của Cơ Đốc giáo mức độ quan trọng nào.

Gaius. Nếu ý anh hỏi là liệu tôi có coi sự tin nhận chúng là thiết yếu cho việc hưởng sự láng giềng tốt, hay bất kỳ bổn phận công bằng hay tử tế nào của xã hội dân sự không, thì chắc chắn tôi sẽ trả lời là không. Lòng nhân ái là thiện ý đối với con người; và trong chừng mực thiện ý đối với họ có thể phù hợp với lợi ích chung, chúng ta phải thể hiện nó đối với họ như là con người, bất kể nguyên tắc hay thậm chí cách thực hành của họ là gì. Nhưng nếu câu hỏi của anh thuần túy liên quan đến tôn giáo, tôi thừa nhận rằng tôi coi sự tiếp nhận các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo, (nơi những người có cơ hội biết chúng,) là cần thiết cho sự thánh khiết, cho hạnh phúc, và cho sự sống đời đời.

Crisp. Nếu quan niệm của anh là đúng, chúng mở ra chỗ cho sự suy ngẫm rất nghiêm túc. Nhưng anh há chẳng gặp khó khăn lớn trong việc quyết định những chân lý ấy là gì, và chúng phải được tin đến mức độ nào sao? Anh không thể phủ nhận rằng ngay cả những người tốt cũng có những ý kiến khác nhau về chân lý là gì, cũng như những người tiếp nhận chân lý tiếp nhận nó ở những mức độ rất khác nhau.

Gai. Sự phản đối tương tự cũng có thể được đưa ra chống lại quyết định rõ ràng của Kinh Thánh rằng "không thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Chúa" [Hê-bơ-rơ 12:14]. Người ta có thể nói, anh sẽ gặp khó khăn lớn trong việc quyết định sự thánh khiết thật là gì, và mức độ nào của nó là cần thiết cho sự sống đời đời: Vì anh không thể phủ nhận rằng ngay cả những người tốt cũng có những ý kiến khác nhau về sự thánh khiết thật là gì, cũng như những người là đối tượng của nó sở hữu nó ở những mức độ rất khác nhau.

Crisp. Và anh sẽ trả lời thế nào cho sự phản đối này?

Gai. Tôi sẽ nói rằng, không một tấm lòng ngay thẳng nào lại tối tăm về bản chất của sự thánh khiết thật đến nỗi phạm một sai lầm cốt yếu về nó. Dù tôi có thể hay không thể xác định, với sự chính xác của siêu hình học, các thành phần khác nhau của nó, nhưng nếu tôi là một Cơ Đốc nhân thật, tôi sẽ cảm nhận nó, tôi sẽ sở hữu nó, tôi sẽ thực hành nó. Còn về việc xác định mức độ nào của nó sẽ đưa một người lên thiên đàng, đó không phải là việc của chúng ta. Chúng ta không biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ với tới mức nào trong
sự tha thứ tội lỗi; nhưng có thể nói điều này, rằng một người có thể chắc chắn mình chẳng có sự thánh khiết thật nào trong mình cả, nếu người ấy tự mãn với bất kỳ mức độ nào của nó mà chưa đạt đến sự trọn vẹn.

Crisp. Câu trả lời này có áp dụng cho chân lý cũng như cho sự thánh khiết không?

Gai. Tại sao không? Nếu con đường cứu rỗi rõ ràng đến nỗi "kẻ đi đường, dầu khờ dại, cũng không lầm lạc" [Ê-sai 35:8], thì còn có thể là gì khác ngoài thành kiến khiến chân lý khó hiểu được? "Ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta" [Giăng 7:17]. Vậy thì chắc chắn tôi có thể nói rằng, không ai có tâm trí ngay thẳng lại tối tăm về chân lý là gì đến nỗi phạm một sai lầm cốt yếu về nó. Dù tôi có thể hay không thể xác định câu hỏi ấy với sự chính xác, nhưng nếu tôi là một Cơ Đốc nhân, chân lý ở trong tôi. Còn về mức độ chính xác mà chúng ta phải tiếp nhận chân lý để được cứu, thì việc quyết định không thuộc về chúng ta. Nhưng điều này là không thể chối cãi, rằng kẻ nào không tìm kiếm toàn bộ chân lý đã được mặc khải, và không ngồi như một đứa trẻ nhỏ dưới chân Đấng Dạy Dỗ thiêng liêng của mình, thì chân lý không ở trong người ấy.

Crisp. Nhưng há chẳng dễ khám phá sự thánh khiết là gì hơn là chân lý là gì sao?

Gai. Tôi thừa nhận rằng lương tâm giúp phân định giữa đúng và sai, điều mà nó không làm trong nhiều điều liên quan đến chân lý và sự lầm lạc. Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn đứng về phía Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy những lời dạy đã được mặc khải của chân lý hợp với lòng mình, như những lời dạy của sự công chính hợp với lương tâm mình: và trong trường hợp đó, điều này sẽ dễ xác định như điều kia.

Crisp. Nhưng há chẳng có sự khác biệt giữa tầm quan trọng của việc tin chân lý của Đức Chúa Trời, và việc tuân theo các mạng lệnh của Ngài sao?

Gai. Anh sẽ chẳng nghĩ tốt hơn về một đứa con không tin lời chứng của anh, so với một đứa con bất tuân thẩm quyền của anh; và cùng một Đấng đã phán rằng "không thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Chúa" [Hê-bơ-rơ 12:14], cũng đã phán rằng "ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối" [I Giăng 5:10] — rằng "ai không tin sẽ bị đoán phạt" [Mác 16:16]!

Crisp. Nhưng há mọi sự lầm lạc hay sai lầm mà những kẻ phàm hay sai lầm phải gánh chịu, đều nên được coi là sự vô tín, và khiến chúng ta phải chịu sự đoán phạt sao?

Gai. Tuyệt đối không. Có một sự khác biệt đặc thù giữa sự lầm lạc và sự vô tín. Điều thứ nhất là sự hiểu sai về điều mà lời chứng thiêng liêng chứa đựng, điều thứ hai giả định rằng chúng ta hiểu nó, nhưng lại không tin nó. Chính điều thứ hai, chứ không phải điều thứ nhất, bị đe dọa bằng sự đoán phạt.

Crisp. Vậy anh cho rằng sự lầm lạc là vô tội sao?

Gai. Câu trả lời cho câu hỏi này phải tùy thuộc vào nguyên nhân mà nó phát sinh. Nếu nó phát sinh từ sự thiếu năng lực tự nhiên, hay thiếu cơ hội để có được bằng chứng, thì đó chỉ là sự nhầm lẫn, và không chứa đựng điều gì của sự ác đạo đức. Nhưng nếu nó phát sinh từ thành kiến, sự sao lãng, hay một khuynh hướng xấu của lòng, thì lại khác, và nó có thể gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.

Crisp. Anh có vui lòng minh họa sự phân biệt này không?

Gai. Giả sử Đa-vít đang tham gia vào một âm mưu gian ác nhất khi ông chạy trốn đến A-hi-mê-léc; và giả sử A-hi-mê-léc trong hoàn cảnh ấy đã cho ông bánh và gươm; thế mà ông chẳng biết gì về điều đó, ít hay nhiều, cũng chẳng có phương tiện nào để biết được; thì sự lầm lạc của ông đã là vô tội, và ông phải được tha bổng. Nhưng nếu ông đã có phương tiện để biết, mà vì một khuynh hướng bất trung kín giấu đã sao lãng không dùng chúng, dễ dàng tin những điều mà lòng mình tán thành, thì ông đã đáng phải chết.

Crisp. Trong số những sự lầm lạc của con người, chúng ta có thể phân biệt giữa những sự phát sinh từ sự thiếu năng lực hay cơ hội, và những sự phát sinh từ khuynh hướng xấu của lòng không?

Gai. Trong nhiều trường hợp chúng ta chắc chắn không thể, cũng như chúng ta không thể vạch ranh giới giữa ánh sáng và bóng tối; tuy nhiên có một số điều, và những điều quan trọng nhất, được mặc khải rõ ràng đến nỗi, và có khuynh hướng thánh khiết đến nỗi, chính Kinh Thánh dạy chúng ta quy sự lầm lạc về chúng không phải chỉ cho sự hiểu biết, mà cho tấm lòng. "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời" [Thi Thiên 14:1]. — "Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta" [Giăng 8:43]. "Họ vấp chân vì không vâng phục" [I Phi-e-rơ 2:8].

Crisp. Há chẳng phải mọi người đều có những thành kiến của mình, người tốt cũng như kẻ ác sao?

Gai. Vì mọi người đều là đối tượng của tội lỗi, chắc chắn họ có. Nhưng như việc một người tốt là đối tượng của tội lỗi không có nghĩa là người ấy có thể sống trong sự thực hành mọi thứ gớm ghiếc, thì việc người ấy là đối tượng của sự lầm lạc đáng lên án cũng không có nghĩa là người ấy có thể lầm lạc trong những vấn đề lớn của sự cứu rỗi đời đời. Những người tốt không chỉ có vàng, bạc, và bửu thạch của mình, mà còn có gỗ, cỏ khô, và rơm rạ của mình, những thứ sẽ bị thiêu đốt, trong khi chính họ được cứu [I Cô-rinh-tô 3:12-15]; tuy nhiên tất cả họ đều được mô tả là xây dựng trên một nền đúng đắn. Kẻ nào lầm lạc về nền đã đặt tại Si-ôn [Ê-sai 28:16], thì nếu Đức Chúa Trời không ban cho người ấy sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật [II Ti-mô-thê 2:25], sẽ lầm lạc đến sự lật đổ đời đời của mình.

Crisp. Loại lầm lạc cuối cùng này há chẳng có vẻ gần gũi với sự vô tín sao?

Gai. Tôi cho rằng nó gần gũi đến nỗi là hậu quả trực tiếp của sự vô tín. Tấm lòng nghiêng về một hệ thống giả dối, mong ước nó là thật; và điều gì nó mong ước là thật, nó dễ dàng bị thuyết phục để nghĩ như vậy. Bước đầu tiên trong tiến trình này mô tả tinh thần của sự vô tín, bước cuối cùng mô tả tinh thần của sự lầm lạc. Điều này mọc ra từ điều kia. Một tiến trình như vậy đã được minh họa nơi những người được mô tả trong thư của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca: Họ đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật — đã không tin lẽ thật, nhưng chuộng sự không công bình — vậy nên Đức Chúa Trời cho họ mắc sự lầm lạc, để tin điều giả dối, và bị đoán phạt [II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12].

Crisp. Quả thật việc chúng ta nghe và tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời cách nào là một điều nghiêm trọng.

Gai. Đúng vậy, và tôi có thể thêm rằng, việc chúng ta giảng lời ấy cách nào cũng vậy. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta dạy loài người bất kỳ con đường thoát nào khác với con đường mà Phúc Âm mặc khải! Khốn cho chúng ta nếu chúng ta không giảng Phúc Âm [I Cô-rinh-tô 9:16]! Nếu một thiên sứ từ trời giảng một Phúc Âm nào khác, hãy để người ấy bị rủa sả [Ga-la-ti 1:8]!

ĐỐI THOẠI THỨ BA.

Về mối liên hệ giữa tôn giáo thuộc về giáo lý, tôn giáo thuộc về kinh nghiệm, và tôn giáo thuộc về thực hành.

CRISPUS. Trong cuộc gặp gỡ lần trước chúng ta đã đàm luận về ảnh hưởng của chân lý xét về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta; giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu, nếu anh vui lòng, về ảnh hưởng của nó trên sự thánh khiết và hạnh phúc của Cơ Đốc nhân trong đời hiện tại; hay nói cách khác, về mối liên hệ giữa tôn giáo thuộc về giáo lý, tôn giáo thuộc về kinh nghiệm, và tôn giáo thuộc về thực hành.

Gai. Một sự tìm hiểu như vậy có thể thuyết phục chúng ta về tầm quan trọng của mỗi phần, và ngăn chúng ta tôn vinh một nhánh của tôn giáo mà hy sinh nhánh khác.

Crisp. Anh muốn nói gì bởi tôn giáo kinh nghiệm?

Gai. Tôn giáo kinh nghiệm có thể được xét một cách tổng quát và một cách đặc thù; nói chung chúng ta muốn nói bởi nó, sự vận dụng những tình cảm thuộc linh hay thánh khiết, như hy vọng, sợ hãi, vui mừng, buồn rầu, và những điều tương tự.

Crisp. Và những điều này có quan hệ gì với chân lý thiêng liêng?

Gai. Dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, chúng là hậu quả trực tiếp của nó. Để làm cho vấn đề này rõ ràng, chúng ta chỉ cần hỏi những thời kỳ tốt đẹp nhất trong đời mình là gì, và chính ký ức của chúng ta sẽ thuyết phục chúng ta rằng chân lý thiêng liêng đã ở dưới đáy của mọi sự hưởng thụ thật sự vững chắc và quý giá.

Crisp. Một số thời kỳ tốt đẹp nhất trong đời tôi là những lúc tôi đã than khóc về tội lỗi mình với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời [II Cô-rinh-tô 7:10].

Gai. Rất tốt; sự than khóc thánh khiết này phát sinh từ một ý thức về sự đồi bại của chính anh, một chân lý được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh.

Crisp. Tôi cũng có thể nhớ nhiều mùa vui mừng khi tôi được vận dụng đức tin và hy vọng một cách sống động.

Gai. Rất tốt; nhưng đức tin lấy chân lý làm đối tượng, và hy vọng nắm lấy một sự bất diệt phước hạnh. Lấy đi giáo lý về thập tự giá, và lời hứa về sự sống đời đời, thì đức tin, hy vọng, và sự vui mừng của anh sẽ bị tiêu diệt.

Crisp. Tôi đã nghe một số người lên tiếng chống lại sự giảng dạy giáo lý, cho rằng nó khô khan và không hấp dẫn; hãy cho tôi, họ nói, điều gì đó thuộc linh và kinh nghiệm.

Gai. Người ta thừa nhận rằng các giáo lý có thể được trình bày đến nỗi trở nên khô khan và không hấp dẫn; nhưng chân lý Kinh Thánh tự bản chất không phải như vậy. Các giáo lý của Phúc Âm được gọi rõ ràng là "những sự thuộc về Thánh Linh," những sự được "suy xét cách thiêng liêng" [I Cô-rinh-tô 2:13-14].

Crisp. Há thuật ngữ kinh nghiệm chẳng truyền đạt ý tưởng về bằng chứng hay sự thử nghiệm sao?

Gai. Đúng vậy; và đây là điều tôi đã nghĩ đến khi tôi nói chủ đề có thể được xét một cách đặc thù. Dù chúng ta dùng thuật ngữ để diễn tả sự vận dụng những tình cảm thuộc linh nói chung, nhưng chính xác hơn là áp dụng nó cho bằng chứng hay sự thử nghiệm mà chúng ta thực hiện về những điều thiêng liêng, trong khi đi qua những thăng trầm của cuộc đời.

Crisp. Trong những điều khác, chúng ta thường nói tri thức kinh nghiệm là tri thức có được nhờ sự thử nghiệm.

Gai. Rất tốt; trong tôn giáo cũng vậy. Có nhiều chân lý được dạy chúng ta trong lời thiêng liêng, và có thể nói chúng ta biết chúng nhờ đọc; nhưng chúng ta không biết chúng một cách kinh nghiệm cho đến khi chúng ta đã chứng minh chúng là thật bằng cách đã thử nghiệm.

Crisp. Hãy nêu vài ví dụ.

Gai. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về giáo lý sự bất lực của con người, và chúng ta tưởng mình hiểu nó; nhưng chúng ta chẳng bao giờ biết chân lý này đúng đắn cho đến khi chúng ta đã có bằng chứng về nó trong kinh nghiệm của chính mình. Hơn nữa, chúng ta đọc về sự hư hoại của lòng người, và trong những năm đầu đời tưởng rằng mình tin nó; nhưng phải đến khi chúng ta đã trải qua nhiều sự thay đổi, và đã kinh nghiệm những hoạt động lừa dối của nó, chúng ta mới nhận thức chân lý này như chúng ta phải nhận thức. Lại nữa, chúng ta đọc nhiều về sự tốt lành và thành tín của Đức Chúa Trời, và chúng ta tán thành từng điều; nhưng chúng ta chẳng bao giờ thực hiện những chân lý này cho đến khi, đã đi qua những hoàn cảnh mà chúng ta cần đến chúng, chúng trở nên khắc sâu trong lòng chúng ta. Chính lúc ấy chúng ta cảm nhận sức mạnh của chúng và nếm sự ngọt ngào của chúng; bởi đó mà "hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập" [Rô-ma 5:3-4]. Chắc chắn đó là một chân lý khích lệ, trong mọi lúc, rằng Đức Chúa Trời là phần của dân Ngài; nhưng chẳng bao giờ họ thực hiện chân lý ấy đầy đủ như khi họ bị tước hết mọi sự thuộc về đất, và bị đày đi làm phu tù. Chính lúc ấy họ đã hát, như được đấng tiên tri dạy: "Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp ta, nên ta để lòng trông cậy nơi Ngài" [Ca Thương 3:24].

Crisp. Vậy thì mọi tôn giáo kinh nghiệm dường như đều có một số quan hệ với chân lý: Nếu hiểu một cách tổng quát là sự vận dụng tình cảm thuộc linh, thì chân lý ở đây là nguyên nhân, và những sự vận dụng này là những hậu quả trực tiếp của nó. Nếu hiểu một cách đặc thù hơn là bằng chứng hay sự thử nghiệm mà chúng ta có về những điều thiêng liêng, khi chúng ta đi qua những thăng trầm của cuộc đời, thì chân lý ở đây dường như là đối tượng mà chúng ta kinh nghiệm.

Gai. Đúng vậy; và chúng ta càng có nhiều tôn giáo kinh nghiệm, chúng ta càng cảm thấy mình gắn bó với các giáo lý lớn của Phúc Âm, như bánh và nước của sự sống, từ đó phát sinh mọi sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi ước muốn của chúng ta.

Crisp. Há mối liên hệ giữa tôn giáo thuộc về giáo lý và tôn giáo thuộc về kinh nghiệm chẳng giải thích được sự ngu dốt được gán cho những người xác thịt về những điều thiêng liêng, như việc họ "không nhận được" chúng, và "chẳng có thể hiểu được" chúng sao [I Cô-rinh-tô 2:14]?

Gai. Nó giải thích được; và chẳng có gì đáng ngạc nhiên hơn trong đó so với việc một kẻ tham lợi nên xa lạ với những niềm vui của lòng nhân ái, hay một kẻ bất lương xa lạ với những sự vui thích của một lương tâm tốt; họ chưa từng kinh nghiệm chúng, và vì vậy hoàn toàn tối tăm về chúng.

Crisp. Anh có vui lòng cho tôi biết ý nghĩ của anh về ảnh hưởng
của chân lý trên sự thực hành thánh khiết?

Gai. Có lẽ chẳng có mệnh đề nào mà không có một hệ quả nào treo lơ lửng trên nó, và hệ quả ấy hẳn phải tương ứng với bản chất của mệnh đề. Một chân lý trong triết học tự nhiên sẽ sinh ra một hiệu quả tự nhiên. Chân lý thiêng liêng, khi được tiếp nhận bằng cả tấm lòng, chứng tỏ là hạt giống của một đời sống tin kính. Ví dụ, nếu "quả thật có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất" [Thi Thiên 58:11], Ngài phải được yêu mến, kính sợ, và tôn thờ. Nếu con người là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy phải hạ mình trong sự tự hạ. Nếu sự cứu rỗi bởi ân điển, thì "sự khoe mình... đã bị trừ bỏ rồi" [Rô-ma 3:27]. Nếu chúng ta "đã được chuộc bằng giá cao rồi" [I Cô-rinh-tô 6:20], chúng ta không thuộc về chính mình, và không được sống cho chính mình, nhưng sống cho Đấng "đã chết và sống lại" vì chúng ta [II Cô-rinh-tô 5:15]. Những tình cảm tôn giáo được gọi là những nguyên tắc, vì khi được tiếp nhận trong tình yêu đối với chúng, chúng trở thành những nguồn mạch của hành động thánh khiết.

Crisp. Kinh Thánh có xác nhận quan điểm này về mọi sự không?

Gai. Hẳn anh đã đọc những đoạn như sau: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật" [Giăng 17:17]: "các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi" [Giăng 8:32]. "Nguyền xin ân điển và sự bình an được gia thêm cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus, Chúa chúng ta" [II Phi-e-rơ 1:2]. "Nhưng con hãy dạy điều hiệp với đạo lành" [Tít 2:1]. Tôi cho rằng Chúa chúng ta đã muốn nói điều gì đó tương tự như thế khi Ngài bảo người đàn bà Sa-ma-ri: "nước ta sẽ cho, sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời" [Giăng 4:14] — Nghĩa là, Phúc Âm hay giáo lý mà ta giảng, khi được tiếp nhận bằng cả tấm lòng, sẽ trở thành một nguồn mạch của niềm vui thiên đàng và hoạt động thánh khiết, dâng lên cao hơn và cao hơn, cho đến khi kết thúc trong phước hạnh đời đời.

Crisp. Có thể rút ra kết luận gì từ tất cả điều này?

Gai. Nếu Đức Chúa Trời đã kết hợp những điều này lại với nhau, thì đừng để ai, dù là người giảng hay người nghe, toan tách chúng ra.

Crisp. Có nên phân biệt giữa tôn giáo thuộc về giáo lý và tôn giáo thuộc về kinh nghiệm không?

Gai. Nếu bởi những thuật ngữ ấy người ta chỉ muốn phân biệt giữa chân lý cần được biết, và một sự hiểu biết thuộc linh về nó, thì chúng rất thích hợp; nhưng nếu điều sau được coi là tồn tại mà không có điều trước, thì đó là một sai lầm lớn.

ĐỐI THOẠI THỨ TƯ.

Về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời.

CRISPUS. Những nhận xét gần đây của anh về tầm quan trọng của chân lý, và mối liên hệ giữa tôn giáo thuộc về giáo lý, kinh nghiệm, và thực hành, đã khơi dậy trong tâm trí tôi một ước muốn ngày càng tăng về một sự hiểu biết đặc thù hơn đối với các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo.

Gaius. Tôi rất vui được nghe điều đó; và nếu tôi có thể đem lại cho anh thêm chút ánh sáng nào về những chủ đề thú vị ấy, tôi sẽ rất vui mừng.

Crisp. Anh coi điều gì là nguyên tắc đầu tiên và căn bản nhất của tôn giáo thật?

Gai. Trừ phi tôi loại trừ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, có lẽ không có điều nào xứng đáng với những danh hiệu ấy hơn bản tính đạo đức của Ngài.

Crisp. Anh muốn nói gì bởi bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời?

Gai. Các sự trọn lành thiêng liêng đã được phân biệt thành tự nhiên và đạo đức: bởi điều trước chúng ta hiểu những sự trọn lành diễn tả sự vĩ đại của Ngài — như sự khôn ngoan, quyền năng, uy nghi, toàn tri, toàn năng, bất biến, đời đời, vô hạn của Ngài, v.v. bởi điều sau, những sự diễn tả sự tốt lành cốt yếu của Ngài — như sự công chính, lòng thương xót, sự chân thật của Ngài, hay trong một từ, sự thánh khiết của Ngài. Những điều sau này là vinh quang đặc thù của bản tính thiêng liêng, và cấu thành điều được gọi là bản tính đạo đức của Ngài.

Crisp. Há chẳng phải mọi thuộc tính của Đấng Thần Linh đều thiết yếu cho bản tính của một Đấng toàn hảo sao?

Gai. Đúng vậy; nhưng vinh quang của những sự trọn lành tự nhiên của Ngài tùy thuộc vào việc chúng được kết hợp với những sự thuộc về đạo đức. Những ý tưởng về sự khôn ngoan, quyền năng, hay bất biến không truyền đạt điều gì đáng yêu cho tâm trí, mà ngược lại; trừ phi chúng được nối kết với sự công chính, sự tốt lành, và sự chân thật. Sự khôn ngoan mà không có sự thánh khiết sẽ là sự xảo quyệt như rắn; quyền năng sẽ là sự chuyên chế; và sự bất biến gắn với một bản tính có những phẩm chất như thế sẽ là sự rủa sả và kinh hoàng của vũ trụ.

Crisp. Nhưng vì Đức Chúa Trời sở hữu điều này cũng như điều kia, tất cả chúng đều góp phần vào vinh quang của Ngài.

Gai. Đúng vậy; và nó đem lại chất liệu cho niềm vui không thể diễn tả được cho mọi trí tuệ thánh khiết, rằng một Đấng có sự ngay thẳng và tốt lành như vậy lại sở hữu quyền năng ngang bằng với ước muốn của lòng Ngài, sự khôn ngoan ngang bằng với quyền năng Ngài, và rằng Ngài vẫn y nguyên bất biến qua các thời đại đời đời. Quyền năng và sự khôn ngoan trong những bàn tay như vậy là phước hạnh của vũ trụ.

Crisp. Sự phân biệt trên đây về những sự trọn lành thiêng liêng thành tự nhiên và đạo đức, có thể áp dụng vào những mục đích hữu ích nào không?

Gai. Nó sẽ giúp chúng ta xác định bản chất của nguyên tắc đạo đức căn bản nhất trong mọi nguyên tắc đạo đức, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu sự thánh khiết cấu thành sự đáng yêu của bản tính thiêng liêng, thì điều này hẳn phải là đối tượng trực tiếp và tức thì nhất của tình cảm thánh khiết. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn ưu tiên điều mà, trên hết mọi điều khác, khiến Ngài trở thành một Đấng đáng yêu.

Crisp. Tôi biết một giảng viên triết học, người bằng cách diễn thuyết về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong sự vô hạn của tạo vật, đã được đưa lên đến một sự ngây ngất của lòng sùng kính bề ngoài, và thính giả của ông cùng với ông; thế mà, chưa đầy một giờ sau khi rời khỏi phòng, người ta nghe ông chửi rủa và thề thốt, như cách trò chuyện thường lệ của ông.

Gai. Anh có thể tìm thấy rất nhiều người thuộc loại này. Họ coi Đấng Thiêng Liêng như một thiên tài vĩ đại, như một kiến trúc sư tài ba, và ngắm xem các công trình của Ngài với sự ngưỡng mộ; nhưng sự xuất sắc đạo đức của Ngài, điều cấu thành vinh quang chính của bản tính Ngài, chẳng có sức hấp dẫn nào trong mắt họ. Nhưng nếu điều cấu thành vinh quang chính của bản tính Ngài chẳng có sức hấp dẫn nào trong mắt họ, thì mọi sự ngưỡng mộ mà họ có thể dành cho những sản phẩm của sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài sẽ chẳng đáng gì; "sự yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong" họ [I Giăng 2:15].

Crisp. Anh coi bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc căn bản trong tôn giáo; vậy thì những nguyên tắc nào được xây dựng trên nó?

Gai. Sự công bằng của luật pháp thiêng liêng, sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, tình trạng hư mất của con người như một tội nhân, cùng với sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế toàn năng, và một sự cứu rỗi nhưng không.

Crisp. Anh có vui lòng chỉ ra mối liên
hệ của những nguyên tắc này?

Gai. Nếu có sự đáng yêu vô hạn trong bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, thì việc chúng ta yêu mến Ngài hết lòng là đúng và công bằng, điều mà, cùng với tình yêu thứ yếu đối với người lân cận như chính mình, là tổng số những gì luật pháp thiêng liêng đòi hỏi. Và tương xứng với sự đáng yêu của bản tính thiêng liêng hẳn phải là sự đáng ghét của sự ác cảm đối với Ngài, và sự phản nghịch chống lại Ngài; bởi đó mà có sự gian ác quá đỗi của tội lỗi. Và nếu tội lỗi đáng ghê tởm về bản chất, nó hẳn phải nguy hiểm về hậu quả, phơi bày chúng ta trước sự rủa sả của luật pháp thiêng liêng, sự bất bình công chính và đời đời của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Cuối cùng, nếu như những kẻ phản nghịch chống lại chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều ở trong tình trạng hư mất và diệt vong, chúng ta cần một Đấng Giải Cứu, Đấng "có thể cứu toàn vẹn" [Hê-bơ-rơ 7:25], Đấng có danh "sẽ được gọi là Đức Chúa Trời quyền năng" [Ê-sai 9:5]; và một sự cứu rỗi "không cần tiền, không cần giá" [Ê-sai 55:1], phù hợp với tình trạng nghèo thiếu của chúng ta.

Crisp. Há chẳng phải sự xuất sắc đạo đức của bản tính thiêng liêng được rất nhiều người thừa nhận, những người lại khước từ những nguyên tắc mà anh nói phát sinh từ nó sao?

Gai. Tôi cho rằng không ai thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, lại công khai phủ nhận sự xuất sắc của bản tính đạo đức Ngài; nhưng dễ nhận thấy rằng những người phủ nhận những nguyên tắc trên, hoặc chẳng tỏ ra vui thích nào trong nó, mà chỉ bận rộn, như giảng viên triết học của anh, trong việc ngưỡng mộ những sản phẩm của những sự trọn lành tự nhiên của Đức Chúa Trời; hoặc bận rộn trong việc nắn đúc bản tính Ngài theo những quan niệm đồi bại của chính họ về sự xuất sắc. Bị chi phối bởi tình yêu bản thân, họ chẳng thấy sự đáng yêu nào ngoài mức độ Ngài có thể phục vụ hạnh phúc của họ; bởi đó sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi bị gạt ra khỏi tầm mắt, và những điều được gọi là sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài, (nhưng thực ra chẳng là gì khác ngoài sự nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi, và sự thờ ơ đối với vinh quang của chính quyền Ngài,) được tôn cao thay vào chỗ nó. Một Đấng được phú cho những phẩm chất như vậy có thể dễ dàng được tôn thờ; tuy nhiên điều được thờ phượng không phải là Đức Chúa Trời, mà là một hữu thể tưởng tượng được tạo ra theo hình ảnh của những con người đồi bại.

Crisp. "Nhận biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến" [Giăng 17:3]; nói cách khác, biết vinh quang thật của Đấng Lập Luật và Đấng Cứu Thế, dường như là điều quan trọng bậc nhất.

Gai. Đúng vậy, điều trước tuyệt đối cần thiết cho điều sau, và cả hai cần thiết cho ân điển và sự bình an được gia thêm cho chúng ta, và cho sự hưởng sự sống đời đời của chúng ta về sau.

ĐỐI THOẠI THỨ NĂM.

Về quyền tự do hành động của con người.

CRISPUS. Cuộc trò chuyện lần trước của chúng ta, về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời đã khiến tôi, Gaius thân mến, mong muốn được biết ý nghĩ của anh về bản chất của con người, như một đối tượng của chính quyền đạo đức.

Gaius. Đây chắc chắn là một chủ đề rất thú vị: Vì tất cả chúng ta đều cảm thấy mình là những hữu thể phải chịu trách nhiệm, và tất cả đều phải khai trình về chính mình trong một ngày khác, chúng ta nên biết chính mình, và bản chất của những năng lực mà Đấng Tạo Hóa vĩ đại đã phú cho chúng ta.

Crisp. Anh có coi con người là một tác nhân tự do không?

Gai. Chắc chắn: phủ nhận điều này, tức là phủ nhận rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta. — Những người theo thuyết tất định và những người chống thuyết tất định đã tranh luận về việc quyền tự do hành động cốt ở điều gì; nhưng chính điều ấy được cả hai bên thừa nhận.

Crisp. Vậy thì giả sử tôi đổi câu hỏi; và hỏi, quyền tự do hành động cốt ở điều gì?

Gai. Tôi sẽ trả lời, Ở quyền năng làm theo khuynh hướng của mình.

Crisp. Và trong mọi trường hợp chúng ta đều có quyền làm theo những khuynh hướng của mình sao?

Gai. Không: Có cái gọi là chuyển động không tự nguyện. Bằng việc tác động một lực tuyệt đối lên thân thể chúng ta, chúng ta có thể bị ép buộc chuyển động trái với khuynh hướng của mình, và phải kiềm chế không chuyển động theo ước muốn của mình; nhưng trong những trường hợp ấy chúng ta không phải là những hữu thể chịu trách nhiệm.

Crisp. Một số người đã nghĩ con người là một tác nhân tự do trong những điều thuộc về tự nhiên, nhưng không phải về những điều thuộc về đạo đức và thuộc linh.

Gai. Điều này cũng giống như cho rằng người ấy chỉ chịu trách nhiệm về những điều mà trong đó chẳng có thiện cũng chẳng có ác; và điều này, nếu đúng, sẽ chứng tỏ rằng chúng ta không phải là đối tượng của chính quyền đạo đức, và sẽ chẳng bao giờ bị gọi để khai trình về điều thiện hay điều ác. Hơn nữa, thực tế là chúng ta theo đuổi những khuynh hướng của mình một cách tự do trong những điều thuộc linh cũng như trong những điều thuộc về tự nhiên; chúng ta tự do phó mình làm tôi mọi cho tội lỗi, hay cho Đức Chúa Trời, như chúng ta từng chọn ăn, uống, hay đi bộ.

Crisp. Vậy anh nghĩ chúng ta là những tác nhân tự do trong mọi vấn đề gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi đời đời?

Gai. Chắc chắn: Nếu không, chúng ta sẽ không có khả năng khước từ, cũng như không có khả năng tiếp nhận, con đường cứu rỗi của Phúc Âm.

Crisp. Và anh có cho rằng chúng ta là những tác nhân tự do, về việc giữ hay phá luật pháp thiêng liêng không?

Gai. Tôi cho là vậy. Chúng ta chỉ được đòi hỏi yêu mến Đức Chúa Trời hết sức mình; hay dâng hiến mọi năng lực của mình cho sự phục vụ Ngài, dù lớn hay nhỏ.

Crisp. Vậy tại sao chúng ta không giữ luật pháp một cách trọn vẹn?

Gai. Vì sự đồi bại của lòng chúng ta: Nếu lòng hay khuynh hướng của chúng ta hoàn toàn đứng về phía Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chẳng cảm thấy khó khăn gì trong việc giữ nó; trái lại, nó sẽ là "đồ ăn" của chúng ta [Giăng 4:34].

Crisp. Nhưng nếu lòng chúng ta đồi bại, và chúng ta bị làm nô lệ cho tội lỗi, làm sao chúng ta có thể được gọi là tự do?

Gai. Chúng ta không thể được tự do về mặt đạo đức; nhưng sự nô lệ đạo đức, cũng như sự tự do đạo đức, chẳng liên quan gì đến quyền tự do hành động: Lý do là, trong trường hợp này không có lực nào chống lại ý chí của chính tác nhân.

Crisp. Tôi thường nghe người ta khẳng định rằng, sự bất lực nằm trong ý chí, hay trong điều gì đó khác với ý chí, đều chẳng quan trọng gì; nếu chúng ta không thể làm điều thiện, họ nói, thì chúng ta không thể, và trong trường hợp ấy chúng ta không phải là những tác nhân tự do.

Gai. Những người nói về quyền tự do hành động như vậy, hẳn muốn bao gồm trong nó một sự tự do khỏi ảnh hưởng của những động cơ; một quyền năng hành động theo hay trái với khuynh hướng đang thắng thế; hay ít nhất, một quyền năng thay đổi khuynh hướng.

Crisp. Đúng vậy; tôi đã nghe người ta nhận xét rằng, nói chúng ta có quyền năng làm theo khuynh hướng đang thắng thế chẳng có ý nghĩa gì, trừ phi chúng ta cũng có quyền năng chống lại hay thay đổi nó.
Gai. Nếu, bởi "chẳng có ý nghĩa gì", họ muốn nói rằng nhờ đó chúng ta chẳng đủ tư cách hơn để tự giải cứu mình khỏi ách nô lệ của tội lỗi, so với khi chúng ta không có quyền tự do hành động, mà phải hoàn toàn mang ơn ân điển tối thượng và hiệu nghiệm về điều đó, tôi thừa nhận hệ quả ấy. Tuy nhiên, dù họ coi thường quan niệm này về quyền tự do hành động đến đâu, tôi có thể đáp lại rằng, đó là tất cả những gì chính họ có thể quan niệm được, và tất cả những gì có thể được gán cho bất kỳ hữu thể nào trên trời, dưới đất, hay dưới địa ngục.

Crisp. Điều này tỏ ra thế nào?

Gai. Không ai có thể quan niệm được một quyền năng tự nguyện hành động trái với khuynh hướng đang thắng thế; vì chính điều ấy là một sự mâu thuẫn: Và một quyền năng thay đổi nó, cũng phi lý không kém. Nếu một người toan thay đổi khuynh hướng đang thắng thế của mình, người ấy trong khi làm vậy hẳn phải hoặc không tự nguyện hoặc tự nguyện: Nếu là điều trước, đây không thể là một sự vận dụng quyền tự do hành động; nếu là điều sau, người ấy hẳn phải có hai khuynh hướng thắng thế đối nghịch nhau cùng một lúc; điều ấy là một sự mâu thuẫn. Và, dù nó không phải là một sự mâu thuẫn, người ấy vẫn chẳng làm gì hơn là làm theo khuynh hướng của mình, tức là, những khuynh hướng đạo đức mà người ấy được cho là sở hữu, để khuynh hướng xấu xa của mình được thay đổi. Nếu sự tự do khỏi ảnh hưởng của những động cơ, hay quyền năng thay đổi khuynh hướng của mình, là thiết yếu cho quyền tự do hành động, thì chính Đấng Thiêng Liêng cũng không được tự do. Đức Chúa Trời, như mọi người đều phải thừa nhận, sở hữu một quyết định bất biến để làm điều đúng và không thể, dù ở mức độ nhỏ nhất, hay trong một khoảnh khắc, nghiêng về điều ngược lại. Cách cư xử của Ngài nhất thiết và bất biến diễn tả sự ngay thẳng vô hạn của ý chí Ngài. Cũng có thể nói như vậy, ở một mức độ, về các thiên sứ thánh, và các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn. Họ chẳng những không được tự do khỏi ảnh hưởng của những động cơ, hay có quyền năng thay đổi khuynh hướng đang thắng thế của lòng mình, mà những động cơ ấy, vì sự đồi bại của bản tính chúng ta, chỉ có ít hiệu quả trên chúng ta, lại có ảnh hưởng đầy đủ trên họ, và liên tục quyết định họ theo đuổi sự công chính một cách sốt sắng nhất.

Crisp. Thế mà anh nói họ là những tác nhân tự do!

Gai. Nếu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các thánh đồ trên thiên đàng, không phải là những tác nhân tự do, thì ai là?

Crisp. Nhưng đây là sự tự do đạo đức.

Gai. Đúng vậy; nhưng cùng một lập luận ấy sẽ áp dụng cho sự nô lệ đạo đức: Nếu một khuynh hướng bất di bất dịch của tâm trí về điều thiện không hủy hoại quyền tự do hành động; thì một khuynh hướng bất di bất dịch của tâm trí về điều ác cũng không. Sa-tan cũng là một tác nhân tự do như Gáp-ri-ên, và cũng phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về mọi điều hắn làm.

Crisp. Một số người cho rằng con người đã mất quyền tự do hành động bởi sự sa ngã.

Gai. Hãy nói đúng hơn, con người đã mất sự ngay thẳng đạo đức bởi sự sa ngã. Mọi điều được giao phó trong tay người ấy đã mất: Nhưng chúng ta cũng có thể nói người ấy đã mất lý trí, lương tâm, hay trí nhớ, như nói người ấy đã mất quyền tự do hành động; và điều này sẽ là cho rằng người ấy đã mất bản tính trí tuệ của mình; và đã trở thành một con thú theo nghĩa đen.

Crisp. Quan niệm của anh về quyền tự do hành động khác với quan niệm của người Arminian về ý chí tự do ở chỗ nào?

Gai. Quan niệm của người Arminian về ý chí tự do là điều tôi đã luôn chống đối: điều thứ nhất chỉ cốt ở quyền năng làm theo khuynh hướng đang thắng thế của chúng ta; điều thứ hai ở một quyền năng được cho là hành động trái với nó, hay ít nhất là thay đổi nó. Điều thứ nhất khẳng định sự tự do thuộc về con người, điều thứ hai thuộc về một năng lực trong con người, điều mà ông Locke, dù là một người chống thuyết tất định, đã bác bỏ như một sự phi lý. Điều thứ nhất chỉ nhằm khiến chúng ta trở thành những hữu thể chịu trách nhiệm; điều thứ hai kiêu ngạo đòi một phần, phải, chính điểm quyết định của sự cứu rỗi. Theo điều sau, chúng ta chỉ cần một số sự giúp đỡ hay trợ lực, ban cho loài người nói chung, để có thể chọn con đường sự sống; nhưng theo điều trước, lòng chúng ta vốn hoàn toàn đồi bại, chúng ta cần một quyền năng toàn năng và bất khả kháng để đổi mới chúng, bằng không quyền tự do hành động của chúng ta sẽ chỉ thúc nhanh sự hư mất đời đời của chúng ta.

Crisp. Tôi đoán anh cho rằng những sự vận hành bất khả kháng của Đức Thánh Linh không can thiệp vào quyền tự do hành động của chúng ta?

Gai. Chắc chắn: Nếu tính khí của lòng không ảnh hưởng đến nó, thì bất kỳ sự thay đổi nào trên tính khí ấy cũng không thể. Nó ảnh hưởng đến quyền tự do hành động chẳng hơn gì nó ảnh hưởng đến lý trí, lương tâm, hay trí nhớ: Con người luôn cảm thấy mình được tự do làm theo điều mà khuynh hướng ra lệnh; và, vì vậy, là một tác nhân tự do.

Crisp. Quan niệm của anh về quyền tự do hành động có phù hợp với lời của sứ đồ Phao-lô không: "điều lành tôi muốn, tôi không làm; điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm. — Tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn" [Rô-ma 7:18-19]?

Gai. Tôi nghĩ chúng ta nên phân biệt giữa một ý muốn đã thành thói quen và tổng quát, với một ý muốn phổ quát và trọn vẹn. Phao-lô, và mọi Cơ Đốc nhân thật, nói chung và theo thói quen muốn được thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết; nhưng ý muốn này không phổ quát và trọn vẹn. Nó không trọn vẹn hay mãnh liệt đến nỗi chẳng còn chút tàn dư nào của sự biếng nhác, ngoan cố, hay xác thịt. Sự trọn vẹn là đối tượng được tán thành, hay đúng hơn, được ước muốn, nhưng sự tán thành hay ước muốn ấy không trọn vẹn về mức độ: Một mức độ trọn vẹn của ý muốn sẽ là sự thánh khiết trọn vẹn.

Crisp. Vậy anh không cho rằng sứ đồ muốn nói, tội lỗi vận hành tuyệt đối, và trong mọi nghĩa, trái với ý muốn của ông?

Gai. Tôi không cho vậy: Nó chắc chắn trái với nguyên tắc cai trị của linh hồn ông; nhưng cho rằng bất kỳ tội lỗi nào có thể theo nghĩa chặt chẽ và tuyệt đối là không tự nguyện trong sự vận hành của nó, thì trái với mọi lời dạy của lẽ thường.

ĐỐI THOẠI THỨ SÁU.

Về sự tốt lành của luật pháp đạo đức.

CRISPUS. Hai cuộc trò chuyện vừa qua của chúng ta về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, và quyền tự do hành động của con người, tôi hy vọng, đã ích lợi cho tôi. Từ đó đến nay tôi đã suy nghĩ về
đại cương lớn của chính quyền Đức Chúa Trời, luật pháp đạo đức, như là hình ảnh của bản tính đạo đức Ngài.

Gai. Ý tưởng của anh là đúng: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" [I Giăng 4:8]. Mọi thuộc tính đạo đức của Ngài chỉ là những sự biến đổi khác nhau của sự yêu thương, hay sự yêu thương vận hành theo những cách khác nhau. Chính sự công chính báo thù là tình yêu đối với trật tự, và được thực thi vì phúc lợi của các hữu thể nói chung; và luật pháp đạo đức, tổng số của nó là sự yêu thương, diễn tả chính tấm lòng của Đấng đã ban nó.

Crisp. Tôi đã nghĩ về sự yêu thương như sợi dây liên kết mọi trí tuệ thánh khiết với Đức Chúa Trời, và với nhau; như điều mà trong hệ thống đạo đức, luật hấp dẫn là trong hệ thống tự nhiên.

Gai. Rất tốt; Trong khi các hành tinh xoay quanh mặt trời như điểm trung tâm của chúng, và bị nó thu hút một cách tối thượng, mỗi hành tinh đều có một ảnh hưởng phụ thuộc lẫn nhau; tất cả đều thu hút, và bị thu hút bởi những hành tinh khác trong quỹ đạo tương ứng của chúng; thế mà không một sự thu hút phụ thuộc nào trong những sự thu hút ấy can thiệp vào ảnh hưởng thu hút lớn lao của mặt trời, mà đúng hơn hành động hoàn toàn đồng thuận với nó. Dưới một ý tưởng như vậy chúng ta có thể quan niệm về tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thứ yếu đối với các tạo vật.

Crisp. Trong số các hành tinh, nếu tôi không lầm, sức thu hút của mỗi thiên thể tương ứng với lượng vật chất nó sở hữu, và sự gần gũi của nó với thiên thể khác.

Gai. Đúng vậy; và dù nói chung chúng ta được đòi hỏi yêu người lân cận như chính mình, thế mà có một số người, vì giá trị vượt trội của họ trong thang bậc của các hữu thể, và những người khác vì mối liên hệ trực tiếp hơn với chúng ta, mà chúng ta được phép, và thậm chí bị bắt buộc, yêu mến hơn những người còn lại.

Crisp. Nếu chúng ta có thể giả sử các hành tinh được phú cho trí tuệ, và bất kỳ hành tinh nào trong chúng, chán ngán việc xoay quanh mặt trời, rời bỏ quỹ đạo của mình, tự lập một trung tâm riêng, và lôi kéo những hành tinh khác theo nó, thì hậu quả sẽ là gì?

Gai. Chắc chắn là sự vô chính phủ và hỗn loạn, đối với hệ thống; và sự lạnh lẽo, tối tăm, và khốn khổ, đối với những hành tinh đã rời bỏ nó.

Crisp. Và đây há chẳng gần giống với tình trạng của các thiên sứ bội nghịch và loài người sao?

Gai. Chắc chắn là vậy; và sự ví sánh của anh giúp minh họa sự ác của tội lỗi, xét về việc nó ảnh hưởng đến sự hòa hợp của chính quyền thiêng liêng nói chung và hạnh phúc của từng cá nhân nói riêng.

Crisp. Há chẳng có một quan niệm chung trong tâm trí loài người, rằng luật pháp đạo đức quá nghiêm khắc và cứng nhắc đối với con người trong tình trạng sa ngã của mình sao?

Gai. Có; và một số người, những người phải biết rõ hơn, đã ví các yêu cầu của nó với những yêu cầu của một đốc công Ai Cập, kẻ đòi gạch mà không cho rơm [Xuất Ê-díp-tô Ký 5:7-8]: và đã đề cao Phúc Âm như là đối nghịch với nó. Nhiều người muốn được coi là những bạn hữu lớn nhất, nếu không phải là duy nhất, của Đấng Christ, đã không ngần ngại công khai lòng thù ghét của họ đối với Môi-se, như cách họ gọi luật pháp đạo đức.

Crisp. Nhưng há điều răn của luật pháp đạo đức chẳng đòi hỏi điều vượt quá sức chúng ta sao?

Gai. Nếu bởi sức anh muốn bao gồm cả khuynh hướng, tôi thừa nhận nó có; nhưng nếu, bởi sức, anh muốn nói điều theo nghĩa đen và đúng đắn được gọi như vậy, thì ngay cả bây giờ nó chỉ đòi hỏi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết sức mình. Sự bất lực của chúng ta trong việc giữ luật pháp thiêng liêng, nói theo nghĩa đen và chặt chẽ, không cốt ở sự thiếu sức, mà ở sự thiếu một tính khí thánh khiết của tâm trí; và điều này, thay vì là bất kỳ sự bào chữa nào, hay đòi hỏi một sự giảm nhẹ của luật pháp, chính là cốt lõi của điều mà sự đáng trách cốt ở.

Crisp. Tôi đã nghĩ việc giả sử luật pháp bị đảo ngược có thể giúp tỏ ra sự tốt lành của luật pháp thiêng liêng. Giả sử, thay vì yêu mến, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta ghét Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức, và người lân cận cũng vậy!

Gai. Điều này sẽ đòi hỏi chúng ta vừa gian ác vừa khốn khổ; và ý tưởng ấy đủ để làm choáng váng bất kỳ người có lẽ thường nào.

Crisp. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta yêu mến Ngài; và yêu nhau, chỉ ở một mức độ thấp hơn?

Gai. Điều ấy cũng giống như đòi hỏi một phần tình cảm của chúng ta, và cho phép chúng ta có một tấm lòng chia hai. Những năng lực của chúng ta không thể trung lập; Nếu chúng không được áp dụng vào tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, chúng sẽ được áp dụng vào điều gì đó đối nghịch, tức là tình yêu đối với thế gian. Nhưng vì "sự làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời" [Gia-cơ 4:4], nếu điều này được cho phép, thì cũng giống như cho phép loài người, ở một mức độ, thù nghịch với Ngài và với nhau; tức là, gian ác và khốn khổ.

Crisp. Tôi còn một số câu hỏi nữa muốn hỏi anh về chủ đề quan trọng này, nhưng sẽ dành chúng cho một dịp khác.

Gai. Tạm biệt, Crispus thân mến; nguyện Đức Chúa Trời ban cho [NEEDS REVIEW: source ambiguity — closing blessing garbled in OCR, likely "these divine truths"] được viết trên lòng mỗi chúng ta:

Crisp. A-men!

ĐỐI THOẠI THỨ BẢY.

Về chủ nghĩa phản luật pháp.

CRISPUS. Cuộc trò chuyện của chúng ta về luật pháp đạo đức, đã khiến tôi nghĩ đến một số chủ đề khác gần liên quan đến nó. Tôi đã quan sát thấy, nhiều người đã bị gọi là những kẻ phản luật pháp; thế mà rất ít người tự gọi mình như vậy. Chủ nghĩa phản luật pháp là gì?

Gai. Là sự thù ghét, hay chống đối, luật pháp của Đức Chúa Trời.
Crisp. Vậy há chẳng phải mọi người theo bản tính đều là những kẻ phản luật pháp sao?

Gai. Tôi tin là vậy; vì "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" [Rô-ma 8:7].

Crisp. Theo đoạn này thì dường như, Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài liên kết với nhau đến nỗi, không phục một đằng tức là thù nghịch đằng kia.

Gai. Sao lại không? Tổng số của luật pháp là sự yêu thương; và trong trường hợp này, không yêu tức là thù nghịch.

Crisp. Tuy nhiên, không phải mọi người đều xưng mình thù nghịch, hoặc với Đức Chúa Trời, hoặc với luật pháp Ngài.

Gai. Đúng vậy; nhưng nhiều người rất khác, anh biết đấy, với điều họ xưng mình là, và thậm chí với điều họ nghĩ về chính mình.

Crisp. Tôi có thể dễ dàng quan niệm rằng nhiều tính cách gian ác khác nhau là những kẻ thù của luật pháp thiêng liêng, bất kể họ nói gì ủng hộ nó.

Gai. Và anh há chẳng quan sát thấy, rằng mọi loài khác nhau của tôn giáo giả đều đồng ý trong điểm đặc thù này sao?

Crisp. Tôi không biết mình đã hiểu đủ chưa — anh muốn nói đến điều gì?

Gai. Tôi muốn nói đến những hình thức khác nhau mà loài người dùng để trấn an lương tâm mình, và nuôi dưỡng những hy vọng của mình, trong khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người bị sao lãng. Mê tín là gì nếu không phải là sự thay thế một điều gì đó thuộc về nghi lễ, một điều gì đó có thể được thực hiện phù hợp với một tấm lòng thù nghịch với Đức Chúa Trời, vào chỗ của điều thuộc về đạo đức? Việc nộp một phần mười bạc hà và hồi hương, và nhiều điều tương tự, hợp ý những người Pha-ri-si hơn nhiều so với sự công bình, lòng thương xót, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời [Ma-thi-ơ 23:23; Lu-ca 11:42]. Những người Giu-đa hiện đại rất gắn bó với nghi lễ; nhưng sự thiếu sùng kính đáng kinh ngạc phân biệt sự thờ phượng của họ, và tinh thần tham lợi quá phổ biến trong cách giao dịch của họ, đủ tỏ ra sự ác cảm của họ đối với luật pháp mà họ khoe mình. Sự vô đạo và tàn nhẫn là những nét nổi bật trên gương mặt của những kẻ ngoại giáo hiện đại của chúng ta, với mọi sự tinh tế của họ; và điều tương tự cũng quan sát thấy nơi những người kém tinh tế hơn; các thần tượng và khí giới chiến tranh được tìm thấy nơi những dân ngoại man rợ nhất.* Dù ngu dốt, tất cả họ đều đã học cách vi phạm hai nhánh lớn của luật pháp đạo đức. Những chuỗi tràng hạt, những cuộc hành hương, những thánh tích, và mọi đoàn tùy tùng của những nghi lễ thuộc về Giáo hoàng, chỉ là những vật thay thế cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Vòng nghi lễ hình thức được những kẻ Pha-ri-si xưng đạo thuộc mọi cộng đồng tuân giữ, cũng vậy. Hãy để một độc giả chú ý xem xét hệ thống của Socinus, và thậm chí của Arminius, và người ấy sẽ thấy chúng đồng ý trong việc chống đối sự công bằng và tốt lành tự nhiên của luật pháp đạo đức. Hệ thống trước đòi như một vấn đề công lý, rằng phải có sự châm chước cho sự lầm lạc và bất toàn của con người; và hệ thống sau, dù nói về ân điển và sự trung bảo của Đấng Christ, và coi Phúc Âm như một luật pháp mới, dịu dàng, và có tính cứu chữa, thế mà sẽ buộc tội anh làm cho Đấng Toàn Năng thành một bạo chúa, nếu ân điển này bị giữ lại, và những điều khoản của luật pháp đạo đức bị tuân giữ nghiêm ngặt. Tất cả những điều này, cũng như loài tôn giáo giả ấy, loài đã thường được gọi bằng tên chủ nghĩa phản luật pháp, anh thấy đều đồng ý trong điểm đặc thù này. Loài cuối cùng này, loài công khai từ chối luật pháp đạo đức như một quy tắc của đời sống, dựng Phúc Âm lên chống lại nó; và thay những sự hưởng thụ viễn vông làm bằng chứng của một mối quan tâm đến những phước hạnh của Phúc Âm, vào chỗ của sự phù hợp với các điều răn của nó — Loài cuối cùng này, tôi nói, dù xưng mình rất khác biệt với một số mưu đồ trên, lại gần gũi với chúng hơn những người bênh vực nó sẵn lòng thừa nhận. Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người bị loại khỏi tôn giáo của chúng ta, thì việc chúng ta thay thế điều gì vào chỗ nó chẳng quan trọng gì. Dù nó mang tên lý trí hay mê tín, nghi lễ tôn giáo hay tự do Phúc Âm, tất cả đều là sự lừa dối; tất cả phát sinh từ cùng một nguồn, và hướng đến cùng một kết cục. Những người tốt có thể ở một mức độ đã bị lừa gạt, và một thời gian bị cuốn đi với những "gió của đạo lạc" này [Ê-phê-sô 4:14]; nhưng tôi nói về các sự vật, và những khuynh hướng tự nhiên của chúng, chứ không phải về những con người. Tóm lại, chúng ta có thể an toàn coi nó như một tiêu chuẩn để thử nghiệm bất kỳ giáo lý nào; nếu nó không thân thiện với luật pháp đạo đức, nó không thuộc về Đức Chúa Trời, mà phát xuất từ "cha của sự nói dối" [Giăng 8:44].

* Nhận xét này được một người bạn của tôi đưa ra khi thăm Viện Bảo tàng Anh, và thấy nhiều vật lạ từ các xứ ngoại giáo; trong số đó có một số thần tượng, và những khí giới chiến tranh.

Crisp. Những điều anh đã quan sát dường như rất rõ ràng, và rất cảm động; nhưng tôi đã nghe người ta nhận xét rằng, một số hệ thống này tự nhiên gắn những người theo chúng với các việc làm của luật pháp.

Gai. Điều này rất đúng; nhưng có một sự khác biệt lớn giữa sự gắn bó với luật pháp; và sự gắn bó với các việc làm của luật pháp như nền tảng của sự sống đời đời; cũng lớn như giữa tinh thần của một đầy tớ trung tín, người yêu chủ mình, yêu gia đình chủ, yêu công việc của mình, và chẳng bao giờ muốn được ra đi tự do; với tinh thần của một đầy tớ biếng nhác, người, dù ghét chủ mình, ghét gia đình chủ, ghét công việc của mình, và chẳng hề làm cho chủ điều gì thật sự, thế mà cả gan mong đợi phần thưởng của mình.

Crisp. Sự phân biệt này dường như rất quan trọng, vì nó giúp hòa giải những đoạn Kinh Thánh nói ủng hộ luật pháp, với những đoạn nói chống lại sự gắn bó với các việc làm của nó.

Gai. Đó là cùng một sự phân biệt, chỉ bằng những lời khác, thường được đưa ra về luật pháp như một quy tắc của đời sống, và như một giao ước.

Crisp. Anh có vui lòng chỉ ra một vài hệ quả của việc phủ nhận luật pháp là quy tắc của đời sống, và mô tả nó như đối nghịch với Phúc Âm không?

Gai. Thứ nhất: Giáo lý này trực tiếp chống lại mọi đoạn Kinh Thánh nói ủng hộ luật pháp đạo đức, và đem lại cho chúng ta một ý tưởng đáng tôn trọng về nó: Như những đoạn sau, — "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!" [Thi Thiên 119:97] — "luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành" [Rô-ma 7:12] — "Ta đến không phải để phá luật pháp... nhưng để làm cho trọn" [Ma-thi-ơ 5:17] — "Vậy chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta giữ vững luật pháp" [Rô-ma 3:31] — "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng" [Rô-ma 7:22] — "chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp Đức Chúa Trời" [Rô-ma 7:25]. — Thứ hai: Giáo lý này phản ánh lên chính Đức Chúa Trời vì đã ban một luật pháp dưới một thời kỳ, mà lại đối nghịch với một Phúc Âm được ban dưới một thời kỳ khác. Thứ ba: Nó biện hộ cho tội nhân trong việc vi phạm luật pháp. Trong tội lỗi không thể có sự ác nào, ngoài tương xứng với sự tốt lành của luật pháp mà nó vi phạm. — Thứ tư: Nó trực tiếp chống đối đời sống và sự chết của Đấng Cứu Thế. Bởi đời sống Ngài đã vâng giữ các điều răn của nó, bởi sự chết đã chịu hình phạt của nó, và bởi cả hai đã tuyên bố nó là thánh khiết, công chính, và tốt lành. Mọi sự phản ánh trên luật pháp đạo đức, vì vậy, là một sự phản ánh trên Đấng Christ. Thứ năm: Nó đánh vào gốc rễ của mọi tôn giáo cá nhân, và
mở toang các cửa cống cho sự gian ác. Những người tiếp nhận giáo lý này nói về việc được nên thánh trong Đấng Christ theo cách loại bỏ mọi sự nên thánh cá nhân và tăng tiến trong tín đồ.

ĐỐI THOẠI THỨ TÁM.

Về sự đồi bại của con người.

CRISPUS. Tôi cảm ơn anh, Gaius thân mến, về những nhận xét của anh trên nhiều chủ đề quan trọng; và giờ đây, nếu anh vui lòng, tôi rất muốn được biết ý nghĩ của anh về chủ đề đau đớn nhưng thú vị là sự đồi bại của con người.

Gaius. Quả là một chủ đề thú vị! Có lẽ không có một chân lý nào trong Kinh Thánh, có bản chất căn bản hơn đối với con đường cứu rỗi của Phúc Âm. Tôi chưa từng biết một người nào nghiêng về mưu đồ của người Arminian, người Arian, người Socinian, hay người phản luật pháp, mà trước đó không nuôi những quan niệm nhỏ nhoi về sự đồi bại hay sự đáng trách của con người.

Crisp. Anh cho rằng sự đồi bại cốt ở điều gì?

Gai. Ở điều đối nghịch với điều mà luật pháp thiêng liêng đòi hỏi.

Crisp. Tổng số của luật pháp thiêng liêng là sự yêu thương; vậy thì cốt lõi của sự đồi bại hẳn phải ở sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận; hay ở việc dựng lên một đối tượng khác, hay những đối tượng khác, để loại trừ chúng.

Gai. Đúng vậy; và có lẽ sẽ thấy rằng mọi đối tượng được dựng lên để cạnh tranh với Đức Chúa Trời và người lân cận, có thể được quy về một, và đó là bản ngã. Tình yêu bản thân riêng tư dường như là gốc rễ của sự đồi bại, vật thay thế lớn trong những tình cảm của con người cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người. Sự tự ngưỡng mộ, ý chí tự quyết, và sự tự công chính, chỉ là những sự biến đổi khác nhau của nó. Nơi nào nó thắng thế, tạo vật chiếm lấy chỗ của Đấng Tạo Hóa, và tìm kiếm sự thỏa mãn, danh dự, và lợi ích của riêng mình, như mục đích cuối cùng của mọi hành động của mình. Bởi đó, khi sứ đồ mô tả loài người dưới nhiều tính cách gian ác khác nhau, mắt xích đầu tiên trong chuỗi là — những kẻ tư kỷ [II Ti-mô-thê 3:2]. Cũng bởi đó bài học đầu tiên và lớn nhất trong trường học Cơ Đốc là — từ bỏ chính mình [Ma-thi-ơ 16:24].

Crisp. Tôi tin rằng hầu hết mọi tác giả Phúc Âm đều đã coi loài người là hoàn toàn đồi bại; và không phải bởi giáo dục, hay bất kỳ nguyên nhân hay những nguyên nhân tình cờ nào, mà bởi bản tính, như họ được sinh ra vào thế gian.

Gai. Đúng vậy. Đây rõ ràng là giáo lý được ôm ấp chung tại cuộc Cải Chánh, và đã được những người bênh vực sự cứu rỗi bởi ân điển tối thượng duy trì trong mọi thời đại.

Crisp. Thế mà người ta nên nghĩ, nếu loài người hoàn toàn đồi bại, họ sẽ đều gian ác như nhau, và luôn luôn như nhau.

Gai. Nếu bởi sự đồi bại toàn diện anh muốn nói rằng loài người hư hoại đến nỗi không có khả năng thêm tội lên tội, tôi không biết ai duy trì một quan điểm như vậy. Tất cả điều tôi muốn nói bởi thuật ngữ ấy là điều này, Rằng lòng người theo bản tính hoàn toàn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay đối với con người như tạo vật của Đức Chúa Trời, và do đó thiếu mọi đức hạnh thật. Một hữu thể có thể hoàn toàn thiếu điều thiện, và vì vậy hoàn toàn đồi bại, (người ta sẽ thừa nhận, Sa-tan là như vậy,) thế mà vẫn có khả năng thêm sự gian ác lên sự gian ác không ngừng.

Crisp. Tôi rất muốn anh chỉ ra một vài bằng chứng chính mà giáo lý về sự đồi bại của con người được xây dựng trên.

Gai. Những bằng chứng chính đập vào tôi lúc này có thể được rút ra từ bốn nguồn sau: lời chứng của Kinh Thánh, lịch sử, sự quan sát, và kinh nghiệm.

Crisp. Anh kể những lời chứng Kinh Thánh chính nào về chủ đề này?

Gai. Những đoạn dạy nó một cách rõ ràng; như những đoạn sau: — "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn" [Sáng Thế Ký 6:5] — "Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống con loài người, đặng xem thử có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó hết thảy đều lui bước, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không" [Thi Thiên 53:2-3] — "mọi người, hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, đều phục dưới quyền tội lỗi, như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Trên đường lối chúng nó rặc những sự tàn hại và khổ nạn, chúng nó chẳng hề biết con đường bình an; chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt chúng nó" [Rô-ma 3:9-10, 16-18] — "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" [Rô-ma 8:7] — "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" [I Giăng 5:19] — "chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, theo bản tánh tự nhiên, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ cũng như mọi người khác" [Ê-phê-sô 2:3].* — Cũng những đoạn dạy sự cần thiết của sự tái sinh. Nếu loài người không cốt yếu đồi bại, một sự cải cách có thể đã đủ; nhưng nếu mọi sự đều hư hoại, toàn bộ công trình phải bị phá xuống: "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" [II Cô-rinh-tô 5:17].

* Sáng. 6:5. Thi. 53:2, 3. Rô-ma 3:9, 10, 16–18. 8:7. I Giăng 5:19. Ê-phê-sô 2:3.

Crisp. Anh rút ra bằng chứng nào từ lịch sử ủng hộ giáo lý này?

Gai. Nếu giới hạn của chúng ta cho phép chúng ta khảo sát lịch sử loài người, từ sự bội nghịch đầu tiên của họ cho đến ngày nay, tổng số sẽ chứng tỏ điều mà Kinh Thánh khẳng định, rằng "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" [I Giăng 5:19]. Những hoàn cảnh và biến đổi giữa loài người đã rất khác nhau. — Họ đã rất khác nhau trong phong tục, tập quán, và tôn giáo của mình: một thời đại đã thiết lập điều mà một thời đại khác đã phá đổ; trong một số thời đại họ đã bị bao phủ trong sự ngu dốt, trong những thời đại khác được chiếu sáng bởi khoa học; nhưng trong mọi thời đại, và trong mọi hoàn cảnh, họ đã bị xa cách
khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

Crisp. Lịch sử của thế gian, dù dường như ủng hộ giáo lý đang bàn, thế mà dường như là một đối tượng quá lớn và phức tạp để được xem xét rõ ràng. Giả sử anh chọn ra một dân tộc như một mẫu mực của toàn thể.

Gai. Rất tốt; và giả sử dân tộc này đã được đi kèm trên hết mọi dân khác với những sự thương xót và đoán phạt, những luật pháp thiêng liêng, những sự can thiệp đặc biệt, và mọi điều có thể có khuynh hướng cải thiện lòng con người.

Crisp. Dường như anh đang nghĩ đến dân tộc Y-sơ-ra-ên.

Gai. Đúng vậy; và càng vì tôi coi dân tộc này như được Đức Chúa Trời định để làm một mẫu mực của bản tính con người. Đấng Thiêng Liêng đã chọn riêng họ ra, đội mão triều thiên tốt lành cho họ, thêm sức cho họ bằng những sự khích lệ dịu dàng nhất, khiến họ kính sợ bằng những lời đe dọa kinh khiếp nhất, làm những công việc kỳ diệu trước mắt họ, và cảm thúc các tôi tớ Ngài để ban cho chúng ta một lịch sử trung thực về tính cách của họ. Tôi không cần nhắc lại tính cách ấy là gì. Ngoại trừ cách cư xử của một số ít người tin kính giữa họ, điều mà, vì là hậu quả của ân điển thiêng liêng, chẳng chứng minh điều gì chống lại giáo lý đang bàn, nó là một chuỗi phản nghịch và những sự lìa bỏ liên tục khỏi Đức Chúa Trời hằng sống.

Crisp. Anh rút ra bằng chứng bổ sung nào ủng hộ giáo lý này từ sự quan sát?

Gai. Khi nhìn vào cấu tạo của tâm trí con người, chúng ta quan sát thấy nhiều đam mê và khuynh hướng khác nhau; và nếu chúng ta xem xét những sự vận hành của chúng, chúng ta sẽ thấy trong mỗi cái một sự ác cảm rõ rệt đối với Đức Chúa Trời thật, và đối với mọi tôn giáo thật. — Ví dụ: Con người thích suy nghĩ, và không thể sống mà không suy nghĩ; nhưng người ấy không thích nghĩ về Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời không ở trong các tư tưởng" người ấy [Thi Thiên 10:4]. Con người vui thích trong sự hoạt động, luôn luôn chuyển động; nhưng chẳng có lòng để hành động cho Đức Chúa Trời. Loài người lấy làm vui thích trong sự trò chuyện, và chẳng bao giờ vui vẻ hơn khi tham gia vào nó; nhưng nếu Đức Chúa Trời và tôn giáo được đưa vào, họ thường bị câm lặng, và
phát hiện ra khuynh hướng bỏ qua vấn đề. Người ta rất thích nghe và kể tin mới; nhưng nếu tin tức vinh hiển của Phúc Âm được vang lên bên tai họ, thì thường nó lại chẳng được hoan nghênh, chẳng khác gì bài giảng của Phao-lô tại A-thên. Tóm lại, con người cảm thấy sự cần thiết phải có một vị thần: nhưng lại không có chút khẩu vị nào đối với Đức Chúa Trời chân thật. Có một trường hợp đáng chú ý về điều này trong cách hành xử của các dân tộc mà vua A-si-ri đã trồng xuống các thành Sa-ma-ri. Họ bị thú dữ cắn xé, và cho đó là sự bày tỏ sự bất mãn từ thần của xứ. Họ muốn làm quen với ông ta, để có thể làm đẹp lòng ông ta. Một thầy tế lễ người Y-sơ-ra-ên được sai đến dạy họ cách thờ phượng thần của xứ. Nhưng khi ông dạy họ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, thì tính cách và sự thờ phượng của Ngài dường như không hợp khẩu vị của họ; vì mỗi dân tộc đều ưa thích sự thờ phượng các thần của riêng mình. 2 Các Vua 17.

Cơ-rít-bu. Anh lấy bằng chứng nào ủng hộ giáo lý này từ kinh nghiệm?

Gai-út. Những người tốt nhất, mà đời sống của họ được ghi chép trong Kinh Thánh, luôn xưng nhận và than khóc sự bại hoại của bản tánh mình; và tôi chưa hề biết một người nào thật sự ăn năn mà lại không bị thuyết phục về điều đó. Đó là một suy đoán mạnh mẽ chống lại giáo lý trái ngược, rằng hạng người nông nổi và buông tuồng trong nhân loại thường là những kẻ bênh vực nó; trong khi những người khiêm nhường, nghiêm túc và tin kính, thì cũng thường xưng nhận, cùng với sứ đồ, rằng trong khi làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, họ vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.

Cơ-rít-bu. Tôi còn vài thắc mắc nữa về chủ đề thú vị này, nhưng phải hoãn lại đến một dịp khác.

ĐỐI THOẠI THỨ CHÍN.

Về Sự Bại Hoại Toàn Diện của Bản Tánh Con Người.

GAI-ÚT. Tôi nghĩ anh đã nói, Cơ-rít-bu, lúc kết thúc cuộc trò chuyện lần trước của chúng ta, về sự bại hoại của bản tánh con người, rằng anh có vài câu hỏi muốn hỏi về vấn đề này.

Cơ-rít-bu. Đúng vậy. Chưa có chủ đề nào khiến tôi thấy thú vị hơn, hay chứa đầy những hệ quả quan trọng hơn. Giáo lý về sự bại hoại toàn diện, theo cách anh giải thích, dường như ngụ ý rằng mọi thứ được gọi là đức hạnh nơi những người chưa được tái sanh thì không phải là đức hạnh thật, và không chứa đựng gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; không phải là một phần bổn phận của họ đối với Ngài; nhưng trái lại, chính là bản chất của tội lỗi.

Gai-út. Thế nếu những hệ quả này được chấp nhận thì sao?

Cơ-rít-bu. Tôi chưa quen xem xét các vấn đề dưới ánh sáng mạnh như vậy. Tôi thường nghĩ rằng con người đều bại hoại một cách phổ quát; nghĩa là, mọi năng lực, ý tưởng, ý chí và hành động của họ đều bị nhuốm tội lỗi; nhưng tôi chưa bao giờ nghĩ rằng sự bại hoại này lại toàn diện, toàn diện đến mức mọi hành động của họ đều mang chính bản chất của tội lỗi.

Gai-út. Anh phải thừa nhận rằng đây là giáo lý mà các nhà Cải Chánh Anh đã ôm giữ. Họ nói với chúng ta rằng: "Những việc làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài, thì không đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng không xuất phát từ đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ; chúng cũng không làm cho con người xứng đáng nhận ân điển, hay (như các tác giả kinh viện nói,) đáng được ân điển theo sự tương xứng: Thật vậy, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và đã truyền bảo, chúng ta không nghi ngờ gì rằng chúng mang bản chất của tội lỗi."*

Cơ-rít-bu. Đúng vậy; nhưng tôi nghi ngờ rằng họ đã đẩy mọi thứ đi hơi quá cực đoan. Có điều gì đó thật kinh khủng trong ý nghĩ rằng một đời người lại là một dòng tội ác liên tục không ngừng; thật trái ngược với những gì ta thấy nơi vô số nhân vật, mà ta không thể không kính trọng vì nhiều phẩm chất đáng yêu của họ, dù họ dường như không phải là người của tôn giáo chân thật; nói tóm lại, thật nản lòng đối với mọi nỗ lực đạt được bất kỳ đức hạnh nào thiếu sự tin kính thật, đến nỗi lòng tôi ghê tởm ý tưởng này.

Gai-út. Tôi sẵn lòng xem xét mọi khó khăn mà anh có thể nêu ra. Nhưng trước khi anh nêu các phản đối, câu hỏi đầu tiên của anh, tôi nghĩ, nên là: Điều đó có đúng không?

Cơ-rít-bu. Được; vậy anh hãy trình bày các bằng chứng của anh.

Gai-út. Sau đây là những bằng chứng chính mà hiện tại tôi nghĩ đến: (1) Tất cả các đoạn Kinh Thánh, được trích trong Đối Thoại trước, dạy rõ ràng điều đó; tuyên bố rằng mọi ý tưởng, mục đích, hay ước muốn, trong lòng con người, chỉ là xấu luôn — rằng chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời — cả thảy đều đã lui đi — cả thảy đều hư hoại — chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không — (2) Những đoạn Kinh Thánh tuyên bố sự bất khả hoàn toàn của những người xác thịt trong việc làm bất cứ điều gì để đẹp lòng Đức Chúa Trời; như câu: Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài — Tư tưởng xác thịt sanh ra sự chết — vì tư tưởng xác thịt nghịch lại Đức Chúa Trời, chẳng hề phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được. Vậy những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu những kẻ sống theo xác thịt làm được bất cứ phần nào trong bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời; hay nếu những gì họ làm là tốt và có đức hạnh trước mặt Ngài, xét đến mức độ của nó; thì tâm trí họ cũng sẽ phục luật pháp của Đức Chúa Trời đến mức độ đó: và đã như vậy, họ có thể và sẽ làm đẹp lòng Ngài; vì Đức Chúa Trời không phải là một chủ nhân thất thường hay khắc nghiệt, nhưng Ngài vui lòng với sự công chính bất cứ nơi nào Ngài thấy nó. — (3) Những đoạn Kinh Thánh nói về toàn bộ sự tốt lành hay đức hạnh như được bao hàm trong tình yêu thương; tức là, tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận — Yêu thương là sự làm trọn luật pháp — Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình. Nếu tình yêu Đức Chúa Trời một cách tối thượng, và tình yêu loài thọ tạo một cách tùy thuộc, bao gồm toàn bộ đức hạnh, thì nơi nào thiếu những điều này, đức hạnh không thể tồn tại. Và rõ ràng là những điều này thiếu nơi mọi người vô đạo, vì trong họ không có sự yêu mến Đức Chúa Trời; và nơi nào Đức Chúa Trời không được yêu một cách tối thượng, loài thọ tạo không thể được yêu một cách tùy thuộc nơi Ngài; nhưng hoặc bị bỏ qua, hoặc được quan tâm vì một lý do nào khác: tình yêu như vậy, do đó, không có đức hạnh gì trong nó, mà mang bản chất của tội lỗi. — (4) Những đoạn Kinh Thánh dạy sự cần thiết của sự tái sanh đối với sự sống đời đời — Các ngươi phải được sanh lại — Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời — Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. Nếu có bất kỳ mức độ đức hạnh nào trong lòng xác thịt, hay bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì nó có thể được trau dồi và gia tăng; và trong trường hợp đó, những sự cũ không cần phải qua đi, và mọi sự trở nên mới. Sự tái sanh sẽ là không cần thiết; một sự cải cách đơn thuần, hay một sự cải thiện các nguyên tắc vốn đã có trong con người, sẽ là đủ. — (5) Những đoạn Kinh Thánh hứa các phước lành của sự cứu rỗi và sự sống đời đời cho mọi mức độ của sự công chính hay đức hạnh thật: — Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời — Đấng Christ đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài — Kẻ làm sự công bình, là người công bình — Ai đã làm lành thì sống lại để được sống — Ai sẽ cho các ngươi uống một chén nước vì các ngươi thuộc về Đấng Christ, quả thật ta nói cùng các ngươi, người ấy không mất phần thưởng mình đâu. Trong các đoạn này chúng ta phải để ý rằng những lời tuyên bố và lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mức độ tốt lành này hay mức độ tốt lành kia, nhưng cho mọi hay bất kỳ mức độ nào của nó: hay đúng hơn, không phải là mức độ, mà là bản chất của nó, mới là điều được xem xét trong lời hứa thiêng liêng. Từ đó chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng những người chưa được tái sanh không có chút mức độ nào của sự tốt lành thật trong họ, hay của bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời.

* Điều XIII của Giáo hội Anh.

Cơ-rít-bu. Tôi phải thừa nhận rằng những lập luận này có vẻ rất thuyết phục, và hiện tại tôi chưa đủ chuẩn bị để đối đầu với chúng; nhưng tôi có một vài phản đối mạnh trong đầu, mà tôi muốn được thảo luận kỹ lưỡng.

Gai-út. Hết lòng. Anh Cơ-rít-bu, hãy cân nhắc sức nặng của những gì đã được nêu ra, và hãy đưa các phản đối của anh dưới ánh sáng mạnh nhất mà anh có khả năng sắp xếp.

Cơ-rít-bu. Tôi sẽ cố gắng làm theo lời khuyên của anh, và kết quả sẽ là chủ đề của một cuộc thảo luận trong tương lai.

THƯ THỨ NHẤT.

Về Sự Bại Hoại Toàn Diện của Bản Tánh Con Người.
CƠ-RÍT-BU GỬI GAI-ÚT.

Bạn thân mến của tôi, C., ngày 3 tháng 7, 1794.

Vì sự quan phòng mới đây, bằng cách dời đổi nơi ở của tôi, đã tước đi của tôi niềm vui được ở cùng anh, tôi hy vọng khuyết điểm đó có thể được bù đắp phần nào bằng thư từ. Chủ đề của hai lần gặp gỡ trước của chúng ta, về sự bại hoại toàn diện của bản tánh con người, đã chiếm nhiều suy nghĩ của tôi. Tôi cảm thấy đó là một nguyên tắc nền tảng trong đạo; dù hiểu theo cách nào, thì hầu hết mọi nguyên tắc khác đều được xây dựng trên nó. Tôi thú nhận rằng tôi có những phản đối đối với ý tưởng của anh về giáo lý này; và khi chúng ta còn ở bên nhau lần trước, anh đã muốn tôi đặt chúng dưới ánh sáng mạnh nhất mà tôi có thể. Những điều chính yếu mà cho đến nay tôi nghĩ đến có thể được rút gọn thành các mục sau:

Thứ nhất: Kinh Thánh dường như nói với sự tán thành về một số hành động do những người chưa được tái sanh thực hiện, và ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng được mô tả là ban thưởng cho họ. Dường như đã như vậy trong trường hợp của A-háp khi ông hạ mình; và dân Ni-ni-ve, khi họ ăn năn trước lời giảng của Giô-na; cũng như trong trường hợp người trai trẻ làm quan trong Phúc Âm, mà Chúa chúng ta được mô tả là đã yêu; và thầy thông giáo khôn ngoan, mà Ngài bảo đảm rằng người không cách xa nước thiên đàng — Giờ đây nếu mọi hành động của những người chưa được tái sanh đều mang bản chất của tội lỗi, thì những hành động này hẳn cũng vậy; nhưng nếu những điều này là vậy, thì làm sao chúng ta giải thích được cách đối xử thuận lợi mà chúng nhận được?

Thứ hai: Lương tri chung của nhân loại đều đồng ý gán nhiều sự xuất sắc, và những phẩm chất đáng yêu, cho những người mà, tuy nhiên, chúng ta buộc phải, từ những phần khác trong cách hành xử của họ, coi là thiếu tôn giáo chân thật. Chẳng phải là đúng và đáng yêu, ngay cả trước mắt Đức Chúa Trời, xét đến mức độ của nó, khi con cái hiếu thảo với cha mẹ, và cha mẹ yêu thương con cái; khi con người vâng lời pháp luật, làm ơn cho kẻ nghèo, trung tín trong các mối liên hệ, và công chính trong việc làm ăn hay sao? Và chẳng phải là hiển nhiên đối với quan sát phổ quát rằng đây là những điều có thể được tìm thấy nơi những nhân vật mà, tuy nhiên, bằng những phần khác trong cách hành xử của họ, cho thấy mình là người xa lạ với tôn giáo chân thật hay sao?

Thứ ba: Mỗi người đều có lương tâm, mà trong vô số trường hợp làm chứng cho người về điều phải và điều quấy; và chứng cớ này được biết là có ảnh hưởng đáng kể ngay cả trên những người độc ác, đến nỗi thúc đẩy họ thực hiện nhiều việc lành, và ngăn cản họ khỏi những việc khác là xấu xa.

Thứ tư: Nếu mọi hành động của những người chưa được tái sanh không chỉ pha trộn với tội lỗi, mà chính trong bản chất của chúng là tội lỗi, thì dù họ ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ đều phạm tội cùng Đức Chúa Trời: nhưng ăn uống, trong chừng mực, dường như chỉ là những hành động tự nhiên đơn thuần, và không có trong chúng điều thiện đạo đức nào, cũng chẳng có điều ác đạo đức nào.

Cuối cùng: Nếu mọi hành động của những người chưa được tái sanh chính trong bản chất của chúng là tội lỗi, chắc chắn sẽ không còn căn cứ nào cho một lời kêu gọi của người giảng đạo, không còn động cơ nào để khuyên họ ngừng làm ác và làm điều lành; cũng không còn sự khích lệ nào dành cho họ để tuân theo bất cứ điều gì thiếu sự tốt lành thuộc linh. Ngay cả những người bênh vực sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không công cũng rất thường phân biệt giữa đức hạnh đạo đức, và tôn giáo chân thật; họ cho phép cái trước tồn tại ở một mức độ nơi những người chưa được tái sanh, và cho rằng bổn phận của mình là khích lệ nó, dù đồng thời họ nhấn mạnh sự cần thiết của điều cao hơn nó. Nhưng ý tưởng của anh về sự bại hoại toàn diện sẽ phá hủy sự phân biệt này, và khiến điều thường được gọi là đức hạnh đạo đức, thành không phải đức hạnh. "Điều này, (tôi nhớ một nhà văn tài tình từng nhận xét,) không phải là chính thống, mà là cực đoan." Về phần mình, tôi sẽ không nói mạnh như vậy; nhưng tôi không thể không nói, anh dường như đẩy mọi thứ đến cực đoan. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng thú nhận, rằng tôi cảm thấy khó trả lời những gì anh đã nêu trong đối thoại trước. Mọi chân lý chắc chắn đều phù hợp với các chân lý khác. Tôi sẽ rất vui nếu đạt được những quan điểm thỏa đáng và nhất quán về chủ đề quan trọng này.

Một số người tin kính quanh đây, mà tôi đã lặp lại nội dung các cuộc trò chuyện của chúng ta, dường như chẳng hề quan tâm đến chúng. Họ dường như đối với tôi là hài lòng với một cái nhìn mơ hồ và hời hợt về mọi việc. Ước gì tôi có thể truyền cảm xúc của mình sang họ. — Nếu họ chỉ biết được giá trị của những quan điểm đúng đắn trong đạo, họ sẽ cho rằng không có công lao nào là quá lớn để đạt được chúng. Họ dường như ghét nỗi đau đi kèm với trạng thái do dự và hoài nghi, và do đó từ chối xem xét mọi chủ đề khó khăn có thể gây ra nó: Nhưng như vậy thì dĩ nhiên họ cũng không biết đến niềm vui phát sinh từ việc giải đáp những khó khăn này, và từ việc đạt được những cái nhìn rõ ràng và thỏa đáng về các chủ đề thiêng liêng. Chắc chắn đó sẽ là sự lười biếng đáng tội trong chúng ta, cũng như là hèn hạ, nếu, thay vì chịu khó múc nước từ một cái giếng sâu, chúng ta lại bằng lòng nhấp những vũng nước đục từ bất kỳ vũng lầy nào hiện ra. Câu trả lời của anh cho những điều trên sẽ làm tôi rất biết ơn,

Người bạn thân mến của anh,

CƠ-RÍT-BU.

THƯ THỨ HAI.

Về Sự Bại Hoại Toàn Diện của Bản Tánh Con Người.
[Trả lời các phản đối của Cơ-rít-bu.]
Bạn thân mến của tôi, K., tháng 12, 1794?

Tôi đã nhận được thư của anh với niềm vui. Tôi rất vui lòng bù đắp, trong khả năng, khuyết điểm của sự giao thiệp trực tiếp bằng một sự thư từ tự do và thân tình. Lòng khao khát chân lý của anh thật đáng quý. Ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta ai nấy đều có nhiều hơn tinh thần tìm kiếm sự khôn ngoan với lòng sốt sắng của những kẻ đào bới kho báu giấu kín! Tôi không có ý chỉ khen tặng suông, khi tôi nói rằng, anh đã trình bày các phản đối của anh đối với giáo lý về sự bại hoại toàn diện, một cách có vẻ hợp lý như bất cứ điều gì tôi từng nhớ đã thấy. Tôi sẽ cố gắng dành cho chúng mọi sức nặng mà chúng có.

Điểm tranh luận giữa chúng ta, anh sẽ để ý, là: Liệu một tội nhân chưa được tái sanh có thể được nói là thực hiện bất cứ phần nào trong bổn phận của mình, hay đạt được, ở bất cứ mức độ nào, sự tán thành của Đấng Tạo Hóa mình hay không? Và tôi hy vọng anh sẽ xem xét rằng về thực chất điều này cũng giống như câu hỏi: Liệu tâm trí xác thịt có hoàn toàn nghịch lại Đức Chúa Trời, hay nó có ở bất cứ mức độ nào phục luật pháp của Đức Chúa Trời, hay thật ra có thể phục được không? Anh cho phép, tôi nghĩ, rằng bất cứ sự xuất sắc nào mà những nhân vật như vậy sở hữu, thì trong họ không có tình yêu Đức Chúa Trời, không, chẳng ở bất cứ mức độ nào. Những phẩm chất đáng yêu của họ, do đó, dù là gì, hẳn phải là điều hoàn toàn khác biệt với tình yêu thương, hay bất cứ hoạt động nào của nó. Nhưng vì tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, nó hẳn phải bao gồm toàn bộ sự xuất sắc đạo đức; và do đó không thể có sự xuất sắc đạo đức nào trước mắt Đức Chúa Trời mà thiếu nó.

Anh lý luận trước hết từ các trường hợp của A-háp, dân Ni-ni-ve, người trai trẻ mà Chúa chúng ta được nói là đã yêu, và thầy thông giáo được tuyên bố là không cách xa nước thiên đàng. Để trả lời, tôi xin lưu ý: Dù Đức Chúa Trời vĩ đại biết những điều kín nhiệm của mọi lòng, nhưng trong sự cai trị thế giới Ngài không phải lúc nào cũng hành động theo nguyên tắc này. Đôi khi Ngài thấy hợp ý để ban thưởng cho con người về các hành động của họ, không phải vì Ngài tán thành chúng như là hành động của họ, mà chỉ vì chúng có khuynh hướng phục vụ các ý định vĩ đại và khôn ngoan của chính Ngài. Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Nê-bu-cát-nết-sa vì cuộc vây hãm lâu dài của ông chống lại Ty-rơ, bằng cách ban cho ông đất Ê-díp-tô: thế mà Nê-bu-cát-nết-sa đã chẳng làm gì trong việc này mà trong bản chất của nó có thể tự tán thành trước Đức Chúa Trời. Lý do duy nhất khiến ông được ban thưởng như vậy là, điều ông đã làm đã phục vụ các mục đích thiêng liêng trong việc trừng phạt Ty-rơ vì cách đối xử khinh miệt của nó đối với dân sự của Đức Chúa Trời.* Đức Chúa Trời cũng đã ban thưởng cho Si-ru bằng các kho báu của Ba-by-lôn, những của cải giấu kín nơi kín nhiệm, như chúng được gọi,† không phải vì Si-ru đã làm điều gì đẹp lòng trước mặt Ngài; động cơ của ông là lòng tham quyền thống trị: nhưng vì điều ông làm đã thực hiện sự giải cứu Giu-đa, và làm ứng nghiệm các lời tiên tri thiêng liêng về Ba-by-lôn.

Và cũng như, trong hệ thống vĩ đại của sự cai trị thiêng liêng, các hành động có thể được ban thưởng mà không có vẻ gì của sự tốt lành nội tại; thì những hành động khác có thể được ban thưởng mà có vẻ như vậy, dù nó chẳng là gì ngoài vẻ bề ngoài. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng dùng đến sự toàn tri của Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy; nhưng hành động dựa trên giả định rằng con người là những gì họ xưng nhận và tỏ ra. Mục đích của Đức Giê-hô-va trong việc trừng phạt con người và nhà của A-háp là để bày tỏ sự bất mãn của Ngài đối với sự thờ hình tượng của họ: Nhưng nếu, khi A-háp hạ mình, và xé áo mình, Đức Chúa Trời đã đối xử với ông trên căn bản của sự toàn tri của Ngài; và biết ông thiếu sự chân thành, đã không có sự khác biệt nào trong cách đối xử với ông, thì mục đích đó đã không được đáp ứng. Vì dù động cơ của A-háp là gì, chúng cũng không ai biết: và nếu không có sự khác biệt nào xuất hiện trong cách đối xử thiêng liêng, họ hẳn đã kết luận rằng hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích. Do đó Ngài thấy tốt, trong đời này, đối xử với A-háp dựa trên giả định rằng ông chân thành: và còn về sự không chân thành của ông, Ngài sẽ gọi ông ra chịu trách nhiệm về điều đó vào một ngày khác.

Có một trường hợp rất giống với trường hợp A-háp này, trong lịch sử của A-bi-gia, con trai Rê-hô-bô-am. Trong 2 Sử Ký 13 chúng ta đọc về các cuộc chiến của ông với Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, vua Y-sơ-ra-ên, và cách ông nói với dân Y-sơ-ra-ên bội đạo trước trận chiến. Sau khi quở trách họ đã bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và quay sang thờ hình tượng, ông thêm: Nhưng còn chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta chẳng hề lìa bỏ Ngài; và những thầy tế lễ hầu việc Đức Giê-hô-va là con cháu A-rôn, và người Lê-vi, lo công việc mình; và chúng dâng cho Đức Giê-hô-va mỗi buổi sáng và mỗi buổi chiều, những của lễ thiêu và hương thơm: bánh trần thiết, chúng cũng sắp đặt có thứ tự trên bàn tinh sạch, và chân đèn bằng vàng, với các đèn của nó, để thắp mỗi buổi chiều: vì chúng ta giữ mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta; còn các ngươi đã lìa bỏ Ngài. Và kìa, chính Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta làm quan tướng chúng ta, và các thầy tế lễ Ngài với kèn thổi vang để báo động nghịch cùng các ngươi. Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, chớ tranh chiến cùng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi; vì các ngươi sẽ không được may mắn! Nhìn bề ngoài vua này dường như sốt sắng cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và người ta có thể cho rằng chiến thắng vẻ vang ban cho ông trên Giê-rô-bô-am, là một sự bày tỏ sự tán thành thiêng liêng: nhưng nếu chúng ta quay sang lời tường thuật về cùng triều đại ấy, trong 1 Các Vua 15 chúng ta sẽ thấy rằng A-bi-gia này, (hay A-bi-giam, như ông được gọi ở đó,) là một vua độc ác; rằng dù có lời khoe khoang khi nói với Y-sơ-ra-ên, ông đã bước đi trong mọi tội lỗi của cha mình; và rằng dù Đức Chúa Trời ban cho ông một chiến thắng vẻ vang trên dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, nhưng không phải vì cớ ông, hay vì quan tâm đến bất cứ điều gì ông làm; nhưng vì cớ Đa-vít, và vì sự vững lập của Giê-ru-sa-lem. Sự gắn bó của ông với Đức Giê-hô-va chẳng tốt hơn sự hình thức của người Pha-ri-si; và những lời khoe khoang của ông về tình trạng mọi việc ở Giu-đa chẳng tốt hơn những sự phình to của lòng kiêu ngạo thuộc linh; nhưng Đức Chúa Trời đã đối xử với ông, không theo các nguyên tắc của ông, mà theo các lời xưng nhận của ông. Sự giả hình của ông Đức Chúa Trời đã biết; và Ngài sẽ tỏ ra xét đến nó trong ngày Ngài sẽ xét xử những việc kín nhiệm của loài người bởi Đức Chúa Jêsus Christ.

Hầu như những điều tương tự có thể được nhận xét về dân Ni-ni-ve. Trong số họ có thể có nhiều người ăn năn thật, theo như chúng ta biết; nhưng dù động cơ của họ là tình yêu thánh hay sự sợ hãi nô lệ, họ đã xưng nhận và tỏ ra là hạ mình, và bày tỏ mọi bông trái ăn năn bề ngoài; và như vậy rõ ràng đó là một trường hợp của sự khôn ngoan thiêng liêng, vì có khuynh hướng làm vinh hiển sự cai trị của chính Ngài trước mắt các dân tộc xung quanh, khi đối xử với họ dựa trên giả định rằng sự ăn năn của họ là chân thành. Những lời xưng tội và hạ mình của Pha-ra-ôn cũng liên tục được tiếp nối bằng việc cất đi những tai họa đã làm kinh hãi tinh thần kiêu ngạo của ông, và do đó gây ra chúng; thế mà ít ai sẽ gán sự tốt lành cho Pha-ra-ôn. Không chỉ Đấng Thiêng Liêng, mà chính Môi-se cũng thấy sự không chân thành của ông, và bảo ông ta cứ khoe mình đi; nhưng, Đức Chúa Trời sẽ cất đi tai họa khi ông xưng tội, mặc cho động cơ của ông là gì; và dù ông có thể tự cười thầm vì đã lừa được Môi-se đến mức đạt được mục đích của mình.*

Người trai trẻ đến cùng Đấng Christ, dường như là một người Pha-ri-si tự phụ, yêu đời này, chứ không yêu Đức Chúa Trời; và được Chúa chúng ta mô tả là cách xa việc vào nước thiên đàng, như con lạc đà cách xa việc chui qua lỗ kim.† Khó khăn duy nhất phát sinh, từ việc có lời chép rằng, Chúa ngó người mà yêu người; điều này có vẻ ngụ ý ít nhất một sự tán thành một phần đối với tính cách của người. Nhưng đối với điều này có thể trả lời: Chúa chúng ta lúc này đang hành động trong tư cách của một người giảng đạo, hay một người dạy dỗ loài người. Cảm xúc của Ngài đối với người trai trẻ đang nói, cũng giống như của chúng ta nếu chúng ta có lòng nhân từ ấy, và ở trong cùng hoàn cảnh. — Giả sử người tốt nhất từng sống, được nói chuyện theo cách này; giả sử người thấy một thanh niên nghèo khổ, tự lừa dối mình, được mọi người xung quanh tâng bốc vì đức hạnh bề ngoài của mình, và tự tâng bốc mình với hy vọng về thiên đàng, trong khi thực tế y là nô lệ của đời này; và giả sử người, nếu có thể, đừng cảm thấy đối với y như Chúa chúng ta. Người hẳn sẽ nói cho y biết sự thật, dù nó khiến y ra đi buồn rầu và đau đớn; nhưng lòng người đồng thời sẽ tan chảy trong lòng thương xót đối với linh hồn đáng thương bị lừa dối của y. Nhưng điều này sẽ không ngụ ý sự tán thành nào đối với tinh thần hay cách hành xử của y hơn là việc Chúa chúng ta nhìn thành Giê-ru-sa-lem và khóc về nó.

Còn về thầy thông giáo, người đã trả lời Chúa chúng ta một cách khôn ngoan, và được bảo đảm rằng người không cách xa nước Đức Chúa Trời; hãy đọc đoạn ấy,‡ và anh sẽ nhận thấy rằng không phải liên quan đến tinh thần, hay cách hành xử của người mà Chúa chúng ta nói, vì không một lời nào được ghi về cả hai; nhưng chỉ về lời xưng nhận đức tin của người: Rằng tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người là quí hơn mọi của lễ thiêu hay của lễ. Giáo lý này thật đúng, và chứa đựng rất nhiều tinh thần của thời kỳ Phúc Âm, đến nỗi Chúa chúng ta rất phải lẽ khi bảo đảm cho người hỏi khôn ngoan này, rằng người không cách xa nước Đức Chúa Trời; nghĩa là, các nguyên tắc mà người đã tuyên xưng, nếu thật sự thấm nhuần, và theo đuổi đúng đắn, sẽ dẫn người vào chính trung tâm của Cơ Đốc giáo.

Phần còn lại trong các phản đối của anh tôi phải để một dịp khác trả lời; và hiện tại, xin ký tên,

Người bạn thân mến của anh,

GAI-ÚT.

* Ê-xê-chi-ên 26:1–7; 29:17–20. † Ê-sai 45:2.
‡ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote marker "‡" in source with no corresponding footnote text; intended reference likely Mark 12:28–34 (the discreet scribe passage), inferred from context].

THƯ THỨ BA.

Về Sự Bại Hoại Toàn Diện của Bản Tánh Con Người.
[Trả lời các phản đối của Cơ-rít-bu.]
Bạn thân mến của tôi, K., ngày 9 tháng 2, 1795.

Tôi cầm bút lên để trả lời một số phản đối khác của anh, như đã nêu trong thư của anh ngày 3 tháng 7, 1794. Anh không chỉ lý luận từ trường hợp của A-háp, dân Ni-ni-ve, v.v.; nhưng thứ hai, anh viện đến lương tri chung của nhân loại, vốn gán những phẩm chất đáng yêu cho những người mà tuy nhiên, vì những lý do khác, chúng ta buộc phải coi là thiếu tôn giáo chân thật. Nhưng xin anh hãy suy xét xem lương tri của một người có thể nhận biết được các động cơ chi phối hành động của người khác hay không; và do đó nó có thể là một quan tòa có thẩm quyền nào về sự đẹp lòng của các hành động người ấy trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi việc như chúng là hay không? Toàn bộ đạo đức trên thế gian gồm trong tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận chúng ta. Không có một đức hạnh nào, cũng không có một hành động có đức hạnh nào đang tồn tại, mà không phải là một sự bày tỏ của tình yêu thương; thế mà, vì có vô số hành động mang vẻ giống với những hành động phát sinh từ tình yêu thương, và vì việc nhận biết lòng người vượt quá phạm vi của con người, nên chúng ta thường gọi những hành động có vẻ đáng yêu, và có ích cho xã hội loài người, là đáng yêu. — Chúng ta làm như vậy là phải; nếu không chúng ta xâm phạm phạm vi của Đấng Tối Cao, Đấng duy nhất có khả năng xét đoán các hành động đến nỗi xác định hoàn toàn các động cơ của chúng. Ngài là Đức Chúa Trời hay biết, Đấng cân nhắc các hành động.

Chắc chắn là đúng, rằng con cái nên hiếu thảo với cha mẹ, cha mẹ nên yêu thương con cái,
và rằng mọi mối quan hệ trong đời sống nên được chu toàn với lòng trung tín và danh dự. Nhưng những bổn phận này đòi hỏi phải được thi hành trong tình yêu Đức Chúa Trời, chứ không phải thiếu nó: cũng không có bổn phận nào được thực hiện, nói cho đúng, nơi nào thiếu tình yêu Đức Chúa Trời. Hãy đọc những phần trong các thư tín của Phao-lô, nơi ông khuyên về các bổn phận tương quan, và anh sẽ thấy rằng ông khuyên con cái vâng phục cha mẹ trong Chúa; cha mẹ nuôi nấng con cái trong sự sửa phạt và sự khuyên bảo của Chúa; đầy tớ vâng phục chủ mình với lòng đơn thành, như vâng phục Đấng Christ; và chủ hãy đối xử công bình và nhân từ với đầy tớ mình, như để mắt đến chủ mình trên trời; thêm rằng: Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta. Giờ đây tất cả những người, mà cách hành xử của họ có thể tỏ ra đáng yêu trong các mối quan hệ như vậy, nhưng không có tình yêu Đức Chúa Trời trong họ, thì những gì họ làm chỉ là làm cho người ta; và, do đó, chống lại lời khuyên của sứ đồ, thay vì tuân theo nó, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất.*

Có thể hỏi rằng, nếu một sự tuân theo chỉ bề ngoài các bổn phận tương quan là tội lỗi, thì việc bỏ sót chúng có tốt hơn không? Tôi trả lời, không; nhưng còn tệ hơn. Có, như đã được thừa nhận trước đây, những mức độ khác nhau của tội lỗi. Thực hiện một hành động có khuynh hướng làm ích cho xã hội từ một động cơ sai trái, là tội lỗi; nhưng bỏ không thực hiện nó, hay thực hiện một hành động có khuynh hướng ngược lại, là một tội lỗi lớn hơn. Trong trường hợp trước, chúng ta phạm tội cùng Đức Chúa Trời; trong trường hợp sau, phạm tội cùng cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận.

Thứ ba: Anh viện rằng, "Mỗi người đều có lương tâm, mà trong vô số trường hợp làm chứng cho người về điều phải và điều quấy; và chứng cớ này được biết là có ảnh hưởng đáng kể ngay cả trên những người độc ác, đến nỗi thúc đẩy họ thực hiện nhiều việc lành, và ngăn cản họ khỏi những việc khác là xấu xa." Đối với điều này tôi trả lời, — (1) Lương tâm, dù cần thiết cho việc thực hiện cả điều lành lẫn điều ác, không dự phần vào cái này hay cái kia. Lương tâm là nhánh của năng lực trí tuệ nhận biết điều lành và điều ác trong các hành động của chính mình; nhưng tự nó khác biệt với cả hai. Nó là sự hiểu biết đơn thuần, thật cần thiết cho tư cách tác nhân đạo đức, là một trong những điều chính yếu phân biệt chúng ta với loài thú; nhưng, vì mọi bổn phận đều gồm trong tình yêu thương, điều lành và điều ác hẳn phải gồm hoàn toàn trong tâm tình hay khuynh hướng của lòng, và những lời mách bảo đơn thuần của lương tâm không bao gồm những khuynh hướng như vậy, nên nói cho đúng, không thể gán điều lành hay điều ác cho chúng. Cả loài người lẫn ma quỉ sẽ không bao giờ thôi có lương tâm, làm chứng cho họ điều lành và điều ác, ngay cả trong một thế giới khốn khổ, khi, như mọi người đều phải thừa nhận, họ sẽ hoàn toàn thiếu đức hạnh hay sự tốt lành. — Chúng ta đọc, đúng vậy, về một lương tâm tốt, và một lương tâm xấu, về một lương tâm chai lì như bị sắt nóng đóng dấu, v.v.; và chúng ta cũng đọc về một con mắt ác, về những con mắt đầy sự gian dâm không thôi phạm tội: nhưng cũng như trong cái nhìn của con mắt không có điều lành hay điều ác, chỉ trừ khi nó ở dưới ảnh hưởng của tâm tình hay khuynh hướng của linh hồn, thì trong những lời mách bảo của lương tâm cũng vậy. Nếu có bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào nơi những người độc ác, nó không gồm trong sự hiểu biết của họ về sự khác biệt giữa điều lành và điều ác; nhưng trong việc tuân theo cái này, và tránh cái kia. — (2) Sự tuân theo những lời mách bảo của lương tâm mà những người độc ác là đối tượng, không có chút tình yêu Đức Chúa Trời nào trong nó; và do đó không có đức hạnh thật. Trong khi lương tâm gợi ý điều gì là bổn phận, nhiều động cơ có thể thúc đẩy con người tuân theo nó, hay đúng hơn tuân theo những hành động thường là sự bày tỏ của nó; như là, tư lợi, ý thức danh dự, sự sợ bị chê trách trong đời này, và sợ cơn thạnh nộ thiêng liêng trong đời sau: và trong khi họ hành động như vậy, họ được coi là hành động theo lương tâm; nhưng nếu tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, thì nơi nào thiếu tình yêu thương, luật pháp không được làm trọn, chẳng ở mức độ nhỏ nhất nào.

Thứ tư: Anh viện rằng, "Nếu mọi hành động của những người chưa được tái sanh không chỉ pha trộn với tội lỗi, mà chính trong bản chất của chúng là tội lỗi, thì, dù họ ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ đều phạm tội cùng Đức Chúa Trời; nhưng việc ăn uống trong chừng mực dường như là những hành động tự nhiên, và không chứa điều thiện đạo đức nào cũng chẳng chứa điều ác đạo đức nào." Khi tôi khẳng định mọi hành động của những người chưa được tái sanh là tội lỗi, tôi muốn được hiểu hành động có nghĩa là mọi sự vận dụng tự nguyện, và có khả năng được thực hiện vì một mục đích tốt. Bất cứ điều gì có khả năng được thực hiện như vậy thì không phải là một hành động tự nhiên đơn thuần, mà là một hành động đạo đức. Việc ăn, uống, và mọi sự vận dụng tự nguyện khác, là những hành động đạo đức, là điều hiển nhiên; vì chúng ta được khuyên, dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nơi một loài vô lý trí, đúng vậy, đây sẽ là những hành động tự nhiên đơn thuần; nhưng nơi một tác nhân đạo đức thì không phải vậy; và cách thức mà chúng được chú ý đến, khiến chúng trở nên tốt hay xấu. Mọi loài thọ tạo có lý trí thực hiện những hành động này hoặc vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nghĩa là, để được thêm sức hầu việc Chúa, và làm điều lành trong thế hệ mình, hoặc không. Nếu có, chúng là có đức hạnh; nếu không, có một khuyết điểm đáng tội trong mục đích của chúng: và vì mục đích hay ý định của một hành động là điều quyết định bản chất của nó, điều mà nếu không đã là hợp pháp và đáng khen lại trở thành tội lỗi. Việc cày đất cũng là một hành động tự nhiên như ăn và uống; thế mà vì mọi hành động như vậy đều được những người độc ác thực hiện vì những mục đích ích kỷ đơn thuần, không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời và ích lợi chung, chúng trở thành tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta đọc rằng sự cày cấy của kẻ ác là tội lỗi.

Cuối cùng: Anh viện rằng, "nếu những nguyên tắc này là đúng, thì không thể có căn cứ nào cho một lời kêu gọi của người giảng đạo, không có động cơ nào để khuyên những người chưa được tái sanh ngừng làm ác, và làm điều lành, cũng không có sự khích lệ nào dành cho họ để tuân theo bất cứ điều gì thiếu sự tốt lành thuộc linh." Nếu anh muốn nói rằng các mục sư, vì cớ đó, không thể nuôi hy vọng thành công có cơ sở vững chắc từ sự mềm dẻo của lòng người, tôi hoàn toàn thừa nhận. Những kỳ vọng của chúng ta phải đặt trên quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, và chỉ những điều này, nếu không chúng ta sẽ thất vọng. Nhưng nếu anh muốn gợi ý rằng do đó mọi lời kêu gọi những tội nhân chưa được tái sanh, khuyên họ làm điều lành, đều là vô lý, thì điều này vượt quá những gì có thể thừa nhận. Nếu một sự bại hoại toàn diện sẽ lấy đi mọi căn cứ cho một lời kêu gọi hợp lý, thì một sự bại hoại một phần sẽ lấy đi một phần; và như vậy tương ứng với mức độ chúng ta thấy con người không khuynh hướng về sự tốt lành, chúng ta phải ngừng cảnh cáo và khẩn nài họ! Nhưng điều này là sự phi lý hiển nhiên. Sự thật là, trong khi con người là những loài có lý trí, họ phải chịu trách nhiệm về mọi điều họ làm, bất kể khuynh hướng của lòng họ là gì; và chừng nào họ chưa bị phó cho sự hư mất vô vọng, họ còn là đối tượng của một lời kêu gọi Phúc Âm. Cũng không thể nói một cách chân thật rằng không có động cơ nào cho họ mà trên đó họ có thể được khuyên ngừng làm ác, hay học làm điều lành: các động cơ cho những điều này tồn tại trong mọi sức mạnh vốn có của chúng, độc lập với khuynh hướng hay sự không khuynh hướng của lòng họ trong việc tuân theo chúng. Việc dùng chúng trong chức vụ Cơ Đốc cũng không vì thế mà trở nên không thích hợp; trái lại, nó rất cần thiết; cũng cần thiết như việc mặt trời giữ đường đi của nó, và cứ chiếu sáng, dù nó có thể là dịp cho một đống phân hôi thối bốc mùi nặng hơn. Nếu có phương tiện nào thích hợp để làm ích cho những người độc ác, thì đó là những phương tiện có khuynh hướng khắc sâu sự cáo trách vào họ; nhưng không có phương tiện nào thích hợp hơn cho mục đích này bằng việc đặt họ vào sự thử thách. Một tội nhân được khuyên ăn năn và tin Đấng Christ — y cảm thấy chai lì trong sự vô cảm — y không thể ăn năn — y không có ước muốn nào về Đấng Christ. Một ý thức như vậy, nếu nó vận hành theo khuynh hướng vốn có của nó, sẽ dẫn y suy ngẫm: "Ta hẳn đang ở trong tình trạng nào! Được mời ăn năn và tin Đấng Christ để linh hồn mình được cứu, mà không thể tuân theo! Lòng ta, chắc chắn, chính là lòng của một kẻ ở hỏa ngục!" Hãy đưa một tội nhân đến trạng thái tâm trí như vậy, và sẽ có chút hy vọng về y.

Anh dường như cảm thấy tiếc rằng không có sự khích lệ nào dành cho tội nhân để tuân theo bất cứ điều gì ngoài điều tốt lành thuộc linh; và nhiều người đã mang danh mục sư Cơ Đốc cũng đã cảm thấy như vậy; và xét rằng những tội nhân khốn khổ không thể tuân theo các bổn phận như vậy, họ đã bằng lòng khuyên họ những điều họ có thể tuân theo, mà vẫn giữ sự thù nghịch của họ nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng họ có thẩm quyền nào cho cách hành xử như vậy? Khi nào Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài đã rao giảng giáo lý thỏa hiệp như vậy? Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, đức tin đối với Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, là những điều trọng yếu mà họ nhấn mạnh. Họ chẳng hề ngần ngại khuyên các thính giả xác thịt của mình làm điều tốt lành thuộc linh, có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng họ KHÔNG BAO GIỜ KHUYÊN HỌ ĐIỀU GÌ KHÁC. Thật là không xứng với Đức Chúa Trời, và với các đầy tớ Ngài, khi đòi hỏi bất cứ điều gì thiếu sự tốt lành cao nhất: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — closing words of this paragraph are unreadable in OCR ("h:\"-'' '-'' jv^n : - -y -j. ion?,") and cannot be reliably reconstructed].

Để kết luận; Giả định sau đây có thể dùng để minh họa chủ đề trên. Thủy thủ đoàn của một chiếc tàu nổi lên nghịch cùng các sĩ quan của mình, trói họ lại bằng xiềng, và tự nắm quyền chỉ huy con tàu. Họ đồng ý thả các sĩ quan lên một hòn đảo hoang nào đó, lái tàu đến một hải cảng xa xôi, bán hàng hóa, và chia nhau số tiền. Sau khi chia tay các sĩ quan, họ thấy cần thiết, vì sự tự bảo tồn, phải thiết lập một thứ luật lệ và trật tự nào đó.

Họ tuân thủ những điều này một cách đúng giờ, hành động theo danh dự đối với nhau, và đề xuất sẽ rất công bằng trong việc phân chia của cướp. Nhưng trong khi họ đang trên hành trình, một người trong đoàn ăn năn, và trở nên rất bất an. Họ hỏi lý do. Người ấy trả lời: "Chúng ta đang dấn thân vào một việc độc ác!" Họ viện đến sự công chính, danh dự, và lòng quảng đại của họ đối với nhau. Người ấy phủ nhận rằng có bất cứ đức hạnh nào trong đó: "Này, mọi sự công bằng của chúng ta, trong khi được thực thi để theo đuổi một mưu đồ vi phạm luật công chính vĩ đại, tự nó cũng là một thứ gian ác!" — "Anh nói quá cực đoan; chắc chắn chúng ta có thể tệ hơn hiện tại, nếu chúng ta giết hại lẫn nhau cũng như các sĩ quan của mình." "Phải, sự độc ác có những mức độ; nhưng không có đức hạnh hay sự tốt lành nào trong mọi việc làm của chúng ta; mọi sự đều phát sinh từ những động cơ ích kỷ. Cùng những nguyên tắc đã dẫn chúng ta loại bỏ các sĩ quan của mình sẽ dẫn chúng ta, nếu không phải vì chính mình, đến chỗ giết hại lẫn nhau." — "Nhưng anh nói thật nản lòng, anh phá hủy mọi động cơ giữ trật tự tốt trên tàu; anh muốn chúng tôi làm gì?" "Hãy ăn năn, quay về với các sĩ quan và chủ tàu bị chúng ta xúc phạm, và đầu phục sự thương xót!" "Ồ, nhưng điều này chúng tôi không thể làm; hãy khuyên chúng tôi bất cứ điều gì liên quan đến trật tự tốt trên tàu, và chúng tôi sẽ lắng nghe anh!" — "Tôi không thể chịu được việc khuyên bảo trong những việc này! — Hãy quay về, quay về, và đầu phục sự thương xót!" Đó sẽ là ngôn ngữ của một người ăn năn thật trong trường hợp này; và đó cũng nên là ngôn ngữ của một mục sư Cơ Đốc đối với những tội nhân đã gạt bỏ sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Tôi hết lòng thương mến anh,

GAI-ÚT.

* Ê-phê-sô 6:1–9. Cô-lô-se 3:23.

THƯ THỨ TƯ.

Những Hệ Quả phát sinh từ giáo lý về Sự Bại Hoại của Con Người.

[Từ Cơ-rít-bu gửi Gai-út.]
Bạn thân mến của tôi, C., ngày 9 tháng 3, 1795.

Hai thư trước của anh đã chiếm nhiều sự chú ý của tôi. Tôi thú nhận tôi cảm thấy sức mạnh của lập luận; và dù có những khó khăn trong đầu tôi mà tôi hầu như không biết diễn đạt thành hình thức ra sao, nhưng tôi phải thành thật thú nhận rằng những phản đối lớn mà tôi đã nêu đều đã được trả lời. Chủ đề này đối với tôi thú vị hơn bao giờ hết: Nó ảnh hưởng đến mọi giáo lý lớn của Phúc Âm. Suy nghĩ của tôi đã bắt đầu làm việc trên những hệ quả của nó. Sau khi đã thảo luận chủ đề, tôi ước chúng ta có thể xem xét những liên hệ của nó với các hệ thống khác nhau được ôm giữ trong giới tôn giáo. Xin phép anh, tôi sẽ đề cập một vài trong những hệ quả đã đập vào đầu tôi, như phát sinh từ nó; và sẽ rất biết ơn anh về ý kiến của anh về tính đúng đắn của chúng, và việc bổ sung bất cứ điều gì mà anh nhận thấy tôi còn thiếu.

Trước hết: Nếu quan điểm của anh là đúng, tôi nhận thấy rằng toàn thể nhân loại, không phân biệt người đứng đắn và kẻ buông tuồng, đều hoàn toàn HƯ MẤT, VÀ TUYỆT ĐỐI Ở TRONG TÌNH TRẠNG HƯ MẤT. — Mọi người đều sẽ thừa nhận rằng mình là tội nhân; rằng mình đã vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, hầu hết hay tất cả, trong ý tưởng hay trong việc làm, lúc này hay lúc khác; và rằng những việc tốt nhất của họ cũng có những khiếm khuyết. Những lời thừa nhận như vậy hiếm khi bày tỏ bất cứ sự quan tâm sâu sắc nào. Trái lại, người ta thường, trong khi nói như vậy, lại tỏ ra một tinh thần thờ ơ, được nâng đỡ bởi một thứ hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ vài tội lỗi, và bù đắp vài khiếm khuyết; nếu không, họ nói, Ngài phải giữ thiên đàng cho riêng mình. Nhưng, nếu quan điểm của anh là đúng, toàn bộ đời sống của họ đã là một dòng phản loạn dơ bẩn liên tục không ngừng, và sự bội đạo đáng ghê tởm; và những sự bất thường trong đời sống họ chẳng tương xứng gì với toàn bộ sự bại hoại của họ hơn những hạt nước thỉnh thoảng bốc lên từ mặt biển so với dòng thủy triều cuộn chảy bên dưới. Cũng không có gì đúng đắn khi những người thuộc hạng này thừa nhận những khiếm khuyết của mình; khiếm khuyết liên quan đến một tiêu chuẩn, và ngụ ý một mục đích thường xuyên là conform theo nó. Ngôn ngữ như vậy được áp dụng đúng đắn cho người công chính, mà người tốt nhất trong họ cũng còn thiếu xa đích; nhưng đời sống của những người độc ác là, dưới hình thức này hay hình thức khác, một dòng tội ác liên tục không ngừng.

Thứ hai: Nếu quan điểm của anh là đúng, chúng dường như đưa ra một bằng chứng suy đoán, nếu không muốn nói hơn cả suy đoán, về NHU CẦU CỦA CHÚNG TA VỀ MỘT ĐẤNG CỨU THẾ; và không chỉ một Đấng Cứu Thế, mà là một Đấng vĩ đại! — Tôi không biết liệu tôi có thể vạch ra chính xác sự vận hành của những nguyên tắc này, hay những nguyên tắc trái ngược, trong tâm trí con người hay không; nhưng điều này tôi biết, đó là một sự thật đủ hiển nhiên, rằng những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà chối bỏ thần tính đích thực và sự chuộc tội của Đấng Christ, đồng thời cũng nuôi những quan niệm rất nhỏ bé về sự bại hoại của chính mình. Tôi đã biết nhiều người, mà, ngay khi họ bắt đầu nghiêng về các hệ thống Socinian, Arian, hay Arminian, đã tỏ ra khuynh hướng khinh miệt giáo lý này. Những người kia, trái lại, là những người đã ngồi dưới sự giảng dạy dẫn họ đến những suy nghĩ thấp kém về Đấng Christ, và ân điển của Phúc Âm, nếu, vào một thời điểm nào đó trong đời, họ đã bị cáo trách về tình trạng có tội và hư mất của mình như những tội nhân nghịch cùng Đức Chúa Trời, họ đã sớm từ bỏ những quan niệm kia, và ôm lấy thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ bằng cả tấm lòng, mà chỉ cần rất ít nếu có sự thuyết phục nào từ phía bạn bè họ. Điều này cũng không có vẻ khó giải thích lắm: Như kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần; thì cũng tự nhiên mà cho rằng tương ứng với mức độ một người cảm thấy chiều sâu và sự nguy hiểm của bệnh mình, người ấy sẽ đánh giá sự cần thiết, giá trị, và hiệu quả của phương thuốc.

Thứ ba: Nếu quan điểm của anh là đúng, tôi nhận thấy rằng công việc xoay chuyển lòng một tội nhân hẳn phải hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, và của ân điển nhưng không. — Nếu một tội nhân có thể tự mình quay về cùng Đức Chúa Trời, hay thậm chí nhờ sự giúp đỡ hay hỗ trợ của ảnh hưởng thiêng liêng, thì hẳn phải dựa trên giả định rằng y có chút ý chí, ước muốn, hay khao khát nào để bắt tay vào việc đó. Nhưng nếu con người hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời, mọi ước muốn về Ngài hẳn đã tắt ngúm, và mọi lời cảnh cáo, lời mời, hay lời khẩn nài của lời Chúa, đều sẽ vô hiệu: thật vậy, chính ảnh hưởng thiêng liêng cũng sẽ không đủ, nếu nó không đạt đến việc đổi mới lòng. Gần đây chúng ta đã nghe nhiều về sự tái sanh chính trị. Nhiều người đã tranh luận sôi nổi bênh vực sự thay đổi đã diễn ra ở một quốc gia láng giềng, rằng mọi việc đã quá tệ cho một sự cải cách đơn thuần; và do đó sự tái sanh là cần thiết. Dù thế nào đi nữa, chẳng phải chính trên những nguyên tắc này mà chúng ta được bảo rằng, chúng ta phải được sanh lại — Những sự cũ phải qua đi, và mọi sự phải trở nên mới hay sao? Nếu con người bại hoại như anh cho là vậy, sự cần thiết của một sự thay đổi thiêng liêng và toàn diện hẳn phải hiển nhiên không thể nghi ngờ.

Thứ tư: Nếu quan điểm của anh là đúng, giáo lý về sự tuyển chọn tự do hay vô điều kiện có thể được chứng minh rõ ràng, và được chứng tỏ là một lời dạy của lý trí đúng đắn. — Nếu con người hoàn toàn bại hoại, họ nằm hoàn toàn trong quyền quyết định của Đức Chúa Trời, hoặc cứu hoặc không cứu họ; Nếu có ai được cứu, hẳn phải bởi một hành động của ân điển nhưng không: Nếu một số được đưa đến tin Đấng Christ, trong khi những người khác cứ ở trong sự không tin, (điều này phù hợp với sự thật liên tục,) sự khác biệt giữa họ hẳn phải hoàn toàn là của ân điển. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tạo ra một sự khác biệt trong thời gian, Ngài hẳn đã quyết định làm như vậy từ cõi đời đời: vì cho rằng Đức Chúa Trời hành động mà không có mục đích là tước đi sự khôn ngoan của Ngài; và cho rằng có bất cứ mục đích mới nào nảy sinh trong tâm trí Ngài, sẽ là cáo buộc Ngài hay thay đổi. Ở đây, do đó, chúng ta được đưa đến sự tuyển chọn, sự tuyển chọn có chủ quyền vô điều kiện. Và điều này chẳng phù hợp với Kinh Thánh sao? — Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Trong số ấy, chúng ta hết thảy cũng đều ở, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm các việc ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ. Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu! — Ta sẽ thương xót ai ta muốn thương xót, và sẽ nhân từ với ai ta muốn nhân từ! — Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài đã định trước cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước vô cùng.*

Thứ năm: Nếu quan điểm của anh là đúng, sự xưng công chính của tội nhân bởi việc làm của tay mình hoàn toàn sụp đổ. — Nền tảng mà các tội nhân nói chung xây dựng hy vọng của mình là đại loại như thế này; Họ có nhiều đức hạnh hơn điều ác, nhiều việc lành hơn việc ác; rằng, vì không ai là không có lỗi, (và điều này họ cho là một cái cớ tốt cho mình,) Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc ghi nhớ sự gian ác; nhưng sẽ cân điều lành với điều ác, và như vậy cân bằng sổ sách! Nhưng nếu mọi việc làm của những tội nhân chưa được tái sanh đều mang bản chất của tội lỗi, thì mọi hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ chính mình đều chấm dứt. Khi các mục sư đã cố gắng khuyên can tội nhân khỏi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, tôi đã nghe họ lý luận đại ý: "Những việc lành của anh đều pha trộn với điều ác, và do đó không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Điều này tôi thừa nhận là đúng, và rằng chút pha trộn nhỏ nhất của tội lỗi là một rào cản đời đời đối với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình; nhưng tôi nghĩ, nếu họ có thể viện rằng mọi việc làm của họ về cơ bản và hoàn toàn là ác, lập luận của họ hẳn đã hiệu quả hơn, trong việc chặt đứt những hy vọng tự công chính. Và một giáo lý như vậy sẽ không còn chỗ cho giả định rằng Đấng Christ đã chết, để khiến sự vâng lời không hoàn hảo nhưng chân thành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thay cho sự vâng lời hoàn hảo: vì, trong trường hợp này, ý tưởng về những nỗ lực chân thành không hoàn hảo nơi những người chưa được tái sanh, là không thể chấp nhận — không có những nỗ lực như vậy tồn tại.

Những điều này tôi đã quen tin trong quá khứ; nhưng nếu nguyên tắc đang bàn được thừa nhận, tôi thấy những nền tảng vững chắc để đặt chúng lên như chưa bao giờ cảm thấy trước đây. Tôi sẽ để anh kết luận chủ đề, và xin,

Hết lòng thương mến anh,

CƠ-RÍT-BU.

* Ê-phê-sô 2:1–5. Rô-ma 9:15. 2 Ti-mô-thê 1:9.

THƯ THỨ NĂM.

Những Hệ Quả phát sinh từ giáo lý về Sự Bại Hoại của Con Người.

[Từ Gai-út gửi Cơ-rít-bu.]
Bạn thân mến của tôi, K., ngày 9 tháng 3, 1795.

Nếu bất cứ điều gì tôi đã nêu trong quá trình thư từ của chúng ta đã có ích cho anh, tôi lấy làm thỏa mãn. Những suy luận mà anh đã rút ra từ giáo lý về sự bại hoại toàn diện, xét đến mức độ của chúng, đối với tôi dường như là đúng. Tôi sẽ đưa ra thêm một vài suy luận khác: và vì tôi còn một số công việc cần thiết khác, đòi hỏi sự chú ý của tôi, anh sẽ thứ lỗi cho tôi, nếu tôi đề xuất, với những điều này, tạm thời, khép lại cuộc thư từ của chúng ta.

Những suy luận của anh đi đến việc xem xét những liên hệ của giáo lý về sự bại hoại toàn diện với các Hệ thống Socinian và Arminian; còn của tôi sẽ liên quan đến điều tôi gọi là hệ thống Giả-Ca-vin, hay quan điểm về các giáo lý, thường được gọi là Ca-vin, mà khiến nhiều người, trong thời nay, không tán thành mọi lời khuyên bảo tội nhân, ngoại trừ sự vâng lời chỉ bề ngoài, hay những điều không chứa trong chúng bất cứ điều gì thật sự hay thuộc linh tốt lành. Nếu những nguyên tắc trên là đúng, ít nhất ba điều sẽ theo sau; cụ thể là — rằng sự phân biệt giữa đức hạnh đạo đức và tôn giáo chân thật có ít nền tảng trong chân lý hơn người ta thường cho — rằng con người nói chung hoặc buộc phải thực hiện những hành động thuộc linh, hoặc được phép sống trong tội lỗi, và thực hiện những hành động tội lỗi — và rằng chúng ta, với tư cách là mục sư, không nên thỏa hiệp với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, đến nỗi khuyên họ chỉ làm những việc bề ngoài. — Chúng ta hãy xem xét đặc biệt những hệ quả này. Chúng sẽ được thấy là hơn cả một chút thú vị.

Thứ nhất; Chúng ta hãy hỏi, liệu sự phân biệt giữa đức hạnh đạo đức và tôn giáo chân thật có được xây dựng trên chân lý không. Đúng vậy, thuật ngữ tôn giáo bao gồm nhiều hơn thuật ngữ đạo đức, vì nó được áp dụng cho giáo lý cũng như thực hành, và cho việc thực hiện những điều tích cực cũng như đạo đức; nhưng nếu đạo đức chân chính được cho là tồn tại mà không có tôn giáo chân thật, một giả định như vậy tôi cho là vô căn cứ. Người ta thừa nhận rằng điều thường được gọi là đạo đức, rất khác với tôn giáo chân thật; vì nhiều điều mang tên này không phải là đạo đức, cũng chẳng phải điều gì thật sự có đức hạnh. Không có gì là đạo đức, nói cho đúng, ngoài điều ở một mức độ nào đó phù hợp với luật đạo đức; và không có gì chứa chút phù hợp nào với luật đạo đức, trừ khi nó bao gồm tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận. Do đó, không có cái gọi là đạo đức nơi những người độc ác. Trái lại, tư tưởng xác thịt nghịch lại Đức Chúa Trời, chẳng hề phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được. — Điều cấu thành bản chất của đạo đức chân chính, cụ thể là, tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người, chứa đựng toàn bộ tôn giáo thực hành. Sự ăn năn, đức tin, và mọi thứ vâng lời, chỉ là những biến thể khác nhau của tình yêu thương. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không ăn năn vì đã xúc phạm và làm ô danh Ngài. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời trong tính cách chân thật của Ngài, và mang lòng nhân từ chân chính đối với con người, chúng ta không thể không yêu một Đấng Cứu Thế, và ôm lấy một sự cứu rỗi đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất, và thiện ý cho loài người. Sự chối bỏ Đấng Christ của người Giu-đa đã đưa ra một bằng chứng rằng trong họ không có tình yêu Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu hình ảnh Ngài nơi những người được sanh ra bởi Ngài. Tóm lại; nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài sẽ chẳng nặng nề.*

Người ta thường thấy những kẻ vô thần xưng danh và những kẻ thù khác của tôn giáo chân thật, ca ngợi đạo đức như điều gì đó đối lập với nó; và do đó, có lẽ, một số đã cho là đúng khi hạ thấp nó; thật vậy, nhiều người, mà bằng thực hành đã chứng tỏ mình thân thiện với một đời sống thánh, nhưng, vì cớ này, dường như, đã thấy cần thiết phải phân biệt giữa đạo đức và tôn giáo, đến nỗi mô tả cái trước như điều gì đó có bản chất rất thấp kém so với cái sau. Nhưng cần phải xem xét rằng, đạo đức mà những kẻ thù của tôn giáo chân thật thích nói đến là một thứ giả mạo: nó không gồm trong tình yêu Đức Chúa Trời trong tính cách chân thật của Ngài, hay yêu con người theo cách vui mừng trong điều góp phần vào ích lợi lớn nhất của họ. Đó là một đạo đức về bản chất, khiếm khuyết; nó bỏ Đức Chúa Trời và tôn giáo ra khỏi vấn đề, và bị giới hạn trong những điều được gọi là các đức hạnh xã hội, hay những điều mà mọi người trong giao dịch với người khác thấy rằng mình có lợi khi thúc đẩy. — Khi chúng ta nghe những nhân vật như vậy ca ngợi đạo đức, thay vì lạnh lùng thừa nhận nó là một điều rất tốt ở vị trí của nó, và nhấn mạnh rằng tôn giáo là điều gì đó có bản chất hoàn toàn khác; chúng ta nên hết lòng thừa nhận tầm quan trọng của đạo đức chân chính, và nhấn mạnh rằng nếu điều này được chú ý, tôn giáo chân thật không thể bị bỏ qua. Những nhân vật như vậy khi đó sẽ tỏ ra ghét đạo đức của chúng ta, cũng như bây giờ họ ghét điều được gọi là tôn giáo. Một cách trình bày vấn đề như vậy, dù có thể làm trái ý họ, nhưng hẳn phải được lương tâm họ tán thành. Mọi người đều cảm thấy mình buộc phải hành động theo các nguyên tắc của đạo đức. Vậy chúng ta hãy đánh mạnh vào điểm mà chúng ta có lương tâm họ đứng về phía mình: chúng ta hãy nói cùng với nhà thơ,

"Họ nói về đạo đức ư, ôi tình yêu đẫm máu!
Đạo đức cao cả nhất là yêu mến Ngài!"

Trong khi anh nói về tôn giáo như điều gì đó hoàn toàn khác biệt với đạo đức, một nhân vật như vậy sẽ yên nghỉ một cách thỏa mãn trong sự bỏ qua cái này, và cho mình là hạnh phúc, vì anh cho phép y sở hữu cái kia: Nhưng anh có thể chứng tỏ cho y rằng đạo đức, nếu chân chính, sẽ bao gồm tình yêu Đức Chúa Trời, yêu Đấng Christ, yêu Phúc Âm, và toàn bộ tôn giáo chân thật, nó sẽ cắm một cái gai vào lòng y, mà y sẽ thấy khó nhổ ra.

Thứ hai: Nếu những nguyên tắc trên là đúng, sẽ theo sau rằng con người nói chung hoặc buộc phải thực hiện những hành động thuộc linh, hoặc được phép sống trong tội lỗi, và thực hiện những hành động tội lỗi. — Trong những hành động tự nguyện của một loài thọ tạo có lý trí, không có trung gian giữa điều tốt và đẹp lòng, và điều ác và xúc phạm trước mắt Đức Chúa Trời. Mọi hành động của chúng ta, ở một cách thức hay cách thức nào đó,
Mọi hành động của chúng ta, ở một cách thức hay cách thức nào đó, đều là sự bày tỏ của tình yêu thương; hoặc không phải: Nếu phải, chúng là tốt lành thuộc linh; chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đức Chúa Jêsus Christ. Dù ăn hay uống, hay làm bất cứ việc gì, nếu được làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì đó là sự thánh khiết. Hành động được thực hiện có thể chỉ là tự nhiên đơn thuần, nhưng mục đích mà nó hướng đến, và quyết định phẩm chất của nó, khiến nó được gọi là thuộc linh. Mặt khác: Nếu không phải, thì không thể nào chúng là bất cứ điều gì khác ngoài tội lỗi. Sự thiếu tình yêu thương tự nó là một tội lỗi; nó là một khuyết điểm tội lỗi liên quan đến nguyên tắc; và bất cứ điều gì được làm không như một sự bày tỏ của tình yêu thương, dù nó mang vẻ gì, nó là một hành động tội lỗi. Chính chúng ta cũng chẳng coi trọng điều gì nơi một người đồng loại mà không ở một cách thức hay cách thức nào đó là sự bày tỏ của tình yêu thương. Nếu một người vợ dù siêng năng chăm sóc chồng đến đâu, mà chồng chắc chắn rằng lòng nàng không ở cùng mình, nhưng đã theo người khác, thì chàng sẽ ghê tởm những nỗ lực làm đẹp lòng chàng của nàng, và không điều gì nàng làm sẽ được chấp nhận trước mắt chàng.

Thay vì đặt câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời có đòi hỏi điều gì nơi những người xác thịt là tốt lành thuộc linh hay không; thì hiển nhiên cả từ Kinh Thánh lẫn bản chất của mọi việc RẰNG NGÀI KHÔNG ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ NGOÀI ĐIỀU NHƯ VẬY. Người ta đã viện rằng, sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi Y-sơ-ra-ên bởi giao ước Si-na-i chỉ là bề ngoài, và không chạm đến lòng.* Chính thể của họ, người ta nói, là một thần quyền: Đức Chúa Trời hành động đối với họ dưới tư cách của một nhà cai trị dân sự; và nếu vậy, người ta cho là, Ngài hẳn phải tránh xét đến lòng, điều vượt quá phạm vi của loài thọ tạo để xem xét. Việc Đức Chúa Trời hành động đối với Y-sơ-ra-ên như một nhà cai trị dân sự được thừa nhận; và việc một nhà cai trị dân sự, trong năng lực thi hành của mình, không thuộc phận sự xét đến lòng, cũng được thừa nhận. Trong việc ban thưởng và trừng phạt, ông ta phải hành động từ những gì tỏ ra trong đời sống con người, không có phương tiện nào khác để xét đoán tâm tình của lòng họ: nhưng đối với việc lập pháp, hay sự hình thành các luật lệ, thì không phải vậy. Không có chính phủ dân sự nào trên đất cho phép thần dân mình ghét nó trong lòng, miễn là họ tỏ ra đàng hoàng trong cách hành xử. Tinh thần của mọi luật lệ, trong mọi quốc gia, đòi hỏi con người phải là những người bạn chân thành của đất nước mình; nhưng vì không có phương tiện nào cho người phàm xét đoán lòng, ngoài một hành động tỏ ra, nên việc này là quy tắc đã định cho việc ban thưởng và trừng phạt là phải lẽ. Tôi cho rằng, trong sự cai trị của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Mọi điều răn chứa trong giao ước Si-na-i đều đòi hỏi lòng, hay, cũng là một điều, một sự bày tỏ chân chính nào đó của nó; nhưng dưới sự quản trị của nó, các hình phạt không phải lúc nào cũng giáng xuống, cũng không phải các phần thưởng được ban theo những gì con người thật sự là, mà theo những gì họ tỏ ra; hay những gì họ hẳn đã bị xét là đáng nhận, nếu một người đồng loại ngồi xét đoán họ. Chính trên nguyên tắc này mà hình phạt của A-háp đã được tránh đi khi ông hạ mình trước Đức Chúa Trời. Đấng Lập Pháp Thiêng Liêng chẳng những không đòi hỏi sự vâng lời chỉ bề ngoài bởi giao ước Si-na-i, mà lời mở đầu trọng đại cho giao ước ấy đã được bày tỏ như vầy: — Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta. Và vâng lời Ngài thật nghĩa là gì, đã được bày tỏ đầy đủ qua những lời khuyên tiếp theo của Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, và những người khác; trong nhiều đoạn có thể thấy rằng dù các phước lành được hứa là bề ngoài, nhưng điều kiện mà các lời hứa được ban không gì khác hơn là một tấm lòng chân thành dâng cho Đức Chúa Trời: — Vậy nếu các ngươi chăm chỉ vâng theo các điều răn ta truyền cho các ngươi ngày nay, hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, VÀ PHỤC SỰ NGÀI HẾT LÒNG, VÀ HẾT LINH HỒN, thì ta sẽ cho mưa mùa thu và mưa mùa xuân xuống trên đất các ngươi theo thì tiết, để các ngươi thu góp ngũ cốc, rượu, và dầu mình — Khá cẩn thận, kẻo lòng các ngươi bị dụ dỗ, xây bỏ Chúa đặng hầu việc các thần khác, và quì lạy trước mặt chúng nó, e cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va sẽ phừng lên cùng các ngươi, Ngài đóng các từng trời lại, không cho mưa nữa, đất không sanh sản hoa màu nữa, và các ngươi sẽ vội chết mất khỏi xứ tốt đẹp mà Đức Giê-hô-va ban cho các ngươi — Hãy cẩn thận làm theo điều răn mà Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi, tức là thương mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, đi trong mọi đường lối Ngài, gắn bó cùng Ngài, và hết lòng, HẾT LINH HỒN phục sự Ngài — Chỉ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, lấy lòng chân thật HẾT LÒNG phục sự Ngài; vì hãy xem những việc lớn lao mà Ngài đã làm cho các ngươi.* Nếu sự vâng lời bề ngoài là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi bởi giao ước Si-na-i, tại sao Ngài lại không hài lòng với những lời xưng nhận tốt đẹp mà họ đã nói trong giao dịch long trọng ấy, rằng, mọi điều đó chúng tôi sẽ làm; và tại sao Ngài lại thốt ra lời than thiết tha ấy: Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy, kính sợ ta và vâng giữ các điều răn ta, để chúng và con cháu chúng được phước đời đời!

Cuối cùng: Nếu những nguyên tắc trên là đúng, thay vì đặt câu hỏi liệu các mục sư có nên khuyên các thính giả xác thịt của mình làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh không, đáng được suy xét nghiêm túc, liệu họ có NGUY HIỂM KHI KHUYÊN HỌ LÀM BẤT CỨ ĐIỀU GÌ THIẾU NÓ không.

Nếu mọi bổn phận gồm trong những hoạt động và sự bày tỏ chân chính của lòng, thì các mục sư thỏa hiệp với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, bằng cách khuyên họ chỉ làm những hành động bề ngoài, hay một thứ vận dụng có thể được thực hiện mà không có tình yêu Đức Chúa Trời, là hoàn toàn sai trái. Đó là sự bất trung đối với Đức Chúa Trời; phản bội thẩm quyền công chính của Ngài trên lòng, và chấp nhận thay cho Ngài điều mà chúng ta hẳn khinh miệt nếu nó được dâng cho chính mình từ một người đồng loại. Nó cũng không kém phần gây hại cho linh hồn con người; vì nó có khuynh hướng làm yên lương tâm họ, và nuôi dưỡng ý kiến rằng, vì đã tuân theo nhiều lời khuyên của mục sư mình, họ đã làm nhiều điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; trong khi, thật ra, mọi ý tưởng và tưởng tượng của lòng họ chỉ là xấu luôn.

Người ta có thể nghĩ rằng những điều này đè nặng lên tội nhân chưa được cải đạo, và đẩy y vào một tình cảnh khủng khiếp. Nhưng nếu thật ra đó là tình cảnh của y, thì việc trét nó bằng lớp hồ bao biện sẽ không cải thiện được gì: trái lại, nó sẽ khiến nó càng khủng khiếp hơn. Sự thật là, không có con đường nào cho một tội nhân đi, mà trên đó y có thể tìm được sự yên nghỉ vững chắc, ngoài con đường quay về nhà cùng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ. Và thay vì cố làm cho tình cảnh của y dễ chịu, bổn phận của chúng ta với tư cách là mục sư, là đuổi y khỏi mọi nơi yên nghỉ khác: không phải vì muốn đẩy y vào tuyệt vọng, nhưng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho công lao của chúng ta, để y buộc phải nương mình nơi đường xưa tốt lành, và tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình! Chúng ta nên long trọng bảo đảm với y, rằng làm bất cứ điều gì khác y cũng phạm tội; và đang chất lên đầu mình một gánh tội lỗi sẽ dìm y xuống sự hư mất đời đời. Nếu y cầu nguyện, hay siêng năng dùng các phương tiện của ân điển, lời cầu nguyện của y là một sự gớm ghiếc đối với Chúa; nếu y sống trong sự bỏ sót những điều này, còn tệ hơn. Dù y ăn hay uống, cày đất, hay gặt hái mùa màng, (như thủy thủ đoàn giả định đã nói trước,* mà với mọi sự đều đặn của họ vẫn cứ ở trong đường lối phản loạn,) mọi sự đều là gian ác. Hương là một sự gớm ghiếc: nó là gian ác, ngay cả sự nhóm họp trọng thể. Chết, là bị ném vào vực thẳm hủy diệt; và sống, nếu y cứ ở trong sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, còn tệ hơn; vì đó là chất chứa sự thạnh nộ, ở mức độ gia tăng, cho ngày thạnh nộ.

Vậy thì, người ta sẽ hỏi, tội nhân có thể làm gì? Nếu họ tiến tới, sự hủy diệt ở trước mặt họ; nếu sang bên này, hay bên kia, cũng vậy. Họ có thể đi đâu; và họ phải làm gì? Mọi câu trả lời mà Kinh Thánh cho phép chúng ta đưa ra đều gồm trong những lời cảnh cáo và lời mời của Phúc Âm: — Hãy ăn năn và tin Phúc Âm — Hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi — Hãy tin Đức Chúa Jêsus, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi — Hãy từ bỏ mình, vác thập tự giá mình mà theo ta, thì ngươi sẽ được của báu ở trên trời! Nếu câu trả lời là: "Chúng tôi không thể tuân theo những điều này; lòng chúng tôi quá cứng; hãy khuyên chúng tôi điều gì khác, và chúng tôi sẽ lắng nghe;" — nếu, tôi nói, đây, hay điều gì tương tự, là câu trả lời, thì đầy tớ của Đức Chúa Trời sau khi đã cảnh cáo họ, rằng điều họ gọi là sự bất lực của mình chẳng là gì khác hơn một sự ghét bỏ độc ác đối với Đức Chúa Trời và sự tốt lành, rằng họ tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, và rằng máu họ sẽ ở trên đầu chính họ, — phải để họ ở đó. Linh hồn người có thể khóc thầm vì họ; nhưng người NGUY HIỂM KHI thỏa hiệp vấn đề. Nếu, thấy họ không thể tìm trong lòng mình để tuân theo những lời mời của Phúc Âm, người lại đưa ra những hướng dẫn ngụ ý rằng sự bất lực của họ thuộc loại bào chữa cho họ được; những hướng dẫn ngụ ý rằng ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ không phải là bổn phận trực tiếp của họ, những hướng dẫn có thể hạ xuống trong tầm khuynh hướng của họ; hãy coi chừng! Họ có thể hài lòng với lời khuyên của người, và tuân theo nó; và, coi nó như gần như toàn bộ những gì có thể hợp lý trông đợi nơi họ trong hoàn cảnh hiện tại, họ có thể rất yên tâm; và, cứ ở trong một tinh thần như vậy, họ có thể chết trong đó, và hư mất đời đời; nhưng MÁU HỌ CHẮC CHẮN SẼ BỊ ĐÒI NƠI TAY NGƯỜI!

Tôi là, bạn thân mến của tôi,

Hết lòng thương mến anh.

GAI-ÚT.

* Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:13, 14. Giô-suê 22:5. 1 Sa-mu-ên 12:24.

HẾT PHẦN THỨ NHẤT.

PHẦN II.

Các Bài Viết Linh Tinh.

BẢN CHẤT CỦA SỰ TÁI SANH ĐƯỢC XEM XÉT.

TRẢ LỜI CÂU HỎI CỦA TARDUS, TRÊN TẠP CHÍ EVANGELICAL THÁNG 5, 1794.

"Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự tái sanh, có tạo ra một nguyên tắc mới trong lòng, hay chỉ truyền một ánh sáng mới vào sự hiểu biết?"

Thưa ông Chủ bút,

Câu hỏi, như độc giả của ông đã nêu, tôi cho là quan trọng, và có thể được trả lời thỏa đáng. Liệu tôi có thể làm cho ông thỏa mãn hay không, tôi không thể nói; nhưng tôi sẽ cố hết sức vì điều đó. Nếu chúng ta được gọi để xác định bằng cách nào, hay theo cách thức nào, Đức Thánh Linh tác động trên tâm trí con người, những khó khăn lớn có thể đi kèm các cuộc tìm hiểu của chúng ta; nhưng ý nghĩa của câu hỏi này dường như liên quan, không phải đến cách thức tác động của Ngài, mà đến bản chất của điều được tạo ra. Đối với điều này tôi trả lời; Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sanh tạo ra một nguyên tắc mới trong lòng, chứ không chỉ truyền một ánh sáng mới vào sự hiểu biết. Những lý do cho lập trường này như sau: —

Thứ nhất: Điều mà Đức Thánh Linh truyền trong sự tái sanh tương ứng với bản tánh của chính Ngài: Đó là sự thánh khiết, hay thuộc linh — Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Nhưng ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết, như được phân biệt với khuynh hướng hay tâm tình của lòng, không có gì thuộc linh hay thánh khiết trong nó; nó là một sự vận dụng đơn thuần của trí tuệ, trong đó không có điều lành cũng chẳng có điều ác. — Đúng vậy, Kinh Thánh thường nói đến ánh sáng thuộc linh, và về ánh sáng như vậy được Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền; nhưng các thuật ngữ ánh sáng và sự hiểu biết, như thường được dùng trong Kinh Thánh, không nên hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng. Cũng như sự tối tăm hay mù lòa thuộc linh không phải là một khiếm khuyết đơn thuần của sự hiểu biết, thì ánh sáng thuộc linh cũng không phải là sự bù đắp đơn thuần cho một khiếm khuyết như vậy. Mỗi thuật ngữ này truyền đạt một ý tưởng kép; cái trước là sự ngu dốt và ghét bỏ, cái sau là sự hiểu biết và yêu thương. Do đó cái trước được mô tả là sự mù lòa của lòng, và cái sau là lấy lòng mà hiểu biết.* Nếu tôi hiểu chút gì về lý thuyết của tâm trí con người, có một thứ tác động và phản tác động của sự hiểu biết và tình cảm lên nhau. Chúng ta không chỉ bị ảnh hưởng bởi mọi việc qua sự phán đoán của mình về chúng, mà chúng ta còn phán đoán nhiều việc theo như chúng ta bị ảnh hưởng đối với chúng. Ai cũng cảm thấy thật dễ tin điều gì là thật mà tương ứng với khuynh hướng của mình. Giờ đây trong chừng mực các quyết định của sự phán đoán là hệ quả của tâm tình của lòng, thì chúng hoặc có đức hạnh hoặc độc ác. Sự mù lòa thuộc linh thuộc loại này. Người ta không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Họ chẳng muốn biết đường lối Ngài. Do đó sự ngu dốt, theo nghĩa bóng hay kép này của thuật ngữ, bị đe dọa bằng những sự đoán phạt kinh khủng nhất — Xin đổ cơn giận Ngài trên các dân không biết Ngài — Đấng Christ sẽ lấy lửa hừng báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời. Ánh sáng thuộc linh cũng thuộc loại này. Do đó có ngôn ngữ sau đây; — Ta sẽ ban cho chúng nó tấm lòng hay nhận biết ta — Đức Chúa Trời, là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ nơi tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ. Đây là sự hiểu biết thánh hay thuộc linh ấy, mà sở hữu nó là sự sống đời đời; mà người Pha-ri-si thiếu; mà sẽ dẫn chúng ta xin nước sống; và mà, nếu các quan cai trị Giu-đa đã sở hữu, họ hẳn đã không đóng đinh Chúa vinh hiển trên cây thập tự. Các ngươi chẳng biết ta, và cũng chẳng biết Cha ta, Chúa chúng ta đã phán với người Giu-đa như vậy: Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta. Sự thiếu sự hiểu biết này là tội của người Giu-đa; và, như chúng ta đã thấy, bị đe dọa bằng những sự đoán phạt thiêng liêng; nhưng sự thiếu hiểu biết đơn thuần, theo nghĩa chặt chẽ và đen của thuật ngữ, và nơi nó không phát sinh từ bất cứ khuynh hướng ác nào của lòng, đã khiến chúng ta khinh thường hay bỏ qua các phương tiện, thì không phải là tội: trái lại, nó bào chữa cho điều mà nếu không đã là tội. A-hi-mê-léc đã viện sự ngu dốt của mình về cuộc phản loạn giả định của Đa-vít trước mặt Sau-lơ; và chắc chắn nó đáng lẽ phải tha bổng cho ông. Nếu người Giu-đa đã không hưởng những phương tiện hiểu biết như họ đã có, thì nói tương đối, họ đã không có tội. — Hơn nữa: Sự hiểu biết thuộc linh, hay sự hiểu biết theo nghĩa bóng hay kép của thuật ngữ, có lời hứa về sự sống đời đời: nhưng sự hiểu biết, hiểu theo nghĩa đen, như được phân biệt với tâm tình của lòng, có thể tồn tại nơi những nhân vật độc ác nhất, như Ba-la-am và Giu-đa; và dù tự nó nó không lành cũng chẳng ác, nhưng nó có thể, và thường là, một dịp gây ra sự ghét bỏ Đức Chúa Trời và đạo lớn hơn. Như vậy Chúa chúng ta đã bảo người Giu-đa; Chúng nó đã thấy các việc ta làm, mà còn ghét ta và Cha ta. Cũng vậy nhiều người trong chúng ta, là những người đã lâu ngồi dưới sự giảng của Phúc Âm, và lâu là đối tượng của sự cáo trách sâu sắc, cảm thấy sự thù nghịch của mình tăng theo sự hiểu biết; và như vậy vào ngày phán xét cuối cùng, tội nhân sẽ thấy và biết sự công bằng của hình phạt mình; đến nỗi mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng sự thù nghịch của lòng họ, có lý do để nghĩ, sẽ vì thế mà tăng thêm chứ không giảm bớt. Tóm lại, sự hiểu biết đơn thuần tự nó không lành cũng chẳng ác, dù nó cần thiết cho cả điều lành lẫn điều ác; nghĩa là, nó cần thiết cho tư cách tác nhân đạo đức. Nếu sự hiểu biết bị xóa khỏi tâm trí, con người sẽ thôi là một loài phải chịu trách nhiệm. Trong mọi tình trạng tồn tại, do đó, dù thanh sạch hay bại hoại, người vẫn giữ điều này, ở những mức độ khác nhau; và sẽ giữ nó mãi mãi, bất kể trạng thái cuối cùng của người là gì.

Từ đó tôi kết luận, Rằng điều được Đức Thánh Linh tạo ra trong sự tái sanh, là điều rất khác với sự hiểu biết đơn thuần.

Thứ hai: Điều mà Đức Thánh Linh tạo ra trong sự tái sanh, tương ứng với bản chất của CHÂN LÝ thiêng liêng: Nhưng bản chất của chân lý thiêng liêng là như vậy, đến nỗi ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết không đủ để nhận nó. — Để chứng minh điều trước trong hai lập trường này, tôi viện đến lời của sứ đồ, trong Rô-ma 6:17. Anh em đã hết lòng vâng phục khuôn mẫu của sự dạy dỗ mà anh em đã được giao phó, hay đúng hơn, theo cách đọc ở lề, mà anh em đã được giao phó vào.* (Eis hon paredothēte.) Phúc Âm, hay khuôn mẫu của giáo lý mà nó chứa, là một cái khuôn mà lòng, được làm mềm như sáp tan chảy, được giao phó hay đúc vào, như thể; và từ đó nó nhận lấy ấn tượng. Mọi dấu hay đường nét của khuôn Phúc Âm đều để lại một đường nét tương ứng trong lòng được đổi mới. Do đó các Cơ Đốc nhân được mô tả là có lẽ thật ở trong mình; lòng họ là một thứ đối ứng với Phúc Âm. — Việc ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết không đủ để nhận Phúc Âm, sẽ tỏ ra khi xem xét bản chất của những chân lý mà nó chứa. Nếu chúng chỉ là những đối tượng của sự suy đoán, ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết sẽ đủ để nhận chúng; nhưng chúng có bản chất thánh, và do đó đòi hỏi một tâm tình tương ứng của lòng để thấu hiểu chúng. Người ta cũng có thể biết vị ngọt của mật ong bằng cái nhìn của con mắt, như biết vinh hiển thật của Phúc Âm bằng sự vận dụng đơn thuần của năng lực trí tuệ. Tại sao người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và không có thể hiểu được; nếu không phải vì phải xem xét cách thiêng liêng? Một tâm tình thuộc linh hay thánh của lòng là điều trong việc nhận chân lý Phúc Âm, mà khẩu vị thơ ca là trong việc thấu hiểu tinh thần của một Minh-tơn, hay một Y-ăng. Trí tuệ đơn thuần không đủ để hiểu những nhà văn ấy; và tại sao lại cho là vô lý, hay thậm chí huyền bí, rằng chúng ta phải sở hữu một phần của cùng Thánh Linh đã cai trị các nhà văn thánh, để thấu hiểu đúng đắn các tình cảm của họ?

Thứ ba: Điều mà Đức Thánh Linh truyền trong sự tái sanh, tương ứng với bản chất của các đòi hỏi thiêng liêng. Nói cách khác, cùng một điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi với tư cách là Đấng cai trị thế giới, được Đức Thánh Linh ban cho trong việc áp dụng sự cứu chuộc; cả cái này lẫn cái kia đều không phải là ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết, mà là một tấm lòng yêu mến Ngài. — Ngôn ngữ của các đòi hỏi thiêng liêng như sau: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi — Hãy trừ sự ô uế của lòng mình đi, chớ cứng cổ nữa — Hãy tự tạo cho mình một lòng mới và một thần mới; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? — Chỉ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, lấy lòng chân thật hết lòng phục sự Ngài. Ngôn ngữ của các lời hứa hoàn toàn tương ứng với tất cả điều này, về bản chất của điều được ban; Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ trừ sự ô uế của lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi — Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt — Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng nó, để chúng nó không lìa bỏ ta.†

Thứ tư; Điều mà Đức Thánh Linh truyền trong sự tái sanh, là phương thuốc vĩ đại của bản tánh con người, hẳn phải tương ứng với bản chất của bệnh; Nhưng bệnh của bản tánh con người không gồm trong sự ngu dốt đơn thuần, mà trong khuynh hướng của lòng; do đó phương thuốc hẳn cũng vậy. — Việc sự tái sanh là phương thuốc của bản tánh con người, chứ không phải sự gieo vào những nguyên tắc mà con người trong trạng thái thanh sạch nhất chưa từng sở hữu, sẽ tỏ ra từ việc nó được diễn đạt bằng các thuật ngữ rửa sạch và đổi mới — sự rửa về sự lại sanh, sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà truyền đạt những ý tưởng về việc khôi phục chúng ta về sự thanh sạch, và đưa chúng ta trở lại một tâm trí đúng đắn. Sự tái sanh ngụ ý sự suy đồi. Do đó bản chất của điều được tạo ra bởi cái này, hẳn phải tương ứng với điều chúng ta đã mất, và là điều đối lập với điều chúng ta sở hữu trong cái kia. Giờ đây điều chúng ta đã mất là tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận. Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp: do đó tình yêu thương bao gồm toàn bộ bổn phận; hệ quả là sự thiếu, hay điều đối lập với tình yêu thương, bao gồm toàn bộ sự bại hoại. Không, nếu người ta nói, sự hiểu biết bị tối tăm — Đúng vậy, nhưng điều này là do tâm tình ác của lòng. (Ê-phê-sô 4:18.) Không có tội gì trong việc ngu dốt, như đã nhận xét trước đây, ngoài chừng mực sự ngu dốt ấy là tự nguyện, hay do một khuynh hướng ác nào đó. Chúng ta chắc chắn đây là trường hợp với những người độc ác, về việc họ không hiểu Phúc Âm. Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Chúa chúng ta đã phán với người Giu-đa như vậy: Câu trả lời là, Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta. Lời Ngài không hợp với tâm tình của lòng họ; do đó họ không thể hiểu nó. Định kiến đã làm mù mắt họ. Bệnh nằm ở đây; và nếu phương thuốc tương ứng với nó, nó hẳn phải gồm trong việc được đổi mới trong thần, hay tâm tình của tâm trí chúng ta; chứ không chỉ trong việc năng lực trí tuệ được soi sáng.

Người ta có thể nói, chúng ta không thể yêu điều mà chúng ta không có ý niệm gì; và do đó ánh sáng trong sự hiểu biết là cần thiết cho việc vận dụng tình yêu thương trong lòng. Cứ cho là vậy; nó không cần thiết theo cách nào khác hơn là việc tôi phải là một con người để trở thành một người tốt. Không có đức hạnh hay sự thánh khiết nào trong sự hiểu biết, ngoài chừng mực nó phát sinh từ một khuynh hướng có đức hạnh nào đó của lòng, cũng như không có trong việc chúng ta sở hữu bản tánh con người. Do đó, điều này không thể là đối tượng trọng đại được Đức Thánh Linh truyền trong sự tái sanh.

Nếu người ta phản đối thêm, Rằng những người bênh vực một ánh sáng mới trong sự hiểu biết, muốn nói nhiều hơn sự hiểu biết suy đoán đơn thuần; rằng họ muốn nói ánh sáng thuộc linh hay thánh, như khiến lòng, và đời sống conform — Đối với điều này tôi xin trả lời: Nếu vậy, ánh sáng hay sự hiểu biết mà họ nói đến là điều gì đó hơn cả sự hiểu biết, hiểu theo nghĩa đen và đúng đắn: nó hẳn phải bao gồm tâm tình của lòng, và do đó được phân biệt với nó một cách rất không đúng.*

Việc mô tả con người như chỉ thiếu ánh sáng, quả thật là thừa nhận sự yếu đuối của họ, nhưng không phải sự bại hoại của họ. Nói về một người ghét người đồng loại mình, "Ông ta không biết người ấy: Nếu ông ta biết người ấy, ông ta hẳn đã yêu người ấy" — là thừa nhận rằng sự thù nghịch đối với người bị xúc phạm là do sự nhầm lẫn đơn thuần, chứ không phải do bất cứ sự trái ngược nào của tâm tình hay cách hành xử. Những nhân vật tốt nhất cũng có thể vì thế mà bất hòa, dù thật đáng tiếc nếu họ như vậy, nhất là trong một thời gian dài. Nếu đây là trường hợp giữa Đức Chúa Trời và con người, thì con người không phải là một loài bại hoại như chúng ta cho đến nay đã nghĩ về y. Tâm trí xác thịt không phải là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà chỉ thù nghịch một Đấng ác, mà trong sự ngu dốt của mình y cho Đức Chúa Trời là. Thêm vào điều này: Nếu tội lỗi bắt nguồn từ sự ngu dốt đơn thuần, (điều được giả định, trong việc sự cất đi sự ngu dốt này là đủ để khiến chúng ta thánh,) thì nó không còn là tội nữa; cũng chẳng có cái gọi là điều ác đạo đức trong vũ trụ. Trong chừng mực chúng ta có thể truy nguyên các hành động của mình đến sự ngu dốt đơn thuần, hay sự ngu dốt mà trong đó chúng ta hoàn toàn không tự nguyện; thì, như chúng ta đã thấy, chúng ta có thể kể mình là vô tội, ngay cả trong những trường hợp mà, nếu chúng ta đã không ngu dốt, chúng ta hẳn đã có tội. Đây là những hệ quả nghiêm trọng; nhưng như hiện tại đối với tôi dường như là đúng.

Những điều trên được trình lên sự xem xét của Tardus, và độc giả, như kết quả của những suy ngẫm chín chắn nhất của người viết —

GAI-ÚT.

* Ê-phê-sô 4:18. Giăng 12:40.

CÁC MỨC ĐỘ TRONG SỰ VINH HIỂN,

TƯƠNG ỨNG VỚI CÁC VIỆC LÀM TIN KÍNH,

Phù hợp với Sự Cứu Rỗi bởi Ân Điển mà thôi.

[Trên Tạp chí Evangelical tháng 5, 1794.]

Thưa ông Chủ bút,

Một độc giả thường xuyên của Tạp chí Evangelical số tháng 9 vừa qua, tr. 376, tán thành một số nhận xét đã được đưa ra về ẩn dụ người quản gia bất nghĩa,
nhưng mong muốn tôi trình bày rõ ràng hơn sự phù hợp của việc các phước lành thuộc linh và đời đời được ban như một phần thưởng cho các việc làm đạo đức và từ thiện, và do đó, các cấp độ vinh hiển khác nhau sẽ được ban cho những người khác nhau trong tương lai, tùy theo cách cư xử của họ trong đời hiện tại, với giáo lý sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. — Tôi coi câu hỏi trên là một đề tài tìm hiểu thú vị, và xin trình bày những điều sau đây như một câu trả lời.

Trước hết: Dường như thích hợp hơn khi thiết lập các quan điểm đó một cách đầy đủ hơn một chút. Dù chúng ta có nhận thấy sự phù hợp của chúng hay không, chúng rõ ràng dường như được dạy trong Kinh Thánh. Cùng những trước giả thần cảm dạy giáo lý cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển cũng dạy rằng sự sống đời đời sẽ được ban, như một phần thưởng, cho những người đã phục vụ Chúa cách trung tín, và đã chịu khổ vì danh Ngài trong thế gian hiện tại. Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình; phần thưởng của họ ở trên trời sẽ lớn lắm. Trong các thư gửi bảy Hội Thánh ở xứ A-si, sự sống đời đời, dưới nhiều hình thức diễn đạt khác nhau, được hứa ban như phần thưởng cho những ai vượt thắng được các cám dỗ và sự bắt bớ của đời hiện tại. Và đó không chỉ là một lời hứa chung chung về sự sống đời đời cho những ai vượt thắng; mà là lời hứa về phần thưởng tùy theo việc làm đã làm trong thân thể. Chủ đề này sẽ xuất hiện với bằng chứng đầy đủ nhất, nếu chúng ta xem xét bản chất của sự vui hưởng mà trạng thái thiên đàng sẽ gồm có.

Thứ nhất: Phúc lạc thiên đàng sẽ gồm phần lớn ở việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. — Đã gần đến ngày Đức Chúa Trời sẽ làm sáng tỏ những sự giấu kín trong nơi tối tăm, và tỏ ra các mưu định trong lòng người; và lúc đó mỗi người sẽ được sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Điều mà Hê-nóc đã có dưới đất, mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời sẽ có trên thiên đàng, một lời chứng rằng họ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và chỉ riêng điều đó thôi đã là thiên đàng! Nhưng không thể nào mọi người thiện đều được hưởng sự thỏa mãn này với mức độ bằng nhau, trừ khi tất cả đều đã hành động trong đời này y hệt như nhau.

Thứ hai: Phúc lạc thiên đàng sẽ gồm có việc thực hành tình yêu tối cao dành cho Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, chúng ta càng đã làm nhiều cho Ngài, lòng chúng ta càng được đầy niềm vui khi nhớ lại điều đó. — Cùng một nguyên tắc khiến chúng ta vui mừng trong việc phụng sự Ngài ở đây, về sau sẽ khiến chúng ta vui mừng rằng chúng ta đã phụng sự Ngài; và như tình yêu ở đây khiến chúng ta thậm chí khoe mình trong hoạn nạn, miễn là Đức Chúa Trời được tôn vinh, thì ở đó nó sẽ khiến chúng ta vui mừng vì đã được kể là đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài. Chính nhờ vậy mà những sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên; và chính nhờ vậy, bằng cách lao nhọc và chịu khổ trong sự nghiệp của Ngài, chúng ta chứa của báu ở trên trời. Tất cả điều này giả thiết rằng, trừ khi chúng ta đã lao nhọc và chịu khổ cho Đức Chúa Trời trong đời này một cách ngang nhau, chúng ta không thể được vui hưởng Ngài trong đời sau một cách ngang nhau.

Thứ ba: Phúc lạc thiên đàng sẽ gồm có việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời và Chiên Con: nhưng việc này chỉ có thể thực hiện được tùy theo mức độ vinh hiển mà chúng ta có để dâng. — Ai đã làm nhiều cho Đức Chúa Trời thì đã nhận được nhiều mão triều hơn, nếu tôi được phép nói như vậy, so với những người khác; và người ấy càng nhận được nhiều, thì càng có nhiều để đặt dưới chân Đấng Cứu Chuộc. Khi chúng ta nghe một Thornton, một Howard, hay một Phao-lô, xưng nhận, Nhờ ơn Đức Chúa Trời mà tôi nay là người thể nào, thì trong những lời ấy có ý nghĩa sâu xa hơn gấp ngàn lần, và có vinh hiển gấp ngàn lần được dâng lên Đức Chúa Trời, so với khi chính những lời ấy được thốt ra bởi một số người khác, dù họ có là người thực sự đạo đức. Sứ đồ của dân ngoại nói về những người mà ông đã được dùng để làm ích lợi, như những người sẽ là sự vui mừng và mão triều của ông trong một ngày khác. Nhưng nếu không có những cấp độ vinh hiển khác nhau trong đời sau, thì mọi người vào nước thiên đàng, đúng vậy, mọi trẻ sơ sinh được đưa về đó từ lòng mẹ hay từ bầu sữa, đều phải có cùng một hồi tưởng vui sướng về công việc của mình, và cùng một mão triều như sứ đồ Phao-lô. Chỉ cần nêu lên một giả thiết như vậy cũng đủ để bác bỏ nó.

Thứ tư: Phúc lạc thiên đàng sẽ gồm có việc khám phá những điều kỳ diệu của tình yêu Đức Chúa Trời. — Tri thức thuộc linh mở rộng linh hồn, để nó có khả năng chứa đựng nhiều hơn những gì nó vốn có thể. Mọi bình sẽ được đầy, như một số người đã diễn đạt; nhưng không phải mọi bình đều có cùng kích thước. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp được trình bày như những nhân vật nổi bật trong nước thiên đàng, mà được ngồi đồng bàn trong sự thông công với họ sẽ là một phước hạnh. Phi-e-rơ, Phao-lô, và những nhân vật lỗi lạc khác như vậy, được chuẩn bị cho một mức độ vui hưởng lớn hơn, so với các tín hữu thông thường.

Một số người đã phản đối giáo lý này, rằng chúng ta đều được yêu bằng cùng một tình yêu, được mua chuộc bằng cùng một huyết, được gọi bằng cùng một sự kêu gọi, và là những người thừa kế cùng một cơ nghiệp; và do đó có thể cho rằng tất cả chúng ta sẽ hưởng cơ nghiệp đó với cùng một mức độ. Nhưng nếu lập luận này chứng minh được điều gì, thì nó sẽ chứng minh quá nhiều; tức là, chúng ta đều phải bình đẳng trong thế gian hiện tại, cũng như trong thế giới mai sau: vì hiện nay chúng ta là đối tượng của cùng một tình yêu, được mua chuộc bằng cùng một huyết, được gọi bằng cùng một sự kêu gọi, và là những người thừa kế cùng một cơ nghiệp, chẳng kém gì trong đời sau. Và nếu những điều này tương thích với sự đa dạng lớn nhất trong đời này, thì không thể rút ra kết luận nào khác, ngoài việc chúng cũng có thể tương thích như vậy trong đời mai sau.

Điều còn lại là, chúng ta phải chứng minh sự tương thích của giáo lý chúng ta với giáo lý sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. — Nếu giáo lý về phần thưởng hàm chứa khái niệm công lao, hay công trạng, thì sự mâu thuẫn giữa hai bên sẽ hiển nhiên. Con người, ngay cả trong trạng thái tinh sạch nhất, cũng không thể đáng được gì trước tay Đấng Sáng Tạo, vì điều tối đa mà con người làm, hay có thể làm, đều là bổn phận của mình: huống chi các tạo vật sa ngã, có tội, không thể đáng được điều gì trước tay một Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, trừ ra là sự xấu hổ và sỉ nhục. Nhưng không có ý tưởng nào như vậy hàm chứa trong giáo lý về phần thưởng; giáo lý này chỉ nhằm khích lệ chúng ta trong mọi lời nói và việc làm tốt, và để bày tỏ sự kính trọng của Đức Giê-hô-va đối với sự công bình, cũng như tình yêu của Ngài đối với người công bình.

Trước hết: Phần thưởng không chứa điều gì mâu thuẫn với giáo lý ân điển; vì chính những việc làm mà Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh, đều là kết quả của sự vận hành của chính Ngài. Ngài thưởng cho các việc làm mà Ngài là tác giả và nguyên nhân chính đáng. Đức Giê-hô-va lập sự bình an cho chúng tôi, đã làm mọi việc chúng tôi làm cho chúng tôi.

Thứ hai: Mọi phần thưởng cho một tạo vật có tội đều liên quan đến công lao của Christ. — Nhờ sự hiệp một mật thiết giữa Christ và các tín hữu, họ được

không những bản thân được chấp nhận trong Ngài, mà những gì họ làm cũng được chấp nhận, và được thưởng vì cớ Ngài. Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên và lễ vật của người; và chúng ta được nói là dâng của lễ thuộc linh lên Đức Chúa Trời nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ. Như không có tội nào quá nặng mà Đức Chúa Trời, vì cớ Christ, sẽ không tha; không có phước nào quá lớn mà Ngài sẽ không ban; thì cũng không có việc phụng sự nào quá nhỏ mà Ngài sẽ không thưởng. Một chén nước lạnh cho một môn đồ uống vì cớ Christ, sẽ nhận được phần thưởng của môn đồ.

Thứ ba: Việc Đức Chúa Trời đầy ân điển liên kết các phước lành với sự vâng lời của dân Ngài phục vụ để bày tỏ, không chỉ tình yêu của Ngài đối với Christ và đối với họ, mà còn sự kính trọng của Ngài đối với sự công bình, cũng như tình yêu của Ngài đối với người công bình. Nếu tình yêu của Ngài dành cho chúng ta khiến Ngài ban phước cho chúng ta; thì tình yêu của Ngài dành cho sự công bình khiến Ngài ban phước cho chúng ta theo cách thức đặc biệt này. Một người cha nhân từ dự định ban nhiều ân huệ cho con mình, và cuối cùng ban cho con một cơ nghiệp giàu có. Ông cũng dự định cho con được chuẩn bị thích đáng để vui hưởng đúng đắn những lợi ích ấy. Vì vậy, trong quá trình dạy dỗ con, ông cố ý liên kết các ân huệ của mình, bằng cách khích lệ, hay phần thưởng, với các hành vi hiếu thảo. Ông cho con một bộ áo mới vì việc này, và một chiếc đồng hồ vì việc kia; vì sự chăm sóc đàn ngựa đàn bò, con sẽ được một con chiên hay con bò mà con sẽ gọi là của mình; và vì sự siêng năng cày cấy, con sẽ được hưởng sản phẩm của một cánh đồng riêng. Thật dễ nhận thấy trong trường hợp này, người cha không coi những điều ấy là món nợ phải trả cho con trên cơ sở công bằng; mà để tỏ lòng chấp nhận sự vâng lời hiếu thảo của con. Vậy, gia tài và vinh hiển thiên đàng của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR unreadable (~15 words) giữa 'Thus our heaven... inheritance and glory' và 'It is thus...': bản scan hỏng, không phục hồi được]. Chính nhờ vậy, cũng như nhờ sự chuộc tội của Christ, mà những ai được cứu trong ngày sau hết sẽ được thuyết phục đầy đủ rằng tất cả đều bởi ân điển, và họ không có chỗ nào để khoe mình, ngoại trừ trong Chúa; trong khi đó, chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, sự công bằng trong các đường lối Ngài được tỏ rõ, và miệng kẻ gian ác sẽ bị bịt lại; ngay cả khi Đấng xét xử tuyên bố trước mặt toàn vũ trụ, về người công bình, Họ sẽ đi với ta trong áo trắng; vì họ đáng được như vậy.

VỀ TỘI KHÔNG THỂ THA.

Sự tha tội, chắc chắn là một trong những chủ đề hấp dẫn nhất đối với một tạo vật có tội; và nếu có một tội nào mà Đấng Thần Thượng đã thấy thích hợp để đóng dấu sự bất mãn đặc biệt, bằng cách tuyên bố nó là không thể tha, thì nó xứng đáng được tìm hiểu nghiêm túc nhất, để xác định nó là gì. Có lẽ, phương pháp dễ đạt đến lẽ thật nhất sẽ là trước hết xem xét những đoạn Kinh Thánh mà nó được nói rõ hoặc hàm ý, rồi sau đó đưa ra vài nhận xét về chúng.

Không có sự nhắc đến rõ ràng nào về tội phạm đến Đức Thánh Linh dưới giao ước cũ. Tuy nhiên, dường như đã có một thời kỳ trong đời Ca-in và Sau-lơ, và có lẽ của một số người khác, khi họ bị Đức Chúa Trời phó cho sự hủy diệt không thể tránh. Sự nhắc đến đầu tiên, hay đúng hơn là duy nhất một cách rõ ràng mà chúng ta có, là trong các sách Phúc Âm, nơi nó được áp dụng cho người Pha-ri-si, nhân dịp họ phạm thượng quả quyết rằng, Người này không trừ quỷ được, trừ ra nhờ Chúa quỷ, là Bê-ên-xê-bun. Tiến sĩ Whitby cho rằng các đoạn này chỉ nhằm cảnh cáo họ về tội ấy, và tội ấy không thể thực sự phạm cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần; và ông đưa ra lý do rằng, Christ sau đó đã cầu nguyện cho chính những người ấy*. Nhưng những người mà Christ cầu nguyện cho, không biết điều mình làm; họ ở trong cùng tình trạng như Sau-lơ, khi còn là kẻ bắt bớ; họ đã làm một cách vô ý thức, và trong sự không tin. Tuy nhiên, điều này không đúng với tất cả những kẻ giết Ngài. Những kẻ đã đáp lại Giu-đa, kẻ thú nhận rằng mình đã phản huyết vô tội, rằng: Mặc kệ mày, ta e rằng, không thể viện cớ ấy thay cho họ. Đúng là dân chúng đã làm cách vô ý thức, và nhiều quan trưởng của họ cũng vậy, như Phi-e-rơ thành thật thừa nhận; nhưng tôi nghĩ, điều này là nhiều hơn những gì có thể nói về tất cả họ. Khá rõ ràng là một số người trong họ đã hành động theo nguyên tắc mà Chúa chúng ta gợi ý: Này là con kế tự kia; chúng ta hãy giết nó. Việc nói rằng, Nếu họ biết Ngài, thì đã không đóng đinh Chúa vinh hiển lên thập tự giá, không phản đối điều này; vì sự hiểu biết ở đây không dùng để chỉ một sự xác tín đơn thuần rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, mà chỉ sự phân biệt thuộc linh, mà chỉ các tín hữu mới có, được mạc khải cho họ bởi Thánh Linh là Đấng dò xét mọi sự, kể cả sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời†. Từ một số đoạn Kinh Thánh, tôi thấy rõ rằng một số người Pha-ri-si đã phạm tội không thể tha. Xem Giăng 9:41 và 12:42, 43.

Có lẽ sự gợi ý tiếp theo về tội này là trong lời Phi-e-rơ nói với Si-môn thuật sĩ: Vậy, hãy ăn năn sự ác của ngươi, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng trong lòng ngươi được tha cho chăng‡. Dường như sứ đồ không xem kẻ thuật sĩ là chắc chắn đã phạm tội không thể tha; nhưng ông xem đó là một điều đáng nghi ngờ, và vì vậy, nhằm khắc sâu vào lòng ông ta sự nặng nề của tội ác mình, và mối nguy hiểm ông ta đang đối diện, ông đã diễn đạt mình một cách nghi vấn như vậy, điều ông không thường làm trong các trường hợp thông thường. Sứ đồ Phao-lô dường như đã để ý đến tội này, khi nói về chính mình; ông nói, Ta đã được thương xót, vì ta đã làm điều đó một cách vô ý thức và trong sự không tin. Không ai cho rằng sự vô ý thức của Sau-lơ, huống chi là sự không tin của ông, có điều gì đáng công lao, có thể khiến Đấng Thần Thượng thương xót ông: ngược lại, đó là tội lỗi, và vì đó mà ông xem mình là kẻ tội nhân lớn nhất. Nhưng nó không đi kèm những tình tiết tăng nặng đến mức loại trừ ông khỏi phần trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời: đó không phải là tội không thể tha.

Trong thư Hê-bơ-rơ có vài sự gợi ý về nó; đặc biệt trong các đoạn sau: Vả, chớ có thể mà đem những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, nếu họ vấp ngã, thì lại đổi mới họ cho ăn năn được; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, mà làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường. — Vả, nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi. Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước...

* Ma-thi-ơ 12:31, 32. Mác 3:28–30. Lu-ca 12:10.
† Lu-ca 23:34. I Cô-rinh-tô 2:8, 10.
‡ Công vụ 8:22.

anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt nghiêm khắc hơn lắm sao, kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết đã làm cho mình nên thánh, như là đồ ô uế, lại còn khinh dể Thánh Linh ban ơn?

Phi-e-rơ cũng mô tả cùng những nhân vật ấy: Vả, chúng nó đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, mà lại mê đắm trong đó, thì số phận sau cùng của chúng nó lại xấu hơn lúc đầu. Thà rằng chúng nó không biết đường công bình, còn hơn là biết rồi mà lại lìa bỏ điều răn thánh đã truyền cho mình. Đã xảy đến cho chúng nó như lời tục ngữ rằng: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn*.

Cuối cùng: Chính liên quan đến tội này mà Giăng viết trong thư thứ nhất của mình: Vì có ai thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho; — Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin. — Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, ma quỉ chẳng hề rờ đến mình†.

Trên đây là những đoạn chính, nếu không nói là duy nhất, mà trong đó có sự nhắc đến tội không thể tha. Từ tất cả các đoạn ấy gộp lại, tôi xin đưa ra những nhận xét sau: —

I. Khi Kinh Thánh nói về một tội nào đó là không thể tha, hay về sự không thể nào những kẻ đã phạm tội ấy được đổi mới lại để ăn năn, chúng ta đừng hiểu nó như diễn đạt một sự hạn chế tự nhiên nào về quyền năng hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng như về hiệu lực của huyết Đấng Cứu Thế; mà chỉ là một sự hạn chế do sự khôn ngoan tối thượng và sự công bình quy định.

II. Không phải một hành vi tội lỗi riêng biệt nào định danh nó là không thể tha, mà là những tình tiết mà nó được phạm. Hành vi, trong trường hợp người Pha-ri-si, là thốt ra lời phạm thượng chống lại các phép lạ của Christ; trong trường hợp giả định của Sau-lơ, là bắt bớ cách phạm thượng, và đối xử tàn tệ bằng các cách khác, với Hội Thánh của Christ; trong trường hợp người Hê-bơ-rơ, là bỏ đạo khỏi lẽ thật; trong các giáo sư giả, được Phi-e-rơ mô tả, không chỉ là xuyên tạc lẽ thật, mà còn trở lại với các sự gớm ghiếc nhục dục. Vì các hành vi ấy khác nhau, tội không thể tha không thể gồm có trong bất kỳ hành vi nào trong số đó, khi xét riêng nó, mà gồm trong việc chúng được phạm dưới những tình tiết nhất định.

III. Tình tiết đặc biệt khiến bất kỳ hành vi nào trong số đó trở nên không thể tha, dường như là, người ấy sở hữu một mức độ ánh sáng nào đó; và không chỉ là ánh sáng khách quan, như được bày tỏ trong Phúc Âm, mà là ánh sáng chủ quan, như được sở hữu bởi sự hiểu biết. Ánh sáng này, được quy cho Đức Thánh Linh, dường như đưa ra lý do đặc thù khiến tội không thể tha được trình bày như phạm đến Ngài. Sự phân biệt mà Chúa chúng ta đưa ra giữa sự phạm thượng chống lại Con Người, và sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, tuyên bố cái trước có thể tha, và cái sau không thể tha, dường như gồm trong điều này: Cái trước, trong thời kỳ Ngài hạ mình, có thể là hậu quả của sự vô ý thức và không tin; nhưng cái sau, (quy cho ảnh hưởng của Sa-tan những phép lạ nhân từ, vốn không chỉ được thực hiện trước mắt họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà còn tự chứng minh cho lương tâm họ là bởi Đức Chúa Trời,) không thể là gì khác ngoài sự ác độc cố ý. Và điều này càng đúng, đặc biệt sau khi Thánh Linh được đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần, khi một vầng hào quang ánh sáng rực rỡ chiếu ra để xác nhận Phúc Âm: một sự chống đối phạm thượng đối với nó trong thời kỳ ấy, nơi ánh sáng không chỉ được bày tỏ, mà còn được sở hữu trong sự hiểu biết, sẽ là một dấu đen của sự bị bỏ. Sự phạm thượng của Sau-lơ đi kèm với một mức độ ánh sáng khách quan lớn; nhưng nó không chiếm hữu sự hiểu biết và lương tâm ông đến nỗi ông không thể làm điều đó một cách vô ý thức, và trong sự không tin. Nếu ông đã phạm cùng một sự phạm thượng ấy một cách cố ý, hay bất chấp một sự xác tín đầy đủ trong lương tâm mình, rằng sự nghiệp ông chống đối là sự nghiệp của Đức Chúa Trời; thì theo chính cách nói của ông, có thể cho rằng nó đã là không thể tha, và ông đã không được thương xót. Trường hợp người Hê-bơ-rơ hoàn toàn xoay quanh cùng một tình tiết; họ không chỉ có Phúc Âm được bày tỏ khách quan trước mặt họ, mà còn trở thành đối tượng của những sự cáo trách sâu sắc, và những ấn tượng mạnh mẽ. Họ đã được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trên trời; đã dự phần về Đức Thánh Linh; đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau. Không một diễn đạt nào trong số này, đúng vậy, chỉ sự biến đổi thần thượng đi kèm sự cứu rỗi; chúng được phân biệt rõ ràng khỏi nó; (và Giăng cũng, trong thư thứ nhất của mình, gợi ý rằng những ai sanh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội này,) nhưng chúng chắc chắn diễn đạt những ấn tượng mạnh mẽ, và những sự cáo trách sâu sắc, cùng với một số ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, vốn phổ biến trong những thời ấy. Tất cả điều này khiến việc lìa bỏ lẽ thật trở thành điều mà sứ đồ, trong chương mười của cùng thư ấy, gọi là, cố ý phạm tội, sau khi chúng ta đã nhận biết lẽ thật; giày đạp Con Đức Chúa Trời, và khinh dể Thánh Linh ban ơn. Cũng trên tình tiết ánh sáng này mà trường hợp những kẻ bội đạo, được Phi-e-rơ nhắc đến, xoay quanh. Sau khi họ đã biết đường công bình, mà lìa bỏ điều răn thánh, chính là điều đóng ấn số phận của họ.

IV. Sự không thể nào những nhân vật như vậy được phục hồi và cứu rỗi, phát sinh từ hai nguyên nhân:

1. Cách duy nhất, hay phương tiện duy nhất, cho sự cứu rỗi của một tội nhân là bởi sự hi sinh của Christ; nhưng bản chất tội lỗi của họ là, họ cố ý giày đạp Ngài dưới chân, và coi huyết của giao ước, tức là huyết đã làm cho người ấy nên thánh, như là đồ ô uế,

như là đồ ô uế. Nay, nếu sự hi sinh của Christ bị đối xử như vậy, thì không còn lối thoát nào khác: Không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét. Do đó việc các tôi tớ của Đức Chúa Trời cố gắng điều gì cho sự phục hồi của họ trở thành một việc làm tuyệt vọng. Họ có thể làm gì? Không gì khác ngoài những gì họ đã làm vô ích rồi. Những nền tảng mà họ thường phải đi qua để cứu tội nhân khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, là, sự ăn năn về việc chết — đức tin nơi Đức Chúa Trời — phép báp-têm bằng nước, và trong thời kỳ sơ khai, bằng Đức Thánh Linh, kèm theo sự đặt tay; bày tỏ cho họ sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời: nhưng những điều này đã được biết và bị chối bỏ, đã mất hết sức mạnh: tại sao phải lặp lại chúng? Không, sứ đồ nói, Bỏ qua các nguyên lý đầu tiên ấy, và những kẻ đã chối bỏ chúng, trong tay Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tiếp tục công việc mình, đến sự trọn lành — Người cày ruộng có cày cả ngày để gieo sao — và lúa mì bị đập không phải vì người ta cứ đập nó mãi.

2. Nguyên nhân hiệu quả duy nhất khiến một tội nhân được đưa đến sự ăn năn, và như vậy đến sự tha thứ, là sự tác động toàn năng và tối thượng của Đức Thánh Linh; và niềm hi vọng duy nhất còn lại cho những nhân vật như vậy, phải phát sinh từ sự thi hành quyền năng của Ngài, Đấng mà mọi sự đều có thể theo lẽ tự nhiên; nhưng họ đã bị Ngài phó mặc! Họ đã khinh dể Thánh Linh ban ơn, và Ngài đã hoàn toàn bỏ họ cho những sự mê hoặc của chính họ! Xem Hê-bơ-rơ 6:7, 8.

V. Những trường hợp trong thời chúng ta dường như đến gần tội này nhất, là của những người bỏ đạo khỏi lẽ thật, sau khi đã hưởng những lợi thế tôn giáo lớn, đạt được nhiều ánh sáng, cảm nhận những sự cáo trách mạnh mẽ, và đã tiến bộ đáng kể trong việc cải sửa cách cư xử. Sự bội đạo của những nhân vật như vậy, như của một số người trong vòng người Hê-bơ-rơ, đôi khi là thuộc về cảm tính. Đã lâu cảm thấy con đường cứu rỗi của Phúc Âm làm chướng tai gai mắt cho tình cảm mình, họ sa vào một kế hoạch chiều theo xác thịt nào đó; hoặc là của sự không tin công khai, hoặc là của một trong những kế hoạch đến gần nó nhất; và nay cách cư xử của họ trở nên buông thả ngang với nguyên tắc của họ, khi bị bạn bè quở trách, họ giữ thể diện bằng cách tuyên bố đã thay đổi quan điểm trong các vấn đề tôn giáo. Nơi họ được ứng nghiệm điều sứ đồ Phao-lô đã tiên tri về một số người: Chúng nó không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi; và vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối trá, mà bị phạt*.

Sự bội đạo của những người khác, như những người được mô tả trong thư thứ hai của Phi-e-rơ, có tính chất thực tiễn hơn. Đã lâu cảm thấy ách của tôn giáo chà xát nghịch với khuynh hướng mình, họ phá vỡ xiềng xích, và buông lỏng dây cương của dục vọng; và, để gạt bỏ sự quở trách, và giữ thể diện, giả vờ coi khinh mọi tôn giáo; bới móc những lỗi lầm của những tín hữu xưng danh, làm cớ cho chính tội ác mình. Những nhân vật như vậy thường là tệ nhất trong mọi hạng, và nguy hiểm nhất cho xã hội; tôi cũng không nhớ có trường hợp nào trong họ đã được đổi mới lại để ăn năn: đã chết hai lần, họ dường như bị định phải bị nhổ lên cả rễ†. Nơi họ được chứng thực điều Chúa chúng ta phán, về một người mà tà ma đã ra khỏi, nó đi tìm một nơi ở mới, tìm chỗ nghỉ, nhưng tìm không được, cuối cùng quyết định trở về nhà cũ. Và khi đến, nó thấy nhà trống, quét sạch, và sửa soạn tử tế. Rồi nó đi, đem theo bảy quỉ khác dữ hơn nó, cùng vào nhà đó mà ở; và tình trạng sau của người ấy lại xấu hơn lúc trước.

Tôi e rằng, vào những điều trên còn có thể thêm một số lượng lớn những nhân vật, thuở trẻ có cách cư xử đứng đắn và nghiêm trang; và sở hữu tài năng đầy hứa hẹn, được bạn bè khích lệ dấn thân vào công việc chức vụ. Việc học chính của họ là trau dồi năng lực, cuối cùng họ đã đạt được nghệ thuật truyền đạt lẽ thật và ca ngợi đức hạnh bằng một phong cách hùng hồn dễ chịu. Nhưng vì họ chưa bao giờ yêu mến cũng như sống bởi lẽ thật mà họ đã truyền đạt, nên họ cũng chẳng thực hành các đức hạnh mà họ đã khuyến khích. Làm nô lệ cho danh vọng, tham lam hay dục vọng, họ đi qua đời dưới một mặt nạ ngụy trang: và vì quen thuộc với những điều thần thượng, như các bác sĩ phẫu thuật và binh lính quen với việc đổ máu người, nên những điều ấy không còn tác động gì đến họ, xét về linh hồn mình. Tôi không dám tự ý tuyên án trên tất cả những nhân vật như vậy; nhưng tôi cũng chẳng muốn ở trong tình cảnh của họ vì cả thế gian này!

Những khó khăn chính đi kèm với lời giải thích về tội không thể tha, ảnh hưởng đến các mục sư trong việc cầu nguyện cho, và giảng cho, tội nhân, và những linh hồn ngã lòng, vốn hay rút ra những kết luận đen tối chống lại chính mình. Về sự cầu nguyện, chúng ta có những hướng dẫn ban cho về điểm này — (I Giăng 5:16.) Chúng ta đừng cầu xin Đức Chúa Trời tha cho họ tội này, vì điều đó sẽ mâu thuẫn với ý muốn đã được mạc khải của Đức Chúa Trời; nhưng, vì chúng ta không thể biết chắc ai là đối tượng của nó, chúng ta có thể cầu nguyện cho tội nhân, không phân biệt, để Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn hầu nhận biết lẽ thật; luôn phó thác các lời cầu xin của chúng ta cho sự chỉ dẫn tối thượng của sự khôn ngoan không hề sai lầm. Nhưng có thể hỏi, về sự giảng dạy. Làm sao một mục sư có thể rao truyền lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho thính giả mình một cách không xác định? Làm sao ông có thể mời họ tham dự các phước lành của Phúc Âm? Làm sao ông có thể tuyên bố rằng nếu bất kỳ ai trong họ, ngay cả tội nhân lớn nhất trong họ, trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ được chấp nhận; khi theo chỗ ông biết, có thể có những người đang hiện diện ở đó đã ở trong tình trạng đã mô tả trên, và đối với họ không có lòng thương xót nào được định? Đối với điều này tôi trả lời, cùng một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại giáo lý sự tuyển chọn; và đã được các kẻ thù của giáo lý ấy đưa ra. Hãy để một mục sư theo đuổi công việc mình, và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời. Những gì ông tuyên bố về sự sẵn lòng của Christ tha thứ và tiếp nhận mọi kẻ trở lại cùng Ngài, là sự thật; và có thể nói về bất kỳ người nào, một cách chân thật, rằng nếu người ấy trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ được tha thứ. Sự không thể, đối với những kẻ đã phạm tội không thể tha, liên quan đến sự ăn năn của họ cũng như sự tha thứ của họ; và ngay cả điều đó cũng không phải là một sự không thể tự nhiên, mà là một sự không thể về mặt đạo đức.

* II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12.
† Giu-đe 12.

Về những linh hồn ngã lòng, hãy để ý rằng, không ai, dù tội lỗi họ đã là gì, nếu lòng họ đau buồn vì đã phạm chúng, và thành tâm cầu xin sự tha thứ trong danh Christ, cần phải sợ rằng mình sẽ bị chối bỏ. Chính sự đau buồn như vậy là bằng chứng rằng người ấy chưa phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, vì đặc điểm của tội ấy là đi kèm với một tấm lòng chai lì và không ăn năn. Những nhân vật như vậy có thể cảm thấy sự day dứt của một Ca-in, một Sau-lơ, hay một Giu-đa; nhưng một giọt lệ của sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời chưa bao giờ rơi khỏi mắt họ.

VỀ CHỨC VỤ MỤC SƯ.

HỎI.

Làm sao một người có thể chắc chắn về sự chọn lựa của Đức Chúa Trời dành cho mình cho chức vụ Phúc Âm? Và những phẩm chất nào là đủ cho chức vụ quan trọng ấy?

ĐÁP.

Tôi cho rằng câu trả lời cho phần sau của câu hỏi sẽ giúp một người quyết định về phần trước; vì đây là một nguyên tắc có thể coi là hiển nhiên, rằng ai sở hữu những phẩm chất thiết yếu cho chức vụ mục sư Cơ Đốc, thì được Đức Chúa Trời kêu gọi để thi hành chúng. Mỗi người đã nhận được ân tứ thì được Đức Chúa Trời truyền phải dùng ân tứ ấy mà giúp nhau, như người quản lý trung tín giữ các thứ ơn của Đức Chúa Trời. Chỉ cần người ấy cẩn thận rằng nếu nói, hãy nói như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 4:10, 11.

Nay Kinh Thánh không im lặng về các phẩm chất của một giám mục. Xem I Ti-mô-thê 3:1–7. Về một giám mục, tôi xin được hiểu là, không phải một lãnh chúa mặc áo vải lanh, mà là một mục sư Cơ Đốc. Và ngoài những điều cần thiết thuộc về tính cách đạo đức và tôn giáo của ông, có hai điều dường như tuyệt đối cần thiết để thi hành chức vụ thánh này; một là, ông phải có lòng khao khát thật sự đối với nó, và hai là, có khả năng cho nó. Phẩm chất thứ nhất trong số này gồm trong lời, nếu có ai mong được làm giám mục. Giả thiết rằng khao khát này phải xuất phát từ một động cơ trong sạch, chứ không phải từ lòng yêu sự nhàn hạ, giàu sang, hay lời khen ngợi; mà từ lòng lo tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự cứu rỗi của con người. Theo phán đoán của tôi, cần phải có một khao khát đặc biệt loại này; một thứ lửa được nhóm lên trong lòng, mà dập tắt nó sẽ là đau đớn. Phẩm chất thứ hai gồm trong những lời đầy ý nghĩa, có tài dạy dỗ. Ông phải sở hữu không chỉ một trí óc sáng tạo, mà còn một thứ sẵn sàng tự nhiên trong việc truyền đạt ý tưởng của mình.

Không phẩm chất nào trong hai thứ này là đủ tự nó. Một người có thể có lòng khao khát chức vụ mục sư Cơ Đốc, và khao khát ấy có thể xuất phát từ những động cơ trong sạch nhất; nhưng nếu không có khả năng tương xứng cho công việc, thì chắc chắn ông không được Đức Chúa Trời kêu gọi để làm công việc ấy. Tôi không nghi ngờ rằng Chúa sẽ vui lòng vì những người như vậy đã có ý trong lòng xây cho Ngài một cái nhà, dù khao khát của họ có thể không bao giờ thành tựu. A-hi-ma-át hăng hái chạy, dù không có tin tức gì sẵn; nhưng việc chạy của ông chẳng ích gì. Mặt khác, một người có thể không chỉ là người tốt, và khôn ngoan; mà còn sở hữu sự sẵn sàng trong việc truyền đạt ý tưởng; nhưng nếu không có lòng khát khao đặc biệt đối với công việc chức vụ, hay đối với việc thúc đẩy sự cứu rỗi của các linh hồn như vậy, thì ông không thích hợp để dấn thân vào đó.

Về phẩm chất thứ nhất, mỗi người phải là quan tòa của chính mình; vì còn ai khác có thể biết khao khát và động cơ của mình? Về phẩm chất sau, những người mà chúng ta liên kết. Việc chúng ta có tài dạy dỗ hay không, là một câu hỏi mà chúng ta không nên tự quyết định; những người đã nghe chúng ta, và đã được chúng ta dạy dỗ, là những quan tòa tốt nhất. Khi một hội chúng Cơ Đốc mời một người phục vụ họ trong Phúc Âm, đó là bằng chứng đầy đủ rằng họ xem người ấy xứng đáng với công việc. Nếu người được mời như vậy chỉ cần rõ ràng về phẩm chất trước, tôi cho rằng người ấy có thể phó thác phẩm chất sau cho sự phán đoán của người khác; và kết luận rằng, chừng nào một cánh cửa còn mở ra cho mình để giảng Phúc Âm, thì mình được Đức Chúa Trời kêu gọi làm điều đó.

NHỮNG SUY NGHĨ

Về cách thức Lẽ Thật Thần Thượng được truyền đạt trong Kinh Thánh.

Đây là một sự thật hẳn đã gây ấn tượng cho mọi độc giả chăm chú, rằng Đức Chúa Trời đã không truyền đạt ý Ngài cho chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta một bộ nguyên tắc, sắp xếp dưới hình thức một hệ thống; hay, rằng chúng ta không có một tín điều nào chính thức bao gồm mọi điều cần phải tin, trong cả Cựu Ước hay Tân Ước. Ngược lại, chúng ta thấy lẽ thật thần thượng được đưa vào một cách tình cờ hơn là một cách có hệ thống. Nó được rải rác từ đầu này đến đầu kia, qua mọi sách lịch sử, thờ phượng, tiên tri, và thư tín.

Tôi không có ý định rút ra một lập luận từ đây, như một số người đã làm, chống lại các tín điều và bản xưng nhận đức tin; tôi cũng không cho rằng một lập luận như vậy có thể được rút ra một cách công bằng từ đây. Chúng ta cũng có thể lập luận một cách công bằng không kém chống lại việc khoa học thực vật học được giảm xuống thành một hệ thống, trên cơ sở rằng các loại thảo mộc và hoa cùng loại không mọc cùng nhau, mà bị rải rác khắp đất trong vẻ đẹp đa dạng. Bề mặt đa sắc của thiên nhiên không bị hỏng bởi việc các sản phẩm của nó được thu thập và sắp xếp một cách khoa học; ngược lại, vẻ đẹp của nó càng được hiểu rõ hơn. Tuy nhiên, xét về vị trí thực tế của các sản phẩm thiên nhiên, chúng ta hẳn phải quyết định ủng hộ sự đa dạng; và điều tương tự có thể nói về vị trí thực tế của lẽ thật thần thượng trong Kinh Thánh; cách thức tình cờ mà nó thường được đưa vào, ban cho nó sức mạnh và vẻ đẹp lớn lao, có lẽ đáng để chú ý xem xét một vài trong những sự kiện và dịp mà một số lẽ thật quan trọng nhất được đưa vào, và để nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đưa chúng vào như vậy.

Đây là một lẽ thật nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo, rằng có một nguyên nhân đầu tiên và Đấng Sáng Tạo của mọi vật, hữu hình và vô hình. Nhưng lẽ thật này không bao giờ được đưa vào, theo chỗ tôi nhớ, dưới hình thức một mệnh đề trần trụi. Ở

ngay từ buổi đầu của sự mạc khải, nó được giả thiết hơn là khẳng định. Ban đầu, Môi-se nói, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. Ông không nói rõ ràng cho chúng ta biết, rằng có một Đức Chúa Trời đã hiện hữu trước điều này, mà để chúng ta suy ra; nhờ đó có lẽ ám chỉ rằng, đây là một lẽ thật hiển nhiên đến nỗi, những ai nghi ngờ nó, cần sự quở trách hơn là sự chỉ dẫn.

Các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh; nhưng tôi không nhớ một trường hợp nào mà chúng được đưa vào chỉ như một mệnh đề, mà không có một mục đích thực tiễn nào cần đáp ứng. Khi Áp-ra-ham, vì sự không tin và thiếu kiên nhẫn của Sa-ra, đã chệch khỏi cách cư xử thường lệ, trong việc lấy A-ga làm vợ, hi vọng nhờ đó thấy lời hứa thần thượng được ứng nghiệm, Đức Giê-hô-va đã quở trách ông như vầy: Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy đi ở trước mặt ta làm một người trọn vẹn*. Khi Y-sơ-ra-ên tuyệt vọng kêu lên, Đường lối tôi đã giấu khỏi Đức Giê-hô-va, sự xét đoán tôi qua khỏi trước mặt Đức Chúa Trời tôi, dân ấy đã được trả lời như vầy, Ngươi không biết sao, không nghe sao? Đức Chúa Trời hằng hữu, là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt; sự khôn ngoan Ngài không thể dò†.

Theo cách này chúng ta cũng được dạy về chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, và trách nhiệm giải trình của các tạo vật có lý trí. Những lẽ thật quan trọng này, như chúng đứng trên trang thánh, không chỉ chạm đến mắt, hay sự hiểu biết chúng ta, mà chạm đến lương tâm chúng ta. Chúng không cho chúng ta thời gian tranh luận: trước khi chúng ta hay biết, chúng ta cảm thấy mình bị chúng bắt giữ, như bị một sức mạnh toàn năng và không thể kháng cự. Chúng nói rằng, Đức Giê-hô-va không thấy đâu, Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng chẳng để ý. Hỡi kẻ u mê trong dân, hãy hiểu biết; hỡi kẻ dại dột, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn nên mắt, há chẳng thấy sao? Đấng sửa phạt các nước, há chẳng sửa trị sao? Đấng dạy tri thức cho loài người, há chẳng biết sao? Quả thật có phần thưởng cho người công bình: quả thật có Đức Chúa Trời xét đoán trên đất‡.

Cũng vậy, chúng ta được dạy dỗ về sự sa ngã và bại hoại của bản tính con người. Chúng ta không được khích lệ tò mò tìm hiểu vượt quá sự thật; mà được bảo rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm ra lắm mưu kế§: Nếu chúng ta muốn nịnh hót chính mình, hay nòi giống mình, từ một cái nhìn phiến diện về đức hạnh con người, chúng ta lập tức bị cắt ngắn, khi được bảo rằng Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người dưới đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng nó chỉ là xấu luôn. Chúng nó đều đã lìa bỏ đường lối, thảy đều trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Và nội dung của điều này được trình bày để dẫn chúng ta vào sự hiểu biết giáo lý sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không, qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ‖.

Giáo lý về ba ngôi không bao giờ được đề xuất cho chúng ta như một đối tượng của sự suy đoán, mà như một lẽ thật ảnh hưởng đến những quyền lợi thân thiết nhất của chúng ta. Giăng đưa ba Đấng thánh vào như những nhân chứng cho lẽ thật của Phúc Âm*; Christ, như đối tượng của sự thờ phượng đã được lập, mà trong danh Ngài chúng ta được báp-têm†; và Phao-lô trình bày họ như nguồn của mọi điều lành thuộc linh; Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy. A-men. Lại nữa: Nguyền xin Chúa hướng dẫn lòng anh em yêu mến Đức Chúa Trời, và trông đợi sự nhịn nhục của Đấng Christ‡.

Theo cách này chúng ta được dạy về sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính ấy, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, hay thần tính và nhân tính đích thực của Christ. Một trước giả thánh loan báo bằng ngôn ngữ tiên tri, Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta; ... danh Ngài sẽ được xưng là Đấng Đức Chúa Trời Quyền Năng. Lại nữa: ông mô tả Ngài như Chúa Đức Chúa Trời, đến với tay mạnh; nhưng, Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú¶. Một người khác hướng người theo mình đến Ngài, và nói, Ấy là về Đấng đó mà ta đã nói: Có một người đến sau ta, trổi hơn ta, vì Ngài vốn trước ta. Một người thứ ba rút từ ống tên mình một mũi tên cáo trách: Các ngươi đã giết Chúa của sự sống! Một người thứ tư tìm thấy trong đó một động cơ thương xót đối với những kẻ giết người: Họ là dân Y-sơ-ra-ên, ... mà Đấng Christ theo phần xác cũng bởi họ mà ra, Ngài là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Trong một dịp nó được đưa vào như đưa ra một mẫu mực của sự khiêm nhường và hạ mình; Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người. Trong một dịp khác nó giải thích những cực đoan kỳ diệu trong tính cách Ngài; trước giả thánh đã trình bày Ngài như Đức Chúa Trời, mà ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia; như đã đặt nền trái đất, và tuyên bố các tầng trời là công việc của tay Ngài, một sự phản đối có thể nảy sinh vì Ngài được biết rõ là một con người, và đã sống giữa loài người. Để trả lời điều này ông thêm, Ngài đã vì chúng ta, mà chịu làm nên thấp hơn các thiên sứ một chút. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó. Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân. Cuối cùng: nó được đưa vào lúc kết thúc sách Khải Huyền, để đóng ấn nó bằng thẩm quyền thần thượng: Ta là Giê-xu, đã sai thiên sứ ta đến làm chứng về những sự đó cho các ngươi trước mặt các Hội thánh. Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít.

Lẽ thật này ban cho một sự ngọt ngào uy nghi biết bao trong những liên kết ấy!

Không thể nào liệt kê các dịp khác nhau mà Kinh Thánh đưa vào giáo lý sự chuộc tội bởi sự chết của Christ. Giáo lý này, đối với các giáo lý và mạng lịnh của Kinh Thánh, giống như huyết mạch đối với hệ thống động vật. Chương đầu của thư Ê-phê-sô thường được tìm đến như bàn về các phước lành Phúc Âm; nhưng có một chủ ý chạy suốt cả chương ấy, đúng vậy, gần như suốt cả thư, và chủ ý ấy là làm cho danh Christ trở nên thân thiết, và phô bày giá trị vô giá của tình yêu cứu chuộc Ngài. Chúng ta được ban phước với mọi phước thiêng liêng sao? Ấy là trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đã được định trước cho sự làm con nuôi sao? Ấy là bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta được chấp nhận sao? Ấy là trong Đấng rất yêu dấu. Chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội sao? Ấy là nhờ...

* Sáng 17:1.
† Ê-sai 40:28.
‡ Thi 94:7–10. Thi 58:11.
§ Truyền 7:29.
‖ Rô-ma 3:9–24.
* I Giăng 5:7.
† Ma-thi-ơ 28:19.
‡ II Cô-rinh-tô 13:14. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5.
¶ Ê-sai 9:6. Ê-sai 40:10, 11.
* Công vụ 3:15. Rô-ma 9:5. Phi-líp 2:7. Hê-bơ-rơ 1:8–10.
‖ Hê-bơ-rơ 2:9–17. Khải huyền 22:16.

nhờ huyết Ngài, vân vân. Christ chịu đóng đinh là thực chất của nghi lễ Do Thái; và là linh hồn của các lời tiên tri; là chủ đề của chức vụ mục sư Cơ Đốc dưới đất, và là bài ca của kẻ được phước ở trên!

Không khó lắm để nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc đưa lẽ thật vào như vậy. Nếu mọi loài cây cỏ và hoa đều mọc cùng nhau, thay vì toàn thể bị rải rác khắp đất, thì hiệu quả sẽ rất khác, và tệ hơn nhiều: và nếu mọi lẽ thật liên quan đến một chủ đề, chỉ được tìm thấy trong một sách, một chương, hay một thư, chúng ta có lẽ sẽ hiểu ít hơn nhiều so với hiện nay. Có một số lẽ thật thần thượng ít dễ chịu hơn những lẽ thật khác. Ngay cả người tốt cũng có những thiên vị, hay những nguyên tắc ưa thích, khiến họ đọc những phần Kinh Thánh ủng hộ chúng, mà bỏ bê những phần khác. Nhưng lẽ thật được rải rác khắp Kinh Thánh, chúng ta, nhờ đó, bị buộc, nếu có đọc, phải đọc toàn bộ ý của Đức Chúa Trời; và chính nhờ vậy, chúng ta dần dần và vô thức thấm nhuần nó, và được đồng hóa vào cùng một hình ảnh. Cách cư xử của Đức Chúa Trời trong việc này, giống như một vị thầy thuốc khôn ngoan, khi kê đơn cho một đứa trẻ, chỉ dẫn rằng thuốc của nó phải được trộn lẫn với thức ăn cần thiết của nó.

Hơn nữa: Các giáo lý Kinh Thánh được đưa vào trong một liên kết thực tiễn nào đó, chúng ta học chúng trong liên kết ấy. Các dịp và mục đích của lẽ thật được liên kết trong tâm trí chúng ta với chính lẽ thật, thì chủ ý lớn của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta một sự mạc khải, là để thánh hoá linh hồn chúng ta, và sắm sẵn chúng ta cho mọi lời nói và việc làm tốt, được đáp ứng một cách hiệu quả hơn. Đối với một người đã học lẽ thật từ Kinh Thánh, và trong người ấy nó cư trú dồi dào, trong mọi sự khôn ngoan, và sự hiểu biết thuộc linh, thì hầu như không thể nghĩ đến một giáo lý, mà không liên kết với các bổn phận tương ứng, hay nghĩ đến một bổn phận mà không có các nguyên tắc mà nhờ đó nó được thúc đẩy.

Một lần nữa; Lẽ thật được đưa vào liên kết với một trường hợp hay sự kiện nào đó, nó dễ hiện ra trong chúng ta hơn, khi trường hợp ấy, hay điều gì tương tự, trở thành của chính chúng ta. Nếu, vì thiếu tin cậy vào quyền năng và lòng nhân từ thần thượng, và với hi vọng hoàn thành mục đích mình tốt hơn, tôi bị cám dỗ rẽ khỏi con đường ngay thẳng của sự chính trực; đã từng đọc và cảm nhận câu chuyện của Áp-ra-ham, và lời khuyên răn đã ban cho ông trong dịp ấy, thì nó có nhiều khả năng hiện ra trong tâm trí tôi, và sửa sự dại dột của tôi, hơn là nếu tôi chỉ đọc rằng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, hay chỉ tìm thấy một lời khuyên chung chung là hãy đi ở trước mặt Ngài, và làm một người trọn vẹn. Hoặc nếu tôi bị cám dỗ chìm trong tuyệt vọng, vì những sự quan phòng tối tăm và rối rắm; đã đọc về các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Gia-cốp, về những sự sợ hãi sau đó của ông, và về kết cục hạnh phúc; những lời hứa như vậy có nhiều khả năng là một phương thuốc sẵn sàng, hơn là nếu tôi chỉ đọc, không liên kết với một trường hợp cụ thể nào, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm điều lành cho dân Ngài. Trong trường hợp trước, lẽ thật được trình bày, như thể, trong các mệnh đề trừu tượng; trong trường hợp sau, nó được minh họa bằng các ví dụ cụ thể.

NHỮNG LIÊN KẾT,

Mà trong đó giáo lý Sự Tuyển Chọn được đưa vào trong Kinh Thánh.

Người ta thường thừa nhận, rằng để hiểu Kinh Thánh cần phải đi vào liên kết của những gì chúng ta đọc: và hãy xem xét liệu có phải cũng cần thiết không kém cho sự hiểu biết bất kỳ giáo lý riêng biệt nào, rằng chúng ta đi vào các liên kết mà trong đó nó được đưa vào trong Kinh Thánh. Chúng ta đã thấy trong một bài luận trước, rằng các lẽ thật thần thượng không được dạy chúng ta dưới hình thức có hệ thống, và cũng thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc rải rác chúng khắp lời Ngài trong nhiều mối quan hệ thực tiễn. Những mối quan hệ ấy là gì thì chúng ta phải xác định: bằng không chúng ta có thể thừa nhận các lẽ thật hàng đầu của sự mạc khải như những điều khoản của đức tin, nhưng, vì thiếu sự chú ý kỹ lưỡng đến những điều này, có thể chỉ sở hữu rất ít tri thức Kinh Thánh; và giáo lý mà chúng ta tưởng mình giữ có thể rất ít ích lợi cho chúng ta. "Khi tôi còn trẻ, (một mục sư mới đây nói trong cuộc trò chuyện,) tôi thừa nhận nhiều giáo lý, nhưng không cảm nhận tầm quan trọng và hiệu quả thực tiễn của chúng."

Đối với một tâm trí nghiêm túc biết suy nghĩ, sẽ là một công việc tốt khi cẩn thận tìm hiểu các liên kết khác nhau mà trong đó các lẽ thật đã được thừa nhận được đưa vào trong Kinh Thánh, và các mục đích thực tiễn mà chúng được áp dụng thực sự ở đó. Tôi xin phép đưa ra một mẫu ngắn; về giáo lý sự tuyển chọn. Lẽ thật của giáo lý tôi có thể ở đây coi là hiển nhiên, như một vấn đề được mạc khải rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời, chỉ nhận xét một vài trong những liên kết chính của nó.

1. Nó được đưa vào để tuyên bố nguồn của sự cứu rỗi là ân điển thuần túy, hay ân huệ không đáng được, và để cắt đứt mọi hi vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi việc làm thuộc bất kỳ loại nào. Trong liên kết này chúng ta tìm thấy nó trong Rô-ma 11:5, 6: Ngày nay cũng vậy, có một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển; nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn. Nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, thì việc làm không còn phải là việc làm. Mọi sự thỏa hiệp ở đây bị loại trừ mãi mãi, và nguyên nhân của sự cứu rỗi được mô tả một cách dứt khoát và đầy đủ là ân điển tuyển chọn. Với mục đích này giáo lý cần được giảng cho thánh đồ và tội nhân. Đối với hạng trước, để họ không phải bối rối về việc họ sẽ quy sự cải đạo và cứu rỗi mình cho ai; mà có thể biết, và xưng nhận với sứ đồ, rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà họ nay là người thể nào. Đối với hạng sau, để họ được cảnh cáo chống lại việc nương cậy vào sự công bình của chính mình, và được dạy rằng niềm hi vọng sống duy nhất còn lại cho họ là đến, như những tội nhân hư mất và đang hư mất, với Đấng Cứu Thế, gieo mình dưới chân lòng thương xót tối thượng.

2. Nó được đưa vào để giải thích sự không tin của phần lớn dân Do Thái, mà không bào chữa cho họ trong đó. — Đây dường như là liên kết của nó trong chương chín của thư Rô-ma. Để tỏ rằng sự không tin lan rộng của dân ấy không phải là điều đáng ngạc nhiên, và không ảnh hưởng đến sự chân thật của Đức Chúa Trời trong các lời hứa Ngài, sứ đồ phân biệt giữa những người là Y-sơ-ra-ên, và những người chỉ thuộc về Y-sơ-ra-ên; (câu 6.) chứng minh rằng từ ban đầu Đức Chúa Trời đã vạch một đường ranh giữa Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau; hạng trước chỉ là con cái theo xác thịt, và hạng sau là con cái của lời hứa, là những người mà Đức Chúa Trời đã để mắt trong mọi điều Ngài đã phán, và được kể là dòng dõi. Cùng một lập luận được theo đuổi và xác nhận

từ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời cho Môi-se: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, và thương xót kẻ ta thương xót; ám chỉ, không chỉ rằng một tội nhân không có quyền tự nhiên nào đòi lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, mà ngay cả trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, là một dân trong giao ước với Ngài, Ngài vẫn luôn giữ quyền tối thượng trong sự tha tội, và mọi sự ban phát ân điển cứu rỗi. Kết quả là, trong việc Đức Chúa Trời để mặc số đông dòng dõi Áp-ra-ham hư mất trong sự không tin, và kêu gọi một dân cho chính mình, một phần là người Do Thái, và một phần là dân ngoại, (câu 24, 27.) Ngài đã tiến hành trên cùng nguyên tắc mà Ngài đã tiến hành từ ban đầu.

Phao-lô quả đã thấy rằng tâm trí bại hoại của con người sẽ viện rằng, nếu mọi sự là vậy, thì vai trò và trách nhiệm giải trình của con người bị hủy diệt, và vì vậy đưa ra sự phản đối, câu 19; Vậy thì ngươi sẽ hỏi ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống trả ý muốn Ngài được đâu? Sự phản đối này đưa ra bằng chứng không thể bác bỏ, rằng giáo lý mà sứ đồ duy trì là giáo lý về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trong việc thương xót kẻ Ngài muốn, và phó mặc kẻ Ngài muốn cho lòng cứng cỏi: vì chống lại không giáo lý nào khác mà một sự phản đối như vậy có thể được đưa ra với vẻ hợp lý nào. Sự phản đối này về thực chất giống như đã được đưa ra từ đó đến nay, và bởi hai hạng người; tức là, những kẻ từ chối giáo lý, cho rằng nó hủy diệt vai trò của con người, và những kẻ tranh đấu cho giáo lý chính vì mục đích ấy. Ngôn ngữ của những kẻ từ chối giáo lý là vầy: "Nếu quả như vậy, rằng tình trạng của mỗi người được quyết định bởi ý muốn Đức Chúa Trời, tại sao con người bị trách vì không tin Christ? Đức Chúa Trời đã có ý Ngài, và Ngài còn muốn gì hơn?" Ngôn ngữ của những kẻ tranh đấu cho giáo lý, với ý định hủy diệt vai trò của con người, là — "Đúng là tình trạng của mỗi người được quyết định bởi ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng không đúng khi Ngài quở trách tội nhân vì sự không tin của họ; vì ý Ngài không bị chống trả." Thật dễ thấy cả hai lập trường này đều mâu thuẫn với Phúc Âm. Về lập trường thứ nhất, nếu chúng ta noi gương sứ đồ, chúng ta sẽ cho là đủ khi chứng minh rằng Đức Chúa Trời thực sự thi hành một chủ quyền tuyệt đối trong việc cứu kẻ Ngài muốn, mà vẫn quở trách kẻ không tin nhiều như thể không có chủ quyền nào được thi hành: để Ngài tự biện minh cho cách cư xử mình, và những kẻ cãi lại Ngài, phải trả lời tại tòa án Ngài. Về lập trường thứ hai, nếu chúng ta giữ nguyên tắc mà sứ đồ đã đặt ra, chúng ta sẽ không chối bỏ lẽ thật vì họ lạm dụng nó; mà công khai xưng nhận nó, và đồng thời quở trách kẻ không tin, quy sự thất bại của họ, như ông đã làm trong cùng chương ấy, cho việc họ tìm sự công bình như bởi việc làm theo luật pháp, vấp phải hòn đá gây cho vấp ngã. Nếu vì cớ này chúng ta bị tố là "tự mâu thuẫn," "nói rồi lại rút," "giảng nửa ân điển nửa việc làm," "bắt đầu bằng lẽ thật và kết thúc bằng sự dối trá," vân vân, chúng ta có sự an ủi này; rằng những điều tương tự có thể đã được phản đối một cách công bằng không kém đối với các sách của sứ đồ, như thấy từ những nhận xét trên, và về thực chất đã thực sự bị phản đối.

3. Nó được đưa vào để tỏ sự thành công chắc chắn của sự nghiệp Christ, như thể bất chấp những kẻ không tin, là những kẻ coi thường các lời mời đầy ân điển của Ngài. Khi Ê-xơ-tê dường như do dự về việc vào yết kiến vua thay cho dân mình, bà đã được Mạc-đô-chê trả lời như vầy: Vì nếu ngươi làm thinh trong lúc nầy đây, dân Giu-đa sẽ được tiếp trợ và giải cứu bởi cách khác; song ngươi và nhà của cha ngươi đều sẽ bị hư mất! Về hiệu quả, đó là ngôn ngữ của giáo lý sự tuyển chọn đối với tội nhân của loài người, và trong nhiều dịp khác nhau. Nó không nhằm thay thế các lời mời phổ quát; mà để đề phòng những lời mời ấy bị thất bại một cách phổ quát. Vậy, Chúa chúng ta, đã quở trách Cô-ra-xin và Bết-sai-đa vì sự không ăn năn của họ dưới chức vụ Ngài, thì ngay lập tức nhà truyền đạo thêm rằng, lúc đó Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay. Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành. (Ma-thi-ơ 11:25, 26.) Điều này như nói rằng, "Dù Cô-ra-xin và Bết-sai-đa chưa ăn năn, ta cũng sẽ không thiếu thần dân: sự giải cứu sẽ dấy lên từ một nơi khác!" — Lại nữa: Khi phán với những người Pha-ri-si không tin, Ngài áp dụng những lời trong Thi thiên 118 cho họ, Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà, lời Ngài truyền đạt cùng một ý tưởng: — "Hỡi các thợ xây, các ngươi có thể coi thường ta; nhưng Đức Chúa Trời sẽ tôn cao ta bất chấp các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ có một đền thờ, và ta sẽ là nền của nó, dù các ngươi cứ khăng khăng trong sự không tin, và hư mất!" (Ma-thi-ơ 21:42.) — Lại nữa: Những lời rất đáng chú ý trong Giăng 6:37, Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, vân vân, được đưa vào theo cùng một cách. Phán với những người Do Thái theo Ngài vì họ đã ăn bánh, và được no, Ngài phán, Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát. Nhưng ta đã nói: Các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin — Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Như thể Ngài muốn nói, "Các ngươi không coi trọng ta trong tính cách thật của ta, mà chỉ vì chính mình và vì đồ ăn hay hư nát: nhưng ta sẽ không mất phần thưởng của ta, dù các ngươi có thái độ thế nào đối với ta."

VỀ NHỮNG ĐIỀU ÁC

Được khoác những tên gọi hào nhoáng.

Có điều gì đó trong bản tính của điều ác, mà nếu nó xuất hiện với màu sắc đích thực của mình, sẽ không cho phép được bênh vực, hay được giới thiệu cho người khác; vì vậy kẻ nào thân thiện với nó, buộc phải ngụy trang nó, bằng cách gán cho nó một cái tên hào nhoáng nào đó, để làm cho nó được lưu hành trong xã hội. Mặt khác, có điều gì đó trong bản tính của điều thiện, mà nếu nó xuất hiện với màu sắc đích thực của mình, không thể bị chống đối một cách dễ dàng; vì vậy kẻ nào muốn hạ thấp nó, buộc phải trước hết gán cho nó một cái tên xấu, bằng không không thể hoàn thành mục đích. Loại lừa dối này, đúng vậy, chỉ được tính cho những tâm trí hời hợt, là những kẻ coi trọng lời nói hơn sự vật; nhưng số lượng của chúng quá lớn trong thế gian, và ngay cả trong Hội Thánh, đến nỗi trong mọi thời đại nó đã được thấy là đạt được mục đích. Trong thời tiên tri Ê-sai có những kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; để đắng làm ngọt, để ngọt làm đắng; nhưng vì sự khốn nạn của thiên đàng đã được tuyên bố chống lại việc làm ấy, chúng ta phải cẩn thận đừng sa vào nó, hay bị nó lừa dối.

Không phải ý định của người viết là truy vết sự lạm dụng ngôn ngữ này qua bất kỳ phần nào của lịch sử hay chính trị, hay bất kỳ lĩnh vực trần tục nào khác; mà chỉ nhận xét một vài thuật ngữ rất được lưu hành trong các vòng tròn tôn giáo của chúng ta; — như ôn hòa, rộng lượng, từ thiện, vân vân, một bên, và cuồng tín, hẹp hòi, và ác ý, bên kia. Có một thứ tinh thần đã xuất hiện trong thời đại hiện tại được tính để gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn giáo lý sai lầm nhất đã được đưa ra từ thời các sứ đồ. Nó mang vẻ thiện cảm đối với những hệ thống thần học hạ thấp sự ác của tội lỗi, sự nhưng không của ân điển, phẩm giá của Christ, và vinh hiển của sự công chính Ngài, như nền tảng duy nhất của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời; đến nỗi nó hiếm khi được biết là chống đối chúng. Hoặc nếu, vì muốn giữ danh tiếng, nó thỉnh thoảng đánh một đòn vào chúng, thì cũng với bàn tay nhẹ đến nỗi không bao giờ làm đau chúng. Nó không đứng dứt khoát về bên này hay bên kia, và nhờ đó được chấp nhận trong mọi phe phái. Nếu các bạn của Christ họp nhau, nó muốn họp với họ, dù chỉ để chống đối mọi biện pháp có thể gây khó cho các kế hoạch ưa thích của nó, và sẽ rất khó chịu nếu bị đối xử như kẻ xâm nhập. Nếu kẻ thù Ngài họp nhau, nó cũng sẽ ở đó; và nếu không có người anh em không đáng tin nào trong nhóm, thường sẽ tỏ ra lúc ấy là đúng môi trường nhất của nó.

Nay hãy để một thứ tinh thần loại này xuất hiện trong bất kỳ lĩnh vực nào khác ngoài tôn giáo, và xem nó sẽ bị đối xử thế nào. Năm 1745, chẳng hạn, khi câu hỏi lớn trong nước là, Chúng ta sẽ ủng hộ hoàng tộc đang trị vì, và hiến pháp? Hay chúng ta sẽ chấp nhận Kẻ Giả Mạo, với Giáo hoàng và quyền lực chuyên chế theo sau? Người ta sẽ nghĩ gì về một người giả vờ không đứng về bên này cũng chẳng bên kia; mà nói chống lại chiến tranh, và ủng hộ ôn hòa, rộng lượng, và từ thiện đối với chàng trai bất hạnh, kẻ vì đổ bộ lên bờ biển chúng ta đã gây nguy hiểm lớn cho mạng sống mình, đã dùng mọi ảnh hưởng của mình để chống đối mọi biện pháp dứt khoát nhằm đuổi hắn khỏi đất nước? "Thưa ông, họ sẽ nói, ông đứng về phe Kẻ Giả Mạo, và đáng bị bắt như một kẻ phản bội!" Và nếu ông ta phàn nàn về sự cuồng tín, hẹp hòi, và ác ý của họ, lời phản đối của ông ta sẽ không đáng được quan tâm. Nhưng sự nghiệp của Đức Chúa Trời và lẽ thật có ít quan trọng hơn sự thịnh vượng tạm thời của một dân tộc không? Chắc chắn không!

Nếu quả thật những khác biệt của chúng ta chỉ gồm có trong lời nói; hay dù chúng là sự vật, nhưng nếu chúng không ảnh hưởng đến các nguyên tắc đầu tiên của giáo lý Christ, xét đến những khiếm khuyết gắn với những người tốt nhất, thì một tinh thần ôn hòa hay nhẫn nhịn ở đây là đúng tính cách. Khi chúng ta đã thẳng thắn nói ý mình, chúng ta có thể với lương tâm tốt bỏ qua nó, và vẫn hiệp với anh em chúng ta trong công việc của Chúa. Nhưng trong những khác biệt liên quan đến các nguyên tắc đã nhắc trên, thỏa hiệp sẽ là phản bội chống lại Đấng Uy Nghi của thiên đàng. Có những trường hợp mà một sứ đồ cho phép rằng mỗi người phải tin chắc trong trí mình: nhưng cũng có những trường hợp mà giáo lý của Christ bị từ bỏ; và nếu có ai đến như một mục sư mà không có giáo lý này, các tín hữu được chỉ dẫn đừng tiếp rước người ấy vào nhà mình, cũng đừng chào mừng người ấy*. Cách cư xử như vậy trong thời hiện tại sẽ gây ra một tiếng kêu lớn về sự cuồng tín và hẹp hòi: đây là một bằng chứng rõ ràng, rằng những gì được lưu hành trong chúng ta dưới các tên ôn hòa và rộng lượng phần lớn là chống Cơ Đốc.

Ôn hòa là gì? Kinh Thánh khuyên một tính tình nhường nhịn và hiền hòa trong những việc mà chỉ danh tiếng hay quyền lợi của chính chúng ta liên quan — Đó là sự ôn hòa mà Phao-lô thúc ép†: nhưng khi sự tiếp tục của lẽ thật Phúc Âm bị đe dọa, ông từ chối nhường bước, dù chỉ một giờ‡. Kinh Thánh cũng khuyên sự nhẫn nhịn giữa các tín hữu với nhau§: nhưng điều này khác xa với thứ tinh thần thờ ơ muốn lẫn lộn lẽ thật và sai lầm, tôn giáo và vô thần, bạn của Christ, và người của thế gian.

Rộng lượng là gì? Thuật ngữ chỉ sự tự do, hay sự mở rộng của tâm trí. Nó được áp dụng trong Kinh Thánh chỉ cho thứ tinh thần đơn sơ, chân thành, và rộng rãi, là thứ ban phát tự do cho kẻ thiếu thốn; và đối lập với một tính tình xảo trá, khép kín, và tham lam. Việc áp dụng nó cho các quan điểm có thể là thích hợp, khi dùng để mô tả sự mở rộng tâm trí phát sinh từ sự quen thuộc mật thiết với Kinh Thánh, và một tri thức rộng về con người và sự vật. Một sự bám chặt cứng nhắc vào các hình thức và ý kiến chỉ thuộc thẩm quyền con người, thường thấy ở những người đọc ít, và suy nghĩ càng ít. Nếu họ đã thấy nhiều hơn về thế giới tôn giáo, và nghe nhiều hơn về những gì có thể nói chống lại các quan niệm mà họ tình cờ được giáo dục, sự cố chấp của họ, chúng ta thường có thể nói, có thể đã giảm bớt: nói cách khác, họ có thể có tâm trí rộng lượng hơn, và ôn hòa hơn trong sự quở trách những kẻ khác mình. Nhưng quy mọi sự gắn bó với các nguyên tắc, và ngay cả các hình thức thờ phượng, cho sự hẹp hòi của tâm trí, tự nó đã là hẹp hòi. Nếu một sự gắn bó, dù với cái này hay cái kia, là kết quả của sự nghiên cứu vô tư, và một sự xác tín vững chắc rằng chúng là ý của Đức Chúa Trời như được mạc khải trong lời Ngài, thì nó khác xa việc chỉ ra một tâm trí cuồng tín, hẹp hòi, hay không rộng lượng, đến nỗi nó có thể phát sinh từ điều ngược lại. Chúng ta càng hiểu lẽ thật thần thượng, tâm trí chúng ta càng được mở rộng, và sự chống đối của chúng ta càng dứt khoát...

* Rô-ma 14:5. II Giăng 9–11.
† Phi-líp 4:5.
‡ Ga-la-ti 2:5.
§ Ê-phê-sô 4:2. Cô-lô-se 3:13.

đối với sai lầm. Gọi đó là rộng lượng khi nắm giữ mọi giáo lý một cách lỏng lẻo, và xem việc chúng ta tin điều này hay điều kia là không quan trọng gì đối với sự cứu rỗi, là một sự xuyên tạc ngôn ngữ thô bỉ. Thứ tinh thần như vậy không phát sinh từ sự mở rộng của tâm trí, hay từ việc đã đọc nhiều, hay suy nghĩ nhiều; mà từ sự hư vinh muốn người ta nghĩ rằng họ đã đọc và suy nghĩ. Sự hư vinh này, khi được những kẻ yếu đuối hay vụ lợi tâng bốc, khiến những nhân vật ngu dốt nhất giả vờ ra vẻ kẻ cả, và thực hành một thứ thương hại khinh bỉ đối với những người không thể đối xử với Phúc Âm một cách thờ ơ như chính họ. Một mục sư đã muốn có tự do chơi trò ú tim với các giáo lý Cơ Đốc, mà không bị hội chúng mình khinh thường, đã từng được biết là khen ngợi họ như một dân tộc được soi sáng, và ca ngợi họ vì đã tự suy nghĩ; trong khi thực tế họ chẳng suy nghĩ, chẳng đọc, chẳng hiểu gì, trừ ra là vài tờ rơi chính trị, và giáo lý làm giàu.

Dường như tiêu chuẩn của loại rộng lượng này là chúng ta nghĩ tốt về các nhân vật, bất kể nguyên tắc của họ là gì, và nuôi dưỡng ý kiến thuận lợi nhất về tình trạng cuối cùng của họ. Người viết cách đây ít lâu đã ở trong một nhóm người nơi có nhắc đến một người tin vào sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người, và có lẽ của mọi ma quỉ nữa. "Ông ấy là một quý ông, (một người nói,) có nguyên tắc rộng lượng." Những nguyên tắc như vậy chắc chắn có thể được gọi là rộng lượng, tức là tự do và mở rộng, theo một nghĩa; chúng tự do khỏi những ràng buộc của Kinh Thánh, và mở rộng như một cái lưới chứa một đám cá lớn, tốt và xấu; nhưng liệu điều này có nên được khen ngợi không, là một câu hỏi khác. Người ta sẽ nghĩ gì về một kẻ đến thăm các tội phạm ở Newgate, và thuyết phục họ rằng chính phủ nhân từ đến nỗi, không một ai trong họ, dù đã bị kết án, sẽ bị xử tử cuối cùng? Nếu họ có thể bị dụ tin ông ta, chắc chắn họ sẽ nghĩ ông ta là một người rất rộng lượng; nhưng có lẽ chính phủ, và mọi người bạn của lợi ích công cộng, sẽ nghĩ ông ta là kẻ thù của đất nước mình, và của chính những kẻ mà, bằng giáo lý xảo trá của mình, ông ta đã lừa dối.

Người ta thường gọi là rộng lượng kẻ suy nghĩ hay tuyên bố suy nghĩ cho chính mình, và sẵn lòng để mọi người khác cũng làm vậy. Điều này, nếu áp dụng cho xã hội dân sự, là công bằng. Cơ Đốc giáo sẽ không bắt bớ ai vì nguyên tắc tôn giáo của họ, mà hiền hòa dạy dỗ họ, hi vọng rằng Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật. Nhưng áp dụng nguyên tắc ấy cho xã hội tôn giáo, thì không thể chấp nhận. Nếu một chi thể của một Hội Thánh Cơ Đốc không phải chịu trách nhiệm với chi thể khác về điều mình tin, thì một kẻ vô tín khi đòi Tiệc Thánh của Chúa từ một mục sư Cơ Đốc như một điều kiện cho chức vụ, không đòi hỏi gì hơn điều mà người kia có thể lương tâm và theo Kinh Thánh đáp ứng. Trong việc từ chối hiệp một với một kẻ không tin, hay một kẻ trụy lạc, hay một kẻ theo phán đoán của tôi chối bỏ điều thiết yếu của Phúc Âm, tôi không áp đặt đức tin mình lên người ấy; mà chỉ từ chối thông công với điều tôi xem là việc của sự tối tăm.

Người viết quen biết vài Hội Thánh ly khai hiện nay, là những hội trong vài năm qua đã hành động trên cái họ gọi là nền tảng rộng lượng; tức là, họ đã nhận những người thuộc mọi loại nguyên tắc vào sự thông công của mình; và nếu một số người từng tuyên xưng thân thiện với các giáo lý sự cứu rỗi bởi ân điển, thần tính và sự chuộc tội của Christ, sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời qua sự công chính Ngài, sự cần thiết của sự tái sinh, vân vân, trở thành kẻ thù công khai của chúng, họ không để ý đến họ: mà để mặc họ, như họ nói, tự phán đoán cho mình. Hậu quả tuy nhiên là, nhiều hội thánh trong số này trong vài năm đã tuyệt chủng; và những hội còn lại đã trở thành những cộng đồng trần tục thuần túy, sa vào nhiều sự phóng đãng và dại dột mà chỉ những người không giả vờ tôn giáo nghiêm túc mới thực hành. Tôi thường nhận thấy rằng những kẻ rộng lượng về nguyên tắc như vậy, hiếm khi tụt lại xa về thực hành. Bài bạc, khiêu vũ, kịch nghệ, vân vân, đối với họ là những trò giải trí vô tội. Chắc chắn sự rộng lượng của Phao-lô không phải như vậy. Tuy nhiên ông có tâm trí mở rộng, và rất mong các tín hữu cũng được mở rộng. Nhưng bằng cách nào? Bằng cách mở cửa cho người thế gian, và thông công với mọi loại nhân vật? Không phải vậy; mà bằng điều ngược lại trực tiếp. Hãy đọc II Cô-rinh-tô 6:11, đến hết.* "Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi đã mở ra vì anh em, lòng chúng tôi đã mở rộng — Chẳng phải chúng tôi hẹp hòi với anh em, nhưng là anh em hẹp hòi trong lòng mình — Anh em cũng hãy mở rộng lòng mình — Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin." Từ đây dường như, sự mở rộng tâm trí thật sự không tương thích với sự thông công bừa bãi với kẻ không tin, hay các nhân vật thế gian. Và điều này phù hợp với kinh nghiệm phổ quát. Những xã hội Cơ Đốc cẩn thận ngăn ngừa, hay loại trừ kẻ thù của Phúc Âm, ở trong một mức độ tốt của sự đồng lòng, và sẽ cảm thấy tự do dấn thân vào mọi việc lành trong tư cách xã hội của mình. Nhưng những cộng đồng mở cho mọi người, sẽ không bao giờ đồng ý trong bất kỳ điều gì đòi hỏi sự từ bỏ mình, siêng năng, hay tận hiến cho Christ. Người này sẽ đưa ra phản đối này đối với biện pháp, và người kia phản đối khác; đến nỗi không gì được thực hiện. Đây là mang ách chung với kẻ không tin: giống như thắng con ngựa ngay thẳng với con lừa chậm chạp, là con thay vì giúp, chỉ cản trở nó, và theo thời gian có thể làm gãy tinh thần nó đến nỗi khiến nó chậm chạp gần như con kia. Vô ích chúng ta tách khỏi các thiết lập tôn giáo quốc gia để tự làm hư mình. Sự không tuân thủ các nghi lễ của Hội Thánh chẳng có giá trị gì, nếu nó đi kèm với sự tuân thủ thế gian. Nếu bảy Hội Thánh châu Á ban đầu được thành lập trên các nguyên tắc rộng lượng này, làm sao họ lại bị khiển trách vì để những kẻ trong họ giữ các giáo lý không tương thích với Cơ Đốc giáo? Trên các nguyên tắc như vậy họ có thể đã bào chữa cho mình khỏi lỗi, vì những cá nhân ấy chỉ được phép tự suy nghĩ và hành động cho mình.

THẦN TÍNH CỦA CHRIST THIẾT YẾU CHO SỰ CHUỘC TỘI.

Giáo lý sự chuộc tội bởi sự chết của Christ, là một trong những nguyên tắc lớn và đặc trưng của Phúc Âm, và tầm quan trọng của nó được hầu hết các giáo phái của tín hữu xưng danh thừa nhận: nhưng có một số người cho rằng giáo lý này không nhất thiết liên kết với thần tính của Christ; và, quả thật, rằng nó mâu thuẫn với thần tính ấy. Người ta đã phản đối rằng

* II Cô-rinh-tô 6:11–14.

theo Kinh Thánh, chính thân vị của Christ đã chịu khổ; nhưng điều này mâu thuẫn với thần tính Ngài, vì thần tính không thể chịu khổ. Đối với điều này có thể trả lời, rằng dù thân vị của Christ đã chịu khổ, nhưng việc Ngài chịu khổ trong mọi điều thuộc về thân vị Ngài, là một chuyện hoàn toàn khác. Một nhân vật vĩ đại và đức hạnh trong loài người có thể chịu chết bởi rìu hay máy chém, và đây là chịu chết trong thân vị mình; nhưng ông ta có thể không chịu khổ trong danh dự, hay trong tính cách mình; và như vậy không phải trong mọi điều thuộc về ông ta. Một tín hữu có thể chịu tử đạo trong thân thể mình, nhưng linh hồn ông ta rất hạnh phúc. Vì vậy phản đối rằng Christ đã không chịu khổ trong thân vị Ngài, vì mọi điều thuộc về Ngài không phải là nơi trực tiếp của sự chịu khổ, là lập luận rất không vững. Đủ rồi nếu Christ đã chịu khổ trong phần thân vị Ngài mà có khả năng chịu khổ.

Người ta đã phản đối, rằng vì chỉ nhân tính mới có khả năng chịu khổ, nên chỉ nhân tính mới cần thiết để làm sự chuộc tội. Nhưng sự phản đối này tiến hành trên giả thiết, rằng giá trị của sự chuộc tội phát sinh đơn thuần từ sự chịu khổ, chứ không từ tính cách hay phẩm giá của Đấng chịu khổ; trong khi Kinh Thánh đặt nó ở cái sau, chứ không phải cái trước. Ấy là "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội — Chính Ngài đã làm xong sự sạch tội." — Một số người đã thừa nhận tội lỗi là một điều ác vô hạn, và đáng chịu hình phạt vô tận, đã phản đối sự cần thiết của một sự chuộc tội vô hạn, bằng cách viện rằng, câu hỏi không phải là tội lỗi đáng gì, mà là Đức Chúa Trời đòi hỏi gì để tôn cao phẩm giá của chính phủ Ngài, trong khi Ngài phô bày sự giàu có của ân điển Ngài trong sự tha tội. Nhưng sự phản đối này hàm ý rằng sẽ phù hợp với các sự toàn hảo thần thượng khi chấp nhận, không chỉ điều tương đương với hình phạt thực tế của tội nhân, mà cả điều không tương đương: và nếu vậy, có thể đưa ra lý do chính đáng nào rằng Đức Chúa Trời đã không thể hoàn toàn miễn trừ một sự đền tội, và tha thứ tội nhân mà không cần sự chuộc tội nào? Trên nguyên tắc này, sự chuộc tội của Christ sẽ được giải quyết thành sự bổ nhiệm tối thượng thuần túy, và sự cần thiết của nó sẽ bị từ bỏ hoàn toàn. Nhưng nếu vậy, đã không có gì được đòi hỏi trong bản tính của sự vật, để tôn cao phẩm giá của chính phủ thần thượng, trong khi Ngài phô bày sự giàu có của ân điển Ngài; và không thể nói một cách thích đáng rằng "Đấng mà muôn vật hướng về và bởi Ngài mà muôn vật có, trong khi đem nhiều con cái đến sự vinh hiển, thì phải bởi sự đau đớn mà làm cho Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của chúng nên trọn vẹn."

Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi ít hơn sự đáng tội thật sự của tội lỗi cho một sự chuộc tội, thì không thể có sự đền tội cho công lý thần thượng bởi một sự chuộc tội như vậy. Và dù sẽ không thích hợp khi trình bày công việc vĩ đại của sự cứu chuộc như một thứ giao dịch thương mại giữa một chủ nợ và con nợ mình, nhưng sự thỏa mãn công lý trong mọi trường hợp phạm tội đòi hỏi, rằng phải có một sự bày tỏ sự bất mãn của Đấng bị xúc phạm chống lại cách cư xử của Kẻ phạm tội, ngang với điều mà bản tính của tội ấy thật sự là. Mục đích của hình phạt không phải là sự khốn khổ của kẻ phạm tội, mà là lợi ích chung. Chủ ý của nó là bày tỏ sự bất mãn chống lại sự bất tuân: và nơi hình phạt được thi hành theo sự đáng tội của tội ấy, ở đó công lý được thỏa mãn. Nói cách khác, một sự bày tỏ bất mãn như vậy được Đấng lập luật thốt ra, để, trong đó, mọi thần dân của đế quốc Ngài có thể đọc được quan điểm của Ngài về điều ác mà Ngài cấm, và quyết định của Ngài về hình phạt của nó. Nếu tội nhân đã nhận trong chính thân mình phần thưởng của sự gian ác mình, công lý theo cách ấy đã được thỏa mãn; và nếu Đức Chúa Trời vô cùng được phước, "Đấng mà đường lối cao hơn đường lối chúng ta, và ý tưởng cao hơn ý tưởng chúng ta," đã nghĩ ra một phương kế cho sự cứu rỗi chúng ta, dù Ngài có thể không giới hạn mình vào sự tuân thủ từng chữ những quy tắc công lý mà Ngài đã vạch ra cho chúng ta, nhưng chắc chắn Ngài sẽ không rời khỏi tinh thần của chúng. Công lý phải được thỏa mãn, ngay cả theo cách ấy. Một sự chuộc tội được làm bởi một Đấng thay thế, trong bất kỳ trường hợp nào, đòi hỏi, rằng cùng một mục đích được đáp ứng bởi nó, như thể bên có tội đã thực sự chịu khổ. Cần thiết rằng sự bất mãn của Đấng bị xúc phạm phải được bày tỏ bằng những lời mạnh mẽ như nhau, hay bằng một cách thích hợp để gây ấn tượng mạnh mẽ như nhau trên mọi người liên quan, như thể luật pháp đã thi hành đường lối nó: bằng không, sự chuộc tội không được làm; và lòng thương xót thắng thế với cái giá của sự công bình.

Hãy hỏi xem, mục đích lớn này của chính phủ đạo đức có thể đã được đáp ứng bởi sự chịu khổ của một tạo vật thuần túy không? Một số người chối bỏ thần tính của Christ, dường như e rằng nó không thể; và vì vậy đã cho rằng Đức Chúa Trời, để, có vẻ như, đưa nó vào trong tầm với của một tạo vật, đã đòi hỏi Con Ngài ít hơn điều tội lỗi chúng ta đáng. Đúng vậy, nếu Christ chỉ là một tạo vật, thì điều được chấp nhận hẳn phải ít hơn, vô hạn ít hơn, điều đáng một cách nghiêm ngặt. Trong sự chuộc tội của Christ, Đức Chúa Trời được nói là đã "đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội — để tỏ sự công bình Ngài, vì sự tha tội*." Nay điều này, cũng như bản tính của sự vật, hàm ý, rằng Đấng làm sự chuộc tội, phải có tầm quan trọng trong thang bậc của Hữu Thể, đến nỗi thu hút sự chú ý chung. Nhưng sự chịu khổ của một con người thuần túy, mà sự vâng lời không thể hơn bổn phận, hay sự hạ mình không chứa đựng sự hạ cố nào dưới địa vị thích hợp với ông ta, sẽ không thích hợp hơn để khuấy động sự chú ý chung của tạo vật có trí tuệ, so với sự chịu khổ của một con côn trùng để thu hút sự chú ý của một dân tộc. Nói về vua nước Anh "đặt ra" một con sâu, bị tra tấn trên đầu kim, để tuyên bố sự kính trọng của mình đối với sự công bình, trong khi ông tha thứ những kẻ sùng bái bị lừa của Kẻ Giả Mạo, cũng hợp lý như nói về một tạo vật thuần túy được đặt ra làm của lễ chuộc tội, cho sự tuyên bố sự công bình của Đức Chúa Trời trong sự tha tội của con người.

Cho rằng, vì chỉ nhân tính mới có khả năng chịu khổ, nên chỉ nhân tính mới cần thiết để làm sự chuộc tội, là khiến phẩm giá của tính cách trở nên vô giá trị. Khi Zaleucus, một trong các vua Hy Lạp, đã lập một luật chống tội ngoại tình, rằng ai phạm tội này sẽ mất cả hai mắt; con trai ông được nói là kẻ phạm tội đầu tiên. Để giữ danh dự của luật pháp, và đồng thời cứu con trai mình khỏi mù hoàn toàn, người cha đã dùng đến phương kế mất một mắt của chính mình, và con trai ông một mắt. Phương kế này, dù không tuân thủ từng chữ của luật pháp, nhưng rất thích hợp để giữ tinh thần của nó; vì nó phục vụ để chứng minh cho dân tộc sự quyết tâm của vua trong việc phạt tội ngoại tình nhiều bằng, có lẽ hơn, so với nếu bản án đã được thi hành từng chữ chống lại kẻ phạm tội. Nhưng nếu, thay vì điều này,

* Rô-ma 3:25.

ông ta đã chỉ định rằng một mắt của một con thú bị móc ra, để cứu mắt của con trai mình: hay nếu một thần dân thường đã tình nguyện mất một mắt, liệu cái nào cũng đáp ứng được mục đích? Con thú, hay thần dân, đều sở hữu một con mắt, cũng như đấng quân vương. Cũng có thể thêm rằng, đó chỉ là nỗi đau thể xác thuần túy; và vì chỉ trong thân thể mà hình phạt này có thể chịu đựng, bất kỳ hữu thể nào sở hữu một thân thể, cũng có khả năng chịu đựng nó như nhau. Đúng, họ có thể chịu đựng nó; nhưng sự chịu khổ của họ có đáp ứng được cùng mục đích không? Nó có thỏa mãn công lý không? Nó có cùng hiệu quả trên dân tộc, hay có khuynh hướng phục hồi uy thế của thẩm quyền bị xúc phạm như nhau không?

Một số người đã đặt mọi hiệu lực của sự chuộc tội trong sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng, nếu vậy, tại sao "huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi*?" Điều đó không phù hợp với cách hành động thần thượng khi phung phí huyết, đặc biệt trong một nhân vật cao trọng, nơi một kẻ kém xa hơn có thể đáp ứng cùng mục đích. Khi, để thử Áp-ra-ham, Y-sác bị trói, và sẵn sàng bị dâng làm của lễ, một con chiên đã được tìm thấy cho của lễ thiêu; và nếu bất kỳ món quà nào từ Cha thần thượng, kém hơn món quà Con một Ngài, đã đáp ứng được các mục đích lớn của chính phủ đạo đức, thì không có lý do gì để nghĩ rằng Ngài đã khiến Ngài thành của lễ; mà đã "tha cho Ngài," và không "phó Ngài cho chúng ta hết thảy một cách nhưng không."

Người ta đã phản đối sự cần thiết của việc Christ là một thân vị thần thượng, để Ngài làm sự chuộc tội, rằng nếu Đấng làm sự chuộc tội là vô hạn, thì hẳn phải tiếp theo là sự cứu rỗi của toàn thể loài người. Nhưng sự phản đối này giả thiết rằng số người được cứu phải tỉ lệ với khả năng của Đấng Cứu Thế: và rồi có vẻ như, Christ chỉ là một con người, Ngài đã cứu mọi kẻ mà công lao hữu hạn của Ngài với tới. Với cùng sự thích đáng ấy có thể viện rằng, quyền năng mà nhờ đó chúng ta được dựng nên không thể là vô hạn; vì nếu có, thì hẳn đã phải có một số vô hạn các thế giới hiện hữu. Và sự khôn ngoan và lòng nhân từ mà nhờ đó chúng ta được cứu không thể là vô hạn; vì nếu có, cả thế gian, và các thiên sứ sa ngã nữa, đều sẽ được dự phần trong sự cứu rỗi ấy.

Tóm lại, thần tính và sự chuộc tội của Christ luôn luôn, trong vòng những người biết suy nghĩ, đứng vững hay sụp đổ cùng nhau; và cùng với chúng gần như mọi giáo lý quan trọng khác của Phúc Âm. Thân vị của Christ là hòn đá nền mà trên đó Hội Thánh được xây dựng. Một sai lầm vì vậy về chủ đề này, ảnh hưởng toàn bộ sự giảng dạy của chúng ta, và toàn bộ tôn giáo của chúng ta. Trong sự đánh giá của sứ đồ Phao-lô, điều làm vô hiệu sự chết của Christ, được kể là một phúc âm khác; và ông bày tỏ ước muốn rằng những kẻ truyền bá nó, và như vậy gây rối các hội thánh, phải bị "cắt bỏ*." Nguyên tắc mà người Ga-la-ti duy trì, đúng vậy, không gồm có trong sự chối bỏ thần tính của Christ; nhưng hậu quả thì giống nhau. Họ dạy rằng sự xưng công chính là bởi việc làm theo luật pháp, từ đó sứ đồ đã suy ra một cách chính đáng rằng "Christ đã chết vô ích." Và kẻ dạy rằng Christ chỉ là một tạo vật, giữ một giáo lý khiến sự chịu khổ của Ngài vô hiệu. Nếu thần tính của Christ là một lẽ thật thần thượng, không thể hợp lý chối bỏ rằng nó quan trọng ngang với giáo lý sự xưng công chính bởi sự công chính Ngài. Nếu vì vậy sự chối bỏ cái sau được xem là một "sự xuyên tạc Phúc Âm," thì không thể quy cho sự chối bỏ cái trước điều gì ít hơn.

TƯ CÁCH CON CỦA CHRIST.

Ý nghĩa của các thuật ngữ, Con Đức Chúa Trời, Con một của Đức Chúa Trời, hẳn phải quan trọng, vì sự tin vào ý tưởng được chúng biểu thị đã được làm thành một điều khoản hàng đầu trong các lời xưng nhận đức tin thời sơ khai†. Dù những tranh luận nào đã nảy sinh gần đây trong vòng các tín hữu, dường như đã không có tranh luận nào về chủ đề này trong thời các sứ đồ. Cả người Do Thái và tín hữu dường như đã đồng ý, trong điều này: câu hỏi duy nhất chia rẽ họ là, Christ có phải là Con Đức Chúa Trời, hay không? Nếu đã có bất kỳ sự mơ hồ nào trong thuật ngữ, nó đã rất không thích hợp để diễn đạt điều khoản đầu tiên của đức tin Cơ Đốc.

Người ta đã thường gợi ý, rằng nền tảng của tư cách Con của Christ được ban cho chúng ta trong Lu-ca 1:35, và không gì khác ngoài sự thụ thai kỳ diệu của Ngài: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình; cho nên con thánh sanh ra, sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời.

* Hê-bơ-rơ 10:4.
* Ga-la-ti 1:6–8; 5:12.
† Giăng 6:69; 20:31. Công vụ 8:37. I Giăng 4:15.
Thật vậy, Chúa chúng ta đã được thai dựng một cách kỳ diệu bởi Đức Thánh Linh, và sự thai dựng như thế là điều đặc biệt riêng của Ngài; nhưng không vì thế mà suy ra rằng nhờ đó Ngài đã trở nên Con, hay Con một của Đức Chúa Trời. Đoạn văn được nêu ra cũng không chứng minh điều như vậy. Người ta đã cho rằng cụm từ Con Đức Chúa Trời, tại chỗ này, được dùng theo một nghĩa đặc biệt, hay là nói về nguồn gốc nhân tính của Đấng Christ, như không phải bởi sự sanh sản thông thường của loài người, mà bởi ảnh hưởng phi thường của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời tại đây theo cùng nghĩa như A-đam được gọi như vậy (Lu-ca 3:38), như là được dựng nên bởi quyền năng trực tiếp của Ngài. Nếu đó là nghĩa của thuật ngữ trong đoạn văn đang xét, tôi cho rằng mọi người sẽ đồng ý đó là nghĩa đặc biệt, và do đó không thể rút ra kết luận chung nào từ đó về nghĩa của thuật ngữ trong các đoạn văn khác. Nhưng dù cho sự làm Con của Đấng Christ, tại chỗ này, được hiểu theo cùng nghĩa như thường được hiểu trong Tân Ước, thì cũng không suy ra rằng sự thai dựng kỳ diệu là nguồn gốc của nó. Đó có thể là lý do được đưa ra vì sao Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời; nhưng không phải là lý do vì sao Ngài là Con Đức Chúa Trời.

Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và khi Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời (Công vụ 13:33; Hê-bơ-rơ 1:4, 5; Rô-ma 1:4). Vậy chẳng lẽ Ngài đã trở nên Con Đức Chúa Trời bởi những biến cố ấy sao? Điều đó là không thể; vì sự làm Con không phải là một vấn đề tiến triển dần dần. Nếu nó phát sinh từ sự thai dựng kỳ diệu của Ngài, thì vì lý do đó nó không thể phát sinh từ sự sống lại hay sự tôn cao của Ngài; và ngược lại, nếu nó phát sinh từ sự sống lại hay sự tôn cao của Ngài, thì nó không thể phát sinh từ sự thai dựng kỳ diệu của Ngài. Nhưng nếu mỗi điều được hiểu là nói về việc Ngài nhờ đó được chứng tỏ, được nhìn nhận, hay như Kinh Thánh diễn tả, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, thì mọi sự đều dễ hiểu và nhất quán.

Liệu các thuật ngữ Con Đức Chúa Trời và Con một của Đức Chúa Trời có phải là diễn tả ngôi vị thần linh của Ngài, trước mọi sự xét đến việc Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ hay không, xin hãy để những điều sau đây quyết định.

Thứ nhất: Sự vinh hiển của Đấng Con một đến từ nơi Cha, và sự vinh hiển của Ngôi Lời, được dùng như những thuật ngữ có thể thay thế cho nhau, như là một: nhưng điều sau được thừa nhận là chỉ ngôi vị thần linh của Đấng Christ, trước khi Ngài trở nên xác thịt; thì điều trước cũng phải đúng như vậy. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha" (Giăng 1:14). Thật vậy, chính bởi Ngôi Lời trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta mà sự vinh hiển của Ngài trở nên tỏ tường; nhưng chính sự vinh hiển ấy là của Ngôi Lời đời đời, và điều này cũng chính là sự vinh hiển của Đấng Con một đến từ nơi Cha.

Thứ hai: Con Đức Chúa Trời được nói là ở trong lòng Cha (Giăng 1:18); nghĩa là, Ngài biết rõ tính cách và ý định của Cha, và do đó xứng hợp để được dùng vào việc tỏ bày những điều ấy cho loài người. "Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết." Nếu điều này được áp dụng cho ngôi vị thần linh của Ngài, hay cho sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã bày tỏ ra cho chúng ta (1 Giăng 1:2), thì thật tự nhiên và thích hợp; nó lấy sự toàn tri của Ngài làm điều kiện đủ để Ngài tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng nếu Ngài trở nên Con một của Cha bởi sự thai dựng kỳ diệu của Ngài, hay bởi bất cứ cách nào khác, thì vẻ đẹp của đoạn văn biến mất.

Thứ ba: Đức Chúa Trời thường được nói là đã sai Con Ngài đến thế gian; nhưng điều này hàm ý rằng Ngài đã là Con của Ngài trước khi được sai đi. Giả định điều ngược lại thì chẳng kém phi lý hơn việc giả định rằng khi Đấng Christ được nói là đã sai mười hai sứ đồ của Ngài đi, thì họ không phải là sứ đồ, nhưng trở thành sứ đồ nhờ việc Ngài sai họ đi, hay nhờ một sự chuẩn bị nào đó thuộc về sứ mạng của họ.

Thứ tư: Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời trước sự thai dựng kỳ diệu của Ngài, và do đó Ngài đã không trở nên Con bởi sự ấy. — "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, và sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4) — "Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình tới trong sự giống như xác thịt tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 8:3). — Các cụm từ sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, là một mệnh đề chen vào. Điều được khẳng định là, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để chuộc những kẻ vi phạm luật pháp. Việc Ngài sanh bởi người nữ, và sanh ra dưới luật pháp, hay giao ước việc làm mà loài người đã phá vỡ, diễn tả phương tiện cần thiết cho sự thành tựu mục đích lớn lao này; phương tiện ấy, dù đi trước sự cứu chuộc của chúng ta, nhưng lại đi sau sự làm Con của Đấng Cứu Chuộc. Có bằng chứng ngang nhau rằng Đấng Christ đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài sanh bởi người nữ, như rằng Ngài đã là Ngôi Lời trước khi Ngài trở nên xác thịt. Cách diễn đạt thì giống nhau trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia. Nếu người ta viện rằng Đấng Christ tại đây được gọi là Con Đức Chúa Trời vì Ngài sanh bởi người nữ; tôi đáp, Nếu vậy, thì cũng là vì Ngài sanh ra dưới luật pháp, điều này quá phi lý đến nỗi không cần bàn cãi. — Hơn nữa: Nói rằng Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình tới trong sự giống như xác thịt tội lỗi, cũng bằng như nói rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy nhân tính: vậy Ngài hẳn đã là Con Đức Chúa Trời trước khi nhập thể.
Thứ năm: Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ: nhưng Ngài đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ bằng cách mặc lấy nhân tính; do đó Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi nhân tính được mặc lấy. Từ cách diễn đạt của 1 Giăng 3:8 có bằng chứng ngang nhau rằng Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ, như từ cách diễn đạt của 1 Ti-mô-thê 3:16 rằng Ngài đã là Đức Chúa Trời trước khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt; hay từ 1 Giăng 1:2 rằng sự sống đời đời vốn ở cùng Cha đã là như vậy trước khi Ngài bày tỏ ra cho chúng ta. — "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ" (1 Giăng 3:8).

Thứ sáu: Thánh lễ báp-tem được truyền phải cử hành nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Các thuật ngữ Cha và Thánh Linh sẽ được thừa nhận là chỉ các ngôi vị thần linh; vậy có lý do tốt nào để gán cho thuật ngữ Con một ý niệm khác?

Thứ bảy: Thần tính chân thật của Đấng Christ đi trước chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, hay chức thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta xưng nhận, và khiến chức vụ ấy trở thành một sự hạ mình. Nhưng điều này cũng đúng về sự làm Con của Ngài: "Ngài lập Con làm thầy tế lễ thượng phẩm" (Hê-bơ-rơ 7:28) — "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khó mình đã chịu" (Hê-bơ-rơ 5:8). Vậy việc Ngài là Con Đức Chúa Trời cũng tương đương với việc Ngài là một ngôi vị thần linh.

Thứ tám: Chính thần tính chân thật của Đấng Christ làm cho chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài thêm tôn trọng: nhưng sự tôn trọng này được gán cho việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. "Chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, tức là Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 4:14). Vậy việc Ngài là Con Đức Chúa Trời cũng tương đương với việc Ngài là một ngôi vị thần linh.

Cuối cùng: Chính thần tính chân thật của Đấng Christ làm cho sự thương khó của Ngài thêm hiệu năng — "Sau khi Con làm xong sự sạch tội, bèn ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trong nơi rất cao" (Hê-bơ-rơ 1:3). Nhưng hiệu năng này được gán cho việc Ngài là Con Đức Chúa Trời — "Huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:7). Vậy việc Ngài là Con Đức Chúa Trời cũng tương đương với việc Ngài là một ngôi vị thần linh.

Những người gán sự làm Con của Đấng Christ cho sự thai dựng kỳ diệu của Ngài (dù tôi chỉ nói đến một số người trong họ), nhưng vẫn buộc phải thừa nhận rằng thuật ngữ ấy hàm ý thần tính chân thật. Thật vậy, điều này rõ ràng từ Giăng 5:18, nơi việc Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài được cho là làm mình bằng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự thai dựng kỳ diệu là nền tảng đích thực của sự làm Con của Ngài, thì tại sao nó lại hàm chứa một sự suy ra như vậy? Một thọ tạo thánh khiết có thể được dựng nên bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh, mà vẫn chỉ là một thọ tạo; nghĩa là, theo giả thuyết này, người ấy có thể xưng mình là Con Đức Chúa Trời, mà vẫn còn xa mới làm mình bằng Đức Chúa Trời, đến nỗi chỉ dám nhận mình chẳng hơn gì một con người.

Có người phản đối rằng, khi được gọi là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ thường được nói đến như đang thi hành công tác trung bảo, chứ không đơn thuần như một ngôi vị thần linh có trước công tác ấy. Tôi đáp: Trong một bản sử về cuộc nổi loạn năm 1745, tên của Đức Hoàng tử, vị tổng tư lệnh, thường được nhắc đến kèm với đoàn tùy tùng và chiến công của ngài; nhưng không ai suy ra từ đó rằng ngài nhờ vậy mà trở thành con trai của vua.

Lại có người phản đối rằng sự làm Con hàm ý sự thấp kém hơn, và do đó không thể gán cho ngôi vị thần linh của Đấng Christ. — Nhưng bất cứ sự thấp kém nào gắn với ý niệm sự làm Con, thì đó không phải là sự thấp kém về bản tính, mà đó mới là điểm đang bàn: và nếu có chút tôn trọng nào đối với Kinh Thánh, thì sự thật hoàn toàn ngược lại. Việc Đấng Christ xưng mình là Con Đức Chúa Trời, là làm mình, không phải thấp kém hơn, mà là bằng Đức Chúa Trời.

Một lần nữa: Người ta nói sự làm Con hàm ý sự có sau, hay Đấng Christ, xét như là Con, không thể hiện hữu cho đến sau Cha. Vậy việc chỉ gán cho Ngài một thần tính nào khác hơn thần tính được hàm ý bởi sự làm Con, là chẳng gán cho Ngài thần tính nào cả; vì không có gì là thần linh mà lại không đời đời. Nhưng nếu lập luận này là đúng, thì nó sẽ chứng minh rằng các ý định của Đức Chúa Trời là không đời đời, hay rằng đã từng có một thời điểm trong cõi thời gian mà Đức Chúa Trời không có tư tưởng, ý định, hay kế hoạch. Vì nói rằng Đức Chúa Trời hẳn phải hiện hữu trước khi Ngài có thể định ý, cũng đúng và cũng có thể nói được như rằng Cha hẳn phải hiện hữu trước khi Ngài có Con: nhưng nếu Đức Chúa Trời hẳn phải hiện hữu trước khi Ngài có thể định ý, thì hẳn đã có một thời điểm trong cõi thời gian mà Ngài hiện hữu mà không có ý định, tư tưởng, hay kế hoạch; nghĩa là thời điểm mà Ngài không phải là Đức Chúa Trời! Sự thật là, toàn bộ khó khăn tưởng chừng ấy phát sinh từ việc không phân biệt giữa thứ tự của bản tính và thứ tự của thời gian. Trong thứ tự của bản tính, mặt trời hẳn phải hiện hữu trước khi nó có thể chiếu sáng; nhưng trong thứ tự của thời gian, mặt trời và tia sáng của nó là đồng thời: nó chưa bao giờ hiện hữu một khoảnh khắc nào mà không có chúng. Trong thứ tự của bản tính, Đức Chúa Trời hẳn phải hiện hữu trước khi Ngài có thể định ý; nhưng trong thứ tự của thời gian, hay cõi thời gian, Ngài chưa bao giờ hiện hữu mà không có ý định của Ngài: vì một Đức Chúa Trời không có tư tưởng hay ý định thì chẳng phải là Đức Chúa Trời. Và cũng vậy trong thứ tự của bản tính, Cha hẳn phải hiện hữu trước Con; nhưng trong cõi thời gian, Ngài chưa bao giờ hiện hữu mà không có Con. Vậy Cha và Con đều là đời đời một cách đích đáng.

VỀ SỰ VÂNG LỜI VÀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST:
TRẢ LỜI HAI CÂU HỎI,
(Đăng trên Tạp chí Evangelical, Tập IV.)

Câu hỏi 1. Chẳng phải luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi Đấng Christ, xét như là người, một sự vâng lời trọn vẹn vì chính Ngài sao? Nếu đúng vậy, thì sự vâng lời ấy làm sao có thể được kể cho các tội nhân để họ được xưng công chính?

Câu hỏi 2. Vì sao lại cần thiết rằng Đấng Christ vừa phải vâng giữ luật pháp thay cho dân Ngài, lại vừa phải chịu hình phạt vì sự vi phạm của họ, trong khi sự vâng lời là tất cả những gì luật pháp đòi hỏi?

Đối với câu hỏi thứ nhất, tôi xin đáp: Lời phản đối tiến hành trên giả định rằng một đầu công, hay người đại diện, mà sự vâng lời của người ấy sẽ được kể cho người khác, hẳn phải có sự vâng lời ấy ở một mức độ vượt quá những gì đòi hỏi nơi người ấy. Nhưng với đầu công đầu tiên của nhân loại thì có phải như vậy không? Nếu A-đam giữ giao ước của Đức Chúa Trời mình, thì sự công chính của ông, người ta cho là, hẳn đã được kể cho dòng dõi ông, theo cùng nghĩa như sự công chính của Đấng Christ được kể cho các tín hữu; nghĩa là, Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự đẹp lòng của Ngài về cách cư xử của ông, hẳn đã thưởng cho điều đó, bằng cách xác nhận ông và dòng dõi ông trong sự hưởng sự sống đời đời: thế mà ông sẽ chẳng làm một việc làm vượt quá bổn phận nào, hay làm điều gì hơn những gì ông phải làm vì chính mình.

Nhưng dù vì lý do tranh luận mà tôi đã cho phép rằng nhân tính của Đấng Christ có bổn phận giữ luật pháp vì chính Ngài; nhưng tôi vẫn nghi vấn tính thích đáng của cách trình bày sự việc như vậy. Trong ngôi vị của Đấng Christ, thần tính và nhân tính được hiệp nhất mật thiết đến nỗi có lẽ chúng ta không nên quan niệm về nhân tính như có một sự hiện hữu riêng biệt đến mức tự mình là một tác nhân, hay như có bổn phận vâng lời, hay tự mình làm điều gì, hay vì chính mình; Đấng Christ, xét như là người, chẳng có sự hiện hữu nào vì chính Ngài. Ngài luôn luôn ở trong sự hiệp nhất,
với Con Đức Chúa Trời; một nhân vật công cộng, mà chính sự hiện hữu của Ngài là vì lợi ích của người khác. Do đó việc Ngài đến dưới luật pháp được trình bày không chỉ như một phần của sự hạ mình của Ngài, điều mà theo bản tính Ngài không bị buộc phải làm, mà còn như một điều khác biệt với việc Ngài mặc lấy nhân tính; điều mà người ta cho là không thể, nếu nó đã bao hàm trong việc ấy một cách tất yếu. "Ngài sanh bởi người nữ, và sanh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4) — "chính Ngài tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết" (Phi-líp 2:7, 8).*

Đối với câu hỏi thứ hai, Sự vâng lời không phải là tất cả những gì luật pháp đòi hỏi nơi một thọ tạo có tội; (và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đứng vào chỗ của những thọ tạo như vậy,) một thọ tạo có tội không chỉ bị buộc phải vâng lời cho tương lai, mà còn phải đền tội cho quá khứ. Giao ước đã lập với A-đam có hai nhánh: vâng lời, thì sống; phạm tội, thì chết. Nay sự vâng lời của Đấng Christ đã tôn vinh phần mệnh lệnh của giao ước, nhưng không tôn vinh phần hình phạt của nó. Sự vâng lời đơn thuần đối với luật pháp hẳn đã không làm sự chuộc tội, hẳn đã không bày tỏ sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; vậy nên, sau một đời sống dùng vào việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài phải phó sự sống mình: chén này cũng không thể nào qua khỏi Ngài được.

Như sự vâng lời hẳn đã không đủ nếu không có sự thương khó, thì cũng rõ rằng sự thương khó hẳn đã không đủ nếu không có sự vâng lời: điều sau là sự chuẩn bị cho điều trước. "Đấng thánh khiết, không sự gian ác, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, được cất lên cao hơn các từng trời như vậy, là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng" (Hê-bơ-rơ 7:26). Và sự xứng hợp như vậy hẳn không thể tỏ ra, nếu không bởi một đời sống vâng lời Đức Chúa Trời. Là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ngài cần phải là, và tỏ ra là kẻ thù của tội lỗi, trước khi Ngài có thể được chấp nhận để cầu thay cho các tội nhân. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã như vậy cho đến cuối cùng, và chính điều này đã khiến Ngài được Cha yêu mến. "Chúa đã ưa điều công bình, ghét điều gian ác; Cho nên, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu vui mừng cho Chúa, trội hơn kẻ đồng loại Chúa" (Hê-bơ-rơ 1:9). — Cuối cùng: Sự thương khó của Đấng Christ chỉ có thể đi đến chỗ cất bỏ sự rủa sả; chúng không thể mang lại quyền hưởng sự sống đời đời, mà sự sống ấy đã được hứa trên điều kiện vâng lời, nên điều kiện ấy phải được hoàn thành để bảo đảm phước lành. Do đó, chính bởi sự công chính của một người mà chúng ta nhận được sự xưng công chính để được sự sống (Rô-ma 5:18).

Những mục đích lớn lao mà lời hứa và lời đe dọa nguyên thủy nhắm đến, là để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công chính, và sự gớm ghiếc của Ngài đối với sự bất chính; và những mục đích này được đáp ứng bởi sự vâng lời và sự thương khó của Đấng Christ, và ở một mức độ cao hơn, nhờ phẩm giá của ngôi vị Ngài, hơn là nếu loài người hoặc đã giữ luật pháp, hoặc đã chịu hình phạt vì vi phạm nó. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ vâng giữ luật pháp mà không chịu thương khó; hay chỉ chịu thương khó mà không vâng lời, thì một trong hai mục đích này hẳn đã, theo như chúng ta có thể nhận thấy, không được thành tựu. Nhưng sự vâng lời cho đến chết của Ngài, bao gồm cả hai, đã đáp ứng một cách vinh hiển mọi mục đích của sự cai trị đạo đức, và mở ra một con đường mà Đức Chúa Trời có thể một cách tôn trọng, không chỉ tha tội cho tội nhân nào tin nơi Đức Chúa Jêsus, mà còn ban cho người ấy sự sống đời đời. Sự tha tội được ban với cái nhìn hướng về sự chuộc tội của Đấng Christ, sẽ chứng tỏ quyết tâm của Đức Giê-hô-va trong việc trừng phạt tội lỗi; và sự sống đời đời, được ban như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài, cũng sẽ chứng tỏ Ngài là bạn của sự công chính một cách ngang nhau.

*Tôi dùng các thuật ngữ vâng lời và thương khó, thuật ngữ này để diễn tả sự Đấng Christ thuận theo mệnh lệnh của luật pháp, thuật ngữ kia là việc Ngài gánh chịu hình phạt của nó; dù theo đúng nghĩa chặt chẽ của lời nói, sự vâng lời của Đấng Christ bao gồm sự thương khó, và sự thương khó của Ngài được gọi là sự vâng lời. Ngài đã phó sự sống mình trong sự vâng lời Cha.

*Xem bản dịch Phi-líp 2:7 của Doddridge.

SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC TÌM KIẾM TRƯỚC HẾT NHỮNG ĐIỀU QUAN TRỌNG TRƯỚC HẾT.

Một phần lớn sự dữ đang lan tràn trong thế gian gồm ở sự hoàn toàn bỏ qua những điều Đức Chúa Trời truyền, hay ở sự làm những điều Ngài đã nghiêm cấm; nhưng không phải toàn bộ. Có thể có sự gắn bó với nhiều điều, tự chúng là đúng, mà toàn thể vẫn bị biến thành tệ hơn vô ích bởi sự thiếu trật tự đối với các sự việc theo tầm quan trọng của chúng. Chúa chúng ta đã không quở trách người Pha-ri-si vì chú ý đến những việc nhỏ của luật pháp, nhưng vì chú ý đến chúng mà bỏ qua những việc lớn hơn. Nếu chúng ta theo đuổi những điều như là chính yếu, trong khi chúng chỉ nên chiếm một chỗ thứ yếu hay phụ thuộc trong hệ thống, thì chúng ta lật đổ toàn bộ, và tự dùng mình vào việc làm điều tệ hơn là không làm gì cả.

Tôi nghĩ tôi thấy sự vận hành của nguyên tắc này giữa chúng ta, và ở một phạm vi rộng. Tôi thấy nó giữa những người chưa cải đạo, giữa những người đã cải đạo, và giữa các phe phái hay giáo phái khác nhau của các Cơ Đốc nhân.

1. Chính bởi điều này mà rất nhiều người đang tính toán mình sẽ được nước thiên đàng sẽ thấy mình đã tự lừa dối mình. — Nói về họ rằng họ không tìm kiếm nước Đức Chúa Trời thì có lẽ quá đáng; nhưng họ tìm kiếm nó không phải như đối tượng trước hết hay chính yếu. Thế gian là điều thiện chính của họ, và nước Đức Chúa Trời chỉ chiếm một chỗ thứ yếu trong tình cảm của họ. Họ muốn chú ý đến những mối quan tâm đời đời của mình; nhưng họ không thể dành thì giờ. Mà chúng ta thường có thể dành thì giờ cho điều mình yêu thích nhất. Kẻ mê đắm có thể tìm thì giờ cho thú vui của mình, và người thế gian tìm thì giờ để kiếm tiền. Họ có thể nghĩ đến những điều ấy khi ngồi trong nhà, hay khi đi trên đường; và mọi sự khác đều bị bắt phải uốn theo, hay nhường chỗ cho chúng. Kết quả là, cách cư xử trái khoáy này làm hỏng toàn bộ; vì Đức Chúa Trời và tôn giáo phải là tối cao hoặc chẳng là gì cả. Ngay giữa chúng ta cũng có những mối quan hệ nhất định mà trong đó không thể bằng lòng với một chỗ thứ yếu. Nếu một người vợ trao lòng mình cho người khác thay vì chồng mình, và chỉ cố làm vừa lòng chồng đến mức giữ ông ta trong tâm trạng tương đối vui vẻ, thì đó là điều không thể chịu đựng được: ông ta phải là trước hết, hoặc chẳng là gì cả; và đòi hỏi của thiên đàng cũng như vậy.
2. Chính bởi điều này, trong số các nguyên nhân khác, mà nhiều Cơ Đốc nhân đi từ năm này sang năm khác trong sự nghi ngờ về phần của mình trong Đấng Christ và các phước lành thuộc linh. Có được những quan điểm rõ ràng và thỏa đáng về chủ đề này là điều rất đáng ao ước. Sống trong sự thấp thỏm về một vấn đề quan trọng như vậy, hẳn phải là khốn khổ, nếu chúng ta không chìm trong sự vô cảm. Tại sao lại có quá nhiều điều này lan tràn giữa chúng ta: trong khi, nếu nhìn vào Tân Ước, chúng ta sẽ hầu như không thấy một trường hợp nào như vậy giữa các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy? Chúng ta có nên loại bỏ tất cả những người như vậy như là những kẻ vô tín không? Một số người đã làm vậy, viện rằng một người không thể là tín hữu mà lại không ý thức được điều đó. Chắc chắn điều này là quá đáng: vì nếu ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, dù ở mức độ nào, nhất thiết phải tự hiển nhiên đối với chúng ta, thì tại sao chúng ta lại được dạy phải giữ các điều răn của Ngài như phương tiện để biết rằng mình biết Ngài?* Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy ít có nỗi sợ này; và lý do là, họ có nhiều hơn chúng ta tình yêu thương trọn vẹn đối với Đấng Christ, đối với Phúc Âm, và đối với sự thành công của Phúc Âm, điều ấy có khuynh hướng xua đuổi nỗi sợ.† Nếu chúng ta lấy sự yên ủi cá nhân của mình làm đối tượng trước hết của sự theo đuổi (và nhiều người dự các phương tiện của ân điển như thể họ làm vậy), Đức Chúa Trời sẽ đặt nó làm đối tượng cuối cùng của Ngài; vì đây là một nguyên tắc chung trong sự cai trị của Đức Chúa Trời: "Vì ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng, còn ai khinh bỉ ta, tất sẽ bị khinh bỉ lại" (1 Sa-mu-ên 2:30). Nếu chúng ta tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm thấy sự bình an và yên ủi của chính mình trong đó; nhưng nếu chúng ta coi thường Ngài, Ngài sẽ coi thường chúng ta, và để chúng ta trải qua những ngày mình trong tối tăm và thấp thỏm.

*1 Giăng 2:3. †1 Giăng 4:18.

3. Chính bởi, nếu tôi không lầm, cùng nguyên nhân ấy mà các giáo phái khác nhau của các Cơ Đốc nhân, những người trong một số thời kỳ đã được Đức Chúa Trời ban phước lớn lao, đã suy giảm về sự thịnh vượng thuộc linh. — Một số giáo phái tôn giáo của chúng ta đã nảy sinh từ ước muốn theo lương tâm muốn khôi phục Cơ Đốc giáo về sự tinh khiết nguyên thủy của nó. Từ động cơ này, tôi tin là, phần lớn các nhà cải chánh, những người Thanh giáo, những người không tuân quốc giáo, và những người báp-tít đã hành động. Tôi không biết rằng có giáo phái nào trong số này đáng bị quở trách vì những sự tách ra mà họ đã thực hiện khỏi các Cơ Đốc nhân xưng danh khác. Người ta có thể viện rằng họ đã xé Hội Thánh của Đấng Christ thành các phe phái, và như vậy gây ra nhiều điều ác; thế mà một số trong họ đã không tách ra khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, nhưng khỏi một cộng đồng thế gian tự xưng bằng danh ấy; và những người đã tách ra, không hề tự nhận là dân duy nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian, nhưng chỉ coi mình như rút lui khỏi các anh em ăn ở không có nề nếp. Tuy nhiên, một sự thật đáng buồn là, ngay khi một dân đã hình thành mình thành một giáo phái mới, họ lập tức đứng trước nguy cơ tột cùng là tập trung hầu như toàn bộ sức lực, ảnh hưởng, lòng sốt sắng, lời cầu nguyện, và nỗ lực của mình cho sự duy trì nó; không phải như một phần của vương quốc hữu hình của Đấng Christ, ước mong mọi điều tốt lành cho các phần khác, trong chừng mực chúng theo Đấng Christ, mà như thể nó là toàn bộ vương quốc ấy, và như thể mọi tôn giáo chân thật đều bị giới hạn trong vòng rào thánh của nó. Đây là cốt lõi của tinh thần bè phái, và là tai họa của Cơ Đốc giáo.

Tôi là một tín đồ bất đồng giáo, và là một người báp-tít. Nếu tôi giới hạn những nhận xét của mình vào những lỗi lầm của các giáo phái này, thì không phải vì tôi coi họ là những tội nhân lớn hơn trong cách này so với mọi người khác, nhưng vì tôi đặc biệt muốn sửa chữa những điều ác trong các mối liên hệ của chính mình.

Nếu chúng ta muốn thúc đẩy phong trào bất đồng giáo, thì không phải bằng cách dồn lòng sốt sắng chính của mình vào việc cố làm cho người ta trở thành tín đồ bất đồng giáo, nhưng vào việc làm cho các tín đồ bất đồng giáo và những người khác trở thành Cơ Đốc nhân. Các nguyên tắc của sự bất đồng, dù đúng đắn và quan trọng đến đâu, cũng không thể sánh được với Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng chúc tụng; và nếu chúng được truyền dạy với cái giá phải trả là Phúc Âm, thì chẳng hơn gì việc nộp một phần mười bạc hà và hồi hương mà bỏ qua những việc hệ trọng hơn của luật pháp. Những nỗ lực như vậy sẽ bị hủy hoại, và bị biến thành tự đánh bại mục đích của chính chúng. Những tín đồ bất đồng giáo mà trong đó các giáo lý của những người Thanh giáo và những người không tuân quốc giáo đã mất uy tín, thường được phân biệt bởi loại lòng sốt sắng này; và chủ yếu từ những nơi như vậy mà người ta nghe những lời than phiền về "sự suy giảm của phong trào bất đồng giáo". Nơi nào các giáo lý ấy được tin và dạy, và sự tiến triển của chúng, dù giữa các tín đồ bất đồng giáo hay những người khác, được nhìn với sự thỏa lòng, chúng ta không nghe những lời than phiền như vậy. Thật là một sự thật kỳ lạ, rằng trong khi một loại tín đồ bất đồng giáo nào đó đang tra xét nguyên nhân của sự suy giảm của phong trào bất đồng giáo, thì một loại giáo sĩ quốc giáo nào đó lại đang tra xét nguyên nhân của sự gia tăng của nó!

Nếu chúng ta muốn thấy giáo phái báp-tít thịnh vượng, chúng ta không nên dồn lòng sốt sắng của mình quá nhiều vào việc cố làm cho người ta trở thành người báp-tít, bằng vào việc lao nhọc để làm cho những người báp-tít và những người khác trở thành Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta dấn thân mình vào sự nghiệp chung của Cơ Đốc giáo, Chúa sẽ ban phước và gia tăng chúng ta. Bằng cách vui mừng trong sự thịnh vượng của mọi giáo phái khác, trong chừng mực chúng hợp với tâm trí của Đấng Christ, chúng ta sẽ thúc đẩy những lợi ích tốt nhất của chính mình. Nhưng nếu chúng ta quan tâm đến việc làm cho người ta theo phe phái hơn là làm cho người ta trở lại với Đấng Christ, chúng ta sẽ tự đánh bại mục đích của mình; và dù quan điểm của chúng ta về đối tượng và cách thức của phép báp-tem có đúng đắn đến đâu, chúng ta sẽ bị thấy là đồng lõa với người Pha-ri-si, những kẻ bận rộn nộp một phần mười bạc hà và hồi hương, mà bỏ qua sự công bình, lòng thương xót, và đức tin.

VỀ CÁCH DÙNG ĐÚNG ĐẮN VÀ KHÔNG ĐÚNG ĐẮN CÁC THUẬT NGỮ.

Dù số lượng từ ngữ có trong mỗi ngôn ngữ, chúng còn xa mới bằng số lượng ý tưởng trong tâm trí con người. Do đó mới có chuyện một và cùng một thuật ngữ lại có nhiều nghĩa; và do đó nảy sinh sự phân biệt giữa cách dùng đúng đắn, và cách dùng không đúng đắn, hay bóng bẩy, các thuật ngữ. Chẳng hạn, từ abib, từ đầu tiên trong từ điển tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là, (1.) cây cỏ xanh tươi. Gióp 8:12. (2.) bông lúa lúc mới trổ, khi ấy còn xanh. Lê-vi Ký 2:14. (3.) một tháng trong năm của người Giu-đa, rơi vào khoảng tháng Ba hay tháng Tư, khi lúa mì trong xứ ấy bắt đầu trổ bông. — Tại đây chúng ta thấy sự tiến triển của ngôn ngữ, và nguyên nhân của việc các ý tưởng khác nhau được gán cho cùng một thuật ngữ. Khi cần một tên để diễn tả một ý tưởng, người ta không nghĩ đến việc tạo ra một tên mới; nhưng gọi nó bằng một điều gì đã biết, mà nó giống với điều ấy; và vì sự giống nhau này thường chỉ giới hạn ở một đặc tính nổi bật, và đôi khi ở một đặc tính không nổi bật, nên mới xảy ra chuyện là một thuật ngữ càng được áp dụng cho nhiều đối tượng, thì nó càng tiến xa khỏi ý tưởng nguyên thủy. Khi nhắc đến tháng A-bíp, chẳng hạn, một người Giu-đa sẽ chẳng nghĩ gì đến cây cỏ xanh tươi, vốn là nghĩa chân thật và nguyên thủy của nó; nhưng chỉ nghĩ đến thời kỳ tổ phụ mình ra khỏi Ai Cập, và đến sự thiết lập lễ Vượt Qua. Thế mà trong các lập luận dựa trên nghĩa của các thuật ngữ Kinh Thánh, việc xác định nghĩa chân thật, nguyên thủy, hay đúng đắn, và đo lường mọi nghĩa thứ yếu
theo nó như một chuẩn mực. Đối với tôi, dường như nhiều sai lầm quan trọng đã được đưa vào và bảo vệ, vì không chú ý đến quy tắc này, vốn do lẽ thường mách bảo. Thay vì định nghĩa một thuật ngữ theo nghĩa nguyên thủy hay đúng đắn của nó, và không dựa điều gì vào các ứng dụng thứ yếu hay bóng bẩy của nó, ngoại trừ những gì chúng hợp với nghĩa ấy, thì người ta đã làm ngược lại. Nghĩa đúng đắn đã bị bắt phải nhường chỗ cho nghĩa bóng bẩy, thay vì nghĩa bóng bẩy nhường chỗ cho nghĩa đúng đắn.

VÍ DỤ.

1. Những người theo thuyết phổ cứu, thấy các thuật ngữ dùng để diễn tả thời lượng của hình phạt đời sau thường được áp dụng cho những điều có kết thúc, bèn cố từ đó gạt bỏ bằng chứng về tính đời đời của nó. Nghĩa là, ông ta đặt lập luận của mình trên sự ứng dụng thứ yếu và bóng bẩy của các thuật ngữ, để gạt bỏ điều nguyên thủy hay đúng đắn. Như vậy, aion, dù nghĩa đúng đắn của nó là sự hiện hữu đời đời, bị bắt chỉ có nghĩa là một thời đại hay các thời đại; và aionios, dù theo nghĩa đen là đời đời hay vô tận, lại được nói là chỉ có nghĩa là kéo dài một thời đại. Như vậy, thay vì đo nghĩa thứ yếu của từ ngữ bằng nghĩa nguyên thủy, thì nghĩa nguyên thủy bị đo và loại bỏ bởi nghĩa thứ yếu; điều này đi đến chỗ loại bỏ mọi lập luận đúng đắn, và đưa vào sự cãi cọ không dứt. Điều này cũng hợp lý như tranh luận rằng từ tiếng Anh turnpike có nghĩa là con đường làm theo đạo luật của quốc hội, dù nó được gọi như vậy chỉ là cách nói gọn, và vì những con đường như vậy có trạm thu phí, và những trạm như vậy có một cái rào xoay để tiện cho người đi bộ.

2. Những kẻ thù của giáo lý sự chuộc tội đã dùng cùng phương pháp ấy. "Bởi một của lễ, (Tiến sĩ Taylor nói,) người ta muốn nói một lời thưa gửi mang tính biểu tượng đến Đức Chúa Trời, nhằm diễn tả trước Ngài những tình cảm sùng kính, bằng những hành động biểu tượng đầy ý nghĩa; và do đó, bất cứ điều gì diễn tả một tâm tính đạo đức và đức hạnh đều có thể được kể đúng đắn vào ý niệm về một của lễ; như lời cầu nguyện, lời tạ ơn, chi phí, lao nhọc, v.v. v.v." Dễ thấy rằng ý niệm nguyên thủy về một của lễ tại đây bị giải thích cho mất đi, hay bị chìm trong đám đông các nghĩa thứ yếu; nhờ đó bất cứ điều gì cũng có thể được chứng minh, hay bác bỏ, tùy ý người viết.

3. Xin hãy bình tĩnh và vô tư xét xem, liệu những phản đối chính chống lại việc thánh lễ báp-tem được cử hành độc nhất bằng cách dìm mình, có phải đều bắt nguồn từ cùng nguyên nhân ấy không. Người ta nói, từ baptizo sẽ không phải lúc nào cũng hợp với ý niệm dìm mình. Nó được áp dụng cho sự tuôn đổ Đức Thánh Linh, và cho một số điều khác mà trong đó sự dìm mình là không thể chấp nhận. Cứ cho là vậy; nhưng điều đó cũng chỉ có nghĩa là, — Thuật ngữ baptizo, như hầu hết mọi thuật ngữ khác, có những nghĩa thứ yếu và bóng bẩy của nó. Nghĩa đúng đắn và nguyên thủy của nó được những người thuộc phe báp-tem trẻ em học thức nhất trong mọi thời đại thừa nhận là điều mà phe chống báp-tem trẻ em chủ trương; và đây là nghĩa duy nhất nên được viện đến để giải quyết một cuộc tranh luận. Bằng phương pháp ngược lại, người ta dễ dàng chứng minh rằng từ tiếng Anh immersion không có nghĩa là nhúng hay dìm: vì nếu một người bị ướt sũng vì mưa, người ta thường nói anh ta bị immersed, chỉ vì anh ta ướt như thể đã bị immersed vậy.

Việc khái quát hóa nghĩa của một thuật ngữ, để bao gồm các nghĩa thứ yếu hay bóng bẩy của nó, là cách làm mất đi nghĩa chân thật và đúng đắn của nó; và nếu áp dụng phổ quát, có thể đi đến chỗ phá hoại mọi giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo.

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — dòng chữ chuyển phần giữa hai bài tiểu luận bị OCR hỏng nặng, có thể là "HẾT PHẦN II", tiếp ngay sau là:]

PHẦN III.

CHỨA ĐỰNG

Những bài chưa từng được in trước đây.

BA CUỘC ĐỐI THOẠI,

về Sự Kể, Sự Thay Thế, và Sự Cứu Chuộc Đặc Biệt.

CUỘC ĐỐI THOẠI THỨ NHẤT.

VỀ SỰ KỂ.

Phi-e-rơ và Gia-cơ coi nhau là những người tốt, và đã nhiều năm có thói quen thư từ với nhau về các chủ đề thiêng liêng. Sự tôn trọng của họ là lẫn nhau. Tuy nhiên, quan điểm của họ, dù giống nhau về đại thể, nhưng không hoàn toàn giống nhau; và một số hoàn cảnh mới xảy ra gần đây có khuynh hướng phóng đại sự khác biệt hơn là giảm bớt nó. Cả hai đang ở nhà của Giăng, người bạn chung của họ, và trong sự hiện diện của ông, họ đã có cuộc đối thoại sau đây.

Tôi không khỏi lo ngại một cách đau đớn, Phi-e-rơ nói với Giăng, rằng quan điểm của bạn Gia-cơ chúng ta về một số giáo lý của Phúc Âm, chẳng may đã đi chệch khỏi lẽ thật. Tôi nghi ông không tin vào sự kể tội một cách đúng đắn cho Đấng Christ, hay sự công chính của Đấng Christ được kể một cách đúng đắn cho chúng ta; cũng không tin Ngài là Đấng thay thế, hay đại diện của chúng ta.

Giăng. Đó là những điều nghiêm trọng; nhưng căn cứ nào, anh Phi-e-rơ, mà những nghi ngờ của anh dựa vào?

Phi-e-rơ. Một phần là những gì ông đã xuất bản, mà tôi không thể dung hòa với các giáo lý ấy; và một phần là những gì ông đã nói khi tôi nghe, mà tôi coi như một lời thú nhận về điều tôi đã nêu.

Giăng. Anh nói sao về điều này, anh Gia-cơ?

Gia-cơ. Tôi không thể nói được những gì tôi đã viết hay đã nói có hợp với ý tưởng của anh Phi-e-rơ về các chủ đề này không: thật ra tôi nghi là không: nhưng tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc chối bỏ một trong hai giáo lý đang bàn. Nếu tôi từ bỏ giáo lý này hay giáo lý kia, tôi sẽ không còn nền tảng nào để đặt sự cứu rỗi của mình. Những gì anh ấy nói về việc tôi thú nhận sự không tin chúng khi anh ấy nghe hẳn là một sự hiểu lầm. Tôi đã nói, tôi nghi rằng quan điểm của anh ấy về sự kể và sự thay thế là không theo Kinh Thánh; nhưng không hề có ý định chối bỏ chính các giáo lý ấy.

Phi-e-rơ. Anh Gia-cơ, tôi không có ý muốn cai trị đức tin của anh; nhưng tôi sẽ vui lòng biết ý tưởng của anh về các chủ đề quan trọng này. Anh có cho rằng tội đã được kể một cách đúng đắn cho Đấng Christ, hay sự công chính của Đấng Christ được kể một cách đúng đắn cho chúng ta, hay không?

Gia-cơ. Anh Phi-e-rơ cứ tự do hỏi tôi bất cứ câu hỏi nào về các chủ đề này; và nếu anh chịu nghe tôi một cách kiên nhẫn, tôi sẽ trả lời anh rõ ràng hết sức tôi có thể.

Giăng. Anh cứ làm vậy đi, anh Gia-cơ; và chúng tôi sẽ nghe anh không chỉ kiên nhẫn, mà, tôi tin, với sự vui lòng.

Gia-cơ. Kể*, nói chung có nghĩa là buộc tội, tính toán, hay kể vào tài khoản, tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó được áp dụng. Từ này, như nhiều từ khác, có một nghĩa đúng đắn, và một nghĩa không đúng đắn hay bóng bẩy.

*Logizomai.

Thứ nhất: Nó được áp dụng cho việc buộc tội, tính toán, hay kể vào tài khoản của người và vật, điều mà ĐÍCH ĐÁNG THUỘC VỀ HỌ. Đây tôi coi là nghĩa đúng đắn của nó. Theo nghĩa này, từ được dùng trong các đoạn văn sau: "Hê-li tưởng nàng, (An-ne,) đã say — Ha-na-nia và Mát-ta-nia, các thủ kho, được kể là trung tín — Ai nấy hãy coi chúng tôi như đầy tớ của Đấng Christ, và kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời — Ai nói như thế, hãy ngẫm nghĩ rằng: khi vắng mặt, chúng tôi bởi thơ từ nói thế nào, thì lúc có mặt, chúng tôi cũng sẽ làm ra thế ấy — Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta."* Sự tính toán hay kể, trong các trường hợp trên, chẳng khác gì sự xét đoán người và vật theo những gì họ là, hay có vẻ là. Kể tội theo nghĩa này là buộc tội kẻ có tội một cách tư pháp, hay với ý hướng trừng phạt. Như vậy Si-mê-i đã nài Đa-vít xin chớ kể gian ác cho mình; như vậy người được xưng là phước là người mà Chúa chẳng kể gian ác cho; và như vậy Phao-lô đã cầu nguyện xin điều đó đừng kể cho những kẻ đã bỏ ông.†

*1 Sa-mu-ên 1:13. Nê-hê-mi 13:13. 1 Cô-rinh-tô 4:1. 2 Cô-rinh-tô 10:11. Rô-ma 8:18.
†2 Sa-mu-ên 19:19. Thi thiên 32:2. 2 Ti-mô-thê 4:16.

Theo nghĩa này, thuật ngữ thường được dùng trong đời sống chung. Kể tội phản nghịch hay bất cứ tội nào khác cho một người, cũng giống như buộc tội người ấy đã phạm nó, và với ý hướng người ấy bị trừng phạt.

Thứ hai: Nó được áp dụng cho việc buộc tội, tính toán, hay kể vào tài khoản của người và vật, điều mà KHÔNG ĐÍCH ĐÁNG THUỘC VỀ HỌ, NHƯ THỂ NÓ THUỘC VỀ HỌ. Đây tôi coi là nghĩa không đúng đắn, hay bóng bẩy của nó. Theo nghĩa này, từ được dùng trong các đoạn văn sau — "Của lễ giơ lên của các ngươi sẽ được kể cho như lúa mì nơi sân đạp lúa, và như sự đầy dẫy của hầm ép rượu — Nhơn sao Chúa giấu mặt Chúa, Và coi tôi như kẻ thù nghịch Chúa? — Vậy nếu kẻ chưa chịu cắt bì giữ các mạng lịnh của luật pháp, thì sự chưa chịu cắt bì đó há chẳng được kể là chịu cắt bì sao? — Ví bằng người có làm hại anh, hay thiếu nợ anh điều chi, thì hãy cứ kể cho tôi."*
*Dân số ký 18:27-30. Gióp 13:24. Rô-ma 2:26. Phi-lê-môn 18.

Chính theo nghĩa sau này mà tôi hiểu thuật ngữ khi nó được áp dụng cho sự xưng công chính. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính" — "Vả, đức tin của người được kể là công chính" (Sáng 15:6; Rô-ma 4:5). Sự kể, hay tính toán, trong các trường hợp này, không phải là sự xét đoán sự việc như chúng là; nhưng như chúng không phải, như thể chúng là. Tôi không nghĩ rằng đức tin tại đây có nghĩa là sự công chính của Đấng Mê-si-a; vì nó được gọi rõ ràng là "tin". Tuy nhiên, nó có nghĩa là tin, không phải như một sự vận dụng đức hạnh của tâm trí mà Đức Chúa Trời bằng lòng chấp nhận thay cho sự vâng lời trọn vẹn, nhưng như có liên quan đến Đấng Mê-si-a đã hứa, và như vậy đến sự công chính của Ngài như nền tảng của sự được chấp nhận.* Sự xưng công chính được gán cho đức tin, như sự chữa lành thường được gán trong Tân Ước; không phải như điều mà quyền năng phát xuất, mà như điều nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Đấng Cứu Rỗi.

*Các Bài Giảng Kho Tàng về Sáng thế ký 15:1-6.

Nhưng dù cho phép rằng đức tin trong các đoạn văn này thật sự có nghĩa là đối tượng được tin, thì điều này vẫn không phải là sự công chính riêng của Áp-ra-ham, và không thể được kể một cách đúng đắn bởi Đấng xét đoán sự việc như chúng là, như là thuộc về ông. Nó đã được kể cho ông như thể là của ông; và những hiệu quả, hay ích lợi của nó, đã thật sự được ban cho ông: nhưng chỉ có vậy. Áp-ra-ham đã không trở nên có công đức, hay thôi không còn bất xứng.

"Đặt sự công chính của chúng ta trong sự vâng lời của Đấng Christ là gì, (Calvin nói,) nếu không phải là khẳng định rằng chỉ nhờ đó chúng ta được kể là công chính; vì sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho chúng ta như thể là của chính chúng ta?"

Cũng như vậy mà tôi hiểu sự kể tội cho Đấng Christ. Ngài đã được kể trong sự cai trị của Đức Chúa Trời như thể Ngài là, hay đã là kẻ có tội, để những ai tin nơi Ngài được kể như thể họ là, hay đã là người công chính.

Thưa các anh em, tôi đã trình bày xong. Dù lời trình bày của tôi có đúng hay không, tôi hy vọng nó sẽ được thừa nhận là rõ ràng.

Giăng. Điều đó chắc chắn là rõ ràng; và chúng tôi cảm ơn anh. Anh có
có câu hỏi nào khác muốn hỏi về chủ đề này không?

Phi-e-rơ. Anh hiểu sứ đồ thế nào trong 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời"?

Gia-cơ. Cho đến gần đây tôi không thể nói là mình đã suy nghĩ kỹ về nó. Tôi hiểu rằng một số nhà văn giỏi nhất của chúng ta coi từ hamartia (tội lỗi) thường có nghĩa là một của lễ chuộc tội. Tiến sĩ Owen giải thích như vậy trong câu trả lời của ông cho Biddle, dù dường như sau này ông đã đổi ý. Xét sự đối lập giữa tội lỗi mà Đấng Christ đã trở nên, và sự công chính mà chúng ta được trở nên, cùng với việc cùng một từ được dùng cho điều Ngài đã trở nên và điều Ngài không biết, tôi nghiêng về ý kiến sau cùng của Tiến sĩ; nghĩa là, tội lỗi mà Đấng Christ đã trở nên có nghĩa là chính tội lỗi, và sự công chính mà chúng ta được trở nên có nghĩa là chính sự công chính. Tôi không nghi ngờ gì rằng sự ám chỉ là đến của lễ chuộc tội dưới luật pháp; nhưng không phải đến việc nó được làm thành một sinh tế. Xin cho tôi nói chi tiết hơn một chút. Có hai điều thuộc về của lễ chuộc tội. Thứ nhất: Sự kể tội lỗi của dân sự, được biểu thị bởi việc thầy tế lễ đặt tay mình trên đầu con vật, và xưng trên nó các sự vi phạm của họ; và điều này được gọi là "chất chúng lên nó" (Lê-vi Ký 16:21). Nghĩa là, nó đã được kể trong sự cai trị của Đức Chúa Trời như thể con vật đã là kẻ có tội, và là kẻ có tội duy nhất của cả dân tộc. Thứ hai: Dâng nó làm sinh tế, hay "giết nó trước mặt Đức Giê-hô-va để làm của lễ chuộc tội" (Lê-vi Ký 1:4, 5). Nay cụm từ trở nên tội lỗi, trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, dường như chỉ bước đầu tiên trong tiến trình này để đi đến bước cuối. Nó diễn tả điều chuẩn bị cho sự chịu chết của Đấng Christ hơn là chính sự việc ấy, cũng như việc chúng ta được trở nên sự công chính diễn tả điều chuẩn bị cho việc Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời cho chúng ta. Nhưng thuật ngữ trở nên không được hiểu theo nghĩa đen; vì như vậy sẽ truyền đạt ý niệm Đấng Christ thật sự là đối tượng của điều ác về đạo đức. Nó diễn tả một định chế thần linh mà nhờ đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, với sự bằng lòng của chính Ngài, đã đứng vào chỗ của kẻ có tội, như thể chính Ngài đã là kẻ vi phạm; cũng như của lễ chuộc tội dưới luật pháp, vì lòng thương xót đối với Y-sơ-ra-ên, đã được kể hay được tính là có tội lỗi của dân sự "chất trên đầu nó", với sự khác biệt này: cái kia chỉ là bóng, nhưng cái này thật sự đi đến chỗ cất bỏ tội lỗi.

Phi-e-rơ. Anh có coi Đấng Christ là đã bị trừng phạt, và bị trừng phạt một cách đúng đắn không?

Gia-cơ. Tôi cho là tôi không. Nhưng anh muốn nói gì bởi trừng phạt?

Phi-e-rơ. Một người vô tội có thể chịu khổ, nhưng, nói một cách đúng đắn, người ấy không thể bị trừng phạt. Trừng phạt nhất thiết giả định tội lỗi.

Gia-cơ. Đúng vậy; và do đó vì tôi không tin rằng Đức Chúa Jêsus theo bất cứ nghĩa nào là kẻ phạm tội, tôi không thể nói Ngài đã thật sự và đúng đắn bị trừng phạt.

Phi-e-rơ. Trừng phạt là sự giáng điều ác tự nhiên vì sự phạm điều ác về đạo đức. Tuy nhiên, không cần thiết điều sau phải do chính đương sự phạm — Tội lỗi được giả định: nhưng nó có thể là cá nhân hoặc được kể.

Gia-cơ. Điều này tôi không thể chấp nhận. Sự trừng phạt thật và đúng đắn, nếu tôi hiểu thuật ngữ, không chỉ là sự giáng điều ác tự nhiên vì sự phạm điều ác về đạo đức; nhưng là sự giáng điều này trên người đã phạm điều kia, và như một sự trừng phạt chống lại người ấy. Nó không chỉ giả định tội lỗi, nhưng rằng đương sự bị trừng phạt theo nghĩa đen là kẻ phạm tội. Tội lỗi do một bên phạm, và được kể cho bên khác, không phải là căn cứ cho sự trừng phạt thật và đúng đắn. Nếu Phao-lô đã gánh sự trừng phạt đáng cho Ô-nê-sim vì đã làm hại chủ mình, thì đó vẫn không phải là sự trừng phạt thật và đúng đắn đối với ông, nhưng chỉ là sự chịu khổ, vì không phải được giáng trong sự bất bình chống lại ông. Tôi biết những gì đã được nói về chủ đề này, rằng có một sự hiệp nhất mật thiết hơn giữa Đấng Christ và những người Ngài đã chết thay, hơn bất cứ điều gì có thể tồn tại giữa các thọ tạo. Nhưng cứ cho là vậy, đối với tôi chỉ cần biết rằng sự hiệp nhất ấy không phải đến nỗi hành động của bên này trở thành của bên kia. Đấng Christ, ngay trong hành động dâng mình làm sinh tế, theo ngôn ngữ của luật pháp Do Thái, tội lỗi của dân sự đã được đặt hay chất trên Ngài, nhưng Ngài vẫn dâng mình là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình (1 Phi-e-rơ 3:18).

Phi-e-rơ. Và như vậy là anh hiểu lời của Ê-sai; "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người"?

Gia-cơ. Vâng, Ngài đã gánh sự trừng phạt đáng cho tội lỗi chúng ta, hay điều mà, xét phẩm giá của ngôi vị Ngài, tương đương với nó. Cụm từ "Nó sẽ mang lấy tội lỗi mình", thường gặp trong Cựu Ước, có nghĩa là, nó sẽ mang lấy sự trừng phạt đáng cho tội lỗi mình.

Phi-e-rơ. Mà anh lại chối rằng sự thương khó của Đấng Christ là sự trừng phạt đúng đắn?

Gia-cơ. Anh sẽ không chối rằng sự sống đời đời đã hứa cho các tín hữu là đúng đắn một phần thưởng; nhưng anh sẽ chối rằng nó là một phần thưởng thật và đúng đắn đối với họ.

Phi-e-rơ. Vậy thì sao?

Gia-cơ. Nếu sự sống đời đời, dù là một phần thưởng, và chúng ta dự phần nó, nhưng thật sự và đúng đắn là phần thưởng của sự vâng lời của Đấng Christ, chứ không phải của chúng ta; thì sự thương khó của Đấng Christ, dù là một sự trừng phạt, và Ngài đã gánh nó, nhưng thật sự và đúng đắn là sự trừng phạt của tội lỗi chúng ta, chứ không phải của Ngài. Điều Ngài gánh là sự trừng phạt; nghĩa là, nó là sự bày tỏ sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với những kẻ vi phạm. Cũng vậy điều chúng ta hưởng là phần thưởng: nghĩa là, nó là sự bày tỏ sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong sự vâng lời và sự chết của Con Ngài. Nhưng điều này không phải là sự trừng phạt đối với Ngài, cũng không phải, nói một cách đúng đắn, là phần thưởng đối với chúng ta.

Đối với tôi, dường như có sự chính xác lớn trong ngôn ngữ Kinh Thánh về chủ đề này. Điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu hầu như luôn được diễn tả bằng thuật ngữ chịu khổ. Một lần nó được gọi là sự sửa phạt: nhưng tại đó Ngài không được nói là đã bị sửa phạt; nhưng "bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an" (Ê-sai 53:5). Điều này cũng giống như nói Ngài đã gánh sự trừng phạt của chúng ta. Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta: nghĩa là, đã được kể, hay được tính là kẻ có tội, như thể Ngài thật sự đã là như vậy, Ngài đã bị đối xử tương ứng, như một kẻ đáng bị loại bỏ khỏi trời và đất. Tôi tin rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng cho chúng ta đã đổ trên Ngài: nhưng tôi không tin rằng Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc nào đã giận hay bất bình với Ngài, hay Ngài đánh đập Ngài từ bất cứ sự bất bình nào như vậy.
Có một đoạn trong Cơ Đốc Giáo Yếu Lý của Calvin diễn tả ý tôi đầy đủ đến nỗi tôi hy vọng các anh sẽ thứ lỗi nếu tôi đọc nó. Các anh sẽ tìm thấy nó trong Quyển ii, Chương xvi, đoạn 10, 11: "Ngài hẳn phải, như thể tay đôi, vật lộn với các đạo quân của địa ngục, và sự kinh khiếp của sự chết đời đời. Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã đặt trên Ngài. Ngài đã bị Cha mình đánh đập vì tội ác của chúng ta, và bị nghiền nát vì gian ác của chúng ta; nhờ đó có nghĩa là Ngài đã được đặt vào chỗ của kẻ ác, như đấng bảo lãnh và bảo đảm, phải, và như chính kẻ có tội vậy, để gánh chịu và cất đi mọi sự trừng phạt đáng lẽ đã đặt trên họ, chỉ trừ rằng Ngài không thể bị sự chết giữ lại; nhưng chúng ta không có ý nói Đức Chúa Trời đã có lúc nào là kẻ thù của Ngài, hay giận Ngài. Vì làm sao Ngài có thể giận Con yêu dấu của mình, Đấng mà lòng Ngài yên nghỉ nơi? Hay làm sao Đấng Christ bởi sự cầu thay của mình làm nguôi cơn thịnh nộ của Cha Ngài đối với người khác, nếu, đầy lòng căm ghét, Ngài đã nổi giận với chính mình? Nhưng ý chúng ta là — Ngài đã gánh lấy sức nặng của sự bất bình của Đức Chúa Trời; vì Ngài, bị đánh đập và hành hạ bởi tay Đức Chúa Trời, đã cảm nhận mọi dấu hiệu của Đức Chúa Trời khi Ngài nổi giận và trừng phạt."

Phi-e-rơ. Lời Kinh Thánh rất rõ ràng — Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta — Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta. Nay bởi những sự phân biệt và giải thích hạn chế, các anh có thể làm nhẹ đi điều các anh coi là sự cứng cỏi không thể chịu nổi. Nói cách khác, các anh có thể chọn sửa lại ngôn ngữ và ý tưởng của sự cảm thúc, và dạy sứ đồ nói về Chúa mình với sự trang trọng hơn, kẻo sự tinh sạch cá nhân của Ngài bị công kích, và kẻo sự sỉ nhục của thập tự giá, gắn liền bởi luật pháp thần linh, vẫn còn gắn với sự chết của Ngài: nhưng nếu các anh giữ nghĩa hiển nhiên của các đoạn văn, các anh phải giữ sự hoán đổi ngôi vị, sự kể tội lỗi và sự công chính, và một sự trừng phạt thay thế, đầy sự nguyền rủa ngang với sự chết.

Giăng. Tôi mong anh Phi-e-rơ kiềm chế việc dùng ngôn ngữ có khuynh hướng không phải để thuyết phục, mà để chọc giận.

Gia-cơ. Nếu trong đó có điều gì thuyết phục, tôi thú thật tôi không nhận thấy. Tôi đồng ý với ông Charnock rằng Đấng Christ đã "trở nên tội lỗi" như thể Ngài đã phạm mọi tội lỗi của loài người; và chúng ta được "trở nên sự công chính", như thể chúng ta đã chẳng phạm tội nào cả. Cần gì hơn để giữ nghĩa hiển nhiên của các lời ấy? Đi xa hơn hẳn phải là chủ trương rằng việc Đấng Christ trở nên tội lỗi có nghĩa là Ngài theo nghĩa đen đã trở nên gian ác, và việc Ngài nên sự rủa sả cũng giống như việc Ngài bị trừng phạt vì điều đó theo như Ngài đáng. Tôi chắc anh Phi-e-rơ không tin lập trường kinh khủng này: nhưng dường như anh nghĩ có một mức trung gian giữa việc Ngài bị đối xử như thể Ngài là kẻ có tội, và việc Ngài là kẻ có tội. Nếu có một mức trung gian như vậy, tôi sẽ vui lòng khám phá ra nó; hiện tại đối với tôi dường như nó không tồn tại.

Tôi hy vọng anh Phi-e-rơ sẽ không nghi tôi có ý muốn hạ thấp sự phán đoán của anh, khi tôi nói rằng dường như đối với tôi anh gắn bó với một số thuật ngữ nhất định mà chưa cân nhắc đầy đủ ý nghĩa của chúng. Trong hầu hết các trường hợp tôi sẽ coi việc học hỏi nơi anh là một đặc ân; nhưng trong một số điều tôi không thể đồng ý với anh. Để duy trì sự trừng phạt thật và đúng đắn của Đấng Christ, anh nói về việc Ngài "có tội bởi sự kể". Thuật ngữ có tội, tôi biết thường được các nhà văn thần học dùng cho một bổn phận phải chịu trừng phạt, và như vậy áp dụng cho bổn phận tự nguyện mà Đấng Christ đã nhận để gánh sự trừng phạt của tội lỗi chúng ta: nhưng nói một cách chặt chẽ, tội lỗi là sự đáng bị trừng phạt; và điều này không bao giờ có thể áp dụng ngoài kẻ vi phạm. Nó là đối lập của sự vô tội. Một bổn phận tự nguyện chịu sự trừng phạt của người khác không phải là tội lỗi, cũng như việc kẻ vi phạm sau đó được miễn khỏi bổn phận, không phải là sự vô tội. Cả tội lỗi và sự vô tội đều có thể chuyển giao về hiệu quả, nhưng tự chúng thì không thể chuyển giao. Nói rằng Đấng Christ đã được kể hay được tính trong sự cai trị của Đức Chúa Trời như thể Ngài là kẻ có tội, và đã nhận một bổn phận phải chịu sự rủa sả hay sự trừng phạt đáng cho tội lỗi chúng ta, là một điều: nhưng nói Ngài đáng sự rủa sả ấy, là điều khác. Tội lỗi, nói một cách chặt chẽ, là bạn đồng hành không thể tách rời của sự vi phạm, và do đó không bao giờ trong một khoảnh khắc nào có thể chiếm ngự lương tâm của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ bởi sự kể đã trở nên đáng bị trừng phạt, thì chúng ta bởi sự không kể sẽ thôi không còn đáng bị nó; và nếu sự không đáng của chúng ta được chuyển giao theo nghĩa đen cho Ngài, thì sự đáng của Ngài hẳn cũng phải như vậy đối với chúng ta: và như vậy, thay vì đến gần Đức Chúa Trời như những kẻ có tội và bất xứng, chúng ta có thể tự cho mình là quan trọng trước mặt Ngài, như những hữu thể không chỉ vô tội, mà còn có công đức.

Phi-e-rơ. Một số người xưng là giữ rằng các tín hữu được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, nhưng lại chối rằng sự vâng lời của Ngài được kể cho họ: vì họ chủ trương rằng Kinh Thánh trình bày các tín hữu như chỉ nhận những ích lợi, hay hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính, hay việc họ được tha thứ và chấp nhận vì cớ sự công chính của Đấng Christ. — Nhưng không phải chỉ vì cớ Đấng Christ, hay vì những gì Ngài đã làm, mà các tín hữu được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được đối xử như hoàn toàn công chính; nhưng là TRONG Ngài như Đầu, Đấng Đại Diện, và Đấng Thay Thế của họ; và bởi sự kể chính sự vâng lời mà Ngài, với tư cách như vậy, đã thực hiện đối với luật pháp thần linh, mà họ được xưng công chính.

Gia-cơ. Tôi không nghi ngờ gì rằng sự kể sự công chính của Đấng Christ giả định một sự hiệp nhất với Ngài; vì không có sự thích hợp nào có thể nhận thấy, trong việc ban ích lợi cho người này vì cớ người khác nơi không có sự hiệp nhất hay mối quan hệ nào tồn tại giữa họ. Tuy nhiên, đó không phải là một sự hiệp nhất đến nỗi hành động của bên này trở thành của bên kia. Việc "Kinh Thánh trình bày các tín hữu như chỉ nhận những ích lợi hay hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính," là một nhận xét mà tôi không thể nhận ra sự sai lầm của nó; cũng không suy ra rằng chính sự vâng lời của Ngài không được kể cho họ. Chính sự vâng lời có thể và được kể, trong khi chỉ hiệu quả của nó được ban cho, và do đó được nhận lãnh. Tôi chưa bao giờ gặp một người nào giữ ý niệm phi lý về những ích lợi được kể, hay những sự trừng phạt được kể; và tôi nghiêng về
nghĩ rằng chưa từng có một người như vậy. Dù sao đi nữa, tội lỗi một bên và sự công chính một bên, là những đối tượng đích đáng của sự kể; nhưng sự kể ấy gồm ở việc buộc tội hay tính toán chúng vào tài khoản của đương sự theo cách truyền cho người ấy những hiệu quả xấu hay ích lợi của chúng.

Phi-e-rơ. Giáo lý mà tôi bênh vực như được sứ đồ Phao-lô dạy, không phải là mới lạ, cũng không được diễn tả mạnh mẽ hơn những gì các tác giả lỗi lạc trước đây đã từng diễn tả.

Gia-cơ. Có thể là vậy. Chúng ta đã được nghe về một nhà văn Tin Lành xưa nói rằng: "Trong Đấng Christ, và bởi Ngài, mỗi Cơ Đốc nhân chân thật có thể được gọi là người làm trọn luật pháp:" nhưng tôi không thấy tại sao ông ta lại không thêm cũng được: Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật có thể được nói là đã bị giết, và, nếu không phải đã chuộc mình bằng huyết của chính mình, thì cũng đáng mọi phước lành, tôn trọng, và vinh hiển sẽ ban cho mình trong thế gian đời sau. — Anh nghĩ gì về các Bài Giảng của Tiến sĩ Crisp? Ông ta há chẳng đã đẩy nguyên tắc của các anh đến cực đoan sao?

Phi-e-rơ. Tôi hết lòng đồng ý với Witsius, về sự không thích đáng của việc gọi Đấng Christ là kẻ có tội, thật sự là kẻ có tội, là kẻ có tội lớn nhất, v.v. nhưng tôi còn xa mới bất đồng với những gì Tiến sĩ Crisp, và một số người khác, muốn nói bởi những cách diễn tả đáng phản đối ấy.

Gia-cơ. Nếu một Cơ Đốc nhân có thể được gọi là người làm trọn luật pháp, vì cớ sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho mình, thì tôi không thấy tại sao Đấng Christ lại không thể được gọi là kẻ vi phạm luật pháp vì cớ sự bất tuân của chúng ta được kể cho Ngài. Người và vật nên được gọi đúng như chúng là. Về ý nghĩa của Tiến sĩ Crisp, tôi rất sẵn lòng nghĩ rằng ông không có ý đồ xấu: nhưng điều tôi quan tâm là ý nghĩa mà lời của ông truyền đạt cho độc giả của ông. Ông coi Đức Chúa Trời, trong việc chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, và kể sự công chính của Ngài cho chúng ta, như xét đoán sự việc như chúng là (tr. 280). Ông chủ trương rằng Đấng Christ thật sự là kẻ có tội, bằng không tội lỗi hẳn đã không thể chất trên Ngài (tr. 272). Sự kể tội lỗi và sự công chính, với ông, theo nghĩa đen và thực tế là một sự chuyển giao tính cách; và mục đích của lập luận của ông là thuyết phục những thính giả tin Chúa của ông rằng từ nay về sau Đấng Christ là kẻ có tội, và họ thì không. "Giả như ngươi đã là kẻ thờ hình tượng, ông nói; kẻ phạm thượng, kẻ khinh dể lời Đức Chúa Trời, kẻ làm ô uế danh và thánh lễ của Ngài, kẻ trộm cắp, kẻ nói dối, kẻ say sưa — Nếu ngươi có phần trong Đấng Christ, mọi sự vi phạm này của ngươi thật sự trở thành sự vi phạm của Đấng Christ, và như vậy thôi không còn là của ngươi nữa; và ngươi thôi không còn là kẻ vi phạm từ lúc chúng được chất trên Đấng Christ, cho đến giờ cuối cùng của đời ngươi: đến nỗi nay ngươi không phải là kẻ thờ hình tượng, kẻ bắt bớ, kẻ trộm cắp, kẻ nói dối, v.v. — ngươi không phải là một người tội lỗi. Hãy kể bất cứ tội nào ngươi phạm, khi ngươi có phần trong Đấng Christ, ngươi là mọi điều Đấng Christ đã là, và Đấng Christ là mọi điều ngươi đã là." (tr. 280.)

Nếu ý nghĩa của đoạn văn này là chân thật và tốt lành, tôi không thấy có gì đáng phản đối trong các cách diễn tả. Tất cả những gì có thể nói là tác giả trình bày rõ ràng nguyên tắc của mình và công khai thừa nhận những hệ quả hợp lý của nó. Tôi tin nguyên tắc ấy là sai. — (1.) Vì cả tội lỗi lẫn sự công chính tự chúng đều không thể chuyển giao. Hành động và việc làm của một người có thể ảnh hưởng đến người khác theo nhiều cách, nhưng không thể nào trở thành hành động và việc làm của người ấy. — (2.) Vì Kinh Thánh luôn tuyên bố Đấng Christ là vô tội, và các tín hữu là những thọ tạo tội lỗi. — (3.) Vì chính các tín hữu trong mọi thời đại đã ăn năn tội lỗi mình, và đến nơi thi ân để cầu xin sự tha thứ. Họ không bao giờ viện một sự hiệp nhất đến nỗi khiến tội lỗi của họ không còn là của họ, mà là của Đấng Christ; nhưng chỉ một sự hiệp nhất đủ làm căn cứ để cầu xin sự tha thứ nhân danh Ngài, hay vì cớ Ngài; không phải như những người đòi hỏi xứng đáng, nhưng như những kẻ cầu xin bất xứng.

Dù chúng ta có đưa ra những lập luận nào, vẫn có những lúc lương tâm sẽ làm chứng rằng, bất chấp sự kể tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ, chúng ta thật sự là những kẻ có tội; và tôi hẳn đã nghĩ không một người tốt nào lại có thể nghiêm túc đi lật đổ lời chứng của nó. Thế mà đây chính là điều Tiến sĩ Crisp đã làm. "Các tín hữu nghĩ, ông nói, rằng họ thấy sự vi phạm của mình trong lương tâm mình, và họ tưởng tượng rằng vẫn còn một cái nọc của chất độc này ở phía sau, làm họ đau đớn; nhưng, hỡi những người yêu dấu, nếu nguyên tắc này được nhận là lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời đã chất gian ác của ngươi trên Đấng Christ, thì làm sao sự vi phạm của ngươi, thuộc về Đấng Christ, lại có thể được thấy trong lòng và lương tâm ngươi? — Lương tâm ngươi có phải là Đấng Christ không?" (tr. 269.)

Có lẽ không ai đi xa hơn Tiến sĩ Crisp trong những nỗ lực nhất quán của mình; và nếu thừa nhận nguyên tắc của ông, rằng sự kể gồm ở một sự chuyển giao tính cách, tôi không thấy ai có thể tranh cãi kết luận của ông. Tuy nhiên, để hoàn toàn nhất quán, ông nên chứng minh rằng mọi lời xưng tội và than khóc của các tín hữu, được ghi trong Kinh Thánh, đều phát sinh từ việc họ ở dưới sự nhầm lẫn mà ông ra sức sửa chữa; nghĩa là, nghĩ rằng tội lỗi đã không thôi là của họ, ngay cả khi ở dưới sự tin chắc đầy đủ nhất rằng Chúa sẽ không kể nó cho họ, nhưng sẽ nhân từ che phủ nó bởi sự công chính của Con Ngài.

Giăng. Tôi hy vọng, thưa các anh em, rằng những gì đã được nói trong cuộc đối thoại tự do này sẽ được xét lại với sự ngay thẳng; và rằng hai anh sẽ không ai kể cho người kia những ý đồ hay hệ quả mà người kia không thừa nhận.

CUỘC ĐỐI THOẠI THỨ HAI.

VỀ SỰ THAY THẾ.

Giăng. Tôi nghĩ anh Phi-e-rơ, lúc đầu cuộc đối thoại trước của chúng ta, anh đã bày tỏ một sự nghi ngờ mạnh rằng anh Gia-cơ chối sự thay thế của Đấng Christ cũng như sự kể đúng đắn tội lỗi và sự công chính. Những gì đã qua về chủ đề sau có lẽ sẽ có khuynh hướng hoặc xác nhận hoặc xóa bỏ những nghi ngờ của anh về chủ đề trước.

Phi-e-rơ. Tôi thú nhận tôi đã lầm trong một số nghi ngờ của mình. Tôi coi bạn chúng ta là một người tốt; nhưng tôi còn xa mới thỏa lòng với những gì tôi vẫn hiểu là quan điểm của ông về chủ đề quan trọng này.

Giăng. Nghe những lời thú nhận thành thật của các anh em, khi họ cảm thấy mình trong chừng mực nào đó đã đi quá xa, làm tôi rất vui lòng.

Phi-e-rơ. Tôi sẽ vui lòng nghe lời trình bày của anh Gia-cơ về sự thay thế; và biết liệu ông có coi Chúa chúng ta trong sự cam kết của Ngài là đã mang lấy tính cách của một Đầu hay Đấng Đại Diện không; và nếu vậy, những người mà Ngài làm đấng thay thế là chỉ những kẻ được chọn, hay toàn thể nhân loại.

Gia-cơ. Tôi phải thừa nhận rằng về chủ đề này tôi cảm thấy khá lúng túng. Tôi không hề ý thức mình đã từng đặt nghi vấn giáo lý sự thay thế. Ngược lại, hy vọng cứu rỗi của tôi đặt trên nó: và tổng số sự vui thích của tôi, với tư cách là một tôi tớ rao giảng Phúc Âm, gồm ở nó. Nếu tôi biết chút gì về lòng mình, tôi có thể nói về Đấng Cứu Rỗi của tôi như đã phó sự sống mình vì, hay thay cho các tội nhân, như những kẻ bị lưu đày đã nói về Giê-ru-sa-lem — "Hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên ngươi, Nguyện tay hữu ta quên tài năng nó đi! Nếu ta không nhớ đến ngươi, Chẳng thích Giê-ru-sa-lem hơn sự vui vẻ cao nhất của ta, Nguyện lưỡi ta dính nơi ổ gà!" (Thi thiên 137:5, 6.)

[Tại đây Gia-cơ dừng lại, và khóc; cả Giăng lẫn Phi-e-rơ đều khóc với ông. Sau khi trấn tĩnh lại một chút, ông tiếp tục như sau —]

Tôi luôn coi sự chối bỏ giáo lý này là cốt lõi của thuyết Socinian. Tôi không thể tưởng tượng được rằng bất cứ người nào mà hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận không đặt trên điều thiện nào trong mình, nhưng hoàn toàn trên sự công chính của Đấng Christ, được kể cho mình như thể là của chính mình, lại bị coi là chối bỏ sự thay thế của Ngài. Nhưng có lẽ, anh yêu dấu của tôi, (vì tôi cảm thấy ông là như vậy, bất chấp những khác biệt của chúng ta,) có thể bao gồm trong ý tưởng của mình về chủ đề này, rằng Đấng Christ là đầu và đấng đại diện của chúng ta đến nỗi những gì Ngài đã làm và đã chịu, chúng ta đã làm và đã chịu trong Ngài. [Phi-e-rơ gật đầu đồng ý] Nếu không có gì hơn được muốn nói bởi điều này, Gia-cơ tiếp tục, ngoài việc những gì Ngài đã làm và đã chịu được nhân từ chấp nhận thay cho chúng ta như thể là của chúng ta, thì tôi tự do, như tôi đã nói trước đây, đồng ý với nó. Nhưng tôi không tin, và khó có thể tự thuyết phục mình rằng anh Phi-e-rơ tin, sự vâng lời và sự thương khó của Đấng Christ là của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể nói một cách đúng đắn là mình đã vâng lời và đã chịu khổ.

Đấng Christ đã và đang là đầu của chúng ta, và chúng ta là các chi thể của Ngài; tuy nhiên, sự hiệp nhất giữa Ngài và chúng ta không phải trong mọi phương diện đều giống như sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên: vì như vậy sẽ đi đến chỗ giải thích cho mất đi mọi ý thức và trách nhiệm riêng biệt về phần chúng ta.
Về thuật ngữ đấng đại diện, nếu không có gì hơn được muốn nói bởi nó ngoài việc Đấng Christ đã đóng vai chúng ta đến nỗi chết thay cho chúng ta, để chúng ta, tin nơi Ngài, sẽ không phải chết, thì tôi không có gì phản đối nó. Nhưng tôi không tin rằng Đấng Christ là đấng đại diện của chúng ta đến nỗi những gì Ngài đã làm và đã chịu, chúng ta đã làm và đã chịu; và như vậy trở nên có công đức, hay đáng được ơn của Đức Chúa Trời. — Nhưng tôi cảm thấy mình đang ở trong một cánh đồng rộng, và phải xin các anh rộng lượng khi tôi chiếm quá nhiều phần của cuộc đối thoại.

Phi-e-rơ và Giăng. Anh cứ tiếp tục, và trình bày ý kiến của mình không cần xin lỗi.

Gia-cơ. Vậy tôi cho rằng nhiều sai lầm quan trọng đã nảy sinh từ việc xem sự can thiệp của Đấng Christ dưới ý niệm trả một món nợ. Huyết của Đấng Christ thật sự là giá của sự cứu chuộc chúng ta, hay điều mà vì cớ nó chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp: nhưng ngôn ngữ bóng bẩy này, cũng như ngôn ngữ về đầu và các chi thể, có thể bị đẩy đi quá xa, và có thể dẫn chúng ta vào nhiều sai lầm. Trong các trường hợp nợ nần giữa loài người, nơi một người bảo lãnh cam kết đại diện cho con nợ, từ lúc sự cam kết của ông được chấp nhận, con nợ được tự do, và có thể đòi sự tự do của mình, không phải như một vấn đề ân huệ ít nhất về phần chủ nợ, nhưng của công lý nghiêm ngặt. Hoặc nếu sự cam kết ấy một thời gian chưa được ông biết đến, thì ngay khi ông biết nó, ông có thể đòi sự giải thoát của mình, và, có thể, nghĩ mình bị đối xử tệ bởi bị giữ trong cảnh nô lệ quá lâu sau khi món nợ của mình đã thật sự được trả. Nhưng ai còn tỉnh táo lại tưởng tượng điều này tương tự với sự cứu chuộc các tội nhân bởi Đức Chúa Jêsus Christ? Tội lỗi chỉ là một món nợ theo nghĩa bóng; nói một cách đúng đắn, nó là một tội ác, và sự đền tội cho nó cần được thực hiện không phải trên nguyên tắc tiền bạc, nhưng trên nguyên tắc đạo đức. Nếu Phi-lê-môn đã chấp nhận phần trong lời đề nghị của Phao-lô liên quan đến tài sản, và đã kể vào tài khoản của ông bao nhiêu mà ông coi là Ô-nê-sim đã "thiếu" mình, thì ông đã không thể được nói là đã tha món nợ; Ô-nê-sim cũng chẳng có gì phải cảm ơn ông vì đã tha nó. Nhưng người ta cho rằng Ô-nê-sim không chỉ có thể mắc nợ chủ mình, mà còn đã "làm hại" ông. Có lẽ ông đã biển thủ tài sản của ông, làm hư con cái ông, hay làm tổn hại danh tiếng ông. Nay việc Phi-lê-môn chấp nhận phần ấy của lời đề nghị, thì rất khác với phần kia. Trong trường hợp này ông hẳn đã chấp nhận một đấng đại diện về tiền bạc; trong trường hợp kia một đấng đại diện về đạo đức; nghĩa là, một đấng trung bảo. Sự đền đáp trong trường hợp này sẽ hủy diệt ý niệm về sự tha thứ; nhưng trong trường hợp kia thì không. Dù Phao-lô có đền đáp gì cho Phi-lê-môn về vết thương gây ra cho danh tiếng và danh dự của ông với tư cách là chủ một gia đình, điều đó cũng không thay thế được sự cần thiết kẻ vi phạm phải tìm kiếm sự tha thứ, và người bị xúc phạm phải ban nó một cách tự do.

Lý do của sự khác biệt này dễ nhận thấy. Các món nợ có thể chuyển giao; nhưng các tội ác thì không. Một người thứ ba có thể xóa món này; nhưng ông ta chỉ có thể xóa những hiệu quả của món kia: sự đáng tội của kẻ phạm tội vẫn còn. Con nợ phải chịu trách nhiệm trước chủ nợ của mình như một cá nhân tư, người có quyền chấp nhận một người bảo lãnh, hay nếu muốn, tha toàn bộ, mà không cần sự đền đáp nào. Trong trường hợp này ông ta sẽ là công bình; trong trường hợp kia ông ta sẽ là nhân từ: nhưng không trường hợp nào trong chúng mở chỗ cho sự kết hợp công lý và lòng thương xót trong cùng một tiến trình. Kẻ phạm tội, ngược lại, phải chịu trách nhiệm trước quan tòa, hay trước chủ một gia đình, như một nhân vật công cộng, và người, đặc biệt nếu tội là tội chết, không thể tha sự trừng phạt mà không xâm phạm luật pháp và công lý; cũng không thể, trong sự thi hành chức vụ thông thường của mình, chấp nhận một người thứ ba đứng vào chỗ của mình. Tuy nhiên, trong những trường hợp phi thường, người ta dùng đến những biện pháp phi thường. Một sự đền đáp có thể được thực hiện cho luật pháp và công lý, về tinh thần của chúng, trong khi chữ của luật được bỏ qua. Câu chuyện nổi tiếng về Zaleucus, nhà lập pháp Hy Lạp, người đã bằng lòng
mất một con mắt để tha cho con trai mình một con mắt, người vì vi phạm luật pháp đã tự chuốc lấy sự mất cả hai, là một ví dụ. Tại đây, trong chừng mực nó đi đến, công lý và lòng thương xót đã được kết hợp trong cùng một hành động; và nếu sự đền đáp đã đầy đủ hơn nhiều so với nó, đầy đủ đến nỗi thẩm quyền của luật pháp, thay vì bị suy yếu, hẳn đã được tôn cao và tôn vinh dư dật, thì nó vẫn hoàn toàn nhất quán với sự tha thứ tự do.

Cuối cùng: Trong trường hợp con nợ, một khi sự đền đáp đã được chấp nhận, công lý đòi hỏi sự giải thoát hoàn toàn của ông ta: nhưng trong trường hợp kẻ phạm tội, nơi sự đền đáp được thực hiện cho danh dự bị tổn thương của luật pháp, và thẩm quyền của nhà lập pháp, công lý, dù chấp nhận sự giải thoát của ông ta, nhưng không đòi hỏi nó cách nào khác hơn là trong chừng mực nó có thể đã là vấn đề của lời hứa với đấng thay thế.

Tôi không có ý nói rằng những trường hợp như vậy cho một sự trình bày đầy đủ về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Đó là một công việc không chỉ xếp hàng với những sự can thiệp phi thường, mà còn không có gì sánh được; đó là một công việc của Đức Chúa Trời, bỏ lại mọi mối quan tâm nhỏ nhặt của loài người ở xa vô hạn phía sau nó. Tất cả những gì các sự so sánh có thể làm, là cho chúng ta một ý niệm nào đó về nguyên tắc mà nó tiến hành.

Nếu đoạn văn sau đây trong Milton được ngưỡng mộ của chúng ta được xem như ngôn ngữ của luật pháp thời vô tội, thì nó sẽ không chính xác —

Loài người bất tuân,

Nó với cả dòng dõi nó hẳn phải chết;
Nó phải chết, hay công lý phải chết; trừ khi vì nó
Một đấng khác có khả năng, và cũng bằng lòng, trả
Sự đền đáp nghiêm khắc, chết thay chết.

Xét một cách trừu tượng, điều này là đúng; nhưng nó không diễn tả điều là luật pháp đã mặc khải của thời vô tội. Luật pháp ấy không đặt điều kiện hay sự dự phòng nào như vậy; nó cũng không thờ ơ với nhà lập pháp về việc ai sẽ chịu khổ, kẻ có tội, hay một người khác thay cho nó. Ngôn ngữ của luật pháp đối với kẻ vi phạm không phải là ngươi sẽ chết hay một người nào thay cho ngươi; nhưng đơn giản là ngươi sẽ chết: và nếu nó đã theo đúng chữ mà thi hành, mọi con cái của loài người hẳn đã phải hư mất. Vậy sự thương khó của Đấng Christ thay cho chúng ta không phải là một sự trừng phạt được giáng theo tiến trình thông thường của công lý phân phối; nhưng là một sự can thiệp phi thường của sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn: không phải trái với, nhưng đúng hơn là trên luật pháp, đi chệch khỏi chữ, nhưng hơn cả bảo tồn tinh thần của nó. Thưa các anh em, theo như tôi có thể giải thích, đó là quan điểm của tôi về sự thay thế của Đấng Christ.

Phi-e-rơ. Lời phản đối rằng chúng ta trình bày sự thay thế của Đấng Christ như vậy để không còn chỗ cho sự tha tội tự do, đã thường được những người công khai chối bỏ sự đền tội của Ngài đưa ra; nhưng đối với bất cứ ai thật sự coi sự chết của Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi, và là thiết yếu cho nền tảng hy vọng của tội nhân, mà lại dùng lời phản đối ấy chống lại chúng ta, thì thật lạ lùng, và tôi cho là, hẳn phải xuất phát từ sự vô ý.

Gia-cơ. Nếu đúng vậy, tôi không nhận thấy. Các căn cứ của lời phản đối đã được trình bày rõ ràng và đầy đủ hết sức tôi có thể trình bày.

Giăng. Ý tưởng của anh là gì, anh Gia-cơ, về những người mà Đấng Christ đã chết thay như một đấng thay thế? Anh coi họ là chỉ những kẻ được chọn, hay toàn thể nhân loại?

Gia-cơ. Nếu tôi được hỏi về Phúc Âm khi nó được đưa vào một xứ, Phúc Âm ấy được sai đến cho ai? Nếu tôi chỉ xét đến ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, tôi sẽ đáp: Nó được sai đến cho loài người, không phải xét như kẻ được chọn, hay không được chọn, nhưng xét như tội nhân. Nó được viết và rao giảng, "cho anh em tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và cho anh em vì tin, được sự sống trong danh Ngài" (Giăng 20:31). Nhưng nếu tôi xét đến sự định đoạt của Đức Chúa Trời, về sự áp dụng nó, tôi sẽ nói, nếu cách hành xử của Đức Chúa Trời trong trường hợp này hợp với cách Ngài đã hành xử trong các trường hợp khác, Ngài đã thăm viếng xứ ấy để "lấy ra một dân để dâng cho danh Ngài" (Công vụ 15:14).

Cũng vậy, về sự chết của Đấng Christ, nếu tôi nói về nó không liên quan đến mục đích của Cha và Con về những đối tượng sẽ được cứu bởi nó; chỉ xét đến những gì tự nó đủ cho, và được tuyên bố trong Phúc Âm là thích hợp cho, thì tôi cho là tôi đã trả lời câu hỏi một cách theo Kinh Thánh khi nói: Nó là vì các tội nhân, xét như tội nhân. Nhưng nếu tôi xét đến mục đích của Cha trong việc ban Con Ngài chịu chết, và đến ý định của Đấng Christ trong việc phó sự sống mình, tôi sẽ đáp: Nó là vì chỉ những kẻ được chọn của Ngài.

Trong quan điểm thứ nhất, tôi thấy các sứ đồ và các tôi tớ nguyên thủy, (bỏ qua sự xét đến ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời như một vấn đề thuộc về Ngài, không thuộc về họ,) nói với các tội nhân không phân biệt, và giơ cao của lễ của Đấng Christ như một nền tảng của đức tin cho mọi người. Trên nguyên tắc này, các đầy tớ được sai đi mời khách đến tiệc cưới, đã được chỉ thị mời họ rằng: "Hãy đến, vì mọi sự đã dọn xong rồi" (Lu-ca 14:17). Trên nguyên tắc này các sứ giả của Đấng Christ đã nài xin các tội nhân hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; vì, họ nói, "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20, 21).

Trong quan điểm sau, tôi thấy các sứ đồ gán cho mục đích và ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời mọi sự thành công của họ — "Hễ ai đã định cho sự sống đời đời, thì tin theo" (Công vụ 13:48) — dạy các tín hữu cũng gán mọi điều họ là, hay hy vọng là, cho cùng nguyên nhân ấy; nói với họ như những người trước khi sáng thế đã được Đức Chúa Trời yêu thương và chọn lựa; những con cái mà Đấng Christ trong việc trở nên xác thịt đã có ý định đem đến sự vinh hiển; Hội thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình (Công vụ 20:28), và vì đó Ngài đã phó chính mình, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được (Ê-phê-sô 5:25-27). Nếu sự thay thế của Đấng Christ gồm ở việc Ngài chết vì, hay thay cho người khác, để họ sẽ không phải chết, thì điều này, như bao gồm mục đích định sẵn được đáp ứng bởi sự chết của Ngài, chỉ áp dụng một cách chặt chẽ cho những kẻ được chọn mà thôi: vì dù có căn cứ nào cho các tội nhân xét như tội nhân để tin và được cứu, thì ý định hay mục đích của Đấng Christ chưa bao giờ là ban đức tin cho bất cứ ai khác ngoài những người đã được Cha ban cho Ngài. Vậy Ngài đã không chết với ý định rằng bất cứ người nào khác sẽ không phải chết.
Dù tôi có thể dung hòa hoàn toàn những lời trình bày này với nhau hay không, tôi vẫn ôm giữ chúng như cả hai đều được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng. Tuy nhiên, tôi thú nhận, hiện tại tôi không nhận thấy sự mâu thuẫn của chúng. Nếu tôi không lầm lớn, sự mâu thuẫn tưởng chừng nào đi kèm chúng, chủ yếu phát sinh từ điều đã được nhắc đến, nghĩa là, việc xem sự thay thế của Đấng Christ như một sự giao kèo giữa chủ nợ và con nợ, hay đẩy ẩn dụ đến cực đoan. Trong quan điểm ấy, sự thương khó của Đấng Christ hẳn cần phải tương xứng chính xác với bản tính và số lượng tội lỗi đã chất trên Ngài; và nếu nhiều tội nhân hơn đã được cứu, hay những người được cứu đã là những tội nhân lớn hơn họ là, Ngài hẳn đã phải gánh một sự gia tăng tương xứng của sự thương khó. Để tương ứng với những sự đền đáp bằng tiền, điều này chắc chắn phải đúng. Tôi không biết có nhà văn nào đã trình bày sự việc như vậy; nhưng tôi tin rằng những ý tưởng như vậy nằm ở đáy phần lớn các lập luận về phía ấy của chủ đề.

Trong sự chuộc tội, hay sự đền tội cho tội ác, sự việc không tiến hành trên nguyên tắc tính toán này. Thật vậy, có một sự chỉ định các của lễ do Ê-xê-chia dâng lên: chúng được dâng không chỉ vì Giu-đa, nhưng vì những người còn lại của mười chi phái: "vì vua truyền rằng của lễ thiêu và của lễ chuộc tội phải dâng vì cả Y-sơ-ra-ên" (2 Sử ký 29:24). Nhưng chính các của lễ thì giống nhau cho cả hai như chúng đã là cho một, và cần phải giống nhau cho một như chúng đã là cho cả hai. Chỉ sự chỉ định của chúng mới tạo ra sự khác biệt.

Tôi cho rằng về của lễ của Đấng Christ cũng vậy. Nếu ít người được cứu hơn số đang được cứu, để nhất quán với công lý, nó cần phải bởi cùng một sự chuộc tội trọn vẹn; và nếu nhiều người được cứu hơn số đang được cứu, thậm chí cả loài người, cũng không cần một sự nào khác. Nhưng nếu sự đền tội của Đấng Christ tự nó đã đủ cho cả thế gian, thì không còn thích đáng gì nữa khi hỏi: "Tội lỗi của ai đã được kể cho Đấng Christ? Hay, Ngài đã chết thay như một đấng thay thế cho ai?" — ngoại trừ như người ta nhờ đó hỏi: Những người mà Ngài định cuối cùng cứu là ai?

Điều gì cũng cần thiết cho ít người như cho nhiều người, thì, tự bản tính nó, hẳn cũng đủ cho nhiều người như cho ít người; và không thể tiến hành trên nguyên tắc tội lỗi của một số người được chất trên Đấng Christ hơn những người khác, cách nào khác hơn là vì đó là ý định của Cha và Con, qua một phương tiện đủ cho mọi sự, tha thứ cho những kẻ được chọn, trong khi những người còn lại bị bỏ lại để hư mất, dầu vậy, trong tội lỗi của họ.

Đối với tôi, dường như cũng hợp với lẽ thật khi nói, một số hành động vâng lời nhất định của Đấng Christ trở nên của chúng ta, như khi nói một số tội lỗi nhất định của chúng ta trở nên của Ngài. Trong trường hợp trước, một sự vâng lời không chia cắt của Ngài, được đóng dấu thần tính, cho một nền tảng của sự xưng công chính cho bất cứ số tín hữu nào: trong trường hợp sau, một sự chuộc tội của Ngài, cũng được đóng dấu thần tính, đủ cho sự tha thứ bất cứ số tội lỗi, hay tội nhân nào. Nhưng vì Đấng Christ đã không phó sự sống mình ngoài bởi giao ước; vì những kẻ được chọn đã được ban cho Ngài để làm giá mua của huyết Ngài, hay trái của sự khốn khổ linh hồn Ngài (Ê-sai 53:11), Ngài đã xét đến, trong mọi điều Ngài làm và chịu, phần thưởng đền đáp này. Sự cứu rỗi của họ là sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2). Chính vì sự che phủ sự vi phạm của họ mà Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết. Đối với họ, sự thay thế của Ngài có hiệu quả giống như thể tội lỗi của họ đã theo số lượng và mức độ được truyền thật sự cho Ngài.

Tôi không biết rằng có nguyên tắc nào tôi ôm giữ là mâu thuẫn với việc Đấng Christ phó sự sống mình bởi giao ước, hay với việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước ấy, cam kết mình cho sự thành tựu chắc chắn của bất cứ điều gì Ngài đã cam kết: như rằng mọi kẻ đã được ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài, sẽ không bị mất, nhưng sẽ được sống lại trong ngày sau rốt, và được dâng lên không vết và không chỗ trách được (Giăng 6:37-39). Tất cả điều này tôi coi như được bao gồm trong ý định của Cha và Con, về sự áp dụng sự chuộc tội.

Giăng. Tôi đã nghe người ta phản đối quan điểm của anh về sự đủ của sự chuộc tội, với hiệu quả này — "Nguyên tắc này làm sao cho một nền tảng cho những lời mời chung, nếu ý định đã giới hạn trong dân được chọn của Ngài? Nếu những ích lợi của sự chết của Ngài chưa bao giờ được định cho những kẻ không được chọn, thì mời họ dự phần chúng há chẳng mâu thuẫn như thể có sự thiếu đủ sao? Sự giải thích này do đó dường như chỉ là chuyển khó khăn đi chỗ khác."

Gia-cơ. Pha-ra-ôn đã được khuyên bảo hãy để Y-sơ-ra-ên đi; và nếu ông đã vâng theo, ông đã cứu được mạng sống mình, và mạng sống của rất nhiều dân mình: nhưng, xét mọi sự, đó không phải là ý định của Đức Chúa Trời để cứu mạng sống của Pha-ra-ôn, cũng không phải của người Ê-díp-tô. Và há chẳng có sự khác biệt nào giữa điều này, và việc ông được khuyên bảo dưới một lời hứa mà trong đó đối tượng được hứa không hề tồn tại sao?
Là một sự thật rằng Kinh Thánh đặt những lời mời gọi chung của Phúc Âm trên nền tảng sự chuộc tội của Đấng Christ*. Nhưng nếu trong sự chuộc tội không có sự đầy đủ cho sự cứu rỗi của tội nhân không phân biệt, thì làm sao các sứ giả của Đấng Christ có thể nài xin họ hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, và lại từ sự xem xét rằng Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời? Anh sẽ nghĩ gì nếu các thiên sứ sa ngã được mời gọi hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, từ sự xem xét rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện cho loài người sa ngã? Anh sẽ nói: Ấy là mời gọi họ dự phần một ích lợi vốn không hề có; mà việc đạt được nó, do đó, là điều tự nhiên không thể. Trên giả thuyết rằng sự chuộc tội không đủ cho sự cứu rỗi của bất cứ ai ngoài những người thực sự được cứu bởi nó, thì những người không được chọn, đối với việc được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua nó, ở trong cùng tình trạng như các thiên sứ sa ngã; nghĩa là, điều ấy không chỉ là điều không thể về mặt đạo đức, mà còn là điều không thể về mặt tự nhiên. Nhưng nếu có một sự đầy đủ khách quan trong sự chuộc tội của Đấng Christ, đủ cho bất cứ số lượng tội nhân nào, nếu họ tin nơi Ngài; thì không còn sự không thể nào khác cản trở sự cứu rỗi của bất cứ ai mà Phúc Âm đến với họ, ngoài sự phát sinh từ tình trạng của chính tâm trí người ấy. Ý định của Đức Chúa Trời không cất bỏ sự không thể này, và do đó không cứu người ấy, là một mục đích nhằm giữ lại không chỉ điều mà Ngài không bị bắt buộc phải ban, mà cả điều mà Kinh Thánh không bao giờ trình bày là cần thiết cho sự nhất quán của những lời khuyên nhủ hay lời mời gọi.

* II Cô-rinh-tô 5:19–21. Ma-thi-ơ 22:4. Giăng 3:15.

Tôi không phủ nhận rằng có sự khó khăn trong những lời phát biểu này; nhưng nó thuộc về chủ đề chung của việc hòa hợp các mục đích của Đức Chúa Trời với quyền tự do hành động của con người: trong khi đó, ở trường hợp kia, Đức Chúa Trời được trình bày như đang mời gọi tội nhân dự phần điều vốn không hề có, và do đó là điều không thể về mặt thể chất. Cái này, trong khi quy sự cứu rỗi của tín hữu trong mọi giai đoạn của nó cho ân điển đơn thuần, khiến kẻ không tin không còn cớ bào chữa, điều mà cái kia, tôi cho rằng, không làm được. Nói tóm lại, chúng ta hoặc phải thừa nhận một sự đầy đủ khách quan trong sự chuộc tội của Đấng Christ, đủ cho sự cứu rỗi của cả thế gian, nếu cả thế gian tin nơi Ngài; hoặc, trái với Kinh Thánh và lẽ thường, giới hạn những lời mời gọi tin của chúng ta chỉ cho những người đã tin rồi.

Giăng. Cho tôi hỏi, anh Phi-e-rơ, khi nhìn lại những điều đã qua, anh có xem anh Gia-cơ là đang phủ nhận các giáo lý về sự quy tội [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ gốc bị lỗi OCR, căn cứ đối thoại trước đó xác định là "imputation"], và sự thay thế, hay một trong hai giáo lý ấy không?

Phi-e-rơ. Dù tôi xem những lời phát biểu của anh Gia-cơ là chứa nhiều sai lầm; và dù tôi hết sức không ưa những hệ quả tất yếu của một số quan điểm mà, nếu tôi hiểu đúng anh ấy, đã được công khai trong đó; nhưng giờ đây tôi tin chắc rằng đối với những giáo lý ấy, anh ấy đã không có ý như tôi đã tưởng. Vì vậy tôi nên thành thật thừa nhận rằng tôi đã vô tình trình bày sai ý kiến của anh ấy về chúng, điều mà tôi thật lòng lấy làm tiếc.

Giăng. Tôi hy vọng, anh Gia-cơ, anh hài lòng với lời thừa nhận này.

Gia-cơ. Hoàn toàn hài lòng; và tôi sẽ vui mừng được nghe những nhận xét của anh Phi-e-rơ về những điểm cụ thể mà anh ấy còn xem tôi là sai.

CUỘC ĐỐI THOẠI THỨ BA.

VỀ

SỰ CỨU CHUỘC RIÊNG BIỆT.

Phi-e-rơ. Bất chấp những điều anh Gia-cơ của chúng ta đã trình bày, tôi còn xa mới hài lòng với quan điểm của anh ấy khi chúng ảnh hưởng đến giáo lý về Sự Cứu Chuộc Riêng Biệt. Nếu tôi hiểu anh ấy, ý kiến của anh ấy có thể được diễn đạt trong mệnh đề này: tính riêng biệt của sự chuộc tội cốt ở Ý MUỐN CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ SỰ ÁP DỤNG NÓ.

Gia-cơ. Tôi thà nói rằng, tính riêng biệt của SỰ CỨU CHUỘC cốt ở Ý MUỐN CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ SỰ ÁP DỤNG SỰ CHUỘC TỘI; nghĩa là, về những người mà nó SẼ được áp dụng.

Giăng. Vậy thì phải hiểu, tôi cho rằng, là hai anh đều tin giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, và câu hỏi duy nhất giữa hai anh là, nó cốt ở đâu?

Gia-cơ. Tôi hiểu như vậy.

Phi-e-rơ. Tôi xem mệnh đề vừa nêu chỉ là một phương cách hòa giải, hay một sự thỏa hiệp giữa những nguyên tắc không bao giờ có thể hòa giải được.

Gia-cơ. Tôi không ý thức mình chấp nhận nó vì mục đích như vậy — nhưng xin cho tôi nghe những phản đối của anh chống lại nó.

Phi-e-rơ. Nó đặt tính riêng biệt của sự cứu chuộc ở sự áp dụng. Tôi hiểu, quả thật, rằng bởi sự áp dụng anh bao gồm không chỉ điều mà Tân Ước gọi là nhận lãnh sự chuộc tội — sự rảy huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ — và đức tin nơi huyết Ngài; mà còn cả ý định tuyệt đối của Đấng Christ trong sự chết Ngài để cứu tất cả những ai sẽ được hạnh phúc đời đời. Nhưng bất chấp cái nghĩa rộng không được phép mà ở đây người ta đòi cho một thuật ngữ cụ thể, để khiến mệnh đề có vẻ hợp lý hơn, nhiều lý do xác đáng và mạnh mẽ có thể được đưa ra chống lại nó. Trong số đó, nó lẫn lộn chính sự chuộc tội với sự áp dụng nó cho tội nhân. Trong khi đó, dù cái trước hoàn toàn xác định cái sau, nhưng vì không phải là cùng một bông trái của ân huệ thiên thượng, chúng không được đồng nhất. Thuật ngữ sự áp dụng luôn giả định sự hiện hữu của bất cứ điều gì được áp dụng. Do đó sự chuộc tội phải được xem như đang hiện hữu, hoặc thực tế, hoặc trong sắc lệnh thiên thượng, trước khi nó có thể được áp dụng cho tội nhân. Việc áp dụng một vật cho một người, hay cho một mục đích nào, không nên bị lẫn lộn với chính vật ấy. Do đó xưa kia hầu như không có sự phân biệt nào thông thường hơn giữa các nhà thần học, hơn là sự phân biệt giữa điều họ gọi là sự đạt được và sự áp dụng của sự cứu chuộc. Việc trình bày ý định của Đấng Christ trong sự chết Ngài để cứu, chẳng hạn, Phao-lô mà không cứu Giu-đa, dưới khái niệm áp dụng sự chuộc tội cho người này mà không cho người kia, đối với tôi ít nhất là một nghĩa hoàn toàn mới của từ áp dụng, và tôi cho rằng, đã được chấp nhận để đáp ứng nhu cầu của giả thuyết này.

Gia-cơ. Toàn bộ những gì anh đã nói dựa trên một sự nhầm lẫn ngay từ đầu. Anh nói, mệnh đề đang bàn "đặt tính riêng biệt của sự cứu chuộc ở sự áp dụng." Trong khi đó, nếu anh tự nhớ lại, anh sẽ thấy rằng nó đặt nó ở ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời VỀ SỰ ÁP DỤNG. Sự khác biệt giữa điều này và điều kia lớn như sự khác biệt giữa sự tuyển chọn và sự kêu gọi. Vậy thay vì tôi lẫn lộn sự cứu chuộc hay sự chuộc tội với sự áp dụng, tôi có lý do chính đáng để phàn nàn về anh vì đã lẫn lộn sự áp dụng với ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời về nó, và vì đã chất lên tôi những hệ quả.

Phi-e-rơ. Nhưng anh chưa bao giờ dùng thuật ngữ sự áp dụng để bao gồm cả ý định thiên thượng sao?

Gia-cơ. Tôi không biết mình đã làm vậy; nhưng dù tôi có hay không, anh đã không phê bình điều tôi có thể đã nói vào những lúc khác, mà là phê bình mệnh đề mà chính anh đã nêu ra, mệnh đề ấy khẳng định điều hoàn toàn trái ngược với điều anh cáo buộc. — Tuy nhiên, cho phép anh phê bình những lời khác ngoài những lời chứa trong mệnh đề, và thừa nhận rằng tôi có thể đã nói hay viết theo cách anh cáo buộc, thì điều đó cũng chỉ là để phân biệt sự chết của Đấng Christ tự nó đủ cho điều gì, với điều mà Cha và Con thực sự định hoàn thành bởi nó. Sự phân biệt này không mới, cũng không phải chịu sự phản đối về việc lẫn lộn sự đạt được của sự cứu chuộc với sự áp dụng nó. Tôi không có ý nào khác, theo chỗ tôi biết, ngoài ý của Tiến sĩ Owen trong đoạn sau đây — "Đủ, chúng tôi nói, là sự hy sinh của Đấng Christ cho sự cứu chuộc của cả thế gian, và cho sự đền hết mọi tội lỗi của mọi người và từng người trong thế gian. Sự đầy đủ này của sự hy sinh Ngài có hai nguồn. Thứ nhất, phẩm vị của Đấng đã dâng, và đã được dâng. Thứ hai, sự lớn lao của nỗi đau Ngài đã chịu, bởi đó Ngài đã có thể mang, và đã gánh lấy toàn bộ sự rủa sả của luật pháp, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên tội lỗi. Và điều này bày tỏ giá trị nội tại, chân thật, đích thực của sự đổ huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ. Đây là sự hoàn hảo và đầy đủ nội tại, chân thật của chính nó. Việc nó được áp dụng cho ai, được làm ra cho họ, và trở nên ích lợi cho họ, theo giá trị vốn có trong nó, là điều ở ngoài nó, không phát sinh từ nó, mà chỉ tùy thuộc vào ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời."

Phi-e-rơ. Ý định thuộc về bản chất của sự chuộc tội. Đấng Christ đã tự nguyện trong sự thương khó của Ngài, và việc Ngài tự nguyện là điều cốt yếu cho sự chết Ngài như một của lễ và một sự chuộc tội. Sự chết Ngài tách khỏi những sự xem xét này, sẽ chỉ là sự chết của một người tử đạo. Nó là kết quả của mức độ cao nhất của tình yêu, và của ý định tử tế nhất có thể đối với những đối tượng được yêu; vì nếu không, người ta hoàn toàn có thể hỏi: Sự phung phí tình yêu này để làm gì?

Gia-cơ. Ý định thuộc loại nào đó chắc chắn thuộc về thực chất của việc Đấng Christ phó mạng sống mình làm của lễ: nhưng việc nó nên ích lợi cho người này hơn là người kia, đối với tôi dường như, như Tiến sĩ Owen diễn đạt, là "điều ở ngoài nó, và hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời." Và về sự phung phí tình yêu, chúng ta cũng có thể quy sự phung phí lòng tốt cho sự quan phòng thiên thượng trong việc Ngài tưới nước mưa trời trên đá và biển, cũng như trên thung lũng màu mỡ; hay cho Chúa chúng ta vì Ngài đã truyền cho các sứ đồ giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, trong khi Ngài không hề mong đợi ai khác tin và được cứu bởi nó ngoài những người đã được định cho sự sống đời đời. Điều đó phù hợp với cách hành động chung của Đức Chúa Trời là ban phát các ân huệ của Ngài với một sự dư dật mà đối với tâm trí con người chỉ thấy một hoặc hai mục đích được đáp ứng bởi chúng, có thể có vẻ như phung phí: nhưng khi mọi sự được đưa đến kết cục đã định, sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã chẳng làm điều gì là vô ích.

Giăng. Đặt tính riêng biệt của sự cứu chuộc như anh, ở ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời về sự áp dụng sự chuộc tội, hay những người mà nó sẽ được áp dụng; thì sự khác biệt ở đâu giữa giáo lý ấy và giáo lý về sự tuyển chọn?

Gia-cơ. Tôi không xem sự cứu chuộc riêng biệt như một giáo lý tự thân, cho bằng một nhánh của giáo lý lớn về sự tuyển chọn, chạy suốt mọi công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu nhánh này của sự tuyển chọn không bị chống đối hơn những nhánh khác, tôi cho rằng chúng ta sẽ không nghĩ đến việc áp dụng thuật ngữ riêng biệt cho nó hơn là cho sự kêu gọi, sự xưng công chính, hay sự được vinh hiển. Ý tưởng ấy áp dụng cho những điều này cũng như cho điều kia. Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài đã định sẵn: những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài đã xưng là công bình; và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài đã làm cho vinh hiển.

Giăng. Điều này dường như phù hợp với lời tường thuật của sứ đồ về các phước hạnh thuộc linh trong thư gửi cho người Ê-phê-sô — "Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế."

Phi-e-rơ. Tôi có vài câu hỏi muốn đặt cho anh Gia-cơ về sự khác biệt mà anh ấy dường như tạo ra giữa sự chuộc tội và sự cứu chuộc. Nếu tôi hiểu anh ấy, anh ấy xem cái sau là kết quả của cái trước.

Gia-cơ. Có ít thuật ngữ, dù trong Kinh Thánh hay nơi khác, luôn được dùng với cùng một nghĩa. Sự hòa thuận đôi khi có nghĩa là đang thực sự ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ: nhưng khi được dùng đồng nghĩa với sự chuộc tội, nó chỉ sự thỏa mãn công lý mà thôi, hay sự mở ra một con đường bởi đó lòng thương xót có thể được thực thi nhất quán với sự công chính. Trong cả hai nghĩa này từ ấy xuất hiện trong Rô-ma 5:10. "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu là dường nào!" Về đoạn này Tiến sĩ Guyse nhận xét rất đúng, "Được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, trong mệnh đề đầu, dường như chỉ việc Đấng Christ đã hoàn thành sự hòa thuận của chúng ta, hay đã hoàn tất mọi sự trong đường lối công đức bởi sự chết Ngài, điều cần thiết để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và mở đường cho sự giàu có của ân điển Ngài được truyền cho chúng ta hoàn toàn nhất quán với sự tôn trọng mọi thuộc tính của Ngài, và luật pháp cùng sự cai trị của Ngài, điều mà sứ đồ đã gọi (câu 6 và 8) là chết vì kẻ không tin kính, và chết vì chúng ta: nhưng được hòa thuận, trong mệnh đề sau, dường như chỉ việc sự hòa thuận có hiệu lực trên chúng ta, hay việc chúng ta được đưa vào tình trạng thực sự hòa thuận và bình an với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi huyết Đấng Christ, điều mà sứ đồ đã nói đến trong câu 1 và 9, và điều mà trong câu sau câu này được gọi là nhận lãnh sự chuộc tội." — Cũng vậy thuật ngữ sự cứu chuộc đôi khi được dùng thay cho giá mà bởi đó chúng ta được chuộc; tức là, sự đổ huyết của Đấng Christ. Trong nghĩa này nó dường như được sứ đồ dùng, trong Rô-ma 3:24. "Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Được xưng công chính bởi sự cứu chuộc của Ngài, tôi cho rằng, là điều giống như được xưng công chính bởi huyết Ngài. Nhưng thuật ngữ ấy đúng ra và thông thường không có nghĩa là cái vì cớ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà là chính sự giải thoát. — Xem sự hòa thuận, hay sự chuộc tội, như một sự thỏa mãn công lý thiên thượng, và sự cứu chuộc như sự giải thoát của tội nhân, thì cái sau đối với tôi dường như là kết quả của cái trước.

Phi-e-rơ. Tôi còn xa mới tin chắc rằng sự cứu chuộc là kết quả của sự chuộc tội, cũng như sự chuộc tội là kết quả của sự cứu chuộc: cả hai đều là những kết quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, được xem dưới những góc độ khác nhau.

Gia-cơ. Tôi sẵn lòng thừa nhận cả hai đều là kết quả của sự chết của Đấng Christ; nhưng theo một thứ tự mà cái này là hệ quả của cái kia. Tôi có thể quan niệm sự giải thoát của kẻ phạm tội phát sinh từ sự thỏa mãn đã làm cho quan tòa; nhưng không thể quan niệm sự thỏa mãn cho quan tòa phát sinh từ sự giải thoát của kẻ phạm tội.

Phi-e-rơ. Xem sự chuộc tội chỉ như một sự thỏa mãn công lý thiên thượng, hay như một phương tiện bởi đó lòng thương xót có thể được thực thi nhất quán với các thuộc tính thiên thượng, mà không xem tội nhân như thực sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi nó, là giữ lại chút ít, nếu có, hơn cả cái tên của sự chuộc tội.

Gia-cơ. Tôi không thấy cơ sở nào để gọi điều đã được hoàn thành cho chúng ta khi chúng ta còn là thù nghịch là sự hòa thuận thực sự. Sự hòa thuận thực sự đối với tôi dường như, như đối với Tiến sĩ Guyse, cốt ở điều được hoàn thành qua đức tin, hay như việc nhận lãnh sự chuộc tội. Sự hòa thuận đồng nghĩa với sự chuộc tội, được diễn đạt trong II Cô-rinh-tô 5:18. "Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài." Nhưng điều này không được sứ đồ cho là, dù quan trọng đến đâu, đã đưa tội nhân vào tình trạng thực sự làm bạn với Đức Chúa Trời: vì nếu vậy, đã không cần đến "chức vụ giảng hòa," và việc "nài xin tội nhân hãy hòa thuận lại với Ngài." Tôi cũng không thấy làm sao một tình trạng hòa thuận thực sự có thể nhất quán với ngôn ngữ đồng nhất của Tân Ước về những kẻ không tin, dù được chọn hay không được chọn, rằng họ đang ở dưới sự đoán phạt. Tôi chưa bao giờ hiểu rằng anh chủ trương sự xưng công chính trước khi tin: nhưng sự hòa thuận thực sự dường như tương đương với điều này. Tôi cũng chưa hiểu rằng anh đã từng cố giải thích đi nghĩa vụ của các mục sư là nài xin tội nhân hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. Trái lại, nếu tôi không lầm, anh đã bênh vực điều đó. Vì vậy tôi ngạc nhiên về việc anh nói họ như đang thực sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong khi họ còn là thù nghịch.

Giăng. Ý kiến của anh, anh Gia-cơ, về sự hòa thuận đã được thực hiện khi chúng ta còn là thù nghịch là gì?

Gia-cơ. Tôi quan niệm đó là sự thỏa mãn công lý thiên thượng, nhờ đó không điều gì thuộc về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời ngăn trở bất cứ tội nhân nào trở lại cùng Ngài; và chính trên nền tảng này mà tội nhân được mời gọi một cách không giới hạn làm như vậy. Ở đây tôi quan niệm là sự khác biệt lớn hiện nay giữa tình trạng của họ và tình trạng của các thiên sứ sa ngã. Đối với các thiên sứ, Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể tiếp cận; không có lời mời gọi nào được gửi đến họ, cũng không có Phúc Âm được giảng cho họ: nhưng với loài người sa ngã thì không như vậy. Ngoài điều này, vì "Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài," tôi xem sự hòa thuận thực sự của những người được chọn trong sự đầy trọn của thời gian như được bảo đảm bởi đó. Điều đó đã được hứa cho Ngài như phần thưởng của sự thương khó Ngài rằng Ngài sẽ "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn."

Phi-e-rơ. Có điều gì trong sự chuộc tội, hay được hứa cho nó, mà chắc chắn bảo đảm sự áp dụng nó cho tất cả những người mà nó đã được thực hiện vì họ không?

Gia-cơ. Nếu bởi điều này anh muốn nói tất cả những người mà nó đủ cho sự cứu rỗi của họ, tôi đáp: Không có. Nhưng nếu anh muốn nói tất cả những người mà nó đã được định cho sự cứu rỗi của họ, tôi đáp: Có.

Phi-e-rơ. Anh xem ý định chính của sự chuộc tội của Chúa chúng ta là sự bày tỏ lòng ghen ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, để khiến việc thực thi lòng thương xót nhất quán với công lý: nhưng dù ý tưởng này được giả định, nó còn xa mới là ý tưởng đầu tiên, nổi bật nhất, đặc trưng của sự chết của Chúa chúng ta: ý tưởng lớn được gợi cho một tâm trí được soi sáng bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, không phải là lòng ghen ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, mà là tình yêu của Ngài đối với tội nhân.

Gia-cơ. Tôi hy vọng không ai trong chúng ta dám tự xưng được soi sáng hơn sứ đồ Phao-lô, và tôi lầm nếu ông không gợi ý tưởng mà anh chống lại. Ông trình bày Đức Chúa Trời như đã lập Con Ngài làm của lễ chuộc tội để bày tỏ sự công bình Ngài trong sự tha tội*. Thật lạ lùng đối với tôi rằng tôi lại bị nghi là đề cao lòng ghen ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đến nỗi làm lu mờ tình yêu của Ngài đối với tội nhân, trong khi cái trước được giả định là đã được bày tỏ để dọn đường cho cái sau. Nếu tôi nói, ý định chính của Đa-vít trong việc phục hồi Áp-sa-lôm theo lời cầu xin của Giô-áp, hơn là tự mình sai người đi đón ông, là, ngay cả trong việc tha thứ cho người trẻ ấy ông cũng tỏ ra không hài lòng về tội của ông ta, và giữ danh dự của mình là đầu của một gia đình và một dân tộc, thì tôi đã không xa sự thật. Nhưng người ta có thể bảo tôi rằng, Ý tưởng lớn, nổi bật, đặc trưng được gợi bởi sự ưng thuận của vua, là tình yêu; vì "lòng người ước ao đi đến cùng Áp-sa-lôm." Tình yêu đối với Áp-sa-lôm chắc chắn giải thích việc Đa-vít mong ông trở về; nhưng tình yêu đối với sự công chính giải thích việc ông mong điều ấy theo cách đặc biệt đó. Cũng vậy nếu câu hỏi là, Tại sao Đức Chúa Trời ban Con Ngài chịu chết vì tội nhân, hơn là để họ hư mất trong tội lỗi mình? Câu trả lời sẽ là, Vì Ngài yêu họ. Nhưng nếu câu hỏi là, Tại sao Ngài ban Con Ngài làm sự chuộc tội cho tội nhân, hơn là cứu họ mà không cần nó? Câu trả lời sẽ là, Vì Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác.

* Rô-ma 3:25.

Phi-e-rơ. Theo nguyên tắc tôi chống lại, tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự chuộc tội lớn hơn nhiều so với trong việc ban Con Ngài làm sự chuộc tội, vì cái sau chỉ là lòng nhân từ chung; nhưng cái trước là riêng biệt và có hiệu quả.

Gia-cơ. Anh nên nói đúng hơn rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời lớn hơn trong việc ban Con Ngài làm của lễ đối với những người mà Ngài vui lòng làm cho nó có hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ, hơn là trong việc chỉ ban Ngài, như Ngài được nói là đã làm, cho một số người không hề tiếp nhận Ngài*. Nếu có sự riêng biệt của ý định trong sự ban Đấng Christ, nó không thể chỉ được quy cho lòng nhân từ chung. Và chừng nào nó là như vậy, chúng ta không có quyền hạ thấp nó vì nó không đưa đến sự cứu rỗi của tội nhân nói chung. Việc Đức Chúa Trời yêu Y-sơ-ra-ên trong việc đem họ ra khỏi Ê-díp-tô không hề bị giảm sút vì đại đa số họ đã phạm tội và chết trong đồng vắng†: cũng không thể nói đúng rằng việc đem Ca-lép và Giô-suê vào đất hứa là một sự bày tỏ tình yêu lớn hơn tình yêu đã được ban cho họ, và toàn thể những người đồng thời với họ, trong việc giải thoát họ khỏi ách Ê-díp-tô. Và xin anh hãy xem xét liệu các nguyên tắc của anh có cung cấp một lời bào chữa cho những người Y-sơ-ra-ên không tin không. — "Có rất ít hay không có tình yêu trong việc Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta, trừ khi Ngài cũng định ngăn chúng ta phạm tội chống lại Ngài, và thực sự đưa chúng ta đến đất tốt: nhưng đã không có đất tốt nào cho chúng ta — Ước gì chúng ta đã chết tại Ê-díp-tô!" Tuy nhiên, đối với điều này, một sứ đồ sẽ đáp, "Chúng không thể vào đó được, vì cớ không tin." Và vì lời này đã được viết để cảnh cáo những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà khuynh hướng lìa bỏ Phúc Âm của họ giống như khuynh hướng trở về Ê-díp-tô của tổ phụ họ, chúng ta được phép kết luận từ đó rằng dù sự cứu rỗi của những người được cứu hoàn toàn bởi ân điển, nhưng sự thất bại của những người khác sẽ bị quy cho chính họ. Họ sẽ không có sự an ủi để nói, "Sự cứu rỗi của chúng ta là điều tự nhiên không thể": hay, nếu họ thốt ra lời như vậy, họ sẽ bị Kinh Thánh và lương tâm bác bỏ, cả hai đồng thanh tuyên bố, Chúng không thể vào đó được, vì cớ không tin.

* Giăng 6:22; 1:11. † Phục truyền luật lệ ký 7:8. ‡ Hê-bơ-rơ 3:19.

Phi-e-rơ. Tôi nhớ một mục sư bất đồng giáo hội xưa nói, "Nếu có ai được thấy là tin rằng sự đền tội của Đấng Christ đủ để xưng công chính cho người mà nó chưa bao giờ được trả thay, người ấy buộc phải tin một điều không thật. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bắt bất cứ ai có bổn phận nương cậy để được cứu nơi huyết chưa bao giờ đổ vì người ấy, hay nơi sự đền tội chưa bao giờ được thực hiện vì người ấy."

Gia-cơ. Lập luận này của mục sư bất đồng giáo hội xưa, theo chỗ tôi biết, có thể đúng trên nguyên tắc của ông; nhưng trên nguyên tắc của tôi thì không. Nếu sự đền tội được thực hiện trên nguyên tắc con nợ và chủ nợ, và điều đã được trả vừa đủ giá trị để thanh toán một số tội nhất định, và chuộc một số tội nhân nhất định, không hơn; thì dường như đó không thể là bổn phận của ai ngoài những người được chọn, cũng không phải của họ cho đến khi được mặc khải cho họ rằng họ thuộc về những người được chọn, để nương cậy nơi nó: vì cớ gì chúng ta lại để mắt vào điều vốn không có? Nhưng nếu có một sự đầy đủ như vậy trong sự đền tội của Đấng Christ đủ cho sự cứu rỗi của cả thế gian, nếu cả thế gian tin nơi Ngài; và nếu tính riêng biệt của sự cứu chuộc chỉ ở trong mục đích hay ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời để làm cho nó có hiệu quả cho một số người hơn những người khác, thì không có hệ quả nào như vậy sẽ theo sau: hay nếu có, nó cũng sẽ theo sau rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người hoàn toàn mâu thuẫn nhau, và do đó chúng ta phải hoặc từ bỏ cái trước để theo chủ nghĩa Arminian, hoặc từ bỏ cái sau cho những người theo chủ nghĩa phản luật pháp. — Nhưng dù ý tưởng của người anh em rất đáng kính của tôi về chủ đề sự cứu chuộc, không thể khác xa ý tưởng của mục sư bất đồng giáo hội xưa của ông, nhưng tôi đã không tưởng ông lại nhận lập luận của ông ta làm của mình.

Phi-e-rơ. Tại sao không?

Gia-cơ. Vì đó là sự tin chắc công khai của anh, rằng tội nhân VỚI TƯ CÁCH là tội nhân được mời gọi tin nơi Đấng Christ để được cứu. Như vậy anh đã giải thích những lời mời gọi trong Ê-sai 55:1–7, và nhiều lời khác; cẩn thận và đúng đắn đề phòng ý niệm chúng được gửi đến những tội nhân đã được đổi mới, hay như một số người gọi, những tội nhân biết ăn năn. Như vậy anh cũng giải thích II Cô-rinh-tô 5:20 về việc Đức Chúa Trời bởi chức vụ của lời mà nài xin tội nhân hãy hòa thuận lại với Ngài. Nhưng người bạn xưa của anh sẽ bảo anh rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ mời gọi một tội nhân nương cậy để được cứu nơi huyết chưa bao giờ đổ vì người ấy, hay nơi sự đền tội chưa bao giờ được thực hiện vì người ấy. Tôi cũng đã tưởng, sau tất cả những gì anh đã nói về sự bảo đảm mà tội nhân với tư cách là tội nhân có để tin nơi Đấng Christ, anh đã không phủ nhận đó là bổn phận của họ, cũng không nhận một lối lập luận mà, nếu theo đến hệ quả hợp lý của nó, sẽ buộc anh phải hoặc chủ trương khả năng biết sự tuyển chọn của mình trước khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, hoặc rằng trong sự nương cậy đầu tiên của chúng ta nơi sự công bình của Ngài để được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phạm tội kiêu ngạo.

Giăng. Tôi cho rằng, hỡi các anh em yêu dấu của tôi, hai anh mỗi người đã nói về những chủ đề này nhiều như có thể đem lại sự gây dựng. Xin cho phép tôi sau khi đã nghe, và chăm chú lắng nghe mọi điều đã qua lại giữa hai anh, bảo đảm với hai anh về sự kính trọng của tôi, và tuyên bố rằng, theo ý kiến của tôi,

sự khác biệt giữa hai anh không nên ngăn trở hai anh cảm nghĩ và đối xử với nhau như anh em. Hai anh đồng ý trong mọi giáo lý lớn của Phúc Âm; như sự cần thiết của một sự chuộc tội, nền tảng của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, v.v. v.v.: và đối với sự cứu chuộc riêng biệt, hai anh đều thừa nhận điều ấy, và tôi hy vọng cả hai đều giữ nó theo cách nhất quán với sự thực hành của các mục sư thời đầu; hay nếu chưa hoàn toàn như vậy, rằng hai anh sẽ xem xét lại chủ đề khi ở riêng với nhau. Phần lớn những điều mà hai anh dường như khác nhau, có thể là do sự khác nhau trong cách diễn đạt, hoặc do gán những hệ quả cho một nguyên tắc mà người giữ nguyên tắc ấy chưa nhận ra. Tôi không cáo buộc ai trong hai anh cố ý làm vậy: nhưng các nguyên tắc và hệ quả của chúng liên kết trong tâm trí nhanh đến nỗi khi chúng ta nghe một người công khai nguyên tắc, chúng ta khó kìm được mà không lập tức gán cho người ấy hệ quả. Nếu một nguyên tắc được đề ra cho chúng ta chấp nhận, xét hệ quả là phải; nhưng khi phán đoán về người giữ nó, chúng ta không nên gán cho người ấy điều gì ngoài điều người ấy nhận thức và công khai. Nếu bởi trao đổi ý tưởng hai anh có thể đi đến sự hiểu nhau tốt hơn, điều đó sẽ làm tôi vui lòng: trong lúc này cũng là một sự thỏa lòng rằng chuyến thăm tôi của hai anh đã không làm rộng, mà đã giảm bớt đáng kể những khác biệt của hai anh. Hỡi anh em, có nhiều kẻ thù của Phúc Âm quanh hai anh, những kẻ sẽ vui mừng thấy hai anh bất hòa; Đừng để có sự tranh cạnh giữa hai anh. Hai anh đều là những người phàm hay lầm lỗi; nhưng cả hai, tôi tin, đều là những bạn hữu chân thành của Chúa Giê-xu. Hãy yêu thương nhau!"

LỜI ĐÁP BA CÂU HỎI ĐƯỢC ĐẶT RA CHO TÁC GIẢ.

"1. Vì trong cơ cấu hiện tại của vạn vật, loài người chưa bao giờ có khuynh hướng yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, cũng không thể được tạo ra bởi bất cứ hoàn cảnh nào mà họ có thể được đặt vào; thì làm sao họ phải chịu trách nhiệm về điều họ chưa bao giờ có, và nếu không có sự tác động thiên thượng thì không bao giờ có thể có?
"2. Nếu nói rằng, con người phải chịu trách nhiệm từ năng lực và cơ cấu của mình, và do đó Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người sự vâng phục và yêu mến hoàn hảo như kết quả của việc sở hữu một bản tính đạo đức; thì làm sao điều đó nhất quán với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi tạo ra những sinh vật phải chịu trách nhiệm trong những hoàn cảnh mà sự phản nghịch của họ là chắc chắn, rồi lại phạt họ vì điều đó?
"3. Nếu lời đáp cho những khó khăn này dựa trên nguyên tắc rằng từ những gì chúng ta thấy, chúng ta không thể quan niệm một cơ cấu nào mà không có những khó khăn bằng hoặc lớn hơn trong nó; thì đó há chẳng phải là thú nhận rằng chúng ta không thể đối mặt với những phản đối và trả lời chúng một cách trực tiếp, mà buộc phải thừa nhận rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời được chúng ta hiểu quá không đầy đủ, đến nỗi không biết nguyên tắc mà nó tiến hành sao?

"Những câu hỏi trên đây không phải là kết quả của bất cứ sự không tin nào đối với các giáo lý lớn dẫn đầu của Phúc Âm; nhưng vì mỗi người biết suy nghĩ có cách riêng của mình để giải quyết những khó khăn đạo đức như vậy, xin ông làm ơn cho tôi biết ông đối mặt và trả lời chúng trong tâm trí mình như thế nào.

LỜI ĐÁP.

Nếu người hỏi tưởng rằng chúng tôi xưng mình đã chấp nhận một hệ thống giải đáp mọi khó khăn, người ấy nên được nhắc rằng chúng tôi không xưng điều như vậy. Nếu nó giải đáp mọi phản đối tỉnh táo và khiêm tốn, đó đã là nhiều như nên mong đợi. — Người hỏi nên xem xét liệu mình có đang đứng ngoài nền tảng Cơ Đốc không; và liệu người ấy cũng có thể hỏi như sau: Làm sao điều đó nhất quán với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi biết rõ phần mà loài người và các thiên sứ sẽ đóng, mà Ngài lại tạo dựng họ? Hay nếu Ngài đã đem họ vào hiện hữu, thì khi họ đã phạm tội, tại sao Ngài không xóa họ khỏi hiện hữu? Hay nếu những kẻ đã phạm tội ắt phải hiện hữu, và bị phạt, thì tại sao lại không giới hạn ở họ? Tại sao loài người phải được đem vào hiện hữu dưới những hoàn cảnh như vậy?

Tôi nhớ khi còn là cậu bé khoảng mười tuổi, tôi đang tắm với một số cậu bé khác gần một đập nước của cối xay, và chiếc mũ của một bạn tôi rơi xuống dòng nước, tôi đã liều lĩnh, dù không biết bơi, cố vớt nó lên. Tôi đi sâu đến nỗi nước bắt đầu tràn vào miệng, và nâng chân tôi khỏi mặt đất. Ngay lúc ấy những người thợ xay thấy nguy hiểm của tôi, cất tiếng kêu lớn: "Lui lại! lui lại! lui lại!" Tôi đã làm vậy và chỉ có thế. — Điều những người thợ xay nói với tôi, sự khiêm tốn, sự tỉnh táo, và lẽ phải cũng nói với mọi kẻ phản đối như trên: "Lui lại! lui lại! lui lại! Anh đang ở chỗ quá sâu!" Anh chỉ cần biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người và các thiên sứ, và điều này bất chấp Ngài biết kết quả sẽ ra sao; rằng Ngài ĐÃ KHÔNG xóa họ khỏi hiện hữu; và rằng Ngài ĐÃ KHÔNG ngăn cản sự sinh sôi của loài người trong tình trạng sa ngã của họ. Vì đây là những sự thật không thể chối cãi, anh nên coi là đương nhiên, dù anh có hiểu hay không, rằng chúng nhất quán với sự công chính; vì điều ngược lại chẳng khác gì CÃI LẠI CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI."

Bất cứ phản đối nào có thể được đưa ra chống lại một giả thuyết, hay ý nghĩa của một câu Kinh Thánh, trên cơ sở nó không nhất quán với các thuộc tính thiên thượng; nhưng trong những vấn đề thuộc sự thật đã được thừa nhận, chúng không thể chấp nhận được. Nếu Đức Chúa Trời ĐÃ LÀM như vầy và như vầy, chúng ta không nên phản đối rằng điều đó không nhất quán với bản tính Ngài; mà nên nghi ngờ sự hiểu biết của chính mình, và kết luận rằng nếu chúng ta biết toàn bộ, chúng ta sẽ thấy nó là đúng. — Phao-lô luôn coi là đương nhiên rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều là đúng: ông cũng không tranh luận với ai trên một nguyên tắc ngược lại, mà cắt ngang người ấy như vầy: "Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy!" Đối với ông, Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se rằng, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót," là đủ. Điều này, như thể ông nói, là sự thật: "Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Ông biết những dấy lên trong lòng của kẻ vô tín — "Vậy ngươi sẽ hỏi ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được đâu?" Nhưng ông có cố trả lời phản đối này không? Không; ông bác bỏ nó như Gióp đã làm: "Kẻ trách Đức Chúa Trời, hãy đáp lại đi!" — "Nhưng, hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời! Có lẽ nào cái bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" Rô-ma 9:15–20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — số câu trong chú thích bị lỗi OCR, phục hồi theo các câu được trích dẫn].

Người hỏi hãy xem xét liệu những phản đối của mình có cùng một họ với những phản đối đã được đưa ra cho sứ đồ không, và liệu chúng có chấp nhận cùng một lời đáp không. Há chẳng phải là sự thật rằng dù tội nhân "chưa bao giờ có khuynh hướng yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, và không hoàn cảnh nào mà họ có thể được đặt vào sẽ tạo ra nó;" nhưng họ là những thọ tạo phải chịu trách nhiệm, và với tư cách ấy luôn được đối xử trong Kinh Thánh sao? Đức Chúa Trời đòi hỏi họ yêu mến và phục vụ Ngài cũng nhiều như thể họ có khuynh hướng ngược lại, và "quở trách" điều trái ngược. Thay vì châm chước cho sự thiếu khuynh hướng, Ngài luôn quy đó chính là điều chọc giận Ngài. Có thể đưa ra hàng trăm bằng chứng; nhưng tôi chỉ xin dẫn ông đến hai ba chỗ ở lề*. Chính trên những SỰ THẬT này mà chúng ta đặt sự tin chắc của mình; chứ không phải trên một sự hiểu biết hoàn hảo được cho là có về sự cai trị thiên thượng, cũng không trên cơ sở nó "có ít khó khăn nhất." Chúng ta nói, Đức Chúa Trời thực sự đối xử với sự thiếu khuynh hướng không như một lời bào chữa, mà như một tội lỗi; và chúng ta coi là đương nhiên rằng điều Đức Chúa Trời làm là đúng, dù chúng ta có hiểu hay không. — Tuy nhiên trong trường hợp này, trùng hợp với những lời chứng của Đức Chúa Trời, là những lời chứng của lương tâm, và lẽ thường. Lương tâm của mỗi người đều "quở trách" người ấy về những điều ác mà người ấy cố ý phạm, hay theo sự lựa chọn; và thay vì châm chước cho sự ác cảm có trước, không cần gì hơn để khẳng định lời buộc tội. Và đối với lẽ thường của loài người trong cách họ đối xử với nhau, có quan tòa hay bồi thẩm đoàn nào từng xét đến sự ác cảm có trước của một kẻ phản bội hay kẻ giết người với ý định giảm nhẹ tội của hắn không? Trái lại, việc truy ra bất cứ điều gì từ nguồn gốc ấy, khẳng định lời buộc tội và chấm dứt cuộc điều tra. Vậy với lời chứng hiệp nhất của Đức Chúa Trời, lương tâm, và lẽ thường đứng về phía chúng ta, chúng ta xem nhẹ những phản đối mà, về nguyên tắc, đã bị một sứ đồ bác bỏ, và chỉ còn được giữ lại trong trường phái của sự vô tín siêu hình.

* Giê-rê-mi 6:15–19, Ma-thi-ơ 12:34–37, Giăng 8:43–47.

SUY NGẪM

VỀ BẢN CHẤT VÀ SỰ TIẾN TRIỂN [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ đứng trước "AND" trong tiêu đề gốc bị lỗi OCR; căn cứ nội dung bài ("tìm hiểu bản chất ... xem xét tính tiến triển của nó"), phục hồi là "NATURE"]

CỦA VINH QUANG THIÊN ĐÀNG.

Một trong những đặc tính hàng đầu mà bởi đó tôn giáo của Kinh Thánh được phân biệt với những hệ thống triết học và đạo đức mà nhiều người muốn áp đặt lên chúng ta thay cho nó, là, mọi điều thuộc về nó đều có liên hệ với cõi đời đời. Đối tượng của mọi hệ thống khác, trong trường hợp tốt nhất, là uốn nắn phong tục; nhưng tôn giáo này sửa ngay tấm lòng. Chúng chỉ khao khát trang bị cho con người cho đời này; nhưng tôn giáo này, trong khi truyền những khuynh hướng có xu hướng hơn bất cứ điều gì thúc đẩy hòa bình, trật tự, và hạnh phúc trong xã hội, lại đặt tình cảm một cách tối thượng nơi Đức Chúa Trời và những điều ở trên.

Việc điều như vậy là đặc tính riêng của tôn giáo được mặc khải không có gì đáng ngạc nhiên, vì chỉ mình nó bảo đảm cho chúng ta về sự hiện hữu của một cõi đời đời mai sau. Nếu chúng ta từ bỏ điều này, mọi sự ngoài nấm mồ đều là không chắc chắn, và sự chú ý của chúng ta tất nhiên sẽ bị giới hạn trong những việc chóng qua của vài vòng mặt trời xoay vần. Kết luận của những người nghi ngờ sự sống lại xưa nay vẫn là, và sẽ là, "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết." Nhưng khi tin nơi Kinh Thánh chân thật, sự bất tử mở ra trước mắt chúng ta. Đây là thì giờ gieo giống, và cõi đời đời là mùa gặt. Mọi điều được biết về Đức Chúa Trời, và được làm cho Ngài trong đời này, là sự chuẩn bị cho niềm vui đặt trước mặt chúng ta.

Hỡi các anh em đồng đức tin, hãy hướng sự chú ý của chúng ta về chủ đề cảm động này. Nếu muốn có tâm trí thuộc về thiên đàng, chúng ta phải nghĩ về thiên đàng là gì. Nếu muốn đặt tình cảm mình nơi những điều ở trên, chúng ta phải biết chúng, trò chuyện với chúng, và nhận ra giá trị vượt trội của chúng so với những điều trên đất. Thật vậy, khi đã làm hết mọi sự chúng ta cũng chỉ hiểu được chút ít. Đó là một gánh nặng vinh quang mà nếu đặt xuống trên tâm trí chúng ta trong tình trạng yếu đuối hiện nay sẽ làm chúng nghiêng ngả. Ngay cả đối với một sứ đồ được linh cảm khi còn trên đất, điều các tín hữu "sẽ trở nên" cũng chưa hề được tỏ ra; nhưng nếu chúng ta chỉ có thể đạt được vài ý niệm về nó, một tia vinh quang qua những kẽ hở của đám mây che phủ, điều đó sẽ đền đáp cho sự chú ý tột cùng của chúng ta hơn cả. Loài người tốn bao công sức bằng những phương tiện nhân tạo để khám phá các thiên thể. Mỗi khám phá, dù thật hay tưởng tượng, đối với họ là một nguồn ngây ngất và vui mừng. Nhưng họ không mong đợi sự sở hữu nào trong những thế giới kỳ diệu được cho là ấy. Không phải đối tượng họ khám phá, mà là hành động khám phá, điều sinh ra một danh tiếng chóng qua, là phần thưởng của họ. Và chúng ta sẽ thờ ơ đối với những thực tại phước hạnh ấy, trong đó mọi điều chúng ta khám phá đều là của chúng ta, và là của chúng ta đời đời sao?

Trước hết chúng ta hãy tìm hiểu bản chất của phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài, rồi sau đó xem xét tính tiến triển của nó.

Tôi không muốn đắm mình trong những suy đoán về nơi chốn; cũng không muốn bước vào những thắc mắc tò mò về cách các linh hồn khi tách khỏi thân thể có thể tiếp nhận hay truyền đạt ý tưởng; cũng không muốn đưa ra những phỏng đoán về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã không vui lòng mặc khải. Đối tượng của tôi là, trong chừng mực có thể, thu thập lời tường thuật của Kinh Thánh về các sự việc, hay xác định cốt ở đâu sự đầy dẫy niềm vui ở bên hữu Đức Chúa Trời, và sẽ tiếp tục tuôn chảy, như trong các sông khoái lạc, đời đời.

Phương tiện dễ nhất và thỏa đáng nhất để quan niệm những điều này, đối với tôi dường như được cung cấp bởi chính kinh nghiệm hiện tại của chúng ta. Kinh Thánh dạy dỗ chúng ta dư dật rằng phước hạnh của thiên đàng về thực chất cũng giống như điều chúng ta nay dự phần bởi đức tin. Điều này được ám chỉ rõ ràng trong những đoạn mà ân điển được trình bày như của cầm và sự nếm trước của vinh quang. Cứu Chúa chúng ta được nói là đã nhận quyền ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người đã được ban cho Ngài: Và ĐÂY, Ngài thêm, là sự sống đời đời, là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.* Vậy hễ ai Đấng Christ ban cho sự hiểu biết này, Ngài ban cho của cầm của cơ nghiệp đã hứa, mà về bản chất, cũng giống như chính cơ nghiệp ấy. — Những lời hứa, trong chương hai và ba của sách Khải Huyền của Giăng, cho những kẻ thắng, phù hợp với điều thực sự được kinh nghiệm trong chừng mực trong thế gian hiện tại, dù được diễn đạt bằng ngôn ngữ hình bóng cao; như "ăn trái cây sự sống," "dự phần ma-na giấu kín," và được "mặc áo trắng," và "làm cột trong đền Đức Chúa Trời" — Nếu chúng ta đọc đoạn cao siêu ấy trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, mà không để ý phần mở đầu của nó, chắc chắn chúng ta sẽ xem nó như một sự mô tả về trạng thái thiên đàng, và chỉ về điều đó mà thôi — "núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, có muôn vàn thiên sứ nhóm lại, hội chung và hội thánh của con trưởng được ghi tên trên trời, Đức Chúa Trời là quan án của mọi người, các linh hồn người nghĩa đã được vẹn lành, Đức Chúa Giê-xu là Đấng trung bảo của giao ước mới, và huyết Ngài rảy ra, là huyết nói mạnh hơn huyết của A-bên!" Điều này có thể có nghĩa gì ngoài chính thiên đàng của các tầng trời? Nhưng sứ đồ bảo người Hê-bơ-rơ rằng họ đã "tới gần" thành thiên thượng này, và mọi vinh dự cùng đặc quyền của nó. Trên nguyên tắc nào điều này có thể được hiểu ngoài nguyên tắc này, rằng hội thánh dưới đất và hội thánh trên trời là một; "cả nhà trên trời và dưới đất;" và ai đến với một nhánh hay một phần của nó, thực chất là đến với toàn thể?

* Giăng 17:3.

Vậy nếu chúng ta có thể xem lại những nguồn vui tốt nhất và thanh khiết nhất của mình trong thế gian này, hay quan sát những nguồn vui của các thánh mà lịch sử được ghi trong Kinh Thánh, và chỉ thêm sự hoàn hảo vào chúng, chúng ta đã có về thực chất ý niệm của Kinh Thánh về vinh quang thiên đàng. Bản chất của những trái tốt của Ca-na-an đã được xác định rõ ràng bởi những chùm nho được mang vào đồng vắng.

Chúng ta đã thấy rằng nguồn lớn của sự vui hưởng thuộc linh trong đời hiện tại, là "sự nhìn biết Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến." Và điều này là gì ngoài một bản tóm tắt của Phúc Âm, và đức tin nơi nó? Có một cảm thức đúng đắn về vinh quang của Đấng Lập Luật và của Cứu Chúa, và về sự hòa hợp giữa hai Đấng trong sự cứu rỗi những tội nhân hư mất; thấy mọi thuộc tính thiên thượng như được bày tỏ trong ngôi vị và công việc của Đấng Christ; nói tóm lại, bởi đức tin chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo — là sự sống đời đời! Đây là "nước" mà Đấng Christ ban cho, và đối với những ai đã uống nó, đã trở nên trong họ "một mạch nước văng ra cho đến sự sống đời đời."

Hãy nhìn vào những sự vui hưởng của các thánh trong Kinh Thánh, và xem chúng há chẳng phát sinh từ cùng một nguồn sẽ cung cấp cho thành của Đức Chúa Trời hằng sống, ngay cả trong thiên đàng của các tầng trời. Mọi điều bày tỏ vinh quang của bản tính thiên thượng đối với họ là một nguồn vui hưởng; và vì mọi công việc khác của Đức Chúa Trời đều được thực hiện để phục vụ sự cứu chuộc hội thánh bởi Con Ngài, đây là chủ đề trên hết mọi chủ đề chiếm trọn sự chú ý của họ. Điều gì đã làm đầy lòng Áp-ra-ham bằng niềm vui? Điều gì đã làm thế gian lu mờ trong sự đánh giá của Môi-se? Điều gì đã làm lưỡi Đa-vít như ngòi bút của người viết thạo? Ấy là Đấng Christ. Điều trong "giao ước đời đời," vốn là mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi sự ao ước của ông, là nó chứa lời hứa về Đấng Christ. Nếu chúng ta thấy đấng tiên tri nào được đầy dẫy lòng sốt sắng hơn thường, ấy là khi Đấng Christ là chủ đề — "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an" — "Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; Ngài dùng cánh tay mình mà cai trị; nầy, tiền công Ngài ở với Ngài, và sự thưởng Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú" — "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trỗi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa, tức là con của lừa cái." Dễ thấy trong những đoạn này và những đoạn tương tự một tia vinh quang thiên đàng chiếu trên những người viết. Nói tóm lại, đối với họ, sự sống đời đời là nhìn biết Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài sẽ sai đến.

Có bao nhiêu thiên đàng trên đất trong thời gian chức vụ của Cứu Chúa chúng ta gồm có "sự hiểu biết về Ngài": và sự hiểu biết về Ngài bao hàm sự hiểu biết về Cha là Đấng đã sai Ngài. Ai có thể đọc cuộc gặp gỡ giữa Ma-ri và Ê-li-sa-bét, hay những lời của Si-mê-ôn trong đền thờ, mà không nhận ra rằng một tia vinh quang thiên thượng đã giáng xuống trên họ, và nâng họ lên trên chính mình? "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa; tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi!" — "Và người bồng con trẻ trong tay mình, chúc tụng Đức Chúa Trời rằng: Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài!"

Và khi Đức Chúa Giê-xu bắt đầu chức vụ công khai, một sự quan tâm say mê biết bao đã được khơi dậy giữa dân chúng. — Giăng thấy Ngài đang đi, nói với hai môn đồ mình: Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời! Họ lập tức theo Đức Chúa Giê-xu, Ngài xây lại cùng họ, hỏi: Các ngươi tìm chi? Họ không thể diễn đạt hết điều mình muốn lúc ấy và nơi ấy; nhưng ao ước được quen biết Ngài mật thiết hơn, hỏi: "Thầy ở đâu?" Câu trả lời là: "Hãy đến xem." Và khi họ đã ở với Ngài buổi tối ấy, một trong hai người, là Anh-rê, đi tìm anh mình là Si-môn, và nói: "Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si-a!" Và người đưa anh mình đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Ngày hôm sau Đức Chúa Giê-xu gặp Phi-líp, và phán cùng người: Hãy theo ta! Phi-líp gặp Na-tha-na-ên, và nói: Chúng tôi đã gặp Đấng mà Môi-se và các đấng tiên tri đã chép, tức là Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép. Na-tha-na-ên nói: "Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" Câu trả lời như trước: "Hãy đến xem."*

Sự vui hưởng của những người này là một thiên đàng trên đất: nhưng đồng thời Đấng Christ đối với những kẻ không tin chẳng là gì cả. Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh quang của Con một đến từ nơi Cha. Như vậy, và chúng ta hết thảy đều nhận được từ sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển càng thêm ân điển. Trong Ngài, Đức Chúa Trời vô hình đã được bày tỏ ra cách hữu hình: vì Đấng ở trong lòng Cha đã giáng xuống và giải bày Ngài. Vậy trong việc ngắm xem vinh quang của Ngài họ đã ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời; và đã dự phần trong chừng mực sự sống đời đời.†

Chúa chúng ta phán cùng Na-tha-na-ên một lời đáng chú ý, khi tâm trí người tràn ngập vui mừng và ngạc nhiên: "Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều đó — về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người." Sự ám chỉ, tôi không nghi ngờ, là về khải tượng của Gia-cốp tại Bê-tên; và cái thang đối với ông là gì, tức là một phương tiện mà trên đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống, thì Đấng Christ sẽ là như vậy đối với hội thánh Ngài sau sự sống lại của Ngài. Tôi nói đối với hội thánh Ngài; vì dù lời ám chỉ được ban cho Na-tha-na-ên, nhưng nó không phải về điều gì người sẽ thấy khác biệt với những người khác, mà chung với họ, đại từ là số nhiều: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, v.v. Nhưng lời này lạ lùng là dường nào! Khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đổ trên một thế gian có tội, điều đó được diễn đạt bằng thứ ngôn ngữ này: Các đập trên trời mở xuống. Vậy ở đây nó có thể chỉ điều gì ngoài việc Đức Chúa Trời, để tôn vinh Đấng mà linh hồn Ngài vui thích, sẽ tuôn đổ một trận lụt phước hạnh nhân danh Ngài? Rồi, khi Đức Chúa Giê-xu đã phán cùng các môn đồ: "Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhơn danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem;" khi hàng ngàn người Giu-đa tìm được lòng thương xót dưới một bài giảng, và hàng chục ngàn người trong dân ngoại dự phần những ích lợi của sự chết Ngài: và khi, là Thầy tế lễ thượng phẩm lớn của sự chúng ta xưng nhận, Ngài đã vào nơi rất thánh, và đã dọn một đường mới và sống cho sự thông công mật thiết nhất giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, — bấy giờ thiên đàng đã mở ra.

Những lời của Chúa chúng ta phán cùng Ni-cô-đem cũng đúng ở đây — Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời. Mạch văn của đoạn sẽ thuyết phục chúng ta rằng một sự lên hay xuống theo thân thể không phải là vấn đề. Ý nghĩa dường như là vầy: Chưa có ai biết ý muốn của Đức Chúa Trời, trừ ra Đấng hằng ở cùng Ngài, và vẫn ở cùng Ngài, ngự như trong lòng Ngài. Như vậy cụm từ lên trời được dùng trong Phục truyền luật lệ ký 30:12 và Rô-ma 10:6. Người Hy Lạp có thể tìm kiếm sự khôn ngoan, và người Giu-đa khoe mình về Đức Chúa Trời; nhưng không ai có thể tìm ra sự khôn ngoan từ trên, cũng không khám phá đường sự sống ngoài việc đến cùng Đấng Christ, và nhận Ngài làm đấng dẫn đường. Ni-cô-đem, dù là bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, nhưng khi còn xa lạ với Đấng Christ, đã vấp ngay tại ngưỡng cửa của giáo lý thiên đàng. Đấng Christ bảo ông về "những việc thuộc về đất," tức là, sự sanh lại, vốn chỉ là một trong những nguyên lý đầu tiên của đạo thật, một chủ đề thuộc về đất, mà mọi con đỏ trong ân điển đều biết, mà ông không thể hiểu được: thì làm sao ông leo lên như thể vào thiên đàng, và khám phá ý muốn của Đức Chúa Trời? Đấng Christ dạy điều Ngài biết, và những kẻ không nhận lời chứng của Ngài, là những người xa lạ với nước Đức Chúa Trời: nhưng những kẻ đã nhận nó, nhìn lên Ngài như con rắn bằng đồng trong đồng vắng, đã tìm được sự sống đời đời.

Lời cầu nguyện của Cứu Chúa chúng ta thay cho những người theo Ngài cũng cho thấy thiên đàng gồm có điều đã có sự khởi đầu trong thế gian này — Con chẳng những cầu xin cho những người đó thôi đâu, nhưng cũng cho những kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa, ĐỂ CHO AI NẤY HIỆP LÀM MỘT, NHƯ CHA Ở TRONG CON, VÀ CON Ở TRONG CHA; LẠI ĐỂ CHO HỌ CŨNG Ở TRONG CHÚNG TA, ĐẶNG THẾ GIAN TIN RẰNG CHÍNH CHA ĐÃ SAI CON ĐẾN. Thiên đàng là gì ngoài việc đồng một lòng với Cha và với Đấng Christ, như hai Đấng là một? Nhưng sự hiệp một phước hạnh này, không bị giới hạn trong trạng thái thiên đàng: nó sẽ diễn ra trên đất, và tỏ ra cho loài người; nếu không, làm sao thế gian bị thuyết phục bởi nó rằng Đức Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời sai đến: Vậy chừng nào chúng ta bước vào những quan điểm và mục đích của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ Ngài, chừng ấy chúng ta vui hưởng thiên đàng; và chừng nào chúng ta đạt đến tiêu chuẩn này trong bản tính xã hội và hữu hình của mình, chừng ấy hạnh kiểm của chúng ta có xu hướng thuyết phục thế gian về thực tại của đạo.

Nước ân điển, đặc biệt là thời kỳ Phúc Âm, được Phao-lô mô tả trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, bằng ngôn ngữ cũng áp dụng được cho nước vinh quang, và thật ra trước hết đem nước sau đến trong tư tưởng chúng ta: "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta."

Một lần nữa: lời cầu nguyện của Phao-lô thay cho người Ê-phê-sô, và cho mọi thánh đồ, rất có ý nghĩa về chủ đề này — Ấy là vì cớ đó mà tôi quì gối trước mặt Cha, bởi mọi họ hàng trên trời dưới đất đều được đặt tên theo Ngài, lại cầu xin Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng; đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời. Nếu có một câu nào trong Kinh Thánh diễn đạt phước hạnh tột cùng, người ta sẽ tưởng đó là câu được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời này: nhưng điều này được đưa ra như một đối tượng không hoàn toàn không thể đạt được trong đời hiện tại.

* Giăng 1:35–45. † Giăng 1:10–18. ‡ Ê-phê-sô 3:14–19.

Nhưng chúng ta hãy xem xét kỹ lưỡng từng phần của lời cầu nguyện kỳ diệu này.

Trước hết, hãy để ý: Bản tính mà Đức Chúa Trời được xưng hô — "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi mọi họ hàng trên trời dưới đất đều được đặt tên theo Ngài." Đôi khi chúng ta nghe những lời cầu nguyện giữa vòng chúng ta bắt đầu bằng một tràng những lời khoa trương, và những danh hiệu kêu vang gán cho Đấng Uy Nghi thiên thượng, mà không liên quan gì đến điều được cầu xin; nhưng chúng ta càng xét những lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh, càng thấy rằng mọi lời tôn xưng mở đầu của chúng đều thích hợp; nghĩa là, chúng có liên hệ mật thiết với những lời nài xin tiếp theo. Gia-cốp đã cầu nguyện như vậy khi sợ Ê-sau: "Hỡi Đức Chúa Trời của tổ phụ Áp-ra-ham tôi, Đức Chúa Trời của cha tôi là Y-sác," v.v. Đa-vít cũng vậy: "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài." Và các linh hồn dưới bàn thờ cũng vậy: "Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?" Điều tương tự cũng thấy được trong lời cầu nguyện này của Phao-lô. Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được cho là qua Ngài cũng là Cha của mọi kẻ tin nơi Ngài, ngay cả của cả nhà trên trời và dưới đất; và sẵn lòng ban những điều tốt cho họ hơn cả người cha dịu dàng nhất đối với con cái mình. Việc kết hợp hội thánh trên trời và hội thánh dưới đất, và trình bày họ như chỉ là một nhà, dù ở những hoàn cảnh khác nhau, dường như cốt để đưa ra một lý lẽ rằng mọi phước hạnh không nên bị giới hạn ở nhà trên, mà một phần của nó nên được gửi, như thể, từ bàn của Cha đến những con cái chưa vượt qua biên giới của tội lỗi và sầu khổ.

Thứ hai: Quy tắc mà Chúa được nài xin ban ân huệ của Ngài — "Tùy sự giàu có vinh hiển Ngài." Bởi từ "giàu có" chúng ta có ý niệm về sự đầy dẫy, hay sự đầy đủ mọi bề; và bởi sự giàu có "của vinh hiển Ngài," có lẽ, về một bản tính tốt lành đã được xác lập. Cả hai hợp lại gợi ý rằng khi đến gần Đức Chúa Trời, dù cho chính mình hay cho người khác, chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ mọi sự xứng đáng của con người, và chỉ nài xin Ngài vì danh Ngài. Đây là một lý lẽ chưa bao giờ thất bại trong việc thành công.

Thứ ba: Những lời nài xin mà lời cầu nguyện gồm có — "Lại cầu xin Ngài... khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng," v.v. Khi xem lại những lời nài xin này như đã trích trên, chúng ta sẽ nhận thấy ba điều đầu là sự chuẩn bị cho những điều tiếp theo. Ý nghĩa của chúng là, các tín hữu nên được thắt lưng như thể cho một nỗ lực phi thường của tâm trí. Ông cầu nguyện cho họ được sở hữu những điều nào đó để họ có thể hiểu thấu những điều khác. Linh hồn chúng ta yếu đuối dường nào trong việc chiêm ngưỡng những chủ đề thuộc thiên đàng, đặc biệt là "bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu" của tình yêu cứu chuộc, đến nỗi nếu không có ân điển chuẩn bị chúng ta cho nó, nó sẽ hoàn toàn ngoài tầm với của chúng ta. Điều đầu tiên được cầu xin là, chúng ta được "quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng." Chúng ta có thể sở hữu những năng lực trí tuệ mạnh mẽ, và bằng cách trau dồi chúng có thể lý luận cao siêu, và tưởng tượng những điều làm đầy tâm trí mình và tâm trí người khác bằng sự kinh ngạc thú vị: nhưng nếu không có quyền năng do Đức Thánh Linh tạo ra, chúng ta có thể chỉ là những con đỏ trong đạo thật, hay tệ hơn, là những người không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chính sự mạnh mẽ trong đức tin, trong sự trông cậy, và trong tình yêu, khiến tâm trí nắm lấy sự sống đời đời.

Thêm vào đó là, "đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em." Việc một người ngự trong lòng người khác cũng giống như việc là đối tượng của tình cảm tha thiết của người ấy; và vì mọi điều chúng ta hiện biết về Đấng Christ, và do đó mọi tình yêu chúng ta dành cho Ngài, đều liên quan đến bản tính Ngài như được mặc khải trong Phúc Âm, nên Ngài được nói là ngự trong chúng ta "nhân đức tin." Há Đấng Christ đã chẳng ngự trong lòng người Ê-phê-sô bấy giờ rồi sao? Ngài đã ngự: nhưng đối tượng của lời cầu nguyện của sứ đồ trong trường hợp này không phải là họ trở nên thánh đồ, mà là những thánh đồ xuất sắc; không phải là họ chỉ yêu mến Đấng Christ cách chân thành, mà là ở mức độ cao nhất hay tha thiết nhất. Và vì lời cầu nguyện này là sự chuẩn bị cho điều tiếp theo, nó cho thấy chúng ta càng yêu mến Ngài tha thiết, chúng ta càng có khả năng hiểu thấu tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta có thể nói về tình yêu đời đời, và tưởng tượng mình có sự hiểu biết sâu sắc về các giáo lý của Phúc Âm: nhưng nếu danh Ngài không quý hơn sự sống đối với chúng ta, điều đó sẽ chẳng hơn gì lời nói suông. Những chiến công của Đa-vít sẽ tỏ ra vinh hiển hơn nhiều đối với Giô-na-than so với những người Y-sơ-ra-ên lạnh nhạt chẳng quan tâm gì đến ông. Trong mọi môn đồ không ai yêu thương bằng Giăng, và không ai đã viết nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Giê-xu Chúa chúng ta bằng ông.

Một lần nữa, ông thêm: "Để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương." Nếu việc Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta diễn đạt tình yêu đối với Ngài, dường như phần này của lời cầu nguyện chỉ là sự lặp lại; nhưng sự nhấn mạnh dường như nằm ở các từ đâm rễ và vững nền. Cả hai đều là ẩn dụ; một chỉ về cây, hay thực vật, và một chỉ về tòa nhà. Nay vì sứ đồ ao ước các tín hữu bay lên cao trong một phương diện, ông quan tâm rằng họ nên được chuẩn bị cho điều đó bằng cách đâm xuống sâu trong một phương diện khác. Nếu cây không đâm rễ vững, hay tòa nhà không vững nền, càng lên cao càng nguy hiểm đổ ngã. Và điều gì trong tình yêu đối với Đấng Christ, có thể hỏi, tương tự với điều này? Đó có thể là việc nó đi kèm trong mọi hoạt động của nó bởi sự hiểu biết bản tính chân thật của Ngài. Một người say mê một người lạ đã cứu mạng mình, và lúc ấy tưởng rằng mình sẽ hạnh phúc được sống những ngày còn lại với người ấy: nhưng khi hiểu biết người ấy, người ấy thấy họ không thể sống chung. Người ấy xem người kia như một đấng giải cứu; nhưng không ưa người ấy như một con người. Một người khác trong hoàn cảnh tương tự không chỉ cảm thấy biết ơn vì sự giải cứu, mà còn gắn bó với đấng giải cứu mình. Càng biết về người ấy càng yêu người ấy hơn, và chẳng ước gì hơn là được ở với người ấy đời đời. Sự quý mến của người trước, chúng ta sẽ nói, không đâm rễ hay vững nền; nhưng của người sau thì có. Dễ áp dụng điều này vào tình yêu đối với Đấng Christ, và như vậy giải thích sự sa ngã của nhiều người xưng đạo tốt đẹp và cao vút, cũng như sự tăng trưởng của các tín hữu chân thật.

Nhưng đối tượng của mọi lời nài xin này là gì? Chúng chỉ là sự chuẩn bị, như đã nhận xét trước, cho điều tiếp theo. Và điều này là gì? "Được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết." Tình yêu được gán cho Đấng Christ chắc chắn là tình yêu đã khiến Ngài phó mạng sống vì chúng ta, và vẫn đang hành động trong việc thực hiện mọi nhánh của sự cứu rỗi chúng ta. Nhưng ai có thể xác định các chiều kích của nó? Dù chúng ta xét phạm vi của các ý định Ngài, thời gian của các hiệu quả nó, tội lỗi và khốn khổ mà nó cứu chúng ta khỏi, hay vinh quang và hạnh phúc mà nó nâng chúng ta lên, chúng ta đều lạc trong chủ đề vô biên. Làm sao khác được, khi nó trổi hơn sự thông biết, ngay cả của những thọ tạo cao quý nhất?

Sự nhận thức chúng ta có về chủ đề lớn này, tuy nhiên, được gọi là "hiểu thấu," hay nắm lấy nó. Bay lên trên các tầng trời không phải là đặc quyền của thiên tài cao siêu và xuất chúng. Cơ Đốc nhân, được nâng trên cánh đức tin, có thể mượn ngôn ngữ của Milton, và trong một ý nghĩa thực tại và thú vị hơn nhiều.

"Dắt lên bởi Ngài
Vào thiên đàng của các tầng trời, ta đã cả gan,
Một khách trần gian, mà hít thở khí trời cao."

Còn một bước nữa trước khi chúng ta đạt đỉnh của nấc thang thiên thượng này. Tương xứng với việc chúng ta hiểu thấu tình yêu của Đấng Christ, chúng ta được cho là "được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Nếu có một câu nào trong Kinh Thánh diễn đạt phước hạnh tột cùng, tôi xin nói lại, chắc chắn đó là câu này. Được đầy dẫy Đức Chúa Trời, đầy dẫy sự dư dật của Đức Chúa Trời, đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời: những điều này là gì! Nhưng bởi được quyền phép bởi Đức Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng, bởi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng chúng ta, và bởi đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, chúng ta được cho là có thể trong chừng mực nắm lấy chủ đề lớn của tình yêu cứu chuộc, và như vậy dự phần sự dư dật thiên thượng.

Có một sự thích hợp rõ ràng và vinh hiển trong việc Đức Chúa Trời ban sự dư dật của Ngài qua sự hiểu biết tình yêu của Đấng Christ. Thứ nhất, chính qua tình yêu chịu chết của Ngài mà sự dư dật của bản tính thiên thượng được bày tỏ. Nhiều về Đức Chúa Trời được thấy trong các công việc khác của Ngài; nhưng chỉ ở đây chúng ta mới ngắm xem toàn bộ bản tính Ngài. Dù những sự bày tỏ vinh quang Ngài dưới các thời kỳ trước lớn lao đến đâu, chúng cũng chỉ chứa một sự bày tỏ một phần về Ngài. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết," Giăng nói. — Thứ hai, chính qua tình yêu chịu chết của Đấng Christ mà một con đường được mở ra cho sự truyền phước hạnh thiên thượng một cách nhất quán cho những thọ tạo có tội. Sự dư dật của Đức Chúa Trời là một dòng sông lớn; nhưng tội lỗi là một ngọn núi có xu hướng cản trở dòng chảy của nó, và như vậy ngăn chúng ta được đầy dẫy nó. Ngọn núi này bởi tình yêu chịu chết của Đấng Christ đã bị dời đi, và quăng vào nơi sâu của biển. Do đó đường đã thông; mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời tuôn chảy tự do đến chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời có thể tuôn đổ sự dư dật của lòng Ngài về phía tội nhân mà không có chút ô danh nào gắn với bản tính Ngài như đã dung túng tội lỗi. — Thứ ba, chính khi biết tình yêu của Đấng Christ mà chúng ta thấm nhuần sự dư dật thiên thượng. Để được đầy dẫy sự dư dật của Đức Chúa Trời, không chỉ cần đối tượng được bày ra, và một con đường được mở cho sự truyền nó một cách nhất quán, mà còn cần linh hồn được trút bỏ những chướng ngại ngăn lối vào của nó. Không có chỗ cho sự dư dật của Đức Chúa Trời trong tâm trí chưa được đổi mới: nó đã bị chiếm trước bởi những điều khác. Mọi tư tưởng, ước muốn, và tình cảm của nó, đều đầy rác rưởi của thế gian này. Nếu nó mang vẻ bề ngoài của đạo, nó vẫn phình to với sự tự mãn đến nỗi không còn chỗ cho một sự cứu rỗi nhưng không. Nhưng khi biết tình yêu của Đấng Christ, như được mặc khải trong Phúc Âm, mọi điều này đều được kể là lỗ, và sự dư dật của Đức Chúa Trời tìm được lối vào tự do.

Và như lúc khởi đầu thể nào, thì trong toàn bộ tiến trình của chúng ta cũng thể ấy. Nếu chúng ta thích nghiên cứu những điều khác hơn giáo lý về thập tự giá, ngay cả những điều trong sự phục vụ điều này là hợp pháp, chúng ta sẽ theo một đường lối cằn cỗi. Chúng ta có thể nuôi dưỡng những năng lực tự nhiên của mình, nhưng các ân điển của chúng ta sẽ héo hon. Chính bởi nghiên cứu Đấng Christ bị đóng đinh mà linh hồn chúng ta sẽ được giàu có; vì đây là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời vui lòng truyền sự dư dật của Ngài.

Đã xem xét đôi điều về bản chất của phước hạnh thiên đàng, đối tượng suy ngẫm tiếp theo của chúng ta là TÍNH TIẾN TRIỂN của nó. Bởi cách một số người đã nói và viết về trạng thái thiên đàng, dường như không chỉ mọi người sẽ sở hữu một mức độ phước hạnh bằng nhau, mà mức độ này sẽ được hoàn tất ngay lập tức; nếu không phải khi linh hồn lìa khỏi thân thể, thì ngay khi nó tái hiệp với thân thể lúc sống lại. Nhưng những ý tưởng như vậy đối với tôi dường như không có nền tảng trong Kinh Thánh. Không nghi ngờ gì sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, và mọi mão triều thiên sẽ được đặt dưới chân Đấng Christ: nhưng không vì vậy mà chúng sẽ giống nhau trong mọi phương diện. Mão triều thiên vui mừng của Phao-lô, chẳng hạn, phần lớn sẽ gồm có sự cứu rỗi của những người mà ông đã lao khổ giữa vòng họ*: nhưng điều này không thể đúng với mọi cư dân khác của thiên đàng. Và đối với sự hoàn tất của phước hạnh, chắc chắn sẽ không có sự không hoàn hảo nào đi kèm nó đến nỗi trở thành nguồn sầu khổ, mà là nguồn vui mừng, vì nó cung cấp chất liệu cho một sự tiến triển vô tận của sự hiểu biết, và do đó của tình yêu, niềm vui, và sự ngợi khen. Không có sầu khổ trong tâm trí các thiên sứ trong trạng thái hiện tại của họ: nhưng họ được mô tả như chăm chú và vui thích nhìn vào giáo lý về thập tự giá, điều rõ ràng chỉ ra một sự tiến triển trong sự hiểu biết và hạnh phúc. Đức Chúa Trời là hoàn hảo, và đời đời không thay đổi; nhưng chính khi Ngài được mặc khải hay bày tỏ cho chúng ta mà chúng ta vui hưởng Ngài làm cơ nghiệp mình. Vậy nếu Ngài đang dần dần bày tỏ chính mình qua thời gian, và nhờ đó khiến dòng phước hạnh thiên thượng dâng cao hơn và cao hơn, thì đến cõi đời đời cũng có thể như vậy. Hơn nữa, nếu phước hạnh thiên đàng gồm có việc biết tình yêu của Đấng Christ, và tình yêu ấy, khi đã nói hết mọi sự, trổi hơn sự thông biết, thì ắt phải như vậy: Hoặc sẽ đến một thời kỳ khi tâm trí hữu hạn đã hiểu thấu hoàn toàn Đấng vô hạn, và do đó không còn gì để học nữa, hoặc sự hiểu biết và hạnh phúc phải tiến triển đời đời.

* I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20.

Tôi có thể xem giáo lý như đã được chứng minh tại đây; nhưng những bằng chứng khác sẽ xuất hiện khi xét các nguyên nhân của nó, như Kinh Thánh dạy chúng ta. Rằng hạnh phúc của các thánh và các thiên sứ nay đang gia tăng, rõ ràng dư dật từ trạng thái tiến triển của nhiều điều mà từ đó nó phát sinh. Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng có sự vui mừng trên thiên đàng về một kẻ có tội ăn năn; nhưng nếu vậy, sự tiến triển dần dần của nước Ngài giữa loài người, từ lúc khởi đầu, ắt đã gây ra một dòng vui mừng dần dần tuôn vào thế giới thiên đàng. Điều tương tự chắc chắn có thể nói về những điều khác đang cùng hiệp lại để hoàn thành các ý định thiên thượng. Nhưng tôi sẽ chọn hai biến cố lớn có ảnh hưởng theo cách này vượt xa bất cứ điều gì khác mà chúng ta biết. Đó là, sự hiện ra lần thứ nhất và lần thứ hai của Đấng Christ. Biến cố thứ nhất sẽ cho chúng ta một ý niệm về sự gia tăng của phước hạnh thiên đàng trong trạng thái tách rời, và biến cố thứ hai sau đó.

Ngôi vị và công việc của Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, là phương tiện lớn mà bởi đó bản tính thiên thượng được bày tỏ. Mỗi giai đoạn của công việc Ngài, do đó, có thể được mong đợi sẽ bày tỏ nó với ánh sáng rực rỡ ngày càng tăng, và như vậy gia tăng phước hạnh không chỉ của các thánh trên đất, mà của các thánh và các thiên sứ trên trời. Sự hiện ra của Đấng Christ, dù để cứu, hay để đoán xét thế gian, là một biến cố mà Kinh Thánh dường như đã đánh dấu với sự nhấn mạnh, và Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng một sự bày tỏ đặc biệt vinh quang Ngài. Ý tưởng như vậy được gợi bởi những đoạn sau — "là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng, mà bây giờ mới được bày ra bởi sự hiện ra của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng" — "đang chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ"* — Từ đoạn trước chúng ta thấy rằng sự hiện ra lần thứ nhất của Cứu Chúa chúng ta là thời điểm Đức Chúa Trời đã định để tuôn đổ sự dư dật của lòng Ngài, hay để bày tỏ điều đã được giấu trong những ý định kín nhiệm của Ngài từ trước khi sáng thế: từ đoạn sau chúng ta thấy rằng sự hiện ra lần thứ hai của Ngài không chỉ là thời điểm mà Cơ Đốc nhân có thể trông đợi với hy vọng, mà chính là hy vọng của họ, "sự trông cậy hạnh phước ấy;" như thể mọi hy vọng khác đều gồm trong nó: và vì nó được gọi là "vinh hiển," điều đó ám chỉ rằng vinh quang của Đấng Christ trong ngày ấy sẽ được bày tỏ vượt xa mọi điều trước đây.

* II Ti-mô-thê 1:9, 10. Tít 2:13.

Ảnh hưởng mà biến cố thứ nhất trong hai biến cố này có trên hạnh phúc của Hội Thánh vượt xa mọi điều đã xảy ra trước đó. Không chỉ con gái Si-ôn được kêu gọi "hãy mừng rỡ cả thể" khi Vua mình đến, mà còn được hướng dẫn "hãy lên núi cao," như thể để rao truyền tin vui đến tận cùng trái đất. Phải, đồng ruộng và rừng cây, biển cả, trời và đất, đều được kêu gọi hiệp cùng niềm vui chung*. Và có thể nào những đấng phước hạnh trên kia lại thờ ơ trong dịp này? Nếu sự ăn năn của một tội nhân đem lại cho họ niềm vui, họ phải cảm thấy thế nào khi Đấng đến để cứu một thế gian hiện ra?

Chức vụ của các thiên sứ và sự hiện ra của những cư dân thiên thượng khác trong thời gian Chúa chúng ta cư ngụ trên đất, cho chúng ta một ý niệm về sự quan tâm sống động mà họ cảm thấy trong công việc của Ngài.

Khi các sứ giả thiên đàng loan báo sự giáng sinh của Ngài cho những kẻ chăn chiên, họ đã không giảng một Phúc Âm không cảm xúc: bằng cách biến "tin lành cho muôn dân" thành một bài ca ngợi khen, họ đã bày tỏ lòng mình tha thiết với chủ đề ấy là dường nào†. Trong việc họ hầu việc Ngài sau những sự cám dỗ trong đồng vắng, chúng ta thấy một sự chân thành giống như của Mên-chi-xê-đéc đối với Áp-ra-ham, khi người đem bánh và rượu ra, và chúc phước cho ông. Họ không được phép hiện ra tại nơi xung đột, e rằng vinh quang của chiến thắng dường như bị giảm sút: nhưng họ có thể chúc mừng Ngài khi trở về, và cung cấp cho Ngài những điều mà Ngài đã từ chối đạt được bằng phép lạ theo lời xúi giục của kẻ cám dỗ‡. — Sự hiện ra của Môi-se và Ê-li, trên núi hóa hình, và việc họ "nói về sự Ngài qua đời, là việc sẽ ứng nghiệm tại thành Giê-ru-sa-lem," chứng tỏ mạnh mẽ sự quan tâm sâu sắc mà họ dành cho nó, và cho một mẫu mực về điều chiếm sự chú ý của các cư dân thiên đàng.

* Xa-cha-ri 9:9. Ê-sai 40:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích bị lỗi OCR "ha x\. 8", phục hồi theo câu "hãy lên núi cao"]. Thi Thiên 96:11, 12. † Lu-ca 2. ‡ Ma-thi-ơ 4:11.

Trong những sự thương khó của Cứu Chúa chúng ta, như dưới những sự cám dỗ của Ngài, dường như đã được định rằng các đạo binh thiên đàng, cũng như bạn hữu Ngài trên đất, nên trong một chừng mực lìa bỏ Ngài: không phải vì không quan tâm đến biến cố, (vì muôn vàn thiên sứ đã sẵn sàng, nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh, cứu Ngài, hay báo thù những điều bất công Ngài chịu:) mà để Ngài vật lộn như thể một mình với các quyền lực của sự tối tăm, và để toàn bộ vinh quang của chiến thắng được ban cho Ngài. Ngoại trừ một thiên sứ hiện ra để thêm sức cho Ngài trước trận chiến, mọi đấng dường như đều đứng xa, và với sự im lặng kính sợ chứng kiến kết quả của nó. Nhưng khi từ kẻ chết sống lại, Ngài bắt đầu trở về từ chiến trường, họ lại gặp Ngài, như Mên-chi-xê-đéc gặp Áp-ra-ham, với những lời chúc phước và chúc mừng của họ. Sự sống lại của Chúa chúng ta vào một giờ quá sớm để những môn đồ sốt sắng nhất của Ngài có mặt; nhưng những kẻ canh giữ thiên đàng đã ở đó; và khi Ngài rời khỏi mộ, họ được đặt để báo tin cho những người sẽ tìm kiếm Ngài. Câu hỏi họ đặt cho Ma-ri, "Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc?" dường như ám chỉ rằng nếu bà đã biết mọi sự, bà đã không khóc, trừ khi là khóc vì vui mừng! Vì từ ngày ấy Sa-tan đã bắt đầu suy sụp trước mặt Ngài, một dòng vui mừng lớn ắt phải được lan tỏa khắp các miền thiên đàng.

Nếu chúng ta theo Đấng Cứu Chuộc mình trong sự thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài được lập làm Chúa của mọi loài, các thiên sứ, các vương hầu, các quyền thế đều phục Ngài, và nơi Ngài ngồi cho đến chừng kẻ thù nghịch Ngài bị đặt làm bệ chân cho Ngài, chúng ta sẽ thấy dòng phước hạnh thiên thượng dâng cao hơn nữa. Sự trở về của một vị hoàng tử vĩ đại và được yêu mến, người chỉ bởi liều mạng sống mình, đã cứu đất nước mình, sẽ làm đầy một dân tộc bằng sự ngây ngất. Cuộc trò chuyện của họ trong mọi nơi tụ họp sẽ xoay quanh người, và mọi tư tưởng cùng niềm vui của họ tập trung nơi người. Vậy hãy xem Vua của các vua, sau khi bởi sự chết đã hủy phá sự chết và đem sự sống cùng sự không hề chết ra sáng; sau khi đã lột các quyền lực của sự tối tăm, và phá hủy mọi mưu kế của chúng; hãy xem Ngài trở về trong khải hoàn! Đã có điều gì như khải hoàn khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem. Cả thành đều xôn xao, nói rằng: "Người nầy là ai?" Dân chúng đáp rằng: Ấy là Đức Chúa Giê-xu, đấng tiên tri ở thành Na-xa-rét; và chính những trẻ con hát Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít: Đáng ngợi khen cho Đấng nhơn danh Chúa mà đến; Hô-sa-na ở trên nơi rất cao! Vậy sự khải hoàn của việc Ngài vào Giê-ru-sa-lem trên trời phải lớn hơn biết bao! Há cả thành sẽ không "xôn xao" trong trường hợp này, mà nói rằng: Đấng nầy là ai? Hãy xem hàng ngàn thiên sứ tháp tùng Ngài, và muôn muôn nghìn nghìn ra đón Ngài! Sự vào thành Đa-vít của hòm giao ước chỉ là bóng của điều này, và những khúc ca đáp lại đã hát trong dịp ấy, trong dịp này sẽ càng thích hợp hơn.

"Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên!
Hỡi các cửa đời đời, hãy mở cao lên!
Thì Vua vinh hiển sẽ vào.
Vua vinh hiển nầy là ai?
Ấy là Đức Giê-hô-va có sức lực và quyền năng,
Đức Giê-hô-va mạnh dạn trong chiến trận.
Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên!
Hỡi các cửa đời đời, hãy mở cao lên!
Thì Vua vinh hiển sẽ vào.
Vua vinh hiển nầy là ai?
Ấy là Đức Giê-hô-va vạn quân,
Ngài chính là Vua vinh hiển!"

Để hình thành một ý niệm xứng đáng về dòng vui mừng lớn mà biến cố này sẽ tạo ra trên thiên đàng, là điều không thể: nhưng vài chi tiết của nó được ám chỉ trong Kinh Thánh. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Christ hiện ra, học biết bản tính thiên thượng chủ yếu từ các công việc sáng tạo và quan phòng. Khi Ngài đặt nền trái đất, họ đồng hát; và khi trong sự cai trị thế gian mà Ngài đã dựng nên, Ngài bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng, công bình, và tốt lành của Ngài, họ kêu với nhau: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" Nhưng khi giáo lý về sự cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ được mặc khải, họ được trình bày như chăm chú vào điều này như chủ đề đã chọn của mình — "mà các thiên sứ cũng ước ao xem xét."*

Thật là một ý niệm mà đoạn trích sau cùng này truyền đạt về ước muốn và vui thích tha thiết của những trí tuệ thánh ấy trong khi khám phá những sự mầu nhiệm của ân điển cứu chuộc! Cúi xuống như các chê-ru-bim về phía hòm và nắp thi ân, tâm trí họ chăm chú vào chủ đề thú vị. Nhưng sâu sắc đến nỗi họ không dám khoe mình dò thấu nó, mà chỉ nhìn, hay đúng hơn ước ao được nhìn vào. Phúc Âm đối với họ là một mỏ mới của sự giàu có thiên thượng, một nguồn sự sống và phước hạnh.

* I Phi-e-rơ 1:12.

Cũng cùng một mục đích là những lời của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô. Nói về Phúc Âm đã được ban cho ông để truyền cho dân ngoại, ông gọi nó là "lẽ mầu nhiệm, từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ: Ấy vậy, hiện nay sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời cậy Hội thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời."* Bởi bất cứ phương tiện nào Đức Chúa Trời đã dùng trước đây để tỏ ra sự khôn sáng mọi đường của Ngài, thì qua sự cứu chuộc Hội Thánh mà "hiện nay" nó phải được xem, ngay cả bởi những bậc trí tuệ cao nhất. Và từ buổi đầu nó đã được định như vậy; mọi sự đều được sắp đặt trong ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và thì giờ thích hợp của mỗi biến cố được định, "để" dòng thương xót dâng lên và tràn ra theo vinh quang ngày càng tăng của Con Ngài, và những chiến lợi phẩm của cuộc chiến Ngài vì loài người không chỉ cung cấp cho họ một bữa tiệc đời đời, mà còn một phần dư, như thể, để phân phát giữa các thiên sứ bạn hữu. Nền tảng của cơ cấu khéo sắp đặt này đã được đặt trong chính sự sáng tạo: vì Đức Chúa Trời "đã dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ," nghĩa là, không chỉ như một đấng đồng công với Ngài, mà như mục đích mà mọi sự được dựng nên để phù hợp, hay trở nên phục vụ: "muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, và cho Ngài."

* Ê-phê-sô 3:9, 10.

Chúng ta tưởng mình là những bên duy nhất, dưới Đức Chúa Trời, quan tâm đến sự lan rộng nước Đấng Christ trong thế gian: nhưng không phải vậy. Lời đáp của thiên sứ cho Giăng, người vì lầm lỗi sắp thờ lạy người, đáng chúng ta lưu ý — "Ngươi chớ làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là kẻ đồng giữ lời chứng của Đức Chúa Giê-xu."* Lời này truyền một ý niệm không chỉ về sự quan tâm sống động mà những đấng thánh ấy dành cho sự thúc đẩy nước Đấng Christ trên đất, mà còn về sự hiệp một và cộng tác của họ với chúng ta trong mọi điều thuộc về nó. Chúng ta không biết điều này được thực hiện bằng cách nào; nhưng quả thật là vậy; và vì sự nhận thức của họ cả về giá trị lẫn sự mất mát ân huệ của Đức Chúa Trời đều sống động và rộng lớn hơn chúng ta vô cùng, trong mắt họ tầm quan trọng của việc cứu một linh hồn khỏi sự chết ắt phải như vậy. Bởi sự yêu mến Đức Chúa Trời của họ, và lòng nhân từ vô vị lợi đối với loài người, vượt xa những tình cảm uể oải của những thọ tạo tội lỗi bao nhiêu, thì sự quan tâm họ cảm thấy trong sự tiến triển của công việc này phải sống động hơn bấy nhiêu. Niềm vui được gán cho họ khi một tội nhân ăn năn là điều có thể mong đợi: thì nó phải dâng cao hơn biết bao, khi những đồn lũy của Sa-tan sụp đổ trong một thị trấn, một thành phố, hay một đất nước, nơi tội nhân từ thuở xa xưa đã bị hắn bắt làm phu tù theo ý muốn hắn? Trong khi những đầy tớ nghèo khó của Đấng Christ đang lao nhọc dưới ngàn nỗi nản lòng, và than thở dưới sự không kết quả của mình, họ, nếu được phép nói, sẽ nói với mỗi người trong họ như với Ma-ri: Sao ngươi khóc?

Chắc chắn không thể cho rằng những điều đã nhận xét về các thiên sứ chỉ giới hạn ở họ, và rằng sự thăng thiên của Đấng Christ chẳng thêm gì vào phước hạnh của chính những người được chuộc. Có thể cho rằng những người là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài sẽ không phải là những người sau cùng hoặc trong việc đem Vua trở về hoặc trong việc vui hưởng những sự khải hoàn của Ngài.

* Khải Huyền 19:10.
Nhưng chúng ta không cần phải dựa kết luận này chỉ trên bằng chứng suy đoán mà thôi. Mặc dù các khải tượng của Giăng, xét về mục đích, phần lớn là tiên tri về các sự kiện sẽ được hoàn thành trên đất; song phần lớn khung cảnh được lấy từ công việc của thiên đàng, và đem lại những ý tưởng rất thú vị về trạng thái phước hạnh ấy. Chắc chắn bài ca mới của các sinh vật sống và các trưởng lão, những đấng ở quanh ngai, có thể được xem xét dưới ánh sáng này: và họ được mô tả không chỉ hiệp cùng các thiên sứ mà tôn xưng Chiên Con là đáng ngợi, mà còn ngợi ca một chủ đề riêng của chính họ: "Ngài là đáng — vì Ngài đã bị giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những kẻ thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước."

* Khải Huyền 19:10

Cũng đáng chú ý rằng, các sinh vật sống và các trưởng lão ấy, những người đã được chuộc từ giữa loài người, được mô tả là vui mừng về sự sụp đổ của Ba-by-lôn, trong sự trông mong về lễ cưới của Chiên Con: điều này dường như chỉ là một lối tiên tri mô tả sự lật đổ của Giáo hoàng, và sự phổ biến chung của đạo thật*. Nhưng nếu vậy, thì Hội Thánh trên trời hẳn phải quan tâm đến mọi việc đang diễn ra trong Hội Thánh dưới đất; và hẳn phải nhận được một phần lớn sự vui hưởng từ sự tiến triển của sự nghiệp mà hàng triệu chi thể của họ đã đổ huyết để bênh vực. Sự tôn cao của Đấng Christ, là Vua của Si-ôn, vì thế càng thêm hạnh phúc cho cả thiên đàng lẫn trần gian.

* Khải Huyền 19:7, 8

Đấng Christ có thể được nói là dọn chỗ cho những người theo Ngài theo nghĩa nào, nếu sự hiện diện của Ngài không hết sức làm tăng thêm phước hạnh của thế giới mà Ngài đã đến, và làm cho nó trở thành nơi ngọt ngào để họ nương về khi đã qua những ngày gian truân? Nếu phước hạnh thiên đàng phần lớn hệ tại sự vui hưởng trong tình bằng hữu, thì sự đến của bất kỳ nhân vật thú vị nào cũng hẳn là một sự gia tăng nào đó. Nếu những quan niệm hiện tại của chúng ta là quy tắc phán đoán nào đó, thì việc được giới thiệu với một số bạn thân yêu đã đi trước chúng ta sẽ là nguồn vui khôn xiết. Xét theo quan điểm này, mỗi người đi trước đều góp phần dọn chỗ cho những người theo sau; và khi mọi sự cứ tiếp tục tiến theo cùng một hướng, thì tổng số sự vui hưởng thiên đàng hẳn phải cứ gia tăng mãi. Nhưng nếu ảnh hưởng phát sinh từ sự gia nhập của các loài thọ tạo đã như vậy, thì ảnh hưởng theo sau sự bước vào của Đấng là chính sự sống sẽ là thế nào! Sự hiện diện của Ngài sẽ khiến những nơi phước hạnh ấy phước hạnh gấp vạn lần! Vì thế động cơ lớn cho tâm trí hướng về thiên đàng trong Tân Ước được rút ra từ sự suy xét rằng Đấng Christ đang ở trên trời: "Nếu," Phao-lô nói, "anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời*." Và điều sứ đồ khuyên người khác, chính ông đã làm gương; vì ông có "lòng ao ước ra đi và ở cùng Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều." Nhưng ở cùng Đấng Christ không phải là bị nhốt kín với Ngài đến nỗi không biết gì về những việc đang diễn ra vì vương quốc Ngài trên thế gian này. Trái lại, chúng ta sẽ ở đó trong một vị trí thích hợp để có cái nhìn rộng mở hơn về nó. Sa-lô-môn mô tả mọi sự việc đều có kỳ định riêng, và mọi công việc của Đức Chúa Trời hợp thành một tổng thể đẹp đẽ; nhưng ngụ ý rằng con người trong đời này quá gần đối tượng nên không thể nhận ra nó trong mọi chi tiết. Ông quá ở trong thế gian, và thế gian ở trong ông, đến nỗi không thể xét đoán các việc thuộc về nó trên quy mô lớn: "Ta đã thấy công việc," ông nói, "mà Đức Chúa Trời đã giao cho con loài người để lo làm. Ngài đã làm mọi sự tốt lành trong thì nó: lại Ngài cũng đã đặt sự đời đời trong lòng họ, dầu vậy, công việc Đức Chúa Trời làm từ ban đầu đến cuối cùng, người không thể hiểu được†." Nhưng ở cùng Đấng Christ là ở tại nguồn ảnh hưởng và trung tâm của trí tuệ. Đó là được ở cùng Đấng ngồi nơi tay lái, biết và điều khiển mọi sự, và cảm thấy một mối quan tâm chung với Ngài trong mọi việc đang được tiến hành.

* Cô-lô-se 3:1. † Truyền Đạo 3:10, 11.

Đó là một vài ý tưởng được ban cho chúng ta về những hiệu quả của sự hiện ra lần thứ nhất của Đấng Christ: nhưng Tân Ước cũng gán cho sự hiện ra lần thứ hai của Ngài không thua, nếu không muốn nói là hơn, "không có tội lỗi mà đến để ban sự cứu rỗi." Đức Chúa Trời dường như đã quyết định tôn vinh sự hiện ra của Con Ngài bằng cách làm cho nó thành dấu hiệu để tuôn đổ một trận lụt phước hạnh trên hệ thống thọ tạo. Vinh quang đi kèm sự hiện ra lần thứ nhất của Ngài đã làm lu mờ mọi sự đã đi trước. Chế độ mà nó khai mở là năm Hân Hỉ của Hội Thánh; trong đó hàng triệu người ngồi trong tối tăm ngoại giáo đã được giải phóng và đem ra ánh sáng của sự sống. Nhưng vinh quang sẽ được tỏ ra trong sự hiện ra lần thứ hai của Ngài sẽ còn lớn hơn nữa; và sự gia tăng hạnh phúc thiên thượng sẽ vượt quá mọi điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa hề nghĩ đến. Các tín đồ đã nhận được ân điển dư dật rồi, và sẽ nhận được dư dật hơn nữa khi đến nhà Cha mình: nhưng cả hai đều không bằng "ân điển sẽ đem đến cho anh em trong khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra*."

* 1 Phi-e-rơ 1:13.

Đáng chú ý là vinh quang của ngày ấy được bày tỏ bằng ngôn ngữ như thể làm lu mờ mọi điều có thể được vui hưởng trong trạng thái tách rời trước đó; và trong một số trường hợp, nó thực sự được bỏ qua như thể không hề tồn tại. Như vậy, khi Phao-lô muốn an ủi người Tê-sa-lô-ni-ca về sự mất mát những bạn hữu Cơ Đốc của họ, ông không nói gì về việc họ được lập tức ở cùng Chúa; mà nói về việc họ được sống lại từ kẻ chết, và được cất lên gặp Chúa trong sự hiện ra lần thứ hai của Ngài*.

* 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-18.

Trong nhiều đoạn Kinh Thánh bày tỏ lẽ thật quan trọng này, có những đoạn sau: "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dạng Chúa — đương chờ đợi sự trông cậy phước hạnh của chúng ta, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ — đương trông đợi và vội vàng cho ngày của Đức Chúa Trời mau đến — mà chờ đợi Con Ngài từ trời, là Đấng Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, tức là Đức Chúa Giê-xu, là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau — Từ nay về sau mão triều thiên của sự công bình đã dành cho ta; Chúa là quan án công bình sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài — Vậy, anh em hãy bền chí như thể thắt lưng, hãy tiết độ, lấy sự trông cậy trọn vẹn đợi chờ ơn sẽ ban cho mình trong khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra — Ta đến mau chóng. A-men: xin Chúa Giê-xu hãy đến*!"

* Thi Thiên 17:15; Tít 2:13; 2 Phi-e-rơ 3:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2 Ti-mô-thê 4:8; 1 Phi-e-rơ 1:13; Khải Huyền 22:20.

Những lập luận có vẻ hợp lý nhất được đưa ra chống lại giáo lý về trạng thái tách rời đã được rút ra từ những đoạn như thế này: và mặc dù không có cơ sở cho một kết luận như vậy, song chúng ta được dạy dỗ bởi đó mà trông đợi rằng vinh quang sẽ được tỏ ra vào lúc ấy sẽ vượt xa mọi điều đã đi trước. Các dòng ân điển đã chảy và tràn ngập trong mọi hướng quanh co của chúng: nhưng tại đây chúng gặp nhau, và đổ vào đại dương vinh quang.

Những điểm sau đây có thể phần nào giải thích cho ngôn ngữ mạnh mẽ của Tân Ước về chủ đề này.

Thứ nhất: Sự cứu rỗi sẽ bấy giờ được hoàn tất. Đức Chúa Trời đã vui lòng hoàn thành công việc lớn lao này theo từng giai đoạn: Chúng ta được cứu khỏi sự rủa sả của tội lỗi, vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta; được cứu khỏi quyền lực của nó, bởi sự đổi mới của Thánh Linh Ngài; được cứu khỏi sự hiện hữu của nó, lúc qua đời; nhưng những hậu quả của nó còn lại cho đến sự sống lại. Hành động giải cứu cuối cùng này quan trọng đến nỗi nó là đối tượng đã định của sự hiện ra lần thứ hai của Cứu Chúa chúng ta: "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi mà đến để ban sự cứu rỗi*" — những cam kết của Đấng Christ vì những người mà Cha đã ban cho Ngài, không chỉ mở rộng đến việc cứu linh hồn họ khỏi cơn thạnh nộ, mà còn cứu thân thể họ khỏi hố hư nát, và trong điều này mà có kết quả — "Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Cha đã giao cho ta, thì ta chẳng làm mất, nhưng ta sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt*."

* Hê-bơ-rơ 9:28. † Giăng 6:39.
Sự giải cứu này được gọi là "sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta;" và được mô tả là điều mà các tín đồ, ngay cả những người đã có trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng rên siết trong mình mà trông đợi. Mỗi phần của công việc cứu rỗi đều lớn lao, và đi kèm với niềm vui; nhưng phần này, vì là phần cuối cùng, nên vì lý do ấy, về một số phương diện, sẽ là lớn nhất. Người nông phu vui mừng khi gieo hạt giống, và trong mỗi giai đoạn sinh trưởng của nó; nhưng niềm vui mùa gặt, khi gặt hái bông trái của công lao mình, là đỉnh cao của tất cả. Năm Hân Hỉ đối với những kẻ bị giam cầm là thế nào, thì sự sống lại sẽ đối với những kẻ công bình đã chết là như vậy. Năm ấy đi kèm với niềm vui chung, với lời công bố công khai, với tiếng kèn thổi vang, và với sự tự do của những kẻ bị giam cầm; và sự kia cũng vậy. "Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước nhất*."

* 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

Việc điều này sẽ làm tăng hạnh phúc của thiên đàng là điều dễ hiểu. Sự tái hợp của linh hồn và thân thể sẽ vừa đem lại chất liệu mới cho niềm vui, vừa mở rộng khả năng tiếp nhận nó của chúng ta. Nếu Đấng Christ trông nom bụi đất của chúng ta như một phần trong sự ủy thác của Ngài, thì chính chúng ta không thể bị cho là thờ ơ với nó. Chúng ta biết rằng khi ngẫm nghĩ về nấm mồ như nơi cư trú dài lâu và cô quạnh của mình, hay của bạn bè mình, chúng ta đã cảm nhận sâu xa biết bao. Lời than thở của Gióp đã thường được dùng ở đây — "Loài người nằm xuống chẳng hề chỗi dậy: đến khi không còn các từng trời, loài người sẽ chẳng thức dậy, cũng chẳng ra khỏi giấc ngủ mình*!" Nhưng chúng ta đã gieo trong nước mắt bao nhiêu, thì sẽ gặt trong vui mừng bấy nhiêu. Được chào đón ngày hạnh phúc sau thời gian tù đày dài lâu dường ấy; được thấy thân thể hèn mạt của mình được biến hóa, và trở nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ; được cảm thấy mình không còn phải chịu sự hư nát, sự sỉ nhục, và sự yếu đuối; mà được mặc lấy sự không hư nát, sự tôn trọng và sức lực bất diệt, hoàn toàn thích ứng với trạng thái mà chúng ta sẽ được đưa vào, hẳn phải là nguồn vui khôn xiết. Vì thế có lời của đấng tiên tri, tuy báo trước một sự phục hưng vinh hiển của Hội Thánh, song ám chỉ đến niềm vui của sự sống lại — "Kẻ chết của Ngài sẽ sống, những xác chết của tôi đều chỗi dậy! Hỡi các ngươi là kẻ ở trong bụi đất, hãy thức dậy và hát! Vì sương của Ngài như sương đọng trên cỏ xanh, đất sẽ buông các âm hồn ra†."

* Gióp 14:12. † Ê-sai 26:19.

Thứ hai: Sự chống đối mà từ khi tội lỗi bước vào cõi thọ tạo, đã được tiến hành chống lại Đức Chúa Trời, bấy giờ sẽ chấm dứt, và mọi hậu quả tai hại của nó sẽ được đưa đến một kết cục vinh hiển. — Vì mục đích này mà Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để hủy phá công việc của ma quỉ; và mục đích ấy bấy giờ sẽ được hoàn thành trọn vẹn. Sự chết được mô tả là kẻ thù sau cùng, khi bị hủy diệt trong sự sống lại, thì được cho rằng mọi kẻ thù khác hẳn đã ngã xuống trước nó. Tại đây bấy giờ sẽ là kết thúc khải hoàn của cuộc chiến giữa Mi-chen và con rồng, giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Sự hiện ra của Đấng Christ để khiến kẻ chết sống lại và đoán xét thế gian, đánh dấu thời kỳ hay "kỳ muôn vật đổi mới mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã phán dạy bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài*."

* Công Vụ Các Sứ Đồ 3:21.

Từ đây cuộc phản loạn dấy lên trong lãnh thổ của Đức Chúa Trời sẽ bị nghiền nát; sự tha thứ ban cho một số người, sự trừng phạt giáng trên những kẻ khác, và luật pháp, hòa bình, trật tự được phục hồi về những dòng chảy cổ xưa của chúng. Bấy giờ, vì tội lỗi, dù trong chính chúng ta hay trong người khác, đã là nguồn gốc của mọi bất hạnh của chúng ta, nên được thấy nó theo cách này được chấm dứt, và sự nghiệp của Sa-tan bị hủy hoại hoàn toàn, không thể không đem lại một luồng vui mừng khôn xiết.

Thứ ba: Các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, hay khỏi ách phải phục vụ kẻ thù của Ngài. Để tôn cao "sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta" lúc sống lại, các sứ đồ mô tả nó như một đối tượng thu hút sự quan tâm của toàn thể cõi thọ tạo, và vì nó mà cõi thọ tạo rên siết và quặn thắt, như thể trong cơn đau, khao khát sự giải thoát của chúng ta như tín hiệu của sự giải thoát của chính nó. Cũng như khi một tỉnh nổi dậy chống lại thẩm quyền hợp pháp, thì phần lớn, nếu không phải toàn bộ, tài nguyên của nó đều bị cuốn vào, và bị bắt phục vụ lợi ích của bọn phản loạn chống lại vị quân vương chính đáng; cũng vậy khi loài người bội phản Đức Chúa Trời, mọi loài thọ tạo, dù có tri giác hay vô tri, theo luật tự nhiên vốn phục vụ hạnh phúc của loài người, đều như bị cuốn vào liên minh phản nghịch*.

* Rô-ma 8:18–23.

Mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, mây, không khí, đất, biển, chim, thú, cá, và mọi loài thọ tạo khác góp phần vào hạnh phúc của loài người, đều qua sự phản loạn của loài người, bằng cách này hay cách khác, bị bắt phục vụ sự nghiệp phản nghịch. Chúng phải chịu "sự hư không" ấy: thật ra "chẳng phải tự ý" chúng muốn; (vì mỗi loài thọ tạo ở vị trí thích đáng của mình, tự nhiên nghiêng về việc phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa, và hễ khi nào làm khác đi, thì ấy là trái với bản tính,) "nhưng vì cớ Đấng đã bắt chúng phải chịu, với hy vọng." Nói cách khác, Đấng tối cao vĩ đại, sau khi đã thiết lập các luật tự nhiên, đã không cho là phải lật đổ chúng vì sự lạm dụng của chúng; mà để mặc các loài thọ tạo cứ tiếp tục phục vụ sự nghiệp phản nghịch, cho đến khi đến kỳ định của Ngài, Ngài sẽ giải thoát chúng khỏi ách nô lệ bằng những phương cách khác. Song để bày tỏ khuynh hướng ban đầu của chúng, và sự phục tùng hiện tại của chúng trái với bản tính là dường nào, chúng thường trỗi dậy, như thể để báo thù cho sự nghiệp của Đấng Tạo Hóa chúng, chống lại những kẻ lạm dụng chúng. Mặt trời hành hạ chúng ban ngày, mặt trăng hành hạ ban đêm; nước dìm chết chúng; không khí, đầy hơi độc, làm hại tạng phủ chúng; đất rung chuyển dưới chân chúng, và phun ra những dòng lửa lỏng để thiêu đốt chúng; và các loài thú nổi dậy chống lại chúng, thậm chí bắt chúng làm mồi. Tóm lại, thiên nhiên, theo một lối nói bóng bẩy táo bạo, được nhân cách hóa, và được mô tả như đang quặn thắt trong cơn đau đẻ, khao khát được giải thoát khỏi gánh nặng cồng kềnh của mình.

Và vì sự "cứu chuộc, hay sự sống lại của thân thể chúng ta" sẽ đánh dấu thời điểm mà sự rối loạn này sẽ chấm dứt, nên nó được xem là ngày sinh của một cõi tạo vật mới. Vì thế quyền lợi của con cái Đức Chúa Trời được mô tả là bao gồm quyền lợi của toàn thể cõi thọ tạo. Những quyền lợi sau như được buộc chặt trong những quyền lợi trước: sự tự do vinh hiển của bên này là sự tự do vinh hiển của bên kia, mỗi bên đều khao khát cùng một sự kiện — "Thật thế, muôn vật ước ao nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra."

Bấy giờ, vì trời mới đất mới từ nay sẽ là nơi ở của sự công bình, và không còn phải chịu sự hư không của việc phục vụ sự nghiệp tội lỗi, điều này hẳn phải góp phần làm tăng phước hạnh của những kẻ được phước: vì như một tấm lòng trung thành sẽ đau buồn khi thấy tài nguyên của đất nước mình bị quay ngược chống lại vị quân vương chính đáng; thì cũng vậy, hẳn phải vui mừng khi thấy cuộc phản loạn bị nghiền nát, và mọi sự được dành riêng cho vinh dự của Ngài, cùng sự hòa bình, trật tự, hạnh phúc của xã hội. Đó là những tình cảm được bày tỏ trong Thi Thiên 148, trong đó mọi loài thọ tạo trên trời cao, và dưới đất thấp, tùy theo khả năng của mình, đều được kêu gọi hiệp nhau ngợi khen Đức Chúa Trời.

Thứ tư: Vinh quang của Đấng Christ là Cứu Chúa sẽ được tỏ ra vượt xa bất cứ điều gì đã xuất hiện trước đây. Đấng Christ được tôn vinh mỗi khi một tội nhân được đem đến tin nhận Ngài, và càng được tôn vinh hơn khi muôn người đổ về dưới cờ Ngài; nhưng tất cả những điều ấy chẳng là bao khi so với hội chúng chung của những kẻ được cứu, mỗi người trong đó đều là một bằng chứng về hiệu năng của sự chết Ngài. Vị Đại Y Sĩ vĩ đại xuất hiện cùng hàng triệu người đã được chữa lành của Ngài, và trước mặt cả vũ trụ nhóm lại, Ngài trình họ cho Cha. Trong ngày ấy, Đấng Christ chắc chắn sẽ được dân Ngài tôn vinh: nhưng điều chủ yếu được bày tỏ cho chúng ta là, Ngài được người khác tôn vinh vì những điều được thấy trong họ. Ngài sẽ đến "làm sáng danh Ngài trong các thánh đồ, và làm cho mọi kẻ tin đều lấy làm lạ mà ngợi khen Ngài*."

* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

Bấy giờ, vì mỗi sự tỏ bày vinh quang của Đấng Christ đều đã đem lại một luồng phước hạnh cho dân Ngài, và chính là điều mà phước hạnh hệ tại, nên sự tỏ bày này, là sự tỏ bày lớn nhất trong mọi sự tỏ bày của Ngài, hẳn phải được cho là đi kèm với sự gia tăng phước hạnh lớn nhất từng được kinh nghiệm.

Thứ năm: Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được trọn; hay các ý định lớn của Ngài về thế gian và Hội Thánh sẽ được hoàn thành. — Đã nhận xét rằng một lý do khiến con người lao nhọc vô ích để tìm ra công việc của Đức Chúa Trời từ ban đầu đến cuối cùng, là sự gần gũi của ông với đối tượng, hay việc ông ở trong thế gian, và thế gian như ở trong ông. Một lý do khác là, các phần này, tuy được định để hợp thành một tổng thể, hiện nay giống như những bánh xe rời rạc của một cỗ máy, trước khi được lắp ráp lại. Đức Chúa Trời, Đấng thấy sự cuối cùng từ ban đầu, xem chúng như đã hoàn chỉnh: nhưng điều này quá sức đối với các loài thọ tạo, ngay cả những loài cao trọng nhất. Chính các cư dân thiên đàng cũng chỉ có thể biết các sự việc khi chúng được tỏ bày. Vì vậy bất cứ điều gì xảy ra trong sự quan phòng mà chiếu sáng vào các ý định của Đức Chúa Trời, đều là đối tượng của sự chú ý vui thích đối với họ, và dĩ nhiên góp phần làm tăng phước hạnh của họ. Nhưng nếu việc lần lượt lắp ráp từng phần của hệ thống thiêng liêng này đã dần dần nâng cao sự vui hưởng của họ, thì hiệu quả của việc toàn thể được hoàn tất sẽ là thế nào? Vô số sự kiện, mà chúng ta trong thế gian này đã sẵn sàng nghĩ là khó chịu, và họ trong thế giới bên kia đã không thể nhận ra công dụng, bấy giờ sẽ tỏ ra là khôn ngoan, nhân từ, và vinh hiển.

Chúng ta đã quen nói về sự sáng tạo, sự quan phòng, và sự cứu chuộc, như thể chúng là những hệ thống riêng biệt: nhưng bấy giờ có thể tỏ ra rằng chúng thực ra là một hệ thống lớn; và hai hệ thống trước đã luôn phục vụ hệ thống sau. "Muôn vật đã được dựng nên trong Ngài và vì Ngài; Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài."

Nhưng có thể nói rằng, một mục đích lớn của sự đến lần thứ hai của Đấng Christ sẽ là đoán xét thế gian, và thật khó hiểu làm sao điều này có thể làm tăng hạnh phúc của những người công bình, trừ phi họ bị nhấn chìm trong những tình cảm ích kỷ, đến nỗi chỉ lo cho chính mình. Tôi đáp: Những người công bình sẽ không bị nhấn chìm trong tình cảm ích kỷ, mà hạnh phúc của họ sẽ được gia tăng dư dật. Mục đích của sự phán xét cuối cùng không chỉ là quyết định trạng thái tương lai của loài người, mà là bày tỏ sự thánh khiết, sự công bình, và sự nhân lành của đường lối thiêng liêng. Trong thế gian này Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tin cậy nơi sự công bằng của Ngài, và không khai trình về bất cứ việc nào của Ngài; nhưng trong ngày ấy mọi loài thọ tạo có trí khôn sẽ nhận biết, không những Ngài làm gì, mà còn tại sao Ngài làm như vậy. Sự bày tỏ các sự việc như thế đối với kẻ ác hẳn phải, tôi thừa nhận, là nguồn đau khổ khôn xiết, vì nó sẽ tước mất của chúng sự an ủi nhỏ nhoi là nghĩ tốt về chính mình với cái giá là bôi nhọ nhân cách của Đấng Tạo Hóa chúng; nhưng điều làm chúng câm miệng sẽ làm thỏa lòng người công bình, và đổ đầy trong họ những tình cảm ngưỡng mộ và tôn kính cao nhất. Những tình cảm hiện tại của họ sẽ không bị dập tắt đến nỗi khiến họ trở nên cứng lòng với bất kỳ loài thọ tạo nào. Trái lại, họ sẽ bị chinh phục bởi sự suy xét về tính công chính và sự thích đáng của đường lối thiêng liêng. Nếu họ bị nhấn chìm, thì ấy sẽ không phải trong sự ích kỷ, mà trong tình yêu Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi tình cảm thấp hơn đều phải, và sẽ, phục tùng ý muốn Ngài. Mỗi người bạn của công lý đều cảm thấy thỏa lòng khi một kẻ giết người bị kết án và hành hình. Nhân đạo trong trường hợp này không bị dập tắt, mà được mở rộng: đó là lòng trắc ẩn cá nhân bị chinh phục bởi sự quan tâm đến ích chung. Như vậy, dù xét sự đến của Chúa chúng ta dưới ánh sáng nào, nó
là một "sự trông cậy phước hạnh," và "sự hiện ra vinh hiển" cho mọi kẻ yêu mến nó.

Niềm hạnh phúc của Gia-cốp khi nhìn lại kết cục của chuỗi sự kiện huyền nhiệm đã đem ông và gia đình ông xuống Ai Cập, hẳn đã vượt xa không những những nỗi buồn ông đã cảm trong lúc chờ đợi, mà cả niềm vui của cả đời ông: huống chi hạnh phúc của các thánh đồ khi nhìn lại kết cục của mọi sự cai quản của Đức Chúa Trời sẽ vượt xa, không những những hoạn nạn trước kia của họ, mà mọi niềm vui trước đó của họ.

Dầu hạnh phúc của họ trong sự hiện ra của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ lớn lao là dường nào, ngôn ngữ dùng về thời kỳ ấy cho thấy nó chỉ là lời mở đầu cho những niềm vui lớn hơn. "Bấy giờ, vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất — HÃY ĐẾN HƯỞNG SỰ VUI MỪNG CỦA CHÚA NGƯƠI!"

Sự giống như Đấng Christ được gán cho việc thấy Ngài như Ngài vốn có*, dường như bày tỏ điều gì đó hơn cả sự thoát khỏi tội lỗi. Nó chỉ ra không phải một phước hạnh tiêu cực mà là tích cực; không phải một sự đồng hóa tức thì, mà là dần dần, giống như sự đồng hóa vô hình có được khi ở trong bầu bạn với một người mà lòng ta hiệp một. Chắc chắn, từ lần đầu được đưa vào sự hiện diện của Ngài, khi lìa khỏi thân thể hay chết này, chúng ta sẽ giống Ngài đến mức không còn chút tàn dư nào của sự trái nghịch với Ngài; nhưng sự đồng tâm đồng ý tích cực với Ngài vẫn có thể gia tăng không ngừng, khi tâm trí Ngài càng ngày càng được tỏ ra cho chúng ta. Các linh hồn của người công bình đã được nên trọn được hạnh phúc vì được thoát khỏi mọi mức độ đau khổ; nhưng chưa được đổ đầy những sự vui hưởng tích cực đến mức không thể nhận thêm nữa; và có lẽ đối với sự thánh khiết tích cực cũng vậy. Sự thánh khiết là gì, nếu không phải là điều mà toàn bộ luật pháp được tóm lại, là tình yêu thương? Nhưng tình yêu thương có thể trở nên vững chãi và bén rễ hơn, cũng như mãnh liệt hơn, khi giá trị của đối tượng nó càng được biết và trân trọng hơn. Và vì mỗi mức độ đạt được đều khiến tâm trí có khả năng đạt được những mức độ lớn hơn, và đối tượng cần biết thì vượt quá sự hiểu biết, nên có lý do để tin rằng những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài bao gồm không gì ít hơn một sự tích lũy phước hạnh đời đời.

* 1 Giăng 3:2.

HẾT.

MỘT

TIỂU LUẬN VỀ LẼ THẬT:

GỒM CÓ

MỘT CUỘC NGHIÊN CỨU VỀ BẢN CHẤT VÀ
TẦM QUAN TRỌNG CỦA NÓ;

CÙNG VỚI

NHỮNG NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ LẦM LẠC,

NHỮNG LÝ DO KHIẾN NÓ ĐƯỢC PHÉP TỒN TẠI,

CỦA ANDREW FULLER.

Những tình cảm đa dạng và bất hòa chia rẽ nhân loại đem lại một cám dỗ lớn cho chủ nghĩa hoài nghi, và nhiều người bị nó cuốn đi. Những kẻ thù công khai của Phúc Âm nhân cớ đó mà biện minh cho sự khước từ của chúng; và nhiều người tự xưng là bạn của Phúc Âm đã viết như thể họ nghĩ rằng, giữa bao nhiêu tâm trí và ý kiến như vậy, mà dám quả quyết thì gần như là kiêu ngạo. Công dụng chủ yếu, nếu không phải là duy nhất, mà họ muốn rút ra từ những sự khác biệt này là, gây nên một tinh thần ôn hòa và bác ái, và lên án sự cuồng tín.

Tạm không nói lúc này những thuật ngữ ấy bị xuyên tạc và lạm dụng trong một phe phái nào đó là thế nào, xin hãy nghiêm túc suy xét hai điều: — Thứ nhất, Liệu đây có phải là cách dùng mà các sứ đồ đã dùng về những ý kiến bất hòa thịnh hành trong thời của họ, ngay cả giữa những người "thừa nhận tính thiêng liêng trong sứ mạng của Cứu Chúa chúng ta" chăng? Trong những sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân mà không ảnh hưởng đến vương quốc Đức Chúa Trời, cũng không hủy phá công việc của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn là phải: như những sự khác biệt về đồ ăn, đồ uống, và ngày tháng*, trong đó sự nhịn nhục tối đa được khuyên dạy. Nhưng trong những sự khác biệt ảnh hưởng đến các giáo lý và điều răn chủ chốt của Cơ Đốc giáo thì lại khác. Sự nhịn nhục trong những trường hợp ấy, theo lời các tác giả Kinh Thánh, hẳn đã là một tội.

* Rô-ma 14:3, v.v.

Xin hãy thành thật tìm hiểu, hỡi độc giả Cơ Đốc, rằng, bất chấp sự đa dạng của các tình cảm trong thế giới Cơ Đốc, lẽ thật há không thể được xác định rõ ràng sao? Há không phải là điều quan trọng tột bậc sao? Sự thịnh hành của sự lầm lạc há không thể được giải thích sao? Và cuối cùng, há không thể thấy được sự khôn ngoan, cũng như sự công bình của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài cho phép nó sao?

LẼ THẬT LÀ GÌ?

Khi cố gắng trả lời câu hỏi này, tôi muốn không coi điều gì là đương nhiên, ngoại trừ rằng Cơ Đốc giáo là bởi Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh là sự mặc khải ý muốn Ngài. Nếu Cơ Đốc giáo là bởi Đức Chúa Trời, và Ngài đã mặc khải ý muốn Ngài trong Kinh Thánh, thì ánh sáng đã đến trong thế gian, dầu những tâm trí tối tăm của các loài thọ tạo tội lỗi không hiểu được. Không phải vì nhiều người lang thang trong mê cung của những suy đoán vô ích, mà suy ra rằng không có một con đường rõ ràng đến nỗi người lữ hành, hay người "bước đi trong lẽ thật," dầu ngu dại, cũng sẽ không lầm lạc. Vô số giáo phái giữa người Hy Lạp và La Mã, thậm chí giữa người Giu-đa, vào thời Cứu Chúa chúng ta hiện ra, đã không chứng minh rằng không có tri thức chắc chắn nào về lẽ thật có thể đạt được. Chúa chúng ta xem mình như đang nói rõ ràng, bằng không Ngài đã chẳng hỏi người Giu-đa như Ngài đã hỏi: "Tại sao các ngươi không hiểu lời ta?"

Các sứ đồ và các tín đồ đầu tiên đã thấy đường mình rõ ràng: và dầu chúng ta không dám nhận sự cảm thúc phi thường mà nhiều người trong họ đã có; song, nếu chúng ta khiêm nhường bước theo ánh sáng của họ, nương cậy sự dạy dỗ thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy đường mình.

Chúng ta có thể chắc chắn rằng, lẽ thật là cùng một điều mà trong Kinh Thánh được gọi là "Phúc Âm," "sự cứu rỗi chung," "đức tin chung," "đạo đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ rồi," "lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu," v.v., và điều này là gì có thể được hiểu rõ qua những nét tóm tắt ngắn gọn của Phúc Âm, và của đức tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đầy dẫy trong Tân Ước. Về điều trước, sau đây là một vài trong nhiều ví dụ: — "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời — Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất — Vậy Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha — Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài — Thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự — Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Tin Lành mà tôi đã rao giảng và anh em đã nhận lấy, cùng đứng vững vàng trong đạo ấy; và nhờ đạo ấy, anh em được cứu rỗi, miễn là anh em giữ lấy y như tôi đã giảng cho; bằng không, thì anh em đã tin vô ích. Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh — Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu — Chớ nầy là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống nầy ở trong Con Ngài — Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."

Nếu ngôn ngữ có ý nghĩa xác định nào, thì ở đây dạy rõ ràng rằng loài người không những là tội nhân, mà còn ở trong tình trạng hư mất và trầm luân, không có sự giúp đỡ hay hy vọng nào, ngoại trừ điều phát sinh từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, qua sự chuộc tội của Con Ngài; rằng Ngài đã chết như Đấng thay thế chúng ta; rằng chúng ta được tha thứ và được chấp nhận chỉ vì cớ những điều Ngài đã làm và đã chịu; rằng trong thân vị và công việc của Ngài, mọi lẽ thật Phúc Âm đều tập trung; rằng giáo lý về sự cứu rỗi cho kẻ có tội đầu hết qua sự chết của Ngài đã quá quen thuộc trong thời đầu tiên, đến nỗi trở thành một thứ tục ngữ Cơ Đốc, hay "lời nói"; và rằng sự "đứng vững" hiện tại, và sự "cứu rỗi" cuối cùng của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta nhận lấy và giữ lấy điều này. Nếu giáo lý này được nhận lấy, thì Cơ Đốc giáo được nhận lấy: Nếu không, thì lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài bị khước từ, và chính Ngài bị đối xử như kẻ nói dối.

Khi giáo lý này được nhận lấy trong tinh thần thật của nó, (mà nó chẳng bao giờ được nhận như vậy ngoại trừ bởi một tội nhân sắp hư mất,) mọi suy đoán vô ích chỉ làm tâm trí hoang mang sẽ bị gạt bỏ; cũng như sự độc ác, sự dối trá, sự ghen ghét, và lời nói xấu đều bị gạt bỏ bởi kẻ đã sanh bởi Đức Chúa Trời. Chúng sẽ rụng khỏi tâm trí, như lớp vỏ của con nhộng, một cách tự nhiên. Nhiều trường hợp như thế liên tục xảy ra. Những người, sau khi đã đọc và nghiên cứu các tranh luận, và nghiêng lúc theo ý kiến này lúc theo ý kiến khác, đến nỗi tâm trí họ lạc mất trong sự không chắc chắn, cuối cùng đã được đem đến chỗ nghĩ về Phúc Âm, không phải như một vấn đề suy đoán, mà như điều nghiêm túc và trực tiếp liên quan đến họ: và khi tiếp nhận nó như tin mừng cho những kẻ sắp hư mất, họ không những đã tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình, mà mọi quan niệm trước kia của họ đều lìa khỏi họ, như giấc mộng khi người ta thức dậy.

Tương ứng với những bản tóm tắt ngắn gọn của Phúc Âm là những lời tường thuật súc tích về đức tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. — "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời — Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao? — Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Các tác giả Kinh Thánh không có ý bởi ngôn ngữ này mà tôn cao sự tin vào một hay hai lẽ thật thiêng liêng với cái giá phải trả là các lẽ thật khác; mà muốn bày tỏ chúng như có một mối liên hệ không thể tách rời: đến nỗi nếu những lẽ thật này được tiếp nhận thật sự, thì các lẽ thật khác chắc chắn sẽ đi kèm. Họ xem giáo lý về thân vị và công việc của Đấng Christ như một mắt xích vàng, sẽ kéo theo cả chuỗi dài lẽ thật Phúc Âm. Vì thế chúng ta nhận thấy tính thích đáng của những lời như sau: "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống — Ai chối Con, thì cũng không có Cha."

Giáo lý và đức tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã được tuyên xưng tóm tắt mỗi khi họ cử hành
Tiệc Thánh của Chúa. Lẽ thật chủ chốt được bày tỏ bởi nghi thức ấy cũng là điều Giăng gọi là "lời chứng;" tức là, "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống nầy ở trong Con Ngài." Dưới hình thức một bữa tiệc, mà chúng ta được mời "lấy, ăn, và uống," được bày ra các phước hạnh của Tân Ước, hay giao ước, và phương tiện qua đó chúng đã được mua lấy; tức là, "huyết của Đức Chúa Giê-xu đã đổ ra vì nhiều người để tha tội," cùng cách mà chúng phải được nhận lấy; nghĩa là, như một món quà nhưng không, ban cho kẻ không xứng đáng vì cớ Ngài. Nếu giáo lý đơn sơ này được tin với tinh thần của một trẻ thơ, và được sống nhờ như thịt và đồ uống của chúng ta, chúng ta có thể vĩnh viễn từ giã những suy đoán về những điều vượt quá tầm với; và điều ấy mà không phải chịu mất mát điều gì ngoài những điều thà mất còn hơn giữ.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA LẼ THẬT.

Nếu những nhận xét trên được cho là đủ để xác định lẽ thật là gì, thì tầm quan trọng của nó là hệ quả tất yếu. Nếu, là kẻ vi phạm, chúng ta phải chịu sự bất bình đời đời của Đấng Tạo Hóa mình; nếu một cánh cửa hy vọng được mở ra cho chúng ta; nếu nó phải trả giá không ít hơn sự chết của Con một Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta; nếu qua sự đền tội vĩ đại này Đức Chúa Trời có thể vừa công bình vừa xưng công chính kẻ tin: cuối cùng, nếu đây là lối thoát duy nhất, và hiện tại là trạng thái duy nhất mà chúng ta có thể chạy đến nương náu nơi nó, thì ai mà không bị mê hoặc bởi những sự lừa dối của thế gian này, có thể xem nhẹ nó? Lẽ thật có một tầm quan trọng, khi liên quan đến triết học, lịch sử, chính trị, hay bất kỳ ngành khoa học nào khác, vì nó ảnh hưởng đến hạnh phúc hiện tại của nhân loại: nhưng điều ấy là gì khi so với điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ? Được trang bị câu trả lời cho câu hỏi, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" có giá trị vô cùng lớn hơn là có thể quyết định hệ Ptolemy hay hệ Copernicus mới là hệ của tự nhiên. Sự cứu rỗi tạm thời của một quốc gia, dù lớn lao, và dù hết sức thu hút tâm trí loài người, cũng chẳng là gì khi so với sự cứu rỗi đời đời của một cá nhân.

Nhưng nhiều người, dầu không phủ nhận giá trị vượt trội của sự cứu rỗi đời đời so với mọi sự khác, song đã cố hạ thấp tầm quan trọng của lẽ thật thiêng liêng, và mô tả nó như không có mối liên hệ tất yếu nào với sự thánh khiết hiện tại hay hạnh phúc tương lai. Dường như đó là ý định của những câu thơ nổi tiếng của Pope:

"Về các kiểu đức tin, cứ để bọn cuồng tín vô ân tranh cãi;
Đời sống ai ngay thẳng, người ấy không thể sai."

Và cùng ý ấy, chúng ta thường được nghe bằng văn xuôi rằng chúng ta sẽ không bị đoán xét trong ngày sau rốt theo ý kiến của mình, mà theo việc làm của mình. Nếu lẽ thật và sự lầm lạc tồn tại trong tâm trí chỉ như những ý kiến, hay đối tượng của suy đoán, chúng có lẽ chỉ ảnh hưởng ít đến chúng ta: nhưng nếu chúng là những nguyên tắc hành động, chúng đi vào bản chất của mọi việc chúng ta làm. Ảnh hưởng của đức tin sống là như vậy, bằng không nó đã không thể được tỏ ra bởi việc làm của chúng ta: và ảnh hưởng của sự tin vào điều giả dối cũng vậy, bằng không chúng ta đã chẳng đọc về lời của những giáo sư giả "lan như chùm bao*."

* Gia-cơ 2:18. † 2 Ti-mô-thê 2:17.

Những việc làm mà chúng ta sẽ bị đoán xét không thể có nghĩa là các hành động tách biệt khỏi những nguyên tắc của chúng; vì như thế chúng sẽ chẳng chứa đựng điều thiện hay điều ác nào, mà chỉ khi liên kết với chúng. Vì vậy mọi cố gắng tách điều này khỏi điều kia đều trái với lý trí cũng như trái với Kinh Thánh.

Để làm cho chủ đề này rõ ràng hơn, xin hãy suy xét kỹ những điểm sau.

Thứ nhất: Chính bởi sự tin lẽ thật mà tội nhân được đem vào trạng thái cứu rỗi. — Những điều lớn lao được gán cho đức tin trong Kinh Thánh: nhưng đức tin không thể tồn tại nếu không có lẽ thật được mặc khải làm nền tảng. Vì vậy bất cứ tầm quan trọng nào gắn với điều này cũng gắn với điều kia. Phước hạnh lớn của sự xưng công chính luôn được gán cho đức tin; không phải như phần thưởng của một đức hạnh, mà như điều mà bởi đó chúng ta trở nên một với Đấng Christ, và nhờ vậy được dự phần các ích lợi của Ngài. Khi còn là kẻ chẳng tin, chúng ta không có quyền lợi nào được mặc khải trong ân huệ thiêng liêng; mà bị tuyên bố là ở dưới sự đoán phạt: Nhưng khi tin nhận Ngài, chúng ta không còn "ở dưới luật pháp," như một điều khoản của sự sống và sự chết; mà "ở dưới ân điển." Vì thế, trong Phúc Âm, như "đã nghe và đã nhận," chúng ta được nói là "đứng vững." Lấy đi lẽ thật Phúc Âm, là lấy đi chỗ đứng của một Cơ Đốc nhân. Bị tước mất điều này, người tốt nhất trên đất cũng phải tuyệt vọng về sự cứu rỗi.

Thứ hai: Lẽ thật là khuôn mẫu và tiêu chuẩn của đạo thật trong tâm trí. — Việc các giáo lý, dù thật hay giả, nếu được tin thật sự, sẽ trở thành những nguyên tắc hành động; rằng chúng là một cái khuôn mà tâm trí được đúc vào, và từ đó nhận lấy dấu ấn, là điều hiển nhiên cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Một con mắt tinh tường sẽ dễ dàng nhận ra một tinh thần gắn liền với các loại tôn giáo khác nhau; và tinh thần ấy, vượt lên trên những sự khác biệt phát sinh từ khí chất tự nhiên, sẽ tỏ ra trong những người theo chúng tương ứng. Ngoại giáo, Hồi giáo, Thuyết tự nhiên, Do Thái giáo bội đạo, và các hệ thống khác nhau đã xuất hiện dưới danh Cơ Đốc giáo, mỗi thứ đều đã tỏ ra một tinh thần riêng của mình. Từ ban đầu cũng vậy. Những kẻ đã nhận "một giáo lý khác," đã nhận với nó "một linh khác;" và vì thế chúng ta đọc về "thần lẽ thật, và thần sai lầm." Kẻ có thần này được nói là "thuộc về Đức Chúa Trời," và kẻ có thần kia, "không thuộc về Đức Chúa Trời*."

* 2 Cô-rinh-tô 11:4. † 1 Giăng 4:6.

Lẽ thật được mặc khải được mô tả như "khuôn phép của đạo mà anh em đã được giao phó†." Như một chất lỏng được đúc vào khuôn, nhận lấy hình dạng từ nó, và mỗi đường nét trong chất này tương ứng với đường nét trong chất kia; cũng vậy đạo thật trong linh hồn hòa hợp với đạo thật trong Kinh Thánh. Không có tiêu chuẩn này, chúng ta sẽ hoặc nắn đức tin mình theo những quan niệm có sẵn của mình về điều gì là thích hợp và hợp lý, hoặc bị cuốn đi bởi cảm xúc của mình, và lạc mất giữa những điều kỳ quặc phóng túng của sự cuồng nhiệt. Quan điểm của chúng ta có thể dường như rất hợp lý với chúng ta, hay cảm xúc của chúng ta có thể đặc biệt nồng nhiệt; song chúng ta vẫn có thể còn xa mới đúng. Câu hỏi là, liệu chúng có hòa hợp từng nét với khuôn mẫu thiêng liêng chăng: Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài, "Hãy tìm mặt ta." Nếu lòng chúng ta thưa với Ngài, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm mặt Ngài," thì bấy giờ nét đáp nét; và đó là đạo thật. Có phải một nét nổi bật của lẽ thật Phúc Âm là nó tôn vinh nhân cách và sự cai trị thiêng liêng? Đạo thật trong tâm trí cũng vậy. Lẽ thật ấy có tỏ lòng nhân từ ngay cả với kẻ thù chăng? Đạo này cũng vậy. Đối tượng của lẽ thật trước là hạ thấp sự kiêu ngạo của loài người chăng? Bản tính của đạo sau cũng vui mừng hạ mình thấp xuống không kém. Cuối cùng: Lẽ thật trước có ghét mọi sự gian ác, và thân thiện với sự thánh khiết phổ quát chăng? Đạo sau, không thỏa lòng với những đạt được hiện tại, cũng nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

† Rô-ma 6:17.

Thứ ba: Lẽ thật là điều cung cấp động cơ cho mọi sự thực hành thánh khiết thật. — Một khi chúng ta được ban cho thấy vinh quang của nó, vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, nó biến chúng ta nên giống hình ảnh ấy, sinh ra và khơi dậy những tình cảm thánh, cùng mọi thứ thực hành đầy ân điển. Vì thế chúng ta được nói là "biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha chúng ta;" được "nên thánh bởi" nó, và "được sanh ra bởi" nó*.

* Giăng 8:32; 17:17; Gia-cơ 1:18.

Không phủ nhận rằng, có nhiều điều gọi là đạo đức nơi những người chẳng biết và chẳng tin gì về lẽ thật Phúc Âm. Danh dự, lợi ích, và thói quen giáo dục sẽ khiến người ta tránh những điều ô uế công khai, và tuân theo những điều đáng trọng và đáng khen. Nhưng dầu có lý do lớn để tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự quan phòng mà kiềm chế nhân loại khỏi nhiều điều ác như vậy; song đó không phải là sự thánh khiết. Sự thánh khiết là tình yêu Đức Chúa Trời và yêu thương lẫn nhau; còn điều ấy chỉ là tình yêu bản thân. Mọi việc làm và sự thờ phượng thuộc loại này chẳng tốt hơn của lễ của Ca-in, vì không có đức tin, nên không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Và như có thể có vẻ bề ngoài của sự thánh khiết mà không có đức tin, thì cũng có thể có vẻ bề ngoài của đức tin mà không có sự thánh khiết. Các giáo lý của Kinh Thánh, dầu tự chúng là thực tiễn, song có thể bị đối xử như những suy đoán suông, và thường bị như vậy bởi những người tự xưng tin chúng; và ở đâu có trường hợp ấy, thay vì sinh ra sự thánh khiết, chúng có thể có hiệu quả ngược lại: nhưng đó là vì chúng bị xuyên tạc. Lời Đức Chúa Trời làm ích cho kẻ ngay thẳng. Không có một tình cảm nào trong lời sấm sống mà, nếu được nhận lấy trong tinh thần và ý định thật của nó, sẽ không góp phần vào sự nên thánh của tâm trí.

Đạo thật được gọi, với vẻ đẹp và sự thích đáng lớn lao, là "Bước đi trong lẽ thật*." Một đời sống tiết độ, công bình, và tin kính, là nguyên tắc Cơ Đốc được đem ra thực hành. Lẽ thật là một hệ thống của tình yêu thương, một sự tràn đầy của phước hạnh thiêng liêng, như được ngụ ý bởi việc nó được gọi là "Tin Lành vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh;" một hệ thống của sự hòa giải, hòa bình, và tha thứ; đầy dẫy sự hạ mình kỳ diệu nhất, và sự ngay thẳng không tì vết. Bước đi trong lẽ thật như thế, là bước đi trong tình yêu thương, là có lòng thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ; là đồng một tâm trí với Đấng đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ; và là thánh trong mọi cách ăn nết ở.

* 2 Giăng 4.

Đó là những bông trái của lẽ thật mà các tín đồ đầu tiên đã thực sự sinh ra; và ở những mức độ khác nhau, bất chấp nhiều khiếm khuyết và gương xấu đầy dẫy giữa chúng ta, đó là những bông trái của nó nơi các Cơ Đốc nhân thật cho đến ngày nay. Hàng ngàn ví dụ, cả thời xưa lẫn thời gần, có thể được đưa ra, trong đó những người trước kia bước đi theo đời này, trong sự say sưa và mê đắm, trong sự dâm dục và buông tuồng, trong sự tranh cạnh và ghen ghét, khi tiếp nhận giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh, đã cởi bỏ tất cả những điều ấy, và trở nên như những loài thọ tạo mới.

Cũng đáng đặc biệt chú ý rằng, trong mọi trường hợp mà các Hội Thánh đầu tiên lìa khỏi giáo lý của các sứ đồ, họ dường như đã suy đồi về lòng sốt sắng và sự tin kính thực tiễn. Một sự xem xét cẩn thận các thư gửi cho người Cô-rinh-tô, người Ga-la-ti, và người Hê-bơ-rơ, những Hội Thánh đã lìa khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm hơn bất kỳ Hội Thánh nào khác, sẽ cung cấp bằng chứng về tính đúng đắn của nhận xét này. Không phải vô cớ mà Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: "Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt;" mà bởi đó ông dường như có ý nói những sự giao thiệp của các giáo sư giả, những kẻ cố phá đổ giáo lý về sự sống lại, và những lẽ thật quan trọng khác. Và sự "hư hoại của nết na" đi kèm những quan niệm ấy là dường nào, đến nỗi, dầu chúng ta xem mình suy đồi là dường nào so với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, nếu bất kỳ Hội Thánh nào của chúng ta dung túng
những điều ấy, chúng ta hẳn gần như sẵn sàng tuyên bố nó là hội đường của Sa-tan. Trong số những điều khác, họ chia ra bè đảng, khoe khoang tài năng của các nhà giảng của mình, dung túng thứ tà dâm trái tự nhiên nhất, kiện cáo lẫn nhau, dự tiệc với kẻ thờ thần tượng tại đền miếu chúng, và làm ô uế bữa Tiệc Thánh của Chúa, bằng cách dùng nó cho những mục đích buông tuồng xác thịt! Đó là những bông trái của sự lầm lạc.

Nếu chúng ta xem thư gửi cho người Ga-la-ti, những người đã bị lôi khỏi giáo lý sứ đồ về sự xưng công chính, chúng ta sẽ thấy những bông trái cùng loại. Họ được mô tả là "không vâng phục lẽ thật," là "dại dột," như thể "bị bùa mê," như đã mất "lòng sốt sắng" trước kia, và khiến Cơ Đốc giáo của mình thành một vấn đề "nghi ngờ," như cần phải có "Đấng Christ thành hình trong" họ: và được ngụ ý mạnh mẽ rằng họ phạm tội "cắn xé," và như thể "nuốt nhau"; "làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt," và tham "hư vinh, khiêu khích nhau, ganh ghét nhau*."

* Ga-la-ti 3:1; 4:11, 19, 20; 5:7, 15, 18, 26.

Nếu người Hê-bơ-rơ, khi lìa khỏi lẽ thật, đã không bị tổn hại trong tâm linh và hạnh kiểm, thì thật khó tin rằng những lời như sau đã được gửi cho họ: "Cho nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng, như lúc nổi loạn, trong ngày thử thách nơi đồng vắng, là nơi tổ phụ các ngươi đã thăm dò, thử ta, và đã thấy công việc ta làm trong bốn mươi năm. Nên ta giận dòng dõi nầy, và phán rằng: Lòng chúng nó hằng lầm lạc, chúng nó chẳng từng biết đường lối ta. Nên ta thề trong cơn giận rằng: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta. — Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà tra lìa Đức Chúa Trời hằng sống chăng? Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là 'ngày nay,' hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng!" — Cũng chẳng có lẽ họ đã được khuyên "khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng; e trong anh em có ai gian dâm hoặc khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng;" nếu không có những triệu chứng như thế đã xuất hiện giữa họ. Cuối cùng; cũng chẳng có lẽ một lời cảnh cáo nghiêm trang chống "sự dâm dục và ngoại tình" đã được đưa vào, và những kẻ phạm tội bị triệu như thể ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, nếu trong hạnh kiểm của chính họ đã không có cớ cho nó*.

* Hê-bơ-rơ 3:1–13; 12:12, 15, 16; 13:4.

Những trường hợp về hậu quả tai hại của sự lầm lạc trong các Hội Thánh đầu tiên này, há không trực tiếp chống lại những quan niệm hiện đại đã nêu trên, xin độc giả xét đoán. Những điều như thế cũng không phải chỉ riêng của các Hội Thánh đầu tiên. Nếu bạn thấy người ta lìa bỏ những nguyên tắc đã nêu trên, hay giữ chúng theo một nghĩa đã bị hư hoại, bạn thường có thể nhận thấy một sự thay đổi trong tâm linh họ. Họ có thể giữ được cái gọi là nhân cách, trong mắt thế gian; nhưng hương vị của sự tin kính đã lìa khỏi. Họ có thể giữ được lòng sốt sắng; nhưng nó sẽ bị giới hạn trong một đặc điểm nhỏ nhặt nào đó, mà bỏ bê đức tin chung. Sẽ thiếu mất sự cân xứng đáng yêu vốn tạo nên vẻ đẹp thật của sự thánh khiết. Một người nhai thuốc phiện, hay thuốc lá, có thể thích chúng hơn thức ăn bổ dưỡng nhất, và có thể nhận từ chúng sự khoái lạc, thậm chí sức lực nhất thời; nhưng gương mặt xanh xao, và thể chất suy nhược của y, sẽ sớm làm chứng cho sự dại dột của việc tiêu tiền mình cho thứ không phải là bánh.

Thứ tư: Tình yêu thương mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên dành cho nhau là vì cớ lẽ thật*. — Bấy giờ, điều vì cớ nó mà chúng ta yêu một người, được xem là quan trọng hơn bất cứ điều gì khác thuộc về người ấy. Đó là điều tạo nên giá trị của người ấy trong sự kính trọng của chúng ta; và nếu người ấy từ bỏ nó, chúng ta sẽ không còn kính trọng người ấy nữa.

* 2 Giăng 1:2; 3 Giăng 1.

Tại đây chúng ta có thể nhận thấy điều gì là thiết yếu cho đức bác ái chân chính hợp pháp của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Thay vì nhìn người ta bất kể nguyên tắc của họ, họ "chẳng hề biết ai theo xác thịt nữa." Giăng, người có lẽ yêu thương, hay bác ái, hơn hết các môn đồ của Đấng Christ, chẳng những không xem sự lìa khỏi lẽ thật là chuyện nhẹ, và đối tượng của nó là đáng được cùng một tình cảm Cơ Đốc như trước, mà còn viết rõ ràng như sau: — "Hễ ai vượt khỏi và không ở trong đạo của Đấng Christ, thì chẳng có Đức Chúa Trời — Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo ấy theo, thì chớ rước họ vào nhà, và đừng chào hỏi họ. Vì người nào chào hỏi họ, tức là dự vào công việc ác của họ." Tôi hỏi, há chẳng phải trong thời chúng ta, lời lẽ như thế sẽ bị cho là rất thiếu bác ái sao? Phải. Nhưng điều này chứng minh ngoài mọi nghi ngờ hợp lý rằng những ý niệm thông thường về đức bác ái là phản Kinh Thánh. Đức bác ái sẽ không coi là đương nhiên rằng hễ ai khác quan điểm với chúng ta ắt phải lìa khỏi đạo của Đấng Christ; mà sẽ cẩn thận tra hỏi nơi lời sấm của Đức Chúa Trời, lẽ thật là gì. Song cũng không cần phải cứ học mãi, mà không hề có thể đến sự hiểu biết về nó. Người phụ nữ mà Giăng gửi thư được cho là có thể phân biệt giữa những kẻ "đem đạo của Đấng Christ," và những kẻ đến mà không có nó; và các Cơ Đốc nhân ngày nay cũng vậy. Đức bác ái "hy vọng mọi sự," và sẽ luôn giải thích động cơ của người khác theo cách thuận lợi nhất mà lẽ thật cho phép: nhưng không có lẽ thật làm nền tảng và hướng dẫn, nó sẽ không tiến bước.

Tại đây chúng ta cũng có thể thấy bản chất của sự hiệp một Cơ Đốc. Nó không chỉ là hai hay nhiều người đồng ý với nhau; vì họ có thể đồng ý trong điều ác. Đó chỉ là sự gắn bó bè phái. Con người tự nhiên yêu những kẻ suy nghĩ và hành động giống mình, và yêu vì cớ chính mình. Nhưng sự hiệp một Cơ Đốc là yêu nhau vì cớ Đấng Christ, và vì cớ lẽ thật ở trong họ. Đấng Christ, như được mặc khải trong Phúc Âm, tạo thành điểm hiệp một lớn. Nhiều tâm trí được kéo về điểm này; và càng đến gần nó, họ càng đến gần sự hiệp một với nhau. Nếu mọi Cơ Đốc nhân thật đều gần hơn với tâm trí của Đấng Christ, những sự khác biệt của họ sẽ sớm lắng xuống; và họ sẽ cảm thấy mình, khi đến gần nó, là một lòng một ý.

Cuối cùng; Lẽ thật là nền tảng vững chắc duy nhất của sự bình an và hạnh phúc. — Được thừa nhận rằng, có những trường hợp tâm trí có thể vui mừng trong sự lầm lạc, và bị lẽ thật làm cho đau khổ. Giáo lý giả sẽ tác động như thuốc phiện, đổ đầy trí tưởng tượng bằng những giấc mộng đẹp: nhưng tất cả đều chóng qua và lừa dối. Trái lại, lẽ thật, khi chỉ mới tự chứng nơi lương tâm của một tội nhân, có thể khiến y vô cùng bất hạnh. Đó là hiệu quả của sự tin chắc của Giu-đa về sự vô tội của Đấng Christ; và đó là hiệu quả của những sự tin chắc tương tự trong thời nay. Nhưng ở đâu lẽ thật chiếm lấy lòng người; hay, như Kinh Thánh diễn tả, ở đâu chúng ta "nhận lấy sự yêu mến lẽ thật," thì bình an và vui mừng đi kèm với nó. Đây là một sự thật được lịch sử và kinh nghiệm xác lập, và dễ giải thích. Lẽ thật được mặc khải mang trong mình một sứ điệp về sự tha thứ, sự hòa giải, và sự sống đời đời; và tất cả theo một cách tôn vinh nhân cách và sự cai trị thiêng liêng. Điều này, tự nó, là tin mừng; và đối với mỗi người, là tội nhân sắp hư mất mà tiếp nhận nó, là nguồn hạnh phúc vững chắc và lâu dài. Lẽ thật cũng chiếu sáng trên mọi sự kiện tối tăm và huyền nhiệm của thời gian, và dạy chúng ta, khi khóc than về nỗi khốn khổ của loài người, đừng ngã lòng hay oán trách; mà, nhìn các sự việc trên quy mô lớn, hãy vui mừng trong mọi sự hiện có. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời trên ngai của vũ trụ, sắp đặt mọi sự vì điều tốt nhất; và như vậy hòa giải tâm trí với điều xấu hiện tại, bằng cách chỉ cho nó điều tốt sẽ cuối cùng phát sinh từ đó.

Hãy đối chiếu với điều này những lời than thở khủng khiếp của một kẻ vô thần. "Ai có thể, mà không kinh hãi, xem cả trái đất như đế quốc của sự hủy diệt? Nó đầy dẫy những kỳ quan; nó cũng đầy dẫy những nạn nhân; nó là một cánh đồng rộng lớn của sự tàn sát và lây nhiễm! Mỗi loài đều không thương xót, bị truy đuổi và xé nát, khắp trên đất, trên không, và dưới nước! Nơi loài người có nhiều khốn khổ hơn nơi mọi loài vật khác cộng lại. Y liên tục đau đớn dưới hai ngọn roi mà các loài vật khác chẳng hề cảm thấy; sự lo lắng và sự chán chường trong dục vọng, khiến y chán ngán chính mình. Y yêu sự sống, song y biết rằng mình phải chết. Nếu y hưởng được chút điều tốt chóng qua nào, mà vì đó y tạ ơn Thiên đàng, y phải chịu đủ thứ điều ác, và cuối cùng bị giòi bọ ăn nuốt. Tri thức này là đặc ân tai hại của y. Các loài vật khác không có nó. Y cảm thấy nó mỗi lúc nhói buốt và gặm nhấm trong lòng. Thế mà y tiêu phí khoảnh khắc chóng qua của đời mình trong việc gieo rắc nỗi khốn khổ mà y phải chịu; trong việc cắt cổ đồng loại mình để lấy tiền công; trong việc lừa gạt, và bị lừa gạt; trong việc cướp bóc và bị cướp bóc; trong việc phục vụ, để được cai trị; và trong việc hối tiếc mọi điều mình làm. Phần đông nhân loại chẳng qua là một đám đông những kẻ khốn khổ, vừa tội lỗi vừa bất hạnh như nhau; và quả đất chứa đựng những xác chết hơn là những con người. Tôi run rẩy khi nhìn lại bức tranh khủng khiếp này, mà thấy rằng nó hàm chứa một lời phàn nàn chống lại Đấng Quan Phòng; và tôi ước gì mình chưa hề được sinh ra*!" Đó là hạnh phúc được khoe khoang của những kẻ chẳng tin!

* Voltaire: Xem Lời Bào Chữa của Simpson, tr. 180, chú thích.

Và dầu chúng ta không đi xa đến thế, song nếu chúng ta lìa bỏ lẽ thật, bằng cách sai lệch nghiêm trọng khỏi bất kỳ giáo lý lớn nào của Phúc Âm, nó sẽ ảnh hưởng đến sự bình an của chúng ta. — Sự lầm lạc là sự lang thang của tâm trí, khi nó suy nghĩ mà không có người dẫn đường; kết cục của nó là "vấp ngã trên núi tối tăm." Trong hoàn cảnh như thế, có thể sự đờ đẫn của vô cảm bị lầm là sự bình an của Đức Chúa Trời; nhưng nếu linh hồn một khi được đánh thức khỏi giấc ngủ, nhất là nếu nó là đối tượng của một đạo thật nào đó, nó sẽ thấy mình khốn khổ. Chúng ta mong tìm được hạnh phúc trong tâm trí của một kẻ đã lạc đường, và chẳng biết mình đi đâu, cũng khó như mong tìm được nó trong một tâm trí đã lìa khỏi lẽ thật Phúc Âm.

NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ LẦM LẠC.

Nếu lẽ thật quan trọng như thế, có thể hỏi rằng: Làm sao chúng ta giải thích được sự đa dạng lớn lao của tình cảm trong thế giới tôn giáo? Bởi đâu mà những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, ngay cả những người khôn ngoan và tốt lành trong họ, lại chia rẽ nhau như vậy?

Chắc chắn điều ấy không phải do điều gì trong chính Cơ Đốc giáo. Khi tra xét nghiêm ngặt nhất, sẽ thấy đây là một tổng thể nhất quán; và mọi điều răn của nó đều hướng đến sự hiệp một trong phán đoán, cũng như trong tình cảm. Vì mục đích này mà mọi thư tín đã được gửi cho các Hội Thánh đầu tiên. Trong một số thư, các tác giả lao nhọc để lập họ vững trong lẽ thật; trong những thư khác, để đem họ về khỏi sự lầm lạc; trong mọi thư, để cổ vũ một sự đồng lòng thánh trong nguyên tắc và thực hành.

Song, nếu chúng ta nhìn vào sự thật, chúng ta thấy rằng các Hội Thánh, ngay cả trong những thời đại thuần khiết nhất, cũng chẳng bao giờ thoát khỏi sự lầm lạc. Nó vượt quá khả năng của các sứ đồ, dầu được cảm thúc, mà bảo vệ họ khỏi nó một cách hiệu quả. Về điều này, những thư đã kể trên gửi cho người Cô-rinh-tô, người Ga-la-ti, và người Hê-bơ-rơ, là những bằng chứng còn mãi. Và trong các thời đại sau
sự việc còn tệ hơn nhiều. Những nguyên tắc mà lúc đầu chỉ là mầm, hay cùng lắm là lá mạ, bấy giờ đã thành bông đầy, và sinh ra một mùa gặt của sự hư hoại và bội đạo. Lịch sử Cơ Đốc giáo từ ngày ấy đến nay, là lịch sử của một cuộc đấu tranh liên tục giữa lẽ thật và sự lầm lạc, giữa tâm trí của Đấng Christ, và những lý luận của xác thịt. Tình trạng ấy cũng chẳng xa lạ với các sứ đồ: họ đã thấy "sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đương hành động*" trong thời của họ, và bởi Thánh Linh cảm thúc mà báo trước sự tiến triển của nó. Trong những thời sau rốt, (họ nói,) sẽ có người bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỉ dữ — trong ngày sau rốt sẽ có thời kỳ khó khăn, là lúc người ta đều tư kỷ... cứ học luôn mà không hề thông biết lẽ thật bao giờ. Và rằng, "như trong dân chúng đã có tiên tri giả, thì cũng sẽ có giáo sư giả trong anh em, họ sẽ truyền những đạo dối làm hư mất, chối Chúa đã chuộc mình, rồi họ sẽ tự mang lấy sự hư mất thình lình*."

* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7. † 1 Ti-mô-thê 4:1; 2 Ti-mô-thê 3:1, 2, 7; 2 Phi-e-rơ 2:1.

Bấy giờ chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta sẽ quy những giáo lý đa dạng và bất hòa của thời xưa và nay cho sự khác nhau của thói quen, giáo dục, và các mối liên hệ; cho những thị hiếu và tài năng khác nhau giữa loài người; hay cho sự yếu đuối và kém cỏi của tâm trí loài người chăng? Có thể thừa nhận những điều ấy có ảnh hưởng của chúng: nhưng Kinh Thánh không chủ yếu quy sự hư hoại của giáo lý hay sự thờ phượng Cơ Đốc cho chúng.

Có một sự khác biệt quan trọng giữa sự đa dạng và sự trái nghịch. Điều trước thuộc về con người là con người, điều sau thì không. Người này hiểu được nhiều lẽ thật hơn, người kia ít hơn; người này có tài khám phá một phần lẽ thật, người kia một phần khác: nhưng trong tất cả những điều ấy chẳng có gì bất hòa, cũng như trong sự khác nhau của các nét mặt, hay trong bộ mặt đa dạng của trái đất, đầy dẫy các loài hoa, mỗi loài đều góp phần vào vẻ đẹp của toàn thể. Đối với lẽ thật và sự lầm lạc thì không như vậy, chúng đối lập nhau như điều phải và điều trái. Các giáo lý thật là cây trồng, và các giáo lý giả là cỏ dại của Hội Thánh. Chúng không thể cùng tươi tốt trong một tâm trí. Cây này phải bị nhổ tận gốc, bằng không cây kia sẽ bị lấn át, và trở nên không kết quả.

Những nguyên nhân mà Kinh Thánh gán cho sự hư hoại của giáo lý Cơ Đốc, chủ yếu, nếu không muốn nói là hoàn toàn, đều có bản chất đạo đức. Chúng mô tả lẽ thật Phúc Âm như một giáo lý thánh, và như điều không thể được hiểu bởi một tâm trí không thánh. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Chúng "được giấu với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ;" và như vậy "ý Cha đã cho là tốt lành," Đấng có ý hạ thấp sự kiêu ngạo của loài người*. Nếu Phúc Âm là "sự khôn ngoan đời này," thì "thần đời này" hẳn đã đủ để hiểu nó; và sẽ chẳng còn sự lầm lạc nào về nó, ngoài những điều phát sinh từ sự kém cỏi của tâm trí loài người về mọi chủ đề khác; nhưng không phải vậy: nó là sự khôn ngoan từ trên mà xuống, và vì thế đòi hỏi một trạng thái tâm trí thích hợp với nó; hay, như sứ đồ diễn tả, rằng "chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta."

* 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ma-thi-ơ 11:25, 26.

Bấy giờ, đã là như vậy, thì hễ chúng ta cố xét đoán, giảng dạy, hay viết về Phúc Âm, dưới ảnh hưởng của sự khôn ngoan đời này mà thôi, hay trong bất kỳ tinh thần nào khác với tinh thần của chính nó, chúng ta chắc chắn về mặt đạo đức, bằng cách này hay cách khác, sẽ xuyên tạc nó.

Tại đây bấy giờ mở ra trước mắt chúng ta ba nguồn lớn của sự lầm lạc; tức là, số đông những nhân vật chưa được tái sinh, hay chỉ khôn ngoan theo đời, tự chen vào, hay bị người khác đưa vào, chức vụ Cơ Đốc — số đông hơn những Cơ Đốc nhân chỉ có danh, mà thị hiếu đòi hỏi sự giảng dạy phản Kinh Thánh — và phần lớn sự khôn ngoan chưa được nên thánh thấy ngay cả nơi những người tin kính.

Thứ nhất: Số đông những người giảng đạo chưa được tái sinh. Xin chớ nghĩ rằng tôi xét đoán người ta khác với những gì họ tự bày tỏ. Tôi ghê tởm tinh thần của những người phản luật pháp hiện đại, những kẻ muốn thuyết phục chúng ta rằng họ phân biệt được người giảng tốt với kẻ khác, bằng một thứ tướng học thiêng liêng; nhưng những kẻ ấy, nếu cây được biết bởi trái, lại càng có lý do xét đoán chính mình hơn. Song đạo đức cá nhân của nhiều nhà giảng đạo hẳn phải được chính đức bác ái thừa nhận là mang vẻ đáng ngờ hơn cả. Cũng chẳng lạ gì. Nếu trong thời đại thuần khiết nhất của Hội Thánh, khi còn ít điều hấp dẫn cho lòng tham lam và tham vọng, đã có "những người có tâm trí hư hoại, bị loại bỏ về đức tin;" những người "có hình thức của sự tin kính, mà chối bỏ quyền phép của sự tin kính;" thì có gì lạ khi thời chúng ta cũng có những kẻ như vậy? Và vì sự du nhập của hầu hết mọi sự lầm lạc giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên được quy cho loại nhân vật này, nên có lý mà trông đợi rằng sự việc vẫn sẽ tiếp tục theo cùng hướng ấy.

Một người chưa được đổi mới, bất kể giáo dục, tài năng, hay khí chất tự nhiên của y là gì, cũng chẳng bao giờ có thể hòa hợp với Cơ Đốc giáo, như nó được dạy trong Tân Ước. Vì vậy, nếu y chiếm một vị trí trong Hội Thánh, y gần như chắc chắn sẽ biến đổi tôn giáo cho hợp với mình. Rõ ràng đây là nguồn lớn của sự bội đạo La Mã. Ngay khi Cơ Đốc giáo được nhà nước công nhận, nó trở thành lợi ích của những người đời mà xưng nhận nó. Các chức vụ giáo hội chẳng bao lâu đã bị những kẻ chẳng tin trá hình chiếm phần lớn. Hậu quả, như có thể đoán trước, là giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và tinh thần của Phúc Âm dần dần bị mất, và một hệ thống hư hoại được thay thế vào chỗ chúng.

Đây là một nguồn lìa khỏi lẽ thật cho đến thời nay; và điều ấy, ở những mức độ khác nhau, giữa mọi giáo phái Cơ Đốc. Nếu chúng ta nhìn vào các giáo hội quốc doanh của Âu Châu Tin Lành, chúng ta sẽ thấy rằng, bất chấp những lời thề và cam kết, được đặt ra trong các thời trước vì sự an toàn của chính thống, những người đời có một hệ thống riêng, và sẽ giải thích các tín điều của họ theo nó. Hay nếu chúng ta nhìn ra ngoài các giáo hội quốc doanh, hễ nơi nào những người đời được nhận vào công việc chức vụ, chúng ta sẽ thấy sự việc cũng tương tự. Một số kẻ xuyên tạc Phúc Âm lớn nhất trong thế kỷ qua đã xuất thân từ những cha mẹ tin kính, những người vì say mê ý tưởng nuôi dạy con cái mình cho sự phục vụ công khai Đức Chúa Trời, đã bỏ qua sự cần thiết của đạo đức cá nhân: như thể cho rằng Đức Chúa Trời đến kỳ sẽ bù đắp khuyết điểm ấy. Hậu quả là, những thanh niên ấy, thấy lẽ thật Phúc Âm ngồi không yên trên mình, đã vứt bỏ nó, và ôm lấy một hệ thống hợp hơn với trạng thái tâm trí họ.

Quan sát những điều này giữa những người có học, nhiều người nghiêm túc đã sinh thành kiến chống lại chính sự học thức; và đã chuộng sự giảng dạy của những kẻ thất học nhất vì cớ giáo lý thuần khiết. Nhưng đây cũng chẳng phải là bảo đảm: vì những kẻ bạo dạn và khéo ăn nói, tự xưng có ánh sáng phi thường, và những cảm thúc kỳ diệu, thường sẽ chen vào giữa dân chúng, và kéo môn đồ theo mình: nhất là từ giữa những kẻ thiếu suy nghĩ và nhẹ dạ trong số những người xưng mình là Cơ Đốc. Nơi họ, lời của Phi-e-rơ đã được ứng nghiệm cách rõ rệt: "Chúng nó dùng những lời kiêu căng hư không mà dụ dỗ những kẻ mới vừa thoát khỏi các người ăn ở trong sự lầm lạc, mà sa vào sự mê đắm của xác thịt*." Ảnh hưởng của chúng cũng chẳng giới hạn nơi những nhân vật như thế: những người thành thật cũng thường bị những lời khoe khoang khéo léo của chúng lừa dối. Khi Giu-đa, tự xưng lo cho kẻ nghèo, lên án một sự bày tỏ tình yêu với Đấng Christ, như một sự phung phí không cần thiết, y đã kéo các môn đồ khác theo mình. Tóm lại, những người không có Thánh Linh mà bởi đó Phúc Âm đã được ban cho, sẽ không gắn bó với nó. Kẻ này có thể lầm bên này, kẻ kia bên nọ; kẻ có tài lớn hơn, có thể gây hại cho nó lớn hơn, kẻ khác ít hơn; nhưng tất cả, bằng cách này hay cách khác, sẽ xuyên tạc nó: và ở đâu có trường hợp ấy, "sẽ có nhiều kẻ theo đường tà của chúng, và đạo của lẽ thật," bị lẫn lộn với chúng, "sẽ bị gièm chê."

* 2 Phi-e-rơ 2:18.

Thứ hai: Số đông những Cơ Đốc nhân chỉ có danh. — Trong tình trạng hiện nay, phần đông nhân loại không bị cai trị bởi nguyên tắc, mà bởi tập tục; bước theo đời này, bất kể nó rẽ hướng nào. Ở nước này họ là người ngoại giáo, ở nước kia, người Hồi giáo, và ở nước khác, người Cơ Đốc: nói cách khác, họ chẳng thuộc tôn giáo nào. Hậu quả của điều này là, một phần lớn những người giảng đạo chắc chắn sẽ được những người không có thị hiếu về giáo lý tra xét, hạ mình, và thánh khiết của Phúc Âm đề cử và chọn lựa; mà hoàn toàn ghét bỏ nó: và ở đâu có trường hợp ấy, chỉ cần chút ít sáng suốt là nhận ra giọng điệu chung của sự giảng dạy sẽ là gì. Ngay cả trong các Hội Thánh hội chúng, nếu dân chúng, hay những cá nhân lãnh đạo trong họ, là người đời, tham vọng, hay về phương diện nào đó sống buông thả, họ sẽ không khó tìm được những nhà giảng theo lòng mình. Như vậy sự lầm lạc được truyền bá, và như vậy nó đã được truyền bá từ thời rất sớm. "Vì sẽ có một thời kia, (Phao-lô nói với Ti-mô-thê,) người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì họ ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, bịt tai không nghe lẽ thật, mà xây hướng về chuyện huyễn*."

* 2 Ti-mô-thê 4:3, 4.

Thứ ba: Phần lớn sự khôn ngoan chưa được nên thánh thấy ngay cả nơi những người tin kính. — "Sự khôn ngoan đời này," đối lập với "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," không giới hạn nơi những người chỉ thuộc về đời. Sứ đồ, sau khi nói về những người thiêng liêng là "xét đoán mọi sự," và "có tâm trí của Đấng Christ," lại thêm: "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ." Và sự xác thịt của họ được mô tả là khiến họ không thể hiểu được các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo, được ví như "đồ ăn cứng;" và khiến họ xây trên nền Phúc Âm một hỗn hợp "gỗ, cỏ khô, rơm rạ;" tất cả những thứ ấy sẽ bị đốt cháy trong một ngày kia, dầu chính họ sẽ được cứu*.

* 1 Cô-rinh-tô 2:6, 7, 12, 15, 16; 3:1, 2, 12–17.

Có một sự chậm hiểu trong lòng, ngay cả nơi những người tốt, mà tin điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, nhất là nếu nó xung đột với những ý tưởng có sẵn của họ. Đó là trạng thái tâm trí của chính các sứ đồ, trước sự sống lại của Chúa họ; và đó là trạng thái tâm trí của rất nhiều người giữa chúng ta. Chúng ta thường nghe người ta trong tranh luận nói về việc sẵn sàng chịu thuyết phục, và sẵn lòng rút lại ý kiến mình, nếu bị bác bỏ cách công bằng: nhưng những lời tuyên bố như thế hoặc chẳng có nghĩa gì mấy, hoặc cùng lắm cho thấy một sự thiếu tự biết mình lớn lao. Những người sẵn sàng chịu thuyết phục nhất, thường sẽ nghi ngờ chính mình nhất, và dĩ nhiên sẽ không vội vàng dùng những lời lẽ như thế. Nếu không có sự "chậm hiểu trong lòng" cả trong việc nhận lấy lẽ thật, lẫn từ bỏ sự lầm lạc, thì một phần lớn các tranh luận của chúng ta hẳn đã sớm chấm dứt.
NHỮNG LÝ DO KHIẾN SỰ LẦM LẠC ĐƯỢC PHÉP TỒN TẠI.

Những nhận xét trên có thể đủ để giải thích sự thịnh hành của sự lầm lạc, về phần con người; nhưng có thể hỏi thêm rằng: Vì sao Đức Chúa Trời cho phép nó? Tại sao vẻ đẹp của Hội Thánh Cơ Đốc lại bị để cho hư hoại, và sự bình an của nó bị xâm phạm bởi một chuỗi bất hòa triền miên? Đây là một chủ đề đáng kính sợ; và nếu chúng ta bị bỏ mặc cho những phỏng đoán riêng về nó, thì khôn ngoan nhất là để nó lại cho ngày lớn, khi mọi sự sẽ được tỏ ra; nhưng chúng ta không bị bỏ mặc như vậy. Kinh Thánh lẽ thật cho chúng ta biết rằng "vì chắc trong anh em có bè đảng, hầu cho được nhận biết trong anh em những kẻ nào thật được chấp nhận*."

* 1 Cô-rinh-tô 11:19.

Mọi ảnh hưởng mà chúng ta phải chịu trong đời này đều thích ứng với một trạng thái thử thách, và làm ích hay làm hại chúng ta, tùy theo trạng thái tâm trí chúng ta có. Chúng ta không những được "dựng nên cách đáng sợ," mà còn ở trong hoàn cảnh đáng sợ. Bằng chứng về đạo thật đủ cho một tâm trí thành thật; nhưng không đủ cho một tâm trí hay bắt bẻ. Nếu chúng ta chú ý đến nó chỉ để tìm ra lẽ thật, và vâng theo nó, chúng ta sẽ không thất vọng; nhưng nếu lòng chúng ta tự cao trong mình, thì chính vầng đá của sự cứu rỗi sẽ đối với chúng ta là hòn đá vấp ngã. Người Giu-đa đòi một dấu lạ theo cách của họ: "Hãy xuống khỏi cây thập tự đi, (họ nói,) thì chúng ta sẽ tin!" "Nếu người đã sống lại từ kẻ chết cách công khai, (những kẻ chẳng tin hiện đại nói,) thì chẳng ai có thể nghi ngờ." Thế mà Ngài chẳng xuống khỏi cây thập tự, cũng chẳng sống lại cách công khai: và họ cứ nói, nếu muốn, rằng Ngài không thể, và rằng mọi phép lạ của Ngài đều là việc của sự lừa dối. Bổn phận của chúng ta có thể là, hết sức mình, cắt đứt cớ khỏi những kẻ tìm cớ: nhưng Đức Chúa Trời thường hành động khác. Những kẻ mong có cớ để khước từ Phúc Âm, sẽ có cớ. Như vậy loài người bị thử thách bởi giáo lý giả: và ngay cả bởi những điều vô đạo đức của những người xưng mình là Cơ Đốc.

Vương quốc hữu hình của Đấng Christ là một sân đạp lúa, chứa hỗn hợp lúa mì và trấu; và mỗi giáo lý giả là một "luồng gió," mà Đấng cầm nia trong tay dùng để sảy sạch nó. Có rất nhiều nhân vật xưng mình nhận lấy lẽ thật, mà lẽ thật chẳng bao giờ ngồi yên trên họ. Bản tính thánh khiết và hạ mình của nó làm khó chịu tinh thần họ. Trong những trường hợp như thế, tâm trí đã sẵn sàng nhận bất kỳ sự trình bày nào về Phúc Âm, dầu giả dối là dường nào, mà hợp với những ước muốn của nó: và vì ghét bỏ lẽ thật như vậy, Đức Chúa Trời thường trong sự đoán xét công bình để mặc những luồng gió của giáo lý giả cuốn chúng đi. Đó là lời tường thuật được ban cách tiên tri về những công cụ chính trong sự bội đạo La Mã. Sự du nhập của sự mầu nhiệm bội nghịch ấy được mô tả như sau: "Tức là kẻ đối địch, dùng các thứ phép mầu, dấu lạ, việc kỳ dối trá bởi sự cảm dỗ của quỉ Sa-tan mà đến; dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài*."

* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–12.

Sự cho phép giáo lý giả không chỉ để nó cuốn đi những nhân vật giả hình; mà chính sự bất hòa xuất hiện giữa những người xưng mình là Cơ Đốc, tự nó là một cám dỗ cho nhiều người, và điều ấy theo nhiều cách. Một số người xem mình như gần như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, không thể sai lầm, nhờ đó mà có cớ cho sự bất khoan dung và bắt bớ. Theo cách này nó đã tác động nhiều trong các thời trước, và một phần của nó vẫn còn thịnh hành giữa chúng ta. "Các ông thấy đó, (họ nói,) tự do lương tâm này sẽ dẫn người ta đi đâu. Nếu để mặc họ, và để họ tự hình thành quan niệm của mình về tôn giáo, thì sự lầm lạc và chia rẽ của họ sẽ không có hồi kết, và các giáo phái nảy sinh từ chúng cũng vậy." Như vậy người công giáo đã cố làm mất uy tín cuộc Cải Chánh; và như vậy một số người Tin Lành đã cố làm mất uy tín chính thể Hội Thánh hội chúng, như là mảnh đất màu mỡ của các giáo phái và chia rẽ. Nhưng nếu một trong hai bên bị đòi chứng minh rằng trong họ ít có sự lầm lạc hay chống đối hơn giữa những người láng giềng, họ có thể thấy đó là một việc khó. Một bên, người ta thấy cần hoặc chẳng suy nghĩ gì cả, hoặc che giấu tình cảm mình; bên kia, họ nói và viết tâm trí mình cách tự do hơn; nhưng sự việc vẫn là sự việc, dù được thú nhận hay không. Kẻ bắt bớ người ta vì sự lầm lạc của họ, cuối cùng có thể bị thấy là chính mình cũng lầm lạc không kém; nhưng cho rằng y không lầm, và tín điều của y là chính thống; song y còn xa mới lành mạnh trong đức tin theo nghĩa Kinh Thánh của lời ấy. Y "không biết mình thuộc về thứ thần nào." Y có thể sẵn lòng chiến đấu; nhưng còn phải học những vũ khí nào mà bởi đó các chiến sĩ của Chiên Con được ban khả năng thắng hơn.

Những người khác, trên cùng cơ sở ấy, đã khước từ mọi tôn giáo. "Các ông không thể đồng ý, (họ nói,) về lẽ thật là gì: hãy giải quyết giữa các ông với nhau, trước khi định quấy rầy chúng tôi với nó." Tốt lắm: nếu các ông có thể làm thỏa lòng lương tâm mình bằng sự lẩn tránh này, thì cứ làm. Nó sẽ chẳng ích gì cho các ông lúc chết hay lúc đoán xét. Bấy giờ các ông sẽ được nhắc rằng các ông đã không lý luận như vậy trong những việc mà lòng các ông ưa thích; mà đã dốc hết sức, dùng mọi phương tiện có thể để xác định lẽ thật cho chính mình, và đã hành động theo đó. Vì vậy các ông sẽ bị đoán xét theo chính những nguyên tắc của các ông.

Những người khác, dầu chưa đi xa đến thế, song đã bị cám dỗ tuyệt vọng về việc tìm ra đâu là đạo thật. "Giữa sự chống đối của các ý kiến liên tục bày ra trước mắt chúng ta, (họ nói,) thì chúng tôi, những người bình thường, phải xét đoán và hành động thế nào?" Nếu các ông có ý ngụ rằng các ông lo việc ấy là vô ích, thì cũng như nói rằng, cố gắng bất cứ điều gì đi kèm khó khăn là vô ích, hay bước đi trong bất kỳ con đường nào có cám dỗ là vô ích; và điều này sẽ khiến các ông đứng yên trong những việc khác cũng như trong tôn giáo. Nhưng nếu lòng các ông thật sự ao ước biết đường ngay, và bước đi trong nó, thì không có lý do gì phải tuyệt vọng. Đừng theo bất kỳ ai làm người dẫn đường; mà hãy đến với Kinh Thánh của các ông, và Đức Chúa Trời của các ông, và tại đó quyết định vấn đề. Các ông không cần nói trong lòng rằng: Ai sẽ lên trời? hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? Đạo ở gần ngươi*. — Đọc những sách tranh luận trong nhiều trường hợp có thể hữu ích: nhưng hiếm khi, khi đọc với mục đích quyết định câu hỏi lớn: Đâu là đường ngay đến sự sống đời đời? Một cuốn sách, cũng như một bài giảng, có thể là phương tiện chỉ đường. Nhưng khi tâm trí đang ở trong trạng thái lưỡng lự, thì hơn hết mọi sự, an toàn nhất là tham vấn lời sấm của Đức Chúa Trời. Lao vào tranh luận, mà chưa được thỏa lòng về nguyên tắc đầu tiên của giáo lý Đấng Christ, là ra khơi trong bão tố, mà không có bánh lái. Một lý do lớn khiến người ta "bị đủ thứ đạo lạ dỗ dành," là "lòng họ chẳng nhờ ân điển được vững bền†."

* Rô-ma 10:6–9. † Hê-bơ-rơ 13:9.

Nhưng một trong những suy luận tệ hại nhất được rút ra từ những giáo lý bất hòa đầy dẫy trong thế gian, là giáo lý tự nó chẳng có giá trị gì mấy. Như sự bất khoan dung và cuồng tín, dưới cái tên hoa mỹ là lòng sốt sắng, đã làm nổi bật các thời trước, thì sự thờ ơ hoài nghi, dưới những cái tên hoa mỹ là thành thật, rộng lượng, và ôn hòa, làm nổi bật thời này. Đây có lẽ là cám dỗ lớn của thời hiện tại. Dường như người ta hoặc phải chiến đấu cho lẽ thật bằng vũ khí xác thịt, hoặc làm hòa với sự lầm lạc; hoặc các nguyên tắc tôn giáo của chúng ta phải thuộc thẩm quyền của các nhà lập pháp loài người, hoặc chúng chẳng thiện chẳng ác, và chính Đức Chúa Trời cũng không được đòi chúng ta khai trình về chúng; hoặc chúng ta phải gọi người ta trên đất là chủ, hoặc phủ nhận rằng chúng ta có Chủ nào, ngay cả trên trời.

Đó là một nguyên tắc được những kẻ chẳng tin ưa thích, và nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhưng nghiêng về phía chúng, rằng sự lầm lạc không những có chỗ ngồi trong tâm trí, mà còn thuần túy thuộc trí tuệ, và vì thế vô tội. Vì thế họ biện hộ chống lại mọi kỷ luật Hội Thánh, và mọi mức độ của ý kiến bất lợi, vì cớ những tình cảm giáo lý, như thể đó là một thứ bắt bớ. Nhưng nếu những nguyên nhân của sự lầm lạc chủ yếu có bản chất đạo đức, thì những kết luận như thế sẽ trái với lý trí cũng như trái với Kinh Thánh.

Những nhận xét trên chẳng hề có ý nuôi dưỡng một tinh thần cay đắng chống lại nhau, là con người, hay là Cơ Đốc nhân. Có một cách nhìn sự hư hoại và đồi bại của nhân loại, để khơi dậy sự cay đắng và giận dữ, cùng mọi thứ tính khí ác; và có một cách nhìn chúng, mà, không tán thành hay dung túng điều sai, sẽ khơi dậy giọt lệ của lòng trắc ẩn. Chúng ta không nên lên án sự gian ác của kẻ ác theo cách như thể chúng ta trông đợi nho nơi gai gốc, hay vả nơi cây tật lê: mà, trong khi chứng tỏ mình là những người bạn quyết định của Đức Chúa Trời, hãy mang thiện chí đối với loài người. — Những ai có thể vững lập nhất trong lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu, nên xét rằng một phần những sự lầm lạc của thời đại, rất có thể, cũng dính vào họ; và dầu chẳng phải vậy, họ vẫn được dạy phải đối xử nhân từ với những người khác có thể lầm lạc: "Dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật*."

* 2 Ti-mô-thê 2:25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "ii. 23", nhưng lời trích khớp 2 Ti-mô-thê 2:25]

Cuối cùng; Có một sự khác biệt quan trọng giữa việc phá đổ nền tảng, và việc xây trên nền ấy một phần gỗ, cỏ khô, rơm rạ. Chúng ta không nên xem nhẹ điều nào: nhưng điều sau có thể là đối tượng của sự nhịn nhục, còn điều trước thì không. Với những kẻ thù của Đấng Christ, về các vấn đề tôn giáo, chúng ta không nên thỏa hiệp; nhưng đối với bạn hữu Ngài, dầu về một số phương diện lầm lạc, chúng ta nên đến gần hết mức có thể, mà không từ bỏ nguyên tắc. Một tinh thần thật Cơ Đốc sẽ cảm thấy sức mạnh của những lời như sau, và sẽ hành động theo chúng: "Gửi cho Hội Thánh... lại cho mọi người bất luận ở nơi nào, cầu khẩn danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của những người ấy và của chúng ta, ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Giê-xu Christ ban cho họ — Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng yêu thương chẳng phai mà yêu Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta!"

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện