Những Công Dụng Thực Tiễn Của Phép Báp-têm Của Cơ Đốc Nhân
Andrew Fuller · The Practical Uses of Christian Baptism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Công Dụng Thực Tiễn Của Phép Báp-têm Của Cơ Đốc Nhân
AI, chưa duyệt
NHỮNG CÔNG DỤNG THỰC TIỄN CỦA PHÉP BÁP-TÊM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN
Một thư luân lưu của các mục sư và sứ giả của một số Hội Thánh Báp-tít thuộc Hiệp hội Northamptonshire, nhóm họp tại Northampton, ngày 15 và 16 tháng Sáu năm 1802, gửi đến các Hội Thánh trong sự liên hệ với họ.
Soạn bởi Andrew Fuller, mục sư tại Kettering.
Boston: In bởi Manning và Loring, tháng Giêng năm 1804.
Các mục sư và sứ giả của một số Hội Thánh Báp-tít thuộc Hiệp hội Northamptonshire, nhóm họp tại Northampton, ngày 15 và 16 tháng Sáu năm 1802, giữ vững những giáo lý quan trọng về sự bình đẳng của ba thân vị trong Đức Chúa Trời; sự tuyển chọn đời đời và cá nhân; tội lỗi nguyên thủy; sự cứu chuộc riêng biệt; sự xưng công chính cách nhưng không bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ; ân điển có hiệu quả trong sự tái sinh; sự bền đỗ cuối cùng của những tín hữu thật; sự sống lại của kẻ chết; sự phán xét trong tương lai; hạnh phúc đời đời của người công chính; và sự khốn khổ đời đời của những người chết trong sự không ăn năn; cùng với trật tự hội chúng của các Hội Thánh, một cách không thể vi phạm:
Gửi đến các Hội Thánh mà họ đại diện, hoặc từ đó họ đã nhận được thư tín — nhóm họp tại Lose, Derbyshire; Sutton-Ashfield và Nottingham, Nottinghamshire; Sheepshead, Leicester, Sutton-in-the-Elms, Arnsby và Foxton, Leicestershire; Oakham, Rutland; Spalding, Lincolnshire; Gretton, Clipstone, Guilsborough, Braunston, Walgrave, Kettering, Moulton, Northampton và Road, Northamptonshire; Olney, Buckinghamshire; Thorne, Bedfordshire; St. Albans, Hertfordshire; Soham, Cambridgeshire; và Burton-upon-Trent, Staffordshire.
Ân điển ở cùng anh em, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta!
Anh em yêu dấu,
Dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã tổ chức cuộc họp hằng năm vào thời gian và địa điểm đã định, và hy vọng chúng tôi đã được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời và với các thánh đồ của Ngài. Từ nội dung các thư của anh em, dường như năm nay các Hội Thánh không tăng trưởng nhiều về số lượng; nhưng chúng tôi vui mừng thấy rằng về các phương diện khác, có lý do để tạ ơn. Ngoại trừ hai hoặc ba Hội Thánh đang ở trong tình trạng thấp kém và bị hoạn nạn, các Hội Thánh còn lại đang sống trong hòa bình và bước đi trong sự kính sợ Chúa; và một Hội Thánh trong số đó, vốn đã bị giải tán, nay được hồi sinh và lại được nhận vào thông công với chúng tôi.
Cùng với thư chung lần trước của chúng tôi, và theo sự bổ nhiệm đã thực hiện tại cuộc họp hằng năm, nay chúng tôi gửi đến anh em yêu dấu về một chủ đề không chỉ có sự quan tâm chung, mà còn liên hệ một cách trực tiếp hơn đến lời tuyên xưng trang trọng mà anh em đã thực hiện về Cơ Đốc giáo; đó là: Những công dụng thực tiễn của phép báp-têm.
Việc phép báp-têm của Cơ Đốc nhân chỉ được quản trị một cách đúng đắn bằng sự dìm mình, và chỉ cho những người đưa ra lời tuyên xưng đáng tin về đức tin nơi Đấng Christ, thì không phải là một phần trong ý định hiện tại của chúng tôi để chứng minh. Khi gửi thư đến anh em, chúng tôi sẽ coi mỗi điểm trong hai điểm ấy là điều đã được thừa nhận. Đối tượng duy nhất mà nay chúng tôi xin anh em chú ý, là ảnh hưởng của phép báp-têm này — ở nơi nó sinh ra những hiệu quả đúng đắn của nó — trong việc thúc đẩy lòng tin kính nơi mỗi cá nhân, và sự trong sạch trong Hội Thánh.
Không có phần nào của tôn giáo chân thật chỉ là suy đoán: toàn bộ tôn giáo được định ra và được thích ứng để làm cho linh hồn nên thánh. Do đó, chúng ta có thể cho rằng, nếu phép báp-têm là một phép lễ của Đức Chúa Trời, và có nghĩa vụ vĩnh viễn trong Hội Thánh, thì nó có tầm quan trọng đối với đời sống thực hành của Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng tôi không muốn đặt sự cải thiện của thể chế này — cũng như chính thể chế ấy — trên bằng chứng suy đoán: chúng tôi cũng sẽ không tìm cách nối kết với nó những bổn phận đã được thừa nhận bằng những liên hệ tưởng tượng; nhưng sẽ giới hạn mình trong những công dụng của phép lễ mà Kinh Thánh Tân Ước thực sự nêu ra hoặc gợi ý. Chúng tôi có thể gửi đến các bậc cha mẹ nhiều điều, và những điều quan trọng nữa, về việc nuôi dạy con cái mình trong “sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa”; chúng tôi cũng có thể thúc giục con cái của các tín hữu rằng chúng đã được giao phó cho Chúa từ thuở ấu thơ; nhưng vì chúng tôi không tìm thấy điều gì thuộc loại ấy trong Kinh Thánh được nối kết với phép báp-têm, cho nên dù những điều ấy có quan trọng và đúng chỗ đến đâu, chúng vẫn hoàn toàn không liên quan khi chúng ta đang bàn về phép lễ này.
Phép báp-têm là một thể chế thiêng liêng thuộc về vương quốc của Đấng Mê-si-a, hay thời kỳ của Phúc Âm. Giăng đã nhận phép ấy “từ trời”, và đã quản trị nó cho người Do Thái, là những người, khi nghe ông rao giảng rằng “nước thiên đàng đã đến gần”, đã xưng tội mình. Chúa Giê-xu đã xác nhận phép ấy bằng gương của Ngài; và sau sự sống lại của Ngài, khi mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho Ngài, Ngài đã xác nhận và mở rộng phép ấy cho các tín hữu thuộc mọi dân tộc. Dù có những khác biệt về hoàn cảnh nào giữa phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm của Đấng Christ, về thực chất chúng vẫn là một. Có những điều trong các thời đại trước đây mang sự giống với phép ấy; như sự cứu rỗi của Nô-ê và gia đình ông trong tàu, sự đi qua biển của dân Y-sơ-ra-ên, nhiều sự rửa hay tắm khác nhau được luật pháp của Môi-se quy định, v.v.; nhưng chính sự việc ấy đã không tồn tại, cho đến khi nó được bày tỏ cho vị tiền hô trực tiếp của Đấng Christ.
Mục đích chính của phép ấy dường như là một lời tuyên xưng trang trọng và thực tiễn về đạo Cơ Đốc. Phép báp-têm của Giăng là như vậy, ông “đã nói với dân chúng rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau ông”, tức là Chúa Giê-xu Christ. Và phép báp-têm trong thời các sứ đồ cũng là như vậy. Phao-lô, khi nói với các Hội Thánh tại Ga-la-ti, là những người, sau khi đã tuyên xưng tin nơi Đấng Christ, lại bám lấy luật pháp Môi-se như một phương tiện của sự xưng công chính, đã nói như vầy: “Luật pháp đã làm thầy giáo để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa. Vì anh em thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Vì hễ anh em nào đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ.” Sự ám chỉ ở đây là việc mặc lấy y phục; như khi một người bước vào phục vụ một vị vua, thì mặc lấy y phục đặc biệt của vua ấy; và ý định của tác giả được linh cảm là nhắc nhở những người trong số họ trước đây đã tuyên xưng đạo Do Thái rằng, bởi một hành động trang trọng của chính mình, họ đã, như thể, cởi bỏ những điều thuộc về đạo ấy, và mặc lấy Đấng Christ. Có một sự mặc lấy Đấng Christ thuộc về bên trong, gồm trong việc từ bỏ những dục vọng trước kia, và “mang lấy tâm trí của Đấng Christ”; nhưng điều dường như ở đây là một lời tuyên xưng công khai, một sự từ bỏ mọi điều đứng trong sự cạnh tranh với Ngài. Điều ấy đúng với “bao nhiêu người đã chịu phép báp-têm”, dù họ có ở trong lẽ thật hay không. Và ngay cả việc họ là “con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ”, dường như cũng diễn tả điều họ là trong lời tuyên xưng, hơn là điều họ là trong thực tế. Bởi phép báp-têm của mình, họ đã từ bỏ mọi sự nương cậy nơi các đặc quyền của dòng dõi, và sự làm con nuôi thuộc về họ với tư cách là con cháu của Áp-ra-ham; họ đã tuyên bố sự ưng thuận của mình đối với quyền năng, hay đặc quyền, trở nên con cái của Đức Chúa Trời, mà Phúc Âm ban cho những ai tin. Việc nhắc đến điều này hoàn toàn đúng lúc, vì nó làm tăng thêm rất nhiều sự xấu xa của sự bội đạo của họ.
Tóm lại, bao nhiêu người đã chịu phép báp-têm trong các Hội Thánh thời nguyên thủy đều là những tác nhân tự nguyện, và đã thuận phục phép lễ này với mục đích đưa ra một lời tuyên xưng trang trọng và thực tiễn về đức tin Cơ Đốc. Đó là lời thề trung thành của họ với Vua của Si-ôn; nhờ đó họ đã xưng nhận Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Do đó, sự khước từ phép ấy bao hàm “sự khước từ mưu định của Đức Chúa Trời”.* Tội lỗi của những người Pha-ri-si và thầy thông giáo không nằm ở chỗ họ từ chối thuận phục phép báp-têm như những người không tin; nhưng ở chỗ họ không tiếp nhận Đấng Mê-si-a, và như vậy không mặc lấy dấu hiệu của lời tuyên xưng của Ngài. Sự khước từ dấu hiệu của họ đã được hiểu một cách chính đáng là sự khước từ điều được dấu hiệu chỉ đến; cũng như khi một kẻ phản loạn từ chối tuyên thệ trung thành, thì điều ấy được hiểu là sự từ chối thuận phục và phục tùng vị vua hợp pháp của mình.
[* Lu-ca 7:30.]
Anh em ơi, lời tuyên xưng mà chúng ta đã thực hiện cũng là như vậy. Chúng ta không chỉ tuyên bố bằng lời nói về sự ăn năn của mình đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta; nhưng chúng ta đã nói những điều ấy bằng phép báp-têm của mình. Chúng ta đã trang trọng phó thác chính mình cho Đấng Christ, nhận Ngài làm tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta; cam kết tiếp nhận giáo lý của Ngài, nương cậy nơi sự chuộc tội của Ngài, và vâng theo các luật pháp của Ngài. “Những lời thề của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta.” Chúng ta thậm chí đã thề sẽ giữ các sự phán xét công chính của Ngài; và nếu không vi phạm lời thề của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể quay lui. Nếu việc không xưng nhận Chúa Giê-xu, vì sợ hãi hay xấu hổ, đã là một tội lỗi, thì việc sau khi đã xưng nhận Ngài rồi lại quay khỏi mạng lệnh thánh, lại càng là một tội lỗi lớn hơn.
Đạo của Chúa Giê-xu gồm một phần là những lẽ thật phải tin, và một phần là những điều răn phải vâng giữ; và phép lễ báp-têm cung cấp những động cơ cho sự trung thành giữ cả hai.
Chúng ta đã chịu phép báp-têm “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh”; và như vậy chúng ta đã thực tiễn xưng nhận đức tin của mình nơi các Ngài. Chính tại sông Giô-đanh, Đức Chúa Cha đã làm chứng về Con yêu dấu của Ngài, và Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài; do đó, trong các thời đại đầu tiên, người ta được hướng đến đó để học giáo lý về Ba Ngôi. Nếu chúng ta từ bỏ giáo lý này, chúng ta hầu như từ bỏ phép báp-têm của mình. Về điều này, không cần một bằng chứng thuyết phục hơn là khuynh hướng đã được thấy nơi những người đã từ bỏ giáo lý ấy, muốn không dùng hình thức làm phép báp-têm nhân danh Ba Đấng Thánh nữa.
Chúng ta cũng đã tuyên xưng, bởi phép báp-têm của mình, rằng chúng ta đón nhận sự cứu rỗi lớn lao ấy, là sự cứu rỗi được hoàn thành bởi ảnh hưởng hiệp nhất của Ba Đấng Thánh. Chúng ta đã thực sự tuyên bố sự ưng thuận của mình đối với tính chất nhưng không của ân điển của Đức Chúa Cha, đối với sự chuộc tội đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Con, và đối với ảnh hưởng của sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh: vì đây là những điều chính yếu mà, trong Tân Ước, mỗi Đấng được phân biệt trong sự vận hành của ân điển. Chúng ta cũng không thể từ bỏ những điều ấy, mà không hầu như từ bỏ phép báp-têm của mình.
Sự dìm thân thể xuống nước, là một chất liệu làm sạch, chứa đựng một lời tuyên xưng về đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, mà nhờ sự đổ huyết của Ngài, chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Do đó, phép báp-têm nhân danh Đấng Christ được nói là “để được tha tội”.* Không phải vì có một đức tính nào trong chất liệu ấy, bất kể số lượng ra sao; cũng không phải trong nghi lễ, dù là do Đức Chúa Trời chỉ định: nhưng phép ấy chứa đựng một dấu hiệu về cách thức chúng ta phải được cứu. Tội lỗi được rửa sạch trong phép báp-têm theo cùng một nghĩa như thịt của Đấng Christ được ăn, và huyết của Ngài được uống, trong bữa ăn của Chúa: dấu hiệu, khi được dùng một cách đúng đắn, sẽ dẫn đến điều được dấu hiệu chỉ đến.
[* Công vụ 2:38; 21:16.]
Sự tha tội được Phi-e-rơ gán cho, không phải một cách đúng nghĩa là cho phép báp-têm; nhưng là cho danh mà những người ấy phải chịu phép báp-têm trong đó. Như vậy, Sau-lơ cũng được hướng dẫn phải “rửa sạch tội lỗi mình, kêu cầu danh Chúa”. Gần giống với điều này là ý tưởng được truyền đạt cho chúng ta trong thư thứ nhất của Phi-e-rơ: “Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi trong thời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó chỉ có ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Hình bóng tương tự mà phép báp-têm nay cũng cứu chúng ta, (không phải sự cất bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời) bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.”* Sự cứu rỗi của Nô-ê và gia đình ông bởi chiếc tàu là một hình bóng về sự cứu rỗi của chúng ta bởi sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Chiếc tàu trong một thời gian đã bị bao quanh, như thể, bởi nước từ trên và từ dưới: nhưng nó đã sống sót qua cơn thử thách, và những người ở trong đó cuối cùng đã được đưa đến đất liền một cách an toàn. Đấng Christ cũng vậy, trong một thời gian đã gánh chịu cơn lụt thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta; nhưng Ngài đã sống sót qua cơn thử thách, sống lại một cách khải hoàn từ kẻ chết, và nhờ đó đã cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời. Phép báp-têm là một hình bóng tương tự về giao dịch lớn lao ấy. Nó là một dấu hiệu khác của cùng một điều. Sự giống nhau giữa phép báp-têm bằng sự dìm mình với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, và sự thích hợp của phép này để chỉ về đức tin của chúng ta nơi phép kia, là điều hiển nhiên. Chính như vậy mà phép báp-têm nay cứu chúng ta: không phải như việc cất bỏ sự ô uế của xác thịt — vì mọi đức tính chứa trong chính phép lễ là “sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời” — nhưng là vì phép ấy cung cấp một dấu hiệu về sự cứu rỗi của chúng ta bởi sự sống lại đắc thắng của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.
[* 1 Phi-e-rơ 3:20, 21.]
Và như chúng ta được dạy, bởi phép báp-têm của mình, phải bám lấy giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thì chúng ta cũng được cung cấp những động cơ để tôn vinh giáo lý ấy bằng một nếp sống hằng ngày. Như vậy, phép ấy được đưa ra trong các thư gửi cho người Rô-ma và người Cô-lô-se, như một dấu hiệu về việc chúng ta đã chết, và đã được chôn, đối với các nguyên tắc và sự theo đuổi của thế gian hiện tại; và, bởi đức tin nơi Đấng Christ, đã được dấy lên như thể bước vào một thế giới mới.* Sự chết của Đấng Christ được nhắc đến một cách nhấn mạnh như điều mà chúng ta đã chịu phép báp-têm vào trong đó: “Anh em chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, tức là đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, hầu cho như Đấng Christ đã chết, và đã được dấy lên từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng vậy, phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.” Sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi đã cung cấp một động cơ mạnh mẽ nhất cho việc chúng ta chết đối với tội lỗi; và sự dìm thân thể xuống nước trong phép báp-têm, vì “giống như” sự chết trước kia, đã cung cấp một động cơ thêm nữa cho sự chết sau này.
[* Rô-ma 6:3–12; Cô-lô-se 2:12.]
Ý tưởng chủ đạo được gợi lên bởi một sự chết và một sự chôn cất dường như là ý tưởng về sự tách biệt khỏi thế gian. Không có đường phân cách nào lớn hơn đường phân cách được vẽ ra giữa người chết và người sống. Người chết không biết điều gì cả; và không có phần nào trong mọi việc được làm dưới mặt trời. Đường phân cách như vậy cũng được vẽ ra, bởi đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời, giữa thế gian được đổi mới và thế gian bị hư hoại; mà phép báp-têm là dấu hiệu đã được chỉ định. Nếu sau điều này, chúng ta lại bị thấy ở giữa những kẻ làm điều ác, chúng ta rất có thể bị xem và bị tránh như một loại bóng ma, là những kẻ không có công việc chính đáng nào trong các việc của người phàm.
Sứ đồ đã áp dụng lập luận này để chống lại sự tuân theo các nghi lễ đã bị bãi bỏ: “Nếu anh em đã chết với Đấng Christ khỏi các điều sơ học của thế gian, thì sao, như thể còn sống trong thế gian, anh em lại chịu phục các phép lễ ấy?”* Lập luận ấy cũng có thể áp dụng cho những điều khác. Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì sao, như thể còn sống, chúng ta lại chịu phục các dục vọng của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, là những điều thuộc về thế gian? Sao có người trong chúng ta lại theo khuôn mẫu của thế gian này, thay vì được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình? Nếu chúng ta đã chết, và sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, thì sao tình cảm của chúng ta lại không đặt trên những điều ở trên, mà không đặt trên những điều ở dưới đất? Chúng tôi không khỏi bày tỏ sự quan tâm của mình rằng, những người tuyên xưng lòng tin kính lại bị lôi cuốn theo dòng đời này, như nhiều người đang bị; bắt chước một cách hèn hạ những kẻ không tin kính, là những người mà lẽ ra họ phải quở trách. Sự bắt chước như vậy, trong chừng mực nó có tác dụng, chứa đựng một sự từ bỏ hầu như hoàn toàn phép báp-têm của chúng ta.
[* Cô-lô-se 2:20.]
Những ý tưởng về phép báp-têm và sự tách biệt khỏi thế gian, dù có được chúng ta nối kết với nhau hay không, vẫn gắn bó chặt chẽ với nhau trong tâm trí của loài người nói chung. Sau điều này, chúng ta không thể hiệp với họ trong điều ác, mà không kéo lên chính mình những lời quở trách gay gắt nhất của họ. Họ có thể cố gắng quyến rũ chúng ta, vì muốn tự an ủi chính mình; và trong khi đạt được mục đích ấy, họ có thể kìm nén những suy nghĩ riêng tư của họ về chúng ta, và thậm chí khen ngợi chúng ta vì sự rộng rãi của mình: nhưng nếu chúng ta chiều theo, sự kính trọng giả dối của họ sẽ biến thành sự sỉ nhục. Chúng ta cũng không nên xem điều này là một điều ác; nhưng đúng hơn là một sự thương xót. Đức Chúa Trời nhờ đó đã đặt một hàng rào quanh chúng ta, có khuynh hướng giữ gìn chúng ta khỏi những cám dỗ, nhiều hơn một chút. Nếu có ai nghĩ khác, và cảm thấy khó chịu vì mình không thể hành động như những người khác mà không kéo lên mình những lời quở trách của loài người, thì đó là một dấu hiệu tối tăm cho thấy lòng họ không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.
Phép lễ này cũng không chỉ được thích ứng để tách biệt giữa tín hữu và người không tin, khi xét từng cá nhân; mục đích của nó cũng là vẽ một đường phân biệt giữa vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của Sa-tan. Dù người ta có nói gì về phép báp-têm như nó hiện nay được hiểu và thực hành chung, và về tôn giáo cá nhân của những người thực hành nó, thì ban đầu nó đã được chỉ định làm ranh giới của Cơ Đốc giáo hữu hình. Đây là một nguyên tắc mà, nếu được hành động đúng đắn, sẽ giúp rất nhiều trong việc ngăn ngừa sự lẫn lộn giữa Hội Thánh và thế gian; và do đó, có khuynh hướng, hơn bất cứ điều gì cùng loại, chống lại sự suy đồi và hư hoại của Hội Thánh. Nếu Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại đã không nhận ai vào phép báp-têm, bất kể họ là con cháu của ai, ngoại trừ những người tuyên xưng ăn năn và tin Phúc Âm, thì thật khó có thể tưởng tượng rằng có những người khác lại được nhận vào bữa ăn của Chúa; và nếu như vậy, một dòng sông hư hoại, vốn thực sự đã tràn ngập Hội Thánh bằng chủ nghĩa chống Đấng Christ, hẳn đã bị chuyển hướng ngay từ đầu nguồn. Hội Thánh thật có thể đã bị hư hoại vì những nguyên nhân khác, nhưng những nguyên nhân ấy chỉ là ngẫu nhiên. Những kẻ giả hình và những người chỉ có hình thức có thể đã tự đưa mình vào Hội Thánh, như họ đã làm ở một mức độ nào đó trong thời các sứ đồ; nhưng họ hẳn đã là những kẻ xâm nhập. Dù có điều gì thuộc loại ấy tồn tại đi nữa, các tín hữu cũng không thể bị ách chung với những người không tin một cách hợp hiến. Những con cháu xác thịt của những người tin kính không thể đòi một chỗ trong vương quốc hữu hình của Đấng Christ. Hội Thánh không thể trở nên quốc gia, ôm lấy làm con cái mình tất cả những ai sinh ra trong một đất nước đã được Cơ Đốc hóa, mà không có bất cứ lời tuyên xưng nào về tôn giáo cá nhân. Các vua chúa và quý tộc, nếu xứng đáng, hẳn đã được nhận vào sự thông công của Hội Thánh như anh em; nhưng không phải như những người cai trị hay những người bảo trợ; và nếu không xứng đáng, họ hẳn đã bị từ chối, dù hậu quả là phải đối diện với sự bắt bớ. Nhưng nếu người ta được nhận vào phép báp-têm mà không có bất cứ lời tuyên xưng nào về tôn giáo cá nhân, hoặc dựa trên lời tuyên xưng của người khác thay cho họ, thì việc họ được nhận vào bữa ăn của Chúa, trong hầu hết các trường hợp, sẽ theo sau như một điều dĩ nhiên. Thật vậy, điều ấy đáng phải theo sau: vì dù giữa những người bất đồng chính kiến theo Phúc Âm, hai việc này được tách ra, thì từ ban đầu vốn không phải như vậy. Cả Kinh Thánh lẫn sự thực hành của các Hội Thánh cổ xưa đều không đưa ra một ví dụ nào về một người đã chịu phép báp-têm, trừ khi hạnh kiểm của người ấy là vô luân một cách thô thiển, mà lại không đủ điều kiện dự thông công. Và nếu mọi người hiện nay đã chịu phép báp-têm đều được nhận vào bữa ăn, thì đường phân cách sẽ bị phá vỡ; Hội Thánh sẽ không còn là “một khu vườn đóng kín” nữa, mà là một đồng hoang mở rộng, nơi mọi thú dữ đều có thể đi lang thang theo ý muốn. Quả thật, điều ấy đã được báo trước là sẽ xảy ra như vậy. Tác giả sách Khải Huyền, khi mô tả những sự hư hoại sẽ thắng thế trong Hội Thánh hữu hình trong suốt một ngàn hai trăm sáu mươi năm cai trị của kẻ chống Đấng Christ, đã trình bày Hội Thánh ấy dưới hình ảnh sân ngoài của đền thờ bị bỏ ra khỏi sự đo lường, như là ô uế, và bị phó cho dân ngoại giày đạp dưới chân, cũng như nơi thánh và thành thánh đã bị dân ngoại giày đạp, trong thời của An-ti-ô-cút.
Như nguyên tắc của phép báp-têm của tín hữu, khi được hành động đúng đắn, sẽ ngăn cản việc nhận vào mọi nhân vật chưa được cải đạo, ngoại trừ những kẻ giả hình và những kẻ tự lừa dối mình, thì nó cũng sẽ có ảnh hưởng trong việc đẩy lui họ. Thật vậy, thói quen của một số nhân vật giả hình sẽ khiến việc vượt qua ranh giới này trở nên dễ dàng; nhưng cũng đúng rằng, đối với những người khác, nó sẽ là một rào cản có hiệu quả. Không ít người trong giới tôn giáo rất muốn trở nên thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc, nhất là khi mục sư là một người đáng kính, miễn là họ có thể được nhận vào mà không phải chịu sự chế giễu của những người không tin kính. Có lý do để tin rằng nhiều người có những mối liên hệ sang trọng, muốn được coi là tin kính, và lương tâm họ chấp nhận phép báp-têm của tín hữu, nhưng lại bị thứ xấu hổ ấy ngăn trở, không dám tự dâng mình cho các Hội Thánh của chúng ta. Một phép lễ vận hành như vậy mang một dấu hiệu cho thấy nó thuộc về vương quốc “không thuộc về thế gian này”, và là vương quốc mà “người giàu khó vào”.
Như ý tưởng chủ đạo được gợi lên bởi một sự chết và một sự chôn cất là sự tách biệt khỏi thế gian, thì điều chính yếu được biểu thị bởi một sự sống lại là sự bước vào một trạng thái mới của sự sống. Đó là “sự mới mẻ của sự sống” mà việc nổi lên khỏi nước của phép báp-têm là một dấu hiệu, và là điều mà phép ấy cung cấp một động cơ quan trọng. Đạo của Chúa Giê-xu không gồm những điều phủ định suông. Việc chúng ta chết đối với thế gian là chưa đủ: chúng ta phải sống đối với Đức Chúa Trời. Nơi những Cơ Đốc nhân thật, những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Do đó, trừ khi phép báp-têm của chúng ta chỉ là một dấu hiệu, hay một nghi lễ vô nghĩa, thì những hy vọng, những sợ hãi, những buồn rầu, những vui mừng, những bạn bè, những nguyên tắc và những sự theo đuổi của chúng ta đều đối lập với những điều thuộc về thế gian này: ngay cả một sự quay lại một phần với thế gian cũng không phù hợp với những lời thề khi chịu phép báp-têm của chúng ta. Nếu những người tuyên xưng đã chết đối với thế gian mà không thể bước đi theo dòng đời ấy, mà không bị xem và bị tránh như một loại bóng ma; thì những người đã sống lại từ kẻ chết cũng không thể quay lại, mà không giống như một nhân vật đang sống lại đi lấy nơi ở của mình trong một ngôi mộ.
Một vài suy ngẫm chung sẽ kết thúc thư này.
Phép báp-têm của một số Cơ Đốc nhân nghiêm túc là một cảnh tượng thú vị và gây ấn tượng. Thường trong những dịp trang trọng như vậy, chúng tôi đã chứng kiến những giọt nước mắt rơi; không chỉ từ những người chịu phép báp-têm, và những người có liên hệ trực tiếp với họ, nhưng cả từ những người xem thờ ơ. Chúng tôi có thể kêu gọi lương tâm của nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc, hỏi xem họ có phải đã nhận được những sự cáo trách đầu tiên về thực tại của tôn giáo trong những cơ hội như vậy chăng? Chúng tôi có thể kêu gọi tất cả anh em, là những người đã quen tham dự việc quản trị phép lễ này, hỏi xem nó có thường xuyên đem đến cho anh em những suy ngẫm trang trọng và dịu dàng nhất chăng? Cảnh tượng một số Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, tự nguyện dâng mình cho Chúa, há chẳng đã chạm đến những nguồn mạch kín đáo của sự cảm động thánh khiết sao? Phải, anh em đã được nhắc nhở bởi cảnh ấy về những cam kết trang trọng của chính mình, và đã được dẫn đến việc tự hỏi chúng đã được thực hiện như thế nào. Anh em đã nhớ lại những ngày đính hôn của mình, khi anh em lần đầu đi theo Đấng Cứu Rỗi của mình, như trong đồng vắng, và đã được thúc đẩy một cách êm dịu để đổi mới sự phó thác trang trọng ấy. Những suy ngẫm của anh em cũng không giới hạn trong chính mình: anh em đã xem những người mới gia nhập Hội Thánh của Đức Chúa Trời như là những người thay thế chỗ của những người khác đã bị cất đi, và như là sự ứng nghiệm lời hứa: “Thay vì tổ phụ ngươi, sẽ có con cái ngươi.”* Khi một số bạn bè thân yêu và những nhân vật hữu ích, hết người này đến người khác, đã bị sự chết cất đi, anh em đã sẵn sàng hỏi: Ai sẽ lấp đầy chỗ của họ; và bởi ai mà Gia-cốp sẽ trỗi dậy? Nhưng khi những người khác, có những ân tứ và ân điển đầy hứa hẹn, đã tiến lên, và phó thác chính mình cho Chúa trong phép báp-têm, họ dường như, theo một cách nào đó, đã “chịu phép báp-têm vì kẻ chết”. Như vậy, khi hàng ngũ của một đội quân trong một thành bị vây hãm bị hao hụt bởi những trận giao chiến lặp đi lặp lại, và lòng những người sống sót sẵn sàng ngã lòng, thì một đội quân tiếp viện đến; một đoàn bạn đồng hành mới xông vào để cứu viện, và truyền cho họ sức mạnh mới.
[* Thi Thiên 45:16.]
Hơn nữa: Nếu những nhận xét trên đây là đúng, thì tầm quan trọng của phép báp-têm của tín hữu phải xuất hiện dưới một ánh sáng rất khác với ánh sáng mà một số người đã trình bày nó. [Một đoạn ngắn ở trang 13–14 không đọc được trong bản OCR; xem phần Vấn đề thuật ngữ.] Nếu những sự thừa nhận thông thường của nhiều người sống trong sự sao lãng phép lễ này, và không tán thành lòng nhiệt thành của những người khác thuận phục nó, có thể được xem là diễn tả các nguyên tắc của họ; thì hạnh kiểm của họ không phải do một sự xác tín vững chắc, phát sinh “từ sự tra cứu vô tư kèm theo lời cầu nguyện”, cho rằng phép ấy không theo Kinh Thánh, hay cho rằng họ đã chịu phép báp-têm theo thể chế của Đấng Christ rồi; nhưng là do một quan niệm cho rằng phép ấy “ít hoặc không có giá trị gì”. Nếu việc tự ràng buộc mình với Chúa, theo cách Ngài đã tự quy định; việc xưng nhận danh Ngài trước mặt loài người; việc xưng nhận mình đã chết đối với thế gian, và sống đối với Ngài; việc giữ gìn Hội Thánh khỏi bị hư hoại về mặt hiến chế, và bị ách chung với những người không tin; việc vâng theo các mạng lệnh của Đấng phán rằng: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm”; và việc noi theo gương của Ngài, là Đấng đã thuận phục thể chế này, mà nói rằng: “Vì như vậy là phải cho chúng ta làm trọn mọi sự công chính” — nếu tất cả những điều ấy là ít hoặc không có giá trị gì, thì lời bào chữa này có thể được chấp nhận. Nhưng nếu những điều ấy là quan trọng, thì phép báp-têm của tín hữu là quan trọng; và mọi nỗ lực hạ thấp nó đều xúc phạm trước mặt Đấng là Chúa và là Đấng Lập Pháp trong Si-ôn.
Cuối cùng, hỡi anh em, chúng ta phải coi chừng, e rằng điều tự nó là tốt lại trở nên, qua sự hư hoại của bản tính chúng ta, một dịp cớ của điều ác. Có lẽ không có cám dỗ nào phổ biến hơn giữa những người tin kính, bằng việc nghĩ quá cao về chính mình vì những lợi thế của mình. Ở nơi tinh thần ấy được nuôi dưỡng, phép báp-têm có thể trở thành một thần tượng, và chính bàn của Chúa cũng thành một cái bẫy. Rất có thể một số người coi trọng chính mình vì phép báp-têm của mình đến nỗi lấy nó làm vật thay thế cho một đời sống thánh khiết và sự công chính phổ quát: dường như một số người trong vòng người Cô-rinh-tô đã đến gần, ít nhất là, tinh thần này. Họ đã chịu phép báp-têm; họ đã ăn và uống tại bàn của Chúa; thế mà họ đã đùa giỡn với sự thờ hình tượng và những dục vọng thế gian. “Tôi không muốn anh em không biết (Phao-lô nói) rằng tổ phụ chúng ta thảy đều ở dưới đám mây, thảy đều đi qua biển, thảy đều chịu phép báp-têm trong Môi-se, trong đám mây và trong biển; và thảy đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và thảy đều uống cùng một thức uống thiêng liêng: vì họ đã uống từ hòn đá thiêng liêng theo họ, và hòn đá ấy là Đấng Christ. Nhưng Đức Chúa Trời không đẹp lòng nhiều người trong số họ; vì họ đã bị quật ngã trong đồng vắng. Những điều này đã nên gương cho chúng ta — Vậy nên, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã!”* Dường như ông đã nói: “Anh em có phải là thành viên của một cộng đồng có sự hiện diện đã hứa của Đấng Christ chăng? Tổ phụ chúng ta cũng đã ở dưới đám mây. Đức Chúa Trời có can thiệp vì lợi ích của anh em chăng? Họ đã đi qua biển, như trên đất khô. Anh em đã chịu phép báp-têm chăng? Họ cũng vậy. Họ đã cùng nhau đi xuống biển; họ đã bị ‘chôn’, như thể, bởi đám mây ở trên họ, và nước ở hai bên họ; và sau đó đã lên bờ bên kia. Anh em đã được nhận vào bữa ăn thánh chăng? Họ cũng đã ăn thức ăn ấy, và uống dòng suối ấy, mà ý nghĩa thiêng liêng cũng gần như nhau. Thế mà tất cả những điều này đã không đem lại cho họ sự an toàn nào, khi họ đã khiêu khích sự ghen tương của Đức Chúa Trời. Bất chấp những đặc quyền ấy, họ đã ngã, và đã bị kẻ hủy diệt hủy diệt. Những điều này được ghi lại để răn dạy chúng ta.” Vậy thì phép báp-têm của chúng ta sẽ có giá trị gì đối với chúng ta, nếu thay vì chết đối với thế gian và sống đối với Đức Chúa Trời, chúng ta lại làm điều ngược lại? Phép báp-têm có cứu chúng ta chăng? Không: nó sẽ làm chứng chống lại chúng ta!
[* 1 Cô-rinh-tô 10.]
Và dù chúng ta có thể không rơi vào sai lầm chết người là lấy phép báp-têm thay thế cho sự thánh khiết, sự công chính và lòng tin kính; thế mà nếu chúng ta nuôi dưỡng một quan niệm yêu mến chính mình, phóng đại những lợi thế của mình, đến nỗi sao lãng một tinh thần khiêm nhường tỉnh thức; thì phép báp-têm của chúng ta, thay vì giúp đỡ chúng ta, sẽ trở thành một cái bẫy. Chúng ta không phải lúc nào cũng hành động xứng với những lợi thế của mình. Rất có thể những Cơ Đốc nhân đi sau chúng ta trong điểm đặc biệt này, dù vậy vẫn đi trước chúng ta trong phẩm chất chung của họ. Thật là vô ích và dại dột khi tưởng tượng rằng việc chúng ta nắm giữ lẽ thật trong một trường hợp sẽ bảo đảm cho chúng ta khỏi sai lầm trong mọi trường hợp khác; hoặc việc chúng ta làm trọn mạng lệnh này của Đấng Christ, dù quan trọng đến đâu, sẽ bảo đảm cho chúng ta một đường lối vâng lời phổ quát.
Chúng ta đừng bao giờ quên rằng, dù phép lễ này hay phép lễ khác, hình thức này hay hình thức khác, hay cách thức quản trị Hội Thánh này hay cách thức khác, có thích ứng đến đâu để thúc đẩy những lợi ích thuộc linh của chúng ta, thế mà nếu chúng ta dừng lại nơi các phương tiện, chúng sẽ lừa dối chúng ta; hay đúng hơn, chúng ta sẽ tự lừa dối chính mình. Chỉ sự hiện diện của Đấng Christ mới có thể giữ chúng ta sống, hoặc với tư cách là những cá nhân, hoặc với tư cách là các Hội Thánh. Vì vậy, trong khi chúng ta giới thiệu các phương tiện mà Ngài đã quy định, chúng ta thành kính thêm vào, với sứ đồ: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng hết thảy anh em!”