Gần Bên Chúa

Abraham Kuyper · To Be Near Unto God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Gần Bên Chúa
2. To Be Near Unto God
3. 1. ĐƯỢC Ở GẦN ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT ÍCH LỢI CHO TÔI.
4. 2. NHỮNG LINH HỒN TA ĐÃ DỰNG NÊN.
5. 3. GIÀU CÓ TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI.
6. 4. DƯỚI BÓNG CÁNH NGÀI.
7. 5. NGÀI SẼ ĐOÁI NHẬN LỜI CẦU NGUYỆN.
8. 6. "HỠI DÂN TA, HÃY LẮNG NGHE TA." "LẠY CHÚA, XIN HÃY LẮNG NGHE CON."
9. 7. ĐIỀU CON KHÔNG THẤY, XIN CHÚA DẠY CON.
10. 8. NHỮNG BÀI CA TRONG ĐÊM.
11. 9. CON KÊU CẦU, NHƯNG CHÚA CHẲNG NGHE.
12. 10. HÃY TÌM KIẾM MẶT TA.
13. 11. LINH HỒN CÔ ĐƠN
14. 12. ĐỨC CHÚA TRỜI DỰNG NÊN CON NGƯỜI THEO HÌNH ẢNH NGÀI
15. 13. CHẲNG MUỐN TA
16. 14. MẶT TRỜI
17. 15. DƯỚI BÓNG ĐẤNG TOÀN NĂNG
18. 16. TRONG CƠN GIÓ BAN NGÀY
19. 17. NGÀI ĐẶT DẤU TRÊN RỄ CHÂN TA
20. 18. KHIÊN CỦA TA
21. 19. EM-MA-NU-ÊN
22. 20. TRONG ÁNH SÁNG MẶT NGÀI
23. 21. TÌM KIẾM ĐẦY TỚ NGÀI
24. 22. ĐƯỢC THÊM SỨC MẠNH
25. 23. "CÁNH TAY CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐƯỢC TỎ RA CHO AI?"
26. 24. HẦU CHO HỌ BIẾT NGÀI
27. 25. "HÃY CHỈ CHA CHO CHÚNG TÔI."
28. 26. AI ĐÃ THẤY TA LÀ ĐÃ THẤY CHA.
29. 27. "HẾT LINH HỒN."
30. 28. TÔI CŨNG ĐÃ THẤY CHÚA.
31. 29. "NẾU AI MUỐN LÀM THEO Ý NGÀI."
32. 30. "TĂNG TRƯỞNG TRONG SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI."
33. 31. Bên Cạnh Dòng Nước Êm Đềm
34. 32. Đấng Khiến Anh Em Biết Muốn
35. 33. Điều Tôi Muốn Làm, Tôi Lại Không Làm
36. 34. Không Như Tôi Muốn
37. 35. Tôi Yêu Mến
38. 36. Ngươi Đã Không Đặt Ta Trên Lòng Ngươi
39. 37. Hết Cả
40. 38. Hết Lòng
41. 39. Hết Linh Hồn
42. 40. Hết Trí Khôn
43. 41. "HẾT SỨC CỦA NGƯƠI."
44. 42. "KẺ NÀO CHẲNG YÊU THƯƠNG, CHẲNG BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI."
45. 43. "ĐƯỢC NHÌN THẤY RÕ RÀNG VÀ HIỂU RÕ QUA NHỮNG VẬT NGÀI ĐÃ DỰNG NÊN."
46. 44. "VÀ ĐIỀU THỨ HAI CŨNG GIỐNG NHƯ VẬY."
47. 45. "HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÔ HÌNH."
48. 46. "DANH CHA ĐƯỢC TÔN THÁNH."
49. 47. "DANH CỦA ĐỨC CHÚA CHA, ĐỨC CHÚA CON, VÀ ĐỨC THÁNH LINH."
50. 48. "ĐẤNG NGỰ TRÊN CAO VÀ XEM XÉT NHỮNG VIỆC TRÊN ĐẤT."
51. 49. "TRƯỚC KHI BỊ HOẠN NẠN, TÔI ĐÃ ĐI LẠC ĐƯỜNG."
52. 50. "NHƯNG Ở NƠI CHÚA CÓ SỰ THA THỨ, HẦU CHO NGƯỜI ĐƯỢC KÍNH SỢ."
53. 51. CON XƯNG NHẬN TỘI LỖI MÌNH CÙNG CHÚA.
54. 52. KHI ĐỨC CHÚA TRỜI PHÁN XÉT NHỮNG BÍ MẬT CỦA LOÀI NGƯỜI.
55. 53. KHI SẮP QUA ĐỜI, NGƯỜI THỜ PHƯỢNG.
56. 54. HÃY HIẾN MÌNH CHO SỰ KIÊNG ĂN VÀ CẦU NGUYỆN.
57. 55. KHÔNG LỜI CẦU NGUYỆN NÀO THẤU ĐẾN ĐƯỢC.
58. 56. AI MÀ CON TRAI MUỐN MẠC KHẢI CHA CHO
59. 57. CON LUÔN LUÔN Ở CÙNG CHÚA.
60. 58. CON NƯƠNG NÁU NƠI CHÚA.
61. 59. CHÚA KHÔNG NGHE CON.
62. 60. CÁC ĐƯỜNG NGÀI LÀ ĐỜI ĐỜI.
63. 61. Hãy Ngợi Khen Ngài Bằng Đàn Dây Và Kèn
64. 62. Trong Sa-lem, Tại Đền Tạm Của Ngài
65. 63. Đêm Đã Gần Tàn
66. 64. Sống Trong Thế Gian Mà Không Có Đức Chúa Trời
67. 65. Ta Sẽ Đi Giữa Các Ngươi
68. 66. Hầu Cho Ngươi Bám Chặt Lấy Ngài
69. 67. Sa-mu-ên Chưa Biết Đức Giê-hô-va
70. 68. Họ Làm Cho Ngài Thành Giếng Nước
71. 69. Nhờ Đức Chúa Trời Tôi, Tôi Nhảy Qua Tường Thành
72. 70. Mắt Tôi Hằng Hướng Về Chúa
73. 71. Sự Chăm Nom Của Ngài Đã Gìn Giữ Linh Hồn Tôi
74. 72. Mọi Người Nào Thấy Con
75. 73. Chân Tôi Đứng Nơi Bằng Phẳng
76. 74. Một Sự Tươi Mới Dồi Dào
77. 75. Từ Sức Mạnh Nầy Đến Sức Mạnh Khác
78. 76. Phước Cho Người Có Lòng Trong Sạch
79. 77. Ban Đêm Tôi Tâm Sự Cùng Lòng Tôi
80. 78. Suốt Ngày Tôi Trông Đợi Ngài
81. 79. Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Của Con
82. 80. Chúa Là Bóng Mát Của Ngươi
83. 81. NGÀI NGHIÊNG TAI NGHE TÔI.
84. 82. XIN ĐỪNG CẤT THÁNH LINH NGÀI KHỎI CON.
85. 83. ANH EM CHẲNG BIẾT MÌNH LÀ ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI SAO?
86. 84. HÃY TẬP LÀM QUEN VỚI NGÀI. [NEEDS REVIEW]
87. 85. LINH HỒN CON NGƯỜI LÀ NGỌN ĐÈN CỦA CHÚA. [NEEDS REVIEW]
88. 86. CON Ở TRONG HỌ, VÀ CHA Ở TRONG CON.
89. 87. VÌ THÁNH LINH VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NGỰ TRÊN ANH EM.
90. 88. NGƯỜI THÌ THẾ NÀY, KẺ THÌ THẾ KHÁC.
91. 89. MỘT TIẾNG ÊM DỊU NHỎ NHẸ.
92. 90. NGÀI ĐÃ KHIẾN CON TIN CẬY KHI CON CÒN TRÊN VÚ MẸ. [NEEDS REVIEW]
93. 91. VÀ THỜ PHƯỢNG ĐẤNG HẰNG SỐNG ĐỜI ĐỜI.
94. 92. THÂN THỂ KHÔNG PHẢI CHỈ CÓ MỘT CHI THỂ, MÀ CÓ NHIỀU.
95. 93. LẠY CHÚA, XIN DẠY CHÚNG CON CẦU NGUYỆN.
96. 94. NHƯ Ở TRÊN TRỜI.
97. 95. VẬT LỘN VỚI TỘI LỖI.
98. 96. HÃY SỐNG HÒA THUẬN.
99. 97. TẤM LÒNG BỊ LỪA DỐI ĐÃ KHIẾN NGƯỜI TA LẠC LỐI.
100. 98. HỄ LÀM VIỆC GÌ, HÃY LÀM HẾT LÒNG, NHƯ LÀM CHO CHÚA.
101. 99. DANH CHÚA THẬT QUYỀN NĂNG TRÊN KHẮP CẢ TRÁI ĐẤT THAY!
102. 100. CHÚA THỬ LÒNG CON, RẰNG NÓ HƯỚNG VỀ CHÚA.
103. 101. HÃY LUI RA ĐẰNG SAU TA, SA-TAN!
104. 102. ÔI, ƯỚC GÌ NGÀI XÉ RÁCH CÁC TẦNG TRỜI!
105. 103. CÙNG VỚI MỌI THÁNH ĐỒ.
106. 104. NGUYỆN ÂN ĐIỂN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA, TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH Ở CÙNG TẤT CẢ ANH EM.
107. 105. TA, GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI HAY GHEN.
108. 106. NHỮNG DẤU HIỆU CỦA THỜI ĐẠI.
109. 107. KHI TÔI CÒN LÀ CON TRẺ.
110. 108. LÀM NƠI Ở CÙNG NGÀI.
111. 109. TRÊN TRỜI CON CÓ AI NGOÀI NGÀI?
112. 110. NHƯ CON NAI CÁI KHAO KHÁT KHE NƯỚC.

Gần Bên Chúa

To Be Near Unto God

Abraham Kuyper (1837–1920)

1. ĐƯỢC Ở GẦN ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT ÍCH LỢI CHO TÔI.

Khi trong cơn ngây ngất thánh thiêng, tác giả Thi Thiên cất tiếng hát: "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi" (Thi Thiên 116:1 [NEEDS REVIEW]), ông trút hết cả linh hồn mình vào bài ca, nhưng tình yêu ấy không thể phân tích được. Yêu mến Đức Chúa Trời là một điều khác hẳn, và yếu ớt hơn nhiều, so với việc có thể nói: "Tôi yêu Đức Chúa Trời." Có tình yêu dành cho quê hương, cho vẻ đẹp của thiên nhiên và cho những sáng tạo của nghệ thuật. Từ tấm lòng dịu dàng mà nảy sinh tình yêu dành cho nhân loại đang đau khổ. Chúng ta bị thu hút bởi những điều tinh sạch, chân thật và đáng ca ngợi. Và theo dòng suy nghĩ này, hầu như bất cứ tâm hồn lương thiện nào cũng có thể nói rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời, và tình yêu ấy vượt trên mọi tình yêu khác. Bởi vì từ Ngài và nhờ Ngài mà mọi điều đáng yêu hiện hữu, và Ngài là điều thiện tối cao.

Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời có thể là một tình cảm cao đẹp. Nó có thể chân thành và có thể khơi dậy lòng sốt sắng thánh thiện, trong khi linh hồn vẫn còn xa lạ với sự thông công cùng Đấng Hằng Hữu, và còn chưa biết đến lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vĩ đại ấy vẫn có thể chưa phải là Đức Chúa Trời của bạn. Tấm lòng bạn vẫn có thể chưa hòa điệu với tiếng bùng nổ vui mừng nồng nàn: Con yêu mến Chúa. Vì tình yêu dành cho Đức Chúa Trời nói chung phần lớn là tình yêu dành cho ý niệm về Đức Chúa Trời, tình yêu dành cho Nguồn Sự Sống, Nguồn của mọi điều tốt lành, Đấng Canh Giữ Y-sơ-ra-ên chẳng hề buồn ngủ; nói tóm lại, tình yêu dành cho Đấng, dù mọi sự khác có đổi thay, vẫn mãi không đổi đời đời. Nhưng khi tấm lòng có thể nói: Con yêu mến Chúa, ý niệm về Đấng Hằng Hữu trở nên cụ thể như một ngôi vị. Bấy giờ Đức Chúa Trời trở thành Đấng Chăn Dắt dẫn chúng ta, Người Cha đã sinh chúng ta một cách thiêng liêng, Đức Chúa Trời của giao ước mà chúng ta có mối liên hệ giao ước với Ngài, Người Bạn trao ban tình bạn cho chúng ta, Chúa mà chúng ta hầu việc, Đức Chúa Trời của lòng tin cậy chúng ta, Đấng không còn chỉ là Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời của chúng ta.

Có thể suốt nhiều năm chúng ta đã có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời nói chung mà chưa từng thực sự biết Ngài. Ngài chỉ được biết đến khi tình yêu dành cho Ngài mang tính cách cá nhân; khi chúng ta gặp Ngài trên con đường đời; khi Ngài trở thành một ngôi vị đối diện với chính chúng ta; khi chúng ta bước vào mối liên hệ ý thức, sống động và cá nhân với Ngài, để Ngài là Cha chúng ta và chúng ta là con cái Ngài; không chỉ là một trong những con cái của Ngài, mà là con của Ngài theo một cách đặc biệt, trong một mối liên hệ cá nhân khác với các con cái khác của Ngài, thậm chí là mối liên hệ thân thiết nhất có thể tưởng tượng trên trời và dưới đất; Ngài, Cha chúng ta, Đấng Chăn chúng ta, Bạn tâm giao thân thiết của chúng ta và Đức Chúa Trời chúng ta.

Ai chưa bước vào điều này thì không thể hiểu được. Nó vượt xa tầm với của người ấy. Nhưng nếu người ấy có khuynh hướng tôn giáo, thì khi nghe về điều này, người ấy sẽ sớm nhận ra rằng, nếu mình có được tình yêu ấy, nó sẽ ngọt ngào hơn tình yêu mà mình đang ý thức. Điều này khiến người ấy cảm thấy mình thiếu điều gì đó và nhờ đó có thể dấy lên trong người ấy niềm khao khát có được nó. Điều này có thể khiến người ấy khao khát điều thật đẹp đẽ để được sở hữu. Niềm khao khát ấy có thể chuẩn bị người ấy cho những điều tốt đẹp hơn. Nếu có sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời, nó diễn ra từ cả hai phía. Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, và chúng ta đến gần Ngài. Đầu tiên còn xa xôi, rồi gần hơn, cho đến khi khoảng cách biến mất và chúng ta gặp nhau. Phước hạnh của khoảnh khắc ấy không thể diễn tả bằng lời. Bấy giờ chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và điều này bao gồm mọi phước hạnh của đức tin.

Ai chưa học được điều bí nhiệm này có thể nói bằng môi miệng: Được bám chặt vào Đức Chúa Trời thật ích lợi cho tôi (Thi Thiên 73:28 [NEEDS REVIEW]), nhưng không thể nắm bắt được điều ấy. Vì vậy người ấy bỏ qua nó như thể nó chỉ nói chung về một tâm trạng đạo đức nào đó, chứ không cảm nhận được ngọn lửa cháy bỏng bên trong của tia lửa tình yêu cá nhân chân thật. Người ấy thờ phượng Đức Chúa Trời, cầu xin ân điển, nhưng không có tình yêu chân thành. Nhưng "Được Ở Gần Đức Chúa Trời" có nghĩa là sự gần gũi với Đức Chúa Trời đến mức nhìn thấy Ngài bằng mắt, nhận biết sự hiện diện của Ngài trong lòng, nghe Ngài bằng tai, và mọi rào cản ngăn cách Ngài với chúng ta bấy lâu nay đều được dỡ bỏ. "Được Ở Gần Đức Chúa Trời" có nghĩa là ở gần Ngài theo một trong hai cách: hoặc cảm thấy như mình được đưa lên thiên đàng, hoặc như Đức Chúa Trời đã giáng xuống với chúng ta trong sự cô đơn, buồn bã hay vui mừng. Chính từ "gần" đã hàm ý rằng có nhiều điều ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta cô độc. Khi Đức Chúa Trời ở xa chúng ta và chúng ta xa Ngài, điều đó khiến chúng ta hoang vắng. Nó cũng hàm ý rằng chúng ta không thỏa lòng; chúng ta không thể chịu đựng được; toàn bộ tấm lòng chúng ta hướng về Ngài, và sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi rào cản cuối cùng được dỡ bỏ. Vì chỉ khi Đức Chúa Trời ở gần chúng ta và chúng ta ở gần Ngài thì mới có lại phước hạnh, điều không gì vượt qua được, vì được ở gần Đức Chúa Trời là tốt đẹp khôn tả. Phước hạnh vượt bậc này ở đời này chỉ được hưởng trong những khoảnh khắc hiếm hoi, nhưng trong đời sau nó sẽ còn mãi. Vì trong nhà Cha trên cao, chúng ta sẽ được ở gần Đức Chúa Trời đời đời.

Thế gian nhẫn tâm xen vào những nỗ lực của chúng ta trên con đường này. Dù điều ấy không đúng, và không bao giờ có thể đúng, chúng ta hiểu điều gì đã diễn ra trong lòng những người tìm cách thoát khỏi thế gian, vào phòng tu hay tu viện hẻo lánh, vì cớ sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời. Điều ấy có lẽ đã có hiệu quả, nếu trong lúc rút lui khỏi thế gian, họ đã có thể để lại thế gian phía sau. Nhưng chúng ta mang nó trong lòng. Đi đến đâu nó đi theo đến đó. Không có bức tường tu viện nào đủ dày, hay chốn rừng sâu nào đủ xa, mà Sa-tan không có cách vươn tới. Hơn nữa, tự khép mình khỏi thế gian vì cớ bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời là tìm kiếm trên đất điều chỉ có thể là phần của chúng ta ở trên trời. Làm như vậy chúng ta có thể thoát được nhiều điều. Con mắt có thể không còn thấy nhiều sự hư không. Nhưng cuộc sống trở nên bất thường. Đời sống trở nên hẹp hòi. Bản tính con người bị thu nhỏ lại. Không còn nhiệm vụ cấp bách nào trước mặt, không còn tiếng gọi trong đời, không còn sự vận dụng mọi năng lực của mình. Tránh được xung đột. Chiến thắng thì chần chừ.

Nhưng "Được Ở Gần Đức Chúa Trời" giữa muôn công việc bận rộn mang lại phước hạnh ngọt ngào nhất khi nó được vun đắp giữa tội lỗi và thế gian, như một ốc đảo trong sa mạc của đời sống. Và những người mà thế gian đã dùng những cách tàn nhẫn nhất để lôi kéo khỏi Đức Chúa Trời đã đạt được những vinh dự và phước lành cao nhất. Bất chấp những trở ngại và sự chống đối của thế gian, họ vẫn tiếp tục có những cuộc hẹn hò với Đức Chúa Trời: Gia-cốp tại Phê-ni-ên, Môi-se tại Hô-rếp, Đa-vít khi Si-mê-i nguyền rủa ông, Phao-lô khi dân chúng nổi lên náo động chống lại ông. Trong cơn nóng bỏng của cuộc chiến, "Được Ở Gần Đức Chúa Trời" là điều phước hạnh.

Và ngoài cuộc chiến với thế gian, xác thịt và ma quỷ, khi những đám mây hoạn nạn tụ lại trên đầu, khi tấm lòng rỉ máu vì vết thương chồng vết thương, khi cây vả không ra hoa, và cây nho chẳng sinh trái, bấy giờ được cùng Ha-ba-cúc vui mừng trong Chúa, vì sự hiện diện phước hạnh của Ngài được hưởng nhiều hơn trong hoạn nạn so với những mùa thịnh vượng vật chất — đây là bài học của lịch sử trong mọi thời đại.

Nhưng đường lối của thế gian thật tàn nhẫn. Những sự tàn nhẫn của nó đã mang những hình thức tinh vi hơn, nhưng sự tinh vi này đã khiến chúng càng khó chịu đựng hơn. Trong những ngày xưa có nhiều điều nhắc người ta về những điều thánh thiêng của đời sống, khiến họ nghĩ đến những điều cao hơn, và giữ cõi đời đời trước mắt họ. Tất cả điều này phần lớn đã mất đi. Trong đời sống bận rộn của thế gian ngày nay, có ít điều để ghi nhớ những điều thánh và đời đời. Trong đời sống công cộng, mọi tư tưởng về Đức Chúa Trời đều bị phớt lờ. Ở một số nơi, chuông nhà thờ không còn được rung. Ít ngày cầu nguyện được ấn định. Danh Đức Chúa Trời không còn được nhắc đến. Không còn lời nhắc memento mori nào nhắc chúng ta về sự chết. Các nghĩa trang bị biến thành công viên. Những điều thánh bị khinh dể. Điều tạo nên giọng điệu cho các lý thuyết trong những cuộc trò chuyện riêng tư và trên báo chí công cộng là sự ảo tưởng rằng trời không cao hơn những vì sao, rằng sự chết chấm dứt mọi sự, rằng đời sống không có Đức Chúa Trời dễ mang lại thịnh vượng hơn đời sống trong sự kính sợ Chúa. Thói quen sống không có Đức Chúa Trời trong đời sống công cộng đặt mình như một dòng suối ngăn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời. Để bám chặt vào Đức Chúa Trời, ngược dòng suối này, cần đức tin mạnh mẽ.

Sự tàn nhẫn hiện đại này của thế gian mang đến những nguy hiểm đặc biệt cho thanh thiếu niên và trẻ em của chúng ta. Nhưng hãy vững lòng. Mọi sự đều được Đức Chúa Trời biết đến. Trong lòng thương xót dịu dàng, Ngài sẽ đến gần chúng ta, và đến gần những người thân yêu của chúng ta, để chúng ta và họ được ở gần Ngài. Nhưng trong trường hợp đó, không được dung thứ sự hài lòng với những biện pháp nửa vời. Nếu chúng ta làm vậy, tình yêu mơ hồ dành cho một Đức Chúa Trời xa xôi sẽ càng thất bại hơn bao giờ hết. Chỉ có đời sống tự do và không vướng bận, vui mừng tuyên bố: Con yêu mến Chúa, mới có thể cứu rỗi. Vì nó không đứng yên từ xa, mà tìm cách tiến vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong sự tiếp xúc cá nhân giữa linh hồn với Đấng Hằng Hữu.

2. NHỮNG LINH HỒN TA ĐÃ DỰNG NÊN.

Có một nét duyên dáng đặc biệt về điều chúng ta đã làm ra. Không phải vì giá trị nội tại nào nó có thể có, mà chỉ vì chúng ta đã làm ra nó. Người mới bắt đầu học nghệ thuật vẽ chân dung, tập vẽ bằng cách sao chép những nguyên bản nổi tiếng, sẽ quý bản sao của mình hơn cả nguyên bản xuất sắc hơn. Những bông hoa mà cậu bé hái từ khu vườn nhỏ của mình thú vị với cậu hơn nhiều so với bó hoa của tiệm hoa. Ông điền chủ thích rau từ vườn hay nhà kính của mình, dù kém ngon hơn, hơn là nông sản nhập từ nước ngoài. Người viết báo cho rằng bài báo của mình, đăng trên một tạp chí tháng hay quý, là hay nhất trong số ấy. Điều này đúng trong mọi lãnh vực của đời sống. Nông sản do chính mình trồng khiến chúng ta quan tâm nhiều. Gia súc nuôi từ đàn của trại mình được ưa hơn bất cứ loại nào khác. Chúng ta hạnh phúc hơn trong ngôi nhà mình đã xây.

Dĩ nhiên, điều này hàm ý một chút tự mãn, nhất là ở tuổi trẻ dễ sinh kiêu căng. Chúng ta thừa nhận rằng sự ưu ái công việc của mình có thể đi quá xa, như khi vì lòng vị kỷ thuần túy mà chúng ta đánh giá thấp những công trình tốt hơn từ tay người khác. Điều này hiện rõ trong niềm vui làm mẹ, niềm vui đùa giỡn với đứa con của mình, điều không thể có khi đùa với con của người hàng xóm. Sự tự lừa dối và lòng ích kỷ đôi khi có thể quá rõ trong niềm vui của tấm lòng người mẹ, nhưng lịch sử và truyện dân gian ở mọi đất nước và mọi thời đại đều làm chứng rằng trong tình mẹ còn rung một dây đàn khác ngoài dây ích kỷ, âm thanh của nó chỉ có thể hiểu được khi nhớ rằng chính bà đã sinh đứa trẻ. Người mẹ ý thức rằng một phần đời sống của chính mình ở trong đời sống của con mình. Hai người không đứng cạnh nhau như số 1 và số 2, mà đời sống người mẹ mở rộng chính nó trong đời sống của con mình.

Đặc điểm này hiện rõ trong mọi sản phẩm của chính chúng ta, dù là sản phẩm của tư tưởng, của lao động chân tay, hay của sự kiên trì. Và dù đó là một bài báo chúng ta đã đóng góp, hay một ngôi nhà chúng ta đã xây, một tấm thêu chúng ta đã thêu, hay một bông hoa chúng ta đã trồng, một con chó săn hay một con ngựa đua chúng ta đã nuôi, trong đó có điều gì đó thuộc về chính chúng ta, điều gì đó chúng ta đã đặt lên nó, điều gì đó thuộc về bản thân chúng ta, về tài năng, về óc sáng tạo của chúng ta, khiến chúng ta cảm thấy với nó như chúng ta không bao giờ có thể cảm thấy với những điều không phải do mình làm ra.

Và nhờ đặc điểm con người này mà Đức Chúa Trời an ủi tấm lòng của tội nhân. Đặc điểm này ở trong chúng ta, vì nó ở trong Đức Chúa Trời. Về đặc điểm này, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nó vận hành trong tấm lòng Người Cha thiêng liêng vì lợi ích của chúng ta. Vì nơi nào có một linh hồn đang bị đe dọa, Đức Chúa Trời không bao giờ quên rằng Ngài đã dựng nên nó. "Vì Ta sẽ không tranh cạnh đời đời, cũng không giận mãi; vì thần linh sẽ suy mòn trước mặt Ta, và các linh hồn mà Ta đã dựng nên" (Ê-sai 57:16 [NEEDS REVIEW]). Như một người mẹ không thể để cơn giận chính đáng của mình với đứa con của lòng mình diễn ra đến cùng, Đức Chúa Trời cũng không thể để cơn giận của Ngài với một linh hồn xả ra đến tận cùng, vì Ngài đã dựng nên nó. Như người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót kẻ kính sợ Ngài (Thi Thiên 103 [NEEDS REVIEW]). "Dù người mẹ có quên đứa con mình đang bú, Ta sẽ chẳng quên ngươi" (Ê-sai 49:15 [NEEDS REVIEW]).

Danh xưng Cha của Đức Chúa Trời diễn tả cùng một tư tưởng an ủi này. Nó hàm ý không chỉ rằng những người cha trần gian yêu thương, và Đức Chúa Trời cũng yêu thương, mà cả tình yêu của cha mẹ loài người và tình yêu của Đức Chúa Trời đều bắt nguồn từ cùng một nguồn: rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng và làm nên linh hồn ở trong chúng ta. Việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời hàm ý rằng Đức Chúa Trời ý thức về mối liên hệ Ngài có với chúng ta. Đấng Cao Cả và Thánh Khiết tìm thấy điều gì đó thuộc về Ngài trong chúng ta, vì chúng ta là sản phẩm của chính Ngài. Là những tạo vật của Ngài, chúng ta là đối tượng của mối quan tâm thiêng liêng của Ngài. Có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời trong linh hồn, vì Ngài đã dựng nên nó. Nó mang ấn triện thiêng liêng. Có điều gì đó thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời trong nó, thuộc về tư tưởng và thiên tài sáng tạo của Ngài, như không có trong bất cứ điều gì khác. Chúng ta là những tác phẩm do tay Đức Chúa Trời làm ra, không hai tác phẩm nào hoàn toàn giống nhau. Hãy tưởng tượng chúng ta không còn nữa, và bộ sưu tập vĩ đại của Chúa sẽ không còn trọn vẹn. Từ đó nảy sinh mối dây ràng buộc giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, khiến mỗi chúng ta là một vì sao trong bầu trời của Ngài mà Cha của các thần linh không thể để mất. Và vì vậy Chúa tìm kiếm điều đã mất.

Một họa sĩ có tranh trưng bày trong phòng triển lãm mà thấy một bức tranh đã biến mất thì không thể yên lòng cho đến khi tìm ra và khôi phục nó về vị trí trên tường. Cũng vậy, Đức Chúa Trời nhớ nhung linh hồn đã đi lạc, vì Ngài đã dựng nên nó. Những dụ ngôn tuyệt đẹp về đồng bạc bị mất, con chiên bị mất và người con bị mất đã nảy sinh trong tâm trí Đấng Christ từ tư tưởng rằng Đức Chúa Trời không thể buông bỏ những công việc do tay Ngài làm. Vì vậy Ngài không bỏ mặc linh hồn tội nhân một cách thờ ơ làm mồi cho sự hư nát. Chúng là tác phẩm do tay Ngài làm. Và đây chính là sự cay đắng của tội lỗi.

Nếu một ngày nọ bước vào phòng triển lãm, họa sĩ nói trên thấy một kẻ xâm nhập giận dữ đã cố ý, dưới màn đêm, dùng dao rạch những bức tranh của mình, thì nỗi cay đắng trong lòng ông sẽ không bờ bến, không chỉ vì những bức tranh ấy đã bị phá hủy như những báu vật nghệ thuật, mà còn vì chúng là công việc do chính tay ông làm. Sự xúc phạm này đã được gây ra cho Đức Chúa Trời. Linh hồn mà Ngài đã dựng nên đã bị tội lỗi xé nát từ bên trong và trở nên hầu như không thể nhận ra. Và mỗi lần chúng ta đầu hàng tội lỗi, linh hồn lại càng bị hư hỏng thêm. Mỗi lần như vậy là tiếp tục giơ tay lên thực hiện công việc hủy hoại linh hồn, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã dựng nên nó.

Sự hủy hoại linh hồn mình, hay linh hồn con cái mình hay của người khác bằng gương xấu hay sự cám dỗ cố ý, luôn là sự phá hỏng một tác phẩm nghệ thuật thiêng liêng, một tạo vật của Đức Chúa Trời, làm tổn thương Ngài trong chính tác phẩm do tay Ngài, làm hư hỏng những dấu vết của Ngài trong đó. Như thể một đứa trẻ bị thương và bị giết ngay trước mắt mẹ nó. Đó là sự thách thức tình yêu của Đấng Tạo Hóa dành cho tác phẩm do tay Ngài. Đó là cố ý xúc phạm, và làm buồn lòng Đấng Tạo Hóa ở điểm nhạy cảm nhất của Ngài.

Vì vậy, đối với người có tấm lòng ngay thẳng, lời phán này của Chúa, "Những linh hồn Ta đã dựng nên," mang hai ý nghĩa. Thứ nhất, tư tưởng an ủi rằng, nếu chúng ta tin, cơn giận của Đức Chúa Trời với linh hồn mà Ngài đã dựng nên sẽ không kéo dài đến cùng. Và, mặt khác, nó hàm ý lời cảnh báo hữu ích rằng chúng ta không nên đầu độc linh hồn bằng cách tiếp tục trong tội lỗi, mà nên quý trọng nó, tiếc nó, và che chở nó khỏi những ảnh hưởng làm hư hỏng, vì nó thuộc về Đức Chúa Trời trên cơ sở Ngài đã dựng nên nó. Lời xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài không nói hết được sự đầy trọn của tư tưởng đang bàn. Chiếc dây dò đi sâu hơn nhiều. Quyền năng cứu rỗi và nâng đỡ của lời xưng nhận này chỉ được cảm nhận khi mỗi buổi sáng được bắt đầu lại với sự nhận thức sống động về tư tưởng đầy cảm hứng rằng linh hồn trong chúng ta là một tác phẩm nghệ thuật do Đấng Cao Cả và Thánh Khiết làm ra, trên đó gắn liền danh dự của Ngài, mà vì vậy Ngài canh giữ với lòng ghen thánh; và rằng chúng ta không thể hủy hoại nó bằng tội lỗi trừ khi chúng ta phạm tội ác chống lại điều mà Đức Chúa Trời có mối liên hệ đặc biệt là Tác Giả và Đấng Tạo Dựng của nó.

Như vậy, "Những linh hồn Ta đã dựng nên" không nói gì hơn, ngoài việc chúng ta nên nhận thức rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng nó diễn đạt điều ấy theo một cách chạm đến lòng hơn. Nó tuyên bố rằng kẻ nào vì tội lỗi mà chối bỏ Cha trên trời của mình thì vi phạm danh dự của Đức Chúa Trời và làm buồn lòng tấm lòng Người Cha.

3. GIÀU CÓ TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chúa Giê-xu đã đánh giá đúng tính chất nghiêm trọng của cuộc đấu tranh trong đời sống giữa Đức Chúa Trời và tiền bạc. Có thể nói cuộc đấu tranh này còn dữ dội hơn ở các nước phương Tây so với phương Đông, nơi Ngài đã giảng dạy và đi khắp nơi làm việc lành, vì ở đó những nhu cầu thiết yếu của đời sống dễ kiếm hơn ở đây. Vai trò to lớn mà tiền bạc đóng trong đời sống thường bị bỏ qua quá nhiều. Ngoài sự giàu có và tình yêu sự đơn sơ, đời sống mở ra khác hẳn khi người ta có một bàn tay rộng rãi về tài chính so với khi công việc cực nhọc chỉ để nuôi sống bản thân và gia đình phải lấp đầy những giờ trong ngày. Sự tập trung mọi nỗ lực vào việc kiếm tiền có thể sớm thoái hóa thành đam mê tội lỗi, khiến kẻ nô lệ tiền bạc phớt lờ mọi ý thức về danh dự; dù tự nó, việc hết sức cố gắng để cải thiện điều kiện tài chính là điều tự nhiên và không đáng trách. Hãy thử nghĩ xem trong vấn đề này có bao nhiêu điều đang bị đe dọa, liên quan đến sự giáo dục con trẻ, sự phát triển đạo đức và thuộc linh của chính chúng ta, và sự nghiệp của vương quốc Đức Chúa Trời trên đất.

Tiền bạc là một quyền lực lớn, và trong những lúc nhu cầu cấp bách, thiếu nó khiến người ta đau đớn bất lực. Vì vậy ảnh hưởng của tiền bạc trên một tấm lòng chưa được cải đạo không thể ước lượng được. Khi ngay cả những người tin kính đôi lúc cũng bị mắc vào bẫy của tiền bạc, thì sức mạnh tầm thường của nó đối với những người, dù biết về những mục đích cao đẹp hơn, nhưng chưa bao giờ đưa ra một lựa chọn dứt khoát về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ của Ngài, phải là thế nào. Tiền bạc và Sa-tan hòa lẫn tự do trong những tâm trí như vậy, và điều này mở đường cho ma-môn. Và dù ban đầu người ta có thể cố giữ tiền bạc và ma-môn tách biệt, nỗ lực ấy sớm chứng tỏ là vô ích. Tiền bạc là một quyền lực trong tay. Nhưng trước khi chúng ta kịp biết, nó sớm trở thành một quyền lực trên chúng ta; một quyền lực cai trị chúng ta và kéo chúng ta ngày càng xa khỏi những mối quan tâm cao quý và khiến chúng ta thành nô lệ trong sự phục vụ ma-môn. Chúa Giê-xu đã thấy trước tất cả điều này. Ngài đã thấu hiểu sự ô nhục và xấu hổ của nó. Và động lòng thương xót trước chế độ nô lệ mạ vàng này, Ngài đã gọi đoàn dân lũ lượt đến nghe Ngài, từ tiền bạc trở về với Đức Chúa Trời.

Chỉ riêng sự đối lập sắc nét này cũng nên thôi thúc chúng ta chống lại ách chuyên chế của tiền bạc. Khi chúng ta thực sự là đầy tớ của Đức Chúa Trời, tiền bạc sẽ là đầy tớ của chúng ta. Ngược lại, khi chúng ta tìm sự che chở bằng sức riêng mình khỏi ảnh hưởng tai hại của tiền bạc, và khỏi sự cám dỗ mạnh mẽ của nó, chúng ta gặp thất bại thảm hại. Tưởng rằng mình là chủ của chính mình, chúng ta thấy quyền lực của tiền bạc cai trị mình. Vì vậy Chúa Giê-xu đặt hai loại giàu có đối lập nhau: giàu có về tiền bạc và giàu có trong Đức Chúa Trời. Không phải cái này loại trừ cái kia. Nếu chúng ta giàu có trong Đức Chúa Trời, thì giàu có về của cải trần gian cũng chẳng có gì chống lại chúng ta. Vì bấy giờ chúng ta sẽ ý thức rõ rằng mình chỉ là những quản gia của Đấng Toàn Năng, và tiền bạc sẽ phục vụ cả chúng ta lẫn Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta giàu có trong Đức Chúa Trời mà nghèo về của cải trần gian, chúng ta sẽ thỏa lòng và hạnh phúc với những sự giàu có cao hơn của linh hồn. Nhưng nếu một người nghèo nàn trong Đức Chúa Trời, sự giàu có trần gian chỉ là sự chế giễu trống rỗng và giả dối. Của cải vật chất và những khoái lạc giác quan không làm cho linh hồn cao quý và tinh tế. Hơn nữa, lúc chết chúng sẽ rơi rụng, nếu không phải trước đó, và để lại linh hồn trống rỗng và trơ trụi. Còn khó hơn nữa là vừa nghèo trong Đức Chúa Trời vừa nghèo về của cải trần gian. Điều này không cung cấp gì cho sự mở rộng của đời sống; không có gì để nâng đỡ và giữ vững người ta. Nó chỉ mang lại sự bất mãn cay đắng, gặm nhấm ruột gan và cướp đi của cuộc sống, vốn đã nặng nề chất đầy những lo lắng càu nhàu, chút duyên dáng cuối cùng có thể có.

Để hiểu điều gì cấu thành sự giàu có trong Đức Chúa Trời, hãy tưởng tượng một lúc rằng mọi của cải trần gian của bạn đã mọc cánh bay đi, và bị tước hết mọi thứ bạn có, bạn bị những người từng biết bạn lãng quên. Trong sự bị bỏ rơi hoàn toàn của linh hồn ấy, hãy tự hỏi: Tôi còn lại gì? Giờ đây tôi sở hữu gì? Đây sẽ là tình trạng của chúng ta trong giờ chết. Chúng ta sẽ đi vào cõi đời đời một mình. Chúng ta sẽ mang theo gì? Chúng ta phải để lại tiền bạc và nhà cửa. Chúng ta phải lìa xa cả thân thể. Sẽ không còn gì thuộc về chúng ta ngoài linh hồn, con người thuộc linh của chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ giàu có chăng? Nếu có, chỉ có thể là trong những của cải thuộc linh. Khi chết, chúng ta hoặc giàu có trong Đức Chúa Trời hoặc nghèo nàn trong Đức Chúa Trời. Vì vậy không thể trì hoãn việc tự xét mình. Khi tôi ở một mình với linh hồn mình, tôi có gì; tôi là gì? Có phải tiền bạc của tôi ban cho tôi giá trị làm người, hay chính tôi là một điều gì đó? Có những kho báu nào được tích trữ trong lòng tôi? Ngoài mọi mối quan tâm vật chất, con người cá nhân của tôi có ý nghĩa nào đáng ghi nhận trước mặt Đức Chúa Trời không, hay thực ra tôi chẳng là gì cả?

Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Ngoài lòng tham lam, hoàn toàn có thể mở rộng trang bị trí tuệ của mình, trau dồi bản tính thẩm mỹ, và xuất sắc về sự khéo léo và thành tựu. Tất cả điều này đều có giá trị riêng, và không phải đạt được ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng nó thuộc về đời sống của thế gian này, và mất hết ý nghĩa ngay khi đời sống trên đất không còn. Chỉ còn lại trong nó bấy nhiêu điều đã truyền một khuynh hướng cao hơn và cao quý hơn cho con người chúng ta, đã thiết lập và mở rộng tính cách cùng những năng lực thuộc linh của chúng ta, và nhờ đó đã trở thành tài sản của chúng ta, điều không thể bị tai họa hay sự chết lấy đi.

Và nếu không có gì hơn, ngay cả điều này cũng chưa đủ. Một nhân cách phát triển tốt, một tính cách được thiết lập vững chắc, sức mạnh nội tâm của tinh thần và ý chí chỉ có thể ích lợi cho chúng ta khi chúng ta có thể áp dụng chúng vào những mục đích tốt đẹp và cao quý. Sa-tan là nhân cách phát triển mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng. Bất cứ ai cũng có thể rèn luyện mình trong tội lỗi. Vì vậy câu hỏi vẫn còn: Chúng ta đã phát triển những nét tính cách, và những năng lực của nhân cách, hòa hợp với đời sống của phước hạnh đời đời chưa? Nếu chưa, lúc chết chúng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Địa ngục đầy những tính cách phát triển mạnh mẽ và những tài năng được trau dồi. Nhưng chúng không mang lại niềm vui, mà chỉ thêm đau đớn chồng chất đau đớn, vì tất cả đều không có Đức Chúa Trời, và không làm tăng thêm sự giàu có nào trong Ngài. Như những bộ dụng cụ sắc bén tinh xảo để riêng, chúng hoàn toàn vô dụng. Như vậy tấm lòng chỉ có thể nói về của cải, khi những năng lực và khả năng như vậy đã được rèn luyện đến mức chúng cho phép chúng ta được vào thiên đàng, khiến chúng ta cảm thấy như ở nhà tại đó, và giúp chúng ta thi hành những ảnh hưởng thiên thượng tại đó.

Những thuộc tính thiên thượng này không bao giờ đạt được nếu không có sự thông công với Đức Chúa Trời. Từ Đức Chúa Trời là Nguồn, những năng lực của Vương Quốc phải vận hành trong chúng ta để chúng ta được quyền công dân thiên đàng. Trong Đấng Christ chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha phải đến và ngự với chúng ta. Vì bấy giờ sự sống mới sẽ được làm cho sống lại trong chúng ta, sự sống hút lấy sự nuôi dưỡng từ thiên đàng và ban những năng lực cao hơn, và đổ đầy linh hồn với mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Như vậy, giàu có trong Đức Chúa Trời là sở hữu chính Đức Chúa Trời; là đền thờ của Đức Thánh Linh; là mang Ngài, Đấng Thánh và Vinh Hiển, trong lòng đi khắp nơi; và mỗi buổi tối và mỗi buổi sáng được tươi mới trong con người bề trong tại suối Nước Sự Sống.

Nhiều trở ngại ngăn cản sự hưởng trọn những phước lành này ở đây. Nhưng đây là đặc ân của việc giàu có trong Đức Chúa Trời, rằng chúng ta càng tách khỏi thế gian, chúng ta càng trở nên giàu có trong Đức Chúa Trời. Và khi cuối cùng thế gian mờ dần khỏi tầm mắt, sức nặng đời đời và vượt bậc hơn nhiều của những sự giàu có này sẽ mở ra trước mắt chúng ta. Vì của cải thiên thượng này sẽ không hao mòn, mà ngày càng tăng thêm vinh hiển. Nó sẽ là lãi mẹ đẻ lãi con luôn luôn theo nghĩa thánh khiết nhất. Nó sẽ mãi mãi là Nguồn, và không bao giờ là cái hồ chứa nữa. Nó sẽ là những kho báu luôn vượt xa những mong đợi táo bạo nhất của chúng ta, vì chúng tập trung trong Đấng Vô Hạn.

Ngoài tất cả điều này, theo Kinh Thánh, còn có cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Sự khác biệt giữa hai điều này được xác định bởi sự khác biệt giữa đời sống bên trong và đời sống bên ngoài. Sự giàu có trong Đức Chúa Trời liên quan đến đời sống bên trong của linh hồn — đã ở đây một phần, và sẽ sớm được bày tỏ trọn vẹn. Đời sống bên trong này thuộc về một trạng thái bên ngoài. Chúng ta chưa có điều này ở đây. Nó chỉ đến cùng với sự phân chia cơ nghiệp đã được dành cho chúng ta trên trời; tức là cơ nghiệp của vinh hiển, sự đồng hành với các thánh đồ đã được hoàn thiện, và với mọi thiên sứ thánh. Đời sống trong cung điện của Ánh Sáng đời đời của Đức Chúa Trời. Sự hưởng trọn trong vinh hiển như điều chưa từng bước vào lòng ở đây. Không còn tội lỗi. Không còn buồn bã. Đời đời ở trong Đấng Christ cùng Đức Chúa Trời trong sự thỏa mãn đầy trọn, rộng lớn nhất của điều mà trong cơn dâng trào cao quý nhất của sự trông đợi, tấm lòng có thể mong đợi hay khao khát.

Giàu có trong Đức Chúa Trời, và vì vậy giàu có nhờ Đức Chúa Trời. Ôi, chúng ta đã sa ngã sâu xa biết bao khi những sự giàu có trong Đức Chúa Trời này thu hút quá ít tấm lòng; và khi những người đã đạt được những của cải thiên thượng này vẫn đôi lúc thèm khát những điều lôi kéo linh hồn xa khỏi Đức Chúa Trời và hẳn phải làm cho nó nghèo nàn đi.

4. DƯỚI BÓNG CÁNH NGÀI.

Câu hỏi sâu xa nhất chi phối lòng đạo đức chân thật liên quan đến sự thông công cá nhân với Đức Chúa Trời. Trong các Thi Thiên, là những lời bày tỏ đẹp đẽ nhất của một tâm trí sùng đạo, sự thông công thiêng liêng này luôn được khao khát và tìm kiếm. Mối dây ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Đấng Nâng Đỡ mọi sự được nhắc đến ở đó. Mối liên hệ mà người kính sợ Chúa có bởi đức tin với Đấng Thánh được trình bày ở đó. Nhưng những điều ấy chưa phải là sự thông công với Đấng Hằng Hữu. Người kính sợ Chúa không nghỉ ngơi cho đến khi đã bước vào sự thông công ý thức với Ngài đến mức có sự hiểu biết lẫn nhau giữa hai bên — thậm chí là cảm thức rõ ràng rằng Đức Chúa Trời biết mình và mình biết Đức Chúa Trời.

Điều chúng ta gọi là giao thiệp thân tình giữa con người với nhau, sự thông công thân mật, sự đồng cảm giữa lòng với lòng trong sự trung tín và tình yêu, chính là ý nghĩa của Thi Thiên 25:14: "Đức Giê-hô-va kết thân với người kính sợ Ngài, và tỏ cho họ biết giao ước Ngài" [NEEDS REVIEW]. Như những người bạn thân trên đất cùng nhau đi qua đời sống và bày tỏ mình cho nhau, và trong cuộc đồng hành thân mật này trở thành những người tâm phúc giữ bí mật của nhau, thì cũng vậy, về các anh hùng đức tin trong Cựu Ước, người ta kể rằng "họ đã bước đi với Đức Chúa Trời." Và dù những điều này chỉ là hình bóng và những từ ngữ mượn từ kinh nghiệm con người, và dù chúng ta không nên tự mình dùng chúng khi nói về sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trừ khi với lòng tôn kính lớn nhất, thì cũng chắc chắn không kém rằng Đức Chúa Trời đã chỉ chúng ra cho chúng ta vì mục đích này.

Để hình dung sự thông công thiêng liêng này, Kinh Thánh thậm chí mượn hình ảnh từ đời sống loài vật. Chúa Giê-xu đã minh họa tình yêu dịu dàng của Ngài dành cho Giê-ru-sa-lem bằng hình ảnh con gà mái tụ tập gà con dưới cánh mình. Đa-vít đã mạnh dạn tuyên bố trước Đức Chúa Trời rằng ông không chỉ muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va đời đời, mà còn muốn nương náu "dưới bóng cánh Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 61:4 [NEEDS REVIEW]). Và tại sao không? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã đặt sự bày tỏ dịu dàng của sự thông công này trong thế giới loài có cánh như một dấu hiệu về điều lay động chính tấm lòng thiêng liêng của Ngài sao? Và chẳng phải mọi trường hợp gợi ý và cảm động của sự thông công yêu thương trong đời sống thiên nhiên đều là sự giúp đỡ do Đức Chúa Trời ban để làm rõ cho chúng ta những điều chúng ta quan sát và cảm nhận hay chỉ cảm nhận mờ nhạt trong những chiều sâu huyền nhiệm của lòng mình sao?

Nhưng ngay cả toàn thể tạo vật cũng thiếu chất liệu theo hướng này. Vì vậy Chúa đã đặt trước chúng ta một hình ảnh khác nữa để minh họa sự thông công thân mật này với chính Ngài; đó là hình ảnh cùng ở trong một nhà. Vì ngôi nhà, hay với các bộ tộc du mục là cái lều, không phải nguyên thủy trong tạo vật, mà được bàn tay con người dựng lên một cách khéo léo. Từ thời Gia-banh, nhân loại mới tìm ra điều này, nhờ đó đời sống xã hội của con người đã tiến một bước không thể tin được. Ngôi nhà đã được báo trước trong tạo vật. Chúa Giê-xu đã chỉ ra rằng chồn cáo có hang, và chim trời có tổ. Và chẳng phải một cảm thức sâu xa về sự thiếu thốn đã được bày tỏ trong những lời rằng Ngài, Con Người, đã không có nhà — thật vậy, không có chỗ nào của riêng mình để gối đầu sao? Đời sống chỉ có thể phát triển trọn vẹn khi chúng ta cùng ở dưới một mái nhà. Ngôi nhà gia đình là cái nôi của tình yêu. Nó là sự bao bọc bên ngoài bằng mối dây của sự thông công đời sống thân thiết hơn. Như vậy chúng ta thấy rằng trong Kinh Thánh, ngôi nhà hay cái lều được ban cho chúng ta như một sự trợ giúp, nhờ đó sự thông công với Đức Chúa Trời mang một hình thức và đường nét khiến nó trở nên rõ ràng với chúng ta. Đức Chúa Trời cũng có một nhà. Và ý tưởng về việc ở trong nhà Đức Chúa Trời diễn tả một cách tuyệt đẹp sự thông công thân mật và dịu dàng nhất với Đức Chúa Trời. Vì vậy, đền tạm đã được dựng lên trong đồng vắng một cách có chủ ý. Sau đó nó được tiếp nối trong Đền Thờ trên Núi Si-ôn. Có chép rõ ràng rằng tại Hô-rếp, Đức Chúa Trời đã cho Môi-se thấy kiểu mẫu của nó. Vì vậy Đền Tạm và Đền Thờ là kiểu mẫu của điều thực sự tồn tại trên các tầng trời.

Và liên quan đến điều này, niềm khao khát sâu xa được đặc ân ở trong Đền Tạm của Chúa luôn được bày tỏ. Thà làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời còn hơn ở trong cung điện của kẻ gian ác. "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; đó là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài" (Thi Thiên 27:4 [NEEDS REVIEW]).

Tuy nhiên, Đền Tạm và Đền Thờ không phải là vĩnh cửu. Chúng chỉ phục vụ một thời gian. Trong sự phát triển rộng lớn của đời sống đức tin, chúng chỉ là tạm thời. Khi Chúa Giê-xu đã đến, có lời phán: "Nầy người đàn bà, giờ đến, hiện nay đã đến, khi các ngươi sẽ thờ phượng Cha chẳng tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem, nhưng những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm linh và lẽ thật" (Giăng 4:21-23 [NEEDS REVIEW]). Điều này có nghĩa là sự thờ phượng không có biểu tượng, không có hình thức bề ngoài, trực tiếp một cách thuộc linh, từ lòng đến lòng. Nếu bấy giờ chúng ta đồng cảm với niềm khao khát nồng cháy của Đa-vít muốn ở trong nhà Chúa, chúng ta không được áp dụng điều này cho một ngôi nhà trần gian hay một hội thánh hữu hình nữa. Vì điều này chỉ đưa chúng ta trở lại thời kỳ của những bóng hình. Đền thờ của Đức Chúa Trời không còn là một ngôi nhà ngụ ý bằng gỗ và đá nữa, mà là cung điện vĩ đại của Đức Chúa Trời chúng ta trên các tầng trời. Vì thiên đàng là nơi ngự của Đức Chúa Trời. Ở đó có cung điện của vinh hiển Ngài, Đền Tạm của uy nghi Ngài. Khi Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện: "Lạy Cha chúng con ở trên trời," Ngài tách linh hồn khỏi mọi điều vật chất, và nâng tấm lòng lên cao, để chúng ta không còn nghĩ về uy nghi của Đức Chúa Trời theo những thuật ngữ của đất nữa.

Được ở trong nhà Chúa trọn đời chúng ta có nghĩa là ý thức một cách sống động về sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời hằng sống đến mức mỗi buổi sáng, trưa và tối, tư tưởng chúng ta hướng về Ngài, chúng ta nghe tiếng Ngài trong linh hồn, chúng ta nhận biết sự Hiện Diện thánh của Ngài bên trong, kinh nghiệm những công việc của Ngài trong lòng và trong lương tâm chúng ta, và chúng ta cẩn thận tránh những điều chúng ta không dám làm nếu Đức Chúa Trời đứng trước mặt chúng ta và phán với chúng ta.

Tác giả Thi Thiên còn tiến thêm một bước nữa, nhờ đó ông cho thấy rõ rằng qua những bóng hình, những người trung tín dưới Giao Ước Cũ đã nắm bắt được thực tại cao hơn. Vì ông thêm: "Con sẽ nương náu dưới bóng cánh Ngài." Chỉ nghĩ về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên các tầng trời, ở trong đền thánh của Ngài, bước đi giữa các thiên sứ và các thánh đồ đứng trước mặt Chúa là chưa đủ. Nhà Đức Chúa Trời sẽ tạo cơ hội cho sự thông công với Ngài, nhưng trong đó chúng ta sẽ tìm kiếm chính Đức Chúa Trời. Người ta phải sống với một người trong nhà người ấy mới hưởng trọn sự đồng hành của người ấy. Nhưng ngôi nhà không có người ấy thì chẳng là gì. Chính người ấy là mối quan tâm đầu tiên ở đó. Trường hợp của chúng ta trong việc tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời cũng vậy. Sursum Corda. Hãy nâng lòng lên. Con sẽ nâng lòng con lên nơi hẹn hò của sự thánh khiết Ngài.

Ngay cả điều này cũng chưa đủ, và không bao giờ có thể đủ. Để tìm được Đức Chúa Trời, chúng ta phải ở trong nhà Ngài. Nhưng ở đó, "Được Ở Gần Đức Chúa Trời" là mục đích duy nhất của mọi khao khát và nỗ lực tin kính. Để bày tỏ niềm khao khát nồng cháy này, Đa-vít đã mạnh dạn thốt lên: "Con sẽ nương náu dưới bóng cánh Ngài." Đây là sự thông công của thần linh với Thần Linh. Nó bao hàm sự chạm thiêng liêng. Để nhận biết và cảm nhận, để khám phá và kinh nghiệm rằng không còn gì ngăn cách chúng ta với Chúa nữa; rằng cánh tay Ngài đang ôm ấp chúng ta, và như thể chúng ta bám chặt vào Đức Chúa Trời.

Đây là đất thánh. Nó không phải không có nguy hiểm. Sự hiểu sai có thể diễn giải ngôn ngữ hình bóng này theo nghĩa đen, và theo một nghĩa không thánh mà vật chất hóa Đức Chúa Trời thuộc linh của chúng ta. Chủ nghĩa thần bí giả đã cho thấy những sai lầm mà nó có thể gây ra. Vì vậy, miễn là chúng ta cảnh giác, hình ảnh này vô cùng phong phú và tối thượng vinh hiển. Sở hữu Đức Chúa Trời, và biến sự thông công với Ngài thành hiện thực trong đời sống là điều tuyệt đẹp, miễn là nó luôn ở trong Đấng Christ. Chúng ta, những kẻ ô uế và không thánh, chỉ nhờ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được đưa vào sự thông công dịu dàng này với Đức Chúa Trời.

5. NGÀI SẼ ĐOÁI NHẬN LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúa có đoái nhận lời cầu nguyện chỉ sau một thời gian dài trì hoãn không? Ngài chẳng phải là Đấng toàn tại sao? Lời cầu nguyện thì thầm chẳng phải đã được Ngài biết trước khi còn chưa có một lời nào trên lưỡi sao? Đấng Toàn Tri có thể đứng tách ra, như thể thờ ơ, và chỉ dần dần nhận ra rằng chúng ta đang cầu nguyện, trước khi Ngài đoái đến điều mà lúc đầu Ngài phớt lờ không?

Đó là ý nghĩa của câu 16 và 17 của Thi Thiên 102. Tác giả Thi Thiên đứng bên ngoài một cánh cửa khép kín. Từ vực sâu, lời cầu nguyện của ông bay lên. Nhưng cái dằm xóc trong xác thịt không được cất đi. Chúa không nghe lời cầu nguyện của ông. Và kẻ Thù Lớn, kẻ không cầu nguyện, và không biết Đức Chúa Trời, lại được Giê-hô-va khích lệ. Dân giao ước của Đức Chúa Trời bị xua đuổi. Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài. Và tác giả Thi Thiên kêu lên: "Lạy Chúa, xin nghe lời cầu nguyện con, cho tiếng kêu xin con thấu đến Ngài. Trong ngày con kêu cầu, xin mau mau đáp lời con" [NEEDS REVIEW].

Điều này mang lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí bối rối của ông. Với cái nhìn tiên tri, ông trông đợi ngày Chúa sẽ nghe lời cầu nguyện của dân Ngài, và được cảm hứng bởi tư tưởng này, ông thốt lên: "Khi Chúa sẽ đoái nhận lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh dể lời cầu nguyện của họ, bấy giờ mọi vua trên đất sẽ kính sợ Ngài" [NEEDS REVIEW].

Như vậy tác giả Thi Thiên vẫn còn ở trong thời kỳ mà Chúa giữ mình như điếc đối với dân Ngài, và thời khắc Ngài đoái nhận lời cầu nguyện của họ còn trì hoãn. Và bạn có nghĩ rằng tác giả Thi Thiên không cảm nhận và không biết những phản đối mà bản tính của Đấng Thiêng Liêng gợi lên chống lại cách diễn tả theo kiểu con người này không? Và chúng ta có vượt trội hơn ông đến mức những tư tưởng nảy sinh trong chúng ta lại xa lạ với ông không? Ai đã từng phác họa sự toàn tại và toàn tri của Đức Chúa Trời bằng những hình ảnh thơ ca tinh tế hơn ông? Chẳng phải những cách diễn đạt mà chúng ta dùng để mặc lấy lời cầu nguyện của mình phần lớn đều mượn từ những trước tác của ông sao? Chẳng phải ông đã đặt câu hỏi: "Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao?" Và chẳng phải ông đã xưng nhận trong Thi Thiên 139: "Chưa có một lời nào trên lưỡi con, kìa, lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết hết cả rồi. Ngài bao phủ con đằng trước và đằng sau. Sự hiểu biết ấy quá diệu kỳ đối với con; cao vời, con không thể tới được" [NEEDS REVIEW].

Tác giả Thi Thiên đã mô tả các mỹ đức thiêng liêng vì lợi ích của các thánh đồ trong mọi thời đại, và những điều huyền nhiệm của Đấng Thiêng Liêng không nơi nào được trình bày rõ ràng hơn trong ngôn ngữ của những bài ca của ông. Và khi con người thánh thiện trổi vượt này thường xuyên nói về Đức Chúa Trời — cũng liên quan đến vấn đề cầu nguyện này — theo cách đơn sơ, theo kiểu con người như vậy, thì điều đó có thể có nghĩa gì, ngoài việc những cách diễn đạt thân mật của sự thông công con người thân thiết có cùng ý nghĩa trong lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Và rằng có những lúc Đức Chúa Trời phớt lờ lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng — ngợi khen danh Ngài — những lúc ấy được tiếp nối bởi những lúc khác mà Ngài đoái nhận chúng?

Bạn tin nơi Đấng Christ. Bạn tin rằng lời Ngài phán là thật: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha; vậy sao ngươi còn nói: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?" [NEEDS REVIEW]. Quỳ gối, bạn xưng nhận Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của mình. Nhưng sự nhập thể của Ngôi Lời là gì nếu không phải là Đức Chúa Trời đã trở nên người? Và điều này có thể ích lợi gì cho bạn, trừ khi bạn nhận ra rằng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đến gần bạn theo cách con người?

Trước những ngày của sự giáng sinh tại Bết-lê-hem, Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bằng lời nói của con người, nhưng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong bản tính con người. Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như Con Người. Một tấm lòng con người phán ở đây bằng ngôn ngữ con người và theo những cách con người. Như sứ đồ Giăng khẳng định: Trong Chúa Giê-xu, họ không chỉ đã thấy và đã nghe điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà đã chạm đến, tức đã rờ bằng tay, và thực sự đã thấy trước mắt mình Đấng hằng hữu — giống Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ con người và trong hình thể con người. Vì vậy toàn bộ đức tin Cơ Đốc và lời xưng nhận Cơ Đốc dựa trên niềm xác tín rõ ràng và vững chắc rằng Đức Chúa Trời đã không muốn để mình bị mất hút trong những trừu tượng vô tận, mà trong bản tính con người của chúng ta, trong hình thể con người và trong ngôn ngữ con người, Ngài đến với chúng ta ngày càng gần hơn, để qua phương tiện của tấm lòng con người chúng ta mà thiết lập sự thông công đầy tình cảm và trọn vẹn với chúng ta.

Chúa Giê-xu của chúng ta không đưa ra những tuyên bố trừu tượng, khoa trương về Đấng Vô Hạn trong Đấng Hằng Hữu, mà cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và gọi chúng ta làm con cái Ngài, và với lòng tin cậy như trẻ thơ, theo cách trẻ thơ, và với sự thân mật như trẻ thơ mà thông công với Ngài. Hãy hiểu rõ rằng điều này dựa trên thực tại tỉnh táo. Rằng đây không phải chỉ là vẻ bề ngoài mà là sự thật thực tế, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Ngài. Rằng như vậy, trước một sự khác biệt rộng lớn, thực tại thiêng liêng được bày tỏ trong con người. Và rằng, khi Ngôi Lời trở nên xác thịt, việc Con Đức Chúa Trời trở nên Người có liên hệ trực tiếp với việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời.

Chúng ta có muốn phá bỏ tất cả điều này, và tạo ra một khoảng cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời khiến mọi sự thông công cá nhân bị loại trừ, bằng cách đặt cả một hệ thống những ý niệm trừu tượng về sự vô hạn của Đức Chúa Trời vào chỗ của sự thân mật từ lòng đến lòng, điều không thể vun đắp với Đức Chúa Trời nếu không theo cách con người không? Hãy để điều này cho các triết gia không cầu nguyện, và cho những nhà thần học khô khan như bụi không phải là con cái của Cha họ trên trời. Còn chúng ta, hãy yêu mến Đức Chúa Trời với một lòng sùng kính chỉ có thể bày tỏ mình trong sự thông công như trẻ thơ với Ngài.

Hơn nữa, trong thực hành cầu nguyện, chúng ta thường quan sát thấy kinh nghiệm xác nhận lời của tác giả Thi Thiên. Có lúc các tầng trời mở ra cho chúng ta, và khi chúng ta cầu nguyện, các thiên sứ lên xuống để mang những lời thỉnh cầu của chúng ta đến ngai ân điển. Trong khi những lúc khác lời cầu nguyện của chúng ta yếu ớt, lời nói như dội ngược lại chính mình và mọi cánh cửa đến gần Đức Chúa Trời đều đóng kín trước chúng ta. Có lúc sẽ có sự nhậm lời ngay lập tức và sự đáp lời trực tiếp, và lúc khác chúng ta cảm thấy mình bị giam hãm và bị ném trở lại với chính mình, và dường như không có Đức Chúa Trời hằng sống nào nghe chúng ta. Và khi thủy triều đổi chiều, và chúng ta nhận thấy cổng trời mở lại, và chúng ta cảm thấy lời cầu nguyện của mình được tự do đến gần ngai của Đấng Toàn Năng, bấy giờ chúng ta hiểu từ chính kinh nghiệm của mình điều tác giả Thi Thiên đã viết về phước hạnh của khoảnh khắc mà Chúa lại đoái nhận lời cầu nguyện của linh hồn khốn cùng.

Bây giờ, giải pháp cho mâu thuẫn tưởng chừng này có bất khả như vẻ ngoài không? Hoàn toàn không; miễn là chúng ta có mắt để quan sát phần mà Đức Chúa Trời đóng trong đời sống cầu nguyện của chúng ta. Khi chúng ta cho rằng lời cầu nguyện bắt nguồn từ chính mình; khi chúng ta không tin rằng thần linh cầu nguyện phát ra trong chúng ta từ Đức Chúa Trời, và chúng ta tưởng tượng rằng phần của Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của chúng ta chỉ bắt đầu khi Ngài nghe và đáp lời, thì quả thật chúng ta đối diện với một câu đố không thể giải.

Nhưng nếu chúng ta nhìn theo cách khác, đúng đắn hơn, và làm cho tâm trí mình rõ rằng Đức Chúa Trời đã làm sống lại đời sống cầu nguyện của chúng ta và Ngài hướng dẫn và mang lấy nó, thì vấn đề bừng sáng. Người nông dân gieo hạt giống vào những luống cày mới và để mặc nó tự làm công việc của nó, và chỉ trở lại cánh đồng khi sương trời và nắng ấm đã khiến hạt giống nảy mầm và đâm chồi lên, và lúa chín trong bông, để ông gặt mùa.

Và trường hợp đời sống cầu nguyện của chúng ta cũng vậy. Cha chúng ta ở trên trời bắt đầu nó bằng cách gieo hạt giống cầu nguyện trong lòng chúng ta. Và rồi tiếp theo là một tiến trình chậm rãi. Đời sống cầu nguyện phải phát triển trong chúng ta. Lời cầu nguyện phải chín trong linh hồn. Và chỉ khi kết quả này đã đạt được, và lời cầu nguyện của chúng ta đã mở ra trong hình thức cao hơn ấy, Đấng Làm Ruộng trên trời mới đoái nhận đời sống cầu nguyện trong chúng ta và làm giàu nó bằng những lời đáp dồi dào.

Trường hợp đời sống cầu nguyện của chúng ta xét tổng thể là như vậy. Qua những lời thỉnh cầu dại dột, chúng ta đến với những lời cầu nguyện được thanh tẩy. Qua những lời cầu nguyện trần tục, chúng ta đến với những lời thỉnh cầu thánh hơn đã được tưới bằng sương trời, và lấp lánh ánh sáng từ những cõi cao hơn cõi chúng ta. Nhưng trường hợp những lời cầu nguyện riêng lẻ của chúng ta cũng vậy. Những lời ấy cũng không mở ra và chín muồi ngay lập tức. Chúng cũng trải qua một tiến trình trong linh hồn. Chúng cũng nảy sinh từ một cái rễ và chỉ dần dần phát triển thành những lời cầu nguyện như Cha trên trời mong đợi nơi con cái Ngài. Những lời cầu nguyện không chỉ là âm thanh trên môi mà dâng lên từ những chiều sâu của lòng. Những lời cầu nguyện hoàn toàn hòa hợp với những ước muốn và khuynh hướng của chính chúng ta. Những lời cầu nguyện mà trong đó không chỉ là một tư tưởng thoáng qua, mà toàn bộ con người bày tỏ mình. Những lời cầu nguyện mà trong đó linh hồn thực sự trút hết mình trước mặt Đấng Thánh.

Đức Chúa Trời cho chúng ta thời gian cho điều này. Không thể ngay lập tức được. Nếu Ngài can thiệp ngay lập tức, không đời sống cầu nguyện nào có thể phát triển trong chúng ta, và không lời cầu nguyện đơn lẻ nào có thể được thánh hóa trong chúng ta. Những cỏ dại mọc giữa những lời cầu nguyện của chúng ta phải được nhổ tận gốc trước. Mọi con sâu độc đã bò vào phải bị tiêu diệt. Lời cầu nguyện phải tự tinh luyện và tự thánh hóa và theo nghĩa thiên thượng, nhờ đức tin phải có thể trưởng thành. Và vì vậy Ngài để chúng ta một mình một thời gian để qua thử thách lửa, vàng ròng có thể ra từ quặng.

Và khi cuối cùng lời cầu nguyện của chúng ta đã được thanh tẩy đủ để đặt trên Bàn Thờ của Đấng Toàn Năng, bấy giờ Ngài sẽ lại đoái nhận chúng. Và chúng ta sẽ tạ ơn Cha chúng ta trên trời vì Ngài đã đưa chúng ta vào trường thánh của sự cầu nguyện.

6. "HỠI DÂN TA, HÃY LẮNG NGHE TA." "LẠY CHÚA, XIN HÃY LẮNG NGHE CON."

Có một thời người ta tưởng rằng âm thanh phát ra từ cổ họng, rằng sức mạnh của nó có giới hạn, và nó chỉ có thể làm cho lời nói của chúng ta dễ hiểu ở những khoảng cách ngắn. Không ai có thể nghe chúng ta, cũng như chúng ta nghe người khác, từ khoảng cách xa hơn giọng nói có thể vang tới. Khi có điều gì muốn nói, người ta sai sứ giả mang đi. Khi chữ viết được phát minh, những thông điệp được mang đi bằng thư từ.

Tuy nhiên, tất cả điều này đã thay đổi. Đến nay người ta đã hiểu rằng cổ họng không có âm thanh riêng, mà chỉ giúp chúng ta tạo ra những rung động trong không khí. Và những rung động này tìm thấy một nhạc cụ nghệ thuật trong cái tai biết lắng nghe để đón nhận chúng. Khi chúng ta nói, chúng ta truyền tư tưởng của mình trong những rung động này. Chúng lướt theo những làn sóng không khí đến tai của người lắng nghe. Và qua cái tai, chúng đánh thức những tư tưởng hệt như vậy trong người ấy.

Lời nói của chúng ta là như vậy. Nhưng điều này chưa đủ. Người ta phát hiện ra rằng ngoài giọng nói và cái tai, sự liên lạc có thể được thiết lập ở những khoảng cách xa hơn nhiều nhờ điện. Điều này đầu tiên được thực hiện bằng những dấu hiệu hữu hình, và thế là điện báo ra đời. Nhưng sau đó người ta thấy rằng một sự tiếp xúc tương tự giữa cổ họng với cái tai có thể đạt được nhờ một sợi dây kim loại kéo dài. Phát hiện này đã cho chúng ta điện thoại. Và cuối cùng chúng ta đã tiến xa hơn nữa và sự liên lạc dễ hiểu được thực hiện độc lập tự nó qua không khí, và ở những khoảng cách hai ba nghìn dặm mà không cần dây điện báo hay dây điện thoại, những tư tưởng đã được trao đổi.

Cứ thế, những điều có một thời hoàn toàn không thể tưởng tượng đã trở thành hiện thực. Và ai suy ngẫm những phát minh ngày càng kỳ diệu này đã nối tiếp nhau nhanh chóng thế nào thì phỏng đoán rằng còn có thể mong đợi nhiều hơn nữa và rằng việc trò chuyện và lắng nghe nhau ở những khoảng cách không thể tin được sớm muộn gì cũng sẽ trở thành của chung.

Đây là một sự trợ giúp cho đức tin. Việc Chúa đồng thời là "Đức Chúa Trời ở gần" và "Đức Chúa Trời ở xa" (Giê-rê-mi 23:23 [NEEDS REVIEW]) diễn tả bằng ngôn ngữ tiên tri rằng không có khoảng cách nào với Đức Chúa Trời; và rằng Ngài có thể phán với chúng ta và có thể lắng nghe tiếng chúng ta, dù trời là ngai Ngài và chúng ta quỳ ở đây trên đất. Phải, ngay cả khi chúng ta thì thầm lời cầu nguyện dưới hơi thở, đến nỗi người đứng bên cạnh không thể nghe được. Và đức tin không có lời giải thích nào khác cho điều này ngoài câu hỏi: "Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã tạo nên tiếng nói, há chẳng phán sao?" Lời xưng nhận rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi đã được chấp nhận. Và điều này cốt ở chỗ Ngài là Đấng Toàn Tri. Nhưng trong điều này không có gì để nâng đỡ và mang lấy trí tưởng tượng.

Tất cả điều này đã thay đổi. Giờ đây, khi chúng ta với mọi giới hạn con người của mình có thể mở rộng giọng nói từ thành phố này sang thành phố khác và làm cho nhau hiểu nhau; giờ đây, khi chúng ta có thể trao đổi tư tưởng ở khoảng cách nhiều nghìn dặm mà không cần dây hay bất cứ thứ gì như vậy; giờ đây, khi ấn tượng chung là đây chỉ là khởi đầu của một sự liên lạc qua lại sẽ còn phát triển hơn nữa, chúng ta có thể tưởng tượng sự liên lạc có thể mở rộng đến đâu mà không giới hạn, và Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng tạo dựng mọi phương tiện này, và có chúng trong tay, có thể từ Ngai vinh hiển của Ngài nhìn xuống chúng ta và thì thầm với chúng ta trong linh hồn. Và mặt khác, khi giọng nói của chúng ta, dù yếu ớt, vang lên với Ngài trong lời cầu xin, nó có thể được Ngài nghe. Về đời sống vinh hiển giữa các thánh đồ trong sự sáng, ngày càng rõ ràng rằng sự thông công không chỉ có thể thỉnh thoảng với một vài người, mà khi những giới hạn của đời này đã qua đi và vinh hiển bắt đầu, sự thông công thân mật sẽ có thể đồng thời giữa và với mọi người được chuộc của Chúa.

Nhưng ngay cả lúc ấy tất cả cũng sẽ là sự bày tỏ và sự thực hiện của sự thật rằng chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng. Nó sẽ không hoàn toàn giống cách Đức Chúa Trời thông công với chúng ta, nhưng nó sẽ là sự thông công theo cách tương tự.

Việc chính chúng ta có thể nói với đồng loại ở những khoảng cách không thể tin được như vậy đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn trong lời cầu nguyện, và đưa Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn khi Ngài phán với chúng ta. Và lời "Hỡi dân Ta, hãy lắng nghe Ta," tiếp theo là lời cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin hãy lắng nghe con," trở nên thật hơn với chúng ta so với trước.

Còn một giai đoạn khác trong lối đi kín nhiệm của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể gọi là giai đoạn ngây ngất thánh. Nó nảy sinh từ sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Mỗi khi sự ngự trong này vận hành thì không có khoảng cách. Bấy giờ Chúa phán với chúng ta trong phòng trong của lòng. Bấy giờ chúng ta nhận biết sự hiện diện thánh của Ngài không phải ở xa mà ở gần. Và lời chúng ta nói với Đức Chúa Trời là lời thì thầm thân mật như vào tai. Trường hợp là như vậy lúc chiều tàn khi sự bình an "vượt quá sự hiểu biết của con người" chiếm lấy tấm lòng và niềm vui ngọt ngào được làm con cái Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào cơn ngây ngất thánh.

Nhưng bây giờ chúng ta không thể bàn về điều này. Chúng ta đang nghĩ đến người tin, nhưng vì tội lỗi và thử thách đã mất đi phần nào cảm thức được làm con cái Đức Chúa Trời, và thấy mình xa cách Đức Chúa Trời. Những tình trạng thuộc linh như vậy thường xảy ra với những người thánh thiện nhất. Bấy giờ dường như lúc đầu Đức Chúa Trời không nghe chúng ta, và như thể chúng ta phải nài xin Chúa lắng nghe lại tiếng cầu xin của chúng ta.

"Lạy Chúa, xin hãy lắng nghe con," là tiếng kêu của người cảm thấy Đức Chúa Trời đã không để ý đến lời cầu nguyện của mình. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời phán qua Ê-sai: "Hỡi dân Ta, hãy lắng nghe Ta," điều đó hàm ý rằng lúc đầu dân chúng đã không để ý đến lời phán của Chúa. Vì vậy cả hai đều thuộc về giai đoạn xa cách tạm thời, khi sự thông công giữa linh hồn và Đức Chúa Trời đã bị buồn bã hay tội lỗi làm đứt đoạn. Bấy giờ phương tiện liên lạc phải được nối lại. Bấy giờ, theo ngôn ngữ của điện thoại, Đức Chúa Trời gọi chuông cho chúng ta, và chúng ta gọi chuông cho Đức Chúa Trời, và như vậy sự liên lạc bị đứt được phục hồi. Sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, sự thông công với Đấng Hằng Hữu, là quyền năng thánh hóa và bảo vệ vĩ đại nâng đỡ chúng ta giữa mọi buồn bã và thử thách. Không phải chúng ta ở đây dưới đất, và trong tư tưởng Đức Chúa Trời bị giới hạn trên trời cao, đến nỗi chúng ta chỉ có thể nhớ đến Ngài trên đầu gối vài phút mỗi ngày, mà sự thông công liên tục, không gián đoạn với Cha chúng ta ở trên trời là bí quyết của quyền năng của đức tin như trẻ thơ.

Điều này dễ dàng hơn trong những thời trước khi đời sống ít vội vã và ít bận rộn hơn. Hiện nay đời sống là một sự căng thẳng lớn đối với thần kinh. Nó liên tục tràn ngập chúng ta bằng những ấn tượng và cảm giác mới, đến nỗi sự thu thập yên lặng của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời ngày càng ít đi. Và chủ yếu vì điều này mà trong những ngày nay của chúng ta, lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời chịu tổn thất.

Nhưng chính vì lý do này mà những phát minh mới về sự liên lạc và trao đổi tư tưởng tạo ra một đối trọng. Vì chúng đến giúp trí tưởng tượng của chúng ta và ban cho nỗ lực phục hồi sự liên lạc bị đứt của chúng ta nhiều thực tại hơn trước. Và như vậy những phát hiện của khoa học trở thành những chỗ dựa cho lòng đạo đức của chúng ta. Chúng giúp chúng ta lắng nghe Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của chúng ta, "Lạy Chúa, xin hãy lắng nghe con và nghe tiếng cầu xin của con," mượn sức mạnh từ chúng trong lúc chúng ta đến gần ngai ân điển.

7. ĐIỀU CON KHÔNG THẤY, XIN CHÚA DẠY CON.

Sự hiểu biết chúng ta có về chính mình khác nhau tùy theo nguồn gốc của nó. Chúng ta đã tự mình thu thập một phần, một phần khác chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời. Khi được hỏi hai phần của sự tự biết này khác nhau ở điểm nào, hãy nhớ rằng như một quy luật, chúng ta trung thành ghi lại điều tốt có trong mình, trong khi phần lớn chúng ta phải được Đức Chúa Trời chỉ ra và nhắc nhở về điều ác có trong mình.

Một đứa trẻ cũng có thể hiểu điều này. Khi được khen, nó sẵn sàng đón nhận. Nhưng một đứa trẻ chống lại lời quở trách. Nó không ý thức về điều sai và nhẹ nhàng bỏ qua. Và nó tiếp tục con đường này cho đến khi lương tâm được đánh thức và Đức Chúa Trời dạy nó trở nên khiêm nhường.

Trong đời sống sau này, điều này diễn ra kín đáo hơn. Nhưng thực ra, các điều kiện vẫn như cũ. Tấm lòng không được phô bày như trong những năm thơ ấu. Có người thành công trong việc che giấu đời sống nội tâm khỏi mắt người khác. Nhưng vừa khi đời sống cá nhân được thổ lộ vào tai một người bạn thì kết quả tương tự lại xảy ra. Một phần sự tự biết của chúng ta do chính chúng ta thu thập. Phần khác chúng ta đã phớt lờ, cho đến khi qua kinh nghiệm cay đắng nó được Đức Chúa Trời dạy cho chúng ta. Sự khác biệt này đôi khi hiện rõ một cách nổi bật. Vì, như một quy luật, chúng ta không chỉ không tìm kiếm sự dạy dỗ trong những vấn đề lương tâm, mà còn chống lại nó khi nó được đưa ra, và chỉ đồng ý khi trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời nó bị ép buộc trên chúng ta. Trong nhiều trường hợp Đức Chúa Trời buộc phải — chúng ta nói điều này với lòng tôn kính — ép buộc sự tự biết này trên con người suốt đời họ. Họ đơn giản sẽ không học nó và bằng mọi cách họ tìm cách quên điều Đức Chúa Trời cho họ thấy về chính mình.

Nhưng có những người nam và người nữ thành thật tìm kiếm một sự hiểu biết rõ ràng về chính mình và không khao khát điều gì tha thiết hơn là biết lẽ thật về chính mình — những Na-tha-na-ên, không mời mọc mà tránh xa lời nịnh hót; khinh dể hình ảnh giả dối mà họ thấy về mình trong gương, và không thể yên nghỉ cho đến khi biết mình như mình thực sự là. Khi Đức Chúa Trời phán với họ trong lương tâm, họ sẵn lòng lắng tai nghe Ngài. Họ nhận ra rằng bài học của Đức Chúa Trời trong lương tâm là một lời cảnh báo, và họ không bỏ lỡ cơ hội học hỏi từ nó. Bây giờ hãy thêm ân điển thuộc linh cao hơn vào điều này, và những lợi ích sẽ còn lớn hơn. Họ không chỉ sẵn lòng lắng tai khi Đức Chúa Trời phán, mà còn nghiên cứu những bài học mà Đức Chúa Trời cố gắng truyền vào lương tâm và đạt đến trình độ thuộc linh cao của lời cầu nguyện đầy ý nghĩa: "Điều con không thấy và không khám phá ra trong mình, xin Chúa dạy con, lạy Đức Chúa Trời của con" (Gióp 34:32 [NEEDS REVIEW]).

Hai phần của tri thức con người này hiện diện khắp nơi. Suốt đời sống có một phần tri thức chúng ta tự thu thập và một phần Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta. Thấy là quan sát, và thông thường chúng ta gọi phần đầu của tri thức mình là điều thu được bằng quan sát. Bên cạnh đó còn có một phần tri thức khác mà con người không bao giờ tự mình thu được, và Đức Chúa Trời đã dạy cho người. Điều này là đặc trưng của tri thức con người nói chung. Khắp nơi và trong mọi thời đại, con người quan sát, thu thập kinh nghiệm, nghiên cứu và mở rộng phạm vi những phát hiện của mình, và bằng cách này, giữa mọi dân tộc, đạt được sự hiểu biết chắc chắn về thiên nhiên và đời sống, và biến nó thành lợi ích. Trong tiến trình này, dân tộc này vượt trội dân tộc khác về thị lực sắc bén hơn và thính giác tinh tế hơn, về năng lực phát minh và sự kiên trì lớn hơn, và do đó đạt những bước tiến lớn hơn trong phát triển. Nhưng về cơ bản mọi tri thức đều giống nhau. Nó dựa trên điều con người thấy. Nó thu được bằng quan sát. Nó được phát triển bằng tư tưởng chăm chỉ. Trường hợp của những phát minh vĩ đại cũng vậy, trong đó luôn có điều gì đó huyền nhiệm; những phát minh mà, dù lúc đầu không ai ngờ tới, bày tỏ cho chúng ta những lãnh vực tri thức gần như hoàn toàn mới, mà sự vô tín gán cho sự tình cờ, nhưng người tin thì biết ơn mà giải thích từ sự định đoạt thiêng liêng. Như vậy, ngoài tri thức thu được qua điều chúng ta thấy, một tri thức khác đến với chúng ta vì Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta.

Hơn nữa, những lý tưởng cao, dù ở cá nhân hay dân tộc, tạo thành những động lực mạnh mẽ nhất có thể thôi thúc việc tìm kiếm tri thức và lẽ thật. Ai không có cảm thức về lý tưởng có thể tìm kiếm tri thức vật chất, nhưng tri thức về những điều cao hơn trong đời sống con người khiến người ấy lạnh lùng và thờ ơ. Một kẻ tham tiền là bậc thầy về tri thức hứa hẹn lợi lộc, nhưng người ấy quan tâm gì đến tri thức cao hơn về những yếu tố cao quý của đời sống con người? Cũng như một người điếc quan tâm gì đến một bản nhạc của Bach, hay một người mù quan tâm gì đến những tác phẩm nghệ thuật của Raphael hay Rembrandt. Và điều áp dụng cho cá nhân cũng áp dụng cho các dân tộc. Khi các dân tộc thiếu lý tưởng, họ thoái hóa thành chủ nghĩa vật chất và chủ nghĩa khoái lạc, và tự khép mình khỏi đời sống cao hơn. Họ không tự tiến bộ và không thể ảnh hưởng các dân tộc khác theo hướng tốt hơn. Thật vậy, họ thụt lùi và kéo các dân tộc khác xuống cùng mình. Điều này có thể khác nhau ở thời đại này với thời đại khác với cùng một dân tộc. Trong thế kỷ mười sáu, Hà Lan đã nuôi dưỡng những lý tưởng cao, và đã thi hành những ảnh hưởng cao quý và đầy cảm hứng trên toàn Tây Âu. Trong thế kỷ mười tám, họ đã suy đồi và không mang phước lành nào cho các dân tộc khác theo bất cứ nghĩa nào.

Và việc một dân tộc có bị những lý tưởng cao chi phối hay không tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Khi Ngài ban ra hơi thở của những mục đích và ý định cao quý hơn trên một dân tộc, những ước muốn được đánh thức hướng về những mục đích cao hơn của đời sống, và con người được nâng lên bởi sự hiểu biết về sự tồn tại cao quý hơn của con người. Khi Ngài lấy hơi thở ấy đi, sự hiểu biết bị mờ đục, và mọi tri thức cao quý hơn đều thất bại. Theo nghĩa lý tưởng, Đức Chúa Trời có thể kéo một dân tộc đến gần Ngài và ban cho nó điều gì đó thuộc về sự sống thiêng liêng của chính Ngài. Và Ngài có thể rút lại và để một dân tộc một mình với sự thiệt hại của chính nó. Trong trường hợp sau, sự mất mát tri thức cao hơn và cao quý hơn là không thể tránh khỏi. Và như vậy chúng ta đến cùng một kết quả. Bằng cách thấy và quan sát, một phần tri thức của chúng ta nằm trong quyền của chúng ta. Nhưng phần tri thức cao hơn và cao quý hơn chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban.

Khi chúng ta áp dụng điều này cho chính mình, chúng ta thấy ngay rằng tri thức do Đức Chúa Trời ban này không chỉ đến qua lương tâm. Trên một quy mô rộng hơn nhiều, một phần đến từ sự mưu định thiêng liêng, và một phần từ mối liên hệ Ngài thiết lập giữa Ngài với chúng ta. Chúng ta được sinh ra bởi cha mẹ và chúng ta thấy nhiều điều trong mình nhắc chúng ta về họ. Nhưng sự hình thành con người chúng ta, tính khí, khí chất và khuynh hướng chủ đạo là công việc của Ngài. Khi chúng ta khám phá trong mình một cơn khát tri thức cao hơn, và một sự nhạy cảm với những mục đích cao quý hơn, động lực sinh ra từ điều này là công việc của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Những kết quả của tri thức mà chúng ta đã thu được như vậy không đạt được bằng quan sát, mà nhờ động lực cao hơn mà Ngài làm sống lại và duy trì trong chúng ta.

Hoàn cảnh đóng một vai trò trong điều này. Chúng ta có thể có một người bạn mà sự cao quý của tính cách trở thành nguồn cảm hứng. Chúng ta có thể trải qua những kinh nghiệm nhất định, và gặp những người có học thức và thú vị kích thích chúng ta theo đuổi những dòng tư tưởng cao hơn. Chúng ta có thể có những bổn phận quan trọng đặt trên mình, những trách nhiệm lớn, hay những nỗi buồn cay đắng, nâng chúng ta lên những tầm cao hơn bình thường. Và một lần nữa, chỉ Đức Chúa Trời mới sắp đặt mọi điều này vì lợi ích của chúng ta. Nhưng trên hết mọi sự, chúng ta có thể cảm nhận những khởi đầu của một sự lôi kéo mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong lòng khi Ngài không để chúng ta yên nghỉ và cai chúng ta khỏi những hư không trần gian, và một cách huyền nhiệm truyền cảm hứng cho chúng ta một cảm thức về sự cần thiết buộc chúng ta quan tâm sâu sắc hơn đến những điều cao hơn của đời sống và khiến chúng ta lớn lên và mở rộng trong chúng với những sự tươi mới liên tục. Và nếu điều này là vậy, thì không phải chúng ta đã nâng mình lên đến Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên những nơi trên trời cùng với Ngài. Ân thương xót này có thể đã được ban cho chúng ta mà không ban cho một số người khác. Và tại sao? Đây là một điều huyền nhiệm mà chúng ta không thể nắm bắt. Nhưng sự thật vẫn còn. Chúng ta có hai loại tri thức. Ngoài điều thu được bằng sự thấy và quan sát, còn có tri thức khác cao hơn đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời.

Tri thức này mở ra một cách đẹp đẽ nhất trong linh hồn chịu khuất phục ân điển. Không phải mọi con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời đều tiến đến những tầm cao học thức lớn. Một số linh hồn sùng đạo thiếu hầu như mọi năng lực để bước vào những điều huyền nhiệm của đời sống cao hơn. Một số trau dồi chủ nghĩa thần bí theo những đường lối cảm xúc, nhưng vẫn thiếu tri thức. Những người khác học được nhiều về con đường cứu rỗi, nhưng ít quan tâm đến tri thức cao hơn và cao quý hơn của đời sống con người. Vẫn còn những người khác, và điều này là vinh hiển nhất, những người ấm áp trong lòng và có bản tính thần bí sâu sắc, và có cái nhìn rõ ràng về con đường Cứu Rỗi, những người, ngoài tất cả điều này, đạt đến những sự mở ra bên trong, nhờ đó tri thức của họ được mở rộng đến những phần cao quý hơn của sự hiểu biết con người, khiến họ không chỉ sâu sắc về tôn giáo, mà còn là những người có lý tưởng cao.

Những người như vậy đứng trên đỉnh núi thánh của Đức Chúa Trời. Một ánh sáng trên cả ánh sáng mặt trời ló rạng trên chân trời của họ. Tri thức của họ trở thành tri thức của các thánh đồ đã được hoàn thiện. Họ ý thức sâu sắc nhất về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Đức Chúa Trời và về niềm khao khát tri thức ngày càng lớn hơn về Ngài và về chính mình. Và cơn khát này của họ chỉ có thể bày tỏ mình trong lời cầu nguyện: Lạy Đức Chúa Trời của con, ngoài điều con thấy và tự mình khám phá, xin Chúa dạy con. Xin dạy dỗ con ngày càng hơn trong sự thông công thánh với Ngài.

8. NHỮNG BÀI CA TRONG ĐÊM.

Đêm là một điều huyền nhiệm. Đối với hầu hết mọi người, giấc ngủ là một sự ra khỏi đời sống, để trong khoảng bảy tám giờ, trở lại với nó. Khi họ ngủ thiếp đi, họ đã đi mất. Và khi kim giờ trên mặt đồng hồ chỉ, ví như, bảy giờ hoặc hơn nữa về phía trước, họ thức dậy và tiếp tục phần của mình trong đời sống. Cùng lắm chỉ còn một ký ức thoáng qua về một giấc mơ, còn lại tất cả đều trống rỗng. Một phần ba đời sống được trải qua trong giấc ngủ. Ở tuổi ba mươi, một người thực ra mới sống hai mươi năm. Mười năm còn lại đã trôi qua trong vô thức.

Nhưng giấc ngủ phục vụ một mục đích. Chúng ta đi ngủ với thân thể và tâm trí mệt mỏi và thức dậy với sức lực mới. Theo như chúng ta biết, chúng ta đã không hoạt động trong giấc ngủ. Chúng ta không suy nghĩ, không quan sát, không ý chí, không làm việc. Sự ngừng hoạt động hoàn toàn này là định chế thực sự của ban đêm. Chừng nào chúng ta còn khỏe mạnh và còn đầy đủ năng lực, và không bị đè nặng bởi những lo lắng, chúng ta ngủ, không bị những điều bên ngoài quấy rầy, theo cách này và không cách nào khác.

Tại sao điều này đã được định như vậy, chúng ta không biết. Vì dù chúng ta nói rằng chúng ta trở nên mệt mỏi vì làm việc, rằng sức lực của chúng ta bị cạn kiệt và đòi hỏi sự nghỉ ngơi để phục hồi, thì điều đó chẳng có nghĩa gì. Vì ngay lập tức chúng ta hỏi: Tại sao lại có sự cạn kiệt sức lực này? Đấng mà chúng ta được tạo dựng theo Hình Ảnh của Ngài không bao giờ mệt mỏi. Các đạo binh thiên sứ trên trời không ngủ. Về Giê-ru-sa-lem mới chúng ta đọc: "Sẽ không còn đêm nữa." Chúng ta có thể tưởng tượng một hữu thể, không cạn kiệt sức lực và vì vậy không cần ngủ. Tại sao Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta một đời sống với sự cạn kiệt liên tục các năng lực của nó và sự phục hồi chúng bằng giấc ngủ vẫn là một điều bí mật. Nhưng dù không ai hiểu được, định chế thiêng liêng này đã không ban ra mà không có mục đích và sự sắp đặt khôn ngoan. Chẳng phải Kinh Thánh nói rằng trong ban đêm lòng chúng ta dạy dỗ chúng ta (Thi Thiên 16:7 [NEEDS REVIEW]), và điều này chẳng phải ban một ý nghĩa cao hơn cho giấc ngủ sao? Chắc chắn trường hợp của Đa-vít là như vậy. Nhưng đây không phải là một kinh nghiệm thông thường. Và ngay cả nếu là vậy, thì vì cớ sự dạy dỗ thuộc linh trong linh hồn, khoảng thời gian bảy giờ dài đằng đẵng trở lại đều đặn này sẽ hoàn toàn không tương xứng. Hãy thử nghĩ khoảng thời gian trong ngày từ chín giờ sáng đến bốn giờ chiều lớn thế nào. Thế mà nó chỉ gồm bảy giờ, và những giờ này chúng ta ngủ mất trong mỗi hai mươi bốn giờ.

Điều này được điều chỉnh bởi bệnh tật, bởi những lo lắng đè nặng hay tuổi già, ba nguyên nhân hoặc rút ngắn, quấy rầy hay trì hoãn giấc ngủ, đến nỗi một phần của ban đêm không ngủ được. Bởi một trong những nguyên nhân này, ban đêm có một ý nghĩa khác, nhưng chỉ vì giấc ngủ không thể mời gọi, hay bị gián đoạn quá nhiều hay kết thúc quá sớm. Vì vậy những giấc mơ không phải không có ý nghĩa nào đó. Những giấc mơ có thể bày tỏ chúng ta cho chính mình. Chúng có thể gợi ý những tư tưởng hữu ích về đời sống. Chúng có thể cho chúng ta những khoảnh khắc thông công với người thân đã khuất, điều mang lại cho chúng ta niềm vui buồn man mác. Đức Chúa Trời có thể bày tỏ điều gì đó cho chúng ta trong những giấc mơ. Bất chấp tất cả điều này, hầu hết những giấc mơ đều bị quên khi thức dậy. Và khi trong những lúc hiếm hoi chúng để lại một ký ức, không có gì ngoài những hình ảnh mơ hồ, tan biến và lẫn lộn lướt qua trước tâm trí. Ngay cả lời cầu xin từ bài ca buổi tối xưa, "Trong giấc ngủ xin cho con chờ đợi Ngài; trong những giấc mơ xin Ngài là niềm vui của con," cũng không quyết định, trừ trong những trường hợp hiếm nhất, nội dung của những giấc mơ của chúng ta.

Tuy nhiên, điều này không phủ nhận rằng, dù chúng ta không biết, và ngay cả khi chúng ta ngủ, Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn phục vụ thần linh chúng ta và xây dựng đời sống nội tâm của chúng ta. Cũng vậy, liên quan đến điều này, điều huyền nhiệm về sự tồn tại của chúng ta trong ban đêm bao gồm những chức vụ hiệu quả nhất định của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể bàn về chúng, vì chúng diễn ra trong vô thức của chúng ta. Đôi khi, khi thức dậy, chúng ta có thể giải quyết những khó khăn đã làm phiền chúng ta đêm hôm trước, và người kính sợ Chúa sẽ tạ ơn Ngài vì điều này. Nhưng ngay cả lúc ấy nó luôn là công việc của Đức Chúa Trời, điều chúng ta không hiểu, và về đó chúng ta chỉ có thể nói cùng tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 118:23 [NEEDS REVIEW]): "Điều này là việc Đức Giê-hô-va làm. Thật lạ lùng trước mắt chúng ta."

Sự tồn tại của chúng ta trong ban đêm chỉ có một ý nghĩa ý thức khi, vì bệnh tật, lo lắng hay tuổi già, giấc ngủ của chúng ta bị gián đoạn. Về điều này Kinh Thánh tuyên bố: "Trong ban đêm lòng tôi dạy dỗ tôi." Tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 77:6 [NEEDS REVIEW]): "Trong ban đêm tôi trò chuyện với lòng mình." Ê-sai thêm (Ê-sai 26:9 [NEEDS REVIEW]): "Trong ban đêm, linh hồn tôi đã khao khát Ngài." Và Gióp tuyên bố (Gióp 35:10 [NEEDS REVIEW]): "Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng tôi, Đấng ban những bài ca trong ban đêm." Điều này tạo nên một trường học mà chúng ta nên coi trọng hơn. Mất ngủ là một kinh nghiệm thử thách, ảnh hưởng đến cả ngày hôm sau. Nhưng nó là một kỷ luật dẫn đến tội lỗi hoặc đến vinh hiển. Tất cả tùy thuộc vào cách những giờ không ngủ này được sử dụng. Nếu sự thức dẫn đến không gì ngoài những lời phàn nàn ảm đạm và cáu kỉnh ban ngày và sự trở mình bướng bỉnh trên giường ban đêm, nó sinh ra tội lỗi. Nhưng khi những giờ không ngủ như vậy được dùng trong nỗ lực xác nhận và làm cho sự thông công với Đức Chúa Trời trở nên thật hơn, đời sống nội tâm của linh hồn được củng cố và xây dựng. Hơn nữa, những động thái tin kính như vậy là thuốc chữa mất ngủ, trong khi sự bồn chồn nổi loạn nuôi dưỡng và kéo dài nó. Chống lại Đức Chúa Trời trong một giờ như vậy gây ra sự bồn chồn; nó sinh ra những cảm giác bị đè nén và khiến giấc ngủ ngày càng không thể đến, trong khi sự thông công với Đức Chúa Trời vào lúc như vậy mang lại sự nghỉ ngơi và bình tĩnh cho những tâm trí bối rối và giấc ngủ cho những mí mắt mệt mỏi.

Nhưng đây chỉ là sản phẩm phụ. Điểm chính là một đêm không ngủ là thời gian để tìm kiếm Chúa, và để thử nghiệm lời của tác giả Thi Thiên: "Được bám chặt vào Đức Chúa Trời thật ích lợi cho tôi." Những hoạt động căng thẳng của đời sống, tiếng ồn liên tục từ mọi phía, và những công việc chiếm hết tâm trí ban ngày, giữ chúng ta xa và làm chúng ta xa lạ với Đức Chúa Trời. Nhưng trong những giờ yên tĩnh của ban đêm, không có gì làm chúng ta xao lãng. Bóng tối thật êm dịu cho đôi mắt. Sự tĩnh lặng của ban đêm cho cái tai nghỉ ngơi. Không công việc nào thu hút chúng ta. Sự vội vã đã nhường chỗ cho sự bình tĩnh. Quả thật, không có gì làm xao lãng. Không có ai gần để quấy rầy hay giữ chân chúng ta. Mọi điều kiện đều có cho sự thông công không bị quấy rầy với Đức Chúa Trời. Những giờ ban đêm như vậy mời gọi chúng ta, hơn bất cứ lúc nào khác, bước vào nơi thánh của Đấng Chí Cao. Canh khuya có điều gì đó của sự tĩnh lặng Sa-bát, được bắt đầu bằng việc đọc Lời Đức Chúa Trời buổi tối, và bằng lời cầu nguyện buổi tối, khi quỳ gối, linh hồn đã được trút ra trước mặt Đức Chúa Trời. Cuối cùng chúng ta được nghỉ ngơi. Và bây giờ những lo lắng và ưu phiền của ban ngày hoặc phải cương quyết gạt sang một bên, hoặc chúng ta phải bước vào sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời đến mức Ngài mang chúng thay cho chúng ta.

Tuy nhiên, tất cả điều này không hoàn toàn trong tay chúng ta. Chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời và đến gần Ngài là chưa đủ. Sự thông công diễn ra từ cả hai phía. Trừ khi Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, chúng ta không thể có sự thông công gần gũi với Ngài. Nghĩ rằng: Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng chờ đợi tôi, chỉ tùy thuộc vào tôi có muốn gặp Ngài hay không, không cho thấy đủ sự khiêm nhường hay cảm thức lệ thuộc. Nghĩ về Đức Chúa Trời không phải là thông công với Đức Chúa Trời. Sự thông công thật sâu sắc hơn nhiều và cá nhân thân mật hơn nhiều. Và mỗi khi chúng ta có sự thông công thật với Đức Chúa Trời, đó là một ân điển và một phước lợi mà chúng ta nợ Ngài lời tạ ơn. Không phải chúng ta quá tốt và quá sùng đạo đến mức nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời. Nhưng đúng hơn đó là Lòng Thương Xót thiêng liêng hạ mình xuống với chúng ta để ban phước cho chúng ta và làm chúng ta giàu có với kinh nghiệm về sự hiện diện của Ngài.

Nếu trước khi ngủ, cảm giác cuối cùng là niềm vui thích trong sự dịu dàng của Chúa, và nếu ý nghĩ ý thức đầu tiên khi thức dậy buổi sáng tự nó hướng về Đức Chúa Trời, thì sự lợi ích rất lớn. Điều này khiến chúng ta quen thuộc với Đức Chúa Trời, và chuẩn bị chúng ta cho đêm của nấm mồ, khi sẽ không còn sự gián đoạn nào trong sự thông công của chúng ta với Ngài.

Ban đêm, trên giường, khi chúng ta không thể ngủ, chúng ta cảm thấy sự bất lực của mình. Thật vậy, còn hơn nhiều so với khi ban ngày quần áo trang điểm con người chúng ta, khi lời nói khiến ảnh hưởng của chúng ta thành quyền lực và khi chúng ta lao động để tạo dựng hay duy trì vị trí của mình trong đời sống. Chúng ta nằm sấp trên giường và không còn đứng thẳng. Chúng ta gần như bất động. Và chính sự nhỏ bé này của dáng vẻ chúng ta ở đó khiến chúng ta càng thích hợp hơn để gặp Chúa chúng ta.

Và bấy giờ Đức Chúa Trời trở nên vĩ đại đối với chúng ta. Chúng ta nhận ra lời Ngài phán rằng Ngài là Đấng Tạo Dựng chúng ta. Những sự thành tín của Ngài hiện ra trước chúng ta. Cánh tay của lòng thương xót đời đời nâng đỡ và bao bọc chúng ta. Nỗi buồn trong lòng nhường chỗ cho niềm vui. Những tư tưởng lo âu trở nên bình tĩnh và vui vẻ. Linh hồn được điều chỉnh để thờ phượng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Và khi Thánh Linh Ngài phục vụ những nhu cầu thuộc linh của chúng ta và ban sự chạm làm sống lại của Ngài, bài thánh ca ngợi khen dâng lên từ lòng và với chúng ta đó là sự thật theo nghĩa đen rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng chúng ta, ban cho chúng ta những bài ca trong ban đêm.

9. CON KÊU CẦU, NHƯNG CHÚA CHẲNG NGHE.

Không được ai nghe, khi đứng trước cánh cửa khép kín, mà nó không mở ra, khiến người ta lo lắng. Bấy giờ người ấy gõ mạnh hơn, và khi điều này không mang lại hồi đáp, người ấy gọi, và gọi to hơn, to hơn nữa. Và khi vẫn không nghe thấy âm thanh nào, và không có tiếng đáp lại, nỗi sợ ập đến trong lòng, e rằng có tai nạn nào đã xảy ra cho đứa trẻ hay người anh em mà người ấy biết là đang ở gần.

Không được ai nghe, khi trong cơn nguy khốn người ta đã kêu cứu, và đã chờ đợi, chờ đợi một hồi đáp mà nó không đến, biết bao lần điều đó đã biến lòng can đảm thành kinh hoàng.

Không được ai nghe! Thật bồn chồn biết bao khi trong lòng nuôi nỗi sợ không biết đứa con, hay người anh em ở xa có bình an không, và người ta viết thư rồi lại viết nữa, mà không có hồi âm nào, và một bức điện tín được gửi đi với cước trả trước cho câu trả lời mà không có câu trả lời nào đến.

Không được ai nghe! Lòng người rã rời khi một thành viên yêu dấu trong gia đình bệnh nặng và chúng ta đến bên giường và gọi tên người thân yêu, lúc đầu thì thầm, rồi to hơn, cho đến khi chúng ta nhận ra rằng bệnh nhân không nghe chúng ta.

Không được ai nghe! Thật choáng ngợp trong những vụ tai nạn hầm mỏ hay sạt lở đất khi đào hào, khi các nạn nhân như bị chôn sống, và người ta gọi, gọi mãi, và nín thở lắng nghe một âm thanh nào hay dấu hiệu đáp lại của sự sống, mà sự im lặng vẫn tiếp diễn không gián đoạn.

Không được ai nghe! Nó đã gây ra những linh cảm lo âu như vậy khi, cách đây không nhiều năm, Martinique bị động đất lật đổ và những bức điện tín được gửi đến nơi thảm họa để hỏi thăm tình hình ở đó mà không có tín hiệu điện báo nào được gửi trả.

Các tiên tri của Ba-anh đã trải qua nỗi lo lắng căng thẳng này trên Núi Cạt-mên khi, "từ sáng đến trưa" họ kêu: Hỡi Ba-anh, xin nghe chúng tôi. Và họ nhảy múa quanh bàn thờ, và lấy dao và giáo rạch mình, nhưng kìa! không có tiếng, cũng chẳng có ai đáp lời (I Các Vua 18:26-28 [NEEDS REVIEW]). Và nỗi lo lắng còn lớn hơn nữa tràn ngập lòng các tiên tri của Ba-anh khi Ê-li, từ phía mình, kêu lên: "Lạy Chúa, xin nghe con, xin nghe con," và được đáp lời như mong ước, và "lửa của Đức Giê-hô-va thiêu đốt của lễ."

Nhưng các thánh đồ của Đức Chúa Trời trên đất không phải lúc nào cũng được ưu ái như vậy. Hãy đọc lời than phiền của A-sáp trong Thi Thiên 83: "Lạy Đức Chúa Trời, xin chớ nín lặng; xin chớ làm thinh — như người điếc — và chớ đứng yên, lạy Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW]. Hoặc hãy suy ngẫm nỗi sầu khổ của Đa-vít mà ông bày tỏ trong Thi Thiên 28: "Lạy Đức Giê-hô-va, Vầng Đá của con, con sẽ kêu cầu Ngài; xin chớ nín lặng — hay như người điếc — với con; e rằng nếu Ngài làm như không nghe, con sẽ giống như những kẻ xuống huyệt" [NEEDS REVIEW]. Và mạnh mẽ hơn nữa, hãy nhớ đến tiếng Lama Sabachtani trên đồi Gô-gô-tha, tiếng vang của lời than tiên tri trong Thi Thiên 22: "Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Chúa chẳng đáp lời; ban đêm cũng vậy, tôi chẳng được yên nghỉ" [NEEDS REVIEW].

Và đây là sự khác biệt giữa người tôn giáo của thế gian và tín đồ sùng kính Đức Chúa Trời. Chúng ta không có gì để nói về người của thế gian thuần túy. Người ấy không cầu nguyện chút nào. Người ấy không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời, và không bao giờ mong đợi một lời đáp. Nhưng những người của thế gian không phải tất cả đều như vậy. Nhiều người không hoàn toàn vô tôn giáo. Họ vẫn giữ những hình thức tôn giáo. Họ chưa hoàn toàn bỏ cầu nguyện. Đúng là phần lớn nó chỉ là vấn đề thói quen — đọc lời tạ ơn trước bàn ăn, một cái gọi là "phước lành," chủ yếu gồm một "tiếng thì thầm," và khi đi ngủ ban đêm một lời cầu nguyện ngắn tạ ơn và cầu xin. Kiểu cầu nguyện này được khơi lại trong những ngày hoạn nạn, và trong những lúc lo âu, khi một người thân yêu ở nhà bệnh đến chết, hay những thất bại trong kinh doanh khiến một người suy sụp. Bấy giờ người tôn giáo nam hay nữ của thế gian cầu nguyện và kêu cầu. Và khi lời cầu nguyện không mang lại sự giúp đỡ, và nguy hiểm không được ngăn chặn, và không có lời đáp nào được ban, lời cầu nguyện dường như vô ích rơi nặng nề trở lại trên tấm lòng cay đắng vì thất vọng.

Trường hợp hoàn toàn khác với tín đồ sùng kính Đức Chúa Trời. Người thánh thiện của sự cầu nguyện tìm kiếm Cha mình. Từ kinh nghiệm, người ấy biết rằng có thể ở đây trên đất giữ sự thông công với Cha ở trên trời. Người ấy có sự đảm bảo chắc chắn về sự thông công kín nhiệm với Đức Chúa Trời.

Dọc con đường đời, đôi khi gập ghềnh và đầy gai, người ấy biết "Bước đi với Đức Chúa Trời" là gì. Kinh nghiệm phước hạnh đã dạy người ấy rằng trong sự thông công kín nhiệm này, sự thông công là lẫn nhau, đến nỗi người ấy tìm kiếm Cha mình, mà Cha cũng ban chính Ngài để con mình tìm được. Trong những khoảnh khắc như vậy, người ấy không thể nói: Đức Chúa Trời ở đây hay ở đó, vì người ấy cảm nhận và nhận biết rằng Đức Chúa Trời ở cùng mình. Người ấy không thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời nói với mình, mà vẫn nghe tiếng Chúa. Điều này không phải dường như, mà thực sự đúng. Nó không phải tự lừa dối, mà là thực tại phong phú. Và người ấy đi theo Người Chăn Hiền Lành, được an ủi bởi cây gậy và cây trượng, chúng dẫn đến đâu đi đến đó. Với người tôn giáo của thế gian, đó chỉ là hình thức, thiếu tấm lòng. Với tín đồ sùng kính Đức Chúa Trời, đó là chủ nghĩa thần bí thánh, phước hạnh.

Có kỷ luật trong chủ nghĩa thần bí thánh này. Sự thông công với Đức Chúa Trời không chỉ bị đứt đoạn thỉnh thoảng, mà thường xuyên. Có một thời không có hình ảnh nào về sự liên lạc vô hình. Nhưng bây giờ đã có, vì chúng ta đang liên lạc với những người cách chúng ta hàng nghìn dặm. Bây giờ chúng ta có thể nói với những người khác mà chúng ta không thể thấy mặt, nhưng giọng nói của họ chúng ta nhận lại được. Chúng ta đã tiến xa đến mức điện báo vô tuyến cho phép liên lạc mà không cần dây hay bất cứ sự dẫn dắt hữu hình, sờ được nào. Và bây giờ chúng ta hiểu sự liên lạc này có thể bị quấy nhiễu, gián đoạn và đôi khi hoàn toàn bị đứt như thế nào.

Các thánh đồ của Đức Chúa Trời trên đất có sự liên lạc thần bí như vậy với Cha họ ở trên trời. Họ có một điện báo thần bí, một điện thoại thần bí, một phương tiện liên lạc thần bí không cần dây hay bất cứ thiết bị vật chất nào. Và như một người nguyên thủy không thể hiểu được sự liên lạc điện báo của chúng ta, người của thế gian cũng không thể hiểu được sự thông công thần bí của tín đồ chân thành nơi Đức Chúa Trời với Cha trên trời, Đấng vừa xa vừa gần. Và tín đồ nơi Đức Chúa Trời hiểu sự thông công này có thể bị gián đoạn, và thậm chí hoàn toàn bị cắt đứt như thế nào. Vì có những lúc linh hồn kêu cầu và tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà không có gì trở lại; khi không có dấu hiệu nào từ trên được ban; khi dường như Đức Chúa Trời đã mất; khi mọi sự vẫn im lặng; khi không có tiếng nào đến và không có lời đáp.

Tại sao Đức Chúa Trời rút lui vào những lúc như vậy có thể phỏng đoán, nhưng không bao giờ có thể thấu hiểu. Tiếng kêu từ thập tự giá: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" đặt chúng ta đối diện với một điều huyền nhiệm không thể xuyên thấu. Nhưng ngay cả ở đây những phỏng đoán cũng có thể phục vụ một mục đích. Chúng ta thức dậy buổi sáng và ý nghĩ đầu tiên của chúng ta là về Đức Chúa Trời. Điều này ban cho chúng ta cảm thức phước hạnh về sự gần gũi của Đức Chúa Trời, và như ở trong tay Đức Chúa Trời, chúng ta bắt đầu ngày mới. Nhưng một buổi sáng khác thì khác. Chúng ta không nhận biết gì về Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta không hiệp với Đấng Hằng Hữu. Dù cầu nguyện thế nào, cũng không có sự thông công. Lạy Đức Chúa Trời! xin đừng giữ mình như người điếc; sao Ngài không nghe con? Nhưng tôn giáo vẫn vận hành. Sự mất mát sự thông công thiêng liêng khiến chúng ta rất bất hạnh. Một khuynh hướng tội lỗi nào đó trong lòng đã gây ra nó. Một tội lỗi kín nhiệm nào đó đã ngăn cản nó. Tấm lòng đã lo lắng về nhiều điều đã loại Chúa khỏi đời sống nội tâm. Và sự mất mát sự thông công là tốt. Nó khiến chúng ta tự xét mình. Nó khiến chúng ta hiệp lòng lại để kính sợ danh Ngài.

Những tình trạng thể chất cũng có thể làm gián đoạn sự thông công thiêng liêng. Một cơn đau đầu có thể làm chúng ta chán nản và ngăn tâm trí tự do bày tỏ, hay làm giảm sự nhạy cảm của chúng ta. Điều này cũng có thể đóng vai trò thúc giục để thân thể được nghỉ ngơi và bình tĩnh vì cớ sự thông công với Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, đôi khi việc không được Đức Chúa Trời nghe không thể giải thích từ nguyên nhân này hay nguyên nhân khác. Chúng ta không thấy điều gì cáo buộc mình. Thế mà Đức Chúa Trời rút lui khỏi chúng ta. Nhưng ngay cả lúc ấy những phỏng đoán về nguyên nhân cũng không thiếu. Tín đồ nơi Đức Chúa Trời đôi khi đánh giá quá cao lòng đạo đức của mình. Người ấy bước vào những điều kiện quen thuộc với tình yêu của Đức Chúa Trời. Người ấy không còn thấy khoảng cách trải dài giữa mình và Đức Chúa Trời. Người ấy coi đó là điều đương nhiên, như một điều phải thế, rằng sự thông công với Đức Chúa Trời là phần của mình. Người ấy thậm chí đôi khi coi đó là dấu hiệu của sự thánh khiết đặc biệt khi mình tìm kiếm sự thông công thiêng liêng.

Điều này không thể được phép. Nó làm cho điều thánh, và luôn sẽ thánh, trở nên tầm thường. Kinh nghiệm dạy rằng vào những lúc như vậy, không có gì củng cố và làm sâu sắc sự đánh giá cao sự thông công với Đức Chúa Trời bằng sự thiếu vắng tạm thời nó. Khi linh hồn đã lâu không được nghe, và khi cuối cùng một lời đáp đến từ Đức Chúa Trời, một phước hạnh còn sâu xa hơn nữa bước vào sự thông công kín nhiệm này, và linh hồn tắm mình trong sự đầy trọn của tình yêu Đức Chúa Trời.

10. HÃY TÌM KIẾM MẶT TA.

Có một thời các tín hữu Cơ Đốc thường nói về sự cải đạo của mình với niềm vui tự hào. Người ta nói: "Vào lúc này lúc nọ tôi đã đến biết Chúa." Sau đó điều này đã thay đổi. Bấy giờ người ta nói: "Theo cách này cách nọ tôi đã đến biết chính mình," hay, "Tôi đã được cải đạo lúc ấy tại đó;" hay, "Lúc ấy tại đó tôi đã dâng mình cho Đấng Christ;" "Theo cách này hay cách nọ tôi đã tìm được Đấng Cứu Rỗi của mình." Và dù diễn đạt theo cách nào, nó luôn có nghĩa là câu chuyện về kinh nghiệm tôn giáo cá nhân.

Mỗi cách diễn đạt đều có giá trị riêng. Tuy nhiên, khó có thể phủ nhận rằng cách nói xưa, "Tôi đã đến biết Chúa," không hề kém chính xác, sâu sắc và sốt sắng hơn những cách nói sau này. Chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha" (Giăng 17:3 [NEEDS REVIEW]), và khi phán điều này, Ngài đã xác nhận lời than của Ô-sê (Ô-sê 4:1 [NEEDS REVIEW]) rằng "trong xứ không có sự nhìn biết Đức Chúa Trời."

Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng theo thời gian, câu nói, "Tôi đã học biết Chúa," đã chứng tỏ không thỏa đáng, vì nó đã mang nghĩa là sự hiểu biết trí tuệ và giáo lý về Đức Chúa Trời, tách khỏi nền tảng thần bí của nó. Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này có hơn một ý nghĩa. Ai không biết gì về Hữu Thể, các thuộc tính và công việc thiêng liêng, không thể nói là biết Chúa. Nhưng người chưa học thờ phượng Ngài trong Ba Ngôi Thánh của Ngài cũng không thể nói là biết Ngài. Liên quan đến điều này, hơn nữa, lời phán của Đấng Cứu Chuộc chúng ta không bao giờ được quên: "Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng" (Ma-thi-ơ 11:27 [NEEDS REVIEW]). Sự bày tỏ này hẳn phải bao gồm, không nghi ngờ gì, ánh sáng chiếu ra trên chúng ta từ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng dù điều này được thừa nhận dễ dàng thế nào, thì cũng được khẳng định với sự nhấn mạnh ngang nhau, rằng điều này chưa cấu thành toàn bộ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời bao gồm một thực tại thuộc linh vượt xa trí tuệ đơn thuần, và chỉ dùng những trừu tượng của tín điều và giáo lý làm phương tiện để làm rõ những ấn tượng đã nhận được và để giải thích những cảm giác của linh hồn và những kinh nghiệm nội tâm. Và điều này đã dần bị quên lãng. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong trừu tượng đã được giữ lại. Nó đã trở thành phần lớn gồm những nghiên cứu về những trình bày hình thức và giáo lý. Và người có thể khéo léo giải thích một điểm tín điều nhất được coi là người vững vàng nhất trong sự hiểu biết về Chúa.

Điều này không thể thỏa mãn mãi. Và thế là kinh nghiệm về ân điển trong lòng đã đi sang cực đoan khác và chủ nghĩa thần bí đã bắt đầu giải thích tôn giáo hoàn toàn, hoặc gần như vậy, từ công việc cứu chuộc của Đấng Christ, dĩ nhiên liên quan đến kinh nghiệm cá nhân về ân điển. Đây chắc chắn là một lợi ích một phần. Trạng thái nội tâm này của linh hồn vui thích nồng ấm trong công việc cứu chuộc của Đấng Christ, và vinh hiển trong con đường cứu rỗi và tốt hơn nhiều so với một loại Cơ Đốc giáo chỉ dệt những mạng nhện cho mình từ những rắc rối giáo lý.

Nhưng đây chưa phải là điều cao nhất. Các bậc thánh xưa đúng đắn hơn nhiều khi họ giải thích sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vừa là giáo lý vừa là thần bí. Theo quan điểm này, chính Đức Chúa Trời luôn là đối tượng trung tâm của sự quan tâm và tôn giáo (tức sự phục vụ Đức Chúa Trời) được hiểu rõ hơn. Vì chúng ta đã được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, nên chỉ là tự nhiên và thật sự cần thiết, rằng trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, những kinh nghiệm của chúng ta nên càng giống càng tốt những kinh nghiệm chúng ta có trong mối liên hệ người với người. Có ngôn ngữ trong thiên nhiên và trong thế giới loài vật. Nhưng ngôn ngữ con người hoàn toàn khác và phong phú hơn nhiều, dù không một lời nào được thốt ra. Gương mặt nói; nó nói qua nét mặt, nhưng đặc biệt qua và bởi con mắt. Qua con mắt, như cửa sổ của thân thể, chúng ta nhìn vào linh hồn một người. Và qua con mắt, người ấy bước ra từ linh hồn mình để nhìn, xem xét và nói với chúng ta. So với gương mặt, phần còn lại của thân thể câm lặng và vô tri. Thật vậy, những nét duyên dáng cũng được tạo ra bởi bàn tay. Ở các xứ phương Nam, người ta thường đi kèm và nhấn mạnh mỗi lời bằng những cử chỉ. Trong những lúc xúc động mạnh, toàn thân quả thật căng thẳng và đầy cảm xúc. Tuy nhiên, tất cả điều này không phủ nhận rằng người ta càng tiến xa trong văn hóa và tự chủ, phần còn lại của thân thể càng bình tĩnh và điềm đạm để gương mặt được nói. Vì nhờ đó sự bày tỏ của gương mặt trở nên cao quý hơn và tinh tế hơn nhiều. Một kẻ thô lỗ trên đường phố nói bằng cả tay lẫn chân. Một vị vua từ ngai mình nói bằng ánh mắt và uy nghi của gương mặt.

Từ điều này tất yếu dẫn đến việc trong lời nói của chúng ta về mối liên hệ với Đức Chúa Trời, "mặt của Đức Chúa Trời" xuất hiện ở tiền cảnh, và những phân biệt được tạo ra trên gương mặt ấy giữa điều phát ra từ miệng Ngài, điều được bày tỏ bởi mắt Ngài, và điều thở ra trong cơn giận từ mũi Ngài. Theo nghĩa cao quý, chúng ta bày tỏ mình bằng cách gặp nhau mặt đối mặt. Vì vậy về sự thông công của con người với Đức Chúa Trời, không thể nói khác rằng hình thức cao nhất của nó là gặp Đức Chúa Trời mặt đối mặt.

Điều này không thể hiểu theo nghĩa vật chất. Sự cám dỗ dẫn đến điều này và Đức Chúa Cha đã được vẽ thành hình một ông già. Ngay cả Môi-se cũng đã đi lạc theo hướng này khi ông cầu xin được thấy mặt Đức Chúa Trời. Đó là một lời cầu nguyện táo bạo. Nó đã mang lại câu trả lời này: "Ngươi sẽ chẳng thấy được mặt Ta, vì không ai thấy Ta mà còn sống" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20 [NEEDS REVIEW]). Vậy thì điều này là không thể. Chúng ta không bao giờ nên nghĩ về Đức Chúa Trời Thánh của chúng ta theo cách trần tục. Ngôn ngữ ẩn dụ, điểm tựa duy nhất của chúng ta trong vấn đề này, vẫn bao phủ trong bóng tối thần bí. Một gương mặt hữu hình chỉ đi kèm với điều thuộc thể. Đức Chúa Trời là Thần Linh. Vì vậy không có nét vật lý nào có thể gán cho Ngài. Thật vậy, khi chúng ta nhìn vào mặt một người chăm chú đến mức cuối cùng nắm bắt được, như thể, con người bên trong của người ấy, gương mặt bên ngoài chỉ là phương tiện nhờ đó chúng ta có được sự hiểu biết về sự tồn tại bên trong của người ấy. Có thể tưởng tượng trong trường hợp cuối cùng rằng mọi điều bên ngoài đều có thể qua đi mà sự hiểu biết về con người vẫn được giữ lại. Nhưng với Đức Chúa Trời thì khác. Không có phương tiện vật lý nào xen vào giữa Ngài với chúng ta. Chỉ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời bước vào chúng ta thì thần linh chúng ta mới có thể bước ngay vào sự thuộc linh của Đức Chúa Trời. Kết quả là chúng ta có được một sự hiểu biết thuộc linh sinh động ngang nhau, và thậm chí tốt hơn, về Sự Tồn Tại, Hữu Thể và Bản Tính của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta chỉ dùng ngôn ngữ hình bóng để có thể giải thích sự hiểu biết này.

Điểm chính là chúng ta không còn thỏa mãn với một ý niệm về Đức Chúa Trời, và một sự hiểu biết khoa học về Đức Chúa Trời, mà chúng ta nên tiếp xúc với chính Đức Chúa Trời, để có sự tiếp xúc cá nhân với Ngài, như trong và bởi đời sống hằng ngày của chúng ta Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và mối liên hệ cá nhân được thiết lập giữa Đức Chúa Trời Hằng Sống và linh hồn chúng ta. Kinh Thánh diễn tả sự hiểu biết thần bí này về Đức Chúa Trời bằng nhiều cách. Nó nói về "lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời," về "ở trong Nhà của Chúa," về "bước đi với Đức Chúa Trời." Và Phúc Âm phát triển điều này thành tư tưởng phong phú và vinh hiển rằng "Cha đến và ở giữa chúng ta." Nhưng thuật ngữ thường dùng nhất cho sự hiểu biết cao hơn này là: "Mặt của Đức Chúa Trời." Lời tôn vinh cao nhất phân biệt Môi-se với mọi tiên tri là Đức Chúa Trời "đã phán với ông mặt đối mặt như một người nói chuyện với bạn mình." Ý nghĩa của "mặt" trong mối liên hệ này tự nó hiện ra.

Vì vậy, khi trong Kinh Thánh Chúa gặp chúng ta với lời khuyên, "Hãy tìm kiếm mặt Ta," điều đó thật sâu sắc. Chúng ta có thể thấy một người từ xa, chúng ta có thể nghe tin từ người ấy, chúng ta có thể ý thức rằng người ấy ở gần mà chưa đến với người ấy hay chưa đặt mình trước mặt người ấy, để người ấy nhìn chúng ta và chúng ta nhìn người ấy. Vì vậy có những lúc trong đời sống của tín hữu Cơ Đốc, người ấy cảm thấy bị thôi thúc không được nghỉ ngơi cho đến khi tìm được Đức Chúa Trời; cho đến khi, sau khi đã tìm được Ngài, người ấy đặt mình trước mặt Ngài; và đứng trước mặt Ngài, tìm kiếm mặt Ngài, và không ngừng cho đến khi đã gặp được mắt Đức Chúa Trời, và ý thức dâng lên đầy trọn và rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nhìn vào linh hồn người ấy, và người ấy nhìn Đức Chúa Trời trong con mắt của Ân Điển. Khi điều này xảy ra, điều huyền nhiệm của ân điển bày tỏ chính nó.

11. LINH HỒN CÔ ĐƠN

Khi suy ngẫm xem sự cô đơn ảnh hưởng thế nào đến con người, chúng ta hoàn toàn có thể lấy đó làm thước đo để đánh giá họ. Điều này thể hiện rõ nhất nơi đứa trẻ nhỏ, khi bị bỏ lại một mình, trước hết trở nên sợ hãi rồi bắt đầu khóc. Dù không rõ rệt bằng, ở người lớn nói chung, việc tìm kiếm sự cô đơn hay lẩn tránh nó cũng đủ rõ ràng để cho thấy phần nào tính cách của họ. Có người nắm lấy mọi cơ hội để thoát khỏi những ồn ào và ẩn mình trong sự cô đơn, trong khi có người cảm thấy nặng nề khi ở một mình, và chỉ khi ở cùng người khác mới lại tìm thấy chính mình.

Điều này thể hiện ra trong ba cách. Cách rõ ràng nhất mang đặc tính của sự lựa chọn đã được đưa ra tại ngã rẽ của đường thiện và đường ác. Muốn làm điều sai trái thì người ta phải ẩn mình. Kẻ Ác làm việc vào ban đêm. Nhưng khi việc sai trái đã làm xong và lương tâm đã thức tỉnh, sự cô đơn trở nên nặng nề và người ta tìm cách giải khuây trong chốn đông người. Ở cách kém rõ rệt hơn một chút, việc yêu thích hay ghét bỏ sự cô đơn thể hiện ra trong sự khác biệt giữa tính trầm tư và tính hoạt động nhiều hơn. Người này nghiêng về sống hướng nội để suy ngẫm và chiêm nghiệm nghiêm túc. Người khác sống hướng ngoại. Anh ta chạy đây chạy đó, làm việc vất vả, và thích phô bày các hoạt động của mình. Sự khác biệt này thậm chí còn thể hiện ra giữa các dân tộc. Dân tộc này sống trong nhà, dân tộc khác, khi có thể, sống ngoài đường phố. Trong hầu hết trường hợp sự khác biệt này càng rõ rệt hơn do khí hậu và khung cảnh thiên nhiên. Và cuối cùng, thói quen tìm kiếm hay lẩn tránh sự cô đơn giải thích chính nó từ ý thức có hay thiếu sức mạnh. Những tính cách nhút nhát gần như sợ hãi mặt người khác và rụt lại với đôi mắt cúi xuống, trong khi người khôn ngoan và đầy năng lượng hòa mình tự do giữa đủ hạng người.

Hơn nữa, sự cô đơn được những người ham học ưa chuộng. Nó quyến rũ người già hơn người trung niên. Trong tình trạng sức khỏe suy sụp, với thần kinh suy yếu, người ta co rúm trước sự kích động. Nhưng điều này xuất phát từ những nguyên nhân tình cờ và không phải là chỉ dấu của tính cách. Liên quan đến điều này, tuy nhiên, có ý nghĩa rằng Người Viết Thi Thiên hai lần gọi linh hồn là "kẻ cô đơn". Một lần trong Thi Thiên 22, Thi Thiên về sự thương khó, tiên tri về Gô-gô-tha, câu 20: "Xin giải cứu linh hồn con khỏi gươm, và người cô đơn của con khỏi quyền lực của loài chó"; và một lần nữa trong Thi Thiên 35:17: "Xin giải cứu linh hồn con khỏi sự phá hoại của chúng, người cô đơn của con khỏi sư tử tơ."

Linh hồn là "kẻ cô đơn". Đây là chỉ dấu của sự vĩ đại của nó. Đứa con một quý giá với cha mẹ hơn một trong bảy đứa mà người khác có thể khoe khoang. Khi đứa con một này chết đi, gia đình tuyệt chủng, và dòng dõi bị cắt đứt. Linh hồn tồn tại độc lập với tài sản và với thân thể. Dù chúng ta gắn bó với của cải mình đến đâu, sự mất mát chúng có thể được bù đắp. Và dù thân thể sẽ xuống mồ, nó có thể được phục hồi trong sự sống lại. Nhưng linh hồn thì không như thế. Linh hồn là của cải duy nhất không thể thay thế được. Nếu mất, nó mất đời đời. Vì lý do này Chúa Giê-xu long trọng cảnh báo chúng ta đừng sợ kẻ có thể giết thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt linh hồn. Mọi sự mất mát đều có thể được bù đắp, trừ sự mất mát của linh hồn. Và ở đây ý thức về bản thân của bạn tách khỏi linh hồn bạn. Hỡi con người, kẻ ngắm nhìn chính mình và suy nghĩ về chính mình, giữa thế gian bận rộn này bạn thấy mình mặc lấy thân thể hữu hình, khi khỏe mạnh cường tráng, khi hao mòn vì bệnh tật. Nhưng trong bạn còn có điều gì đó hơn thế, điều gì đó ẩn kín trong nội tâm của bạn; và điều ẩn kín ấy chính là linh hồn bạn, mà bạn phải yêu mến. Vì khi chết bạn phải trao trả nó cách trang trọng và thánh khiết cho Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó.

Từ đây nảy sinh cảm nhận rằng linh hồn là cô đơn. Có sự tiếp cận lẫn nhau giữa linh hồn và thế gian. Chúng ta đã được phú cho các giác quan, như nhiều cửa sổ, cho chúng ta những tầm nhìn ra thế gian, và đặt chúng ta trong giao tiếp với nó. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khả năng cảm nhận và đồng cảm, đến nỗi ngay khi ở một mình chúng ta cũng có thể chia sẻ cảm xúc của người khác, và ở khoảng cách xa cách vẫn vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc. Chúng ta đã nhận được ơn nói năng, nhờ đó linh hồn có thể bày tỏ mình và linh hồn người khác có thể nói vào tai chúng ta. Lời nói đã được ghi thành văn và nhờ phát minh kỳ diệu này, cũng là điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, linh hồn có thể thông công với các thế hệ đi trước và với những người đương thời mà chúng ta chưa từng gặp. Hơn nữa, chúng ta có cảm nhận và hiểu biết về một thế giới cao hơn ở trên, khiến đôi lúc dường như các thiên sứ của Đức Chúa Trời giáng xuống trên chúng ta, và từ chúng ta lại bay lên. Và cao nhất trên hết là cánh cửa của tấm lòng, qua đó Đức Chúa Trời có thể đến gần linh hồn và linh hồn có thể đi ra cùng Đức Chúa Trời.

Nhưng bất chấp tất cả những điều này, linh hồn tự nó vẫn cô đơn. Nó vẫn tách biệt khỏi thế gian, khỏi thiên nhiên, khỏi các thiên sứ và khỏi Đức Chúa Trời. Và như thế, tự nó nó là một điều gì đó, nó có điều gì đó, vốn vẫn thuộc về riêng nó, thuần túy và đơn giản, và đối với điều đó sự cô đơn nội tâm không bao giờ có thể bị phá vỡ. Và một trong hai điều ắt phải xảy ra: Hoặc linh hồn bị bỏ lại quá cô đơn, hoặc sự cô đơn của nó không được đánh giá đúng mức.

Linh hồn quá cô đơn khi chúng ta bị tước mất phương tiện nâng đỡ và sự đồng hành ngọt ngào của cuộc sống. Đây là sự cô đơn của đau buồn và bị bỏ rơi, như những gánh nặng đè chúng ta xuống và làm chúng ta sợ hãi. Vì linh hồn vốn hướng về sự đồng cảm, về giao tiếp thân thiện với thế gian, về trao và nhận sự tin cậy, về sống như con người giữa con người, và về dang cánh trong những khung trời hạnh phúc và bình an. Khi những điều này bị từ chối, khi hận thù xua đuổi, và vu khống bách hại, thay vì tình yêu thu hút và sự đồng cảm làm tươi mát, rụt rè và run rẩy linh hồn rút lui vào trong chính mình. Nó không thể trút bỏ gánh nặng. Nó không thể nói ra điều nó cảm nhận. Và bị giam hãm trong chính mình nó héo mòn trong cô đơn và đau buồn. Lại nữa, khi những niềm vui của cuộc sống bay mất, và lo âu làm cho lòng nặng trĩu, khi sầu muộn chồng chất sầu muộn, và chân trời thu hẹp lại và tầm nhìn càng lúc càng tối tăm, và ngôi sao hy vọng lặn sau những đám mây ngày càng dày đặc -- thì, trong nỗi cô đơn đau đớn, linh hồn bị quăng trở lại chính mình và kẻ cô đơn thở hổn hển, và bấy giờ là lúc Sa-tan chen vào với ý nghĩ tự tử.

Như linh hồn có thể bị rối loạn và đau đớn vì quá nhiều cô đơn, nó cũng có thể chịu tổn hại, khi do hời hợt, thiếu suy nghĩ và thiếu nghiêm túc, sự cô đơn của nó không được đánh giá đúng. Vào những lúc như thế linh hồn không được biết đến, cũng không được tôn trọng trong sự tồn tại cá nhân, cô đơn và độc lập của nó. Khi đó nơi nương tựa duy nhất là những vòng quay giải khuây và vui chơi vô tận, nhưng không bao giờ quay vào trong chính mình -- không bao giờ tập hợp linh hồn lại để suy ngẫm trong yên tĩnh -- không bao giờ tìm kiếm linh hồn vì chính nó. Trái lại linh hồn bị giữ trong trạng thái kích động liên tục. Nó bị giam cầm để phục vụ môi trường xung quanh. Nó không bao giờ được phép nghỉ ngơi để tự xét mình và để tìm bình an nội tâm.

Thế gian nói chung chia thành hai nhóm lớn: một bên là những kẻ đau khổ và sầu não trong linh hồn, héo mòn trong sự cô đơn nội tâm; bên kia là đám đông vui chơi, luôn vội vã, liên tục bận rộn với nghệ thuật phô trương mình ra bên ngoài và không bao giờ nghĩ đến linh hồn cô đơn của chính mình.

Phương thuốc duy nhất cho cả hai tình trạng linh hồn này là sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì linh hồn có nơi chí thánh cũng như nơi thánh và hành lang ngoài. Thế gian không đến gần linh hồn hơn hành lang ngoài này. Ở đó nó dừng lại, và không có tầm nhìn cũng không có sự hiểu biết nào về các yếu tố tạo nên linh hồn.

Tình bạn thiêng liêng, thân mật tiến gần hơn đến linh hồn. Có những tâm hồn đồng điệu hiểu chúng ta và nhìn xuyên qua chúng ta rõ ràng hơn, và do đó có thể, với sự dịu dàng, nâng đỡ và an ủi chúng ta. Nhưng ngay cả họ cũng không bước vào nơi chí thánh. Luôn có một chiều sâu mà họ không thể đến được, và nơi đó linh hồn vẫn giữ sự cô đơn của mình.

Đấng duy nhất có thể bước vào nơi thánh nhất và ẩn kín nhất này của linh hồn là Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài. Chỉ Ngài mới có thể phá vỡ hoàn toàn sự cô đơn của linh hồn. Chỉ Ngài mới có thể an ủi kẻ bị mắc trong cạm bẫy của sự chết. Chỉ Ngài mới có thể cứu linh hồn của kẻ đã lâu tìm kiếm sự giải khuây trong những thú vui phù phiếm của thế gian.

12. ĐỨC CHÚA TRỜI DỰNG NÊN CON NGƯỜI THEO HÌNH ẢNH NGÀI

Mọi tôn giáo và đạo đức chân thật đều bắt nguồn từ sự thật rằng chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Một số người trong chúng ta đã vượt qua giai đoạn "sữa cho trẻ thơ" trong đời sống Cơ Đốc để đến giai đoạn "thức ăn đặc cho người trưởng thành". Vì thế chúng ta hiểu rằng chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời và bước đi trong các đường lối luật pháp Ngài tự nó không tạo nên tôn giáo và đạo đức chân thật, và rằng mầu nhiệm của sự cứu rỗi chỉ được mở ra trọn vẹn khi chúng ta có sự thông công với Đấng Hằng Hữu và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.

Những hình thức thờ phượng bên ngoài không phải là vô giá trị. Tạm thời chúng là những điều duy nhất có thể nghĩ đến. Dù chúng không bảo đảm thiên đàng, chúng tạo ra ảnh hưởng ràng buộc trên hàng ngàn người, ngăn cản sự tan rã của xã hội. Nhưng cây thiêng liêng rốt cuộc cũng vượt qua hình thức bên ngoài và tiến lên, như lời Sứ Đồ, đến sự trọn vẹn. Nó nở hoa trong ánh sáng rực rỡ của sự oai nghiêm Đức Chúa Trời. Nó được nuôi dưỡng bởi sự chiếu sáng của vinh quang Ngài và được tưới bằng sương từ trên cao. Như vậy nó đạt đến sự hiểu biết cá nhân về Chúa, như người ta biết anh em mình; đến sự cư ngụ của linh hồn trong đền tạm của Chúa, và sự ngự của Đấng Thánh trong đền thờ của tấm lòng.

Điều này đòi hỏi một sự nhấn mạnh mới. Các hình thức tôn giáo thay đổi và qua đi, nhưng điều vẫn như cũ dưới mọi bầu trời, và điều không mất đi mà càng thêm mạnh mẽ đến cuối đời, là sự thông công phước hạnh của linh hồn với Cha của các thần linh, để ban đêm chúng ta lui về với Đức Chúa Trời, và khi bình minh chúng ta thức dậy cùng Ngài, và rằng suốt con đường lữ hành trần gian chúng ta theo Người Chăn Nhân Lành của mình.

Hơn nữa, sự thông công thân mật hơn của các thánh đồ chỉ hệ tại ở điều này. Chắc chắn nó gắn kết lòng với lòng khi chúng ta biết rằng người khác giữ cùng đức tin với mình, rằng chúng ta thuộc về một Hội Thánh, và rằng cùng nhau chúng ta bẻ một bánh và uống một chén. Nhưng trong cuộc hành trình vĩ đại của cuộc đời đến các sân của ánh sáng đời đời, sự đồng hành ngọt ngào nhất là với những người, dưới bất cứ hình thức bên ngoài nào, đã cho chúng ta những dấu hiệu rằng họ có sự thông công với Đức Chúa Trời.

Điều này quay trở lại với sự sáng tạo của chúng ta. Nghĩa là, tôn giáo chân thật và khả năng đạo đức chân chính của chúng ta chỉ bắt nguồn từ sự sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và theo hình dạng của Đấng Toàn Năng. Điều này không bị thay đổi bởi sự thật rằng chúng ta đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Không có sự tái sinh thì không có tôn giáo chân thật. Trong sự tái sinh này, đặc tính căn bản của sự sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời được hồi sinh trở lại. Sự thật rằng chúng ta đã sinh ra trong tội lỗi vì thế có thể bỏ qua. Chủ đề đang bàn là sự thông công có ý thức, thực tế với Cha chúng ta ở trên trời. Và điều này phụ thuộc vào sự hòa hợp tất yếu vốn tự nó tồn tại giữa Bản Gốc và điều mà hình ảnh bày tỏ về nó. Sự đồng nhất của Bản Gốc và hình ảnh được cảm nhận và hiểu ngay lập tức. Một người không thể là hình ảnh, hay người mang hình ảnh và người bày tỏ nó, tách rời khỏi mối quan hệ ràng buộc anh ta với Bản Gốc. Nếu một bức tranh là một bản sao giống thật, đó là vì bản gốc là điều mà bản sao cho thấy ông ta là. Điều này rõ rệt hơn với ảnh chụp so với tranh vẽ hay khuôn mặt tạc từ đá cẩm thạch. Vì với những thứ này, họa sĩ hay nhà điêu khắc chen vào như yếu tố thứ ba giữa bản gốc và bức tranh. Nhưng không như vậy với ảnh chụp. Bằng tác động của ánh sáng lên tấm phim nhạy sáng, bản gốc ở đây tự tạo ra hình ảnh của chính mình và hình thành các nét theo nét mặt của chính mình. Và điều một người làm ra trong ảnh chụp chỉ là một sự bắt chước vô cùng yếu ớt, chỉ giống từ xa những gì Đức Chúa Trời đã làm khi Ngài phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ta," rồi dựng nên họ như vậy.

Sự thông công thân mật chỉ có thể có giữa những người đồng tâm. Có sự thông công kém thân mật hơn. Một tâm trí dễ cảm thông thông công với thiên nhiên khi nàng khoác lên mình bộ y phục xinh đẹp của mùa xuân. Sự thông công này với cây cỏ và hoa lá thân mật hơn với bầu trời đầy sao. Nó gần gũi hơn nữa với con ngựa chúng ta cưỡi, với con chó mừng rỡ đón chúng ta ở cổng, và con chim sơn ca mà bài ca buổi sáng làm say đắm rừng và thung lũng. Tuy nhiên với dòng suối và núi, mặt trăng và ngôi sao, với hoa và thú nuôi trong nhà, sự thông công luôn từ khoảng cách xa. Một con vật có thể nhìn chúng ta với vẻ mặt rõ rệt, nhưng chúng ta không hiểu nó. Đời sống loài vật khác với đời sống của chúng ta. Sự thông công chân thật chỉ đến khi chúng ta chạm đến con người. Như Thánh Phao-lô đã hỏi người Cô-rinh-tô, "Có ai biết được những sự trong con người, ngoại trừ tâm linh của con người ở trong người ấy?" (1 Cô-rinh-tô 2:11). Chỉ con người mới hiểu được con người. Chúng ta càng là con người thực sự, chúng ta càng hiểu đầy đủ hơn điều thực sự là con người ở người khác. Tất nhiên, luôn với sự khác biệt này, rằng chúng ta càng giống nhau, sự thông công của chúng ta càng gần gũi. Một đồng hương đến gần chúng ta hơn một người ngoại quốc. Một thành viên gia đình, một đồng nghiệp, một người ngang hàng trong xã hội, một người có hoàn cảnh và kinh nghiệm sống tương tự với chúng ta đến gần chúng ta hơn kẻ có hoàn cảnh sống hoàn toàn khác với chúng ta. Chỉ kẻ đồng loại mới hiểu đồng loại.

Lời phán thiêng liêng, "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và hình dạng ta," tự nó đã hàm ý ý định thiêng liêng là tạo ra những hữu thể có khả năng thông công thiêng liêng và dễ tiếp nhận sự thông công vinh hiển này. Nếu vậy, mọi tôn giáo chân thật đều hệ tại ở sự thông công tương hỗ này, thì tiếp theo là khi Đức Chúa Trời tạo ra một hữu thể theo hình dạng Ngài, Ngài đồng thời tạo ra tôn giáo.

Đức Chúa Trời đã tôn cao quyền năng toàn năng của Ngài trong các công trình thiên nhiên, và càng hoàn toàn hơn khi những trạng thái hỗn mang ban đầu của nó được tinh luyện và mở ra, cho đến khi tiếng rì rào của dòng nước kết trái trong tiếng chim họa mi, thì sự bày tỏ vẻ huy hoàng của sự Toàn Năng Thiêng Liêng càng hùng vĩ. Cả trái đất đầy dẫy vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng không có sự thông công tự ý thức và đáp ứng giữa tất cả những điều này với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đứng trên thiên nhiên. Thiên nhiên phục tùng sự oai nghiêm Ngài, nhưng nó không có hiểu biết hay sự nhận thức về Đức Chúa Trời và do đó không một nốt cảm tạ, thờ phượng hay thông công nào phát ra từ Thiên nhiên đến Đức Chúa Trời. Có quyền năng ở khắp nơi trong nó, nhưng không có sự thông công của tình yêu trong nó.

Và đây là ước muốn thiêng liêng. Đức Chúa Trời ắt phải phán với tạo vật của Ngài và nhận được sự đáp ứng từ nó. Ngài ắt phải thiết lập sự thông công cá nhân gần gũi và sự thông công tương hỗ với tạo vật Ngài. Người Cha hằng hữu, hay biết, yêu thương, tìm kiếm ước muốn được biết đến, được yêu mến và được tìm kiếm. Ngọn lửa tôn giáo phải rực sáng bên trong qua các công trình sáng tạo, như trong lĩnh vực bên ngoài mặt trời rực sáng khắp trái đất. Nhưng điều này là bất khả và không thể nghĩ được, trừ khi Đức Chúa Trời tạo ra một hữu thể theo hình ảnh và hình dạng của chính Ngài -- một hữu thể thuộc dòng dõi Ngài, và do đó là một đứa con, sẽ bám lấy Ngài như Cha; một hữu thể mà khoảng cách và sự phân biệt với sự oai nghiêm vô hạn của Ngài sẽ sâu thẳm khôn lường, nhưng, dẫu vậy, cảm nhận và biết sự sống thiêng liêng trong sự sống của chính mình, sẽ kết giao với Đức Chúa Trời như anh em với anh em, và nhờ đó sẽ được đưa vào sự thông công kín đáo và thánh khiết với Ngài.

Vì vậy, tôn giáo không được lập nền trên sự sáng tạo của chúng ta theo Hình Ảnh Thiêng Liêng vì lợi ích của chúng ta, nhưng vì lợi ích của Đức Chúa Trời. Chỉ khi chúng ta hết lòng nỗ lực vun trồng sự thông công ẩn kín này với Đức Chúa Trời mới làm trọn mục đích mà Ngài đã dựng nên chúng ta theo hình dạng Ngài. Vì dù đúng là sự phân biệt vinh hiển này của sự sáng tạo chúng ta theo hình dạng của Đức Chúa Trời khiến chúng ta giàu có và hạnh phúc khôn tả, rằng nó báp-têm chúng ta vào gia đình thiêng liêng, để chúng ta là con cái của Đấng Chí Cao, và nhờ đó được nâng lên địa vị vương giả trong nơi thánh trên trời, kẻ nào coi đây là tất cả của vấn đề sẽ hoàn toàn thất bại một cách thảm hại. Về phương diện này, điều đứng đầu trong bậc và thứ tự không phải là điều làm chúng ta hạnh phúc và phước hạnh, nhưng là điều có xu hướng thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Mục đích của Ngài là được biết đến và được yêu mến; được tìm kiếm và được thờ phượng; và được tạo vật Ngài dâng lên các bàn thờ của Ngài những của lễ thông công thờ phượng có ý thức với chính Ngài. Mục đích của Ngài không chỉ là vĩ đại, nhưng là được biết đến, được ca ngợi và được yêu mến như vậy. Và, vì vậy, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài và theo hình dạng Ngài.

13. CHẲNG MUỐN TA

Chủ nghĩa ngoại giáo mới, đang gia tăng rộng rãi, khác với thứ mà các tiên tri và Sứ Đồ đã phản đối, ở chỗ nó không có tượng thần. Nói theo nghĩa bóng thì có. Người ta nói đúng rằng một người mẹ biến con mình thành thần tượng, một người vợ biến chồng mình thành thần tượng. Người này thờ thần tượng của mình trong nghệ thuật và người khác trong Ma-môn. Tuy nhiên, dù cách nói này phổ biến đến đâu, điều được chỉ ra không phải là sự thờ hình tượng đúng nghĩa, vì thờ hình tượng đúng nghĩa bày ra các tượng hữu hình. Nó xây đền thờ và chùa chiền cho chúng. Nó lập thầy tế lễ, đốt của lễ và tổ chức lễ hội công cộng để tôn vinh chúng. Chủ nghĩa ngoại giáo cổ xưa, với sự thờ hình tượng hữu hình, mang tính cá nhân. Chủ nghĩa ngoại giáo hiện đại bay bổng trong những mê hoặc mơ hồ.

Ở Pa-ri và Luân Đôn, và theo tin đồn, ở Niu Y-oóc, đã hình thành những hội nhóm họp trong các nhà nguyện kiểu ngoại giáo, quỳ gối và lẩm bẩm cầu nguyện trước các tượng thần. Nhưng những người này không dẫn đầu phong trào ngoại giáo mới. Phần lớn họ đã sống một số năm ở các nước ngoại giáo châu Á, và khi trở về bắt chước ở châu Âu hay Mỹ những gì họ đã thấy ở châu Á, và những gì họ đã tham dự khi còn ở đó. Đây chỉ là một vết nhỏ trên bề mặt sự vật và không có ý nghĩa gì trong phong trào lớn của các tâm linh.

Mặt khác, phong trào ngoại giáo hiện đại bị thúc đẩy bởi một đối tượng hoàn toàn phi cá nhân. Nó không nghĩ đến việc dựng lên những hình tượng thờ. Nó khinh miệt sự thờ hình tượng đúng nghĩa vốn vẫn còn tồn tại ở Ấn Độ, Trung Hoa và Nhật Bản. Nhưng nó bị thúc đẩy tiêu cực bởi sự chối bỏ một Đức Chúa Trời hằng sống, có ngôi vị, và tích cực bởi sự say mê những lý tưởng mơ hồ, hoặc say mê khoái lạc và tiền bạc. Điều này khiến cuộc chiến chống chủ nghĩa ngoại giáo hiện đại khó khăn hơn nhiều so với cuộc chiến mà các tiên tri và sứ đồ trong Kinh Thánh đã tiến hành chống lại sự thờ hình tượng thời cổ. Khi đó danh đối danh, ngôi vị đối ngôi vị, hình ảnh đối hình ảnh. Không phải Ba-anh, nhưng là Giê-hô-va. Không phải Giu-pi-tơ, nhưng là Chúa của các đạo binh. Không phải hình tượng của nữ thần Đi-anh vĩ đại, nhưng là Đấng Christ, hình ảnh của Đức Chúa Trời Vô Hình. Tính cách cá nhân mà chủ nghĩa ngoại giáo có được từ sự thờ hình tượng hữu hình khiến việc dựng lên bên cạnh nó một đối tượng thờ phượng có ngôi vị tương đương là điều bắt buộc. Như vậy Si-ôn được đối chiếu với Ba-san, Giê-ru-sa-lem với Ghê-ri-xim -- thầy tế lễ đối thầy tế lễ. Và Giê-hô-va hằng sống, đời đời và đáng tôn thờ được đối chiếu với Mô-lóc và Ba-anh. Do đó có sự mô tả khinh miệt về các tượng thần. Chúng có tai mà không nghe. Chúng có mắt mà không thấy. Chúng có miệng mà không nói. Kẻ làm ra chúng giống như chúng. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy tin cậy Đức Giê-hô-va [NEEDS REVIEW] (Thi Thiên 115:6).

Không có gì như vậy ngày nay. Trong thời chúng ta, người này say mê nhân loại. Người khác nhiệt thành vì nghệ thuật. Những hình thức cao hơn của đời sống được yêu mến và trân trọng. Vô số người lao vào cuộc săn đuổi khoái lạc và của cải, và vâng theo các mệnh lệnh của đam mê. Do phản ứng lại điều này mà những người vốn là Cơ Đốc nhân trung tín đã từ bỏ quá nhiều yếu tố cá nhân trong Đức Chúa Trời hằng sống, và đến lượt mình say mê những ý tưởng đẹp đẽ về lòng thương xót và tình yêu, về hòa bình và điều thiện cao hơn. Nhưng sự thông công cá nhân với Đức Chúa Trời có ngôi vị không còn được vun trồng với sự ấm áp của lòng sùng kính và sự dâng hiến vốn là bí mật của đức tin anh hùng của các tổ phụ.

Được thừa nhận rằng lý tưởng bất tử của tình yêu và lòng thương xót chỉ ra bản tính thiết yếu của Đức Chúa Trời. Nhưng rắc rối là thay vì nói, "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" hay "tình yêu thương là Đức Chúa Trời," người ta tự hình thành một ý niệm về tình yêu thương cho mình, biến ý niệm này thành một lý tưởng, che khuất Đức Chúa Trời khỏi tầm mắt. Và xa cách Đức Chúa Trời hằng sống, người ta say mê những sáng tạo của tư tưởng mình. Áp dụng điều này cho Đấng Christ, chúng ta đạt cùng kết quả. Đối lập với hình tượng của thần tượng, Đức Chúa Trời đã dựng lên Hình Ảnh của Ngài trong Con Một của Ngài, như Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt. Điều này đẩy các ý niệm và lý tưởng về hậu trường. Và ở tiền cảnh, trong ánh sáng trong và xuyên suốt, đứng Đấng Christ, Ngôi Lời nhập thể. Mọi nhiệt tình mà Cơ Đốc giáo được đem vào thế gian đều bắt nguồn từ sự khác biệt rộng bằng trời này. Các triết gia Hy Lạp và La Mã say mê những lý tưởng đẹp đẽ. Các Sứ Đồ được thôi thúc bởi tình yêu dành cho Đấng Christ hằng sống, Hình Ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời hằng sống. Bí mật quyền năng của họ nằm ở sự gắn bó cá nhân của đức tin này với Đấng Christ hằng sống trong chính ngôi vị Ngài. Đó là tình yêu lòng với lòng đã chinh phục thế gian trong thời đại đầu tiên ấy. Tình yêu, và sự gắn bó với Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, đã làm sụp đổ chủ nghĩa ngoại giáo cổ xưa. Khi Thánh Thô-ma đặt tay lên dấu đinh trên hông Chúa Giê-xu, quỳ gối xuống và kêu lên: "Lạy Chúa của con và Đức Chúa Trời của con," mọi quyền năng của sự thờ phượng cá nhân Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bày tỏ chính nó. Và chỉ nhờ điều này hội thánh của Đấng Christ mới trở nên như ngày nay.

Điều này cũng đã mất với chúng ta. Trước hết, quyền năng này bị suy yếu bởi sự bám víu đa cảm vào Đấng Christ như con người. Nhờ đó Đức Chúa Trời, nếu không bị quên lãng, cũng bị che khuất trong sự oai nghiêm Ngài. Và giờ đây ngay cả Cơ Đốc nhân cũng đẩy lùi ngôi vị của Đấng Christ, và tôn kính một lý tưởng trong Đấng Christ để rồi sớm có mối quan hệ với lý tưởng này mạnh hơn với chính ngôi vị của Đấng Christ. Bằng sự ngưỡng mộ lý tưởng, đức tin bị phá đổ.

Đây là lời than thở của Chúa trong Bài Ca của A-sáp, Thi Thiên 81:11: "Nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng muốn Ta." Không thể bày tỏ cách cá nhân hơn thế. Chúng yêu mến tạo vật của Ta. Chúng vui hưởng thế gian mà Ta đã gọi vào hiện hữu. Chúng ngưỡng mộ sự khôn ngoan mà Ta đã làm cho chiếu sáng như ánh sáng trong tối tăm. Chúng say mê tình yêu thương và lòng thương xót, cảm nhận và sự trân trọng mà Ta đã đặt trong lòng chúng. Nhưng chính Ta chúng bỏ mặc. Chính Ta chúng bỏ qua. Về Ta chúng không nghĩ đến. Cho Ta chúng không dâng hiến tình yêu cá nhân của lòng mình. Với Ta chúng không tìm kiếm sự thông công. Chính Ta chúng không biết. Sự thông công cá nhân với Ta không có sức hấp dẫn nào với chúng. Chúng có mọi thứ thuộc về Ta, nhưng chúng chẳng muốn Ta.

Lời than thở này thường được nghe thấy giữa chúng ta. Người ta sẽ vui hưởng của cải của chúng ta và vui chơi với tài sản của chúng ta. Họ sẽ tôn vinh ý tưởng của chúng ta và trang điểm mình bằng hoa từ vườn của chúng ta. Họ sẽ ca ngợi việc làm của chúng ta không tiếc lời, nhưng họ giữ mình xa cách mọi tiếp xúc cá nhân. Không dấu vết tình cảm nào dành cho chúng ta có thể tìm thấy trong lòng họ. Không sự đồng cảm nào với chúng ta có thể thấy trong bất cứ việc gì họ làm. Họ không tỏ ý muốn có sự hiểu biết cá nhân về chúng ta. Lý do cho điều này, chắc chắn, trong nhiều trường hợp, nằm ở chính con người ấy. Chúng ta có thể ngưỡng mộ một người, tôn vinh anh ta, ca ngợi công việc và cuộc đời anh ta, mà vẫn nói, "Anh ta không phải là người để mời gọi tình cảm cá nhân."

Tuy nhiên, điều này không thể đúng với Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài là đáng tôn thờ. Ngài là Điều Thiện Cao Nhất. Ngài là Tình Yêu Thương. Trong mọi sự Ngài đều đáng yêu mến và đời đời đáng ao ước. Và khi bất chấp tất cả điều này Đức Chúa Trời than thở, "Chúng chẳng muốn Ta," đó là hướng vào lòng chúng ta và vào đức tin chúng ta. Bằng những lời đầy cảm xúc sâu sắc, nó bày tỏ nỗi đau buồn của Đức Chúa Trời trước sự coi thường Ngài của chúng ta. Một mình Ta là Đấng mà chúng nên ao ước, và kìa! chúng chẳng muốn Ta. Chúng không yêu mến Ta. Với lòng và linh hồn chúng không bám lấy Ta. Đối với tình cảm cá nhân của chúng, Ta, Đức Chúa Trời của chúng, không phải là trung tâm thu hút mạnh mẽ và xua đuổi mọi thứ khác.

Đây là lời than thở chống lại mọi thứ hời hợt, mơ hồ và không thực trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta; chống lại những quan niệm suy yếu về tôn giáo; chống lại sự bất trung của lòng. Sự suy yếu tôn giáo thể hiện ra trong sự thiếu lòng nhiệt thành thánh khiết, trong những ngọn lửa của nhiệt tình cao quý bị dập tắt, và trong tình trạng đóng băng của những dòng nước thần bí thánh khiết. Đây một phần là một tội cá nhân bắt nguồn từ sự đánh giá quá cao bản thân, từ quá nhiều tự mãn, từ thiếu sự lệ thuộc và trung tín. Nó cũng là một tệ nạn của thời đại, một bệnh truyền nhiễm chung mà người này đầu độc người kia. Nó là sự bội đạo của thế giới các tâm linh, chuyển hướng lòng khỏi Đức Chúa Trời hằng sống.

Nhưng điều này phải bị chống lại. Cuộc đấu tranh phải được bắt đầu chống lại chính lòng chúng ta trước, để nó được khôi phục lại sự thông công cá nhân với Đức Chúa Trời hằng sống. Cuộc đấu tranh này phải được mở rộng trên toàn bộ phạm vi môi trường của chúng ta để đàn áp những tôn giáo giả dối của những lý tưởng mơ hồ và trống rỗng, và thay vào đó thiết lập tình cảm cá nhân dành cho Đức Chúa Trời hằng sống. Cuộc đấu tranh này phải được tiếp tục với lòng trung tín không lay chuyển trong sự giảng dạy công khai, trong văn chương sùng kính và trong những lời cầu xin khẩn thiết để gọi Đức Chúa Trời trở lại đời sống cá nhân của chúng ta. Và cuối cùng cuộc đấu tranh này phải được đưa vào thế gian nói chung để gọi nó trở lại từ những tưởng tượng viển vông đến thực tế tỉnh táo; từ những lý tưởng trống rỗng đến những điều thiết yếu; từ tôn giáo đến đối tượng thờ phượng duy nhất, và từ sự say mê những trừu tượng cằn cỗi đến tình yêu của đức tin hướng thẳng duy nhất và một mình đến Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời có ngôi vị, hằng sống.

14. MẶT TRỜI

Người ta thường nói một đứa trẻ nhỏ, nhất là bé gái, là ánh nắng của gia đình. Nhưng dù chúng ta có vui mừng đến đâu, trong những giờ tối tăm của cuộc đời, khi sở hữu một mặt trời nhỏ như vậy để làm sáng ngôi nhà, niềm vui của Người Viết Thi Thiên còn lớn hơn nhiều khi ông hát, "Chúa là mặt trời của đời tôi."

Chúng ta, những người phương Tây, nên quen thuộc hơn với ngôn ngữ dịu dàng và nồng nàn của thi ca Kinh Thánh. Âm nhạc của sách Thi Thiên nâng cao tâm hồn: Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên. Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh quang. Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào khỏi những kẻ bước đi ngay thẳng (Thi Thiên 84:11). Nó khơi dậy những tiếng vang biết ơn trong lòng. Nhưng, than ôi, chúng không phải nguyên bản với chúng ta. Giữa giàu và nghèo chúng ta nói về ánh nắng trong nhà. Nhưng ai tình nguyện xưng nhận từ kinh nghiệm lâu dài: Chúa đã là Mặt Trời cho tôi suốt mọi ngày đời tôi, và sẽ còn đến khi tôi chết. Hình ảnh này vẫn được dùng, nhưng phần lớn theo cách giáo điều, và gần như độc quyền trong ý nghĩa hạn hẹp của "Mặt Trời Công Chính". Và sự công chính được nhấn mạnh với cái giá của hình ảnh phong phú của Mặt Trời. Nhưng hình ảnh đẹp đẽ này của Mặt Trời chứa đựng một thế giới tư tưởng. Nó hơn cả sự so sánh thuần túy. Vì khi chúng ta nhận ra Đức Chúa Trời là Mặt Trời của đời mình, niềm vui của nó đưa chúng ta đến gần Ngài hơn. Nó chiếu sáng mọi sự của cuộc đời và giải phóng chúng ta khỏi những tư tưởng trừu tượng về Ngài.

Mặt trời không phải đối với chúng ta như đã từng đối với Người Viết Thi Thiên ở phương Đông. Tâm trí phương Tây chỉ có thể mờ mờ đoán được sự rực rỡ lấp lánh của các tầng trời phương Đông. Vòm trời bao phủ các xứ mà Áp-ra-ham đã di cư khỏi và những xứ mà Đức Chúa Trời ban cho ông làm cơ nghiệp lấp lánh với ánh sáng huy hoàng của trời khiến bầu trời của chúng ta vào giữa trưa dường như bị bao phủ trong hoàng hôn. Bầu trời nửa đêm mà những người chăn chiên thấy cong trên Bết-lê-hem đã được chuẩn bị, như thể, cho sự đến của các đạo binh thiên sứ. Và trong một xứ mà các vì sao mê hoặc mắt người bằng vẻ huy hoàng chói lọi và mặt trăng khiến tâm trí, như thể, ở trong trạng thái ngây ngất, thì mặt trời mà Người Viết Thi Thiên đã hát phải như thế nào: "Mặt trời ra từ đầu này của các tầng trời * * * và không gì giấu được khỏi sức nóng của nó" (Thi Thiên 19:6). Nếu có sự thờ hình tượng nào từng có thể hiểu được, thì đó không phải là sự thờ các tượng hay các thần linh, nhưng là sự tôn thờ trầm lặng và kính cẩn của người du mục lang thang, khi dưới những bầu trời kỳ diệu như vậy ông nhìn các vì sao ban đêm và vinh quang của mặt trời ban ngày cho đến khi, bị ngây ngất chi phối, ông tưởng rằng mặt trời chói lọi, hùng vĩ, bao trùm và cai quản này không chỉ là một thiên thể, nhưng chính là Đức Chúa Trời.

Lỗi lầm này đã được sửa chữa trong Y-sơ-ra-ên. Mặt trời không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời là mặt trời của đời sống nội tâm. Ngài đã định mặt trời để ban ích lợi cho chúng ta bằng ngàn cách, và chủ yếu để cung cấp cho chúng ta một hình ảnh vinh hiển, nhờ đó, giữa sự hư không và trống rỗng của cuộc sống trên đất, diễn tả bằng những lời rực lửa Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta. So sánh Đức Chúa Trời với mặt trời không phải nguyên bản với con người. Chúng ta không chọn mặt trời làm hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng mặt trời báo trước trong thiên nhiên Đức Chúa Trời là gì đối với đời sống cao hơn của con người. Trong ánh nắng và trong các hiệu quả của nó, Đức Chúa Trời minh họa Ngài là gì đối với bản tính đạo đức và thiêng liêng của con người. Và khi trong những tiến trình mệt mỏi của các nghiên cứu phân tích về các thuộc tính thiêng liêng và sự quan phòng, chúng ta rốt cuộc đạt đến một số trừu tượng lạnh lùng nhưng được định nghĩa rõ, và chúng ta đã qua hết mọi cảm xúc, dường như ánh sáng của đời sống cao hơn đột nhiên nắm lấy chúng ta, khi mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời tóm lại trong một cụm từ vui mừng duy nhất: "Chúa là Mặt Trời của đời tôi." Hình ảnh thánh này đặc biệt hiệu quả. Nó đặt quyền năng bao trùm của Đức Chúa Trời trong đời chúng ta rõ ràng trước mắt chúng ta. Mặt trời ở cao trên chúng ta trong các tầng trời, và cũng gần kề bên, và xung quanh chúng ta mọi phía. Chúng ta cảm nhận sự hiện diện của nó và tìm sự che chở khỏi nó trong bóng râm. Chúng ta ngăn nó khỏi phòng mình bằng cách đóng rèm. Nó là một quyền năng ở xa mà gần kề. Nó truyền quyền năng cho đất, nơi ẩn khỏi mắt người, nó làm cho hạt giống nảy mầm và đâm chồi.

Và Đức Chúa Trời cũng vậy, cả về hoạt động lẫn đối lập. Ngai Ngài ở cao trên chúng ta trong các tầng trời. Bằng sự hiện diện khắp nơi Đức Chúa Trời ở gần kề và xung quanh chúng ta. Ngài có lối vào tấm lòng. Ngài dò xét những phần ẩn kín nhất của nó và ở đó hoạt động bằng quyền năng kín đáo. Bất cứ khi nào một hạt giống thánh nảy mầm bên trong, hay một đức hạnh nở hoa trên thân cây của linh hồn, đó là Đức Chúa Trời, Mặt Trời của chúng ta, mà quyền năng mạnh mẽ thực hiện nó.

Hãy nghĩ một lúc rằng mặt trời bị xóa khỏi bầu trời và cả trái đất sẽ sớm giống như điều kiện của Bắc Cực. Mọi cây cỏ sẽ chết. Mọi màu sắc sẽ phai nhạt. Tuyết và băng sẽ phủ đất như tấm vải liệm. Việc không như thế bây giờ, việc mọi thứ đập với sự sống dồi dào và bày ra màu sắc và ánh sáng, việc lương thực mọc lên từ đất, và hoa huệ trang điểm đồng ruộng, và mọi thiên nhiên thở ra hơi thở ngọt ngào của sự sống là vì mặt trời tỏa sáng và hơi nóng và như bằng phép thuật đem sự sống ra khỏi sự chết và biến những hoang mạc cằn cỗi thành những cánh đồng màu mỡ.

Và mặt trời là gì đối với đất mẹ thì Đức Chúa Trời là thế đối với lòng người. Nếu linh hồn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và bị tước mất sự chiếu sáng ân điển và sự tác động bên trong của Ngài, sự sống sẽ sớm tàn lụi khỏi lòng, các tình cảm sẽ mất hết hơi ấm và cái lạnh chết chóc sẽ làm tê cóng sự tồn tại nội tâm. Không còn hoa nào nở trong vườn lòng. Không còn chuyển động thánh nào khuấy động những dòng nước ẩn kín của linh hồn. Mọi thứ bên trong sẽ héo tàn và chết. Lòng sẽ không còn là con người nữa, và dù nói, "Với Chúa, hỡi Chúa, là nguồn sự sống," hay "Trong ánh sáng Ngài chúng con sẽ thấy ánh sáng," hay "Chúa là Mặt Trời của linh hồn tôi," tất cả đều có nghĩa: Với Đức Chúa Trời linh hồn có sự sống; không có Đức Chúa Trời nó chết. Nguồn của mọi sự sống và mọi quyền năng là Đức Chúa Trời. Mọi thứ, tóm lại, làm cho mặt trời vô cùng quý giá trong thế giới thiên nhiên thì Đức Chúa Trời là thế đối với lòng và đối với mọi đời sống con người. Với Ngài chúng ta vô cùng giàu có và rực rỡ hạnh phúc. Không có Ngài chúng ta nghèo nàn và trần trụi và lạnh lẽo.

Hơn nữa, mặt trời không chỉ nuôi dưỡng đất bằng hơi ấm, nhưng bằng ánh sáng rực rỡ bày tỏ và tô màu sự sống. Khi bóng chiều buông dài mọi thứ mang vẻ mờ ảo và ảm đạm. Nhưng bình minh đem ánh sáng thân thiện, nhờ đó mọi vật lấy lại tỷ lệ, khoảng cách được đo, hình dạng và màu sắc được nhận ra. Và khi nó sáng lên mọi thiên nhiên nói với lòng. Và Đức Chúa Trời làm tất cả điều này cho đời sống nội tâm. Nơi Ngài bị giấu khỏi những mắt mù, cuộc sống là một màu xám ảm đạm, không điểm khởi hành, hướng đi hay mục đích. Mọi tri thức và sự sáng suốt đều thất bại. Dũng khí để tiếp tục yếu dần. Cảm hứng để hoàn tất cuộc chạy đua nhường chỗ. Và không còn gì ngoài mò mẫm tường như kẻ mù; rút lui vào trong chính mình trong sự cô đơn ảm đạm, bất lực; sự mất tri thức; sự mất ý thức về bản thân; sự tước đoạt màu sắc và đường nét. Một cuộc sống như trong nghĩa địa, nơi cỏ dại mọc um, rắn rình rập, và tiếng kêu của chim đêm làm giật mình. Cho đến khi Đức Chúa Trời cuốn mây đi, và mặt trời lại mọc trong linh hồn, và khi như bằng cái chạm của đũa thần mọi thứ trở nên mới, và ánh sáng xua tan tối tăm nội tâm, và bình an bằng bàn tay thân thiện mở rộng cửa của tâm trí rối loạn, để nhờ ánh sáng mặt Ngài con đường tiến lên được thấy với sự rõ ràng của trời, và cuộc hành trình được tiếp tục với dũng khí mới, trong khi mặt trời từ trên cao làm vui vẻ và nên thánh tấm lòng.

Hình ảnh của mặt trời cũng có ý nghĩa đối với sự thật rằng sự chiếu sáng của mặt Đức Chúa Trời trên lòng không phải là một sự sáng không gián đoạn. Như ngày tiếp nối đêm, và mùa hè tiếp nối mùa đông, đời sống các thánh đồ xưa nay vẫn vậy. Có những lúc thông công có ý thức rõ ràng với Đấng Vô Hình, khi cuộc sống giờ này qua giờ khác như một cuộc bước đi với Đức Chúa Trời. Và những lúc này tiếp nối bởi những lúc hoạt động áp đảo làm kiệt sức tâm trí, những lợi ích kinh doanh nuốt chửng linh hồn, và những lo âu đè nặng lòng. Đây là một sự thay đổi trong đời sống thiêng liêng như ngày và đêm. Phước cho kẻ có thể nói rằng sự xa cách Đức Chúa Trời của mình trong mỗi hai mươi bốn giờ không dài hơn những giờ ngủ. Và ngoài sự lên xuống gần như hằng ngày này trong sự thân mật của sự thông công với Đức Chúa Trời, Mặt Trời này rút lui và lại đến gần, nhờ đó mùa hè và mùa đông tiếp nối nhau trong đời sống linh hồn. Sự thông công không bị quấy rầy và không gián đoạn với Đức Chúa Trời không thuộc về đất này. Nó chờ chúng ta trong trọn vẹn chỉ trong các cõi của ánh sáng đời đời. Luôn đã có và luôn sẽ có những thay đổi ở đây trong điều kiện thiêng liêng của chúng ta, nhờ đó một số năm mùa gặt sẽ lớn hơn nhiều so với những năm khác. Những đấu tranh nhờ đó linh hồn leo lên từ điểm nhìn thấp hơn đến điểm nhìn cao hơn -- những thử thách đưa linh hồn vào những vực sâu tối tăm, nhờ đó trong nhiều tuần và nhiều tháng đời sống cao hơn bị chôn vùi, như thể, dưới những lớp băng dày. Mặt trời không mất đi, nhưng bị che phủ bởi những đám mây dày. Và điều này tiếp diễn cho đến khi thời điểm cứu giúp của Đức Chúa Trời đến. Khi đó mây tan và bị xua đi. Mùa xuân trở lại trong linh hồn, khúc dạo đầu của ánh nắng vinh hiển. Và cuối cùng chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự nghèo nàn lạnh lẽo của mùa đông thiêng liêng, vốn làm cho mùa xuân và mùa hè càng được trân trọng và vui hưởng hơn.

Một điểm so sánh khác không nên bỏ qua. Ánh nắng thiên nhiên hoạt động theo hai cách. Nó nuôi dưỡng và sưởi ấm đất, gây ra sự nảy mầm và kết trái. Nhưng nó làm cứng cục đất, nó làm cháy lá và làm héo hoa. Điều này chạm đến lương tâm. Khi chúng ta vinh hiển trong Chúa là Mặt Trời của Linh Hồn, nó hàm ý rằng tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời không thể bị lạm dụng mà không bị trừng phạt. Sự cứng lòng là một điều kinh khủng, nhưng nó đã đến trên Y-sơ-ra-ên và không phải là hiếm bây giờ. Khi hơi ấm của tình cảm thiêng liêng bị chống lại, nó không làm mềm lòng cũng không làm nó dịu dàng, nhưng tấn công tính thiêng liêng trong biểu hiện bên ngoài của nó và thiêu đốt nó. Điều này không có nghĩa là sự cứng lòng chết người mà từ đó không có sự ăn năn. Kẻ có tình trạng thiêng liêng đã đến mức này sẽ không đọc những suy ngẫm này. Nhưng sự cứng lòng tạm thời làm chậm tiến trình của đời sống thiêng liêng. Sự cứng lòng tạm thời này bởi ân điển và tình yêu thiêng liêng thường được quan sát thấy. Khi đó đó là một tội được ấp ủ; đó là một của lễ không được dâng cách sẵn lòng; đó là một bước không chịu bước; đó là một sự cố gắng mà chúng ta co rúm, hay đó là tội trong một hướng vật chất nào đó, hay trong gia đình, nơi công cộng hay trong đời sống hội thánh mà chúng ta tìm cách hòa hợp với các đặc ân của ân điển thiêng liêng. Nhưng sẽ không được. Trong tâm trí Đức Chúa Trời điều đó là không thể nghĩ được. Và chừng nào chúng ta còn cố chấp trong tội, mặt trời sẽ chiếu sáng và đôi khi sức nóng của nó sẽ dữ dội đến nỗi không trái nào của Thánh Linh có thể chín và chính sự mãnh liệt của ân điển Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta cứng lòng. "Chúa ôi Ngài là mặt trời của linh hồn con," là ngôn ngữ của đức tin để bước vào cõi đời đời. Hãy coi chừng để một ngày nào đó nó không làm chứng chống lại chúng ta. "Sự sa ngã và đứng dậy" cũng có ứng dụng trong vấn đề này.

15. DƯỚI BÓNG ĐẤNG TOÀN NĂNG

Mọi tạo vật đều là một tư tưởng của Đức Chúa Trời. Vì thế mọi vật được dựng nên đều là biểu tượng của Điều Thiêng Liêng. Chào đón những loài có cánh như những biểu hiện tượng trưng của sự sống Đức Chúa Trời không phải nguyên bản với chúng ta. Kinh Thánh nêu gương cho chúng ta. Tín hữu sùng kính quen thuộc với ngôn ngữ tượng hình của nó và anh ta sẵn sàng thừa nhận rằng nó an ủi và ban phước cho anh ta rất nhiều. Điều Chúa Giê-xu nói bằng những lời tượng hình này về Giê-ru-sa-lem nằm trong phạm vi hiểu biết chung. Con gà mái với đàn gà con là biểu tượng của lòng thương xót thiêng liêng, khiến ngay cả người ngoài cũng xúc động bởi vẻ đẹp và sự dịu dàng của nó. "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, đã bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi như gà mái túc con mình dưới cánh mà các ngươi không chịu" (Ma-thi-ơ 23:37). Nhưng lời này của Chúa Giê-xu có ý nghĩa sâu hơn ngay cả người ngoài, kẻ ngưỡng mộ nó, nghĩ. Nó nói về sự bảo vệ và lòng thương xót mà vì đó những con nhỏ được nhóm họp lại. Nó hàm ý rằng những con gà con thuộc về gà mẹ. Và trừ khi chúng trở về với nàng chúng không thể được che chở khỏi lạnh và các nguy hiểm khác. Hình ảnh nổi bật chỉ ra rằng nơi nương náu tự nhiên của gà con là gần bên gà mẹ. Và rằng chúng chỉ có thể an toàn và ấm áp trong sự hiện diện trực tiếp của nàng dưới sự che phủ của đôi cánh xòe ra.

Lời nổi bật này của Chúa chúng ta được mượn từ ngôn ngữ tượng hình của Cựu Ước, mà ngôn ngữ này cũng đến lượt mình giải thích nó. Câu đầu tiên của Thi Thiên 91: "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng," là một ví dụ của sự diễn tả ẩn dụ này. Nó là tinh túy của điều Người Viết Thi Thiên mô tả ở nơi khác (Thi Thiên 61:4): "Con sẽ nương náu mình dưới bóng cánh Ngài." Cùng một tư tưởng được bày tỏ bởi đôi cánh của các chê-ru-bim che phủ nắp thi ân trên hòm giao ước. Luôn là cùng một tư tưởng. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài gà mái yêu thương túc đàn con dưới cánh để che chở và bảo vệ chúng. Và hình ảnh đẹp đẽ này được giơ ra trước chúng ta để chúng ta tìm nơi nương náu dưới bóng Đấng Toàn Năng, và tin cậy nơi bóng cánh Ngài.

Hình ảnh này không được mượn từ loài di chuyển trong nước, cũng không từ loài trườn trên mặt đất. Nó hầu như không bao giờ được mượn từ loài thú bốn chân, nhưng chủ yếu từ những loài có cánh nâng mình lên khỏi mặt đất, và sống, như thể, giữa chúng ta và trời.

Các thiên sứ trước ngai Đức Chúa Trời được vẽ với đôi cánh như các sê-ra-phim. Đức Thánh Linh giáng trên Con Người như chim bồ câu. Lời cầu nguyện kín đáo của linh hồn rối loạn là ước gì mình có cánh để bay đi. Việc những loài có cánh được dùng làm biểu tượng để bày tỏ điều dịu dàng và trìu mến nhất trong tính cách thánh khiết, và rằng hình ảnh táo bạo nhất nên phục vụ để miêu tả "được gần Đức Chúa Trời" là gì, để làm cho nó, như thể, hữu hình trước mắt chúng ta và cảm nhận được đối với cảm xúc chúng ta, hoàn toàn phù hợp với trật tự sáng tạo. Nó tương ứng với trạng thái được Đức Chúa Trời định. Nó thu hút chúng ta như hoàn toàn tự nhiên. Nhưng biểu tượng này không được hiểu quá theo nghĩa đen. Chúng ta phải đề phòng kẻo chủ nghĩa thần bí bệnh hoạn giải thích những mầu nhiệm thánh cho chúng ta theo cách vật chất. Đức Chúa Trời là Thần. Mọi nỗ lực tiếp xúc với Ngài, trừ khi theo cách thuần túy thiêng liêng, đều tự báo thù. Vì nó dẫn hoặc đến sự thờ hình tượng làm ra hình ảnh Đức Chúa Trời từ đá hay kim loại quý, hoặc nó lạc vào vũng lầy phiếm thần, trộn lẫn thần và vật chất, và kết thúc trong những thái quá nhục dục, trước làm ô uế rồi giết chết điều đã bắt đầu cách thiêng liêng.

Nhưng dù cần thiết đến đâu để duy trì tính thiêng liêng của sự thông công chúng ta với Đức Chúa Trời, sẽ không được nếu lấy tính thiêng liêng để có nghĩa là không thực. Đây, than ôi, là một sai lầm phổ biến và giải thích cho nhiều sự cằn cỗi thiêng liêng. Vì khi đó chúng ta chỉ thấy điều ở trước mắt mình; thiên nhiên xung quanh chúng ta; bầu trời xanh trên chúng ta; thân thể chúng ta với các phần của nó; tất cả những điều chúng ta coi là thực, vì chúng có hình dạng, gồm vật chất, có thể sờ được và có sự tồn tại thực tế. Tách biệt và phân biệt với điều này là điều chúng ta nghĩ, điều chúng ta hình dung cho mình, điều chúng ta nghiên cứu trong tâm trí, điều chúng ta coi là thế giới trừu tượng của tư tưởng. Chúng ta giải thích tất cả điều này là một thế giới không thực, trung tâm của nó là Đức Chúa Trời. Một Hữu Thể vô hạn chỉ tồn tại trong tư tưởng chúng ta, trong tâm trí chúng ta, trong ý niệm chúng ta, Đấng mà không có sự thông công nào trừ dọc theo con đường tư tưởng. Nhưng điều này không cung cấp thần bí cho lòng; không sự hiệp nhất của lòng để kính sợ danh Đức Chúa Trời; không kinh nghiệm về sự thông công kín đáo với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không tồn tại ngoài tư tưởng chúng ta, linh hồn tự mãn không thể đến gần Đức Chúa Trời, cũng không thể ở trong trại Ngài.

Mọi đời sống thiêng liêng sâu sắc trong Kinh Thánh đều phản đối nguy hiểm này. Những Người Viết Thi Thiên và các tiên tri đã không kinh nghiệm Đức Chúa Trời như vậy. Họ thấy Ngài là Đấng hằng sống thực sự, Đấng đến gần họ, và bồng họ trên cánh tay của lòng thương xót đời đời của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời đối với họ mà tình yêu của Ngài họ cảm nhận như lửa cháy trong tủy xương mình, Đấng mà họ tìm được bình an, an ủi và nghỉ ngơi cho linh hồn mệt mỏi khi họ nhận ra rằng Ngài che chở họ trong bóng cánh Ngài và cho phép họ ở dưới bóng Đấng Toàn Năng.

Trạng thái phước hạnh ba lần này của tâm trí và lòng không thể phân tích được. Nó phải được kinh nghiệm. Nó phải được nếm trải. Và khi đã có nó, nó phải được giữ gìn kẻo nó lại mất đi hay bị gián đoạn. Nhưng nó không thể được phân tích, giải thích hay diễn giải. Điều đó sẽ mở chỗ cho cái nêm của sự phê phán và làm nguội hơi ấm nuôi dưỡng nó. Cách để đạt được nó là học rằng sự tự mãn lừa dối. Sự tự mãn cao ngạo là con sâu gặm nhấm tận gốc mọi tôn giáo. Nó là giấc mơ phù phiếm của một thế giới nhỏ bé, tầm thường, mà bản thân là trung tâm vĩ đại, mà tâm trí hiểu mọi thứ, mà ý chí kiểm soát mọi thứ, mà tiền bạc có thể mua mọi thứ, và mà quyền lực cuốn mọi thứ trước nó. Điều này biến bản thân thành một vị thần tí hon trong một ngôi đền nhỏ. Trong sự cô lập tội lỗi này người ta, tất yếu, lạnh như băng, bị đóng băng xa cách Đức Chúa Trời hằng sống và không xứng đáng ở dưới bóng cánh Ngài.

Nếu trong mọi sự trung thực chúng ta có thể nói: Trường hợp của tôi không phải vậy, vì tôi cảm nhận sự lệ thuộc của mình, sự thiếu sức mạnh của mình và sự bất lực hoàn toàn của mình, thì để chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta phải bỏ học thói quen tội lỗi nương cậy nơi con người. Chúng ta không nhất thiết phải cắt đứt với mọi người. Hoàn toàn không. Đức tin của người khác củng cố đức tin chúng ta. Dũng khí của người khác khiến chúng ta xấu hổ vì hèn nhát. Gương của người khác có thể nhân đôi sức mạnh chúng ta. Chúng ta vốn hướng về xã hội cả trong vấn đề đời sống lẫn niềm tin. Nhưng chúng ta phải từ bỏ mọi sự lệ thuộc tội lỗi nơi người khác. Sự lệ thuộc coi một người hơn là một công cụ Đức Chúa Trời định cho sự giúp đỡ chúng ta, chừng nào Ngài cho phép, là tội lỗi. Chúng ta không được xây dựng trên con người, để khi sự giúp đỡ của con người thất bại thì quay sang Điều Thiêng Liêng. Sự giúp đỡ của chúng ta phải luôn từ Đức Chúa Trời, dù quyền năng cứu rỗi phát ra từ chính chúng ta hay đến với chúng ta từ bên ngoài. Ngay cả theo cách này, rằng khi rốt cuộc mọi sự giúp đỡ của con người thất bại, không có gì mất mát. Vì Đức Chúa Trời bất biến luôn vẫn như cũ.

Sự tin chắc vững vàng này được duy trì, chừng nào chúng ta trung tín nỗ lực nhổ tận gốc rễ sự nghi ngờ khiến chúng ta mệt mỏi tự hỏi liệu sự cứu rỗi có dành cho chúng ta không. Nuôi dưỡng sự nghi ngờ này, dù chỉ một lúc, làm chúng ta mất hết can đảm và suy sụp. Khi đó chúng ta như con gà con lo lắng nhìn quanh tìm gà mẹ, và không thấy nàng ở đâu, bất lực bay đây bay đó cho đến khi bị diều hâu bắt mất. Khi đó mọi sự tin chắc đều mất; và mất sự nhận thức về sự kêu gọi của mình trong đời; và mất đức tin rằng Đức Chúa Trời đã dẫn dắt chúng ta cho đến nay và sẽ dẫn chúng ta đến cùng. Khi đó mọi sức mạnh đều thất bại. Và lời tiên tri câm lặng trong lòng. Cho đến khi rốt cuộc, trong tuyệt vọng, sự thông công với Sa-tan trở nên tự nhiên hơn sự bước đi kín đáo với Đức Chúa Trời.

Người Viết Thi Thiên không chỉ vinh hiển rằng ông nghỉ ngơi trong bóng Đức Chúa Trời, nhưng còn rằng ông ẩn mình trong bóng Đấng Toàn Năng. Điều này ắt phải được thêm vào. So với con gà con không tự vệ, con gà mẹ, mà để cứu con mình bay vào mặt diều hâu và đuổi nó đi, là biểu tượng của một quyền năng nhắc chúng ta về Sự Toàn Năng Thiêng Liêng. Vì nếu không, nghỉ ngơi trên lòng Cha của Đức Chúa Trời chẳng ích gì. Kẻ nghỉ ngơi dưới bóng cánh Đức Chúa Trời, nhưng không tin cậy, làm Đức Chúa Trời hổ thẹn. Nó chỉ nuôi dưỡng nỗi sợ rằng kẻ mạnh hơn Đức Chúa Trời có thể giật chúng ta khỏi dưới sự bảo vệ thiêng liêng. Khi chúng ta còn xa cách Đức Chúa Trời, sự vô tín có thể được tha thứ, trong chừng mực chúng ta chạy đến Ngài để nương náu. Nhưng khi chúng ta đã một lần nương náu nơi Ngài, sự vô tín trong lòng là một tội chết người. Nó xúc phạm tình yêu mà Đức Chúa Trời trông đợi từ chúng ta. Bình an phước hạnh, sự nghỉ ngơi thánh khiết, sự tin chắc như trẻ thơ mà những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời luôn vui hưởng, ngay trong những mùa thử thách đắng cay nhất, không phải là kết quả của lý luận. Nó không phải là hiệu quả của sự giải cứu. Nó duy nhất và một mình là kết quả ngọt ngào của việc nương náu trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, của việc ở dưới bóng Đấng Toàn Năng, của việc biết "Được Gần Đức Chúa Trời" có nghĩa gì, và vui hưởng nó.

Nếu vậy chúng ta cho đến nay vẫn xa lạ với Đức Chúa Trời, chúng ta đừng tưởng rằng trong lúc nguy hiểm, khi mây giông đã tụ dày trên đầu, và mọi sự giúp đỡ của con người đã thất bại, chúng ta có thể ngay lập tức tìm nơi nương náu trong bóng Đấng Toàn Năng. Điều này đã được thử trong giờ tai họa bởi những người có đức tin thoáng qua, nhưng nỗ lực đã chứng tỏ vô ích. Ở đây thì ngược lại. Sự bước đi kín đáo với Đức Chúa Trời không được tìm thấy như một phương tiện giải cứu trong giờ cần thiết. Những người đã tìm thấy nó trong lúc thịnh vượng và yên ổn biết đôi cánh mà dưới đó sự giải cứu sẽ chắc chắn. Và khi họ bị hoạn nạn và đau buồn họ tìm được sự nghỉ ngơi và nơi trú ẩn an toàn dưới cánh Đức Chúa Trời. Đây không phải là trường hợp con gà mái không có gà con, xòe cánh cho bất cứ kẻ nào muốn ẩn dưới. Nhưng đó là đàn con của chính nàng, mà nàng đã ấp, và vì đó nàng sẽ liều mạng mình, tìm được nơi trú ẩn và bảo vệ với nàng. Điều này nói lên trường hợp của bóng dưới cánh Đấng Toàn Năng. Những kẻ Ngài sẽ che phủ bằng tình yêu đời đời của Ngài là con cái của chính Ngài. Đây là những kẻ Ngài gọi và chờ đợi. Đây là những kẻ được Ngài biết. Những kẻ ở nhà dưới cánh Đức Chúa Trời sẽ trong giờ nguy hiểm ở dưới bóng Đấng Toàn Năng.

16. TRONG CƠN GIÓ BAN NGÀY

Không có sự dữ dội nào trong các hiện tượng thiên nhiên ở Thiên Đàng. Không có gió nào khác thổi trong Vườn Ê-đen ngoài luồng hút nhẹ của không khí, mà ở những xứ ấm hơn, tạo nên gió buổi sáng và buổi chiều. Do đó trong câu chuyện về Thiên Đàng không nhắc đến sự nổi gió đột ngột, nhưng đến một cơn gió cố định, định kỳ, được gọi là "Gió Ban Ngày". Và đối với A-đam và Ê-va cơn gió ban ngày này báo tin sự đến gần của Đức Chúa Trời.

Biểu tượng này vẫn được hiểu. Giữa sự tĩnh lặng sum suê của Thiên Đàng, nơi mọi thứ thở ra sự yên tĩnh và bình an, đột nhiên một tiếng xào xạc nhẹ được nghe vang qua tán lá. Đúng như âm thanh chúng ta nghe khi, lúc đang ngồi gần một khu rừng, có ai đó đến gần chúng ta xuyên qua bụi rậm, gạt những cành non và làm lá rung động. Cùng lúc khi trong Thiên Đàng tiếng xào xạc ấy được nghe qua tán lá, một làn gió nhẹ chơi đùa trên trán và dường như A-đam và Ê-va cảm thấy mình được chạm nhẹ. Và với tiếng xào xạc yên tĩnh ấy và làn gió mát mẻ này có một lời của Chúa đến với linh hồn họ. Và như vậy nảy sinh sự diễn tả rằng tiếng của Chúa đến với họ đi dạo trong vườn trong cơn gió ban ngày.

Như vậy gió, như biểu tượng và người mang điều thánh, đã đi ra từ Thiên Đàng vào mọi sự mặc khải. Về Đức Chúa Trời có lời, Thi Thiên 104:3, rằng Ngài "đi trên cánh của gió"; rằng Ngài "bay trên cánh của gió" (Thi Thiên 18:10). Tại Lễ Ngũ Tuần khi Đức Thánh Linh đến với hội thánh, một tiếng được nghe "từ trời như tiếng gió thổi mạnh" (Công Vụ 2:2). Và khi Ni-cô-đem nhận sự dạy dỗ về sự tái sinh, Đấng Cứu Thế cố ý áp dụng biểu tượng của gió cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. "Ngươi nghe tiếng nó nhưng không biết nó đến từ đâu, và đi về đâu," và Đức Thánh Linh cũng vậy.

Ở những xứ phương Bắc như xứ chúng ta, nơi gió là một hiện tượng bình thường, ấn tượng này không còn được cảm nhận mạnh mẽ nữa. Nhưng ở những nước mà sự Mặc Khải đã khởi nguồn và điều kiện thời tiết ổn định hơn, khiến sự nổi gió dễ nhận thấy hơn, tiếng gió tự nó luôn nói về những điều cao hơn.

Triết học tự nhiên chưa nghiên cứu các luồng khí quyển. Khi cơn bão nổi lên với những đám mây đen trên trời, và bằng tiếng gầm làm rừng rung chuyển, nó được giải thích là đến từ trên cao. Nó đến từ nơi cao. Nó đến như một lực huyền bí, không thể giải thích. Nó được cảm nhận, nhưng không thể cầm nắm. Nó được nghe, nhưng không thể thấy. Nó là một quyền năng bí ẩn, không thể nắm bắt, xô đẩy và cuốn mọi thứ trước nó. Và quyền năng ấy được quan niệm là vận hành trực tiếp từ Đức Chúa Trời trên con người, không có khâu trung gian nào, như thể trong cơn bão Đức Chúa Trời với sự oai nghiêm của Ngài cúi mình trên anh ta. "Đức Giê-hô-va," Na-hum (1:3) nói, "có đường Ngài trong cơn lốc, và mây là bụi dưới chân Ngài."

Biểu tượng của gió chỉ ra điều đối lập với biểu tượng của đền thờ. Vì đền thờ nói với chúng ta về một Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, như trong một nơi thánh; Đấng không xa cách nhưng gần kề; Đấng đã lấy lòng làm nơi cư ngụ, và từ nơi sâu thẳm của nó quở trách, hướng dẫn hay an ủi chúng ta. Và như vậy đền thờ tượng trưng cho sự ngự của Đức Thánh Linh trong nơi kín đáo của lòng. Nó tượng trưng cho sự chân thành, dịu dàng và thân mật của sự thông công. Và dù đền thờ có thể có bức màn trong nó, và dù đôi lúc sự thông công với Thánh Linh ngự bên trong có thể bị gián đoạn, sự đổi mới của tình yêu không bao giờ đến từ bên ngoài, nhưng luôn từ nơi sâu thẳm của linh hồn. Luôn là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; trong Đấng Christ với mọi dân Ngài; trong Đức Thánh Linh với con cái Ngài.

Và bên cạnh điều này là biểu tượng của gió. Nhẹ nhàng cơn gió ban ngày đi vào Thiên Đàng. Lúc đầu nó không có. Nó nổi lên không ai hay, nhưng luôn từ bên ngoài. Nó đến với con người, kẻ không ngay lập tức nhận ra nó. Lúc đầu có sự tách biệt và nhị nguyên. Biểu tượng của gió tượng trưng con người tách khỏi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tách khỏi con người. Và sự đến gần không xuất phát từ con người trong sự cầu nguyện, nhưng từ Đức Chúa Trời trong cơn gió ban ngày, nhờ đó Ngài đến với con người, ép mình trên anh ta, và rốt cuộc hoàn toàn đầy dẫy anh ta. Cả hai điều này đều có quyền tồn tại của chúng. Lòng mộ đạo Cơ Đốc phải tính đến cả hai. Chỉ kẻ nào đồng thời cho cả hai điều này quyền đầy đủ của chúng mới sống trong sự thông công sống động với Đấng Hằng Hữu.

Sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta lớn lao trong mọi cách đến nỗi tự mình chúng ta không bao giờ có thể nghĩ về Đức Chúa Trời khác hơn là một Hữu Thể được tôn cao tột bậc trên chúng ta. Ngài đã lập ngai Ngài trên trời và chúng ta trong sự thờ phượng quỳ trên đất như bệ chân Ngài. Mối quan hệ này được bày tỏ trong biểu tượng của gió. Từ những đám mây trên cao gió đánh xuống trên chúng ta và đôi lúc chúng ta cảm nhận những tác động cắt da của nó đến tận tủy xương mình.

Cũng có một sự thông công tự do giữa Đức Chúa Trời và con cái Ngài, xóa bỏ mọi khoảng cách; bãi bỏ mọi sự tách biệt, ép mình theo sự hiệp nhất thân mật, và mối quan hệ ấy được bày tỏ trong biểu tượng của đền thờ. Lòng chúng ta là đền thờ của Thánh Linh. Chính Đức Chúa Trời ngự trong nơi sâu kín nhất của linh hồn. Đền thờ tượng trưng cho sự giàu có tràn ngập của tình yêu bao trùm mọi sự; cơn bão vẫn là biểu tượng của Sự Oai Nghiêm Đức Chúa Trời. Và chỉ khi cả hai điều này vận hành cách thuần khiết, mỗi điều trong lãnh vực riêng của nó, mới có sự thờ phượng tột bậc sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, cùng với sự vui hưởng phước hạnh nhất tình yêu đời đời của Ngài.

Như vậy con lắc của đời sống nội tâm của linh hồn luôn đung đưa qua lại. Khi chúng ta đã một thời cho mình quá nhẹ nhàng và quá dễ dàng vào sự ngọt ngào của thần bí, và trong sự thông công trầm tư với Đức Chúa Trời đang có nguy cơ mất đi lòng tôn kính sâu sắc đối với sự oai nghiêm Ngài, chúng ta ắt phải xé mình ra khỏi tâm trạng mờ ảo này để chúng ta có thể nhận ra tốt hơn nữa quyền tối cao thánh khiết của Chúa Giê-hô-va so với sự nhỏ bé và tầm thường của bản ngã hữu hạn của mình. Và khi mặt khác chúng ta đã một thời bị ảnh hưởng lớn bởi Sự Oai Nghiêm Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta biết rõ Đấng Cao và Thánh ngự trong vinh quang, nhưng cảm thấy mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi trong lòng, đến nỗi linh hồn bị đe dọa mất đi sự chạm gần gũi hơn vào Đức Chúa Trời, thì cũng vậy bằng một nỗ lực của ý chí, tấm lòng đông cứng phải được đưa dưới những ảnh hưởng làm mềm của lòng thương xót đời đời, để sự thông công với Đấng Hằng Hữu được đổi mới và vui hưởng trở lại.

Nhưng lợi ích lớn khi chuyển động qua lại này không quá mạnh, và khi sự thân mật của "Lạy Cha chúng con" và sự tôn kính của "Đấng ở trên trời" tiếp nối nhau cách nhịp nhàng trong những kinh nghiệm hằng ngày của đời sống nội tâm. Một đời sống thuần túy trầm tư với quá nhiều dịu dàng trong nó sẽ không được. Kẻ cho mình vào điều này làm suy yếu và làm mất sinh lực bản tính thiêng liêng mình, trở nên không xứng với sự kêu gọi thiêng liêng của mình trong thế gian, và mất cả sự tươi mát phấn khởi của lòng mộ đạo mình. Với tình trạng lành mạnh của lòng, sự thay đổi này đều đặn và thường xuyên. Có sự áp dụng liên tục và nghiêm túc vào công việc chúng ta, với Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, Đấng mà từ đó sức mạnh chúng ta đến, và Đấng mà trong đó sự giúp đỡ chúng ta đứng vững. Và rồi có sự tìm kiếm Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, sự suy ngẫm Lời Ngài, và sự dịu dàng nội tâm được tạo ra bởi những chuyển động của tình yêu thánh. Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời vừa xa cách vừa gần kề.

Như vậy cơn gió ban ngày có hơn một ý nghĩa tự nhiên. Mỗi ngày của cuộc đời tạo thành một tổng thể riêng. Và trong mọi sự xảy ra hằng ngày có một kế hoạch và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Và như vậy có một cơn gió ban ngày thổi qua mỗi ngày của cuộc đời. Trước hết có những giờ khi không gì nói với lòng. Khi mọi thứ mất mình trong những công việc thường nhật và dường như ngày này không có sứ điệp nào cho chúng ta. Và rồi trong sự kiện đơn giản nhất đôi khi có điều gì đó nổi bật khuấy động sự chú ý, khiến người ta suy nghĩ và ý nghĩ mình nhân lên; điều gì đó mà một đứa trẻ kêu lên với chúng ta, hay một người bạn thì thầm vào tai; điều gì đó gợi lên từ bên trong hay điều gì đó chúng ta nghe, điều gì đó được kể cho chúng ta hay đã xảy ra ở nhà hay ở văn phòng; tóm lại, bất cứ điều gì đem màu sắc và đường nét vào sự đơn điệu của cuộc sống và chứng tỏ chính nó cho ngày đặc biệt ấy, "cơn gió ban ngày" mà trong đó tiếng Đức Chúa Trời được nghe.

Như vậy Chúa mỗi ngày ra đi tìm kiếm chúng ta. Như vậy tiếng Đức Chúa Trời theo chúng ta suốt cả cuộc đời, để tán tỉnh chúng ta, để thu hút chúng ta, và để chinh phục chúng ta cho chính Ngài. Vì vậy, mỗi ngày mà trong đó tiếng Đức Chúa Trời đi qua chúng ta trong cơn gió ban ngày, nhưng để chúng ta không lay động và thờ ơ, là mất. Trong khi ngược lại phước hạnh là mỗi ngày mà trong đó trong "cơn gió ban ngày" Đức Chúa Trời đến gần linh hồn đến nỗi sự đến gần biến thành sự thông công, trong sự thân mật và dịu dàng mà với những ngụm mới chúng ta lại vui hưởng tình yêu không hề suy giảm của Đức Chúa Trời.

17. NGÀI ĐẶT DẤU TRÊN RỄ CHÂN TA

Chúng ta luôn bị dội lại trong Thi Thiên 39 bởi những lời cứng rắn mà Đa-vít ở đó thưa với Đức Chúa Trời: Xin nhìn khỏi con, để con được tươi tỉnh. Vì chúng ta có thể tưởng tượng một lời cầu nguyện nào trái tự nhiên hơn thế này không?

Con người và Đức Chúa Trời tạo nên sự đối lập lớn nhất. Và mọi tôn giáo chân thật, bắt nguồn từ sự sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời, chỉ nhắm duy nhất và một mình vào việc đưa con người vào sự thông công gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, hay nơi sự thông công này bị phá vỡ, để khôi phục nó. Và ở đây Người Viết Thi Thiên, người vẫn được coi là Ca Sĩ đã diễn giải lòng mộ đạo sâu sắc nhất, cầu nguyện và kêu lên, không phải cho sự đến gần của Đức Chúa Trời, nhưng xin Đức Chúa Trời nhìn khỏi linh hồn ông, xin Ngài để ông yên, cho ông nghỉ ngơi, và như vậy làm tươi mát những giờ cuối đời ông trước khi chết: "Lạy Chúa, xin nghe lời cầu nguyện con, xin chớ nín lặng trước nước mắt con, xin nhìn khỏi con, để con được tươi tỉnh, trước khi con ra đi, và không còn nữa." (Bản R.V. đọc theo lề.)

Trong Thi Thiên 42 ông nói: "Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn con cũng thèm khát Chúa, hỡi Đức Chúa Trời," Và ở đây thì hoàn toàn ngược lại: "Xin quay khỏi con, để linh hồn con được tươi mát." Một bên là lòng khao khát mãnh liệt niềm vui của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và bên kia là tiếng kêu đau đớn xin được giải thoát khỏi sự hiện diện Đức Chúa Trời. Thoạt nhìn, điều này chẳng phải như một điều nguyền rủa chống lại điều kia sao?

Tiếng than đắng cay này của Đa-vít không đứng một mình. Trong sách Gióp chúng ta tìm thấy một biểu hiện còn đau đớn hơn nữa cho ý thức đè nặng này về sự hiện diện của Chúa, khi, như thể trút ra nỗi thống khổ thiêu đốt của mình cách đầy đủ nhất, ông tuyệt vọng kêu lên: "Chúa đặt chân con trong cùm và Ngài đặt dấu trên rễ chân con" (Gióp 13:27 đọc theo lề).

Tự nó không có gì lạ trong cảm nhận này. Ngay cả những người vô thần cũng quen thuộc với nỗi kinh hoàng đau đớn này. Khi nguy hiểm chết người đột ngột ập đến họ, họ, như thể, dùng tay mình chạm vào quyền năng Đức Chúa Trời đè nặng trên họ. Trong trường hợp đắm tàu giữa biển khơi, người ta thấy đi thấy lại rằng những thủy thủ vô thần, chỉ vài phút trước còn nhạo báng mọi điều thánh khiết trên chén rượu, đột nhiên kinh hãi, bật khỏi ghế với tiếng kêu: "Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời," và tái mặt vì sợ hãi, vật lộn để sống.

Và ngoài những người này, với những người bình thường không chế nhạo tôn giáo nhưng sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, khi bệnh nặng ập đến họ, hay một tai họa nào khác ập đến họ, chúng ta thấy cùng hiệu quả. Họ cũng đột nhiên nhận thức vào lúc ấy rằng họ phải đối diện với quyền năng khủng khiếp chưa biết của Đức Chúa Trời mà họ đã lâu phớt lờ, và họ run rẩy trong lòng.

Trong đời sống thường nhật chúng ta tự đủ cho mình. Chúng ta tự gỡ mình khỏi những khó khăn nhỏ. Chúng ta có phương tiện trong tay để dự phòng những nhu cầu đặc biệt. Chúng ta biết cách vượt lên những nghịch cảnh đơn giản. Và khi chúng đã qua, chiến thắng càng làm sâu sắc cảm nhận về sự tự mãn của chúng ta.

Giữa tất cả điều này chúng ta cảm thấy tự do, không bị ràng buộc và không vướng víu. Trước tất cả những điều này chúng ta là chúa và chủ của chính mình. Chúng ta cảm thấy mình bị chống đối một cách đo lường được, nhưng chúng ta gạt nó sang một bên và dũng cảm tiếp tục con đường của mình.

Tất cả điều này, tuy nhiên, thay đổi khi những lo âu, nguy hiểm và tai họa ập đến chúng ta, vốn áp đảo chúng ta, mà chúng ta không có sức đối mặt, mà không gì có thể ngăn được, và giữa đó chúng ta đột nhiên nhận thức sự bất lực hoàn toàn của mình. Khi đó chúng ta cảm thấy mình bị một lực vượt trội tấn công, áp đảo chúng ta, quật chúng ta xuống, ép mình trên chúng ta và khiến mọi sự kháng cự trở nên lố bịch và vô ích. Lực vượt trội này khi đó hiện ra với chúng ta như một đối thủ vô hình và chưa biết, kẻ huyền bí cắt gân sức mạnh chúng ta, trói chúng ta như bằng dây sự chết, làm chúng ta đau đớn và bối rối với những cơn hấp hối, và không để lại cho chúng ta gì ngoài tiếng kêu kinh hoàng. Và dù thế gian đã xa cách Đức Chúa Trời đến đâu, ngay trong lòng những tội nhân cứng lòng nhất, vẫn còn, trong những lúc như vậy, một sự run rẩy trước sự oai nghiêm thiêng liêng. Có nhiều người không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng những linh cảm lo âu đầy dẫy tâm trí họ, rằng họ còn phải đối diện với Ngài. Và sự tự trách mình, rằng họ đã lâu phớt lờ Ngài, càng thêm vào nỗi kinh hoàng của những sợ hãi họ.

Nhưng sự lo sợ kinh hoàng này ảnh hưởng mạnh nhất đến người tin kính khi đức tin thất bại, và Đức Chúa Trời nhất thời buông anh ta ra. Khi đó dường như Đức Chúa Trời nới lỏng sự nắm giữ của Ngài trên linh hồn và đồng thời siết chặt hơn sự nắm giữ của Ngài trên thân thể. Một người như Gióp không thể nghĩ đến điều gì mà không đến với ông từ Đức Chúa Trời. Ông đã lâu vui hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Và khi ngày dữ đến và mất mát nối tiếp mất mát, ông chỉ có thể coi chúng như bao nhiêu mũi tên từ cây cung của sự bất bình thiêng liêng để làm ông đau buồn và trọng thương đến chết. Và vì Gióp trong lòng mộ đạo, điều này không thể kết thúc ở đó. Lúc đầu ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong cơn giận đứng xa, và từ xa bắn hết mũi tên này đến mũi tên khác làm ông bị thương. Nhưng ông nhận ra rằng Đức Chúa Trời đến với ông, và rốt cuộc tấn công ông cách cá nhân. Và khi ông cảm thấy Đức Chúa Trời đã đến trên ông, như người chống người, rằng Ngài tấn công ông và sẵn sàng quật ngã ông, nỗi sợ của ông trở nên nổi bật hơn. Một bạo chúa tấn công Gióp và thắng ông để khiến ông bất lực, cùng lắm có thể đặt chân ông trong cùm. Giờ đây Đức Chúa Trời tấn công ông, điều này không thể là kết thúc. Ông nhận ra rằng Đức Chúa Trời không chỉ đối diện ông và tấn công ông từ bên ngoài, nhưng bằng quyền năng toàn năng của Ngài Đức Chúa Trời đi vào linh hồn sâu kín nhất của ông, đi xuyên qua ông hoàn toàn, cho đến khi rốt cuộc ông cảm thấy mình bị xuyên thấu đến chân, đến tận rễ chân mình bởi Đấng Toàn Năng, và bị nghiền nát dưới sức nặng của cơn giận Ngài.

Chỉ những người thực sự mộ đạo mới có thể chịu nỗi thống khổ chết người này. Cơn giận thiêng liêng chỉ có thể được cảm nhận cách này bởi những người suốt đời đã bị ấn tượng sâu sắc bởi quyền năng Đức Chúa Trời. Vì có một cảm nhận hai mặt về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Lúc này trong sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời. Và lúc khác trong ý thức kinh khủng về sự hiện diện đáng sợ của Đức Chúa Trời trong những nỗi sợ tấn công chúng ta. Và nếu chúng ta bị xử theo tội lỗi mình và theo điều chúng ta đáng, sự thông công sau này sẽ là phần duy nhất của chúng ta, ngay cả sự thông công với Đức Chúa Trời trong cơn giận thánh của Ngài. Điều này sẽ đời đời như vậy trong địa ngục. Đây là địa ngục.

Ở đây trên đất sự giải khuây và đủ loại phương tiện ở trong tay chúng ta để gạt ý nghĩ về Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. Những kẻ vô thần vui hưởng đặc ân kinh khủng này trong đời rằng họ có thể phạm tội, mà không bị lương tâm mình quấy rầy quá vài khoảnh khắc bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Họ có thể đặt một tấm màn giữa mình và Đức Chúa Trời và như vậy xa cách Ngài. Nhưng không như vậy trong cõi đời đời. Ở đó họ đứng liên tục trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ý thức kinh khủng này về sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ là con sâu không bao giờ chết và ngọn lửa không bao giờ tắt.

Khác với những người ở đây trên đất đã biết được ở trong bình an với Đức Chúa Trời là gì. Họ đã kinh nghiệm ân điển thiêng liêng. Đức Chúa Trời rút mình lại vì lợi ích của họ theo cách mà Ngài giấu cơn giận Ngài khỏi họ và che giấu sự oai nghiêm đáng sợ của Ngài. Bất chấp tội lỗi họ. Ngài [NEEDS REVIEW: bản gốc câu văn không đầy đủ] ở với chính Ngài, và không có nỗi sợ chết người, để có sự thông công với Ngài. Tấm màn của những hư không của thế gian này không đứng giữa Đức Chúa Trời và những người kính sợ Ngài, nhưng là Đấng Christ Đấng Hòa Giải, Đấng Chuộc, Đấng Trung Bảo. Và như vậy ngay ở đây trên đất sự thông công ngọt ngào và phước hạnh với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có thể được vui hưởng.

Nhưng nếu nhất thời đức tin thất bại, và cái khiên của Đấng Christ bị lấy khỏi trước chúng ta, và giữa những hoạn nạn chúng ta đột nhiên cảm thấy mình lại mặt đối mặt với sự oai nghiêm trần trụi của Đức Chúa Trời trong cơn giận Ngài, nỗi thống khổ của linh hồn trong những đứa con vốn dâng mình cho Đức Chúa Trời còn khủng khiếp hơn những gì con cái của thế gian từng kinh nghiệm trên đất. Con cái của Đức Chúa Trời khi đó bị bắt, như thể, trong cạm bẫy của địa ngục. Gióp đã như vậy. Điều này khiến ông nói: "Hỡi Đức Chúa Trời của con, Ngài đặt dấu trên rễ chân con." Điều này khiến Đa-vít cầu nguyện: "Hỡi Đức Chúa Trời của con, xin nhìn khỏi con, để con được lại sức trước khi con chết." Và đây là ân điển: rằng trong những lúc như vậy Đấng An Ủi đến với linh hồn, rằng cái khiên của Đấng Christ lại được đặt trước chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho cơn giận Ngài cháy lên chống lại chúng ta, lại bày tỏ chính Ngài cho đứa con bị bão tố của Ngài là A-ba Cha.

18. KHIÊN CỦA TA

Trong quốc ca Hà Lan, những lời này vẫn được hát bởi các cuộc tụ họp yêu nước và trên đường phố, "Kiên thuẫn và sự tin cậy của tôi, chính là Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của tôi." Và chúng chỉ vang lại bài ca của Người Viết Thi Thiên (Thi Thiên 84:11): "Chúa là mặt trời và là cái khiên: Chúa sẽ ban ân điển và vinh quang: Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào khỏi những kẻ bước đi ngay thẳng."

Là phương tiện phòng thủ, cái khiên đã qua thời [NEEDS REVIEW: bản gốc câu văn bị hỏng]. Trong thời chúng ta các trận chiến được đánh ở khoảng cách xa, bằng đại bác và súng bắn nhanh. Và sự an toàn được tìm trong việc nằm trên đất hay ẩn sau công sự. Nhưng ngay khi Đa-vít viết các Thi Thiên, cung thủ còn ít và việc đánh nhau được thực hiện bởi người chống người ở cự ly gần của mắt đối mắt, chân chạm chân, và gươm chạm gươm. Và những trận đánh như vậy không thể kết thúc cho đến khi một trong hai kẻ tấn công tắm trong máu mình. Trong những thời như vậy cái khiên là sự sống của người ta. Không có khiên không ai có thể đối mặt với kẻ khác trong trận chiến mang khiên. Giữa các dân tộc thời cổ cái khiên vì thế là điều chính yếu. Như đến ngày nay nó che phủ người thổ dân châu Phi khi anh ta tấn công bằng giáo assagai. Vì cái khiên đỡ mũi tên, bẻ gãy cú đánh của ngọn giáo và đỡ nhát chém của gươm. Khi nhiều ngàn người ở Giê-ru-sa-lem, những người mà thời của họ đã dùng khiên và nhờ đó đã cứu mạng mình, hòa vào các bài ca Si-ôn và vinh hiển trong Giê-hô-va là khiên của sự tin cậy họ, họ cảm nhận trong khi hát, như chúng ta không bao giờ có thể đánh giá đầy đủ: Vinh hiển trong Đức Chúa Trời là khiên là gì, và có nghĩa gì.

Cái khiên là tấm che cho thân thể. Nó không được người khác mang phía trước chiến sĩ, nhưng được chính chiến sĩ mang. Nó được cầm bằng tay trái. Nó tựa trên cánh tay và thực sự không gì khác hơn là sự mở rộng của cánh tay ấy. Kẻ tấn công bằng súng vô tình giơ cánh tay lên, mà với nguy cơ bị thương, anh ta che mặt và lòng mình. Và để không phơi bày cánh tay trong những cuộc chạm trán như vậy, và để bảo vệ phần lớn hơn của thân thể, ước muốn cứu mạng đã phát minh ra cái khiên. Trước hết cái khiên dài che phủ toàn bộ chiều dài thân thể, rồi cái khiên ngắn, hay khiên tròn, để đỡ nhát chém của gươm. Nhưng luôn theo cách mà người lính tự mang khiên, rằng anh ta di chuyển nó lúc bên này, lúc bên kia, và giơ nó ra chống lại cuộc tấn công.

"Chúa là khiên của tôi" vì thế không nói rằng Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta từ xa và rằng Ngài che phủ chúng ta mà chúng ta không cần nỗ lực. "Chúa là khiên của tôi," là ngôn ngữ của đức tin. Nó bắt nguồn từ ý thức rằng Đức Chúa Trời ở gần kề, rằng đức tin nắm lấy Ngài, rằng chúng ta dùng đức tin mình nơi Đức Chúa Trời, rằng nhờ đó chúng ta chống lại kẻ tấn công mình, và rằng theo cách này, hiệp một với Đức Chúa Trời qua đức tin, chúng ta nhận ra rằng mình được che phủ bằng quyền năng toàn năng của Ngài.

Trong trường hợp khẩn cấp một người mẹ có thể đứng trước con mình và che phủ đứa con yêu bằng chính thân mình. Và khi đó chúng ta có thể nói rằng người mẹ là khiên cho con mình. Và Đức Chúa Trời là khiên của những đứa trẻ nhỏ của chúng ta, những kẻ chưa biết Ngài, và chưa thể đặt đức tin nơi Ngài. Nhưng hình ảnh thánh này không được mượn từ điều đó. Nó được gợi ý bởi người lính, kẻ trong nhiều trận đánh gay go và đắng cay đã tự dùng khiên để cứu mạng mình. Thật vậy, cái khiên đối với một người như đôi cánh đối với chim ưng. Với chiến sĩ được huấn luyện, cái khiên, như thể, là một phần của thân thể anh ta. Nó hiệp một với cánh tay anh ta. Và số phận anh ta treo trên sự khéo léo dùng nó. Và Đức Chúa Trời cũng là khiên cho những kẻ tin cậy Ngài, cho những kẻ tin, cho những kẻ trong lúc khốn cùng và thiếu thốn biết cách dùng đức tin không bao giờ thất bại, và những kẻ bởi đức tin hiểu rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn cánh tay họ.

Cái khiên chỉ về trận chiến và cuộc đấu tranh chống lại mọi thứ đe dọa hủy diệt chúng ta. Đức Chúa Trời là khiên chúng ta chống lại bệnh dịch lây lan, chống lại các lực của thiên nhiên, và chống lại cái chết do tai nạn. Nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta ngồi thụ động để Đức Chúa Trời che phủ chúng ta. Hình ảnh của cái khiên không cho phép cách giải thích như vậy. Trái lại, việc Đức Chúa Trời là khiên chống lại bệnh tật và dịch lệ, chống lại lụt và lửa, có nghĩa là với hết sức lực chúng ta phải áp dụng mọi phương tiện kháng cự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tay chúng ta; rằng trong cầu nguyện chúng ta rèn luyện sức lực mình để hành động, và rằng bởi đức tin chúng ta có Đức Chúa Trời làm khiên, mà chúng ta phải xoay chống lại những kẻ tấn công mình.

Điều này áp dụng bình đẳng cho những lợi ích của linh hồn. Cách giải thích yếu ớt không bao quát được trường hợp. Nói rằng chúng ta phải tránh tội là chưa đủ. Không, chúng ta phải tranh chiến chống lại nó. Chúng ta phải hiểu rằng trong tội một quyền năng thù địch tấn công chúng ta; rằng tâm linh suy nghĩ, mưu tính của Sa-tan rình rập sau quyền năng ấy; rằng không ai hay nó ép mình trên chúng ta và nhắm giết linh hồn; và rằng, trừ khi chúng ta có khiên để che phủ mình, và kỹ năng để dùng nó cách khéo léo, nó chắc chắn sẽ thắng chúng ta. Đức Chúa Trời chắc chắn là khiên của chúng ta trong cuộc đấu tranh cho sự cứu rỗi của linh hồn hơn của thân thể. Nhưng nó có nghĩa là chính chúng ta phải chiến đấu vì linh hồn; rằng chính chúng ta phải bắt lấy mắt của kẻ tấn công; rằng chúng ta phải giơ gươm chống lại hắn, và giơ khiên lên để che phủ linh hồn. Việc Đức Chúa Trời là khiên chúng ta trong trận chiến thiêng liêng này có nghĩa là chúng ta vươn tay mình ra theo Đức Chúa Trời, rằng chúng ta dùng mọi phương tiện thiêng liêng kháng cự trong tay mình, và rằng khi làm vậy chúng ta khám phá ra rằng Đức Chúa Trời là cái khiên mà bởi đức tin chúng ta giơ lên chống lại Sa-tan.

Chúng ta nói về huy hiệu, mà chúng ta có nghĩa là cái khiên mà trên đó người sở hữu nó đã khắc huy hiệu của mình. Đây là dấu hiệu nhận biết cá nhân cho những người biết anh ta, và nó loan báo ai ẩn sau nó. Như vậy cái khiên bày tỏ con người và trở thành một điều gì đó tự nó. Nó trở thành một sự nhân cách hóa. Những quyền năng kháng cự lớn hay nhỏ được nhận ra bởi cái khiên. Và theo cách này Đức Chúa Trời là khiên của những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Không sự kiêu hãnh nào của con người đã khắc trên khiên này hình sư tử -- hay đầu bò. Nhưng trong sự khiêm nhường sâu sắc, trong sự nhu mì tin cậy, trong việc nhìn khỏi bản thân và trong sự tin chắc nơi Cha trên trời của mình, người của đức tin đặt trên khiên này không gì ngoài danh Giê-hô-va. Chúa là khiên của tôi: đây là giơ danh Chúa ra trước các lực của thiên nhiên và các quyền năng của Sa-tan. Đó là cho thế gian thấy, bằng những ký tự lửa, rằng chúng ta thuộc về các đạo binh của Đức Chúa Trời hằng sống. Rằng chúng ta không chiến đấu một mình, nhưng rằng Đấng Anh Hùng, Đấng dẫn dắt chúng ta, là Đấng được xức dầu của Chúa. Và nhờ đó chúng ta tuyên bố rằng quyền năng cao nhất của mọi linh hồn con người là của chúng ta, ngay cả quyền năng bất khả chiến bại của đức tin.

Như vậy chúng ta thấy rằng hình ảnh Kinh Thánh này sâu sắc đầy ý nghĩa. Chúng ta đã thấy nó trong sự xưng nhận, rằng Chúa là Mặt Trời của đời chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời là khiên và khiên tròn của chúng ta trong trận chiến vì sự cứu rỗi của đời chúng ta. Chúng ta cũng học rằng nói: Đức Chúa Trời là khiên của tôi chẳng có nghĩa gì. Nhưng điều vĩ đại là trong mọi lúc cần thiết và trong mọi giờ chiến đấu, cái khiên thánh này không bị bỏ treo trên tường, nhưng được đưa vào sử dụng bởi một đức tin sống động, sốt sắng và anh hùng.

19. EM-MA-NU-ÊN

Không gì là trở ngại lớn cho sự thông công với Đức Chúa Trời bằng lời Chúa Giê-xu nói với người đàn bà Sa-ma-ri tại Sy-kha: "Đức Chúa Trời là Thần, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật" (Giăng 4:24). Những hình dung và tư tưởng của chúng ta bắt đầu với điều chúng ta thấy và nghe, ngửi và nếm, nhưng chúng ta không nắm được những điều không thể thấy và cầm. Nếu bất chấp điều này chúng ta muốn nói về chúng và tưởng tượng chúng như thế nào, chúng ta chỉ có thể so sánh điều không thấy với điều thấy được. Chúng ta biết rằng mình có linh hồn, nhưng chưa ai từng thấy nó. Câu hỏi linh hồn ngự ở đâu trong con người chúng ta chỉ có thể được trả lời cách tương đối. Thế giới thần linh và linh hồn của những người đã qua đời cũng vậy. Các thiên sứ tốt và xấu đều không có thân thể. Họ không có hình dạng hay dáng vẻ nào để có thể quan sát. Một thiên sứ có cần không gian không, không ai biết. Trong lúc bệnh, phòng bệnh của chúng ta có thể chứa một ngàn thiên sứ hay không, không ai có thể nói. Khó khăn chỉ được gỡ bỏ khi họ nhận những hình dạng để hiện ra với chúng ta. Là thần thuần túy, các thiên sứ không được nhận biết. Điều tương tự áp dụng cho những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu. Những người chết mà thân thể ở trong mồ tiếp tục ở trong trạng thái thuần túy thiêng liêng, cho đến khi Chúa đến. Trong khi đó chúng ta không thể hình thành ý niệm nào về họ. Cùng khó khăn hiện ra khi chúng ta cố nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong hình dạng hữu hình. Ngài vô hình vì Ngài là Thần và là Cha của các thần linh. Dọc theo con đường tri thức và khám phá thông thường chúng ta không thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Sự tiếp xúc của linh hồn với Đức Chúa Trời diễn ra cách thiêng liêng. Nó diễn ra tự nó trong Em-ma-nu-ên.

Khi ở xứ lạ chúng ta bất ngờ nghe tiếng mẹ đẻ mình được nói, chúng ta cảm thấy như ở nhà ngay lập tức. Đó là vì chúng ta cảm thấy ngôn ngữ này là tài sản chung giữa chúng ta và đồng hương mình. Trong nó chúng ta sống. Nhờ nó họ đến gần chúng ta hơn những người chỉ nói tiếng lạ. Điều này càng được cảm nhận mạnh hơn đối với loài vật. Những loài vật có tổ chức cao đến rất gần con người. Thường có một sự hiểu biết đáng kể giữa người chăn chiên hay thợ săn với con chó của mình, hay giữa người cưỡi ngựa với con ngựa mình. Nhưng dù sự đến gần này có gần đến đâu, một thế giới hoàn toàn khác và phong phú hơn nhiều mở ra với chúng ta khi chúng ta gặp một đồng loại. Anh ta là xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta, với linh hồn như linh hồn chúng ta. Và điều này tạo ra sự thông công thân mật và dịu dàng hơn nhiều, nhất là khi những người chúng ta gặp có cùng sở thích và mục đích sống với chúng ta. Có những giai cấp, phân biệt xã hội và những chia rẽ khác trong thế giới loài người. Và nếu ai muốn quen biết chúng ta gần hơn và mời gọi sự tin cậy lẫn nhau, anh ta nên là người cùng giai cấp với chúng ta và, như thể, cùng lên một con thuyền ra biển đời với chúng ta. Và đây là ý nghĩa của Em-ma-nu-ên.

Trong Hài Nhi Bết-lê-hem Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong bản tính chúng ta, để rồi trong ngôn ngữ chúng ta, qua phương tiện của thế giới tư tưởng chúng ta và với sự trợ giúp của những hình dung chúng ta, làm cho sự hiện diện Ngài được cảm nhận trong lòng, theo những nhận thức mà nó có khả năng. Ngài đến gần chúng ta trong bản tính chúng ta, để chúng ta không cần ra khỏi bản tính mình và bước vào một sự tồn tại thuần túy thiêng liêng mới tìm được Đức Chúa Trời. Muốn ban phước cho chúng ta, Đức Chúa Trời từ phía Ngài thực hiện sự chuyển tiếp mà Ngài dành cho chúng ta. Chúng ta không đến với Ngài, nhưng Ngài đến với chúng ta. Chúng ta không cần nâng mình lên với Ngài, nhưng Ngài xuống với chúng ta để sau đó Ngài có thể nâng chúng ta lên với chính Ngài. Ngài đi vào bản tính chúng ta. Ngài mặc lấy nó và nằm nôi trong máng cỏ Bết-lê-hem với một sự tồn tại mà bản tính con người đem theo. Ở đây khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được xóa bỏ. Sự căng thẳng và nỗ lực để hiểu nó cách thuần túy thiêng liêng được dành cho chúng ta. Điều chúng ta nhận thức là bản tính con người. Điều rồi chúng ta nghe là lời nói con người. Điều chúng ta quan sát là những biểu hiện của đời sống con người. Một ánh sáng chưa biết chơi đùa và lấp lánh xuyên qua tất cả và đằng sau tất cả, một điều cao hơn huyền bí nào đó, một điều hoàn toàn thánh khiết nào đó. Nhưng giờ đây nó không xua đuổi, nhưng nó thu hút và quyến rũ vì nó đến gần chúng ta trong chính bản tính con người chúng ta. Bản tính con người của Em-ma-nu-ên không chỉ là tấm màn để làm dịu những vinh quang chói lọi, nhưng là phương tiện và công cụ để đem sự sống thiêng liêng đến gần lòng cách không giả tạo và thân mật. Như thể bản tính con người trong chúng ta hiệp nhất với bản tính con người trong Chúa Giê-xu để đem Đức Chúa Trời vào sự tiếp xúc trực tiếp với linh hồn.

Chúng ta không nói rằng điều này tự nó là cần thiết. Sự thật về sự sáng tạo của chúng ta theo Hình Ảnh Thiêng Liêng dường như cho chúng ta mọi điều kiện cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng tội lỗi đã phá hủy Hình Ảnh này. Trong tình trạng suy yếu và đổ nát này không gì ngoài ân điển thánh có thể lấp đầy khoảng trống. Điều này đã được thực hiện trong Em-ma-nu-ên, trong sự đến của Đức Chúa Trời với chúng ta trong y phục của bản tính con người. Sự thờ hình tượng đã công bố nhu cầu này khi nó tạc Chúa của trời và đất theo hình dạng một con người. Do đó chỉ Cơ Đốc giáo mới có thể xóa bỏ sự thờ hình tượng và chủ nghĩa ngoại giáo, vì trong Em-ma-nu-ên nó trình bày lại Hình Ảnh chân thật của Đức Chúa Trời. Chính kết quả đã đóng ấn điều này. Chỉ trong Đấng Christ sự thông công thuần túy với Đức Chúa Trời hằng sống mới được thực hiện và được ca ngợi vinh hiển trong Thi Thiên và thánh ca. Ngoài Em-ma-nu-ên chúng ta có triết học về Đức Chúa Trời, sự chối bỏ Đức Chúa Trời, hay cùng lắm là sự thờ hình tượng và chủ nghĩa duy thần lạnh lùng. Trong và qua Em-ma-nu-ên một mình mới có sự sống trong Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời, đầy hơi ấm, sự nâng cao và cảm hứng. Trong Em-ma-nu-ên Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong chính bản tính chúng ta và qua Em-ma-nu-ên linh hồn từ bản tính này vươn lên cách thiêng liêng đến Cha của các thần linh.

Trong Em-ma-nu-ên chúng ta có con đường, nhưng không phải đích đến. Nó bắt đầu với Chúa Giê-xu, nhưng cuối cùng chính Cha làm đền tạm với chúng ta và ngày bừng sáng mà về đó Chúa Giê-xu đã nói: "Trong ngày đó Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu Cha cho các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi." Khi đó hoạt động dồi dào của Đức Thánh Linh cũng sẽ mở ra, ngay cả của Đấng An Ủi, Đấng không thể đến cho đến sau khi Chúa Giê-xu được tôn vinh. Vì vậy đừng có gì giả tạo hay theo lệ thường trong sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của chúng ta. Không sự cố ý, dự tính đi ra theo Chúa Giê-xu để có sự thông công với Đức Chúa Trời. Em-ma-nu-ên đem cho chúng ta sự hòa giải, để chúng ta dám đến gần trở lại. Ngài đem Điều Thiêng Liêng trong bản tính con người để chúng ta có thể đến gần trở lại. Chúng ta mang ơn Ngài Lời, thế giới của những tư tưởng và hình dung, những kết quả phước hạnh của công việc Ngài được tuôn đổ trên chúng ta, và sự cung ứng những quyền năng của Vương Quốc đổi mới chúng ta bên trong. Nhưng dưới tất cả, sự tiếp xúc cá nhân, sự thông công thực với Đức Chúa Trời, luôn là một chuyển động thiêng liêng ẩn kín, đến nỗi bên trong chúng ta nghe tiếng Ngài và chúng ta có thể nói với Gióp: "Bây giờ mắt con thấy Ngài." Đây là sự thông công với Đức Chúa Trời như người với người. Như Gia-cốp tại Phê-ni-ên.

20. TRONG ÁNH SÁNG MẶT NGÀI

Trong những lúc vui mừng mãnh liệt, mặt con người rạng rỡ. Khi linh hồn chán nản, mặt buồn, mắt tối và dường như thay vì bày tỏ mình trên mặt và nói qua nó, linh hồn đã biến nó thành mặt nạ để ẩn mình sau. Chúng ta thấy một sự liên hệ vì vậy giữa niềm vui và màu sắc tươi sáng; giữa nỗi buồn và những sắc nửa vời, cho đến khi sự than khóc bày tỏ mình trong màu đen.

Cùng sự đối lập gặp chúng ta khi chúng ta bước vào thế giới các thần linh. Sa-tan được vẽ bằng màu ảm đạm, trong khi các thiên sứ tốt luôn được thấy như những hiện ra dịu dàng của ánh sáng. Trong nhà của nhiều chỗ ở có ánh sáng đời đời; đối với Sa-tan có tối tăm bên ngoài. Những người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trên bầu trời, mặc áo sáng. Trên đảo Bát-mô Đấng Christ hiện ra với Giăng trong vinh quang chói lòa.

Tư tưởng đẹp đẽ này về ánh sáng như sự bày tỏ của những điều thuần khiết và chân thật và vinh hiển, ắt phải hiện ra trong thế giới thờ phượng bằng cách áp dụng cho sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là ánh sáng. Trong Ngài không có tối tăm nào. Ngài ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, và Cha của các sự sáng là danh Ngài. Sau sự sáng tạo, vì vậy, khi "tối tăm bao phủ mặt vực sâu," Đức Chúa Trời không thể hiện ra trong thế giới được dựng nên mà trước hết không ban ra mệnh lệnh: "Hãy có ánh sáng," và rồi có ánh sáng. Sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong cột lửa tại Biển Đỏ, trong đám mây sáng trong Đền Thờ Sa-lô-môn. Khi Môi-se phải được đánh dấu cách đặc biệt là sứ giả của Chúa, mặt ông chiếu sáng với vẻ huy hoàng chói lòa. Đấng Cứu Thế bày tỏ chính Ngài trên núi Ta-bô trong ánh sáng rực rỡ chói lòa. Và trong những mô tả về Giê-ru-sa-lem Mới, tột đỉnh của vẻ huy hoàng của nó là ở đó sẽ không còn mặt trời hay mặt trăng nữa, vì bằng sự hiện diện nhân từ của chính Ngài, Đức Chúa Trời sẽ soi sáng thế giới vinh quang.

Nghệ thuật thánh từ lâu đã bày tỏ điều này bằng cách vẽ đầu Đấng Christ và các thánh đồ được bao quanh bởi vầng hào quang và thân hình trong áo choàng lấp lánh. Chúng ta không xử lý điều này ở đây từ mặt vật chất của nó. Ai cũng biết rằng một số người, vốn thấm đẫm từ tính mạnh, có thể làm cho những tia sáng điện phát ra từ đầu ngón tay mình. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng sự rạng rỡ của mặt trong những lúc vui mừng lớn có liên hệ với những vận hành tự nhiên. Nhưng nguồn của ánh sáng mặt này không ở trong dòng từ, nhưng ở trong thần, trong linh hồn, và mọi thứ còn lại chỉ được dùng làm phương tiện và cách hướng dẫn.

Kẻ nào ngắm một đứa trẻ, vốn không bao giờ giấu gì, một đứa trẻ nhiệt tình với đôi má hồng, trong những lúc vui mừng lớn như vậy, quan sát trong sự biểu hiện bên ngoài của nét mặt rằng mắt mở rộng và tăng thêm độ sáng; rằng sắc mặt nâng cao đến nỗi nó xuyên qua và tỏa sáng, và rằng nhất là bằng sự linh hoạt lớn lao, linh hồn phản chiếu chính nó trên mặt. Sự phản chiếu này một phần thậm chí còn thường trực. Bên cạnh nét mặt cao quý của lòng mộ đạo hy sinh, có khuôn mặt thú tính, đờ đẫn, vô cảm của kẻ nhục dục. Trong trường hợp những người trẻ, tinh tế, nhất là những người có lửa tuổi trẻ trong mắt và làn da trong suốt, sự bày tỏ của sự cao quý của linh hồn trên mặt đôi khi vô cùng đồng cảm trong màu sắc của nó.

Như vậy ngôn ngữ thánh nói về "bước đi trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 89:15), được giải thích cách tự nhiên bởi chính cuộc sống. Với Đức Chúa Trời mọi thứ vật chất đều rơi rụng. Nhưng sự bày tỏ giàu có, đầy đủ của điều thiêng liêng và điều thiết yếu vẫn còn. Đức Chúa Trời không thể bước ra khỏi nơi ẩn kín của Ngài trừ khi mọi thứ bày tỏ chính nó là sự oai nghiêm, rạng rỡ, sinh động và vinh quang. Việc điều này cũng có thể là một sự bày tỏ trong cơn giận, là điều hiển nhiên. Nhưng điều này chúng ta bỏ qua. Chúng ta bàn về sự thật rằng có một linh hồn tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tìm thấy Đức Chúa Trời, và, hạnh phúc trong sự tìm thấy này, nhìn vào mặt thánh Ngài và uống lấy mọi điều nó đọc được ở đó. Điều này chỉ đem lại một kinh nghiệm, đó là không tối tăm nào phát ra từ Đức Chúa Trời mà chỉ có ánh sáng, ánh sáng dịu dàng, gợn sóng, tươi mát, trong đó nụ hoa của lòng nở ra.

Đây là hiệu quả đầu tiên. Những người u ám có thể mộ đạo, nhưng họ không biết cuộc hẹn hò hằng ngày với Đức Chúa Trời. Họ không thấy Đức Chúa Trời trong ánh sáng mặt Ngài, và không bước đi trong nó. Ngay khi những người vốn dũng cảm và anh hùng theo những cách khác có những nếp nhăn tối trên mặt, nó chỉ cho thấy rằng họ ở ngoài ánh sáng mặt Đức Chúa Trời và đang cố gắng giành lại nó. Ngay giữa chúng ta một khuôn mặt tử tế, rạng rỡ với sự đồng cảm, là không thể cưỡng lại và khơi ra ánh sáng từ mặt người khác, mà trước hết bày tỏ mình trong một nụ cười hào phóng.

Nhưng điều này mạnh hơn nhiều với Chúa. Chúng ta không thể nhìn Đức Chúa Trời trong ánh sáng mặt Ngài mà sự u ám của mặt chúng ta không nhường chỗ cho sự thư giãn cao hơn. Vì trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chúng ta biết Ngài. Khi nó chiếu ra, thần Ngài đến gần để khiến chúng ta thấy, quan sát và cảm nhận Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta. Không theo cách giáo điều, không trong một điểm tín điều, nhưng trong những lời của thần linh về ân điển và lòng thương xót không thể tả, về tình yêu thương và sự dịu dàng tràn ngập, và về lòng thương xót thiêng liêng, đi vào mọi vết thương của linh hồn ngay lập tức và xức nó bằng dầu thánh.

Ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu trên chúng ta bao quanh chúng ta và khép chúng ta lại. Nó nâng chúng ta lên một khung trời ánh sáng cao hơn. Và như trên đôi cánh của nó chúng ta cảm thấy mình được nâng bởi sự chăm sóc, sự quan phòng và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời mọi thứ, cả đời sống chúng ta, trở nên trong suốt với chúng ta, và qua mỗi Gô-gô-tha chúng ta thấy vinh quang hiện lên từ nó. Ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu xuyên qua chúng ta và không để lại gì bị che giấu trong chúng ta về những tội đã được ân điển che phủ. Điều này không thể khác, vì lúc chúng ta nhận thức rằng ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu xuyên qua con người mình, mọi sự giấu tội đều vô ích. Khác với tia X, nó chiếu xuyên qua cả lòng và đời sống chúng ta, kể cả quá khứ chúng ta. Không gì được tha. Đó là một ánh sáng thấu suốt mà không gì có thể ngăn được.

Như vậy ánh sáng mặt Đức Chúa Trời đáng lẽ phải làm chúng ta sợ hãi, mà lại -- không. Và nó không thể làm điều này, vì nó phơi bày cho chúng ta sự đầy dẫy của ân điển đang sống trong lòng Cha của Đức Chúa Trời. Khi ai không tin vào sự tha thứ hoàn toàn của tội lỗi, Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi người ấy. Chỉ khi đức tin nơi sự chuộc tội vận hành trọn vẹn, ánh sáng mặt thiêng liêng mới chiếu trên, bao quanh và thấu suốt chúng ta.

Và rồi đến "bước đi trong ánh sáng ấy". Bước đi ở đây hàm ý rằng không chỉ thỉnh thoảng chúng ta bắt được một tia sáng của ánh sáng mặt thiêng liêng, nhưng rằng nó đã trở nên thường trực với chúng ta. Nghĩa là, nó ở đó vì lợi ích chúng ta, ngay khi chúng ta không nghĩ đến nó, và rằng chúng ta giành lại nó mỗi lần linh hồn mình khao khát nó. Và như vậy chúng ta tiếp tục bước đi trên con đường đời mình, ngày qua ngày, trong ánh sáng mặt thiêng liêng. Không còn được cảm hứng bởi những tưởng tượng của mình, không còn bị thúc đẩy bởi những lý tưởng của thế gian, vốn đã chứng tỏ lừa dối, và không còn với bầu trời tối trên chúng ta, trong đó cùng lắm một ngôi sao còn lấp lánh, nhưng chúng ta tiến lên bởi ánh sáng vượt trên ánh sáng mặt trời và bởi sự chiếu sáng của ân điển ngày càng đầy hơn trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời.

21. TÌM KIẾM ĐẦY TỚ NGÀI

Chùm đèn pha chiếu từ ngọn tháp rọi khắp thành phố và cánh đồng là một hình ảnh sống động về tia sáng chớp nhoáng của Con Mắt Toàn Thấy. Một chùm ánh sáng trắng, mềm mại, trong sáng phóng vút vào màn đêm với tốc độ của cái chớp mắt, từ một điểm duy nhất làm nguồn phát ra, lan tỏa trên một bề mặt ngày càng rộng khắp vùng quê bên dưới, và ngay lập tức mọi vật trong luồng sáng ấy đều hiện ra rõ ràng. Không có gì còn ẩn giấu được. Cũng vậy, ánh sáng thấu xét lòng dạ, thâm tâm từ Con Mắt Toàn Thấy phía trên chiếu rọi vào những nếp sâu kín nhất của lương tâm.

Nhưng Tác giả Thi Thiên không có ý nói đến sự tìm kiếm và tra xét ấy khi ông cầu nguyện: "Xin Chúa tìm kiếm đầy tớ Ngài." Hình ảnh mà Kinh Thánh dùng ở đây là hình ảnh người chăn chiên lang thang giữa đồi núi tìm kiếm con chiên đã lạc khỏi bầy và đang lạc lối. Chính Tác giả Thi Thiên giải thích điều đó (119:176): "Tôi đã lạc như con chiên mất; xin Chúa tìm kiếm đầy tớ Ngài; vì tôi không quên các điều răn của Ngài." Và hình ảnh lấy từ đời sống chốn quê này cao quý hơn nhiều so với hình ảnh mượn từ chiếc đèn pha. Ở đây, tình yêu là sự trân quý vì được lại điều đã mất, là sự không thể buông bỏ điều thuộc về bầy, và là động cơ của sự tìm kiếm, hay đúng hơn là lòng khao khát mãnh liệt, thôi thúc của trái tim.

Và ở đây có sự tương giao. Con chiên lạc be be kêu một cách bất lực tìm người chăn, và người chăn quét mắt theo lối núi để tìm nó. Con chiên lạc muốn được tìm thấy và người chăn muốn tìm được nó. Tiếng be be của nó là một lời kêu: "Hãy tìm tôi, hỡi người chăn," và bằng tiếng be be ấy nó cộng tác vào sự được tìm thấy. Lời kêu của Tác giả Thi Thiên cũng như vậy: "Hãy tìm đầy tớ Ngài;" một lời cầu nguyện để được tìm thấy, đồng thời là một tiếng nói của tâm hồn khiến cho sự được tìm thấy trở thành có thể.

Không một đứa con nào của thế gian cầu nguyện lời này, không phải người cách xa Đức Chúa Trời, đắm mình trong việc mưu cầu của cải, cũng không phải kẻ thờ chính mình trong lòng như thần tượng của mình. Ở đây không có sự ám chỉ nào đến người chưa được cải đạo. Kẻ cầu nguyện ở đây biết mình đã trở thành đầy tớ của Đức Chúa Trời, đã bước vào sự phục vụ của Đấng Toàn Năng; rằng mình đã từng ở với Đức Chúa Trời, và đã lạc khỏi Ngài. Điều này được diễn tả rõ trong hình ảnh người chăn chiên với con chiên. Điều đã lạc khỏi bầy đã từng ở trong bầy. Điều kêu cầu người chăn đã từng biết người chăn. "Hãy tìm đầy tớ Ngài," là lời cầu nguyện trực tiếp của con cái Đức Chúa Trời, người đã biết Cha Trên Trời trong tình yêu của Ngài, và giờ đây vì thiếu vắng tình yêu ấy mà cảm thấy mình bị bỏ rơi, tâm hồn đau ốm và khao khát trở lại sự vui hưởng ngọt ngào mà mình đã nếm trải trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Vậy nên đừng hiểu lầm ý nghĩa thật sự của tiếng kêu than này. Đây không phải là lời kêu gọi ăn năn cải đạo, mà là lời kêu gọi trở về. Không một linh hồn chưa được cải đạo nào có thể làm điều này. Người kêu cầu như vậy đã sa ngã khỏi một tình yêu từng được tìm thấy, và với tất cả những khát khao dịu dàng của tình yêu đã mất ấy, ông muốn nó trở lại.

Điều này xảy ra thường xuyên. Một người đã bước vào qua cửa hẹp. Ông thấy con đường mình đi được gieo đầy ánh sáng cao hơn. Cảm giác của sự sống mới tràn đầy lòng ông. Các quyền năng của Vương quốc chảy trong huyết mạch của linh hồn. Ông hiểu mình sống vì điều gì. Chén hòa giải được trao cho ông đầy tới miệng. Ông vui mừng trong Đấng Cứu Chúa của mình. Và theo một cách đầy phước hạnh nhất, đời sống thân mật, thánh khiết của sự tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã triển nở trong ông. Nhưng điều này không kéo dài. Sương mù dâng lên che phủ bầu trời nội tâm. Từ chỗ đi theo đường ngay, ông đi vào chỗ lạc lối, và từ chỗ lạc lối đến chỗ lạc xa. Và rồi mọi sự trở nên bất định, bất an và vô vị. Những ảnh hưởng từ bên dưới đè nén những ảnh hưởng thánh khiết từ bên trên. Đức Chúa Trời dường như cách xa ông. Dây đức tin trong Đấng Christ từng căng chắc giờ đây đã yếu. Linh hồn tối tăm và trong sự tối tăm ấy trái tim bắt đầu cảm thấy cô đơn, bị bỏ rơi, cho đến khi không còn chịu nổi nữa và lại khao khát Đức Chúa Trời, cố tìm Ngài trở lại.

Nhưng tìm kiếm không được đáp lại bằng sự tìm thấy. Không dấu hiệu nào vạch ra con đường. Đi lối này rồi lối khác, linh hồn vẫn cách xa Đức Chúa Trời như cũ, hoặc cuối cùng còn lạc xa Ngài hơn. Một khi đã được giàu có trong tình yêu của Đức Chúa Trời, người ta không được đùa giỡn với nó; trước thì được nó, rồi để nó mất, rồi muốn lấy lại khi nào thì lấy. Kẻ đã biết Chúa rồi sau đó lìa bỏ Ngài, tự mình không tìm lại được Ngài. Và vì thế chúng ta học biết sự thiếu hụt quyền năng cứu rỗi của mình. Chúng ta không thể tự cứu mình. Nhưng chúng ta giữ trong lòng ý thức sâu sắc rằng mình không thể sống thiếu Đức Chúa Trời; rằng sự thiếu vắng tình yêu của Ngài tạo ra một khoảng trống nhức nhối trong lòng, cho đến cuối cùng trở thành một xác tín: tôi không thể tìm Đức Chúa Trời trở lại, nhưng Đức Chúa Trời có thể tìm tôi lại. Và rồi tiếng be be lo lắng của con chiên lạc cất lên. Một lời kêu từ đáy sâu tâm hồn hướng về Đức Chúa Trời mà nó đã mất, lời cầu nguyện, lời nài xin: Ôi Đức Chúa Trời, xin tìm đầy tớ Ngài.

Lòng khát khao tìm lại Đức Chúa Trời này đôi khi chiếm lấy trái tim con người một cách lạ lùng. Có những người mà Đức Chúa Trời đã cho, khi họ còn là trẻ thơ, và do đó mới chỉ phần nào biết mình, được cảm nhận tình yêu của Ngài; rằng Ngài đã tái sinh họ, nhưng đức tin ý thức chưa đạt tới sự nhận biết đầy đủ hơn về danh Ngài. Điều này dẫn đến một tình trạng bất thường: Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài vận hành bên trong, nhưng mặc cho điều đó, sự nghi ngờ vẫn đầy dẫy trong lòng và tâm trí. Tất cả chúng ta đều từng biết những người như vậy, những người không thể tin, nhưng những phẩm chất cao quý của tâm trí và tấm lòng họ vừa thú vị vừa tươi mát. Họ thường hấp dẫn hơn nhiều so với nhiều tín đồ xưng nhận. Họ là những bông hoa còn nụ, chưa thể nở, nhưng ngay cả khi ấy cái nụ hé mở cũng tỏa hương thơm ngát. Bề trong họ bị thiêu đốt bởi lòng khát khao Đức Chúa Trời, nhưng họ không hiểu những ước muốn của chính mình. Họ không biết rằng mình đã thuộc về Đức Chúa Trời, dù đôi lúc họ ý thức được những lôi kéo không tên về phía Ngài. Và họ không cầu nguyện, nhưng những người khác có thể cầu nguyện thay cho họ: Chúa ơi, xin tìm đầy tớ này của Ngài, xin tìm nữ tỳ này của Ngài. Vì mọi lời nói ra trong đời sống họ đều chứng tỏ họ là đầy tớ của Ngài. Họ là con cái trong gia đình đức tin. Chỉ là họ chưa khám phá ra Cha mình. Và miễn là đây không phải là lời cầu nguyện chỉ từ môi miệng, mà từ tấm lòng, thì nó được nhậm cả cho chính chúng ta lẫn cho những người mà Chúa đã đặt gánh nặng về sự cứu rỗi của họ trên chúng ta. Vì khi ấy Đức Chúa Trời tìm kiếm họ, tìm thấy họ, và ban chính Ngài cho họ tìm được.

Điều này diễn ra thế nào không ai có thể nói. Vì mục đích ấy Đức Chúa Trời dùng khi thì hoàn cảnh tự nhiên của một người trong đời; khi thì một ý tưởng đã được viết ra mà Ngài khắc sâu vào, hay một lời nào đó nổi bật mà Ngài khiến chúng ta nghe. Vì mục đích ấy Ngài vận hành qua hoạn nạn đè nặng tâm hồn; qua những thời kỳ khó khăn, nguy hiểm, thử thách chúng ta đến cùng cực; qua sự tiếp xúc với những người khác nhau gặp trên đường; qua những ấn tượng của các thiên sứ lượn quanh chúng ta theo lệnh Ngài, và qua những vận hành kín nhiệm của Ngài trong lòng. Đó là một tác phẩm thêu mà Đức Chúa Trời thêu trên linh hồn với đủ loại màu sắc và hình dạng. Nhưng dù những vận hành ấy khác nhau và khôn dò đến đâu, kết quả vẫn chắc chắn. Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta. Ngài tìm thấy chúng ta. Và cuối cùng chúng ta khám phá ra mình đã được tìm thấy. Vì khi ấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong lòng lại được vui hưởng một cách sống động.

Trong sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đừng cản trở sự tìm thấy. Không chỉ sự nghi ngờ, mà ngay cả khuynh hướng thích nghi ngờ hơn là chắc chắn cũng là tội phạm đến tình yêu của Đức Chúa Trời. Khi Chúa tìm kiếm bạn và đặt tay Ngài lên vai bạn, đừng lùi bước. Hãy quỳ dưới chân Ngài. Hãy dâng lời cảm tạ Ngài và thờ phượng.

22. ĐƯỢC THÊM SỨC MẠNH

Không còn ai nghi ngờ rằng điều kiện khí quyển ảnh hưởng sống còn đến sức khỏe. Không khí trong lành xây dựng và phục hồi. Người hít thở không khí núi trong lành có sắt trong máu, trong khi người sống ở vùng thấp và đầm lầy hít thở không khí đã nhiễm độc từ đầm lầy, khiến sức lực bị bào mòn và sinh lực bị suy yếu. Không thể khác được. Với mỗi hơi thở chúng ta hít vào không khí cùng mọi thứ nó chứa, và qua vô số lỗ chân lông trên da chúng ta hấp thụ các yếu tố khí quyển mở đường cho những ảnh hưởng tác động đến thể chất. Vì vậy người xanh xao, thiếu máu luôn được khuyên tìm không khí trong lành và bầu không khí lành mạnh. Trong những ngày hè nóng nực, ngột ngạt chúng ta khao khát sự nhẹ nhõm mà buổi chiều mang lại. Và những ai ở gần bờ biển thì thỏa thích trong làn gió biển mát lạnh, sảng khoái.

Và vì chúng ta là con người hai mặt, tức là gồm thân thể và linh hồn, nên ảnh hưởng khí quyển lên sức khỏe thể chất tìm thấy đối tác của nó trong tác động của phẩm chất đạo đức của môi trường xung quanh lên sự phát triển đạo đức của chúng ta. Điều này cũng không còn gì phải nghi ngờ. Những sự kiện buồn vui liên tục cho thấy rằng tiêu chuẩn đạo đức thấp kém trong đời sống làm hại nhân cách, trong khi môi trường đạo đức lành mạnh làm sống động lương tri đạo đức của chúng ta. Trong giáo dục, mặt sáng và mặt tối phần lớn bị chi phối bởi ảnh hưởng khí quyển này. Bí quyết của ảnh hưởng người mẹ lên sự hình thành nhân cách buổi đầu phần lớn là do những ngày thơ ấu gần như hoàn toàn được trải qua trong sự hiện diện liên tục của mẹ. Đời sống đạo đức cũng có những định luật riêng. Nó biểu lộ trong hành động và sự kiện. Nó phản chiếu trong văn chương và trò chuyện. Nhưng ngoài tất cả những điều đó, đời sống đạo đức vẫn còn là một điều gì khác. Nó còn là một thứ khí quyển đạo đức, hoặc lành mạnh và sảng khoái, hoặc độc hại và làm hại, hoặc trung tính và làm suy yếu. Dù nhân cách của chúng ta mạnh mẽ đến đâu, những ảnh hưởng của khí quyển đạo đức này vẫn đem lại lợi ích hay tai họa thuộc linh cho chúng ta.

Điều này chưa phải là tất cả. Không chỉ không khí chúng ta hít thở ảnh hưởng đến sức khỏe thể xác, và không chỉ môi trường đạo đức định hình đời sống đạo đức của chúng ta, mà một khí quyển cá nhân cũng tác động mạnh đến chúng ta. Sự giao tiếp mật thiết với những người có tâm trí thế gian, những người trần tục và phẩm chất thấp kém, làm chúng ta suy đồi. Sự giao thiệp hằng ngày với những người có tâm tính cao quý hơn, tư tưởng nghiêm túc hơn, và mục đích sống thánh khiết hơn, thúc đẩy chính chúng ta hướng tới những điều tốt đẹp hơn. Một người tốt giống như một thiên thần tốt lành đối với chúng ta. Môi trường trong lành giữ chúng ta khỏi những điều kéo chúng ta xuống. Chúng ta đặc biệt nhận thấy điều này trong trường hợp những người đàn ông có phẩm chất kiên định và những người phụ nữ có tinh thần mạnh mẽ. Họ tạo ra một sức hút lẫn nhau có xu hướng làm cho họ giống nhau. Một người mạnh hơn người kia, và người mạnh hơn chắc chắn sẽ khuôn đúc người yếu hơn cho giống mình. Bắt chước là một đặc tính căn bản của bản tính con người, và dần dần, vô thức, người yếu hơn nghiêng về việc làm và việc sống giống người mạnh hơn, điều này đôi khi lan sang cả cách nhấn giọng và cách trò chuyện. Và ảnh hưởng cá nhân này tự nó dẫn đến ảnh hưởng tôn giáo, điều hoàn toàn khác với ảnh hưởng đạo đức. Trong thâm tâm, mọi tôn giáo đều là cá nhân. Môi-se đã in dấu ấn lên toàn dân Y-sơ-ra-ên. Phúc Âm đã được đưa vào thế gian qua các sứ đồ. Augustin đã cảm hứng cho thời Trung cổ. Luther và Calvin là những người cha thuộc linh của cuộc Cải cách. Và cho đến ngày nay, trong mọi cộng đồng, lớn hay nhỏ, nơi một đời sống tôn giáo đầy cảm hứng chi phối, người ta có thể chỉ ra những người mà bầu không khí lành mạnh, sảng khoái ấy đã tỏa ra. Lửa trong lòng người này châm lửa trong lòng người kia. Một đời sống Cơ Đốc sùng kính chinh phục các linh hồn của những người xung quanh về cho Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta lên đến nấc cao nhất của cái thang, điều mà thường ít được xem trọng. Chúng ta có thể hít thở không khí núi hay không khí biển. Chúng ta có thể uống lấy khí quyển đạo đức của môi trường. Chúng ta có thể dự phần vào sự cảm hứng tỏa ra từ một bản tính tinh tế cao quý giữa anh em đồng loại. Nhưng cao hơn tất cả, ảnh hưởng mà về sự thêm sức thật cho tấm lòng vượt xa mọi thứ khác, chính là sự bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô (3:16) rằng họ được thêm sức mạnh bởi Thánh Linh Ngài trong người bề trong. Đây là khí quyển cao cả và thánh khiết nhất có thể và phải vận hành trong chúng ta. Hãy tưởng tượng Chúa chúng ta vẫn còn trên đất và mỗi ngày trong một tháng chúng ta có thể ở với Ngài, chúng ta sẽ hít thở một bầu không khí của đời sống cao quý và thánh khiết, điều sẽ, theo một cách hoàn toàn không gì sánh được, thêm sức mạnh cho chúng ta trong người bề trong. Đó là đặc ân của các sứ đồ, vượt trên mọi đặc ân khác, được trải ba năm trong bầu không khí thánh khiết ấy, và hãy xem, họ đã bước ra thế gian với biết bao sức mạnh trong người bề trong. Điều này giờ đây không thể nữa. Chúa Giê-xu không còn được biết theo xác thịt. Nhưng qua Ngài chúng ta được đến gần Cha, và qua Ngài chúng ta có thể hằng ngày có sự tương giao cá nhân, kín nhiệm với Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta nghĩ rằng mọi sự kết thúc với khoảnh khắc cầu nguyện ngắn ngủi, chúng ta chỉ ở trong bầu không khí thánh khiết này một thời gian ngắn. Lời cầu nguyện trung bình, theo lệ thường, không chiếm quá nửa giờ trong mỗi hai mươi bốn giờ. Kinh Thánh không nhìn nhận như vậy. Đa-vít hát: "Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến đời đời" (Thi Thiên 23:6). Cả trước lẫn sau vị thi sĩ vua này, các thánh đồ đã tìm kiếm, tìm thấy, biết và vui hưởng sự bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời luôn hiểu rằng điều đó có nghĩa là suy nghĩ về Đức Chúa Trời lặp đi lặp lại, linh hồn liên tục nâng lên hướng về Ngài, xét mọi sự với cái nhìn hướng về Đấng yêu thương chúng ta, luôn ở gần bên Ngài, ý thức liên tục về sự hiện diện thánh khiết, khích lệ và cảm hứng của Ngài, nhận biết cách cá nhân sự gần gũi của Đức Chúa Trời ở mọi phía, với cả đời sống như được đắm mình trong vinh quang rạng chiếu ra từ Bản Thể Thiêng Liêng, và cảm nhận trong lòng những nhịp đập của tấm lòng Cha của Đức Chúa Trời. Những Hội Thánh được tạo nên như vậy thì sống động. Họ có thể thuần khiết về giáo lý nhưng thiếu điều này thì họ chết. Những người giảng đem điều này đến cho hội chúng là những sứ giả của Đức Chúa Trời. Những ai không có mắt nhìn thấy điều này vì lòng không hướng về nó, là những chập chỏa vang ầm.

Khi "được gần gũi Đức Chúa Trời" là niềm vui và bài ca của chúng ta; khi chúng ta ở trong nhà Đức Giê-hô-va, và sự bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời là niềm vui hằng ngày của chúng ta, chúng ta kinh nghiệm ảnh hưởng mãnh liệt, thêm sức của bầu không khí thánh khiết phía trên, điều mà các thiên sứ hít thở và từ đó các thánh đồ đã qua đời uống lấy sự tươi mới không tàn phai của linh hồn. Bấy giờ các quyền năng của Vương quốc chảy vào người bề trong. Ô-xôn thiên thượng phục vụ linh hồn. Quyền năng thuộc linh kiềm chế điều ô uế, bất khiết trong chúng ta. Những hớp nước từ Suối Sự Sống làm ngực phồng lên với sinh lực và sức sống tươi mới. Ngay cả khi trong Đức Thánh Linh, chính Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta, và cảm hứng cho chúng ta bày tỏ những biểu hiện quyền năng cao quý hơn.

Toàn bộ cơ cấu xã hội của đời sống hằng ngày sẽ thay đổi một cách diệu kỳ nếu mỗi linh hồn có thể hít thở bầu không khí thánh khiết này. Than ôi, vì tội lỗi. Khi người thiếu máu được khuyên thử không khí núi hay không khí biển, anh ta lập tức khao khát có phương tiện để làm điều đó. Nhưng khi được bảo: "Hãy tránh xa môi trường của bạn, hãy tìm sự giao thiệp với những người có giá trị đạo đức cao hơn," có thể ai đó được cảm động, nhưng đa số vẫn tiếp tục vui thích trong đường lối gian ác của mình. Và khi vấn đề được thúc ép, và được bảo: "Hãy vun trồng sự bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời và uống lấy khí quyển của đời sống trên cao," không ai đáp ứng, trừ khi Đức Chúa Trời lôi kéo họ. Và nếu chúng ta được đặc ân biết sự tương giao kín nhiệm này, điều đó chỉ cho thấy ân điển tuyệt vời nào đã được ban cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy cùng với Thánh Phao-lô quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để đặc ân vinh hiển này không bị cất khỏi chúng ta, mà từ sự bước đi kín nhiệm này, sức mạnh dồi dào cứ được ban liên tục để thêm sức cho chúng ta trong người bề trong.

23. "CÁNH TAY CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐƯỢC TỎ RA CHO AI?"

Không có ý tưởng nào nâng chúng ta an toàn hơn khỏi quyền lực của những quan tâm vật chất và khỏi sự cám dỗ của các dục vọng bằng lời xưng nhận: "Đức Chúa Trời là Thần;" từ đó tự nó dẫn ra điều thứ hai, rằng kẻ thờ phượng Ngài không thể và không được thờ phượng Ngài ngoại trừ trong thần linh và lẽ thật. Điều này loại trừ khỏi Đức Chúa Trời và khỏi sự thờ phượng danh Ngài mọi thứ thuộc vật chất, xác thịt hay bị ràng buộc vào hình thức. Đức Chúa Trời là Thần. Điều này giải phóng linh hồn khỏi mọi xiềng xích có thể trói buộc hay áp bức nó trái với bản tính nó; tất nhiên luôn với điều kiện là Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, được thờ phượng trong thần linh và lẽ thật với tất cả tình yêu của tấm lòng. Việc Đức Chúa Trời là Thần đem mọi sự thờ hình tượng thành hư không, mọi sự thờ phượng tạo vật, và gạt bỏ mọi nỗi kinh hoàng xác thịt mà sự thờ hình tượng mang theo và đã thúc đẩy sự sụp đổ của các dân tộc cổ đại. Không cần phân tích quá kỹ sự giàu có của ý tưởng bao trùm mọi sự này, sự thật rằng Đức Chúa Trời là Thần nâng đời sống con người lên trên toàn bộ thế giới hữu hình và tôn linh hồn trong chúng ta lên những cõi cao của thế giới vô hình nơi Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không ai đến gần được. Vì nếu Đức Chúa Trời là Thần, Ngài hoàn toàn độc lập với tạo vật hữu hình này. Ngài đã hiện hữu, trước khi núi non được dựng nên. Đã có một cõi đời đời khi chưa có gì vật chất được tạo dựng; cho nên trong các mối quan hệ phụ thuộc, mọi vật hữu hình chiếm một vị trí thứ yếu; sự chết thể xác không chấm dứt mọi sự; sự hiện hữu có thể kéo dài, dù một thời gian chúng ta chỉ là thần linh; và giờ đây chúng ta có thể vui mừng trong sự giàu có tột bậc của ý tưởng rằng nếu cần, chúng ta có thể coi khinh cả thế gian mà vẫn chiếm được vị thế thuộc linh cao và giàu có thuộc linh trong Đức Chúa Trời.

Nhưng dù lời xưng nhận Đức Chúa Trời là Thần mạnh mẽ và giàu có tột bậc, nó cũng đã bị tội lỗi làm hư hoại. Chúng ta thấy điều này rõ nhất khi nghĩ về Sa-tan và thế giới ma quỷ. Một số người tự cho mình là văn minh và có văn hóa cao có thể xem Sa-tan và ma quỷ của hắn chỉ là những sản phẩm tưởng tượng của những tâm trí yếu đuối. Những ai tin, hiểu đúng rằng về vấn đề này Chúa Giê-xu cũng biết nhiều hơn những kẻ tự xưng là sáng suốt. Trong "Kinh Lạy Cha" Ngài dạy chúng ta cầu nguyện: "Xin cứu chúng tôi khỏi kẻ ác," và Ngài đã dệt quy tắc tốt lành vào đó khi còn khiến chúng ta cầu nguyện: "Ý Cha được nên, ở đất như trời." "Ở trời" hẳn phải có nghĩa: bởi các thiên sứ của Ngài. Và các thiên sứ là những thần linh thuần khiết không có thân thể. Nếu Sa-tan không phải là ác từ khi được tạo dựng, điều không thể khác được, nếu ban đầu hắn là một tạo vật tốt lành và rực rỡ của Đức Chúa Trời, người cảm thấy như ở nhà trong thế giới các thiên sứ, thì phải thừa nhận rằng hắn cũng là một thần linh và ma quỷ của hắn là các thần linh. Điều này không làm cho tội lỗi trở nên thuần túy thuộc linh, cũng không loại trừ tội lỗi khỏi thế giới vật chất. Nhưng nó có nghĩa là mọi tội lỗi, kể cả dâm dục và say sưa, đều khởi nguồn trong thần linh, và Tác giả Thi Thiên đã đúng khi cầu nguyện: Xin Chúa giữ đầy tớ Ngài khỏi những tội kiêu ngạo; đừng để chúng cai trị tôi; bấy giờ tôi sẽ ngay thẳng và sẽ vô tội khỏi tội trọng (19:13).

Vậy không có gì xúc phạm hơn việc trong xã hội, sự vô đạo đức bị coi là chỉ gồm sự quá độ, sự trụy lạc hay dâm dục, và rằng những kẻ đi kèm nó là sự khinh bỉ, cay đắng, giận dữ và trả thù dường như không phải là vết nhơ trên danh tiếng của những người nổi tiếng. Theo hướng này, lời xưng nhận vinh hiển rằng Đức Chúa Trời là Thần bị bỏ mặc cho thuyết phiếm thần, trong khi lòng kiêu ngạo tự phụ cuối cùng dẫn đến sự đánh giá quá cao bản thân đến nỗi người ta mơ rằng mình chính là Đức Chúa Trời. Điều này đã sinh ra ý tưởng quái dị, ngay cả giữa những linh hồn sùng đạo, rằng với "con người mới trong thần linh" mọi trách nhiệm có thể bị phủ nhận đối với những tội xác thịt mà "con người cũ" đã phạm. Và điều này trong thực tế hoàn toàn là cùng một sai lầm được hồi sinh trong trường phái của Maeterlinck, rằng linh hồn trong sạch bên trong không bị vấy bẩn bởi những việc làm xác thịt dâm dục của thân thể.

Kinh Thánh lật đổ tất cả những điều này bằng cách khắc sâu vào linh hồn rằng Đức Chúa Trời là Thần và rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều là những việc làm cá nhân của Đấng hiện diện khắp nơi với chúng ta. Đức Chúa Trời là một Thần, thấu suốt toàn bộ tạo vật; không phải là một sự vận hành mơ hồ, khó nắm bắt và không thể nhận thức. Không, ngàn lần không. Ngài là Đức Chúa Trời, Cha Thiên Thượng của chúng ta, Đấng phán với chúng ta, Đấng nghe lời cầu nguyện của chúng ta, trong lòng Ngài đập một trái tim đầy lòng thương xót thiêng liêng. Ngài là Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng đồng hành với chúng ta như một người bạn, Đấng vào nghỉ đêm với chúng ta, và Đấng cho phép chúng ta ở trong đền tạm thánh của Ngài. Vì vậy các công việc của Đức Chúa Trời luôn được mô tả như những hành động cá nhân, liên quan đến đó có vô số ám chỉ đến mặt của Đức Chúa Trời, đến miệng của Chúa, đến tai mà Ngài nghiêng về phía chúng ta, đến bước chân của Đấng Thánh, đến bàn tay ở trên chúng ta để ban phước, và đến cánh tay mạnh mẽ mà Chúa dùng để phá tan mọi hình thức chống đối. Tất cả những điều này một phần là nhân cách hóa, theo đó điều có trong con người được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Nhưng còn hơn thế nữa. Đấng đã trồng tai, Tác giả Thi Thiên hỏi: Ngài há chẳng nghe sao? Đấng đã nặn mắt, Ngài há chẳng thấy sao? (94:9). Mắt và tai, tay và cánh tay chỉ là những biểu hiện thân thể của các quyền năng nội tại của chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã tạo nên như vậy, vì Ngài đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Ngài. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời nghe, thấy, phán, ban phước và chiến đấu, điều đó không được nói một cách ẩn dụ, theo cách của loài người, mà bởi đó khẳng định rằng tất cả những điều này là nguyên bản trong Đức Chúa Trời và chỉ xuất hiện trong chúng ta theo hình ảnh Ngài. Khi Kinh Thánh nói về cánh tay của Chúa, nó có nghĩa là không chỉ có một dòng quyền năng mơ hồ chảy ra từ Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời cai trị quyền năng ngự trong và tuôn ra của Ngài, rằng Ngài hướng nó đến những mục đích xác định, rằng Ngài dùng hay không dùng nó theo ý muốn tốt lành của Ngài, và rằng khi Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài để bảo vệ hay chống lại chúng ta, đó cũng là một hành động cá nhân, và còn hơn thế nữa theo nghĩa cao hơn, như khi chúng ta giơ cánh tay lên để bảo vệ một đứa trẻ hay đỡ một kẻ tấn công.

Khi tiên tri Ê-sai hỏi (53:1): Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai? và câu hỏi ấy lại được đặt ra cho bạn: Cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho bạn chưa? điều đó không có nghĩa một cách chung chung, mơ hồ rằng bạn có tin có một Đức Chúa Trời không, và có một quyền năng của Đức Chúa Trời không, và có tin rằng quyền năng này đang vận hành không. Nhưng đúng hơn là trong địa vị và kinh nghiệm đời sống của bạn, bạn đã khám phá ra rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng có những giao tiếp cá nhân với bạn, rằng với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã đích thân quay về phía con người bạn, và đã tiếp xúc với bạn như một người tiếp xúc với bạn mình hay với kẻ tấn công mình, và rằng trong mối quan hệ hoàn toàn cá nhân này bạn đã nhận ra cánh tay của Chúa giơ lên để che chở và bảo vệ bạn, hay quay lại chống nghịch bạn để tấn công và đánh đổ bạn.

Đây là điều hầu hết các đời sống thiếu, ngay cả giữa những người xưng nhận Đấng Christ. Họ thiếu điều được ghi về Môi-se: rằng ông đứng vững như thấy Đấng Vô Hình. Họ không hiểu điều được kể về Gia-cốp, rằng ông vật lộn với Đức Chúa Trời như với một người. Họ có những ấn tượng mơ hồ rằng có những ảnh hưởng, vận hành và quyền năng nào đó đang lan tỏa, nhưng họ không thấy Đấng Thánh, họ không có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời như với một Người Cha đến với con mình, nhìn nó bằng mắt Ngài, lắng nghe nó bằng tai Ngài, đặt tay Ngài trên nó và che phủ nó bằng cánh tay quyền năng của Ngài. Họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và ca ngợi Ngài, nhưng họ không gặp Ngài trên đường. Họ không cảm nhận sự hiện diện của Ngài với họ ban đêm. Họ không cảm nhận hơi thở thánh của Ngài trên má mình. Và họ không thấy "cánh tay mạnh mẽ" vốn là mọi sự bảo đảm và cứu rỗi của họ. Vì vậy không thể nhấn mạnh đủ khẩn thiết rằng việc đọc Kinh Thánh cần được làm một công việc nghiêm túc hơn; rằng chúng ta từ bỏ khuynh hướng sai lầm lấy mọi sự trong Kinh Thánh theo nghĩa ẩn dụ. Lời của Đức Chúa Trời là ngọn đèn trước chân chúng ta và ánh sáng trên đường chúng ta, vì chỉ một mình nó khắc sâu hai điều này vào lòng: rằng Đức Chúa Trời là Thần, và rằng, với tư cách là Cha chúng ta ở trên trời, Đức Chúa Trời này gặp chúng ta trên đường và giao tiếp với chúng ta như một người với người lân cận; vô hình mà vẫn được thấy.

24. HẦU CHO HỌ BIẾT NGÀI

"Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật" (Giăng 17:3). Không lời nào của con người có thể diễn tả một ý tưởng sâu hơn hay một mục đích cao hơn điều này. Nó không được một nhà tiên tri nói với loài người, mà được Con nói với Cha. Và kẻ nào muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời phải nghe lại điều đó, vì nó đã được ghi lại cho mục đích này.

Không có lời cầu nguyện nào của Chúa chúng ta trong hơn ba mươi năm sống trên đất, trong nhà của Giô-sép tại Na-xa-rét, nơi núi hay đồng vắng, ban ngày hay ban đêm, được ghi lại trong các sách Phúc Âm, ngoại trừ vài lời cầu nguyện ngắn và tiếng kêu than trong Ghết-sê-ma-nê. Tuy nhiên, trong Giăng 17, lời cầu nguyện thượng tế của Đấng Cứu Chúa chúng ta đã truyền lại cho chúng ta trong tất cả vẻ uy nghi tột bậc của nó. Đấng đã ban Kinh Thánh cho chúng ta để dẫn dắt chúng ta trên hành trình lữ khách đã định rằng lời cầu nguyện này của Chúa Giê-xu với Cha phải đánh thức một tiếng vang trong tấm lòng cầu nguyện của chính chúng ta.

Nếu tất cả các lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chúa chúng ta đều được bảo tồn bằng văn tự, đó hẳn là một kho tàng vô tận. Trước hết, những lời cầu nguyện thơ ấu của đời sống ban đầu của Ngài, mà ngay từ tuổi mười hai đã cho thấy những nét thiêng liêng đến nỗi ngay cả trong hình thức còn chưa phát triển của nó đã thở ra sự hoàn hảo và nắm bắt được sự hoàn hảo. Rồi giai đoạn trong đời sống cầu nguyện của Chúa Giê-xu từ tuổi thiếu niên đến tuổi trưởng thành, trải qua trong sự ẩn dật và chuẩn bị cho công việc vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta. Rồi giai đoạn cuối cùng của ba năm, quá ngắn ngủi và chóng qua, nhưng lại giàu có hơn hẳn, vì những cơn bão đã nổi lên và đã được chiến đấu qua với biết bao giờ dài cầu nguyện đau đớn khôn tả.

Không một sự giàu có nào trong tất cả những lời cầu nguyện ấy được truyền lại cho chúng ta ngoại trừ lời này. "Lạy Cha, Chúa của trời và đất, Con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan, thông sáng, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ. Phải, thưa Cha; vì điều đó đẹp ý Cha." Và trong lời cầu nguyện thượng tế, vương miện thánh thiêng đã được truyền lại cho chúng ta nguyên vẹn và không rút gọn này, chúng ta khám phá ra điều về bản chất vẫn là cùng một ý tưởng: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, Đức Chúa Trời có một và thật." Trong Ma-thi-ơ 11 không phải là những người khôn ngoan, thông sáng, mà là trẻ nhỏ. Trong Giăng 17 không phải là thế gian, mà là những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian. Trong cả hai trường hợp đều là sự nhận biết Đức Chúa Trời; điều đã được tỏ ra về Đấng Thánh và Đấng Tối Cao. Và điều đáng thờ phượng trong tất cả những điều đó là ý muốn tốt lành thiêng liêng.

Cầu nguyện là thế này: không phải phê phán điều thánh, mà là tiếp nhận nó, uống lấy nó. Và bởi sự bước vào của Đấng Thánh vào đời sống chúng ta, không chỉ để sống mãi mãi, mà để có một sự sống mà về bản chất nó là đời đời.

Khi có điều gì đó khuấy động trong một nơi kín nhiệm và có điều gì đó phát ra từ đó, thì có sự sống. Người mẹ mang thai cảm nhận sự sống khi ý thức được sự chuyển động bên trong, và rồi biết rằng chẳng bao lâu sự sống sẽ được sinh ra từ mình. Chúng ta cũng vậy. Khi mọi sự đều lặng yên bên trong, khi không có tiếng nói nào được nghe từ linh hồn, và không có gì khuấy động trong nơi sâu thẳm nhất của chúng ta, ai có thể biết linh hồn có sống không? Chúng ta có thể sống theo đời sống của thế gian và bị nó ảnh hưởng, ngay như sự chuyển động của biển không để một giọt nước nào đứng yên, mà truyền sự bất an của nó cho giọt nước. Tuy nhiên, đó không phải là sự sống của riêng mình. Nó không phải là một động lực nội tại mà sức đẩy phát xuất từ chính mình.

Đi theo sự lên xuống của đời sống thế gian có thể phát triển hơi ấm bên trong, có thể làm giàu trí tuệ, có thể đào sâu tình cảm và mở rộng kinh nghiệm, nhưng nó không có gốc rễ của riêng mình, không có động lực cá nhân và do đó nó không thể truyền sự sở hữu bền vững. Và khi cuối cùng sự chết cất chúng ta khỏi đời sống bất an này của thế gian, đời sống hoàn toàn vô ngã đã sống chung với người khác này bị rũ bỏ và không còn gì. Trái lại, sự sống cá nhân thật phát xuất từ một hạt giống do Đức Chúa Trời gieo trồng, nảy mầm và triển nở bên trong. Nhưng, để tăng trưởng đúng đắn, nó liên tục đòi hỏi thức ăn theo loại của nó. Nếu thiếu điều đó, nó héo hon và khô héo. Sự dồi dào của những lương thực không thích hợp không giúp ích gì. Nó không thể đồng hóa hay tiêu hóa chúng. Chừng nào chúng đi vào nó, chúng chỉ làm nó hư hoại. Được ăn thức ăn theo loại của nó chỉ thỉnh thoảng, với lượng nhỏ, không giúp ích gì. Để đạt sự phát triển đầy đủ, nó phải liên tục được nuôi bằng thức ăn thích hợp cho nó.

Đây là "sự sống đời đời" cho linh hồn. Không chỉ là sự sống đời sau, mà là sự triển nở ở đây của con người nội tại, theo khuynh hướng, bản tính và định mệnh của nó. Trong tiến trình này mọi thứ đầu độc dòng máu của đời sống nội tại đều bị tống ra, và mọi nhu cầu của nó đều được đáp ứng. Và sự cung cấp cho sự nuôi dưỡng, thêm sức và nên thánh nội tại này thật liên tục, bền vững và về bản chất là đời đời, đến nỗi bảo đảm sự kết quả hoàn hảo. Đây là sự sống đời đời cho con người nội tại của loài người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời.

Theo sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, linh hồn chỉ tìm thấy thức ăn cho sự sống đời đời này trong Đức Chúa Trời đời đời. Chúa là phần của tôi, là điều thiện đời đời của tôi (Thi Thiên 16:5). Trên đất, lòng tôi còn ước ao ai ngoài Ngài? (Thi Thiên 73:25). Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất. Trong ánh sáng Ngài chúng tôi thấy ánh sáng. Nơi Ngài có nguồn sự sống của tôi (Thi Thiên 36:9).

Mọi sự đều đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Chúng ta nợ Ngài lời cảm tạ về mọi điều chúng ta có. Mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều từ Cha sáng láng mà xuống. Từ Ngài, bởi Ngài, và về Ngài là mọi sự. Nhưng mục đích và cứu cánh là, và sẽ mãi là, Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.

Thật đẹp khi xưng nhận rằng Đức Chúa Trời chúng ta là Chúa của các chúa và Vua của các vua. Rằng Ngài định, cho phép và cai quản mọi sự. Tuy nhiên, lớn lao hơn nhiều là lời xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, bước vào chúng ta và ngự trong chúng ta, và chọn chúng ta làm đền thờ Ngài, và cầu thay trong chúng ta và cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể diễn tả.

Chỉ trong điều này tấm lòng mới tìm được sự yên nghỉ. Mọi điều ân điển ban tặng chỉ là những tia rạng của vinh quang và tình yêu. Lò lửa cháy của mọi tình yêu và vinh quang ở trong chính Đức Chúa Trời. Mỗi giọt nước của sự sống đời đời đều tươi mát, nhưng Suối từ đó những dòng nước ấy tuôn ra là tấm lòng yêu thương của Đấng Đời Đời. Vì vậy trong toàn bộ Kinh Thánh, và trong toàn Hội Thánh, và trong mỗi linh hồn thánh khiết, lời xưng nhận của niềm vui say đắm luôn được nghe: Được gần gũi Đức Chúa Trời là điều tốt cho tôi, là phần phước hạnh của tôi. Mắt tìm kiếm Ngài. Lòng khao khát Ngài. Và chỉ và duy nhất khi linh hồn đã tìm thấy điều thiện cao nhất của mình trong Đức Chúa Trời, mầm của sự sống cá nhân trong chúng ta mới có thể hồi sinh từ tình trạng héo hon, và bắt đầu phát triển và triển nở, cho đến khi từ cái nụ hé mở bung ra bông hoa của sự sống đời đời.

Điều này không thể khác được vì bản tính của linh hồn. Chúng ta không tự tạo ra nó. Thế gian không quyết định tính cách của nó. Nó không trở thành như nó là do ngẫu nhiên. Một mình Đức Chúa Trời đã hoạch định linh hồn con người nên như thế nào. Do đó bản tính của nó là như Ngài đã định nó nên như vậy. Và nó cứ như vậy dù đó là linh hồn của một Giu-đa hay linh hồn của một Thánh Giăng. Nó có thể phát triển trong sự thánh khiết, nó cũng có thể thoái hóa trong tội lỗi và trở nên hư hoại. Nhưng dù nó triển nở trong vinh quang hay trong sự hư hoại, cả hai đều là như vậy nhờ bản tính của linh hồn như Đức Chúa Trời đã hoạch định. Mọi kế hoạch sáng tạo đều đã ra từ Đức Chúa Trời. Một kế hoạch cho các vì sao trên bầu trời, cho bông lúa trong đồng, cho chim sơn ca hót giữa cành, cho thiên sứ hát Thánh, Thánh, Thánh, trong nơi thánh trên cao. Nhưng bản tính, tính cách thiết yếu của linh hồn con người, đã được Đức Chúa Trời hoạch định và định cho khác với bản tính của mọi vật khác.

Với sự rõ ràng duyên dáng, Kinh Thánh định nghĩa bản tính của linh hồn trong một cụm từ duy nhất này: rằng chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều này bao gồm mọi sự. Từ đây mọi sự tự giải thích. Từ đây mà ra việc linh hồn không bao giờ có thể có "điều thiện cao nhất" của mình ngoại trừ trong Đấng mà theo hình ảnh Ngài nó đã khởi nguồn. Chân lý ngược lại cũng đúng không kém rằng mọi thứ quay linh hồn về một điều thiện khác ngoài Đức Chúa Trời làm điều thiện cao nhất, đều làm thương tổn, hư hoại và đầu độc nó. Thật đau lòng khi thấy các dân tộc với đám đông sôi sục không hiểu điều này. Nhưng đau lòng hơn khi thấy rằng ngay cả giữa những người có tâm trí nghiêm túc, nhiều người nắm lấy mọi thứ khác ngoại trừ Đức Chúa Trời. Đau lòng nhất là cảnh nhiều người tôn giáo theo đuổi mọi điều tốt lành, nhưng cho thấy rằng họ chưa bao giờ nếm "điều thiện cao nhất."

Nhưng Chúa phước hạnh của chúng ta không thất vọng. Trên trời Ngài tiếp tục cầu thay cho các thánh đồ Ngài trên đất: "Lạy Cha, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật." Và hoàn toàn hòa hợp với điều này là sự tỏ bày, trong những đứa con mới sinh liên tục của Vương quốc, của đời sống nhiệt thành của linh hồn, đáp lại lời cầu nguyện này bằng một tiếng A-men sùng kính.

25. "HÃY CHỈ CHA CHO CHÚNG TÔI."

Trong bài suy ngẫm này, ý tưởng chính cũng là lời nổi bật của Chúa Giê-xu: Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, Đức Chúa Trời có một và thật. Ý nghĩa của nó quá sâu xa đến nỗi không thể trình bày đầy đủ trong một lần. Vì vậy chúng ta trở lại với nó bây giờ và chẳng bao lâu sẽ làm lại nữa.

Chúng ta đã cố giải thích sự sống đời đời là gì. Chúng ta không cố thu gọn nó thành một định nghĩa duy nhất, cũng không phân tích kỹ ý niệm ấy. Tất cả những gì chúng ta cố làm là, làm cho sự sống được nhận thức trong chính sự sống, và giải thích rằng sự sống đời đời có nghĩa nhiều hơn chỉ là sự sống không có hồi kết. Sự sống vô tận đơn thuần sẽ đẩy chúng ta đến tuyệt vọng; sự sống đời đời, điều hoàn toàn khác, cảm hứng và làm chúng ta tươi mới.

Và bây giờ đến điểm chính. Nó không nói rằng kẻ biết Cha sẽ có sự sống đời đời. Nó không nói: Nếu bạn tôn giáo và thành tâm tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời, phần thưởng sau khi chết của bạn sẽ là sự sống đời đời. Trái lại, nó tuyên bố rằng biết Đức Chúa Trời chính là sự sống đời đời. Sự khác biệt được thấy ngay là khác nhau một trời một vực. Giải thích sự sống đời đời như một phần thưởng cho những nỗ lực tìm biết Đức Chúa Trời là hời hợt, máy móc và gượng gạo. Ý tưởng rằng sự sống đời đời chính là sự nhận biết Đức Chúa Trời thì sâu khôn dò. Sự sống đời đời như phần thưởng cho sự hiểu biết là một phần của kỷ luật trường học. Trước hết nhiều học tập, nhiều học thuộc lòng, nhiều ghi chép những bài đọc, rồi sau đó được thăng từ một sự hiện hữu chóng qua sang một sự hiện hữu vô tận. Điều này biến tất cả thành một thứ bảo hiểm nhân thọ cao cấp, hay biến nó thành một khóa thể dục trí óc, thành việc nghiên cứu một tác phẩm thần học giáo điều được soạn thảo tinh vi, mỗi câu trong đó được cấu trúc cẩn thận, và trình bày một cách có trật tự điều đã được hệ thống hóa qua nhiều thế kỷ về Bản Thể, Công Việc, Thân Vị và Các Thuộc Tính của Đấng Vô Hạn. Và khi cuối cùng mọi sự đã trở nên khô như bụi đối với con mắt của linh hồn, và khi không còn hương thơm nào của sự sống có thể nhận thấy ở đâu nữa, phần thưởng của sự hiểu biết cằn cỗi, chết chóc này là sự sống đời đời. Tất cả những điều này tan biến khi lời của Chúa Giê-xu được hiểu đúng như lời viết: Sự nhận biết Đức Chúa Trời chính là sự sống đời đời. Ai có nó, người ấy đã có, ngay tại đây và ngay bây giờ, sự sống đời đời. Ai chết mà chưa tìm thấy nó ở đây, sẽ không bao giờ tìm thấy nó ở đời sau. Không có buổi sáng đời đời nào sẽ bừng lên trên người ấy. Và cách giải thích này, mà chúng ta thấy là cách duy nhất được phép, tác động chúng ta như một quyền năng đâm thấu lương tâm với câu hỏi: Bạn có sự nhận biết này không? Và nó thúc giục chúng ta, ngay bây giờ, trước khi quá muộn, tìm kiếm nó hết sức mình, cho đến khi trong niềm ngây ngất rung động của linh hồn, chúng ta cảm nhận sự dâng trào của làn sóng của sự sống đời đời này.

Và bây giờ Phi-líp đến với lời xin ngây thơ: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi (Giăng 14:8). Điều này thật trẻ thơ trong sự đơn sơ của nó, nhưng ông đã chọn đúng điểm khởi đầu để tiến lên. Ai hỏi như vậy cho thấy người ấy thật lòng, và nghiêm túc về điều đó. Ông muốn biết Đức Chúa Trời. Điều đó cho thấy ông không quan tâm đến sự hiểu biết sách vở, mà đến sự hiểu biết sống động về Đức Chúa Trời. Và có gì tự nhiên hơn việc ông bắt đầu bằng cách xin: Xin chỉ Cha cho tôi.

Một trong những khiếm khuyết của đời sống tôn giáo, như đã truyền lại cho chúng ta từ cuộc Cải cách, là khác với Rô-ma, nó đã được phát triển quá giáo điều. Điều này không thể khác được. Giáo lý không thể bị hy sinh. Nhưng khi nó xuất hiện quá một chiều ở hàng đầu, có điều gì đó không ổn. Cùng một sự khác biệt xuất hiện giữa các sách Phúc Âm và các Thư tín: các thư sau một phần mang tính tranh luận. Trong Phúc Âm có sự phân biệt giữa bài giảng trên núi và cuộc tranh luận của Chúa Giê-xu với các thầy thông giáo. Giai đoạn đầu của cuộc Cải cách tốt hơn giai đoạn sau. Ngôn ngữ của Bản Xưng Nhận và Nghi Thức Tiệc Thánh được đánh dấu bằng niềm vui vỡ òa biết bao, khác với sự cằn cỗi của các công thức sau này. Trước hết có những dòng lũ sự sống cuồn cuộn, rồi chúng ta thấy những lòng sông cạn khô chỉ còn một dòng suối yếu chảy qua cát. Chúng ta sẽ không bao giờ biết điều này đã làm Hội Thánh nghèo nàn đi biết bao.

Nhưng Phi-líp không biết gì về những tương phản và công thức này. Ông đối diện vấn đề với sự đơn sơ trẻ thơ. Đối với ông Đức Chúa Trời thật là Đấng Hằng Hữu. Ông khao khát Đức Chúa Trời. Ông tìm kiếm Ngài. Lời cầu nguyện của lòng ông là được thấy Đức Chúa Trời. Do đó lời xin: Xin chỉ Cha cho chúng tôi. Khi những lời đồn đại về một người lan truyền và ai đó hỏi: Bạn có biết anh ấy không? không có gì tự nhiên hơn, khi bạn không biết anh ấy, là nói: Tôi thậm chí chưa thấy anh ấy. Vì thấy là điều quan trọng hàng đầu. Một ấn tượng nhận được qua thị giác tự nó lên tiếng. Trong cả Cựu Ước và Tân Ước, ước muốn thấy Đức Chúa Trời xuất hiện khắp nơi ở hàng đầu. Với Môi-se khi ông cầu nguyện: Xin cho tôi xem vinh quang của Ngài, và Đức Giê-hô-va đáp: Không ai thấy mặt Ta mà còn sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 20). Và trong I Cô-rinh-tô 13:12 Thánh Phao-lô tuyên bố: Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần, nhìn xem vinh quang của Chúa như trong gương, đều được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài, từ vinh quang đến vinh quang. Trong những lời như thế này, sự sống của Kinh Thánh đập và thổn thức. Không có khô như bụi ở đó. Mọi sự đều rung động với thực tại. Mọi quan tâm đều tập trung vào Đức Chúa Trời, vào Đức Chúa Trời hằng sống, để thấy Ngài, để chiêm ngưỡng Ngài, và hăng hái vui mừng trong cái nhìn ban sự sống này. Vì vậy, khi Phi-líp xin: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, ông đã bắt đầu đúng, và điều đó phát xuất từ cơn khát cháy bỏng của ông đối với Đức Chúa Trời hằng sống.

Nhưng than ôi, Đức Chúa Trời không thể được thấy bằng mắt bên ngoài của chúng ta. Lý do cho điều này hoàn toàn rõ ràng. Chúng ta chỉ có thể thấy các vật, dù chúng là gì, khi chúng hiện ra như những phần của thế giới hữu hình và đủ giới hạn để nằm trong tầm nhìn của chúng ta. Không ai có thể thấy thế giới như một toàn thể, mà chỉ trong những mảnh vỡ và từng phần; lúc thì phần này, lúc thì phần khác, tùy theo nó nằm trong tầm với. Nhưng ngay cả khi chúng ta có thể thấy toàn bộ thế giới, chúng ta vẫn không thể thấy Đức Chúa Trời, vì thế giới là hữu hạn, và Đức Chúa Trời là vô hạn. Ý tưởng vĩ đại nhất có thể hình thành về thế giới tan biến thành hư không so với Đức Chúa Trời vô hạn. Chúng ta chỉ có thể thấy điều nằm trong tầm nhìn của chúng ta và điều có hình dạng và vẻ ngoài. Nhưng Đức Chúa Trời là Thần, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật. Vì vậy Đức Chúa Trời không thể được thấy bên ngoài chính chúng ta. Muốn làm điều này là hạ Ngài xuống ngang tầm chúng ta, ban cho Ngài một hình dạng và cướp mất tính thần linh của Ngài. Ở đây sự thờ hình tượng chen vào. Nó bắt đầu khi người ta "đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát" (Rô-ma 1:23). Nó không phát xuất từ sự gian ác, mà từ lòng sùng đạo. Không phải những người tệ nhất, mà những người tốt nhất giữa các dân tộc đã xây đền thờ và đặt một hình tượng của Đức Chúa Trời trong đó. Rồi các thầy tế lễ chỉ cho họ Đức Chúa Trời của họ trong một hình tượng mà họ đã làm ra. Họ nghĩ rằng nhờ đó họ đã đưa Đức Chúa Trời đến gần dân chúng hơn, trong khi thực tế hình tượng khốn khổ ấy đã khiến mọi sự nhận biết Đức Chúa Trời bị mất khỏi họ. Với mỗi sự biểu thị Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời đã mất. Do đó lời cảnh báo thấu xét của Thánh Giăng: Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi hình tượng.

Như vậy còn lại tiếng kêu: Xin chỉ Cha cho chúng tôi. Tiếng kêu từ linh hồn, không thỏa mãn với một giáo điều và một tín điều, mà muốn chính Đức Chúa Trời; tấm lòng thật trẻ thơ và sùng kính khao khát Đức Chúa Trời hằng sống. Và song song với điều này còn lại sự thật khác, rằng không có sự biểu thị khách quan nào về Đức Chúa Trời là có thể, và rằng Ngài không thể được thấy bằng mắt phàm. Ngài là Đấng Vô Hình. Với mọi nỗ lực biểu thị Ngài bằng một hình tượng, Đấng Vô Hạn bị mất và con người bị đày xa Đức Chúa Trời hơn. Và sự hòa giải của hai sự thật loại trừ lẫn nhau này: rằng chúng ta bị thúc đẩy bề trong không yên nghỉ cho đến khi thấy Đức Chúa Trời, và rằng bằng những sự biểu thị về Ngài chúng ta hoàn toàn mất Ngài, nằm trong câu trả lời của Chúa Giê-xu cho Phi-líp: "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha; vậy sao ngươi còn nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?" (Giăng 14:9).

Và bằng cách nào? Có cái nhìn bên ngoài và có cái nhìn bên trong. Nhưng chúng ta không thể có cái nhìn bên trong này như những cá nhân đơn lẻ. Không phải chỉ bởi chính mình, mà trong bản tính con người của chúng ta. Trong Con Người, chính Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta trong bản tính con người này. Qua sự tương giao với Con Người chúng ta thấy Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu, qua Chúa Giê-xu, và qua Đức Thánh Linh chúng ta thấy Ngài trong chính chúng ta. Không phải hình tượng của Đức Chúa Trời trong đền thờ của thần tượng, mà là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

26. AI ĐÃ THẤY TA LÀ ĐÃ THẤY CHA.

Có những lời phán của Chúa Giê-xu khiến người ta run sợ và thoái lui—trừ phi người ta tin cậy nơi Ngài. Một trong những lời ấy là: "Ai yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng với ta" (Ma-thi-ơ 10:37). Hãy thử tưởng tượng một người nào dám nói một điều như vậy trong một buổi nhóm công cộng. Mọi người nghe đều cho là ông ta điên. Nếu một người đến nhà bạn và nói với con bạn điều như thế ngay trước mặt bạn, bạn có chẳng hành động quyết liệt để ngăn ông ta làm vậy lần nữa sao? Thế mà Chúa Giê-xu đã nói như vậy. Và bạn dạy con mình rằng lời ấy là thật—vì bạn thờ phượng Chúa Giê-xu.

Câu trả lời của Chúa Giê-xu cho Phi-líp cũng tương tự: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:9). Điều này cũng khơi dậy cùng một cảm giác khó chịu, muốn đẩy lui. Chúng ta sẽ bắt một kẻ nói năng như thế và làm cho hắn vô hại bằng cách đưa hắn vào nhà thương điên—trừ phi chúng ta tôn vinh và thờ phượng Đức Chúa Trời trong hắn. Trong vấn đề này không có sự lựa chọn nào khác. Ở bất cứ dân tộc nào mà trong lương tâm công cộng còn một tia sáng tôn giáo, dư luận công chúng cũng sẽ đòi bắt giữ một kẻ tuyên bố phạm thượng như thế. Nhưng trái lại, đối với lời phán đầy ấn tượng này của Chúa Giê-xu, lòng chúng ta lại vang lên sự đồng thuận—vì chúng ta thờ phượng Ngài.

Tất cả đều tùy thuộc vào điều này. Hội đồng công luận và đám dân Do Thái đang khích động trong các tòa án ở Giê-ru-sa-lem đã hành động nhất quán với quan điểm của họ khi họ coi Chúa Giê-xu là kẻ phạm thượng và đuổi Ngài ra. Họ đã không thờ phượng Ngài. Chừng nào mắt họ còn nhắm lại trước sự uy nghiêm thần thánh của Chúa Giê-xu, họ không thể làm khác được. Tội lỗi của họ không phải là họ đã đuổi Chúa Giê-xu ra, mà là họ đã không thấy Đức Chúa Trời trong Ngài. Họ nói nhiều về Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đức Chúa Trời xuất hiện trước mặt họ trong Chúa Giê-xu, họ không nhận biết Ngài và phủ nhận rằng đó là Ngài. Và bây giờ cũng vậy. Trong những thời kỳ tươi mới, khi nhận thức tôn giáo trở nên rõ ràng, hàng nghìn người thấy Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu mà trước đây chưa từng thấy. Trong những thời kỳ tôn giáo suy đồi, vô số người từ bỏ đức tin và thích gán cho Chúa Giê-xu những danh hiệu tôn vinh khác, không phải là những danh hiệu vốn thuộc về Ngài. Họ gọi Ngài là con người lý tưởng, mẫu mực của sự đạo đức chân thật, anh hùng của đức tin, tử đạo vì một sự nghiệp thánh. Tất cả chỉ là những lời nói suông, để xoa dịu lương tâm và lảng tránh vấn đề chính, là họ phải như Thô-ma mà quỳ thờ lạy dưới chân Ngài mà kêu lên: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Voltaire trong cơn điên cuồng táo bạo đã để cho tiếng "l'infame" trào ra từ ngòi bút liều lĩnh của mình. Nhưng ông ta dũng cảm hơn những linh hồn thiếu quyết đoán này. Trong thâm tâm họ đồng nhất với ông ta. Họ không tin rằng ai đã thấy Chúa Giê-xu tức là đã thấy Đức Chúa Trời. Nhưng họ không có can đảm để nói nên đánh giá thế nào về Chúa Giê-xu này, kẻ đã dám nói điều đó.

Hành động cao nhất mà tinh thần con người có thể đạt tới là thấy Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu. Thần tính của Đấng Christ thường được chấp nhận trong những năm thơ ấu. Nhưng về sau người ta ít suy nghĩ đến, hoặc không suy nghĩ gì. Về phần còn lại, niềm tin này bị để lại như một thứ gì ngoại lai trong lương tâm, không được nhào nặn và áp dụng vào lương tâm trong các giai đoạn phát triển sau này. Điều này không nên trách móc quá nặng nề. Nhiều người không thể tiến xa hơn. Sự hiểu biết của họ không với tới hơn. Và ngay cả từ niềm tin khiếm khuyết ấy, đức tin trẻ thơ vẫn có thể mượn lấy sức mạnh đạo đức. Nhưng những kẻ được phước gấp bội, những người đã được bước vào một đời sống đạo đức cảm thông và nồng cháy hơn, không thể bằng lòng với điều đó. Họ suy nghĩ và suy ngẫm; họ trải qua những kinh nghiệm thuộc linh; và bằng những hoạt động nội tâm ấy của linh hồn, họ bước vào huyền nhiệm này sâu hơn những gì việc nghiên cứu phân tích giáo lý có thể đạt được. Nhìn bằng con mắt của giác quan không phải là sự nhìn đầy đủ, rõ ràng và trọn vẹn đối với họ. Không cần con mắt của giác quan, Đức Chúa Trời đã nhìn thấy một cách thuần khiết, thuộc linh và trực tiếp, từ lâu trước khi chúng ta từng nhìn thấy. Và khi trong sự sáng tạo theo hình ảnh của mình, Đức Chúa Trời ban cho con người năng lực nhìn thấy, thì tự bản chất sự nhìn của con người nguyên thủy là thuộc linh, nội tại và trực tiếp. Chỉ vì Đức Chúa Trời cũng khoác cho con người một thân thể và đặt con người trong một thế giới của giác quan, Ngài mới tạo nên con mắt của con người để qua đó con người có thể thấy thế giới này. Chỉ vì mục đích ấy, chứ không vì mục đích nào khác, mà con mắt của giác quan được tạo dựng. Do đó nó chỉ có thể thấy thế giới hữu hình này. Khi liên quan đến thế giới vô hình rộng lớn hơn nhiều, nó vô dụng. Và vì thế, con người được ban cho một con mắt khác, tức là con mắt của linh hồn, mà con mắt của giác quan chỉ là một công cụ phụ thuộc, trợ giúp mà thôi. Có hai thế giới: một thuộc linh và một vật chất. Liên quan đến hai thế giới ấy có hai con mắt: một trong linh hồn và một trong thân thể. Và có hai cách nhìn: sự nhìn trực tiếp trong linh hồn và sự nhìn gián tiếp qua con mắt phàm trần. Một cái nhìn hướng nội và một cái nhìn hướng ngoại. Một sự nhìn bằng trí tưởng tượng mà chúng ta ý thức rất rõ, đến nỗi không có gì phổ biến hơn câu nói: "Anh thấy tôi nói đúng đấy chứ," trong đó "thấy" chỉ điều đã được nói hay giải thích, chứ không phải điều được bày ra trước con mắt của giác quan.

Do bản chất của vấn đề, nên thấy Cha trong Chúa Giê-xu không phải là một hành động nguyên sơ của con mắt giác quan. Đức Chúa Trời là Thần Linh, và ai muốn thấy Cha trong Chúa Giê-xu, phải thấy trong Ngài Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Ở đây chỉ có thể có sự nhìn thuộc linh bằng con mắt của linh hồn mà thôi. Lúc đầu người ta nhận ra trong Chúa Giê-xu một điều gì sâu sắc thuộc linh, cũng như trong những người khác có đời sống thánh khiết. Nhìn sâu hơn vào bản thể thánh của Ngài, người ta thấy rằng trong Chúa Giê-xu sự tuyệt hảo thuộc linh này thuộc một loại cao hơn nơi bất cứ ai khác. Trong Ngài nó rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, phong phú hơn. Nhưng điều đó vẫn chưa giải thích đầy đủ về Chúa Giê-xu. Rằng tính thuộc linh trong Ngài cao quý hơn, phong phú hơn và đầy đủ hơn nơi người khác, ngay cả nơi những người tốt nhất, vẫn chưa nói đủ. Trong Chúa Giê-xu một chiều sâu khôn dò được bày tỏ, đến nỗi cuối cùng phải thừa nhận rằng trong Ngài sự thuộc linh sống động và rạng ngời phong phú hơn bất cứ điều gì từng được tưởng tượng. Nó vượt quá tư tưởng con người. Nó vượt quá điều có thể suy nghĩ. Sự quan sát thuộc linh về Chúa Giê-xu tự nó tiến vào cõi vô hạn. Những phân biệt cuối cùng bị xóa nhòa. Từ hậu cảnh của bản thể Ngài chiếu ra sự hoàn hảo đời đời. Mọi sự đều chuyển dịch trước tầm nhìn của linh hồn. Vô thức, sự chuyển đổi được thực hiện từ hữu hạn sang vô hạn, cho đến khi Đức Chúa Trời được nhận ra trong Chúa Giê-xu, và trong sự kinh ngạc và thờ lạy, chúng ta quỳ dưới chân Ngài mà thờ phượng.

Nhưng kinh nghiệm này không phải là điều tách rời khỏi những gì con mắt của giác quan nhìn thấy nơi Ngôi Lời nhập thể. Trong sự xem xét này, linh hồn của Chúa Giê-xu không bị tách khỏi diện mạo cá nhân của Ngài. Thân thể không bị gạt bỏ để nhận ra linh hồn, mà Chúa Giê-xu được đón nhận như Ngài đã là, đã xuất hiện, đã nói và đã hành động. Một diện mạo được đối diện, một tổng thể hoàn hảo, một huyền nhiệm. Cũng như giữa chúng ta có những lúc một người trở nên rạng rỡ và để cho linh hồn mình chiếu qua nét mặt, qua ánh mắt, quanh môi, trong lời nói và việc làm, đến nỗi qua diện mạo bề ngoài người ta thấy được con người bên trong—thì với Chúa Giê-xu cũng vậy, chỉ mạnh mẽ hơn nhiều, và liên tục như thế. Diện mạo của Ngài hẳn đã đầy ấn tượng choáng ngợp. Ấn tượng Ngài để lại hẳn đầy kỳ diệu. Khi chúng ta nghĩ đến sự hồn hậu trong ánh mắt thánh của Ngài, những thay đổi biểu cảm trên gương mặt Ngài, và giọng nói dịu dàng, đầy cảm thông của Ngài, chúng ta cảm nhận ngay rằng diện mạo thuộc thể của Ngài không phải là trở ngại để chạm tới thần tính trong Ngài, mà trái lại là phương tiện để đến gần nó. Dường như qua Chúa Giê-xu, chính Đức Chúa Trời đã bước ra vào thế giới hữu hình, mời gọi và quyến rũ mọi người đã thấy Ngài hãy chiêm ngưỡng và thờ phượng Đức Chúa Trời trong Ngài. Nếu vào thời Chúa Giê-xu lưu lại trên đất, con người vẫn như trước khi sa ngã trong vườn Ê-đen, thì Đức Chúa Trời hoàn hảo đã được nhận ra ngay trong Chúa Giê-xu. Nhưng với con mắt của linh hồn đã bị mù lòa, con người tội lỗi không thể làm điều đó; điều ấy là không thể. Đức Chúa Trời đã ở đó trong Chúa Giê-xu, nhưng thế gian không thể thấy Ngài. Con mắt của linh hồn đã bị băng kín. Và chỉ khi chính Đức Chúa Trời gỡ bỏ tấm băng ấy, con người mới có thể thấy Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu.

Con mắt của linh hồn không phải là điều gì tách rời khỏi linh hồn. Nó đúng hơn là tổng thể mọi năng lực mà nhờ đó linh hồn nhận thức, trở nên ý thức, khám phá và vui hưởng. Sự nhìn thuộc linh là cảm nhận, nhận thức, trở nên ý thức về những hoàn cảnh xung quanh bằng mọi năng lực tiềm ẩn của linh hồn. Đó là sự thức tỉnh nội tâm của bản tính con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trở về với hình ảnh nguyên thủy của mình, có cái nhìn rõ ràng về mối quan hệ giữa hình ảnh và nguyên bản, giữa hình ảnh và dấu ấn, ghi khắc nó lên ý thức tự ngã (tự ý thức) của mình, và nhờ đó học biết Đức Chúa Trời bằng tri thức nội tâm. Chỉ bằng cách ấy bản tính con người trong Chúa Giê-xu mới nắm bắt Đức Chúa Trời một cách đầy đủ và biết Ngài. Bản tính con người trong sự toàn vẹn của nó không có trong mỗi người chúng ta, mà chỉ là một biến thể của nó trong một hình thức riêng biệt, xác định. Chỉ trong Chúa Giê-xu bản tính con người trong toàn thể mới được hiện thân. Vì thế Ngài được gọi là Con Người. Chúa Giê-xu không chỉ là Đức Chúa Trời, mà chỉ mình Ngài trong mọi người mới nắm bắt và hiểu biết trọn vẹn về Cha. "Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ cho biết" (Ma-thi-ơ 11:27). Bởi chính mình, và nếu bị bỏ mặc một mình, không ai trong chúng ta có thể nắm bắt Đức Chúa Trời bằng giác quan của linh hồn, cũng không thể thấy Ngài bằng con mắt của linh hồn. Chỉ Chúa Giê-xu mới làm được điều đó, và vẫn còn làm được, còn chúng ta thì không. Chỉ khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu và bước vào mối thông công với Ngài, con đường ấy mới mở ra cho chúng ta, nhờ đó chúng ta trở nên chi thể sống của thân thể huyền nhiệm mà Ngài là đầu. Và rồi không những chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu, mà Đức Chúa Trời cũng đến ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Phi-líp, Ta đã ở với các ngươi lâu thế, mà các ngươi còn nói: Xin tỏ Cha cho chúng tôi sao? Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha trong Ta và qua Ta, Đấng Cứu Rỗi của các ngươi.

27. "HẾT LINH HỒN."

Khi câu hỏi được đặt ra là có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng, tác giả Thi Thiên phủ nhận và than thở cay đắng: "Hết thảy đều lui đi, chẳng có ai làm lành, chẳng có một ai. Chẳng ai hiểu biết, chẳng ai tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 14:3). Nhưng tác giả đã không thành thật khi hát lên những lời chạm lòng biết bao qua bao thế hệ: "Như nai cái khát nước trong khe, thì linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời thế ấy" (Thi Thiên 42:1). Hay A-sáp đã giả vờ một trạng thái linh hồn, điều hẳn là tự dối mình, khi nói: "Dầu vậy, tôi vẫn luôn ở với Chúa" (Thi Thiên 73:23). Không phải vậy. Câu hỏi là liệu theo bản tính có một người nào trong lòng có sức hút của nam châm hướng về Đức Chúa Trời, đến mức vượt qua mọi chống cự và trở ngại. Câu trả lời là: không, và mãi mãi là: không. Không có sức hút như thế trong lòng con người. Nó đã bị băng hoại và hư hại, và không còn như khi Đức Chúa Trời tạo dựng nên, mà như những gì nó đã trở thành bởi sự tự lừa dối. Số người coi trọng tôn giáo thì ít, và số người lấy lại được kiểu mẫu thật của sự đạo đức còn ít hơn nhiều. Cộng thêm những người có vẻ đạo đức vào, rồi quan sát họ và lắng nghe họ nói, chúng ta thấy họ hời hợt và máy móc đến ngạc nhiên. Hiếm khi chúng ta gặp một linh hồn tìm kiếm, coi việc đến gần Đức Chúa Trời và tìm thấy Ngài như một công việc. Ngay cả trong sự cầu nguyện, trong nhà thờ hay tại nhà, đôi khi câu hỏi khó có thể nén lại: Người đàn ông hay người đàn bà này, khi tiếng "A-men" vừa rời khỏi môi, có phải vừa từ Đức Chúa Trời trở về, hay linh hồn, ngay cả trong lúc thờ phượng, vẫn xa Ngài như bao giờ?

Chắc chắn luôn có một số người trong lúc cầu nguyện và những lúc khác tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời trong lòng mình. Tuy nhiên, khi tìm hiểu, chúng ta biết rằng sức hút của nam châm ấy không bắt nguồn từ chính họ, mà là Đức Chúa Trời đã kéo họ. Chúng ta không biết tại sao quyền năng thiêng liêng tác động trong trường hợp người này mà không ở người khác. Thực tế vẫn còn đó là như nam châm hút sắt về phía mình, Đức Chúa Trời có thể kéo linh hồn. Và khi Ngài kéo, sức kéo ấy là không thể cưỡng lại. Và linh hồn tìm kiếm Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời kéo nó.

Sự tiếp cận của linh hồn đến Đức Chúa Trời diễn ra qua sự hiểu biết, ý chí, cảm xúc hay trí tưởng tượng, hay qua một sự vận hành huyền nhiệm không thể giải thích mà chúng ta không thể gọi tên? Câu trả lời khác nhau tùy theo người trả lời. Người này quy về tri thức thuộc lý trí và giáo lý về Đức Chúa Trời; người khác quy về sự thông công của tình yêu; người thứ ba quy về sự đầu phục của ý chí; người thứ tư quy về những khải tượng; người thứ năm quy về những cảm hứng, và càng hỏi nhiều người, câu trả lời càng khác nhau nhiều. Ở đây tính khí và khí chất đóng vai trò chính. Nhà nghiên cứu ý niệm và định nghĩa tinh vi, thiên về phân tích, cố thủ trong những bản tuyên xưng giáo lý vững chắc; người hành động, cố thủ trong sự tận tụy cho các mục đích thực tiễn; người có bản tính tinh tế nhạy cảm, cố thủ trong nốt nhạc trầm tư da diết mà ông khơi lên từ cảm xúc của mình; và người có trí tưởng tượng, dễ xuôi theo đủ thứ mộng tưởng, cố thủ trong những hình dung và hình ảnh khéo léo. Có thể nói mỗi người theo kiểu của mình. Bây giờ cũng thế, và xưa cũng vậy. Từ những văn bản cổ chúng ta thấy những con người của thời xa xưa sống và chuyển động trước mắt chúng ta, và những việc xưa hiện ra như việc nay. Mọi thứ trào lưu, trường phái và khuynh hướng tư tưởng luôn lan tràn, kẻ đi đường này, người đi đường khác. Không có sự đồng nhất nào. Tìm kiếm Đức Chúa Trời hết lòng là điều không ai biết đến.

Điều này cho thấy sự thiên vị một phương pháp tìm kiếm Đức Chúa Trời đã chặn đường đến những phương pháp khác cũng hiệu nghiệm không kém, và con cái của Đức Chúa Trời nên tự do dùng mọi phương pháp để được hoàn toàn tự do trong sự thông công với Đấng Đời Đời. Đức Chúa Trời không được tìm thấy bằng một năng lực của linh hồn mà loại trừ năng lực khác, mà bằng cả linh hồn. Đức Chúa Trời không được nắm bắt bằng tri thức con người, hay ý chí, hay trò chơi của trí tưởng tượng, mà bằng linh hồn biết, muốn và suy nghĩ trong toàn thể, trong sự hiệp nhất nội tâm và lành mạnh của nó. Từng tia sáng chiếu vào, nhưng tất cả đều được hội tụ trong tiêu điểm của đời sống linh hồn đang trong tiến trình ý thức về chính mình và về những hoàn cảnh xung quanh, và hành động thu nhận mọi tia sáng ấy được gọi là đức tin.

Ở đây nữa, khó khăn bắt nguồn từ sự đổ nát nội tâm do tội lỗi gây ra, mà vẫn bị coi quá nhẹ, vì người ta chỉ tìm nó trong phạm vi đạo đức. Thiệt hại do tội lỗi gây ra chỉ được biết đầy đủ khi những hậu quả tai hại của nó được truy ra trong tôn giáo. Mọi việc trở nên quan trọng hơn nhiều khi liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì trong mối quan hệ này mọi sự đều quy về điều răn thứ nhất và lớn nhất: Yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn và hết sức lực. Điều này là có thể. Linh hồn đã được tạo dựng và trang bị cho việc này. Có thể nói chắc rằng khi linh hồn vận hành bình thường, nó không thể làm khác hơn là hướng trọn vẹn và hết sức lực về Đức Chúa Trời. Vì thế không ở lĩnh vực nào của đời sống người ta thấy rõ hơn trong tôn giáo mức độ linh hồn đã trở nên bất thường hoàn toàn bởi tội lỗi. Và điều tệ nhất là, trong vấn đề tôn giáo này, chính linh hồn lại ít ý thức về điều đó. Kẻ đã phạm tội ác thì biết mình, và thấy không khó khi quỳ gối xưng tội trước Đức Chúa Trời. Với những hình thức vi phạm tinh vi hơn trong đạo đức, cảm giác nội tâm này có thể không có, nhưng với những hình thức thô thiển của tội lỗi, lương tâm hầu như luôn lên tiếng trong mỗi người. Nhưng khi điều răn thứ nhất và lớn nhất bị vi phạm, hầu như không ai ý thức về điều đó. Hàng nghìn người mỗi ngày chối từ mọi tình yêu với Đức Chúa Trời, rút cả linh hồn khỏi Ngài, cướp đi mọi sức lực của mình, và như thế trong vấn đề tôn giáo họ là những tội phạm chai lì, không hề biết mình đang phạm tội. Ngay cả với những người được cứu, những người đã xưng nhận mình yêu Đức Chúa Trời, cũng gần như vậy. Vì trong số họ, có người chỉ dâng cho Đức Chúa Trời một phần nhỏ của linh hồn, làm việc cho Ngài một cách hờ hững chỉ với vài năng lực, và khi quỳ gối cầu nguyện ban đêm hoàn toàn không ý thức rằng mình đã vi phạm phần lớn của điều răn thứ nhất và lớn nhất.

Khuyết điểm tai hại này bày tỏ khi những năng lực của linh hồn, mà do tính khí và khí chất đã sẵn sàng hành động nhất, và vì thế cần ít sự hy sinh bản ngã nhất, được thả lỏng. Khi một người vốn trí thức trở nên đạo đức, ông ta chuyên tâm vào giáo lý. Nếu biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là sự sống đời đời, ông ta làm cho mình vững mạnh về giáo lý. Ông chẳng màng đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đạt được bằng con đường nào khác ngoài nghiên cứu phân tích chặt chẽ, và ông thành thạo trong những nghiên cứu ấy. Với hết sức công phu, ông truy theo những gì các nhà tư tưởng lớn đã đưa vào các hệ thống giáo lý của họ về Bản Thể, Công Việc, Ngôi Vị và Thuộc Tính của Đức Chúa Trời. Ông suy ngẫm về điều đó. Điều đó thu hút ông. Ông tự hào về nó trước mặt người khác. Ông thật sự nghĩ rằng bằng cách ấy mình đã đạt được tri thức thật về Đức Chúa Trời. Không, một người khác nói, Chúa Giê-xu đã phán rằng ai làm theo ý muốn của Cha Ta trên trời sẽ biết những vinh quang của đức tin. Là một người hành động, ông ta dâng hiến rộng rãi của cải mình, lao động với lòng nhiệt thành và hăng hái, ít ai bằng và không ai vượt, dâng hết lễ vật này đến lễ vật khác, và hết sức lực dâng mình cho các lợi ích của vương quốc—nhưng ông không ưa mọi điều giáo lý tinh tế. Ông không tuyên xưng bằng lời. Điều quan trọng nhất với ông là tuyên xưng trong đời sống thực hành. Người thứ ba không quan tâm đến giáo lý lẫn việc làm, mà thuộc về cảm xúc. Vì thế ông tìm sức mạnh trong những cảm giác dịu dàng, những lời thốt đầy tâm hồn, những nhận thức huyền nhiệm của tình yêu, và nghĩ rằng trong đó mình đến gần Đức Chúa Trời hơn. Trí tưởng tượng là phần của mộng tưởng với người khác nữa, kẻ tìm cách xây dựng sức mạnh của mình trong những khải tượng và hình dung huyền nhiệm, và trong sự suy ngẫm những điều mà con mắt linh hồn mình nhận ra, ông hạnh phúc nhất. Há chẳng phải Phao-lô đã tự hào về những lần nâng lên hiếm có của tinh thần và việc được cất lên vào các cõi cao hơn sao? Cộng thêm những cảm hứng, gợi ý, kinh nghiệm trong đó linh hồn ý thức về những chuyển động bất chợt, và nhiều điều nữa, thì dễ thấy ấn tượng và chuyển động của linh hồn khác nhau nhiều biết bao khi một người trong lòng khát khao Đức Chúa Trời.

Đáng tiếc thay, không những không nhận ra rằng mọi sự vận hành, năng lực và nỗ lực ấy đều phải bày tỏ trong tình yêu Đức Chúa Trời, để việc yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn trở nên thật, mà con cái của Đức Chúa Trời, phần lớn, cứ co mình trong nơi ẩn náu riêng, chỉ tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng một năng lực của linh hồn, và không hiếm khi chỉ trích một anh em tìm kiếm sự cứu rỗi bằng một năng lực khác của linh hồn với năng lực họ dùng. "Hết linh hồn," Chúa Giê-xu phán. "Chỉ một phần linh hồn," họ đáp. Và chỉ vì họ thật sự đạo đức và chân thành trong mục đích, họ không run sợ khi nghĩ đến việc bỏ phần còn lại của linh hồn không hoạt động cho Đức Chúa Trời.

28. TÔI CŨNG ĐÃ THẤY CHÚA.

"Và sự sống đời đời là biết Cha, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất." Nhưng chúng ta phải biết Đức Chúa Trời không chỉ bằng trí thức, mà bằng mọi năng lực mình có. Là tri thức, nó phải là kết quả và tóm lược của mọi quan sát và nhận thức. Liên quan đến điều này, câu hỏi lập tức nảy sinh là trí tưởng tượng, hay nói chung hơn, năng lực hình dung, có đóng vai trò gì trong việc này không. Một trí óc hời hợt dễ trả lời bằng cách phủ định: Vì Đức Chúa Trời là Thần Linh, thì mọi tính chất thể xác và vật chất phải được loại trừ khỏi Ngài, và Ngài không thể hiện ra bằng bất cứ cách nào. Nếu mọi sự bày tỏ thiêng liêng bên ngoài đều không thể tưởng tượng, thì chúng ta làm sao có thể hình dung Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể làm ra hình tượng của các thần tượng theo cách của các dân ngoại, nhưng đó hoàn toàn là những bịa đặt khéo léo. Và trong vấn đề biết Đức Chúa Trời, tức là sự sống đời đời, chúng ta không quan tâm đến những bịa đặt khéo léo được dựng nên. Chúng ta muốn thực tại. Do đó chúng ta nói rằng không thể có hình dung về Đức Chúa Trời, không thể có sự bày tỏ nào của Ngài hiện ra, vì tính thuộc linh tuyệt đối của Ngài loại trừ mọi ý niệm về vật chất, hình thức hay kích thước.

Nhưng dù điều này có vẻ thuyết phục, nó vẫn chưa kết thúc vấn đề. Chúng ta giải thích thế nào về lời của Ê-sai trong lời tường thuật về sự kêu gọi theo khải tượng của ông (6:1)? Kể cả việc ghi lại năm xảy ra sự việc, ông tuyên bố: "Tôi cũng thấy Chúa ngồi trên ngai, cao và tôn lên, vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ."

Chúng ta bỏ ngỏ câu hỏi liệu Ê-sai đã thấy một diện mạo bên ngoài, hay một điều gì đó đã hiện ra với ông trong phạm vi tầm nhìn nội tâm. Chỉ cần biết Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài cho nhà tiên tri theo cách khiến ông có thể viết lại thành lời mô tả. Đó là một diện mạo đã chiếm lấy ông một cách mãnh liệt, mà trong liên hệ với nó bao nhiêu việc đã xảy ra, và đã dẫn đến những lời tiên tri quan trọng, đến nỗi nó đã ảnh hưởng đến cả cuộc đời về sau của ông.

Chúng ta là những người trong các cảm hứng và lời tiên tri của ông tôn vinh công việc của Đức Thánh Linh, không thể coi khải tượng về sự kêu gọi của ông như một sản phẩm vô nghĩa của trí tưởng tượng bệnh hoạn. Có thực tại trong khải tượng này, và có hành động của Đức Chúa Trời trong đó. Và chúng ta kết luận rằng trong số nhiều phương tiện mà Đức Chúa Trời có thể dùng để bày tỏ mình cho con người, Ngài cũng đã dùng sự hình dung có thể quan sát được, dù chỉ thoáng qua.

Trong Tân Ước cũng như Cựu Ước, chúng ta đọc đi đọc lại về những lần thiên sứ hiện ra và những lần Đấng Mê-si-a hiện ra trước khi Ngài nhập thể. Và thiên sứ chẳng phải là các thần linh như chính Đức Chúa Trời, vô hình và phi vật chất sao? Chúng ta nghe đi nghe lại rằng các thiên sứ hiện ra, nói và hành động. Thiên sứ đã đánh hạ quân đội của San-chê-ríp cùng hàng với thiên sứ đã dẫn Phi-e-rơ ra khỏi ngục. Trước khi nhập thể, sự hiện hữu của Đấng Christ hoàn toàn thuộc linh, nhưng với Ngài sự bày tỏ bên ngoài, và cùng với nó sự hình dung rõ ràng, đã tiến xa đến mức trong thời xưa tổ phụ đã đón rước Ngài trong lều và đãi Ngài một bữa ăn tại bàn mình. Ai cũng biết điều này bị chế nhạo, và bị quy cho là hư cấu vô hại; nhưng tâm lý học ít hời hợt hơn không bằng lòng với điều đó, và nghiêng về việc gắn cho lời tường thuật như thế một giá trị nội tâm cao hơn nhiều. Khi trong chức vụ trên đất Đấng Christ đã chấp nhận theo nghĩa đen các ghi chép của Cựu Ước về những lần hiện ra như thế, kể cả những ghi chép liên quan đến chính Ngài, và xác nhận chúng theo ý nghĩa trực tiếp của chúng, chúng ta có thể đi đến kết luận nào khác, ngoài việc một diện mạo nào đó và một sự hình dung nào đó, của một Hữu Thể mà bản thân nó hoàn toàn thuộc linh như Đức Chúa Trời, không phải là điều không thể tưởng tượng.

Kinh Thánh luôn vẽ ra diện mạo và sự hình dung này trong đời sống tôn giáo bằng những nét con người. Liên quan đến các chê-ru-bim chúng ta đọc về những hình thú, như sư tử v.v., dùng để biểu thị quyền năng và vinh quang lớn. Nhưng trong mọi lần gặp gỡ với con người, diện mạo của thiên sứ, của Đấng Mê-si-a, hay như trong Ê-sai 6, của chính Đấng Đời Đời, diễn ra trong hình dạng con người, trong y phục con người, và bằng ngôn ngữ con người. Với những lần thiên sứ hiện ra không có nói đến cánh, mượn từ thế giới loài vật; chúng ta chỉ đọc về chúng trong liên hệ với các sê-ra-phim bao quanh ngai Đức Chúa Trời.

Việc áp dụng cố định hình dạng con người trong liên hệ này là đầy ý nghĩa. Sự hiện ra của các thần linh trong hình dạng con người liên hệ trực tiếp với việc con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ được gọi là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, "hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài." Và chúng ta được dạy rằng con người được tạo dựng theo Hình Ảnh này, đến nỗi có một sự giống nhau nào đó giữa hai đấng. Vậy thì có gì tự nhiên hơn việc Đức Chúa Trời Đời Đời, để bày tỏ chính mình Ngài cho con người, hoặc bởi chính mình Ngài hoặc bởi các thiên sứ của Ngài, đã bước qua từ chính mình Ngài đến Hình Ảnh của Ngài, và từ Hình Ảnh của Ngài đến con người? Chính ý tưởng rằng có một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời đã hàm ý rằng nghĩ rằng không thể có sự phân biệt và biểu hiện nào trong một thần linh là một sai lầm. Nó cho thấy đời sống của Đức Chúa Trời bản thân nó không phải là một sự đồng nhất không đứt đoạn, mà gồm một sự đầy dẫy vô hạn nhưng không chia cắt của những phân biệt, và đời sống đa dạng này vốn luôn hiện diện với Ngài trong ý thức của Ngài, đối với Ngài là Hình Ảnh của Bản Thể thiêng liêng của Ngài.

Trong mọi trường hợp, điều chắc chắn là khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, Hình Ảnh này đã có đó trước khi Ngài có thể tạo dựng con người theo nó. Và cũng chắc chắn rằng Hình Ảnh này luôn cung cấp con đường để Ngài bày tỏ chính mình Ngài cho con người trong hình dạng con người. Điều này chỉ được hoàn tất trong thời kỳ viên mãn tại Bết-lê-hem, dù nó đã được báo trước trong những lần hiện ra trước đó. Do đó, liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tức là sự sống đời đời, đời sống tưởng tượng của linh hồn chúng ta cũng phải được xét đến.

Chìa khóa của huyền nhiệm này là, thần linh và vật chất, Đức Chúa Trời và thế gian, được phân biệt nhau theo cách không bao giờ được bỏ qua. Vì nếu chúng ta bỏ qua, chúng ta, dù muốn hay không, sẽ bị cuốn vào chủ nghĩa phiếm thần một cách không cưỡng lại được. Trong khi mặt khác không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, đến nỗi bất cứ điều gì trong thế gian không bao giờ có thể biểu thị điều gì khác ngoài những gì Đức Chúa Trời đã hoạch định, tức là Ngôi Lời từ đời đời. Cũng vậy về linh hồn và thân thể chúng ta, phải kiên quyết giữ rằng chúng là hai, theo nghĩa này nữa: sau khi chết linh hồn tiếp tục sự sống trong trạng thái không có thân thể cho đến sự sống lại. Dù vậy cũng không nên quên rằng linh hồn và thân thể bổ sung cho nhau, và linh hồn chỉ có thể bày tỏ sự đầy dẫy năng lực của mình qua thân thể.

Điều này làm nảy sinh ba lĩnh vực hoạt động. Một là lĩnh vực hoạt động thuần thuộc linh. Một là lĩnh vực hoạt động qua và với sự trợ giúp của thân thể. Và cũng có một lĩnh vực hỗn hợp, trong đó thần linh thật sự vận hành thuần thuộc linh nhưng với dữ liệu từ thế giới của giác quan.

Việc dùng hình ảnh trong ngôn ngữ nói không thể tính vào đây. Chúng ta biết bằng những điều đó rằng mình muốn nói điều gì mang tính ẩn dụ, điều gì ngoài thực tại. Khi người công chính được nói là dũng cảm như sư tử, ai cũng hiểu không phải là một con thú ăn thịt thật. Nhưng trong giấc mơ thì khác. Lúc ấy chúng ta thấy người ta và hợp tác với họ. Chúng ta trò chuyện. Chúng ta bị tấn công. Và mọi sự dường như thật đến nỗi khi giật mình tỉnh dậy, chúng ta khó tin rằng tên trộm đã đe dọa mạng sống mình không đứng bên giường mình.

Ấn tượng về thực tại trong điều được tưởng tượng còn mạnh mẽ hơn và sắc bén hơn nhiều trong khải tượng. Có thể nói gần như rằng khải tượng là những giấc mơ mà người ta mơ không phải trong giấc ngủ trên giường, mà ban ngày, khi đang hoàn toàn tỉnh táo. Và dù đời sống khải tượng này phổ biến ở phương Đông hơn ở xứ chúng ta, nhưng cho rằng nó không tồn tại giữa chúng ta là một sai lầm. Trong khi đó một lần hiện ra vượt trội hơn cả giấc mơ lẫn khải tượng về sự rõ ràng và thực tại. Việc chúng ta cảm thấy ít quen thuộc với lĩnh vực này chỉ được giải thích từ việc khoa học không thể nói gì về những sự vận hành thuộc linh này. Nó thiếu dữ liệu đầy đủ, chắc chắn để quan sát, và cho đến nay vẫn chưa thể bước vào lĩnh vực huyền nhiệm này. Trước thế giới của những sự vận hành thật này, nó đứng bất lực. Điều này khích lệ khoa học không tin kính kiêu ngạo phủ nhận thực tại của nó, trong khi khoa học tin kính, xưng nhận sự bất lực của mình trong việc nắm bắt nó, biết ơn đón nhận những gì đã được mạc khải về nó trong Kinh Thánh.

Vì thế chúng ta nên thận trọng, chớ nói rằng liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đời sống tưởng tượng không có sứ điệp nào cho chúng ta. Người trí thức quả quyết điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh quá táo bạo. Điều răn thứ hai chắc chắn ràng buộc chúng ta; nghĩa là nó cấm chúng ta làm ra một hình tượng của Đức Chúa Trời, ngay cả trong trí tưởng tượng. Đời sống tưởng tượng có thể vận hành vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời làm cho nó sống động trong chúng ta; như trong trường hợp khải tượng về sự kêu gọi của Ê-sai, hay trong những lần hiện ra với Áp-ra-ham. Sự hình thành hình ảnh này cuối cùng đã được hoàn hảo trong "bản tính con người" của Đấng Christ. Sau khi Ngài bước vào vinh quang, Đấng Christ đã hiện ra với Giăng trên đảo Bát-mô trong bản tính con người của Ngài, và cách thức của sự hiện ra này đã được ghi lại cho chúng ta. Đây là lần hiện ra duy nhất của Đấng Christ được ban cho Hội Thánh, mà có thể và nên chi phối đời sống tưởng tượng của chúng ta.

Thêm vào đó, trong một con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả ở đây cũng có điều gì của Cha mình được bày tỏ. Đời sống Cơ Đốc nhân càng cao quý, điều này càng rõ. Đời sống Cơ Đốc nhân càng yếu, nó càng ít thấy. Nhưng khi một đời sống Cơ Đốc nhân thật sâu sắc thuộc linh, những người cũng sốt sắng nhìn xuyên qua nó, như thể, điều gì của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời Đời Đời. Từ đó suy ra rằng nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời thì đó là sự kêu gọi cao cả của chúng ta, không phải bằng trí tưởng tượng, mà bằng sự bày tỏ hình ảnh của toàn thể nhân cách mình, khiến những người trong nhà đức tin thấy được điều gì của Cha.

29. "NẾU AI MUỐN LÀM THEO Ý NGÀI."

Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có quyền năng lớn trong việc thuận theo ý Ngài. Đức Chúa Trời được biết đến với chúng ta bởi tư tưởng nghiên cứu, bởi sự chơi đùa của trí tưởng tượng, bởi kinh nghiệm nội tâm và bằng những cách khác. Nhưng không thể phủ nhận rằng Ngài cũng được biết đến với chúng ta bởi ý chí. Trong năm mươi năm qua ý chí đã được đặt lên hàng đầu, để giải thích nhiều điều mà trước đây không ai liên hệ với nó. Một trường phái triết học quan trọng đã nhấn mạnh ý chí đến mức ý nghĩa của các hoạt động khác của tinh thần con người đã bị tổn hại nghiêm trọng. Lập trường nền tảng của trường phái này là chỉ ý chí quyết định mọi sự, thực hiện mọi sự, tạo ra thực tại, và bày tỏ mình như một quyền năng; và càng nghiên cứu sâu vấn đề, người ta càng bị buộc phải thừa nhận một cách không cưỡng lại được rằng ý chí là quyền năng duy nhất chi phối và sử dụng mọi quyền năng khác. Lịch sử đã xác nhận điều này. Người ta quan sát thấy trong hiện tại. Trong mọi lĩnh vực của đời sống, người có ý chí thực thi quyền bính và lấn át kẻ yếu. Từ con người chúng ta đã học được quyền năng kỳ diệu của ý chí. Những hiện tượng tương tự đã được truy ra trong thế giới loài vật, nhưng người ta biết quá ít về điều này để xây dựng trên đó. Và thế là dường như an toàn nhất là lấy quyền năng muốn, như nó đã bày tỏ trong con người, làm điểm khởi đầu.

Nhưng dĩ nhiên, nó không thể dừng lại ở đó. Hiện tượng của ý chí quá lớn, và sự thống trị của nó quá phổ biến, đến nỗi nó không thể tồn tại trong con người theo cách nào khác ngoài cách phái sinh. Trong trạng thái nguyên thủy của mọi sự, ý chí tồn tại bên ngoài con người, và chính con người là sản phẩm của ý chí tối cao, phổ quát vĩ đại đã làm nên mọi sự. Điều cho đến nay đã được thờ phượng trong thế gian như Đức Chúa Trời, hay đã bị lên án như Sa-tan, theo trường phái này chẳng qua chỉ là ý chí phổ quát ấy, quyền năng ý chí khổng lồ mà nhờ đó mọi sự là những gì nó là. Thế gian chẳng bày tỏ chút khôn ngoan nào và càng ít tình yêu thương. Nó chỉ là sản phẩm của quyền năng ý chí quái dị. Do đó tình trạng đời sống không thỏa mãn của nó. Và vì trong chúng ta cũng vậy, trên quy mô nhỏ, có một ý chí với quyền năng của ý chí, bổn phận tối cao của đời sống con người là rèn luyện ý chí, phát triển nó, áp dụng nó vào những việc làm vĩ đại, và với ý chí con người được rèn luyện vững chắc này duy trì mình trước mặt ý chí phổ quát. Do đó mọi sự hiện hữu, và mọi sự được gọi là lịch sử, và chính sự sống, được rút gọn vào một quyền năng, và điều duy nhất tối cao cao quý và thánh là ý chí cá nhân của chúng ta.

Việc trường phái triết học đã tuyên sấm như thế hoàn toàn đối nghịch với mọi tôn giáo, và đặc biệt với tôn giáo Cơ Đốc, không cần chứng minh. Nhưng đáng chú ý là tôn giáo Cơ Đốc trong Hội Thánh Cơ Đốc, đồng thời đã bày tỏ một khuynh hướng đồng minh, cũng đặt ý chí lên hàng đầu, và cuối cùng đã đặt mọi lời bày tỏ khác của đức tin Cơ Đốc dưới nó. Chúng ta muốn nói đến khuynh hướng tôn giáo giải thích bản tuyên xưng với tinh thần tự do ngày càng lớn, cho cảm xúc và tình cảm ngày càng ít cơ hội được lắng nghe, và ngày càng bày tỏ nhu cầu và khuynh hướng chỉ bày tỏ Cơ Đốc giáo duy nhất và độc nhất trong việc làm và sự bày tỏ quyền năng, nghĩa là trong những lời bày tỏ của ý chí. Ý tưởng và khuynh hướng này không sinh ra hay lấy từ trường phái triết học này, mà có nguồn gốc từ một hiện tượng phổ quát, bày tỏ trong đời sống con người. Cuộc Cải Chánh lành mạnh trong thế giới Hội Thánh đầu tiên được tiếp nối bởi thời kỳ khô khan của giáo điều học trong thế kỷ 17, và sau đó là thời kỳ của tôn giáo cảm xúc trong thế kỷ 18. Vì cả hai thời kỳ đều không thỏa mãn, và vì thấy rõ rằng giữa hai thái cực này, Cơ Đốc giáo đang mất sức, nên tự nhiên đã đến lúc, với sự coi nhẹ những tuyên bố tín điều tinh tế, và sự chán ghét ngày càng tăng đối với chủ nghĩa tình cảm yếu ớt, một thái cực khác đã đạt tới trong nỗ lực hiện thực hóa tinh thần Cơ Đốc trong những hành vi của ý chí. Không phải kẻ nghe, mà kẻ làm theo luật pháp mới được thánh. Không phải ai nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, mà ai làm theo ý muốn của Cha Ta trên trời mới được cứu. Nếu ai làm theo ý Ngài, người ấy sẽ biết giáo lý ấy có phải từ Đức Chúa Trời chăng (Giăng 7:17). Tóm lại, vì nỗ lực mới này, nhiều lời phán rõ ràng và mạnh mẽ của Kinh Thánh có thể được trích dẫn. Như thế một khuynh hướng đã tìm được cửa mở mọi hướng, có thể khoe khoang về sự bày tỏ công đức của các việc làm Cơ Đốc, nhưng với nhược điểm luôn là, nó đã đánh giá thấp cả những tuyên bố tuyên xưng của Hội Thánh lẫn chủ nghĩa thần bí.

Thực tế nổi tiếng rằng trong cuộc đấu tranh Cơ Đốc của thế kỷ 19, các Cơ Đốc nhân người Anh đã đứng hàng đầu, là một sự trợ giúp mạnh mẽ theo hướng này. Thời kỳ của những tuyên bố tuyên xưng súc tích bị chi phối bởi Thụy Sĩ, Pháp và Hà Lan. Thời kỳ cảm xúc đã được những người Đức và Pháp đa cảm đưa lên nổi bật. Nhưng đến thế kỷ 19 nước Anh xuất hiện ở hàng đầu. Nước Anh với hệ thống thực tế, tinh thần thương mại và quyết tâm ý chí lạnh lùng. Từ nước Anh cơn khát hành động lan sang lục địa châu Âu, và những gì khuynh hướng ý chí này đã thực hiện vì lợi ích của từ thiện và truyền giáo không bao giờ có thể đánh giá đầy đủ. Nó đã sinh ra một đời sống mới và khích lệ khát vọng thực thi quyền năng. Nó đồng thời làm hổ thẹn những kết quả khô khan và nghèo nàn của chính thống trí thức, và trái cây yếu ớt bệnh hoạn của chủ nghĩa thần bí đa cảm. Nó đã truyền cảm hứng sẵn lòng dâng hiến. Nó đã truyền cảm hứng một sự tận tụy và năng lượng của đức tin mà từ thời Cải Chánh chưa từng thấy giữa chúng ta. Trong Đội Quân Cứu Rỗi, vốn là sự bày tỏ sắc nét nhất của khuynh hướng này và đồng thời là sự biểu thị thô sơ nhất, đã bày tỏ một hoạt động đa dạng vì người nghèo và kẻ khốn khổ, đã khơi dậy sự cảm thông ngay cả trong những tấm lòng không tin.

Tuy nhiên, tính phiến diện của phong trào này là điều đáng tiếc, vì nó đã gặp nguy cơ từ bỏ sự xưng công chính bởi đức tin, và đặt vào chỗ đó sự cứu rỗi bởi việc lành. Trọng tâm đã bị chuyển quá nhiều từ Đức Chúa Trời sang con người. Bề ngoài đã thế chỗ đời sống đạo đức nội tâm. Và vì trong phía những người không tin có hoạt động từ thiện vĩ đại và hy sinh, nên sớm thấy rõ rằng những người theo "Phúc Âm của việc làm" này cảm thấy gần gũi hơn với những người không tin chia sẻ lý tưởng việc làm của họ, hơn là với những người tuyên xưng Đấng Christ mà không đạt tới nó. Và điều còn cắt sâu hơn nữa là tôn giáo thật, vốn là sự tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, đã không thể phủ nhận ngày càng bị mất đi trong Phúc Âm của Ý Chí này. Thiếu quá nhiều lòng đạo đức đáng yêu, dịu dàng. Cây non của sự sùng kính ngày càng bị mốc meo. Và cả trong giảng dạy lẫn trò chuyện riêng tư, bước đi ẩn giấu với Đức Chúa Trời, những nẻo đường lặng lẽ của huyền nhiệm sự cứu chuộc, sự cứu rỗi bởi đức tin và được giấu trong Đấng Christ ngày càng ít được chú ý, cho đến cuối cùng không còn nghe gì về nó nữa. Mọi sự đều phải làm, chỉ làm mà thôi. Mọi điều được đòi hỏi là sự kiện và vẫn là sự kiện. Phương pháp tính toán những việc làm này thành con số đã trở nên thịnh hành, và từ những con số cao suy ra rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho công việc. Có những thống kê về người cải đạo, về tiền bạc quyên góp, về hội viên, về người đói đã được cho ăn, về người trần truồng đã được mặc, về người bệnh đã được chữa lành. Và sự tâng bốc về những thành tích như thế không phải lúc nào cũng không được ưa.

Và khi có người phản đối rằng Cơ Đốc giáo bằng cách này đã bị ngoại tại hóa, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vốn là sự sống đời đời đã bị đưa vào sách lãng quên, câu trả lời là, phỏng đoán này dựa trên sự hiểu lầm, vì tri thức thật về Đức Chúa Trời không đến qua trí thức, cũng không qua cảm xúc, mà qua ý chí. Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì biết Đấng Đời Đời. Cái cớ này sẽ được xem xét trong bài suy ngẫm tiếp theo.

30. "TĂNG TRƯỞNG TRONG SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI."

Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời tự nhiên nhờ đó tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Trong hai người, người cẩn thận và lương tâm trong lời tuyên xưng, nhưng cẩu thả về cách sống, ít có cơ hội biết Chúa hơn người cẩn thận và lương tâm trong cách sống, nhưng thờ ơ trong lời tuyên xưng. Cái gọi là Cơ Đốc giáo thực hành, khuynh hướng tìm kiếm sự cứu rỗi trong các việc làm Cơ Đốc, đã đúng ở điểm này, rằng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn là một trong những phương tiện không thể thiếu cho ai muốn có sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời.

Nếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, thì tri thức thiêng liêng không thể là điều gì tách rời khỏi đời sống. Đừng quên, sự sống đời đời không phải là sự sống đời sau. Đó là một sự sống không phát xuất từ bể chứa, mà từ nguồn mạch. Tri thức về Đức Chúa Trời như thế, vốn tự nó là sự sống đời đời, do đó không thể tưởng tượng tách rời khỏi đời sống thực hành. Khi một ý chí vận hành trong mọi việc làm của chúng ta, và khi việc làm của chúng ta chỉ tốt khi chúng thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng có một mối liên hệ giữa sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và việc làm theo ý Ngài.

Bò biết chủ mình, Ê-sai nói với chúng ta, nhưng Y-sơ-ra-ên không hiểu. Chúng ta sẽ nói: Ngựa biết người cưỡi mình. Con bò kéo xe không được dùng nhiều giữa chúng ta. Nhưng nó biết chủ mình, hay con ngựa biết người cưỡi mình, bằng cách nào? Chắc chắn một phần bằng mắt và bằng tai, nhưng còn hơn nữa bằng cách chúng được đối xử. Khi người cưỡi đến từ phía sau, đến nỗi con ngựa không thấy ông, và không thốt một lời hay âm thanh nào, đến nỗi con vật không nghe thấy ông, con ngựa thuần chủng biết ngay người cưỡi mình, và biết ngay là người cưỡi mình hay một người lạ nhảy lên yên. Một con ngựa cưỡi tốt biết ý muốn của người cưỡi mình. Nó biết đến nỗi cuối cùng ngựa và người cưỡi trở nên một, và trên chiến trường con ngựa sẽ làm theo ý người cưỡi mình, dù dây cương đã thả lỏng. Như thế bằng sự huấn luyện cẩn thận, con vật đã đạt được sự hiểu biết về chủ mình đến mức đối với nó điều đó đã trở thành một công cụ sống động, tùng phục.

Cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời đã sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhờ chính ý muốn ấy đã thuận theo nó, đã đạt đến một sự hiểu biết bản năng về Đức Chúa Trời mà không giáo lý vấn đáp hay bản tuyên xưng nào có thể truyền đạt. Chúng ta không nói rằng tri thức đạt được như thế là tri thức duy nhất về Đức Chúa Trời, cũng không nói nó đầy đủ, cũng không nói nó đem lại sự rõ ràng thỏa mãn; tất cả những gì chúng ta muốn nói là: làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời đem vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời một nét đặc trưng của riêng nó, vốn không thể thiếu nếu tri thức ấy là một tri thức sống động, và không thể được thay thế bằng bất cứ điều gì khác, dù là sự hiểu biết hay cảm xúc.

Lấy trường hợp tha thứ cho những người đã phạm lỗi với chúng ta. Là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta biết rõ đó là bổn phận của mình. Chúng ta biết rõ đến nỗi ý thức rằng vấn đề không kết thúc khi chúng ta bề ngoài tử tế và không lấy ác báo ác. Sự tha thứ của Cơ Đốc nhân đi xa hơn và sâu hơn thế. Nó phải là sự tha thứ thành thật, không giữ lại điều gì. Kẻ thù lớn nhất của chúng ta phải được tha thứ. Những kẻ rủa sả chúng ta, chúng ta phải chúc phước. Chúng ta phải yêu những kẻ ngược đãi mình. Hãy suy xét kỹ: chúng ta phải yêu kẻ thù mình. Chúng ta không được tỏ tình yêu với hắn để phô trương sự hào phóng của mình. Điều đó, thực ra, chỉ có thể làm nhục hắn. Không, chúng ta phải yêu hắn như chính mình. Điều đó gần như không thể hiểu được, nhưng đó là điều răn. Như đã cầu nguyện trong Lời Cầu Nguyện Chúa: Xin tha tội lỗi chúng tôi, như chúng tôi tha những kẻ phạm tội với chúng tôi. Tha thứ từ tình yêu là thước đo của sự tha tội mà chúng ta xin Đức Chúa Trời cho mình. Không phải như thể Đức Chúa Trời có thể bị ràng buộc bởi thước đo của chúng ta, hay tha thứ chúng ta vì chúng ta tha thứ. Đó sẽ là đảo ngược Phúc Âm. Nhưng nó có nghĩa là chúng ta không dám xin Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì chúng ta biết trong lòng mình sẵn sàng làm cho những người mắc nợ mình.

Tất cả điều này chỉ cho thấy rằng khi tha thứ kẻ thù mình chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta học biết tha thứ là gì, nhận từ Đức Chúa Trời tấm lòng và ý muốn tha thứ là gì, và đi đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời về tấm lòng và ý muốn tha thứ chúng ta của Ngài. Ai không tự mình tha thứ, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời mà nuôi hận thù trong lòng, và không thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề tha thứ này, thì thiếu tri thức đặc biệt này về Đức Chúa Trời, điều làm rõ Đức Chúa Trời tha thứ mình thế nào.

Từ một thí dụ này thấy rõ rằng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời gia tăng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; không phải theo nghĩa ẩn dụ, không phải không thật, mà trong việc làm và trong lẽ thật.

Còn một điều nữa phải học từ điều này. "Phúc Âm của Việc Làm" thực hành đặt nhấn mạnh đặc biệt vào việc làm những việc thêm; những việc ngoài đời sống bình thường. Vì thế nó thích nói về "các việc làm Cơ Đốc," ý nó là những việc ngoài đời sống thường nhật của công việc, gia đình và xã hội, như lòng sốt sắng truyền giáo, thăm viếng người nghèo, chăm sóc người bệnh và người mù. Và một phần sự giải thích này đúng theo bản năng. Khi Cơ Đốc giáo đi ra vào thế gian, không điều nào trong tất cả những điều này có thể bị bỏ lại. Tất cả đều thuộc về nó. Cơ Đốc giáo chân thật, thật, không thể bằng lòng chỉ cảm hứng cho đời sống thường nhật mà thôi. Nó mang theo đủ thứ điều mà nếu không có nó sẽ không được biết. Chỉ là một sai lầm lớn khi cho rằng những đóa hồng mọc dựa vào tường là điều chính, và bức tường tự nó có thể để cho đổ nát.

Không, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời bao phủ cả đời sống, thường nhật cũng như phi thường, và sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong đời sống thường nhật tinh tế hơn, phức tạp hơn và khó hơn nhiều so với trong những việc phi thường ấy. Biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong đời sống cá nhân mình, trong công việc hay nghề nghiệp, trong gia đình với những mối liên hệ của nó, trong xã hội và trong thế gian nói chung, là một việc học không bao giờ kết thúc bên này nấm mồ. Học không chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều ấy là gì, mà còn uốn tâm trí theo nó, và thuận đời sống theo nó, đến từng chi tiết nhỏ nhất, không chỉ là một việc học hằng ngày, mà là một cuộc chiến đấu hằng ngày, trong đó chỉ người được dẫn dắt bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới chiến thắng.

Ai chuyên tâm vào việc này, ai lấy đó làm công việc hằng ngày của mình, học hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, và với mỗi chiến thắng đạt được cũng tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Một tri thức mà người ấy không đạt được bằng sự hiểu biết, mà bằng cả nhân cách mình. Càng bắt đầu cảm như Đức Chúa Trời cảm, và càng có tâm trí như Đức Chúa Trời có, chúng ta càng thật sự trở nên con cái của Cha trên trời. Vì khi ấy chúng ta sẽ không nghĩ rằng mình làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khi chỉ thỉnh thoảng có sự từ bỏ mình anh hùng. Nhưng chúng ta sẽ hiểu rằng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là được đổi mới tâm trí và khuynh hướng đến nỗi chính chúng ta muốn điều Đức Chúa Trời muốn. Và ai đạt đến điều này và hằng ngày bận rộn trong việc này, tự mình tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng cách tăng trưởng trong sự hiểu biết về chính mình.

Điều này sẽ rõ ràng khi chúng ta nhớ rằng Bản Thể và Ý Muốn trong Đức Chúa Trời không phải là hai, mà là một. Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự biểu thị trong sáng như pha lê của Bản Thể Ngài. Do đó sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó trở thành sự hiểu biết về Bản Thể Ngài. Hai điều không thể tách rời nhau. Chỉ điều này: ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết thật trong con đường của ý chí. Thuộc lòng Mười Điều Răn, và lập một danh sách từ Kinh Thánh mọi lời bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, không hề biện minh cho một người nói rằng mình biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Ông ta có thể biết nó từ trí nhớ, nhưng ý muốn ở bên trong, và chỉ có thể được biết bên trong, bằng cách ý chí cá nhân bước vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

Ai trong một cuốn sách về nghệ thuật hàng hải đã đọc những gì một thuyền trưởng phải làm trong lúc bão, không biết lái một con tàu vào bến an toàn là gì. Điều này chỉ người đã tự mình ra khơi, chỉ huy một con tàu trong bão và đưa nó an toàn về bến mới biết.

Cũng vậy, sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời không đạt được bằng cách thuộc lòng những bài học đạo đức, mà với cơ quan của chính ý chí mình, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được hiểu đến nỗi chính chúng ta làm trọn nó. Và như thế chỉ trong con-đường-của-ý-chí chúng ta mới đến được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, điều chỉ có thể học bằng cách này.

Vì thế chúng ta không nên chỉ trích Phúc Âm của việc làm, như thể nó vô dụng. Trái lại, nó tuyệt đối không thể thiếu. Chỉ là nó phải đạt chiều sâu. Nó phải được áp dụng vào cả đời sống. Cũng nên hiểu rõ rằng sự hiểu biết về ý Ngài không phải là tất cả tri thức về Đức Chúa Trời, mà chỉ là một phần của nó. Thật vậy, đó là một phần không thể thiếu, nhưng chỉ trong sự hiệp nhất với tri thức khác về Đức Chúa Trời, đạt được qua sự hiểu biết, cảm xúc và trí tưởng tượng, nó mới tạo thành một toàn thể. Tất cả những điều ấy cùng nhau tạo nên sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời, tức là sự sống đời đời. Chỉ đừng quên rằng sự tăng trưởng hằng ngày trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ và duy nhất đạt được trong con đường của ý chí. Có hai ý muốn của Đức Chúa Trời: một ở trên chúng ta, một liên quan đến chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta quyết định đời sống, sự nghiệp và số phận của chúng ta. Chính với ý muốn này của Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu đã cầu nguyện: Không theo ý Ta, mà theo ý Cha. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta chỉ cho chúng ta cách muốn, điều gì làm và điều gì không làm; và về ý muốn này của Đức Chúa Trời chúng ta cầu nguyện trong Lời Cầu Nguyện Chúa: Ý Cha được nên như trên trời bởi các thiên sứ, cũng vậy dưới đất bởi tôi. Và chính ý muốn thứ hai này, ý muốn được kể sau này của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta sống trong nó, và thuận mình theo nó, vô thức làm cho chúng ta ngày càng tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

31. Bên Cạnh Dòng Nước Êm Đềm

Nếu có lòng khao khát biết Đức Chúa Trời, thì ý chí lại càng cần phải được nghiên cứu kỹ hơn. Vào thời cha ông chúng ta, cánh đồng nơi ý chí vận hành chưa được cày xới và bừa kỹ. Câu hỏi lớn chỉ là ý chí tự do hay bị trói buộc. Còn lại, ngay cả trong giảng dạy và giáo lý vấn đáp, tầm quan trọng tối cao của ý chí vẫn bị bỏ qua. Chẳng phải cho đến nay, hầu như toàn bộ lãnh địa của ý chí vẫn còn bị bỏ hoang hay sao?

Dĩ nhiên điều đó không có nghĩa là, cả vào thời cha ông chúng ta lẫn trong quá khứ của chúng ta, sự hiểu biết Đức Chúa Trời qua ý chí chẳng hề tăng trưởng chút nào. Làm sao có thể như vậy được? Ý chí không đi vào hành động nhờ những gì được viết về nó trong sách, hay được giảng về nó từ bục giảng. Chính Chúa là Đấng khơi dậy ý chí để hành động, và trong hành động hướng dẫn nó làm điều thiện. Chính Ngài "là Đấng tác động trong anh em, cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13), và làm sao Chúa có thể bị trói buộc vào bài giảng hay bài thuyết trình được?

Chúng ta chỉ muốn nói rằng, người nào may mắn và được phước không chỉ sáng sáng chiều chiều được làm mới lại bằng một giọt ân điển từ nguồn thương xót thiên thượng, mà còn có thì giờ và sự thấu hiểu để suy ngẫm những điều thánh khiết, thì đã làm sai khi bỏ qua việc nghiên cứu một bộ phận quan trọng của năng lực linh hồn như ý chí. Điều đó làm cho ta nghèo nàn; trong khi để tâm trí mình vào nó làm cho ta giàu có. Vì ý chí thật kỳ diệu không thể dò xét được. Trong việc tạo dựng linh hồn, nó là một kiệt tác tuyệt vời của sự khéo léo thiên thượng, và là một nét khắc sâu đậm của hình ảnh Đức Chúa Trời phản chiếu nơi chúng ta, đến nỗi bỏ qua không nghiên cứu nó chứng tỏ thiếu lòng tôn kính và sự kinh ngạc. Hơn nữa, nó là một công cụ đầy quyền năng đến nỗi việc sử dụng nó cách cẩu thả dễ gây tổn hại.

Chúng ta cũng phải phân biệt thời đại này với thời đại khác. Có thời ấu thơ tiếp theo là thời niên thiếu, khi chúng ta sống theo bản năng, và không thể đưa ra lý lẽ cho các hành động của ý chí. Nhưng rồi đến lúc dòng nước xao động lắng xuống, tấm gương của ý thức trở nên trong sáng, và chúng ta bắt đầu suy nghĩ. Thời đại của chúng ta tiến xa hơn thời cha ông, vì nó già dặn hơn. Đời sống bản năng thuở trước dần trở thành đời sống ý thức. Ai không tham dự vào sự chuyển đổi này sẽ bị bỏ lại phía sau.

Toàn thể Hội Thánh sẽ hiểu rằng Hội Thánh mất quyền năng khi cứ bám lấy cái cũ, mà không điều hòa sự thấu hiểu quá khứ của mình với những đòi hỏi của ý thức đã được sáng tỏ của chúng ta. Lúc đó Hội Thánh mất đi sự gắn kết với đời sống. Sự giảng dạy của Hội Thánh không nối liền với những gì đang khuấy động và chuyển động trong thế giới. Hội Thánh không trang bị cho các tín hữu áo giáp cần thiết, và tự mình trở thành nguyên nhân khiến trong cuộc xung đột của các linh, ở những vị trí ngày càng yếu ớt, Hội Thánh bị vô hiệu hóa. Hãy thành thật, trong những thời kỳ như thế này, khi ý chí đã trở thành đối tượng của nghiên cứu và suy ngẫm trên mọi phương diện, liệu Cơ Đốc nhân có thể làm như thể tri thức về ý chí không liên quan đến mình chăng?

Ở đây chúng ta giới hạn mình trong chủ đề. Mục đích của những bài suy ngẫm này là đưa linh hồn vào sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Điều này đòi hỏi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chính là sự hiểu biết mà bản thân nó là sự sống đời đời. Trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời ấy chúng ta phải tăng trưởng. Và sự tăng trưởng này có thể đạt được qua ý chí hơn là qua sự hiểu biết. Đây là điểm chúng ta muốn nhấn mạnh. Thánh sứ đồ đã diễn tả điều đó rất rõ ràng: "Hãy ăn ở cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài hoàn toàn, sinh ra bông trái trong mọi việc lành, và đồng thời tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10).

Người nào uốn nắn ý chí mình cho đến khi cuối cùng không còn ý muốn nào khác ngoài việc tha thứ cho kẻ mắc nợ mình, thì qua chính ý chí của mình mà đến với sự hiểu biết Đức Chúa Trời thương xót, Đấng tha thứ cho mình. Đối với Đức Chúa Trời, sự tha thứ không phải là một luật lệ bên ngoài mà Ngài áp dụng. Tha thứ xuất phát từ ý muốn của Ngài. Và ý muốn tha thứ này xuất phát từ Hữu Thể của Ngài. Nếu chúng ta tự mình đến chỗ muốn như vậy, chúng ta được biến đổi cho giống Cha chúng ta ở trên trời. Lời của Chúa Giê-xu: Các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn, khi ấy được thực hiện trong chúng ta; nó được thực hiện trong điểm đặc biệt này; và khi ý thức mình thuộc về gia đình Đức Chúa Trời, chúng ta đến với sự hiểu biết Đức Chúa Trời, không phải là một bài học thuộc lòng, mà xuất phát từ chính mối quan hệ thiên thượng của chúng ta. Chúng ta có hiểu được vẻ đẹp và sự thánh khiết của điều này chăng?

Không phải mọi người đều giống nhau về năng lực trí óc cũng như về cách sử dụng thì giờ. Có người có thể phân tích mọi điều và nghiên cứu sâu sắc, chính xác. Nhưng phần lớn không thể làm như vậy. Chúng ta không vì thế mà gọi họ là ngu dốt, nhưng thực tế là ít người có thể nghiên cứu tường tận mọi phần của bản tuyên xưng vinh hiển của chúng ta. Họ đơn giản không thể làm được. Họ không có khả năng đó. Sự rảnh rỗi về thì giờ cũng khác nhau rất nhiều tùy hoàn cảnh. Người lao động làm thuê, vắng nhà từ sáng đến tối, có ít hoặc không có thì giờ cho việc học hỏi những điều thánh khiết, nhất là so với các mục sư hay giáo sư Thần học, những người có thể dành cả ngày cho việc đó. Và ngoài thì giờ ra, cơ hội cũng khác nhau rất nhiều. Việc học như vậy đòi hỏi học vấn, sách vở và sự yên tĩnh. Và hãy xem sự khác biệt giữa một người nông dân bên cày ruộng và một vị mục sư được đào tạo tại trường đại học trong phòng làm việc, được trang bị đầy đủ sách vở.

Nếu chúng ta xem sự hiểu biết Đức Chúa Trời chủ yếu là tri thức từ sách vở; nếu chúng ta nói rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời có được bằng cách đó là sự sống đời đời, chẳng phải chúng ta tàn nhẫn sao? Vì điều đó chẳng phải hàm ý rằng sự sống đời đời là một quyền thuộc về người học thức, chứ không thuộc về người chăn chiên đó sao? Và chúng ta biết điều đó không thể đúng. Nếu sự hiểu biết Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, thì sự tăng trưởng trong sự hiểu biết này phải có thể đổi được bằng một thứ mà ai cũng có, từ giáo sư trong phòng làm việc, người thợ làm thuê nơi công việc, đến người mẹ bận rộn trong gia đình. Điều này tự nó đưa chúng ta đến ý chí. Thành tựu trí tuệ là chưa đủ. Nhiều học giả uyên thâm dường như không có chút hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, trong khi nhiều linh hồn giản dị cần mẫn lại tỏa ra hương thơm của sự sống đời đời.

Ở đây chúng ta chạm đến dây thần kinh nhạy cảm của chính đời sống. Trong mỗi người có một ý chí vận hành. Nó đi vào hành động mỗi ngày. Ý chí ở trong mọi người và hoạt động trong mọi việc. Cách vận hành, hành động, quyền năng của ý chí, sự thôi thúc và nhiệt huyết của nó có thể khác nhau rất nhiều, nhưng không có ý chí thì không có hành động, không có việc làm, không có sự nghiệp trong đời. Mọi khác biệt giữa người này với người khác ở đây đều tiêu tan. Mỗi người hằng ngày đều đối diện với nó cho chính mình. Dù ở vị trí cao hay thấp, cũng có một ý chí biết muốn, một ý chí vận hành. Nó tiến triển trong yên lặng và bình an. Nó không phải là một cái gì riêng biệt được thêm vào đời sống. Nó là chính sự khẩn thiết của đời sống đang đập và rung trong mọi huyết mạch. Nhẹ nhàng, bên cạnh dòng nước rất êm đềm, hoạt động của ý chí này tiếp diễn suốt ngày dài trong cả đời người. Nó là một dòng suối không bao giờ nghỉ ngơi, nhưng luôn được nuôi dưỡng mới, của sự lựa chọn ý chí, quyết định ý chí, hành động ý chí, liên tục, lặng lẽ gợn sóng trôi, đồng hành cùng đời sống và phần nào mang lấy nó. Như vậy, qua những biểu hiện của ý chí này, mọi người đều có khả năng liên tục tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và nhờ đó đạt được sự sở hữu ngày càng lớn hơn và sự hưởng thụ đầy đủ hơn sự sống đời đời, miễn là chúng ta tách biểu hiện của ý chí ngày càng ít khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời và lấy nó ngày càng nhiều từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy mọi ý tưởng tàn nhẫn đều tiêu tan. Dù đời sống hạn hẹp hay rộng lớn, không có gì khác biệt. Dù nó trôi đi như dòng chảy êm đềm của một con suối dịu dàng, mỗi ngày sự hiểu biết Đức Chúa Trời có thể được làm phong phú bởi nó, và chúng ta có thể tăng trưởng trong sự sống đời đời; một nữ hoàng trên ngai vàng cũng như người nông dân sau cày, một giáo sư trong phòng làm việc không hơn gì người đưa thoi trong khung dệt.

Điều này diễn ra nhẹ nhàng, như bên cạnh dòng nước rất lặng, và vinh quang của nó là nó không đòi hỏi thì giờ phụ trội nào ngoài đời sống hằng ngày. Mọi thứ học tập đều đòi hỏi thì giờ riêng. Công việc hằng ngày bị gián đoạn vì nó. Phải dành riêng thì giờ đặc biệt cho nó. Đối với nhiều người điều này gần như không thể. Vì đời sống của hầu hết mọi người là một cối xay không bao giờ ngừng. Nhưng ngay cả điều này cũng không phải là trở ngại cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời qua "sự muốn của ý chí." Vì ý chí không bao giờ vận hành ngoài đời sống, mà luôn ở trong đời sống. Vậy nên, dù bạn đi sau cày, hay đứng sau bàn học, hay chăm sóc con cái ở nhà, hay chăm sóc người bệnh, tất cả đều như nhau. Tất cả đều là biểu hiện và hoạt động của ý chí. Và miễn là chúng ta không chống lại ý chí mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, và không đi lạc khỏi nó, mà uốn ý chí mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì tất cả là một tiến trình hoạt động, qua đó chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, để qua sự hiểu biết này mà trưởng thành trong sự sống đời đời.

32. Đấng Khiến Anh Em Biết Muốn

Bằng cách vui lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; không phải trong tri thức sách vở khô khan, mà trong tri thức linh hồn sống động, chính là sự sống đời đời. Điều này xuất phát từ đủ loại nguyên nhân, nhưng không kém phần từ sự thật rằng sự sẵn lòng của chúng ta không sinh ra từ chúng ta, mà được Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta. "Chính Ngài," sứ đồ viết, "là Đấng tác động trong anh em, cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). Do đó trước hết có sự muốn, sau đó là sự làm việc qua và theo ý chí của chúng ta, và trong khi chúng ta làm việc hành động của ý chí này trong linh hồn, chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động nó trong chúng ta. Hiển nhiên trong mối liên hệ này phải phân biệt điều sau cùng này. Bằng không sự sẵn lòng của chúng ta chỉ là hời hợt, và con cái Đức Chúa Trời, trong các việc lành, chỉ là một con rối bị điều khiển cách máy móc. Sự phân biệt này cần được hiểu rõ. Chính chúng ta muốn, không phải bởi chính chúng ta, nhưng vì Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta như vậy, đến nỗi giờ đây chính chúng ta thực sự và quả thực muốn làm điều này mà không làm điều khác. Cần cố gắng mới thấy rõ điều này, và dễ dàng làm theo lời khuyên đừng bận tâm đến các phân biệt khác nhau. Nhưng khi chúng ta lắng nghe lời khuyên của sự lười biếng thuộc linh này, chúng ta tự làm hại chính mình.

Hãy hỏi bất kỳ bác sĩ nào xem ông phân biệt bao nhiêu chi tiết trong một nhóm dây thần kinh, hay quan sát bao nhiêu khác biệt trong các vi trùng bệnh trong máu. Và liệu có ổn không, khi bỏ ra bao nhiêu công sức vì thân thể hư nát này, mà không vì linh hồn quý giá hơn biết bao? Nhưng xu hướng này vẫn thắng thế. Trong khi hầu như ai cũng có một cuốn sách hướng dẫn, nếu có thể thì có minh họa, để học xem thân thể được cấu tạo thế nào, thì không ai đọc gì về linh hồn. Phần lớn mọi người không nghiên cứu nó, nhưng nói năng bừa bãi về linh hồn, về ý chí, và về sự hiểu biết, và mọi thứ đều trong hỗn loạn, nên hầu hết mọi người suốt đời vẫn là người xa lạ với chính con người bên trong mình. Mọi thứ khác đều có thể mô tả được. Người ta quen thuộc với nhà cửa, làng mạc hay thành phố mình, và đôi khi cả với những vùng đất xa lạ. Nhưng chìa khóa mở các phòng và hầm chứa của chính linh hồn mình thì chưa bao giờ được tìm thấy. Và vì thiếu sự tự biết bị phạt bằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời nghèo nàn, người ta tự tước mất phần của mình trong sự sống đời đời, vượt xa mọi thứ khác. Vì vậy chúng ta kêu gọi ghi nhớ sự phân biệt đã được nêu. Khi một vị tử đạo nói: Tôi sẽ chết vì danh Chúa Giê-xu, chính ông phải muốn làm như vậy. Đó phải là hành động của chính ông. Nhưng việc chính ông muốn như vậy, theo bản chất không xuất phát từ chính ông. Nó được Đức Chúa Trời tác động trong ông.

Để minh họa: Hãy hình dung một con tàu. Nó có một bánh lái. Gắn với bánh lái là cần lái, và cần lái này được giữ trong tay người thủy thủ lái tàu. Nếu trên biển con tàu di chuyển theo sức hút của gió và sóng, mà không được điều hướng, mỗi lần tàu quay thì bánh lái quay, và cùng với nó cần lái quay, và cùng với cần lái là bàn tay và cánh tay của con người. Đó là hình ảnh của một người không có ý chí. Ông ta trôi dạt trên biển đời. Gió và sóng di chuyển thế nào, ông ta di chuyển thế ấy, chịu khuất phục trước các dòng chảy và ảnh hưởng từ bên trong và từ bên ngoài, của khuynh hướng và hoàn cảnh. Đời đưa ông ta đi đâu, ông ta đi theo đó, và bánh lái trong mục đích bên trong của ông ta cũng quay như thế, cùng cần lái, cùng bàn tay đặt trên đó, tức là ý chí của ông ta. Ông ta là một người không có ý chí. Nhưng khi con tàu có hướng đi, mọi thứ hoàn toàn khác. Lúc đó người cầm lái điều hướng con tàu. Ông ta biết mình muốn đi đâu. Và khi gió và sóng đưa ông ta ra khỏi hướng đi, ông ta chống lại chúng. Lúc đó bàn tay nắm chặt cần lái, xoay nó, và cùng với nó là bánh lái, trực tiếp chống lại gió và sóng, và con tàu tuân theo bánh lái cắt qua sóng, không phải theo ý của thủy triều và gió, mà theo ý của người cầm lái. Đó là người có tính cách, người có nhận thức ý chí và quyền năng ý chí, người không trôi dạt, mà lái tàu. Nhưng còn có một người thứ ba. Trên cầu tàu, cách xa bánh lái, đứng một vị thuyền trưởng. Ông ta biết hướng đi dự định, và vì đứng trên cầu tàu cao hơn nhiều, ông ta có thể thấy rõ hơn nhiều liệu tàu nên rẽ phải hay rẽ trái. Lúc đó người cầm lái chỉ cần lắng nghe mệnh lệnh của thuyền trưởng trên cầu tàu và tuân theo.

Áp dụng cho linh hồn, Đức Chúa Trời là vị thuyền trưởng trên cầu tàu, và người cầm lái chính là chúng ta. Khi cầm cần lái của con thuyền linh hồn mình trong tay mà chúng ta chỉ muốn điều Đức Chúa Trời muốn, và xoay bánh lái sang phải hay sang trái như Đức Chúa Trời ra lệnh, thì không có nguy hiểm nào đáng sợ, và chẳng bao lâu qua gió và sóng, con thuyền đến bến an toàn. Nếu điều này tiếp diễn suốt đời, chúng ta sẽ quen với nó; cuối cùng chúng ta học biết trước thuyền trưởng trên cầu tàu sẽ ra lệnh phải hay trái; chúng ta ngày càng biết ý muốn của Đức Chúa Trời như chính mình; và như vậy sự hiểu biết Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến gần hơn với bến cứu rỗi, tức là sự sống đời đời.

Từ hình ảnh minh họa chúng ta trở lại với chính vấn đề. Khi Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta đến nỗi cuối cùng chính chúng ta muốn điều Đức Chúa Trời muốn, tiến trình không phải bên ngoài mà là bên trong. Không phải chúng ta ở dưới đất đây, và cách xa chúng ta, ngự cao trên các tầng trời, từ khoảng cách vô lượng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một xung động máy móc. Hoàn toàn không. Đức Chúa Trời bước vào nơi sâu thẳm nhất của chúng ta.

Ở một mức độ nào đó, điều này cũng đúng với vị thuyền trưởng trên cầu tàu gọi người cầm lái. Vì gọi là gì? Người gọi làm cho sóng không khí rung động và những rung động này lan đến nơi người cầm lái đứng. Như vậy sóng không khí rung động đi vào tai người thủy thủ, chạm vào dây thần kinh thính giác của ông ta, dây thần kinh này truyền chuyển động đến linh hồn ông ta. Do đó có một chuyển động trực tiếp, liên tục, từ thuyền trưởng thấm vào linh hồn người thủy thủ. Như vậy hình ảnh minh họa đã bao quát được vấn đề.

Nhưng trong trường hợp đang bàn thì còn mạnh mẽ hơn. Khi Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, Ngài là Đấng toàn tại, vừa cao trên trời vừa gần bên cạnh. Ngay cả "gần bên cạnh" vẫn còn là cách nói quá yếu, vì Đức Chúa Trời ở trong mỗi người chúng ta. Không có phần nào trong hữu thể chúng ta mà Đức Chúa Trời không toàn tại. Điều này đúng với mọi người. Nhưng khi Đức Chúa Trời hành động với một trong những con cái Ngài, sự hiện diện bên trong này gần gũi và cá nhân hơn nhiều, vì Đức Chúa Trời ngự trong người ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu chúng ta tin rằng chính Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu rằng chính Đức Chúa Trời lập đền tạm trong con cái Ngài, rằng Ngài đặt ngai Ngài nơi sâu thẳm nhất của linh hồn đứa con, và như vậy có sự tương giao với nó, không phải từ xa, mà trong đền thánh của chính con người nó. Ở đó Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta ngày đêm, ngay cả khi chúng ta không ý thức được. Ngài là Nhà Điêu Khắc của chúng ta, Đấng chạm khắc trong chúng ta hình ảnh của chính Ngài, và làm cho chúng ta ngày càng giống Hữu Thể của chính Ngài. Như vậy Ngài biến đổi chúng ta, và cả sự muốn trong chúng ta. Chính Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, không chỉ cảm xúc của chúng ta, mà cả sự muốn của chúng ta, bằng cách biến đổi "cái tôi biết muốn."

Khi chúng ta hiểu như vậy, rõ ràng rằng có một sự thánh khiết bước vào liên tục của ý muốn Đức Chúa Trời vào ý chí chúng ta, nhờ sự thanh tẩy, tinh luyện và chuyển đổi nơi sâu thẳm nhất của chúng ta này. Công việc này diễn ra trong chúng ta phần lớn không được quan sát và không được nhận biết, vì bàn tay Đức Chúa Trời hướng dẫn công việc cách dịu dàng và êm ái. Nhưng không phải lúc nào cũng như vậy. Đôi khi người thợ điêu khắc phải mạnh tay đánh rơi một mảnh đá cẩm thạch, đến nỗi nó đổ vỡ và vỡ vụn khi rơi xuống. Đó là những lúc chúng ta vật lộn dữ dội bên trong, khi mọi thứ trong chúng ta rung chuyển với dư âm của những chấn động đạo đức. Nhưng dù dịu dàng hay dữ dội, nó vẫn luôn là tiến trình điêu khắc. Và người thợ điêu khắc không làm theo một mẫu đặt trước mặt mình, mà chính Ngài là mẫu. Ngài tạo nên chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài.

Công việc thiên thượng này trong lãnh địa ý chí của chúng ta đưa chúng ta đến sự giống hình ảnh Đức Chúa Trời ngày càng gần. Và được biến đổi ngày càng theo hình ảnh Đức Chúa Trời chỉ có nghĩa là ý muốn của Đức Chúa Trời ngày càng sâu sắc bước vào ý chí chúng ta, mà điều này lại có nghĩa là sự hiểu biết Đức Chúa Trời ngày càng tốt hơn, sự biết Ngài tốt hơn, và sự thấu hiểu ý muốn và mục đích của Ngài ngày càng rõ ràng hơn. Như vậy chúng ta thấy rằng còn một cách khác để học biết Đức Chúa Trời ngoài việc học về Ngài từ sách vở hay bài giảng.

Về sau chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời từ sách vở và bài giảng cũng không thể thiếu, nhưng hiện tại chúng ta bỏ qua. Thật hết sức cần thiết rằng những đôi mắt đang nhắm lại trước công việc của Đức Chúa Trời trong đời sống bên trong của linh hồn phải được mở ra để thấy công việc vinh hiển này. Không có sự hiểu biết về thực tại của đời sống linh hồn, và về công việc của Đức Chúa Trời trong đó, thì không có quyền năng cũng không có sự tuôn đổ của quyền năng ấy, cũng không có bông trái của quyền năng ấy trong đời sống. Trong trường hợp đó Hội Thánh đã chết. Hội Thánh chỉ vang lại âm thanh khi tưởng rằng mình đang hát Thi Thiên ngợi khen Đức Chúa Trời. Lúc đó thế gian đẩy Hội Thánh sang một bên, chứ không phải Hội Thánh đẩy thế gian. Vì vậy mọi sự chú ý phải tập trung vào ý chí, vào sự sẵn lòng, vào cái tôi biết muốn, và vào Đức Chúa Trời Đấng trong cái tôi tác động sự muốn.

Nhà thi sĩ trong các bài hát của mình đã cầu nguyện cho cảm xúc, trí tưởng tượng và lòng can đảm anh hùng. Vì cảm xúc, quyền năng ý chí và lòng can đảm anh hùng, nguyện mỗi con cái Đức Chúa Trời cầu khẩn Cha.

33. Điều Tôi Muốn Làm, Tôi Lại Không Làm

Khoảng cách ngăn cách con người cao quý và quyền thế nhất trên đất với Đức Chúa Trời là vô cùng lớn. Chúng ta hoàn toàn hiểu rằng nó có thể khiến chúng ta thốt lên gần như tuyệt vọng: "Tại sao chúng ta phải tìm kiếm sự hiểu biết Đức Chúa Trời? Kìa, Đức Chúa Trời vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài. Điều tối đa chúng ta có thể làm là quỳ xuống thờ phượng trước Đức Chúa Trời không biết."

Đó là điều những người hoài nghi muốn nói, những người tại A-thên đã dựng một bàn thờ cho "Đức Chúa Trời Không Biết." Họ không có ý rằng ngoài nhiều thần, những bàn thờ đã được dựng cho các thần ấy, còn có một Đức Chúa Trời khác, mà họ không biết tên và dâng của lễ cho Ngài như dâng cho một vị thần không biết. Không, bàn thờ cho Đức Chúa Trời không biết ấy tượng trưng cho một hệ thống và một quan điểm. Bằng bàn thờ ấy họ muốn nói, "Đồng bào của chúng ta tại A-thên, những người quỳ trước Minerva hay Jupiter đã lầm khi chấp nhận các câu chuyện về các thần. Tất cả những gì được nói là biết về Đức Chúa Trời đều dựa trên sự tự lừa dối. Về Đấng Vô Hạn, không thể biết được gì. Có một Đấng Vô Hạn, hoặc ít nhất có một điều gì đó Vô Hạn. Ngài là ai hay đó là gì, là một điều huyền nhiệm không thể thấu hiểu. Hãy thờ phượng Đấng Vô Hạn này như Đấng Vĩ Đại Không Biết. Hãy làm điều đó với sự xưng nhận thiếu hiểu biết. Hãy thẳng thắn xưng nhận rằng mọi sự hiểu biết Đức Chúa Trời đều bị giữ lại. Và rồi huyền nhiệm chủ nghĩa sẽ mang lại những hiệu quả lành mạnh. Nhưng đừng xưng nhận có điều chúng ta không có. Đừng giả vờ rằng chúng ta đã được đưa vào và khai tâm vào sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Vì đó là tự lừa dối. Nó chỉ lừa dối người khác và là chìa khóa của nghề thầy tế lễ."

Đó là tư tưởng của nhóm người nhỏ bé ấy tại A-thên. Và trong số những người tài năng và cao quý nhất của nhân loại có nhiều người nghĩ như vậy hiện nay. Họ tự chọn gọi mình là "những người vô tri" (Agnostics). Mục đích và ý đồ của họ là để người ta hiểu rằng họ hoàn toàn không vô thần, và càng không phải là phi tôn giáo; rằng quả thực họ rất sùng đạo và do đó với lòng khiêm nhường sâu xa họ thẳng thắn xưng nhận rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng là Đấng bởi Uy Nghi Tối Cao của Ngài mà giữ lại sự hiểu biết Ngài khỏi loài người.

Dù điều này có vẻ sùng kính đến đâu, quan điểm của họ về căn bản là không thể đứng vững. Nó hoàn toàn đối nghịch với giáo lý Cơ Đốc. Điều Phao-lô đã tuyên bố với người A-thên: "Đức Chúa Trời mà quý vị thờ phượng cách không biết, Ngài đó chúng tôi rao giảng cho quý vị," vẫn không thay đổi là bản tuyên xưng mà chúng ta giữ trước những người lầm lạc này. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài, không ai trong chúng ta biết được Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài. Đây là tin vui mà mọi Cơ Đốc nhân chân chính rao giảng trong thế gian. Vì vậy trước sự không-biết có vẻ sùng kính của những người vô tri này, chúng ta dạn dĩ giữ vững lời của Đấng Christ: Đây là sự sống đời đời, là họ biết Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Cũng có sự thái quá ở phía bên kia. Có những mục sư và tín hữu nói về Đức Chúa Trời cách quá quen thuộc, không dè dặt hay kiềm chế, và nói với Ngài trong cầu nguyện cách thiếu tôn kính đến nỗi gây ra sự ghê tởm. Đó là những người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự trong lòng, những người tưởng rằng mình biết gần như mọi điều về Đấng Chí Cao, và thậm chí không lờ mờ nhận ra rằng mọi lời chúng ta nói về Đấng Đời Đời, và mọi lời chúng ta nói với Ngài, chẳng qua chỉ là lắp bắp. Tình yêu thật sự xua đuổi sự sợ hãi. Nhưng sự sợ hãi phải có trước, và tình yêu phải vật lộn với nó. Chỉ bằng cách này mới đạt được chiến thắng của đứa con thơ nhỏ gọi A-ba, Cha.

Khi người ta nói về Đức Chúa Trời theo cách cho thấy chưa từng có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chưa có tình yêu để xua đuổi nó; chưa từng có sự vật lộn và do đó chưa có chiến thắng, thì không có A-ba trẻ thơ, Cha yêu dấu, mà chỉ là sự phô trương và giả vờ hiểu biết cách nhà giáo, không tỏa hương thánh khiết, mà còn phá hủy mầm của sự tin kính sống động. Để tránh điều này, cần thiết rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta được liên hệ đúng đắn với toàn bộ con người bên trong của chúng ta, với việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, với thân phận làm con trong gia đình Đức Chúa Trời, và đặc biệt với ý chí và mục đích của chúng ta. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời thuần túy trí tuệ là một lớp vỏ băng đông cứng mà dòng suối bên dưới đã cạn khô.

Phải quan sát một sự phân biệt nữa. Có hai loại sẵn lòng. Một loại chỉ ở nguyên như nó vốn có, loại kia được chuyển thành hành động. Trong thời đại chúng ta, khuynh hướng mạnh mẽ là quy cho một phẩm chất xuất sắc bên trong vào sự sẵn lòng được bày tỏ qua hành động. Có điều gì đó táo bạo và gần như tàn bạo trong đời sống ý chí của thời đại chúng ta. Tất cả những gì người ta cần là muốn. Ai muốn phải dám. Rồi đến gì thì đến. Trong mọi trường hợp ý chí phải bày tỏ một quyền năng có thể làm mọi việc. "Ở đâu có ý chí, ở đó có con đường." Và dưới sự dẫn dắt của những người như Ibsen và những người khác, nỗ lực ý chí này đã bị đẩy đi cách quá một chiều, đến nỗi trong nỗ lực thực hiện ý chí mình cách không thể cưỡng lại, nhiều người tự hào về sự thờ ơ của mình trước mọi sự chống đối.

So với những anh hùng ý chí thời nay, một người yếu đuối như thánh Phao-lô trông thật thảm hại. Ông thẳng thắn tuyên bố rằng ông đã biết những lúc trong đời khi phải xưng nhận: "Điều tôi muốn làm, tôi lại không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm" (Rô-ma 7:15). Đây là một sự xưng nhận thành thật, đã bị lạm dụng cách đáng hổ thẹn qua các thời đại, để dưới chiếc áo choàng thánh khiết người ta có thể tiếp tục trong tội lỗi và giữ lương tâm yên lặng. Sự lạm dụng đó sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét. Nhưng ngoài sự lạm dụng này, lời của thánh Phao-lô là sự mô tả thành thật của đời sống thực tế, tuyên bố rằng lý tưởng luôn đứng trên chúng ta, và rằng chúng ta luôn phải than khóc về sự bất lực của mình trong việc đạt tới nó, và làm cho nó thành hiện thực trong đời sống.

Có sự sẵn lòng của tấm lòng, và một nỗ lực để thực hiện nó trong đời sống. Sự sẵn lòng của tấm lòng này phần lớn là tự do. Người nào kiềm chế các khuynh hướng xấu và điều chỉnh ý chí mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng một mục đích thánh khiết. Điều này liên quan đến xung đột, nhưng chỉ liên quan đến tàn dư của bản chất cũ trong chúng ta. Miễn là chúng ta đứng ngoài đời sống, và tham vấn với tấm lòng mình, một con cái Đức Chúa Trời sẽ thắng bên trong, và cuối cùng sẽ đến chỗ chỉ muốn điều Đức Chúa Trời muốn, và tìm được hạnh phúc trong sự hòa hợp của ý chí mình với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nhưng giờ đây, một khó khăn còn lớn hơn nữa tiếp theo. Đó là: đem điều chúng ta muốn trong lòng ra thực hiện, chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ. Liên quan đến điều này, liên tục xảy ra rằng với ý muốn tốt nhất của tấm lòng, chúng ta gặp phải sự kháng cự ngoan cố; rằng chúng ta thấy trong mình không có quyền năng để đối phó với nó; và rằng cuối cùng chúng ta bỏ không làm điều mình thành thật định làm và vẫn muốn làm. Điều này cám dỗ chúng ta quá thường xuyên để đánh giá thấp sự sẵn lòng bên trong của tấm lòng. Chúng ta hỏi, nuôi dưỡng những ý định tốt nhất và ấp ủ những mục đích thánh khiết nhất thì ích gì, khi đến lúc thử thách chúng ta chắc chắn thất bại? Và tâm trạng này phải được chống lại. Đây là sự hạ thấp bản thân. Nó không chỉ làm cho ta không xứng đáng cho trận chiến của đời sống, mà còn cắt đứt dây thần kinh sống còn nối ta với lý tưởng thiên thượng của ta. Thà ngã quỵ mười lần và chịu hình phạt của sự phán xét Đức Chúa Trời trong lương tâm còn hơn có phần với thế gian trong tội lỗi hằng ngày mà không có lương tâm cáo trách.

Sự sẵn lòng bên trong của tấm lòng để muốn điều Đức Chúa Trời muốn này có giá trị tối cao, dù cho sức mạnh vẫn chưa thực hiện được nó. Vì nó là sự phát triển của đời sống con cái Đức Chúa Trời. Nó là sự đến gần hơn trong tương giao với Đức Chúa Trời. Nó là sự tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Nó là một kỷ luật giữ lương tâm mềm mại, và lý tưởng sáng ngời, và tiến triển trên đường đi.

Dĩ nhiên sự tiến triển lớn hơn khi sự sẵn lòng của tấm lòng được thực hiện trong việc làm, cho đến khi nó trở thành một phần của đời sống. Vì lúc đó quyền năng đạo đức của đức tin vận hành, bản chất của anh hùng thức tỉnh và quyền năng của Đấng Toàn Năng, Đấng thắng hơn thế gian, được bày tỏ trong chúng ta. Nhưng nó không bắt đầu với điều này. Nó bắt đầu với sự chuyển đổi của sự sẵn lòng trong tấm lòng. Tiếp theo là kinh nghiệm buồn và đau đớn rằng sự sẵn lòng thì có, nhưng việc làm vẫn trì hoãn. Trong giai đoạn đó, sự vận hành mạnh mẽ và thấu suốt của lương tâm làm nên những điều kỳ diệu, vì nó đưa chúng ta cuối cùng vào giai đoạn cuối, nơi từ sự sẵn lòng đơn thuần điều Đức Chúa Trời muốn, chúng ta được đưa đến việc làm theo ý tốt của Ngài.

34. Không Như Tôi Muốn

Trong "Bài Cầu Nguyện Chung," và tại Ghết-sê-ma-nê, mỗi lần đều là cùng một lời cầu nguyện: "Ý Cha được nên." Nhưng dù trọng âm và lời lẽ giống nhau cả hai lần, ý nghĩa lại khác. Trong "Bài Cầu Nguyện Chung," "Ý Cha được nên" có nghĩa là: "Ý Cha, hỡi Đức Chúa Trời, được nên bởi con." Tại Ghết-sê-ma-nê nó có nghĩa là: "Nguyện ý Cha, hỡi Đức Chúa Trời, đến trên con. Dù điều gì đến với con, không như con muốn, mà như Cha muốn" (Ma-thi-ơ 26:39). Lời cầu nguyện sau mang lại phần lớn sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà là sự sống đời đời. Chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết này khi ý chí chúng ta tự điều chỉnh theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để chúng ta suy nghĩ, nói năng và hành động trong sự hòa hợp hoàn hảo với các mệnh lệnh của Ngài. Như vậy chúng ta lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vì ý muốn của Ngài khi ấy bước vào chúng ta, nhờ đó ý chí chúng ta được biến đổi, và sự giống Hình Ảnh Đức Chúa Trời ngày càng rõ ràng.

Nhưng có một sự tăng trưởng khác trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời đến với chúng ta khi chúng ta sẵn lòng chịu đựng điều Đức Chúa Trời cho phép xảy đến trên chúng ta, khi chúng ta thích ứng với điều mà trong hội đồng của Ngài Ngài đã định cho chúng ta, và khi chúng ta đón nhận những điều đến với chúng ta trong đó không chỉ không lằm bằm và phàn nàn, mà với đức tin anh hùng. Sự tăng trưởng này trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời tiến triển khác đi và theo những đường lối của một kỷ luật đau đớn hơn nhiều. Trọng tâm là ở điều này: Rằng, đón nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong số phận mình, chúng ta chịu đựng nó cách thụ động. Khi "Ý Cha được nên" có nghĩa là: "Nguyện con làm trọn ý Cha như các thiên sứ làm trọn trên trời," nó kích thích năng lực chúng ta, khuấy động ý chí, và khi chúng ta thắng hơn tội lỗi, tấm lòng tràn ngập cảm giác vui mừng tối cao. Nhưng khi "Ý Cha được nên" có nghĩa là: "Nguyện mọi việc xảy ra không như con ước ao, mà theo kế hoạch của Cha," thì cần có sự thuận phục và phó thác để chúng ta chịu đựng điều Đức Chúa Trời định và cho phép. Trong trường tiểu học của sự chịu khổ ít nhất không có sự phát triển năng lực vào lúc như vậy, mà là sự suy nhược bên trong; không có động lực thúc giục ý chí, mà là dây thừng trói chặt nó; không có nụ cười của lòng dũng cảm anh hùng, mà là giọt nước mắt của nỗi buồn sâu sắc. Nó dẫn đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời sâu hơn, nhưng thường theo một cách thử thách hơn nhiều, qua những mê cung tối tăm của nhiều câu đố không biết và không thể giải. Những vấn đề thử thách bản lĩnh người ta đến tận cùng, khi không chỉ là chịu đựng đau đớn nhất thời, mà là chịu đựng một số phận cay đắng, bắt đầu sớm trong đời và chỉ kết thúc với nấm mồ.

Điều này thường xảy ra trong đời. Đây là một người phụ nữ từng là một người vợ hạnh phúc. Chồng và con là niềm vui hằng ngày của bà. Bà không phải là người không tin đạo. Niềm vui chân thành thường được bày tỏ trong sự tạ ơn và ngợi khen. "Tình yêu của Cha Thiên Thượng thật lớn lao. Ngài làm cho bà hạnh phúc và vui mừng." Nhưng hoàn cảnh thay đổi. Bệnh tật lớn ập đến phá vỡ sự bình an của bà. Chồng và con bị sự chết cướp đi. Và giờ đây khi mọi thứ đã mất, bà không thể được an ủi. Linh hồn đau buồn và bị thương sâu sắc nổi lên chống nghịch Đức Chúa Trời. Tất cả đều là tự lừa dối. Bà cảm thấy mình đã bị dẫn lầm mọi cách. Đức Chúa Trời không thể là tình yêu. Làm sao một Đức Chúa Trời yêu thương có thể tàn nhẫn quăng bà từ đỉnh cao hạnh phúc lớn lao xuống vực sâu của mất mát và khốn khổ? Trong sự bối rối của nỗi đau, ngôn ngữ của bà trở thành ngôn ngữ của tuyệt vọng và của sự vô tín thách thức. "Đừng nói với tôi về Đức Chúa Trời nữa. Sự tàn nhẫn không thể là tình yêu. Không có Đức Chúa Trời." Và như vậy sự vỡ tan của hạnh phúc trong đời trở thành sự vỡ tan của đức tin nơi Đức Chúa Trời. Bà tưởng rằng mình biết Chúa. Giờ đây khi Ngài tỏ mình cách khác với điều bà tưởng tượng, bà từ bỏ tất cả những gì mình từng tin. Cùng với chồng và con, bà cũng mất Đức Chúa Trời của mình. Và không còn gì lại trong linh hồn ngoài lò sưởi đã cháy tàn, nơi tia lửa cuối cùng đã bị dập tắt.

Điều này cho thấy trong trường học của sự chịu khổ, bài học để chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời khó đến mức nào. Khi lần đầu tiên trong đời toàn bộ sức nặng của thập tự giá được đặt lên vai, hiệu quả đầu tiên trái ngược với mục đích nó được đặt lên. Nó làm cho chúng ta tê liệt và thờ ơ, và mọi sự hiểu biết Đức Chúa Trời đều mất đi. Bài thánh ca tình yêu thật đẹp đẽ. Nó như tự hát lên trong linh hồn. Một Đức Chúa Trời chẳng gì khác ngoài tình yêu, Đấng ban phước và làm giàu đời sống chúng ta và làm cho nó vui mừng, ai lại không trân quý sự hiểu biết Đức Chúa Trời như vậy. Thật đẹp lòng chúng ta khi tình yêu được bày tỏ, và chẳng gì khác ngoài tình yêu. Thật phước hạnh và giàu có biết bao tấm lòng với một Đức Chúa Trời chỉ làm cho những dòng suối tình yêu, hạnh phúc và bình an tuôn chảy về phía chúng ta.

Nhưng ngày nghịch cảnh bình minh, ngày hoạn nạn và thất vọng, ngày bệnh tật và nỗi đau cay đắng. "Giờ đây tình yêu của Đức Chúa Trời tôi ở đâu? Dòng chảy tình yêu từ tấm lòng của Cha ở đâu? Ngài không chỉ không cứu người chồng và đứa con đang hấp hối của tôi, và để tôi cầu nguyện mà không đến giúp đỡ, mà Ngài còn đem những nỗi buồn này đến trên tôi. Ngài đã sai bệnh tật vào nhà tôi, và, điều này gần như quá tàn nhẫn để nói ra, Ngài đã xé người chồng khỏi trái tim tôi và đã giết đứa con yêu dấu của tôi." Cuối cùng điều này sẽ dẫn đến một sự hiểu biết Đức Chúa Trời khác và tốt hơn, sẽ làm cho các việc Ngài làm trở nên rõ ràng. Nhưng cảm giác đầu tiên của tấm lòng là, với Đức Chúa Trời, như chúng ta tưởng tượng và mơ mộng Ngài là, chúng ta không thể hòa hợp được. Chúng ta mất Đức Chúa Trời mà mình từng có, và cần nhiều cuộc xung đột cay đắng của linh hồn trước khi, được thanh tẩy trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời chân thật, chúng ta ôm lấy Ngài thay cho vị kia.

Như vậy bài học đầu tiên là, trong đời sống hằng ngày chúng ta học thuận phục một sự sắp đặt cao hơn và cúi mình trước một Đấng Toàn Năng mà chúng ta không thể làm gì được. Điều này dường như đáng sợ. Nhưng đó là sự khám phá trong đời sống thực tế về Đức Chúa Trời như chính Ngài. Khi chúng ta vừa mới bước vào con đường dẫn đến thập tự giá, chúng ta lấy chính mình làm đối tượng chính của sự quan tâm. Đó là hạnh phúc của chúng ta, danh dự của chúng ta, tương lai của chúng ta, và Đức Chúa Trời được thêm vào. Chúng ta xem mình là trung tâm của mọi sự, và Đức Chúa Trời đến để làm cho chúng ta hạnh phúc. Người cha là vì đứa con. Và sự Toàn Năng được xưng nhận chỉ để phục vụ lợi ích của chúng ta.

Sự hiểu biết Đức Chúa Trời này sai lầm từ đầu đến cuối. Nó đảo lộn trật tự mọi sự. Nghiêm túc mà nói, nó biến bản thân thành Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời thành đầy tớ của chúng ta. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời sai lầm này bị thập tự giá lật đổ hoàn toàn. Bị quật ngã trong đau buồn và sầu khổ, chúng ta bỗng nhận ra rằng Đức Chúa Trời vĩ đại này không quan tâm đến chúng ta; rằng Ngài không phân chia hay điều khiển dòng chảy mọi sự theo ước muốn của chúng ta; rằng có những động cơ khác nhau trong kế hoạch của Ngài, chẳng liên quan gì đến ước muốn của chúng ta; rằng nếu cần thiết, Quyền Năng của Ngài nghiền nát chúng ta ngay tại chỗ; và rằng trong sự vận hành của kế hoạch và quyền năng, chúng ta chẳng là gì khác, và chẳng hơn gì, những hạt bụi bám vào bánh xe, và những chiếc lá khô bị gió cuốn đi. Do đó chúng ta phải thuận phục. Chúng ta phải cúi mình. Chúng ta hoàn toàn bất lực trước nó. Và từ các tầng trời mà cho đến nay chúng ta chỉ thấy sự vui đùa của ánh sáng và mây, bóng tối giáng xuống linh hồn, tiếng sấm vang dội trong tấm lòng, và những tia chớp sáng loáng làm chúng ta đầy kinh hãi. Đây là sự khám phá về thực tại của Đức Chúa Trời, về Uy Nghi áp đảo của Ngài, về một sự Toàn Năng nuốt trọn mọi thứ chúng ta gọi là của mình. Và lần đầu tiên chúng ta nhận ra phải đối diện với Đức Chúa Trời hằng sống là thế nào. Vì Đức Chúa Trời là như vậy. Giờ đây chúng ta biết Ngài.

Và giờ đây bắt đầu nỗ lực mới của linh hồn để học hiểu Đức Chúa Trời chân thật mà chúng ta đã biết theo cách này. Rồi chúng ta bắt đầu ngạc nhiên, thắc mắc và suy ngẫm tại sao Đức Chúa Trời Toàn Năng làm điều này điều kia. Rồi tấm lòng xao động tìm kiếm một lời giải thích. Nó tìm nó trong tội lỗi và lỗi lầm của chính mình, trong hậu quả của quá khứ, trong mục đích mà thập tự giá được đặt trên chúng ta, và trong bông trái nó sẽ sinh ra trong sự hé mở của cõi đời đời. Trong thời gian dài nó luôn là nỗ lực tìm lời giải thích cho các việc Đức Chúa Trời làm nơi chính chúng ta. Cho đến khi linh hồn tiến xa hơn và từ bỏ lý thuyết của các bạn Gióp, và như Gióp từ cơn lốc nhận được câu trả lời từ chính Đức Chúa Trời, và giờ đây học hiểu rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời bao trùm mọi mặt trời và ngôi sao, mọi giờ và mọi thế kỷ, và khiến mọi tạo vật xoay quanh Ngài, Đấng Đời Đời, như trung tâm duy nhất, vì uy nghi và danh dự của Ngài; rằng do đó hội đồng và kế hoạch của Ngài cao như trời, và vượt xa sự hiểu biết của chúng ta; và rằng không phải việc xác minh Hội Đồng của Ngài, mà là bước vào đời sống của nó, dù qua vui mừng hay qua sầu khổ, là vinh dự và sự tự tôn của linh hồn.

Điều này phá vỡ sự thụ động làm cho chúng ta tê liệt, và thức tỉnh lại sự thôi thúc để vui lòng uống chén; để uống nó với lòng can đảm anh hùng chứ không để bị ép buộc. Để muốn uống nó như Chúa Giê-xu đã muốn chết trên Gô-gô-tha; với tấm lòng tan vỡ để cộng tác trong công việc của Đức Chúa Trời, và trong sự cộng tác thụ động này với Đức Chúa Trời, Đấng giết chết chúng ta, để tìm thấy sự sống đời đời. Cũng như người lính gác để mình bị bắn gục tại vị trí canh gác, và khi chết nhận được ánh mắt tán thành từ vị tướng của mình, điều nâng ông ta lên, vì ông ta biết, và giờ đây hiểu, rằng Đấng đã đưa ông ta đến chỗ chết, vẫn yêu thương ông ta.

35. Tôi Yêu Mến

Có những lúc có điều gì đó quá áp đảo, quá đáng và vô lý trong tình yêu ban đầu của một chàng trai dành cho cô gái anh ta chọn, và của cô gái dành cho người cô ta chọn, đến nỗi chúng ta cảm thấy có một quyền năng huyền nhiệm, không thể giải thích được đang vận hành. Điều này không phải luôn như vậy với những người đã đính hôn. Sự căng thẳng lập dị của huyền nhiệm tình yêu là ngoại lệ hơn là quy luật. Cũng không nên gắn tình yêu say đắm, mê mẩn này với khuynh hướng xác thịt hay ham muốn dâm dục. "Sự ngây ngất của tình yêu" đang nói ở đây chỉ tỏ ra với những người đang yêu, và trong khi nó thấm nhuần cả linh hồn lẫn thân thể, ngay cả trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, nó vẫn có thể thoát khỏi các khuynh hướng xác thịt.

Khi sự say đắm này nồng ấm và chân thật như nhau ở cả hai phía, thế gian chẳng nghe gì về nó. Chỉ những gia đình và bạn bè thân thiết mới biết bí mật. Tuy nhiên thường xuyên nó tự tỏ ra cách bi thảm, như khi cô gái trẻ khám phá ra rằng tình yêu nồng cháy của mình không tìm được sự đáp lại nồng cháy như vậy trong lòng người yêu. Hầu như không ngày nào báo chí không đưa tin về trường hợp của một cô gái nào đó, ở quê nhà hay nước ngoài, đã đính hôn và yêu say đắm, và khi khám phá ra người yêu mình không chung thủy, thấy đời sống quá nặng nề để mang, và chọn cái chết thay vì sự sống, tìm nó trong sự tự tử.

"Sự ngây ngất của tình yêu" là một mức độ tình cảm lên cao đưa người bị nó chế ngự ra khỏi con người bình thường của mình và đưa vào một trạng thái tâm trí hưng phấn, mà dù không phải là điên loạn, lại cho thấy những dấu hiệu tương tự. Vì vậy chúng ta bắt đầu bằng cách nói rằng nó nằm ngoài lý trí. Người nào ở trong trạng thái ngây ngất này không thể được khuyên nhủ hay lý luận. Như Burger trong tác phẩm Leonora của ông kể lại cách sinh động, đối với những người yêu như vậy, chỉ có một trong hai điều có thể nghĩ tới; hoặc họ phải được yêu lại với sự nồng ấm như nhau, hoặc họ không thể tìm được nghỉ ngơi cho đến khi tìm thấy nó trong cái chết.

Điều này không nên được hiểu quá lý tưởng. Không có nghĩa là một cô gái trẻ như vậy đứng ở vị trí đặc biệt cao như một người phụ nữ. Ngược lại, không ít lần sự ngây ngất như vậy chiếm lấy những cô gái rất bình thường, đôi khi còn rất ích kỷ. Theo thời gian, trong nhiều trường hợp sự ngây ngất này hoàn toàn qua đi và chẳng còn lại gì ngoài một con người rất bình thường, đôi khi là một người sống thấp hèn. Theo nghĩa thông thường, không phải đam mê chế ngự một cô gái như vậy. Và sự ngây ngất này có thể được giải thích tốt nhất như một khuynh hướng gần với điên loạn để đồng nhất đời sống mình với đời sống của người khác. Đó là một hiện tượng đáng chú ý. Một ước muốn áp đảo trong tấm lòng, mà khi bị định mệnh thất vọng, khiến người ta nhanh chóng và cương quyết tìm cái chết, là một biểu hiện trong đời sống con người xứng đáng được chú ý.

Nhã Ca mô tả sự ngây ngất của tình yêu này, và nhằm phác họa hình ảnh tình yêu của linh hồn dành cho Đức Chúa Trời. Toàn bộ Kinh Thánh căng tấm vải mà trên đó Nhã Ca của Sa-lô-môn cuối cùng thêu hình ảnh bằng màu sắc sống động. Hôn nhân của con người là hiện thân của mối dây liên kết Đức Chúa Trời với dân Ngài, Đức Chúa Trời với từng linh hồn. Đức Giê-hô-va gọi mình là chồng của Y-sơ-ra-ên, và tuyên bố rằng Ngài đã đính hôn với Y-sơ-ra-ên trong sự công chính. Sự bất trung chống lại Đấng Thánh được gọi là gian dâm trong sự thờ hình tượng. Như vậy tình yêu do Đức Chúa Trời ban giữa chồng và vợ luôn là, trong hình ảnh sống động, biểu hiện thường trực của tình yêu liên kết linh hồn với Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước điều này được áp dụng cho Đấng Christ. Ngài, Con của sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, được gọi là Chàng Rể của Hội Thánh Ngài, và Hội Thánh của Ngài là Cô Dâu, kêu cầu Ngài.

Khi Chúa Giê-xu phân tích điều răn lớn về tình yêu, Ngài hướng về Hữu Thể Đời Đời, và phác họa tình yêu này bằng những thuật ngữ mô tả sự ngây ngất như trong đời sống. Yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức lực, điều này là gì khác ngoài việc hoàn toàn bị mất trong, và bị thiêu đốt bởi, một sự lôi kéo cao hơn, khiến chúng ta bỏ qua mọi sự cân nhắc khác, để biết và tìm và hưởng thụ đối tượng của tình yêu mình, trong đó đánh mất chính mình hoàn toàn? Ý nghĩa sâu xa mà tình yêu giữa chồng và vợ phải luôn có, và thường vẫn có, chỉ có thể được giải thích từ sự thật rằng trong tình yêu này Đức Chúa Trời đã phản chiếu hình ảnh tình yêu cao nhất giữa Ngài và linh hồn.

Điều này mang một tính cách thánh khiết và cao thượng cho tình yêu lên cao này. Điều này giải thích sự thật rằng khi tình yêu này phát triển hài hòa và cao quý, nó tạo ra hạnh phúc tinh khiết nhất trên đất; rằng trong sự suy đồi xác thịt của nó, nó gây ra sự tàn phá và hư hỏng; và rằng khi bất ngờ và không hài hòa nó chiếm lấy một tâm trí dễ tiếp nhận, nó giật linh hồn say mê ra khỏi chính nó và để nó thành con mồi của cơn cuồng nửa chừng. Vì đằng sau tất cả vận hành tình yêu cao hơn, mà Đức Chúa Trời đã tạo nên trong mối dây giữa Ngài và tạo vật của Ngài, và chỉ có bản chất tội lỗi của sự tồn tại trần thế của chúng ta mới liên kết điều không thuộc về nhau, làm cho linh hồn và thân thể chia lìa, và phá vỡ sự cân bằng của các khuynh hướng, đến nỗi điều tốt nhất và thánh khiết nhất tự biến thành xác thịt hay cuồng loạn. Như bông tuyết, rơi từ mây xuống trắng tinh nhưng bị vấy bẩn qua tiếp xúc với sự ô uế của thế gian này.

Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn hiểu tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời phải thế nào, chúng ta phải trở lại với tình yêu hôn nhân. Trong bản dịch được ủy quyền, Thi Thiên 116:1 đọc: "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va." Trong nguyên bản chỉ viết: Tôi yêu. Chúng ta sẽ nói: Tôi đang yêu. Đó là lời thốt lên của linh hồn khi nó nhận ra rằng quyền năng tình yêu đã chiếm lấy nó cách không thể cưỡng lại; khi nó cảm thấy mình được lay động bên trong như chưa bao giờ, và bị thúc đẩy bởi một áp lực bên trong không biết; nhận ra và biết rằng đây là tình yêu, và trong sự ngây ngất kêu lên: "Tôi yêu, tôi yêu, tôi yêu." Và như sự lay động bên trong kỳ diệu này của tấm lòng làm cho cô gái vui sướng, khi tình yêu này hướng về chàng trai cô chọn, thì ở đây cùng một áp lực không thể cưỡng lại ấy vận hành, chỉ khác là hoàn toàn cách thánh khiết, nâng linh hồn lên trên mọi tư tưởng khác và hướng nó đến Đức Chúa Trời. Với cô gái trẻ đó chỉ là ấn tượng mờ nhạt của điều cao nhất; ở đây chính là điều cao nhất. Tình yêu đời đời, cuối cùng lay động mối dây tinh khiết giữa Đức Chúa Trời và linh hồn để vận hành đầy đủ và hài hòa, và làm cho linh hồn yêu với tất cả cường độ mà quyền năng con người có thể huy động.

Đây không phải là huyền nhiệm chủ nghĩa của trí tưởng tượng. Nó không phải là biết Đức Chúa Trời bởi các hành động của ý chí. Nó cũng không phải là biết Đức Chúa Trời qua các nghiên cứu phân tích về các bản tuyên xưng. Nó là sự đến gần Đức Chúa Trời với cảm giác nồng ấm, dịu dàng của trái tim đập thình thịch khao khát được ấp ủ; là đã khao khát và héo mòn vì điều có thể làm dịu những ước muốn cháy bỏng của tấm lòng; là đã thử mọi thứ có thể thử; là đã chịu thất vọng với tất cả, và giờ đây cuối cùng tìm thấy đối tượng chân thật, hoàn hảo và thánh khiết của tình yêu tấm lòng; là đón nhận chính Đức Chúa Trời trong linh hồn; và trong tình yêu này được hạnh phúc tột cùng.

Sự khác biệt được nhận ra ngay giữa tình yêu này và điều thường được xem là yêu Đức Chúa Trời. Ai lại không yêu Đức Chúa Trời? Quả thực mọi người, trừ những người hoàn toàn vô thần. Tại sao Ngài lại không được yêu? Trong Ngài mọi thứ đều tinh khiết, thánh khiết và cao thượng. Không có gì trong Ngài khiến Ngài không đáng được yêu, và mọi người đều cảm thấy Ngài xứng đáng với tình yêu của tất cả. Quần chúng nói chung yêu Đức Chúa Trời. Họ không có gì chống lại Ngài. Trong Đức Chúa Trời họ tìm thấy lý tưởng của điều đẹp, đúng và tốt. Do đó họ không thể làm khác. Cũng như họ yêu đức hạnh và điều phải, họ cũng yêu Đức Chúa Trời. Nhưng trong tình yêu Platon này không cháy một tia lửa nhỏ nhất nào của mối quan hệ và gắn bó cá nhân. Nó được gọi là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời không có chỗ trong linh hồn hay trong tâm trí. Khuynh hướng và sự lôi kéo của tấm lòng không hướng về Ngài. Không có gì trong tình yêu này của một cơn khát cháy bỏng dành cho Đức Chúa Trời, như khiến tấm lòng khao khát khe nước.

Bên cạnh tình yêu giả tạo lạnh lùng, điềm đạm, không có tấm lòng này của thế gian, Kinh Thánh đặt lời thốt lên của lòng tin kính dịu dàng nhất, tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tìm thấy Ngài, và rực cháy với tình yêu nồng ấm nhất dành cho Ngài; không thể thiếu Ngài; tự mình nghĩ về Ngài; liên tục bận rộn với Ngài; và hướng mọi biểu hiện của linh hồn đến Ngài và chỉ một mình Ngài. Và trong tình yêu này có một sự hiểu biết Đức Chúa Trời, mà không nghiên cứu phân tích nào, không công việc tưởng tượng nào, và không quyền năng ý chí nào có thể mang đến cho chúng ta. Đó là yêu, và trong chính tình yêu này hưởng thụ sự sống đời đời. Và như vậy biết Đức Chúa Trời với một sự thân mật mà bạn cho là không phải lẽ trong một tạo vật. Cho đến khi trong đời sau mọi bức tường ngăn cách sẽ sụp đổ, và Đức Chúa Trời trong chúng ta và chúng ta trong Ngài sẽ là sự hoàn hảo của Tình Yêu Cao Nhất.

36. Ngươi Đã Không Đặt Ta Trên Lòng Ngươi

Đối với tâm trí hời hợt, không có gì dường như dễ dàng như yêu. Dĩ nhiên, người ta yêu chính mình. Yêu Đức Chúa Trời chẳng khó khăn chút nào. Rắc rối duy nhất đôi khi là yêu người lân cận như chính mình. Ngay cả điều này cũng không phải vì không có ý muốn và không có quyền năng để yêu, mà vì đôi khi người lân cận này làm cho nó gần như không thể.

Đây hoàn toàn là một quan điểm sai lầm. Yêu Đức Chúa Trời khó hơn nhiều so với yêu người lân cận. Có thể nói chắc chắn rằng ở đâu có mười người yêu người lân cận, thì nhiều nhất chỉ có một người bị tình yêu dành cho Đức Chúa Trời thiêu đốt.

Vì vậy Chúa Giê-xu đã đặt tình yêu dành cho Đức Chúa Trời lên hàng đầu như điều răn thứ nhất và lớn nhất. Trong Kinh Thánh có ít lời phàn nàn về thiếu tình yêu huynh đệ hơn là về quên lãng Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho thấy đây không phải là sự cường điệu của người Do Thái, khi trong thư gửi người Rô-ma ông nhắc lại lời phàn nàn cay đắng của tác giả Thi Thiên rằng: "Chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời, không, chẳng có một ai." Điều này không loại trừ sự thật rằng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời có thể được đổ ra trong linh hồn. Thường thấy rằng tình yêu do Đức Chúa Trời đổ ra này, lúc đầu nhỏ bé và yếu ớt, về sau trở nên mạnh mẽ và dịu dàng hơn. Nhưng hãy lấy một con người đơn độc, khi lớn lên theo bản chất, không chỉ giữa những kẻ vô dụng và tội phạm, mà cũng như nhau giữa những người có văn hóa và đáng kính, không có tình yêu nào trong con người ấy dành cho Đức Chúa Trời. Ông ta không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Quả thực, không có ai thật sự yêu Đức Chúa Trời theo cách Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Trong thời gian dài điều này dường như khác đi, nhưng chỉ là vẻ bề ngoài. Ngay cả vào đầu thế kỷ trước, vẫn còn là thông lệ trong quần chúng dân chúng ta là ủng hộ tôn giáo và ghê tởm mọi hình thức vô thần. Không muốn được gọi là tin kính, không ai muốn được biết đến là phi tôn giáo, và trong những dịp trang trọng danh Chúa luôn được nhớ đến. Người ta ngày nay có xấu hơn trước không? Không hề. Họ đã tự giải phóng mình một cách phổ biến hơn. Nhưng nói chung người ta ngày nay vẫn là những gì họ từng là trước đây. Chỉ khác điều này, rằng ngày nay sự vô tín được rao giảng cách táo bạo hơn từ bục giảng và giảng đường đại học, trên báo chí và trong các cuộc họp công cộng. Thực hành này có gây ra một phản đối nào không? Không hề. Ngược lại, trong vòng một đời người bình thường, đức tin đã bị từ bỏ trong những vòng tròn ngày càng mở rộng, và giờ đây gần như không còn xấu hổ khi bị cho là vô thần. Ngay cả điều này cũng chẳng mới mẻ gì. Chính tình trạng đó đã thắng thế trong Y-sơ-ra-ên vào những ngày bội đạo thuộc linh của họ. Điều này được chứng minh cách thuyết phục khi chính Đức Chúa Trời qua Ê-sai thốt ra lời quở trách này chống lại dân Ngài: "Ngươi đã nói dối, vì ngươi đã không đặt Ta trên lòng ngươi" (Ê-sai 57:11, bản tiếng Hòa Lan).

Vì vậy thật rất cần thiết phải xem xét kỹ hơn nữa yêu Chúa là gì. Cũng cần thiết cho các tín hữu, vì ngay cả giữa họ cũng lấp lánh nhiều điều có vẻ như vàng của tình yêu, nhưng không phải là vàng. Bước đầu tiên là nhận ra rằng "yêu Đức Chúa Trời" không phải là điều dễ nhất, mà là điều khó nhất mà đức tin kêu gọi chúng ta. Thông thường tình yêu được hiểu là sự sẵn lòng quan tâm đến người khác và làm hết sức có thể để làm họ hạnh phúc. Điều này thấy ở mọi phía nơi lòng nhân ái thức tỉnh. Tình yêu ở đó hướng về trước hết, cách hào phóng và dễ dàng nhất, đến những người bất hạnh, và đáng mừng là lòng nhân ái được giải thích rộng rãi này ngày nay được thực hiện trên quy mô lớn. Điều này dạy chúng ta dâng của lễ, mời gọi sự tận hiến, giảm bớt nhiều đau khổ.

Nhưng với khía cạnh tình yêu này, chúng ta không tiến gần Đức Chúa Trời được chút nào. Ngài được phước đời đời. Ngài không cần gì cả. Không điều gì Ngài cần chúng ta. Chúng ta không thể cung cấp gì cho Ngài. Lòng thương hại, khởi nguồn của tình yêu nhân ái, không bao giờ có thể truyền cảm hứng cho chúng ta khi liên quan đến Đấng Được Phước Đời Đời. Ở đây cần một loại tình yêu khác. Một tình yêu nảy sinh từ nhận thức rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời bởi nguồn gốc và cách thức tồn tại của mình; rằng chúng ta là tạo vật của Ngài; và rằng do đó chúng ta không thể có lý do tồn tại, không có mục đích sống và không có định mệnh tương lai nào ngoài Ngài. Ý tưởng rỗng tuếch rằng chúng ta có lý do tồn tại nơi chính mình là sự cướp bóc phạm vào Đức Chúa Trời. Nó là bánh xe đã tách khỏi xe mà muốn lăn một mình. Và khi một con người đã thực sự tách mình khỏi Đức Chúa Trời, và từ đỉnh cao của sự độc lập tưởng tượng hướng mình về Đức Chúa Trời, để yêu Ngài như một cái gì bên ngoài, và gọi đó là tình yêu, thì còn tệ hơn cả biếm họa và nhạo báng. Đó là sự xúc phạm tình yêu, không làm chúng ta nên thánh, mà cáo buộc và kết án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Yêu Đức Chúa Trời là từ bỏ mọi thứ ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời, và mỗi khoảnh khắc của đời sống chúng ta sống trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Yêu Đức Chúa Trời là tái thánh hiến cho Đức Chúa Trời điều đã bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Đó là một chuyển động trong linh hồn được sinh ra trong chúng ta, khi quyền năng hút nam châm từ Đức Chúa Trời tuôn ra và lôi kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời. Một áp lực và một khuynh hướng trong chúng ta, không để chúng ta nghỉ ngơi một khoảnh khắc nào; và mỗi lần đẩy sang một bên, hay đẩy lùi mọi thứ ngăn cách hay lôi kéo chúng ta xa Đức Chúa Trời, và như vậy để chúng ta được tự do giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Điều này trước hết được thấy trong sự cầu nguyện. Hãy cẩn thận, sứ đồ nói (I Phi-e-rơ 3:7), hầu cho sự cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở. Chính bạn cảm nhận điều này khi muốn cầu nguyện, mà không thể, vì những điều đứng giữa bạn và Đức Chúa Trời. Tư tưởng, khuynh hướng và cảm xúc của bạn trước hết phải được tách khỏi tất cả chúng. Chúng phải bị đuổi ra khỏi tâm trí. Và rồi Đức Chúa Trời trở lại với bạn, và bạn có thể cầu nguyện lại. Và điều xảy ra trong cầu nguyện một khoảnh khắc phải xảy ra trong mọi chi tiết của cả đời sống bạn; vì chỉ lúc đó tình yêu chân thật dành cho Đức Chúa Trời mới bắt đầu thức tỉnh trong bạn.

Chúa Giê-xu đã nghĩ đến điều này khi Ngài phán: "Ngươi hãy yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực." Bốn điều này cùng nhau cấu thành tổ chức bên trong của tâm linh chúng ta. Bốn điều này mỗi lần đều bị lôi kéo vào các lợi ích ích kỷ hay thế tục. Và do đó chúng vận hành sai. Chúng ngăn cách chúng ta với Đấng Thánh. Và đây là tình yêu, là chúng ta tách cả bốn điều khỏi những liên kết sai lầm này và hướng chúng, không phải một phần, mà trọn vẹn, về Đức Chúa Trời.

Đây không thật sự là một của lễ. Của lễ là một cái gì của chúng ta, mà chúng ta có thể giữ cho mình, nhưng tự nguyện từ bỏ cho người khác. Không có điều gì như vậy ở đây, và không bao giờ có thể có. Tấm lòng chúng ta từ Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta từ Đức Chúa Trời, trí khôn chúng ta từ Đức Chúa Trời, và mọi năng lực của chúng ta là tài sản của Ngài. Do đó chúng ta chẳng mang gì đến cho Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ trả lại điều thuộc về Ngài. Và khi chúng ta làm điều này, và làm cách sao cho tấm lòng, linh hồn, trí khôn và sức lực chúng ta, cả bốn, hướng về Ngài, và cùng nhau phục vụ Ngài, sự ngăn cách chấm dứt và tình yêu mừng chiến thắng của nàng. Lúc đó nó trở thành sự hổ thẹn của kẻ trộm, trả lại điều mình đã lấy cắp mà không khoe khoang công trạng; mà cầu nguyện để được tha thứ.

Đây là điều tiên tri gọi là "đặt Đức Chúa Trời trên lòng." Tình yêu là một cảm xúc dịu dàng, cảm động, cần có biểu tượng. Điều này đã sinh ra phong tục thuở xưa giữa những người yêu nhau là đeo hình của nhau trên ngực. Nó có nghĩa là người này đã trao cho người kia tấm lòng và bàn tay, và giờ đây đeo biểu tượng này trên ngực như một lời nhắc nhở liên tục đừng để tấm lòng, đã được niêm phong như vậy, một khoảnh khắc nào hướng về người khác, mà giữ nó cách trung tín cho người được yêu. Và đặt Đức Chúa Trời trên lòng có nghĩa là sự lựa chọn đã được thực hiện, tấm lòng đã được trao cho Đức Chúa Trời, và giờ đây biểu tượng của danh Đức Chúa Trời được đặt trên nó, để niêm phong tấm lòng cho Đức Chúa Trời, và gìn giữ chặt chẽ tấm lòng cho Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời.

Trường hợp vẫn luôn như vậy. Không phải yêu Đức Chúa Trời để mang đến cho Ngài điều gì, mà là đánh mất chính mình trong Đức Chúa Trời vì chúng ta thuộc về Ngài, và vì bởi sự thánh hiến chính mình cho một mình Ngài này, mục đích của sự tồn tại chúng ta mới có thể được thực hiện. Làm tất cả điều này, không phải trong hình thức máy móc của một phép tính, mà qua sự đánh mất chính mình trong sự ngây ngất của tình yêu dịu dàng nhất, là điều răn thứ nhất và lớn nhất; đây là biết Chúa, là cảm nhận mình như một đứa con với Cha mình, và bị thiêu đốt bên trong bởi tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta. Câu hỏi còn lại là, có bao nhiêu người, ngay cả giữa những người tin kính trong xứ, đã đặt Đức Chúa Trời trên lòng mình như vậy?

37. Hết Cả

Điều răn rằng chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình được nhấn mạnh mạnh mẽ trong những ngày này, đến nỗi trong quần chúng dân chúng điều răn thứ nhất và lớn nhất ngày càng bị quên lãng. Rằng tiếng gọi của mọi người trước hết không chỉ là phục vụ Chúa, mà là yêu Ngài—ai nghĩ đến điều này?

Sự thay thế điều răn thứ hai vào chỗ điều răn thứ nhất này đã mê hoặc tâm trí quần chúng đến mức, ngay cả giữa các tín hữu, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đã mất nhiều hơi ấm và sự dịu dàng. Những lời kêu gọi trong nhà cầu nguyện cho công việc từ thiện và nhân ái được lắng nghe háo hức hơn lời kêu gọi cao hơn nhiều của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Sự thay đổi và đảo lộn trật tự ở đây là tai hại. Ai yêu Đức Chúa Trời cũng sẽ yêu anh em mình. Nhưng không phải trong mọi trường hợp ai yêu anh em mình cũng yêu Đức Chúa Trời. Điều răn thứ nhất bảo đảm điều răn thứ hai, nhưng điều răn thứ hai không bảo đảm điều răn thứ nhất. Nồng ấm tình cảm với Đức Chúa Trời, mà lạnh lùng với anh em, là điều không thể tưởng tượng. Nhưng nhiều người nam và nữ nổi bật trong đủ loại công việc từ thiện và nhân ái mà lạnh như đá đối với Đức Chúa Trời, và đôi khi còn chối bỏ sự hiện hữu của Ngài.

Vì vậy cần thiết rằng quả cân đối trọng được đặt vào cán cân, và rằng khắp Hội Thánh điều răn lớn yêu Đức Chúa Trời được khắc sâu cách trang trọng vào tấm lòng. Tiếng nói của lời kêu gọi này phải được nghe to khắp nơi một lần nữa. Và người giảng sẽ hiểu đúng nhiệm vụ của mình nếu tuần này qua tuần khác ông buộc tình yêu dành cho Đức Chúa Trời này vào lương tâm người nghe, với hơi ấm và hùng biện đến nỗi cả hội chúng sẽ được cảm động bởi lòng tận hiến dịu dàng của ông dành cho Đức Chúa Trời, và sẽ được nhiệt tâm của ông truyền cảm hứng đến mức tự mình được sống lại trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, với ban chấp sự đi đầu. Báo chí cũng nên có phần trong việc này. Bằng những bài suy ngẫm này chúng ta tìm cách hướng sự chú ý mọi cách có thể đến sự cần thiết của việc làm, hơn những gì đã làm, sự tương giao với, sự hiểu biết về, và tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thành công việc hằng ngày của chúng ta. Tín điều lành mạnh, đời sống không chỗ trách được, và việc lành chắc chắn không thể thiếu. Nhưng tủy của mọi tôn giáo là sự tương giao với Đấng Đời Đời. Và trong sự tương giao này chỉ có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời là nơi ánh sáng của vàng lấp lánh.

Và thế mà ngay khi chúng ta thúc ép tình yêu dành cho Đức Chúa Trời này, chúng ta đối diện với một khó khăn rất lớn. Nó hiện ra trong hai từ đứng ở đầu bài suy ngẫm này, hay đúng hơn trong từ cuối của hai từ ấy, ngay trong từ đau đớn này là hết cả. Bạn muốn yêu Đức Chúa Trời? Thì, Chúa Giê-xu phán, bạn phải yêu Ngài hết linh hồn, hết lòng, và hết trí khôn. Và điều này, chúng ta hãy khiêm nhường xưng nhận, không được đạt tới trong đời này bởi thánh nhân thánh khiết nhất. Tội lỗi và thế gian đã làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi đôi khi cần một nỗ lực tối đa, ngay cả vài lần một ngày, ngoài những lời cầu nguyện thường lệ, để nâng tấm lòng lên Đức Chúa Trời trong một lời thốt lên có ý thức của tình yêu. Có phải nói quá khi chúng ta thêm rằng, nhiều lời cầu nguyện được thốt ra ở nhà và trong nhà thờ, trong đó linh hồn không tương giao với Đức Chúa Trời? Và khi đôi lúc chúng ta thành công trong việc linh hồn hướng về Đức Chúa Trời trong tình yêu, thì mức độ dịu dàng trong tình yêu là bao nhiêu, và sự nâng cao của linh hồn này kéo dài bao lâu? Hơn nữa, bao nhiêu lần nó trở thành trong chúng ta một cơn khát dành cho Đức Chúa Trời? Và giả sử chúng ta đã đến được đến đây, không phải mỗi ngày, nhưng hầu hết các ngày, thì chúng ta vẫn còn xa đến mức nào với việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết ý thức của chúng ta? Vì chữ hết cả này cũng phải bao gồm cả ngày, để tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời không bao giờ rời khỏi chúng ta, ngay cả trong giấc ngủ.

Dĩ nhiên, phải phân biệt ở đây. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời có thể nảy sinh trong tấm lòng, có thể lấp lánh trong lời nói, có thể kiềm chế tội lỗi và ích kỷ, và truyền cảm hứng cho những việc tận hiến và lòng can đảm anh hùng. Nhưng sự truyền cảm hứng của tình yêu này có thể vận hành rất tốt trong chúng ta, trong khi chúng ta có thể không ý thức về tình yêu của mình dành cho Đức Chúa Trời, cũng không về sự vận hành tương hỗ của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong lòng. Từ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, một vị tử đạo có thể bước vào sự chết, và trong khoảnh khắc hấp hối bị nỗi đau chết người, hay những lời chế nhạo của kẻ hành hình, làm phân tâm đến nỗi trong chốc lát sự tương giao tình yêu dịu dàng với Đức Chúa Trời là không thể. Cũng đúng rằng công việc kinh doanh hay nghề nghiệp, giao tiếp với người ta và những lo lắng của đời sống hằng ngày có thể chiếm lấy tâm trí chúng ta đến nỗi với có lẽ một ý nghĩ thoáng qua về Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn không thể tập trung tâm trí mình vào Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta loại tất cả điều này ra khỏi tính toán, vẫn là điều răn lớn, phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn. Và ai trong chúng ta đã từng thành công làm điều này hơn một phần nhỏ của toàn bộ?

Nhưng có Một Đấng đã không ngã quỵ trước điều răn thứ nhất và lớn nhất này, nhưng chỉ một Đấng: chính là Đấng Christ. Một mình Chúa Giê-xu đã làm trọn điều răn thứ hai về tình yêu dành cho đồng loại, và về điều này, dù ở khoảng cách xa, nhiều thánh nhân đã bước theo dấu chân Ngài. Nhưng trong việc làm trọn điều răn thứ nhất và lớn nhất, Chúa Giê-xu đứng một mình không thể sánh được. Chỉ một mình Ngài đã yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức lực, luôn luôn, cho đến cuối cùng, không một khoảnh khắc gián đoạn. Đây là mão triều vinh quang của Ngài. Trong đó là sự sống của thế gian. Hãy tưởng tượng Ngài bị loại đi và cả thế gian, với hàng ngàn triệu người, đứng trước Đức Chúa Trời mà không một ai trong họ đã giữ điều răn lớn, tối cao và thứ nhất. Nhưng Ngài đã đến, và giờ đây có Một Đấng từ tấm lòng con người thật, linh hồn con người thật và ý thức con người thật của Ngài phát ra tình yêu thuần khiết, trọn vẹn, không pha tạp dành cho Đức Chúa Trời, vì niềm vui của tình yêu ấy, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã tạo dựng cả nhân loại. Đây là tấm khiên được giơ lên trên chúng ta. Điều này giải thích sự thật rằng Đức Chúa Trời vẫn có thể dung thứ thế gian này và chịu đựng nó.

Với chúng ta điều này cũng sẽ đến. Nhiều người thân yêu của chúng ta, những người trên đất còn xa mới đạt tới, trong cõi ánh sáng đời đời giờ đây dâng của lễ tình yêu hoàn hảo này cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta sẽ đến được khi trong sự chết chúng ta hoàn toàn chết đối với tội lỗi và xong với thế gian, và sẽ biết Đức Chúa Trời như chúng ta được biết. Tức là, nếu chúng ta ngủ trong Chúa Giê-xu, nếu trong sự chết không còn gì lại ngăn cách chúng ta với Ngài.

Và điều khiến chúng ta bám chặt lấy Đấng Christ chính là điều này: Rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã vận hành trong chúng ta, rằng với chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời đã đến trước, và rằng với mọi khiếm khuyết và thiếu sót của chúng ta, đó đã là ước muốn và ý muốn sâu thẳm nhất của chúng ta để tình yêu của Đức Chúa Trời là nguồn cảm hứng tối cao của chúng ta, và rằng nó đã chuẩn bị chúng ta cho điều cao nhất và tốt nhất. Và đây là huyền nhiệm của việc làm Cơ Đốc nhân, là khi chúng ta ẩn mình trong tình yêu hoàn hảo mà Chúa Giê-xu đã yêu Đức Chúa Trời, qua ánh rực của tình yêu Ngài dành cho Đức Chúa Trời, chúng ta cảm thấy tia lửa tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời cháy trong lòng mình, và rằng, khi nó tắt, Chúa Giê-xu lại thắp nó lên.

38. Hết Lòng

Bên dưới, còn sâu hơn tấm lòng, linh hồn sống. Khi Đức Chúa Trời dò xét một con người, Ngài không chỉ thử tấm lòng, mà còn đi sâu hơn vào hữu thể của người ấy. Kinh Thánh diễn tả điều này cách sinh động bằng cách nói rằng sau khi Đức Chúa Trời đã thử tấm lòng, Ngài cũng thử thận (Giê-rê-mi 11:20) để xem xét chúng ta nơi sâu thẳm nhất. Trong những khoảnh khắc căng thẳng cực độ, ngay cả giữa chúng ta cũng cảm thấy rằng tấm lòng chưa phải là tất cả, nhưng chúng ta phải với xuống đến tủy của con người sâu thẳm nhất của mình. Chúng ta thấy điều đó trong trường hợp của Giô-na-than. Khi Đa-vít đã thề rằng ông sẽ luôn trung thành với ông và nhà ông, Giô-na-than, cảm động sâu xa, đáp: "Điều gì linh hồn anh ước ao, tôi cũng sẽ làm cho anh" (I Sa-mu-ên 20:4).

Nói nghiêm túc, yếu tố duy nhất có giá trị trong tấm lòng là điều đến vào nó từ linh hồn, và đi qua nó đến linh hồn. Điều diễn ra ngoài linh hồn có thể thật sự rất hấp dẫn. Nó ít cuốn hút hơn khi chỉ vẻ bề ngoài làm chúng ta quan tâm. Nó cuốn hút mạnh hơn khi chúng ta ngưỡng mộ lòng can đảm và năng lực, sự tận hiến và hy sinh bản thân của một con người. Nhưng tất cả điều này qua đi. Chúng ta không đồng hóa nó vào đời sống mình. Thường thì, những cảm xúc của tấm lòng, không chạm đến linh hồn, không vươn cao hơn cảm giác, đôi khi không cao hơn cả đời sống giả tạo của sự đa cảm. Chức năng của tấm lòng chỉ lấy mọi giá trị thật, bền vững từ mối quan hệ nó duy trì với linh hồn.

Điều này không hề hàm ý rằng tấm lòng là thừa thãi, và chỉ linh hồn là quan trọng. Ngược lại tấm lòng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như một cơ quan tuyệt đối không thể thiếu của linh hồn. Điều khuấy động trong linh hồn chỉ có thể đến qua phương tiện của tấm lòng đến nhận thức tối cao và lời thốt lên cao thượng mà chúng ta tôn vinh là tình yêu. Trong điều răn lớn, vì vậy, Chúa Giê-xu đặt tấm lòng lên hàng đầu. Trước hết: Ngươi hãy yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, và chỉ sau đó: Ngươi hãy yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết linh hồn.

Điều này không thể khác được. Tình yêu không có khởi đầu nơi linh hồn, mà nơi Đức Chúa Trời. Nó đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Và chỉ khi tình yêu này từ Đức Chúa Trời bước qua tấm lòng vào linh hồn, nó mới đánh thức trong linh hồn đời sống của tình yêu tương hỗ dành cho Đức Chúa Trời, mà giờ đây thúc từ linh hồn vào tấm lòng và làm cho chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Nhưng giai đoạn cuối này chỉ đạt được qua tấm lòng. Chỉ trong tấm lòng ngọn lửa được thắp lên, và ở đó lửa tình yêu cháy. Miễn là tình yêu bị giới hạn trong linh hồn, nó mang nhiều bản chất của sự thờ phượng. Chỉ tấm lòng thở ra sự dịu dàng và hơi ấm. Chỉ khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết lòng, tình yêu này mới bắt đầu rực cháy trong chúng ta với cảm giác con người thật.

Tình yêu của tấm lòng là sự thu hút lẫn nhau không thể cưỡng lại. Kinh Thánh nói về nó không chỉ một lần như: "sự bám chặt của linh hồn vào Đức Chúa Trời." Khi nam châm hút thép sát vào mình đến nỗi thậm chí không còn không khí ở giữa, thép bám chặt vào nam châm. Do đó khi một tình cảm dịu dàng như vậy nảy sinh giữa người với người, đến nỗi cuối cùng mọi thứ ngăn cách họ rơi đi, tấm lòng bám chặt vào tấm lòng và linh hồn bám chặt vào linh hồn. Cũng vậy không có tình yêu hoàn hảo dành cho Đức Chúa Trời cho đến khi mọi thứ gây ngăn cách giữa Ngài và chúng ta bị dời đi. Và điều này cũng áp dụng cho tình yêu này rằng tấm lòng chúng ta, và qua tấm lòng, linh hồn chúng ta bám chặt vào Đức Chúa Trời.

Đây là một cách diễn tả mạnh mẽ và đầy sức, như Kinh Thánh dùng đi dùng lại. Mạnh đến nỗi chúng ta hỏi: Điều này sẽ bao giờ đúng với chúng ta chăng? Nhưng đây không phải là câu hỏi cho con cái Đức Chúa Trời. Quả thực, thường thì một núi trở ngại dâng lên giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bất chấp điều này, mỗi con cái Đức Chúa Trời đã biết những khoảnh khắc ngắn ngủi, trong sự lui mình và cô tịch, trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời lôi kéo mình mạnh mẽ và không thể cưỡng lại, và sự tương giao phước hạnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ choáng ngợp mình cách phước hạnh, đến nỗi thực sự mọi thứ rơi đi, và trong khoảnh khắc sự bám chặt của tấm lòng vào Đức Chúa Trời là biểu hiện chân thật duy nhất của điều linh hồn hưởng thụ và cảm nhận đối với Đức Chúa Trời. Điều được gọi là quyền năng thu hút trong thiên nhiên, trong thuộc linh được gọi là tình yêu. Tình yêu không phải là điều nhân tạo, điều nghiên cứu, mà là tự nhiên. Khi ai yêu bạn, bạn cảm nhận được. Bạn cảm nhận tình yêu quan tâm đến bạn, và lôi kéo bạn, là mạnh hay yếu. Và khi một tình yêu lớn hướng về bạn, đi ra theo bạn, và bắt đầu tác động bạn, bạn cũng cảm nhận sự không thể cưỡng lại của sự lôi kéo của nó.

Chính Chúa Giê-xu gọi sự đi ra của tình yêu này là "lôi kéo." Đức Chúa Cha lôi kéo những người được chọn của Ngài. Về chính mình Đấng Cứu Thế phán: Ta sẽ lôi kéo mọi người đến với Ta. Tức là, Ta sẽ tác động trên tấm lòng các ngươi với quyền năng ân điển và tình yêu như vậy đến nỗi các ngươi sẽ đến với Ta, phó mình cho Ta, và phục vụ Ta. Do đó có quyền năng áp đảo trong tình yêu này, nhưng xa với việc gây tổn thương cách bạo lực, nó tác động một người cách phước hạnh nhất. Như mặt trời lôi kéo nụ hoa lên, và bởi hơi ấm ấp ủ của nó làm cho nó nở, tình yêu này của Đức Chúa Trời lôi kéo bạn lên đến chính Ngài, đổ đầy bạn những cảm giác phước hạnh nhất khiến tấm lòng nhảy lên với niềm vui thánh khiết nhất. Bạn uống lấy tình yêu này, hay nếu bạn thích, đó là sự hưởng thụ phong phú nhất cho linh hồn. Và trong sự giàu có của tình yêu đã được thử nghiệm này của Đức Chúa Trời, tình yêu thuần khiết và dịu dàng dành cho Đức Chúa Trời tự thức tỉnh trong lòng bạn.

Cũng có tình yêu dành cho điều vô nhân cách. Chúng ta có thể nói mơ hồ về tình yêu thiên nhiên, khi nó làm chúng ta quan tâm bởi vẻ đẹp và sự đáng yêu của nó, hay làm chúng ta kính sợ bởi sự hùng vĩ của nó. Chúng ta có thể yêu khoa học, sự công chính, mọi điều cao quý và đáng khen. Nhưng tất cả điều này là tình yêu viễn vông—tình yêu chung chung, không tìm được nghỉ ngơi vì linh hồn sống và yêu cách cá nhân, chỉ có thể tìm được thỏa mãn trong tình yêu cá nhân. Vì lý do này đã có điều gì đó dịu dàng trong tình yêu dành cho chim hót hay thú nuôi trong nhà. Ở đây tình yêu tập trung vào một đối tượng xác định và có sự biểu hiện tương hỗ. Sức thu hút của một con chó có thể rất lớn, vì có sự đáp lại cá nhân. Điều này không đúng với thiên nhiên, cũng không với khoa học hay luật học; nhưng đúng với một con chó sẵn sàng liều mạng vì bạn.

Tất cả điều này, tuy nhiên, chỉ là khúc dạo đầu của tình yêu cao hơn, và chỉ với con người nó bắt đầu nói bằng ngôn ngữ phong phú hơn, và tỏ lộ bản chất cao hơn của nó. Và ở đây cũng có sự thăng tiến với những khác biệt. Tình yêu của mẹ và con, của cha và con trai, của anh và em, của bạn và bạn. Cho đến cuối cùng chúng ta đến hôn nhân thánh. Điều này đôi khi có thể bị tội lỗi làm suy đồi, nhưng trong sự diễn giải lý tưởng của nó, đó là tình yêu cao nhất trên đất, và vì vậy nó được chính Đức Chúa Trời đóng dấu là biểu tượng của tình yêu liên kết Ngài với những người được chọn của Ngài.

Nhưng ngay cả trong hôn nhân tình yêu cũng không đạt đến sự chín muồi trọn vẹn. Theo bản chất của nó, nó ý thức về một sự thôi thúc vươn cao hơn nữa. Và khi cuối cùng tình yêu bắt đầu vươn tới Hữu Thể Cao Nhất, và bạn cảm thấy rằng tia lửa tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đã được chính Đức Chúa Trời thắp lên trong lòng bạn, bạn nhận ra rằng tình yêu trong bạn giờ đây đã ở nơi nó phải ở, rằng nó không thể vươn cao hơn, nhưng cũng rằng nó không có ước muốn như vậy, và rằng do đó nó được phước ba lần.

Cuộc xung đột tiếp theo là do sự bất bình đẳng của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài là tất cả, chúng ta chẳng là gì. Ngài là Đấng Cao và Tôn Quý, chúng ta là những tạo vật hư không của tay Ngài. Chúng ta mắc nợ Ngài mọi thứ. Ngài không cần gì. Và do đó Ngài không thể nhận gì từ tay chúng ta. Giữa chúng ta với nhau tình yêu là tương hỗ như giữa những người ngang hàng. Không có tình yêu cá nhân lớn nào có thể phát triển giữa một người đàn ông mạnh và một đứa trẻ nhỏ. Đứa trẻ nhỏ không thể vươn lên mức của người đàn ông trưởng thành đầy đủ. Người đàn ông cũng không thể hạ xuống với đứa trẻ bằng cách nào khác ngoài lòng nhân từ vô vị lợi.

Và đây chính là điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Ngài đã làm điều đó trong Đấng Christ. Trong Đấng Christ Ngài đã đến với chúng ta như một con người, để làm cho sự bất bình đẳng thành bình đẳng, để kết hợp mình với đời sống chúng ta và trong mọi sự trở nên giống như anh em, chỉ trừ tội lỗi. Đây là huyền nhiệm lớn, nhờ đó với những ai đã kết hợp mình với Chúa Giê-xu, những người tin Ngài và đã trở nên một với Ngài trong linh hồn, tình yêu chân thật dành cho Đức Chúa Trời có thể tự phát triển độc lập với trở ngại của sự bất bình đẳng.

Và nếu giờ đây bạn nói rằng Chúa Giê-xu đã ban cho bạn mọi thứ, và rằng do đó bạn không thể đặt mão triều nào trên đầu Ngài mà Ngài chưa có, thì hãy nhớ rằng còn một điều lại mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi từ dân Ngài, và điều duy nhất ấy là tình yêu của tấm lòng. Nhưng lúc đó nó phải là tình yêu hết lòng, cho đến khi tấm lòng khao khát Đức Chúa Trời, như tấm lòng Đức Chúa Trời đã khao khát chúng ta.

39. Hết Linh Hồn

Nếu bạn bắt đầu cảm thấy bối rối và thậm chí tội lỗi rằng theo năm tháng bạn đã tiến quá ít trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thì hãy xem xét cẩn thận hơn trước luật của Đấng Christ về nó. Bạn đã biết điều răn lớn từ thuở nhỏ. Bạn đã học thuộc lòng, và lương tâm bạn đã thừa nhận vô điều kiện rằng Đấng Christ đúng. Trong tình yêu của bạn dành cho Đức Chúa Trời không thể thiếu điều gì. Với hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức lực, nó phải là tình yêu không giới hạn. Mọi thứ phải dành cho Đức Chúa Trời cũng như bạn phải tìm kiếm mọi thứ nơi Đức Chúa Trời.

Nhưng ngay cả sự thừa nhận rộng rãi này cũng không làm Chúa Giê-xu thỏa mãn. Ngài không phán: Ngươi hãy yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, trong mọi sự. Ngài đã phân biệt cẩn thận giữa tấm lòng, linh hồn, trí khôn và sức lực. Và bạn có làm đúng khi bỏ qua điều này không? Có một mục đích trong sự phân biệt này. Chúa chúng ta đã xem sự phân biệt này là cần thiết cho cả Hội Thánh. Đó là ý muốn của Ngài rằng các tôi tớ của Lời Chúa phải buộc tình yêu dành cho Đức Chúa Trời này từng phần với tấm lòng, linh hồn, trí khôn và sức lực vào lương tâm của các tín hữu. Đó là ý muốn của Ngài rằng mỗi con cái Đức Chúa Trời phải liên tục tự xét mình, xem mình có thực hành tình yêu dành cho Đức Chúa Trời theo cùng cách bốn phần này không.

Sự tin kính chân thật hẳn đã bén rễ sâu hơn và vững chắc hơn trong đời sống của Hội Thánh, nếu cả sự giảng dạy và sự tự xét mình được áp dụng nghiêm túc hơn vào việc nuôi dưỡng tình yêu trọn vẹn, nồng ấm này dành cho Đức Chúa Trời, và nếu nó đã lấy thêm sức sống từ việc giữ điều răn thứ nhất và lớn nhất này. Không quyền năng thánh khiết nào có thể làm sống động chúng ta hơn tình yêu, và trong mọi tình yêu, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đội mão triều. Vì vậy tình yêu là sự ràng buộc của sự hoàn hảo, miễn là nó không bị bay hơi thành một khái niệm mơ hồ về tình yêu lý tưởng không quy tắc hay đối tượng. Mọi điều cao quý và cao thượng trong tình yêu có thể được lý tưởng hóa và ca tụng trong bài hát, chỉ là thật, khi đó là một tình yêu trước hết yêu Đức Chúa Trời và vì cớ Ngài mà yêu người lân cận.

Sự chú ý ngay lập tức bị giữ lại bởi sự thật rằng trong việc truyền dạy tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu nhắc đến tấm lòng trước, chứ không phải linh hồn. Chúng ta hẳn đã làm khác. Linh hồn như trung tâm của đời sống bên trong của chúng ta hẳn đã được nhắc trước, và từ đây chúng ta hẳn đã suy ra tình yêu với tấm lòng, trí khôn và hết sức lực. Chúa Giê-xu, ngược lại, bắt đầu với tấm lòng và rồi chỉ đến linh hồn, trí khôn và sức lực.

Sự khác biệt giữa tấm lòng và linh hồn được làm rõ bởi lời của Chúa trong Giê-rê-mi 4:10 và 18. Có lúc Y-sơ-ra-ên được bảo rằng sự trút cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời sẽ chạm đến tấm lòng; và có lúc rằng nó sẽ chạm đến linh hồn, nhưng với một sự phân biệt rõ nét. Khi những hoạn nạn đến trên Y-sơ-ra-ên được mô tả trong giai đoạn báo động đầu tiên, có lời: "Sự gian ác của ngươi đây, thật đắng cay đến nỗi chạm đến lòng ngươi" (4:18). Khi sự chịu khổ tiếp tục và trường hợp cuối cùng trở nên chí tử, có lời: "Gươm đã chạm đến linh hồn" (4:10). Như vậy tấm lòng là nơi ngự của cảm xúc và cảm giác, và linh hồn là nơi ngự của chính sự sống.

Áp dụng cho tình yêu, tấm lòng là nơi nhận những ấn tượng của tình yêu và làm cho cảm giác nồng cháy này tuôn chảy. Nhưng tình yêu được làm sáng tỏ trong linh hồn, và sự thôi thúc của đam mê tình yêu nảy sinh từ linh hồn. Không có tấm lòng, tình yêu không thể được hưởng thụ, cũng không thể được thực hành. Nhưng tình yêu, được hưởng thụ hay thực hành như vậy, cũng không thể chạm đến chính bạn nếu không có điều gì sâu hơn đằng sau và bên dưới tấm lòng, chính là nguồn của sự sống, và nếu không có ở đó sự vận hành của mối dây liên kết tấm lòng và linh hồn thành một.

Không có tai thì không có nghe, và không có tiếng nói thì không có nói. Nhưng chính linh hồn dùng tai làm công cụ để nghe, và nói trong tiếng nói, nếu lời nói ấy là thật. Cũng vậy không có sự uống lấy tình yêu, và không có sự bày tỏ tình yêu, nếu không có tấm lòng; nhưng luôn là linh hồn dùng tấm lòng làm công cụ để bước vào, với đời sống sâu thẳm và ẩn kín nhất của mình, sự giàu có của tình yêu.

Vì vậy có thể nói rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời với tấm lòng, sẽ không đủ. Với tấm lòng người ta có thể cảm thấy được lay động ngọt ngào bởi tình yêu quyến rũ, và nhận biết cảm giác tình yêu tương hỗ bên trong, mà hoàn toàn vô tội với tình yêu chân thật thực tế, đơn giản vì linh hồn không có phần trong đó.

Điều này rõ rệt một cách đáng kinh ngạc trong nghệ thuật. Trong opera lớn chúng ta lắng nghe một bản tường thuật cảm động về sự chịu khổ của con người. Lúc đó chúng ta được lay động sâu xa và cuốn theo. Những cảm giác của lo âu dự báo, được mô tả trong bài hát, được cảm thông trong tấm lòng. Chúng ta sống với các nhân vật của vở kịch và chia sẻ sự chịu khổ của họ. Nhưng chẳng bao lâu vở kịch kết thúc. Trong chốc lát ấn tượng còn lại. Nhưng một giờ sau mọi thứ bị quên lãng và chúng ta tiếp tục đường lối bình thường như thể không có gì xảy ra. Vấn đề không phải là tấm lòng không được lay động, vì ngay cả những cảm giác nông cạn cũng chạm đến nó. Nhưng linh hồn không có phần trong đó, và do đó nó không chạm đến chúng ta.

Điều tương tự liên tục xảy ra trong đời sống. Một người mẹ không thể thấy giọt nước mắt trong mắt con mình, mà ngay lập tức gần như muốn khóc, và trong khoảnh khắc sẽ làm mọi thứ có thể để an ủi đứa con yêu dấu và giúp nó quên nỗi buồn. Nhưng trong nhiều trường hợp điều này không vượt quá giới hạn của tấm lòng. Khi đứa trẻ đã khóc, cười lại, mọi thứ kết thúc. Vì tình yêu dành cho con mình không nảy sinh từ sâu thẳm linh hồn mình, bà không biết cách yêu linh hồn của con mình, do đó bà không cứu mà làm hư nó.

Như vậy có một tình yêu dành cho Đức Chúa Trời với tấm lòng, bị xúc phạm khi danh dự thiên thượng bị tấn công, và vui thích trong những cảm giác dịu dàng đối với Chúa, nhưng đối tượng của nó là chính mình chứ không phải Đức Chúa Trời. Có tình yêu ở đó, nhưng không phải tình yêu đi sâu đủ để chạm đến linh hồn. Cái tôi của chúng ta ở trong linh hồn chúng ta. Ở đó nó đứng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta. Và do đó trên sàn của linh hồn, câu hỏi phải được quyết định là Đức Chúa Trời tồn tại vì cớ chúng ta, hay chúng ta tồn tại, duy nhất và một mình, vì cớ Đức Chúa Trời.

Khi chúng ta có thể nói: Còn tôi, trường hợp sau là đúng, thì thật vinh hiển. Nhưng giờ đây câu hỏi thứ hai nảy sinh: Chúng ta đồng ý như vậy từ sự thuận phục, từ cảm giác về sự không xứng đáng của mình, hay từ tình yêu? Chúng ta có muốn tồn tại vì không mục đích nào khác ngoài vì cớ Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể làm khác? Hay vì chúng ta không muốn nó theo cách nào khác, vì Đức Chúa Trời là tình yêu dịu dàng nhất của chúng ta và toàn bộ sự tồn tại của chúng ta bị mất trong tình yêu dành cho Ngài. Nếu đúng như vậy, tình yêu này sẽ được hưởng thụ qua tấm lòng, và nó sẽ bày tỏ qua tấm lòng. Công cụ quý giá của tấm lòng đã được ban cho chúng ta vì mục đích này. Nhưng Đấng dùng tấm lòng này và chơi trên nó trong tình yêu hạnh phúc, luôn là chính mình ở trung tâm của linh hồn, trong lòng đất sâu của sự tồn tại, nơi con người chúng ta sống trong sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Bạn có nhận biết tình yêu nào như vậy dành cho Đức Chúa Trời trong con người sâu thẳm nhất của mình không? Nếu có, bạn có hiểu yêu Đức Chúa Trời trong con người sâu thẳm nhất của mình hết linh hồn có nghĩa là gì không? Không phải có những lúc như vậy không, mà là nó đã trở thành thói quen cố định của đời sống bạn chưa. Không phải bạn phó mình cho tình yêu của Đức Chúa Trời với một phần linh hồn mình, với một phần chính mình, để được cứu, và được hạnh phúc đời đời, mà là bạn hiến mình cho nó, để tôn vinh Đức Chúa Trời đời đời. Không phải sự chia linh hồn giữa chính bạn và Đức Chúa Trời là điều được đòi hỏi, để bạn phạm tội cướp bóc liên tục trong linh hồn, và giữ lại khỏi Đức Chúa Trời một phần ước muốn của mình, một phần tương lai của mình, và một phần ý thức bản thân của mình. Lời đòi hỏi thật lớn lao kinh khủng. Nó bao trùm tất cả: Ngươi hãy yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết linh hồn. Nó có nghĩa là sẽ không có một biểu hiện đơn lẻ nào của sự sống trong bạn trừ điều nảy sinh từ tình yêu của bạn dành cho Đức Chúa Trời.

Để làm điều này, có thể nói, chúng ta phải là thiên sứ chứ không phải con người. Và điều này đúng, miễn là chúng ta nói: Không phải con người tội lỗi. Nhưng vì điều này bạn có Đấng Cứu Thế của mình, Đấng, như một con người, đã làm trọn tình yêu hoàn hảo này dành cho Đức Chúa Trời thay cho bạn. Và nếu bởi đức tin chân thật bạn chạy đến Ngài để nương náu, bất chấp sự thiếu tình yêu của bạn, bạn sẽ có sự bình an trong linh hồn mình.

40. Hết Trí Khôn

Thật kỳ lạ khi điều răn thứ nhất và lớn nhất bao gồm lời đòi hỏi: yêu Đức Chúa Trời hết trí khôn. Khi Chúa Giê-xu giơ cao lý tưởng trước chúng ta, yêu Đức Chúa Trời với tấm lòng và với linh hồn, chúng ta hiểu ngay; vì những điều này thiên về yêu. Nhưng làm sao chúng ta có thể yêu với trí khôn? Trí khôn được ban cho chúng ta để suy nghĩ, ngẫm nghĩ và hiểu biết. Làm sao nó có thể là một cơ quan của tình yêu, một nhạc cụ mà tình yêu có thể chơi những giai điệu thánh của nó? Thường thì nó không gây ấn tượng với chúng ta, vì khi đọc điều răn này không ai chú ý đến nó.

Không ai tính đến nó. Nhiệm vụ nghiên cứu từng phần của điều răn thứ nhất và lớn nhất này không được xem trọng. Khi đọc lướt qua, chúng ta hiểu nó có nghĩa là chúng ta nên dùng trí khôn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và để tấm lòng và linh hồn làm nhiệm vụ yêu. Nhưng không phải như vậy. Nó không nói rằng trí khôn phải phục vụ Đức Chúa Trời; rằng chúng ta phải hướng tư tưởng mình đến Đức Chúa Trời; rằng với trí khôn chúng ta phải đến một sự xưng nhận rõ ràng về Đức Chúa Trời, cũng không nói chúng ta nên hướng sự vận hành của trí khôn đến Đức Chúa Trời thế nào. Nó tuyên bố rõ ràng và dứt khoát rằng với trí khôn chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu bao gồm mọi tôn giáo trong một ý tưởng lớn về tình yêu, mà tình yêu phải thấm nhuần và lan tỏa mọi phần của nhân cách con người chúng ta. Từ linh hồn nó phải cai trị không chỉ trong tấm lòng, mà cả trong trí khôn, và phải làm cho mọi năng lực sống còn của chúng ta được dẫn dắt bởi một động cơ tối cao này của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời.

Trí khôn ở đây không chỉ có nghĩa là tư tưởng logic, phán đoán rõ ràng và khái niệm uyên thâm, mà là toàn bộ sự phú cho vinh hiển của ý thức chúng ta, bao gồm sự biểu tượng, trí tưởng tượng và hoạt động trí tuệ.

"Quyền năng" cũng vận hành trong thiên nhiên. Những quyền năng mạnh hơn nhiều so với trong chúng ta. Nhưng dù thiên nhiên sống động, nó vô thức. Và dù chúng ta nhận biết một ý thức nào đó trong những con vật thuần hóa cao hơn, nó cực kỳ yếu ớt ngay cả với con tốt nhất. Vinh quang của đời sống ý thức, chỉ hoàn hảo nơi Đức Chúa Trời, chỉ tìm thấy nơi con người, vì về điều này nữa con người đã được tạo dựng theo hình ảnh thiên thượng. Ý thức có thể còn xa mới đạt phát triển cao nhất ở một số người. Với người điên nó bị xáo trộn đáng buồn. Nhưng người thiểu năng đáng thương nhất cũng cho thấy rõ sự vĩ đại không thể nói hết của ân tứ ý thức, của tự ý thức, và của một đời sống ý thức mà ngay cả con người bình thường cũng đã nhận từ Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta không có quyền đánh giá nó thấp hơn tấm lòng. Và mọi tôn giáo muốn giới hạn sự phục vụ Đức Chúa Trời chỉ trong tấm lòng, và trong việc lành, loại trừ ý thức con người vinh hiển này, tự làm mình què quặt, cướp bóc Đức Chúa Trời, và chắc chắn suy đồi thành tôn giáo giả.

Điều này cho thấy ngay rằng bổn phận Cơ Đốc của khoa học nhân loại là hướng mình về Đức Chúa Trời, và rằng không chỉ một phần của nó, như Thần học, nên lấy sự hiểu biết Đức Chúa Trời làm đối tượng, và không bỏ con đường nào chưa đi mà nó có thể làm giàu mình, mà là khoa học như một toàn thể, và ở mọi nơi, nên phô bày vinh quang của Đức Chúa Trời. Mọi khoa học, dù kỷ luật và uyên thâm đến đâu, loại Đức Chúa Trời ra khỏi tính toán, đánh thức sự nghi ngờ về sự hiện hữu của Ngài, hay dám chối bỏ Ngài, không phải là khoa học mà là tội lỗi. Nó phạm tội chống lại điều răn lớn rằng với hết trí khôn chúng ta phải trước hết yêu Đức Chúa Trời. Và vì trái với mọi ý tưởng về tình yêu là đi qua đối tượng của nó cách thờ ơ, hay hoàn toàn phớt lờ nó, nên nhà khoa học, người trong khoa học của mình không cảm thấy mình được lôi kéo đến Đức Chúa Trời, và với tri thức khoa học của mình, không trước hết tìm kiếm Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, vi phạm điều răn lớn. Và đây là lời nguyền đè nặng trên khoa học của thời đại chúng ta rằng nó không cảm thấy trong huyết mạch mình nhịp đập của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và rằng nó cư xử như thể điều răn lớn, yêu Đức Chúa Trời hết trí khôn, chưa bao giờ được ban.

Điều tương tự áp dụng cho các bản tuyên xưng giáo lý của chúng ta. Các thầy tế lễ của khoa học chỉ là số ít, nhưng mọi người đều được kêu gọi xưng nhận đức tin. Không khó hiểu điều này có nghĩa là gì. Mỗi người đều có một niềm tin, một hệ thống các ý tưởng chính từ đó mình xuất phát, một thế giới tư tưởng, dù nhỏ, mà mình sống theo, đấu tranh vì, và hành động từ đó. Vì vậy khi nói rằng mọi người đều được kêu gọi xưng nhận, chúng ta có nghĩa là không ai nên giữ những niềm tin vô thần về đời sống, mà trong mọi quan điểm sống Đức Chúa Trời phải là trung tâm; rằng thế giới quan này phải bám chặt vào Đức Chúa Trời, đi ra từ và trở lại với Ngài; và rằng mọi thứ khác trong quan điểm sống này phải thích ứng với tình yêu, tình yêu nồng cháy, dành cho Đức Chúa Trời mà nó xưng nhận.

Không phải mọi người đều có thể làm rõ điều này cho mình. Trong mọi chi tiết khác thế gian lấy những ý tưởng và biểu tượng lớn của mình từ tri thức được các thế hệ quá khứ truyền lại. Với bản tuyên xưng của các thời đại, vì vậy, Hội Thánh của Đấng Christ đơn giản đến như một sự giúp đỡ cho con người bình thường. Trong Hội Thánh, về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, mỗi người nhận được kết quả của những kinh nghiệm đức tin lâu dài qua các thời đại. Và không tình trạng quốc gia nào có thể lành mạnh và bình thường, trừ khi quần chúng dân chúng lấy các bản tuyên xưng của Hội Thánh làm điểm xuất phát cho quan điểm và niềm tin sống của mình. Do đó thật tai hại cho tình yêu dành cho Đức Chúa Trời với "hết trí khôn," khi các bản tuyên xưng Cơ Đốc bị loại khỏi niềm tin sống của một con người, và khi người ta giảng sai rằng mọi thứ tùy thuộc vào huyền nhiệm chủ nghĩa của tình yêu tấm lòng và vào hành động của ý chí. Ai thúc đẩy sự tuyên truyền này làm nghèo nàn tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, bằng cách loại khỏi nó hết trí khôn, và không bước theo dấu chân Chúa Giê-xu, mà trực tiếp và hoàn toàn chống lại mệnh lệnh tối cao của Ngài.

Tuy nhiên, với điều này, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời hết trí khôn vẫn chưa đạt đến giới hạn. Ngoài khoa học và các bản tuyên xưng Cơ Đốc, còn có ý thức hằng ngày bình thường, hoạt động của trí khôn trong công việc hằng ngày, trong giao tiếp xã hội, trong các kế hoạch chúng ta lập, trong những đường lối hành động chúng ta vạch ra cho mình, trong những ý định chúng ta nuôi dưỡng, trong việc đọc, trong những suy nghĩ về người và việc, trong những biểu tượng, trong trí tưởng tượng, trong sự thưởng thức nghệ thuật và văn chương, trong việc ôn lại quá khứ và trong cái nhìn về tương lai. Tất cả điều này cùng nhau tạo thành hoạt động nhiều mặt của ý thức chúng ta; nó là phạm vi hoạt động hằng ngày của hết trí khôn; trường học và xưởng thợ của tư tưởng, học tập và suy ngẫm của chúng ta; và tất cả điều này có thể diễn ra hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc liên tục và ở mọi điểm nó có thể được truyền cảm hứng và cai trị bởi tư tưởng về Đức Chúa Trời, và bởi tình yêu dành cho danh Ngài.

Vì vậy, với mỗi người chúng ta, Chúa Giê-xu đòi hỏi tất cả điều này cho Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn của Ngài rằng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời không chỉ dẫn dắt, hướng dẫn và cai trị chúng ta trong tất cả điều này, mà còn rằng từ một sự thôi thúc bên trong, tất cả điều này sẽ hình thành và mặc lấy chính nó theo cách mà chúng ta biết và hiểu là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trên hết, đó là ý muốn của Ngài rằng chúng ta làm điều này không phải từ ý thức bổn phận, vì chúng ta phải, dù tự mình chúng ta muốn làm khác; và không phải vì trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến hay vì đó mà được thiên đàng; mà từ tình yêu, thuần túy từ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, vì vì cớ Đức Chúa Trời chúng ta không còn cho phép mình sử dụng ân tứ quý giá này của ý thức theo những cách làm Đức Chúa Trời đau buồn.

Và dù, khi nghĩ về tất cả điều này, chúng ta có thể nhận ra rằng trong đời sống thực tế chúng ta vẫn còn xa lý tưởng cao này, trong việc đọc và đọc lại điều răn lớn, con cái chân thật của Đức Chúa Trời sẽ bị giữ lại trên đường đi bởi lời đòi hỏi này nữa, rằng mình phải yêu Đức Chúa Trời hết trí khôn. Người ấy sẽ tìm cách kiểm soát đời sống ý thức của mình khác hẳn trước đây. Và nếu người ấy thành công trong việc làm cho tình yêu của mình dành cho Đức Chúa Trời rõ ràng hơn trong mọi tư tưởng và mọi kế hoạch của mình, kinh nghiệm sâu hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ là lợi ích hằng ngày của người ấy, và trong con người sâu thẳm nhất của mình, sự tương giao kín nhiệm với Đấng Đời Đời sẽ ngày càng ngọt ngào được biết.

41. "HẾT SỨC CỦA NGƯƠI."

Không có gì khiến một linh hồn Cơ Đốc đau buồn hơn sự phô trương nông cạn và khoe khoang về tình yêu thương đang thịnh hành trong đời sống xã hội thiếu tình yêu thương của chúng ta. Trò chơi với điều cao quý nhất trên trời và dưới đất này thật đặc biệt khó chịu, khi trong các vòng tròn vô tín và bán tín, đặc biệt bởi những phụ nữ đã hoàn toàn và một phần được giải phóng, lý tưởng cao đẹp của tình yêu thương được dùng như một vũ khí để chống lại sự xưng nhận trung tín của Phúc Âm.

Người ta nói tình yêu thương là "toàn bộ của tôn giáo." Không cần gì hơn nữa. Cựu Ước quá tàn nhẫn. Phao-lô quá nghiêm khắc trong các lời rủa sả của ông, và chỉ cứu vãn danh dự của mình bằng bài thánh ca về tình yêu thương trong I Cô-rinh-tô 13. Chỉ có Thánh Giăng, sứ đồ của tình yêu thương, là người đáng tự hào. Việc ông đã cầu xin lửa từ trời giáng xuống để thiêu hủy kẻ thù của Chúa Giê-xu có lẽ không có thật. Lời khuyên của ông là đừng tiếp đón người phủ nhận đạo lý của Đấng Christ (II Giăng 10) quả thực có trong thư của ông, nhưng các thư này là giả mạo. Hơn nữa, với tư cách là những tín đồ tại các bàn thờ của tình yêu thương, họ khoe khoang về Chúa Giê-xu. Ngài chẳng bao giờ để mình bị chi phối bởi điều gì khác ngoài tình yêu thương dịu dàng, êm ái. Thật vậy, đôi khi Chúa Giê-xu có thể cứng rắn, thậm chí gay gắt, trong những lời đáp lại người Pha-ri-si, nhưng những người Pha-ri-si này chính là những Cơ Đốc nhân được gọi là chính thống ngày nay, những người mà họ không tha thứ vì điều đó là không cần thiết. Những nô lệ của chữ nghĩa này ở ngoài vòng pháp luật, do đó cũng ở ngoài vòng luật pháp của tình yêu thương.

Cơn cuồng tình yêu thương giả tạo này bị Chúa Giê-xu lên án không thương tiếc trong điều Ngài đã nói về điều răn đầu tiên và lớn nhất. Thật vậy, tình yêu thương là vô cùng quan trọng. Nó là điều duy nhất được đòi hỏi, với điều kiện là nó phải được quy định bởi quy tắc này: Tất cả tình yêu thương của bạn phải phát xuất từ tình yêu thương của bạn dành cho Đức Chúa Trời. Nghĩa là, trong đời sống yêu thương, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời phải đứng ở hàng đầu, và nó phải chi phối toàn bộ tình yêu thương của bạn đến nỗi bạn yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn và hết sức. Và như thể điều này chưa diễn đạt vấn đề đủ sắc bén và dứt khoát, và như thể để loại trừ mọi hiểu lầm và ngộ nhận cuối cùng, Chúa Giê-xu thêm một đòi hỏi thứ tư và buộc vào lương tâm rằng tình yêu thương này dành cho Đức Chúa Trời chỉ đáp ứng lý tưởng cao cả khi nó cũng là tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời hết sức.

Do đó Chúa Giê-xu không làm như nhiều Cơ Đốc nhân danh nghĩa làm. Ngài không nói: "Đức Chúa Trời là tình yêu thương, nhưng các ngươi cũng nên tính đến sự thánh khiết của Ngài." Không, Đấng Cứu Rỗi không đặt gì cao hơn, và không đặt gì ngang hàng với tình yêu thương. Tình yêu thương đối với Ngài là đầy đủ. Nhưng Ngài phản đối rằng, về nguyên tắc, tình yêu thương này chỉ tính đến người lân cận. Ngài đòi hỏi và muốn rằng trong tình yêu thương của chúng ta, tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời phải là điểm xuất phát chi phối tất cả. Ngài sẽ không buông tha bạn cho đến khi bạn hiểu rằng không bao giờ được đặt bất kỳ ranh giới nào cho tình yêu thương này dành cho Đức Chúa Trời, và rằng do đó nó cũng phải là tình yêu thương dành cho Ngài hết sức.

Tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn và hết trí khôn có thể bị lạc vào tình cảm hoặc chủ nghĩa lý tưởng mơ hồ, nhưng khi được đòi hỏi rằng chúng ta cũng phải yêu mến Đức Chúa Trời hết sức, thì đòi hỏi này được đặt lên đời sống thực tế, toàn bộ sự hiện hữu cá nhân và toàn bộ sự đầu tư của các năng lực cá nhân và sinh lực.

Sức lực là những gì phát xuất từ chúng ta như sự biểu hiện của các tài năng mà chúng ta được ban cho, của các năng lực và khả năng mà chúng ta có trong tay, của các phương tiện chúng ta nắm giữ, của ảnh hưởng chúng ta gây ra, của thời gian được phân bổ cho chúng ta, và của các hoàn cảnh đòi hỏi sự biểu lộ sức lực của chúng ta. Chúa Giê-xu đòi hỏi rằng mọi năng lực được giao phó cho chúng ta, với điều kiện trách nhiệm trước Đấng đã ban chúng, phải được sử dụng sao cho trong sự vận hành của chúng, tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời phải biểu hiện như yếu tố chi phối.

Đừng hiểu điều này theo nghĩa thuộc linh bệnh hoạn. Có ý tưởng dễ hiểu rằng tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời thực sự chỉ biểu hiện trong công việc và ảnh hưởng của chúng ta khi chúng ta dùng hết sức lực chỉ cho những việc thuộc linh và tôn giáo. Vì người ta tưởng tượng rằng một mục sư yêu mến Đức Chúa Trời hơn một luật sư hay bác sĩ; rằng một giáo sĩ truyền giáo dâng mình cho Đức Chúa Trời hơn một biên tập viên hay nhà xuất bản; rằng một cơ sở cứu giúp những người bất hạnh cao quý hơn một cơ sở nghiên cứu khoa học. Nói tóm lại, tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời được biểu hiện đầy đủ hơn qua sự phục vụ trong lĩnh vực ân điển đặc biệt, hơn là qua đời sống trong lĩnh vực rộng lớn hơn của ân điển chung.

Tất cả điều này đều sai. Sự vĩ đại và toàn năng của Đức Chúa Trời không giới hạn mình trong những lợi ích hẹp hơn của sự cứu rỗi các linh hồn, mà thấm nhuần toàn bộ đời sống con người. Và với mỗi người trong chúng ta, tùy theo tài năng và sự kêu gọi, tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời phải biểu hiện với lòng nhiệt thành và sức lực như nhau trong mọi lĩnh vực của đời sống. Một nghệ sĩ hay nhà điêu khắc có thể và nên với ý thức và mục đích như nhau tôn vinh Đức Chúa Trời từ tình yêu thương, như một giáo sĩ truyền giáo hay một nhà từ thiện. Nghề nghiệp khiêm nhường nhất cũng không bị loại trừ ở đây. Một nông dân, đồng thời là trưởng lão hay chấp sự trong một hội thánh, phải phục vụ Đức Chúa Trời từ tình yêu thương hết sức mình trong chuồng trại và kho thóc cũng như trong các bổn phận của chức vụ hội thánh. Một người mẹ trong lòng gia đình có sự kêu gọi thiêng liêng như một y tá hay một nữ giáo sĩ truyền giáo ở nước ngoài để yêu mến Đức Chúa Trời hết sức mình. Chủ nghĩa nhị nguyên giả tạo, gạt người mẹ hay người đầy tớ vào đời sống thông thường và tuyên bố y tá là thiêng liêng, không nuôi dưỡng tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, mà đầu độc nó.

Ba hình thức tội lỗi trong mối liên hệ này hạ thấp đời sống con người: Sao lãng, dùng sai và lạm dụng các năng lực của chúng ta. Trong mỗi tội lỗi này, tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời đều bị chối bỏ. Không có ngôi sao nào được đặt trên bầu trời mà không được kêu gọi chiếu sáng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không ban cho linh hồn con người một hạt vàng nào mà sự rực rỡ của nó không phải biểu lộ và lấp lánh trong vinh dự của Ngài. Nhưng điều mà các ngôi sao không làm thì con người lười biếng lại làm. Nhiều người có tài năng xuất chúng, thay vì dùng nó cho Đức Chúa Trời, lại chẳng làm gì với nó cả. Dĩ nhiên, điều đó sẽ đòi hỏi nỗ lực, hy sinh và tự chối mình để phát triển mỗi tài năng tiềm ẩn đến mức tối đa. Nhưng khi họ không muốn thực hiện nỗ lực, hy sinh và tự chối mình này vì Đức Chúa Trời, thì tình yêu thương của họ dành cho Đức Chúa Trời ở đâu? Ngay cả giữa vòng Cơ Đốc nhân, vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ rực rỡ hơn nhiều, nếu thay vì bị chôn vùi dưới những ngọn núi của tự mãn và lười biếng, mọi hạt vàng ẩn giấu đều có thể lấp lánh trong tầm nhìn công cộng.

Dùng sai tài năng thì khác, nhưng cũng tội lỗi và thiếu tình yêu thương trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây không tiếc công sức; hy sinh được dâng hiến tự do; nhưng mục đích của tất cả là để giành vị trí cho mình; để thành công về mặt vật chất; để làm hài lòng người khác; và để trở nên giàu có, không phải trong Đức Chúa Trời, mà trong sự kính trọng của công chúng. Công việc vất vả được thực hiện, nhưng từ động cơ ích kỷ, chứ không phải vì Đức Chúa Trời yêu dấu, và vì tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Đó không phải là làm việc khi còn ban ngày, như một đứa con từ tình yêu thương dành cho Cha mình, với sự tin chắc rằng Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, mà là làm nô lệ để tự mình lo liệu phương tiện. Đó là vì tiền bạc chứ không phải vì Đức Chúa Trời.

Và theo đường lối này, tội lỗi thứ ba dễ dàng bị phạm, thậm chí là sự lạm dụng tài năng còn tệ hơn trước mặt Đức Chúa Trời và các đòi hỏi thiêng liêng của Ngài. Ôi, ai có thể đếm được những người có thể đã tỏa sáng như những ngôi sao hạng nhất trong vinh dự của Chúa, nhưng đã lạm dụng những ân tứ cao quý của mình để phá đổ những gì thiêng liêng, để tấn công Lời Đức Chúa Trời, để chống đối tôn giáo, và cuối cùng trong nỗ lực táo bạo xóa bỏ đức tin nơi Đức Chúa Trời khỏi đời sống của người khác. Ai mà không biết họ, những ca sĩ và nghệ sĩ, đã lạm dụng tài năng huy hoàng của mình cho sự dâm dục và thị hiếu giả tạo, và để lôi kéo các linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời. Bao nhiêu trí tuệ đã bị lạm dụng để chế giễu những điều thiêng liêng và làm cho chúng trở nên lố bịch. Bao nhiêu sự sắc sảo của tuệ giác đã thoái hóa thành mưu mô và gian xảo để nuôi dưỡng sự dối trá và bất lương. Bao nhiêu vẻ đẹp và sự đáng yêu của tuổi thiếu nữ đã bị tội lỗi phí phạm trong niềm đam mê làm hài lòng và nuôi dưỡng ý đồ ô uế. Tất cả sự lạm dụng này đã biểu hiện một cách tai hại sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời chứ không phải tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời.

Bên cạnh sự sao lãng, dùng sai và lạm dụng các ân tứ và tài năng của chúng ta, Chúa Giê-xu không đặt gì khác ngoài tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Ngài không buộc đòi hỏi này lên lương tâm của thế gian, vì thế gian không biết tình yêu thương thật, bởi nó không biết Đức Chúa Trời, và mọi tình yêu thương thật đều phát xuất từ tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đặt đòi hỏi trong toàn vẹn và vô biên của nó lên bạn, những người xưng nhận danh thánh của Ngài. Ngài sẽ không buông tha bạn cho đến khi vảy rớt khỏi mắt bạn và bạn bắt đầu thấy rằng bạn đang phạm tội phí phạm cuộc đời mình chừng nào bạn còn chưa biết niềm khao khát sự đầy trọn của tình yêu thương dành cho Đấng Hằng Hữu, điều không thể yên nghỉ cho đến khi nó yêu mến Đức Chúa Trời cũng hết sức mình.

42. "KẺ NÀO CHẲNG YÊU THƯƠNG, CHẲNG BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI."

Tri thức về Đức Chúa Trời là sự sống đời đời. Không phải cái này là thứ được thêm vào cái kia, vì tri thức này chính là sự sống đời đời. Do đó, tri thức về Đức Chúa Trời này không thể bị giới hạn trong những gì trí hiểu nắm bắt hay không nắm bắt, hay những gì đã được ghi nhớ. Tri thức về Đức Chúa Trời thực sự phản chiếu một hình ảnh ngày càng rõ ràng trong tấm gương của ý thức chúng ta, nhưng nó không bao giờ có thể là bề ngoài, trừu tượng hay trò ảo thuật cằn cỗi với lời nói. Tri thức này đến với chúng ta nhờ sự tái sinh, cũng như một đứa trẻ biết cha mẹ mình. Nói một cách táo bạo, người ta có thể nói tri thức này ở trong máu. Nó là một sự di truyền thiêng liêng. Tri thức này được nắm giữ trong ý chí, khi ý chí nắm giữ ý chí của Đức Chúa Trời. Tri thức này liên tục gia tăng trong bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, và nó chín muồi trong đời sống cầu nguyện. Trong những vực sâu u ám của nỗi buồn và trên những đỉnh cao đầy nắng của niềm vui và thịnh vượng, tri thức này đưa chúng ta ngày càng gần hơn những của cải còn lại. Đó là một tri thức tự nó liên tục từ dòng đời nổi lên bề mặt; dùng con người chúng ta làm khí cụ của nó; và đôi khi có những khoảnh khắc dường như "được thấy mặt đối mặt" như qua bức màn của nơi thánh đã được ban cho ngay tại đây.

Tri thức phong phú này về Đức Chúa Trời, ngày càng trưởng thành, ngày càng đầy trọn và tràn ngập sự ngọt ngào thiêng liêng, dĩ nhiên phải được nhận biết trong ý thức sáng suốt, và được đổ ra như thể vào các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh Đấng Christ, và vào sự xưng nhận cá nhân của chúng ta. Nếu không làm vậy, sự hư hoại huyền nhiệm nhanh chóng xâm nhập cũng như cơn cuồng ảo giác và tình cảm yếu đuối. Thật buồn khi thấy, trong Hội Thánh và ngoài Hội Thánh, sự học trường cằn cỗi ở vị trí của sự sống, và tri thức về Đức Chúa Trời được đối xử như thể nó là một xác chết chứ không phải là một sự sống truyền cảm hứng, đầy sức sống thấm nhuần linh hồn. Điều này không phù hợp, mà hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh. Hãy nghe lời tuyên bố của sứ đồ của Chúa: "Kẻ nào chẳng yêu thương, chẳng biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương" (I Giăng 4:8).

Nếu điều này nói mạnh mẽ, sự thật vẫn còn đó: rằng bằng cách trở nên giống Đức Chúa Trời nhất trong những gì chúng ta làm, chúng ta bước vào tri thức thuần khiết về Đức Chúa Trời. Với điều này trong tầm nhìn, hãy xem xét sự tha thứ tội lỗi, và bạn sẽ hiểu bí ẩn của tri thức này về Đức Chúa Trời. Câu hỏi chính của đời bạn và tương lai của bạn, điều liên quan đến cá nhân bạn, bây giờ và luôn luôn sẽ là liệu Đức Chúa Trời có tha thứ tội lỗi của bạn hay không. Đây không phải là cách nó được trình bày trong sự giảng dạy ngày nay. Vì điều này làm cho câu hỏi lớn của đời sống thành việc loại bỏ tội lỗi khỏi chúng ta và thực hiện sự nên thánh của chính chúng ta. Và đây là sự tự lừa dối. Nó là và luôn sẽ là như Thánh Phao-lô, Luther và Calvin đã buộc vào linh hồn. Câu hỏi lớn của đời sống là, tôi sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào? Sự tha thứ tội lỗi là con đường dẫn đến việc chết đối với tội lỗi; không có con đường nào khác. Làm thế nào chúng ta, những người đang ở giữa tội lỗi cho đến khi chết, có thể được gọi vào làm con cái Đức Chúa Trời, để ở mãi mãi trong nhà Cha trên cao, điều này và chỉ điều này là vấn đề vĩ đại của đời sống chạm trực tiếp đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và tri thức của chúng ta về Đấng Hằng Hữu. Do đó, câu đố của thế giới và của linh hồn chúng ta luôn luôn quy về một câu hỏi này: Cũng có ân điển cho tôi, và sự tha thứ và sự hòa giải trọn vẹn chăng?

Thật vô cùng ý nghĩa rằng trong Kinh Lạy Cha, lời cầu xin ngắn gọn về sự tha thứ liên kết mình như bằng bàn tay sắt với lời tuyên bố rằng chính chúng ta tha thứ. "Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày" ngay lập tức được nối tiếp bằng lời cầu nguyện cho bánh hằng ngày của sự tha thứ thiêng liêng cho sự sống của linh hồn. Và điều này được gắn với lời tuyên bố thành thật và trọn ý: Như chúng con tha thứ những kẻ mắc nợ chúng con. Nói cách khác: Bạn phải yêu thương, với tình yêu thương tốt nhất, điều khiến bạn tha thứ, từ tận đáy lòng, những kẻ đã làm điều sai với bạn. Và chỉ kẻ yêu thương như thế mới biết Đức Chúa Trời. Chỉ kẻ đó mới biết Đức Chúa Trời trong tình yêu thương cao cả nhất của Ngài, rằng dù tội lỗi chúng ta đỏ như son Ngài sẽ làm cho trắng như tuyết, phải, dù chúng đã dâng cao như núi, Ngài ném chúng xuống vực sâu của biển.

Thực tế, do đó, trong chính Kinh Lạy Cha đã được diễn đạt ý tưởng quan trọng này, điều dường như quá táo bạo để thốt ra, rằng chúng ta, bằng cách tha thứ cho người khác, học để hiểu rằng, và cách nào, Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta; nghĩa là, bằng cách yêu thương người khác chúng ta học để biết Đức Chúa Trời trong tình yêu thương của Ngài dành cho chúng ta. Và rằng kẻ yêu thương đến nỗi tha thứ hoàn toàn và trọn vẹn từ tận đáy lòng cho kẻ thù mình, gia tăng trong tri thức về Đức Chúa Trời, học để biết Đức Chúa Trời, và học để hiểu cách Đức Chúa Trời yêu thương mình.

Điều này bắt đầu với bạn, để bạn yêu thương trước, và sau đó Đức Chúa Trời yêu thương bạn chăng? Hoàn toàn không. Tình yêu thương không bao giờ bắt đầu với bạn. Đằng sau những rung động đầu tiên của tình yêu thương từng lay động linh hồn, chính Đức Chúa Trời đã đặt nó ở đó. Bạn cũng không bao giờ có thể tự mình tha thứ. Bạn có thể tha thứ theo cách khiến chính sự tha thứ của bạn trở thành tội lỗi mới cho bạn, nhưng không bao giờ theo cách có thể giải thoát linh hồn. Chúng ta thường nghe về một người đời tha thứ. Thật vậy, với tư cách như vậy, bạn đã làm điều này từ cảm giác vượt trội, để cho thấy kẻ thù của bạn quá tầm thường đến nỗi hắn không thể xúc phạm bạn; hoặc để phô trương đức hạnh của chính mình trong việc không ôm hận, và như vậy để thoát khỏi hắn và được bình an với chính mình.

Tuy nhiên, sự tha thứ như vậy không có điểm chung nào với sự tha thứ thật, ngoại trừ vẻ bề ngoài và cái tên. Ngược lại, điều Kinh Lạy Cha muốn nói là sự tha thứ từ tình yêu thương, ấm áp, thành thật và thật đến nỗi khiến bạn cảm thấy: nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi như vậy thì tôi được cứu. Vì khi đó chính Đức Chúa Trời đã làm sống lại tình yêu thương này trong lòng tôi, Đấng từ chính tình yêu thương của Ngài đã làm cho tình yêu thương tha thứ này chảy vào linh hồn tôi, và Đấng trong việc tôi tha thứ cho kẻ thù mình khiến tôi biết tình yêu thương hằng hữu, thương xót và vô lượng của Ngài dành cho tôi, người trước kia chính là kẻ thù của Ngài, nhưng nay là con của Ngài.

Trước âm thanh của lời sứ đồ: "Kẻ nào chẳng yêu thương, chẳng biết Đức Chúa Trời," lương tâm như một quy luật thường ngủ yên trong sự tự mãn. Có người nào chẳng yêu thương gì và không yêu thương ai? Ngay cả bọn cướp cũng đã được biết là yêu thương một con vật, một đứa trẻ hay một người vợ với sự hy sinh lớn lao của bản thân. Nhưng điều đó là gì? Khi nói: Kẻ nào chẳng yêu thương, có nghĩa là: Kẻ không sống bằng tình yêu thương; kẻ không bị tình yêu thương chi phối; kẻ không vui mừng trong tình yêu thương, và không có tình yêu thương có thể chịu được sự thử thách của lửa. Và tình yêu thương bị thử bằng lửa này, không phải đối với những người cần thiết cho chúng ta, và những người dễ chịu với chúng ta trong đời sống, mà chỉ đối với người cản đường chúng ta, người mà chúng ta có thể gọi là kẻ thù. Do đó, tính chân thật của tình yêu thương của bạn chỉ rõ ràng trong sự tha thứ, thậm chí trong sự tha thứ cho kẻ đã xúc phạm bạn, kẻ đã chống đối bạn, và kẻ đã làm cay đắng cả cuộc đời bạn. Tha thứ cho một người như thế, không phải từ bổn phận mà từ tình yêu thương, chỉ điều này là bằng chứng rằng có tình yêu thương này trong bạn, điều khiến bạn học để biết Đức Chúa Trời.

Nhưng bạn nói, "Điều này là không thể. Tôi có thể tha thứ vì Đức Chúa Trời, và cũng vì chính tôi có tội. Tôi có thể tha thứ từ ý thức bổn phận Cơ Đốc, nhưng không cách nào khác." Thế mà Chúa Giê-xu đòi hỏi: Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi. Hãy suy xét kỹ. Ngươi phải yêu mến Đức Chúa Trời hết linh hồn, hết lòng, hết trí khôn, và hết sức. Và điều thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu người lân cận như mình; và đó là kẻ thù của ngươi. Không chỉ tôi phải yêu người lân cận, mà điều răn thứ hai này cũng giống như điều thứ nhất. Khi hỏi: "Làm sao điều này có thể?" chúng ta trả lời: chỉ khi bạn yêu thương trong người lân cận những gì có của Đức Chúa Trời trong người ấy. Không gì hơn. Không phải tội lỗi của hắn, cũng không phải điều sai hắn đã phạm với bạn. Những điều này bạn nên ghét. Nhưng cũng như bạn yêu thiên nhiên vì nó tỏ bày quyền năng và vinh hiển của Chúa, và một con vật vì nó được Đấng Tạo Hóa tổ chức kỳ diệu và ban cho bản năng, bạn nên yêu người lân cận như con người nhiều hơn, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy theo hình ảnh của Ngài và đã ban cho người ấy những tài năng và ân tứ kỳ diệu.

Nếu tất cả điều này đã bị hư hoại và hư hỏng và đã trở nên vô vọng là sa-tan, đến nỗi không còn gì của Đức Chúa Trời trong hắn nữa, thì tình yêu thương chấm dứt và biến thành sự ghét bỏ, như nó phải vậy. Sa-tan cũng đã từng là một tạo vật kỳ diệu nhất, nhưng hắn đã phạm tội đánh mất tất cả, và do đó mọi con cái của Đức Chúa Trời đều ghét quái vật này. Nhưng dù sa ngã sâu đến đâu, con người trong đời này không bao giờ như thế. Kẻ giết người trên thập tự giá vui mừng trước ngai. Chúa Giê-xu đã làm mới cho sự sống những kẻ đã đi lạc xa nhất khỏi bầy. Và đây là vinh hiển của Phúc Âm, rằng trong mỗi người, do đó cũng trong kẻ thù của bạn, có một điểm nối kết nơi ân điển có thể bước vào. Chỉ bởi điều này Phúc Âm mới là sự cứu rỗi của chúng ta. Và kẻ vì Đức Chúa Trời mà hết lòng yêu thương tia lửa còn lại này, ngay cả trong những kẻ đã đi lạc xa nhất, yêu thương với tình yêu thương khiến mình học để biết Đức Chúa Trời trong tình yêu thương hằng hữu của Ngài, mà trong khi chúng ta còn là tội nhân, Ngài cũng yêu thương chúng ta.

43. "ĐƯỢC NHÌN THẤY RÕ RÀNG VÀ HIỂU RÕ QUA NHỮNG VẬT NGÀI ĐÃ DỰNG NÊN."

Từ xưa Hội Thánh đã chỉ đến thiên nhiên và Kinh Thánh như những nguồn của tri thức chúng ta về Đức Chúa Trời; nghĩa là: tri thức về Đức Chúa Trời đến với chúng ta từ bên ngoài; có thể được diễn đạt trong các ý niệm trừu tượng; và do đó có một vị trí trong các tín điều Cơ Đốc. Điều này không bao gồm tri thức thực nghiệm về Đức Chúa Trời, điều đến với chúng ta một cách cá nhân từ kinh nghiệm thuộc linh, từ sự thông công của các thánh đồ và sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời.

Tri thức về Đức Chúa Trời đến với chúng ta từ bên ngoài thật uy nghi. Giới hạn mình trong những gì thiên nhiên mang lại, tín điều Cải Chánh tuyên bố một cách chân thật và đẹp đẽ, rằng mọi tạo vật như một cuốn sách sống, các chữ cái của nó là các tạo vật. Nhưng cuốn sách của thiên nhiên không đưa chúng ta xa hơn sự nhận biết các thuộc tính của Đức Chúa Trời, quyền năng, sự khôn ngoan, lòng tốt của Ngài, và nhiều điều nữa. Nó không có gì để nói về sự sống trong vương quốc thuộc linh, về sự hướng dẫn và cai trị của Đức Thánh Linh, về việc làm cho ý chí của chúng ta nên một với ý chí của Đức Chúa Trời, về việc có tình yêu thương thiêng liêng được đổ ra trong lòng chúng ta, về việc đến gần hơn Đấng là tình yêu thương, hay về sự suy tưởng huyền nhiệm.

Tín điều là một ngọn cờ với những dòng chữ rõ ràng, mà chúng ta giương cao trước thế gian để tuyên bố vinh hiển và uy nghi của Đấng chúng ta thờ phượng; nhưng nó không phải là sự truyền đạt thân mật của tri thức về Đức Chúa Trời đến từ tri thức về bản thân và từ kinh nghiệm của chính mình.

Trong các bài suy gẫm này chúng ta đã đặt tri thức thân mật hơn này về Đức Chúa Trời ở hàng đầu. Văn học sùng đạo không được thế gian chấp nhận, vì nó nói từ và thay mặt cho sự thông công của các thánh đồ và từ kinh nghiệm thuộc linh cho những người đã hưởng cùng điều ấy, hay ít nhất biết niềm khao khát nó. Nhưng chúng ta đã nhiều lần gióng lên nốt cảnh báo chống lại chủ nghĩa tình cảm ủy mị trong thánh địa của chủ nghĩa thần bí này. Vì vậy chúng ta đến với tri thức về Đức Chúa Trời từ thiên nhiên, không phải để giải thích nó theo nghĩa vật chất, mà để dệt nó vào đời sống thuộc linh của chúng ta.

Về mặt này, linh hồn lầm lạc thường tự làm nghèo nàn mình. Nó đã học thuộc lòng, và nói chung người ta đồng ý, rằng các thuộc tính thiêng liêng biểu hiện trong các công trình của thiên nhiên. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời vĩ đại trong quyền năng, trong sự khôn ngoan và trong lòng tốt. Nhưng khi điều này đã được biết, chúng ta đã xong với cuốn sách của thiên nhiên. Tổng số của tri thức về Đức Chúa Trời mà nó mang lại đã được tính ra. Vì vậy cuốn sách bị gác sang một bên, và không có ấn tượng cá nhân, lâu dài nào về uy nghi của Đức Chúa Trời mà thiên nhiên được định để truyền đạt. Không ai tìm kiếm nó. Không ai tính đến nó. Và gần như có cảm giác bực bội, khi thay mặt cho tôn giáo nông cạn của họ, những người đời ưa thích viện đến thiên nhiên. Thật buồn khi nghe người ta nói với sự đắc thắng nào đó, rằng Hội Thánh đã hết thời, rằng Kinh Thánh đã mất ý nghĩa, và rằng có niềm vui tôn giáo phong phú hơn nhiều "trong đền thờ bằng gỗ chưa đẽo."

Nhưng ở đây những kẻ trung tín có lỗi. Dù họ xứng đáng được khen ngợi vì tình yêu thương của họ dành cho Hội Thánh của Đấng Christ, và dù những kho báu đã đến với họ từ Kinh Thánh quý giá đến đâu, họ không nên thờ ơ với sự thật rằng chúng ta cũng được kêu gọi nhớ rằng những điều vô hình của Đức Chúa Trời, từ khi tạo dựng thế gian, được nhìn thấy rõ ràng, được hiểu biết qua những vật đã được dựng nên, tức là từ thiên nhiên, tức quyền năng đời đời và thần tính của Ngài (Rô-ma 1:20).

Có ba giai đoạn tiến triển trong tri thức về Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu với thiên nhiên, tiếp tục với con người được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và cuối cùng được hoàn hảo trong Đấng Christ, trong chừng mực Ngài là Hình Ảnh rõ ràng của Thân Vị Đức Chúa Trời. Và ba điều này không đứng lỏng lẻo cạnh nhau, mà tạo thành, nếu chúng ta có thể nói vậy, một kim tự tháp leo lên. Thiên nhiên tạo thành bề mặt đất rộng, nó vươn lên trong sự triển nở phong phú của đời sống con người, và đạt đến điểm cao nhất trong sự Nhập Thể của Ngôi Lời Hằng Hữu.

Đấng Christ không được nhìn thấy rõ ràng, cũng không được hiểu rõ ngoài tri thức về con người, và con người không được nhìn thấy rõ ràng và hiểu rõ ngoài một sự chạm cảm thông vào thiên nhiên vô thức. Do đó những kẻ trung tín phải luôn sống dưới ấn tượng sâu sắc về uy nghi của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Những tín đồ phải sống lại trong chính mình đời sống của nhân loại, tức là lịch sử. Chỉ như vậy họ mới có thể đạt được ấn tượng rõ ràng, đầy trọn, sống động về Đấng Christ, Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời cho họ trong sự phong phú của ân điển Ngài.

Bằng cách này Đức Chúa Trời Toàn Năng đã bắt đầu, và tiếp tục cho đến nay, sự mặc khải về chính Ngài. Đầu tiên trong thiên nhiên vô thức. Khi điều này kết thúc, như một sự mặc khải phong phú hơn về chính Ngài, Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh và giống Ngài. Và khi con người đã làm hư hoại đường lối mình, và phần nào đã thực hiện tội lỗi đến kết cục tai hại của nó, như sự mặc khải phong phú nhất về chính Ngài, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài.

Ba mắt xích này của chuỗi thánh hoàn toàn khớp vào nhau. Đầu tiên là thế giới vật chất. Trong thế giới vật chất này con người được tạo dựng từ bụi đất. Và trong xác thịt và huyết của chúng ta đến sự mặc khải của Con Đức Chúa Trời, như con người.

Điểm xuất phát ở đây là, Đức Chúa Trời là vô hình. Hãy hiểu điều này cho rõ. Trong chính Ngài, Hữu Thể Hằng Hữu không phải là vô hình, và chúng ta được nói rõ rằng một ngày chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Chúng ta sẽ biết Ngài, như chúng ta được biết. Tri thức trí tuệ, và thậm chí tri thức thuộc linh không phải là cao nhất. Cao nhất là sự thấy; sự thấy rõ ràng, trực tiếp. Sự thấy không qua trung gian; không qua gương; sự thấy chính Hữu Thể thiết yếu. Làm thế nào điều này sẽ có thể, là bí ẩn của đời sau, dù còn tiềm ẩn, cơ quan cho điều này ngay bây giờ đã hiện diện trong linh hồn. Chúng ta không được ban cho để dùng nó trong hiện tại. Đây là thời kỳ của những giới hạn, của hữu hạn, và của những điều bị ràng buộc vào hình thức, màu sắc và kích thước. Và vì Đức Chúa Trời không bị giới hạn, và không có hình thức, kích thước hay cùng tận, Ngài là, trong thời kỳ này, Đấng Vô Hình đối với chúng ta. Không có sự thấy rõ ràng về Đức Chúa Trời trong đời này. Câu hỏi là, làm thế nào trong đời này, Đức Chúa Trời có thể mặc khải chính Ngài cho chúng ta trong Uy Nghi của Ngài, thậm chí theo cách sẽ kết tinh thành một ấn tượng rõ ràng và cố định trong chúng ta. Và Đức Chúa Trời đã thực hiện mục đích này, 1) bằng sự mặc khải trong thiên nhiên về quyền Toàn Năng và Thần Tính của Ngài trong các kích thước, điều mang lại cho chúng ta ấn tượng về vô hạn, dù chúng ta biết chúng là hữu hạn; đây là điều chúng ta gọi là sự hùng vĩ; 2) bằng dấu ấn của sự sống Ngài trong sự hiện hữu cá nhân của con người, tạo dựng người theo hình ảnh Ngài; và 3) bằng sự phục hồi đầy trọn hình ảnh bị tàn phá và tan vỡ này, và bằng cách tỏ bày nó cho chúng ta, trong Đấng Christ.

Do đó chính Đức Chúa Trời ở trong và đằng sau thiên nhiên. Do đó thiên nhiên không phải là một tác phẩm nghệ thuật đã hoàn thành, tồn tại tự nó ngoài và tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng chính Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy và nghe Uy Nghi của Ngài trong bầu trời đầy sao về đêm, trong màu sắc của ánh sáng về ngày, trong những kỳ quan của thế giới thực vật và động vật, trong sự huy hoàng của biển, trong tiếng gầm của bão tố, đôi khi thậm chí trong tiếng lăn của sấm Ngài. Trong tất cả điều này, là, và sống, Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng. Trong những nhịp đập của sự sống thiên nhiên đập chính sự sống thiêng liêng của Ngài. Bất cứ điều gì chuyển động trong tạo vật, chảy qua nó, và ngỏ lời với chúng ta từ nó, là sự chuyển động nội tại của chính sự sống Đức Chúa Trời. Mọi thiên nhiên không gì khác hơn là một bức màn sống động, rộn ràng, đằng sau đó Đức Chúa Trời ẩn mình, và trong các nếp gấp và gợn sóng của nó Ngài mặc khải chính Ngài cho chúng ta, mặc lấy Uy Nghi. Theo lời nói sâu sắc của Sứ Đồ: Đức Chúa Trời Vô Hình không chỉ được hiểu trong thiên nhiên, mà còn được nhìn thấy rõ ràng.

Sự thấy rõ ràng này là điều vô cùng quan trọng. Dù qua tấm màn này, tấm màn này, sự bao phủ này của thiên nhiên, Đức Chúa Trời phải được thấy trong quyền Toàn Năng và Thần Tính của Ngài. Chúng ta không được nhìn thiên nhiên như nhìn một cung điện chết, đẹp đẽ bởi sự đa dạng rộng lớn của đường nét và hình thức, nhưng chúng ta phải cảm nhận và biết, rằng khi đứng trước bầu trời, những đám mây trên trời và các cảnh vật đa dạng của trái đất, chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời. Rằng chính Ngài tỏ bày chính Ngài cho chúng ta trong tất cả, bước vào chúng ta qua tất cả, ngỏ lời với chúng ta bằng tất cả, và khắp chiều dài và chiều rộng của tất cả ban cho chúng ta được chiêm ngưỡng công việc của các ngón tay của Uy Nghi Ngài. Chính Đức Chúa Trời khiến chim sơn ca hót cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời rẽ biển, để nước nó sủi bọt. Chính Đức Chúa Trời gọi mặt trời ra khỏi lều của nó, và vào buổi chiều dẫn nó trở về đó. Chính Đức Chúa Trời mỗi buổi tối thắp những ngọn lửa lấp lánh trên các vì sao. Chính Đức Chúa Trời mà tiếng Ngài chúng ta nghe trong sấm sét. Và chỉ kẻ nào trong tất cả điều này, cảm nhận chính sự sống của Đức Chúa Trời, và nhìn thấy rõ ràng trong tất cả, Thần Tính của quyền Toàn Năng, mới hiểu vinh hiển của Đấng Vô Hình.

44. "VÀ ĐIỀU THỨ HAI CŨNG GIỐNG NHƯ VẬY."

Đức Chúa Trời là vô hình. Ngài ẩn mình đằng sau bức màn của thiên nhiên. Nhưng các nếp gấp của nó chuyển động trong những gợn sóng và rung động, từ đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đằng sau nó đang ở gần kề. Trong mọi sự sống trong thiên nhiên, xào xạc, rộn ràng, và tự chuyển động, chúng ta cảm nhận nhịp đập của chính sự sống Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không nói gì về một thiên nhiên chết, nhưng bằng đủ mọi cách khiến chúng ta chú ý để có thể nghe "tiếng của Đức Chúa Trời" và "bước chân" Ngài trong thiên nhiên. Khi đất rung chuyển, đó là vì Ngài "nổi giận" và khiến "các nền của núi rung rinh." Trong bầu trời tối đen "Đức Chúa Trời cúi trời xuống và giáng lâm." Trong cơn lốc "Đức Chúa Trời cưỡi trên chê-ru-bin và bay." Khi "các vực sâu của nước" sủi bọt, chính Đức Chúa Trời "quở trách" chúng và đuổi chúng đi với "hơi thở của lỗ mũi Ngài." Những tia chớp là mũi tên, mà Ngài bắn ra vào bầu trời. Khi trời tối, các ngôi sao xuất hiện, vì Đức Chúa Trời gọi chúng, và kìa không một ngôi nào thiếu. Ngài tưới các núi từ nơi cao của Ngài. Ngài khiến các suối chảy ra, để chúng đi giữa các đồi. Ngài khiến cỏ mọc cho thú vật, và cho loài người bánh từ đất mọc lên. Chính Ngài rẽ biển, để sóng nó sủi bọt. Và kẻ nào có tai được rèn luyện thuộc linh, nhận thấy cách Đức Chúa Trời như người chăn chiên tốt của mình đi trước mình trong đường, nghe tiếng gậy và trượng của Đức Chúa Trời trên mặt đất, và được an ủi bởi đó.

Tất cả điều này không phải để cho chúng ta một cái nhìn thi vị, sống động về thiên nhiên. Các nhà thơ ngoại giáo đã làm điều này. Trong thiên nhiên mọi sự cũng là vì tôn giáo, để bày tỏ cho chúng ta trong nó sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, để mang đến cho chúng ta cảm giác nuôi dưỡng rằng trong thiên nhiên khắp nơi Đức Chúa Trời hằng sống và toàn năng ở cùng chúng ta mọi phía, và để đổ đầy chúng ta ấn tượng cao siêu về Quyền Năng, Thần Tính và Uy Nghi của Ngài.

Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Chính Đức Chúa Trời hằng sống này, Đấng trong thiên nhiên luôn bao bọc bạn và áp đặt sự hiện diện của Ngài lên bạn, mặc khải chính Ngài hoàn toàn khác và phong phú hơn nhiều trong bạn như con người, người mà Ngài đã đặt làm chúa trên thiên nhiên. Sự mặc khải sự sống Ngài trong con người thật kỳ diệu thiêng liêng, đến nỗi sau khi đã phán: ngươi phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức. Ngài chuyển điều răn lớn này thành một điều hoàn toàn khác: ngươi phải yêu người lân cận như mình, và thêm vào điều răn thứ hai này, rằng nó cũng giống như điều thứ nhất; rằng yêu mến Đức Chúa Trời trong uy nghi của Ngài và yêu mến Đức Chúa Trời trong người lân cận là một và cùng một điều răn. Yêu mến Đức Chúa Trời trong chính Đức Chúa Trời và yêu mến Đức Chúa Trời trong con người, hay trong người lân cận, khác nhau về hình thức và sự thực hiện, nhưng với tư cách là điều răn thì là một.

Trí khôn lang thang ép buộc sự trình bày rằng từ vật chất chết dần dần cây cỏ tự tiến hóa, rồi từ cây cỏ con vật tự tiến hóa, và cuối cùng từ con vật, con người. Trí khôn này đã được rửa tội với tên "involution" và Darwin được gọi là tiên tri của phúc âm mới này.

Toàn bộ hệ thống này không gì hơn là sự tự mê hoặc của tư tưởng vô tín. Nhưng có sự thật này trong nó, rằng toàn bộ tạo vật dường như đã được xây dựng như một đền thờ trong đó con người phải phục vụ như thầy tế lễ. Mọi sự trong nó đều chỉ về con người. Nó kêu gọi con người. Và khi cuối cùng con người xuất hiện trong đền thờ thiên nhiên này, mọi sự đi trước, dường như chỉ phục vụ như sự chuẩn bị cho sự đến của người. Con người đã được gọi một cách đúng đắn là một thế giới thu nhỏ. Tạo vật chỉ tìm thấy mục đích của nó trong con người. Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng ẩn mình trong thiên nhiên như đằng sau một bức màn, mặc khải chính Ngài một cách cá nhân trong con người, không chỉ trong quyền năng và uy nghi của Ngài, mà, điều vĩ đại hơn nhiều, như Thần Linh. Trong con người có sự tự nhận thức, ý thức rõ ràng suy nghĩ theo Đức Chúa Trời những tư tưởng của Đức Chúa Trời, sự mặc khải của ý chí, sự khao khát nên thánh, tia sáng của thiên tài, sự đánh giá cái đẹp, sự linh cảm về sự hiện hữu đời đời, sự tóm lại của hữu thể trong một sự hiện hữu cá nhân, tri thức vô sinh, được khắc sâu về Hữu Thể Hằng Hữu, và tất cả điều này ở trong người, duy nhất và chỉ vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng người theo hình ảnh Ngài.

Bạn có thể biết một kiến trúc sư qua cung điện ông đã xây, một nhà thơ qua các tác phẩm thơ của ông, một nhà tư tưởng sắc sảo qua các tác phẩm của ông. Nhưng ấn tượng về ông còn lại hoàn toàn khác, sau khi bạn đã thấy trong bức tranh của ông những đường nét của khuôn mặt ông, ngọn lửa của mắt ông, và sự biểu hiện của con người ông.

Trường hợp ở đây cũng vậy. Đấng Kiến Trúc Sư và Nghệ Sĩ thiêng liêng đầu tiên tỏ bày các công trình của Ngài trong thiên nhiên. Ngài đến lần thứ hai và tỏ bày hình ảnh của Ngài trong con người, chân dung của chính Ngài. Không phải trong một cá nhân. Điều này là không thể. Nhưng trong con người, như trong suốt các thế kỷ, người đã được sinh ra, đã sống và đã chết hàng triệu. Giữa hàng triệu này có cây bài hương và cây tuyết tùng. Trong những trường hợp thỉnh thoảng của những nhân cách vĩ đại, những người như cây tuyết tùng đã đứng cao trên hàng ngũ thường của con người, sự mặc khải về Hữu Thể của Đức Chúa Trời tập trung ngày càng rõ ràng hơn. Và khi bạn lấy tất cả các đức tính, sự xuất sắc và năng lực hiếm có cùng nhau, những điều đã đặc trưng cho những người con tốt nhất và cao quý nhất của loài người, tổng số vĩ đại và choáng ngợp mang đến một sự mặc khải về Đức Chúa Trời, vượt xa sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên.

Điều này vẫn còn đúng bây giờ. Sẽ thế nào nếu tội lỗi không làm hư hoại và tàn phá các đường nét của Hình Ảnh thiêng liêng trong con người? Bây giờ có sự xáo trộn. Tấm gương trong đó hình ảnh được phản chiếu bị tàn phá bởi ngàn vết nứt; nó bị phong hóa và mờ nhạt. Các phần của đường nét và đặc điểm vẫn còn phân biệt được, nhưng không còn hình ảnh trong sự đáng yêu của tính thống nhất của nó, cũng không trong sự rõ ràng của các sắc màu của nó. Và khi ngay cả như vậy, hình ảnh này vẫn còn thu hút và hấp dẫn, và thỉnh thoảng đổ đầy bạn với sự cảm thông ấm áp, thì đối với A-đam phải thế nào, khi trong Ê-va ông ngắm nó trong sự hoàn hảo nguyên thủy, và sự sa ngã trong tội lỗi phải sâu đến đâu, điều đã ngay lập tức và không thể cứu vãn làm hư hoại và tàn phá nó.

Kinh nghiệm về sự đê hèn của con người đôi khi rất nản lòng, và khiến người ta dễ trở nên ghét người hơn là yêu người. Nhưng từ dòng chảy của các thế kỷ, lịch sử giữ lại những gì tốt nhất trong bản tính con người, và bằng sự mặc khải huy hoàng của những đời sống con người cao quý hòa giải chúng ta lại với con người. Có phòng tranh của lịch sử, của những anh hùng trong đời sống thường và của những anh hùng của đức tin, như Sứ Đồ tuyên bố: (Hê-bơ-rơ 12) "chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng lớn dường ấy," vì vậy chúng ta nên "vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta." Đây là sự mặc khải về Đức Chúa Trời ngay cả trong con người sa ngã. Và nếu tình yêu thương đánh thức trong bạn tình yêu thương lôi kéo thật sự dành cho con người như con người, đó là nhờ vinh hiển được thấy trong con người, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tài năng con người, trong thiên tài con người và trong chủ nghĩa anh hùng con người, đổ ra các tia sáng của nó trong tình yêu thương con người hướng về bạn.

Có điều gì bí ẩn trong chính bản thân bạn, bị thu hút bởi điều gì đó cũng bí ẩn trong người khác, nhờ đó bạn bỏ qua những thất bại của người, tha thứ tội lỗi của người, không để ý đến sự khác biệt xã hội, và với quyền năng bí ẩn của tình yêu thương bao bọc người trong những phần ẩn kín của hữu thể người. Và dù tình yêu thương này có thể bị hư hỏng và tự trở thành tội lỗi, chính trong tình yêu thương dành cho người yêu thương bạn, mà ánh sáng ấm áp của sự cảm thông thiêng liêng chế ngự lòng bạn, và bí ẩn của tình yêu thương trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời mặc khải chính nó cho bạn.

Lúc đầu đó là vấn đề của sự lựa chọn. Trong những khởi đầu của nó tình yêu thương bị giới hạn, hẹp hòi và đẩy lùi người khác; một tia sáng, điều tương ứng đổ bóng sự thờ ơ sâu hơn đối với người khác như một bóng tối sâu thẳm quanh nó. Điều này tiếp tục chừng nào tình yêu thương còn bị giữ trong lưới của sự ích kỷ. Đó là tình yêu thương từ Đức Chúa Trời, nhưng nó chưa phải là tình yêu thương vì Đức Chúa Trời. Tình yêu thương dành cho một số ít người mà chúng ta cho là xứng đáng với tình yêu thương của mình, nhưng nó chưa phải là tình yêu thương dành cho người lân cận, tức là, dành cho con người như con người, một tạo vật của Đức Chúa Trời được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Linh thanh tẩy tình yêu thương này. Tình yêu thương dành cho con người phải giống như tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Không được có sự khác biệt giữa hai điều này, nếu không tình yêu thương dành cho con người sẽ làm giảm tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời trong lòng.

Như vậy nó ngày càng trở thành một quá trình phân biệt. Yêu thương bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời có trong con người. Cũng ghét bất cứ điều gì của Kẻ Ác có trong con người, với mục đích nghiêm túc của tình yêu thương để chống đối nó, cho đến khi nó ra khỏi lòng người. Đây là cách để khám phá bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời, dù ẩn giấu và tiềm ẩn đến đâu, vẫn còn cháy sáng trong lòng người khác, để khuyến khích tia lửa này và không dung túng sự tắt lịm của nó. Cho đến khi cuối cùng tình yêu thương lân cận này chạm đến dấu vết cuối cùng, điều trong mỗi người ở phía này của nấm mồ, ngay cả trong những kẻ đã sa ngã sâu nhất, vẫn còn nhắc chúng ta về sự tạo dựng của người theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và về khả năng phục hồi của nó. Cũng như người yêu đồ sứ chọn lọc gom với sự cẩn thận lớn các mảnh vỡ của chiếc đĩa bị vỡ vì người đánh giá cao giá trị của chúng trong trường hợp có thể chúng được dán lại với nhau. Nhưng ngay cả như vậy tình yêu thương của bạn dành cho người lân cận đã trở nên không gì khác hơn là tình yêu thương dành cho bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời vẫn còn lại trong người. Điều răn thứ hai cũng giống như điều thứ nhất.

45. "HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÔ HÌNH."

Đức Chúa Trời là Thần Linh. Đức Chúa Trời là Vô Hình. Nhưng với sự rõ ràng ngày càng tăng Ngài mặc khải chính Ngài. Có những tia sáng xuyên qua và đằng sau bức màn của thiên nhiên. Trong con người, được tạo dựng theo Hình Ảnh của Ngài, Ngài trở nên trong suốt hơn. Ngài được thấy đầy trọn trong Đấng Christ, Đấng là Hình Ảnh rõ ràng của Thân Vị Ngài, Hình Ảnh của Đức Chúa Trời Vô Hình (Cô-lô-se 1:15). Hình ảnh chứ không phải tranh vẽ. Điều đã được điêu khắc truyền đạt nhiều thực tế hơn, hơn điều đã được vẽ bằng đường nét và màu sắc. Nó cho toàn bộ diện mạo. Trong đá cẩm thạch hay kim loại, hình ảnh bắt chước hình khối đồ sộ của sự sống. Bức tranh được vẽ bằng bút chì hay cọ vẽ lần lượt truyền đạt hơi ấm của sự sống, ánh sáng của linh hồn và sự linh hoạt của các đường nét, điều mà đá cẩm thạch lạnh lùng, cứng đầu từ chối biểu hiện. Nhưng hình ảnh gây ấn tượng hơn. Nó choáng ngợp bởi thực tế lớn hơn và gần như có thể sờ thấy được của nó.

Do đó Kinh Thánh không nói về chân dung, mà về hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng là vô hình, và trong sự diễn đạt này toàn bộ hành động của tôn giáo tập trung chính nó. Đức Chúa Trời ban hình ảnh của Ngài. Con người làm hư hoại nó. Chính con người muốn làm một hình ảnh về Đức Chúa Trời. Đây là một tội lỗi ghê tởm. Cuối cùng tội lỗi đạt đến đỉnh cao nhất của nó, khi Sa-tan, như Con Thú, Người Tội Lỗi, Kẻ Chống Đấng Christ, dựng lên một hình ảnh về chính mình, và đòi hỏi sự thờ phượng cho nó, điều chỉ thuộc về "hình ảnh rõ ràng của thân vị Đức Chúa Trời" tức là Đấng Christ.

Sự mặc khải này về Đức Chúa Trời không được hiểu theo nghĩa bóng hay ẩn dụ. Ngược lại, nó là thực tế siêu nhiên. Do đó lời phán của Chúa Giê-xu với Phi-líp: "Ai đã thấy Ta, đã thấy Cha" (Giăng 14:9), và do đó là hy vọng vinh hiển cho mọi con cái của Đức Chúa Trời, rằng một ngày người cũng sẽ thấy Đấng Christ như Ngài là, và rằng khi thấy Đấng Christ vinh hiển người sẽ thấy chính Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Người sẽ không thấy Đấng Christ và sau đó và bên cạnh Ngài thấy Đức Chúa Trời, nhưng người sẽ thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Trong kẻ chưa tái sinh, tội lỗi đã làm cho hình ảnh của Đức Chúa Trời không thể nhận ra. Trong Đấng Christ Đức Chúa Trời ban hình ảnh của Ngài trong toàn vẹn và rõ ràng hoàn hảo của nó. Điều này có thể trong bản tính con người của chúng ta, vì Con là Hình Ảnh của Cha từ đời đời, và như bởi bóng của Hình Ảnh này bản tính con người của chúng ta được tạo thành từ bụi đất. Do đó kẻ nào bằng lòng với sự mặc khải về Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, bị suy đồi như nó bởi sự rủa sả, hay kẻ nào bằng lòng với sự mặc khải về Đức Chúa Trời trong con người tự nhiên, kẻ chết trong tội lỗi, không thể đến được tri thức thật về Đức Chúa Trời, mà nhất thiết phải sa vào sự thờ hình tượng hay triết học giả. "Chẳng ai biết Cha, trừ Con, và kẻ nào mà Con muốn bày tỏ cho" (Ma-thi-ơ 11:27).

Đấng Christ do đó vẫn là trung tâm của sự thờ phượng thiêng liêng của chúng ta, không chỉ bởi những gì Ngài đã phán, bởi những gì Ngài đã làm, hay những gì Ngài đã chịu, mà qua chính Bản Thân Cá Nhân của Ngài. Vinh hiển của các sứ đồ nằm trong những gì họ đã nghe, và đã thấy và đã rờ đến của Ngôi Lời sự sống. Đấng Christ không chỉ là người đứng đầu trong các tiên tri, và Đầu của các sứ đồ, Ngài chính là sự hiện thân cá nhân của mọi sự được bao hàm trong vinh hiển của tôn giáo chúng ta. "Vì trong Ngài có tất cả sự đầy trọn của Thần Tính ngự trong thân thể." Chúng ta mang tên theo Ngài. Sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong danh Ngài. Từ Thân Vị và Danh của Ngài đã ra đi quyền năng tái sinh, làm mới sự sống, điều đã thay đổi hình thức của thế gian này. Cơ Đốc giáo thật chỉ ở nơi Ngài được thờ phượng. Ngài cai trị không chỉ bằng truyền thống về những gì Ngài đã từng là, đã phán, đã làm và đã chịu, mà bằng một quyền năng thật, điều mà ngay bây giờ, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài thực thi trên các đất và các dân tộc, các thế hệ, các gia đình và các cá nhân. Dòng chảy của lịch sử thế giới và số phận cuối cùng của mỗi đời sống cá nhân quyết định theo Ngài hay chống lại Ngài. Trong sự phục tùng trung thành với Ngài, thế gian sẽ vui mừng trong hòa bình, quay lưng chống lại Ngài, nó sẽ bị rối loạn, và sẽ tiếp tục bị rối loạn, cho đến khi nó hoặc trở lại với Ngài, hoặc trong sự phản nghịch chống lại Ngài thực hiện sự hủy diệt của chính nó.

Và do đó mọi nỗ lực làm suy yếu tôn giáo Cơ Đốc và tách nó khỏi Đấng Christ, hay pha trộn nó với các phát minh triết học và ngoại giáo, phải dẫn đến sự thoái hóa thuộc linh và đạo đức. Kẻ nào bằng bất kỳ cách nào đặt danh tối cao của Đấng Christ ngang hàng với danh của Phật, Khổng Tử hay Ma-hô-mét, phá hoại tôn giáo Cơ Đốc, và mọi tôn giáo, cùng với sự phát triển hạnh phúc của nhân loại, vì tất cả đều dẫn ra khỏi tri thức về Đức Chúa Trời, làm sai lệch nó, và thúc đẩy sự mất mát của nó. Và trong khi biết Đức Chúa Trời chính là sự sống đời đời, được hưởng tại đây và trong đời sau, mọi sự xa cách Đấng Christ, mọi sự che mờ Danh Ngài không phải là tìm kiếm sự sống, mà là tìm kiếm sự chết.

Tìm kiếm Đấng Christ vì sự cứu rỗi là khởi đầu. Nhưng kẻ nào hiểu sự cứu rỗi là gì, sẽ vì nó mà nuôi dưỡng tri thức về Đức Chúa Trời. Thật vậy Đấng Christ là sự bảo đảm rằng một ngày linh hồn sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi; là sự bảo lãnh rằng không còn tội lỗi nào của tội lỗi sẽ làm chúng ta đau buồn nữa; là lời hứa rằng một ngày thân thể sẽ được phục hồi trong vinh hiển; và không kém là hy vọng về một nhà trong nhà Cha có nhiều chỗ ở; về niềm vui thiêng liêng trong vương quốc của ánh sáng đời đời, và về sự thông công vô tận với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời; nói tóm lại, về một cơ nghiệp sẽ cung cấp điều mà tai chưa nghe, mắt chưa thấy, và lòng người chưa nghĩ đến. Nhưng tất cả điều này chưa là gì khác hơn là vinh hiển của cung điện và của những người có thể bước vào đó. Nhưng vinh hiển của sự cứu rỗi được tìm thấy chỉ trong Đức Chúa Trời. Sở hữu Đức Chúa Trời; biết Ngài với sự hiểu biết sáng suốt; trong sự thờ phượng khiêm nhường được thông công với Ngài; chỉ điều đó là tấm lòng và linh hồn của sự cứu rỗi đời đời.

Do đó có sự cứu rỗi trong Đấng Christ vừa vì Ngài giải cứu bạn khỏi tội lỗi, vừa vì Ngài bảo đảm cơ nghiệp giữa các thánh đồ trong ánh sáng. Nhưng sự cứu rỗi trong Đấng Christ chỉ được thực hiện đầy trọn khi trong Ngài, như Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, bạn nắm lấy chính Đức Chúa Trời, và trong tri thức về Đức Chúa Trời, điều chiếu ra từ Hình Ảnh này, bạn hấp thụ sự sống đời đời. Sự cứu rỗi không phải được Đấng Christ chuẩn bị, được Ngài mang xuống cho chúng ta, và Ngài sẽ một ngày dẫn dắt những người thuộc về Ngài vào đó, để khi mọi sự xong, Ngài có thể rút lui khỏi sân khấu. Ngược lại, sẽ không có sự cứu rỗi ngay cả trong vương quốc vinh hiển, nếu Đấng Christ không ở đó mãi mãi, như Đấng trong đó Đức Chúa Trời có thể được thấy và được biết và được hưởng.

Nhưng điều này không chờ đợi cho đến khi chúng ta đến nhà của Cha trên cao. Trong đời sống trên trời tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời sẽ được hoàn hảo, nhưng nó được bắt đầu tại đây. Chúng ta không có lời hứa suông về sự mặc khải tương lai, mà có một sự mặc khải về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ngay bây giờ trong tầm tay chúng ta. Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được phác họa cho chúng ta trên trang thánh. Đức Chúa Trời là Thần Linh, và sự tự mặc khải này của Đức Chúa Trời trong Ngôi Lời hằng hữu được diễn đạt cho chúng ta trong Lời đã được viết ra. Sau sự thăng thiên của Ngài, Đấng Christ cũng sống trong Lời. Với nó chân dung của Hình Ảnh Đức Chúa Trời đã ra đi vào thế gian. Sự hiện diện của nó sống giữa chúng ta. Nhờ Lời chúng ta quen thuộc với con người và diện mạo của Đấng Christ đến nỗi Ngài cùng đi với chúng ta trên đường. Như Ngài đã đi giữa dân chúng thời của Ngài, trí tưởng tượng mang Ngài vào hoàn cảnh của chính chúng ta. Và chúng ta lấy lời của Ngài từ lâu xưa cho chính mình, như thể Ngài phán một cách cá nhân với chúng ta để quở trách, khích lệ và an ủi.

Hơn nữa không chỉ có một chân dung của Đấng Christ trong Lời đã được viết ra, mà các quyền năng, sự vận hành và ảnh hưởng đã ra đi từ Ngài, điều đã thắp lửa trong lòng con người và đã truyền cảm hứng tình yêu thương, những quyết tâm thánh và sự dâng mình thuộc linh, trong mọi thời đại cho đến ngày nay, ý nghĩ về điều đó nâng cao và vui mừng, và như thể, mang hơi thở của Đấng Christ đến gần chúng ta. Tất cả điều này không chỉ là kết quả thụ động của sự xuất hiện của Ngài hai mươi thế kỷ trước, mà trong sự thật tỉnh táo nó được chính Ngài nuôi dưỡng và nuôi nấng hằng ngày, và từ Ngài nó ngỏ lời với chúng ta. Mỗi linh hồn được tái sinh, mỗi tư tưởng thánh đến trong tâm trí, mỗi việc lành mà chúng ta được ban khả năng làm, tất cả là công việc của Đấng Christ qua sự ngự trị kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Ngài muốn đến và ngự trong chúng ta. Và Ngài đã đến, và vẫn đến mỗi ngày và mỗi đêm để xác nhận sự ngự trị này trong hội chúng của các thánh đồ. Ngài biết và gọi chúng ta bằng tên và thích ứng chính Ngài với nhu cầu của lòng. Và như vậy Ngài, Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời Vô Hình, giữ chính Ngài trước chúng ta, tiếp tục trong chúng ta công việc đã một lần bắt đầu, và qua những đợt thủy triều lên xuống khiến đại dương của những lòng thương xót vô lượng của Đức Chúa Trời lấp lánh ngày càng vinh hiển hơn.

Như vậy có một tri thức về Đức Chúa Trời mà chúng ta học và nhận từ Đấng Christ. Nhưng có một tri thức về Đức Chúa Trời vĩ đại hơn nhiều mà chính Ngài ban cho, Ngài mang đến, và làm cho hoàn toàn rõ ràng với chúng ta trong những phần ẩn kín của linh hồn. Phần huyền nhiệm của nó là, Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, không chỉ tỏ bày cho chúng ta hình ảnh này, và mê hoặc chúng ta với nó, mà Ngài chạm khắc hình ảnh này trong chúng ta. Đời sống nội tại của chúng ta được làm cho phù hợp với đời sống nội tại của Đấng Christ. Hình ảnh của Ngài được khắc sâu trên các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Tri thức cao nhất về Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể đạt được trên đất, là khi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

46. "DANH CHA ĐƯỢC TÔN THÁNH."

Tri thức thật về Đức Chúa Trời không đến từ việc tích trữ ký ức. Nó chỉ trở thành điều này khi nó tìm thấy điểm xuất phát của mình trong những điều mà linh hồn nhận thức và kinh nghiệm một cách nội tại. Mọi sự ở đây phải phát xuất từ sự tiếp xúc cá nhân giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Không có tri thức về ánh sáng nào có thể cho người sinh ra đã mù. Và chừng nào chúng ta còn chưa nhận biết và khám phá Đức Chúa Trời trong chính mình, và được ý thức ảnh hưởng bởi những sự vận hành phát xuất từ Ngài, tri thức thật về Đức Chúa Trời là không thể. Điều này không được cảm nhận bằng xúc giác, nhưng trong nhận thức thuộc linh trực tiếp của chính chúng ta, để không phải từ lý luận, và không phải từ những gì người khác đã nói với chúng ta, nhưng trực tiếp từ chính mình chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Đức Chúa Trời vĩ đại.

Trong những thời kỳ khi việc bảo vệ đức tin đòi hỏi sự hy sinh anh hùng, các tổ phụ của chúng ta kiên định giữ điều này ở hàng đầu. Họ nhấn mạnh sự thật rằng Đức Chúa Trời đã gieo ý thức về chính Ngài trong con người (sensus divinitatis), và rằng đây là hạt giống của mọi tôn giáo (semen religionis). Nhưng khi cuộc bách hại chấm dứt, nền tảng thuộc linh thật này của mọi tri thức thật về Đức Chúa Trời đã bị bỏ rơi một cách bừa bãi, và quá nhiều chỗ đã được dành cho các trừu tượng trí tuệ. Tri thức trừu tượng về Đức Chúa Trời thật đã thay thế tri thức là sự sống đời đời, với kết quả tất yếu rằng sự học sách vở đã thay thế lòng tin kính thật, và đời sống của hội thánh trở nên suy nhược và yếu đuối.

Hội Thánh không đứng một mình trong điều này. Sự rút lui từ thực tế vào thế giới giấy của những phát minh trừu tượng của tâm trí trở nên đáng chú ý trong mọi lĩnh vực của đời sống cao hơn. Ngay cả nghệ thuật, và cùng với nó thi ca, cuối cùng đã bị nhiễm vi-rút ác này. Các hình thức, từ ngữ, cụm từ, vần điệu và thơ văn giả tạo đã chiếm chỗ của lời vàng, điều trào lên từ chính suối nguồn của sự sống. Điều này tất yếu được nối tiếp bởi một phản ứng một chiều ngược lại, điều không mang lại gì ngoài cảm xúc, những ấn tượng đơn giản, những cảm giác thuần túy, với kết quả tất yếu rằng ý thức bị lu mờ, những nhận thức nội tại trở nên mơ hồ, tư tưởng trở nên rối loạn và lời nói hỗn loạn. Trường hợp trong thi ca và văn học như vậy, và trong tôn giáo cũng vậy. Không còn gì ngoài những nhận thức, cảm giác và ấn tượng, điều với những kẻ vô tín dẫn đến sự trở lại đa thần giáo, và khiến những tín đồ lạc mất mình trong Chủ Nghĩa Thần Bí đa cảm.

Vì hãy hiểu cho rõ, tất cả điều này bị chi phối, trong mọi lĩnh vực, kể cả lĩnh vực tôn giáo, bởi những dòng chảy mạnh trong toàn bộ đời sống con người. Mọi sự chỉ đúng khi những sự vận hành của cảm xúc và trí tuệ hợp nhất trong sự cân bằng thích hợp và trong sự hòa hợp thuần khiết. Nhưng tội lỗi không thể dung túng điều này. Nó liên tục phá vỡ sự cân bằng và xua đuổi sự hòa hợp, đến nỗi trước tiên, có một thời kỳ khi trí tuệ giết chết cảm giác, và rồi có một giai đoạn khi cảm giác tuyên án trí tuệ phải im lặng. Và đối diện với tất cả điều đó, đó luôn là sự kêu gọi thiêng liêng của sự giảng dạy để hình thành những đánh giá đúng đắn về mọi sự lạm dụng, và để ghen tị thúc giục sự phục hồi sự cân bằng và sự hòa hợp thuần khiết.

Trong các bài suy gẫm về tri thức về Đức Chúa Trời này, do đó chúng ta đã trước tiên xem xét sự vận hành của sự tương giao ẩn kín từ mọi phía. Chúng ta đã thấy trí tưởng tượng, sự cảm hứng, sự vận hành của ý chí, tình yêu thương, những ấn tượng nhận được từ thiên nhiên, từ con người, và cuối cùng từ Đấng Christ, đóng góp gì cho tri thức thật về Đức Chúa Trời. Thực tế của bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời trước tiên phải được làm cho có thể sờ thấy được. Điều này được thực hiện dễ dàng hơn vì nó hòa hợp với xu hướng của thời đại.

Nhấn mạnh thực tế của những cảm giác nội tại phù hợp với các quan niệm hiện hành của thời đại. Việc đùa giỡn cằn cỗi với các ý niệm trong tôn giáo cuối cùng cũng đã đẩy lùi tâm trí thường. Con người khao khát những điều có thể được cảm nhận và sờ thấy và được hưởng ngay lập tức, và có thể ảnh hưởng một cách dễ chịu đến toàn bộ nhân cách. Nhưng sẽ là một lỗi lầm không thể tha thứ, điều sẽ sớm tự báo thù, nếu đây là tất cả. Kinh Thánh không cho phép điều đó. Hội Thánh đưa ra sự phản đối của nó chống lại điều đó. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều đòi hỏi nhiều hơn.

Trong Kinh Thánh ý nghĩa của danh thật sâu sắc và sâu rộng. Danh của Chúa kêu gọi chúng ta ra khỏi dòng lũ của cảm xúc đến ý thức cao hơn và rõ ràng hơn. Cảm giác là một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng ân tứ của ý thức như một đặc điểm của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta vượt xa nó. Cảm giác không thể làm gì hơn là cung cấp chất liệu mà ý thức suy nghĩ, phân loại và chuyển thành sự rõ ràng của hình thức. Ngay cả cây cỏ cũng nhạy cảm. Trong con vật cảm giác đôi khi vô cùng tinh tế. Nhưng cây cỏ và con vật đều không nhận được năng lực vinh hiển của ý thức cao hơn, điều cho phép con người tiếp nhận mọi sự, xem xét kỹ lưỡng và đánh giá các sự vật trong ý nghĩa của chúng, để trân trọng, và phản chiếu chúng trong tư tưởng của chính mình. Ý thức khiến con người thành Vua. Trong cảm giác người chịu đựng và cam chịu.

Ý thức có đủ mọi hình thức. Một hình thức cho nghệ thuật. Một hình thức cho đời sống đạo đức, và một hình thức cho đời sống tôn giáo. Nhưng trong mọi hình thức này luôn là ý thức trước tiên, trong đó con người tìm lại chính mình, trở nên có khả năng hành động vĩ đại, và nâng mình lên các cõi của Ngôi Lời hằng hữu. Sự đắm chìm một chiều trong chủ nghĩa thần bí do đó luôn kết thúc trong sự suy đồi. Do đó Hội Thánh phải luôn luôn phát ra lời triệu tập thiêng liêng để nâng kho báu của tôn giáo chúng ta lên đến đỉnh cao của ý thức chúng ta. Chủ nghĩa thần bí không hơn là bóng tối, và hỗn loạn. Trong ý thức của chúng ta là ánh sáng.

Thay mặt cho tri thức về Đức Chúa Trời ánh sáng này trước tiên được thắp lên bởi Danh của Chúa. Điều này ngay lập tức được hiểu, khi quỳ gối trước Đấng Hằng Hữu, chúng ta trước tiên xưng Ngài chung chung là Đức Chúa Trời, và rồi tiến tới gọi Ngài là A-ba, Cha. Kẻ nào khi xưng Đức Chúa Trời một cách lặng lẽ, với sự nhấn mạnh và chú ý gọi Ngài: Cha yêu dấu của con, nhận biết ngay rằng bởi danh này một thế giới tư tưởng đi qua lòng mình, và rằng từ những nơi cao và thánh Đức Chúa Trời đến gần linh hồn hơn. Danh là điều tôi gọi ai đó, và tôi chỉ có thể gọi tên người mà tôi biết. Danh được nối kết ngay lập tức với tri thức về con người. Nó là bản tóm tắt trong một từ duy nhất của những gì đến trước tôi trong con người. Và dù danh con người của chúng ta đã mòn, đến nỗi chúng không còn diễn đạt gì nữa, chúng ta vẫn nhìn khác về người mà chúng ta nghe được gọi bằng tên, hơn là về người lạ đi ngang qua chúng ta trên đường phố.

Điều này có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời theo nghĩa cao hơn nhiều, trong chừng mực Danh của Chúa là sự diễn đạt Hữu Thể của Ngài. Hãy gọi Ngài bằng danh giao ước của Giê-hô-va, bằng danh tổ phụ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, như con trẻ gọi Ngài là Cha, hay xưng Ngài bằng danh đầy trọn của Cha, Con và Thánh Linh, và Danh luôn diễn đạt hữu thể. Danh của Đức Chúa Trời không phải là phát minh của con người. Đức Chúa Trời đã tự đặt nó cho chính Ngài và đã mặc khải nó cho chúng ta. Nó truyền đạt cho chúng ta một tri thức tóm tắt về Đức Chúa Trời, và mang Ngài đến gần chúng ta hơn. Nó đưa Ngài vào ý thức của chúng ta, và giải thích Ngài cho chúng ta.

Không có Danh của Hữu Thể hằng hữu, tôn giáo và sự thờ hình tượng hòa vào nhau; mọi sự chấm dứt trong một nhận thức tôn giáo tối tăm; đại dương của đa thần giáo hiện ra trước chúng ta; và tri thức cá nhân về Đức Chúa Trời cá nhân ngày càng bị mất. Nhưng với Danh của Chúa, sự phân biệt hiện ra. Sự đối lập trở nên rõ ràng giữa tôn giáo giả và tôn giáo thật. Chúng ta đứng một cách cá nhân trước Đức Chúa Trời cá nhân, và học để biết chúng ta đang đối diện với ai, với điều kiện luôn là chúng ta không để Danh này chết trong âm thanh trống rỗng. Tội lỗi cũng giải thích điều này. "Kinh Lạy Cha" được đọc mà không nghĩ gì đến Ngài, hay đến những gì danh Cha hàm ý, như thể nó là một thuật ngữ chết. Đó là lời nguyền của thói quen, điều bởi sự lặp đi lặp lại liên tục làm cùn ý thức thuộc linh. Như vậy có sự dùng vội vàng, thiếu suy nghĩ và vô nghĩa các âm thanh thiêng liêng, cho đến khi trong một khoảnh khắc nghiêm túc bạn quay vào trong chính mình, kính cẩn lặp lại các danh thánh này đặt linh hồn mình vào chúng, và bạn ngạc nhiên trước những của cải lấp lánh trong chúng.

Khi điều này trở thành sự thật, Danh của Chúa là một ngọn đuốc được thắp lên trong ý thức, và từ bóng tối của cảm xúc, dần dần và tự nó hữu thể ẩn giấu của Đức Chúa Trời hiện lên trước bạn với sự rõ ràng ngày càng tăng. Khi đó bạn đứng một cách cá nhân trước Đức Chúa Trời, và Danh Ngài luôn giải thích bao nhiêu hữu thể của Ngài, như tại thời điểm đó lòng cần. Và như vậy ý thức suy nghĩ không thể và không được bằng lòng với việc lắp bắp Danh. Vì khi đó danh trở thành dịp để suy nghĩ ra những gì nó hàm ý, và để giải thích Đức Chúa Trời cho ý thức xa nhất có thể. Không phải ai cũng có thể làm điều này tốt như nhau. Năng lực của ý thức để tiếp thu rất hạn chế với người này, và kỳ diệu lớn với người khác. Thật vậy không có sự tiến bộ nào trừ khi mỗi người đạt được tri thức về Đức Chúa Trời theo mức độ của ý thức mình. Việc chúng ta nên theo cách khôn ngoan này đạt được tri thức về các sự vật của thế gian, và về các lĩnh vực khác nhau của khoa học, và đối với Danh của Chúa chúng ta lại bỏ bê điều ấy, không bao giờ được phép. Danh của Chúa phải được tôn thánh. Sự thờ ơ đối với điều này là không thể hòa giải được với việc tôn thánh Danh Đức Chúa Trời.

47. "DANH CỦA ĐỨC CHÚA CHA, ĐỨC CHÚA CON, VÀ ĐỨC THÁNH LINH."

Trong sự giao tiếp của chúng ta với thế gian và với xã hội, sự thân mật được làm sâu sắc một cách kỳ diệu bởi sự cho phép gọi một người bằng tên. Sự thân mật này trở nên gần gũi hơn nữa, khi họ tên nhường chỗ cho tên thánh. Trẻ con không biết sự chuyển đổi này. Các quy tắc lịch sự chỉ có hiệu lực khi đôi giày của tuổi thơ đã bị bỏ lại. Các quy tắc này chỉ nhằm nâng cao sự hồn nhiên của đời sống trẻ con, và nâng nó lên các hình thức cao quý hơn, điều cố ý tạo ra một khoảng cách nào đó giữa người với người, và cho phép các cá nhân phát triển mình một cách tự do hơn. Tuy nhiên khi trong những năm sau, sự quen biết gần gũi hơn dẫn đến tình bạn, hay sự cộng tác trong một mục đích chung làm giảm khoảng cách, và các tước hiệu rơi rụng, và lần đầu tiên chúng ta gọi nhau bằng tên, phương thức giao tiếp thay đổi hoàn toàn. Chúng ta cảm thấy mình ngay lập tức được kéo gần nhau hơn, và dường như sự tin cậy lẫn nhau chỉ chờ cơ hội để bày tỏ chính nó.

Như một quy luật, địa vị của người cho phép chúng ta gọi người bằng tên càng cao, bước nhảy từ sự xa lạ đến sự giao tiếp thân mật hơn càng lớn. Thật vĩ đại khi chúng ta gọi một người bằng họ tên của ông. Vĩ đại nhất khi chúng ta xưng ông bằng tên riêng của ông. Một sự khác biệt nữa là, giữa phụ nữ, cũng như với trẻ con, tên riêng, tên thánh được dùng, và gần như không bao giờ họ tên, trong khi giữa đàn ông như một quy luật họ tên được thịnh hành, và việc dùng tên riêng chỉ ra một mức độ thân mật cao hơn nhiều. Trong khi cuối cùng trong đời sống gia đình mọi tước hiệu trang trọng hơn đều rơi rụng, và việc dùng họ tên không có ý nghĩa, nhưng mọi sự xoay quanh tên thánh, hay chuyển sang một loại tên hoàn toàn khác, điều diễn đạt mối quan hệ mà người này có với người kia. Cho đến cuối cùng chúng ta đến với tên mẹ và tên cha, và chúng ta nói về chồng và vợ, và cha mẹ nói: con của tôi. Những tên dùng chung trong gia đình này hơn cả âm thanh. Chúng diễn đạt điều gì thiết yếu trong các mối quan hệ lẫn nhau. Chúng phần nào ngang hàng với những tên chúng ta đặt cho một bác sĩ, mục sư, hay người giữ nhà thờ, điều chỉ ra rằng chúng ta không muốn nói con người của họ mà chức vụ của họ. Nhưng trong khi với những người sau, những con người này, và mối quan hệ mà họ có với chúng ta, tách rời nhau, tên cha, tên mẹ và tên "con của tôi" chứa đặc tính tuyệt vời này, rằng chúng đồng thời diễn đạt cả con người và các mối quan hệ, và rằng bằng cách này chúng chỉ ra điều cao nhất mà một danh có thể diễn đạt. Nếu vậy sau những quan sát này chúng ta xưng Đức Chúa Trời là Cha Chúng Con hay là A-ba, Cha yêu dấu, chúng ta đánh giá đầy đủ hơn trước, đặc ân tối cao mà tên Cha này ban cho một con cái của Đức Chúa Trời.

Những danh mà chúng ta tìm cách chỉ ra Đấng Hằng Hữu, không phải tất cả đều thân mật như nhau. Danh mơ hồ của Đức Chúa Trời không mang lại sự tiếp cận. Chỉ riêng từ Đức Chúa Trời chỉ ra một Hữu Thể cao quý tột cùng, vượt xa nhân loại. Nhưng tự nó nó không có ý nghĩa. Nó độc quyền và không bày tỏ gì. Nó không chỉ ra một mối quan hệ duy nhất. Nó chỉ trở nên có ý nghĩa và sống động, khi chúng ta đặt từ "của tôi" trước nó, và nói về "Đức Chúa Trời của tôi," hay về "Đức Chúa Trời của Giao Ước."

Điều tương tự áp dụng cho danh: Đấng Chí Cao. Trong Kinh Thánh chúng ta thấy nó được dùng trong các vòng tròn ngoài Y-sơ-ra-ên. Nó xuất hiện trong mối liên hệ với Mên-chi-xê-đéc, với Nê-bu-cát-nết-sa, Ê-sai 14:14; trong thế gian ngoại giáo nơi Đa-ni-ên cư ngụ, và với các thiên sứ tốt và xấu. Trong Thi Thiên 82:6 các thiên sứ được gọi: con cái của Đấng Chí Cao. Gáp-ri-ên nói về quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ Ma-ri. Các quỷ cũng gọi Chúa Giê-xu: Hỡi Con Đức Chúa Trời, Đấng Chí Cao (Lu-ca 8:28). Điều này là tự nhiên. Danh Đấng Chí Cao này chỉ chỉ ra rằng Đức Chúa Trời của chúng ta được tôn cao vượt xa mọi tạo vật. Nhưng nó không phải là một danh mang Ngài đến gần chúng ta hơn, hay dẫn một người vào sự tương giao kín nhiệm của Ngài.

Hoàn toàn khác khi Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài là Đấng Toàn Năng, là Giê-hô-va và là Chúa. Các tổ phụ được phép gọi Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Điều này chỉ ra sự bảo vệ, nơi ẩn náu trong lúc hoạn nạn, sự chắc chắn của lời hứa đã ban, một bên trong Giao Ước, Đấng sẽ phá vỡ mọi hình thức chống đối thay cho chúng ta. Do đó sự phát triển phong phú của danh này trong nhiều tham chiếu đến Đức Chúa Trời như tháp cao của chúng ta, Nơi Ẩn Náu của chúng ta, Vầng Đá của chúng ta; như một Đức Chúa Trời trong lều của Ngài chúng ta có thể cư ngụ, và Đấng là nơi ẩn náu của chúng ta. Tất cả là sự triển nở của một ý tưởng này: Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng canh giữ chúng ta để ban phước cho chúng ta.

Điều tương tự đúng với danh Giê-hô-va. Đây cũng không phải là âm thanh trống rỗng, mà là sự diễn đạt Hữu Thể của Đức Chúa Trời; thậm chí của điều trong Ngài mà chúng ta cần cho sự an ủi của mình giữa những cảnh đời thay đổi này. Mọi sự quanh chúng ta đến rồi đi. Chính chúng ta thay đổi liên tục với mọi sự thay đổi quanh chúng ta. Mùa xuân vừa nhường chỗ cho mùa hè, thì mùa thu đã ở trước mắt để chuyển sang giấc ngủ mùa đông của sự chết. Điều này chống lại hữu thể nội tại của chúng ta, điều kêu gọi sự bất tử; khao khát được như chính mình, và trước tòa án của ý thức của chính nó duy trì trong tuổi già sự đồng nhất với bản thân của đứa trẻ. Nhưng sự thay đổi quanh chúng ta và trong chúng ta không ngừng tiếp diễn. Không có gì chắc chắn. Tất cả như sự chao đảo của sóng, trên đó chúng ta bị chao đảo và bị cuốn đi không cưỡng được. Và giữa đại dương bất an này, danh kỳ diệu của Giê-hô-va: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ, là sự mặc khải của Đấng bền vững, Đấng còn lại, Đấng hằng hữu, Đấng bất biến, và trở nên một với danh Vầng Đá. Như vậy kết quả của sự mặc khải danh này là, kẻ mà Giê-hô-va đã tỏ ân điển, và chính người đã nắm lấy Giê-hô-va, có trong Đức Chúa Trời điểm cố định, từ đó người thách thức sự chao đảo bất an của các làn sóng trên biển đời, và nắm lấy chính sự đời đời trong Đức Chúa Trời mà người thờ phượng. Biết Giê-hô-va là có sự sống đời đời.

Điều tương tự là trường hợp với danh: Chúa. Kẻ chỉ nói về Đức Chúa Trời không nói gì về mối quan hệ mà người có với Ngài. Nhưng kẻ nói: Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, hay Đức Chúa Trời là Chúa, làm chứng về một mối quan hệ mà người có với Hữu Thể Hằng Hữu. Người là tài sản và tôi tớ của Ngài. Từ Ngài người trông đợi các mệnh lệnh và sắc lệnh. Người thừa nhận rằng mình nên sống cho Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là Chúa của mình, đến nỗi người hiện hữu duy nhất và chỉ vì Đức Chúa Trời. Trong sự mặc khải này của Danh, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã tìm kiếm chúng ta và kéo chúng ta, đã tiến thêm nữa. Y-sơ-ra-ên được dạy để biết tên Cha, điều hoàn toàn không được mặc khải lần đầu tiên trong Tân Ước. Khi Đức Chúa Trời phán với Ma-la-chi: Nếu Ta là Cha, sự tôn kính Ta ở đâu? chỉ một lời phán này rõ ràng cho thấy rằng ý nghĩa và tầm quan trọng của tên Cha đã được biết rõ trong Y-sơ-ra-ên. Ngay cả sự đối lập với con trẻ cũng được hiểu trong nó. Hay chẳng phải đã phán về Đa-vít: Ta sẽ làm Cha người. Và người sẽ làm con Ta. Mọi người đều cảm thấy rằng trong tên Cha Hữu Thể Hằng Hữu đến gần chúng ta. Như thể mọi khoảng cách rơi rụng, và như thể bởi danh này chính Đức Chúa Trời mời chúng ta đến sự tin cậy ấm áp, sự tương giao gần gũi và sự thông công thân mật. Tên mẹ hẳn đã làm điều này một cách dịu dàng hơn nữa, nhưng không ý nghĩa bằng, vì tên mẹ gắn liền hơn với tuổi thơ và tuổi trẻ, trong khi tên cha bao trùm cả đời sống. Tên Cha của Đức Chúa Trời hơn nữa bao gồm cả sự dịu dàng của tên mẹ và sự tin cậy mạnh mẽ của tên cha. "Dù một người mẹ có quên con mình đang bú, Ta sẽ không quên ngươi." (Ê-sai 49:15).

Đời sống tôn giáo nội tại thức tỉnh trong mọi sự phong phú và đầy trọn của nó chỉ khi nghe tên Cha. Vì bây giờ có đời sống gia đình, sự cư ngụ liên tục với Đức Chúa Trời, sự tuôn đổ của lòng, sự giữ mình chặt chẽ với Đức Chúa Trời trong sự tin cậy và tình yêu thương, trong sự tương giao của cầu nguyện và trong một sự dịu dàng, điều không còn che giấu gì nữa. Hơn nữa, tên Cha bao gồm tên của con. Với A-ba Cha đến sự khám phá ngạc nhiên rằng chính mình là con cái của Đức Chúa Trời, và với nó được bày tỏ sự cao quý của dòng giống chúng ta, sự tôn cao vương giả trên mọi sự bao quanh chúng ta trong tạo vật vô thức, và ý nghĩ biến đổi cả đời sống, rằng đây không phải là đời sống thật của chúng ta, vì đời sống thật của chúng ta ở với và bởi và trong Đức Chúa Trời của chúng ta.

Với điều này bước cuối cùng trở nên có thể. Và cuối cùng đến sự mặc khải đầy trọn của Cha, Con và Thánh Linh, của Hữu Thể một và ba. Điều này ngay lập tức thiết lập sự nối kết của mối quan hệ mà chúng ta có với Đức Chúa Trời với chính Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Tự nó tên Cha vẫn có thể đứng ngoài Hữu Thể thiêng liêng, và chỉ được mượn từ đời sống gia đình con người. Trong trường hợp này nó chỉ hàm ý rằng như chúng ta là con của cha mình ở nhà, Đức Chúa Trời cũng canh giữ như một Người Cha trên chúng ta. Nhưng tất cả điều này trở nên khác ngay lập tức. Trong Hữu Thể của Ngài Đức Chúa Trời là Cha đời đời, và trong cùng Hữu Thể này của Đức Chúa Trời là Con. Do đó điều được biết trên đất trong gia đình chỉ là hình ảnh của điều đã đời đời trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Nó không còn là một sự so sánh. Điều thật được diễn đạt trong tên Cha. Cũng vậy khi chúng ta được đặc ân được gọi là Con Cái của Đức Chúa Trời, danh này không được mượn từ sự so sánh với gia đình, nhưng nó đến với chúng ta trực tiếp từ hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ được gọi là Cha chúng ta, nhưng Ngài là Cha chúng ta đời đời. Chúng ta không chỉ được gọi là con của Ngài. Chúng ta là con của Ngài, được Ngài sinh ra và từ Ngài mà sinh ra.

Đây là sự cứu rỗi. Vì vậy kẻ nào coi sự xưng nhận Ba Ngôi như một câu hỏi giáo lý suông, không thấu hiểu bao xa những gì sự mặc khải này của Cha, Con và Thánh Linh hàm ý. Chỉ Đức Chúa Trời Ba Ngôi là sự giàu có và niềm vui của linh hồn.

48. "ĐẤNG NGỰ TRÊN CAO VÀ XEM XÉT NHỮNG VIỆC TRÊN ĐẤT."

Kẻ nào tìm cách sống gần Đức Chúa Trời, mà không biết cách giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời, phạm tội. Điều này buồn thay rõ ràng đôi khi trong lời cầu nguyện trước mặt người khác, và tỏ ra ngay bằng việc dùng "you" thay cho "thee" và "thou." Trong các nước mà ngôn ngữ chứa hai hình thức xưng hô, một thông thường hơn và một trang trọng hơn, luôn là phong tục dùng hình thức thông thường hơn trong cầu nguyện. Ở Pháp chúng ta có "Notre Père qui est aux cieux, ton règne vienne"; và ở Đức: "Unser Vater der du im Himmel bist, dein Name werde geheiligt." Khi xưng cha mình một đứa trẻ Hà Lan luôn dùng các từ du và dein, trong ý nghĩa nằm giữa "jou" thông tục của Hà Lan và "thee và thou" trang trọng. Nhưng điều này đã bị thay đổi. Xưng cha mình bây giờ khác với "thee và thou" sẽ bị coi là vi phạm Điều Răn Thứ Năm của Đứa Trẻ Hà Lan. Khi vậy trong việc xưng một người cha trần thế, sự đánh giá lành mạnh về ngôn ngữ tránh dùng các từ thông tục, nó biểu thị sự thiếu kính sợ đầy đủ trước Cha ở trên trời, khi người ta cố tỏ ra táo bạo nào đó, trong việc xưng Đấng Tối Cao như vậy. Nó phản bội xu hướng tỏ ra người cầu nguyện trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời của mình đến đâu. Và trong khi điều này được thực hiện với cái giá của sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời, nó dẫn đến tội lỗi.

Cả điều cao quý và điều thông thường đều rất tự nhiên có một nét chung nào đó. Một vị vua trên ngai là cao quý, người hầu của ông chỉ là thông thường. Thế mà họ có điểm chung này, rằng họ tên của họ hiếm khi được dùng. Như một quy luật họ được nói đến bằng tên. Ở Anh người ta nói về Vua George. Gần như không ai nghĩ đến họ tên Windsor của ông. Cũng vậy mọi người đều biết người hầu bằng tên riêng của ông, trong khi trong trường hợp nộp thuế họ tên của ông thường là chủ đề của sự tra hỏi.

Điều này là vì điều cao quý tách khỏi thước đo thông thường của đời sống chúng ta, và điều rơi xuống dưới nó cũng vậy. Như chúng ta đọc trong Ê-sai 57:15, "Vì Đấng cao cả và tôn cao, Đấng ngự đời đời phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, cũng ở với người có lòng ăn năn và khiêm nhường." Điều cao và điều khiêm nhường ở đây được nhắc đến trong một hơi. Đời sống thông thường của chúng ta có những thước đo, hình thức và kích thước nào đó, những hình dáng và diện mạo quen thuộc nào đó. Tất cả cùng nhau tạo thành đời sống con người của chúng ta. Và đó là tội lỗi của mọi sự được gọi là ngoại giáo, rằng nó kéo Đấng Toàn Năng xuống ngang tầm con người. Như vậy những kẻ ngoại giáo làm một hình ảnh của một người, hay của một con vật, và quỳ xuống trước nó, và như vậy hủy diệt sự khác biệt không thể tính được giữa đời sống con người và đời sống thiêng liêng.

Đối diện với điều đó Kinh Thánh bày tỏ cõi thánh của điều cao, tức là, của một đời sống vươn xa và cao vượt trên đời sống trần thế, con người của chúng ta. Thiên nhiên cho chúng ta một ấn tượng về nó trong bầu trời vòm cao trên chúng ta, trong bầu trời vội vã bay lên, và trong sấm sét hùng vĩ lăn qua những đám mây đen. Trong một cơn giông nặng nề, trong bão tố hoành hành trên các vùng nước lớn, trong một trận động đất khiến mặt đất rung chuyển dưới chân chúng ta, với một ngọn núi lửa phun ra dung nham của nó, mọi người đều cảm thấy rằng chúng ta đang đối diện với những quyền năng vượt qua giới hạn của đời sống con người chúng ta. Chúng là những người phiên dịch về sự hiện hữu của một thế gian cao hơn, hùng mạnh hơn thế gian của chúng ta. Vì vậy tất cả điều này chiếm vị trí của nó trong điều chúng ta gọi là điều cao. Nó vươn cao hơn nữa khi chúng ta nâng linh hồn và tâm trí mình lên thế giới của các thiên sứ và của những người được phước trong ánh sáng đời đời. Nhưng cao hơn nữa là Đấng Chí Cao, Đức Chúa Trời của chúng ta trong Uy Nghi của Ngài. Và mọi sự mô tả mà chính Đức Chúa Trời ban trong lời tiên tri về cung điện của Vua thiêng liêng, và về ngai của quyền Toàn Năng của Ngài ở trên, tự nâng mình cao và xa vượt trên mọi thước đo của đời sống thường của chúng ta đến nỗi tự chúng ta tôn vinh trong đó Đấng Cao Cả trong sự hoàn toàn của Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the Past in its completeness" — nghĩa không rõ, có thể là lỗi in]. Điều này phải như vậy, để chúng ta có thể tiếp tục là con người, và để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và để chúng ta không bao giờ mất khỏi tầm nhìn khoảng cách mà Đấng Tạo Hóa đứng cao trên tạo vật. Khi chúng ta nhận ra khoảng cách này, sự kính sợ đi kèm sự thờ phượng của chúng ta, và trong sự khiêm nhường sâu sắc của tinh thần chúng ta quỳ gối trước ngai cao của Ngài.

Chính Đức Chúa Trời này, Đấng ngự trên cao, trong những nơi cao và thánh, cũng ngự với người có lòng ăn năn và khiêm nhường. Ngài hạ mình xuống để xem xét những việc trên trời, và trên đất (Thi Thiên 113:6). Người lao động và người nghèo thường được đối xử với sự quan tâm hơn nhiều bởi những người có địa vị vững chắc, hơn là bởi những người có địa vị xã hội thấp hơn. Khi một thần dân đến gần vua mình, như một quy luật người ngạc nhiên bởi sự đối xử tử tế mà người nhận được. Và vì Chúa Đức Chúa Trời được tôn cao vượt trên mỗi người chúng ta, không phải là mâu thuẫn, nhưng hoàn toàn theo cùng một đường lối, rằng khi Ngài quay về phía tạo vật của Ngài, Ngài làm tươi mới và an ủi nó bằng một sự thân mật thánh, thiêng liêng.

Do đó sự dè dặt thánh trở nên thích hợp với chúng ta trong sự đến gần Đức Chúa Trời. Sự thân mật với Đấng Hằng Hữu phải luôn phát xuất từ phía Đức Chúa Trời, và không bao giờ được tạo vật tự cho mình. Khi con người táo bạo bỏ qua ranh giới của sự kính sợ, Đức Chúa Trời đẩy người ra. Vì khi đó con người tôn cao mình với cái giá của sự cao cả của Chúa mình. Điều này làm gián đoạn bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Cuối cùng người không còn gì ngoài sự đập cánh vô ích trong không trung theo Đấng Vô Hạn, theo một Hữu Thể cao hơn, một phước hạnh cao hơn, một danh không có nội dung, một âm thanh bay hơi; và người đã mất Cha và Đức Chúa Trời của mình.

Kinh Lạy Cha đặt chúng ta dưới sự kiềm chế trang nghiêm. Bởi ân điển chúng ta được phép kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Nhưng vì sự kính sợ nó ngay lập tức nối tiếp: Đấng ở trên trời, để, như Sách Giáo Lý cảnh báo chúng ta, không ai nên nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách trần thế.

Việc Đức Chúa Trời là Đấng Cao và Thánh ngự trên cao, và rằng có một bước đi kín nhiệm với Ngài, vì Ngài hạ mình xuống để xem xét những việc trên đất, tự nó tạo ra một nỗ lực hai mặt để vượt qua khoảng cách ngăn cách Ngài với chúng ta. Một là, Đức Chúa Trời đến xuống với chúng ta. Hai là, chúng ta nâng linh hồn mình lên Ngài. Nó bắt đầu với điều thứ nhất. Điều thứ hai nối tiếp. Trong Vườn Địa Đàng sau sự sa ngã Đức Chúa Trời đến xuống, với A-đam, và sự hạ mình này về phía Đức Chúa Trời tiếp tục suốt mọi sự Mặc Khải. Sự đến xuống này được hoàn hảo trong máng cỏ Bết-lê-hem thay cho toàn thể dòng giống chúng ta. Tại đại lễ Ngũ Tuần ở Giê-ru-sa-lem Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đến xuống trong lòng con người. Sự giáng xuống này của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục với mỗi linh hồn từ sự chết bước vào sự sống. Khi đó Đức Chúa Trời đến để ngự trong lòng. Khi đó Ngài cầu nguyện cho chúng ta, và trong chúng ta với những tiếng rên siết không thể thốt ra, và Đấng ngự trên cao đồng thời ngự trong lòng ăn năn.

Song song với điều này chạy sự nâng linh hồn chúng ta lên Đức Chúa Trời. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nâng linh hồn tôi lên Ngài" (Thi Thiên 25:1). Điều chúng ta tìm kiếm là "được ở trong nhà Đức Giê-hô-va," để ẩn náu trong Ngài như "tháp cao" của chúng ta, và để sống đời sống của chúng ta tách khỏi thế gian để ở với Đấng Thánh. "Hãy tìm kiếm những sự ở trên, nơi Đấng Christ ngự" (Cô-lô-se 3:1) và cho các ngươi sẽ được ban "những lối đi để đi giữa những kẻ ở trên" (Xa-cha-ri 3:7).

Khi Đức Chúa Trời đến xuống với bạn, thần tượng của bản ngã, cũng như hình tượng Đa-gôn, phải bị quăng xuống. Nhưng khi điều này được thực hiện, và tinh thần bạn ăn năn, và bạn đã từ những đỉnh cao tưởng tượng của mình xuống những nhận thức khiêm nhường hơn về chính mình, bức tường ngăn cách sụp đổ, khoảng cách rút ngắn, và khoảnh khắc đến khi bạn cảm thấy rằng Đức Chúa Trời ở với bạn trong chính lòng mình, và rằng bạn không thể sống khác hơn là gần Đức Chúa Trời.

Sự kính sợ trước Đấng Toàn Năng luôn tỏ mình sâu sắc nhất và chân thật nhất với những người đứng gần Chúa nhất. Trong khi ngược lại những kẻ chưa bao giờ bước vào sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời, đã trở nên ngày càng thiếu mọi sự sợ hãi lành mạnh, sự kinh ngạc và kính sợ trước Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Trong nhiều trường hợp họ thậm chí xúc phạm Sự Thánh Khiết của Ngài bằng việc dùng Danh Ngài một cách liều lĩnh và thiếu suy nghĩ như một lời chửi thề.

Đó là ân điển, và chỉ ân điển, mà Đấng Cao và Tôn Cao nhận tạo vật hữu hạn của Ngài vào sự tin cậy của Ngài, bước vào sự tương giao kín nhiệm với người, nhận người vào lều của Ngài và thăm viếng người trong lòng người. Và chỉ những kẻ hưởng niềm vui của đặc ân thiêng liêng này, những người nhận nó trong tinh thần biết ơn và thờ phượng. Họ có lời hứa rằng họ sẽ một ngày được chuyển từ trạng thái trần thế này vào trạng thái trên trời, để trong nhà Cha cao và tôn cao của Đức Chúa Trời, họ có thể ở mãi mãi với Chúa.

49. "TRƯỚC KHI BỊ HOẠN NẠN, TÔI ĐÃ ĐI LẠC ĐƯỜNG."

Cũng có một tri thức hoàn toàn cá nhân về Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua những đợt thủy triều lên xuống của nỗi buồn và niềm vui. Nhưng điều này không được phóng đại. Ý tưởng rằng sự thất vọng và nỗi buồn như một quy luật mở linh hồn ra với Đức Chúa Trời, và rằng sự đau khổ luôn làm cho hoàn hảo, bị kinh nghiệm mâu thuẫn ầm ĩ. Chắc chắn những thảm họa lớn, giáng xuống nặng nề và đột ngột, như dịch bệnh, những cơn bão đe dọa đắm tàu, những trận động đất tàn phá, nguy cơ chết trong bệnh tật đột ngột, nhắc nhở những kẻ thiếu suy nghĩ trong một lúc, rằng có một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện. Nhưng ngay khi nguy hiểm qua đi, chỉ mất một chút thời gian cho ấn tượng mờ nhạt phai đi. Sau sự giải cứu khỏi dịch bệnh, chẳng hạn, sự trần tục trơ trẽn thường tỏ mình vô thần hơn trước. Mọi sự lại ổn thỏa. Người ta gần như xấu hổ rằng trong lòng mình đã sợ hãi. Nhưng bây giờ người ta lại làm chủ chính mình, và sẽ cải thiện cơ hội để hưởng thụ đời sống, trước khi sự xui xẻo tương tự có thể trở lại. Hay nơi họ không đi xa như thế, và sự trụy lạc được cẩn thận tránh, sự trở lại sau thảm họa về sự tự mãn xưa cũ gần như có hệ thống, và đời sống được sống lại, nếu không trực tiếp chống đối, thì không có, Đức Chúa Trời.

Và điều này không phải lúc nào cũng là tệ nhất. Những nghịch cảnh lớn thường dẫn những linh hồn, chia sẻ một niềm tin chung, vào chủ nghĩa vô thần. Người ta vững tin rằng nếu trong giờ cần thiết chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời, sự giải cứu chắc chắn. Bên giường bệnh của chồng hay con lời cầu nguyện dâng lên: Ôi, Đức Chúa Trời, xin cứu họ. Nhưng khi lời cầu nguyện này rõ ràng không mang lại sự cứu giúp, và sự chết không thể lay chuyển kéo người thân yêu xuống mồ, toàn bộ linh hồn nổi lên trong sự phản nghịch. Nếu, cầu nguyện không mang lại sự giúp đỡ trong lúc khốn khó, thì không có Đức Chúa Trời. Hay nếu có Đức Chúa Trời, Ngài không thể là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, và trong sự cay đắng của linh hồn đời sống được sống trong sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

Sự đau khổ thật sự làm cho hoàn hảo, nhưng chỉ khi ân điển được biết trong lòng, chứ không phải với đứa con chưa tái sinh của thế gian. Thật vậy, sự đau khổ có thể là một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để khiến một kẻ lang thang dừng lại, và đến sự ăn năn, nhưng ngay cả khi đó sự ăn năn được thực hiện bởi công việc của ân điển thiêng liêng trong linh hồn, và sự đau khổ trong mối liên hệ với điều này chỉ là một phương tiện phụ trợ tình cờ. Khi Gióp ngồi giữa tro vợ ông không ngần ngại nói với ông: "Hãy rủa Đức Chúa Trời, và chết đi," Và chỉ linh hồn, như của Thi sĩ, là đối tượng của ân điển trên trời, mới có thể, sau sự giải cứu khỏi hoạn nạn, xưng nhận trước Đức Chúa Trời: "Trước khi bị hoạn nạn, tôi đã đi lạc đường: nhưng nay, được dạy dỗ, tôi giữ lời Chúa" (Thi Thiên 119:67).

Trong những thời kỳ vui vẻ và thịnh vượng các điều kiện còn tệ hơn. Như một quy luật những kẻ sống nhàn hạ xa cách Đức Chúa Trời hơn, những kẻ phải làm việc vì bánh hằng ngày. Sự đối lập sắc nét giữa người giàu và La-xa-rơ nghèo đã được xác minh trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc. Vẻ đẹp rực rỡ, sức khỏe dồi dào, sự thịnh vượng không gián đoạn trong sự nghiệp hay công việc kinh doanh của mình, hạnh phúc lớn lao tại nhà, sự giàu có vật chất dồi dào, đến nỗi sự lo lắng và hoạn nạn không được biết, gần như không bao giờ có thể nuôi dưỡng lòng tin kính thật. Chúng thay vào đó củng cố một người trong sự tự mãn của mình, trong sự đánh giá cao về bản thân mình, và kéo linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời, thay vì bởi chúng linh hồn cảm thấy mình được kéo về phía Ngài. Trường hợp với những cá nhân, với toàn thể các gia đình và các dân tộc đã như vậy. Khi có hòa bình, và quyền lực quốc gia lớn lên đến nỗi dân chúng đắm mình trong sự giàu có, họ đi với tốc độ bằng nhau gần như luôn luôn lùi lại về mặt thuộc linh. Khi người Hà Lan phải chiến đấu gian khổ và lâu dài vì tự do thuộc linh, tôn giáo và đạo đức công cộng đứng cao. Nhưng khi vào thế kỷ 18 vàng chảy vào từ mọi phía, và sự giàu có trở thành luật của đời sống, dân tộc trở nên suy đồi. Đế quốc thế giới hùng mạnh của La Mã cũng chịu số phận tương tự. Sự điều độ và kiềm chế đã làm nó vĩ đại, cho đến khi sự xa xỉ và yêu thích khoái lạc bắt đầu từ bên trong, điều mà các cuộc xâm lăng man rợ từ bên ngoài mang đến kết thúc. Ngay cả về Nam Phi người ta có thể hỏi, liệu vàng từ các mỏ của nó, điều đột ngột ném những kho báu vào lòng dân chúng, có đã thúc đẩy tình trạng hiện tại của nó không.

Đã có những cá nhân, gia đình, và toàn thể các thế hệ, từ lòng biết ơn vì các phước hạnh vật chất đã trở nên dịu dàng hơn hợp nhất với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này chỉ vì ân điển đi trước và đi cùng sự thịnh vượng. Sa-lô-môn vẫn là kiểu mẫu lịch sử về cách ngay cả với con cái của Đức Chúa Trời sự thịnh vượng có thể gây ra sự suy giảm thuộc linh. Đó là đôi chân khỏe có thể mang sự giàu có, tục ngữ nói. Và sự ngoại lệ là hiếm hoi trong đó Sa-tan không thành công trong việc lạm dụng sự thịnh vượng của chúng ta chống lại Đấng mà nó đến từ.

Tuy nhiên trong niềm vui và nỗi buồn cả hai phương tiện hữu ích nhất được dâng để đạt được tri thức sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời; tiêu cực trong niềm vui, tích cực trong nỗi buồn. Khi xem xét đường lối mình, con cái của Đức Chúa Trời nhận ra rằng trong những ngày vui vẻ và đầy đủ mình phải đối mặt nguy cơ trở nên máy móc trong cầu nguyện, nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, xây dựng nhiều sự tin cậy hơn vào chính mình hơn là vào Đức Chúa Trời, và kém bền bỉ hơn trong sự thông công kín nhiệm của mình với Đức Chúa Trời, nó sẽ xoay, nếu nó thành thật, khuynh hướng của tâm trí và lòng mình. Mạnh mẽ như lòng nó trước kia đôi khi nghiêng về các của cải của thế gian này, bây giờ nó sẽ bắt đầu sợ chúng. Nó trở nên rõ ràng với nó rằng Đức Chúa Trời và sự giàu có trần thế không hòa hợp, mà trái lại chống đối nhau. Nó cảm thấy rằng chính sự giàu có không có lỗi, vì đã có sự giàu có trong Vườn Địa Đàng, và không có gì ngoài sự giàu có trong Nhà Cha trên cao, nhưng rằng tội lỗi trong lòng chúng ta đầu độc sự giàu có của chúng ta, và tạo ra một quyền năng thù nghịch với Đức Chúa Trời.

Bằng cách này Đức Chúa Trời trở nên thuộc linh hơn với nó, và trong Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh, nó học bằng sự tương phản để hiểu tốt hơn trước giá cả, ý nghĩa và giá trị của kho báu của đời sống thuộc linh. Đã có những người nam và người nữ giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những người giữa sự giàu có đã trở nên giàu có hơn trong Đức Chúa Trời, và chỉ là những quản gia của các của cải được giao phó cho sự chăm sóc của họ trong Danh Ngài, vì ích lợi của hội thánh Ngài và của những người nghèo của Ngài. Động lực làm điều thiện không ít lần trào lên từ nỗi sợ, e rằng sự giàu có của họ sẽ kéo họ ra khỏi Đức Chúa Trời.

Nhưng tri thức về Đức Chúa Trời được học trong những thời kỳ buồn sâu sắc còn lớn hơn, khi đã có tri thức thuộc linh trước về Đức Chúa Trời trong lòng. Hoạn nạn đau đớn bẻ gãy sự cao ngạo của bản ngã. Nó khiến chúng ta nhận ra rằng có những quyền năng mà chúng ta không kiểm soát được, và điều có thể tấn công dữ dội sức lực, số phận đời sống, gia đình, triển vọng tương lai, và những tình yêu của lòng chúng ta. Chúng ta có thể gọi những quyền năng này là sự chết, bệnh tật, sự vu khống, cơn giận, sự thù ghét, hay bất cứ điều gì chúng ta thích. Nhưng khi chúng đến trên chúng ta, và thành công trong việc đe dọa hay phá vỡ hạnh phúc của chúng ta, chúng ta cảm thấy rằng chúng đứng trước chúng ta như những quyền năng trong thế trận thù nghịch, rằng chúng độc lập với chúng ta, và rằng chúng có nhiều quyền năng hơn trên chúng ta hơn là chúng ta trên chúng. Và sự mặc khải về quyền năng này là sự mặc khải về quyền năng thật, mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta và trên thế gian.

Chừng nào đời sống chạy một đường êm xuôi chúng ta biết về Đức Chúa Trời, chúng ta thờ phượng Ngài, và quyền năng thuộc linh của Ngài được cảm nhận trong đời sống nội tại của linh hồn. Nhưng đó là một vấn đề hoàn toàn khác khi quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trong đời sống vật chất, bề ngoài. Vì chính trong điều này hoạn nạn tạo ra một sự đột phá. Nó phá vỡ nó, và bạn thấy và cảm nhận và sờ thấy quyền năng, điều đến trong đời sống từ bên ngoài, gây tàn phá và khốn khó. Không có quyền năng nào với chúng ta để đối diện nó. Và trong sự bất lực của chúng ta chúng ta khám phá rằng chỉ trong Đức Chúa Trời có quyền năng thật, Đấng vĩ đại và mạnh mẽ có thể mang lại sự giải cứu, và đẩy lùi điều ác được dàn trận chống lại chúng ta.

Như vậy đời sống trở thành một đấu trường trong đó những quyền năng hủy diệt này hoạt động chống lại chúng ta và Đức Chúa Trời của chúng ta, và quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời bước vào cuộc chiến về phía chúng ta. Lúc đầu chúng ta tiếp tục tự mình tham gia, nhưng khi nó trở nên dữ dội nhất, chúng ta bị bất lực, cuối cùng chúng ta trở nên hoàn toàn thụ động, và chúng ta cảm nhận và nhận biết rằng Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài chiến đấu vì sự cứu rỗi của chúng ta. Khi chúng là những cạm bẫy của tội lỗi, bởi đó Sa-tan tìm cách đánh bại chúng ta, cuộc xung đột này là cao quý nhất, thánh nhất. Cuối cùng chúng ta cảm thấy rằng mọi thiên sứ và mọi quỷ đều chăm chú xem, điều gì sẽ thắng trong linh hồn; quyền năng của tội lỗi hay quyền năng của Đức Chúa Trời.

Cuộc xung đột này cũng có thể mang một đặc tính cao quý với nỗi buồn trong đời sống bề ngoài, như bằng phương tiện của hoạn nạn mới Sa-tan tìm cách làm hại chúng ta, và khi cuối cùng bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể hát về chiến thắng. Vì bởi chính cuộc đấu tranh này linh hồn học để hiểu đầy đủ hơn bao giờ hết, rằng trong điều mà Sa-tan mang đến trên chúng ta, sự định đoạt của tình yêu thương Đức Chúa Trời được thực hiện; rằng đó là quá trình thanh tẩy của nồi nấu chảy; quá trình tách rời của cái nia sảy; quá trình triển nở của quyền năng đức tin; quá trình truyền cảm hứng của chủ nghĩa anh hùng thuộc linh của chúng ta; quá trình nới lỏng các mối ràng buộc mà chúng ta trân trọng hơn mối ràng buộc gắn chúng ta với Đức Chúa Trời; sự trang bị với toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời chống lại những cám dỗ lớn hơn nữa sẽ đến; sự neo linh hồn vào thế giới cao hơn; và sự hạ mình của bản ngã trong chúng ta, để ngay cả trong lòng, chỉ Đức Chúa Trời là vĩ đại.

Và khi đó không còn là câu hỏi có tầm quan trọng cao nhất, liệu chúng ta được giải cứu khỏi hoạn nạn của mình, hay chúng ta bị nó chế ngự. Nếu Đức Chúa Trời mang lại sự giải cứu, có chiến thắng bề ngoài, điều đôi khi rất cần để trưng bày sự huy hoàng của quyền năng tối cao của Chúa trên sự chết và dịch bệnh, trên sự vu khống và cơn giận, trên Sa-tan và vận may. Nhưng sự giải cứu này không phải là điều chính. Nếu sự trưng bày quyền tối cao của Đức Chúa Trời bị hoãn lại đến đời sau, chúng ta phải yên nghỉ bằng lòng. Vấn đề chính đang bị đe dọa là, vàng, đã bị tối, có thể lấp lánh trở lại; rằng chúng ta sẽ ra khỏi thử thách lửa với những của cải thuộc linh lớn hơn chúng ta đã từng có trước kia; rằng Sa-tan sẽ là kẻ thua bởi chúng ta và Đức Chúa Trời sẽ là kẻ được; rằng Đức Chúa Trời sẽ được mặc khải cho linh hồn rõ ràng hơn và thân mật hơn trong thực tế của Ngài, và rằng, như từ linh hồn của Đa-vít, từ linh hồn chúng ta, có thể dâng lên lời chứng: "Trước khi bị hoạn nạn, tôi đã đi lạc đường, nhưng nay tôi đã giữ lời Chúa." Mọi vinh hiển thuộc về Danh Ngài.

50. "NHƯNG Ở NƠI CHÚA CÓ SỰ THA THỨ, HẦU CHO NGƯỜI ĐƯỢC KÍNH SỢ."

Vẫn còn một con đường khác dẫn đến tri thức về Đức Chúa Trời. Đó là con đường không thể được xử lý ngoại trừ với sự cẩn thận tinh tế nhất. Chúng ta muốn nói con đường kinh khiếp dẫn qua những vực sâu của tội lỗi. Một lời duy nhất của Chúa Giê-xu chỉ ra nó ngay lập tức. Với Si-môn người Pha-ri-si Ngài phán: "Ai được tha ít, yêu ít" (Lu-ca 7:47). Với lời này Chúa chúng ta đặt hai người tương phản với nhau. Một bên là công dân đáng kính nhất của Na-in, Si-môn, chủ nhà của Ngài. Và bên kia là một người đàn bà, được biết trong thị trấn nhỏ như một người có tiếng xấu, một tội nhân công khai, như trường hợp vậy. Vì tội lỗi của nàng nhiều, nàng đã được tha nhiều, và do đó nàng yêu nhiều. Si-môn đạo đức, ngược lại, người đã phạm tội ít hơn, được tha ít hơn, và do đó ông yêu ít hơn.

Nếu tình yêu thương dành cho Đấng Christ là một trong những nguồn phong phú nhất, từ đó tri thức sống động về Đức Chúa Trời chảy ra về phía chúng ta đối với người đàn bà này, con đường của tội lỗi sâu nhờ sự tha thứ lớn hơn, là phương tiện để đạt được tri thức đầy trọn hơn về Đức Chúa Trời. Kẻ chỉ nỗ lực theo tri thức sách vở về Đức Chúa Trời, không thể hiểu điều này, và sẽ không bao giờ có thể chịu được lời mạnh mẽ này của Chúa Giê-xu. Ngược lại kẻ nào biết từ kinh nghiệm rằng tri thức ấm áp, và gây dựng về Đức Chúa Trời được nuôi dưỡng và mang đi hiệu quả nhất bởi tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, chấp nhận lời này của Chúa Giê-xu một cách biết ơn, dù nó khiến người rùng mình.

Sự tương phản giữa bản tính tối tăm của tội lỗi và sự thánh khiết thật sắc nét, đến nỗi trong một lúc nó đòi hỏi một nỗ lực dữ dội về phía linh hồn để hiểu rằng một con đường tội lỗi sâu có thể là con đường dẫn đến tri thức phong phú hơn về Đức Chúa Trời. Và chúng ta nên xử lý khía cạnh này của chủ đề đang bàn một cách khiêm nhường hơn, vì những kẻ, ngay cả trong đất nước chúng ta, một cách sa-tan đã dùng sai lời này của Chúa Giê-xu, đôi khi trơ trẽn xưng nhận riêng tư: "Tôi đã phạm tội vinh hiển trở lại, sau đó tôi đã có một thời gian phước hạnh của sự tìm thấy." Những lời nói sa-tan như vậy không gì khác hơn là một sự vu khống trên những lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng dù sự lạm dụng kinh khủng này của lời Chúa Giê-xu bắt buộc sự cẩn thận tột cùng, vàng trên trời lấp lánh trong lời này, không được làm mờ. Nó là và vẫn đúng, rằng tội lỗi lớn hơn với sự tha thứ lớn hơn có thể dẫn đến tình yêu thương lớn hơn và nhờ đó đến tri thức phong phú hơn về Đức Chúa Trời.

Chỉ lời này dâng cho chúng ta chìa khóa đến sự phước hạnh của kẻ giết người trên thập tự giá, và đến lời hứa của Chúa Giê-xu, rằng chẳng bao lâu với chính Ngài người sẽ ở trong Pa-ra-đi. Về căn bản nó giống như điều Đa-vít đã viết trong Thi Thiên 130:4 "Nhưng ở nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho Chúa được kính sợ." Từ sự tha thứ tội lỗi trào lên sự gắn bó dịu dàng trong sự phục vụ Chúa. Tội lỗi, sự tha thứ, tình yêu thương, và từ tình yêu thương này tri thức về Đức Chúa Trời, là bốn hạt trong một chuỗi thánh.

Toàn bộ Phúc Âm trên thực tế đặt trên sự nhận biết này, và lời nói của một trong những anh hùng của đức tin trong những ngày xưa: "Felix culpa," có nghĩa là có điều gì vinh hiển trong sự sa ngã, không bao giờ có thể hoàn toàn bị bỏ qua. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời không có tri thức về tội lỗi, do đó họ cũng không biết sự tha thứ. Do đó họ cũng không có tri thức về tình yêu thương dịu dàng trào lên từ sự tha thứ đã nhận, cũng không về tri thức phong phú hơn về Đức Chúa Trời được sinh ra từ tình cảm dịu dàng hơn này. Điều đó xa lạ với họ, và do đó sứ đồ viết về bí ẩn này rằng họ khao khát "nhìn vào nó." Chắc chắn sự mặc khải về Hữu Thể và các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, như nó đến với chúng ta trong công việc hùng vĩ của Sự Chuộc Tội phong phú hơn nhiều, dịu dàng hơn nhiều và nổi bật hơn nhiều so với sự mặc khải đầu tiên trong Vườn Địa Đàng. Ân điển, lòng thương xót và sự thương cảm của Đức Chúa Trời chúng ta dành cho Tội Nhân cho chúng ta một cái nhìn vào lòng Cha mà ngoài tội lỗi sẽ không bao giờ có thể. Tri thức về Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận trong và qua Đấng Christ vượt xa mọi tri thức khác về Ngài. Thế mà trong Kinh Thánh sứ mệnh của Con đến thế gian này được thúc đẩy chỉ bởi tội lỗi. Mỗi lời thốt ra sâu sắc của tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời trong Cựu và Tân Ước trào lên từ kinh nghiệm rung động của lòng, rằng tôi tớ và nữ tỳ của Chúa đã được cứu chuộc khỏi tội lỗi và được giải thoát khỏi sự khốn khổ. Và sự hòa giải và sự nên thánh, cũng như sự giải thoát khỏi sự khốn khổ sẽ không thể nghĩ được, nếu tội lỗi không nhấn chìm thế gian. Ngay cả bây giờ người ta thường thấy rằng sự cảm thông lạnh nhạt dành cho Đức Chúa Trời về phía những kẻ chưa ăn năn khác với sự gắn bó ấm áp với Đức Chúa Trời về phía những kẻ được cứu chuộc ở chỗ những kẻ chưa ăn năn luôn giảm nhẹ tội lỗi, trong khi những kẻ được cứu chuộc luôn bắt đầu từ tri thức về sự khốn khổ, để bởi tri thức về tội lỗi họ có thể đến tri thức về Đức Chúa Trời. Tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời ngoài tội lỗi vận hành thuần khiết nhất với các thiên sứ. Thế mà, dù tình yêu thương của họ dành cho Đức Chúa Trời có vinh hiển đến đâu, nó là một tình yêu thương khác và kém hơn tình yêu thương của tội nhân được cứu chuộc dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình. Chúng ta không được nói, sự mặc khải sẽ đã triển nở thế nào, nếu A-đam không sa ngã và Đấng Christ không đến. Điều này là chắc chắn, tri thức phong phú về những lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời là tri thức cao nhất về Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và điều này được nối kết ngay lập tức với sự mất Vườn Địa Đàng trong tội lỗi và sự khốn khổ.

Điều này đúng với các cá nhân. Nhiều người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân trong những ngày này ít tính đến tri thức về tội lỗi. Họ được nuôi dạy một cách tôn giáo, và đã không sa vào tội lỗi công khai. Do đó tội lỗi không đè nặng họ, và nhu cầu hòa giải không còn được cảm nhận. Thập Tự Giá ngỏ lời với họ một cách khác. Cơ Đốc giáo của họ là một của những lý tưởng cao và việc lành. Kết quả buồn là họ có ngày càng ít tình yêu thương huyền nhiệm, dịu dàng và ấp ủ dành cho Đức Chúa Trời, và rằng "Phước cho người mà tội lỗi được che phủ" (Thi Thiên 32:1) chỉ ra một trạng thái hạnh phúc, xa lạ với họ.

Có những người khác đã trở nên thông thạo sâu sắc trong tri thức về tội lỗi, hoặc qua những sự kinh khiếp của luật pháp, hoặc bởi sự thật rằng Đức Chúa Trời đã bỏ họ cho tội lỗi của họ. Nhưng cuối cùng họ đã dừng lại. Một cơn khát cháy bỏng về sự hòa giải nắm lấy họ. Và đã tìm thấy điều ấy trong Đấng Cứu Rỗi của họ, bây giờ họ đầy dẫy sự ngợi khen và thờ phượng các lòng thương xót của Chúa. Tình yêu thương của họ dành cho Đức Chúa Trời của sự thương cảm vô lượng ngày càng gia tăng. Và theo mức độ lớn hơn của tội lỗi họ, họ bước vào một mức độ phong phú hơn nhiều của sự tương giao với Cha ở trên trời, và của tri thức về Danh thánh của Ngài. Một sự bùng nổ tàn bạo hơn trong tội lỗi hoàn toàn không phải là nền tảng cần thiết của kinh nghiệm này. Như trong trường hợp của Luther, một sự thấu hiểu sâu sắc hơn về tội lỗi thông thường có thể tạo ra một khao khát cháy bỏng về sự hòa giải như nhau. Trong mọi sứ đồ Thánh Phao-lô vinh hiển nhiệt thành nhất từ tình yêu thương của kẻ được cứu chuộc, vì, đã bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời, ông cảm thấy mình là kẻ đứng đầu các tội nhân. Và như vậy nó vẫn còn đúng, rằng kẻ đã sa sâu vào tội lỗi, và đã đến một sự ăn năn đầy trọn và chân thật, đã đạt được cơn khát về sự hòa giải và lòng biết ơn của tình yêu thương vì điều ấy, trong một mức độ mãnh liệt đến nỗi lan tỏa một cách ngạc nhiên các phước hạnh khắp nơi, thậm chí đến mức đôi khi người ta có thể ghen tị với sự ấm áp của đời sống nội tại của người.

Vậy chúng ta sẽ phạm tội, để ân điển, và cùng với nó tình yêu thương và tri thức về Đức Chúa Trời có thể gia tăng chăng? Hoàn toàn không. Câu hỏi này là ma quỷ. Kẻ nào đề xuất nó không yêu mến Đức Chúa Trời. Người sỉ nhục tình yêu thương của Đức Chúa Trời vào mặt. Nhưng nó hàm ý rằng, an toàn cho mọi con cái của Đức Chúa Trời để nhìn sâu hơn vào các tội lỗi của lòng mình; không bỏ qua các tội lỗi kín nhiệm của mình; luôn luôn áp dụng lại sự chuộc tội đầy trọn cho mọi chiều rộng và chiều dài của các tội lỗi của lòng mình; và như vậy trở nên ngày càng sâu sắc cảm nhận có bao nhiêu vô cùng cần sự tha thứ, và đã được tha thứ.

Có hai con đường ở đây hiện ra. Một người giảm nhẹ tội lỗi của mình. Người bị xúc phạm khi được nói về tội lỗi của mình. Người sẽ không nghe người ta nói rằng mình có tội trong đủ mọi cách. Người đứng thẳng mình, và cho mình là thánh. Đây là con đường che đậy tội lỗi của mình, và không khát khao sự hòa giải; không tạ ơn vì sự hòa giải và tình yêu thương; và do đó vẫn còn xa cách tri thức về Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có một con đường khác. Đó là con đường hạ mình. Trong con đường này con cái của Đức Chúa Trời không tin mình. Người biết ơn vì đã được chỉ ra tội lỗi cho mình. Người tra xét ngày càng kỹ lưỡng lòng mình, quá khứ của mình, và tình trạng hiện tại của linh hồn mình. Và như vậy mỗi lần có nhu cầu mới về sự hòa giải, niềm vui mới trong sự tha thứ đã nhận, tình yêu thương hơn dành cho Đấng Thương Xót, và một sự bước vào ngày càng sâu hơn tri thức về Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mình.

Hơn nữa kẻ nào như một người Cơ Đốc bắt chước Si-môn người Pha-ri-si, và cho mình là công chính, không thể chịu được rằng người là "Tội Nhân" được Chúa Giê-xu ngỏ lời. Có cảm giác tôn cao về sự thánh khiết của chính mình, điều không có chỗ cho sự thương cảm tỏ ra với đứa con hoang đàng trở về.

Nhưng khi bởi một tri thức sâu sắc hơn về tội lỗi của chính chúng ta chúng ta cảm thấy rằng chính chúng ta nhỏ bé, và chúng ta làm tươi mới mình mỗi ngày với một ngụm mới từ chén hòa giải, sẽ thức tỉnh trong lòng chúng ta điều gì đó của niềm vui của các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên một tội nhân ăn năn, điều lớn hơn niềm vui trên chín mươi chín người không cần ăn năn. Vì đây là Phúc Âm của Đấng Christ.

51. CON XƯNG NHẬN TỘI LỖI MÌNH CÙNG CHÚA.

Dù đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, vì điều đó mà chúng ta phải cảm tạ, thì đối với chúng ta, những tội nhân, thật khó lòng nhận ra rằng rốt cuộc tội lỗi cũng bị buộc phải trở thành phương tiện đưa chúng ta vào sự nhận biết Đức Chúa Trời sâu sắc hơn, và làm cho sự oai nghi của Chúa chiếu sáng rạng rỡ hơn trên chúng ta. Việc, với tư cách là kẻ cám dỗ loài người, Sa-tan lạm dụng sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời, để trong sự ngang ngược đối nghịch thiên đàng mà trộn lẫn tội lỗi và tôn giáo, chẳng hề làm tối tăm chút nào vinh quang của sự sắp đặt ấy. Cũng không ai có thể nói được, rằng nếu Sa-tan trước hết, và sau ông A-đam, đã không sa ngã, thì Chúa là Đức Chúa Trời có mở ra một lối khác, mà hiện nay chúng ta chưa biết, để đưa chúng ta vào sự nhận biết Danh và Bản Thể của Ngài sâu sắc như thế, nếu không muốn nói là thân mật hơn hay không.

Nhưng tất cả những suy tư đó chẳng giúp chúng ta tiến lên một bước nào. Chúng ta đã sinh ra trong một thế giới tội lỗi. Chúng ta phải tính đến điều đó. Và với thực trạng như vậy, thật xứng hợp khi chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời, vì Ngài làm cho điều lành ra từ điều dữ, và Ngài dùng ngay cả tội lỗi để làm giàu thêm sự nhận biết Danh và Bản Thể Ngài trong sự cảm nhận nội tâm của con cái Ngài. Ân điển, lòng thương xót và nhân từ, như những sự tỏ ra của tình yêu thiêng liêng, thì sâu sắc hơn phước lành của Đức Chúa Trời trong sự thịnh vượng và sự giúp đỡ của Ngài trong lúc cần kíp. Nhưng sự nhận biết ân điển và lòng thương xót này chỉ có thể được nhận biết bởi người đã nếm những sự ngọt ngào của sự hòa giải, và người có thể kể mình không chỉ trong số các tạo vật của Đức Chúa Trời, mà còn trong số những kẻ được cứu chuộc. Trong Đấng Christ đã đến với chúng ta một sự nhận biết danh và bản thể của Đức Chúa Trời, như chưa từng được biết ở ngoài Ngài, nhưng cả Bết-lê-hem lẫn Gô-gô-tha đều tìm nguyên nhân của mình duy nhất trong sự cứu rỗi của các tội nhân.

Ngay cả sự nhận biết quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời cũng đã được làm giàu thêm rất nhiều bởi tội lỗi. Sứ đồ chẳng phải đã nói rằng "sự vĩ đại cực độ của quyền năng Ngài, theo sự vận hành của năng lực sức mạnh Ngài" (Ê-phê-sô 1:19) chỉ được tỏ ra cho chúng ta trong sự sống lại của Đấng Christ và trong sự tái sinh của các tín hữu hay sao. Trong sự tái tạo có một sự tỏ ra oai nghi và quyền năng toàn năng lớn hơn trong sự sáng tạo. Trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết có một sự triển khai sức mạnh thiêng liêng mạnh mẽ hơn trong tiếng gọi đầu tiên từ hư không vào hữu thể. Nhưng sẽ chẳng có sự sống lại nếu không có sự chết, và chẳng có sự tái tạo nếu không có sự sa ngã, và vì cả sự sa ngã lẫn sự chết đều chỉ tìm điểm khởi đầu nơi tội lỗi, nên sự mạc khải cao hơn này về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, tỏ ra trong sự sống lại và trong sự tái tạo, hẳn đã không bao giờ đến với chúng ta theo cách này, nếu chúng ta không phạm tội. Và để nắm được đầy đủ ý nghĩa của điều này, chúng ta phải còn bước xuống thêm một nấc nữa, và đi đến chỗ xưng nhận rằng, trong tay Đức Chúa Trời, tội lỗi trở thành phương tiện để nâng cao và làm cho rõ ràng hơn sự cảm nhận nội tâm của chúng ta về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Dĩ nhiên, những người trong trạng thái chưa được cải tạo mà vẫn còn bước đi trên con đường tội lỗi thì ở đây bị loại khỏi số kể. Chúng ta chỉ nói trong mối liên hệ này về những kẻ được cứu chuộc, về những người đã tìm thấy chính sự sống đời đời trong sự nhận biết Đức Chúa Trời. Và lịch sử tội lỗi trong trường hợp của họ đã diễn ra như thế nào? Hiện nay nó diễn ra như thế nào? Hai hạng người nên được phân biệt ở đây. Những người đã bùng nổ vào tội lỗi một cách quá đáng, và những người khác vẫn ở trong giới hạn của một cuộc đời tội lỗi thường tình. Ma-ri Ma-đơ-len và Sa-lô-mê không đứng cùng một hàng. Phi-e-rơ, người đã ba lần chối Thầy mình, đã trải qua một cuộc đấu tranh nội tâm hoàn toàn khác với Giăng, người vẫn trung tín với Cứu Chúa mình. Những kinh nghiệm thuộc linh của hai bên khác nhau ở điểm này, là tội nhân đã đi xa lạc lối đôi khi trong sự cải tạo của mình có thể khơi dậy lòng ghen tị của tội nhân vẫn còn ở trong giới hạn. Cơn bão nội tâm của người thứ nhất lớn hơn nhiều, cuộc đấu tranh của người trong sự chuyển đổi mãnh liệt hơn nhiều. Sự vinh hiển của người trong ân điển, khi cuối cùng gánh nặng tội lỗi rơi khỏi vai người, thì dồi dào hơn nhiều. Đứa con hoang đàng trở về có điều gì đó mà đứa con ở nhà không có.

Tuy nhiên, ai cho rằng tội nhân bình lặng, thường tình không thể uống cạn chén ân điển đến tận đáy, nếu được phép nói như vậy, là sai lầm. Ngay cả người phạm những tội ghê tởm như say rượu, gian dâm hay bất chính, cũng chạy nguy cơ lớn là kể những sự phung phí quá đáng đó là tội thật, tội thật sự của mình, và bỏ qua bản chất tội lỗi ở đằng sau chúng. Người ta thấy đi thấy lại rằng những tội nhân đã được cải tạo khỏi những thói xấu cũ của mình thì hoàn toàn lìa xa chúng, trong khi về phần còn lại họ vẫn tiếp tục trong tội lỗi, mà không tiến bộ gì trong sự nên thánh của lòng và đời sống. Ngược lại, những người đã tiếp tục không đáng trách trước mắt loài người, thì sau khi được cải tạo, lại có một con mắt sắc bén hơn nhiều đối với những tội lỗi tinh vi, ẩn giấu của lòng, và như hoa trái của đức tin, họ triển khai một đời sống Cơ Đốc phong phú hơn nhiều. Người mới cải tạo từ những tội thô tục thường suốt đời chỉ cân bằng cái cân cân nặng, trong khi người mới cải tạo lặng lẽ thì cân bằng cái cân thử vàng.

Điều này không đúng với mọi người. Than ôi, có không ít người biến chính sự kiện mình được giữ khỏi những tội lớn thành một tấm áo choàng để có vẻ ngoài đẹp đẽ, và với những tội thường tình của lòng kiêu ngạo và tính ích kỷ lặng lẽ, cứ đi đến cuối đời mà không bao giờ đánh một trận chiến nghiêm túc chống lại chúng. Nhưng nếu chúng ta lấy những kẻ được cứu chuộc theo nghĩa hẹp, thì sự nhạy cảm của lương tâm đối với tội lỗi thậm chí đi xa đến mức họ không tin tưởng vào sự tự tra xét lòng mình, và luôn kết thúc bằng lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời cũng cho họ biết những tội kín giấu của mình, và tha thứ chúng. Vì khi lòng không kết án chúng ta, thì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và Ngài biết mọi sự, ngay cả những điều ẩn trong những ngóc ngách sâu kín nhất của linh hồn.

Nhưng dù cuộc đấu tranh nội tâm chống lại tội lỗi thức tỉnh theo cách nào và ở mức độ nào, nó luôn bắt đầu bằng một lương tâm bị bối rối. Và điều làm chúng ta bối rối trong đó luôn là tiếng của Đức Chúa Trời trách móc chúng ta về tội lỗi. Điều này đúng phần nào với người đời, mà lương tâm ban đầu không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn. Nhưng với họ, tiếng của Đức Chúa Trời trong lương tâm không được nhận ra. Họ hoặc coi đó là một sự chống đối phiền toái từ phía bản chất thuộc linh của mình đối với những điều mà bản chất xác thịt của họ thèm khát. Thế là họ đóng dấu lương tâm lại để tự do đi tới trong tội lỗi. Hoặc, họ coi đó là một sự thúc giục của bản ngã tốt hơn của mình, và mơ rằng mình rèn luyện bản thân trong đời sống đức hạnh. Điều này sinh ra khá nhiều sự đoan chính xã hội và sự tự chủ đáng khen. Nhưng nó không sinh hoa trái nào cho sự sống đời đời, bởi họ giành lấy vinh dự về nó cho chính mình, và rút lui khỏi Đức Chúa Trời, mà họ không chịu tính đến.

Sự vận hành của lương tâm hoàn toàn khác với những kẻ được cứu chuộc. Với họ, hiệu quả đầu tiên của lương tâm bị bối rối là họ giật mình lùi lại; họ nổi giận với tội lỗi mình đã phạm; họ mong sao cho cả thế giới biết rằng họ chưa bao giờ làm điều đó, và giờ đây họ đứng lúng túng và xấu hổ trước Đức Chúa Trời. Điều này sinh ra sự cầu nguyện. Giữa những bận tâm và lao nhọc của ngày, họ nhận thức rằng Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của mình, nhưng trong sự giao thiệp chung với người ta và trong công việc có nhiều điều làm sao lãng, nên họ dễ dàng thoát khỏi cảm giác đó. Tuy nhiên, khác với người đời, họ vẫn cầu nguyện. Và vào cuối ngày, khi trước khi ngủ họ sắp quỳ gối trước Đức Chúa Trời, họ cảm thấy bị xáo động, họ co rúm lại khỏi sự cầu nguyện, họ ý thức rằng có điều gì đó nằm giữa lòng họ và Đức Chúa Trời, và họ hầu như không dám xuất hiện trước mặt Ngài.

Và rồi đến thời khắc quyết định. Nếu họ co rúm lại và bỏ qua sự cầu nguyện, lương tâm sẽ uống thuốc gây mê. Và trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp, họ sẽ hư mất. Thi Thiên 32 mô tả điều tiếp theo: "Khi tôi còn nín lặng, xương cốt tôi hao mòn trong tiếng rên siết của tôi." Nhưng Đa-vít đã không ngã lòng. Ông tiếp tục đấu tranh. Dù xấu hổ sâu sắc với chính mình, ông vẫn quỳ gối trước Đức Chúa Trời. Câu 5 của chính Thi Thiên này ghi lại điều đó: "Tôi nói: Tôi sẽ xưng nhận các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va." Và thế là: Tôi đã xưng nhận tội lỗi tôi cùng Chúa... Và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội tôi." Khi linh hồn như vậy bền giữ, và trước Đức Chúa Trời quỳ gối than khóc tội lỗi, phước lành chắc chắn sẽ theo sau. "Vì vậy, mỗi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa trong lúc Ngài có thể tìm được. Những trận nước lụt lớn có thể đến. Nhưng chúng sẽ không đến gần người."

Và trong sự ăn năn tan vỡ này của linh hồn, có một sự nhận biết sự thánh khiết của Đức Chúa Trời với một cường độ chưa từng được trải nghiệm trước đây. Đó không còn là một sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được suy luận và suy diễn từ các điều răn đã ban; cũng không phải là một sự thánh khiết mất hút trong sự ngưỡng mộ mơ hồ về sự tinh sạch của chính nó. Đó là Đấng Thánh, Đấng trong lương tâm chúng ta ép mình vào chúng ta, và Đấng bằng sự thánh khiết của Ngài mà trách móc tội lỗi chúng ta, khiến chúng ta thử nghiệm và nếm trải điều đó trong sự cay đắng của sự tự trách và ăn năn của mình. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời lúc ấy hiện ra trong ánh sáng mà tất yếu được tạo thành bởi sự tương phản gay gắt với bóng tối của tội lỗi chúng ta. Nó tỏ mình như một quyền năng, sống động và làm cho sống động, đã chống lại sự chết của tội lỗi chúng ta. Trong sự phán xét tuyệt đối của nó về một tội lỗi xác định, cụ thể, nó mang một hình thức xác định, cụ thể. Và sau khi được chúng ta hiểu trong hình thức xác định, cụ thể này, nó rạng sáng như một vương quốc thánh khiết không thể đo lường, đối nghịch với nền tối của bản chất tội lỗi chúng ta, từ đó tội lỗi cụ thể kia đã nảy sinh. Sự thánh khiết này không lơ lửng, như thể, trên chúng ta. Nhưng nó bám chặt vào chúng ta. Và như vậy, bị kết tội về tội lỗi, và bị kết án tử hình, linh hồn chúng ta bước vào sự tiếp xúc trực tiếp, và chạm ngay đến Đức Chúa Trời thánh khiết. Nó mang đến cho chúng ta sự nhận biết sống động và rõ rệt về Đấng mà chúng ta có việc với Ngài. Tội lỗi thật khủng khiếp. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng nó cho mục đích này: để qua đó chúng ta đến một sự hiểu biết tốt hơn về sự thánh khiết của Ngài.

52. KHI ĐỨC CHÚA TRỜI PHÁN XÉT NHỮNG BÍ MẬT CỦA LOÀI NGƯỜI.

Những người tận tâm dành một phần thời giờ của mình cho Đức Chúa Trời, và cố gắng nhận biết Ngài, thì ít lắm. Sự cầu nguyện, sự đi nhà thờ và việc lành có thể được thực hành mà không có sự giao tiếp thật với Đức Chúa Trời. Trong nhiều lời cầu nguyện, linh hồn không hiện ra trước Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời hiện ra với linh hồn. Nhiều người đi đến nhà thờ rồi lại về nhà, mà không gặp Chúa, hay được Chúa gặp. Dù trong giờ giảng tâm trí có bận rộn với những điều thiêng liêng, thì tự nó, đó không phải là bận rộn với Đức Chúa Trời. Và về việc lành, chẳng cần nói, chúng ta có thể lấp đầy cả một ngày bằng chúng mà chẳng hề dành một ý nghĩ nào cho Đấng đã cảm thúc chúng ta làm chúng. Thực ra, có rất ít công việc thật sự được làm với Đức Chúa Trời Hằng Sống.

Cho đến nay chúng ta chỉ nghĩ đến những Cơ Đốc nhân xưng nhận, tin Chúa, thực hành cầu nguyện, sống vì Hội Thánh mình, và làm việc lành. Giờ hãy nghĩ đến những đám đông không đi nhà thờ, những người không phải là người đời theo nghĩa xấu nào, mà đúng hơn là trau dồi sự nghiêm túc trong suy nghĩ, tôn trọng đức hạnh và ngưỡng mộ những lý tưởng cao cả. Và chúng ta thấy gì ngay cả với những người cao quý và tốt nhất trong số họ, về một sự bận rộn với Đức Chúa Trời? Và về những người chỉ sống cho công việc, và sau đó cho thú vui, phải thú nhận với xấu hổ rằng chẳng có giao dịch nào với Đức Chúa Trời cả. Cộng thêm những người công khai gian ác và vô thần trong xã hội nói chung, và những người khác lại thờ ơ với mọi mối quan tâm cao cả, thì chúng ta thấy rằng số những người chỉ dành một phần nhỏ thời giờ cho sự thông công với Đức Chúa Trời là rất, rất ít.

Cũng phải cảm thấy, nếu được phép nói như vậy, rằng trong tình yêu của Ngài đối với thế gian, tất cả điều này hẳn rất đau lòng cho Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Một Ngài cho nó. Ngài đã phú cho nó sự nhạy cảm để nhận biết Ngài, và đáp lại mà yêu Ngài. Chỉ một phần nhỏ của thế gian này mang danh Cơ Đốc. Và trong phần nhỏ này, đã được báp-tem, ngay cả ở đó cũng chỉ có rất ít người, ngày qua ngày, quay tâm hồn và tâm trí mình về Ngài, và bước vào sự thông công kín giấu của Ngài. Tất cả những người còn lại đều đi qua phía bên kia. Họ đầy dẫy những điều khác. Và sự nhận biết Danh và Bản Thể của Ngài bị họ khinh thường.

Nhưng theo Kinh Thánh, điều này là chắc chắn, rằng sớm hay muộn thời khắc sẽ đến với mỗi người, khi Đức Chúa Trời buộc người phải giao dịch độc quyền, và không gì khác ngoài, chỉ với một mình Ngài. Ngài đã định một ngày cho việc này. Và bất kỳ người nào mà ngày ấy bừng lên cho, trong ngày ấy người sẽ phải hiện ra trước Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ đuổi kịp người với sự oai nghi của Ngài, và sẽ chiếm hữu người đến nỗi người không thể nghĩ đến bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Ngày ấy là ngày phán xét.

Trong việc trình bày ngày phán xét này, nghệ thuật đã gây nhiều hại. Là nghệ thuật, nó không thể làm khác hơn là làm việc với sự trình bày. Vì điều này nó đã vay mượn chất liệu và hình ảnh từ một tòa án trần gian, với hàng triệu triệu người đã từng sống trên đất làm bị cáo trước tòa án thánh của Đức Chúa Trời. Nó không thể làm khác được, và điều này đã được thực hiện một cách tài ba bởi hơn một cây cọ hay cây bút. Tuy nhiên không nên quên rằng đó là sự trình bày bề ngoài của điều chủ yếu mang ý nghĩa thuộc linh. Và hành vi thuộc linh trong sự phán xét thì không thể hình họa được. Đến nỗi khi chủ nghĩa vô tín vào, phủ nhận sự phán xét, nó đã dùng sự trình bày bề ngoài, để biến chính vấn đề thành trò cười, và cho thấy sự bất khả của nó. Đâu sẽ có chỗ cho những triệu triệu người này đứng? Sẽ mất bao nhiêu thời giờ để cho mỗi cá nhân một buổi xử, đến từng chi tiết của mỗi lời và mỗi ý tưởng? Người ta nói đó là một ngày, mà cho mỗi gia đình đã cần hơn một năm.

Lời xưng nhận của chúng ta đã đánh trúng một nốt đúng hơn, khi xét đến bản chất thuộc linh của sự phán xét, nó nói về nó như sự mở ra các sách của lương tâm. Với sự hiểu biết này về nó, sự phán xét là một sự duyệt xét, trong một khải tượng rõ ràng, về cả cuộc đời; một cái nhìn trực tiếp vào các tổng số, nơi trước đây chúng ta chỉ tính toán với những khoản chưa trả của từng khoảnh khắc. Sự phán xét là một sự quyết toán sổ sách. Điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và điều thuộc về chúng ta vì những việc đã làm hoặc lành hoặc dữ, được ghi chép song song. Đó là sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Vì tất cả chúng ta phải hiện ra, "sứ đồ nói," trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể, theo điều người đã làm, hoặc lành hoặc dữ (2 Cô-rinh-tô 5:10). Và mỗi kế toán viên đều biết quyết toán ở đây nghĩa là gì, và điều đó hàm ý gì, rằng trong sự phán xét, Đức Chúa Trời sẽ đưa cho chúng ta hóa đơn của Ngài toàn bộ, kèm theo những lời giải thích, đến nỗi chúng ta sẽ bị thuyết phục trong lương tâm rằng sổ sách là đúng và công chính. Chúng ta sẽ có kết quả tổng, toàn bộ sự tóm lại của cuộc đời mình, từ thời thơ ấu trở đi, được trình bày cho chúng ta với sự chắc chắn như thế, loại trừ mọi gợi ý của sự nghi ngờ.

Trong những máy tính tự động của chúng ta, con số của bất cứ điều gì bỏ vào, hiện ra ngay trước mắt. Sự cộng diễn ra tự động. Đó là hình ảnh của đời sống chúng ta. Và ai trong suốt cả cuộc đời đã từ chối để ý đến con số hiện ra mỗi ngày, thì trong ngày phán xét sẽ đột nhiên thấy tổng số, trong đó không có gì bị quên lãng, và không có gì có thể nói chống lại. Sẽ có cơ hội để kiểm chứng nó, nhưng điều này sẽ chẳng ích gì. Một sai sót trong sổ sách này là điều không thể tưởng tượng. Và với sự bừng sáng đột ngột của ánh sáng lương tâm sẽ chiếu sáng cả cuộc đời, sẽ chẳng còn gì, ngoài sự xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính.

Điều này chẳng là gì đối với người đã tin và an giấc trong Chúa Giê-xu. Cuối cùng cũng sẽ tỏ ra cho người một sự thiếu hụt kinh khiếp, nhưng ở phía bên kia của trang sẽ hiện ra sự chuộc tội bởi Đấng Christ, bao phủ mọi sự. Đấng Phán Xét của người là Cứu Chúa của người. Và được giải thoát khỏi sự rủa sả, người bước vào phước hạnh đời đời.

Nhưng sự mở ra sách của lương tâm này sẽ khủng khiếp đối với những kẻ đã chết không có Đấng Christ. Sự cải tạo lúc ấy sẽ quá muộn. Không còn có thể ẩn mình trong Đấng Christ nữa. Không còn phần nào có thể được trong sự chuộc tội. Không có điều lành nào để cân bằng tội lỗi không thể đo lường. Và tội nhân phải ngã quỵ dưới sức nặng của một bản án, được đọc cho người nghe trong chính lương tâm của người. Và điều này sẽ là nỗi đau đời đời trong thâm sâu của người, của con sâu, không ngừng gặm nhấm, mà không bao giờ chết; và của hơi nóng trong lương tâm người của ngọn lửa, sẽ không bao giờ tắt. Không cần thêm bất kỳ sự tra tấn nào từ bên ngoài nữa. Chính ngọn lửa bên trong là hình phạt đời đời, và sự tự tiêu hao nội tâm này sẽ như một căn bệnh ung thư, ăn mòn toàn bộ hữu thể của người, và làm hư hoại toàn bộ sự tồn tại của người. Ngay cả như bệnh ung thư ở bên ngoài không gây đau, nhưng cái ăn vào các bộ phận quan trọng bên trong, thì hình phạt cũng sẽ bắt đầu từ lương tâm và đi qua toàn bộ sự tồn tại của người.

Điều này sẽ là "sự nhận biết Đức Chúa Trời" của những kẻ, ở trên đất này, đã không muốn nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời. Sự nhận biết ân điển thiêng liêng này có hai mặt. Một mặt, ở đây trên đất, qua đức tin, nó là sự nhận biết Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi. "Đây là sự sống đời đời, là họ nhận biết Cha, Đức Chúa Trời thật duy nhất." Nhưng mặt khác có một sự nhận biết Đức Chúa Trời, chỉ đến sau sự chết, trong sự phán xét, nhưng vì chính lý do này không mang lại sự sống đời đời, mà là sự chết đời đời. Trên đất người ta nhẹ dạ khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời, hoặc rằng chẳng biết gì về Ngài, hoặc rằng không cần quan tâm về Ngài. Nhưng sau sự chết người ta đứng trước Đức Chúa Trời bị khinh thường này, cảm nhận sự kinh hoàng của sự hiện diện bao trùm mọi nơi của Ngài, và không còn có thể, dù có cố gắng đến đâu, thoát khỏi Ngài. Vì đây không phải là kết thúc của sự phán xét, để ngay sau đó, đời sống có thể tiếp tục trong sự quên lãng cũ, như thể không có Đức Chúa Trời. Không, ấn tượng tự hủy hoại đã nhận về Đức Chúa Trời, trong khoảnh khắc của sự phán xét thật, vẫn tiếp tục, và không bao giờ bị xóa đi nữa. Về các quỷ có ghi lại rằng chúng biết rõ Đức Chúa Trời có thật, và chúng run sợ. Và mọi kẻ trong đời này đã lẩn tránh Đức Chúa Trời, sẽ đến trong sự phán xét, và sau đó, với sự khám phá kinh khiếp, rằng họ đã lầm. Họ sẽ thấy bằng chính mắt mình, rằng Đức Chúa Trời thật sự tồn tại và họ cũng sẽ run sợ.

Đằng sau tấm màn của những sự hữu hình trong đời này, và sau những màn sương của những giới hạn trần gian của chúng ta, người ta có thể che mình bằng sự giả vờ rằng Đức Chúa Trời không được thấy, và như vậy tự thuyết phục mình rằng không có Đức Chúa Trời, vì cố ý người không thấy Ngài. Nhưng tất cả điều này chấm dứt với sự chết. Lúc ấy tấm màn này sẽ bị xé từ trên xuống dưới, những màn sương này sẽ tan đi, mọi sự giả vờ sẽ rơi rụng, và sự oai nghi của Chúa là Đức Chúa Trời sẽ hiện ra, và tỏ mình trong mọi vinh quang của Ngài.

Sự nhận biết Đức Chúa Trời, điều không được ao ước trong đời sống, lúc ấy sẽ tự đến, và ngập tràn kẻ hư mất. Nhưng đó sẽ là một sự nhận biết ghê tởm, sẽ không kéo họ về phía Đức Chúa Trời, mà sẽ làm họ co rúm lại trước sự kinh khiếp của Ngài. Và bất cứ nơi nào họ nhìn, sẽ chẳng có gì đằng sau để ẩn khỏi sự nhìn thấy của sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Lúc ấy nó trở thành hơi nóng của một mặt trời không nuôi dưỡng, mà thiêu đốt. Kinh Thánh gọi đó là địa ngục, và đúng là vậy, nhưng chỉ bởi điều Đức Chúa Trời qua sự hiện diện thánh của Ngài làm nên nó. Nếu Đức Chúa Trời có thể bị loại bỏ, hoặc nếu người ta có thể rút mình khỏi Đấng Đời Đời, hay ẩn khỏi mặt Ngài, thì địa ngục sẽ chấm dứt. Nhưng điều này là không thể. Sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời sẽ không ngừng ngập tràn kẻ hư mất, và đó là sự chết đời đời. Vì vậy, phước cho người, trong đời này đã tìm kiếm sự nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sau sự chết sự nhận biết này sẽ là cho người sự uống vào sự cảm thông thiêng liêng. Nhưng khốn cho người sẽ chỉ học biết Đức Chúa Trời trong sự phán xét. Đối với người sự nhận biết này sẽ chẳng là gì ngoài kinh hoàng.

53. KHI SẮP QUA ĐỜI, NGƯỜI THỜ PHƯỢNG.

Trong mối liên hệ với sự nhận biết những điều ở bên kia mồ mả, khoảnh khắc lâm chung có ý nghĩa sâu sắc. Cách chúng ta thấy người khác qua đời, và cách chính chúng ta qua đời, góp phần vào sự nhận biết Đức Chúa Trời của chúng ta. Trong giờ phút này, nhiều điều đã đứng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn rơi rụng đi. Lúc ấy chúng ta đứng trên ngưỡng cửa của đời sống vô hình, và lời của Thi Thiên gia: "Chân chúng ta đứng trong các cổng ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem," áp dụng được cho việc bước vào qua các cổng của Giê-ru-sa-lem mới.

Chúng ta hãy lấy sự qua đời trong mối liên hệ này theo nghĩa thật, đúng của nó. Qua đời là một hành vi. Trong sự sinh ra tự nhiên của chúng ta, chúng ta thụ động. Sự sống lúc ấy mới chỉ bắt đầu. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã ban đặc ân cho chúng ta đạt đến tuổi trưởng thành, và sự cuối cùng đã đến, các đầy tớ trai và gái của Chúa không nên bị sự chết kéo lôi ra nghịch với ý mình, mà chính họ nên đối mặt với nó với một ý chí. Và bằng cách họ làm điều này, họ nên tỏ ra hoa trái của những lao nhọc đức tin của mình. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã hát những bài thánh ca ngợi khen khi đưa tiễn người chết của mình. Và Thánh Phao-lô đã nói: "Vì tôi sống là Đấng Christ, mà chết là ích; vì ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều." Như vậy sự qua đời là cuộc đấu tranh cuối cùng, nhưng không phải của người bảo vệ mạng sống mình chống lại kẻ phục kích. Đúng hơn đó là cuộc đấu tranh của người anh hùng, dũng cảm tiến lên phía trước, để hân hoan đến với Đức Chúa Trời.

Thật vậy, chúng ta không được cầu xin sự chết. Bổn phận ràng buộc của chúng ta là giữ gìn mạng sống mình đến cùng. Tự tử không phải là qua đời, mà là tự hủy hoại. Qua đời là một sự tỏ ra can đảm. Tự tử là hèn nhát. Đó là thất bại. Đó là thiếu sự dám tiếp tục cuộc chiến của đời sống. Đó là đào ngũ khỏi hàng ngũ. Nhưng dù đến cùng, bao lâu còn hy vọng và cơ hội, không được bỏ sót điều gì để tiếp tục sự hầu việc Đức Chúa Trời trên đất cho đến khi Ngài ban tiếng gọi,--khi nó đến, nụ cười của niềm vui thánh thì thích hợp hơn là tiếng thở dài nặng nhọc. Kẻ tin luôn xưng nhận rằng mình không thuộc về đây, nhưng quê hương mình ở trên. Sự qua đời phải làm cho điều này thành thật. Trong sự qua đời, con dấu phải được đóng lên mọi đời sống đức tin của chúng ta. Sự qua đời đối với con cái Đức Chúa Trời chẳng là gì ngoài sự bước vào một sự sống đời đời. Và điều này không thể có, trừ khi nó là một hành vi. Chúng ta không được để bị bất ngờ, nhấc lên và mang đi. Chúng ta phải nghe tiếng gọi, và đáp lại: "Này, con đây, lạy Chúa," rồi dũng cảm bước vào trũng bóng chết và đi qua nó, biết rằng Chúa đang chờ đón chúng ta đến, và rằng bằng tay Ngài Ngài dẫn chúng ta qua bóng tối này đến ánh sáng.

Hãy nói ngay rằng sự qua đời lý tưởng như vậy là hiếm. Những nỗi đau và sầu khổ của sự chết thường cướp đi của sự qua đời tính chất lý tưởng, cao quý và thánh thiêng của nó. Tình trạng hôn mê thường ngăn cản sự qua đời có ý thức và tự nguyện như một hành vi của linh hồn. Thậm chí xảy ra, than ôi, rằng một liều thuốc gây mê được tiêm vào, khiến sự qua đời suy đồi thành một sự tự ngủ đi. Tuy nhiên, bao lâu chính đương sự vô trách nhiệm trong việc này, chớ biến sự không thể qua đời anh hùng trong đức tin như vậy của một con cái Đức Chúa Trời thành lời trách móc. Trong việc này Đức Chúa Trời cũng là Đấng tối cao. Thực tế, Chúa thường không ban cho sự qua đời anh hùng trong ý thức đầy đủ của đức tin.

Tuy nhiên phải cẩn thận đừng quá dễ dãi trong đường hướng này. Kinh Thánh luôn tránh sự đa cảm. Nó hiếm khi vẽ một cảnh giường chết. Thực ra nó chỉ phác họa sự chết của Đấng Christ trên Gô-gô-tha, và của Gia-cốp. Về người sau chúng ta được biết rằng khi ông cảm thấy sự cuối cùng đến gần, ông gắng sức, ngồi trên giường, và chống trên đầu gậy mình, thờ phượng, và chúc phước cho các con trai mình (Hê-bơ-rơ 11:21).

Gia-cốp đã gắng sức, nghĩa là, ông không để mình bị sự yếu đuối và hối tiếc chế ngự, nhưng đã chống lại nó, nắm lấy chính mình, và gom lại những sức lực tàn cuối cùng, để trong sự qua đời mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời mình. Ông không nghĩ đến việc chăm sóc mình, quan tâm về tình trạng thuộc linh của mình, hay về việc trút hơi thở cuối cùng. Và khi ông chúc phước cho các con trai mình, đó không phải là chuyện gia đình, mà là một lời tiên tri thánh, rằng qua các con trai ông, là những tổ phụ của các chi phái Y-sơ-ra-ên, vương quốc Đức Chúa Trời sẽ đến và hưng thịnh, và Đấng Mê-si sẽ dấy lên. "Cho đến khi Si-lô đến!" đó là đỉnh cao của lời tiên tri ông. Ông chúc phước cho các con trai mình, nhưng trong và qua họ lời tiên tri của ông chỉ về sự đến của Vương Quốc thiên đàng. Do đó Thư Hê-bơ-rơ mô tả đây là hành vi đức tin lớn nhất của ông. "Bởi đức tin, Gia-cốp khi sắp qua đời, chúc phước cho các con trai mình và thờ phượng" (Hê-bơ-rơ 11:21).

Chúng ta không phủ nhận rằng trong sự qua đời, bóng tối có thể ập xuống linh hồn. Sa-tan có thể được thả ra để quấy phá giờ cuối cùng của chúng ta. Nhưng như một quy luật, chúng ta có thể nói rằng sự sống được ban cho chúng ta nhằm mục đích làm cho đức tin mình chắc chắn, và trong sự qua đời, những kết quả của sự chắc chắn này phải được bày tỏ để vinh hiển Chúa. Và vì vậy chúng ta không nên để mình trong sự qua đời bị sự yếu đuối và sầu khổ chế ngự một cách thụ động. Trong cơn hấp hối, ý chí, lòng can đảm và sự đàn hồi của đức tin vẫn phải đấu tranh chống lại sự yếu đuối của xác thịt. Trong khoảnh khắc thánh này, tâm linh, chứ không phải xác thịt, phải thắng. Đó là trường hợp của Gia-cốp. Ông đã gắng sức để có thể qua đời một cách tin kính. Nếu ông không làm vậy, rất có thể ông cũng đã lìa đời trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê. Nhưng ông đã không làm vậy. Tâm linh mạnh mẽ của ông đã tự đánh thức mình. Trong sự qua đời ông đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Khi làm điều này ông đã để lại một tấm gương sáng cho mọi Cơ Đốc nhân noi theo.

Có một cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời trong sự qua đời như vậy, làm giàu thêm sự nhận biết thiêng liêng, cả nơi người sắp lìa đời lẫn nơi những người trông nom bên giường. Người ta thường thuật lại, như một cách qua đời đáng ao ước nhất, rằng người ta lặng lẽ và bình an chìm vào giấc ngủ. Điều này hầu như luôn có nghĩa là, không còn dấu hiệu sự sống nào nữa, bệnh nhân đã lìa đời trong trạng thái tâm trí vô thức. Điều này rất có thể cũng đúng với những người không tin. Về những kẻ chết không có Đấng Christ, người ta liên tục nói rằng họ cũng chết lặng lẽ và bình tĩnh như vậy; thậm chí có lẽ ít xáo động tâm trí hơn nhiều con cái Đức Chúa Trời bị lo âu và nghi ngờ quấy phá. Không điều gì nghiêm trọng được nói với họ. Chính họ cũng không nhắc đến điều gì. Bác sĩ bảo đảm với họ rằng không cần lo sợ. Và thế là bệnh nhân lặng lẽ lìa đời, mà không hề biết sự kinh hoàng của sự chết. Và những người khác, thấy điều này, bị ấn tượng rằng sự qua đời thật ra chẳng có gì; tất cả thật lặng lẽ và êm đềm. Rồi hoa đến phủ lên quan tài. Những cuộc viếng thăm chia buồn không còn được thực hiện. Bằng cách này không điều gì liên quan đến sự chết được nói đến. Và khi tang lễ xong, những chuyện thường tình thành đề tài trò chuyện, chứ không phải những điều đời đời. Và như vậy bài học lớn lao của sự qua đời bị mất đi. Sự chết không còn là người rao giảng sự nghiêm túc sâu sắc hơn. Và Chúa của sự sống và sự chết không được nhớ đến.

Chúng ta, là Cơ Đốc nhân, không nên khuyến khích tập tục xấu này. Thế mà, chúng ta làm vậy, khi bắt chước cách của thế gian mà nói về những người chết như vậy rằng họ "bình an qua đời." Không phải lặng lẽ và bình an, mà chiến đấu và đắc thắng trong Cứu Chúa, mới phải là giường chết trong gia đình Cơ Đốc. Ai không có lòng cho điều này, mà cẩn thận để bệnh nhân khỏi mọi ý nghĩ nghiêm túc và xao động, thì không phải là nhân từ, mà qua sự vô tín người là tàn nhẫn.

Trong sự qua đời Gia-cốp đã thờ phượng. Trên giường chết người ta có thể cầu nguyện. Người ta có thể cầu xin sự giúp đỡ trong cuộc đấu tranh cuối cùng. Có thể cầu thay cho những người sẽ ở lại, và cho Vương Quốc Đức Chúa Trời. Tự nó sự cầu nguyện như vậy là đẹp. Trên giường chết của mình hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện cuối cùng này trên đất, khi mọi tấm màn rơi xuống, và lời khẩn cầu cuối cùng được dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng đang chờ đón chúng ta trong các sân của ánh sáng đời đời. Sự cầu nguyện như vậy dạy những người đứng bên cạnh cầu nguyện. Sự cầu nguyện như vậy phát huy một ảnh hưởng áp đảo, lôi cuốn.

Nhưng Gia-cốp đã làm hơn thế. Trong sự qua đời ông đã thờ phượng. Trong sự qua đời ông cảm thấy bị thúc giục dâng lên Đức Chúa Trời của lễ thờ phượng, và dâng lên Ngài sự ngợi khen, cảm tạ và tôn vinh; để mất mình trong sự vĩ đại và oai nghi, trong ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và như vậy dâng lên Ngài hoa trái của môi miệng, tốt hơn điều ông đã có thể làm trong đời sống. Sự thờ phượng trang nghiêm như vậy trên giường chết là bản tóm tắt của sự thờ phượng mà chúng ta đã dâng lên Đức Chúa Trời trong đời sống; ngoại trừ giờ đây nó được cảm nhận sâu sắc hơn, mãnh liệt hơn, ngay trước khoảnh khắc mà trong số các thiên sứ và thánh đồ trên cao, chúng ta sẽ dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn vinh Danh Ngài. Mọi sự nhận biết Đức Chúa Trời đã thu được trước đây tập trung lại trong sự thờ phượng trên giường chết như vậy, và trong khoảnh khắc ấy nó được chiếu sáng cách kỳ diệu, được làm giàu và đào sâu. Giờ đây thánh đồ sắp qua đời nhận biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn bao giờ hết. Ông hầu như thấy mặt Đức Chúa Trời.

Sự thờ phượng này cũng sinh hoa trái cho những người trông nom và hầu hạ bên giường. Tại giường chết, tình yêu được khơi dậy mạnh mẽ. Những khởi đầu của sự than khóc đã đấu tranh trong lòng. Điều này làm cho nó dễ tiếp nhận hơn bao giờ hết, và ấn tượng mà nó nhận được trong lúc như vậy là áp đảo. Thông thường người ta coi như đương nhiên rằng mình tin. Nhưng thường không thấy dấu hiệu nào của nó. Đúng hơn điều ngược lại được gợi ý bởi sự hẹp hòi và tội lỗi. Nhưng khi khoảnh khắc qua đời đã đến, và con cái thấy nơi cha mình, một người chồng thấy nơi người vợ yêu dấu, rằng trong giờ phút cảm động này đức tin không suy sụp, mà được giữ vững; rằng tại cổng của cõi đời đời ngôn ngữ của nó trở nên sinh động và mạnh mẽ hơn, và dường như người ta nghe thấy một tiếng thốt của linh hồn sau Đức Chúa Trời, thì lời cầu nguyện thờ phượng từ môi của người sắp qua đời đưa bạn như thể vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khiến bạn cảm thấy rằng Ngài gần gũi hơn bạn từng biết trước đây.

Nhiều sự qua đời hẳn đã rất khác bây giờ, nếu đời sống đã khác; nếu trong sự qua đời, đức tin thức tỉnh đầy đủ hơn; và nếu con cái Đức Chúa Trời hiểu rằng ngay trong sự qua đời mình cũng phải chu toàn một bổn phận, mà mình nợ Đức Chúa Trời và đồng loại. Lúc ấy sự qua đời hẳn đã hơn bây giờ rất nhiều một sự rao giảng về thực tại thánh, và những kết quả của nó hẳn đã hiệu quả trong đời sống để tôn vinh Đức Chúa Trời.

54. HÃY HIẾN MÌNH CHO SỰ KIÊNG ĂN VÀ CẦU NGUYỆN.

Thật là mâu thuẫn trong thuật ngữ, khi các thành viên của các hội thánh Cải Chánh xưng mình sống theo các lời dạy của Thánh Kinh, mà lại không kiêng ăn. Đó chắc chắn là một quy luật sống theo Kinh Thánh, không chỉ trong Cựu Ước, mà còn trong Tân Ước. Chính Đấng Christ đã kiêng ăn bốn mươi ngày bốn mươi đêm. Thánh Phao-lô khuyên con cái Đức Chúa Trời rằng họ không chỉ hiến mình cho sự cầu nguyện mà còn cho sự kiêng ăn. Điều có lẽ còn mạnh hơn, Đấng Christ đã phán rằng có một loại quỷ "không thể đuổi ra được nếu không cầu nguyện và kiêng ăn" (Ma-thi-ơ 17:21).

Trong những ngày chức vụ trên đất của Chúa Giê-xu, câu hỏi đã dấy lên: "Sao môn đồ của người Pha-ri-si kiêng ăn, mà môn đồ thầy không kiêng ăn." Dù có thể suy ra từ đây rằng trong những ngày ấy các môn đồ không giữ các kỳ kiêng ăn của người Do Thái, Chúa Giê-xu giải quyết câu hỏi bằng cách phán: "Khi chàng rể bị cất đi khỏi họ, bấy giờ họ sẽ kiêng ăn" (Mác 2:18-20). Lịch sử cho thấy từ ban đầu Hội Thánh của Đấng Christ đã thực hành kiêng ăn. Chúng ta học từ Công Vụ 13:2 rằng tại An-ti-ốt, nơi các môn đồ của Chúa Giê-xu lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân, khi họ kiêng ăn và cầu nguyện, Đức Thánh Linh đã ban cho họ một sự mạc khải. Ai cũng biết rằng trong các giáo hội La-mã, Hy-lạp và Nê-tô-ri-a sự kiêng ăn được tuân giữ. Cũng biết rằng trong thời Cải Chánh, những ngày cầu nguyện đi đôi với kiêng ăn. Vậy chẳng phải mâu thuẫn với ý nghĩa mà Kinh Thánh và lịch sử gắn cho sự kiêng ăn, khi trong chúng ta sự kiêng ăn hầu như hoàn toàn bị bỏ rơi hay sao. Chúng ta vẫn có thói quen, như trong những ngày của Ô-sê, nói: "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi là Y-sơ-ra-ên, chúng tôi nhận biết Ngài" (8:2). Nhưng khi Kinh Thánh cho thấy sự nhận biết Đức Chúa Trời được thăng tiến rất nhiều nhờ cầu nguyện, và cầu nguyện nhờ kiêng ăn, thì chẳng phải có điều gì đó thiếu sót, khi chúng ta, những người nói rằng mình nhận biết Đức Chúa Trời, lại không kiêng ăn hay sao?

Câu trả lời được đưa ra trong Ê-sai 58:6. Trong những ngày của Ê-sai, sự kiêng ăn được tuân giữ nhiều ở Giu-đa, nhưng qua đấng tiên tri của Ngài, Giê-hô-va tuyên bố rằng Ngài sẽ không chấp nhận loại kiêng ăn này. "Sự kiêng ăn mà ta chọn, há phải là như vầy: một ngày để người ta hạ mình xuống sao? Để cúi đầu như cây sậy, và trải bao gai với tro dưới mình sao? ... Sự kiêng ăn mà ta chọn, há chẳng phải là: cởi những trói của sự gian ác, ... bẻ bánh mình cho kẻ đói, ... khi ngươi thấy kẻ trần truồng, thì mặc cho nó; và chớ ẩn mình khỏi kẻ cốt nhục mình sao? Bấy giờ sự sáng ngươi sẽ bừng lên như bình minh, và sự lành mạnh của ngươi sẽ nảy nở chóng."

Lời phản đối nổi bật này chống lại chủ nghĩa hình thức chết đã khơi dậy trong chúng ta một cảm giác ghê tởm sự kiêng ăn hình thức một cách chính đáng. Như một hình thức, như một bài tập thân thể đơn thuần, và như một sự phô trương trước thế gian, sự kiêng ăn không thánh hóa. Thật vậy, nó có thể gây ra sự xúc phạm thánh. Do đó lời cảnh báo của Chúa Giê-xu trong Bài Giảng Trên Núi: "Nhưng khi ngươi kiêng ăn, đừng làm như kẻ đạo đức giả, mặt mày buồn rầu ... nhưng hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt, để người ta không thấy ngươi kiêng ăn, mà chỉ Cha ngươi, Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai."

Tuy nhiên, mạnh mẽ như Chúa phước hạnh của chúng ta lên án sự kiêng ăn hình thức, bề ngoài, Ngài cũng khen ngợi sự kiêng ăn đúng loại, và tuyên bố rằng nó có phần thưởng ân điển với Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta chỉ an toàn khi một mặt chúng ta chống lại chủ nghĩa hình thức chết trong sự kiêng ăn, và mặt khác đưa vào thực hành sự kiêng ăn thật, đã được Đức Chúa Trời chỉ định. Và khi nhìn lại quá khứ, và nhìn quanh các hội thánh, chúng ta phải nhận thấy rằng sự kiêng ăn hình thức, chết, đã cần mẫn bị loại bỏ, và sự kiêng ăn thật, tôn giáo, và do Đức Chúa Trời chỉ định, cũng đã hầu như hoàn toàn tàn lụi.

Điều này dẫn đến sự mất mát thuộc linh. Chúng ta muốn sự sống đời đời. "Đây là sự sống đời đời, là họ nhận biết Cha, Đức Chúa Trời thật duy nhất." Không gì thăng tiến người ta trong sự nhận biết Đức Chúa Trời thật duy nhất như sự cầu nguyện. Và sự cầu nguyện trở nên sốt sắng và dịu dàng hơn nhờ kiêng ăn. Vậy chúng ta có thể thoát khỏi kết luận tai hại rằng do bỏ kiêng ăn, những lời cầu nguyện của chúng ta trở nên kém sốt sắng, và do đó chúng ta chịu mất mát trong sự nhận biết Đức Chúa Trời ngày càng chín muồi này, là sự sống đời đời hay không?

Nếu điều này áp dụng cho chính chúng ta và gia đình mình, thì chẳng phải nó cũng áp dụng cho các hội thánh chúng ta hay sao? Và mỗi lần chúng ta lại quan sát trong các hội thánh mình, rằng có những tà linh đang hoành hành, mà không thể đuổi ra được ngoại trừ bằng kiêng ăn và cầu nguyện, thì có quá đáng không khi nói rằng sự bỏ kiêng ăn là một nguyên nhân, trong số các nguyên nhân khác, khiến những tà linh này tiếp tục quấy phá đời sống của hội thánh?

Có nên đưa trở lại sự kiêng ăn, như một quy luật, vào một ngày nhất định trong tuần không? Tự nó sẽ chẳng có gì chống lại điều này. Nhưng đáng sợ rằng chẳng bao lâu nó sẽ lại kết thúc trong chủ nghĩa hình thức. Ê-sai 58 và 1 Cô-rinh-tô 7:5 cho thấy rằng sự kiêng ăn, theo nghĩa thuộc linh, có một nền tảng rộng hơn nhiều so với sự kiêng tạm thời khỏi thức ăn. Nó nhằm chấm dứt sự thống trị của thân thể trên linh hồn, và khôi phục sự thống trị của linh hồn trên thân thể. Chính bạn biết rằng mọi thứ nuôi dưỡng và làm vui lòng thân thể đều có khuynh hướng đè nén sự trong sáng và đàn hồi của đời sống linh hồn. Mặt của đời sống chúng ta hướng về thế gian hiếm khi vận hành hài hòa với mặt của đời sống chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Khi một mình, bạn thường cảm thấy gần Đức Chúa Trời hơn khi ở giữa đám đông. Trong phòng tiệc bạn xa Đức Chúa Trời hơn trong phòng ngủ mình. Giữa những bận tâm tăng thêm của cải, bạn ít hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn những lúc bạn cho người nghèo tiền của mình. Bạn gần Đức Chúa Trời hơn khi bạn cho kẻ đói ăn, so với khi, cùng gia đình hay khách khứa, bạn yến tiệc với những món ăn thức uống hảo hạng. Tóm lại, kinh nghiệm xác nhận đi xác nhận lại rằng bạn càng ít hưởng thụ thế gian, thì ý nghĩ của bạn về Đức Chúa Trời càng thân mật. Bạn càng tách mình khỏi những bận tâm và niềm vui của thế gian, thì bước đi của bạn với Đức Chúa Trời càng gần.

Đừng suy ra từ đây rằng để nhận biết Đức Chúa Trời, bạn phải hoàn toàn rút khỏi thế gian. Đó là điều các nhà khổ tu cột trụ, các ẩn sĩ và tu sĩ chiêm niệm đã nghĩ. Điều này là sai, vì "kiêng ăn và cầu nguyện" thật là một trong những phương tiện để tìm Đức Chúa Trời, nhưng có nhiều phương tiện khác cũng hướng đến cùng một mục đích, chỉ hiện ra giữa đời sống bận rộn. Chúng ta đã bàn những phương tiện này trong các bài suy gẫm trước. Chúng ta sẽ trở lại với chúng sau. Nhưng đó phải là quy luật của đời sống chúng ta, là không bỏ qua một phương tiện nào, nhờ đó lớn lên trong sự nhận biết Đức Chúa Trời thật duy nhất, và rằng vì vậy chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời trong thế gian, và trong sự hưởng thụ các phước lành của Ngài trong gia đình và hoàn cảnh mình, cũng như trong sự thực hành "kiêng ăn và cầu nguyện." Vì không thể phủ nhận rằng thật hữu ích và lợi ích, cố ý, thỉnh thoảng, tách mình khỏi sự thống trị áp đảo của thân thể và thế gian, và nhờ đó làm cho mình dễ tiếp nhận hơn những ảnh hưởng từ trên. Để đạt mục đích này, người này sẽ ấn tượng hơn với nhu cầu kiêng ăn và lui về những lúc nhất định. Người khác chỉ đến với nó trong những lúc lo âu và nghiêm túc sâu sắc. Mỗi người về việc này hãy chắc chắn trong lương tâm mình. Nó có thể tùy thuộc vào tính khí và hoàn cảnh. Chớ ai xét đoán anh em mình.

Nhưng chính sự thực hành có quyền được đưa vào các thói quen của đời sống. Mối quan tâm đầu tiên của chúng ta là sự sống đời đời. Điều này chỉ có thể được nếm trải trong một sự nhận biết Đức Chúa Trời ngày càng sâu sắc. Điều này lại được nuôi dưỡng bởi sự cầu nguyện kín giấu. Và sự cầu nguyện kín giấu cần rằng, trước sự thống trị xúc phạm của thân thể và môi trường, sự thống trị của linh hồn được củng cố bằng sự kiêng ăn được hiểu đúng. Sự tiết độ trong ăn uống là một sự trợ giúp theo hướng này, điều đó hiện ra từ sự khó khăn cầu nguyện, mà bạn thấy khi trở về từ phòng tiệc. Nhưng đây chỉ là khởi đầu của sự kiêng ăn thật. Không chỉ sự dư dật thức ăn thức uống, mà cả sự xa hoa trong đồ trang sức và quần áo, trong những trò tiêu khiển và thỏa mãn các giác quan, và trong những bận tâm tài chính, tự nguyện hay không tự nguyện, cũng ảnh hưởng có hại đến sự đến gần Đức Chúa Trời của bạn. Vì vậy, sự kiêng ăn, như một sự trợ giúp để thánh hóa sự cầu nguyện và làm cho nó sốt sắng hơn, không hề chỉ là sự tước đoạt thân thể khỏi thức ăn thức uống, mà là sự tự rút mình bằng lòng rộng rãi khỏi sự thống trị của tiền bạc, bằng sự tiết độ và đơn sơ trong đời sống để giải thoát mình khỏi quyền lực của sự tự nuông chiều, và chắc chắn cũng bằng sự lui về để thoát khỏi sự làm chủ của môi trường.

Đó là điều Chúa đã tuyên bố, khi Ngài mở rộng sự kiêng ăn ra việc cởi trói của sự gian ác, và cho kẻ đói ăn. Thỉnh thoảng linh hồn phải tự giải thoát mình, quăng bỏ mọi xiềng xích và hoàn toàn là chính nó. Lúc ấy các cổng ngẩng đầu lên, lúc ấy cánh cửa của cõi đời đời được mở ra, và Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, và linh hồn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và sự nhận biết Đức Chúa Trời, là sự sống đời đời, nở hoa trong nơi thánh của lòng.

55. KHÔNG LỜI CẦU NGUYỆN NÀO THẤU ĐẾN ĐƯỢC.

Khi một đứa trẻ muốn xin cha mình điều gì, nó trước hết tìm cha, và chỉ khi đã tìm được cha, nó mới có thể xin điều mình muốn. Nói ra lời xin trước khi tìm được cha là sự dại dột của đứa trẻ. Chẳng phải đây là một bài học trong sự cầu nguyện sao?

Ai là con cái Đức Chúa Trời muốn cầu nguyện cùng Cha mình trên trời, và trong đức tin xin điều gì từ Ngài, trước hết phải đến gần Đức Chúa Trời. Người phải trước hết tìm kiếm sự hiện diện thiêng liêng. Và chỉ khi đã tìm được Chúa, người mới có thể xin điều mình muốn. Điều này ít được nghĩ đến trong sự cầu nguyện. Chúng ta thường quan sát rằng trong những lời cầu nguyện của mình, và của người khác, có nhiều sự nói trong không khí, hơn là sự cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống. Có thể phủ nhận được chăng rằng trong lời cầu nguyện tự phát trước mặt người khác, và ngay cả trong sự thờ phượng công cộng, có nhiều sự lý luận và tranh biện, hơn là sự kêu cầu thật đến Đấng Chí Cao, Đấng mặc lấy sự oai nghi.

Ít có thể nói về sự cầu nguyện kín giấu. Mỗi người chỉ biết lời cầu nguyện của chính mình, và điều người khác có thể kể cho mình về lời cầu nguyện của họ. Nhưng dù chúng ta giới hạn mình trong điều này, những lời than thở thốt ra bên tai một người anh em về sự cằn cỗi của sự cầu nguyện, là như vậy, đến nỗi biện minh cho nỗi sợ rằng việc đọc những lời bắt đầu, trước khi linh hồn đã có ý thức bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện thường xuyên và dài dòng khuyến khích thói quen này. Mắt nhắm lại, tay chắp lại, và người ta bắt đầu những lời cầu nguyện hình thức đã biết nào đó, tuy không bất kính, nhưng không hài hòa với sự tôn kính rất sâu mà Đức Chúa Trời đáng được.

Kinh Thánh nhiều lần cho thấy không phải mọi lời cầu nguyện đều được kể là như vậy với Đức Chúa Trời. Nó nói về những khoảnh khắc mà những lời cầu nguyện của chúng ta bị cản trở. Nó khiến chúng ta nghe lời của Chúa: "Khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ không nghe" (Ê-sai 1:15); và nó ghi lại lời than của đấng tiên tri: "rằng không lời cầu nguyện nào thấu đến được cùng Đức Chúa Trời" (Ai Ca 3:44). Lúc ấy thiên đàng như đồng; không có sự mở ra và không có sự tỏ ra; không có sự tiếp cận và không có lối vào, và không có thần của sự cầu nguyện và khẩn xin.

Trong Si-ôn có "lời phán của sự thánh khiết Đức Chúa Trời." Khi một người Do Thái tin kính lang thang trên núi, hay cư ngụ bên sông Giô-đanh, ông quay mình trong sự cầu nguyện về lời phán này (Thi Thiên 28:2). Khi Y-sơ-ra-ên bị lưu đày, họ cầu nguyện mặt hướng về Si-ôn. Như một dư âm của thói quen này, chúng ta vẫn thấy ở nhiều nước, rằng người ta không cầu nguyện ở nhà, mà trong các nhà thờ. Những nhà thờ như vậy mở cửa cả ngày, và trong sự tĩnh lặng trang nghiêm của những đền thờ nguy nga như vậy, người ta quỳ xuống, không bị nhìn thấy và không ai biết, trong sự trông đợi rằng trong những nơi ấn tượng này sự hiện diện của Chúa sẽ làm cho chính nó được cảm nhận hiệu quả hơn.

Đây chắc chắn là một đặc ân lớn cho những người sống trong các thành phố đông đúc. Ai có một căn phòng ở nhà, nơi mình có thể khóa cửa lại, để ở một mình với Đức Chúa Trời, thì không cần nó. Nhưng đại đa số người ta không may mắn như vậy. Ở nhà họ hầu như không bao giờ một mình, hầu như không bao giờ yên tĩnh, và sự lui về, rất hữu ích cho sự cầu nguyện, hầu như không bao giờ tìm được.

Ngoài khó khăn này, cũng không được quên rằng trong Y-sơ-ra-ên chính Đức Chúa Trời đã chỉ định một lời phán như vậy về sự thánh khiết của Ngài, và đã hướng linh hồn của những kẻ trung tín về nó. Đó là một phương tiện để nuôi dưỡng sự cầu nguyện thật. Mỗi lần nó nhắc nhở người Do Thái tin kính rằng để cầu nguyện người phải trước hết nhìn đến Đức Chúa Trời bằng con mắt của linh hồn, và rằng trước sự cầu nguyện, sự nối kết phải được tạo ra giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Cầu nguyện mà không trước hết tìm Đức Chúa Trời, và biết rằng mình nói với Ngài, thật là một sự biếm họa của sự cầu nguyện. Nếu chúng ta muốn cầu nguyện, chúng ta phải biết rằng ngay lúc đó Đức Chúa Trời chú ý đến tiếng cầu nguyện của chúng ta; rằng Ngài nghiêng tai Ngài về lời cầu nguyện chúng ta; và rằng Ngài lắng nghe tiếng khẩn xin của chúng ta. Và sự cảm nhận thuộc linh này không thể tỉnh thức trong linh hồn, trừ khi, trước sự cầu nguyện, chúng ta có ý thức đặt mình trong sự hiện diện thiêng liêng. Con cái Đức Chúa Trời luôn cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu. Người phải làm điều này, vì chưa được hòa giải và chưa được cứu chuộc, người sẽ không tìm được tai lắng nghe nơi Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả sự cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu cũng trở thành một lời vô nghĩa, khi người ta không trước hết đặt mình trước mặt Đấng Thánh, và cảm thấy rằng tự mình không có lối đến gần Đức Chúa Trời, và rằng mình chỉ hiện ra trước Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Trong mối liên hệ này, khó khăn là sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Chính sự cảm nhận của đức tin rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi thời gian hay nơi chốn, mà Ngài hiện diện khắp mọi nơi, giải thích cho sự kiện rằng người ta có khuynh hướng nói mà không trước hết tập trung ý nghĩ mình vào Đức Chúa Trời, đặt Ngài trước mắt, và tìm kiếm sự hiện diện của Ngài cho đến khi tìm được.

Trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời dạy chúng ta khác. Vì dù Kinh Thánh tỏ cho chúng ta bằng những lời rất vinh hiển sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, thì vì sự cầu nguyện nó chỉ có thể có nghĩa là, bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta luôn luôn và khắp mọi nơi có thể tìm được Đức Chúa Trời. Nhưng nó tỏ ra với sự nhấn mạnh ngang nhau rằng bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta có việc với Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng vây phủ chúng ta đằng trước và đằng sau, Đấng bao quanh đường đi và chỗ nằm của chúng ta, và Đấng biết rõ mọi đường lối chúng ta (Thi Thiên 139:5, 2). Thêm vào đó, nó luôn chỉ chúng ta lên cao. Chúng ta phải ngước linh hồn mình lên trong sự cầu nguyện. Những ý nghĩ cầu nguyện của chúng ta phải hướng về các tầng trời, nơi có một ngai ân điển, vinh hiển với sự oai nghi thiêng liêng. Đó là cung điện trên cao mà những lời cầu nguyện của chúng ta thăng lên. Đó là Đức Chúa Trời hằng sống, có ngôi vị, Đấng nghiêng mình về phía chúng ta và Đấng mà linh hồn cầu nguyện của chúng ta phải quay về.

Trí tưởng tượng không thể giúp gì trong việc này, vì Đức Chúa Trời là Thần, và những kẻ thờ phượng Ngài, phải thờ phượng trong thần và lẽ thật. Nhưng ai biết Đức Chúa Trời là Cha mình ở trên trời, cũng biết rằng trong sự cầu nguyện mình không có việc với một sức mạnh trải rộng khắp mọi nơi, mà với Đức Chúa Trời giao ước của mình, Chúa và Vua mình, và rằng mình không thể yên nghỉ cho đến khi, để cầu nguyện, mình đã nối lại bước đi kín giấu với Đức Chúa Trời và đã được sự thông công mới với Đấng Cứu Chuộc mình. Trước những ngày của điện tín và điện thoại, điều này dường như bí ẩn hơn bây giờ nhiều. Từ kinh nghiệm chúng ta biết rằng có sự thông công giữa người với người ở những khoảng cách không thể đo lường, được duy trì bởi không gì ngoài một sợi dây kim loại yếu ớt. Và ngay cả sợi dây này cũng đã bị bỏ qua. Giờ đây có một sự liên lạc điện tín không dây, trong sự vận hành kỳ diệu của nó đã trở thành một hình ảnh đẹp của sự cầu nguyện. Cái gọi là thần giao cách cảm cũng đến giúp chúng ta. Những sự kiện đã được xác thực rằng những người ở xa nhau có thể có sự thông công linh hồn với linh hồn và sự truyền đạt ý nghĩ, là một dấu hiệu rằng linh hồn chúng ta có thể có sự thông công như vậy với Đức Chúa Trời, vì, khi linh hồn con người có thể làm điều này, thì những phương tiện của sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời lớn hơn vô cùng.

Điểm mấu chốt là đối với sự cầu nguyện chúng ta phải coi trọng tính không thể thiếu của sự thông công này, và rằng chúng ta không được cầu nguyện, cho đến khi chúng ta đã đạt được sự nối kết và thông công này với, và sự đến gần, Đức Chúa Trời. Khi Giê-rê-mi than rằng lời cầu nguyện của ông không thấu đến, vì Đức Chúa Trời đã che mình bằng một đám mây, ông cho thấy rằng ông đã tìm kiếm sự thông công này, và rằng ông đã cảm nhận sự không thể đạt được sự nối kết. Như khi người ta đứng trước điện thoại, và gọi tổng đài, mà không được nghe vì dây bị đứt, thì người cầu nguyện đứng tại cổng thiên đàng, và kêu cầu Đức Chúa Trời cho được nghe, và tìm kiếm sự nối kết của sự thông công, mà không nhận được dấu hiệu sự sống nào đáp lại. Điều này chỉ cho thấy rằng sự cầu nguyện thật không thể bắt đầu cho đến khi được nghe, và sự nối kết đã được thiết lập, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mặt Ngài cho chúng ta. Nếu điều này thất bại, sự cầu nguyện bị cản trở. Lỗi ở chúng ta, hoặc vì tội lỗi, hoặc vì ý nghĩ lang thang, hoặc vì chúng ta bận rộn với những việc đời, hoặc vì lòng không được điều chỉnh đúng, hoặc vì sự hời hợt và bề ngoài của tình trạng linh hồn.

Điều này không làm xáo động người cầu nguyện vì thói quen đơn thuần. Người cầu nguyện thế nào cũng được, dù mình có cảm giác hay cảm nhận nào về sự nối kết hay không, và dù mình ý thức rằng lời cầu nguyện của mình không thấu đến. Người đã đọc xong lời cầu nguyện của mình, và thế là xong. Nhưng người thật sự tin kính khi cầu nguyện không cư xử như vậy. Nếu người cảm thấy có sự cản trở, nếu người ý thức rằng có một đám mây giữa mình và Đức Chúa Trời, người quay vào trong mình, hạ mình trước Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự tẩy sạch trong huyết của Cứu Chúa mình. Và rồi sự nối kết theo sau, các cổng thiên đàng mở rộng cho người, và cuối cùng lời cầu nguyện của người thấu đến và thăng lên trước mặt Đấng Thánh.

Đây là quyền năng thánh hóa của sự thực hành cầu nguyện một cách tận tâm. Lúc đầu không có sự cầu nguyện. Nhưng người ta không đứng dậy khỏi đầu gối mình cho đến khi sự cầu nguyện đến và sự tiếp cận ngai ân điển đã đạt được. Và trong chính cuộc đấu tranh này, tội lỗi bị bẻ gãy và ân điển trong Đấng Christ được phục hồi.

56. AI MÀ CON TRAI MUỐN MẠC KHẢI CHA CHO

Khi chúng ta đọc trong Rô-ma 1:20 rằng "những sự vô hình của Ngài từ khi sáng tạo thế gian đều thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được dựng nên," và trong Ma-thi-ơ 11:27 rằng "không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn mạc khải Cha cho," hai đoạn này dường như mâu thuẫn nhau, nhưng thực ra không. Mọi người đều có thể nhận biết Đức Chúa Trời bằng đủ mọi cách. Điều này không chỉ đúng trong Địa Đàng, mà vẫn tiếp tục đúng trong thế giới sa ngã này, ngay cả trong những phần đang ở dưới sự rủa sả của ngoại giáo. Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài, ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm kia. Không có tiếng nói hay xứ sở, không có dân tộc nào được biết, cho đến tận cùng thế gian, mà không nghe tiếng của các tầng trời. Và không chỉ thiên nhiên, đang đập nhịp với sự sống, tuôn ra lời nói cho mọi người không cố ý bịt tai; mà còn có một lời nói của Đức Chúa Trời trong lương tâm, phát ra cho mọi dân tộc. Điều này không được ghi về cặp vợ chồng đầu tiên được dựng nên trong Địa Đàng, mà về những người ngoại trong thời đại bại hoại của các Xê-sa rằng họ "tỏ ra công việc của luật pháp viết trong lòng mình, lương tâm mình cũng làm chứng, và những ý tưởng mình khi thì cáo tội, khi thì binh vực nhau" (Rô-ma 2:15). Hình thức mà sự nhận biết Đức Chúa Trời và ý Ngài tỏ ra, có thể là thờ hình tượng và thường xúc phạm, nhưng sự thúc giục mà nó phát ra, không bao giờ là gì khác ngoài sự giải thích sai lầm về lời nói của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và trong lương tâm. Đây là hạt giống của tôn giáo mà Can-vin đã làm chứng, sự nhận biết Đức Chúa Trời bẩm sinh và sự nhận biết Đức Chúa Trời được ban, mà các tổ phụ chúng ta từng xưng nhận. Điều này không được xưng nhận để tôn vinh con người, kẻ đã sa ngã, mà ngược lại, để khiến tội nhân không thể bào chữa trước Đức Chúa Trời. Nhân loại sa ngã như vậy, và mỗi tội nhân cá nhân trong đó, đứng sâu sắc có tội trước Đức Chúa Trời, vì người mà mắt hoàn toàn mở, và lương tâm phản ứng đúng đắn, cảm nhận quyền năng đời đời và thần tính của Chúa Giê-hô-va trong chính mình, và khắp nơi xung quanh mình trong thiên nhiên và trong lịch sử. Với thực trạng như vậy, chúng ta phải hiểu lời của Đấng Christ thế nào, rằng không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn mạc khải Cha cho?

Nó không nói rằng không ai có thể có sự nhận biết nào về Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Con, mà rằng không ai biết Cha, ngoại trừ người nào mà Con đã mạc khải Cha cho. Về Sa-tan và các thiên sứ của hắn, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng chúng biết Đức Chúa Trời và run sợ. Không thể khác được. Sự sa ngã của Sa-tan chẳng là gì khác ngoài sự phản loạn chống Đức Chúa Trời, lòng tham ác muốn lật đổ Đấng Toàn Năng và đặt mình vào chỗ Ngài. Và làm sao điều này có thể tưởng tượng được, trừ khi hắn đã biết sự tồn tại và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời? Nhưng mọi người đều hiểu ngay rằng dù Sa-tan biết Đức Chúa Trời, hắn chưa bao giờ biết Cha. Ai biết Cha thì được an ủi và được hòa giải. Sa-tan, ngược lại, mỗi khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, thì run sợ. Sự nhận biết Cha làm cho giàu có, ban bình an và sự yên nghỉ đời đời. Sự nhận biết mà Sa-tan có về Đức Chúa Trời làm hắn run sợ. Đây là sự khác biệt giữa Sa-tan và một tội nhân lớn trên đất. Trong khi kẻ phạm tội có thể uống thuốc ngủ để làm yên lương tâm mình và quên Đức Chúa Trời, Sa-tan không thể làm điều này. Thuốc ngủ của tội lỗi này là không thể đối với hắn. Sự cảm nhận của hắn về sự hiện diện toàn năng của Đức Chúa Trời nói với hắn lớn tiếng từng lúc, và vì vậy hắn run sợ. Từ đây tình trạng khốn khổ của kẻ hư mất trong lửa đời đời cũng rõ ràng. Những kẻ vô đạo trên đất có thể ru ngủ lương tâm mình và thường sống không lo âu giữa tội lỗi. Có những người mà lương tâm bị đóng dấu đến nỗi chỉ thỉnh thoảng, trong những lúc xáo động mãnh liệt, họ cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và phần còn lại của thời giờ cứ sống trong tội lỗi mình, mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào quấy rầy, chỉ vì họ nhắm mắt và bịt tai. Nhưng một khi đời này chấm dứt, và họ đi vào cõi đời đời, điều này cũng sẽ chấm dứt. Lúc ấy mắt họ sẽ hoàn toàn mở, đến nỗi họ sẽ không bao giờ có thể nhắm lại nữa, và tai họ sẽ được mở, đến nỗi họ sẽ không bao giờ có thể bịt lại nữa. Và với mắt và tai mở đời đời phải chịu dưới quyền toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ là số phận khốn khổ của họ.

Nếu không ai có thể biết Cha ngoại trừ khi Con mạc khải Ngài cho chúng ta, thì rõ ràng điều này không hàm ý sự nhận biết chung về Đức Chúa Trời, điều ở trong tầm tay con người khắp mọi nơi, mà là sự nhận biết lòng thương xót đời đời của Đức Chúa Trời, điều tội nhân không thể chia sẻ, cho đến khi được hòa giải trong Đấng Christ người đã trở thành con cái Đức Chúa Trời, và đã học biết Đức Chúa Trời là Cha mình, và mình là con của người Cha trên trời này.

Không có đề cập ở đây về một giáo lý, được học thuộc lòng hay về một sự mạc khải đã được ban bằng bấy nhiêu lời, mà chúng ta phải làm của mình, mà về một sự nhận biết mà kinh nghiệm thuộc linh của sự cứu chuộc và hòa giải cá nhân truyền cho chúng ta. Điều này chắc chắn hàm ý một sự mạc khải cho sự hiểu biết. "Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta nhận biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20). Mọi sự mạc khải đều bắt đầu bằng Lời. Khi Đấng Christ hiện ra, Ngài đi khắp xứ rao giảng Phúc Âm của Vương Quốc. Chính Phúc Âm là một phúc âm của sự cứu rỗi sẽ đến, và của sự cứu chuộc được rao báo. Nhưng sự rao giảng này, phúc âm này, những lời của Phúc Âm này là chưa đủ. Những điều này có thể học thuộc lòng. Những điều này có thể ghi nhớ, nhưng chúng không thể mang đến cho chúng ta sự nhận biết Cha. Tin mừng này tự nó, dù chúng ta chấp nhận nó toàn vẹn, và không do dự, không bao giờ đưa chúng ta xa hơn việc nói "Lạy Chúa, lạy Chúa!" Với điều này cũng như trong những ngày của Ô-sê (8:2) khi cả dân chúng nói: "Lạy Chúa, chúng tôi là Y-sơ-ra-ên Ngài, chúng tôi nhận biết Ngài" ngay khi cơn giận của Chúa nổi lên chống lại họ đến mức hủy diệt, chỉ vì họ không nhận biết Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù giáo lý này, sứ điệp này, lời này của Phúc Âm đã được các sứ đồ mang vào thế gian trước hết, và sau đó bởi sự giảng dạy, và bởi Kinh Thánh, tự nó nó không thể truyền sự nhận biết Cha. Sự nhận biết này chỉ đến, khi Đấng Christ vinh hiển qua Đức Thánh Linh truyền cho chúng ta sự giàu có của sự hòa giải của Ngài, khi Ngài tìm kiếm chúng ta là những tội nhân, và làm chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời. Chỉ khi Đấng Christ đã làm chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời, sự nhận biết Cha mới trở thành sở hữu phước hạnh và vinh hiển của chúng ta.

Nhưng một lần nữa, Đấng Christ không đến với chúng ta lần đầu tiên trong công việc cứu chuộc. Ngài là Lời Đời Đời, trước mọi sự đã ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời. Mọi thiên nhiên, với sự mạc khải của Đức Chúa Trời mà nó chứa, đều được dựng nên bởi Ngài. Ngài là Lời. Không lời nói nào phát ra từ thiên nhiên mà không có Ngài. Không có Lời Đời Đời, thiên nhiên sẽ chết và câm, và sẽ chẳng có gì để nói với chúng ta. Và không chỉ thiên nhiên đã được dựng nên bởi Lời Đời Đời, và được phú cho một ngôn ngữ riêng, mà chính chúng ta, giữa thiên nhiên, cũng đã không đến thế gian này, nếu không có Đấng Christ. Toàn bộ phạm vi của bản chất con người chúng ta là từ Ngài. Chúng ta cũng đã được dựng nên bởi Ngài. Toàn bộ khuynh hướng thuộc linh của chúng ta, và khả năng nghe lén và hiểu thiên nhiên, đã được gieo vào chúng ta bởi Ngài. Điều này cũng đúng với hữu thể đạo đức của chúng ta. Đấng Christ đã ban cho chúng ta lương tâm. Chính Ngài là lương tâm của nhân loại. Sự thông công của lòng chúng ta với trật tự đạo đức của thế gian, những cảm nhận của chúng ta về thiện và ác, về phải và trái, về điều làm người ta kinh hoàng và điều cảm hứng người ta qua vẻ đẹp, về tính ích kỷ và tình yêu, về ánh sáng và bóng tối--tất cả những điều này đã đến với chúng ta từ Lời Đời Đời.

Do đó không thể nói rằng chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, hay rằng chỉ trong và bởi Đấng Christ Đức Chúa Trời đã biết này mới được mạc khải cho chúng ta là Cha chúng ta. Vì nền tảng rộng lớn của sự nhận biết Đức Chúa Trời, trên đó sự nhận biết Cha được xây dựng, đến với chúng ta từ Lời Đời Đời. Sự nhận biết Cha không phải là một bông hoa, đã được thổi xuống từ các vùng trời, và đã được Đấng Christ buộc vào thân cây héo của bản chất con người; mà tình trạng héo của bản chất tội lỗi chúng ta đã được Ngài làm sống lại bằng một sự sống mới, và sự nhận biết Cha đã được ghép vào sự nhận biết Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua thiên nhiên, và qua lương tâm, nhờ sự sáng tạo của chúng ta từ Lời Đời Đời. Do đó đây không phải là hai loại nhận biết, không có mối liên hệ nội tâm, đứng bên ngoài cạnh nhau và được nối lại. Mà đó là một sự nhận biết Đức Chúa Trời, đến với chúng ta từ Lời Đời Đời, dấy lên trong chúng ta qua trung gian của thiên nhiên và của lương tâm, và trong và qua công việc cứu chuộc của Đấng Mê-si được nâng lên và mang lên đến sự nhận biết Cha.

Vì vậy, đó là một thiệt hại cho đức tin, điều tự báo thù cách cay đắng, khi người được cải tạo bằng lòng với công việc cứu chuộc, như thể nó bao gồm vinh quang duy nhất của Đấng Christ, và bỏ sự nhận biết Đức Chúa Trời từ thiên nhiên và lương tâm cho thế gian. Ai, được hòa giải trong Đấng Christ, quỳ gối làm con cái Đức Chúa Trời trước Cha trên trời mình, phải để ánh sáng đã hiện ra cho mình trong Đấng Christ, vận hành phản chiếu lên sự mạc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và lên sự mạc khải của Đức Chúa Trời trong bản chất con người, cả hai đều có nguồn gốc nơi Đấng Christ. Thánh Giăng bắt đầu Phúc Âm mình bằng cách chỉ ra mối liên hệ mà Đấng Christ giữ với sự sáng tạo thế gian, với sự sáng tạo bản chất chúng ta, và với sự sáng tạo ngôi vị chúng ta. Và đây là kết quả. Nhờ sự hòa giải của chúng ta trong Đấng Christ, tiếng của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và tiếng của Đức Chúa Trời trong lương tâm chúng ta có một âm thanh khác. Chúng tăng lên trong sự trong sáng và ý nghĩa. Và bởi tai đã mở, chúng được nghe với một sự rõ ràng hòa trộn đời sống ân điển với đời sống thiên nhiên trong sự hài hòa vinh hiển và biến cả thế gian, và mọi lịch sử kể cả đời sống chúng ta, thành một sự mạc khải vĩ đại của Cha, Đấng chúng ta thờ phượng trong mặt của Con Ngài.

57. CON LUÔN LUÔN Ở CÙNG CHÚA.

Chúng ta có thể ngồi hàng giờ bên cạnh một người mà không có sự thông công nào với người. Trong những chuyến tàu dài, chúng ta có thể trải qua nhiều ngày trong đoàn thể của người khác, mà chẳng hề biết tên họ, hay biết gì về họ. Mặt khác, chúng ta có thể cách xa một người bạn hàng dặm, mà luôn luôn bận rộn với người, đến nỗi chúng ta hầu như không nghĩ đến điều gì ngoài người, và trong tâm linh hưởng sự thông công gần gũi nhất với tâm linh người. Nghe có vẻ lạ, nhưng đó là sự thật. Một người mẹ đã mất đứa con yêu dấu của mình chưa bao giờ được hiệp một trong linh hồn với linh hồn của con mình gần gũi như trong những giờ đầu sau sự chết, khi đứa bé đã đi xa khỏi bà.

Sự thông công linh hồn với linh hồn có thể được trợ giúp rất nhiều bởi sự hiện diện cá nhân, nét mặt và sự trao đổi ý nghĩ lẫn nhau, nhưng không phụ thuộc vào chúng. Trong sự thông công gần gũi linh hồn với linh hồn, chúng ta khao khát sự hiện diện cá nhân. Bản chất con người gồm linh hồn và thân thể, và chỉ được thỏa mãn đầy đủ khi sự thông công linh hồn với linh hồn đi kèm với sự hiện diện thể xác. Trong cõi vinh quang, sự thông công với các thánh của Đức Chúa Trời sẽ chỉ được làm trọn bởi sự thấy nhau trong thân thể vinh hiển. Sự thông công giữa những kẻ được cứu chuộc trong Nhà Cha trên cao, mang tính tạm thời cho đến sự sống lại, và chờ đợi sự trọn vẹn trong sự trở lại của Chúa Giê-xu. Nhưng dù sự hiện diện cá nhân và sự nhìn thấy có ý nghĩa sâu sắc đến đâu, sự hiện diện linh hồn với linh hồn không phụ thuộc vào nó. Như Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, chúng ta có thể, dù tách biệt trong thân thể, có sự thông công gần gũi với nhau, hoặc bằng thư từ, điện thoại hay điện tín, và cũng ngoài tất cả điều này, theo cách thuần thuộc linh trong cảm xúc, cảm nhận, ý nghĩ và trí tưởng tượng. Sự hiện diện cá nhân đơn thuần không mang lại sự thông công con người; vì điều này luôn là sự thông công của tâm linh với tâm linh, của linh hồn với linh hồn, của lòng, với lòng. Và câu hỏi chúng ta sống gần hay xa một người không được trả lời bởi khoảng cách hay sự gần gũi, mà chỉ và duy nhất bởi sự gần gũi hay xa cách thuộc linh. Khi chia tay một người yêu dấu trong một thời gian dài nhiều năm, ngay cả trong lời từ biệt cuối cùng trước khi qua đời, chúng ta có thể bảo đảm với người: "Ta sẽ luôn luôn ở cùng ngươi." Và nhiều người mẹ đối với con mình, và nhiều góa phụ đối với người chồng quá cố, đã thực hiện điều đó theo nghĩa đen. Đứa trẻ, người chồng đã lìa khỏi đất, nhưng sự thông công vẫn tiếp tục, vô hình, chờ đợi sự đoàn tụ.

Khi A-sáp hát trong Thi Thiên 73:23 "Dầu vậy, con luôn luôn ở cùng Chúa" thì chỉ có thể hiểu theo nghĩa của sự thông công thuộc linh này. Về mặt địa phương, chúng ta không bao giờ tách khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể ở đâu mà Đức Chúa Trời không gần. Ngài vây phủ chúng ta đằng trước và đằng sau. Chúng ta sẽ đi đâu khỏi Thần Ngài, chúng ta sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện Ngài. Chúng ta không thể thoát khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. "Nếu tôi nằm dưới âm phủ," Đa-vít hát, Thi Thiên 139 "này, Chúa ở đó. Nếu tôi lấy cánh bình minh, và ở nơi tận cùng biển, tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi." Đức Chúa Trời không bao giờ xa chúng ta. Ngài không thể xa chúng ta, chúng ta cũng không thể xa Ngài. Ngài là Đấng Hiện Diện Khắp Mọi Nơi. Và quyền năng toàn năng của Ngài vận hành mỗi lúc trong mỗi nhịp đập của máu, trong mỗi sự rung của dây thần kinh, và trong mỗi hơi thở chúng ta hít.

Nhưng sự hiện diện khắp mọi nơi thiêng liêng này không tạo thành sự thông công của tâm linh chúng ta với Thần của Đức Chúa Trời. Hai điều cần thiết cho việc này. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đến gần tâm linh chúng ta và tỏ cho chúng ta những dấu hiệu của sự hiện diện thánh của Ngài bên trong; và nữa, tâm linh chúng ta mở mình ra với Thần của Đức Chúa Trời, để Ngài bước vào, đi ra về phía Ngài, và trong sự tìm kiếm Ngài sẽ không nghỉ cho đến khi tìm được Ngài. Sự đến gần của Thần Đức Chúa Trời với tâm linh chúng ta có thể chỉ truyền một ấn tượng hời hợt, và không hơn. Theo nghĩa này, hầu như không ai trong đời mình lúc nào đó đã không ý thức về một sự thúc giục nào đó từ Đức Chúa Trời trong linh hồn. Điều này đã được cảm nhận giữa tội lỗi. Tuy nhiên, khác hẳn khi Chúa là Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta, làm cho chính Ngài được biết, ngự trong linh hồn, và công bố Ngài là người bạn kín giấu của lòng. Lúc ấy một mình bước đi kín giấu với Đức Chúa Trời mới trở nên có thể, và Ngài là Đấng tối cao để ban sự thông công của Ngài cho linh hồn hay giữ lại. Vậy ai đã nhận được nó, hãy suy nghĩ rằng nhờ đó mình đã được ban một đặc ân trên mọi đặc ân khác, một ân điển vương giả, thiên thượng và thiêng liêng có giá trị cao nhất. Và việc chúng ta coi phước hạnh này ở giá trị cao này sẽ hiện rõ từ sự kiện, liệu chúng ta có mở lòng mình ra với Đấng Đời Đời, và, không phải thỉnh thoảng, mà liên tục, tìm cách hưởng sự thông công kín giấu, nội tâm này với Đức Chúa Trời hay không.

Trong bài ca của A-sáp đang bàn, chữ "luôn luôn" phải được hiểu theo nghĩa đen; không phải thỉnh thoảng; không phải lâu lâu một lần; mà liên tục mọi lúc không ngừng. Ông đã hưởng phước hạnh của sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng gián đoạn, thỉnh thoảng. Một thời gian ông sống "gần Đức Chúa Trời," và một thời gian ông xa Đức Chúa Trời, và nhờ đó linh hồn ông đã lầm lạc. Ông cảm thấy mình đã lang thang đi, và mình đã ở điểm trở nên bất trung với con cái Đức Chúa Trời. Từ vòng xoáy này ông chỉ tìm được sự giải thoát khi trở lại nơi thánh của Đức Chúa Trời và mở linh hồn mình ra cho sự thông công thiêng liêng. Kinh nghiệm cay đắng này của linh hồn đã dẫn ông đổi đường lối. Không như thói quen của ông, tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời giữa đủ thứ sao lãng, rồi lại lang thang xa Ngài, mà từ nay, liên tục, mọi lúc, không nghỉ và không ngừng ở cùng Đức Chúa Trời. (Bản tiếng Hòa Lan: "Từ nay tôi sẽ luôn luôn ở cùng Chúa"). Không phải từ nay đắm mình trong sự suy gẫm thánh để qua trí tưởng tượng, sự hình dung và chủ nghĩa thần bí sâu sắc mà mất mình trong sự thông công với Hữu Thể thiêng liêng. Vì dù, miễn là được áp dụng với sự cẩn thận tối đa, sự mất mình như vậy trong khải tượng thuộc linh về Đấng Vô Hạn, như kết quả của sự cầu nguyện riêng, có thể có một giá trị riêng. Đó không phải là điều mà luôn luôn "gần Đức Chúa Trời" hàm ý. Nó không thể có nghĩa này vì trong sự suy gẫm thần bí, thánh, những vận hành khác của tâm linh chúng ta bị đình chỉ, với kết quả là chúng ta đứng bất lực trước công việc của mình trong thế gian, đến nỗi không thể làm gì về việc làm ý Đức Chúa Trời, trong khi ngược lại, sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời phải trở nên thật trong sự tỏ ra đầy đủ và mạnh mẽ của đời sống chúng ta. Nó phải thấm nhuần và nhuộm màu cảm xúc, cảm nhận, cảm giác, ý nghĩ, trí tưởng tượng, mục đích, hành vi và lời nói của chúng ta. Nó không được đứng như một yếu tố xa lạ bên cạnh đời sống chúng ta, mà là ánh rực chiếu sáng lên toàn bộ sự tồn tại của chúng ta. Điều này không thể đúng với sự thông công của người với người, mà chỉ với sự thông công với Đức Chúa Trời, vì trong và từ và về Đức Chúa Trời là những lối ra của mọi sự bày tỏ thánh của đời sống và của mọi sự bày tỏ của tạo vật.

Vì vậy A-sáp không nhằm sự suy gẫm thụ động, mà nhằm một âm điệu nền tảng, một khí chất nền tảng của tâm và lòng, liên tục ngước lên trong sự ngợi khen và hướng mình trong sự cầu nguyện, về Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện thốt ra không đủ. Nó chỉ thỉnh thoảng phát ra từ linh hồn. Trong khi yêu cầu là, mọi lúc sự trông đợi của chúng ta trong mọi sự phải từ Đức Chúa Trời, và rằng những lời cảm tạ của chúng ta liên tục thuộc về Ngài; để Đức Chúa Trời cảm thúc chúng ta và để chúng ta đối xử với Cha trung tín của mình đến nỗi không lúc nào chúng ta sẽ thấy lạ nếu Ngài hiện ra với chúng ta. Ngay như chúng ta luôn có bản ngã mình với mình, và đưa nó vào mọi mối quan tâm của đời sống, thì chúng ta cũng nên để ý nghĩ về Đức Chúa Trời, sự ngước linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời, đức tin nơi, và tình yêu dành cho, Đức Chúa Trời không ngừng vận hành trong và với mọi sự... Điều này ngăn cản sự xa cách, và sự lang thang, và tập cho linh hồn luôn luôn "gần Đức Chúa Trời." Điều này được cho thấy mạnh mẽ nhất bởi sự kiện rằng ai sống như vậy thì ngay lập tức ý thức về một khoảng trống đau đớn bên trong, lúc mình lang thang xa Đức Chúa Trời, điều không cho mình nghỉ cho đến khi sự thông công với Đức Chúa Trời được phục hồi.

58. CON NƯƠNG NÁU NƠI CHÚA.

Con gà mái để cho gà con chạy rông tự do trong tầm mắt mình cho đến khi nguy hiểm đe dọa, rồi lập tức với đôi cánh giương lên, nó cục tác gọi bầy con về phía mình, và không nghỉ cho đến khi con bé cuối cùng đã chen chúc dưới cánh nó, và lòng trung tín của người mẹ thú vật bao phủ mọi con thơ vô tội. Nhưng lúc ấy những con gà con chưa ẩn mình với gà mẹ. Chúng chỉ làm điều này khi, thấy nguy hiểm đến gần, tự mình, và theo sáng kiến của mình, chúng chạy đến gà mẹ để tìm sự che chở dưới cánh nó.

Lời "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem," mà Chúa Giê-xu đã thốt lên chống lại Si-ôn, đã trách móc gấp đôi trong sự cảm động chạm đến lòng, vì nó trách Y-sơ-ra-ên hoặc vì không lường trước nguy hiểm, hoặc trong trường hợp có lường, vì đã tìm sự phòng thủ và che chở nơi loài người mà không nơi Đức Chúa Trời. Trong lúc nguy hiểm, dân chúng phải kêu cầu Đức Chúa Trời, và phải tuôn đổ lời khẩn xin giúp đỡ và giải cứu lên Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và ngay khi nước trong trận lụt hủy diệt đến trên dân chúng bắt đầu dâng lên, không đợi câu trả lời cho tiếng kêu mình, họ phải tìm nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời. Dân chúng đã không làm điều này. Họ tin cậy sức mình và đánh giá thấp nguy hiểm. Và rồi thay vì dân chúng kêu cầu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời kêu cầu dân chúng, phán rằng "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy chạy đến cùng Ta, và để Ta làm thuẫn cho ngươi." Bằng cách này Đức Chúa Trời kêu gọi, không phải một lần mà "nhiều lần." Và Y-sơ-ra-ên nghe tiếng gọi và tiếng cục tác của Đức Chúa Trời mình, nhưng cứng lòng, và không chịu. Và rồi sự bỏ rơi trở thành một sự phán xét: "Ta đã muốn nhóm họp ngươi bao lần, như gà mái nhóm họp con mình dưới cánh, mà các ngươi không chịu; này, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang." Và trước sự phán xét này Y-sơ-ra-ên không khóc với xấu hổ, và tự trách, mà đã dựng lên thập tự giá của Gô-gô-tha; và Đấng đã khóc cho dân Ngài, là Chúa.

Chúng ta ở đây đối diện với đủ thứ tình trạng thuộc linh. Người này sẽ gặp nguy hiểm, nhưng khi nó đe dọa, người không biết Đức Chúa Trời, cũng không được Ngài biết. Thế mà trước sự đắm tàu người sẽ kêu: "Hỡi Đức Chúa Trời, cứu tôi," dù tiếng người mất hút trong bão. Trong khi người khác trước nguy hiểm sẽ dũng cảm đối mặt mà không một ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Lại người khác trong lúc gian truân sẽ nghe tiếng gọi cảnh báo của Đức Chúa Trời, mà không vâng theo. Nhưng cũng sẽ có những người, trong giờ phút cần kíp nghiêm trọng, tự mình chạy đến Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài và nghe tiếng gọi của Ngài, và, trước khi linh hồn được giải cứu, thấy mình an toàn ẩn náu với Đức Chúa Trời mình, được bóng cánh Ngài che phủ và được sự thành tín Ngài bao bọc. Và đây là những người mà từ linh hồn họ thật sự tiếng gọi của sự tin cậy phát ra: "Lạy Chúa, con nương náu nơi Chúa." (Thi Thiên 143:9 bản đọc lề).

Ẩn náu với Đức Chúa Trời không phải là ở trong lều Ngài, hay biết ân điển kín giấu của bước đi ẩn giấu. Ẩn náu không bao giờ chỉ một tình trạng cố định, mà luôn là điều gì đó thoáng qua. Chúng ta tìm chỗ trú khỏi cơn giông, để lát nữa, khi mặt trời lại chiếu sáng, bước ra khỏi nơi ẩn, và tiếp tục đường mình. Những con gà con ẩn với gà mẹ, khi có chuột nước quanh quẩn; nhưng khi nó đi rồi, chúng lại chạy ra. Và linh hồn của ai biết Đức Chúa Trời, ẩn náu với Cha mình, bao lâu hoạn nạn còn kéo dài; nhưng khi nó qua đi, không còn cần ẩn náu nữa. Ẩn náu trong Đức Chúa Trời không phải là tình trạng thường, mà là tình trạng phi thường của một khoảnh khắc đơn lẻ "Cho đến khi những tai họa này qua đi" (Thi Thiên 57:1), hay như nói trong Ê-sai 26:20, "Cho đến khi cơn giận qua đi."

Nhưng ngay cả người kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không ẩn náu với Ngài trong mọi lúc cần kíp. Hoạn nạn và bận tâm ở trên chúng ta mọi ngày của đời sống chúng ta. Thập tự giá phải được vác lên mỗi ngày mới. Nhưng như một quy luật, con cái Đức Chúa Trời bình tĩnh theo đường mình trong sự tin chắc chắc chắn về sự bảo vệ thiêng liêng. Người biết rằng Đức Chúa Trời chiến đấu cho mình, rằng Đức Chúa Trời là bóng mình, rằng như người chăn tốt Ngài dẫn dắt mình, và rằng khi một cuộc tấn công quá dữ dội đe dọa, Đức Chúa Trời che phủ mình bằng thuẫn Ngài. Lúc ấy người ở với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không để người một mình. Tất cả điều này là hoạt động hằng ngày, thường tình của đức tin, sự vận hành của sự thành tín Đức Chúa Trời, và của lòng tin cậy của con cái Ngài.

Nhưng ẩn náu vẫn là điều gì khác. Đó là điều gì đó liên quan đến giờ phút kinh hoàng; khi nước đã dâng đến môi, khi nỗi sợ đen tối đột nhiên ập xuống linh hồn, khi không còn lối thoát, khi đêm đen buông xuống lòng, khi đức tin không còn tin chính mình. Lúc ấy có một sự nắm lấy mình anh hùng, và như trong khoảnh khắc nguy hiểm đứa trẻ chạy đến mẹ, và ẩn mình trong áo mẹ, thì linh hồn bay đến Đức Chúa Trời, xích lại gần Ngài và ẩn náu với Ngài. Và khi làm điều này linh hồn không nghĩ đến điều gì, cũng không có thì giờ lập kế hoạch, ngoài chỉ và duy nhất ẩn náu với Đức Chúa Trời, được an toàn với Ngài, tìm sự giải cứu nơi Ngài.

Nếu sự tuyệt vọng của đức tin là có thể, ẩn náu có thể được gọi là hành vi của sự tuyệt vọng. Nhưng dù trong đức tin không bao giờ có sự tuyệt vọng, trong sự lo âu lớn của tâm trí, con cái Đức Chúa Trời có thể tuyệt vọng về chính mình, về sự giúp đỡ và giải cứu từ bên ngoài, về sự vận hành của những quyền năng và ân tứ thường tình lúc khác đang ở trong tầm tay, và giờ đây từ bỏ mọi cố gắng chống cự nữa vì cảm thấy trận chiến quá chênh lệch, rằng lực đối nghịch quá mạnh và áp đảo, rằng mình không thể đứng trước nó, và không dám chạy thêm những rủi ro vô ích nữa, và vì vậy quăng giáo và thuẫn sang một bên, và bất lực nương náu với Đức Chúa Trời với tiếng kêu: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin Chúa chiến đấu cho con," và giờ đây ẩn náu với Đức Chúa Trời. Sau khi những con gà con đã chui dưới cánh gà mẹ, con diều hâu đuổi theo gà con không còn thấy chúng nữa, mà chỉ thấy con gà mẹ giận dữ. Khi đứa trẻ nương náu với mẹ, và ẩn mình trong áo mẹ, kẻ tấn công không còn phải đối phó với một đứa trẻ bất lực, mà với người mẹ, như sư tử cái, chiến đấu cho nó. Và khi một con cái Đức Chúa Trời ẩn náu với Đức Chúa Trời, trận chiến không còn là giữa người và thế gian, mà giữa thế gian và Đức Chúa Trời. Ai ẩn náu với Đức Chúa Trời phó thác duyên cớ mình cho Đức Chúa Trời. Người rút mình khỏi nó. Mọi sự nâng đỡ và hy vọng của người là sự công chính của Chúa mình. Và chỉ khi điều này đã được tỏ ra công khai, người mới ra khỏi nơi ẩn để hoàn tất đường mình.

Vì vậy ẩn náu với Đức Chúa Trời không phải là hành vi thường tình của linh hồn. Nó chỉ diễn ra giữa những hoàn cảnh cần kíp và nguy hiểm tột cùng. Chỉ khi tâm linh Đa-vít bị choáng ngợp trong ông, và ông bị buộc phải thốt lên: "Lòng tôi hoang vắng trong tôi" (143:4), đến nỗi ông nằm "trong bóng tối như những kẻ đã chết từ lâu," tiếng kêu cứu mới bị ép ra từ lòng ông, nhờ đó ông đánh trúng nốt nhạc chính và tìm được lời, mà chỉ trong những khoảnh khắc căng thẳng tương tự các chiến sĩ của thập tự giá đã vang vọng và vang vọng lại từ tâm linh quá tải của mình.

Cũng có một sự ẩn náu với Đức Chúa Trời trong những lúc lo âu và cần kíp, do những biến cố thường tình trong đời sống gây ra. Vì dù như một quy luật các tín hữu không được kêu gọi, như Đa-vít, chiến đấu trận chiến của Chúa, điều gì đó của trận chiến ấy cũng công bố chính nó trong mọi đời sống gia đình, và trong mọi sự nghiệp cá nhân. Những trường hợp trong đời sống thế gian của sự xáo động lớn của tâm trí, dẫn đến tuyệt vọng và tự tử, thì nhiều không kể xiết. Và đáng chú ý là điều đưa tâm trí thế gian qua tuyệt vọng đến tự tử, lại thúc đẩy tín hữu ẩn mình với Đức Chúa Trời. Người đời và con cái Đức Chúa Trời đều từ bỏ. Nhưng trong khi người đời tìm sự chấm dứt trong sự tự hủy hoại, chỉ để thoát khỏi những rắc rối của mình, thì hy vọng của sự sống đời đời ló rạng trên linh hồn tín hữu, và người cũng tìm cách làm mất đi bản ngã, nhưng bằng cách không trông đợi gì thêm từ sức mạnh và quyền năng của mình, và bằng cách phó thác mọi sự vào tay Đức Chúa Trời. Ngay như người bị bệnh nan y, đau đớn khủng khiếp, không còn chịu đựng nổi nữa, và không còn trông đợi sự giúp đỡ nào từ thuốc men, thế mà vẫn cầm cự cho đến chết, vì người có thể ẩn náu với Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong gia đình có thể có sự tuyệt vọng vì nỗi đau thiêu đốt, tội lỗi cay đắng, những nghịch cảnh vô tận, và thiếu bánh. Cũng có thể có một nỗi oan qua sự khinh miệt và vu khống, sâu và tàn nhẫn đến nỗi sự phục hồi danh dự không còn có thể, và đời sống trở thành gánh nặng. Duyên cớ của Đức Chúa Trời có thể liên quan trong tất cả điều này, nhưng như một quy luật thì không, và mọi bóng tối kinh khiếp này trỗi dậy từ đời sống thường. Nhưng dù trận chiến vì Đức Chúa Trời có thể không liên quan gì đến điều này, nó nhất định phải có phần trong điều này, vì những hoạn nạn đau đớn này làm cho những đợt sóng của chúng lay động đức tin trong lòng con cái Đức Chúa Trời. Và rồi nó không thể không trở thành một trận chiến của đức tin. Một cuộc chiến giữa quyền lực của thế gian và điều mà đức tin tỏ ra. Sự sợ hãi muốn làm đức tin câm lặng, nhưng đức tin sẽ kêu cầu sự giúp đỡ chống lại nó.

Và trong mọi trường hợp như vậy đức tin trước hết đấu tranh chống lại nó, rồi cố xua tan cơn bão, rồi chiến đấu bao lâu còn có thể. Nhưng khi cuối cùng hoàn toàn kiệt sức, và cảm thấy mình ở điểm thất bại, nó thực hiện hành vi anh hùng cuối cùng khiến nó đắc thắng: nó buông ra, nó từ bỏ, để phó thác mọi sự mình cho Chúa, và rồi linh hồn bị bão tố quăng quật và không được an ủi ẩn náu với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời băng bó nỗi sầu của người.

59. CHÚA KHÔNG NGHE CON.

Sự cầu nguyện thật đòi hỏi một câu trả lời từ Đức Chúa Trời. Nhưng không phải mọi sự cầu nguyện đều chân thật. Có một sự khác biệt lớn giữa lời cầu nguyện hình thức của môi miệng và sự tuôn đổ tha thiết của linh hồn trong sự khẩn xin. Tuy nhiên, lời cầu nguyện hình thức không nên bị đánh giá thấp. Nó hàm ý một quyền năng duy trì sự cầu nguyện. Và dù nó chần chừ, một tia lửa từ trên có thể đột nhiên giáng xuống chủ nghĩa hình thức chết này và thắp lên ngọn lửa của sự cầu nguyện thật trong nó. Nhưng dù thật bất công khi nói rằng ai cầu nguyện theo cách hình thức đơn thuần này, thì thà đừng cầu nguyện còn hơn, thì vẫn đúng rằng lời cầu nguyện lạnh lùng và vô tâm là lời cầu nguyện bị nhiễm độc, mà vì nó người cầu nguyện sốt sắng kêu cầu quyền năng tẩy sạch của sự chuộc tội.

Nếu chúng ta muốn tra xét bản chất thật của sự cầu nguyện, chúng ta phải phân biệt nó với hình thức, và hướng sự chú ý đến sự khẩn xin thật của linh hồn; và rồi ai cầu nguyện, thì chờ đợi một câu trả lời; như trong thời xưa được ban trong một sự mạc khải, trong một lời phán trong linh hồn, trong một khải tượng, hay sự hiện ra của một thiên sứ; và trong thời chúng ta trong sự nghe lời cầu nguyện của chúng ta, trong một cuộc gặp gỡ bất ngờ, hay trong một sự vận hành do Đức Thánh Linh tác động bên trong. Ai cầu nguyện cách tin kính luôn chờ đợi một câu trả lời; không chỉ khi người xin điều gì, mà còn khi người thờ phượng, dâng sự ngợi khen, hay cảm tạ. Trong những bài tập thánh này người không chỉ nhằm đọc những lời tôn vinh danh và sự oai nghi của Đức Chúa Trời mà người xin Đức Chúa Trời, Đấng mình thờ phượng, chấp nhận những lời ngợi khen và cảm tạ của mình. Kinh Thánh nói về chúng như những của lễ, và gọi chúng là: "bò con của môi miệng" (Ô-sê 14:2), hay "hoa trái của môi miệng" (Ê-sai 57:19) để chỉ rõ ý nghĩa của một của lễ mà sự cầu nguyện như vậy hàm ý. Từ câu chuyện về vụ giết anh em đầu tiên chúng ta học rằng có một của lễ mà Đức Chúa Trời chấp nhận và một của lễ mà Ngài từ chối. Và không đâu được tỏ ra rõ ràng hơn trong cơn giận và thịnh nộ của Ca-in, rằng với mỗi của lễ lòng người chờ đợi một câu trả lời từ Đức Chúa Trời.

Nhưng nó không phải lúc nào cũng đến. Và giữa những nỗi sầu của lòng và những sự khốn khổ của linh hồn, không gì đau đớn hơn sự thiếu câu trả lời này từ Chúa. Hãy nghe lời than của Gióp (30:20): "Tôi kêu cầu cùng Chúa, mà Chúa không nghe tôi; tôi đứng dậy, mà Chúa chẳng đoái đến tôi." Điều này được diễn tả mạnh hơn nữa trong Thi Thiên 22, nơi Đấng Mê-si-a thốt lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi! Đức Chúa Trời tôi ơi, tôi kêu cầu ban ngày, mà Ngài không nghe; ban đêm tôi cũng chẳng được yên nghỉ." Hay như chép trong Mi-chê 3:7: "Bấy giờ các nhà tiên kiến sẽ hổ thẹn ... vì không có câu trả lời của Đức Chúa Trời."

Sự không đạt được câu trả lời từ Đức Chúa Trời không hề luôn là lỗi của người thờ phượng. Với Đấng Mê-si-a ít nhất điều này là không thể tưởng tượng. Mọi người đều biết từ kinh nghiệm rằng có lúc mình được nghe dù lương tâm cáo tội, và lúc khác, khi lời cầu nguyện của mình đã tha thiết và chân thành, mà không có câu trả lời đến. Trong nhiều trường hợp, sự không được nghe, vì lời cầu nguyện là tội lỗi trên môi chúng ta. Sự Đức Chúa Trời giữ lại câu trả lời, thường có thể được giải thích từ tâm trạng tội lỗi của lòng trong lúc cầu nguyện. Nhưng tội lỗi của người thờ phượng không phải là nguyên nhân duy nhất của sự không đạt được sự nghe lời cầu nguyện. Các thánh đồ sốt sắng nhất trong Y-sơ-ra-ên đã than thở đi than thở lại rằng lời cầu nguyện của họ không được nghe, điều là nguồn của nỗi đau sâu sắc cho lòng họ; và nỗi đau của họ là bằng chứng rằng những lời cầu nguyện của họ đã tha thiết và chân thành. Tiếng "Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni" từ thập tự giá cho thấy đỉnh cao mà nỗi sầu này của lòng người có thể leo lên, và Gô-gô-tha làm cho rõ ràng, mạnh hơn bất cứ điều gì khác, rằng sự Đức Chúa Trời giữ lại câu trả lời, có thể là cố ý.

Câu hỏi tranh luận trên núi Cạt-mên là một câu trả lời từ trên. Cả Ê-li và các thầy tế lễ của Ba-anh đều thừa nhận rằng nếu Đức Chúa Trời hằng sống, và con người cầu nguyện cùng Ngài, một dấu hiệu sự sống phải phát ra từ phía Đức Chúa Trời, như một câu trả lời cho sự cầu nguyện. Các thầy tế lễ tìm câu trả lời này nơi Ba-anh, và Ê-li tìm nó nơi Giê-hô-va. Từ buổi sáng cho đến trưa tiếng kêu dấy lên từ ngàn miệng; "Hỡi Ba-anh, xin đáp lời chúng tôi," và họ cắt mình bằng dao và giáo, vì không có câu trả lời đến. Rồi Ê-li cũng cầu nguyện và Đức Chúa Trời đáp lời bằng lửa. Câu hỏi đặt ra là, liệu Đức Chúa Trời được kêu cầu có thể đáp lời không. Một thần không có, và không hằng sống, không thể đáp lời. Giê-hô-va, Đấng hằng sống trong vinh quang có thể đáp lời, và câu trả lời kinh khiếp đã giáng xuống trong lửa từ trời.

Nhưng khả năng đáp lời là chưa đủ. Đức Chúa Trời cũng phải sẵn lòng đáp lời; và tiếng sa-bách-ta-ni là trường hợp nổi bật nhất của lẽ thật kinh khiếp, rằng đôi khi Đức Chúa Trời cố ý không sẵn lòng, và rằng Ngài không giữ lại câu trả lời của mình do tình cờ hay do nhầm lẫn, mà theo sự bàn định và kế hoạch của Ngài. Ngay khi con cái Ngài tiếp tục kêu cầu, Ngài từ chối nghe; ngay khi người thờ phượng thánh khiết nhất tuôn đổ linh hồn mình trước Ngài; ngay khi chính Con yêu dấu của Ngài kêu cầu Ngài từ thập tự giá. Đây là sự an ủi của tiếng kêu từ thập tự giá cho mọi linh hồn kêu cầu mà không được đáp lời. Nếu không, sự im lặng của Đức Chúa Trời có thể đưa linh hồn đến tuyệt vọng. Nhưng khi thấy rằng ngay cả lời cầu nguyện của chính Con Đức Chúa Trời cũng không được đáp, thì tại sao một kẻ khẩn xin tội lỗi lại than thở hay tuyệt vọng, khi chính người cũng được kể với Con Đức Chúa Trời.

Sự không nhậm lời này của Đức Chúa Trời có phải là sự tùy tiện đơn thuần không? Còn lâu mới phải. Một ý tưởng như vậy là không thể tưởng tượng nơi Đức Chúa Trời. Ngay cả sự Đức Chúa Trời giữ lại câu trả lời cho lời cầu nguyện của chúng ta này cũng là dòng chảy của đời sống tình yêu mà Đức Chúa Trời bao quanh linh hồn con cái Ngài. Trong đời sống cầu nguyện của chúng ta có nguy hiểm là chúng ta tìm một món quà từ Đức Chúa Trời hơn là chính Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện hầu như luôn là sự kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp của Ngài; ân điển cứu rỗi và ban phước của Ngài; nhưng ngoài chính chúng ta, những mối quan tâm và tình trạng cần kíp của chúng ta, sự cầu nguyện hiếm khi trước hết nhằm có giao dịch với chính Đức Chúa Trời. Kinh "Lạy Cha" dạy đường lối. Nó dạy chúng ta trước hết cầu nguyện cho danh Đức Chúa Trời được thánh, cho Vương Quốc Ngài đến, cho ý Ngài được nên, rồi tiếp tục đến lời cầu nguyện cho bánh hằng ngày của chúng ta, cho sự tha thứ tội lỗi chúng ta và cho sự giải cứu chúng ta khỏi Kẻ Dữ. Nhưng đây là sự khốn khổ của tình trạng thuộc linh chúng ta, rằng ngay trong sự cầu nguyện chúng ta hiếm khi đứng trên đỉnh thánh của Kinh "Lạy Cha."

Điều này làm tổn thương đời sống tình yêu dịu dàng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Sự cầu nguyện cho sự chu cấp trong nhu cầu cá nhân là tự nhiên, nhưng nó luôn nảy sinh từ tình yêu bản ngã. Đức Chúa Trời phải cho mượn sự giúp đỡ và trợ giúp và giải cứu. Và thế là đôi khi có vẻ như Đức Chúa Trời có và tồn tại chỉ vì chúng ta, vì lợi ích chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi hoạn nạn. Nhưng tình yêu thì khác. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là, trước hết chúng ta quan tâm đến những điều làm vinh hiển danh Đức Chúa Trời, sự tôn vinh Đức Chúa Trời và quyền năng Đức Chúa Trời. Nếu thật rằng chỉ tình yêu làm cho giàu có và nâng cao linh hồn, thì đó là ân điển, và không gì ngoài việc tìm kiếm ân điển, khi bằng những sự giữ lại câu trả lời tạm thời cho những lời cầu nguyện của chúng ta, Đức Chúa Trời khởi sự chúng ta đầy đủ hơn vào đời sống tình yêu, đè nén tính ích kỷ trong những lời cầu nguyện của chúng ta, và trong đời sống cầu nguyện của chúng ta cũng làm sống động tình yêu.

Do đó khi câu trả lời cho sự cầu nguyện chần chừ, chớ để linh hồn ngã lòng. Ngoài sự kiện rằng một câu trả lời không cần thiết ngay lập tức, và rằng thường được tỏ ra sau này rằng trong thời điểm của Ngài Đức Chúa Trời đã ban cho lời xin, không có lý do gì mà, khi Đức Chúa Trời giữ lại câu trả lời, chúng ta cần tuyệt vọng. Khi các thánh đồ trong thời Cựu Ước và Tân Ước bị thử thách theo đường hướng này, và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã chịu đựng nó trong giờ tối tăm của sự chết trên thập tự giá, thì tại sao chúng ta lại được miễn? Chính sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, khi linh hồn kêu cầu Ngài, có thể là dấu hiệu rằng Ngài yêu linh hồn hơn chính chúng ta; rằng Ngài muốn nâng đời sống của linh hồn và đời sống cầu nguyện lên những vị thế cao hơn; rằng Ngài ao ước khởi sự chúng ta vào những đường lối sâu sắc hơn của tình yêu; và rằng bằng cách không đáp lời cầu nguyện của chúng ta Ngài chuẩn bị chúng ta cho một tương lai vinh hiển hơn, khi chúng ta sẽ cầu nguyện chân thành hơn, khẩn xin tha thiết hơn, và nhận một câu trả lời dồi dào hơn nhiều. Ngay trong chúng ta cũng thường thấy rằng một sự rút lui tạm thời khỏi những người chúng ta yêu là phương tiện để làm sống động tình yêu dịu dàng hơn. Huống chi điều này đúng với Đấng, chính Ngài là tình yêu và Đấng bằng cách đặt một đám mây giữa chúng ta và sự oai nghi của Ngài, dẫn chúng ta lên những sự hưởng thụ cao hơn và phong phú hơn nhiều của tình yêu.

60. CÁC ĐƯỜNG NGÀI LÀ ĐỜI ĐỜI.

Với sự qua đi của một năm nữa, một đường ranh giới khác trong đời sống được vạch ra. Một năm mới được đưa vào dòng thời gian. Đó là năm 1903, và cứ thế tiếp tục hàng tháng hàng tuần hàng ngày. Nó trở thành năm 1904, và bất giác chúng ta hỏi nó sẽ mang đến cho chúng ta điều gì. Liệu năm sẽ sống lâu hơn chúng ta hay chúng ta sẽ sống lâu hơn nó. Chính điều này trên ngưỡng cửa của năm mới khiến chúng ta ngước lên Cha chúng ta ở trên trời, và xin ít mà tin nhiều, đặt tay lên miệng và như một đứa trẻ đã cai sữa lặng lẽ chờ đợi điều Ngài sẽ mang đến cho chúng ta, và cho những người thân yêu của chúng ta.

Các đường đi của các thời đại là của Ngài, đấng tiên tri tuyên bố (Ha-ba-cúc 3:6 Bản tiếng Hòa Lan). Đức Chúa Trời đếm và tính với các thế kỷ, như trên mặt đồng hồ người ta làm với giờ và phút. Chúng ta là những kẻ bé nhỏ, thiếu thốn, đếm với một phần mười của một đồng xu. Đức Chúa Trời như thể tắm mình trong những cõi đời đời lớn lao. Không có sự so sánh nào giữa cách tính thời gian của chúng ta và của Đức Chúa Trời. Với Đức Chúa Trời đó là dòng suối tuôn chảy của Đấng đời đời; với chúng ta tiếng nhỏ giọt của những khoảnh khắc được nghe trong tiếng tích tắc của đồng hồ. Trong khi chờ đợi nó, năm phút đơn lẻ đôi khi dường như dài không chịu nổi.

Sự khác biệt mênh mông này giữa chúng ta và Đức Chúa Trời không bao giờ được để mất khỏi tầm mắt. Nó rộng đến nỗi chúng ta không thể nào giải thích mối liên hệ giữa thời gian của chúng ta và cõi đời đời của Đức Chúa Trời, dù chúng ta biết rằng hẳn phải có một mối quan hệ như vậy, và rằng có. Khi chúng ta chết trong Đấng Christ chúng ta sẽ bước vào một cõi đời đời của những niềm vui đời đời, nhưng ngay cả điều này cũng sẽ không bao giờ là cõi đời đời của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Dù chúng ta sẽ sống đời đời, chúng ta đã có một khởi đầu, nhưng Đức Chúa Trời thì không bao giờ. "Trước khi núi non được dựng nên, (Thi Thiên 90) từ đời đời đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời." Và điều này không bao giờ áp dụng cho con người. Nhưng, dù sự khác biệt có thể mênh mông không thể tính được đến đâu, giữa chúng ta những kẻ sống theo giờ, và Đức Chúa Trời Đấng sắp đặt các đường đi của các thời đại, đó là ân điển, rằng Đức Chúa Trời chia cho chúng ta phần đời sống, mà chúng ta trải qua giữa nôi và mồ, thành những phần của năm và ngày, và Ngài chia nhỏ những phần này thành giờ và phút nhờ đó đời sống ngắn ngủi của chúng ta có được bề rộng, sự kéo dài của thời lượng và sự phong phú của phạm vi, khiến chúng ta tắm mình trong cái ao nhỏ của những năm ngắn ngủi của mình như trong một đại dương.

Chúng ta không phát minh ra thời gian, và sự chia nó thành năm và ngày; những điều này là của chúng ta bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. "Và buổi chiều và buổi mai là ngày thứ nhất," là lời sáng tạo đã chỉ định trật tự và sự phân chia thời gian này cho chúng ta, trước khi con người xuất hiện trên đất. Mặt trời và mặt trăng, sự quay của trái đất, và nhịp đập của máu trong huyết quản chúng ta, đã được tạo ra với ý định giải đời sống con người thành phút và giây. Và bằng phương tiện kỳ diệu này, kỳ diệu trong sự đơn giản của sự chỉ định, ân điển và lòng thương xót thiêng liêng đã tạo dựng cho chúng ta, và quanh chúng ta, một sự giàu có của sự sống trong quá khứ, bây giờ trong hiện tại, và sắp tới trong tương lai, nhờ đó đời sống ngắn ngủi của chúng ta dường như dài và lớn gần như vô tận. Ngay cả một năm đã qua dường như dài đến nỗi chỉ vài ngày đáng nhớ của nó được nhớ rõ, và năm mới vừa bắt đầu tạo một ấn tượng như thể nó không bao giờ có thể kết thúc.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng sở hữu các đường đi của các thời đại, không chỉ đã chia đời sống con người cách đẹp đẽ, và nhờ đó mở rộng nó mạnh mẽ theo ý tưởng của chúng ta, mà Ngài còn liên tục thấm nhuần nó bằng sự thành tín và sự chăm sóc của người Cha. Từ tuần này sang tuần khác, và từ ngày này sang ngày khác, lòng thương xót và tình yêu của Ngài ở trên chúng ta, mới mỗi buổi sáng và lấp lánh với sự rực rỡ mới mỗi buổi tối. Từ giờ này sang giờ khác Ngài đi trước chúng ta trên đường. Trong những sự chia nhỏ của giờ thành phút và giây, nhịp đập của máu trong tim là công việc của Ngài, và Ngài để ý mọi ước muốn của lòng, hướng về Ngài. Ngài là Cha của các thời đại đời đời, Đấng vì ân điển đơn thuần mà chia, vì sự làm giàu, đời sống của con cái Ngài thành những phần nhỏ nhất, và thấm nhuần mỗi sự phân chia và chia nhỏ bằng ân điển Ngài để giữ gìn chúng ta và bảo vệ chúng ta.

Nếu Đức Chúa Trời đã chia đời sống chúng ta như vậy và bước vào nó bằng ân điển Ngài, chúng ta nên vươn ra từ đời sống thời gian bị chia này theo các đường đi của các thời đại, và nâng mình lên những tầng mức của cõi đời đời. Trong Khải Huyền 10:6 chúng ta đọc rằng thiên sứ đứng trên biển và trên đất giơ tay lên trời, và thề bởi Đấng hằng sống đời đời... rằng sẽ không còn thì giờ nữa. Thời gian là một hình thức tồn tại được ban cho chúng ta bởi ân điển, nhưng nó không thật; chỉ cõi đời đời là thật. Định mệnh của chúng ta ở trong cõi đời đời và chỉ từ quan điểm của cõi đời đời sự tồn tại, sự sống và định mệnh của con người mới có thể được hiểu. Bất kể năm của đời sống là gì, nó không bao giờ được hiểu từ chính nó. Trước Đức Chúa Trời, mọi đời sống con người, với mọi năm tháng, tạo thành một kế hoạch, một mục đích, một tổng thể. Kế hoạch này, của đời sống chúng ta không bắt đầu lúc sinh ra mà vạch những đường nét của nó trở lại đời sống của cha mẹ và ông bà. Theo hướng tiến lên, kế hoạch này không kết thúc với sự chết, mà trải qua sự chết và mồ mả vào các thời đại của cõi đời đời. Thậm chí có thể nói rằng dù chúng ta có thể sống 70 hay 80 năm, phần đời sống này, sống trên đất co lại thành gần như không có gì bên cạnh hàng chục ngàn năm đang chờ đợi chúng ta trong cõi đời đời. Mọi đời sống trần gian chẳng là gì ngoài việc chạy xuống đường ray đến ga đầu tiên, nơi cuộc hành trình thật qua những cao nguyên của cõi đời đời bắt đầu.

Không thấy điều này rõ ràng và rành mạch, là nguyên nhân chính của sự nản lòng thường ập đến người ta trong hành trình qua đời sống trần gian ngắn ngủi này. Vì một năm của đời sống không bao giờ có thể được hiểu tự nó, và phải được xem trong mối liên hệ với đời sống ở đời sau, vì trước Đức Chúa Trời là như vậy chứ không khác, và không thể được giải thích theo cách nào khác. Đấng uốn nắn và tạo hình và chuẩn bị chúng ta cho cõi đời đời là Chúa. Trong những công việc của Ngài trên lòng, trong sự tạo hình ngôi vị của Ngài, cũng như trong sự chuẩn bị tâm linh trong chúng ta cho cõi đời đời, các đường đi của các thời đại cũng là của Ngài. Tiêu chuẩn ở đây không phải là điều sẽ cho chúng ta vui thích và yêu mến trong một lúc; nhưng điều chi phối những sự chỉ định của Ngài về đời sống chúng ta là điều chúng ta sẽ trở thành trong dòng các thế kỷ. Trên đường dài này Ngài dẫn chúng ta lúc qua những nơi tối tăm và sâu thẳm, lúc qua ánh nắng trên những núi thánh của Ngài, nhưng kế hoạch và sự chỉ định của Ngài luôn đồng hành với chúng ta. Và không phải điều sẽ mỉm cười với chúng ta năm nay, mà điều phải xảy ra với chúng ta, cho sự hoàn thành kế hoạch của Ngài về chúng ta, quyết định năm sẽ mang đến điều gì. Và tại sao nó phải như vậy chứ không khác, chúng ta không thể hiểu bây giờ, nhưng chúng ta sẽ hiểu trong đời sau. Ai quên điều này thì không có bình an. Ai với cả linh hồn mình bước vào hoạt động đời đời của Đức Chúa Trời, thì nghỉ ngơi, bất kể điều gì đến, trong sự thành tín của Cha.

Nếu trong những giới hạn hẹp của thời gian chúng ta tính theo ngày và tuần, và lòng trở nên cay đắng mỗi lần mọi sự đi sai và chẳng mang lại gì ngoài thất vọng, chúng ta trở thành mồi của sự bất an và u ám. Lúc ấy sự than thở trở nên không ngừng, và thói quen thấy mọi sự đen tối chế ngự chúng ta. Lúc ấy không có chủ nghĩa anh hùng của đức tin, không có sự cảm hứng để đối mặt định mệnh và không có niềm vui trong Đức Chúa Trời. Hàng ngàn hàng ngàn người trải qua mọi ngày của mình trong sự thờ ơ lạnh lùng hay trong sự cố gắng vô vọng. Họ chỉ là một quả bóng đồ chơi trước gió của ngày và chìm xa dưới phẩm giá của con người. Đấng tiên tri chẳng phải đã nói, Truyền Đạo 3:11 rằng Đức Chúa Trời đã đặt sự đời đời trong lòng sao? Điều này chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền năng từ giữa những bông tuyết thời gian xoay vần quanh chúng ta để nâng mình lên những tầng mức chắc chắn của cõi đời đời.

Với sự đời đời đặt trong lòng, mỗi con cái Đức Chúa Trời hãy dũng cảm đối mặt năm mới đang mở ra. Người biết rằng Đức Chúa Trời mình thờ phượng sở hữu các đường đi của các thời đại, và vì vậy sắp đặt và chỉ định đời sống con người thuần túy theo những đòi hỏi của cõi đời đời. Người cầu nguyện xin mình có bình an và vui mừng, vì lòng khao khát hạnh phúc. Nhưng nếu năm phải mang đến cho người những thời kỳ mà Đức Chúa Trời đặt người vào lò luyện, hay thêm những đường cắt tinh tế hơn cho viên kim cương của linh hồn, dù mắt người có thể long lanh nước mắt, người sẽ cao thượng chịu đựng trong sức mạnh của đức tin; vì người biết điều đó cần thiết cho điều tốt của mình; rằng nó không thể khác được; và rằng nếu khác đi, đời sống người sẽ mãi mãi là một thất bại. Thật khó chịu đựng một cuộc phẫu thuật đau đớn, nhưng bệnh nhân sẵn lòng phục tùng, và trả những khoản tiền lớn cho người phẫu thuật, vì người biết chỉ sự điều trị quyết liệt này mới có thể cứu mình. Điều này nói lên trường hợp của con cái Đức Chúa Trời trước Cha mình ở trên trời. Không phải người, mà chỉ Đức Chúa Trời mới biết, điều gì là không thể thiếu và cần thiết cho người năm nay, và điều gì trong quan điểm về sự tạo hình lâu dài của người nó phải mang đến cho người. Và trong trường hợp thấy rằng năm nay một cuộc phẫu thuật thiêng liêng như vậy là cần thiết cho người, người sẽ không lầm bầm, cũng không than thở, mà sẽ sẵn lòng phục tùng Đức Chúa Trời, phải, dù những đợt sóng sầu khổ có dâng cao đến đâu, người sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời, biết rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm, hẳn phải được làm, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt cao nhất của chính mình.

61. Hãy Ngợi Khen Ngài Bằng Đàn Dây Và Kèn

Kinh Thánh tha thiết thúc giục và lôi kéo linh hồn đến gần Đức Chúa Trời. Nó truyền dạy mệnh lệnh tối cao về sự điều độ và sự trong sạch. Nó thúc giục chúng ta đừng bước đi cách kiêu ngạo nhưng khiêm nhường. Nó cũng không kém phần nghiêm khắc trong những lời cảnh cáo rằng chúng ta phải giữ mình mọi bề khỏi quyền năng giết chóc của tiền bạc, và rằng chúng ta phải thánh hóa của cải mình bằng những việc bố thí rộng rãi. Nhưng tất cả những điều ấy không gì sánh được với sự thúc bách không khoan nhượng mà Đức Thánh Linh trong lời Đức Chúa Trời không ngừng thúc đẩy chúng ta đến sự thờ phượng, tìm kiếm sự tương giao với Đấng thiêng liêng, khiến linh hồn ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh đặt mình ở một vị thế còn cao quý hơn thế nữa. Theo lời khẳng định của nó, chỉ riêng việc những người tin kính tôn vinh danh của Đấng mà uy nghiêm và quyền năng thuộc về Ngài trong ý nghĩa tuyệt đối nhất là chưa đủ. Mọi người đều phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Ngay cả điều đó cũng chưa vẽ nên, dù là từ xa, vòng tròn của những gì phải ngợi khen danh Chúa. Cùng với con người, Kinh Thánh còn đưa vào vòng tròn ấy cả muôn đạo binh thiên đàng. "Hỡi hết thảy các đạo binh của Ngài, là những đầy tớ Ngài làm theo ý chỉ Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 103:21). Hết thảy các chê-ru-bim, các thiên sứ trưởng và các sê-ra-phim. Và từ các tầng trời, vòng tròn ấy hạ xuống để bao gồm trong biên giới của nó cả tạo vật vô tri. Không chỉ mọi vật có hơi thở đều phải ngợi khen Đức Giê-hô-va. "Hết thảy công việc của Ngài, ở mọi nơi Ngài cai trị" đều phải tôn vinh Ngài. "Hỡi mặt trời, mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài; hỡi hết thảy các vì sao sáng, hãy ngợi khen Ngài. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi tuyết và hơi nước; hỡi gió bão làm theo lời Ngài." (Thi Thiên 148). Núi và đồi, cây bá hương trên Li-ban, thú vật và hết thảy gia súc, loài bò sát và các đàn chim hót giữa cành cây, hết thảy đều phải tôn vinh danh Chúa, hết thảy đều phải tuôn ra lời dồi dào. Không được có dân tộc nào, không được có ngôn ngữ nào mà tiếng ngợi khen của họ không được nghe thấy. "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Ngài rất oai nghi trong khắp trái đất!"

Như vậy, là con người, chúng ta được kêu gọi ngợi khen Chúa, ở giữa một tạo vật từ đó có tiếng vang lên, mời gọi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, và đáp lại bằng tiếng vang vọng khúc ca ngợi khen của chúng ta vang dội giữa các tầng trời. Đó không phải là một tạo vật chết, câm lặng, bị câm điếc, mà là một tạo vật sống, biết thốt ra lời. Và ai có tai đã được hòa điệu để hiểu ngôn ngữ ấy của thiên nhiên, sẽ nghe dòng chảy hài hòa của lời ngợi khen và tôn thờ mà nó tuôn ra trong sự hòa hợp trọn vẹn với ngôn ngữ tôn thờ của lòng mình. Và giữa những xung động của tấm lòng, và những gợn sóng âm thanh trong tạo vật, Kinh Thánh đã đặt một mối liên kết trong phạm vi cảm xúc của thế giới âm thanh, trong sự phong phú của âm nhạc, trong kho báu của bài ca thánh hóa của đời sống. Và hết thi thiên này đến thi thiên khác kêu gọi chúng ta không chỉ nghe tiếng Chúa trong tạo vật, và bằng tiếng mình tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta, mà còn ngợi khen Ngài bằng đàn và kèn (Thi Thiên 150:4), bằng đàn lia và đàn hạc, bằng chũm chọe vang dội và tiếng vui mừng.

Vì vậy, đàn và kèn không phải là thứ yếu, mà là những yếu tố không thể thiếu trong sự thờ phượng, là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để tận hưởng đầy đủ hơn trong sự ngợi khen và tôn thờ Ngài; để qua thế giới âm nhạc nữa, linh hồn có thể đến gần Đức Chúa Trời hơn. Cho dù sự dâng lời ngợi khen trong nhà cầu nguyện, gồm những giọng hát không có nhạc đệm, có thể long trọng và gây ấn tượng, thì ngay cả tiếng hát của con người ấy cũng là âm nhạc, và càng có giá trị và hiệu quả hơn khi nó được phát triển và trau dồi bởi nghệ thuật. Những tiếng vui mừng từ cổ họng và từ đàn hạc đều là một phần của sự hòa hợp mà Đức Chúa Trời đã đặt vào thế giới kỳ diệu quanh chúng ta, và nay bằng cổ họng, nay bằng cách chơi đàn organ hay đàn hạc, được nâng lên và đặt vào sự vận hành hài hòa với thế giới của tấm lòng. Và dù chúng ta gõ vào kim loại, hay làm cho dây đàn rung động, hay bằng hơi thở mình thổi âm thanh từ sáo hay kèn trumpet, thì đó luôn là một xung động trong linh hồn tự diễn giải mình trong một biểu hiện bằng lời của thế giới âm thanh, mà trong mọi phạm vi bao quanh chúng ta. Người ca sĩ cũng như người chơi đàn hạc đều không tạo ra thế giới âm nhạc. Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó. Nó đã ở đó trước khi con người đầu tiên nghe tiếng vui mừng đầu tiên của chim chóc. Nó nằm ẩn mình trong không khí vốn dễ rung động và gợn sóng khắp mọi nơi. Và chúng ta được ban cho, bằng giọng nói, bằng sự rung động của cổ họng hay bằng tay, để đặt thế giới kỳ diệu này vào chuyển động. Và khi điều này được thực hiện qua nhạc cụ, bằng cổ họng hay bằng tay, dường như sự gợn sóng, sự chuyển động, khúc ca thầm kín của tấm lòng tuôn ra trong nó, bắt lấy tiếng vang từ nó, được cuốn theo, được nới lỏng, và được làm phong phú thêm, bởi nó. Được làm phong phú thêm một phần không nhỏ bởi thực tế là những người khác bên cạnh chính chúng ta trong cùng một khoảnh khắc trải qua những cảm xúc giống nhau, cảm nhận những cảm xúc tương tự trong linh hồn, để lời ngợi khen và thờ phượng của chúng ta, qua bài ca và tiếng đàn, hòa quyện với lời của họ thành một dòng tôn thờ hùng vĩ.

Và bởi vì những rung động và gợn sóng của âm nhạc này tác động trở lại chúng ta như một quyền năng từ bên ngoài, và tan biến vào cõi vô hạn, dường như sự huy hoàng của hòa âm này, khi bài ca được nhạc khí dây đệm theo, đưa chúng ta vào sự tương giao với chính Đức Chúa Trời, khi lời ngợi khen và thờ phượng từ đất vươn mình qua các tầng trời, đến những cõi nơi các thiên sứ gảy đàn hạc vàng, và nơi mọi sự hòa quyện thành một bản giao hưởng thờ phượng vĩ đại quanh ngai Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời đã kỳ diệu thích ứng cổ họng và dây thanh quản của con người với thế giới của các hòa âm, và không có tiếng vui mừng nào trên đất vượt trội tiếng nói của con người. Đó là một ân tứ, được phân chia không đều. Ở những vùng đất phương nam, người ta được phú cho giọng hát hay hơn ở những vùng lạnh hơn. Trong cùng một quốc gia, sự khác biệt rất lớn giữa những âm thanh chói tai trên đường phố và giọng hát có nhịp điệu, được trau dồi của nghệ sĩ ca sĩ. Nhưng dù khác biệt thế nào, về bản chất giọng nói của con người là một tiếng vui mừng có nguồn gốc thiên đàng; và nó sẽ chỉ được nghe trong tất cả sự trong sạch của nó, và sự phong phú của biểu cảm trong cõi vinh hiển trước ngai Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, tự nó, giọng nói của con người để lại một khoảng trống mà Đức Chúa Trời đã cung cấp một sự bổ sung kỳ diệu không kém trong nhạc cụ. Một miếng đồng, một tấm da căng chặt, một cái sừng từ đầu con vật, thậm chí một cây sậy cắt bên bờ sông dường như không đáng kể, mà lại là những phương tiện kỳ diệu trong hiệu quả của chúng do Đức Chúa Trời chỉ định để nâng đỡ giọng nói của con người, để hợp chúng lại trong ca đoàn và đưa tấm lòng con người cộng tác và hòa hợp với thế giới âm thanh bao quanh chúng ta.

Nhưng ngay cả điều này cũng không thoát khỏi tội lỗi. Nghệ thuật âm nhạc chủ yếu được dùng vì con người chứ không phải vì Đức Chúa Trời. Nó không tìm kiếm sự kêu gọi nào cao hơn là làm vui tai, lay động tấm lòng bằng những cảm xúc giả dối, và tiệc tùng trên sự phong phú của sự hưởng thụ mà thiếu những khuynh hướng cao hơn. Tội lỗi này ít rõ rệt hơn ở các bậc thầy so với một công chúng vô thần, dùng hoàn toàn cho sự vui thích của riêng mình những kiệt tác được sáng tác vì vinh quang Đức Chúa Trời, vốn khơi dậy những động cơ thánh khiết. Điều này giải thích sự chán ghét của những tín đồ sùng kính đối với âm nhạc đã bị thế tục hóa. Và điều này là phải. Ngay cả âm nhạc cũng không vô tội. Âm nhạc đã bị hư hoại là một quyền năng làm suy đồi. Nó đếm nạn nhân của mình bằng hàng ngàn. Nhưng việc vì sự lạm dụng của nó mà loại bỏ âm nhạc thanh nhạc và nhạc cụ khỏi các buổi thờ phượng trong đền thánh là không phải. Tốt hơn nhiều là chống lại sự lạm dụng bằng việc sử dụng thánh hóa giọng hát và nhạc khí dây. Sự phục hưng của âm nhạc thánh luôn là dấu hiệu của một đời sống hoạt động cao hơn. Những người Cơ Đốc không hát và đàn vì vinh quang Đức Chúa Trời đã tự làm thiệt cho chính mình.

62. Trong Sa-lem, Tại Đền Tạm Của Ngài

Sa-lem là dạng viết tắt của Giê-ru-sa-lem. "Trong Sa-lem, tại đền tạm của Ngài" có nghĩa, theo nghĩa đen đầu tiên, rằng đền tạm được dựng lên trong đồng vắng, và đã được di chuyển từ nơi này đến nơi khác, cuối cùng đã được đưa lên đỉnh Núi Si-ôn, để nơi Đức Chúa Trời ngự ở trong các tường thành của Giê-ru-sa-lem.

Điều này nghe thật lạ lùng đối với chúng ta. Một cách vô tình chúng ta hỏi: Làm sao Đức Chúa Trời có thể vừa hiện diện khắp mọi nơi, vừa đồng thời ngự trong một thành phố nhất định, trên một đỉnh núi nào đó, trong một đền tạm hay đền thờ? Nếu trong thời kỳ giao ước cũ Đức Chúa Trời có đền tạm của Ngài tại Sa-lem, và nơi ngự của Ngài tại Si-ôn, thì chẳng phải Y-sơ-ra-ên được đặc ân hơn chúng ta sao? Vậy thì chúng ta đã thụt lùi thay vì tiến lên sao? Phúc Âm, vốn không biết gì về Giê-ru-sa-lem trên đất, có nghèo nàn hơn nghi lễ của những bóng mờ có thể chỉ đến nơi Đức Chúa Trời hiện diện sao? Đặc biệt khi chúng ta đọc trong các Thi Thiên về "lời ngợi khen" "chờ đợi trong Si-ôn", và về một "người giữ cửa" trong nhà Chúa, thì sự sáng suốt trong nhận thức rất đáng mong ước. Dù trong tuổi thơ chúng ta có thể hát hay đọc thuộc lòng những câu này một cách vô tư, với sự trưởng thành của năm tháng chúng ta đòi hỏi sự hiểu biết rõ ràng hơn. Điều này không đến được bằng việc nghiên cứu lịch sử. Tất cả đều tùy thuộc vào sự tương giao cá nhân, có chủ ý với Đức Chúa Trời hằng sống, vốn là cốt lõi của mọi tôn giáo, tùy thuộc vào lòng khao khát khẩn thiết của linh hồn muốn luôn luôn ở trong sự tiếp xúc liên tục với Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta luôn đối mặt với một mâu thuẫn mà chúng ta không bao giờ giải quyết được, trước đó mọi khoa học đều bất lực; ngay cả mâu thuẫn giữa sự vô hạn của Đức Chúa Trời và sự hữu hạn của mọi tạo vật.

Nỗ lực bắc cầu qua vực thẳm này đã được thử bằng hai cách. Nó đã được con người thử một cách vô ích, và nó đã được Đức Chúa Trời thực hiện. Một cách vô ích nó đã được con người thử theo đường lối của dân ngoại, những kẻ đã thu hẹp sự vô hạn của Đấng Toàn Năng vào hình thức hữu hạn của một hình tượng. Kết quả là sự thờ hình tượng đã giết chết linh hồn, và kết thúc trong sự hóa đá của mọi tôn giáo. Nhưng nó đã được Đức Chúa Trời thực hiện, Đấng đã quét sạch mọi đa thần giáo và thờ hình tượng bằng cách nguyên thủy giới hạn sự thờ phượng Ngài vào một nơi, bằng cách dọn sạch đền thờ của Ngài trên Si-ôn khỏi mọi hình tượng về chính Ngài, và bằng cách duy trì tính chất thuộc linh của sự thờ phượng Ngài; và Đấng, khi thời kỳ của những bóng mờ đã hoàn thành sự kêu gọi của nó, đã ban cho chúng ta đền thờ của Ngài trong Ngôi Lời nhập thể, và vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã mở rộng đền thờ này đến toàn thể Hội Thánh của Ngài, vốn là Y-sơ-ra-ên của Giao Ước Mới. Dọc theo con đường kỳ diệu, thiêng liêng này, kết quả đã đạt được, rằng nay, mà không hề làm suy yếu chút nào, sự Vô Hạn hay Hiện Diện Khắp Nơi của Đức Chúa Trời, con cái Đức Chúa Trời biết rằng họ phải tìm đường đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; rằng họ có thể hưởng sự tương giao của Ngài trong sự thông công của các thánh đồ; và rằng họ thấy tấm lòng mình ngày càng được Đức Thánh Linh uốn nắn thành nơi ngự của Đức Chúa Trời.

Sự trình bày rõ ràng, mà điều này mang lại cho chúng ta, là, con cái Đức Chúa Trời, giữa bất kỳ sự tối tăm hay khốn khổ nào, không ở đâu bị đè nặng bởi ý nghĩ đè nén rằng Đức Chúa Trời ở xa và rằng sự hiện diện của Ngài không thể tìm thấy trong sự cầu nguyện. Nơi nào người ấy quỳ xuống, người ấy biết rằng Đức Chúa Trời ở đó; rằng Ngài ở gần bên; rằng Ngài lắng nghe lời cầu nguyện; rằng Ngài thấy và hiểu con cái Ngài, và biết đường lối của họ trong mọi chi tiết; và rằng không có sợi dây lòng nào có thể rung động hoặc với nỗi buồn hay với niềm vui, mà Đức Chúa Trời không biết trước nó sẽ phát ra âm thanh gì. "Chưa có lời nào trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết hết cả. Ngài vây phủ đường đi và chỗ nằm của tôi, và biết rõ mọi đường lối tôi" (Thi Thiên 139:3,4). Trong khi mặt khác con cái Đức Chúa Trời cũng liên tục ở dưới ấn tượng hùng vĩ về uy nghi và quyền tối thượng của Chúa. Trong sự Ngài hạ mình xuống với chúng ta, vinh quang và sự thánh khiết của Chúa không bao giờ được mất khỏi tầm mắt. Vì mục đích này Chúa đã cho biết, rằng cùng một Đức Chúa Trời luôn ở gần bên mỗi người chúng ta, có ngai Ngài trên các tầng trời, rằng chỉ ở đó Ngài mới tỏ bày uy nghi vinh hiển của Ngài, và không một khoảnh khắc nào bị mất đi trong sự nhỏ bé, tầm thường và hữu hạn của đời sống con người chúng ta. Đời sống ở trên và đời sống trên đất được phân tách rõ rệt, và không phải ở đây, mà chỉ khi chúng ta đã đi qua cửa của sự chết, mắt chúng ta mới thấy Ngài trong sự đầy trọn của vinh quang Ngài, trong Giê-ru-sa-lem ở trên.

Sự chuyển tiếp nằm giữa hai điều này. Sự chuyển tiếp trong Đấng Christ, sự chuyển tiếp trong sự thông công của các thánh đồ, sự chuyển tiếp bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta; và đây là đền tạm tại Sa-lem, nơi ngự của Ngài tại Si-ôn, sự hiện diện của Ngài với Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Nó đi qua và trở lại. Đấng Christ trong xác thịt được đặt trên các tầng trời, Đức Thánh Linh giáng xuống vào lòng chúng ta, và cả trong Đấng Christ cũng như trong Đức Thánh Linh, chính Đức Chúa Trời được chúng ta thờ phượng.

Đây là lẽ mầu nhiệm. Con Người, Đấng là một trong chúng ta, là anh em chúng ta, có liên hệ mật thiết với chúng ta, và Đấng trong bản tính chúng ta đã lên trời, không đứng bên cạnh Đức Chúa Trời, mà chính Ngài là Đức Chúa Trời. Sự tương giao mật thiết nhất có thể giữa Đức Chúa Trời và con người nhờ đó được thực hiện. Mặt khác, trong khi Đấng Christ là cho mọi người, Đức Thánh Linh giáng xuống và ngự trong lòng của mỗi con cái Đức Chúa Trời riêng biệt. Nhờ đó Ngài lập một Sa-lem trong những nơi ẩn kín của linh hồn, nơi chính Đức Chúa Trời ngự trong, nơi sự sống thiêng liêng của Ngài cảm hứng chúng ta, và nơi nó trở thành nguồn của mọi cảm xúc, cảm giác và xung động thánh khiết và cao hơn của chúng ta. Và hai điều này tác động lẫn nhau, và bổ sung cho nhau. Đến nỗi không có sự tương giao với Đấng Christ ngoài Đức Thánh Linh, và mặt khác không có sự ngự trong của Đức Thánh Linh ngoại trừ trên nền tảng của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Bản tính chúng ta trong Đấng Christ ngự trên các tầng trời, và Đức Thánh Linh ngự trong lòng chúng ta trên đất. Như vậy chính Đức Chúa Trời đã đặt cây cầu của sự sống thánh, với một trụ cầu neo trong các tầng trời, và với trụ kia đặt ở trung tâm của chính tấm lòng con người chúng ta.

Tuy nhiên, ngay cả hai điểm tựa này cũng cần được hợp nhất. Chúng tìm thấy điều này trong sự thông công của các thánh đồ. Ai cũng biết cho chính mình sự tương giao của mình với Đức Chúa Trời được củng cố thế nào khi mình tiếp xúc với các thánh đồ trên đất, và mặt khác sự tương giao này chịu tổn thất thế nào, khi mình không có sự tiếp xúc nào khác của con người ngoài những người của thế gian. Niềm vui sâu xa của thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa bắt nguồn từ tiêu điểm của sự tương giao này. Tiệc thánh làm chứng cho người ấy về vinh quang của Đấng Christ, nhưng chỉ trong hội chúng, chứ không phải ngoài nó. Do đó không có thể chế nào cao hơn và thánh hơn có thể đã được ban cho con người, hơn khi "trong đêm Ngài bị phản nộp" Đấng Christ bẻ bánh và rót rượu, và lập nên Tiệc Thánh. Đây là trung tâm; ở đây mọi đường đều trở thành một, dọc theo đó sự tương giao được thiết lập giữa linh hồn và Đức Chúa Trời.

Vì vậy không có gì ghê tởm hơn, việc làm tội lỗi của những kẻ bằng sự cãi cọ và bằng sự tranh luận đầy đam mê vì quyền của những quan điểm riêng biệt khiến sự tương giao của các thánh đồ của Đức Chúa Trời này suy yếu và mờ nhạt. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã ban cho chúng ta một điều răn mới, là chúng ta yêu thương nhau. Tình yêu mới này, mà Ngài đã truyền, là tình yêu dịu dàng nhất có thể tưởng tượng được trên đất, vì chính trong dòng triều dâng của tình yêu mới này, Đức Chúa Trời sẽ đến gần chúng ta, và nâng chúng ta lên với chính Ngài. Và kẻ, không hiểu tình yêu mới này, lạm dụng Hội Thánh và sự tương giao thánh của tình yêu này vì mục đích truyền bá những quan điểm riêng biệt của chính mình, làm gì khác ngoài việc phá đổ Sa-lem, phá hủy đền tạm của Chúa, và trong khả năng của mình cản trở sự tương giao với Đức Chúa Trời?

63. Đêm Đã Gần Tàn

Sau khi được cải đạo, chúng ta ở trong một trạng thái trung gian cho đến khi chết. Đêm đã gần tàn, ngày đã gần kề, nhưng chưa phải giữa trưa. Điều đó chỉ đến khi vinh quang của Đấng Christ sẽ đột nhập vào mọi phạm vi. Cho đến giờ đó chúng ta luôn tiến gần đến ngày trong sự đầy trọn của nó, dù thực tế chúng ta bước đi trong ánh hoàng hôn. Có ánh sáng, nhưng ánh sáng ấy mờ nhạt. Vì vậy, ngay cả sau khi cải đạo, chúng ta vẫn tạm thời tiếp tục trong một kiểu giấc ngủ nào đó, và người mới cải đạo chỉ có thể dần dần thoát khỏi những hậu quả còn lại của nó. Trường hợp ấy cũng đã xảy ra trong thời của Thánh Phao-lô, khi sự thay đổi đối với người cải đạo lớn hơn nhiều so với bây giờ. Nói cho chính mình và cho những người cải đạo tại Rô-ma, Sứ đồ mạnh mẽ tuyên bố: "Bây giờ (tức là, chừng ấy năm sau khi họ cải đạo) — bây giờ là giờ phải thức dậy khỏi giấc ngủ này (vẫn còn trên chúng ta) vì sự cứu rỗi của chúng ta nay gần hơn lúc chúng ta tin." Và rồi ông thêm: "Đêm đã gần tàn, ngày đã gần đến" (Rô-ma 13:11, 12).

Điều này không hề làm giảm đi chút nào chân lý không thể tranh cãi, rằng ai đến với sự cải đạo hôm nay, và ngày mai ngủ trong Chúa Giê-xu, thì chắc chắn được sự cứu rỗi đời đời. Nhưng nó quả có nói, rằng ai sau khi cải đạo còn được ban nhiều năm sống trên đất, thì đi từ sương mù vào ánh sáng ngày càng rõ hơn, đi xa dần khỏi đêm, và ý thức được sự đến gần ngày càng gần của ánh sáng ban ngày. Trong thiên nhiên không có sự biến mất đột ngột của đêm, để nhường chỗ với sự đột ngột ngang nhau cho ban ngày và mặt trời giữa trưa. Có những sự chuyển tiếp trong thiên nhiên từ bóng tối sang rạng đông và từ rạng đông sang ban ngày quang đãng. Những sự chuyển tiếp kéo dài hơn ở một số nơi trên thế giới, so với những nơi khác, nhưng xảy ra ở khắp mọi nơi. Và trong đời sống thuộc linh cũng vậy. Người mới cải đạo không trở nên thánh khiết trong mục đích, khuynh hướng và cách sống, tất cả cùng một lúc. Từ "bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" người ấy không ngay lập tức bước vào sự tương giao đầy trọn với Đức Chúa Trời. Nơi nào trong linh hồn là đêm, mặt trời không ngay sau khi cải đạo đứng ở thiên đỉnh. Ở đây cũng có những sự chuyển tiếp. Bắt đầu bằng một tia sáng đầu tiên; một sự rẽ mây đầu tiên; một sự tan sương mù đầu tiên cho đến khi một ánh rực từ các cõi cao hơn chạm đến mắt của linh hồn. Và rồi nó tiến xa hơn và xa hơn nữa. Từ ân điển đến ân điển. Nhanh hơn với người này, và với người khác chậm hơn. Trước hết là sự thức dậy khỏi giấc ngủ của sự sai lầm và tội lỗi. Rồi là sự rũ mình thoát khỏi giấc ngủ này. Sau đó là sự tỉnh thức. Và chẳng bao lâu là sự bước ra vào ánh sáng. Và trong sự chuyển tiếp này chúng ta có quyền năng chuyển động không ngừng của đời sống Cơ Đốc. Không phải tiếp tục đứng nơi chúng ta đang đứng, nhưng tiến lên, và tiến lên ngày càng xa hơn. Trước hết là một ngôi sao mọc lên từ Gia-cốp; chẳng bao lâu mặt trời của sự cứu rỗi ở chân trời; và cuối cùng mặt trời, chiếu sáng rõ ràng trên những kẻ đã lang thang trong bóng tối. Tất cả là một tiến trình chiến thắng và đắc thắng cho những kẻ mà sự thiếu ánh sáng như vậy sẽ có nghĩa là đêm đời đời, nhưng đó là một ánh sáng đang lớn lên, luôn mọc cao hơn, và mỗi lúc trở nên rực rỡ hơn; và đời sống Cơ Đốc sẽ vô giá trị trong thế gian này, nếu mắt của linh hồn, khi nó dần dần quen với ánh sáng ân điển mạnh hơn, không nhờ đó đạt được một sự thấu hiểu ngày càng rõ ràng hơn vào sự giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Điều này mang lại sự tăng trưởng ba mặt. Tăng trưởng trong sức mạnh nội tâm; tăng trưởng trong sự thể hiện hiệu quả hơn các quyền năng của vương quốc; và tăng trưởng trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, vốn là cốt lõi của mọi tôn giáo. Có sự tăng trưởng trong sức mạnh nội tâm nhờ sức mạnh đầy đủ hơn được ban cho từ vương quốc thiên đàng. Đêm đã gần tàn, và ánh sáng chiếu ngày càng rõ ràng hơn trong linh hồn. Đức Chúa Trời ban ân huệ này trong đời sống cá nhân. Sự sáng sủa ngày càng tăng trong bầu trời cá nhân của chúng ta. Ít đêm hơn và nhiều ngày hơn trong đó ánh sáng ngày càng nhiều và ngày càng rõ ràng hơn được gieo trên đường đi của chúng ta. Như một kết quả của sự tăng trưởng nội tâm này, có sự thể hiện quyền năng lớn hơn. Ai phải đi trong lúc rạng đông còn sớm thì tiến chậm, nhưng khi ánh ban ngày rõ ràng hơn chiếu sáng đường đi thì người ấy nhanh bước. Do đó lời khuyên của sứ đồ: "Vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc của bóng tối, mà mặc lấy áo giáp của sự sáng. Chúng ta hãy bước đi cách ngay thẳng, như giữa ban ngày." Vì chừng nào ánh sáng và bóng tối còn tranh giành quyền làm chủ trong linh hồn, thì có sự do dự liên tục và bước chân trượt ngã. Nhưng với nhiều ánh sáng hơn thì có nhiều can đảm đạo đức hơn. Chúng ta trở nên sinh động hơn, chúng ta trở nên dạn dĩ hơn trong những công việc thánh, và nhiều ánh sáng hơn chiếu ra từ chúng ta trên những người khác. Thay vì lảo đảo, bước chân trở nên vững vàng; thay vì công việc làm dở dang, các công lao được hoàn thành và làm cho trọn vẹn. Cũng chưa hết. Vì dù chúng ta có thể phát triển đến đâu theo các đường lối đạo đức, sự phát triển trong lòng tin kính còn quan trọng hơn, và sự giàu có mà ánh sáng thiên đàng chiếu vào rõ ràng hơn mang lại, là sự dịu dàng ngày càng tăng của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời.

Đêm tối đen bao trùm tấm lòng con người nói chung qua sự áp bức của sự sai lầm và tội lỗi. Đức Chúa Trời thật có, và Ngài thật ở gần bên, nhưng dù nhân loại có thể mò mẫm nếu may ra tìm được Ngài, nó không ý thức về Ngài, nó không thấy Ngài, và không khám phá ra gì về sự hiện diện thánh của Ngài. Bóng tối dày đặc bao quanh nó và khiến nó cảm thấy bị áp bức, và cảm giác không chắc chắn, và lo lắng, như một con rắn của sự nghi ngờ, bò vào tấm lòng. Bóng tối dày đặc này là lời giải thích của mọi sự thờ hình tượng và của mọi sự áp bức của dân ngoại. Và vì vậy Si-mê-ôn vui mừng trong Đấng Christ như trong "một ánh sáng", vĩ đại, xinh đẹp biết bao, đã từ ngai trên trời giáng xuống, soi sáng tầm nhìn tối tăm của các dân ngoại. Bóng tối dày đặc nhất của các dân tộc là họ không biết Đức Chúa Trời, đêm vô tận ấy loại trừ họ khỏi Đức Chúa Trời, không tia sáng thiên đàng nào chiếu sáng đường đi của họ, và, không có Đức Chúa Trời trong thế gian, họ vội vã tiến đến sự phán xét.

Vì vậy mỗi người cải đạo được gọi là con của sự sáng. Người ấy không chỉ bước đi trong sự sáng, nhưng từ nó người ấy được sinh ra làm con của Đức Chúa Trời. Ánh sáng trong linh hồn từ trên cao, dù chỉ một tia duy nhất được nhận biết, là sự giàu có nội tâm. Đó là sự bình an thay cho khốn khổ, sự yên nghỉ thay cho lo âu, sự tin cậy thay cho tuyệt vọng, sự can đảm thay cho sự yếu đuối nội tâm. Ánh sáng này chiếu trên đường đi của người ấy, nó khiến người ấy biết lòng mình và lòng của đồng loại mình, nó mang lại sự khôn ngoan thay cho sự tự phụ, và làm cho mọi sự tồn tại của con người trở nên cao quý. Nhưng cao nhất và thánh nhất trong mọi sự, ánh sáng này tỏ bày cho người ấy ngày càng rõ hơn đường đến với Đức Chúa Trời; nó cất đi sự ngăn cách đã tách và loại trừ người ấy khỏi Đức Chúa Trời; và nay dần dần bắt đầu đời sống dịu dàng, phước hạnh bước vào sự đồng hành kín nhiệm với Đức Chúa Trời, khiến người ấy ý thức về Đức Chúa Trời ở mỗi bước trên đường đời, như Cha yêu thương người ấy, và như Đấng Chăn Dắt dẫn dắt người ấy. Sự tương giao và đồng hành này với Đức Chúa Trời, sự ở trong nhà Chúa, không phải lúc nào cũng giống như nó đã tạm thời là, nhưng nó tiến lên, nó tiến bộ, tăng thêm trong sự thân mật, ấm áp và rõ ràng. Không chỉ đêm, đã che giấu Đức Chúa Trời khỏi mắt nội tâm, đã gần tàn, nhưng người ấy ngày càng đi xa khỏi nó. Sự chuyển tiếp liên tục từ đêm sang ban ngày rõ ràng hơn, cho đến cuối cùng có sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà thế gian không biết cũng không hiểu, nhưng đối với người ấy là thực tại cao nhất, nguồn, dòng suối tuôn chảy tự do không ngừng của sức mạnh đời sống người ấy.

Nhiều người Cơ Đốc, than ôi, sau khi cải đạo thích ở lại trong giấc ngủ, và do đó mất đi niềm vui của sự thông công gần gũi hơn này với Đức Chúa Trời. Họ là những người đau yếu trong vòng anh em, từ họ không có đức hạnh nào có thể phát ra. Tuy nhiên có những người khác, tạ ơn Đức Chúa Trời, không biết gì về sự đứng yên, những người bước vào ngày càng sâu hơn bí mật của Đấng vô hạn, và nay thức dậy mỗi buổi sáng với Đức Chúa Trời, lao động suốt ngày dài với Đức Chúa Trời, và nằm xuống ban đêm để ngủ với Đức Chúa Trời. Và họ là muối của đất, và của Hội Thánh Đức Chúa Trời giữa các thánh đồ, và họ giữ Hội Thánh khỏi bị xúc phạm và khỏi héo mòn trong sự chết.

64. Sống Trong Thế Gian Mà Không Có Đức Chúa Trời

Không chỉ với các cá nhân, mà trong những vòng rộng lớn và có ảnh hưởng, sự chối bỏ Đức Chúa Trời bùng phát, đi khắp nơi, và vứt bỏ mọi mặt nạ. Điều này đã khác ngay cả hai mươi năm trước. Những người vô thần cá nhân công khai khoe khoang về sự vô tín, và nhờ đó khơi dậy sự ác cảm, mà với nhiều người biến thành sự ghê tởm. Nhiều người đã dứt khoát với tôn giáo dưới mọi hình thức, nhưng bị coi là người vô thần được xem là một sự sỉ nhục. Họ không phải là người vô thần. Họ đã đoạn tuyệt với những quan điểm truyền thống về những điều thiêng liêng, nhưng con mắt của linh hồn họ mở ra với cõi đời đời, như họ nói, và tấm lòng họ vẫn hướng về Đấng Vô Hạn chưa biết.

Nay một bước nữa đã được thực hiện. Ngay cả vẻ ngoài của sự tin kính cũng có thể bị gạt sang một bên. Những người vô thần đã phát hiện ra rằng đặc biệt trong các tầng lớp có văn hóa họ được đại diện bởi nhiều người hơn họ đã dám phỏng đoán. Họ nhận thấy rằng khi họ xưng nhận sự chối bỏ Đức Chúa Trời của mình, dư luận tiếp nhận nó một cách bình thản, và đôi khi hoan nghênh nó như một bằng chứng của sự trung thực. Ngay cả trong vòng những người trung tín, chúng ta đã trở nên quá quen thuộc với số lượng ngày càng tăng của những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta hầu như không ý thức được sự run rẩy mà nó đã gây ra trong những ngày tốt đẹp hơn.

Điều này có ý nghĩa. Khi một đứa trẻ lần đầu tiên nghe cha hay mẹ mình bị nói xấu, nó phản đối. Nhưng khi trong mười năm nó đã quen với những lời như vậy, và có thể nghe chúng một cách bình thản, nó đã chịu tổn thất về đạo đức. Điều này áp dụng cho một quốc gia đối với quốc vương của nó. Khi sự vi phạm phẩm giá hoàng gia lần đầu tiên bắt đầu, sự phẫn nộ sẽ lan rộng. Nhưng khi sự vi phạm này tiếp tục, và những khuyết điểm của hoàng gia trở thành đề tài của cuộc nói chuyện công cộng hàng ngày, người ta không còn bị ảnh hưởng bởi nó nữa. Sự tôn trọng đối với những gì cao quý trở nên mòn mỏi. Và cũng theo cách ấy một dân tộc đã mất đi một phần vàng trên đôi cánh của mình, khi trong những vòng tốt nhất của nó nó đã trở nên quá quen thuộc với ngôn ngữ của chủ nghĩa vô thần, đến nỗi nó không còn dấy lên sự phản đối nào trong họ nữa. Đặc biệt dọc theo đường này, sự giao thiệp xấu làm hư hỏng nết tốt. Ở đây một chất độc hoạt động không được nhận thấy, dập tắt những khát vọng cao hơn và làm suy yếu sự dẻo dai của lời xưng nhận.

"Sống trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời" không phải là hình thức nguy hiểm nhất của chủ nghĩa vô thần. Nhiều người là người vô thần vì sự thờ ơ hoàn toàn. Họ chẳng quan tâm gì. Những người khác là người vô thần, vì trong sự nghiệp của những thú vui tội lỗi họ sẽ không chịu sự quấy rầy từ lương tâm mình. Lại có những người khác là người vô thần, vì trong sự khôn ngoan của riêng mình họ quá kiêu ngạo để cúi mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng mỗi nhóm trong ba nhóm này giữ sự im lặng kín đáo về Đức Chúa Trời, hơn là vì thù địch mà họ sẽ nghiêm túc chống đối đức tin. Họ sống "không có Đức Chúa Trời trong thế gian" nhưng họ không phải là những kẻ cuồng tín, cố gắng trục xuất Đức Chúa Trời khỏi thế gian. Khi đến mức này, sự mê muội thuộc linh đạt đến mức cao nhất, và mọi triển vọng phục hồi đều bị cắt đứt.

Việc chủ nghĩa cuồng tín vô thần này thỉnh thoảng được công chúng lắng nghe, và rằng những tờ truyền đơn, mang những tựa đề đáng xấu hổ nhất, được phát tán khắp đất nước, để vu khống đức tin nơi Đức Chúa Trời và khiến nó có vẻ lố bịch, là nguy hiểm nhất cho sự sống của một quốc gia. Vì nó phản bội sự hiện diện của một chất độc trong đời sống quốc gia chắc chắn sẽ gây hại và phá vỡ sự dẻo dai của quốc gia. Ngay cả trong vòng dân ngoại, sự vu khống các thần đã bị trừng phạt; và hầu như mọi quốc gia lúc đầu vĩ đại rồi sau suy tàn, đều cho thấy trong lịch sử tiến trình buồn bã này, rằng nó bắt đầu bằng sự giàu có; rằng sự giàu có sinh ra sự suy đồi đạo đức; rằng sự suy đồi đạo đức dẫn đến sự thờ ơ tôn giáo; rằng rồi trong những vòng có văn hóa hơn, người ta sống "không có Đức Chúa Trời trong thế gian;" và rằng cuối cùng chủ nghĩa cuồng tín bùng phát chống lại mọi tôn giáo, nhờ đó cuối cùng dân tộc trở nên hoàn toàn suy đồi và bị sự hủy hoại ô nhục ập đến.

Trong thời của Thánh Phao-lô, những tình trạng vô đạo tương tự thịnh hành tại Ê-phê-sô, và về những người cải đạo ở đó đến với Đấng Christ, có lời rằng có một thời chính họ đã không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian (Ê-phê-sô 2:12). Và điều này nói lên một cách đau đớn những gì chúng ta thấy khắp quanh mình. Với những khác biệt về mức độ, nhiều người sống năm này qua năm khác không còn nghĩ đến Đức Chúa Trời, và không còn nói về Ngài nữa; không còn sách tôn giáo nào được tìm thấy trong nhà họ; họ không bao giờ cầu nguyện, và con cái họ lớn lên không có tôn giáo. Lễ Báp-têm không còn được biết đến. Họ kết hôn ngoài Hội Thánh. Họ chôn cất người chết của mình như chúng ta chôn một con chó. Đời sống của họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian, như vậy, là trọn vẹn.

Nhưng hầu hết mọi người chưa đi đến mức ấy. Khi kết hôn họ không thể thiếu sự trang trọng của buổi lễ nhà thờ. Nhiều người cho con cái mình chịu báp-têm. Trong những lúc bệnh nặng họ vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời. Một số không coi tôn giáo là thừa trong việc giáo dục con cái, và cho phép người làm của mình có thời gian đi nhà thờ. Nhưng ngoài những ngoại lệ nhỏ này, phần còn lại họ sống hoàn toàn trong thế gian không có Đức Chúa Trời. Và điều tồi tệ nhất là họ có thể sống theo cách này năm này qua năm khác, mà không cảm thấy buồn khổ về nó. Cảm giác cần sự thông công với một đời sống cao hơn hầu như hoàn toàn mất khỏi lòng họ, và họ không nhớ đời sống với Đức Chúa Trời. Sống trong thế gian không có Đức Chúa Trời đã trở thành bản tính thứ hai của họ. Khi nó qua đi, mọi sự đã xong. Không còn tiếng nói nào trong linh hồn nói về lòng khao khát những điều cao hơn. Từ thú vui này họ đi đến thú vui khác, và dù chúng ta có đo lường cho họ ít tôn giáo đến đâu, nó cũng sẽ không làm họ thỏa mãn, mà chứng tỏ là một gánh nặng. Cùng một tâm trạng của tâm trí và tấm lòng đã lan rộng hai ngàn năm trong thế giới La Mã ngoại giáo đang suy tàn đã làm chủ những con người hoàn toàn của thế gian ngày nay này. Họ vẫn phấn đấu vì những điều cao hơn. Họ là những người yêu nghệ thuật. Họ sốt sắng trong các công việc từ thiện. Họ lao động cho văn hóa chung như họ hiểu. Đôi khi họ say mê những lý tưởng đánh thức tài năng thi ca trong họ. Nhưng xa khỏi việc được dẫn dắt nhờ đó đến sự thờ phượng, đời sống cao hơn, lý tưởng hơn này là nền tảng mà từ đó họ giải thích sự thừa thãi của tôn giáo. Tôn giáo có thể tốt cho các tầng lớp thấp hơn của xã hội. Họ đã vượt qua nó. Sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian họ coi là phương tiện để đảm bảo những địa vị danh dự cao trong đời sống của thế gian này.

Chỉ tình yêu mới có thể cứu thế gian khỏi những tình trạng này. Tại Ê-phê-sô có những người có một thời đã sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, nhưng hàng trăm người đã được quay về với Đức Chúa Trời, không phải bằng những lời quở trách và những lời phê bình thiếu bác ái, mà bằng tình yêu mà các sứ đồ đến với họ. Trong tình yêu sứ đồ này, thực tại của đời sống trong thế gian với Đức Chúa Trời đã rực sáng. Điều này đã làm tan chảy những tấm lòng và chinh phục chúng. Thực tại này không thiếu tín điều. Không có chứng nhân nào lớn hơn cho lẽ thật và các sự kiện của Phúc Âm hơn Thánh Phao-lô. Thực tại của đời sống với Đức Chúa Trời này không thiếu hình thức. Sự giảng đạo, Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh luôn đứng ở hàng đầu. Nhưng quyền năng đằng sau tín điều và sự phụng sự các hình thức là công việc của Đức Thánh Linh, sự ngự trong lòng Ngài, và đời sống trong sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời. Vậy nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời muốn dựng lên một rào cản trên đường của chủ nghĩa vô thần ngày càng tăng trong thời đại chúng ta, hãy để Hội Thánh giữ vững lời xưng nhận của mình, và tôn trọng các buổi thờ phượng thánh của đền thánh. Nhưng trên hết mọi điều khác, hãy để Hội Thánh giữ gìn bản chất đằng sau những hình thức này, và trau dồi với già trẻ thực tại tối cao của đời sống với Đức Chúa Trời.

Điều này đòi hỏi nỗ lực. Chúng ta phải sống trong thế gian. Đức Chúa Trời chỉ gọi chúng ta ra khỏi thế gian lúc chết. Và hầu như mọi sự trong thế gian đều lôi kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Không chỉ sự giàu có và sự cám dỗ, mà còn hoạt động không ngừng của đời sống, lao động gian khổ, nhiều mối quan tâm, nhiều rắc rối và buồn khổ. Trong vòng những Cơ Đốc nhân xưng nhận, do đó có quá nhiều người, tự cho mình là Cơ Đốc nhân và có thể sống hàng giờ và đôi khi hàng ngày mà không một ý nghĩ về Đức Chúa Trời, những người bị phân tâm trong tâm trí ngay cả trong lời cầu nguyện của mình, và những người hầu như không ý thức được ý nghĩa của việc "được gần Đức Chúa Trời" và sống với Ngài trong sự tương giao liên tục của Đức Thánh Linh. Sự thiếu hụt này không thể được bù đắp bằng những tín điều đúng đắn, cũng không bằng sự làm chứng liên tục. Đời sống với Đức Chúa Trời trong thế gian không thể được thay thế bằng nhiều hoạt động và việc lành. Đèn không thể cháy trừ khi nó được liên tục tiếp dầu. Không phải trong chúng ta, mà chỉ trong Đức Chúa Trời mới có quyền năng và sức mạnh, có thể phá vỡ sự vô tín trong thế gian. Và trong cuộc xung đột này chúng ta chỉ có thể là những công cụ trong tay Chúa, khi quyền năng của Ngài thúc đẩy chúng ta từ bên trong, khi Đức Thánh Linh của Ngài thúc giục chúng ta từ bên trong, và khi "được gần Đức Chúa Trời" và ở giữa thế gian sống với Đức Chúa Trời, đã trở thành bản tính thứ hai, bản tính được tái sinh của chúng ta.

65. Ta Sẽ Đi Giữa Các Ngươi

Sự tương giao sống động với Đức Chúa Trời không thể chỉ là cá nhân. Nó cũng phải là tập thể. Bất cứ điều gì chỉ chạm đến thế giới của chính tấm lòng chúng ta là cá nhân. Và bất cứ điều gì chúng ta trải qua với những người khác, những người được nối kết với chúng ta bằng những mối dây cố định, là tập thể. Có một đời sống tập thể của gia đình, của Hội Thánh, của các nghề nghiệp và ngành nghề, và của các quốc gia. Và việc có sự tương giao sống động với Đức Chúa Trời trong những nơi kín nhiệm của linh hồn, là chưa đủ. Trong gia đình nữa, trong Hội Thánh và trong đời sống xã hội, sự tương giao với Đức Chúa Trời phải là một quyền năng. Và nó phải được bày tỏ trong điều này: rằng Đức Chúa Trời đồng hành với chúng ta và chúng ta với Đức Chúa Trời. Không chỉ điều thứ nhất, mà cả điều thứ hai. Việc chúng ta có những kinh nghiệm phước hạnh về sự hướng linh hồn ra sau Đức Chúa Trời một cách liên tục, cá nhân và tập thể, là chưa đủ. Điều này luôn có thể là sự thực hành thông công với Đức Chúa Trời từ xa. Ngược lại, cùng nhau bước đi trên xa lộ của đời sống đòi hỏi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đến với chúng ta, cuộc gặp gỡ thánh là tương hỗ, và tay trong tay với Đức Chúa Trời chúng ta tiếp tục hành trình của đời sống. Khi điều này đã đến với chúng ta cách cá nhân, chúng ta đang ở trong đường lối Cơ Đốc. Khi điều này đã đến trong gia đình chúng ta, chúng ta có một gia đình Cơ Đốc. Khi điều này là trường hợp trong Hội Thánh chúng ta, chúng ta hưởng một đời sống Hội Thánh, không chỉ Cơ Đốc trên danh nghĩa mà trong thực tế. Và khi trong các vòng xã hội hay nhà nước chúng ta có cùng kinh nghiệm với những người có cùng sự kêu gọi hay niềm tin với chính mình, thì ở đây nữa lá cờ Cơ Đốc không chỉ đã được giương lên, mà chính nghĩa mà, cùng nhau, chúng ta chịu khổ và phấn đấu thật sự là Cơ Đốc.

Với Môi-se và Y-sơ-ra-ên, Chúa đã bày tỏ điều này như sau: "Ta sẽ đi giữa các ngươi" (Lê-vi Ký 26:12). Trong trường hợp của Áp-ra-ham chỉ nói cách cá nhân, rằng ông đã đồng hành với Đức Chúa Trời. Nhưng với Môi-se có đề cập đến sự tương giao tập thể của Đức Chúa Trời với dân Ngài. Do đó không nói: "Ta sẽ ở cùng các ngươi, như người chăn của dân Ta," mà tốt hơn nhiều: "Ta sẽ đi giữa các ngươi" (bản tiếng Hà Lan). Chúa ra đi với dân Ngài, và ở mỗi bước trên đường, dân chúng ý thức được sự gần gũi của Ngài và sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời.

Điều này có thể là sự tương giao từ cả hai phía, một sự cùng nhau bước đi trên con đường trong tình yêu thánh. Nhưng nó cũng có thể là một sự cùng nhau bước đi trong tội lỗi về phía con người và trong sự phẫn nộ về phía Đức Chúa Trời. "Nếu... các ngươi đi ngược lại Ta," Chúa phán, "thì Ta cũng sẽ đi ngược lại các ngươi, và sẽ phạt các ngươi gấp bảy lần vì tội lỗi các ngươi" (câu 23, 24). Ngược lại là điều chúng ta gọi là ác cảm. Chúng ta có thể bước đi với một người mà chúng ta có ác cảm, người mà sự hiện diện của họ không dễ chịu, và người mà sự đồng hành của họ không được mong muốn. Ai cảm nhận và nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đồng hành với mình trên đường, mà vẫn nghiêng về tội lỗi, cảm thấy bị ràng buộc bởi sự hiện diện của Chúa. Như một đứa trẻ, đang có ý nghịch ngợm, không dám làm điều đó, chừng nào cha hay mẹ còn ở gần, nhưng nắm lấy cơ hội ngay khi cha hay mẹ đi vắng, thì một người Cơ Đốc cũng không dám thực hiện ý định tội lỗi của mình, chừng nào người ấy cảm thấy Đức Chúa Trời ở gần. Giá mà người ấy có thể chạy nhanh hơn Đức Chúa Trời. Nhưng điều này là không thể. Người ấy có thể nhắm mắt để không thấy Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả lúc đó Chúa vẫn tiếp tục tỏ bày sự hiện diện của Ngài trong lương tâm. Điều này làm nảy sinh sự tranh chiến bất thánh giữa ý muốn phạm tội, và sự không thể làm điều đó, vì Đức Chúa Trời đứng chắn đường. Và nếu tội lỗi không bị từ bỏ, sự ngược lại với Đức Chúa Trời nảy sinh trong tấm lòng, ngay cả sự ác cảm tội lỗi sâu xa đối với sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Và vì không có gì làm Đức Chúa Trời giận hơn, bằng lòng ham muốn, khuynh hướng của tấm lòng, không phải tìm kiếm, mà được giải thoát khỏi, Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta biến thành sự ác cảm thánh. Như vậy con đường của đời sống được bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thù địch và cay đắng, và Đức Thánh Linh bị buồn rầu.

Điều này không xảy ra với một con cái của thế gian. Người ấy không đồng hành với Đức Chúa Trời. Người ấy bước đi một mình. Người ấy không nhận biết gì, không cảm nhận gì, không thấy gì về sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Do đó người ấy không thể sa vào tội lỗi theo cách này. Tội lỗi của người ấy mang một tính chất khác.

Nhưng nếu chúng ta thuộc về đoàn người được cứu chuộc, nếu chúng ta đồng hành với những người mà Chúa đi giữa họ, mọi đời sống tội lỗi phải bị dừng lại, bằng không, nếu nó vẫn tiếp tục, tội lỗi khủng khiếp của sự ngược lại, của sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời sẽ nảy sinh trong tấm lòng. Đời sống nội tâm của linh hồn sẽ bị hư hoại, và chẳng bao lâu toàn bộ đời sống còn lại trên đất. Và sự lừa dối điềm gở là, sự ngược lại này, sự ác cảm này chỉ tỏ ra, ở điểm của một tội lỗi đặc biệt nào đó. Điều này làm nảy sinh những tình trạng quái đản này, rằng trong mọi cách khác một người có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời, có thể sốt sắng trong sự phụng sự thiêng liêng, có thể duy trì những thói quen cầu nguyện sùng kính, nhưng hễ tội lỗi đặc biệt này được đặt ra, có thể ngay lập tức mất hết tự chủ, và nhận thấy rằng Đức Chúa Trời tiếp tục đồng hành với mình, có thể không còn được sự gần gũi phước hạnh này an ủi nữa, mà chỉ bị nó cản trở trong tội lỗi của mình. Và nếu tội lỗi vẫn còn bị đeo đuổi, sự ngược lại khủng khiếp nhất tiếp theo, ngay cả sự ngược lại đáng sợ của Đức Chúa Trời.

Trường hợp không giống nhau với tội lỗi phạm phải vì thiếu sức mạnh. Vì khi ấy khi bị cám dỗ, tấm lòng sẽ tìm nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta ý thức rõ vào những lúc như vậy rằng Sa-tan mưu toan hủy hoại chúng ta, và chúng ta bám chặt lấy Đức Chúa Trời để được bảo vệ khỏi điều ác. Và chúng ta có thể vấp ngã, nhưng ngay trong hành động ấy, nơi ẩn náu sẽ được tìm nơi Người Bạn đồng hành vô hình bước đi bên cạnh chúng ta. Ngài sẽ được kêu cầu để tha thứ và giúp đỡ. Và Đấng biết chúng ta được tạo nên từ gì, sẽ tỏ lòng thương xót và giữ chúng ta khỏi tự hủy hoại. Dĩ nhiên chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm theo Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài dẫn dắt, và không chọn những đường riêng của mình với sự mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ theo chúng ta. Những bước đi của Đức Chúa Trời, cả quá khứ lẫn hiện tại, hoàn toàn là những bước dẫn đến vương quốc thiên đàng, và dẫn đến việc làm cho Danh Ngài được tôn vinh.

Vậy những bước đi của đời sống chúng ta là gì? Mục đích của đời sống chúng ta là gì? Con đường của chúng ta dẫn đến đâu? Là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta cầu nguyện mỗi ngày: "Nguyện Danh Cha được thánh, Nước Cha được đến, Ý Cha được nên;" và nếu lời cầu nguyện ba mặt này không chỉ là hình thức bằng lời, mà là la bàn của đời sống chúng ta, những bước đi của chúng ta sẽ đồng nhất với những bước đi của Đức Chúa Trời. Rồi chúng ta và Đức Chúa Trời bước đi cùng một đường, cùng một hướng, với cùng một đích nhắm. Ngài trong sự vĩ đại vô hạn, và chúng ta trong sự nhỏ bé không đáng kể của đời sống chóng qua của mình. Nhưng như những giọt nước riêng lẻ, chúng ta di chuyển theo nhịp sóng của đại dương Đức Chúa Trời. Toàn bộ đời sống khi ấy tự di chuyển theo hướng của sự chỉ định hùng vĩ của Đức Chúa Trời, và theo cách này chúng ta có thể đồng hành với Đức Chúa Trời, trong khi Ngài đồng hành với chúng ta, và từ cả hai phía nó được tiếp tục trong mối dây của tình yêu thánh.

Nhưng điều này hầu như chỉ có thể trong sự tương giao tập thể. Chỉ có một Đấng đã từng đạp máy ép rượu nho một mình. Mọi anh hùng đức tin khác đều đã được nâng đỡ bởi gương mẫu, sự cảm thông và sự tương giao của những gì được gọi là dân của Đức Chúa Trời. Đây là một danh xưng thánh, mà không một nhóm riêng lẻ nào được tùy tiện chiếm lấy cho mình, và chỉ thật khi chính Đức Chúa Trời đi giữa những người được hưởng ân huệ của Ngài. Chúng ta lập tức nhận biết trong gia đình, trong Hội Thánh và trong xã hội, liệu các mục đích và nỗ lực có trùng khớp với những bước đi của Đức Chúa Trời, hay chúng chỉ là những sự phô trương của những hình thức tin kính bề ngoài. Những hình thức bề ngoài đơn thuần này không làm thỏa mãn, chúng không nâng đỡ, chúng không đỡ nâng người ta lên. Sự yên nghỉ chỉ được tìm thấy khi nhận thấy rằng sự hiện diện của Chúa là một thực tại thuộc linh trong gia đình, trong Hội Thánh, và trong xã hội, và rằng chính Đức Chúa Trời đi giữa họ.

Rồi việc Đức Chúa Trời đồng hành với chúng ta và chúng ta đồng hành với Ngài là chưa đủ, nhưng chúng ta cảm nhận rằng điều tương tự cũng đúng với người vợ, người chồng, con cái, anh hay chị em, người giảng đạo, các viên chức Hội Thánh, các hội đoàn và hiệp hội. Chúng ta biết điều đó về nhau. Chúng ta làm cho sự gần gũi của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn và thật hơn cho nhau. Chúng ta không im lặng về nó. Chúng ta cùng nhau tận hưởng nó. Một cách tập thể chúng ta nhận từ Ngài xung động thánh với những sức mạnh hiệp nhất để tiếp tục trong những bước đi của Ngài, và giữ danh Ngài cao. Chúa khi ấy không chỉ gần tấm lòng, nhưng Ngài ở giữa chúng ta. Ngài là trung tâm chung của mọi mối quan tâm của chúng ta và là mối dây ràng buộc chúng ta với nhau. Khi ấy nó không chỉ là một tâm trạng tin kính mà là một đời sống tin kính, một mục đích thánh hiến, và sự cộng tác sốt sắng mà từ đó hoạt động thánh ấy được sinh ra, vốn trong mọi lĩnh vực của đời sống thắng hơn thế gian và làm cho các đức hạnh phát ra, vốn không từ chúng ta, nhưng bùng cháy trong chúng ta từ Đấng đi giữa chúng ta, vì Ngài là nguồn của ánh sáng chúng ta, của sức mạnh chúng ta và của sự cảm hứng của đời sống chúng ta.

66. Hầu Cho Ngươi Bám Chặt Lấy Ngài

Tội lỗi không ở đâu tiến nhanh hơn trong tôn giáo. Tôn giáo là sự phụng sự Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nó là điều cao nhất và tốt nhất làm phong phú tấm lòng con người. Nhưng điều tốt nhất luôn là điều đầu tiên bị phơi bày cho sự hư hoại.

Bên ngoài Âu Châu và Mỹ Châu, Đấng Toàn Năng đã tạo dựng và nâng đỡ một ngàn triệu người liên tục chết đi và được thay thế, nhưng trong sự đến và đi này họ hoàn toàn xa lạ với bí mật của sự cứu rỗi. Các hội truyền giáo đã làm được điều gì đó, nhưng chúng là gì so với một ngàn triệu người của Á Châu và Phi Châu, và các lực lượng hiệp nhất của Hồi giáo và Ngoại đạo? Những triệu người này, đặc biệt ở Á Châu, về bản chất rất dễ tiếp nhận những ấn tượng tôn giáo, thực tế còn hơn nhiều so với hầu hết các quốc gia Âu Châu. Nhưng họ chọn đường riêng của mình, và đã chết đối với mọi tri thức thật về đường lối của Chúa. Và mỗi khi Đức Chúa Trời từ Ngai Ngài nhìn xuống những triệu người ở Á Châu và Phi Châu ấy, không bao giờ có tiếng vang trong vòng họ của những bài ca thờ phượng và ngợi khen của các đạo binh thiên đàng. Họ quỳ xuống trước đủ mọi thứ, nhưng họ không bao giờ thờ phượng Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

So với bóng tối của đêm ở Á Châu và Phi Châu này, ở Âu Châu và Mỹ Châu là ánh sáng. Hầu như không có làng nào ở những vùng này của thế giới, mà thánh lễ Báp-têm không được cử hành, nơi không có Hội Thánh của Đấng Christ, lớn hay nhỏ, và nơi không có một số linh hồn sâu sắc thuộc linh sống rất "gần Đức Chúa Trời." Tuy nhiên điều này không che giấu sự thật rằng trong các trung tâm đông dân và ngay cả ở những làng lớn hơn, đại đa số người dân hoặc đã chết đối với sự phụng sự Chúa, hoặc chỉ gắn bó với nó một cách bề ngoài, và không gắn một dấu vết nào của thực tại thuộc linh vào nó. Khi sự thiếu tôn giáo này bắt đầu mang những tỷ lệ ngày càng lớn và không đều, một nỗ lực khổng lồ đã được dốc ra để thanh tẩy sự thờ phượng thiêng liêng, để cải cách và biến đổi nó, mà lúc đầu đã hoạt động một cách đáng khâm phục. Nhưng nay hãy nhìn vào Giê-ne-vơ của Can-vin, xứ Sắc-xôn của Lu-thơ, hay La Hay của William the Silent, và thú nhận xem chúng ta có đối mặt với những thất vọng mới không, và liệu một nửa dân số của những nơi này có lại xa lạ với tôn giáo thật không. Bằng phương tiện của Réveil và sự lan rộng của chủ nghĩa vô tín, một sự phục hưng Cơ Đốc đã xảy ra, may mắn thay đang tiến triển, nhưng ngay cả trong những vòng đã được phục hưng, chúng ta lại cảm thấy bối rối trước sự lạnh lùng, hình thức và sự thiếu lửa thánh rõ ràng. Ngay cả khi chúng ta giới hạn mình trong vòng hẹp nhất của những gia đình vẫn còn tận hiến cho sự phụng sự Chúa, và xét xem mức độ nhiệt của tinh thần đã dấy lên và duy trì trong đó đến đâu, chúng ta liên tục thất vọng, và chúng ta hỏi đi hỏi lại liệu đó có phải là tất cả những gì được cảm nhận vì, và được dâng hiến cho, Đức Chúa Trời và Cha thành tín của chúng ta không. Và khi cuối cùng chúng ta nhìn vào gia đình mình, và gần hơn nữa giới hạn mình trong chính tấm lòng mình, và tự hỏi đời sống nội tâm vì và với Đức Chúa Trời là gì, trong gia đình và tấm lòng, và nó phải là gì đối với Người Cha thành tín này, ai không bị lay động đến nỗi hỏi trong tuyệt vọng, liệu lòng tin kính liên tục, nội tâm, dịu dàng, ngày càng tăng trong ân điển có trở nên không thể đối với chúng ta không?

Câu hỏi này chỉ có thể được trả lời khẳng định một phần. Tội lỗi gây ra những hậu quả làm suy nhược và yếu đi, đến nỗi ngay cả trong những vòng tin kính nhất, tôn giáo thật hầu hết thời gian đều ở mức thấp, và chỉ trong những khoảnh khắc hiếm hoi của sự căng thẳng thuộc linh nó mới dâng lên đến mức đầy trọn của thủy triều. Kết quả thật nản lòng. Đức Chúa Trời nhìn xuống thế gian này sáng này qua sáng khác và tối này qua tối khác, và tiếp tục sự chăm sóc của Người Cha trên một ngàn bốn trăm triệu con cái loài người của Ngài, nhưng chỉ đây đó bài thánh ca thờ phượng và tình yêu trong sạch mới dâng lên trước Ngài từ một tấm lòng dịu dàng, sùng kính.

Nhưng hết thời đại này đến thời đại khác Đức Chúa Trời tiếp tục trong tình yêu đời đời lôi cuốn chúng ta bằng Lời Ngài, kêu gọi chúng ta và kéo chúng ta đến tôn giáo đầy trọn, thật và không lay chuyển này, vốn tìm thấy sự diễn đạt súc tích của nó trong mệnh lệnh tối cao rằng chúng ta sẽ bám chặt lấy Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20). Đó là hình ảnh của đứa trẻ ở vú mẹ, theo nghĩa đen bám chặt lấy mẹ, và đeo trên mẹ, nuôi mình trong sự ấm áp của đời sống mẹ, nuôi mình tại nguồn sữa mẹ, và khóc khi cảm thấy mình bị tách khỏi mẹ. Và mệnh lệnh tối cao này, rằng chúng ta phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy Ngài, phản đối nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi chống lại mọi tôn giáo máy móc, và chống lại mọi nỗ lực giảm nó thành hình thức đơn thuần. Nó không loại trừ việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời, nhưng tuyên bố rằng hoạt động trí tuệ với Đức Chúa Trời không phải là tôn giáo. Nó bao gồm sự xưng nhận về Đức Chúa Trời, nhưng từ chối quyền khẳng định rằng tôn giáo gồm có sự xưng nhận. Nó đặt ra yêu sách của một đời sống thánh, và của sự dư dật trong việc lành, nhưng tước khỏi chúng ta ảo tưởng rằng lòng tin kính thật có thể bao giờ thỏa mãn với điều này. Nó chắc chắn đòi hỏi sự tôn trọng cao đối với những hình thức bề ngoài của sự thờ phượng thiêng liêng, nhưng chống lại sự sai lầm đồng nhất các hình thức với bản chất của chính tôn giáo. Nó không thể tưởng tượng được nếu thiếu lòng sốt sắng vì vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng nó tuyên bố rằng dù cả đời sống được dành cho Đức Chúa Trời, ngoài tình yêu, chúng ta chỉ là đồng kêu hay chập chõa vang tiếng. Nó không dung thứ sự khoe khoang về tôn giáo thật ngoài sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời trong sự thân mật kín nhiệm của sự thông công. Và ngay cả khi chúng ta có thể cảm tạ Ngài vì ân điển, rằng đôi khi trong sự cầu nguyện tha thiết, sự tương giao thiên đàng này với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là thức ăn cho linh hồn, nó vẫn tuyên bố, rằng sự tìm kiếm và thăm viếng Đức Chúa Trời thỉnh thoảng này chưa phải là tất cả của tôn giáo thật, vì tôn giáo thật đòi hỏi, rằng không gián đoạn hay ngắt quãng chúng ta sẽ bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và như thể đeo trên Đức Chúa Trời. Sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời như vậy bao hàm, rằng từng khoảnh khắc, chúng ta cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong tấm lòng, và rằng với mọi quyền năng của linh hồn chúng ta, chúng ta bám chặt lấy Đức Chúa Trời.

Nhưng các thánh thánh khiết nhất thú nhận, rằng sự thuộc linh nội tâm như vậy là không thể trong đời này. Tấm lòng không được hòa điệu với nó, và đời sống quanh chúng ta không thích ứng với nó. Sự trung thực đơn sơ đòi hỏi điều này phải được công khai và thẳng thắn thú nhận, miễn là nó đi kèm với sự tự trách và xấu hổ. Việc đạt được điều thiện cao nhất này đã được thử. Trong mọi thời đại đã có những người vì muốn chỉ bám chặt lấy Đức Chúa Trời mà đã từ bỏ đời sống trong thế gian, và đã rút lui vào phòng tu hay nơi ẩn dật. Nhưng dù họ có thể trục xuất thế gian khỏi tu viện, họ đã mang tấm lòng mình theo, và chính tấm lòng đã cản trở đường đến sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Điều này đã có thể trong Vườn Địa Đàng, và đã trở lại như vậy trong hội chúng của các thánh đồ được làm cho trọn vẹn ở trên. Nhưng nó không nằm trong tầm với ở đây trên đất. Chúng ta không được rút lui khỏi đời sống. Chúng ta ở đây có một sự kêu gọi để hoàn thành, và để phụng sự Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta không thể tách mình khỏi tấm lòng. Nó luôn ở với chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời biết chúng ta được tạo nên từ gì. Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất. Và Ngài che phủ tội lỗi của chúng ta, vì đã không đạt đến điều không thể đạt được, trong sự tha thứ đầy ân điển.

Chỉ có điều chúng ta không được bằng lòng với điều này. Chúng ta không được cam chịu với điều này. Chúng ta phải giữ sự không trọn vẹn của tôn giáo mình luôn rõ ràng trước mắt mình. Chúng ta phải lên tiếng khiếu nại chống lại chính mình, mà chính nó sẽ trở thành sự thúc đẩy để tìm kiếm từ ngày này qua ngày khác, và từ tuần này qua tuần khác, sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Và đây là sự khác biệt giữa tôn giáo hời hợt và tôn giáo thật. Người thờ phượng hời hợt hiểu rằng mình không bao giờ có thể đạt đến sự bám chặt không gián đoạn như vậy vào Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy tiếp tục đời sống mình một cách bình thản và yên ổn, mà không bao giờ tìm thấy sự đồng hành kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Ngược lại, mọi lòng tin kính sâu xa và chân thật hơn đều buồn rầu, vì sự tương giao của linh hồn với Người Cha thành tín, yêu thương liên tục bị đứt đoạn. Bất cứ khi nào nó nhận thấy mình đã mất sự bám víu vào Đức Chúa Trời, nó run rẩy. Nó quở trách chính mình và can đảm phấn đấu để khôi phục sự thông công đã đứt, cho đến cuối cùng, những khoảnh khắc của đời sống dành với Đức Chúa Trời tăng lên, và những khoảnh khắc tách khỏi Đức Chúa Trời giảm đi.

Bám chặt lấy Chúa với hết cả tấm lòng và linh hồn và ý thức khi ấy lúc đầu là một niềm vui thiên đàng chỉ có thể nếm một lần trong cả tháng. Dần dần nó trở thành một sự thông công của linh hồn mà không tuần nào trôi qua thiếu nó. Từng bước nó trở thành một sự nâng cao của linh hồn lặp lại gần như hàng ngày. Tiếp tục như vậy, niềm vui hạnh phúc này trong Đức Chúa Trời trở lại nhiều lần một ngày, đến nỗi ngay cả ban đêm, khi thức giấc, sự gần gũi của Chúa được cảm nhận một cách ý thức. Và dù ngay cả như vậy, điều cao nhất vẫn còn ngoài tầm với của chúng ta, việc bám chặt lấy Đức Chúa Trời bắt đầu chiếm chỗ ngày càng rộng hơn trong đời sống chúng ta. Và không phải sự thân mật với Đức Chúa Trời trong sự cô độc, mà sự thân mật với Đức Chúa Trời giữa đời sống bận rộn của chúng ta trở thành chiến lợi phẩm của linh hồn. Khi ấy nó không còn là một bài hát theo A-sáp: "Được gần Đức Chúa Trời thật tốt cho tôi," mà nó trở thành một bài hát như A-sáp từ kinh nghiệm phước hạnh của tấm lòng.

67. Sa-mu-ên Chưa Biết Đức Giê-hô-va

Khi có ai hỏi về một người liệu chúng ta có biết người ấy không, ý nghĩa có thể hai mặt. Một cách tình cờ, nó có thể có nghĩa liệu chúng ta có nhận ra người ấy nếu gặp mặt không. Về tính cách người ấy, nó có thể có nghĩa liệu chúng ta có hiểu người ấy không. Ai, vào đêm trước khi bạn lên đường đi Gia-va, giao phó một tài liệu quan trọng cho bạn chăm sóc, cho một người nào đó sống ở đó, chỉ có ý bằng câu hỏi liệu bạn có biết người ấy không, để ngăn chúng ta trao nó cho nhầm người. Khi, tuy nhiên, có ai hỏi ý kiến cha mình về một kế hoạch kinh doanh với một người nào đó, câu hỏi đáp lại của người cha: "Con có biết người ấy không," sẽ có nghĩa: Con có chắc rằng người ấy đáng kính, đáng tin cậy và đáng tin về khả năng kinh doanh không?

Ý nghĩa hai mặt này của việc biết một người cách cá nhân phải được tính đến trong Kinh Thánh và trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Biết luôn về cơ bản là một sự quan sát sự khác biệt. Ai không am tường về thực vật học, chỉ thấy cây và bụi; trong khi ai quan sát sự khác biệt giữa cây sồi và cây dẻ gai, cây trúc đào và cây đỗ quyên, cây nhài và cây cẩm tú cầu, cây thu hải đường và cây heliotrope, nhận ra những gì mình thấy và vui mừng trong sự phong phú của nó. Điều tương tự cũng đúng trong vòng con người. Trên phố buôn bán của một thành phố xa lạ chúng ta không thấy gì ngoài những người đi qua chúng ta mà không nói chuyện, trong khi ở quê hương chúng ta mọi người đều quen thuộc với chúng ta, và đôi khi chúng ta thậm chí biết tên của đứa trẻ nhỏ nhất. Nhưng điều này không đi xa hơn sự khác biệt giữa A và B. Chúng ta biết người này với người kia. Chúng ta biết sự khác biệt giữa họ. Chúng ta không nhầm lẫn họ khi đi qua. Diện mạo của họ quen thuộc. Chúng ta nhận ra họ ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nhưng nếu chúng ta muốn nói sự hiểu biết gần gũi và thân mật hơn giúp chúng ta hình thành một ý tưởng nào đó về tính cách, đời sống nội tâm, nỗ lực và mục đích của một người, thì một sự khác biệt khác đang được đặt ra. Không phải sự khác biệt trong quần áo, nét mặt và diện mạo bề ngoài, mà là sự hiểu biết rõ ràng về phong thái, lời nói và cảm xúc của một người. Sự hiểu biết như vậy trở thành một sự thử nghiệm; một sự bước vào sự tồn tại nội tâm của một người như vậy.

Nơi có lời chép về Sa-mu-ên rằng ông chưa biết Đức Giê-hô-va (1 Sa-mu-ên 3:7), nó chỉ có nghĩa sự hiểu biết bề ngoài này; chứ không phải sự hiểu biết sâu xa hơn về Bản Thể Thiêng Liêng, chỉ nảy sinh từ sự thông công kín nhiệm. Ban đêm Sa-mu-ên nghe mình được gọi bằng tên. Ông nghe rõ ràng và rành mạch như thể Ê-li đã gọi ông. Nhưng ông chưa biết sự khác biệt giữa một tiếng gọi bằng tên từ Đức Chúa Trời và một tiếng gọi bằng tên từ con người. Vì vậy ba lần ông đến với Ê-li, nói: "Thầy đã gọi con." Và chỉ khi Ê-li quả quyết với ông, rằng ông đã không gọi ông, và cuối cùng nói với ông rằng đó có thể là tiếng gọi từ Đức Chúa Trời, một ánh sáng mới đã dấy lên trên Sa-mu-ên, và trong tiếng ấy ông nhận ra tiếng của Đức Chúa Trời. Tiếng nói là một lẽ mầu nhiệm kỳ diệu. Mỗi người có tiếng nói riêng của mình. Ngay cả trong bóng tối chúng ta nhận ra cha, chồng hay anh em ngay lập tức bằng tiếng nói. Điều kỳ diệu cũng lớn lao không kém là vì mỗi người nam và đứa trẻ đều có tiếng nói riêng, chúng ta có thể phân biệt giữa chúng. Và Đức Chúa Trời cũng có tiếng nói riêng của Ngài và việc của chúng ta là nhận ra tiếng của Đức Chúa Trời khác với tiếng của con người. Ai không hiểu sự khác biệt này, chưa biết Chúa. Ai hiểu nó, biết Chúa. Sự hiểu biết bề ngoài tạm thời này về Đức Chúa Trời tự nó dẫn đến sự tương giao thân mật hơn của Chúa, nhờ đó dần dần sự hiểu biết đầy trọn, phong phú về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được đạt đến, vốn là sự sống đời đời.

Trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này có một thời kỳ hai mặt. Thời kỳ thứ nhất trong Cựu và Tân Ước là phần của các tổ phụ, các tiên tri và các sứ đồ. Họ đã nhận một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán với họ trong giấc mơ, khải tượng và sự hiện ra, nhưng cũng bằng sự phán nội tâm trong lòng họ hay bằng sự phán bên ngoài đến tai họ. Dĩ nhiên điều này có thể đã được tiếp tục, để chúng ta, mỗi người cách cá nhân cho chính mình, có thể đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã không vui lòng làm như vậy. Ngài đã thấy tốt khi trước hết ban sự mặc khải của Ngài cách cá nhân cho các tiên tri và sứ đồ, bằng tiếng phán có thể nghe được hay bằng sự hiện ra có thể thấy được, và cuối cùng trong Ngôi Lời nhập thể.

Tuy nhiên sau đó, điều này đã thay đổi. Sự mặc khải đã ban cho đến thời điểm ấy đã được thu thập trong Kinh Thánh, và trong đó nó đã trở thành tài sản chung của mọi tín đồ, kho báu thường hằng, bền vững của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ. Điều này không có nghĩa là nói rằng nay không còn sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời nữa, cũng không phải Đức Chúa Trời không thể ban cho bất cứ ai nay sự dẫn dắt và hướng dẫn cá nhân; nhưng không có gì thêm được thêm vào sự mặc khải. Đối với lẽ thật đã được mặc khải, không có gì thêm được thêm vào. Và chủ nghĩa thần bí đa cảm mơ rằng điều này vẫn còn có thể, đã không thể trong mười chín thế kỷ này thêm một dòng nào vào Kinh Thánh.

Phương pháp biết Chúa nhờ đó đã trở nên khác đối với chúng ta so với đối với Sa-mu-ên. Đối với chúng ta Lời là tiếng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không còn nghe mình được gọi bằng tên nữa. Chúng ta không còn nhận bằng những tiếng phán có thể nghe được ánh sáng mới từ trên cao nữa. Tuy nhiên cùng một sự khác biệt ấy tiếp tục vì lợi ích của chúng ta. Kinh Thánh phán với mọi người, nhưng với sự khác biệt này, rằng người này không nghe tiếng Đức Chúa Trời trong đó, vì người ấy không biết Đức Chúa Trời, trong khi người khác khi đọc Kinh Thánh nghe tiếng Đức Chúa Trời từ đó, vì ân điển đã đưa người ấy đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

Điều này khó hiểu. Bạn, người đã được phép nắm bắt lẽ mầu nhiệm của Lời, và ngày qua ngày là đối tượng của sự vận hành phước hạnh, huyền nhiệm của Lời, và nhờ đó đã đến với đức tin cố định, không lay chuyển, bạn ngạc nhiên rằng trong nhiều gia đình Kinh Thánh đã bị gác sang một bên; rằng kẻ vẫn còn đọc nó, không tìm thấy gì đặc biệt trong nó; và rằng bạn bị chống đối một cách cay đắng, khi bạn khẳng định rằng mọi người đều có bổn phận phải phục tùng Lời ấy. Mà không có gì đơn giản hơn. Những kẻ đã đoạn tuyệt với Kinh Thánh, không biết Chúa. Họ không nhận ra tiếng Ngài, và không nhận biết, rằng trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời Toàn Năng kêu gọi họ và phán với họ. Điều này tạo nên sự phân rẽ; điều này đào vực thẳm; điều này chia trong cùng một quốc gia một phần dân chúng với phần kia. Điều này gây ra sự cay đắng, vì những kẻ không biết Chúa, và không nghe lời phán cũng như tiếng Ngài trong Kinh Thánh, là những thành viên đã chịu báp-têm của Hội Thánh Đấng Christ; họ không chỉ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, mà còn tự hào về sự thật rằng họ tôn trọng Cơ Đốc giáo như một quyền năng thuần túy đạo đức; đến nỗi họ đứng trên địa vị thuận lợi cao hơn và được khai sáng hơn, so với những kẻ hẹp hòi bám víu những tín điều cằn cỗi.

Điều này dẫn đến sự phân biệt ngày càng sắc bén giữa người với người. Những kẻ không biết Chúa, không nghe Tiếng Ngài, và khước từ Lời Ngài, không thể đặt mình vào vị trí của đồng bào mình, những người vui thích trong sự hiểu biết về Chúa, những người được tươi mới trong việc lắng nghe tiếng Ngài và những người có trong Lời Ngài nền tảng cố định của đức tin mình. Trong khi mặt khác những kẻ biết Chúa, có thể làm chứng về điều ấy, có thể công khai xưng nhận nó, và bảo vệ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng họ không thể truyền đức tin của mình cho người khác, và mở tai nội tâm của đồng bào mình ra với sự huyền nhiệm thánh của Đức Chúa Trời chúng ta.

Ở đây có một sự khác biệt. Trong vòng những kẻ không biết Chúa, có những kẻ thù của Đức Chúa Trời đã bịt tai mình trước mọi tiếng của Đức Chúa Trời; nhưng cũng có những linh hồn đang tìm kiếm, lang thang, những người ghen tị với đức tin của bạn, và những người sẽ cảm ơn bạn nếu bạn có thể là phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để đưa họ đến với nó. Về những kẻ đầu, Chúa Giê-xu phán: "Đừng cho chó những vật thánh, cũng đừng ném ngọc trai mình trước heo" (Ma-thi-ơ 7:6). Không thể làm gì với họ ngoài việc chống lại họ; chịu đựng sự khinh miệt của họ, và tỏ cho họ thấy quyền năng của đức tin. Nhưng về những người khác Chúa Giê-xu phán: "Ai không chống lại Ta, là ủng hộ Ta." Trên họ sự phụng sự của tình yêu tìm kiếm phải được dốc ra.

Họ là những người đau yếu thuộc linh, đang chờ sự chăm sóc thuộc linh có hai mặt. Trước hết là chúng ta sẽ đối xử với mỗi người tùy theo bản chất của bệnh thuộc linh của người ấy. Giăng Báp-tít đã có một lời thích hợp cho mọi người đến với ông, và Chúa Giê-xu đã ban thuốc thích hợp cho mọi bệnh nhân thuộc linh. Điều này bao hàm sự lên án những kẻ đối xử với mọi người vô tín như nhau, và nhờ đó cho thấy rằng họ không biết đường lối cũng như thời điểm của họ. Và thứ hai sự chăm sóc thuộc linh này đặt ra yêu sách không kém phần cấp bách rằng là tín đồ chúng ta sẽ tránh gây vấp phạm cho họ. Không có gì đáng ghê tởm hơn và liên tục gây vấp phạm hơn cho những người không có đức tin, hơn sự thiếu thuộc linh của các tín đồ, sự xưng nhận hình thức của họ mà không có bông trái đạo đức và thuộc linh, lòng sốt sắng của họ mà không có nền tảng thánh, những lời khẳng định táo bạo của họ mà không có sự nghiêm túc tương ứng của đời sống. Họ có khuynh hướng chấp nhận những lẽ mầu nhiệm thánh, miễn là họ khám phá ra rằng quyền năng thánh phát ra từ bạn. Khi họ không thấy quyền năng như vậy; và nhận thấy rằng bông trái vẫn thiếu; rằng không có sự nghiêm túc cao hơn của đời sống; khi ngược lại, họ nghe về những kẻ giả hình mà đằng sau vẻ ngoài đẹp đẽ chứng tỏ mình kém hơn về tính cách so với những người vô tín, họ bị vấp phạm, và điều này giữ họ lại khỏi Đấng Christ.

Trường hợp ấy đã xảy ra trong thời của Sa-mu-ên, khi Hốp-ni và Phi-nê-a phạm tội trong những điều thánh, và Ê-li thiếu can đảm đạo đức để phản đối nghiêm túc. Trường hợp ấy cũng xảy ra nay khi kẻ tự xưng mình là tín đồ tỏ ra trong lòng là một con cái của thế gian. Khi ấy cuộc chiến trở nên rất dữ dội. Ôi, ước gì con cái Đức Chúa Trời hiểu được sự kêu gọi thánh của mình, để xưng nhận đức tin mình một cách anh hùng, nhưng trên hết mọi sự, bằng phương tiện của đời sống gia đình mình, của các hoạt động xã hội mình, và của sự nghiêm túc trong mục đích; tóm lại, trong toàn bộ đời sống, làm những người giảng về Chúa Giê-xu Christ.

68. Họ Làm Cho Ngài Thành Giếng Nước

Ở những nước như nước chúng ta, nơi nước dồi dào, thật khó hình thành một ý tưởng đầy đủ về cơn khát. Do đó những lời Kinh Thánh như "khao khát sự công chính," hay "khao khát Đức Chúa Trời hằng sống," thường được hiểu theo nghĩa quá yếu. Vào một ngày nóng, sau một cuộc đi bộ dài, hay trong những lúc cảm xúc sốt sắng, chúng ta có thể háo hức vươn tay lấy một cốc nước lạnh, nhưng điều này hoàn toàn chưa phải là cơn khát ập đến với người ta ở những vùng núi, khi không phải theo nghĩa bóng, mà thực sự, lưỡi dính vào vòm miệng, giọt nước bọt cuối cùng khô cạn, và cổ họng sưng phồng khó khăn cho hơi thở đi qua. Với cơn khát như vậy nó trở thành một lòng khao khát nghiêm túc, và ngày càng lo lắng hơn về sự ẩm ướt, và một sự thèm khát nước đầy đam mê; và chỉ ai hiểu nó như vậy, mới thấu hiểu chiều sâu của lòng khao khát sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn thường được bày tỏ bởi hội chúng trong sự thờ phượng bằng bài ca hay đọc Thi Thiên, mà không thực sự cảm nhận được sự thở hổn hển của con nai cái sau các khe nước. Cũng vậy, ai ngày nay biết gì, về "khao khát sự công chính" như một Thánh Phao-lô, một Lu-thơ hay một Can-vin đã biết nó? Ngay cả khi chiếc cốc đầy sự công chính được đặt trước chúng ta, nhiều người coi trọng việc rằng hơn một người duỗi bàn tay nặng nề ra lấy nó, và hơi làm ẩm môi với nó. Nhưng khao khát nó, kêu gọi nó, không thể còn thiếu nó nữa, một sự khóc lóc sau Đức Chúa Trời, chúng ta thấy ở đâu? Vẫn còn những người khao khát, nhưng số lượng của họ chẳng phải đã giảm sao? Và chẳng phải chính sự thiếu khao khát thật này sau Đức Chúa Trời và sau sự công chính là mối nguy hiểm tầm thường của thời đại chúng ta sao?

Điều này do tội lỗi gây ra. Tội lỗi là nguyên nhân mà, trừ khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, sự kích thích của cơn khát này hầu như không vận hành. Đôi khi nó đòi hỏi ân điển đặc biệt để hồi sinh nó một cách mạnh mẽ trở lại. Ân điển như vậy đã vận hành trong thời của các sứ đồ, và lại trong thời của Cải cách. Trong những thời này cơn khát này vận hành, ôi, yếu ớt biết bao; và ôi, trong số ít người biết bao; và ngay cả với những người này, mờ nhạt biết bao. Chúng ta hãy biết ơn Đức Chúa Trời, nếu bất cứ lúc nào trong chính tấm lòng mình chúng ta nhận thấy điều gì đó của sự khao khát thật này sau Đức Chúa Trời hằng sống. Hàng ngàn hàng ngàn người sống và chết, mà không bao giờ biết gì về nó. Vậy ân điển đã được tỏ ra cho chúng ta lớn lao biết bao!

Các tiên tri và Thi sĩ, Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã sống ở một vùng núi. Điều này giải thích những lời nhắc thường xuyên trong Kinh Thánh về nước và cơn khát. "Vì nơi Ngài có nguồn sự sống." "Mọi suối của tôi đều ở nơi Ngài." "Hỡi, hết thảy kẻ khát, hãy đến cùng nước." "Ai uống nước Ta sẽ cho sẽ không hề khát nữa." Lời nói nổi bật như vậy, về thung lũng cây dâu trong Thi Thiên 84. Cây dâu chín mọng nhất ở những nơi nóng nhất, nhiều nắng nhất. Như vậy thung lũng cây dâu là hình ảnh của những tình trạng trong đời sống, khi mọi sự trong chúng ta héo mòn, khiến chúng ta lo sợ, và bóp nghẹt chúng ta bằng nỗi buồn. Khi sức nóng của ban ngày và sức nóng của trận chiến khiến chúng ta thở hổn hển vì không khí và hơi thở, khi chúng ta không thể làm gì hơn, và nỗi sợ ập đến với chúng ta, e rằng, trừ khi Đức Chúa Trời giúp chúng ta, chúng ta sẽ ngất đi dọc đường.

Chắc chắn có nhiều nước ở những vùng núi chảy xuống từ những cánh đồng tuyết và nhảy xuống trong những dòng suối róc rách. Nhưng nó được phân chia không đều. Lúc thì nó đe dọa kéo người ta xuống trong dòng chảy dữ dội của nó; trong khi lúc khác người ta đi một con đường cằn cỗi hàng giờ, mà không tìm thấy một giọt nào. Và rồi chỉ có một sự cứu giúp, đó là một dòng suối nhỏ róc rách xuống sườn núi. Lữ khách làm tươi mới mình với nó, và khi người ấy lại lên đường, cơn khát cháy bỏng của người ấy được dập tắt. Do đó trong thung lũng cây dâu, Thi sĩ nói về hai hình thức cứu giúp. Một là ở giữa sức nóng thiêu đốt người ta bất ngờ đến với một dòng suối nhỏ như vậy. Hình thức kia là những đám mây mưa tụ lại trên đầu, đổ bóng rộng, và nhờ đó cho lữ khách sự bảo vệ khỏi sức nóng của mặt trời. Như vậy trong thung lũng giữa những ngọn núi, và theo nghĩa bóng đối với con cái Đức Chúa Trời giữa những hoạn nạn. Khi, héo mòn và bị ép ngặt, người ấy không thể làm gì hơn. Đức Chúa Trời là nguồn cho người ấy, và chính Đức Chúa Trời trải rộng những đám mây mưa trên người ấy, che phủ người ấy bằng bóng của chúng. "Khi họ đi qua thung lũng cây dâu, họ làm cho Ngài thành một cái giếng; phải, đám mây mưa sẽ bao phủ họ bằng những phước hạnh" (Thi Thiên 84:6. Bản tiếng Hà Lan. xem R. V.).

Như vậy việc thờ phượng, trong Đức Chúa Trời hằng sống và trong Đấng Christ của Ngài, Nguồn của sự sống, đã trở thành cách nói bóng đầy an ủi của chúng ta. Và để nắm bắt ý nghĩa phong phú của hình bóng này, người ta nên tự mình xem, ở những làng núi, giếng hay nguồn của làng là gì. Ở những làng này, hầu hết rất nhỏ, thường chỉ có một giếng, một nguồn, ở giữa làng. Từ nguồn duy nhất này mọi dân làng đều uống. Buổi sáng và lúc mặt trời lặn mọi người đến giếng này, để đổ đầy bình nước của mình, và mang về nhà nguồn cung quý giá. Ngựa và gia súc được lùa đến đó để uống từ cùng giếng này. Quần áo bẩn được mang đến đó, để, sau khi được giặt sạch, được mang về nhà. Điều này làm cho giếng làng thành trung tâm của toàn bộ đời sống làng. Mọi người tụ họp quanh nó. Tại giếng ấy người ta gặp nhau. Ở đó họ trò chuyện với nhau. Ở đó đời sống chung được sống. Và như vậy toàn thể cộng đồng cảm nhận rằng giếng duy nhất này thật sự là nguồn của sự sống, cho cả làng. Nếu ở một nơi như vậy Thi Thiên được hát, rằng Đức Chúa Trời là nguồn của sự sống, mọi người đều hiểu nó, hình ảnh thú vị thu hút tất cả họ, và ý tưởng sâu sắc thấm vào mọi linh hồn, rằng không có Đức Chúa Trời chúng ta sẽ chết trong khốn khổ vì khát, và rằng một mình Đức Chúa Trời là trung tâm, trong Ngài mọi kẻ kính sợ Danh Ngài là một, và cùng nhau sống một đời sống.

Điều này đã được đưa đến gần hơn nữa trong Đấng Christ. Trong Đấng Christ Nguồn của sự sống đã được mang vào đời sống con người và vào bản tính con người. Không có hai nguồn của sự sống, một trong Đức Chúa Trời và một trong Đấng Christ, nhưng đó là một Nguồn của sự sống thiêng liêng, nảy lên trong Đức Chúa Cha, đã đến gần chúng ta trong Đức Chúa Con, và bởi Đức Thánh Linh chảy vào lòng chúng ta. Vì vậy khi Đấng Christ không được thờ phượng chắc chắn như Đức Chúa Trời, và đầu gối không quỳ trước Ngài như Đức Chúa Trời, Cơ Đốc giáo đã mất. Đấng Christ duy nhất này là Nguồn của sự sống cho cả làng lớn, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, của Hội Thánh của Chúa trên đất. Không ai có nước của sự sống trong nhà riêng mình, nhưng mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối mọi con cái Đức Chúa Trời phải ra đi đến nguồn duy nhất này, vốn ở trong Đấng Christ, để đổ đầy bình của linh hồn mình cho ngày dài và đêm dài. Nguồn này không bao giờ làm thất vọng. Nó luôn chảy. Nước của sự sống ở đó để được tìm thấy mỗi khoảnh khắc với những nguồn cung mới. Không bao giờ thiếu nó cho bất cứ ai. Có dồi dào cho mọi người. Và dù mắt chúng ta không thấy nó, một cách vô hình khắp cả thế giới, cơn khát của mọi tín đồ thật đều được dập tắt từ Nguồn duy nhất này.

Nhờ đó Nguồn duy nhất của sự sống này trong Đấng Christ là và vẫn là trung tâm cho đời sống của mọi người và sự tương giao cho mọi tấm lòng. Đủ mọi khoảng cách và sự chia rẽ trong xã hội và các Hội Thánh giữ chúng ta xa nhau; nhưng một cách thuộc linh và vô hình, mọi kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, ngày qua ngày tụ họp tại Nguồn duy nhất của sự sống này. Và chính Đấng Christ duy nhất từ sự dồi dào của Ngài dập tắt cơn khát của mọi người. Và từ việc thật sự là một trong Đấng Christ, và từ đời sống thật này từ Nguồn duy nhất này, bất chấp những khác biệt, các tín đồ trên đất mỗi ngày lấy lại, quyền năng của sự hiệp nhất để thực hiện và làm ra vương quốc thiên đàng trên đất.

Nhưng nó phải là một hành động của đức tin. Có lời: "Họ làm cho Ngài thành một cái giếng." Nó không tự đi. Hàng ngàn hàng ngàn, than ôi, đến và đi, mà không bao giờ biết, ngưỡng mộ, và dập tắt cơn khát mình từ, Nguồn này. Chỉ hành động của đức tin đưa người ta vào sự tương giao với Nguồn này. Đấng Christ muốn được tiếp nhận. Bằng đức tin chúng ta phải làm cho Ngài thành Giếng của chúng ta. Với điều này cũng như ở làng núi. Đôi khi có một người giàu sống trong một làng như vậy. Ông đã đào một cái giếng trong sân nhà mình cho chính mình. Vì vậy ông không cần, buổi sáng và buổi tối đi đến giếng làng. Nhưng những người khác, những người nghèo, không có giếng riêng như vậy. Do đó nó cũng áp dụng ở đây: Phước cho những kẻ có lòng khó nghèo, vì họ ra đi tìm Nguồn của sự sống, do đó vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về họ.

69. Nhờ Đức Chúa Trời Tôi, Tôi Nhảy Qua Tường Thành

Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng cặp vợ chồng đầu tiên, không nguy hiểm nào đe dọa họ trong Vườn Địa Đàng. Cả những nguyên tố của thiên nhiên, thú hoang, khí hậu, hay bất kỳ bệnh tật nào, đều không phơi bày họ trước bất kỳ rủi ro nào. Toàn bộ Vườn Địa Đàng ở với họ. Đó hoàn toàn là niềm vui không gánh nặng. Chỉ tại một điểm họ gặp nguy hiểm. Đó là tình trạng thuộc linh của họ. Trong điều này họ dễ bị tổn thương. Nếu linh hồn sa ngã họ đã mất; trừ khi Đức Chúa Trời cứu họ, họ đã mất đời đời.

Lời rủa sả, đã đến trên đất ngay sau khi họ sa ngã, cho thấy ngay rằng cõi âm phủ đã được thả ra chống lại họ, và rằng toàn bộ tạo vật, như thể, đã bước vào hội nghị để hủy diệt họ. Khi chúng ta nghĩ hai con người này đã đứng bất lực tuyệt đối thế nào, gần như không quần áo và hoàn toàn không được phòng thủ, trước những sức mạnh điên cuồng được thả ra này của thế giới và thiên nhiên, chúng ta cảm nhận ngay rằng tuyệt đối không có gì sẽ đến từ họ, và rằng họ sẽ gặp cái chết ngay lập tức, dù chỉ trong hàm sư tử hay cọp, nếu không phải từ phía Đức Chúa Trời, ân điển kín nhiệm, kỳ diệu đã trông nom họ.

Đời sống con người nay tự cứu mình thế nào không cần hỏi. Nay chúng ta đối mặt với những sức mạnh ác và hủy diệt của thiên nhiên được phòng thủ mạnh mẽ mọi bề, và đó là ngoại lệ khi một trận lụt bất ngờ, một cơn bão phá hủy, một dịch bệnh tàn phá, hay thú hoang mang đi nạn nhân con người. Nhưng trong mọi phương tiện kháng cự, mà chúng ta có trong tay, A-đam và Ê-va không có gì, và họ chỉ có nhau. Điều này làm cho thật kỳ diệu rằng nòi giống chúng ta đã không bị hủy diệt ngay lập tức, rằng nó đã duy trì mình, rằng nó đã gia tăng và chiếm ưu thế. Vì nhiều thế kỷ quả thật sau khi Vườn Địa Đàng đã biến mất, con người bị buộc phải chiến đấu đến chết với những sức mạnh hoang dã của sự hủy diệt, và đến ngày nay tên của một Nim-rốt và của một Héc-quyn còn sống trong ký ức của các dân tộc, như những anh hùng biết cách kiềm chế quái vật của sự hủy diệt. Hầu hết mọi người sống nhờ sức mạnh chung của họ. Những kẻ yếu sống dưới mức của mình. Nhưng luôn có một vài người, đã vượt lên chính mình. Và các thế hệ sau đã tôn vinh những anh hùng này như những người, đã đạt được điều siêu nhân, và bằng những nỗ lực sinh ra từ sự cảm hứng gần như siêu nhân đã để lại một phước lành cho toàn thể nhân loại. Khi khó khăn đối mặt họ như một bức tường, và những người khác vẫn đứng trước nó, họ biết cách vượt qua nó, và mở đường cho những người theo sau.

Khi cuộc chiến với quái vật của các nguyên tố và sức mạnh của thiên nhiên đã dẫn đến chiến thắng đến mức, với nhiều thận trọng và cảnh giác, đời sống con người bình thường trở nên có thể ở một mức độ nào đó. Sa-tan đã dựng con người chống lại chính mình, và một cuộc đấu tranh hoàn toàn mới đã sinh ra, ngay cả của người chống lại người. Trò chơi ác của Ca-in và A-bên. Để cướp bóc lẫn nhau của cải, để nhắm vào mạng sống của nhau, để bắt người khác làm nô lệ cho mình. Nay cõi âm phủ không còn của thiên nhiên, mà của điều ác của con người đã bùng nổ trong lòng của chính nhân loại. Nỗi khốn khổ đã ập đến nòi giống chúng ta bởi cuộc xung đột thứ hai này không thể kể xiết. Trước hết lòng tham cướp bóc và giết người trong vòng nhau của người chống lại người, của nhà chống lại nhà. Và từ đây, chiến tranh của quốc gia chống lại quốc gia, của dân tộc chống lại dân tộc. Và rồi, lại nữa, các anh hùng đã dấy lên. Những người vượt trội những người khác và chính mình. Một Sam-sôn và Đa-vít, một Hoàng tử William và Hoàng tử Maurice. Những anh hùng, dưới sự cảm hứng cao, đã phá vỡ sự kháng cự và đã giải cứu dân mình. Lại bức tường, mà mọi người khác đều đập đầu vào, nhưng họ đã nhảy qua. Và như vậy sự giải cứu của dân tộc đã đến. Và như vậy tên của những anh hùng này được giữ trong sự tôn vinh bền lâu. Không phải bởi nòi giống chúng ta nói chung, mà bởi dân tộc mà họ đã thực hiện sự giải cứu.

Trong khi đó một cuộc đấu tranh thứ ba đã bắt đầu. Không phải chống lại thiên nhiên, và không phải chống lại lòng tham cướp bóc và giết người của đồng loại, nhưng là cuộc xung đột giữa các vương quốc của thế gian và vương quốc thiên đàng. Ân điển của Đức Chúa Trời giáng xuống, ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu vào, để đưa con cái loài người đến cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời. Và đối mặt với điều này, quyền năng của Sa-tan, tội lỗi và thế gian, để hủy diệt chính nghĩa của Đức Chúa Trời trên đất. Và lại có những anh hùng, những người, vượt trội những người khác và chính mình, đã đứng vững nơi những người khác ngất đi. Lại bức tường, đã không khoan nhượng làm nản lòng nhiều người, nhưng họ đã nhiệt thành nhảy qua. Một Nô-ê, một Áp-ra-ham, một Ê-sai, chẳng bao lâu các vị tử đạo và các Sứ đồ, và sau họ một Lu-thơ và một Can-vin. Lại cùng sự cảm hứng cao này. Bức tường cuối cùng bị ném xuống. Và tên của họ được giữ trong sự tưởng nhớ biết ơn, không phải bởi một dân tộc duy nhất, và không phải bởi toàn thể nòi giống, mà bởi thế hệ của mọi con cái Đức Chúa Trời. Ở trung tâm của cuộc xung đột này là Sư Tử từ chi phái Giu-đa; Đấng Lãnh Đạo và Đấng Hoàn Tất tối cao của đức tin, Con của Đức Chúa Trời và Con của Loài Người, Đấng chiến thắng sự chết trong sự phục sinh vinh hiển của Ngài. Ở đây Đức Chúa Trời trong Ngài, chính Ngài là Đức Chúa Trời, và vì vậy bức tường của tội lỗi và sự chết mãi mãi bị Ngài phá đổ, và con đường đến sự bình an đời đời được mở ra.

Nay hãy xem xét cuộc đấu tranh của chúng ta. Nó có ba mặt. Có cuộc đấu tranh chống lại những sức mạnh của thiên nhiên trong bệnh tật và trong sự hủy diệt đe dọa; cuộc đấu tranh cho sự tồn tại và một đời sống. Cuộc đấu tranh chống lại đồng loại chúng ta, khi họ làm điều sai trái với chúng ta, vu khống chúng ta và đe dọa quyền và tự do của chúng ta. Và thứ ba cuộc đấu tranh chống lại những quyền năng của Sa-tan, tội lỗi và thế gian, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chính nghĩa của Chúa, và sự cứu rỗi của linh hồn. Từ sự kết hợp của ba quyền năng này được dàn trận chống lại chúng ta nảy sinh mọi tai ương và khốn khổ của chúng ta, mọi nỗi buồn và lo lắng của chúng ta. Con người có một cuộc đấu tranh trên đất. Nó không nghiêm trọng như nhau trong mọi trường hợp, nhưng thường thấy rằng với một số cá nhân đó là một cuộc đấu tranh chống lại những quyền năng địa ngục. Trước nó người ta đứng hèn nhát và bất lực; số đông hơn đấu tranh với nỗ lực ít hơn bình thường một chút; nhưng luôn có một vài người đối mặt với cuộc chiến bằng lòng can đảm phi thường của các anh hùng và họ chiến thắng bằng đức tin. Lại bức tường; trước đó những người khác do dự nhưng họ biết cách nhảy qua. Họ làm điều đó với Đức Chúa Trời của mình và trong Danh Ngài, và để lại một phước lành cho cả nhà và thời đại của họ.

Bí mật của lòng can đảm và quyền năng chiến thắng trong trường hợp của những anh hùng và nữ anh hùng này là gì? Dĩ nhiên họ đã vượt lên chính mình, nghĩa là, họ biết cách áp dụng một quyền năng của ý chí, thật sự vượt xa sức mạnh của chính họ. Quyền năng cao này không đến từ bên ngoài, nhưng từ bên trong; từ tấm lòng kiên định của họ, từ linh hồn họ nắm lấy chính mình, từ thần linh ở trong họ. Để so sánh người ta nhận thấy điều gì đó của sự căng thẳng cao này trong người chạy loạn, trong kẻ say rượu, trong kẻ điên, trong người bị đam mê cuốn đi. Mọi người đều tránh đường kẻ chạy loạn, vì biết rằng không ai có thể đối mặt với hắn. Hắn bị hạ gục bởi một phát súng. Ba viên cảnh sát đôi khi không thể chế ngự một đối tượng của chứng mê sảng run rẩy. Đôi khi cần áo trói để làm cho người điên bất lực, điều này cho thấy sức mạnh khổng lồ họ có thể phát triển. Và trong một cơn đam mê nhiều người bị kích động đã chống lại ba người và quật ngã họ. Tất cả những điều này là những sự phô bày của khốn khổ con người, nhưng trong mỗi điều, có sự phát triển khổng lồ của sức mạnh, vì một điều gì đó bên trong đã có thể gây ra sự căng thẳng của thần trí như vậy, và qua thần trí của họ của các cơ bắp của họ, vượt mọi mức đo.

Nhưng ngay như sự căng thẳng cơ bắp như vậy có thể nảy sinh từ sự kích thích ác và sự gắng sức quá độ của thần trí, thì bởi một sự căng thẳng nội tâm của Đức Thánh Linh linh hồn có thể tăng gấp đôi sức mạnh của nó, phải, tăng gấp ba lần. Lần này không phải từ khốn khổ con người, nhưng từ sự tôn cao thánh vì mục đích chống lại tai ương con người. Rồi lại có bức tường. Bức tường của sự bất công gây ra chống lại chúng ta, của rắc rối nhấn chìm chúng ta, của nỗi buồn không thể chịu đựng, của sự chống đối đe dọa hủy hoại chúng ta, của tội lỗi nhắm vào sự sa xuống địa ngục của chúng ta. Một bức tường phải bị phá đổ, hay xuyên thủng, nếu không chúng ta sẽ mất. Khi ấy lòng can đảm anh hùng phải tỏ ra. Không phải của sự căng thẳng hoang dã, không thể kiềm chế, nhưng lòng can đảm trong sạch, bình tĩnh, kiên trì của anh hùng, không bao giờ nhượng bộ, và trong sức mạnh của Đức Chúa Trời chiến thắng. Khi ấy chúng ta làm cho đúng với chính mình điều Thi sĩ đã hát (Thi Thiên 18:29): "Nhờ Đức Chúa Trời tôi, tôi đã nhảy qua tường thành." Và "nhờ Đức Chúa Trời tôi" không có nghĩa là nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hay nhờ một phép lạ thiêng liêng, nhưng nó có nghĩa: Với Đức Chúa Trời trong lòng tôi, qua sự cảm hứng cao nhất này, mà chỉ sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh mới có thể mang lại trong linh hồn tôi, tôi biết rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng nó phải được thực hiện. Và rồi đó là, nếu bạn thích, một phép lạ, vì khi ấy bạn làm và chịu điều vượt xa sức mạnh của chính bạn. Nhưng bức tường nhượng bộ, nó vỡ ra, và bạn nhảy qua. Và ở phía bên kia của nó bạn quỳ xuống để dâng lời ngợi khen và tôn vinh cho Đấng đã khiến bạn có thể làm điều siêu nhân.

70. Mắt Tôi Hằng Hướng Về Chúa

Trong Te Deum Hội Thánh hát: "Mọi thiên sứ đều kêu lớn tiếng cùng Ngài:... Các chê-ru-bim và sê-ra-phim cùng Ngài: liên tục kêu lên. Thánh, Thánh, Thánh: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân; Trời và đất đầy dẫy sự oai nghi của vinh quang Ngài." Liên tục, tức là, không ngừng, không ngắt quãng, luôn luôn sự dâng lên không bao giờ kết thúc của bài thánh ca ngợi khen từ các ca đoàn thiên sứ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự thường hằng không gián đoạn, liên tục, không thay đổi và cố định này của mọi sự là đặc tính riêng của thế giới trước ngai Đức Chúa Trời. Trong nhà Cha không có thời gian, mà có sự đời đời, và vì vậy không có sự sụp đổ của đời sống trong một đêm, không có sự chuyển tiếp từ buổi sáng đến giữa trưa, nhưng nó vẫn là buổi sáng đời đời. Không có sự đứng yên và bắt đầu lại. Không có sự dừng lại và tiếp tục. Không có khoảng nghỉ của sự yên nghỉ hay thư giãn. Nhưng đời sống, luôn nảy lên và trở về với chính nó, không hao phí quyền năng, và do đó không cần thay đổi. Không còn sự phát triển nữa, do đó sự chuyển tiếp từ một tình trạng này sang tình trạng khác là không thể tưởng tượng được. Không có sự đứt đoạn hay xáo trộn nào làm hỏng sự đầy trọn của phước hạnh vốn là đời đời, và vì vậy từ "liên tục" trong Te Deum diễn đạt một cách đáng khâm phục đặc tính của cõi siêu trần, của những gì được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, ngay cả vương quốc thiên đàng.

Nghe có vẻ nghịch lý đối với chúng ta, khi sứ đồ khuyên chúng ta: "Hãy cầu nguyện không thôi," hay: "Hãy vui mừng mãi mãi," hay nghe Thi sĩ nói: "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 16:8), "Dầu vậy, tôi hằng ở cùng Chúa" (Thi Thiên 73:23), "Mắt tôi hằng hướng về Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 25:15), nhưng liên quan đến nốt nhạc không gián đoạn này của đời sống cao hơn, ai không xa lạ với sự đồng hành kín nhiệm với Đức Chúa Trời, cảm nhận sự nhấn mạnh thánh của "liên tục" này, "không thôi," và "mọi lúc." Vì "liên tục" đôi khi có nghĩa: "Thỉnh thoảng." Một y tá trong bệnh viện liên tục đi vòng quanh các bệnh nhân của mình. Nhưng ý nghĩa ở đây không phải như vậy. Khi Thi sĩ hát: "Mắt tôi hằng hướng về Đức Giê-hô-va," từ trong tiếng Hê-bơ-rơ không có nghĩa "thỉnh thoảng," mà "luôn luôn và không ngừng." Nó có nghĩa là nói: "Mắt của linh hồn tôi không bao giờ rời khỏi Đức Chúa Trời, nhưng luôn nhìn về Cha tôi ở trên trời." Nó có nghĩa là trong sự đồng hành kín nhiệm của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta không kéo Đức Chúa Trời xuống vào thời gian, nhưng để Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên vào cõi đời đời. Sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời là sự nếm trước của thiên đàng. Nó không phải là một nhạc cụ mà từ đó các âm điệu được khơi ra thỉnh thoảng, và trong khi đó vẫn đóng, mà là một cây đàn organ tự chơi chỉ chờ tai chúng ta nghe những giai điệu thiên đàng của nó.

Đừng nói, rằng cầu nguyện không thôi, luôn được phước trong Đức Chúa Trời, luôn nhìn lên Chúa, hằng để Ngài ở trước mặt bạn, và gắn mắt bạn luôn trên Ngài, đơn giản là không thể, vì theo bản chất của vấn đề, đời sống con người, hoàn cảnh, những lo toan công việc và bổn phận hàng ngày cấm nó. Vì theo nghĩa này cả Đa-vít lẫn Phao-lô đều biết rõ rằng đời sống không phải là sự sùng kính không ngừng và thế gian không phải là phòng tu. Nhưng cả Thi sĩ lẫn Sứ đồ đều không có ý như vậy. Có những khoảnh khắc khi quỳ gối chúng ta một mình với Đức Chúa Trời và cầu nguyện. Có những khoảnh khắc khi chúng ta rút lui đến một nơi hẻo lánh, để đắm mình trong việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Có những khoảnh khắc khi chúng ta rũ mình thoát khỏi mọi lo âu và cân nhắc của đời này, để chỉ dấn mình một mình với những điều của đời sống ẩn kín. Phải thú nhận rằng đối với những người mới bắt đầu, đây là hình thức duy nhất mà họ có thể tưởng tượng sự cầu nguyện, sự tương giao với Đức Chúa Trời, và việc nhìn lên Ngài, là có thể. Đời sống đối với họ vẫn còn chia thành hai phần. Một đời sống không có Đức Chúa Trời, trải rộng trong thế gian, và bên cạnh đó và tách khỏi thế gian một đời sống với Đức Chúa Trời vô cùng hạn chế. Họ đã nắm bắt được điều gì đó của vương quốc thiên đàng, nhưng đời sống của thế gian vẫn là đời sống thật đối với họ, và như một ốc đảo trong đồng vắng của đời sống thế gian này, có những khoảnh khắc họ dâng mình cho Đức Chúa Trời. Và chừng nào trường hợp còn như vậy, dĩ nhiên, cầu nguyện không thôi, vui mừng mãi mãi, và sự ở cùng Đức Chúa Trời liên tục, là không thể. Vì khi ấy không có sự ngự trong Đức Chúa Trời, mà là ở trong thế gian, để thỉnh thoảng ra khỏi nó vài khoảnh khắc phỏng vấn với Đức Chúa Trời. Khi ấy sự cầu nguyện ngắn ngủi. Ý nghĩ về Đức Chúa Trời là nhất thời. Chẳng bao lâu nó kết thúc. Mắt lại mở ra với thế gian, trong đời sống của nó phần còn lại của ngày được dành. Đời sống của kẻ mà trong mỗi hai mươi bốn giờ của ngày dành tám giờ trên giường, hơn mười lăm giờ trong thế gian, và tổng cộng hầu như không nửa giờ với Đức Chúa Trời là như vậy. Người ấy đã thường cố gắng rút lui nửa giờ để cầu nguyện và suy ngẫm thánh, nhưng đời sống quá bận rộn, nó lao đi không ngừng, và ngay cả trong những khoảnh khắc ẩn kín, ý nghĩ lang thang quá xa để tập trung nghiêm túc vào những điều thánh. Và dưới sự mê hoặc của thất vọng, nỗ lực quá dễ dàng bị bỏ cuộc.

Sự tương giao liên tục, không gián đoạn, không thôi với Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào ý nghĩ, và không thể đạt được bằng ý chí, nhưng tự nó nảy sinh từ sự chuyển động nội tâm của tấm lòng. Nếu thân thể là đền thờ của Đức Thánh Linh, như chúng ta tin, đến nỗi Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, sự gần gũi của Đức Chúa Trời với chúng ta và sự gần gũi của chúng ta với Ngài diễn ra tự nó, dù chúng ta có nghĩ về nó hay không. Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, không đến vào tấm lòng, rồi chẳng bao lâu lại rời khỏi nó. Có sự ngự trong. Có một sự đến một lần, để ở với chúng ta đời đời. Và ngay cả khi chúng ta không cầu nguyện, hay không biết cầu nguyện thế nào cho phải, Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, cầu nguyện trong chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra. Người mẹ canh giữ bên giường đứa con mới sinh của mình, dù đứa bé không hề ý thức gì về điều đó. Do đó câu hỏi chỉ là, liệu tâm trạng nội tâm của tấm lòng có dần dần đạt được sự thánh hóa ấy, sự mở ra ấy với những điều thiêng liêng, nhờ đó chúng ta bắt đầu cảm nhận và nhận biết những gì diễn ra trong những phòng kín của tấm lòng chúng ta.

Lúc đầu chúng ta sống ngoài tấm lòng, và bị cô lập, nó nổi như một giọt dầu trên mặt nước của đời sống. Nhưng dần dần có một sự hé mở. Chúng ta bắt đầu sống nhiều hơn một chút với và trong chính tấm lòng mình. Và khi chúng ta bước vào tấm lòng mình đủ sâu, chúng ta tìm thấy ở đó Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, Đấng thương xót chúng ta. Điều này tự nó đưa chúng ta đến một đời sống hai mặt; một bề ngoài và một bề trong. Nhưng dù lúc đầu hai mặt này xa lạ với nhau, chúng dần dần đến gần nhau, hòa lẫn với nhau và thấm vào nhau, cho đến khi đạt đến điểm mà đời sống nội tâm cho ánh rực của nó vào toàn bộ sự tồn tại bề ngoài, và khi, không phải sự tương giao ý thức rõ ràng, mà sự tương giao được nắm bắt bằng những xúc tu của linh hồn, tiến triển ngày càng không thôi.

Lúc đầu đây là sự huyền nhiệm thuần túy, thánh khiết, và không gì hơn. Nhưng nó không giữ mình ở mức này. Một cách vô thức, mắt của linh hồn bắt đầu từ từ khám phá thực tại rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không chỉ ngự trong tấm lòng, mà trong đời sống bề ngoài mọi phía Ngài là Đấng hiện diện khắp nơi, Đấng điều khiển mọi sự, Đấng Toàn Năng và Đấng quan phòng mọi sự. Và như vậy chúng ta bắt đầu có con mắt vì Đức Chúa Trời, Đấng trong mọi sự, và bởi và qua mọi sự, ép mình trên chúng ta. Nốt nhạc dấy lên từ chiều sâu của tấm lòng được vang vọng bởi toàn bộ đời sống mà trong đó chúng ta hoàn thành sự kêu gọi của mình. Điều trước đây đã kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời trong đời sống ấy và ném chúng ta trở lại trên chính mình, nay bắt đầu với những sự lôi cuốn kỳ diệu kéo chúng ta ngày càng gần Đức Chúa Trời hơn. Và không phải bằng lý luận, không phải bằng ý nghĩ nói ra, nhưng trong cảm giác trực tiếp của chính đời sống linh hồn, Đức Chúa Trời bắt đầu cả trong lẫn ngoài mở mắt ra với Uy Nghi của Ngài. Đúng vậy, tội lỗi lại gây ra những sự gián đoạn. Nhưng tội lỗi không bao giờ khơi dậy sự ghét bỏ chính nó mạnh mẽ hơn trong tấm lòng bằng khi nó lại và lại ném sự bất hòa gây phân tâm vào sự hòa hợp của Thi Thiên của đời sống. Và đoạn tuyệt với tội lỗi, và lại mất mình trong sự thờ phượng và sự tương giao phước hạnh trở thành tự nó xung động dâng lên của tấm lòng.

71. Sự Chăm Nom Của Ngài Đã Gìn Giữ Linh Hồn Tôi

Linh hồn trong chúng ta là điều mà nhờ đó chúng ta sống. Nó đồng thời là hơi thở sự sống của chúng ta và con người thuộc linh bên trong của chúng ta. Linh hồn là điều chúng ta là, bên trên và ngoài thân xác. Nó là điều đã được hà hơi vào "khối đất chưa thành hình" để làm cho chúng ta thành người, để chúng ta sống như người, để chúng ta trở thành một con người giữa con cái loài người. "Trút linh hồn," theo thông lệ, chẳng là gì khác ngoài sự chết, tức là thở ra hơi thở sự sống. Ngược lại, khi sứ đồ nói rằng không ai biết những điều của con người, trừ ra linh hồn của con người ở trong người ấy (I Cô-rinh-tô 2:11), chữ "linh hồn" chỉ cái tôi có ý thức của chúng ta, sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta như một con người, nhân cách bên trong của chúng ta.

Mặc dầu điều này dường như hoàn toàn khác biệt, trong Kinh Thánh hơi thở sự sống, linh hồn mà chúng ta trút ra khi chết, không bao giờ tách rời khỏi sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta. Cả sự sống của chúng ta lẫn con người chúng ta đều được diễn đạt bằng "linh hồn," và cả hai đều được gọi là "linh hồn của chúng ta." Khi tác giả Thi Thiên kêu lên: "Lạy Chúa, xin giải cứu linh hồn con," hay vui mừng: "Lạy Chúa, Ngài đã giải cứu linh hồn con khỏi sự chết," thì ở Thi Thiên 116 điều đó chỉ về sự cứu sống, sự giải cứu khỏi nguy hiểm, chứ không phải sự cứu chuộc thuộc linh. Nhưng sự hiện hữu thuộc linh bên trong của chúng ta cũng được gọi là linh hồn chúng ta. "Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn con cũng thèm khát Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Linh hồn con khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống" (Thi Thiên 42). Ở câu 4: "Tôi nhớ lại những điều này và tuôn đổ linh hồn tôi trong tôi" [NEEDS REVIEW]. Lại nữa: "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, vì sao ngươi bối rối trong ta." Kinh Thánh không phân biệt sự sống chúng ta với linh hồn chúng ta. Trong lời Đức Chúa Trời, sự sống chúng ta và sự hiện hữu thuộc linh chúng ta là một. Trong vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời nắn nên con người từ bụi đất. Nhưng hình thể vật chất không phải là con người. Con người chỉ thành hình khi Đức Chúa Trời hà hơi sự sống vào nó. Bấy giờ có sự sống, bấy giờ có sự sống con người; và không có sự sống con người nào trừ ra như là sự biểu lộ của sự sống của một linh hồn; và không có sự sống của linh hồn nào tách rời khỏi một cái tôi, một con người, một hữu thể thuộc linh ẩn náu trong lòng chúng ta. Bất cứ người nào cũng có thể làm ô uế sự hiện hữu thuộc linh này trong mình, có thể phạm tội mà đánh mất nó, làm hư hỏng nó, nhưng không thể rũ bỏ nó, cũng không thể gác nó sang một bên. Sự chết không hủy diệt nó. Nó còn lại, nó tiếp tục hiện hữu, ngay cả với những kẻ hư mất trong nơi diệt vong.

Linh hồn con người là con người thật của người ấy. Mọi sự còn lại chỉ là cái nhà, cái trại, như sứ đồ gọi. Con người thật, cốt yếu là linh hồn cư ngụ trong cái trại này. Linh hồn trong chúng ta là cái tôi của chúng ta, con người chúng ta, bao gồm tâm tính, tính cách, ý thức, cảm xúc, ý chí, ân tứ và tài năng; tóm lại, mọi điều tạo nên sự hiện hữu bên trong của chúng ta, cấu thành một hữu thể riêng biệt, mang một dấu ấn riêng biệt, và biểu lộ mình trong một tính cách riêng biệt. Trong Kinh Thánh luôn luôn là cùng một sự đối lập. Trong vườn Ê-đen, đó là hình thể được nắn từ bụi đất và linh hồn mà Đức Chúa Trời hà hơi vào nó. Trong Thi Thiên 139, đó là chất thể chưa thành hình được dệt nên cách khéo léo như một bức thêu, và thêm vào đó là cái tôi đã được tạo dựng trong nơi kín nhiệm. Và trong Gióp 10:9-12: "Ngài đã nắn con như đất sét; Ngài đã đổ con ra như sữa, và làm cho con đặc lại như phó mát. Ngài đã mặc cho con da và thịt, và đan con lại bằng xương và gân," và trên hết mọi sự ấy "Ngài đã ban cho con sự sống," tức là, linh hồn con. Điều hữu hình, điều có thể sờ chạm đến trước, và vào trong đó bước vào điều vô hình, điều hiện hữu trong nơi kín nhiệm của lòng, và đó là linh hồn chúng ta. Và Đức Chúa Trời không bỏ mặc linh hồn trong chúng ta cho chính nó. Nó vẫn ở trong tay Ngài. Nó luôn ở dưới sự chăm sóc của Ngài. Ngài canh giữ nó. Ngài có quyền giám sát nó. Và về điều này Gióp tuyên bố: "Sự chăm nom của Ngài đã gìn giữ linh hồn tôi" (Gióp 10:12 bản Hà Lan. Xem phần chú thích. Bản R.V.)

Lúc đầu chúng ta chẳng biết gì về sự chăm nom thiêng liêng này đối với linh hồn chúng ta. Đứa trẻ trong nôi hoàn toàn không ý thức về sự chăm sóc của mẹ. Người bệnh trong giấc ngủ không hay biết người y tá bên giường mình. Chỉ khi trong những năm về sau con mắt của linh hồn được mở ra trước sự giám sát và thành tín của Đức Chúa Trời, chúng ta mới dần dần ý thức về sự chăm nom thiêng liêng này đối với linh hồn mình. Tạm thời đó là sự khám phá về sự giám sát của Cha trên trời đối với đời sống bên ngoài của chúng ta, và khi ấy chỉ trong những dịp đặc biệt, chẳng hạn khi chúng ta được giải cứu khỏi nguy hiểm bất ngờ. Chúng ta có ấn tượng rằng đời sống cứ tự nó trôi đi, và chỉ trong những trường hợp đặc biệt Đức Chúa Trời mới đoái xem và chăm nom chúng ta. Trong nhiều năm, sự cầu nguyện và tạ ơn chỉ mang tính cách nồng ấm và cá nhân hơn trong những lúc nhu cầu hay lo âu đặc biệt. Phần lớn đời sống trôi qua trước khi cảm giác bình an và phước hạnh về sự chắc chắn nắm lấy chúng ta, rằng ngày cũng như đêm, trong hoàn cảnh thường cũng như phi thường, chúng ta được Đức Chúa Trời canh giữ, chăm sóc và trông nom.

Chúng ta cũng dần khám phá rằng đời sống bên trong của linh hồn chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời. Rằng Ngài có trách nhiệm về nó. Rằng sự chăm sóc của Ngài luôn hoạt động trong nó. Rằng Ngài liên tục giám sát nó. Sự khám phá này khởi đầu trước hết trong lương tâm. Đấng có quyền giám sát không chỉ chăm sóc mà còn trông chừng, xem xét, đánh giá giá trị, thi hành thẩm quyền và quyền năng, khen ngợi hay quở trách. Khía cạnh này của sự giám sát của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là điều đầu tiên chúng ta nhận thấy. Theo thông lệ điều này xảy ra sau khi một điều sai trái đã được làm, khi chúng ta đau đớn ý thức về sự bất bằng lòng của Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời có quyền giám sát chúng ta, rằng Ngài đoái xem ngay cả hành động nhỏ bé nhất của chúng ta, và rằng trong mọi sự Ngài thi hành sự chăm sóc trên toàn thể con người chúng ta, trên những gì chúng ta làm và không làm, trên khuynh hướng và ước muốn của chúng ta, trên tư tưởng và lời nói của chúng ta, phải, ngay cả trên những xung động của trí tưởng tượng chúng ta.

Và khi đã đến mức này, chúng ta biết hai điều. Thứ nhất, Đức Chúa Trời có sự giám sát trên số phận đời chúng ta, trên nghịch cảnh và thịnh vượng của chúng ta, trên mọi điều xảy đến với chúng ta, và rằng có một đường kẻ xuyên suốt đời chúng ta nối hiện tại chúng ta với quá khứ chúng ta, và dẫn hiện tại vào tương lai. Bấy giờ chúng ta biết rằng chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là sở hữu của Ngài, tài sản của Ngài; rằng Ngài định đoạt về chúng ta chứ không phải chúng ta định đoạt về mình; rằng kế hoạch đời chúng ta đã được Đức Chúa Trời vẽ ra; và rằng đường đời hoàn toàn phù hợp với nó. Nhưng, thứ hai, chúng ta cũng biết rằng trong đời sống bên trong chúng ta không phải là chúa và chủ của chính mình, nhưng rằng sự hiện hữu đạo đức của chúng ta như một con người luôn ở dưới sự giám sát của chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng phán xét chúng ta tại tòa án của lương tâm mình, mỗi khi chúng ta đi ngược lại ý muốn thánh khiết của Ngài.

Và từ hai điều này dần dần nảy sinh ý thức còn cao hơn nữa, rằng "sự chăm nom của Đức Chúa Trời đối với linh hồn chúng ta" không chỉ mang tính cách nhắc nhở và phán xét, mà còn mang tính cách chăm sóc thành tín, điều chúng ta học biết để tôn thờ trong số phận đời mình. Linh hồn nhận ra rằng Đức Chúa Trời không chỉ dò xét sự hiện hữu bên trong của chúng ta để đánh giá nó, mà Ngài còn liên tục hoạt động trong nó, rằng Ngài không ngừng vun trồng nó, và không ngớt dốc lòng chăm sóc nó. Sứ đồ phác họa điều này trong hình ảnh một người làm vườn canh giữ mùa màng mọc lên trong cánh đồng mà ông đã cày cấy và gieo giống. Như vậy linh hồn chúng ta như một khu vườn của Chúa, trong đó những cây Ngài trồng nảy mầm và nở hoa, mà Ngài nuôi dưỡng bằng ánh mặt trời của Ngài, mà Ngài tưới bằng sương của Ngài, mà Ngài nhổ cỏ và bảo vệ, và trong đó Ngài làm cho trái chín.

Chính chúng ta rèn luyện linh hồn mình. Những ảnh hưởng tốt và xấu tác động lên chúng ta như nhau từ thế giới loài người và các thần linh. Nhưng hoạt động liên tục của Đức Chúa Trời trong linh hồn mang một tính cách ý nghĩa hơn nhiều. Mặc dầu chúng ta không quan sát thấy, Đức Chúa Trời luôn có lối vào lòng chúng ta. Ngay cả trong giấc ngủ Ngài đến với chúng ta, để tác động trên đời sống bên trong chúng ta. Ngài chuẩn bị trong chúng ta những năng lực mà chúng ta sắp cần đến. Ngài sắp đặt và điều khiển trong chúng ta những năng lực phải được áp dụng cho một mục đích nhất định. Ngay lúc này Ngài đang bận rộn chuẩn bị trong chúng ta điều sẽ biểu lộ ra trong chúng ta mười năm hay hơn nữa sau này. Trong đời sống bên trong của linh hồn không gì thoát khỏi Ngài; cảm giác, khuynh hướng, cảm xúc dâng lên, mọi sự đều ở dưới sự giám sát thánh khiết của Ngài. Ngài làm sống lại trong chúng ta điều sắp tàn lụi. Ngài uốn thẳng trong chúng ta điều đe dọa trở nên cong vẹo. Và như người mẹ chăm sóc con thơ mình trong những việc bề ngoài, Cha thành tín của chúng ta cũng cung ứng chống lại mọi khó khăn và mọi nhu cầu của linh hồn chúng ta.

Đây là công việc của Đức Chúa Trời, khởi đầu trong hội đồng của Ngài, đã được tính đến trong tổ phụ chúng ta, từ chiếc nôi đã được hoàn thành trong chúng ta, và không bao giờ ngừng suốt mọi ngày đêm của đời chúng ta. Một công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn, diễn ra khi chúng ta ở một mình, và khi chúng ta hòa mình với đám đông; không ngừng nghỉ khi chúng ta làm việc, và bằng bàn tay vững chắc, được hướng đến điều Đức Chúa Trời đã tự mình quyết định làm nên chúng ta bây giờ và mãi mãi. Kế hoạch của chính chúng ta về sự phát triển và sự hình thành tính cách, theo thông lệ không vươn xa hơn đời sống ngắn ngủi này, nhưng "sự giám sát của Đức Chúa Trời đối với linh hồn chúng ta" vươn đến mọi cõi đời đời, trong khi nó chuẩn bị trong chúng ta ở đây điều sẽ chỉ bộc lộ ở bên kia nấm mồ.

"Sự chăm nom của Đức Chúa Trời" này vừa là sự bảo hộ vừa là sự rèn luyện. Đó là công việc của Đấng Nghệ Sĩ Tối Cao, trong việc chuẩn bị từ sự sống của linh hồn bạn một vật trang sức cho nhà của Cha trên cao. Hoạt động này của Đức Chúa Trời trên và trong linh hồn, sự chăm nom thiêng liêng này đối với linh hồn chúng ta có thể bị chống cự, bởi đó Đức Thánh Linh bị buồn rầu. Nhưng như những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể làm phần mình. Đây là mục đích của xung động thánh của phận làm con, luôn tìm sức mạnh trong lời cầu nguyện khiêm nhường của Thi Thiên 138:

"Xin chớ bỏ điều tay Ngài đã khởi,
Ôi, Nguồn Sự Sống,
Xin ban sự giúp đỡ của Ngài."

72. Mọi Người Nào Thấy Con

Điều duy nhất trong mọi điều giữa loài người là tin vào Đấng Christ. Kinh Thánh loan báo bằng mọi cách rằng Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Thêm vào đó với cùng một sự nhấn mạnh rằng ai không tin Con sẽ chẳng thấy sự sống đâu; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy (Giăng 3:16, 36). Khi được hỏi công việc lớn lao là gì, điều chúng ta phải làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đáp: Công việc của Đức Chúa Trời mà các ngươi phải làm, là tin vào ta. Đức tin nơi Đấng Christ một ngày kia sẽ đem đến sự phân rẽ trong cõi đời đời, và chính đức tin ấy dẫn đến sự quyết định ở đây trên đất. Không phải một thứ tôn giáo chung chung nào đó, không phải khuynh hướng mộ đạo cá nhân, và không phải một đức tin chung chung nơi Đức Chúa Trời, mà chỉ và rất rõ ràng đức tin nơi Chúa Giê-xu, trong sự hiện diện hay vắng mặt của nó, quyết định số phận đời đời, và đã quyết định câu hỏi ở ngay đây bên dưới này rằng người ta thuộc về bầy của Người Chăn Hiền Lành, hay người ta đứng ngoài bầy ấy.

Toàn thể Phúc Âm xoay quanh đức tin này. Toàn thể sự mặc khải của Đức Chúa Trời — hãy đọc trong Hê-bơ-rơ 11 — từ những ngày trong vườn Ê-đen đã được hướng đến đức tin nơi Đấng Christ này. Sola fide, chỉ bởi đức tin, vẫn còn theo một nghĩa khác với nghĩa Lu-thơ đã dùng, là luận đề căn bản của mọi đời sống cao cả của con người. Cũng có đủ mọi dấu hiệu và biểu hiện khác của linh hồn và những mối quan hệ giữa người với người chỉ ra một khuynh hướng khác trong đời sống chúng ta, hay có thể truyền một khuynh hướng khác cho nó. Và mọi điều ấy có thể có giá trị và ý nghĩa, nhưng chỉ trong một vòng tròn nhỏ, trong một thời gian giới hạn và trong một mức độ nhất định. Sự cảm thông, khuynh hướng, thiên vị, tình cảm, tất cả nở rộ với những đóa hoa bạc, nhưng không bao giờ chi phối toàn bộ đời sống, không thay đổi nền tảng của sự hiện hữu, và không có kết quả quyết định tất cả và còn lại đời đời. Đức tin nơi Con Đức Chúa Trời đứng cao vượt trên mọi thứ khác nảy nở trong thế gian và hành động như một yếu tố hiệp nhất và truyền cảm hứng giữa loài người. Mọi điều khác chỉ là một phần, thiếu sự đầy dẫy sâu xa của sự sống, và như cỏ nở rộ, khi gió thổi qua thì héo tàn. Điều duy nhất còn lại làm nền tảng của đời sống bên trong, điều tạo nên âm điệu cho sự sống và mãi mãi bảo đảm sự sống trong sự triển nở vô tận, là đức tin nơi Con một của Cha, hay như đã nói trong ngục tại thành Phi-líp: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Đây là hạnh phúc bao trùm tất cả, thấm nhuần tất cả, và tự nó trọn vẹn và hoàn hảo, tồn tại cho đến buổi bình minh đời đời.

Chúng ta không cần xét ở đây đức tin này là gì, nó vận hành thế nào, nó gồm những gì. Đó là một mầu nhiệm mà Hội Thánh của Đấng Christ đã hết lần này đến lần khác cố diễn đạt bằng lời, nhưng nàng chưa bao giờ có thể trình bày nó trong mọi sự đầy dẫy của nó và bằng bấy nhiêu lời, hầu loại trừ mọi hiểu lầm. Khi Hội Thánh phác họa đức tin quá rạch ròi, nó dẫn đến chủ nghĩa trí thức lạnh lùng và cằn cỗi thiếu nhiệt tâm thuộc linh; khi nàng đi sâu hơn vào mầu nhiệm của đời sống ẩn giấu của lòng, nàng thường tôn vinh một thứ thần bí nóng bỏng, mà chẳng bao lâu bốc hơi trong sự kích động. Nhưng cốt lõi và thực chất của nó luôn là, một thế giới hư mất, một tấm lòng con người khốn cùng, đã kêu cầu sự giải cứu, và đời nọ qua đời kia mọi sự khôn ngoan, anh hùng, và lòng thương xót dịu dàng của con người đã cố cung ứng nó, nhưng vô ích, cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời đem nó đến. Ngài ban nó, không dưới hình thức một món quà, mà trong một con người chí thánh; Đấng không phải được lấy ra từ giữa chúng ta mà là Đấng từ trời giáng xuống; và không như một thiên sứ, đấng như tôi tớ Đức Chúa Trời và đấng giúp đỡ chúng ta đứng ngoài cả bản tính thiêng liêng lẫn bản tính con người, mà như Đấng được sai từ trời và giáng xuống với chúng ta như Con một của Cha, Đấng đã bước vào bản tính chúng ta, đã đem chính Đức Chúa Trời đến trước mắt chúng ta. "Phi-líp, ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha; sao ngươi còn nói rằng: Hãy chỉ Cha cho chúng tôi" (Giăng 14:9).

Và vì thế đức tin nơi Đấng Christ không bao giờ có thể là gì khác ngoài điều cao nhất, điều duy nhất. Khi Đức Chúa Trời ban chính Ngài trong Đấng Christ cho thế gian, và bước vào đầy dẫy đời sống con người chúng ta đến nỗi Con ấy mang lấy bản tính chúng ta, Ngôi Lời trở nên xác thịt, Đấng các thiên sứ tung hô là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, sự mặc khải tuyệt đối và tự nó trọn vẹn của lòng thương xót thiêng liêng đã đến với chúng ta. Do đó nó không thể lên cao hơn hay đi xa hơn, vì đã đạt đến cùng đích của điều tự nó trọn vẹn đời đời. Vì vậy không gì vượt trên đức tin nơi Đấng Christ. Không gì có thể đặt cạnh nó. Không có gì có thể so sánh với nó. Nó vượt trên mọi tư tưởng con người. Nó không thể bị thay thế hay vượt qua bởi bất cứ điều gì khác. Đức tin nơi Đấng Christ đem đến sự cứu rỗi, bằng không thì chẳng có sự cứu rỗi nào; không có Đấng Christ thì không có sự cứu rỗi cho thế giới hư mất hay cho tấm lòng tự nó hư mất.

Để ngôi sao đức tin này mọc lên trong đời sống của linh hồn, Chúa Giê-xu đòi hỏi một hành động về phía linh hồn. Không phải, như điều hiển nhiên, rằng bất cứ hành động nào của linh hồn có thể tạo ra đức tin nơi Đấng Christ, sinh ra nó, in nó và trồng nó. Hạt giống đức tin là sự gieo trồng thiêng liêng. Đức tin nơi Chúa Giê-xu cũng là một ân tứ như chính Đấng Christ là vậy. Đức tin là công việc của lòng thương xót thiêng liêng, do Đức Thánh Linh thực hiện. Nhưng mọi đức tin nơi Đấng Christ đều có đặc tính và sự cần thiết này, rằng nó phải được đưa vào ý thức, và vì thế nó bước vào ý thức với quyền năng không thể cưỡng lại. Đức tin bước vào như một cảm giác, như một sức mạnh thúc đẩy, như một nguyên lý truyền cảm hứng, và như một quyền năng cai quản và biến đổi toàn bộ đời sống. Và vì ý thức chúng ta, đức tin buộc phải đạt được một nội dung, một hình thức, một diện mạo. Nó cũng đem theo những cảm xúc, ngay cả những cảm xúc khôn tả với quyền năng phi thường. Nhưng trên và ngoài mọi điều ấy, nó cũng có một nội dung trí thức, cần được hiểu, một nội dung tự đầy dẫy bằng những gì chúng ta biết từ sự mặc khải thánh về thân vị của Con Đức Chúa Trời, về đời sống Ngài trên đất, về các công việc Ngài, về các lời Ngài, về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và về hoạt động liên tục của Ngài từ trời. Đây là điều được học thuộc lòng; có công việc ghi nhớ trong đó; ghi nhớ tên, sự kiện, cuộc trò chuyện; ghi nhớ lời nói và việc làm, sự đau khổ của kiếp người và sự phục sinh vinh hiển. Chỉ có điều trí nhớ không nuôi dưỡng đức tin. Ý tưởng và đức tin về bản chất không phải là một. Sự học thức không thắp lên ánh lửa trong đức tin. Và vì thế Chúa Giê-xu tuyên bố rằng để trở nên ngày càng rõ ràng hơn, mạnh mẽ hơn và truyền cảm hứng hơn, điều duy nhất đức tin cần là, bạn thấy Con Đức Chúa Trời. "Hễ ai nhìn thấy Con và tin Ngài thì được sự sống đời đời" (Giăng 6:40). Chính sự thấy Con Đức Chúa Trời này đem đến niềm ngây ngất của linh hồn, điều duy trì ánh lửa đức tin và làm cho nó cháy sáng rực.

Toàn bộ nội dung của trí nhớ phải được thu gọn từ trí nhớ thành sự hiệp nhất của hình ảnh Con Đức Chúa Trời. Mọi sự phải được hiệp nhất và quy tụ lại, để phác họa hình ảnh này trong sự tinh khiết thánh khiết trước con mắt của linh hồn. Và nơi hình ảnh này trở nên hoàn hảo trong bạn, mọi áp lực bên trong và cảm giác cùng mọi cảm xúc thánh khiết phải hòa quyện với hình ảnh này trong bạn, để bạn được vui hưởng nó. Hình ảnh sống động này của Con Đức Chúa Trời phải gây ấn tượng với bạn, và thu hút bạn, phải không buông bạn ra, phải lôi cuốn bạn và đem bạn vào sự ngây ngất thánh khiết. Không phải như một sự biết theo xác thịt. Nó phải là một khải tượng thuộc linh, nhưng luôn là thế này: danh Chúa Giê-xu chuyển thành thân vị của Đấng Christ, và từ thân vị của Đấng Christ, hữu thể thiêng liêng bên trong nắm lấy bạn và bằng quyền năng từ tính thu hút bạn. Không phải sự tôn vinh Chúa Giê-xu, như trong thời Feith và Van Alphen, điều đem những lời này lên môi: "Ôi, giá Chúa Giê-xu còn ở trên đất, tôi sẽ vội vã đến cùng Ngài ngay." Đó sẽ là sự sa sút từ cao xuống thấp. Khải tượng thuộc linh, sự thấy Con Đức Chúa Trời của linh hồn đứng cao vượt không thể sánh được với điều các môn đồ từng thấy và rờ trong thân vị Chúa Giê-xu trên đất.

Sứ đồ biết Đấng Cứu Thế rõ hơn nhiều so với điều môn đồ từng biết Ngài. Sự thăng thiên đã không làm chúng ta nghèo đi, mà làm chúng ta giàu lên. Và sự thấy Con một của Cha nuôi dưỡng đức tin, nuôi nó và mỗi lần làm nó tươi mới lại, là sự thông công có ý thức của linh hồn với Chúa của sự vinh hiển, đến nỗi trong và qua Ngài, chính Hữu Thể Đời Đời được đạt đến, và, bằng con mắt của linh hồn thấy Con cách thuộc linh, con cái Đức Chúa Trời biết mình là một với Cha, Con và Đức Thánh Linh. Hãy nghe lời cầu xin trong lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm: "Lạy Cha thánh, con cầu xin Cha, để hết thảy nên một, như Cha ở trong con và con ở trong Cha, để họ cũng nên một trong chúng ta; để thế gian tin rằng Cha đã sai con đến" (Giăng 17:21).

73. Chân Tôi Đứng Nơi Bằng Phẳng

"Chân tôi đứng nơi bằng phẳng," có ba ý nghĩa. Đó là sự bày tỏ thỏa mãn của đứa con của ngày Chúa nhật. Đó là tiếng kêu nhẹ nhõm của người đã vất vả tranh đấu cay đắng để thành công. Đó là lời tuyên bố bình tĩnh của sự bình an cao hơn của người tin.

Hình ảnh của tác giả Thi Thiên thật rõ ràng. Một con đường có thể mang hai tính cách. Nó có thể trơn tru và bằng phẳng như sân chơi bi-a, hay như những đường phố lát đá trong thành phố và thị trấn; hoặc nó có thể như những gì chúng ta thấy ở vùng núi, nơi những đoạn dốc đứng xuống và lên là chuyện thường và sự gồ ghề của lối đi gây mệt mỏi. Với chúng ta, một đoạn đường cát hay bùn có thể làm chậm bước đi, nhưng nhìn chung đường sá chúng ta bằng phẳng từ bắc chí nam, đến nỗi không thể rút ra hình ảnh nào từ chúng cho lối đi của đời chúng ta. Một con đường có thể dường như dài với chúng ta, có thể cô đơn, hay có thể làm chúng ta ghê tởm bởi sự dơ bẩn của nó, nhưng tất cả những điều ấy không đưa ra sự đối lập mà đường bằng và đường núi trình bày.

Ngược lại, Kinh Thánh bắt nguồn từ một xứ núi non. Các tác giả Thi Thiên đã cư ngụ và lang thang trong núi. Vì thế, tâm trí phong phú của họ tự nhiên mượn những hình ảnh từ đời sống miền núi để diễn đạt những sự đối lập của đời sống. Và thế là bước đi dễ dàng, với bước chân nhẹ nhàng, trên con đường trơn tru, thẳng và bằng phẳng tự nó gợi cho họ hình ảnh một đời sống mà chúng ta sẽ nói, theo ngôn ngữ của thủy thủ, rằng "mọi sự đều thuận buồm xuôi gió." Ngược lại, sự gắng sức, làm cho ngay cả thở cũng khó khăn trên con đường mà hàng giờ liền có đoạn dốc đứng xuống rồi hàng giờ liền đoạn dốc đứng lên cũng dốc đứng như thế, trình bày một cách tự nhiên không kém hình ảnh một lữ khách mà người Hà Lan sẽ nói lại theo ngôn ngữ của biển cả: "Hắn khó mà giữ được đầu trên mặt nước." Do đó trong câu: "Chân tôi đứng nơi bằng phẳng," sự tự mãn có thể tự khẳng định của người đã thành công trong mọi điều mình đảm nhận, chưa từng biết nghịch cảnh thật sự, và, đã cai sữa khỏi những lo âu gặm nhấm, chưa từng thấy gì ngoài ánh nắng trên lối đi của đời mình.

Tuy nhiên, những lời này hàm ý nhiều hơn khi chúng trở thành lời xưng nhận của một người, hết lần này đến lần khác thất vọng và bị đánh bại, thấy mọi nỗ lực mình kết thúc trong thất bại, nhưng vẫn tiếp tục cố gắng, không chịu bỏ cuộc, khi ngã rồi lại leo lên sườn núi dốc, cho đến cuối cùng đạt đến điểm mà con đường thẳng qua cao nguyên trải dài trước chân mình, và sự thịnh vượng bắt đầu, đem đến cho người ấy một đời sống hạnh phúc dưới sự thành toàn của lý tưởng mình.

Nhưng cụm từ: "Chân tôi đứng nơi bằng phẳng," đạt đến sự đầy dẫy ý nghĩa lớn nhất khi nó trở thành sự bày tỏ của sự chắc chắn của đức tin ấy, mà với tính đàn hồi thuộc linh, biết cách vượt qua mọi khó khăn của đời sống trên đất, và nay tuyên bố với Ha-ba-cúc (3:17): "Dù cây vả sẽ không ra hoa, không có trái trên cây nho; dù đồng ruộng không sinh sản, và không có bầy trong chuồng, dù vậy, tôi vẫn vui mừng trong Đức Giê-hô-va, hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi."

Hãy để "đứa con của ngày Chúa nhật," như người ta gọi kẻ chưa từng biết nghịch cảnh, phải đề phòng. Một đời sống không lo âu, không phiền muộn, không buồn rầu và thất vọng, dễ làm hư người ta. Chủ nghĩa lạc quan chắc chắn vun trồng một tâm trạng hạnh phúc, nhưng thiếu quyền năng để củng cố tính cách, để luyện tập tính đàn hồi và kéo giãn nó, và để trở nên giàu có hơn trong những kho báu cao quý của tâm trí. Nhưng đó không phải là điều tệ nhất. Tệ hơn nhiều là "đứa con của ngày Chúa nhật" rất dễ quy sự may mắn của mình cho chính mình và nghĩ rằng những kẻ tranh đấu vô ích, mắc nợ sự bất hạnh của họ cho sự đơn giản của mình. Hắn là người luôn có cái nhìn sáng suốt, và đánh giá đúng đắn mọi sự. Những kẻ khác để thời cơ đúng trôi qua không tận dụng. Hắn luôn sẵn sàng hành động đúng lúc. Và thế là lòng tự trọng của hắn tăng lên, nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo, và bóp nghẹt lòng thương xót đối với những buồn rầu và nghịch cảnh của người khác. Hoặc, trong trường hợp đứa con của vận may ấy vẫn còn chút khuynh hướng tôn giáo, hắn dễ bị cám dỗ xem mình như một kẻ được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái, mà lối đi, vì sự ưu đãi thiêng liêng này, luôn trơn tru, và hắn sống trong sự trông đợi rằng trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời số phận đời hắn sẽ thịnh vượng đến cùng. Và cứ thế tiếp diễn với lòng tự phụ ngày càng tăng về ý tưởng sự ưu việt của mình và về việc là một nhân vật được đặc quyền, cho đến khi có một bước ngoặt trong đời, và mặt trời ẩn mình sau đám mây. Bấy giờ mọi sự sụp đổ cùng một lúc. Bấy giờ không có quyền năng kháng cự. Bấy giờ không có sức mạnh đã được rèn luyện. Bấy giờ không có gì nâng đỡ hắn và giúp hắn đương đầu với khó khăn. Và cuối cùng hắn lạc mất trong sự bối rối của chính mình, chẳng có can đảm để sống cũng chẳng có hy vọng cho tương lai.

Điều này hoàn toàn khác với người bị khó khăn vây bủa. Mỗi năm mới của đời hắn đem đến cho hắn những phiền muộn mới mà trước đó hắn phải giữ mình đứng vững. Với người này đó là cuộc đấu tranh vì sự sinh tồn với danh dự của chính mình và gia đình, để thành công trong nghề nghiệp và hoàn thành điều mình đã bắt đầu. Với người khác đó là cuộc đấu tranh chống lại sự vu khống và ganh tị. Với người thứ ba đó là cuộc đấu tranh vì cớ xác tín của mình, vì quan điểm của mình, và vì có được lối vào cho những ý tưởng của mình. Lại nữa, đó là cuộc đấu tranh vô tận với sức khỏe suy giảm. Và lại nữa đó là buồn rầu; phiền muộn vì một đứa con đem đến thất vọng, hay nỗi đau buồn thảm thiết trong sự mất một đứa con hay người vợ yêu dấu bởi sự chết. Và mặc dầu có những trường hợp mà những thời kỳ khó khăn như thế nhường chỗ cho những ngày nắng ấm hơn, cũng có những trường hợp khác mà theo nghĩa đen trong nhiều năm đó là một cuộc đấu tranh liên tục với lo âu, với thất vọng không ngừng, không có triển vọng được giải thoát. Điều này thường đem đến kết quả cay đắng rằng nỗi u sầu ảm đạm phủ xuống lòng; rằng những tư tưởng dễ nổi giận chiếm thế thượng phong; và rằng bị ám ảnh bởi ý tưởng rằng mọi cơ hội của đời đã mất, cuộc đấu tranh bị bỏ cuộc, và, trống rỗng ý chí và can đảm, những ngày tháng mòn mỏi trong u ám ngày càng sâu.

Nhưng luôn có những người khác đã kiên trì, không chịu bỏ cuộc, không từ bỏ hy vọng, và bằng sức mạnh ý chí lớn lao đã đạt đến điểm mà họ có thể thở lại, và sự chống đối dường như tan vỡ. Và nhờ sự luyện tập có được trong cuộc đấu tranh, họ dốc ra một nỗ lực cuối cùng, khổng lồ. Và, thật vậy, họ đã thắng. Nay họ đã vượt qua. Nay những ngày tốt đẹp hơn bắt đầu. Và với một cảm giác phước hạnh không thể diễn tả, trong mức độ đời sống đất này có thể đem lại, họ kêu lên theo một cách rất khác: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, chân tôi đứng nơi bằng phẳng."

Nếu điều này đã vinh hiển rồi, còn có một quan điểm cao hơn nữa. Có những lúc người ta không thể chèo ngược dòng những điều ác của đời sống. Những điều ấy có thể bám lấy đời một người sâu đến nỗi tiếp tục với người ấy cho đến nấm mồ. Ngay cả kẻ bị khốn khổ nặng nề nhất cũng không có bảo đảm rằng những ngày tốt đẹp hơn sẽ đến. Một kết cục như Gióp đạt được, không ai được đảm bảo. Có thể Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh ân điển uy nghi của đức tin trong một đời sống mà mặt trời hạnh phúc chưa từng chiếu soi. Đối với La-xa-rơ nghèo khó, giờ vui mừng chỉ đến khi ông được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham. Chúng ta không có quyền đòi hỏi gì; và kẻ không xa lạ với sự hiểu biết về tội lỗi mình sẽ không đòi hỏi Đức Chúa Trời hạnh phúc hay sự giải cứu khỏi hoạn nạn. Người ấy có thể cầu xin và nài xin điều đó, nhưng luôn là: "Lạy Cha, nếu chén này không thể lìa khỏi con; không theo ý con, mà theo ý Cha!"

Nhưng đây là vinh quang, rằng đức tin kỳ diệu không chỉ bày tỏ quyền năng khi đau khổ biến thành vui mừng, mà còn, và thậm chí hơn nữa, trong chính đau khổ, và nhất là khi buồn rầu đồng hành với chúng ta đến nấm mồ, và thập tự giá phủ bóng trên lối đi chúng ta đến cùng. Vì đây là vinh quang của đức tin, rằng nó hé lộ cho chúng ta một con đường khác, tốt đẹp hơn, một con đường trên những đỉnh cao của núi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vượt trên những con đường của đời sống đất chúng ta, và hòa tan mọi buồn rầu, khốn khổ và đau thương của linh hồn chúng ta trong một khải tượng cao hơn. Con đường đức tin này không đi dưới đám mây ngăn mặt trời chiếu soi lối chúng ta. Kẻ đi trên con đường này có đám mây dưới chân mình, và vui hưởng ánh mặt trời ân điển chiếu soi tự do. Và bấy giờ dù việc đời thành công hay thất bại, dù cuộc đấu tranh phải bắt đầu lại, hay dù cuối cùng cuộc đấu tranh chống lại điều thế gian gọi là số phận, quá sức đối với người ấy — trong vui thích và khốn khó, trong buồn rầu và vui mừng, trong thịnh vượng và nghịch cảnh — linh hồn giữ vững sự thăng bằng, lòng vẫn mạnh mẽ và kiên định, và vinh hiển trong đức tin người ấy nói: Dù số phận tôi ra sao, chân tôi đứng nơi bằng phẳng, mà bởi đức tin, Đức Chúa Trời đã hé lộ cho tôi.

74. Một Sự Tươi Mới Dồi Dào

Đời sống trong thế giới bên trên mang một diện mạo hoàn toàn khác với đời sống trên đất. Trong cõi vinh hiển không có tội lỗi, và do đó không có sự cứu chuộc; không có khốn khổ và vì thế không có sự giải cứu. Cũng không thể có sự chuyển tiếp từ nghi ngờ sang đức tin, từ yếu đuối sang mạnh mẽ, từ sầu muộn sang an ủi. Tóm lại, mọi điều bởi tội lỗi và khốn khổ đem đến những thay đổi liên tục, xáo trộn, chuyển tiếp, phục hồi và sự tôn cao hơn trong đời sống chúng ta trên đất, đều bị loại trừ khỏi đời sống đời đời.

Quá trình thay đổi liên tục này xa lạ với đời sống trong vườn Ê-đen, và khi tội lỗi bước vào, vườn Ê-đen mất đi, và sự rủa sả ập đến trên sự hiện hữu đất chúng ta. Không phải như thể sự đơn điệu chết chóc ngự trị trong vườn Ê-đen, hay trong thiên đàng sự vắng mặt mọi thay đổi quanh ngai Đức Chúa Trời sẽ khiến một tấm màn ảm đạm phủ mờ đời sống của những kẻ được phước. Không có sự phân biệt vô tận thì không thể nghĩ đến đời sống cao hơn, và sự triển nở phong phú hơn của sự sống trước ngai Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ vượt và trội hơn mọi điều chúng ta đã biết như sự phát triển cao hơn của sự sống trên đất hay đã mơ tưởng trong trí tưởng tượng thi ca.

Nhưng đời sống ở đời sau không thể đo lường bằng tiêu chuẩn của đời này. Nó thuộc một loại khác. Nó mang một tính cách khác. Nó vâng theo một luật khác. Nó thu hút và quyến rũ các giác quan bằng một vẻ đẹp, sự giàu có và vui hưởng hoàn toàn khác. Chính vì thế nó luôn là đối tượng của đức tin và hy vọng, và không tự cho mình bị tiên đoán trong đời này. Và mặc dầu Kinh Thánh có thể dùng những hình ảnh từ đất để truyền đạt cho chúng ta một ấn tượng về cõi trời, mọi người đều cảm thấy rằng mỡ đầy tủy và rượu nguyên chất của tiệc cưới Chiên Con chỉ nhằm đánh thức cảm giác vui mừng lễ hội, và hoàn toàn không có ý chỉ ra niềm vui thiên thượng ấy sẽ gồm những gì. Điều chúng ta sẽ trở thành chưa được tỏ ra. Biết rằng đó sẽ là một đời sống trong niềm vui và vinh quang vô tận là đủ cho chúng ta. Nhưng niềm vui ấy một ngày kia sẽ hé lộ cho chúng ta thế nào, và dưới hình thức nào nó sẽ trình bày, đức tin phó thác cho Đức Chúa Trời. Và mọi điều linh hồn của con cái Đức Chúa Trời có thể ao ước, trong sự trông đợi vinh quang này, tập trung vào Cha ở trên trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Ở đây trên đất tội lỗi đặc trưng cho toàn bộ đời sống. Nó làm điều này hoàn toàn không chỉ theo nghĩa rằng tội lỗi liên tục được phạm đêm ngày, và tội lỗi gây ra sự hủy hoại, mà đúng hơn theo nghĩa này rằng tội lỗi phá vỡ đời sống con người, liên tục dỡ bỏ những trụ đỡ của nó và làm cho chúng thay đổi, và làm cho đường đời không thẳng, mà bồn chồn lên xuống; khi qua những nơi sâu thẳm, lúc vượt qua những đỉnh cao, khi qua ánh sáng, lúc qua bóng tối; khi được đánh dấu bằng tiếng cười, lúc bằng tiếng khóc của những kẻ than khóc. Rằng có vui thích và đau đớn; hoan hỉ và buồn rầu; rằng có sức mạnh và sức khỏe rồi lại yếu đuối và bệnh tật; rằng có sinh và tử; một cuộc đưa đến lễ báp-têm và một cuộc đưa ra nấm mồ; rằng có sự kiệt sức hoàn toàn và sự phục hồi sức lực; rằng có sự hư hỏng của linh hồn và sự hoán cải; rằng có sự cám dỗ và sự lôi cuốn theo Đấng Christ; tóm lại, rằng toàn bộ đời sống vươn lên và vỡ ra thành những sự đối lập vô tận, bắt nguồn từ một sự kiện thống trị tất cả là tội lỗi.

Khi đã một lần khắc sâu trong tâm trí rằng không có tội lỗi thì sẽ không có khốn khổ, không bệnh tật và không sự chết trên đất, rằng chính tội lỗi in dấu ấn vỡ vụn và chữa lành của nó trên toàn bộ đời sống đất chúng ta, thì thật vô cùng thú vị khi một lần hình dung sự hiện hữu con người từ quan điểm của sự vỡ vụn này. Không có tội lỗi thì sẽ không có quan tòa để tuyên án, không có thầy thuốc để chữa bệnh, không có giáo sĩ để giảng Lời Đức Chúa Trời, không có công việc từ thiện, không có Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất. Dĩ nhiên không được suy ra từ điều này rằng đời sống vỡ vụn này đã vỡ ra thành đủ mọi sự khác biệt và đối lập, là đời sống thật. Đời sống trong sự hòa hợp thánh khiết và hiệp nhất không vỡ vụn đứng cao vô cùng, và một ngày kia sẽ tỏ mình là sự hiện hữu con người thật, chân chính của chúng ta, như nó đã là thế đối với các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng từ điều này suy ra rằng đời sống đất chúng ta phải liên tục bị quăng quật và rung chuyển và chuyển động lên xuống mãi; và rằng nó trở nên phong phú hơn, thú vị hơn và ý nghĩa hơn theo mức độ chúng ta bị phơi bày trước những quăng quật mạnh mẽ hơn, và chuyển động lên xuống của sự hiện hữu chúng ta mang những tỷ lệ lớn hơn. Những quăng quật này trong đời sống không đều nhau. Với người này chúng nghiêm trọng và thảm khốc hơn nhiều so với người khác. Có những người hầu như không bao giờ bị lay động, và do đó biết rất ít sự nâng cao của sự sống. Nhưng có những người khác bị quăng xuống đáy vực sâu thẳm nhất của đau khổ, nhưng nhờ đó có thể có những bước đi phước hạnh nhất trên những ngọn núi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Thuộc về hạng sau này là người liên tục lên tiếng trong các Thi Thiên. Điều này giải thích một mặt những tiếng kêu từ vực sâu khốn khổ và những lời than thở rằng những dây sự chết và âm phủ làm kinh hãi linh hồn người, và mặt khác những lời tung hô vui mừng vì cớ sự giải cứu và cứu chuộc, kết quả trong sự thừa nhận biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã đem người vào một sự tươi mới dồi dào (Thi Thiên 66:12 bản Hà Lan).

Tươi mới nghĩa là sự đổi mới sức lực. Một đội ngựa tươi trước cỗ xe nghĩa là đội đến từ đồng cỏ trong sự đầy dẫy sức lực. Một quân đoàn tươi nghĩa là một đội hình chiến đấu chưa từng tham chiến ở tiền tuyến mà ra đi với sức mạnh nguyên vẹn. Vậy có sự tươi mới khi bạn bước ra khỏi một thời kỳ kiệt sức chết người của linh hồn, của sự mất sức hoàn toàn, của sự suy sụp bên trong, đến nỗi được trẻ lại và đổi mới trong sức sống, bạn cảm thấy bởi ân điển Đức Chúa Trời rằng mình như được trả lại cho chính mình, để, như thể chưa từng có gì xảy ra với bạn, trong sự nhận thức đầy đủ về ân điển thiêng liêng, với lòng can đảm đổi mới mà cầm lấy lại trận chiến của đời sống. Sự tươi mới này có thể mang hai tính cách. Nó có thể là sự tươi mới khỏi sự ngất xỉu thuộc linh, nhưng cũng có thể là sự tươi mới khỏi sự nản lòng với số phận đời mình. Bạn có thể đã gần thung lũng bóng sự chết, và nay bạn lại bước đi trong ánh nắng đáng yêu, chiếu soi toàn bộ đời sống. Cảm giác bị đè nén và khốn khó mà hoạn nạn, nghịch cảnh, tang chế và đau khổ đem đến có thể đè nặng như một tấn lên lòng, và gần như nghiền nát nó. Hầu hết mọi người không bao giờ học biết điều này nghĩa là gì. Họ cũng uống chén của mình, nhưng đối với phần đông mọi người chén này không được trao trừ ra có chừng mực. Họ sẽ không có sự vĩ đại của linh hồn để chịu đựng nó. Nhưng luôn có một số ít, mà trước ngực họ những đợt sóng của số phận cay đắng đập không ngừng và không thương tiếc và gần như tàn nhẫn đến nỗi chỉ bản tính anh hùng bẩm sinh của họ đã bảo vệ họ bởi ân điển Đức Chúa Trời khỏi ngất xỉu. Một thời kỳ như thế có thể kéo dài lê thê, và sự tiếp diễn của hoạn nạn và đau khổ làm kiệt sức và mệt mỏi không kể xiết: Nhưng khi cuối cùng có sự ngưng nghỉ, và những ngày nắng ấm đến, và dầu vui mừng được ban cho thay cho tang chế, thường đẹp lòng Chúa ban cho kẻ chịu khổ kiểu Gióp như thế một niềm vui sống không ai biết đến đến nỗi bài ca ngợi khen dâng lên từ linh hồn: "Ôi, Đức Chúa Trời của con, Ngài đã đem đến cho con một sự tươi mới dồi dào."

Nó yên tĩnh hơn, nhưng còn phước hạnh hơn khi sự tươi mới dồi dào này ập đến với chúng ta về mặt thuộc linh. Dĩ nhiên, điều này chỉ ập đến với kẻ hiện hữu về mặt thuộc linh, kẻ bên trong sống một đời sống thuộc linh và có thể khát khao Đức Chúa Trời như con nai khát khao khe nước. Hàng ngàn người sống thờ ơ, không bao giờ thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời, hoàn toàn đứng ngoài điều này. Nhưng khi bạn ý thức về một đời sống thuộc linh trong linh hồn; khi bạn biết thế nào là được khai tâm vào bước đi bí mật với Đức Chúa Trời; khi bạn đã học mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối rút lấy sức lực thật từ việc tìm kiếm và tìm thấy Đức Chúa Trời; bấy giờ đời sống phân chia cho bạn thành hai loại ngày tương phản rõ rệt: những ngày khi giàu có trong Đức Chúa Trời, và sống gần Ngài, bạn cảm thấy linh hồn trong bạn nhảy mừng vui vẻ; và những ngày khác, khi các tầng trời dường như bằng đồng, và bạn bị ném trả về chính mình, và không gì ngoài bóng tối được nhận thấy bên trong, và như chiên lạc bạn cảm thấy mình đã lang thang xa cách Đức Chúa Trời. Điều này có thể là kết quả của tội lỗi đã phạm, nhưng cũng có thể là Đức Chúa Trời cố ý dẫn bạn qua bóng tối, để thử đức tin bạn và để tác động trên bạn sâu hơn bằng ân điển vô hình. Vậy có thể có những ngày, và những tuần, và đôi khi những tháng mà Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi bạn; rằng không ngôi sao nào xuất hiện trên bầu trời tối của linh hồn; và rằng, cảm thấy mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, bạn than khóc trong mình với một nỗi buồn mà thế gian không biết cũng không hiểu, nhưng cắt xé lòng bạn đau đớn.

Nhưng sự đau khổ này chỉ trong một thời gian. Trong sự bị bỏ rơi bạn đã không bị bỏ rơi, nhưng Đức Chúa Trời đã tác động trên bạn bằng một ân điển, mà bông trái của nó bạn chỉ nhận ra và vui hưởng sau này. Và khi cuối cùng những ngày tối tăm thuộc linh này chấm dứt, và ánh sáng lại chiếu soi, và Đức Chúa Trời trở lại để tỏ mình cho bạn trong sự đầy dẫy ân điển Ngài, bấy giờ đối với bạn cũng có sự tươi mới dồi dào. Và bấy giờ bạn nhận ra và xưng nhận rằng nếu Đức Chúa Trời không dẫn bạn qua vực sâu bị bỏ rơi này, bạn sẽ không bao giờ kinh nghiệm niềm vui sâu xa trong linh hồn như nay đã trở thành phần của bạn. Chỉ sau khi đã dẫn bạn qua vực sâu tối tăm này, Đức Chúa Trời mới có thể đem bạn ra đến một sự tươi mới dồi dào như thế.

75. Từ Sức Mạnh Nầy Đến Sức Mạnh Khác

Đi từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác là lớn lên, trở nên mạnh mẽ, gia tăng. Không phải cứ giữ nguyên như chúng ta là, và phần lớn là thoái lui. Trái lại đó là tiến lên, đạt tiến bộ, trở nên giàu có hơn, đầy dẫy hơn và dồi dào hơn trong đức tin, nhờ đó trở nên giàu có hơn trong sự tin kính và trong những bông trái xứng với sự ăn năn.

Đức Chúa Trời bày tỏ sự tăng trưởng từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác này trong cây cối. Khi cây sồi mới bắt đầu mọc, có thể bẻ cong nó bằng tay, nhưng khi nó đạt kích thước và trở thành cây trưởng thành, nó có thể bằng sức mạnh mình chống lại cơn bão. Điều tương tự được bày tỏ trong loài vật. Con ngựa non lúc đầu hầu như không đứng vững được, sau vài năm trở thành con ngựa mạnh mẽ, mà theo sức nó người ta ước lượng sức hơi nước, nó cười nhạo cỗ xe nặng nề chất đầy, và với người cưỡi trên yên nhảy qua tường và hàng rào.

Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ quá trình này đẹp đẽ hơn trong chính đứa con chúng ta. Trước hết là đứa bé bất lực, được nâng niu trên đùi, và phải bế trên tay. Rồi cuộc vật lộn với những khó khăn của việc học đi, cho đến cuối cùng thành công khi mắt cá chân đã cứng cáp hơn. Và cứ thế sự tăng trưởng tiếp diễn cho đến khi đạt sự trưởng thành đầy đủ; và bấy giờ có sức cho một cuộc chạy bền, cú nhảy táo bạo, sự leo một tảng đá dốc, sự thách thức mệt mỏi và kiệt sức.

Tất cả những điều này là vật chất. Sự tăng trưởng của cây sồi và ngựa, và sự tăng trưởng của đứa trẻ, xét về thân thể. Nhưng sự gia tăng sức mạnh này không giới hạn trong vật chất; từ điều hữu hình nó lan đến điều vô hình. Cũng có sự phát triển trong linh hồn con người. Phát triển bằng sự rèn luyện tài năng nghệ thuật, lúc đầu tiềm ẩn, rồi tự biểu lộ, và dần dần trở nên có khả năng phát biểu mạnh mẽ hơn. Nhưng cũng có sự phát triển qua rèn luyện, giáo dục, và tự nỗ lực về phía linh hồn tư duy để cung ứng cho kho trí nhớ ngày càng phong phú hơn, để làm sáng tỏ cái nhìn sâu vào thế giới xung quanh, để nắm bắt sự hiệp nhất trong đa dạng, để cảm nhận mối quan hệ giữa thực tại ảm đạm và lý tưởng cao cả, và nhờ đó đứng ngày càng vững mạnh hơn trong linh hồn và sức mạnh. Luôn lớn lên, luôn gia tăng, với lá cờ excelsior quanh vai leo lên những sườn núi dốc.

Sự phát triển từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác này trở nên khác biệt, khi chúng ta đi từ điều vô hình trong nghệ thuật, và điều vô hình của sự hiểu biết, sang lãnh vực nơi tính cách triển nở, và con người đạo đức được hình thành và tôi luyện. Để đạt được sức mạnh ý chí và dần dần tôi luyện quyền năng ý chí này. Để cảm nhận sự thức tỉnh của ý thức danh dự và thấy nó đạt đến một điểm ngày càng tinh tế. Để thấy nụ của lòng trung tín và ngay thẳng triển nở và nở rộ ngày càng đẹp đẽ. Để quan sát bên cạnh ý thức và tình yêu chân lý sự dấy lên của lòng căm ghét sự giả dối. Để ngày càng ý thức sâu xa hơn về ý thức công lý, để thấy sự nghiêm túc của đời sống gia tăng. Ôi, tất cả trình bày hình ảnh đẹp đẽ của một sự đi từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác trong nhân cách bên trong. Trong thân thể lớn lên con người, trong sự hiểu biết lớn lên học giả, trong tính cách lớn lên con người.

Nhưng ngay cả điều này cũng không diễn đạt ý nghĩa của việc đi "từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác" trong bài ca của tác giả Thi Thiên. Trong con cái Đức Chúa Trời còn có một sự sống khác; sự sống của ân điển thiêng liêng. Trong sự sống này cũng phải có sự tiến lên, tăng trưởng và phát triển. Ở đây, luật ấy cũng phải vận hành. Không phải cứ giữ nguyên như chúng ta là, mà phải tiến lên và đi xa hơn từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác.

Trong thế giới vật chất, sự tăng trưởng có chừng mực, có giới hạn của nó. Trong hạt sồi đã được định sẵn cây sồi mọc từ nó sẽ có thể vươn cao đến đâu. Lúc đầu nó nảy mầm, rồi lớn lên và đạt được, nhưng cuối cùng giới hạn, chừng mực đạt đến; và bấy giờ cây sồi có thể nở rộng về độ dày thân và độ rộng tán lá, nhưng không còn tăng thêm chiều cao nữa. Trường hợp tăng trưởng của loài vật cũng vậy. Từ nhỏ bé, nó trở nên lớn, nở rộng và trưởng thành đầy đủ. Trong vòng vài năm, tuy nhiên, đôi khi chỉ sau vài tháng, hay thậm chí vài tuần, chừng mực của con vật cạn kiệt, và kích thước nó giữ nguyên như vậy. Điều tương tự áp dụng cho hình thể con người. Chậm hơn nhiều so với loài vật, con người dần đạt sự tăng trưởng về chiều cao. Điều này đôi khi mất hai mươi năm hay hơn. Nhưng cuối cùng chừng mực ở đây cũng đầy đủ. Rồi tiếp theo những thay đổi, sức mạnh đầy đặn hơn, và sự nở rộng, nhưng người ấy không tăng thêm chiều cao nữa. Với người già không hiếm có sự co rút và thu nhỏ.

Với nghệ sĩ cũng có một thời điểm trong đời khi người ấy đạt đến đỉnh cao, và sự đầy dẫy và phong phú của sự biểu đạt nghệ thuật của người ấy giảm đi hơn là tăng lên. Trong lãnh vực trí thức có thể có một vài người mà tâm trí ở tuổi 70 hay 80 vẫn còn tươi mới và xanh tốt, và thậm chí trội hơn về chiều sâu và sự giàu có của phạm vi — nhưng đối với phần đông ranh giới được vạch ra ở đây, ngoài đó không còn sự tiến lên nữa, và nó chỉ ra sự chấm dứt của phát triển. Chỉ trong lãnh vực đạo đức và sự triển nở của tính cách giới hạn này tự nó không thể được chỉ ra. Tình yêu và sự tận hiến có thể luôn gia tăng. Sự vững chắc của tính cách có thể tiến lên trong sức mạnh ngay cho đến sự chết. Và đòi hỏi này được đặt trên con cái Đức Chúa Trời. Không đạt giới hạn ở đây trên đất, mà luôn đi xa hơn và xa hơn nữa. Ngay cho đến sự chết một sự đi từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác.

Nhưng ở đây sự khốn khổ của chúng ta xuất hiện, mà than ôi! tự áp đặt mình không khoan nhượng ngay cả trên công việc ân điển. Hãy quan sát nó với chính bạn, hãy xem nó với người khác. Hãy xem nó trong một con cái Đức Chúa Trời, sau mười hay hai mươi năm xa cách. Vì bấy giờ bạn phải thấy trong người ấy, và người ấy trong bạn, như bằng mắt, và sờ bằng tay, bông trái chín của công việc ân điển mười hay hai mươi năm này. Và có phải thế không? Có thể thật sự nói rằng, một con cái Đức Chúa Trời, đã được hoán cải từ thuở nhỏ, ở tuổi 60 đã tiến xa hơn trong ân điển mười năm so với lúc 50 không? Bạn có cảm thấy và quan sát thấy sự nhân đôi trong quyền năng ân điển khi bạn gặp lại ở tuổi bốn mươi người mà bạn đã mất liên lạc khi người ấy ba mươi không? Các bậc cha mẹ, theo chừng mực năm tháng của họ, theo thông lệ, có đứng cao hơn nhiều không? Đứa con lớn nhất trong gia đình có luôn tiến xa nhất trong ân điển không? Hãy đặc biệt quan sát những khuyết điểm nhất định trong tính cách, những điểm yếu và tội lỗi nhỏ đã biết rõ, đã biểu lộ cách khó chịu trong một con cái Đức Chúa Trời, mười hay hai mươi năm trước. Gặp lại một anh chị em như thế sau khoảng thời gian năm tháng này, sự thay đổi có được đánh dấu theo thông lệ không, và có được quan sát với niềm vui rằng mọi tội lỗi và khuyết điểm khó chịu ấy đã biến mất không để lại dấu vết không? Hay đúng hơn có phải sau hai mươi năm và hơn nữa bạn thấy quá thường xuyên trong những người quen và bạn bè, phải, trong chính con cái và cha mẹ mình cùng một ân điển giới hạn, mà bạn đã than khóc trong họ trước đây, và ân tứ ân điển này bị vướng víu phức tạp với cùng những gai góc và cỏ dại như trước? Hơn nữa, khi bạn xét mình, và tra xét đời sống mình trước mặt Đức Chúa Trời, bạn há chẳng phải xưng nhận với sự hổ thẹn rằng đôi khi mười năm dài đã không đưa bạn tiến một bước nào trong sự tăng trưởng thuộc linh, và rằng những cỏ dại cũ vẫn xum xuê với sự tươi tốt xưa trong cánh đồng của lòng bên trong?

Diễn tiến thông thường của sự việc là gì? Há chẳng phải là người ta được hoán cải; rằng sau khi hoán cải người ấy tập trung tâm trí và linh hồn vào những điều thánh, và bằng đủ mọi cách hành động khác với trước, và rằng trong việc làm này người ấy ý thức về một sự đứt đoạn với quá khứ mình và sự khởi đầu của một đời sống mới. Lúc đầu nó thậm chí được căng quá lý tưởng, đến nỗi sau vài năm ngắn ngủi một trạng thái bình tĩnh hơn tiếp nối. Và giai đoạn này của đời sống ân điển trong hầu hết trường hợp trở nên vĩnh viễn. Nó giữ nguyên như nó là, nhưng không có sự tăng trưởng. Người ta nuôi mình bằng những gì đã đạt được làm vốn thuộc linh trong thời kỳ ân điển đầu tiên ấy. Có sự gia tăng đáng kể trong tri thức, cũng như trong kinh nghiệm thuộc linh và trong sự khôn ngoan thuộc linh, nhưng không có sự đạt được sức mạnh cao hơn. Đôi khi thậm chí có sự sa sút, mà không vượt qua được trừ ra với nhiều khó khăn. Và thế là có sự thỏa mãn đáng kể. Không có sự phấn đấu theo đuổi những điều cao hơn. Và người ta cứ giữ nguyên như mình đã trở thành cho đến sự chết.

Chúng ta không nói rằng đây là trường hợp với mọi người. Có những người, tạ ơn Đức Chúa Trời, cháy sáng như những ngọn đèn trong hội chúng, và không ngừng suốt mọi ngày đời mình uống sâu từ chén ân điển. Nhưng thế mà sự bày tỏ của vương quốc thiên đàng giữa dân sự sẽ khác biết bao, nếu mọi kẻ tin, kẻ biết mình là con cái Đức Chúa Trời, từ giờ hoán cải cho đến ngày chết, khiến tiếng gọi tiến bộ vang lên trong linh hồn. Ai có thể nói điều gì sẽ xảy ra trong lòng, trong gia đình, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời với mỗi người chúng ta nếu nó đã và luôn tiếp tục là, một sự tiến lên không gián đoạn từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác!

76. Phước Cho Người Có Lòng Trong Sạch

Một tấm lòng thật sự vô tội, trong sạch là sở hữu quý giá trong mắt con cái Đức Chúa Trời mà người ấy luôn cầu xin, nhưng ở đây trên đất người ấy không bao giờ đạt được. Những kẻ đứng ngoài đức tin không được xét đến ở đây. Chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng họ quý trọng sự trong sạch của lòng. Chúng ta không phủ nhận rằng họ theo đuổi nó. Nhưng điều họ muốn nói là một điều khác. Đối với con cái Đức Chúa Trời, sự trong sạch của lòng là phương tiện để thấy Đức Chúa Trời. Đối với những người khác nó đúng hơn là con đường để không thiếu sót về tính cách đạo đức cao. Và hai điều này không thể được nhắc đến trong cùng một hơi thở.

"Phước cho những người có lòng trong sạch" là lời của Chúa Giê-xu, đã được cố ý phán với con cái Đức Chúa Trời, như Ma-thi-ơ 5:8 rõ ràng cho thấy. Vì ngay sau đó: "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con cái Đức Chúa Trời." Và hiển nhiên rằng bảy phước lành cùng đề cập đến cùng một hạng người. Những kẻ làm cho người hòa thuận, những người có lòng trong sạch, những kẻ đói khát sự công chính, những kẻ có lòng khó khăn, và còn nhiều hơn nữa, luôn là dân ấy đặt mình dưới sự chăm sóc bảo hộ của Chúa Giê-xu và ao ước bước vào vương quốc thiên đàng đã đến gần.

Những người đức hạnh, ngay cả những nhà lý tưởng đạo đức, không được xét đến ở đây. Chắc chắn có nhiều điều trong họ phải được đánh giá cao xét về đời sống đất này. Nhưng điều này không được tính đến bây giờ. Những kẻ đã được khai tâm vào mầu nhiệm của sự cứu rỗi, những kẻ đã vượt từ thế gian vào vương quốc của Con của tình yêu Đức Chúa Trời, một mình được xét đến ở đây. Sự trong sạch của lòng dẫn đến việc thấy Đức Chúa Trời không thể tưởng tượng được ở đâu khác ngoài trong con cái Đức Chúa Trời.

Điều này không được nói mà không run rẩy. Thật vô cùng khó biết ai là, và ai không phải là, con cái Đức Chúa Trời. Có những người là, nhưng hầu như không dám xưng nhận về mình; và những người khác tự nhận lấy cho mình mà biểu lộ rất ít đặc tính của nó; trong khi nhiều người khác nữa tự tỏ mình ra theo cách dấy lên những nghi ngờ nghiêm trọng rằng "phận làm con" họ xưng nhận há chẳng phải là "của ăn cắp." Nhưng ngoài điều này, chắc chắn rằng những con cái trung tín nhất của Đức Chúa Trời liên tục tham gia vào trận chiến cay đắng, vì còn quá nhiều sự ô uế trong lòng họ, mà mỗi lần lại là một vết nhơ trên đời sống họ. Ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Phải xưng nhận rằng không hiếm khi hai người đàn ông hay hai người đàn bà đứng cạnh nhau trong đời, một người sốt sắng làm việc cho Đấng Christ trong khi người kia khước từ Ngài, và rằng, khi phép thử được áp dụng về sự trong sạch của lòng và hạnh kiểm, kẻ xưng nhận Chúa Giê-xu bị kẻ chối bỏ Đấng Christ làm cho hổ thẹn. Điều này thật đau buồn cho đức tin; và phải than khóc với nước mắt. Tuy nhiên không được bỏ qua nó. Đa-vít đã không làm thế, Phao-lô cũng vậy. "Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm" (Rô-ma 7:19). Và trong mọi thời đại trận chiến đau đớn này đã diễn ra trong Hội Thánh của Đấng Christ. Những kẻ giả hình, anh em giả, đứng ngoài điều này. Họ không được tính đến ở đây. Giữa những kẻ xưng nhận chân thật, đời nọ qua đời kia cùng một lời than đã thịnh hành. Nó thậm chí đôi khi được triển khai thành một hệ thống tội lỗi của A-đam cũ và A-đam mới, như Maeterlinck đang làm bây giờ từ quan điểm vô tín của ông. Nhưng dù nó được kinh nghiệm, giải thích hay biện giải thế nào, hiện tượng tự tỏ mình mỗi lần: có sự xưng nhận chân thật, chân thành, có đức tin thuộc loại đúng, và cùng với nó có một cuộc đấu tranh tuyệt vọng với sự ô uế của lòng.

Hơn nữa, sự trong sạch trong lòng phần lớn bị hiểu lầm, như thể nó chỉ đề cập đến sự trong sạch khỏi tội lỗi nhục dục. Kẻ trụy lạc bấy giờ được gọi là ô uế, kẻ uống rượu quá độ, kẻ ham ăn, kẻ keo kiệt, kẻ ẻo lả. Và chắc chắn những tội lỗi thô thiển này trước hết phải bị từ bỏ. Nhưng kẻ thoát khỏi những sự quá độ này, vì thế, chưa phải trong sạch trong lòng. Sự trong sạch của lòng bao trùm toàn bộ đời sống của linh hồn. Kiêu ngạo, ngạo mạn, hành vi bất lương, giận dữ, căm ghét, giả dối, và còn nhiều hơn nữa, kể cả sự phù hoa thông thường và tự mãn làm cho nước của lòng người đục ngầu và ô uế. Bất cứ điều gì không thuộc về lòng đều làm nó ô uế. Như một cái ao trở nên ô uế bởi những gì người qua đường ném vào, lòng người cũng bị ô uế bởi mọi điều Đức Chúa Trời không tạo dựng trong nó, nhưng đã bước vào nó từ Sa-tan hay từ thế gian. Và điều khủng khiếp là ngay từ lúc sinh ra đã có quá nhiều mầm ô uế được truyền cho nó, mà cho đến sự chết không bao giờ mất hẳn. Rằng chúng ta sống trong một thế giới mạnh mẽ thúc đẩy sự tăng trưởng của những ô uế này. Rằng chúng ta giao du với những người, bên trong ô uế, tập cho chúng ta, miễn là nó không dẫn đến sự quá độ thô thiển, coi nhẹ sự ô uế này trong chính mình, và sự ô uế tương tự trong họ. Điều này làm suy yếu ý thức đạo đức, sự phán đoán đạo đức của chúng ta, và làm chúng ta mơ về một tấm lòng trong sạch, trong khi ở nhiều điểm chúng ta vẫn ô uế trong lòng.

Nếu Chúa Giê-xu có ý rằng chỉ những kẻ không bao giờ bắt gặp lòng mình trong bất cứ tư tưởng, khuynh hướng hay cảm giác ô uế nào nữa mới được ra đi tự do, phước lành này sẽ đẩy linh hồn đến tuyệt vọng. Vì không ai như thế. Cuộc đấu tranh với những mầm ô uế trong lòng tiếp tục cho đến sự chết. Chúng ta tiến lên, nhưng chỉ bằng cách áp dụng một phép thử ngày càng tinh tế hơn; bằng cách phát hiện sự ô uế trong những điều mà trước đây thậm chí không gợi lên ý nghĩ tội lỗi cho chúng ta. Càng tiến xa trong đức tin, con mắt của linh hồn càng trở nên sắc bén hơn trong việc phát hiện tội lỗi, và vì lý do này càng rũ bỏ tội lỗi, ý thức tội lỗi không giảm đi, mà đúng hơn gia tăng. Thế gian không hiểu điều này, khi nghe một thiên sứ của tình yêu và lòng thương xót cảm động nài xin sự tha thứ tội lỗi. Nhưng tự nó không có gì lạ trong điều này. Những kẻ đã tiến xa trong đời sống tin kính nay phát hiện tội lỗi trong điều mà trước đây đối với họ có lẽ thậm chí là đức hạnh. Chúa Giê-xu biết điều này, và vì thế điều này không thể có ý ấy. Nó không nói: Phước cho những kẻ có một tấm lòng trong sạch, một tấm lòng không tội lỗi, mà: Phước cho những người trong sạch trong lòng.

Trong lòng cái tôi cư ngụ, con người hành động, con cái Đức Chúa Trời suy nghĩ, ngẫm nghĩ, quyết định và lựa chọn. Do đó có sự khác biệt giữa điều cái tôi tìm thấy trong lòng, và điều nó ở đó ra lệnh và điều khiển. Và vì không ai cư ngụ ở đâu khác ngoài trong một tấm lòng bên trong bị ô uế, và từ đó đủ mọi hơi độc bốc lên, câu hỏi về sự trong sạch hay ô uế của lòng chỉ được quyết định bởi câu hỏi rằng, những khuynh hướng hư hỏng của lòng này được nhìn với lòng căm ghét sâu xa và sự phẫn nộ cháy bỏng, hay có sự cảm thông với chúng, và chúng được ý chí và tâm trí ban cho sự khoan dung. Thất bại thường xuyên không phải là bằng chứng đầy đủ về sự ô uế của lòng. Câu hỏi là sự ô uế có bị chống cự không, nó có bị tranh đấu bằng mọi quyền năng thuộc linh người ta có thể huy động không, với sự kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài và của các thiên sứ Ngài, mọi điều đe dọa thất bại có được tránh không, và lời nài xin có được tiếp tục không: "Xin chớ để chúng con bị cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác."

Chỉ riêng điều này là điểm mấu chốt. Trong lòng cái tôi phải đứng trong sạch trong thế trận chống lại những ô uế phát ra từ lòng. Khi sự phân biệt bị bỏ qua giữa cái tôi tin, và những bất bình đẳng thắng thế trong lòng, bạn bị hư mất. Vì bấy giờ bạn đồng nhất mình với những ô uế này. Bấy giờ bạn chìm xuống trong dòng nước ác của chính lòng mình và bị chết đuối trong những khuynh hướng tội lỗi của mình.

Nếu, ngược lại, trong những phòng trong của lòng bạn, bạn dạn dĩ, anh hùng và cương quyết trong lập trường căm ghét cay đắng chống lại những khuynh hướng tội lỗi của mình, như chống lại kẻ thù không đội trời chung, lòng có thể vẫn đầy ô uế cho đến sự chết, nhưng bạn trong sạch trong lòng, và bởi ân điển Đức Chúa Trời bạn hết lần này đến lần khác thắng hơn tội lỗi tấn công bạn trong lòng. Bấy giờ Sa-tan không phải là kẻ cám dỗ bạn, mà Đức Chúa Trời là đồng minh của bạn. Bấy giờ cuộc đấu tranh không bao giờ bỏ cuộc đem bạn đến gần Đức Chúa Trời hơn, và giữa trận chiến có những khoảnh khắc khi với khải tượng của con mắt linh hồn, bạn như thấy Đức Chúa Trời mình.

77. Ban Đêm Tôi Tâm Sự Cùng Lòng Tôi

Giấc ngủ và sự cầu nguyện có điểm chung này là cả kẻ cầu nguyện lẫn kẻ ngủ đều nhắm mắt, và lui từ ánh sáng vào bóng tối. Nhưng chúng không giống nhau. Kẻ cầu nguyện sẽ nhắm mắt, để không bị xao lãng bởi những gì thấy xung quanh mình. Nếu có thể người ấy sẽ bịt tai để không bị xao lãng bởi tiếng ồn từ bên ngoài. Cũng có sự cầu nguyện với người khác mà những cân nhắc khác áp dụng. Nhưng tự nó người cầu nguyện tìm sức mạnh trong sự lui về nơi vắng vẻ. Điều này được diễn đạt trong điều Chúa Giê-xu bảo các môn đồ: "Nhưng khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại" (Ma-thi-ơ 6:6). Và Ngài đã nêu gương cho chúng ta, mỗi khi Ngài lui mình để cầu nguyện vào nơi hoang vắng cô tịch, hay vào sự cô đơn của núi non. Ngay cả trong Ghết-sê-ma-nê Chúa tìm sự cô tịch cho lời cầu nguyện đau đớn cuối cùng của Ngài, và để các môn đồ ở xa, để Ngài có thể cầu nguyện một mình.

Trong mức độ điều này diễn đạt một ước muốn nghỉ ngơi và yên tĩnh trong cầu nguyện, nó đồng ý với điều chúng ta tìm trong giấc ngủ. Nhưng với điều này sự giống nhau chấm dứt. Với sự cầu nguyện chúng ta lui khỏi thế gian để trong sự thông công với Đức Chúa Trời Toàn Năng chúng ta được tỉnh thức đầy đủ hơn trước trật tự cao hơn của sự vật. Trong giấc ngủ, ngược lại, chúng ta lui khỏi thế gian, để đánh mất mình trong vô thức và trong sự quên mình. Ít nhất, đó là như thế, khi mọi sự bình thường. Trong vườn Ê-đen hẳn luôn là thế. Nhưng trong thực tại khắc nghiệt, sự cầu nguyện và giấc ngủ liên tục bị lẫn lộn theo hai cách. Chúng bị lẫn lộn theo cách mà sự cầu nguyện bị những gì thuộc về giấc ngủ ập đến, và khi chúng ta nằm xuống ngủ linh hồn bước vào thái độ cầu nguyện. Không phải như thể trong sự cầu nguyện nhiều người thật sự ngủ gật. Rằng điều này đôi khi xảy ra khi lời cầu nguyện quá dài, được thừa nhận. Tuy nhiên, điều này luôn là ngoại lệ. Nhưng điều thường xảy ra là, kẻ cùng người khác cầu nguyện với kẻ dẫn dắt trong cầu nguyện, hoặc để tâm trí mình bị xao lãng hoặc vô thức để nó nghỉ ngơi. Và rằng đêm, vốn dành cho giấc ngủ, thường kết thúc trong cầu nguyện, hãy xem trong trường hợp A-sáp, như trong Thi Thiên 77 bản R.V. câu 2, 5, người than thở: "Tay tôi giơ ra trong đêm hướng về Đức Chúa Trời tôi trong cầu nguyện. Lạy Chúa, Ngài giữ mắt con thức canh. Trong đêm tôi tâm sự cùng lòng tôi; và linh hồn tôi tìm kiếm siêng năng."

Khi chúng ta nhắm mắt để ngủ, hay để cầu nguyện, chúng ta ra khỏi ánh sáng, bằng cách loại trừ nó, vào bóng tối mong muốn. Chúng ta làm điều này đối với giấc ngủ, để với linh hồn mình chúng ta chìm trở lại vào bóng tối của đời sống vô thức; và đối với sự cầu nguyện, để, bị ngăn cách khỏi ánh sáng ban ngày, chúng ta tìm trong ý thức rõ ràng hơn ánh sáng cao hơn chiếu soi quanh ngai Đức Chúa Trời.

Trong thiên nhiên, ánh sáng không bị bóng tối quấy rầy, vì bóng tối tự nó ở đó, và chỉ bằng cách gia tăng ánh sáng bóng tối mới bị thắng hơn. Lúc đầu không có ánh sáng, mà có bóng tối. "Đất không hình thể và trống không, bóng tối bao phủ mặt vực sâu;" và trong bóng tối ấy ánh sáng bừng lên bởi lời sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và khi, sau này, bóng tối lại bao phủ đất, nó không áp đặt lên ánh sáng từ bên ngoài, mà tự nó ở đó, ngay khi ánh sáng rút lui. Điều này đúng trong thế giới vật chất, và về mặt thuộc linh cũng không khác. Có bóng tối trong thiên nhiên, và nó vẫn thế cho đến khi Đức Chúa Trời tạo dựng ánh sáng; và ngay khi Đức Chúa Trời rút ánh sáng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, bóng tối trở lại.

Vậy trong tâm trí đứa trẻ mới sinh lúc đầu có sự vô thức và ngu dốt hoàn toàn. Điều này tiếp tục cho đến khi ánh sáng của ý thức thức tỉnh trong linh hồn, và dần dần tăng thêm sự rõ ràng. Nhưng sự rõ ràng của ý thức này có thể phai nhạt trở lại thành bóng tối. Điều này xảy ra khi người ta ngất xỉu, hay bị thôi miên, một phần cũng với người điên và sự lú lẫn của tuổi già. Điều tương tự hơn nữa xảy ra mỗi đêm. Giấc ngủ là sự chuyển của ánh sáng ý thức chúng ta vào hoàng hôn của giấc ngủ chập chờn, và cuối cùng vào giấc ngủ sâu, say. Ban đêm ánh sáng ban ngày bên ngoài, và ánh sáng của ý thức về mình bên trong, lặn vào bóng tối và vô thức. Thậm chí có thể nói rằng ánh sáng của ý thức về mình càng tuyệt đối tắt hẳn, giấc ngủ càng tốt và càng khỏe mạnh. Khi thức dậy không biết gì về bảy giờ chúng ta đã ngủ, là sự vận hành bình thường nhất của thiên nhiên.

Trong vườn Ê-đen, trước khi sa ngã, người đầu tiên đã ngủ như thế. Đứa trẻ nhỏ vẫn ngủ như thế trên ngực mẹ. Người lao động mệt mỏi ít trí thức một phần vẫn ngủ như thế. Nhưng giấc ngủ như thế không còn là thông lệ. Giấc ngủ chúng ta quá thường xuyên bồn chồn, hoặc khi những nguyên nhân thể chất của bệnh tật hay sự quá độ quấy rầy nó, hoặc khi tâm trí quá kích động không cho phép ý thức về mình chuyển vào sự quên hẳn hoàn toàn. Và thế là chúng ta đến với những giấc mơ hay sự mất ngủ một nửa hay hoàn toàn.

Đời sống mộng mị là một lãnh vực tối tăm ít được nghiên cứu. Đủ để chúng ta biết nó có thể gây ra lo âu và đau đớn thế nào; nó có thể làm ô uế ý thức trong trí tưởng tượng tội lỗi thế nào; những lời tiên tri và linh cảm đôi khi hiện lên trong nó thế nào; và cũng Đức Chúa Trời đã dùng nó hơn một lần làm phương tiện để thực hiện hội đồng thánh của Ngài.

Bên cạnh đời sống mộng mị, tuy nhiên, và đau khổ hơn, là nỗi khốn của một đêm mất ngủ, khi những lo âu giữ lòng thức; khi tâm trí quá căng thẳng; khi một nhiệm vụ chờ đợi chúng ta vào buổi sáng ngăn chúng ta ngủ, hay khi bệnh tật giữ lại khỏi mắt chúng ta giấc ngủ được khao khát mãnh liệt. Mất ngủ là một phần của khốn khổ con người, xa lạ với tuổi trẻ, nhưng trong những năm về sau ít ai thoát khỏi.

Như trong sự cầu nguyện tốt tâm trí loại trừ mình khỏi thế gian, nhưng càng tỉnh thức rõ ràng hơn trước thế giới cao hơn của tư tưởng, nó cũng có thể như thế trong giấc mơ và trong giấc ngủ mất ngủ. Trong giấc ngủ tâm trí phải chìm vào quên lãng, nhưng ngược lại nó sống càng mãnh liệt hơn trong những giấc mơ kinh hoàng hay thánh khiết. Và thay vì nghỉ ngơi tâm trí chỉ tìm thấy trong giấc ngủ mất ngủ một sự căng thẳng lớn hơn và hoạt động thúc bách và hao mòn hơn nhiều. Và Chúa cũng ở trong điều này. A-sáp đã diễn đạt nó với lòng mộ đạo sốt sắng: "Ngài giữ mắt con thức canh."

Sự nhận thức thuộc linh này, rằng không phải ngẫu nhiên, mà chính Chúa giữ mắt chúng ta thức, cho thấy đời sống mộng mị và giấc ngủ mất ngủ phục vụ một mục đích. Nhờ chúng Chúa có ý làm điều gì đó; và khi ban đêm lòng tâm sự với chính mình, và linh hồn tìm kiếm siêng năng, điều này cũng là một phần của đời sống chúng ta mà chúng ta phải chịu trách nhiệm. Tội lỗi không chỉ gồm lời nói và việc làm, mà còn trong tư tưởng, cũng trong những gì diễn ra trong tâm trí. Chúng ta chịu trách nhiệm ngay cả về những giấc mơ mình. Không phải về điều xảy đến với chúng ta trong những giấc mơ, mà về điều chúng ta làm trong chúng. Không phải ai cũng có cùng những giấc mơ. Mỗi người mơ theo nội dung của trí tưởng tượng mình. Và dù chúng ta ít làm chúa và chủ trên những giấc mơ mình thế nào, mỗi người đều cảm thấy rằng trong trường hợp Đấng Cứu Thế chúng ta đã biết một đời sống mộng mị, nó không thể khác hơn là hoàn toàn thánh khiết. Trong chính đêm chúng ta không thể làm cho giấc mơ khác với điều nó là, nhưng việc thanh tẩy trí tưởng tượng và làm sạch tư tưởng chúng ta theo thời gian sẽ đưa những giấc mơ chúng ta vào những lãnh vực vô tội.

Trách nhiệm của chúng ta về điều tâm trí chúng ta làm trong những giờ mất ngủ ban đêm nhất thiết lớn hơn nhiều. Vì trong bóng tối ban đêm linh hồn chúng ta có thể mời thế gian, hay nó có thể suy ngẫm và ngẫm nghĩ về những điều thánh. Nó cũng có thể quăng mình qua lại trong chúng ta không ý chí và không mục đích. Điều linh hồn chúng ta bấy giờ phải làm trong bóng tối, là mở cửa cho những điều thánh và cư ngụ trong một thế giới cao hơn. Ngay cả khi giữa giấc ngủ có một khắc tỉnh thức tâm trí có thể và nên bận rộn với Đức Chúa Trời. Tư tưởng đầu tiên khi thức dậy phải lại là về Đức Chúa Trời. "Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của con: từ hừng đông con sẽ tìm kiếm Ngài" (Thi Thiên 63:1 bản Hà Lan). Đối với kẻ hiểu như thế, giấc ngủ mất ngủ là một mỏ vàng thuộc linh.

Trong những đêm mất ngủ như thế nhiều người đã được làm giàu cách kỳ diệu trong những điều thuộc linh. Ở đây cũng có lòng thương xót thiêng liêng. Mất ngủ do khốn khổ chúng ta gây ra, nhưng khốn khổ này Đức Chúa Trời cũng bởi ân điển Ngài chuyển thành lòng thương xót tối cao. Trong những đêm như thế Đức Chúa Trời đã nhớ đến những người thuộc về Ngài với những ích lợi thuộc linh đến nỗi một đêm ngủ đôi khi dường như là một sự mất mát. Công việc thiêng liêng diễn ra qua những giờ đêm trong linh hồn những kẻ được Ngài chọn theo cách tôn vinh danh Ngài.

78. Suốt Ngày Tôi Trông Đợi Ngài

Đức Thánh Linh, cùng với Cha và Con, duy trì mọi quyền năng, và khiến nó vận hành không chỉ trong rừng và hoang mạc trên đất, mà còn trong mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Bất cứ nơi nào có tạo vật, Đức Thánh Linh vận hành trong đó. Không có sự vận hành của Đức Thánh Linh không một lực thiên nhiên nào có thể nghĩ đến được. Và Đức Thánh Linh này, Đấng vận hành trong mọi tạo vật như thế, không ai khác ngoài Đức Thánh Linh, Đấng phải được tôn thờ trong Hữu Thể Ba Ngôi như Ngôi thứ ba chí thánh. Nhưng đây là sự khác biệt: Đức Thánh Linh này không được biết cũng không được thờ phượng trong sự thánh khiết của Ngài, như Đức Thánh Linh, trừ ra giữa những tạo vật tự mình có bản tính thuộc linh, và đã ý thức về tính cách thuộc linh của mình. Bên trên, các thiên sứ của Đức Chúa Trời; ở đây trên đất, con cái loài người.

Một ngôi sao trên bầu trời là vật chất thô và không biết gì về sự thánh khiết. Một cây cỏ không có cảm giác nào về nó. Và mặc dầu Kinh Thánh gán một linh hồn cho loài vật, và mặc dầu nó có trí khôn và quyền năng ý chí nhất định, loài vật ở ngoài phạm vi trong đó sự thánh khiết của Chúa được thừa nhận. Cảm giác nối kết về sự thánh khiết của Chúa được tìm thấy ở đây trên đất chỉ trong con người. Không phải ngay khi sinh ra. Đứa trẻ trong nôi chỉ sống theo xác thịt. Nó chưa biết gì về những cảm giác thánh. Chỉ khi nó phát triển và trưởng thành, cảm giác này dần dần được đánh thức. Ngay cả bấy giờ thường mất nhiều năm dài, trước khi ý thức đạo đức cao hơn về những sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thức tỉnh đủ để lương tâm phản ứng mạnh mẽ chống lại những sự không thánh khiết của thế gian này.

Nhưng ngay cả thế, tất cả vẫn còn ngoài phạm vi thánh của Lễ Ngũ Tuần chúng ta. Chỉ Hội Thánh biết ân điển của Lễ Ngũ Tuần. Đó là đặc ân thánh của những người được Chúa chuộc. Thế gian không biết ân điển này và không thấy nó. Nó thậm chí không có ý niệm mờ nhạt nhất về ân điển này có thể là gì. Chính vì lý do này cần phải đề phòng mạnh mẽ rằng, trên cơ sở đặc ân này, Hội Thánh tưởng rằng Đức Thánh Linh không vận hành trong thế gian chưa được tái sinh này, và rằng Ngài hoàn toàn xa lạ ít nhất với những lực thiên nhiên trong tạo vật vật chất, vô thức. Lầm lỗi này là căn bản giữa những kẻ quá thần bí và quá thuộc linh. Do đó mỗi lần phải xưng nhận lại và ghi nhớ: Đức Thánh Linh ở trong mọi tạo vật. Đức Thánh Linh vận hành trong mọi tạo vật của đời sống có lý trí. Nhưng sự thông công của Đức Thánh Linh, mà phép lạ Lễ Ngũ Tuần đem đến, chỉ được biết và nếm trải trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ.

Sự vận hành của Đức Thánh Linh, hoạt động của Đức Thánh Linh, và sự thông công của Đức Thánh Linh này phải được thu thập trong mối quan hệ tương hỗ này như trong một bó. Bằng không con cái Đức Chúa Trời tàn nhẫn bỏ rơi thế gian chưa được hoán cải, trực tiếp xung đột với lời cầu nguyện của Chúa: "Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha (trong thế gian) gìn giữ họ khỏi điều ác" (Giăng 17:15).

Và nay điểm thứ hai cần được cân nhắc cẩn thận. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Thánh Linh đã được đổ ra lần đầu tiên và một lần đủ cả, và Ngài đã ở trong Hội Thánh từ đó, không bao giờ lìa bỏ nàng nữa, mà ở trong và với nàng mãi mãi. Nhưng... và điều này quá thường xuyên bị quên. Điều ở trong Hội Thánh vì thế không có nghĩa đã hiện diện trong mỗi người được kể trong Hội Thánh. Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời hằng sống là thân thể của Đấng Christ, thân thể mầu nhiệm mà Ngài là Đầu; và trong thân thể mầu nhiệm này Đức Thánh Linh ngự, trước hết trong Đầu, và từ Đầu này, dọc theo mọi khớp, mô và mạch máu truyền cảm hứng cho mỗi người như một chi thể sống đã được kết hợp trong Thân Thể này, và sống trong sự nối kết với Thân Thể này. Không phải một cá nhân ở đây và một cá nhân ở kia, mỗi người tự mình nhận Đức Thánh Linh, và nay bằng cách hiệp nhất với nhau tạo thành Thân Thể Đấng Christ. Một thân thể không bắt nguồn theo cách mà trước hết có các chi thể, và sau đó những chi thể riêng lẻ này được nối lại thành một thân thể. Thân thể được thai nghén và sinh ra với lớp vỏ và với những mầm mống trong nó của mọi chi thể mà sau này sẽ từ nó mà ra. Ngay cả bộ râu, chỉ phủ cằm trong những năm về sau, không được đem đến cho nó từ bên ngoài, mà mọc từ một mầm mà đứa trẻ lúc sinh đã mang theo. Và trong thân thể này là sự sống. Không phải trong một chi thể tự nó. Một cái chân bị cắt cụt đã chết. Ngay cả một cánh tay còn nối với thân thể có thể bị làm cho gần như chết, và chỉ sống lại khi từ thân thể máu chảy vào nó.

Và với Thân Thể của Chúa cũng vậy, tức là Hội Chúng của các Thánh Đồ. Đầu của Thân Thể ấy không thể bị chạm đến. Đấng Christ ở trong vinh hiển. Đức Thánh Linh không bao giờ lìa khỏi Ngài. Và trong khi Đấng Christ như Đầu không thể tách rời khỏi Thân Thể ấy, Đức Thánh Linh, sự sống của Hội Thánh, luôn được bảo đảm và bảo lãnh trong Đầu Thánh ấy. Dù sự sống có thể gần như tắt hẳn tại một thời điểm nhất định trong các chi thể của Thân Thể, nó chảy với áp lực không thể cưỡng lại từ Đầu đến các chi thể lại. Và ngay lập tức thi hành lại quyền năng đồng hóa kỳ diệu ấy mà tỏ mình vinh hiển trong mỗi cuộc phục hưng. Dĩ nhiên, Thân Thể này không đồng nhất với Hội Thánh hữu hình. Nhưng Hội Thánh hữu hình cũng không sống trừ ra bởi Đức Thánh Linh, Đấng, tuôn chảy từ Đầu của Thân Thể vô hình của Chúa, giữ Hội Thánh sống động bao lâu nàng không cắt đứt sự nối kết sống còn với Thân Thể vô hình.

Và đây là hiệu quả của sự ngự trong này của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh: kẻ được nối kết với Hội Thánh này theo cách hữu cơ, thuộc linh, biết và nếm một sự thông công với Hữu Thể Ba Ngôi, điều không thể có ngoài nó. Thật vậy, có một ý thức nhất định về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời giữa những kẻ chưa được hoán cải. Cũng có một cảm giác phụ thuộc nhất định vào một Quyền Năng cao hơn. Tiếng lương tâm cũng được nghe trong lòng họ. Khi tuổi cao, họ thường nghĩ về điều sẽ đến sau sự chết. Nhưng không phải với mọi người. Còn xa mới thế. Không thể phủ nhận rằng số những kẻ không còn quan tâm đến Đức Chúa Trời hơn là đến tội lỗi mình và đến tương lai mình sau sự chết đang gia tăng đều đặn.

Nhưng điều này không phủ nhận rằng trong các xứ Cơ Đốc cũng như các xứ ngoại giáo luôn có nhiều người vẫn tôn trọng một thứ tôn giáo chung chung nhất định. Nhưng điều những người này hoàn toàn thiếu không phải là sự vận hành của lương tâm, mà là sự thông công với Đức Thánh Linh. Và sự thông công với Đức Thánh Linh, dĩ nhiên, không gì khác ngoài sự thông công với chính Đức Chúa Trời. Không phải sự thông công của bầy với Người Chăn, không phải sự phục tùng bề ngoài trước những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong số phận đời chúng ta, không phải sự phụ thuộc toàn diện vào Đức Chúa Trời, mà là sự thông công với Đức Chúa Trời theo nghĩa cuộc gặp gỡ trực tiếp của Cái Tôi của Đức Chúa Trời và cái tôi của lòng trong mầu nhiệm của ân điển.

Chúng ta đã nghe về vị Sứ Đồ thánh, và khi đọc các Thư Tín của người chúng ta có một sự thông công nhất định với Người thành Tạt-sơ. Nhưng sẽ là một điều hoàn toàn khác nếu chúng ta sống với Phao-lô trọn một năm. Sự khác biệt này áp dụng ở đây. Bạn có thể đã nghe về Đức Chúa Trời, về những việc kỳ diệu của Ngài, về những đức tính, về những quyền năng của Ngài, mà Đức Chúa Trời vẫn còn xa lạ với bạn. Nhưng sự thông công với Đức Thánh Linh cho phép linh hồn gặp gỡ Đức Chúa Trời cách cá nhân, học biết Đức Chúa Trời cách cá nhân, giao du với Hữu Thể Đời Đời cách cá nhân, và ngay như đứa con với cha mình trò chuyện với Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Đây là điều sự chờ đợi Chúa đem đến cho bạn. Một người bạn gặp bạn mình rồi chẳng bao lâu họ lại chia tay. Nhưng đứa con chờ đợi cha mình vì nó thuộc về cha và nhớ cha khi cha vắng mặt. Và trong sự thông công này với Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh cũng vậy. Kẻ đã biết Đức Chúa Trời cách cá nhân như Cha mình và đã được khai tâm vào sự thông công bí mật của Ngài, không vì thế luôn có thể tiếp tục trong đó. Nhiều hoạt động của đời sống hằng ngày không cho phép. Những xao lãng của thế gian ngăn cản. Chúng ta liên tục cắt đứt nó bởi những gợi ý tội lỗi từ lòng ô uế chúng ta. Và bấy giờ Chúa thường rút sự thông công này khỏi chúng ta để kích thích lại và làm mạnh hơn ước muốn có nó. Nhưng, và đây là đặc tính, một con cái Đức Chúa Trời, kẻ trước hết đã vui hưởng sự thông công này, và đã mất nó, nhớ nó, cảm thấy cần nó, và không yên nghỉ cho đến khi tìm lại được; ngay khi thức giấc buổi sáng, xung động đầu tiên là đạt lại sự thông công này.

Trong hai điều một: hoặc con cái Đức Chúa Trời có sự thông công này, hoặc người ấy khao khát nó, cầu nguyện cho nó, chờ đợi nó suốt ngày (Thi Thiên 25:5 bản Hà Lan). Trong sự hoán cải đó là sự tìm kiếm điều chưa được sở hữu. Sau đó đó là sự tìm lại điều đã mất. Và ở đây cũng áp dụng: "Kẻ tìm, sẽ tìm được; kẻ gõ cửa, sẽ mở cho."

79. Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Của Con

Nụ hoa của sự cầu nguyện hé nở chậm rãi trong linh hồn đứa trẻ. Không phải không có một khuynh hướng cầu nguyện thánh khiết nhất định trong lòng từ thuở rất nhỏ. Nhưng trong khi nụ đã sớm đâm, câu hỏi là khi nào nó sẽ nở hoa. Trong nhiều tháng đứa trẻ nhỏ đã có mặt khi mẹ cầu nguyện, nhưng không hiểu gì về nó, và không hiếm khi quấy rầy lời cầu nguyện của mẹ bằng tiếng khóc. Nhưng cuối cùng thời khắc đến khi lần đầu tiên trong cầu nguyện nó trải qua một cảm giác đặc biệt và bị ấn tượng bởi điều thánh. Lòng mộ đạo dịu dàng của mẹ cố củng cố ấn tượng này. Và chẳng bao lâu đứa trẻ quỳ xuống khi mẹ quỳ, và khi được đặt lên giường những nỗ lực đầu tiên được thực hiện để dạy nó tự cầu nguyện. Bấy giờ mẹ chắp đôi tay nhỏ, nhắm mắt lại và đọc một lời cầu nguyện đơn sơ. Mười, mười hai chữ. Và đứa bé yêu dấu lặp lại cách rời rạc theo mẹ.

Ở đây hình thức đi trước thực tại. Ấn tượng về sự tôn kính và kính sợ trước Oai Nghi Thiêng Liêng có đó. Đứa trẻ nhỏ yêu lời cầu nguyện đầu tiên ấy. Nhưng Đấng Đời Đời chưa tỏ mình trong một hình thức ý thức rõ ràng cho lòng.

Do đó đứa trẻ nhỏ học cầu nguyện với Chúa Giê-xu nhanh hơn là cầu nguyện trực tiếp với Đức Chúa Trời Tối Cao. Nó không diễn đạt trong lời cầu nguyện nhỏ của mình điều gì nguyên bản. Nó chỉ lặp lại điều gì đó, và khi nó lần đầu tự dệt điều gì đó vào lời cầu nguyện mình, đó không phải là sự thờ phượng, mà là lời xin điều gì đó chiếm sự chú ý trẻ thơ của nó. Tuy nhiên, tất cả là một sự nói vào một phạm vi Thánh không biết ở trên hay quanh chiếc giường nhỏ của nó. Tất cả dọc theo đường lối của một sự phát triển đều đặn nhưng chậm rãi, và sự cầu nguyện từ xung động của chính mình hướng đến một Đức Chúa Trời được xưng hô cách cá nhân, và Đấng, ít nhất trong một cách giới hạn, được biết cách cá nhân, ít được thấy, theo thông lệ, trước năm mười tuổi. Có những ngoại lệ với trẻ năm, sáu hay bảy tuổi, đặc biệt khi chúng chết trẻ. Tuy nhiên, thông thường, sự hé nở đầy đủ hơn của nụ hoa thành một lời cầu nguyện riêng, cá nhân và có ý thức, không đến sớm bao nhiêu trước năm mười hai tuổi. Điều này càng có khả năng đúng, khi sau năm mười và mười hai có một thời kỳ ba năm hay hơn bất lợi, trong đó đứa trẻ bị buộc ngồi yên trong những buổi cầu nguyện dài, và khi sự dịu dàng của mẹ trong việc dạy cầu nguyện vô tình biến thành một sự ép buộc thuần hình thức giữ mắt nhắm và tay chắp.

Điều chính Đức Chúa Trời đã thực hiện trong linh hồn đứa trẻ trong những năm đầu ấy các thiên sứ thánh biết, nhưng chúng ta không. Chỉ cuối cùng kết quả mới trở nên hiển nhiên với chúng ta. Và điều này bắt đầu tỏ mình khoảng năm mười hai tuổi. Ở tuổi ấy trở nên hiển nhiên rằng một ý thức thuộc linh đã được đánh thức trong lòng, hay sự thờ ơ, nếu không phải ác cảm với những điều thánh đã dấy lên. Nếu một tâm tính thuộc linh của lòng tỏ mình, thì khoảng ở tuổi này chính Đức Chúa Trời cầm lấy nhiệm vụ của mẹ trong tay, và quyến rũ cậu bé hay cô gái trẻ vào một lời cầu nguyện cá nhân đầu tiên, được sinh ra từ một xung động riêng.

Nhưng từ đây đến thời khắc linh hồn kêu lên: "Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của con," đường còn dài. Nói chung ánh sáng dịu dàng, êm ái của lời cầu nguyện thời thơ ấu bị tối đi không ít khi những năm trưởng thành đến. Từ đủ mọi sách vở và cuộc trò chuyện một thế giới tư tưởng hoàn toàn khác đã bước vào ý thức, mà so với thi ca của đời sống cầu nguyện, hoặc tỏ ra cay đắng trần tục, hoặc nếu nó lấp lánh trong một bộ sưu tập chọn lọc những lý tưởng, mà có thể khích lệ sự vun trồng những kế hoạch và ý định và trông đợi, nó không tập trung chúng vào sự thờ phượng một Hữu Thể Đời Đời, vinh hiển.

Hai dòng chảy này, dòng chảy của đời sống thực tiễn và lý tưởng trong sự đa dạng của nó, và sự hiệp nhất của đời sống chúng ta khi nó được tập trung trong cầu nguyện, đối kháng nhau, và trong sự đối kháng này đôi khi sự cầu nguyện mãi mãi bị mất. Có những người, than ôi, đã thuộc linh trong thời thơ ấu, và trong những năm trưởng thành đã hoàn toàn quên mất nghệ thuật cầu nguyện. Cũng xảy ra rằng sự cầu nguyện tiếp tục được thực hiện và gia tăng trong sự nghiêm túc và chiều sâu, nhưng thế gian không được đem vào thẳng hàng với nó, và đời sống của thế gian vẫn không hòa giải bên cạnh nó, cho đến khi linh hồn ngày càng bị chế ngự bởi một thứ thần bí thường ốm yếu hay bởi một thứ thuộc linh quá khích. Nhưng trong đường lối mộ đạo thông thường thời kỳ đấu tranh này được tiếp nối bởi một thời kỳ cố định thuộc linh. Mối quan hệ giữa đời sống của linh hồn và đời sống trong thế gian bấy giờ đã được điều chỉnh. Chiếc thuyền nhỏ không còn trôi theo ý thích của gió và sóng vỗ. Một bánh lái đã được trang bị, một la bàn đã được đem lên tàu, những tấm ván chắn có thể hạ xuống hai bên. Và như vậy linh hồn có thể tự điều khiển đường đi khi cưỡi trên mặt nước của biển đời. Sự tận hiến anh hùng cho nhiệm vụ đời mình đi đôi với một sự phát triển ngày càng phong phú của đời sống cầu nguyện.

Phạm vi của đời sống cầu nguyện và phạm vi của sự kêu gọi trong đời ngày càng bao phủ lẫn nhau. Những khoảnh khắc cầu nguyện thật nhân lên gấp bội, theo mức độ trong chính công việc, sự nâng linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời trở nên thường xuyên hơn, và sự cầu nguyện thầm xảy ra thường hơn, cho đến cuối cùng một tâm tính cầu nguyện của linh hồn ngày càng trở nên quen thuộc. Mặt khác, sự cầu nguyện kín nhiệm ngày càng được đưa vào nhiệm vụ hằng ngày, và người ta cảm thấy rằng sự cầu nguyện không bị ràng buộc vào những lời thánh đơn lẻ, mà toàn bộ sự hiện hữu chúng ta với mọi nhu cầu có thể được phó thác cho Đức Chúa Trời và có thể được thánh hóa trong Ngài. Như vậy sự cầu nguyện tăng trưởng trong ý nghĩa và bắt đầu, phủ bóng lành của nó trên toàn bộ đời sống chúng ta, và thế là ngày càng trở thành sức mạnh của đời sống chúng ta. "Lời cầu nguyện sốt sắng là một nửa công việc," lúc đầu được trích dẫn cách máy móc, nhưng sau đó trở thành kinh nghiệm phước hạnh. Và thời khắc gần kề khi cuối cùng "Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của con" trở thành sự bày tỏ rõ ràng, tinh khiết về điều đời sống bên trong của linh hồn kinh nghiệm và vui hưởng trong những cảm xúc sâu kín và thánh khiết nhất của nó.

Nếu nó đến môi quá dễ dàng, "Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của con" (Thi Thiên 43:4) này sẽ là chủ nghĩa vị kỷ thô thiển, và sự ích kỷ tham lam. Một sự đòi Đức Chúa Trời cho mình cách kiêu căng. "Đức Chúa Trời của con" mà không nghĩ đến người khác. Tội lỗi này trong cầu nguyện được thắng hơn cách kỳ diệu trong "Lạy Cha chúng con." Điều này luôn cầu nguyện: Không phải cho con, mà cho chúng con lương thực hằng ngày; không phải tha cho con, mà tha cho chúng con những nợ chúng con; không phải giải cứu con, mà giải cứu chúng con khỏi điều ác. Chúng ta không bao giờ đứng trước Đức Chúa Trời một mình, mà luôn trong sự thông công của tình yêu với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải cầu nguyện như một chi thể của Thân Thể Đấng Christ, chứ không như kẻ đứng một mình. Nhưng "Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của con" không đối kháng điều này trong bất cứ điểm nào. Nó nhắm đến một điều hoàn toàn khác. Nó bắt nguồn từ ý tưởng hoàn toàn khác rằng Đức Chúa Trời không chỉ chăm sóc mọi con cái Ngài, như một vua canh giữ triệu thần dân, mà Vua của các vua có ưu thế này trên mọi vương hầu trên đất, rằng Ngài biết mọi con cái Ngài cách cá nhân, rằng Ngài hiểu thấu chúng, rằng Ngài duy trì một mối quan hệ đặc biệt với mỗi người, rằng Ngài đã ban cho mỗi người một sự kêu gọi riêng, rằng Ngài đã phân cho mỗi người một nhiệm vụ riêng, rằng Ngài rèn luyện mỗi người cho một định mệnh đặc biệt trong cõi đời đời, và rằng vì thế Ngài không chỉ duy trì một mối quan hệ chung với mọi người, mà thêm vào đó, Ngài đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với mỗi người. Mối quan hệ này cá nhân đến nỗi không bao giờ giống với bất cứ ai khác. Ngài là Cha chúng con, nhưng như một người cha của bảy đứa con là cha của mọi đứa, mà vẫn phân biệt giữa chúng, và thích ứng với mỗi đứa, theo bản tính, tâm tính và tính cách của nó, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta là Cha của mọi người, mà vẫn là Cha theo nghĩa đặc biệt của mỗi chúng ta, theo cách đặc biệt, đến gần chúng ta cách mầu nhiệm, và tỏ mình cho chúng ta trong những cảm giác mầu nhiệm mang tính cách riêng và dấu ấn nguyên bản. Ngài biết chúng ta và chúng ta được Ngài biết, điều không thể có với một người khác được cấu tạo khác với chúng ta. Ngài là "Mặt Trời Duy Nhất," lấp lánh khác nhau trong mỗi giọt sương. Chỉ có điều, giọt sương không biết điều đó. Con cái Đức Chúa Trời có thể biết. Và khi sự hiểu biết này đến với người ấy, người ấy quỳ xuống trước "Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của người ấy."

Hãy phân biệt cẩn thận. Về phía Đức Chúa Trời mối quan hệ đặc biệt này, khác nhau với mỗi con cái Ngài, đã hiện hữu từ lúc thụ thai và sinh ra; phải, đã trước khi thụ thai trong sự kêu gọi những kẻ được chọn từ cõi đời đời. Sự khác biệt chỉ nằm về phía chúng ta. Những năm đời chúng ta trôi qua khi chúng ta thật sự biết Đức Chúa Trời, và sống một đời cầu nguyện trước mặt Ngài, nhưng chỉ theo nghĩa chung, còn tách khỏi điều đặc biệt. Chúng ta cầu nguyện như người khác cầu nguyện. Chúng ta là một trong những con cái Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta chưa được khám phá cho chính mình như một người như thế, trong người có điều gì đặc biệt của Cha được diễn đạt. Nhưng từ điều chung dần dần điều đặc biệt tách mình ra. Điều ban cho chúng ta một tính cách riêng, ban cho chúng ta sự kêu gọi riêng và làm chúng ta thành một con người đặc biệt, bắt đầu bước vào sự thông công đặc biệt với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Và nay đó là sự giàu có không dò được của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng Ngài, Đấng đã tạo dựng và chọn mỗi con cái Ngài với một tâm tính đặc biệt và với một sự kêu gọi thích hợp, sẽ là và có thể là Đức Chúa Trời đặc biệt ấy cho mỗi người như thuộc về bản tính và tình trạng của họ. Không phải một sự chu cấp chung cho mọi người như nhau, mà cho mỗi người sự chu cấp đặc biệt mà người ấy cần. Không chỉ sự quan phòng đặc biệt nhất, mà còn sự tự tỏ mình đặc biệt nhất của Oai Nghi Thiêng Liêng Ngài trong tấm gương của đời sống mỗi linh hồn. Và khi đến mức này, nhưng cũng chỉ bấy giờ, từ lòng tự nó dâng lên lời tung hô thờ phượng vang dội: "Ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của con."

80. Chúa Là Bóng Mát Của Ngươi

Không chỉ đứa trẻ, mà cả người lớn tuổi hơn, cũng thích nhìn tranh ảnh và bản in hơn là đọc; hay khi đọc, ít nhất muốn có sự trợ giúp cho sự hình dung của mình. Do đó sự ưa thích của cha ông chúng ta đối với Kinh Thánh có minh họa, và nhu cầu mới về sách báo và tạp chí có minh họa. Trong một thời gian dài ít có tình yêu với sách minh họa, một phần vì các bản khắc kém và một phần vì độc giả quá khôn ngoan. Nhưng từ khi chúng ta trở nên tự nhiên hơn một chút, và nhiếp ảnh và khắc ảnh trong chưa đầy một phần tư thế kỷ đã cải thiện hình minh họa đến độ tinh xảo và đẹp đẽ chưa từng biết, tình yêu cũ với sự nhìn ngắm được hồi sinh lại, và bằng cách nhìn tranh ảnh, sự hình dung của chúng ta đã được làm giàu cách lạ thường. Và nay mọi sự được tô điểm bằng hình minh họa theo cách tốt và theo cách tội lỗi. Quyền năng trong việc để mọi sự được thấy được nhận ra lại. Ngay cả báo chí cũng tìm sức mạnh trong điều này. Hiện nay vẫn là tranh ảnh với Lời. Dần dần nó sẽ ngày càng thành tranh ảnh và ngày càng ít Lời, cho đến cuối cùng sự phóng đại sẽ tự báo thù và mối quan hệ công bằng hơn sẽ trở lại.

Điểm chính trong tất cả là, bản tính chúng ta đã được tạo dựng và sắp đặt đến nỗi nó ưa thích sự thấy trực tiếp. Và rằng nó đem điều này ngay vào ước muốn thuộc linh muốn thấy, hơn là đạt đến sự hiểu biết bằng sự vận dụng tư tưởng, không phải là một khuyết điểm trong chúng ta, cũng không phải là kết quả của tội lỗi, mà là một bản năng thiêng liêng. Về vinh quang thiên thượng không được tiên tri rằng những kẻ được chuộc sẽ là những nhà tư tưởng tinh tế, mà rằng họ tỏ mình là con cái Đức Chúa Trời cũng trong điểm đặc biệt này, rằng họ ao ước thấy Hữu Thể Đời Đời, và rằng họ chắc chắn sẽ vui hưởng khải tượng phước hạnh rõ ràng này.

Lời xin của Phi-líp: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng con, thì đủ cho chúng con rồi," chỉ là sự diễn đạt ngây thơ của ước muốn sâu xa này, và câu trả lời của Chúa Giê-xu cho câu hỏi này cho thấy rằng toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc có thể được tóm tắt dưới quan điểm thấy này. Các sứ đồ vinh hiển trong sự kiện rằng họ đã thấy và ngắm Lời sự sống. Trong lời tiên tri khải tượng đã chuẩn bị đường cho sự thấy này. Và khi các sứ đồ phác họa vinh quang sẽ đến, họ tiên tri rằng nay chúng ta thấy như trong gương cách mập mờ, nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt, và rằng trong sự thấy này chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết. Không phải đọc, không phải lý luận, không, mà là thấy, và khải tượng rõ ràng sẽ tạo nên hạnh phúc thiên thượng. Và Giăng thêm: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta chưa được tỏ ra chúng ta sẽ ra sao, nhưng chúng ta biết... rằng chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là." Sự thấy này được vun trồng bởi tranh ảnh và bản in, và sự thấy những điều thuộc linh được trợ giúp bởi biểu tượng — Thập tự giá, Con mắt toàn tri, những biểu tượng của đức tin, hy vọng và tình yêu. Các hầm mộ của các Cơ Đốc nhân đầu tiên đầy những biểu tượng như thế.

Rằng thiên nhiên, và chính đời sống, đầy hình ảnh, còn có ý nghĩa lớn hơn nữa. Kinh Thánh, hơn bất cứ sách nào khác, dùng nó, để cho chúng ta thấy điều thuộc linh. Ngoài tranh ảnh và bản in, và ngoài biểu tượng, chính hình ảnh này không đứng cạnh Lời, mà bước vào Lời, và cho thấy sự vật qua chính Lời. Cây nho thật, người chăn hiền lành, Chiên Con của Đức Chúa Trời, người gieo giống gieo hạt, và còn nhiều hơn nữa, tất cả là hình ảnh mượn từ thiên nhiên và từ đời sống, mà Đức Chúa Trời dùng trong Lời Ngài, để đem điều thuộc linh đến gần chúng ta hơn trong sự rõ ràng lớn hơn.

Kinh Thánh làm điều tương tự đối với Đấng Tối Cao, nhờ đó đem cái nhìn về Hữu Thể Đời Đời đến gần chúng ta hơn. Hữu Thể Đời Đời này đến gần chúng ta trong hình ảnh: Chúa là Vầng Đá chúng ta, Chúa là Tháp Cao chúng ta. Ngài là Khiên chúng ta. Ngài là Đấng Gìn Giữ chúng ta. Ngài là Cha trong nhà có nhiều chỗ ở. Ngài là Vua chúng ta, ngự trên ngai vinh hiển của Ngài. Và giữa những hình ảnh này cũng có hình ảnh đẹp đẽ này: "Chúa là bóng mát của ngươi" (Thi Thiên 121:5). Ê-sai dùng nó khi quỳ gối trong thờ phượng người kêu lên: "Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời của con,... Ngài đã làm sức mạnh cho kẻ nghèo,... nơi ẩn náu khỏi bão, bóng mát khỏi nắng nóng, vì như nắng nóng qua đám mây dày, Ngài sẽ hạ tiếng ồn của những kẻ bạo ngược xuống" (Ê-sai 25 bản Hà Lan). Và cũng vậy bài ca của Hamaaloth đọc: "Chúa là Đấng gìn giữ ngươi: Chúa là bóng mát ở bên hữu ngươi" (Thi Thiên 121:5).

Hình ảnh tu từ này đẹp vì nó dịu dàng và êm ái. Nó không phải là sự mặc khải của quyền năng. Không cánh tay mạnh nào ở đây trần ra. Có nắng nóng thiêu đốt như trong sa mạc phương Đông có thể quật ngã sự sống. Và kìa, lặng lẽ và với oai nghi, một đám mây dày lướt qua những đồng bằng sa mạc, và ánh nắng không còn làm lóa mắt, và nắng nóng không còn thiêu đốt, và lữ khách lại thở, được tươi mới và phục hồi bởi bóng thiêng liêng từ trên cao. Bóng mát! Chúng ta những người con phương Tây không biết vinh quang của chữ ngắn này đối với người phương Đông. Ngoại trừ những ngày hè oi bức nhất, mặt trời không phải là bạo chúa dữ dội với chúng ta, làm đời sống thành gánh nặng. Với chúng ta mặt trời là một điều đáng yêu, mà chúng ta tìm kiếm. Mặt trời tươi mới và ấp ủ chúng ta. Chúng ta yêu ánh sáng của nó. Nhưng trong xứ nơi các tiên tri đã tiên tri và các tác giả thi thiên đã ca hát, nơi Chúa Giê-xu đã đi lại với các môn đồ Ngài, mọi người tìm cách bằng những bức tường dày, màn treo nặng, cây cao và áo trắng dài, thoát khỏi sự bạo ngược dữ dội của mặt trời. Trong những mùa nóng mọi sự ở đó cháy, rực, và bị thiêu. Và trong những sa mạc bằng phẳng con người và thú vật bị phó mặc bất lực cho nắng nóng của cát và những tia thiêu đốt từ trên cao. Mọi sự kêu cầu và cầu nguyện cho bóng mát. Và tất cả những điều này, được áp dụng bằng ẩn dụ cho cuộc đấu tranh của dân Đức Chúa Trời, và cho trận chiến đời sống của các tôi tớ Ngài, đã truyền cảm hứng cho cả tiên tri lẫn tác giả Thi Thiên tươi mới Y-sơ-ra-ên bằng lời an ủi vinh hiển: Đức Chúa Trời ngươi là Bóng Mát của ngươi!

Bóng mát của ngươi chống lại điều gì? Chống lại nắng nóng ban ngày mô tả cách ẩn dụ gánh nặng của nhiệm vụ hằng ngày, của nắng nóng và sự dữ dội mà sự chống đối bất ngờ, nghịch cảnh và bắt bớ ập đến bạn. Chúa là Bóng Mát của ngươi đồng minh với hình ảnh khác: Chúa là Khiên của ngươi, nhưng có một khuynh hướng khác. Khi bạn phải đương đầu với một kẻ thù, một kẻ bắt bớ, mà bạn biết, mà bạn thấy trước mặt, và cuộc tấn công của hắn ập đến bạn, bạn cần một cái khiên, và kẻ trong những lúc đe dọa như thế đã tìm khiên mình nơi Đức Chúa Trời, luôn tìm thấy nó ở đó. Nhưng hoàn toàn khác khi nắng nóng đem đến những sự thiêu đốt không thể nắm bắt, mà từ hậu cảnh huyền bí của số phận đời chúng ta, từ sự chống đối che giấu, như một lực nguyên tố ép mình lên chúng ta từ mọi phía, và làm chúng ta khốn khó, mà chúng ta không thể chống cự. Như trường hợp người Ả-rập trong sa mạc, khi nắng nóng mặt trời làm cát cháy dưới chân hắn và vòm miệng hắn khô khốc. Và với dân Đức Chúa Trời cũng vậy, khi sự chống đối dấy lên mọi phía, khi đây là nước đe dọa lụt lội, và kia là cơn lốc cuốn mọi sự trước nó. Và trong đời sống cá nhân cũng vậy khi vì ý muốn Đức Chúa Trời, và vì cớ Ngài, một hoạn nạn đem đến hoạn nạn khác, và người ta bị xua từ thử thách này sang thử thách khác, và nắng nóng của trận chiến ngày càng tăng sức mạnh và cuối cùng bạn phải gục ngã.

Và trong một giờ như thế khi, như chúng ta sẽ nói, nước dâng lên đến môi, mà Kinh Thánh, vốn phương Đông trong hình ảnh của nó, nói về nắng nóng thiêu đốt từ mặt trời đe dọa sự quật ngã hoàn toàn, bấy giờ Chúa là Đấng An Ủi, vì Ngài bấy giờ là bóng mát của bạn che phủ bạn, và làm bạn lại thở. Theo hình ảnh thánh điều này có thể được thực hiện bằng một đám mây chặn nắng nóng của mặt trời rực cháy, nhưng nó cũng có thể được thực hiện theo cách dịu dàng hơn. Trong sa mạc một người cha có thể đứng về phía mặt trời và thế là tự làm mình thành bóng mát cho đứa con đi với mình. Và đây là điều tác giả Thi Thiên gợi ý, khi người hát: "Chúa là bóng mát ở bên hữu ngươi." Và như vậy sự dịu dàng thiêng liêng của tình yêu cao nhất hòa mình vào sự an ủi.

Đức Chúa Trời không để bạn một mình. Hành trình qua đồng vắng không thể miễn cho bạn. Nắng nóng phải thiêu đốt. Nhưng Chúa trông nom bạn. Ngài đến với bạn. Sự đến gần bạn của Ngài rất gần. Ngài đứng giữa nắng nóng mặt trời và bạn. Ngài cầm tay bạn. Ngài che phủ bạn bằng bóng mát của sự vĩ đại oai nghi Ngài. Và thế là bạn tiếp tục đường đi vui mừng, được tươi mới bởi tình yêu Đức Chúa Trời và được che phủ bởi bóng thánh của Ngài.

Tất cả những điều này là thi ca. Chúng ta biết rõ. Nhưng mặc dầu là thế, điều này không làm nó thành hư cấu. Có điều mà mắt chưa thấy và tai chưa nghe và chưa bước vào lòng người, nhưng mà, đã, ở đây Đức Chúa Trời ban cho được hiểu, được thấy và được vui hưởng bởi những kẻ đã được khai tâm vào bước đi bí mật của Ngài. Đức Chúa Trời có thể xa cách chúng ta. Ngài cũng có thể gần bên. Điều này tùy thuộc ân điển Ngài. Điều này tùy thuộc tình trạng bên trong của linh hồn. Điều chắc chắn là, khi Ngài gần bên và nắng nóng ban ngày đe dọa đem đến sự quật ngã, bấy giờ Ngài là bóng mát của bạn, và bạn cảm thấy sự mát mẻ của nó ở tay hữu mình. Hiệu quả làm mát mà bóng mát của Đức Chúa Trời đem đến, phải được cảm nhận. Nó phải được cảm nhận trong linh hồn. Và nếu bạn không cảm thấy nó, há chẳng phải vì bạn không gần Đức Chúa Trời sao?

81. NGÀI NGHIÊNG TAI NGHE TÔI.

Người ta nghiêng tai về phía ai đó, hoặc khi thính lực của mình bị suy giảm, hoặc khi người mình nghe có giọng nói yếu ớt, hoặc khi khoảng cách ngăn cách hai người quá xa. Điều thứ nhất là không thể có nơi Đức Chúa Trời. Đấng đã dựng nên tai, sao Ngài lại không nghe; Đấng đã tạo nên âm thanh và khả năng nghe âm thanh, sao Ngài lại không nghe mọi âm thanh của loài thọ tạo? Vì thế, khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời nghiêng tai nghe lời cầu nguyện của chúng ta, thì điều đó luôn có nghĩa là một ân điển Ngài ban cho chúng ta, một hành động của lòng thương xót thiên thượng, nhờ đó Đấng Chí Cao trên các tầng trời hạ mình xuống với chúng ta, cúi xuống với chúng ta, và tìm kiếm, Ngài đến gặp chúng ta trên đường.

Lời cầu nguyện chân thật luôn khoác lên mình sự khiêm nhường sâu xa. Có đủ mọi loại cầu nguyện. Lời cầu nguyện chỉ nói cho có; những lời lẩm bẩm một cách vô tâm; lời cầu nguyện vì giờ đã điểm; lời cầu nguyện vì bổn phận; lời cầu nguyện sinh ra từ nhu cầu; lời cầu nguyện từ lòng khao khát Đức Chúa Trời sâu xa; lời cầu nguyện xin sức mạnh cao hơn, thuộc trời; lời cầu nguyện từ niềm vui trong lòng biết ơn; lời cầu nguyện cho chính mình; lời cầu nguyện cho người khác; lời cầu nguyện khi một mình; lời cầu nguyện với người khác; lời cầu nguyện nói thành tiếng; lời cầu nguyện thầm lặng;—hình thức luôn thay đổi, và mỗi hình thức đều có giá trị riêng. Nhưng trong mọi lời cầu nguyện chân thật, mà người ta không thể yên nghỉ cho đến khi biết rằng Đức Chúa Trời lắng nghe lời cầu nguyện của mình, thì linh hồn cảm thấy mình nhỏ bé, con người ý thức sự yếu đuối của mình, và theo sự tự đánh giá của mình, người ấy chẳng là gì cả, và kém hơn cả hư không, trước Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và cái tôi bị xóa bỏ để Đức Chúa Trời kéo chúng ta lên với Ngài, để lòng được nâng cao, và để chúng ta được tự do mà thưa chuyện.

Thế giới này là gì so với bầu trời, và chúng ta là những kẻ cầu nguyện là gì, so với thế giới mà trong đó chúng ta chỉ là một trong hơn một tỉ linh hồn đang sống? Có một vài kẻ quyền thế cảm thấy, và hẳn phải cảm thấy, rằng mình vĩ đại trong thế giới này. Hãy nghĩ đến một Na-pô-lê-ông, hay một Bít-xmác. Nhưng không có gì như thế nơi người bình thường cầu nguyện, mà tên tuổi hầu như chẳng ai biết ngoài làng hay thị trấn của mình. Những kẻ quyền thế trên đất có sổ sách riêng với Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta không tính với họ. Chúng ta đang nói về người thờ phượng bình thường, hầu như chẳng ai biết ngoài vòng tròn nhỏ bé của mình. Và một người như thế là gì, khi quỳ gối trước Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng Sáng Tạo Toàn Năng, Đấng duy trì và cai quản thế giới nhỏ bé này, cùng hàng ngàn mặt trời và ngôi sao lấp lánh chiếu sáng trên bầu trời trải dài vô tận trên chúng ta?

Vì vậy, trong mọi lời cầu nguyện chân thật, tức là, trong lời cầu nguyện mà ít nhất phần nào linh hồn nghĩ đến sự uy nghi và vĩ đại của Đức Chúa Trời, kẻ cầu nguyện không bao giờ có thể là gì khác hơn là một hư không theo sự tự đánh giá của mình, và ý thức sâu xa rằng lời cầu nguyện của mình chỉ là một hơi thở thoảng qua, trừ khi đẹp lòng Chúa nghiêng tai nghe nó.

Nhu cầu này phát sinh từ sự không đáng kể của giọng nói con người, từ khoảng cách không thể đo lường, và hơn nữa từ sự không thể thiếu của việc Ngài đích thân nghiêng xuống với kẻ cầu nguyện. Khi chúng ta muốn lời cầu nguyện xuyên thấu các tầng trời, giọng nói của chúng ta là tột cùng của sự yếu đuối, đến nỗi chẳng khác gì dù người hướng dẫn trong nhà cầu nguyện cất cao giọng để vang dội khắp các vòm, hay người bệnh trên giường thở hổn hển thì thầm lời cầu nguyện nhỏ bé với Đức Chúa Trời. Ngay cả nơi không nghe thấy một âm thanh nào của giọng nói, lời cầu nguyện thầm lặng cũng phải được thở ra từ linh hồn. Giọng nói ở đây chẳng ích gì. Chúng ta có thể ép người ta phải nghe mình bằng cách nói to hơn và mạnh dạn hơn; nhưng khi chúng ta muốn thưa với "Cha chúng ta ở trên trời" thì giọng nói hoàn toàn mất hết ý nghĩa. Bấy giờ giọng vang rền của nhà hùng biện chẳng có lợi thế gì hơn giọng yếu ớt nhất của một đứa trẻ. Và dù người bị đắm tàu trong lúc cùng cực kêu lên "Ôi Đức Chúa Trời, xin cứu con" trước mặt cơn bão gầm thét, thì cũng đều như nhau. Dù mạnh hay yếu, giọng nói của chúng ta ở đây chẳng ích gì. Tiếng be be của con chiên lạc có thể khiến người chăn nghe thấy. Giọng nói của chúng ta không bao giờ có thể khiến Đức Chúa Trời nghe chúng ta.

Giọng nói trong cầu nguyện là vì chính chúng ta và vì những người cùng cầu nguyện với chúng ta. Ngay cả khi quỳ gối một mình chúng ta cũng cảm thấy bị thôi thúc phải diễn tả lời cầu nguyện bằng lời. Chỉ nhờ lời mà lời cầu nguyện của chúng ta mới trở nên rõ ràng. Nó mang lại sự nhẹ nhõm, nó trút bỏ gánh nặng của linh hồn. Sự dồn dập của các cảm xúc bên trong lắng xuống trong lời cầu nguyện được thì thầm hay nói thành tiếng. Một lời cầu nguyện không lời có thể kêu lên từ linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, nhưng điều đó diễn ra theo bản năng và chúng ta thậm chí không gọi đó là cầu nguyện. Lời cầu nguyện thật đi qua ý thức của chúng ta. Kẻ cầu nguyện phải biết mình muốn cầu xin điều gì. Trí nhớ của người ấy phải hoạt động. Người ấy phải nghĩ đến những nhu cầu mà mình cầu xin. Người ấy phải biết những ơn thương xót mà mình tạ ơn. Người ấy phải ý thức đầy đủ về công việc mà mình cầu xin sự giúp đỡ thiên thượng. Từ sự huyền bí của tấm lòng, linh hồn cầu nguyện phải đi đến sự ý thức rõ ràng, và điều này xảy ra trong lời và qua giọng nói, và điều này làm cho lời cầu nguyện được trọn vẹn. Điều này còn thể hiện mạnh mẽ hơn trong cầu nguyện chung với người khác. Bấy giờ giọng nói là công cụ đem lời cầu nguyện của người cầu nguyện đến linh hồn của những người cùng cầu nguyện với người ấy. Người hướng dẫn cầu nguyện phải như người chơi các phím đàn ống. Linh hồn người ấy chơi. Linh hồn của những người khác phải ngân vang theo. Và như thế có lời cầu nguyện chung; một ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Rồi đến khoảng cách. Khi chúng ta muốn xin ai đó ở bên kia dòng sông hay hồ điều gì, chúng ta tự nhiên cất cao giọng, và điều đó giúp chúng ta khi người ở bên kia quay tai về phía chúng ta, và bằng bàn tay đặt sau tai cho thấy rằng mình đang lắng nghe, và cố gắng hiểu tiếng gọi của chúng ta. Và biết bao dòng nước rộng chảy giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, khi chúng ta muốn kêu cầu Ngài. Cả thế giới nằm ở giữa cùng mọi mối quan tâm cuốn hút của đời sống, và khoảng cách không thể đo lường đến thiên đàng của các tầng trời, nơi Chúa ngự trên ngôi trong ánh sáng đời đời.

Cứu Chúa chúng ta đã dạy chúng ta đừng bắt đầu cầu nguyện bằng cách thưa với Đức Thánh Linh trong chúng ta, đừng kêu cầu Đấng Toàn Tại, Đấng bao quanh sự đi ra đi vào của chúng ta và tay Ngài đặt trên chúng ta, nhưng bằng lời khẩn cầu tôn kính "Lạy Cha chúng con ở trên trời," và Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg nói thật đẹp, rằng chúng ta nên làm điều này, để đừng nghĩ về Đức Chúa Trời vĩ đại theo cách thế tục. Dĩ nhiên, đó chưa phải là tất cả. Nhờ tiếp tục, lời cầu nguyện trở nên thân mật hơn. Điều này có nghĩa là trong cầu nguyện Đức Chúa Trời dần dần tỏ cho chúng ta sự hiện diện thánh của Ngài và đến gần chúng ta. Và cuối cùng thậm chí ngự vào lòng chúng ta, khi Đức Thánh Linh cầu nguyện với chúng ta và cho chúng ta, và dạy chúng ta cách cầu nguyện. Nhưng bắt đầu với điều này là sự huyền bí bệnh hoạn. Lúc đầu chúng ta đối diện với khoảng cách. Trước hết linh hồn phải nâng mình lên những điều cao hơn. Không phải ở dưới này mà ở trên cao là bàn thờ của những lời cầu nguyện của các thánh, cháy với hương trước mặt Ngài. Không còn ở dưới này, mà trên trời Cứu Chúa chúng ta ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta, và bằng sự cầu thay của Ngài nâng đỡ lời cầu nguyện của chúng ta. Trước hết "Hãy nâng lòng lên," sursum corda, và rồi khi chúng ta cầu nguyện, Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài hạ mình xuống với chúng ta cách đầy ân điển.

Và xung lực chân thật này của cầu nguyện thể hiện ở chỗ, lời cầu nguyện đôi khi có thể trở thành tiếng kêu, tiếng gào, tiếng rống, như Thi Thiên gia nói; và chỉ khi chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời nghiêng tai nghe chúng ta, và đoái xem chúng ta, và lắng nghe lời cầu nguyện của chúng ta, thì linh hồn cầu nguyện mới tìm được sự yên nghỉ. Khi trong cầu nguyện chúng ta cảm thấy tai lắng nghe của Đức Chúa Trời nghiêng xuống với chúng ta, khoảng cách được bắc cầu, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta, và chúng ta ở gần Đức Chúa Trời.

Và như thế, cuối cùng, lời cầu nguyện đạt đến niềm hạnh phúc cao nhất trong điều mà thứ ba chúng ta gọi là sự Đức Chúa Trời đích thân quay về phía kẻ cầu nguyện. Hàng ngàn hàng ngàn người kêu cầu Đức Chúa Trời mỗi sáng và mỗi tối xin giúp đỡ và xin cứu rỗi. Thật vậy, số người không còn cầu nguyện nữa đang gia tăng. Nhưng số những người trong lúc cần kíp và gian truân kêu cầu Đức Chúa Trời xin giải cứu vẫn vô cùng lớn. Và bây giờ vấn đề là, biết rằng trong số hàng ngàn và hàng chục ngàn người đáng được chú ý ấy, Đức Chúa Trời cũng đoái xem chúng ta, và Ngài biết rằng chúng ta cũng kêu cầu Ngài. Trong số mọi tiếng nói đan xen và hòa lẫn nhau ấy để tiếng nói của chúng ta cũng thấu đến Đấng Toàn Năng. Nếu chúng ta có thể diễn tả theo cách rất con người, biết, nhận thức, cảm nhận rằng, chúng ta cũng đến lượt mình, và rằng đối với chúng ta cũng đến một lúc được nghe—đó là điều kẻ cầu nguyện muốn nói, khi người ấy vui mừng tạ ơn, rằng Đức Chúa Trời cũng đã nghiêng tai nghe lời cầu nguyện của mình.

Dĩ nhiên, với Đức Chúa Trời không phải như thế. Ngài không làm gì theo lượt. Ngài nghe mọi người cầu nguyện ngay lập tức và tất cả cùng một lúc. Nhưng trong ý thức con người của chúng ta luôn có trong lời cầu nguyện, khi nó thấu qua, một cảm giác rằng Đức Chúa Trời bây giờ cũng quay về phía chúng ta, và nghiêng tai nghe lời cầu nguyện cá nhân của chúng ta. Rằng Ngài nghiêng xuống nghe lời cầu nguyện của bạn khác với lời cầu nguyện của người khác, vì Đức Chúa Trời Chí Cao biết đời sống đặc biệt của bạn, hiểu bản chất cá nhân của bạn, đánh giá nhu cầu đặc biệt của linh hồn bạn và vì thế đã dành sẵn cho bạn một sự nghe lời cầu nguyện của bạn hoàn toàn đặc biệt.

Và đây là vinh quang của cầu nguyện. Bạn kêu cầu Đức Chúa Trời, và Ngài biết bạn. Ngài phân biệt bạn là một trong hàng ngàn người. Dù bạn có thể không đáng kể đến đâu, dù bạn đến với Ngài với gánh nặng tội lỗi nào, Ngài cũng không bỏ qua bạn. Ngài không khinh dể lời khẩn cầu của bạn. Ngài quay về phía bạn, và nghiêng tai lắng nghe. Và khi bạn nhận thức được sự nghiêng xuống này của Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện trở nên cho bạn một ấn chứng về sự tuyển chọn của bạn, về việc Đức Chúa Trời ở gần bên bạn, và rằng đời đời bạn thuộc về Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn gốc bị đứt đoạn và câu cuối bị bỏ dở]. Với các vua chúa trên đất, chỉ những người quyền thế và cao trọng mới được vào chầu. Với Ngài, Vua của các vua, ngay cả những người bị lãng quên và khinh miệt nhất cũng được đến gần. Khi bạn cầu nguyện, và Đức Chúa Trời nghiêng tai nghe lời cầu nguyện của bạn, bạn ở gần Đức Chúa Trời, và Cha bạn ở trên trời đóng ấn cho bạn sự thật này, rằng không chỉ bây giờ bạn có sự hiện diện của Ngài.

82. XIN ĐỪNG CẤT THÁNH LINH NGÀI KHỎI CON.

Kinh Thánh nói về việc tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời. "Phước cho dân nào biết tiếng reo mừng; lạy Chúa, họ sẽ bước đi trong ánh sáng mặt Ngài" (Thi Thiên 89:15) [NEEDS REVIEW]. Nhưng Kinh Thánh cũng nói về điều gì đó thân mật hơn, khi đi đến sự tương giao lẫn nhau, khi không chỉ ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu trên chúng ta, mà linh hồn cũng nâng mình lên với Đức Chúa Trời. "Chúa tỏ cho kẻ kính sợ Ngài biết sự kín nhiệm của Ngài; Ngài sẽ tỏ cho họ biết giao ước Ngài" (Thi Thiên 25:14) [NEEDS REVIEW]. Nhưng với vòng thứ ba còn đi xa hơn nữa, khi Đức Chúa Trời Toàn Năng không chỉ làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta, và cho chúng ta vào bước đi kín nhiệm với Ngài, mà khi Ngài ngự vào lòng chúng ta, làm cho nó thành đền thờ của Ngài, và như Đức Thánh Linh ngự trong đó. "Chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể tả được, và Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ" (Rô-ma 8:26-27) [NEEDS REVIEW].

Ba bậc tương giao này nên được phân biệt cẩn thận. Kẻ đứng trên bậc đầu tiên của chiếc thang tương giao này đã quay lưng khỏi những phù vân của thế gian và đã quen với ánh sáng chiếu từ trên cao. Người ấy không còn bước đi trong ánh sáng của mình, mà trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời. Bóng tối đã qua. Người ấy biết mình tin nơi Đấng nào. Và dân chúng bước đi như thế trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời, hưởng điều này không chỉ thỉnh thoảng, mà liên tục, Kinh Thánh tuyên bố là có phước. Rồi tự nhiên và vô thức bậc thứ hai đạt được, bước vào sự bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Không phải ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu trên tất cả chúng ta, nhưng theo cách này, linh hồn đã trở thành tấm gương, từ đó ánh sáng này được phản chiếu. Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, và linh hồn chiếu sáng ra hướng về Đức Chúa Trời. Đây là sự kín nhiệm của Chúa được tỏ ra trong lòng chúng ta. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa đủ. Sự thân mật của việc sống gần Đức Chúa Trời còn đi xa hơn nữa, đi vào sâu hơn nữa, và rồi đi đến thực tại không thể tả được, không thể nói được, không thể thấu được này rằng Chúa Đức Chúa Trời hiệp chính Ngài trong Đức Thánh Linh mật thiết với linh hồn chúng ta, đến nỗi Ngài không chỉ ở trên và chung quanh chúng ta, mà Ngài còn ở trong chúng ta, Ngài quay vào trong chúng ta, làm cho lòng chúng ta thành nơi ngự của Ngài, và trong nơi sâu kín nhất của mình Ngài phán với chúng ta và chúng ta với Ngài.

Bậc cao nhất này không đạt được ngay. Có sự tiến triển ở đây, một sự phát triển và đào sâu đầy phước hạnh, mà không phải ai cũng đạt được, và tạm thời, những ai đã đạt được nó, chỉ thỉnh thoảng mới thấy mình ở đó. Điều này được biết như những khoảnh khắc hạnh phúc nhất của họ; như sự bình an của Đức Chúa Trời đến rồi lại đi, và khi mất đi, lại được tìm kiếm mới. Sự đứt đoạn có thể đến từ thiếu sự rèn luyện thuộc linh. Nó có thể đến qua một quyền lực vượt trội từ bên ngoài. Nhưng trong hầu hết các trường hợp nó đến qua tội lỗi. Trường hợp sau là với Đa-vít, và vì thế từ lòng tan hoang và "xa cách Đức Chúa Trời" của ông lời cầu nguyện lập tức thốt lên: "Xin đừng cất Thánh Linh Ngài khỏi con" (Thi Thiên 51:11).

Khi chúng ta bàn về Đức Thánh Linh, trí hữu hạn của chúng ta đối diện với sự mầu nhiệm. Ngôn ngữ loài người không có lời nào cho nó. Sự quan niệm của chúng ta ở đây thất bại trước mọi sự phân tích. Chúng ta có thể tin, chúng ta có thể trải qua các cảm xúc, chúng ta có thể vui hưởng, nhưng ở đây trên đất, ít nhất, và trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, sự mầu nhiệm sâu xa về Bản Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời không thể được vén mở cho chúng ta. Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời Toàn Năng là Cha chúng ta ở trên trời. Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong Con Một Ngài, Đấng Ngài đã ban cho chúng ta, Đấng Ngài đã sai đến, và phó vì chúng ta. Và chúng ta thờ phượng cách thân mật hơn nữa Đấng Ba Lần Thánh trong Đức Thánh Linh, Đấng chúng ta có làm Đấng An Ủi trong lòng chúng ta. Dù tư tưởng và suy ngẫm của chúng ta chuyển hướng nào, dù đến thế giới chung quanh chúng ta, dù trong thế giới của lòng chúng ta, thì luôn là Đức Chúa Trời mà chúng ta gặp, luôn là trong Đức Chúa Trời mà cái nhìn tìm kiếm của chúng ta tìm được điểm nghỉ ngơi, luôn là hướng về Đức Chúa Trời mà sự thờ phượng và tôn thờ sốt sắng của chúng ta nâng lên. Luôn là Đức Chúa Trời bao phủ chúng ta, và từ bên trong đổ đầy chúng ta bằng tình yêu thánh của Ngài. Một và cùng một Đức Chúa Trời, một Hữu Thể vinh hiển và đời đời được chúc phước, một Quyền Năng Toàn Năng mang lấy và biết chúng ta.

Nhưng nó vẫn là một sự mầu nhiệm. Một sự mầu nhiệm dịu dàng với lòng chúng ta, giàu sự vui hưởng đầy phước hạnh, luôn tỏ mình cách thân mật hơn với linh hồn tìm kiếm, nhưng vượt xa mọi tư tưởng, mọi sự hiểu biết, mọi sự nghiên cứu và suy ngẫm của chúng ta. Nó là thực tại nhất trong mọi thực tại. Nó là điều duy nhất ở lại khi một khi thế gian lìa khỏi chúng ta, và ý thức bị mờ đi trong sự mịt mờ của sự chết. Nó là sự kín nhiệm của Chúa mà kẻ nhạo báng cười nhạo, khiến thế gian lạnh lùng, khiến kẻ có tội kinh sợ và đánh vào lòng người ấy sự khiếp đảm, nhưng theo giao ước hòa bình, được tỏ cho con cái Đức Chúa Trời trong sự yên lặng của nơi vắng vẻ. Chính Đức Thánh Linh, Đấng ngự vào lòng con cái Đức Chúa Trời, đóng ấn trên đó về Sự Mầu Nhiệm Ba Ngôi này.

Nhưng vì lý do này sự tương giao với Đức Thánh Linh trong chúng ta vô cùng nhạy cảm và dịu dàng. Không có gì được xen vào giữa, bằng không nó sẽ mất. Nó không thể chịu đựng bất cứ điều gì bằng không nó sẽ mất. Nó không thể chịu bất cứ sự xáo trộn nào, bằng không nó đã bay đi. Không phải Đức Thánh Linh rút lui và để chúng ta một mình. Trái lại Ngài vẫn ở trong lòng mà Ngài đã chọn làm nơi ngự. Cả Sa-tan lẫn thế gian đều không thể đuổi Ngài ra khỏi đền thờ của Ngài. Và đây là tình yêu thiên thượng của Ngài, rằng ngự trong chúng ta, Ngài để chính mình bị buồn rầu, bị xúc phạm, bị tổn thương và bị đâm bởi tội lỗi của chúng ta, mà vẫn tiếp tục ở lại.

Điều này dường như không phải như thế với bạn. Trong giờ phạm tội, bạn cảm thấy Đức Thánh Linh đã trở thành người xa lạ với bạn; Ngài đã đi xa khỏi bạn; và Ngài hầu như không thể với tới bằng lời khẩn cầu tha thiết của bạn. Ngài thật sự tiếp tục giữ quyền ngự trong lòng bạn, nhưng trong chính tấm lòng một bức tường ngăn cách đã được dựng lên giữa linh hồn bạn và Đức Thánh Linh ngự trong. Cánh cửa của đền thờ bên trong đã bị chính cái tôi của bạn khóa lại. Bạn đã đi xuống trong hữu thể của mình đến tầng hầm sâu hơn, trên đó đền thờ này dựng lên. Trong đền thờ này Đức Thánh Linh vẫn ngự trên ngôi, nhưng bạn không còn lối vào đó nữa. Thế là mọi tương giao bị đứt. Mọi sự giao tiếp kín nhiệm bị cắt đứt—tội lỗi của bạn đã quấn bạn như nhện quấn ruồi. Và trong khi Đức Thánh Linh, Đấng bạn đã làm buồn rầu, trong lòng thương xót tìm kiếm lại với tay ra với bạn, thì bạn rút mình lại trong cảm giác tội lỗi của mình.

Và ngay cả trong những lúc như thế, đức tin không được hiểu, vẫn tiếp tục chiếu sáng xuyên qua. Sau cú ngã sâu của mình Đa-vít cảm thấy sự xa cách lo âu. Ông nhận ra rằng chừng nào Đức Chúa Trời còn nhìn vào tội lỗi của ông, thì không thể phục hồi tương giao, và vì thế ông cầu nguyện: "Xin quay mặt Chúa khỏi các tội lỗi con, và xóa sạch mọi gian ác con" (Thi Thiên 51:9) [NEEDS REVIEW]. Ông trở nên ý thức trong lòng rằng tấm lòng ô uế của mình hẳn sẽ khiến ông xa cách Đức Chúa Trời, và vì thế ông nài xin bằng những lời cảm động và đẹp đẽ như thế: "Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, và làm mới lại trong con một thần linh ngay thẳng" (Thi Thiên 51:10) [NEEDS REVIEW]. Ông bước đi trong bóng tối sâu, và thế ông cầu nguyện xin ánh sáng mặt Đức Chúa Trời lại đổ tia sáng xuống trên ông. Nhưng dù ông đập cái đầu tội lỗi của mình vào bức tường ngăn cách, trong chính khoảnh khắc đập ấy cảm giác đức tin vẫn sống trong ông, rằng sau bức tường ấy Đức Thánh Linh vẫn với tay ra an ủi ông, và vì thế ông đã không cầu nguyện: "Xin ban lại Thánh Linh Ngài cho con," mà hoàn toàn khác: "Xin đừng cất Thánh Linh Ngài khỏi con."

Như thế linh hồn bị rối loạn và khốn khổ nắm chặt đức tin. Nó không hiểu điều này trong chính mình; nó không nắm bắt được điều này; nhưng nó cảm thấy ân điển không buông tha, rằng ân điển ở trong Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời với ân điển của Ngài vẫn hành động bên trong, và nó chỉ sợ rằng ân điển này, ở trong chính Đức Chúa Trời, có thể bị cất khỏi nó. Và chống lại nỗi sợ này linh hồn cầu nguyện, nài xin, kêu lên: Đức Chúa Trời ôi, xin ở lại với con, ở lại trong con. Xin đừng để con ra đi đời đời. Và lời khẩn cầu này cứ tiếp tục, trong sự tha thiết và chân thành, cho đến cuối cùng trong lòng thương xót không thể tả được cánh cửa của đền thờ lại tự mở ra.

Và rồi niềm vui của sự cứu rỗi trở lại; sự gặp lại giữa linh hồn đã làm buồn Đức Thánh Linh sâu xa, và Đức Thánh Linh Đấng thà để chính mình bị buồn rầu còn hơn buông linh hồn con cái Đức Chúa Trời ra. Thật tốt cho người đã trải nghiệm điều này về tội lỗi của chính mình. Chỉ người ấy hiểu có Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi mình là gì.

83. ANH EM CHẲNG BIẾT MÌNH LÀ ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI SAO?

Trong lời tiên tri có nói, Đức Chúa Trời "ghé lại nghỉ qua đêm" (Giê-rê-mi 14:8) [NEEDS REVIEW]. Hình ảnh này mượn từ người lữ hành lúc mặt trời lặn ghé vào nghỉ đêm, và khi, sáng sớm mặt trời mọc trên chân trời, ông rời quán trọ hiếu khách và tiếp tục đường mình. Áp dụng cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, điều này có nghĩa là đôi lúc các tiên tri nhận thức được sự ngự trong của Thánh Linh trong linh hồn; nhưng nó không thường hằng, nó thoáng qua, và chẳng bao lâu Đức Chúa Trời ở gần đã lại trở thành Đức Chúa Trời ở xa. Bên cạnh kinh nghiệm này về Đức Chúa Trời ghé lại nghỉ qua đêm, rồi lại rời linh hồn, Chúa Giê-xu đặt lời hứa, rằng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, sẽ đến với dân Chúa, và sẽ không ra đi, nhưng ở với họ đời đời. Thánh Giăng, trong Phúc Âm của ông (7:39), nói điều này cách mạnh mẽ, khi ông nói: "Lúc ấy Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển" [NEEDS REVIEW]. Dĩ nhiên điều này không thể có nghĩa là Đức Thánh Linh chưa hiện hữu, nhưng có nghĩa là Đức Thánh Linh chưa lập nơi cư ngụ của Ngài trong Hội Thánh cách thường hằng, vì, chỉ sau khi thăng thiên, Chúa Giê-xu mới sai Đấng An Ủi từ Cha đến Hội Thánh.

Và như thế phải hiểu khi các Sứ đồ nói về Hội Thánh như "Đền thờ của Đức Chúa Trời" và như "nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh." "Anh em chẳng biết anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao" (1 Cô-rinh-tô 3:16), không chỉ có nghĩa là Đức Thánh Linh ghé vào lòng các thánh đồ, mà còn hơn nữa và mạnh mẽ hơn nhiều, rằng đã vào lòng, Ngài ở đó cách thường hằng; Ngài không bao giờ rời khỏi lòng đã một lần được làm giàu bởi sự ngự trong của Ngài, nhưng theo lời hứa của Chúa Giê-xu Ngài ở đó đời đời.

Nó chỉ ra một tình trạng mới, một sự ban cho Thánh Linh hoàn toàn khác. Điều dưới chế độ cũ diễn ra thoáng qua, là sự giáng xuống thỉnh thoảng từ trên cao vào lòng của rất ít người, dưới chế độ mới là sự ngự trong đời đời trong toàn thể Hội Thánh. Dưới chế độ cũ sự ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và con người được duy trì. Nơi ở duy nhất của Đức Chúa Trời giữa loài người mà thường hằng là ở Si-ôn. Nhưng dưới Giao Ước Mới, nhờ sự hy sinh của Gô-gô-tha, bức tường ngăn cách đã bị phá đổ dứt khoát; điều ngăn cách con người với Đức Chúa Trời đã đời đời bị hủy bỏ. Đức Chúa Trời không chỉ đến với dân Ngài, mà đã đến trong dân Ngài. Đền thờ Si-ôn đã không còn, và thay vào đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Nàng bây giờ là đền thờ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ngự trong nàng.

Như thế nhân loại bị phân chia. Có thế gian chưa được tái sinh, mà sự ngăn cách vẫn tiếp tục, và không còn đền thờ nào trên Si-ôn. Và có dân Chúa, những người không còn xác thịt, mà sống đời mình trong Thánh Linh. Trong dân này, trong Hội Thánh này của Chúa, mọi sự ngăn cách đã sụp đổ. Nàng liên kết với thiên đàng mật thiết hơn với thế gian. Nàng đã trở thành nơi ở thường hằng, lâu dài, không bao giờ chấm dứt của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.

Nhưng phải cẩn thận ở đây. Điều này không có nghĩa là Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ tỏ các công việc của Ngài trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời mà thôi. Ai nói thế, là chối bỏ sự toàn tại của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và giới hạn các hoạt động của Ngài. Đức Thánh Linh chính là Đức Chúa Trời, và vì thế không có gì trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời mà Thánh Linh này không hành động. Không chỉ trong mọi điều thuộc con người, mà trong mọi loài thọ tạo, nơi nào có công việc của Con và của Cha, nơi đó cũng có công việc của Đức Thánh Linh. Với mọi sự trình bày khác sự hiệp một của Bản Thể Đức Chúa Trời Ba Ngôi bị mất. Trong chính sự sáng tạo quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời tỏ rõ; nghĩa là, quyền năng toàn năng của Cha, cũng như quyền năng toàn năng của Con, và quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh. Từ Cha là sự đầy dẫy của quyền năng, từ Con sự đầy dẫy của tư tưởng, từ Đức Thánh Linh sự đầy dẫy của năng lực. Không có lực nào của thiên nhiên, không có công việc hữu cơ nào, không có sự thần thánh nào tỏ rõ trong sự phong phú và vẻ đẹp của thiên nhiên, mà Đức Thánh Linh không vinh hiển chính Ngài trong đó. Và nếu điều này tỏ rõ trong loài thọ tạo vô tri, thì nó còn tỏ rõ mạnh mẽ hơn trong loài thọ tạo có ý thức. Nghĩ về một thiên sứ tách khỏi thực tế, rằng mọi tài năng và ân tứ hành động trong người, đều bắt nguồn từ Đức Thánh Linh, là điều phi lý. Điều ấy cũng áp dụng cho con người. Chưa từng có vị tướng nào xuất sắc, chưa từng có thi sĩ nào ca hát, chưa từng có học giả nào gặt hái sự ngưỡng mộ của thế gian, chưa từng có nghệ sĩ nào làm giàu đời sống bằng các sáng tạo của mình, mà không phải là Đức Thánh Linh, Đấng đã khiến tia lửa thiên tài bừng cháy trong người ấy.

Kinh Thánh dạy đúng như thế và không khác. Nó thậm chí đi xa đến nỗi, không có ân tứ nào của Thánh Linh, và không có tài năng nào giữa loài người từng bị dùng chống lại Đức Chúa Trời, mà không phải là Đức Thánh Linh Đấng không chỉ phân phát tài năng này, mà còn duy trì nó, và khiến nó hành động. Vì thế đây là sự phán xét kinh khiếp chờ đợi người đã lạm dụng tài năng mình chống lại Đức Chúa Trời, rằng một ngày kia người ấy sẽ biết có một ân tứ của Đức Thánh Linh mà quay lại chống Đức Chúa Trời là gì.

Sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong linh hồn hoàn toàn khác với các ân tứ này. Hoàn toàn tách khỏi các ân tứ và tài năng của chúng ta chúng ta có một đời sống cá nhân. Đời sống cá nhân này khiến chúng ta có thể tương giao với ba ngôi trong Thần Tính cách cá nhân. Như giữa loài người chúng ta tương giao với nhau, để họ và chúng ta bước vào sự tương giao có ý thức, và trải qua ảnh hưởng của nhau, lẫn nhau nhận và đáp lại tình yêu, bước vào tư tưởng của nhau và cho họ biết tư tưởng của chúng ta, chịu sự vượt trội của họ, bước vào giao ước và quan hệ với họ, dâng mình cho họ và hy sinh vì họ, thì con người cũng được ban cho bước vào sự giao tiếp cá nhân với Đấng Thánh, trong sự tương giao kín nhiệm và trong sự thông công thánh. Sự ngự trong này của Đức Thánh Linh trong chúng ta có nghĩa, Đức Chúa Trời không chỉ để chúng ta tìm kiếm Ngài, mà chính Ngài đã đến với chúng ta; rằng bằng sự tái sinh chúng ta Ngài đã khiến chúng ta có thể có được sự tương giao cá nhân với Ngài, rằng Ngài đã không đợi đến khi chúng ta tìm được Ngài, mà Ngài đã tiến đến với chúng ta và chạm đến chúng ta không phải từ bên ngoài mà từ bên trong, và trong sự kín nhiệm sâu nhất của đời sống linh hồn Ngài đã thiết lập mối dây khiến chúng ta nếm được sự hiện diện của Ngài trong chính cội rễ của hữu thể chúng ta, trong nền sâu nhất của các cảm xúc chúng ta, trong tính trực tiếp của các nhận thức và cảm giác đầu tiên của chúng ta.

Sự tương giao thiên thượng này không tùy thuộc vào các ân tứ và tài năng tự nhiên, vì kẻ được phú cho thiên tài giàu có nhất có thể chịu thiếu nó, và người bình thường nhất trong những người bình thường có thể vui hưởng nó đầy đủ. Trong chính nhân loại Đức Chúa Trời đã gieo sẵn khuynh hướng cho điều này. Chỉ tội lỗi đã làm rối nó. Trong sự tái sinh Đức Chúa Trời phục hồi khuynh hướng này. Rồi tương giao lại có thể. Rồi tương giao lại đến. Rồi trong sự kín nhiệm sâu nhất của linh hồn mình con người lại hiệp một với Đức Chúa Trời.

Đây là công việc của Đấng An Ủi. Nó chưa phải là trạng thái thiên đàng, sẽ hoàn toàn vui mừng khi ngay cả ký ức về tội lỗi chúng ta không chỉ, mà về việc chúng ta từng là kẻ có tội sẽ bị cất khỏi chúng ta, và sẽ bị ném xuống đáy biển. Ở đây chúng ta vẫn cảm thấy mình trải qua một công việc thiên thượng, nghệ thuật. Bằng việc trí hiểu của chúng ta bị tối tăm và bằng việc bị mù lòa và bị bỏ rơi chúng ta được nhắc nhở lặp đi lặp lại về sự đối lập giữa sự ngự trong vinh hiển này của Đức Thánh Linh, và việc chúng ta đã sinh ra trong tội lỗi. Với chúng ta Đức Thánh Linh liên tục phản ứng chống lại bản chất tội lỗi của chúng ta. Và vì thế ở đây trên đất Ngài là và vẫn là Đấng An Ủi của chúng ta. Vì đây là sự an ủi đầy phước hạnh của một đứa con của bụi đất, rằng trong khi một mặt người ấy vẫn chìm đắm trong khốn khổ, thì dưới tất cả và với tất cả người ấy vẫn ý thức về sự hiện diện đầy phước hạnh của Đức Thánh Linh. Rằng Đức Thánh Linh không ra đi, rằng Ngài không để mình bị đuổi đi, rằng Ngài không bỏ chúng ta, mà tiếp tục ở với chúng ta, và nhận chúng ta như chúng ta vốn là, đó là tình yêu vô hạn, thiên thượng của Ngài. Rằng Ngài không chỉ "ghé lại nghỉ qua đêm," mà Ngài ở với chúng ta đời đời, đó là niềm vui đầy phước hạnh của chúng ta, và sự giàu có vinh hiển của sự an ủi chúng ta.

84. HÃY TẬP LÀM QUEN VỚI NGÀI. [NEEDS REVIEW]

Lời khuyên chúng ta nên tập làm quen với Đức Chúa Trời, mang một lời quở trách khiến chúng ta hổ thẹn. Nó như thể nói với một đứa trẻ: "Hãy tập làm quen với mẹ con!" Điều này có thể nói về mẹ kế, cha dượng hay anh em kế, nhưng chúng ta không tập làm quen với chính mẹ mình, người đã mang chúng ta dưới lòng. Chúng ta yêu mẹ bằng mọi lòng trung tín và trìu mến của tấm lòng trẻ thơ.

Chúng ta chỉ tập làm quen với điều xa lạ với chúng ta, hay điều vì sự xa cách mà đã trở nên xa lạ. Vì vậy, khi chúng ta được khuyên tập làm quen với Đức Chúa Trời, điều đó hàm ý Cha chúng ta ở trên trời đã trở thành người xa lạ với chúng ta; rằng sự xa cách này vẫn là rào cản trên đường tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta nên cố gắng, càng sớm càng tốt, tập làm quen lại với Đức Chúa Trời, để chướng ngại này được dẹp bỏ.

Với Đức Chúa Trời, dĩ nhiên điều này không có nghĩa, như với chúng ta, khi chúng ta nói về việc làm quen với ai đó. Chúng ta nói về điều này thường nhất khi lần đầu tiếp xúc với ai đó cư xử kỳ lạ, một người có cá tính mạnh, khó gần. Bấy giờ bổn phận của chúng ta là đừng để mình bị đẩy lùi bởi người ấy, nhưng khoan dung tìm những điểm chung với người ấy, và thích nghi với cách kỳ lạ của người ấy. Chúng ta cũng nói về việc tập làm quen với người, hoặc vì khác biệt trong sự phát triển mà ở xa trên chúng ta, hoặc vì khác biệt xã hội mà có cái nhìn khác về đời sống. Vì điều này tạo ra khác biệt trong khuynh hướng và cảm tình, trong hoạt động trí tuệ và sự chọn nghề trong đời. Người ấy quan tâm điều không làm bạn quan tâm. Và trong vở kịch lớn của đời sống bạn diễn trong một màn hoàn toàn khác với màn của người ấy. Như thế tập làm quen với người khác, trong mọi trường hợp như vậy, có nghĩa, chúng ta kiềm chế mình, chúng ta mài nhẵn những cạnh sắc của tính cách mình, và rằng bị ràng buộc bởi mệnh lệnh của tình yêu và sự cần thiết của giao tiếp xã hội, chúng ta bước vào đời sống của người ấy, để hiểu người ấy, để cảm thông với người ấy, và dần dần nhận người ấy vào vòng tình cảm của chúng ta.

Tất cả điều này tự nó hoàn toàn khác đối với Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Với Ngài chúng ta đang đối diện với Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Tạo của chúng ta, với Chúa và Vua chúng ta, với Cha chúng ta ở trên trời. Mọi điều trong Ngài có vẻ xa lạ với chúng ta là lỗi của chính chúng ta, tội lỗi của chính chúng ta; nó là dấu hiệu rằng chúng ta sai; rằng chúng ta bại hoại trong các cảm xúc và tình cảm, và rằng chúng ta lạc lối trong các suy tính của lòng mình. Nếu chúng ta là điều chúng ta phải là, sẽ không có sự xa cách với Đức Chúa Trời, và không cần lời khuyên tập làm quen lại với Đức Chúa Trời. Vì thế lời nói: "Hãy tập làm quen với Ngài ngay bây giờ," là một sự phán xét trên chúng ta, một lời phàn nàn chống lại cách sống của chúng ta, và đồng thời nó là một lời nhắc nhở thánh khiết hãy lại trở nên trẻ thơ trong sự tương giao với Cha chúng ta.

Sự vô tín trong những ngày chúng ta là gì? Từ nguyên nhân nào mà sự tin chắc yên lặng, vững vàng vào điều Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta, bị lay động nơi nhiều người, ngay cả giữa những kẻ trung tín? Người ta trước hết nói về những sự kín nhiệm không thể thấu; rồi về những vấn đề thách thức sự hiểu biết: dần dần người ta nghi ngờ liệu sự tỏ bày có đúng không, cho đến cuối cùng, trước mặt Kinh Thánh và kinh nghiệm sự diễn giải đời sống của con người được mạnh dạn đặt ra là điều duy nhất có giá trị. Điều này có nghĩa là, cảm thấy xa lạ với Đức Chúa Trời và với Lời Ngài, người ta không sẵn lòng tập làm quen với Ngài, với các việc làm của Ngài và với Lời Ngài. Trái lại người ta đòi Đức Chúa Trời phải thay đổi chính Ngài và tỏ mình ra cho hợp với tư tưởng của chúng ta. Nếu chúng ta tập làm quen với Ngài chúng ta phải thay đổi và cải tạo chính mình cho đến khi chúng ta xứng hợp với Đức Chúa Trời. Nhưng sự nghi ngờ và vô tín đòi hỏi rằng lời xưng nhận của chúng ta về Đức Chúa Trời phải được sửa đổi sao cho, nó hóa ra một Đức Chúa Trời cho chúng ta vừa ý chúng ta.

Cuộc đấu tranh này trước đây không gay gắt và đắng cay như thế, vì ít nhất trong các đường nét chính sự diễn giải đời sống của Kinh Thánh được coi là có giá trị trong khoa học, trong dư luận, và vì thế trong giáo dục, và trong các hình thức giao tiếp xã hội tốt đẹp hơn. Kẻ tin trong những ngày tốt đẹp ấy, được dòng chảy chung của đời sống nâng đỡ, và không có dịp vấp phạm, ngay cả giữa những người trẻ. Nhưng tất cả điều này đã thay đổi. Mọi ý tưởng nền tảng về Đức Chúa Trời, sự sáng tạo, sự sa ngã, sự chuộc tội, đời sống sau sự chết và sự phán xét cuối cùng, vốn một thời là tài sản chung, đã bị khoa học từ bỏ, đã trở nên không chắc chắn trong dư luận, đã bị trục xuất khỏi giáo dục, và bị loại như đề tài trò chuyện khỏi giữa những người có đầu óc nghiêm túc hơn. Và không chỉ thế, mà dần dần một hệ thống hoàn toàn khác các ý tưởng nền tảng đã được đặt vào chỗ nó. Một lời xưng nhận hoàn toàn khác đã dấy lên, một giáo lý vấn đáp khác đã thâm nhập. Lan rộng, sự diễn giải đời sống duy lý giờ đây đứng trong dư luận cạnh bên với Lời Xưng Nhận Cơ Đốc.

Như thế với sự xa cách với Đức Chúa Trời do tội lỗi gây ra, một sự xa cách thứ hai đã được thêm vào, cám dỗ chúng ta nhận lấy một sự diễn giải đời sống, công khai xung đột với kế hoạch, các việc làm và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như được tỏ bày trong Lời Ngài. Mọi điều trong Đức Chúa Trời nhờ đó đã trở nên xa lạ với nhiều người. Không một chi tiết nào họ cảm thấy như ở nhà với Đức Chúa Trời hay trong Lời Ngài. Đứa trẻ đã không còn biết Cha mình. Vì thế tiếng gọi: "Hãy tập làm quen với Đức Chúa Trời ngay bây giờ" thật nghiêm trọng và càng ý nghĩa gấp bội. Giờ đây nó có nghĩa: Hãy gỡ mình khỏi mối dây ràng buộc bạn với sự khôn ngoan của thế gian, và bằng cả tâm trí và tấm lòng hãy lại bước vào kế hoạch và những tư tưởng chí thánh của Đức Chúa Trời.

Đừng hiểu điều này theo nghĩa triết học. Hãy diễn giải nó cách thực tiễn vì đời sống. Đặc biệt về sự mầu nhiệm của đau khổ, mà Ê-li-pha đã áp dụng nó, dù sai lầm, trong trường hợp của Gióp. Đau khổ sẽ không là sự mầu nhiệm giữa những gian truân của đời sống, nếu nó luôn được đong đo cẩn thận cho từng cá nhân, theo các việc sai trái của họ chống lại Đức Chúa Trời hay con người. Vì bấy giờ trong đau khổ không có gì tỏ rõ ngoài sự báo trả công chính, và phần còn lại số phận mỗi người trong đời sẽ như nhau. Tư tưởng này chắc chắn hàm ý thực tế không thay đổi của sự báo trả đời đời, theo mọi việc của mỗi người, dù thiện hay ác. Sai lầm, tuy nhiên, là, sự báo trả của công lý đời đời này bị lẫn lộn với sự mầu nhiệm của đau khổ ở đây trên đất; đến nỗi đau khổ được lấy cách cá nhân, và được ước lượng bởi mỗi cách sống và cách cư xử cá nhân. Điều này khiến chúng ta vấp vào thực tế phũ phàng, rằng chúng ta bị xúc phạm khi kẻ vô đạo thịnh vượng, và tệ hơn nữa, rằng linh hồn chúng ta đau nhói với sự phẫn nộ khi thấy một con cái thật của Đức Chúa Trời, một nhân cách cao quý, một đầy tớ trung tín của Đấng Christ, mà chúng ta sẽ nói, chẳng làm gì sai, bị nhấn chìm bởi những đợt sóng hoạn nạn. Rằng loài người làm thế, chúng ta hiểu. Khi một bạo chúa tôn vinh kẻ vô đạo, và quấy rối con cái Đức Chúa Trời, chúng ta thấy khủng khiếp, vì luôn là Đức Chúa Trời cho phép điều đó; nhưng chúng ta có thể vâng phục điều này. Nhưng chính Đức Chúa Trời giáng điều này trong bệnh tật, và bằng sự chết tàn nhẫn, là và vẫn ở quan điểm này một hòn đá vấp ngã mà người ta không thể vượt qua, và đã giết chết nhiều đức tin không rễ. Điều gì giải thích điều này, ngoài việc tư tưởng của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với tư tưởng của chúng ta, và rằng thay vì tập làm quen với kế hoạch của Ngài, chúng ta ngoan cố duy trì sự diễn giải của mình về đau khổ chống lại Ngài.

Với Đức Chúa Trời, sự báo trả cá nhân liên kết với sự phán xét cuối cùng, chứ không với bản án do một quan tòa trần gian tuyên, và càng không với đau khổ, mà Ngài giáng trên chúng ta. Theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, tội lỗi không phải là điều ác bám vào từng cá nhân, mà là chất độc đã thâm nhập vào toàn thể nòi giống chúng ta. Sự sáng tạo con người không phải là cá nhân, mà trong đó một nòi giống được tạo nên, toàn thể nhân loại, mà, trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc tạo thành một thể. Không phải một số đông người mà chỉ sau này bởi luật pháp và các cách khác được tính là một thể, mà là nòi giống con người chúng ta; từ đó các cá nhân phát sinh, và thuộc về nó như cành và lá thuộc về cây. Và để cứu nòi giống con người mà Ngài đã tạo nên, Đức Chúa Trời đã đem đau khổ vào thế giới loài người, như một thuốc giải cho chất độc của tội lỗi. Với Ngài đau khổ là chén thuốc thánh mà Ngài ban không phải cho cá nhân, mà cho nòi giống chúng ta, để chống lại chất độc của tội lỗi. Và bây giờ Ngài chọn các thầy tế lễ và nữ tế lễ được Ngài kêu gọi, để ban thánh lễ của đau khổ cho thế gian. Nếu Ngài chỉ chọn những kẻ vô đạo cho mục đích này, họ sẽ chai cứng mình chống lại đau khổ, và kẻ tin kính sẽ tự hào vì được tha. Thuốc sẽ chẳng ích gì. Nó sẽ mang lại sự hóa đá thuộc linh. Nó sẽ mang lại mất mát thay vì được.

Không, để gánh đau khổ, trước hết Ngài kêu gọi những người tốt nhất, tin kính nhất, cao quý nhất, các tiên tri và các tử đạo của Ngài. Nhờ đó sự vận hành thánh của thuốc lan ra và hoàn thành điều Ngài đã định cho nó. Thập tự giá giải thích điều đó. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con Một của Ngài. Về cá nhân Chúa Giê-xu hoàn toàn đứng ngoài tội lỗi. Ngài không chỉ là người tin kính nhất, cao quý nhất, tốt nhất trong các con cái loài người, mà Ngài là Con Người, và trên Ngài gánh nặng của đau khổ đến như trên không một người nào khác. Và từ không đau khổ nào giữa các con cái loài người đã phát ra một sự vận hành cho sự cứu rỗi như từ Thập tự giá của Ngài. Và vì thế, Thập tự giá bày tỏ tư tưởng của Đức Chúa Trời, sự định đoạt của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ai muốn hiểu những buồn khổ của chính mình và đau khổ của thế gian, phải tập làm quen với sự định đoạt này, với tư tưởng này và với sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời. Và kẻ làm điều này có sự an ủi thiên thượng, phải, người ấy có thể tạ ơn vì chén đau khổ đã không qua khỏi mình. Người ấy cảm thấy mình là một thầy tế lễ, để theo sau Vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, người ấy có thể, nhân danh Chúa, ban thánh lễ của đau khổ.

85. LINH HỒN CON NGƯỜI LÀ NGỌN ĐÈN CỦA CHÚA. [NEEDS REVIEW]

Được gần Đức Chúa Trời là một sự xa xỉ của linh hồn mà bởi ân điển cũng có thể là phần của chúng ta trong sự vô thức. Khi một con cái Đức Chúa Trời từng vui hưởng bước đi kín nhiệm bị đặt dưới thuốc mê vì một cuộc phẫu thuật, điều đó không phá vỡ sự tương giao giữa lòng người ấy và Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng đúng với cơn ngất. Trong cơn sốt cao khi máu nóng kích thích quá độ não bộ, và mê sảng xảy ra, mối quan hệ với Đức Chúa Trời vẫn nguyên vẹn như nhau. Ngay cả giấc ngủ, mà trong nhiều giờ tước đi sự tự biết của chúng ta, cũng không thể được coi khác đi, và điều này hoàn toàn tách khỏi cả ý thức của chúng ta trong giấc mơ. Mà trong mỗi tình trạng này, về phía chúng ta, xét về đời sống có ý thức, việc gần Đức Chúa Trời là không hoạt động. Nhưng ý thức về sự tương giao với Đức Chúa Trời, vì thế, không bị mất. Được đánh thức bởi một cái chạm nhẹ, nó được cảm nhận lại và nối lại. Ý thức về sự tương giao này chỉ trở nên không hoạt động. Nó giống như khả năng nhìn của chúng ta. Khả năng này, trong giấc ngủ cũng không mất, mà đang nghỉ. Đèn điện minh họa điều này rõ ràng. Khi nút được bật, mọi thứ đều sáng, và khi bật lại, mọi thứ đều tối. Nguồn điện vẫn như nhau. Nó chỉ rút lại khỏi việc chiếu sáng.

Về phía Đức Chúa Trời, trái lại, sự tương giao với linh hồn con cái Ngài vận hành liên tục; ngay cả dưới ảnh hưởng của thuốc mê, trong cơn ngất và trong giấc ngủ nó duy trì chính mình và hành động. Sự biết điều này ban sự yên nghỉ, khi người ta chịu thuốc mê, và không kém cảm giác bình an mà ban đêm chúng ta buông mình vào giấc ngủ. "Xin cho con ngủ mà đợi chờ Ngài; Lạy Chúa, bấy giờ con ngủ bình an," như đã được hát ở Hernhutt. Và ai có thể nghi ngờ rằng các sự vận hành ban sức và đổi mới sức mà Cha chúng ta ở trên trời ưu đãi con cái Ngài, còn đa dạng và hiệu quả hơn trong giấc ngủ so với ban ngày. Một phần ba đời sống chúng ta, ràng buộc chúng ta với giường mình, không hề chỉ phục vụ nhu cầu của thân thể. Nó đáp ứng một mục đích cao hơn. Đặc biệt ban đêm Đức Chúa Trời xây đền thờ của Ngài trong lòng chúng ta. Điều này không hề làm giảm thực tế rằng, "Được gần Đức Chúa Trời" chỉ đạt ý nghĩa cao nhất, khi với ý thức sáng suốt ban ngày chúng ta giữ sự tương giao đầy phước hạnh với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nhận thức, quan sát và biết, rằng linh hồn gần Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời gần linh hồn; khi, nói theo cách con người, có sự trao đổi các nhận thức giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; khi chúng ta, nói cách tôn kính, bằng điện thoại gọi Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và từ xa trên cao câu trả lời đến. Nhưng hãy suy xét kỹ, rằng sự gọi và đáp này không cạn kiệt bởi những lời bạn lắp bắp và những ý tưởng nhờ đó vận hành trong bạn. Một người mẹ có sự thông công dịu dàng, trìu mến với đứa con nhỏ ở ngực mình, tách khỏi mọi lời và ngoài mọi sự hiểu biết trí tuệ. Điều vận hành trong sự tương giao này và duy trì nó, là chính sự sống, sự lôi cuốn của dòng máu, sự rung động của tình cảm. Và dù, khi đứa trẻ đã trở thành thiếu niên và thanh niên, sự tương giao này sẽ diễn tả bằng lời và bằng ý tưởng, cội rễ của sự thông công này, ngay cả trong những năm sau, sẽ vươn sâu hơn đôi môi nói lời. Ánh mắt truyền đạt biết bao, nét mặt, một giọt lệ, một nụ cười, và ngọt ngào biết bao sự thông công của cùng dòng máu, sự dịu dàng của tình yêu che giấu vận hành trong và dưới tất cả điều này?

Tất cả điều này không phải vô thức, mà cấu thành một phần của ý thức. Nó như hương thơm của bông hoa, như bầu không khí của tình yêu mà chúng ta hít thở. Nó là hương thơm và bầu không khí của tấm lòng, mà chúng ta uống cạn từng ngụm đầy. Và thật vậy, bạn biết rõ mùi hương của hoa hồng là gì, và của hoa dạ lan hương; bạn ý thức hoàn toàn về nó, dù nhà thực vật học tài giỏi nhất cũng không thể phân tích hương thơm này thành ý tưởng, cũng không mô tả nó bằng lời. Như thế được gần Đức Chúa Trời cách có ý thức, có nghĩa nhiều hơn những gì bạn có thể hiểu, hay diễn tả bằng lời. Nó là một sự nhận biết, một sự cảm nhận, một sự cảm xúc, mà không thể quy cho các dây thần kinh. Điều đó tạo ra sự huyền bí giả. Nhưng nó là một sự cảm nhận và một sự diễn tả mình cách thuộc linh, trong sự hiệp một trực tiếp của giác quan bên trong bạn với sự sống của Đức Chúa Trời.

Để làm rõ điều này Kinh Thánh phân biệt giữa linh hồn và hữu thể bên trong của chúng ta. Nó nói một mặt về tấm lòng và về linh hồn, và mặt khác về điều gì đó nằm xa đằng sau và sâu dưới cả hai. Điều này được diễn tả cách sinh động bằng nhiều cách, phần lớn bằng cách đối chiếu tấm lòng và trái cật, và cũng bằng cách nói về lòng dạ, hay như trong Châm Ngôn 20:27, bằng cách đối chiếu linh hồn với "nơi sâu kín nhất của lòng" [NEEDS REVIEW]. Dịch điều này sang ngôn ngữ của chúng ta, "linh hồn con người" ở đây có nghĩa là ý thức của chúng ta, và vế sau điều chúng ta gọi: Hữu thể bên trong ẩn giấu của chúng ta. Theo nghĩa này người ta nói, rằng "ý thức của chúng ta là ngọn đèn của Chúa soi xét hữu thể bên trong ẩn giấu của chúng ta." Ý thức của chúng ta là một đèn pha mà chính Đức Chúa Trời chiếu rọi khắp toàn thể hữu thể bên trong của chúng ta, để trong sự sáng và rõ của nó chúng ta học biết chính mình sâu kín nhất.

Chỉ như thế những lời này mới dễ hiểu với chúng ta, và vén mở một tư tưởng sâu, xa, thấu vào và chạm đến chúng ta. Ý thức của chúng ta không phải do chúng ta tạo ra. Trở nên có ý thức không phải là hành động của chúng ta. Nhưng mọi ý thức là một sự vận hành trong chúng ta được Đức Chúa Trời làm cho sống động, và được Ngài duy trì trong chúng ta từ lúc này sang lúc khác. Nó ngang hàng với mặt trời. Mặt trời là ánh sáng trong thế giới thiên nhiên, nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chúng ta thấy, quan sát và khảo cứu thiên nhiên. Và cũng vậy ý thức là một ánh sáng được Đức Chúa Trời thắp lên trong cái tôi cá nhân của chúng ta; hay đúng hơn, nó là một ánh sáng mà Đức Chúa Trời khiến chiếu sáng trong thế giới của hữu thể bên trong sâu kín nhất của chúng ta, để trong ánh sáng thuộc linh này chúng ta xem xét và đánh giá chính linh hồn mình. Ánh sáng của ý thức chúng ta được gọi là ngọn đèn, vì khi chúng ta đi xuống vào chính mình, chúng ta bắt đầu bằng việc chìm vào bóng tối đen kịt, và trong bóng tối đen này của hữu thể bên trong sâu kín nhất của chúng ta, Đức Chúa Trời gặp chúng ta bằng ngọn đèn của ý thức chúng ta.

Dĩ nhiên, ý thức của chúng ta không phải là ngọn đèn, mà Chúa dùng để dò xét chúng ta. Đức Chúa Trời không cần ánh sáng mặt trời để thấy rõ toàn thể sự sáng tạo của Ngài. Trong những nơi sâu nhất của đất, nơi không tia nắng nào từng lọt vào, trước mặt Đức Chúa Trời sáng như ban ngày. Như Đa-vít đã hát trong Thi Thiên 139: "Bóng tối cũng không che khuất được Ngài; ban đêm sáng như ban ngày; bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Ngài" [NEEDS REVIEW]. Điều ở đây đúng về ánh sáng của thế giới, cũng áp dụng cho thế giới của hữu thể bên trong của chúng ta. Ở đó cũng vậy, Đức Chúa Trời không cần ngọn đèn, để chiếu sáng trên chúng ta. Trong bóng tối của thế giới ẩn giấu này bóng tối cũng sáng như ban ngày. Nhưng chúng ta cần ngọn đèn này và đó là ân điển, rằng bằng ánh sáng của ngọn đèn ý thức này của chúng ta Đức Chúa Trời soi sáng bóng tối của hữu thể bên trong chúng ta. Chúng ta tạo ra ánh sáng nhân tạo. Điều này khiến chúng ta suy nghĩ. Chúng ta làm điều này bằng lý luận. Chúng ta làm điều này bằng các sự trình bày của mình. Và điều đó có thể có ích. Nhưng thường xuyên ánh sáng nhân tạo này chiếu sai. Nó đánh lừa. Nó không bao giờ chiếu xa hơn bề mặt. Ánh sáng nhân tạo này của sự suy ngẫm và trầm tư của chính chúng ta không bao giờ đi vào điều Sa-lô-môn gọi, bằng quyền năng sinh động, đồ họa như thế, "nơi sâu kín nhất của lòng." Và quá thường xuyên nó làm mù mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thấy ánh sáng của ngọn đèn của Chúa bằng mắt của linh hồn. Vì thế cái gọi là "thế giới văn minh" phần lớn mù lòa trước ánh sáng của ngọn đèn Đức Chúa Trời trong chúng ta.

Ánh sáng của ngọn đèn của Chúa trong chúng ta không tranh luận, và không phân tích, mà tỏ ra điều có trong chúng ta, phơi bày hữu thể của chính chúng ta trước mắt của linh hồn, ban cho chúng ta sự tự biết, và cắt đứt mọi sự tự lừa dối. Và chính ánh sáng của ngọn đèn của Chúa này khiến chúng ta thấy rõ trong tầng hầm sâu nhất của hữu thể chúng ta, những sợi dây mà cội rễ của hữu thể chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời; sự tương giao bởi cớ sự sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời; sự tương giao qua sự tái sinh đầy phước hạnh, vinh hiển của bản chất bại hoại vì tội lỗi của chúng ta; sự tương giao qua sự ngự trong thiên thượng của Đức Thánh Linh; sự tương giao qua sự vận hành thiên thượng của ân điển luôn gia tăng; sự tương giao trên hết mọi sự khác qua mối dây ràng buộc chúng ta với Đấng Christ, và khiến chúng ta thành chi thể của thân thể Ngài.

Sự sáng của ánh sáng này luôn như nhau về độ, nhưng hiệu quả của nó dần gia tăng về sức. Lúc đầu vẫn còn quá nhiều điều sai trong lòng, quá nhiều bụi tội lỗi, bao phủ lòng và khiến ánh sáng rực rỡ nhất cũng vô hình với chúng ta. Nhưng dần dần bụi nhơ này bay đi trước hơi thở của Chúa, và rồi mắt thấy được điều ẩn dưới bụi này. Và như thế không thể khác được, mà càng ánh sáng chiếu sâu vào, càng vinh hiển tỏ ra cho mắt của linh hồn rằng chúng ta ràng buộc với Đức Chúa Trời bằng mọi mối dây của đời sống chúng ta, và rằng sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời ôm trọn cả đời sống chúng ta.

86. CON Ở TRONG HỌ, VÀ CHA Ở TRONG CON.

Sự linh hồn gần Đức Chúa Trời và "sự hiệp một huyền nhiệm của chúng ta với Đấng Christ" thuộc về nhau. Mọi sứ đồ đều đặt trọng tâm vào điều này; và trong các tác phẩm của họ các giáo phụ của Cải Chánh, với Can-vin dẫn đầu, luôn đề cập đến sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ như một yếu tố không thể thiếu trong mọi tôn giáo thật. Sự cám dỗ mà, than ôi, biết bao người nhượng bộ, là dừng lại ở Gô-gô-tha, và ở đó đóng sổ với Đấng Christ, giết chết đức tin. Tiến trình là, lương tâm thức tỉnh một lúc; gánh nặng của tội lỗi đè lên linh hồn; và nỗi sợ phán xét đánh vào lòng. Trong lúc như thế tư tưởng an ủi về thập tự giá dấy lên mời gọi trong linh hồn. Nếu của lễ chuộc tội được chấp nhận, người ta được cứu. Không cần gì hơn ngoài tin. Và người ta dễ dàng bị thuyết phục làm điều này. Để diễn tả điều này sắc bén như trường hợp cho phép: Người ta đóng cuộc mua bán. Và bây giờ người ấy cho mình là được cứu. Người ấy chấp nhận như một sự thật, rằng mình chắc chắn được sự sống đời đời. Người ấy nghĩ của lễ chuộc tội thật vinh hiển. Nó mang lại sự cứu rỗi trọn vẹn. Như thế Đấng Christ đã trở thành Cứu Chúa của người ấy. Nhưng trong cuộc trò chuyện của người ấy không nghe thấy gì về một mối quan hệ gần gũi hơn, dịu dàng hơn của linh hồn với Đấng Christ. Trong các lời thốt ra của đời sống thuộc linh của người ấy không nhận thấy gì đề cập đến nó. Người ấy giờ được cứu, và đó là hết.

Tuy nhiên, điều này chẳng là gì ngoài sự tự phụ. Chẳng có gì ngoài sự ích kỷ thuộc linh đang diễn ra ở đây. Người ta tìm cách trốn khỏi hình phạt đời đời; người ta muốn bảo hiểm cho mình sự cứu rỗi đời đời. Nhưng trong điều này không có gì biểu thị lòng khao khát Đức Chúa Trời hằng sống; không có gì về lòng khao khát của đứa trẻ hướng về nhà Cha; không có gì về sự ghen thánh vì danh Đức Chúa Trời. Và từ điều này, không quyền năng thuộc linh nào có thể phát ra. Không tôn giáo nào có thể vận hành trong, hay phát ra từ, điều này. Và hơn nữa, không thể đúng, rằng theo cách này Gô-gô-tha có thể mang lại sự đền tội cho đời sống của linh hồn.

Phúc Âm không giảng điều này. Nó không giải thích của lễ chuộc tội cho chúng ta theo cách này. Kinh Thánh không bao giờ quy quyền năng cứu rỗi cho Gô-gô-tha, trừ khi sự hiệp một huyền nhiệm ràng buộc đời sống bên trong của chúng ta với sự sống của Đấng Christ. Phải là được chôn với Ngài trong sự chết của Ngài, để sống lại với Ngài cho sự sống. Chỉ những ai đã trở nên một cây trồng với Đấng Christ, mới chia sẻ ân điển mà Ngài đã đạt được. Chỉ những ai đã trở nên chiên của bầy Ngài, mới có thể theo sau Đấng Chăn Chiên vĩ đại của các linh hồn. Không phải Gô-gô-tha cứu chúng ta. Đấng cứu chúng ta là Đấng Christ, Đấng đã chết trên Gô-gô-tha. Bạn phải trở nên một với Ngài, như chi thể của thân thể Ngài. Bạn phải được chấp nhận và kết hợp dưới Ngài làm Đầu của bạn, trước khi một giọt ân điển nào có thể rơi trên bạn. Trong Cha bạn phải đã được ban cho Đấng Christ, để vinh quang của Ngài được tỏ ra trong bạn. Sự hiệp một huyền nhiệm phải đã đặt mối dây tình yêu đời đời giữa Ngài và linh hồn bạn. Phải, phải trở nên Đấng Christ trong bạn, và Cha trong Đấng Christ, để qua mối liên kết giữa này đời sống gần Đức Chúa Trời của bạn có thể trở thành hiện thực. Vì chính Cứu Chúa của bạn đã cầu nguyện như thế trong lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm: "Lạy Cha thánh, Con ở trong họ và Cha ở trong Con" (Giăng 17:23).

Tuy nhiên, nếu sự hiệp một huyền nhiệm của chúng ta với Đấng Christ muốn giữ tính tôn giáo thật của nó, và không suy đồi thành sự thờ Đấng Christ đa cảm, mối quan hệ này với Đấng Christ không bao giờ được lấy làm cứu cánh tự thân. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và không thể có Đấng Trung Bảo trừ vì mục đích làm cho chúng ta đến gần Đức Chúa Trời có thể. Được gần Đức Chúa Trời, trong sự tin chắc thánh khiết cảm thấy mình ở gần bên Đức Chúa Trời để sống ở đây trên đất trong sự gần gũi với Đức Chúa Trời qua đức tin, và một ngày, sau sự chết, hầu việc Đức Chúa Trời đời đời trong nhà Cha trên cao—đó là và vẫn là cứu cánh và mục đích; và mọi điều Kinh Thánh tỏ cho chúng ta về Chức Trung Bảo của Đấng Christ, phải đưa đến điều này, và không bao giờ được dừng lại ở chính nó. Một ngày Đấng Christ sẽ giao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Trời, là Cha, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Kẻ dừng lại nơi chính mình, hay không có ước muốn nào xa hơn là được kể vào dân Đức Chúa Trời, ngăn chặn sự tiến triển thuộc linh trong linh hồn mình.

Cứu cánh lý tưởng mà chúng ta nhắm đến, có thể và không thể ít hơn, là vui hưởng Đức Chúa Trời đời đời, và hiện hữu không vì mục đích nào khác ngoài tôn vinh danh Ngài. Và chính vì đây là cứu cánh lý tưởng, mọi tôn giáo trên đất đều không trọn vẹn, nếu ở đây chưa đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, khiến chúng ta ở trong sự gần gũi với Ngài, và thúc giục chúng ta dùng hết sức lực và hết tài năng trong sự hầu việc Ngài. Sự tin kính gồm trong cảm xúc xoa dịu và trong sự giải trí thuộc linh, thiếu sức mạnh và cảm hứng. Và sự tin kính của chúng ta chỉ trở nên mạnh mẽ khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời bằng sự dâng hiến trọn vẹn, đến nỗi chúng ta không biết niềm vui nào cao hơn là uống lấy sự bình an của Ngài, không sự nghỉ ngơi nào lớn hơn là ở gần Ngài, và không tham vọng nào thánh hơn là chiến đấu và chịu khổ vì danh thánh của Ngài. Và ngay cả sự hầu việc Đấng Christ cũng không được làm giảm điều này. Chính Cứu Chúa chưa bao giờ ước muốn hay nhắm đến điều gì khác ngoài đem chúng ta đến với Cha. Ai biến điều này thành một thứ thờ Đấng Christ, lấy Ngài làm cứu cánh và mục đích, và nhờ đó mất khỏi tầm nhìn sự đến gần Cha chúng ta ở trên trời, không tôn vinh Đấng Christ, mà chống lại Ngài, và không xác nhận sự hiệp một huyền nhiệm với Cứu Chúa mình, mà xé đứt các sợi dây của nó.

Điều này làm cho sự hiệp một trở nên huyền nhiệm, tức là, nó không mất trong các cảm xúc, các cảm giác và các sự suy ngẫm, mà an nghỉ trong bản chất của linh hồn. Các tình cảm bạn ấp ủ cho Đấng Christ, các cảm xúc mà Nhân Cách và công việc đầy ân điển của Cứu Chúa tác động bạn, các tư tưởng về Ngài mà bạn suy ngẫm, và trên đó lời xưng nhận của bạn dựa vào, thật sự có công đức tối cao. Chúng không thể thiếu. Mọi đời sống có ý thức của bạn phải thấm đẫm Đấng Christ từ trong ra ngoài. Nhưng nếu không có gì hơn, điều này không cho bạn phần nào trong sự hiệp một huyền nhiệm. Điều huyền nhiệm theo nghĩa thánh, nằm sâu hơn ý thức, và đâm rễ trong chính hữu thể của bạn. Vì thế, sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự tái sinh, loài thọ tạo mới, con người mới. Không chỉ có sự chuộc tội và sự tha thứ, và về phía bạn sự xưng nhận, đức tin và hát các bài thánh ca ngợi khen. Không, Đấng Christ đã bước vào bản chất của chúng ta. Điều này có thể, vì bản chất của chúng ta được tạo nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời; và vì thế điều sẽ đem bạn ra khỏi chính mình và khỏi tội lỗi, phải chạm đến bạn trong chính bản chất của bạn, trong chính cách hiện hữu của bạn, nó phải mang lại sự thay đổi trong con người bạn, trong đời sống bên ngoài của bạn, và như thế nó sẽ là một công việc thánh và thiên thượng, không diễn ra trong môi bạn, cũng không trong não bạn, mà trong tầng hầm huyền nhiệm của hữu thể bạn.

Và công việc kỳ diệu này không trực tiếp do Cha thực hiện, và trong mỗi người bởi chính mình, mà được thực hiện qua Đấng Christ, được ràng buộc với Ngài làm Đấng Trung Bảo của mọi sự, và tìm trong Đấng Trung Bảo này sự bảo đảm không thể phá hủy của nó. Vì mối dây mà Đấng Christ thiết lập giữa chính Ngài và chúng ta, thật thánh khiết, đến nỗi Ngài so sánh nó với mối dây ràng buộc Ngài trong bản chất thiên thượng của Ngài với Cha. "Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, Lạy Cha thánh, xin giữ qua danh riêng của Ngài những kẻ Cha đã ban cho Con, để họ hiệp một, như chúng ta" (Giăng 17:11) [NEEDS REVIEW].

Không nên có sự trình bày máy móc, bề ngoài nào về "thân thể của Đấng Christ." Giữa chúng ta chúng ta nói về thân thể, đoàn thể, tập đoàn của những người đồng chí hướng, cùng làm việc cho một mục đích đã định. Những ai thuộc về nó, được gọi là chi thể, và ban quản trị là đầu. Nhưng với thân thể của Đấng Christ tất cả điều này có một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều và một tầm quan trọng nghiêm trọng hơn nhiều. Không ai trở thành chi thể của thân thể Đấng Christ bằng cách nộp đơn, hay bằng cách ký vào một giáo lý. Không ai được kết hợp trong thân thể này bằng lời thề quân sự. Không ai trở thành chi thể ở đây, để rồi từ sự chọn lựa, từ bỏ tư cách chi thể. Không, thân thể của Đấng Christ neo trong linh hồn, như một cơ thể tạo thành một thể, không phần nào của nó có thể bị tách khỏi nó. Nó vô hình với mắt, nhưng Đức Chúa Trời biết. Ngay cả một trẻ thơ cũng có thể thuộc về nó như một phần hợp thành, trước khi nó từng bập bẹ danh Chúa Giê-xu. Chúng ta không gia nhập thân thể ấy, mà Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào nó, kết hợp chúng ta trong nó và định cho mỗi chúng ta, làm chi thể của Đấng Christ, một chỗ riêng, cố định trong nó. Đồng thời sự kêu gọi và định mệnh của chúng ta nhờ đó được định dứt khoát. Trong thân thể này chúng ta là chi thể đồng với các chi thể khác, không phải từ sự chọn lựa của chúng ta, cũng không từ sự chọn lựa của họ, mà theo sự định đoạt thiên thượng, chúng ta và họ tạo thành một sự hiệp một không bao giờ có thể bị phá vỡ. Và với tất cả họ chúng ta ở dưới Đấng Christ, làm Đầu hằng sống, làm cho sống và linh cảm của chúng ta, Đấng duy nhất từ đó hơi ấm của tình yêu được nhận. Và sự hiện hữu của chúng ta làm chi thể trong thân thể ấy và dưới Đầu ấy không có mục đích nào khác ngoài qua Đấng trung gian đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời lại, bảo đảm cho chúng ta một cõi đời đời trong sự hiện diện thánh của Ngài, và như thế bảo đảm cứu cánh cao nhất của sự hiện hữu chúng ta: một sự hiện hữu suốt các thời đại đời đời vì danh Đức Chúa Trời ba lần thánh.

Đây là cứu cánh huyền nhiệm, mà sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ phục vụ làm phương tiện, và vì thế Đấng Christ đan mối dây ràng buộc Ngài với những người thuộc về Ngài với mối dây ràng buộc Ngài với Cha trong: "Con ở trong họ và Cha ở trong Con." Một sự hiệp một được Đức Chúa Trời đóng ấn.

87. VÌ THÁNH LINH VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NGỰ TRÊN ANH EM.

Đó là một lời kỳ diệu mà Chúa Giê-xu đã phán—một lời vẫn đổ dầu xoa vào nhiều vết thương, và làm sống lại can đảm khi sắp ngất; một lời đã tạo nên các anh hùng và các tử đạo, và đã thêm sức và an ủi họ—khi cuối các phước lành Ngài phán: "Khi vì Ta mà người ta sỉ nhục, bách hại các con, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các con, thì các con có phước" [NEEDS REVIEW].

Lời này vươn xa hơn lời tiên tri, rằng ngục tù và tử đạo chờ đợi các môn đồ. Những điều ấy sẽ giới hạn trong những thời kỳ nhất định trong cuộc đấu tranh của Hội Thánh Chúa Giê-xu. Nhưng điều không bị ràng buộc với thời đại nào, mà luôn tiếp diễn, là sự ác ý và thù ghét, sự chế nhạo, khinh miệt và coi thường, mà thế gian không thể kiềm chế, mỗi khi dân Chúa nhóm sức chống lại nó và can đảm kháng cự nó. Sự bách hại đến đổ máu là ngoại lệ. Sự bách hại khác này, mà bằng lưỡi dao của sự chế nhạo và lăng mạ, đâm vào lòng, tiếp diễn trong mọi thời đại. Và vì thế, phước lành này của Chúa thấm sâu vào đời sống con người chúng ta. Nó tỏ ra sự cảm thông dịu dàng của Chúa Giê-xu đối với điều chờ đợi những người thuộc về Ngài. Nó tìm được sự áp dụng, lúc đây, lúc đó, mỗi ngày. Không ngày nào qua mà nó không ban can đảm và an ủi. Nó không có nghĩa chúng ta nên thách thức gặp thế gian bị xúc phạm về Đấng Christ, nhưng nó nhắm truyền cảm hứng cho các môn đồ của Chúa đứng vững khi họ muốn rút lui, và bất động trước sự vu khống và khinh miệt.

Nhưng đừng quên rằng lời này có mặt nguy hiểm của nó, vì nó thường bị trích sai và áp dụng sai. Điều này tùy thuộc vào điều trong các hành động và lời nói của bạn khiến người ta khinh miệt và bách hại bạn, và nói mọi điều dữ chống lại bạn. Nó có thể là lòng sốt sắng thật cho sự nghiệp của Chúa, nhưng nó cũng có thể là sự phóng đại, lập dị hay sự cuồng tín thiếu tình yêu; hay, tệ hơn nữa, nó có thể là khoảng cách há ra giữa lời xưng nhận và thực hành của bạn, sự giả hình, một phần, làm biến dạng đời sống bạn. Và ngay cả nếu trong trường hợp sau lý do chống lại thế gian có thể là lòng sốt sắng cho sự nghiệp của Chúa Giê-xu, thì, thực tế, quá nhiều cái tôi pha lẫn vào đến nỗi "vì cớ Ta" mà Chúa Giê-xu đã đặt điều kiện cho phước lành của Ngài, chỉ áp dụng một phần cho bạn. Phải, nó có thể, và thật sự xảy ra, rằng sự chế nhạo, khinh miệt, và vu khống của thế gian, hầu như hoàn toàn do hợp kim tội lỗi của chính bạn mời gọi, đến nỗi ngay cả không ít anh em đồng đức tin của bạn cũng phải đứng về phía thế gian chống lại bạn, và xa khỏi gọi bạn có phước nhân danh Chúa Giê-xu, cảm thấy theo bản năng rằng gương của bạn đã cản trở hơn là giúp đỡ sự nghiệp của Chúa.

Hãy hiểu điều này cho rõ. Nó không có nghĩa nói rằng bạn chỉ đúng, khi thế gian tôn vinh tính đáng yêu của bạn, thừa nhận sự trung thực và ngay thẳng của bạn, và tôn kính điều gọi là bản chất nhân đạo và đạo đức của bạn. Thế gian đã chứng tỏ điều này khác đi trong trường hợp chính Chúa Giê-xu. Khi chúng ta không làm gì khác nhân danh Chúa Giê-xu ngoài điều thế gian có thể khen ngợi, thì điều đặc trưng trong lời xưng nhận và trong đời sống chúng ta đã mất. Trên căn cứ đạo đức không thể nói gì chống lại các Sứ đồ của Chúa, mà thế gian đã khinh miệt họ, và không nghỉ cho đến khi đã săn đuổi họ đến chết. Trong lời xưng nhận, đời sống và lòng sốt sắng của chúng ta luôn phải có điều mà thế gian không thể dung thứ, điều xúc phạm nó và ép nó kháng cự. Chỉ, điều không bao giờ được thiếu, nếu phước lành của Chúa được áp dụng cho chúng ta, là điều Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 4:14) nói như sau: "Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước, vì Thánh Linh vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trên anh em." Điều này phải như thế. Thánh Linh của Chúa phải ngự trên bạn, Thánh Linh của Chúa phải nói cả từ điều bạn làm và từ điều bạn không làm. Không phải chống lại bạn, mà chống lại Thánh Linh của Chúa, mà cơn giận dữ dội của thế gian quay về. Bấy giờ bạn bị sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, và từ sự khinh miệt này phát sinh sự có phước mà lòng bạn khao khát.

Câu hỏi ở đây lại là liệu bạn có "gần Đức Chúa Trời" không, vì khi bạn gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời gần bạn, và bấy giờ thế gian không quay chống lại bạn, mà chống lại Đức Chúa Trời, và chỉ chống lại bạn, trong chừng mực bạn gần Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được thấy gần bạn. Bằng chứng của điều này là, ngay khi bạn buông tay khỏi Đức Chúa Trời, thế gian sẵn sàng lập tức biến sự chế nhạo thành lời khen, và sự khinh miệt thành tiếng vỗ tay. Chắc chắn có sự thù ghét người lân cận trong tội lỗi của thế gian. Điều này bắt đầu với Ca-in. Nhưng chỉ trong chừng mực sự thù ghét cá nhân của tính ích kỷ vận hành chống lại người lân cận, ngọn lửa của sự thù ghét này được thổi bùng lên bởi đam mê lợi lộc cá nhân, bởi các lợi ích vật chất, bởi cuộc đấu tranh giành địa vị, bởi sự bướng bỉnh và ghen tị. Sự thù ghét này của thế gian không quay chống lại riêng Cơ Đốc nhân, mà vận hành khắp trong chính thế gian.

Nhưng trong những nơi thấp nhất của tấm lòng tội lỗi con người không có sự thù ghét người lân cận, mà chống lại Đức Chúa Trời. Như thế nó bắt đầu với Sa-tan, và như thế hắn đã truyền nó vào lòng nhân loại. Sự thù ghét chống lại Đức Chúa Trời này có thể nói chung diễn tả cách che giấu, và chỉ hiếm khi biến thành sự chối bỏ Đức Chúa Trời công khai và phạm thượng. Nhưng chính sự thù ghét này, thúc đẩy dòng chảy của đời sống các dân tộc. Đam mê không bao giờ thỏa mãn muốn giải phóng. Tham vọng làm chúa và chủ của chính mình, và không nhận Đức Chúa Trời nào làm Chúa và Chủ trên mình. Muốn như Đức Chúa Trời và làm chính Đức Chúa Trời, và không muốn quỳ gối, là mầm ác mà mọi tội lỗi từ đó mọc lên. Và vì dân Chúa chống lại điều này, và lớn tiếng bênh vực sự uy nghi của Đức Chúa Trời, thế gian quay lại chống những người này, để bịt miệng họ, để cướp ảnh hưởng của họ, và để kết án họ vào sự bất động.

Nhưng ngọn lửa của sự thù ghét này chỉ bùng cháy dữ dội và không thương xót, khi thế gian nhận thấy không còn là bạn nói về Đức Chúa Trời và làm chứng cho Ngài, mà chính Đức Chúa Trời hằng sống phán trong bạn, vì Ngài ngự trong bạn, và vì lý do này nó có thể đánh vào bạn Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Khi thế gian nhận thấy Thánh Linh của Chúa ngự trên bạn, nó không thể dung thứ bạn, và đặt trước bạn sự chọn lựa giữa buông Đức Chúa Trời ra và sự thù ghét chết người của nó, sẽ không nghỉ, cho đến khi nó đã hủy diệt bạn về thuộc linh hay đạo đức.

Được gần Đức Chúa Trời, gần đến nỗi Ngài đã làm cho lòng bạn thành đền thờ của Ngài và đã đến với bạn cùng Đấng Christ, để lập nơi ở của Ngài với bạn trong Đức Thánh Linh, là sự huyền nhiệm vinh hiển, đầy phước hạnh, ngọt ngào của linh hồn; nhưng còn hơn thế. Lòng không thể là cái đấu để giấu ánh sáng chiếu trong bạn. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự ngự trên bạn, ánh sáng ấy chiếu ra, và kẻ chai cứng mình chống lại ánh sáng ấy sẽ không phải ngay lập tức mà dần dần khám phá, rằng bạn là người đứng trong sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời hằng sống, và rằng kẻ giao thiệp với bạn, tự mình giao thiệp với quyền năng thánh ấy là của Chúa. Và rồi sự chống đối theo sau, không phải vì các lợi ích thứ yếu, không phải vì những điều tình cờ, mà vì điều cao nhất và vinh hiển nhất trong bạn.

Khi A-sáp hát về sự có phước của việc gần Đức Chúa Trời, tâm trí ông bận rộn với sự đối lập này giữa thế gian và Đức Chúa Trời. Sự đối lập này không thể tách khỏi sự gần Đức Chúa Trời. Càng gần thế gian, chúng ta càng xa Đức Chúa Trời. Và càng gần Đức Chúa Trời, khoảng cách giữa chúng ta và thế gian càng lớn. Nếu chúng ta có thể ra khỏi thế gian, sau khi chúng ta đã đến gần Đức Chúa Trời, sẽ không có xung đột nào bùng lên trong lòng và không có sự thù ghét nào trong thế gian chống lại chúng ta. Nhưng điều này không thể. "Con không xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác" (Giăng 17:15) [NEEDS REVIEW]. Ý nghĩa nghiêm trọng của địa vị Cơ Đốc nhân là, với Đức Chúa Trời trong lòng, đời sống phải được sống giữa một thế gian, mà lòng và đời của nó phản ứng chống lại Đức Chúa Trời. Thật vậy người ta đã thử, làm Cơ Đốc nhân sao cho, thế gian trao hộ chiếu và ban bằng danh dự như người "dù là Cơ Đốc nhân, có thể dung thứ;" nhưng sự phô trương quyến rũ này của ân huệ không bao giờ mua được, ngoài cái giá làm cùn các cạnh sắc của lời xưng nhận chúng ta.

Nếu thế gian có thể phân tách giữa bạn và Đức Chúa Trời mà bạn xưng nhận và hầu việc, để nó có thể tiến hành sự chống đối Đức Chúa Trời mà không chạm đến bạn, nó sẽ sẵn sàng làm thế. Thế gian vẫn cảm thấy ràng buộc với bạn như con người. Nhưng với những người theo Đấng Christ thật, điều này không thể làm được. Họ gần Đức Chúa Trời đến nỗi, mắt của thế gian không còn thấy khoảng cách nào. Và vì thế nó tấn công bạn cách cá nhân bằng cách tận dụng mọi điều sai nó khám phá trong bạn, bằng cách chế nhạo mọi lời thốt ra chưa nên thánh, được quan sát trong bạn, và rồi giả dối và vu khống nói mọi điều dữ chống lại bạn. Được gần Đức Chúa Trời và gánh chịu hoạn nạn này, thuộc về nhau. Tuy nhiên theo cách mà không bao giờ được cầu cạnh; thế gian không bao giờ được kích động đến điều đó bởi lòng bạn khao khát vương miện tử đạo. Chỉ điều hoàn toàn tự nhiên và tự phát sinh mới chân thật trong lòng và có công đức trước mặt Đức Chúa Trời. Và rồi sự có phước theo sau không chỉ sau này mà đã được nếm giữa sự áp bức, và bấy giờ các thiên sứ của Đức Chúa Trời thấy và con cái Đức Chúa Trời nhận thức ngay ở đây, rằng giữa hoạn nạn Thánh Linh vinh hiển, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên bạn.

88. NGƯỜI THÌ THẾ NÀY, KẺ THÌ THẾ KHÁC.

Có một điều ác giữa những bạn hữu tin kính của Chúa, phải bị chống lại. Trong các điều thuộc linh mỗi người muốn áp đặt luật riêng của mình lên người khác. Người ta nói sự tin kính phải bị ràng buộc vào một hình thức đã định. Cách tin kính của chính mình phải là tiêu chuẩn cho mọi người khác. Những khác biệt nhỏ có thể được dung thứ, nhưng về chính yếu cùng một loại tin kính phải tỏ ra trong mọi con cái Đức Chúa Trời như nhau. Và thế là người ta suy ra rằng sự tin kính họ thực hành là tiêu chuẩn cho mọi sự xem xét và phê bình thuộc linh của họ.

Rằng sự kiêu ngạo có thể có phần trong điều này, không thể nghi ngờ. Nhưng trong trường hợp này, ít nhất lúc đầu, sự kiêu ngạo không phải là động cơ. Đúng hơn là bắt đầu từ lòng ước ao tha thiết thuộc về dân Đức Chúa Trời, một phần như sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình, nhưng hơn nữa vì muốn tích cực dự phần trong công việc làm cho danh Chúa nên thánh, và thúc đẩy các lợi ích của Vương Quốc Ngài.

Trong vòng gia đình, hay ngoài nó, người ta gặp những người mang ấn tượng của sự tin kính dịu dàng, và nói chung được tiếng là rất tin kính. Những người như thế được ghen tị. Ôi, giá mình cũng được như thế. Và thế là người ta tìm bầu bạn với họ, quan sát họ, xem họ làm gì, và không làm gì, lắng nghe cuộc trò chuyện của họ, và thế dần dần hình thành một ý tưởng về điều chính mình phải là, để được khai tâm mật thiết như nhau, như một trong những con yêu dấu của Đức Chúa Trời vào bước đi kín nhiệm của Ngài. Nhờ đó một kiểu tin kính nhất định được đưa ra trước tâm trí. Theo kiểu cố định này, người ấy tìm cách cải tạo đời sống mình trong thế gian, đời sống mình trước mặt các tín hữu, và đời sống mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và khi cuối cùng thành công trong điều này, người ấy vui mừng như người đã đoạt giải, vui mừng quá đỗi khi được "những người tin kính" nhận làm một trong bọn họ, và giờ hoàn toàn tin chắc rằng mọi người khác phải đến bằng cùng một cách, phải tương ứng với cùng một kiểu, phải có cùng những kinh nghiệm, phải, rằng trong ngôn ngữ và cách diễn đạt của họ họ phải tỏ ra chính điều mà như một lý tưởng đã lâu thoát khỏi chính người kiểm duyệt, nhưng cuối cùng người ấy đã đạt được.

Các tổ phụ chúng ta thường nói, rằng đây là đặt mình vào chỗ của Lời Đức Chúa Trời. Không phải từ chính mình, cũng không từ bất cứ thánh nào, mà duy nhất từ Lời Đức Chúa Trời tiêu chuẩn phải được rút ra để xác định tư cách con thật, và vàng thật của sự tin kính chúng ta. Những người kiểm duyệt này không chối điều này; chỉ họ cố tỏ rằng Lời Đức Chúa Trời đặt ra các đòi hỏi và dấu hiệu của ân điển thật, mà chính họ áp đặt lên bạn, và nghiêm khắc áp dụng trong vòng của họ. Nhưng một điều họ quên, và điều này trở thành nguyên nhân của mọi sự không tự nhiên thuộc linh tai hại này; họ không thấy, rằng Lời Đức Chúa Trời, như trong mọi điều khác cho phép khoảng trống trong đời sống thuộc linh cho sự đa dạng rất lớn, và trong chính sự đa dạng này tìm sức mạnh.

Điều này không có nghĩa nói, rằng Kinh Thánh thừa nhận hai hạng con cái thuộc linh. Chỉ có một hạng, nhưng trong một hạng thật này Kinh Thánh nhắm đến một sự đa dạng gần như vô tận, một sự biến hóa luôn mới, một cá tính luôn gây ngạc nhiên, thay đổi và biến đổi bằng mọi cách; không chỉ trong các nhóm, mà trong mỗi con cái Đức Chúa Trời riêng lẻ. Nó giống như trong thế giới hoa. Hoa hồng tạo thành một hạng riêng. Không ai nhầm hoa hồng với hoa huệ, hay lấy hoa tím dại làm hoa hồng. Muốn là hoa hồng thật, nó phải tỏ ra những đặc tính nhất định, bằng không nó không phải hoa hồng. Nhưng biết bao sự đa dạng vô tận giữa hoa hồng tháng và hoa hồng đầm lầy, hoa hồng trà và hoa hồng An-pơ. Lại biết bao giống trong mỗi nhóm này biết bao khác biệt trong sự mọc, lá, màu và trong hương thơm. Há chẳng phải mỗi bông hồng phát triển phong phú hơn đều nói với chúng ta như một cái gì đó tự thân, với một nét duyên và vẻ đẹp riêng của nó sao?

Trong toàn thể sự sáng tạo của Đức Chúa Trời cũng thế. Ngài gọi mỗi ngôi sao trên bầu trời bằng tên, và điều này hàm ý sự diễn tả của một hữu thể riêng. Và trên đất mỗi đường núi khác nhau, và mỗi loài vật, ngay cả mỗi côn trùng, cũng như mỗi rau cỏ và thức ăn mọc từ đất. Và cũng vậy mỗi một trong các con cái loài người là "tùy theo loại mình;" mỗi nòi, mỗi chi tộc, mỗi dân tộc, mỗi gia đình và mỗi thành viên gia đình khác với mọi người khác. Không người mẹ nào nhầm con mình. Và trong lãnh vực thuộc linh cũng thế. Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người riêng tùy theo ý Ngài muốn, (1 Cô-rinh-tô 12:11) [NEEDS REVIEW] hay diễn tả mạnh hơn nữa: không ai có thể làm tiêu chuẩn cho người khác. Phao-lô chính là sứ đồ từ chối làm điều này. Và ông tuyên bố với sự nhấn mạnh tột cùng: Mỗi người, tức là, mỗi cá nhân, có ân tứ riêng của mình từ Đức Chúa Trời, người thì thế này, kẻ thì thế khác (1 Cô-rinh-tô 7:7).

Đúng thế, và phải thế, vì đời sống thuộc linh của chúng ta, nếu muốn thật, không phải công việc của chúng ta, mà là công việc của Đức Chúa Trời. Nó là sự khác biệt như giữa viết tay và in. Điều ra từ máy in thì trong mọi bản của cùng một tác phẩm hoàn toàn giống nhau. Chữ viết tay của mỗi người trái lại tỏ ra một tính cách riêng. Nó là sự khác biệt giữa các sản phẩm của thiên nhiên và của nhà máy. Nhà máy sản xuất theo một mẫu cố định, mọi thứ giống nhau; trong thiên nhiên mà Đức Chúa Trời làm việc, mọi thứ khác nhau và mọi thứ tỏ ra một cái gì đó riêng của nó.

Nếu giờ đây đời sống thuộc linh của sự tin kính bị ép vào cùng một khuôn, công việc của con người chống lại công việc của Đức Chúa Trời; bấy giờ có sự không tự nhiên thuộc linh, hoa vẽ, chứ không phải hoa thật; bấy giờ không có đức hạnh nào phát ra từ nó, và thứ tin kính in rập này không đem người ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, mà đúng hơn dựng lên một bức tường ngăn cách giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Bấy giờ có sự đờ đẫn thuộc linh, chán nản và u ám, trong khi con cái Đức Chúa Trời nên vinh hiển trong sự tự do của mình, và bởi cớ cảm giác hạnh phúc, tự do này của sự bẻ gãy các xiềng xích họ nên vui mừng với bài ca của các thiên sứ trong lòng. Con chim sơn ca đón mặt trời bằng bài ca, chứ không phải con ốc sên đánh dấu vệt nhớt của nó trên đất sét cứng, là hình ảnh của người được cứu chuộc trong Đấng Christ.

Chỉ đừng nhầm tự do ở đây với phóng túng. Mỗi con chim hót bằng giọng riêng của nó, nhưng đã nhận giọng ấy từ Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên bạn, cũng đã gieo và tạo trong trong những nơi sâu ẩn giấu của hữu thể bạn cái gì đó đặc biệt mà từ đó tính cách, con người bạn và cũng vậy hình thức làm con riêng của bạn phát sinh. Mọi điều trong chúng ta cũng liên kết hữu cơ. Sự pha trộn của dòng máu, đời sống nhạy cảm của các dây thần kinh, mối quan hệ giữa sự hiểu biết và trí tưởng tượng, sự căng của tấm lòng, sự thêu dệt của các khuynh hướng và cảm tình, thang âm của lương tâm, sự dễ cảm với các cảm xúc và cảm giác, sự giáo dục, môi trường, nghề nghiệp, tất cả điều này cùng nhau đóng một dấu ấn đặc biệt lên toàn thể hữu thể thuộc linh của chúng ta. Người thì thế này, kẻ thì thế khác. Và liên quan đến điều này Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ thuộc linh của Ngài, không sai lầm, và không như chúng ta muốn, hay như người khác gợi ý, mà đúng như Ngài muốn. Sự đồng nhất thuộc linh theo một mẫu đã định ở đây là không thể nghĩ đến. Như Đức Chúa Trời mặc cho hoa huệ ngoài đồng khác nhau, Ngài dệt một áo thuộc linh riêng cho mỗi một con cái Ngài. Sự đồng nhất phải bị loại bỏ, và áo thuộc linh của chúng ta phải tự mở ra đơn lẻ trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

Như mỗi viên đá quý có ánh sáng riêng, và không viên ngọc bích nào có thể là ngọc lục bảo, thì trong lòng mình viên kim cương của tư cách làm con phải lấp lánh bằng sự sáng riêng của nó. Bấy giờ bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời mới được tự do, và phong phú, và rộng rãi, vì chỉ như thế chúng ta mới ra mắt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta trong hình thức, trong áo thuộc linh, và với các châu báu thuộc linh, mà Ngài đã ban cho con cái Ngài. Đến gần Đức Chúa Trời không phải là đi vào với đám đông, mà là đến gần Đức Chúa Trời bằng cách riêng này, đặc biệt này, cá nhân này, khác thường này, mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Một người mẹ biết mỗi con mình bằng giọng riêng của chúng, ngay khi không thấy chúng; và Cha chúng ta ở trên trời cũng biết mỗi con Ngài bằng giọng riêng của chúng, mà Ngài rút ra từ linh hồn.

89. MỘT TIẾNG ÊM DỊU NHỎ NHẸ.

"Được gần Đức Chúa Trời" không giống nhau trong mọi trường hợp, mà, ngay như với mọi điều khác chạm đến đời sống cách thân mật, nó là với "người thì thế này, và kẻ thì thế khác." Những kẻ đã trôi theo dòng của chủ nghĩa phương pháp, đã không nhận ra điều này, ít nhất họ đã không thừa nhận nó, và vì thế sự nguy hiểm trong chủ nghĩa phương pháp của sự cằn cỗi trong các điều thuộc linh. Luôn làm những việc bên ngoài, luôn sốt sắng lao động và vất vả cho Chúa Giê-xu, nhưng quá ít tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, trong đó bước đi kín nhiệm được vui hưởng.

Vì tội lỗi chúng ta luôn có nguy hiểm của sự phiến diện chết người, ngay cả trong những điều thánh nhất. Có sự huyền bí bệnh hoạn, ngồi một mình và chẳng hoàn thành gì. Và bên cạnh nó chủ nghĩa phương pháp, không bao giờ nghỉ ngơi, và trong sự quá bận rộn cuối cùng chẳng còn tai hay mắt cho sự nội tâm của bước đi thánh của một linh hồn được cứu với Đức Chúa Trời. Và vì thế, nhà huyền bí có điều phải học từ người theo phương pháp, và người theo phương pháp từ nhà huyền bí. Chỉ từ xung lực của cả hai mới phát sinh sự hài hòa đầy phước hạnh.

Tự thân một sự tìm kiếm huyền bí theo Đức Chúa Trời chưa phải là Cơ Đốc. Những kẻ ngoại đạo ở Á Châu thực hành nó, ngay cả trên quy mô lớn, và dù nó phần lớn đã biến mất khỏi Hồi giáo, nó đã được thực hành ở đó, và nó vẫn còn được biết giữa các Sufi ở Ba Tư và các Dervish ở Tiểu Á. Nhưng để mang dấu Cơ Đốc sự gần Đức Chúa Trời phải qua sự chuộc tội và quan hệ với Đấng trung bảo. "Cha Ta và Ta sẽ đến với người ấy và ở với người" (Giăng 14:23) [NEEDS REVIEW]. Và điều này loại khỏi sự tìm kiếm Đức Chúa Trời và khỏi việc gần Ngài, sự đồng nhất luôn giết chết. Trong lãnh vực thánh này sự bắt chước chỉ dẫn đến sự tự lừa dối. Mọi sự huyền bí của linh hồn, tìm kiếm và tìm được Đức Chúa Trời, nhận ra rằng có sự cố định và sự không đổi trong sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, nhưng sự phản chiếu của điều Duy Nhất và Đời Đời trong Đức Chúa Trời, chiếu vào linh hồn con người, không thể và không bao giờ giống nhau, vì một linh hồn khác với linh hồn khác về bản chất, khuynh hướng và cách diễn tả. Vì lý do này mỗi linh hồn có một lịch sử riêng, từ đó các nhu cầu và tài năng đặc biệt phát sinh.

Vì thế không đúng khi suy từ kinh nghiệm của Ê-li tại hang đá, rằng Chúa chỉ tỏ mình trong "Một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ" (1 Các Vua 19:12). Sứ mạng được giao cho Ê-li, tỏ ra khác. Ông được giao sứ mạng xức dầu cho Giê-hu, mà thêm lời phán: "Ai thoát khỏi gươm của Ha-xa-ên sẽ bị Giê-hu giết; ai thoát khỏi gươm của Giê-hu sẽ bị Ê-li-sê giết" (1 Các Vua 19:17) [NEEDS REVIEW]. Chưa từng có kẻ cuồng tín nào táo bạo hơn Giê-hu. Không phải trong lửa, và không phải trong bão, mà trong một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, hoàn toàn không có nghĩa, rằng Môi-se đã không tìm được Đức Chúa Trời trong lửa của Hô-rếp, cũng không phải Đa-vít trong bão của sự bách hại bởi Sau-lơ. Nó chỉ nói, rằng đối với Ê-li, lúc ấy và trong tâm trạng ông đang ở, sức nóng trước hết phải được làm nguội, và cơn bão trong lòng ông trước hết phải lắng xuống, trước khi ông có thể gặp Đức Chúa Trời trong một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, và nhận sứ mạng tiên tri của mình. Trên Cạt-mên đó là lửa và đó là bão, và nếu từng và ở đâu, thì chính trên Cạt-mên Ê-li đã thấy sự hiện diện của sự uy nghi của Chúa.

Sự không thể đặt ra một quy tắc về sự gần Đức Chúa Trời, áp dụng cho mọi trường hợp, lan xa đến nỗi, một quy tắc tự thân cho cả đời sống, ngay cả với một và cùng một con cái Đức Chúa Trời, là không thể nghĩ đến. Kẻ già và đầy dẫy ngày tháng đã biết những năm sức mạnh tráng niên, và sau những năm ấy là những năm tuổi trẻ, và sau những năm ấy nữa là những ngày thơ ấu. Và hãy để người, trong bốn thời kỳ này của đời mình đã biết điều gì đó về bước đi thánh, ẩn giấu với Đức Chúa Trời, lên tiếng, và người ấy sẽ xưng nhận rằng trong mỗi bốn thời kỳ này nó khác nhau. Nói chung thật vậy có sự tiến triển, nhưng theo cách, mà giờ đây làm người tráng niên đôi lúc người ấy khao khát sự trở lại của những ngày thơ ấu, để người ấy hiểu rõ hơn lời phán của Chúa Giê-xu về trẻ em: "Nước thiên đàng thuộc về những người như thế."

Điều này làm cho thật là một sự phạm thượng thánh, khi chúng ta làm cha mẹ không có mắt cho tính cách đặc biệt của đời sống linh hồn của đứa trẻ, và bằng các hình thức nặng nề áp bức của chúng ta phớt lờ sự đơn sơ sự sáng sủa và nhiệt tình của đứa trẻ. Sự rèn luyện thuộc linh của đứa trẻ bắt đầu bằng đức tin rằng Đức Chúa Trời hành động trong đứa trẻ, hay ít nhất có thể hành động trong nó. Nhưng đồng thời, rằng Đức Thánh Linh làm điều này "tùy theo ý Ngài muốn" (1 Cô-rinh-tô 12:11) [NEEDS REVIEW]. Không có sự thông sáng thuộc linh này không thể làm mẹ, cha, chị hay anh lớn, phải, ngay cả vú em hay thầy dạy trẻ em, theo nghĩa cao hơn của nó. Tình yêu trẻ em áp dụng sai làm héo tàn biết bao trong lòng đứa trẻ điều lẽ ra sẽ nở rộ sum suê. Và như với đứa trẻ, cũng thế với cậu thiếu niên và cô thiếu nữ. Trong mỗi thời kỳ của đời sống có một hình thức riêng của đời sống linh hồn với các nhu cầu riêng của nó. Kẻ hiểu điều này làm vui lòng và kỷ luật, nâng đỡ và thêm sức cho đứa trẻ, và dẫn nó đến Đức Chúa Trời, và như thế thu hoạch cho Đức Chúa Trời. Trong khi kẻ luôn cố áp dụng mẫu của tình trạng linh hồn của chính mình cho đứa trẻ làm hỏng sự phát triển và làm nó còi cọc.

Với sự khác biệt lớn mà Đức Chúa Trời đã định giữa người nam và người nữ cũng không khác. Có những người nam khiến người ta nghĩ đến người nữ, và giữa những người nữ trong thời chúng ta tham vọng lan rộng không chỉ phát triển mình cách độc lập hơn, điều ấy đúng, mà còn đạt được sự phát triển này trong hình thức giống người nam; điều ấy đi ngược sự định đoạt thiên thượng. Nhưng tách khỏi những điều lập dị này, mọi người đều cảm, và biết rằng đời sống linh hồn của người nữ mang một dấu ấn khác, và được Đức Chúa Trời căng dây khác, so với đời sống linh hồn của người nam. Các nhận thức, quyền năng, tình cảm, tài năng khác nhau. Hoa huệ không kém cây cọ, nhưng nó đã nhận một vẻ đẹp khác, một vinh quang khác của Đức Chúa Trời. Cùng một mặt trời trong thiên đàng của Đức Chúa Trời tác động khác nhau trên cây này so với cây khác.

Và với việc gần Đức Chúa Trời về phía người nam, và việc gần Đức Chúa Trời về phía người nữ cũng thế. Cùng một Mặt Trời công chính tác động khác nhau trên mỗi người. Người mẹ, người cha, coi con trai và con gái như một, và không đối xử khác nhau đôi lúc làm hỏng biết bao điều mà với sự thông sáng khôn ngoan hơn sẽ nở rộ vinh hiển. Chỉ cha và mẹ mới đủ cho gia đình hỗn hợp, và nơi một trong hai vắng mặt, nhiệm vụ của người còn lại là chừa chỗ thỏa đáng cho sự khác biệt về bản chất và khuynh hướng của con trai và con gái cực kỳ khó khăn. Điều này cũng áp dụng cho vợ chồng đặc biệt khi một người đã tiến xa hơn trong đường cứu rỗi so với người kia. Người vợ tin kính khao khát chinh phục người chồng do dự đánh bại chính mục đích của mình, khi nàng nhắm ghép đời sống linh hồn nữ tính của mình lên chàng; cũng vậy người chồng vì muốn chinh phục vợ mình cho Đức Chúa Trời cố lái nàng vào ách thuộc linh của đời sống nam tính của chính mình, tự mình gây ra sự thất vọng đắng cay của mình. Người chồng thật vậy nên thêm sức thuộc linh cho vợ, và tập cho nàng quen với bão và lửa, và người vợ nên tinh luyện người chồng về thuộc linh, và tập cho chàng quen với tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, nhưng nét căn bản của đời sống linh hồn riêng của mỗi người phải được giữ nguyên vẹn. Người vợ sống gần Đức Chúa Trời khác với người chồng.

Một sự khác biệt tương tự đặc trưng các tình trạng khác nhau mà chúng ta thấy mình ở. Hãy lấy cuộc xung đột trong Hội Thánh. Trong cuộc đấu tranh này có một thời kỳ kháng cự cần thiết và không thương xót chống lại mọi điều làm ô uế giao ước của Đức Chúa Trời. Nhưng sau khi chiến thắng, đến thời gian yên tĩnh và hòa bình, của công việc lặng lẽ cho Vương Quốc Đức Chúa Trời, trong cuộc đấu tranh chống tội lỗi, khốn khổ và tai ương. Và thường được quan sát, rằng những người trong thời kỳ đầu kiên trì cách cao quý, và tỏ ra trong mình là những người đầy dẫy Đức Thánh Linh, trong thời kỳ nghỉ ngơi và hòa bình tiếp theo, đã rõ ràng thụt lùi, và rời bỏ địa vị thuộc linh trước đây của mình.

Và như trong các việc của Hội Thánh cũng thế trong cuộc đấu tranh của chính đời sống chúng ta, trong sự khác biệt giữa vượt lên trên các tội lỗi của mình và ngất xỉu trước sự cám dỗ quá lớn. Tất cả điều này tạo ra một sự khác biệt về các tình trạng, hoàn cảnh, cảm xúc, các kinh nghiệm của linh hồn; và khốn cho kẻ giữa tất cả điều này, chỉ có một dây trên đàn hạc của linh hồn mình. Lòng chúng ta đã được Đức Chúa Trời căng dây phong phú, và cho mỗi khúc quanh trong đời lòng phải có thể gảy một dây khác, vì danh Đức Chúa Trời và sự an ủi của con người ẩn giấu của chúng ta.

Gương của Ê-li tỏ rằng chính Đức Chúa Trời tính đến điều này, và tùy theo bản chất của tình trạng chúng ta đến gần lòng chúng ta từ các góc độ khác nhau. Chỉ kẻ có tai lắng nghe điều này, kẻ thích nghi và sắp xếp mình cho phù hợp, và giàu có trong lòng đến nỗi, tìm kiếm Đức Chúa Trời ở bất cứ cổng nào mà đẹp lòng Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh ấy mở ra cho mình, sẽ không chỉ cảm thấy mình "gần Đức Chúa Trời," trong mọi hoàn cảnh, mà còn trong mọi hoàn cảnh vui hưởng nó cách phong phú nhất. Lúc thì trong sự suy ngẫm yên lặng, lúc thì trong cuộc xung đột đắng cay, giờ ra đi, rồi trở vào, nhưng mọi lúc nó sẽ sống động, linh cảm và mạnh mẽ.

Việc Đức Chúa Trời tìm cách kéo linh hồn chúng ta đến với chính Ngài và mở nó cho chính Ngài, thay đổi như các mùa mà thiên nhiên trải qua các tác động của mặt trời. Và vì thế kẻ về thuộc linh chỉ biết một mùa trong năm, trở nên nghèo nàn. Kẻ theo sau, trong các thay đổi mà Đức Chúa Trời mang đến trên mình, là đứa con giàu có của Người Cha giàu có ở trên trời.

90. NGÀI ĐÃ KHIẾN CON TIN CẬY KHI CON CÒN TRÊN VÚ MẸ. [NEEDS REVIEW]

Bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời không chỉ khác nhau giữa con cái Đức Chúa Trời này với con cái Đức Chúa Trời khác, mà sự khác biệt còn liên kết trong lòng với khuynh hướng cá nhân, tính cách, bản chất và khí chất. Nơi nào có hai người sống gần Đức Chúa Trời, người này không chỉ làm điều đó khác với người kia, mà cách thức của mỗi người, liên quan với tình trạng và cấu tạo của linh hồn và ngay cả của thân thể mình. Được gần Đức Chúa Trời vì thế không bao giờ có thể bắt chước. Nó không phải bài học có thể học thuộc lòng. Mỗi người phải tìm đường riêng của mình đến Đức Chúa Trời, cho đến khi bởi ân điển thiên thượng người ấy tìm được nó. Được gần Đức Chúa Trời không bao giờ có thể là gì khác ngoài kết quả và bông trái của chính đời sống thuộc linh cá nhân của chúng ta. Nếu bấy giờ nó muốn thật, chứ không phải bắt chước, nó hẳn phải mang một hình thức riêng, hoàn toàn tương ứng với bản chất chúng ta, và không hợp với người khác.

Trước hết hãy để điều này an ủi bạn và làm bạn yên tâm. Thường xảy ra, rằng một con cái Đức Chúa Trời thân yêu, chân thật nhưng rất bình thường nghe người khác kể về một bước đi với Đức Chúa Trời, mà người ấy không thể nắm bắt, hay người ấy đọc về Âu-tinh và những người khác, những người đã tương giao với Đấng Đời Đời trong một mức độ và hình thức vượt xa, rất xa kinh nghiệm của chính mình. Điều này khiến người ấy nghi ngờ liệu chính mình có bao giờ đến gần Đức Chúa Trời không. Với mình không bao giờ có thể như thế mà bước đi ẩn giấu hẳn phải như thế. Theo cách này Sa-tan giam giữ các linh hồn của những kẻ khiêm nhường. Vì không phải như thế. Với Âu-tinh, tinh thần vĩ đại ấy, hẳn phải như thế chứ không khác, và vì chính lý do này nó không bao giờ có thể và không bao giờ sẽ như thế với kẻ khiêm nhường và bình thường. Như với Âu-tinh hay Can-vin sẽ không hợp với trường hợp của họ.

Nhưng bên cạnh tư tưởng an ủi này, nó chứa một sự khích lệ mạnh và một cái thúc. Nó áp đặt bổn phận phải từ chính hữu thể mình và liên quan đến chính sự hiện hữu thuộc linh và đời sống linh hồn của mình sản sinh một hình thức riêng cho bước đi ẩn giấu với Đức Chúa Trời. Sẽ không được khi nói: Tôi không bao giờ đạt được tầm cao của một Âu-tinh. Chính vì bạn không phải là Âu-tinh, sẽ không được khi bắt chước ông. Vì bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi, và bạn bị ràng buộc, phải từ và cho chính mình, tìm kiếm con đường riêng và duy nhất này, mà nhờ đó bạn, chứ không ai khác, có thể đạt được bước đi ẩn giấu, và tiếp tục trong nó. Điều này không có nghĩa nói rằng không thể có phước trong việc học cách người khác đã tìm kiếm và tìm được nó, hay việc đọc điều một số tinh thần vĩ đại đã viết về sự gần Đức Chúa Trời của họ không thể gây dựng chúng ta trong lòng. Ngay cả thi sĩ khiêm tốn nhất cũng có thể học từ Bilderdyk và DaCosta. Họa sĩ khiêm tốn nhất cũng có thể hưởng lợi từ các tác phẩm của Rubens và Rembrandt. Tất cả điều này có thể sinh ra điều thiện lớn. Chỉ, như một và cùng một bánh mì tạo thành một dòng máu riêng trong mỗi thể chất cá nhân, và duy trì một đời sống riêng của các dây thần kinh, nhờ các sự vận hành bên trong, thì cũng thế đó là một vật liệu thánh mà nhiều người sống nhờ, nhưng luôn theo cách này, rằng với mỗi cá nhân sự nuôi dưỡng thuộc linh bên trong có một tiến trình riêng, và dẫn đến một kết quả riêng.

Không chỉ trong trường hợp của Phao-lô, mà còn của Giê-rê-mi và Đa-vít Kinh Thánh mô tả tính cách đặc biệt này của mỗi bước đi ẩn giấu cá nhân với Đấng Đời Đời. Dù Thi Thiên 22 mang một tính cách Đấng Mết-si-a được đánh dấu mạnh, và dù bài ca về nỗi thống khổ nặng nề nhất này chỉ đạt ý nghĩa đầy đủ nhất trong sự áp dụng cho Người của Sự Buồn Rầu, sẽ là sai lạc, nếu chúng ta không lấy nó như một sự diễn giải kinh nghiệm của chính Đa-vít, và nếu chúng ta không áp dụng nó trước hết cho chính Thi Thiên gia.

Như Thánh Phao-lô tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng biệt riêng ông từ lòng mẹ, và kêu gọi ông bởi ân điển Ngài, và như chép trong Giê-rê-mi (1:5): "Trước khi Ta nắn nên con trong lòng mẹ, Ta đã biết con; và trước khi con ra khỏi lòng mẹ, Ta đã biệt riêng con ra thánh" [NEEDS REVIEW], thì Đa-vít cũng xưng nhận rằng sự quan tâm của Chúa đối với ông bắt đầu trước khi ông sinh ra. "Vì Ngài là Đấng," ông hát trong Thi Thiên 22:9, "đã đem con ra khỏi lòng mẹ: Ngài đã khiến con tin cậy khi con còn trên vú mẹ: Con được giao phó cho Ngài từ lòng mẹ. Ngài là Đức Chúa Trời của con từ lòng mẹ" [NEEDS REVIEW].

Hoàn toàn tách khỏi ý nghĩa sâu hơn của những lời này khi áp dụng cho Đấng Mết-si-a, chính từ đời sống linh hồn của Đa-vít mà sự xác tín này phát sinh về chính bước đi của ông với Đức Chúa Trời, và không nên mất khỏi tầm nhìn, rằng hoàn toàn tách khỏi sự kêu gọi của ông làm đầy tớ được chọn của Chúa, ông áp dụng nó hoàn toàn theo nghĩa chung cho sự tạo thành và sáng tạo của một con người. "Vì Ngài đã bao phủ con trong lòng mẹ con. Con sẽ ngợi khen Ngài; vì con được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng, các công việc Ngài thật diệu kỳ; và linh hồn con biết rõ điều ấy. Cốt thể con không giấu được Ngài, khi con được dựng nên trong nơi kín nhiệm và được dệt cách tinh xảo trong nơi sâu của đất. Mắt Ngài đã thấy cốt thể con, còn chưa thành hình; và trong sách Ngài mọi chi thể con đều được ghi chép, mà liên tục được tạo thành, khi chưa có chi thể nào trong chúng" (Thi Thiên 139:13-16) [NEEDS REVIEW]. Điều này được nói tách khỏi sự kêu gọi đặc biệt của Đa-vít theo cách hoàn toàn chung, và Hội Thánh chưa bao giờ ngần ngại, khi hát Thi Thiên 139, áp dụng điều này cho chính mình.

Như thế, để tạo thành một sự ước lượng đúng về sự bắt đầu và sự phát triển của bước đi ẩn giấu của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta phải quay lại không chỉ đến sự trở lại đạo của chúng ta, mà quay lại sau điều này đến sự thụ thai và sự sinh ra của chúng ta. Cách mà mỗi người chúng ta sẽ tìm được bước đi riêng, cá nhân của mình với Đức Chúa Trời, đã được viết trong sách của Đức Chúa Trời, trong những ngày trước khi chúng ta sinh ra.

Nếu người ta nói rằng Giê-rê-mi và Phao-lô đã không nói thực tế này liên quan đến sự khai tâm cá nhân của họ vào sự thông công với Đức Chúa Trời, mà rất rõ ràng liên quan đến các sự kêu gọi đặc biệt của họ, một người làm tiên tri, và người kia làm sứ đồ, điều ấy được sẵn sàng công nhận. Nhưng mặt khác cũng đúng như nhau, rằng đối với các sự kêu gọi của họ, làm tiên tri và sứ đồ, sự phát triển thuộc linh, cá nhân của chính họ có ý nghĩa cao nhất. Đời sống chức vụ của họ không được sống ngoài đời sống của chính linh hồn họ. Thực tế rằng trước khi họ thụ thai Đức Chúa Trời đã tiền định trong họ mọi điều họ cần cho sự kêu gọi của mình, cũng hàm ý rằng sự làm cho sống thuộc linh, sự rèn luyện và sự phát triển của họ đã được dự bị từ phía Đức Chúa Trời trước khi họ sinh ra, và rằng trong sự thụ thai và trong sự sinh ra của họ một nhân vị như thế đã được gọi vào hiện hữu, có thể bước vào một tình trạng thuộc linh như thế và hoàn thành một sự kêu gọi thuộc linh như thế. Dù chúng ta lấy nó theo cách nào thực tế ba lời tuyên bố mạnh của Đa-vít, Giê-rê-mi và Phao-lô luôn chứa sự dạy dỗ tích cực này, rằng đã trước, cũng như trong sự thụ thai và sinh ra của họ, Chúa Đức Chúa Trời đã định và tạo nên họ theo cách, cả sau linh hồn và thân thể, đến nỗi trong sự sáng tạo thuộc linh và thuộc thể của họ mọi sự cần thiết đã được dự bị, mà sau này sẽ tạo hình họ theo cách đặc biệt này, và xây dựng vóc dáng thuộc linh của họ.

Áp dụng điều này cho chính chúng ta, chúng ta không nên nghi ngờ rằng sự thụ thai và sinh ra của chúng ta, hoàn toàn tách khỏi tình trạng còn vô thức của chính chúng ta, là một công việc của Đức Chúa Trời theo kế hoạch và la bàn của Đức Chúa Trời, và dưới sự vận hành thánh của Ngài. Điều đặc trưng khuynh hướng của linh hồn chúng ta, các ân tứ và tài năng của chúng ta, hình thức hiện hữu của chúng ta, và ngay cả các chi tiết liên quan đến thân thể chúng ta, không phải trò chơi của cơ hội, không phải sự tùy tiện, không phải số mệnh, mà là kế hoạch và công việc của Đức Chúa Trời Quan Phòng của chúng ta. Vì thế chúng ta không được tạo nên, như chúng ta vốn là, để rồi sau này Đức Chúa Trời mới xem Ngài có thể làm gì với chúng ta. Không, mọi điều ở đây đã được nghĩ ra, mọi điều ở đây tạo thành một thể, mọi điều ở đây đã được định từ đầu bởi một Đức Chúa Trời toàn tri, thấy trước và toàn năng với sự nhắm đến cứu cánh đã định, và đồng thời được hướng dẫn, tại mọi điểm trên đường, với sự nhắm đến việc đạt được cứu cánh ấy.

Nếu cứu cánh cuối cùng ấy là sự cứu rỗi đời đời của bạn, và nếu đời sống thuộc linh của linh hồn, kể cả bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, dẫn đến cứu cánh này, thì toàn thể sự định đoạt về hình thức mà bạn sẽ được sinh ra, cả sau linh hồn và thân thể, hẳn trực tiếp liên kết với điều bạn một ngày sẽ là làm con cái Đức Chúa Trời, và với cách đặc biệt mà Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng nhận bạn, phân biệt với người khác, vào bước đi thánh, kín nhiệm của Ngài. Nếu trong sự giao tiếp với người ta, hằng ngày bạn gặp những người có nhiều điểm chung với bạn, và bạn với họ, nhưng không bao giờ gặp một người mà bạn có thể nói, trong mọi chi tiết: "Ông ấy giống hệt tôi. Ông ấy là bản sao chính xác của tôi," hẳn phải có điều gì đó trong khuynh hướng của linh hồn bạn và trong sự hiện hữu thuộc thể của bạn, khác với điều trong người khác. Và điều này không phải do cơ hội, mà theo ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và mỗi nét đặc biệt tạo thành con người bạn, lại không phải trò chơi của sự phong phú của thiên nhiên, mà đã được sắp đặt như thế chứ không khác, vì mỗi người các bạn phải tìm kiếm bước đi kín nhiệm của mình với Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình và theo phương pháp riêng của mình; và để bạn tìm được đường ấy, và bước đi trong nó, bạn cần chính một khuynh hướng linh hồn như thế, và một khí chất tự nhiên như thế.

Như thế bạn được tự do khỏi người ta, ngay cả khỏi những người tin kính ép sự tin kính của họ lên bạn. Nhưng trong mọi điều, từ sự thụ thai và sinh ra của bạn bạn bị ràng buộc cách cá nhân với Đức Chúa Trời. Vì hãy suy xét và đừng quên trong Thi Thiên 22 có nói: "Ngài đã khiến con tin cậy khi con còn trên vú mẹ." Khiến người ta tin cậy, theo cách, mà chính linh hồn tin cậy, là gợi lên một sự vận hành bên trong của chính linh hồn. Đa-vít tính đời sống linh hồn của mình từ lúc ông còn là trẻ thơ nằm trong lòng mẹ.

91. VÀ THỜ PHƯỢNG ĐẤNG HẰNG SỐNG ĐỜI ĐỜI.

Cầu nguyện và thờ phượng không phải là một. Điều này cảm nhận ngay khi ta xét sự khác biệt giữa tôn giáo trên thiên đàng và tôn giáo dưới trần gian. Ở dưới đất, chúng ta đang ở trong đủ thứ nhu cầu và khốn khổ. Chúng ta chịu đựng muôn vàn lo âu. Chúng ta vật lộn với thất vọng và nghịch cảnh. Và mỗi ngày, đời sống của chúng ta là một chuỗi nối tiếp những nhu cầu cần được đáp ứng. Chính tình trạng này thúc đẩy chúng ta cầu nguyện và nài xin, cầu khẩn sự giúp đỡ và giải cứu, van xin sự cứu chuộc và mong ước được đáp lời. Trong tôn giáo dưới trần gian này, cầu nguyện, nài xin, kêu gọi sự giúp đỡ từ trên cao hoàn toàn đúng chỗ.

Trên thiên đàng thì hoàn toàn khác. Hẳn nhiên trên thiên đàng cũng có cầu nguyện, thậm chí nhiều lời cầu nguyện. Chính Đấng Christ sống để cầu thay cho chúng ta. Nhưng sự cầu nguyện trên thiên đàng, dù là của Đấng Christ, của các thiên sứ hay của các thánh đồ đã qua đời, mang một bản chất hoàn toàn khác với sự cầu nguyện của chúng ta trên đất. "Lạy Cha chúng con ở trên trời, danh Cha được tôn thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên ở dưới đất cũng như trên trời," cũng có thể được cầu nguyện ở trên cao. Vương quốc vinh hiển vẫn còn trì hoãn. Cuộc xung đột giữa thế lực chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ vẫn tiếp diễn. Thời kỳ cuối chưa đến. Và do đó, lẽ tự nhiên là mọi sự trên thiên đàng đều kêu cầu thời kỳ cuối ấy đến, và cầu nguyện cho Vương quốc vinh hiển được đến.

Cũng rõ ràng là trên thiên đàng, người ta cầu nguyện thay cho dân sự của Đức Chúa Trời dưới đất. Kinh Thánh dạy điều này rõ ràng về Đấng Christ. Việc các thiên sứ nhớ đến chúng ta trong lời cầu thay là điều chắc chắn. Và việc các thánh đồ đã qua đời hiệp cùng Đấng Christ và các thiên sứ cầu nguyện cho sự đắc thắng của Vương quốc Đức Chúa Trời dưới đất, khó có thể đem ra nghi vấn. Nhưng dù chúng ta theo hướng suy nghĩ này đến mức Kinh Thánh cho phép, thì cũng hiển nhiên là các thiên sứ hay các thánh đồ đã qua đời không thể hiệp cùng chúng ta cầu nguyện rằng: "Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày, xin tha nợ cho chúng con, xin đừng dẫn chúng con vào sự cám dỗ, mà giải cứu chúng con khỏi kẻ ác." Các thánh đồ đã qua đời có thể cầu nguyện để được mặc lấy, nhưng tình trạng của họ không phải là thiếu thốn, khốn khổ, nghèo nàn hay cần dùng. Họ được phước và uống thỏa thuê từ suối nguồn hạnh phúc. Và nơi chúng ta được phép nhìn vào đời sống trên thiên đàng, như trong sách Khải Huyền, chúng ta hầu như không được kể điều gì khác về các thiên sứ, các sê-ra-phim và các chê-ru-bim, cùng các thánh đồ đã qua đời, ngoài việc họ thờ phượng. Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va Vạn Quân. Cả đất đầy dẫy vinh quang Ngài.

Vậy nếu có sự khác biệt giữa tôn giáo trên cao và tôn giáo dưới đất, rằng đối với chúng ta cầu nguyện đứng ở vị trí hàng đầu, còn trên thiên đàng là sự thờ phượng, thì điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải cẩn thận suy xét bản chất của sự thờ phượng ấy. Cầu nguyện là tìm kiếm sự gần gũi của Đức Chúa Trời vì chúng ta, để Ngài thương xót chúng ta. Thờ phượng là tìm kiếm sự gần gũi của Đức Chúa Trời, để từ phía mình dâng lên Đức Chúa Trời lễ vật của sự ca ngợi và tôn kính, của lời cảm tạ và vinh hiển. Về nguyên tắc, hai điều này trái ngược nhau. Người cầu nguyện mong muốn điều gì đó từ Đức Chúa Trời. Người thờ phượng mong muốn linh hồn mình và toàn thân mình dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Người cầu nguyện định ý rằng điều gì đó sẽ đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Người thờ phượng định ý rằng điều gì đó từ chúng ta sẽ đến với Đức Chúa Trời.

Việc ân điển vận hành trong sự thờ phượng là điều hiển nhiên, nhưng đó là một loại ân điển khác. Đó là ân điển khi Đức Chúa Trời vô hạn, toàn năng và tự đầy đủ sẽ chấp nhận sự ngợi khen danh Ngài từ tay loài thọ tạo. Ngài cao cả vô cùng đến nỗi loài thọ tạo không thể đem cho Ngài điều gì. Và dù mọi tiếng của thiên sứ và mọi lưỡi của loài người có im lặng mãi mãi, thì Đấng Hằng Hữu cũng chẳng thiếu thốn gì, và vẫn tự đầy đủ cho chính mình Ngài. Và ân điển nằm ở đây: Đức Chúa Trời tối cao, Đấng chẳng thiếu thốn gì, lại vui lòng về những bài ca ngợi khen của thiên sứ và loài người, và ban cho họ niềm vui thánh khiết được bày tỏ lời ngợi khen Ngài. Mọi sự thờ phượng, mọi lời cảm tạ, mọi bài ca ngợi khen và mọi lễ vật tôn kính đều dựa trên nền tảng của ân điển khó thấu hiểu này đối với chúng ta.

Sự thờ phượng và lễ vật ca ngợi này đồng thời có thể phục vụ để làm cho danh Đức Chúa Trời được vĩ đại trước mắt các loài thọ tạo khác, nhưng ít nhất trong sự thờ phượng, đó không phải là mục đích nhắm tới. Người hát ca ngợi Đức Chúa Trời có thể làm việc này vì cớ xưng nhận Thánh Danh Ngài trước đám đông không tin, và để chinh phục họ cho Đức Chúa Trời, nhưng thờ phượng là một sự bày tỏ thánh khiết của linh hồn, diễn ra giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời, và nhiều lắm cũng chỉ thích ứng với sự thờ phượng của các tín hữu khác. Trong sự bày tỏ cao nhất của nó, sự thờ phượng không thể máy móc. Thờ phượng chỉ xảy ra khi linh hồn đánh mất chính mình trong Đức Chúa Trời, khi trong sự tôn kính, nó kinh ngạc trước các đức tính và công việc của Ngài, và tự nó bật ra thành lời ca ngợi, như cây đàn gió ngân lên tiếng êm ái khi gió lướt qua dây đàn.

Hãy xét đời sống linh hồn mình mà xem, không phải xem trong đó có nhiều sự cầu nguyện hơn sự thờ phượng hay không, mà xem, cùng với sự cầu nguyện, sự thờ phượng có được dành cho một vị trí riêng đầy đủ hay không. Và rồi, than ôi, lời thú nhận thành thật của nhiều người phải là: trong đời sống cầu nguyện, sự thờ phượng chỉ chiếm một phần quá nghèo nàn. Chúng ta không nói hầu hết mọi người không thờ phượng, nhưng chúng ta dám bày tỏ sự ngờ vực rằng niềm vui phước hạnh của sự thờ phượng ít được biết đến và ít được tìm kiếm quá.

Và điều này lẽ ra không nên như vậy. Người tìm kiếm lối đi kín nhiệm, người mong muốn được gần gũi Đức Chúa Trời, không nên trong lúc cầu nguyện gần như chỉ bận rộn với chính mình hay với lợi ích riêng của mình, mà khi quỳ gối trước Đức Chúa Trời, người ấy không nên bận rộn với Đức Chúa Trời chỉ sau cùng. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời nằm trong sự thờ phượng, nhiều hơn trong sự cầu nguyện. Người cầu nguyện xin điều gì, trước hết nghĩ đến nhu cầu và thiếu thốn của mình, và người ấy chỉ đánh mất chính mình trong Đức Chúa Trời của mình đến mức này: rằng với Đức Chúa Trời có quyền năng và sức mạnh có thể đến giúp đỡ mình trong lúc cần. Còn người thờ phượng, đánh mất chính mình trong Đức Chúa Trời, quên mình đi, để chỉ nghĩ đến một mình Đức Chúa Trời, để mình được soi sáng bởi ánh rạng của các đức tính của Đức Chúa Trời, và để làm cho sự phản chiếu sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được phản chiếu từ chính linh hồn mình, khi nó soi mình trong tâm trí tôn kính và say đắm của mình.

Chỉ khi Vương quốc vinh hiển đã được đưa vào, chúng ta, trên đất mới và dưới trời mới, cùng với mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời, sẽ không làm gì khác. Hiện nay, nhu cầu và thiếu thốn liên tục đưa lời cầu nguyện lên môi. Và thế mà, khốn thay cho người nam, khốn thay cho người nữ, ngay ở đây đã không có chút hiểu biết nào về đời sống thật, vốn tìm thấy phước hạnh của mình trong sự thờ phượng.

Hãy để sự cảm tạ ở đây làm trường huấn luyện. Tuyên tín Cải Chánh xem toàn bộ đời sống của con cái Đức Chúa Trời là một đời sống biết ơn, và sự cảm tạ là khởi đầu và sự tiếp diễn của mọi sự thờ phượng. Ôi, ai lại không cầu nguyện hằng ngày xin tha thứ tội lỗi; nhưng thật đáng sợ khi sự cảm tạ chân thành về sự tha thứ đã nhận được tại Gô-gô-tha còn thiếu vắng, hoặc ít nhất không tràn đầy linh hồn. Cả đời sống chúng ta cũng vậy. Có nhu cầu và thiếu thốn liên tục, và áp lực của linh hồn từ nơi sâu thẳm kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài thương xót chúng ta. Nhưng có bao giờ một khoảnh khắc trong sự cầu nguyện, lại không có dịp để cảm tạ về ân điển đã nhận được, và để tôn kính Đấng đã ban nó?

Cảm tạ chưa phải là sự thờ phượng hoàn hảo. Đó chỉ là sự thờ phượng về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Nhưng người đã học được cách cảm tạ, cảm tạ chân thành, cảm tạ trìu mến, tự nhiên sẽ đến với sự thờ phượng hoàn hảo hơn nhiều này, vốn không có ước muốn nào khác ngoài việc làm vinh hiển uy nghi của Đức Chúa Trời. Với người ngoại đạo, đôi khi có nhiều sự thờ phượng dành cho thần tượng hơn là chúng ta dành cho Đấng Thánh. Lời khuyên chúng ta hãy tập cho con cái mình từ đầu không chỉ cầu nguyện, mà còn biết cảm tạ và thờ phượng, có phải là thừa không? Không có gì hiệu quả trong việc đưa linh hồn đến gần Đức Chúa Trời như sự thờ phượng.

92. THÂN THỂ KHÔNG PHẢI CHỈ CÓ MỘT CHI THỂ, MÀ CÓ NHIỀU.

Đấng Christ là Vua của bạn. Ngài đã được xức dầu làm Vua không chỉ trên Si-ôn, núi thánh của Ngài; không chỉ làm Vua, sau khi Si-ôn trần gian đã bị ô uế, trên vương quốc của Đức Chúa Trời dưới đất. Không, Đấng Christ cũng là Vua trên những con người thuộc về Ngài. Mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Đấng Christ không thể diễn tả trong một từ duy nhất. Nó đa diện. Khi chúng ta nghĩ đến tội lỗi tội mà đe dọa hình phạt, Đấng Christ là Đấng Hòa Giải của chúng ta. Khi chúng ta tìm nơi nương náu nơi Đấng Christ chống lại quyền lực của tội lỗi và sự cám dỗ, Ngài không phải là Đấng Hòa Giải, mà là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Hay khi chúng ta nhìn đến Đấng Christ để được hướng dẫn và chỉ dẫn trong mê cung cuộc đời, chính Đấng Cứu Rỗi ấy không phải là Đấng Hòa Giải, không phải là Đấng Cứu Chuộc, mà là Người Chăn Chiên, Đấng đã đi trước chúng ta trong đường đời, và đã để lại cho chúng ta một gương mẫu.

Nhưng ngay cả thế vẫn chưa diễn tả hết mối quan hệ đa diện của chúng ta với Đấng Cứu Rỗi. Vì chính Đấng Christ ấy cũng là Đầu vinh hiển của chúng ta với Cha, là Chúa mà đầu gối chúng ta phải quỳ xuống, và lưỡi chúng ta phải xưng nhận; và do đó là Vua đã kết hợp chúng ta với dân Ngài; chúng ta đã trở thành thần dân của Ngài; và trong cung điện của Ngài, chúng ta một ngày nào đó sẽ được mong đợi. Danh hiệu vinh dự "Vua" thật quá ít tình cờ, đến nỗi lời biện hộ vĩ đại tại Gô-gô-tha cuối cùng được tranh luận dưới danh hiệu ấy, và trước công đường Phi-lát, cuộc xung đột giữa Hoàng đế Rô-ma và Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời tập trung vào cuộc đấu tranh vì danh dự Vương quyền. Như đã loan báo cho Giăng, môn đồ được yêu mến, trong sách Khải Huyền, Chiên Con không đơn độc là Đấng Hòa Giải và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, không đơn độc là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi, và không đơn độc là Người Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn chúng ta. Không, Chiên Con của Đức Chúa Trời—và trong sự đối lập này bạn cảm nhận điều gì chạm đến và làm khó chịu—Chiên Con của Đức Chúa Trời cũng là Chúa của các chúa và Vua của các vua (Khải Huyền 17:14). Chiên Con đội vương miện là sự kết hợp cao cả, thánh khiết của sự tự quên mình và quyền cai trị.

Vua của bạn! Nhưng theo nghĩa nào? Vương quyền trần gian ở đây có phải là điều thật, điều thực tế, và hình ảnh vua của vương tử trần gian được áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi, chỉ bằng cách so sánh, để diễn tả quyền năng và danh dự của Ngài? Đấng Christ, Vua của bạn! Danh hiệu tôn kính này có chỉ phục vụ để bạn nghĩ về Đấng Christ, như trong một xóm làng xa xôi, người nông dân sau cày nghĩ về vua của mình trong cung điện hoàng gia? Đối với anh ta, đó là một quyền lực bí ẩn, được diễn tả trong hình ảnh trên đồng tiền, nhưng còn lại, đó là một quyền lực vẫn xa lạ với anh, một quyền lực xa vời, mà về sự rực rỡ và ánh chói, về vinh quang và lộng lẫy, anh không thể hình dung ra, nhưng anh tôn kính từ xa. Một vị vua trong cung điện huy hoàng, nhưng anh không thể đến gần, người mà anh đóng thuế vì anh là thần dân của vua, và vì người mà, nếu anh sùng đạo, anh cầu thay trong lời cầu nguyện hằng ngày.

Và quả thật, có sự giống nhau ở đây. Đấng Christ cũng ngự trên ngai trong cung điện vinh hiển, thậm chí trong cung điện đến nỗi mọi sự xa hoa hoàng gia trên đất đều phai nhạt trước sự rực rỡ của vĩ đại của nó. Thần dân của Chúa Giê-xu cũng dâng cho vua mình con cái mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, tiền bạc mình trong công việc yêu thương, sức lực mình trong những việc phải làm vì vương quốc của Ngài. Vị Vua này cũng có ngai ở nơi xa, và ở đây trên đất, Vua của vương quốc Đức Chúa Trời không thể được nhìn thấy. Nhưng sự giống nhau chấm dứt ở đây. Việc Đấng Christ là vua của bạn là một cách nói ví von, quá ít mượn từ các vương tử trần gian, đến nỗi trái lại, các vua trên đất chỉ là những người mang hình ảnh của vinh quang Ngài, và vương quyền thật, thực, thực tế không bao giờ được thể hiện nơi một vương tử trên đất, mà chỉ được biết nơi một mình Đấng Christ.

Đầu, Chúa và Vua chỉ là ba tia sáng của cùng một vinh quang. Đầu chỉ ra mối quan hệ nội tại và sự hiệp thông của đời sống, sự tồn tại và bản thể nội tại của bạn, với đời sống, sự tồn tại và bản thể của Đấng Cứu Rỗi bạn; Chúa diễn tả rằng Đấng Christ sở hữu bạn, rằng bạn là tài sản của Ngài, rằng bạn thuộc về Ngài, rằng Ngài đã cứu chuộc bạn khỏi quyền lực của Sa-tan, và rằng Ngài đã mua bạn bằng huyết Ngài. Và chỉ trong mối quan hệ hai mặt này, vì Ngài là Đầu và Chúa của bạn, Ngài cũng là Vua của bạn, Đấng đã đưa bạn vào Vương quốc Ngài, kết hợp bạn với dân Ngài, làm bạn chia sẻ phần của Ngài, và cai trị bạn bằng luật hoàng gia của sự sống. Bạn là thần dân của Ngài, nhưng chỉ vì như thế bạn là chi thể của thân thể mà Ngài là đầu.

Nghe qua, đây dường như là một sự hiệp nhất bí ẩn, nhưng nó tự giải thích một cách đẹp đẽ khi thân thể ấy, và trong đó ý nghĩa của đầu, và dưới đầu mỗi chi thể là gì, được hiểu rõ. Hãy tưởng tượng con người, để lấy một ví dụ hoàn hảo, như trong vườn Ê-đen đã ra từ tay Đức Chúa Trời. Thân thể sạch, tinh khiết, đẹp đẽ, và trong thân thể ấy các chi thể riêng biệt, trong đó nó bày tỏ chính mình, và đầu cao quý của nó, với đầy đủ nét mặt, với những đường nét tinh tế, đầy biểu cảm, với sự sống động bày tỏ trong chúng. Chỉ như thế chúng ta mới có trước mắt hình ảnh của thân thể Đấng Christ, của các chi thể trong thân thể ấy, và trên tất cả các chi thể ấy, Đầu vinh hiển.

Tuy nhiên, hình ảnh ở đây không chỉ là thân thể con người. Thân thể trong mối liên hệ này chỉ ra, theo nghĩa rộng hơn, điều mà chúng ta thường gọi là một cơ thể sống, thậm chí theo nghĩa mà con vật cũng là một cơ thể sống, và cây cỏ là một cơ thể sống, và như chúng ta áp dụng hình ảnh của một thân thể hay của một cơ thể sống cho mọi thứ hiệp hội của người với người. Như vậy chúng ta nói về một công ty (chẳng khác gì một thân thể) dùng để chỉ mọi thứ hiệp hội, hội đoàn và liên minh được thành lập. Chúng ta nói rằng gia đình có một sự tồn tại hữu cơ. Chúng ta nói về thân thể của nhà nước, và thân thể của dân tộc. Và vì lý do này, và trong mối liên hệ này, chúng ta gọi người điều hành công ty như thế là đầu của công ty ấy, hay đầu của thân thể nhà nước. Thậm chí đó là lệ thường khi gọi những người thuộc về hội đoàn hay thân thể như thế là chi thể của hội đoàn, hay chi thể của Hội Thánh. Trở thành một thành viên của một dân tộc, là được kết hợp vào dân tộc ấy.

Và đây là cách nói ví von mà sứ đồ thánh áp dụng cho Đấng Christ và dân Ngài. Cơ thể sống của cây cỏ cũng phục vụ ở đây. Chẳng phải Chúa Giê-xu đã phán: "Ta là cây nho thật, còn các ngươi là cành nho" đó sao? Và chẳng phải Thánh Phao-lô nói về việc đã trở nên một cây với Chúa Giê-xu sao? Luôn luôn là một nỗ lực, để làm cho điều này dễ thấy và rõ ràng, rằng Vương quyền của Chúa Giê-xu không phải là quyền cai trị bên ngoài trên chúng ta từ bên ngoài, mà trước khi chúng ta trở thành thần dân của Chúa Giê-xu, chúng ta được liên kết vào sự sống của Ngài, và rằng với chính sợi chỉ của sự sống, nếu chúng ta có thể diễn tả như thế, chúng ta được buộc chặt vào Ngài; đến nỗi đó là một huyết mạch của sự sống lưu thông trong Ngài và trong chúng ta; và đó là một linh của sự sống làm cho chúng ta và Ngài sống động để sống. Phải, như đầu không thể di chuyển từ chỗ này sang chỗ khác, mà bàn chân, bàn tay, con mắt và lỗ tai đi cùng với nó—thì cũng vậy, mọi cử động sống động của Vua chúng ta tự nó cũng khuấy động trong chúng ta, và đặt chúng ta vào chuyển động cùng Ngài. Như vậy Đấng Christ là Vua chúng ta, vì tự nhiên và tất yếu các chi thể theo thân thể, và thân thể đi đến bất cứ nơi nào đầu hướng tới.

93. LẠY CHÚA, XIN DẠY CHÚNG CON CẦU NGUYỆN.

Nếu tâm tính của linh hồn hài hòa, bạn sẽ không bao giờ cảm thấy gần Đức Chúa Trời hơn trong lúc cầu nguyện, và trong lúc cầu nguyện bạn sẽ không bao giờ xa Đức Chúa Trời. Cầu nguyện mà không được gần gũi Đức Chúa Trời, hiểu đúng nghĩa, là điều không thể. Thế mà mỗi ngày có biết bao lời cầu nguyện được dâng lên trong mọi thành phố và làng mạc, phải, chúng ta có thể nói trong mọi ngôi nhà, hết lần này đến lần khác, mà trong đó linh hồn không một khoảnh khắc nào bị chi phối bởi ấn tượng choáng ngợp rằng mình đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Tội lỗi làm yếu đi đời sống nội tại của chúng ta bằng đủ mọi cách. Do đó, nguồn mạch của đời sống linh hồn không thể vận hành đúng như chúng ta thiết tha mong muốn. Rồi chúng ta cảm thấy mình không thể cầu nguyện. Thế mà chúng ta không muốn bỏ bê sự cầu nguyện. Vậy là chúng ta chắp tay lại và lắp bắp những lời nài xin. Nhưng khi chữ A-men đã được thốt ra, chúng ta cảm thấy nản lòng vì thiếu sự nâng đỡ và cảm hứng đã làm hỏng sự thờ phượng của mình.

Ngoài việc dẫn dắt người khác trong sự cầu nguyện, mỗi người đều phải và có thể cầu nguyện, thế mà cầu nguyện cho hay là một nghệ thuật cực kỳ khó, hay đúng hơn, đó là một hành động thánh, đòi hỏi sự sáng tỏ, khẩn thiết và sẵn sàng tối đa của linh hồn. Nhưng cầu nguyện cho hay không bao giờ được trở thành nghệ thuật, bằng không nó không còn là cầu nguyện nữa. Các môn đồ nhận ra điều này, và khi họ một lần nữa chứng kiến hành động thánh ấy, rằng Chúa Giê-xu, đã đi xa khỏi họ một quãng, đã tách mình ra cầu nguyện với Cha, họ bị ấn tượng sâu sắc với ý thức về sự bất lực cầu nguyện của mình đến nỗi, khi Chúa Giê-xu trở lại, một người trong họ thưa với Ngài: "Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, cũng như Giăng đã dạy môn đồ mình" (Lu-ca 11:1).

Một con cái của Đức Chúa Trời quá siêu thuộc linh, trong thời chúng ta, có lẽ đã gạt bỏ lời cầu xin như thế bằng một lời quở trách. Vì mỗi người phải tự mình cầu nguyện, và một lời cầu nguyện học thuộc có thể có giá trị gì trước Đức Chúa Trời? Nhưng Chúa Giê-xu không quá siêu thuộc linh như thế. Ngài không bao giờ cầu nguyện khác hơn là tự mình. Nhưng Ngài hiểu sự cầu nguyện thật phải khó khăn biết bao đối với chúng ta là những kẻ có tội, và dù các môn đồ của Ngài sẽ là những người dạy dỗ và lãnh đạo Hội Thánh trong mọi thời đại, Ngài vẫn trân trọng lời cầu xin rằng Ngài nên dạy họ cách cầu nguyện, và thế là Ngài ban cho họ Kinh Lạy Cha bằng ngôn ngữ thiên thượng của chính Ngài.

Ngài không phán: "Hãy cầu nguyện như vầy." Ngài không ban cho họ Kinh Lạy Cha như một gương mẫu về cách cầu nguyện. Không, Chúa đã phán rõ: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói." Giăng cũng vậy, rõ ràng đã ban cho môn đồ mình một bài cầu nguyện theo công thức như thế. Và Chúa Giê-xu cũng ban cho các môn đồ Ngài một bài cầu nguyện theo một hình thức cố định, một bài cầu nguyện rõ ràng có ý định và được chỉ định để họ cùng nhau cầu nguyện. Vì hình thức là ở số nhiều: Lạy Cha chúng con, lương thực hằng ngày của chúng con, các món nợ của chúng con.

Trong mọi thời đại, dưới mọi hình thức, Hội Thánh của Đấng Christ đã trung thành với Kinh Lạy Cha. Và trong phụng vụ của chúng ta, các tổ phụ của chúng ta không chỉ chấp nhận những bài cầu nguyện cố định cho sự thờ phượng công cộng, mà luôn luôn ra lệnh dùng "Kinh Lạy Cha" trong hội chúng của các tín hữu. Nhưng từ thế kỷ mười tám điều này đã bị loại bỏ. Đặc biệt từ Xcốt-len, ảnh hưởng đã du nhập, để gạt sang một bên mọi thứ có vẻ là hình thức cố định, và trong nhà thờ không quy định lời cầu nguyện nào khác ngoài lời cầu nguyện tự do của người hướng dẫn. Mục đích này thật cao. Nhưng phải chăng nó quá cao, và sự quá siêu thuộc linh há đã không gây tổn thương nặng nề cho đời sống thuộc linh?

Hẳn nhiên, mục đích cao nhất đạt được khi, độc lập với mọi trợ giúp, từ sự thúc đẩy tự do của Thánh Linh, linh hồn vươn lên cùng Đức Chúa Trời, và trên đôi cánh của Thánh Linh, trải mình ra trước Đức Chúa Trời trong ngôn ngữ thánh khiết, sốt sắng. Những khoảnh khắc vinh hiển như thế không hiếm trong đời sống cầu nguyện. Và rõ ràng trong những khoảnh khắc như thế, ngay cả Kinh Lạy Cha cũng chưa đủ cụ thể để hướng dẫn linh hồn trong sự bày tỏ trước Đức Chúa Trời. Nhưng nghiêm túc mà nói, có bao nhiêu người trong số người lớn và người nhỏ trong hội chúng đã vươn lên những đỉnh cao thánh khiết ấy. Và, nếu có những người như thế, trong một ngày dài có bao nhiêu khoảnh khắc họ ở trong những tâm trạng thánh khiết và cao cả như thế? Chúng ta cần phải tính đến thực tế. Và đừng chỉ nghĩ đến chính mình, mà hãy có sự quan tâm dịu dàng đến những con chiên nghèo trong Hội Thánh và trong chính gia đình mình, những người có trình độ thuộc linh còn thấp, mà vẫn phải cầu nguyện, và đối với họ, khi trong sự cầu nguyện họ đến gần Đức Chúa Trời hơn một chút, và có thể nhận biết điều gì đó về sự hiện diện thánh của Ngài, thì điều ấy không kém phần vinh hiển hơn đối với bạn. Các sứ đồ của Chúa Giê-xu đã đứng cao hơn chúng ta biết bao, thế mà đối với họ Chúa Giê-xu vẫn xem một bài cầu nguyện học thuộc chẳng hề vô nghĩa hay thừa thãi, đến nỗi chính Ngài đã ban cho họ một bài.

Đúng vậy, mọi bài cầu nguyện viết sẵn đều dẫn đến sự lạm dụng. Nhưng bạn có nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã không lường trước hay không biết, Kinh Lạy Cha sẽ bị lạm dụng đến mức nào không? Thế mà Ngài vẫn ban nó cho các môn đồ Ngài. Không có gì thánh khiết đến nỗi sự yếu đuối và tội lỗi của chúng ta không biến nó thành sự lạm dụng. Báp-têm bị lạm dụng. Tiệc Thánh của Chúa bị lạm dụng. Kinh Thánh bị lạm dụng. Vậy có phải mọi thứ đều phải bị lên án vì điều này không? Sự cầu nguyện cũng đặt trước chúng ta một sự lựa chọn đau đớn. Hãy nói rằng chỉ lời cầu nguyện của Thánh Linh từ chính linh hồn mình mới được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, và quả thật, sẽ không còn sự lạm dụng nào nữa. Nhưng, rồi cũng sẽ có hàng ngàn gia đình không còn cầu nguyện nữa, và mọi sự nhớ đến nó sẽ dần dần bị mất đi. Nhưng hãy phục hồi việc dùng nó theo hình thức cố định, và việc lẩm bẩm bằng môi, trong đó linh hồn không có phần, nhất định sẽ xảy ra. Không phải trong mọi trường hợp, cảm tạ Đức Chúa Trời, nhưng với nhiều người, và như vậy nhiều lời cầu nguyện bị xúc phạm.

Đứng trước sự lựa chọn này, nhiều người nghiêng về phía nói: "Trong trường hợp ấy, cứ để những người còn lại không cầu nguyện, miễn là có một số ít cầu nguyện đúng đắn. Trong mọi trường hợp, hãy cắt bỏ công việc của môi miệng, trong đó không có tấm lòng." Thế mà chúng ta không được nói như thế. Những gì Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ Ngài loại trừ điều này. Chúng ta hãy khiêm nhường hơn. Hãy thừa nhận rằng ngay cả hội chúng của Chúa cũng chiếm một quan điểm quá thấp so với điều sâu xa thuộc linh như thế, và rằng, nếu sự cầu nguyện phải được duy trì, nếu nó sẽ tiếp tục là một quyền năng trong toàn Hội Thánh, trong mọi gia đình, cho mọi thành viên trong gia đình ấy, cho người lớn và người nhỏ như nhau, cả hai đều phải được thực hành; cả sự cầu nguyện từ chính linh hồn mình, lẫn bài cầu nguyện viết sẵn mà mọi người đều có thể cầu nguyện, vì mọi người đều đã được dạy dỗ về cách dùng nó.

Sự ngợi khen của chúng ta trong thánh ca và Thi Thiên cũng sẽ ở một đẳng cấp cao hơn nếu mỗi người trong chúng ta đều sinh ra là thi sĩ và nếu chúng ta không bao giờ hát thánh ca từ sách, mà luôn luôn từ cảm hứng và sự thúc đẩy của chính mình. Nhưng chúng ta không làm thế. Chúng ta không thể. Chúng ta không phải là thi sĩ. Và sự ngợi khen công cộng sẽ không thể có nếu cùng một bài thánh ca không được hát chung. Điều này cũng dẫn đến sự lạm dụng. Bài thánh ca này đến bài thánh ca khác được nhiều hơn một người trong hội chúng hát bằng môi, trong đó linh hồn không có phần. Nhưng ai sẽ vì lý do này mà trục xuất thánh ca và Thi Thiên khỏi sự thờ phượng trong nhà Đức Chúa Trời? Đó sẽ là sự với tới sự quá siêu thuộc linh, vốn có nghĩa là cái chết cho sự thờ phượng công cộng.

Nhưng còn có một lý do quan trọng hơn. Chẳng phải chúng ta biết từ kinh nghiệm rằng khi linh hồn tìm cách đến gần Đức Chúa Trời, không có gì có ích hơn bằng việc lặp lại cho mình một câu đầy cảm hứng từ Thi Thiên, mà chúng ta đã học thuộc khi còn thơ ấu, và tự nó bằng ngôn ngữ sốt sắng đưa chúng ta ra khỏi thế giới tư tưởng thông thường của mình và nâng linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời? Khi chúng ta muốn cầu nguyện, mà lời cầu nguyện không đến, chẳng phải Kinh Lạy Cha thường là phương tiện đáng biết ơn đưa chúng ta vào tâm trạng cầu nguyện sao? Kinh Thánh cũng là một công thức, và luôn giữ nguyên như vậy. Và việc đọc Kinh Thánh trước khi cầu nguyện chẳng phải liên tục là phương tiện không chỉ giúp chúng ta cầu nguyện, mà còn cầu nguyện bằng những lời thánh khiết đến nỗi mang theo linh hồn cùng chúng sao?

Hai nguyên nhân hoạt động ở đây. Thứ nhất, ngôn ngữ. Cầu nguyện và ngợi khen có một ngôn ngữ riêng. Ngôn ngữ này không tự nhiên nảy sinh từ mọi linh hồn. Đã có những người được ban tặng đặc biệt về điều này. Chẳng phải lẽ tự nhiên là những người hát theo Đa-vít, và cầu nguyện bằng lời của Phao-lô, cảm thấy điều này giúp đỡ và nâng họ lên, và đưa họ đi xa hơn điều tự mình họ có thể đến sao? Nhưng còn có điều gì hơn nữa. Những lời cầu nguyện, và những sự nâng cao ngợi khen, vốn từ thuở thiếu niên đã ở cùng chúng ta trong đời sống, truyền cho sự bày tỏ linh hồn chúng ta một sự vững vàng vốn củng cố, và khiến chúng ta sốt sắng trong lòng. Và khi thêm vào đó chúng ta nhận ra rằng những lời cầu nguyện kỳ diệu và những sự nâng cao ngợi khen này không chỉ quen thuộc với chúng ta, mà chúng hiện nay, và trong mọi thời đại, là ngôn ngữ của con cái Đức Chúa Trời, thì như thể một phần dầu quý của A-rôn đã được đổ ra trên tất cả, hương thơm ngọt ngào của nó làm tươi mới tấm lòng.

Mục đích của sự tìm kiếm luôn là trải nghiệm, dưới tất cả những điều này, sự gần gũi phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vậy thì, Kinh Lạy Cha cũng vậy, khi được đọc cách lặng lẽ, thanh thản và trang nghiêm, sẽ mở cổng thiên đàng cho linh hồn. Ngôn ngữ Thi Thiên tự nó nâng linh hồn lên cao. Mọi thứ cho linh hồn lang thang, và thường bất lực của chúng ta mượn sự nâng đỡ của Lời thánh, đều nâng chúng ta lên một tâm trạng cao hơn. Hơn nữa, mọi thứ trong sự cầu nguyện và ngợi khen khiến chúng ta trải nghiệm sự thông công của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với quá khứ tin kính hơn của chính mình, đều đặt một quyền năng bảo vệ bên cạnh quyền năng của thế gian vốn nhằm giữ chúng ta xa cách Đức Chúa Trời.

Lời chúc phước cuối lễ thờ phượng công cộng cũng có thể dễ dàng được mỗi mục sư soạn cho chính mình. Việc không phải như thế, việc trong lời chúc phước ít nhất một hình thức cố định đã được duy trì, là một điều lợi đáng được biết ơn. Giờ đây mục sư không thể đặt điều gì của chính mình vào đó. Nhờ đó ông bị quên đi, nhưng chính vì ông lùi vào hậu trường, lời chúc phước tác động đến chúng ta như sương mai dịu dàng của ân điển đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời.

94. NHƯ Ở TRÊN TRỜI.

Đối với linh hồn, "được gần gũi Đức Chúa Trời" hàm ý rằng chúng ta nâng mình lên, bằng tâm trí và tấm lòng, từ những hoàn cảnh hằng ngày vào lãnh vực của Uy Nghi Đức Chúa Trời. Đó là điều, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, Sursum Corda đã trở thành, tức là: sự thúc đẩy nâng linh hồn và tâm trí lên cùng Đức Chúa Trời và hiện ra trong phòng yết kiến của sự thánh khiết Ngài. Trong lòng thương xót vô hạn, Đức Chúa Trời thật sự đến cùng chúng ta, để ở với chúng ta, và dùng cây trượng và cây gậy Ngài an ủi chúng ta. Điều này tự nó đưa Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, nhưng không phải lúc nào cũng đưa linh hồn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời có thể trong thời gian dài gần gũi tấm lòng chúng ta, thậm chí ở trong nó, trong khi tấm lòng không ý thức được điều đó. Một trẻ thơ có thể được sự gần gũi của Đức Chúa Trời bồng bế, mà không có chút cảm nhận nào về Uy Nghi Đức Chúa Trời. Trong những tình trạng bệnh tật, vốn làm tối đi ý thức về chính mình của chúng ta, sự gần gũi của Đức Chúa Trời với con cái Ngài không bị cất đi. Ngay cả khi lúc hấp hối ý thức của chúng ta mất đi, sự gần gũi của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục nâng đỡ linh hồn, linh hồn mà Ngài đã gọi về cùng Ngài.

Nhưng dù hai điều này liên kết chặt chẽ đến đâu, chúng phải luôn được phân biệt cẩn thận. Đức Chúa Trời có gần gũi chúng ta hay không, và chúng ta có gần gũi Đức Chúa Trời hay không, không phải là một. Và vì cớ điều sau, chứ không phải điều trước, điều vô cùng quan trọng là tâm trí chúng ta không bị xiềng quá chặt vào thế giới của những vật hữu hình, mà chúng ta phải hiểu nghệ thuật thánh của việc chuyển sự nhận thức của tâm trí từ thế gian này vào thế giới bao quanh ngai Đức Chúa Trời.

Linh hồn học điều này trước hết trong sự cầu nguyện. Và đáng chú ý là trong hình thức ngắn gọn của Kinh Lạy Cha, Chúa Giê-xu lặp đi lặp lại hướng tư tưởng chúng ta đến thế giới vô hình. Ngay trong lời xưng hô: "Lạy Cha chúng con ở trên trời." Theo Sách Giáo Lý Heidelberg, điều này có nghĩa là chúng ta không nên nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách trần gian. Và điều này đúng, miễn là nó được hiểu đúng không phải như một âm thanh, một từ hay một thuật ngữ để diễn tả điều gì siêu trần, mà như một nỗ lực của linh hồn, ngay từ đầu lời cầu nguyện, để tự giải thoát khỏi vòng tay của những mối quan tâm trần gian và bước vào những lãnh vực cao cả và thánh khiết bao quanh ngai Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện: "Nước Cha được đến," mang cùng hiệu quả ấy, vì vương quốc ấy không thể là gì khác ngoài vương quốc thiên đàng. Do đó lời nài xin hàm ý rằng các quyền năng của vương quốc thiên đàng phải thấm nhuần đời sống chúng ta ngày càng mạnh mẽ hơn.

Sự hiệp thông với đời sống quanh ngai Đức Chúa Trời, tuy nhiên, được diễn tả rõ ràng nhất trong lời nài xin thứ ba: Ý Cha được nên ở dưới đất giữa chúng con như ở trên trời giữa các thiên sứ của Ngài. Ở đây sự nhắc đến thiên đàng là trực tiếp. Ở đây cả sự giống nhau lẫn sự khác nhau của đời sống trên đất và đời sống trên trời được bày tỏ đồng thời. Ở đây Chúa Giê-xu thúc giục chúng ta rằng trong sự cầu nguyện, và trong việc tìm kiếm sự gần gũi của Đức Chúa Trời, chúng ta nên làm quen với thế giới của các thiên sứ và của những người được cứu chuộc, để nhờ mối quan hệ của chúng ta với thế giới của họ, củng cố sự đến gần Đức Chúa Trời của mình. Chúa Giê-xu thúc giục chúng ta mạnh mẽ đến nỗi trong sự cầu nguyện phải đưa linh hồn mình tiếp xúc với thế giới vô hình, đến nỗi trong lời nài xin cuối cùng Ngài khiến chúng ta cảm nhận được sự tác động từ bên trong đi ra trên chúng ta từ đầu của các thiên sứ sa ngã. "Xin giải cứu chúng con khỏi kẻ ác," là lời nài xin nhắc chúng ta rằng điều ác, tội lỗi nảy sinh trong lòng chúng ta, được nuôi dưỡng và truyền cảm hứng bởi một quyền năng cao hơn từ thế giới vô hình, và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta khỏi sự tác động chết người này. Vậy có phải là quá đáng khi nói rằng trong bài cầu nguyện ngắn gọn gồm sáu lời nài xin này, Chúa Giê-xu dẫn chúng ta ra khỏi lãnh vực trần gian của những vật hữu hình, và mở ra cho cảm quan linh hồn chúng ta một cách rõ ràng và mạnh mẽ thực tại của thế giới vô hình? Và tất cả vì cớ chúng ta được càng đầy đủ và càng thân mật hơn hưởng "sự gần gũi Đức Chúa Trời."

Trong Kinh Thánh, sự thông công này với các thần linh từ thế giới vô hình, được bày tỏ trong nhiều trường hợp là không thể tách rời khỏi sự gần gũi Đức Chúa Trời. Chỉ cần nghĩ đến tiếng gọi khải tượng của Ê-sai và các sự mặc khải trên đảo Bát-mô. Ê-sai không chỉ thấy Chúa ngự trên ngai, mà còn thấy các sê-ra-phim quanh ngai, và ông nghe "Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va Vạn Quân," vang vọng cùng nhạc khác qua các vòm trời. Trên đảo Bát-mô cũng vậy. Ở đó, mắt của người thấy khải tượng cũng thấy Đấng Thánh, và cũng thấy các chê-ru-bim bày tỏ uy nghi Đức Chúa Trời, và hơn nữa, từ "các trưởng lão," tức là từ vòng tròn của những người được phước, ông nghe bài ca ngợi khen: "Lạy Chúa, Chúa đáng nhận vinh hiển, tôn quý và quyền năng!"

Và thế là xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh có một đường chỉ vàng của ánh sáng thiên thượng, đưa những lời cầu nguyện và bài ca ngợi khen của dân sự Đức Chúa Trời vào sự hiệp thông với những bài ca ngợi khen của các thiên sứ và những người được cứu chuộc. Không chỉ là các thiên sứ và những người được phước trong ánh sáng không thể đến gần, và chúng ta trên đất trong hoàng hôn của mình, hát ngợi khen Ba Ngôi, mà còn có một mối liên hệ giữa tiếng của các thiên sứ và lưỡi của loài người. Thật vậy, đôi khi dường như chúng ta trên đất chỉ vang vọng điều được hát quanh ngai Đức Chúa Trời trên trời, và tấm lòng chúng ta chỉ tìm được sự yên nghỉ khi có sự hòa hợp thánh và sự đồng điệu phước hạnh giữa các thần linh được dựng nên ở trên cao và loài thọ tạo dưới đất khao khát sự gần gũi của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này đặt ra câu hỏi liệu sự hiệp thông không thể thiếu này với các thiên sứ của Đức Chúa Trời và những người được cứu chuộc quanh ngai thiên thượng há đã không bị mất khỏi tầm nhìn quá nhiều trong vòng tròn của chúng ta. Việc chúng ta phải đề phòng sự lạm dụng trong vấn đề này là điều hiển nhiên. Sự thờ hình tượng rất có thể đã nảy sinh từ sự tìm kiếm giao tiếp với thế giới thần linh này. Ngay trong Hội Thánh của Đấng Christ, sự tìm kiếm sự hiệp thông này đã quá thường xuyên lôi kéo các linh hồn ra khỏi sự gần gũi Đức Chúa Trời, thay vì đưa họ vào sự hiện diện thánh của Ngài. Những giao tiếp của linh hồn, nếu chúng ta có thể diễn tả như thế, với các thiên sứ và những người được phước, đã quá thường cám dỗ những linh hồn lo lắng đưa những người trung gian vào giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời, để trông cậy sự giúp đỡ nơi họ hơn là nơi Đức Chúa Trời. Rõ ràng, do đó, vì cớ sửa chữa sự lạm dụng này, sự an toàn đã được tìm kiếm trong sự tiết độ, và với lòng nhiệt thành thánh, người ta đã cố gắng không để mình bị lôi kéo trong lúc cầu nguyện bởi bất cứ điều gì, ngay cả bởi các thiên sứ, ra khỏi chính Đức Chúa Trời và ra khỏi sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời. Nhưng không thể phủ nhận rằng bằng sự phóng đại, sự cẩn thận này đã dẫn đến cực đoan khác. Vì chẳng phải là sự thật sao, rằng trong những lời cầu nguyện của Hội Thánh, trong sự cầu nguyện tại gia, và trong sự nài xin cá nhân, thế giới thần linh hầu như bị bỏ qua hoàn toàn, và nhờ đó mọi sự cầu nguyện như thế đã trở nên đối nghịch với nốt nhạc mà chính Chúa Giê-xu đã đánh trong Kinh Lạy Cha?

Trong Kinh Lạy Cha, Chúa Giê-xu đưa linh hồn chúng ta hết lần này đến lần khác tiếp xúc với thế giới cao cả của các thần linh này, trong khi từ sự cầu nguyện của chúng ta sự thông công này đã hầu như chết hẳn. Vì cớ tránh sự lạm dụng của một cực đoan, người ta có thể dễ dàng và tự nhiên bước sang cực đoan khác, và điều này nhất định làm tổn thương đời sống linh hồn chúng ta. Người hấp hối biết rằng mình sẽ không chỉ tìm thấy một mình Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi, mà sẽ thấy các Ngài được bao quanh bởi một thế giới các thánh đồ. Không phải chỉ một mình Cha, mà một Nhà Cha, và trong Nhà Cha ấy có nhiều chỗ ở, và trong những chỗ ở ấy, cùng với các thiên sứ của Đức Chúa Trời, có các thánh đồ đã đi trước.

Và dù chúng ta nói về thế giới vinh hiển này như thế giới ở trên, vì chúng ta không thể nghĩ về nó khác hơn là được tôn cao vượt xa đất tội lỗi này, chúng ta biết rõ rằng sự phân biệt này không phải là sự tách biệt, và rằng ngay ở đây trên đất sự thông công với thế giới ấy là có thể. Khi người viết Thi Thiên muốn ngợi khen Đức Chúa Trời, ông kêu gọi các thiên sứ hãy ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời (Thi Thiên 103). Có đạo quân của Đức Chúa Trời đóng trại xung quanh những người kính sợ Đức Chúa Trời. Không chỉ Sa-tan, đầu của các thiên sứ sa ngã, mà các thiên sứ lành cũng ở trong sự thông công với linh hồn chúng ta. Và trong những khoảnh khắc nâng cao phước hạnh của tâm trí, linh hồn đã ý thức được sự gần gũi của các thần linh lành của Đức Chúa Trời, và dường như họ khiến chúng ta cảm nhận một cách dịu dàng và thân mật hơn sự gần gũi của Đức Chúa Trời chúng ta.

Chúng ta trải qua cùng một sự tác động từ bên trong vì điều lành hay điều ác từ con người. Một người có tâm trí ác trong môi trường của bạn có thể lôi kéo linh hồn bạn ra khỏi Đức Chúa Trời, làm xa lạ mọi sự bày tỏ của đời sống khỏi Đức Chúa Trời, và quăng bạn trở lại sự nông cạn trần gian, tội lỗi của mình. Mặt khác, một con cái tận hiến của Đức Chúa Trời giữa vòng bạn có thể thực hiện việc loại trừ mọi gợi ý không thánh khỏi cuộc trò chuyện, sự mở ra của linh hồn, và sự đến gần hơn với Đức Chúa Trời.

Trường hợp ở đây cũng vậy. Người tập cho mình bước vào đời sống của thế giới thánh của các thiên sứ Đức Chúa Trời, và ngay ở đây trên đất nhận đoàn thể các thánh đồ vào vòng tròn nhận thức của linh hồn mình, nhờ đó sẽ không chỉ xua đuổi điều ác, mà chính mình sẽ đạt được một tâm trạng thánh khiết hơn, sẽ cảm thấy mình được nâng đỡ trong sự ngợi khen và cầu nguyện, và sẽ gặp ít khó khăn hơn nhiều trong việc nâng mình từ đời sống trần gian lên sự gần gũi Đức Chúa Trời của mình.

Chúng ta không được dựng nên để sống đơn độc. Khoảnh khắc bạn, bị bỏ rơi bởi mọi người, phải một mình chiến đấu trận chiến của mình, bạn cảm thấy điều gì đó phi tự nhiên đã đến trên mình. Không phải đơn độc, mà "Cùng với mọi thánh đồ," chúng ta sẽ đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời của mình, và nếu trong cõi đời đời đó sẽ là sự tôn cao kỳ diệu của đời sống cùng với mọi thiên sứ và mọi thánh đồ để tôn vinh Đức Chúa Trời mãi mãi, thì tại sao chúng ta lại từ bỏ và bỏ bê quyền năng vinh hiển mà ngay ở đây trên đất có thể bộc lộ trong sự cầu nguyện của chúng ta, nếu bằng sự nếm trước chúng ta đã sống ở đây trong sự thông công phước hạnh, đang chờ đợi chúng ta ở nơi trên kia. Cùng với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, chúng ta là một thân thể trong Đấng Christ, là đầu của chúng ta, nhưng trên đất chúng ta nếm trải rất ít sự hiệp thông của toàn thân thể của Chúa. Mặt khác, sự thông công với các thánh đồ và các thiên sứ của Đức Chúa Trời liên tục mở ra cho chúng ta. Phước thay cho người không chỉ hưởng điều này trong linh hồn mình, mà còn biết cách truyền cảm hứng nhờ đó sự gần gũi Đức Chúa Trời của mình.

95. VẬT LỘN VỚI TỘI LỖI.

Người ở tuổi trưởng thành, và có đầu óc tỉnh táo, mà thỉnh thoảng không vật lộn với tội lỗi này hay tội lỗi khác, hầu như không thể tưởng tượng được. Tấm lòng con người là một bí ẩn khó thấu. Ngay cả với những kẻ trộm vặt và kẻ say rượu, chúng ta thường ngạc nhiên trước một sự dịu dàng e thẹn bày tỏ sự ghê tởm với một hay nhiều tội lỗi, mà trong những vòng tròn tốt đẹp hơn lại quá thường được cho qua tự do. Nhưng việc kìm nén một tội lỗi nổi bật nào đó, trong trường hợp của chính mình hay của người khác, không phải lúc nào cũng là điều mà sứ đồ gọi là sự vật lộn với tội lỗi. Mọi thứ ở đây tùy thuộc vào điều gì gây ra sự vật lộn chống lại tội lỗi này hay tội lỗi khác. Người này sẽ chống lại một tội lỗi như thế vì lo cho sức khỏe của mình. Điều này thường chiếm ưu thế đối với tội lỗi xác thịt. Người khác giữ mình, vì, trong trường hợp tội lỗi của mình bị lộ ra, nó sẽ làm hại danh tiếng tốt của mình. Người thứ ba vật lộn chống lại một sự cám dỗ vì sự buông thả sẽ làm mình phá sản về tài chính. Người thứ tư đánh dấu một tội lỗi nhất định vì trong vòng tròn đời sống hẹp hòi của mình nó bị lên án gay gắt. Chỉ cần nghĩ đến việc phạm ngày Sa-bát. Và cứ như thế, bởi đủ mọi hạng người, tội lỗi này hay tội lỗi khác bị chống lại từ những lý do không liên quan gì đến sự vật lộn thật với tội lỗi. Với không ít người, thật vậy, không hề có lời nào về một động cơ có ý thức, và mọi sự vật lộn của họ chống lại tội lỗi này hay tội lỗi khác nảy sinh từ một bản năng đạo đức nào đó, từ sự phán xét của dư luận, hay từ ước muốn được đứng đắn. Cứ như thế, sự chửi thề đã trở nên ít đi đáng kể trong những vòng tròn văn minh của chúng ta, nhưng phần nhiều vì giờ đây nó bị xem là thô lỗ và thiếu văn minh, hơn là vì kính sợ Đức Chúa Trời thánh.

Tuy nhiên, mọi sự chống lại đủ thứ tội lỗi như thế không nên bị phán xét từ trên cao như là thờ ơ. Vì chính sự lây lan của nó, mọi tội lỗi công khai đều vô cùng nguy hiểm. Ngoài tội lỗi trước Đức Chúa Trời, tội lỗi tự nó là bệnh tật thuộc linh, và mọi thứ chống lại sự bùng phát hay tiến triển của bệnh tật này đều là điều lợi. Chỉ có điều sự vật lộn với tội lỗi dưới bất kỳ hình thức nào, mà không có động cơ cao hơn, không đem lại lợi ích thuộc linh nào. Lời Đa-vít nói: "Con đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi," vẫn là quy tắc nền tảng. Và chỉ khi chúng ta vật lộn với tội lỗi, vì tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, sự vật lộn của chúng ta mới đạt được bản chất thánh, bản chất cao hơn.

Sự vật lộn với tội lỗi, vì tội lỗi vật lộn chống lại Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời vật lộn chống lại tội lỗi, đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Sự vật lộn lúc ấy không còn chỉ là đạo đức, mà trở nên thuộc linh—một sự bày tỏ của sự tin kính, và đồng thời một phương tiện quý báu để nuôi dưỡng sự gần gũi Đức Chúa Trời. Hãy xem trong đời sống của các dân tộc và các hiệp hội, việc cùng nhau gây một cuộc chiến chung đã đưa con người lại gần nhau, liên kết họ chặt chẽ, và tạo nên những mối liên hệ cho hiện tại và tương lai.

Khi nước Pháp cuối cùng có được nước Nga làm đồng minh, các thủy thủ Nga ở Pa-ri gần như được tung hô trên tay. Trong cuộc chiến của người Boer chống lại nước Anh, mọi người Hà Lan đều cảm thấy tim mình đập đồng cảm với tim của đồng bào mình ở Nam Phi. Vì sợ nước Nga, người Anh và người Nhật đã trở thành anh em. Điều tương tự thấy trong đời sống xã hội và Hội Thánh. Trong thời kỳ bầu cử, các liên minh nảy sinh giữa các đồng minh tạm thời, chi phối toàn bộ tương lai của họ. Người ta thấy trong mọi lãnh vực rằng không gì liên kết chặt chẽ, và đưa người này đến gần người kia, như sự vật lộn chống lại một kẻ thù chung.

Điều tương tự áp dụng cho sự vật lộn với tội lỗi, khi nó được tiến hành cách chân thành, vì tội lỗi thù nghịch với Đức Chúa Trời. Vì lúc ấy Đức Chúa Trời và bạn chiến đấu cùng một trận chiến. Rồi chính trận chiến này khiến bạn kết hợp mình với Đức Chúa Trời. Rồi bạn không chiến đấu một mình, mà cùng với Đức Chúa Trời của bạn. Với những vũ khí mà Đức Chúa Trời cung cấp cho cuộc chiến này, dưới Đấng Christ là Đấng lãnh đạo của bạn. Và rồi không gì đưa bạn đến gần Đức Chúa Trời, và giữ bạn ở đó, như sự tiếp tục suốt đời của trận chiến đắng cay chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của chính linh hồn bạn, và của linh hồn những người bạn yêu mến.

Và rồi đó không phải là một sự vật lộn suốt đời chống lại một tội lỗi cụ thể, mà chống lại tội lỗi, tức là, chống lại mọi ảnh hưởng, sự xui khiến và sự vận hành tội lỗi, từ Sa-tan đi ra trên chính bạn và toàn bộ môi trường xung quanh bạn. Thật vậy, có những tội lỗi ấp ủ trong lòng, và đó không phải là lỗi nhỏ, khi tấm lòng quá ít biết về chính mình, đến nỗi không thể xưng ra trước Đức Chúa Trời tội lỗi tấn công và chinh phục mình nhiều nhất. Và không thể không xảy ra là mọi người coi trọng đời sống riêng tư của mình đều đặc biệt đề phòng chống lại một số tội lỗi nhất định, và trong tư tưởng và lời cầu nguyện mình bận rộn với những tội lỗi ấy hơn, so với những tội lỗi khác. Sự vật lộn của người ấy hướng nhất chống lại điều ác đã thắng hơn và làm hại mình nhiều nhất. Và trong sự nhớ lại đó, sự hổ thẹn và đau buồn vì thất bại trong sự vật lộn chống lại tội lỗi cụ thể này, sẽ xâm nhập vào người ấy mạnh mẽ nhất. Chính tội lỗi này đã gây ra vết thương tàn khốc nhất, và để lại dấu đen tối nhất.

Nhưng đừng quên quan sát mối nguy hiểm mà điều này hàm ý. Vì có phải là điều đau lòng khi thấy vô số tội lỗi nhỏ hơn trong bản chất của chúng mà ngay cả những Cơ Đốc nhân chân thành cũng mù lòa như đá? Và gánh nặng của tội lỗi này phần không nhỏ đặt trên sự vật lộn một chiều này chống lại một tội lỗi cụ thể, lớn lao. Nơi một mối nguy lớn hơn đe dọa, đủ thứ mối nguy nhỏ hơn có thể gây hại tự nhiên gần như mất khỏi tầm nhìn. Khi một người thân yêu nằm ở điểm chết, không ai hỏi han đến những việc của hầm rượu và nhà bếp. Khi một con ngựa sổng chạy qua đường phố, không ai đề phòng những chỗ bùn lầy, mà tránh đi. Khi lửa bùng lên trong nhà, không ai để ý đến gió lùa từ cửa sổ mở. Khi cứu một người khỏi chết đuối, không ai lo về việc quần áo bị rách kèm theo. Khi chiến tranh bùng nổ, tự nhiên đủ thứ tranh cãi khác, dù quan trọng, đều im lặng. Và như thế một điều ác nghiêm trọng hơn sẽ luôn khiến sự vật lộn chống lại một điều ác nhỏ hơn yếu đi.

Và trường hợp cũng như thế đối với linh hồn. Khi sự vật lộn được tiếp tục để chống lại và đẩy lùi tội lỗi cụ thể cám dỗ mình mạnh mẽ nhất, một số tội lỗi khác có gần như tự do hành động và tiến triển của chúng không được chú ý. Người kiên trì trong trận chiến chính chống lại kiêu ngạo và tự phụ, chống lại khuynh hướng xác thịt, hay tham lam, nhờ đó bị phơi bày trước mối nguy rằng những điều dối trá nhỏ, những sự bất lương, những sự bất trung, những cay đắng, những phù phiếm, những ích kỷ và còn nhiều hơn nữa, trở nên gần như bản chất thứ hai, đâm rễ trong lòng mình ngày càng vững chắc, và làm ô uế đời sống nội tại của mình. Điều này chỉ được phát hiện khi cuối cùng kẻ thù chính đã gần như bị đánh bại. Rồi sự nhạy cảm của lương tâm lập tức bắt đầu hoạt động với những tội lỗi từng bị bỏ bê này, và người ta kinh hãi trước cảnh cỏ dại mọc um tùm trong vườn của tấm lòng.

Và kết quả đáng buồn này có thể quy cho nguyên nhân nào khác ngoài điều này, rằng người ta đã vật lộn dũng cảm thật để giải thoát mình khỏi kẻ thù tồi tệ nhất, nhưng đã hoàn toàn mất khỏi tầm nhìn sự vật lộn chống lại tội lỗi, vì Đức Chúa Trời vật lộn chống lại nó. Nó tiếp tục là một nỗ lực để giải thoát con người mình, để đo sức mạnh của tâm trí và ý chí mình chống lại sức mạnh của tội lỗi cụ thể này; sự bất mãn với chính mình, trong trường hợp thất bại, và quyết tâm không nghỉ cho đến khi thắng lợi đạt được. Nhưng tất cả điều này diễn ra bên ngoài lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Sự giúp đỡ thiêng liêng được kêu cầu để đánh bại kẻ thù của linh hồn, nhưng không có sự thức tỉnh của linh hồn để đánh đuổi, như một con rắn độc, kẻ thù của Đức Chúa Trời chúng ta. Và, do đó, sự vật lộn như thế không thể đưa bạn đến gần Đức Chúa Trời hơn, mà mỗi lần lại quăng bạn trở lại chính mình.

Vậy chúng ta có nên từ bỏ sự vật lộn chống lại tội lỗi cám dỗ mình nhiều nhất, để có thể chống lại vô số tội lỗi nhỏ hơn? Tuyệt đối không. Người bỏ ngỏ lối vào chính của một pháo đài không được bảo vệ chỉ để đẩy lùi các cuộc tấn công ở các lối vào bên, khi chẳng bao lâu bị tấn công từ phía sau, sẽ phải từ bỏ mọi sự chống cự tiếp theo. Không, điều bạn nên làm là, với con mắt mở ra trước mối nguy đạo đức đang đe dọa, bằng một sự gắng sức nghiêm túc hơn nhiều, càng sớm càng tốt hãy chấm dứt sự vật lộn chống lại tội lỗi chính của mình, không phải bằng cách cho nó tự do hành động, mà bằng cách đoạn tuyệt với nó một lần dứt khoát. Chỉ như thế bạn mới có được một bàn tay tự do, trong sức mạnh của Chúa, để đem lại sự hài hòa thuộc linh trong những bất hòa tiếp theo của linh hồn. Việc điều này là có thể hiển nhiên từ lời chứng của nhiều con cái được kỷ luật của Đức Chúa Trời, những người cuối cùng đã mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và đã đắc thắng vẻ vang. Sai lầm là, người ta làm cho tội lỗi chính của mình thành tội lỗi ấp ủ trong lòng, rồi xem nó như một điều ác mà bởi một số phận nghiệt ngã mình buộc phải chống lại cho đến chết. Bí ẩn của tấm lòng con người là, chúng ta chống lại tội lỗi chính của mình liên tục nhất và đồng thời nuông chiều nó. Một sự hai mặt bên trong, trong đó, vì thiếu hành động anh hùng, chúng ta tập quen với điều được xem là một nhu cầu của đời sống.

Rồi đó không phải là thần linh trong chúng ta, vốn hiệp nhất với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chiến đấu trong linh hồn chúng ta trận chiến của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, vì cớ Đức Chúa Trời, mà là một [NEEDS REVIEW: bản gốc bị cắt đứt tại "a ience"]. Điều ác này, tuy nhiên, phải bị bẻ gãy. Nó phải trở thành một sự vật lộn suốt đời chống lại mọi tội lỗi và chống lại bản chất tội lỗi, vì cớ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Để đến gần Đức Chúa Trời hơn, con cái của Đức Chúa Trời phải phục vụ dưới Đấng Christ trong cuộc chiến mà chính Đức Chúa Trời gây ra chống lại Sa-tan và các công việc của nó, và nhờ đó đạt được một kết quả hai mặt: rằng trong khi cho đến nay mình chịu thất bại, giờ đây mình đắc thắng, và rằng trong khi cho đến nay mình lang thang xa Đức Chúa Trời, giờ đây mình biết mình được gần gũi Đức Chúa Trời.

96. HÃY SỐNG HÒA THUẬN.

Khi A-sáp viết: "Còn tôi, được gần gũi Đức Chúa Trời thật tốt cho tôi," và nhờ đó diễn tả bằng lời một sự bày tỏ sâu xa của linh hồn, mà hết thời đại này đến thời đại khác đã tìm được tiếng vang trong hàng ngàn tấm lòng, đời sống có nhiều lợi thế hơn cho những người tìm kiếm Chúa so với chúng ta bây giờ. Ở phương Đông, nơi A-sáp sống, vẫn còn phong tục rằng mọi sự kiện trong đời sống đều được đặt vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời; rằng trong mọi sự Đức Chúa Trời được nhớ đến, và danh Đức Chúa Trời được nhắc đến. Có quá nhiều điều lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, và do đó, phong tục tin kính quy định rằng từ thuở ấu thơ trẻ em nên được rèn luyện để nhớ đến Đức Chúa Trời trong mọi sự kiện của đời sống. Đây vẫn là phong tục dưới Hồi giáo, nơi nó bị làm quá, đến mức phải gây ra sự lạm dụng.

Nhưng có điều gì đó hấp dẫn trong thói quen này. Tiếng kêu gọi cầu nguyện từ đỉnh tháp giáo đường có cùng xu hướng. Nơi có quá nhiều điều lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và giữ chúng ta xa cách, một đối trọng đã được tìm kiếm trong đời sống để buộc linh hồn vào Đức Chúa Trời. Hội Thánh Cơ Đốc đã làm điều tương tự trong thời Trung Cổ. Tiếng chuông reo, các chặng đường thập tự, các cây thập tự, và còn nhiều hơn nữa, tất cả đều nhằm khơi dậy tư tưởng về Đấng Christ. Và trong thời đại Cải Chánh, các tổ phụ chúng ta đã cố gắng đạt cùng mục đích bằng cách đặt sự cầu nguyện vào giữa mọi sự, bằng cách nhân lên các buổi thờ phượng, và bằng nỗ lực thánh hóa mọi sự kiện của đời sống trong Đức Chúa Trời. Không chỉ các di chúc, mà cả các hợp đồng thuê đất cũng được bắt đầu nhân danh Đức Chúa Trời. Trên các đồng tiền xuất hiện các chữ, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta," hay, như ở Hoa Kỳ, "Chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời," và bất cứ nơi nào có thể, thánh danh của Đức Chúa Trời được nhắc đến. Một bầu không khí lan tỏa trong điều này, vốn thai nghén điều gì đó của sự thánh khiết, đôi khi thậm chí quá mức. Thêm vào đó, trong những ngày của A-sáp và của các tổ phụ chúng ta, sự dao động tôn giáo mạnh mẽ hơn nhiều, và tôn giáo chiếm một vị trí rộng lớn hơn nhiều trong đời sống.

Nhưng chúng ta có mọi thứ chống lại mình. Trong đời sống xã hội, danh Đức Chúa Trời hầu như không bao giờ được nhắc đến. Không có chuông nào được rung. Một thế giới tư tưởng hoàn toàn khác lấp đầy tâm trí và tấm lòng. Người cố gắng giữ các phong tục thánh bị chỉ trích là lỗi thời, nếu không bị khinh miệt. Một đời sống bị tước bỏ Đức Chúa Trời và danh Ngài là điều được mong muốn nhất. Và về sự dao động tôn giáo, nó vẫn tiếp tục trong những vòng tròn nhỏ, nhưng làn sóng thủy triều của đời sống đi, thuần túy vật chất, vì tiền bạc và khoái lạc xác thịt. Trong một thời đại như thế, "được gần gũi Đức Chúa Trời" đòi hỏi nỗ lực gấp đôi, và không điều gì nên bị bỏ qua, cả tích cực lẫn tiêu cực, mà ở đây có thể có hiệu quả. Tích cực, mọi phương tiện nên được kiên trì áp dụng để gắn linh hồn với Đức Chúa Trời mỗi ngày trong một thời gian dài hơn và với sự thân mật hơn; và tiêu cực, bằng cách chống lại và kháng cự mọi thứ cản trở hay ngăn cản sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời.

Hội Thánh của Đấng Christ có hiểu được mối quan tâm lớn đang ở đây không? Có thể nói rằng, ít nhất trong Hội Thánh, một nỗ lực đang được bày tỏ, để theo đuổi mục đích cao cả này? Như một phương tiện "được gần gũi Đức Chúa Trời," Sứ đồ chỉ ra một "đời sống hòa thuận." Lời khuyên của ông là: "Hãy đồng một tâm trí, hãy sống hòa thuận, và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự bình an sẽ ở cùng anh em" (II Cô-rinh-tô 13:11). Thế mà sự bình an này liên tục bị phá vỡ. Chúng ta hãy được hiểu đúng. Nó không nói rằng không được có những khác biệt nảy sinh, cũng không nói rằng với mọi khác biệt phải tìm sự an toàn trong sự thờ ơ. Phao-lô đã không làm thế. Không, vấn đề ở đây là tinh thần trong đó các khác biệt được đối diện và giải quyết. Một sự thúc đẩy hai mặt có thể hoạt động. Một bên là sự thúc đẩy thánh, khi đối diện với các khác biệt phải càng đề phòng gấp đôi, để tình yêu thương không bị tổn thương, và không lời nào không thánh thoát khỏi môi hay ngòi bút chúng ta. Nhưng cũng có bên kia là sự thúc đẩy không thánh, khi đối diện với các khác biệt để cho tâm trí cay đắng của mình tự do hành động, cho đam mê gây khó chịu của mình tự do tung hoành, và gây ra bất cứ đau đớn nào có thể. Với điều thứ nhất, người ta đặt mình vào bầu không khí của tình yêu thương và sự bình an. Với điều thứ hai, người ta hít thở bầu không khí của cay đắng và giận dữ.

Trong Hội Thánh cũng như trong gia đình. Giữa vợ và chồng, giữa cha mẹ và con cái, và giữa con cái với nhau, các khác biệt liên tục nảy sinh. Không thể khác được. Các lợi ích, các hiểu biết và các nỗ lực chạy theo những hướng ngược nhau. Nhưng hãy xem sự khác biệt giữa gia đình này với gia đình khác. Trong gia đình có tâm trí cao thượng, một giới hạn được đặt trên những khác biệt này, một tinh thần yêu thương thắng thế, tự nó mở ra một lối thoát. Và nơi tình yêu thương ngự trị, Chúa truyền phước lành này, rằng các tấm lòng vẫn hiệp nhất. Nhưng bên cạnh điều này, than ôi, có biết bao gia đình không tiếc công sức để đo lường sự khác biệt càng rộng càng tốt, để đặt mũi tên sắc nhất, miễn là không độc, lên cây cung của mình, và nơi hết lần này đến lần khác vợ và chồng, cha mẹ và con cái, anh em và chị em đối diện nhau như những nữ thần báo thù. Đây luôn là cùng một sự đối lập mà chúng ta đã chỉ ra. Đất tội lỗi này không đem đến cho chúng ta thế giới, gia đình hay Hội Thánh nào, mà không có những khác biệt hay tranh cãi. Nhưng tất cả tùy thuộc vào việc một cuộc tranh cãi trong gia đình hay trong Hội Thánh tìm được bầu không khí của tình yêu thương và sự bình an, hay bầu không khí của cay đắng và giận dữ.

Và giờ đây Sứ đồ chỉ ra rằng việc nuôi dưỡng bầu không khí của tình yêu thương và sự bình an không chỉ là một bổn phận Cơ Đốc, đem lại niềm vui và sự an ủi vào đời sống, mà còn là một điều kiện cần thiết cho việc vun trồng đời sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể, và thật vậy phải, được gần gũi Đức Chúa Trời và sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời ngay giữa những hoàn cảnh bất an và tranh cãi. Người kiên trì đạt được mục đích phước hạnh này. Nhưng, ôi, nhờ đó nó trở nên khó khăn hơn không kể xiết. Nơi bầu không khí bao quanh chúng ta bị nạp đầy điện ác, và cái lưỡi không thể kìm hãm, và sự bất hòa xé rách áo choàng của tình yêu thương, và đam mê tranh cãi bùng nổ, mọi thứ lôi kéo tấm lòng ra khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời của mình. Ở đó sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, không thể tràn đầy linh hồn. Ở đó không có sự yên tĩnh và không có sự nghỉ ngơi nội tại để nâng mình lên từ lãnh vực trần gian này vào thế giới ở trên, và hưởng phước hạnh của sự gần gũi Đức Chúa Trời. Và rồi theo hai cách sự hại được gây ra. Thứ nhất, bạn thiếu một trong những phương tiện quý báu nhất để được gần gũi Đức Chúa Trời; và nữa, bạn trở nên thuộc quyền cai trị của một nguyên tố chen vào với hiệu quả tách biệt giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn.

Một tâm trí được tôi luyện dịu dàng có thể, về điều này, là một phước lành cho cả một gia đình, cho cả một cộng đồng; và một tâm trí bị đầu độc bởi sự cay đắng của mật có thể làm hỏng giọng điệu và tinh thần của cả một gia đình và cả một cộng đồng, và khiến sự tin kính trong đó chịu tổn thất đắng cay. Về mọi lời nói thiếu suy nghĩ và không thánh, và cả về mọi khung tâm trí cay đắng và dễ cáu, một ngày kia phải khai trình trước Đức Chúa Trời. Vì đừng quên rằng không gì rèn luyện tâm trí và tấm lòng hiệu quả như phong tục và thói quen vốn hình thành và chi phối tình trạng và tâm trạng của tấm lòng và tâm trí.

Nếu bạn đã một lần có được thói quen kiềm chế mình và tự chủ, và khi Sa-tan đặt thuốc độc vào tay bạn, lập tức với tới hộp ngọc đựng dầu thơm quý, sự vật lộn dần trở nên dễ dàng hơn, nỗ lực khuyến khích sự yên lặng càng đáng yêu hơn, và niềm vui vì đã vun trồng sự bình an và tình yêu thương càng phong phú hơn. Nếu, mặt khác, bạn buông mình theo sự sắc bén, đam mê, cay đắng của tâm trí, bạn ngày càng mất đi quyền năng tự chủ, và tạo cho chính mình và những người xung quanh sự hại và điều sai trái không kể xiết.

Sự bình an mà sứ đồ nói đến không liên quan gì đến sự ủy mị, với sự thiếu can đảm để nói, với sự mù quáng trước những thói xấu. Sự tốt lành ủy mị đơn thuần không phải là nghệ thuật thánh, mà là sự hèn nhát. Nhưng đây là nghệ thuật thánh: đứng vững vàng và can đảm, trong mọi sự, thế mà nắm lấy các sự việc, xử lý chúng, và giải quyết chúng, đến nỗi không tia lửa không thánh nào bùng cháy trong tâm trí mình, và mình không làm xáo trộn một khoảnh khắc nào sự bình an nội tại của những người xung quanh mình.

Người mà sự tin kính chỉ là vẻ bề ngoài hơn là thực tế, không quan tâm đến những điều này. Nhưng người vật lộn đến cùng bằng mọi cách để giữ thánh lối đi kín nhiệm của mình với Đức Chúa Trời, và được liên tục gần gũi Đức Chúa Trời, không thể chống lại sức ép của lời sứ đồ này. Người ấy cảm nhận trong linh hồn mình rằng bầu không khí của tình yêu thương và sự bình an khiến mình ở gần Đức Chúa Trời, và do đó người ấy chạy trốn khỏi lãnh vực của sự tranh cãi và bất an, vì nó lôi kéo mình ra khỏi Đức Chúa Trời.

97. TẤM LÒNG BỊ LỪA DỐI ĐÃ KHIẾN NGƯỜI TA LẠC LỐI.

Thế gian, môi trường của chúng ta, công việc của chúng ta, phải, và còn gì nữa, theo lệ thường dẫn chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là cần nỗ lực nhất định, giữa những hoạt động hằng ngày, để giữ tư tưởng và những sự bày tỏ của linh hồn mình hướng về Đức Chúa Trời. Thậm chí đã có những ngày trọn vẹn mà về đêm trên đầu gối cong, phải thú nhận rằng tâm trí và linh hồn đã không một lần được nâng lên cùng Đức Chúa Trời. Tô vẽ điều này sáng sủa hơn thực tế là điều không nên. Thực tế buồn thảm là như thế chứ không khác, với nhiều ngày trọn vẹn của đời sống trong đó Đức Chúa Trời đã không được nhớ đến. Chúng ta quá bận rộn, quá bị choáng ngợp, quá bị xao lãng và bận tâm đến nỗi về đêm chúng ta không thể lui về với trải nghiệm phước hạnh về việc "được gần gũi Đức Chúa Trời" tốt biết bao.

Điều này, dĩ nhiên, hoàn toàn là kết quả của bản chất tội lỗi của đời sống trần gian chúng ta, vì tự nó không cần thiết rằng bất cứ điều gì phải lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không đứng bên cạnh các sự vật. Ngài ở trong mọi sự vật. Từ Ngài, bởi Ngài, và cho Ngài. Sự xao lãng là một nhu cầu khi quá một chiều và quá độc quyền tâm trí chúng ta đã bận rộn với một điều. Điều này được nhận thấy bởi con mắt nhìn chằm chằm, khuôn mặt vô cảm, và sự liên tục trở lại cùng một chủ đề. Và chuyên gia nhận ra mối nguy của điều này. Khi linh hồn và tâm trí hướng đến một điều quá một chiều và quá liên tục, đến nỗi người ta không nghĩ đến điều gì khác, quên mọi thứ khác, và vô tình cứ bận rộn với cùng một tư tưởng, đó là khởi đầu của sự rối loạn tâm trí, và sự xao lãng là liều thuốc đúng.

Trường hợp suy nghĩ về Đức Chúa Trời không phải như thế. Trong thế giới được dựng nên, một số sự vật đứng cạnh nhau, mỗi sự vật với đòi hỏi riêng của nó, và tâm trí chúng ta bình thường khi chúng ta với tỷ lệ đúng đắn chú ý đúng mức đến tất cả. Nếu trật tự này bị phá vỡ, bằng cách nghĩ quá nhiều về một điều, và quá ít về điều khác, sự quân bình mất đi và tâm trí cuối cùng thất bại trong sự rối loạn của chính nó. Đức Chúa Trời, mặt khác, không bao giờ đứng bên cạnh một vật được dựng nên. Nó không bao giờ nên là chín mươi phần sự chú ý của chúng ta cho loài thọ tạo và mười phần cho Đức Chúa Trời. Cũng không nên là mười phần cho thế gian và chín mươi phần cho Đức Chúa Trời. Trong đầy đủ một trăm phần của mọi sự, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. Chúa Giê-xu tuyên bố cách nhấn mạnh: Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết sức, hết linh hồn và hết tâm trí. Cũng như thế, một trăm phần sức lực của chúng ta nên vận hành trong các vật được dựng nên. Nhưng cả hai nên tiến hành sao cho thâm nhập và thấm nhuần lẫn nhau, và cùng nhau tạo thành một đời sống phước hạnh. Trong Nhà Cha là như thế. Trong vườn Ê-đen là như thế. Đôi khi ở đây trong khoảng một khoảnh khắc ngắn ngủi là như thế. Nhưng theo lệ thường thì không còn như thế nữa. Có sự chia rẽ. Có sự xao lãng. Sự vật lộn của sự tin kính là chống lại sự chia rẽ này, chống lại sự xao lãng này, và thế mà, ít nhất một phần của mỗi ngày và một phần của mỗi đêm, "được gần gũi Đức Chúa Trời."

Điều chia rẽ và xao lãng nên được đánh giá đúng. Về điều này, A-đam vẫn có khuynh hướng đổ lên Ê-va, và Ê-va đổ cho con rắn. Thế gian, nhiều hoạt động của đời sống, những sự xao lãng của khoảnh khắc bị cho là phải chịu trách nhiệm về những sự xao lãng của chúng ta và đời sống không có Đức Chúa Trời. Người ta bận rộn từ sáng sớm đến khuya, và trong sự mệt mỏi chết người người ta ngủ thiếp đi, đôi khi trước khi lời cầu nguyện được đọc. Không có thời gian cho Đức Chúa Trời và cho sự phục vụ Ngài. Có thể có đối với những người lặng lẽ ở nhà, nhưng không đối với người làm kinh doanh. Và cứ thế đời sống luôn bị cho là phải chịu trách nhiệm, sự bồn chồn và ồn ào, thế gian luôn quyến rũ. Hay người ta phàn nàn về thân thể. Người ta không cảm thấy khỏe, nhức đầu, sốt và những rắc rối khác giữ tâm trí bị trói buộc. Chỉ có điều hầu như không có lời phàn nàn nào về chính linh hồn mình. Và chống lại điều này, Ê-sai đưa ra lời buộc tội sâu sắc của mình: Tấm lòng bị lừa dối của các ngươi đã khiến các ngươi lạc lối.

Chắc chắn thế gian đã đến với những sự quyến rũ của nó, đời sống với những hoạt động của nó. Nhờ đó bạn đã để tấm lòng mình bị lừa dối. Nhưng không phải thế gian, cũng không phải các hoạt động của nó, mà tấm lòng bị lừa dối của bạn đã khiến bạn lạc lối. Nó thậm chí đã khiến bạn lạc lối đến mức này, Ê-sai thêm, rằng linh hồn bạn không còn tự cứu mình được nữa, tức là, nó không còn thoát khỏi sự say sưa của chính mình được nữa. Ê-sai tuyên bố điều này về người tự làm cho mình một thần tượng. Một cây đã được đem về nhà. Những phần gồ ghề đã bị chặt bỏ, và từ phần nhẵn nhụi linh hồn tội nghiệp làm ra một thần tượng. Và không phải thần tượng có lỗi, mà là tư tưởng thờ hình tượng trong linh hồn, vốn đã quyến rũ tấm lòng, trước khi anh ta làm ra thần tượng của mình. Mảnh gỗ ấy, thần tượng ấy chỉ là sự bày tỏ của điều diễn ra trong lòng anh ta. Không phải thần tượng, mà tấm lòng bị lừa dối của anh ta đã khiến anh ta lạc lối, thậm chí hiệu quả đến nỗi cuối cùng anh ta không còn thấy sự khác biệt giữa một mảnh gỗ và Đức Chúa Trời. Hay, như các đấng tiên tri nói: "Người ta lạc lối xa đến nỗi không thể nhận ra rằng có sự dối trá trong tay phải mình" (Ê-sai 44:20). Điều ác tự thân này vận hành, không chỉ giữa người ngoại đạo, mà, dù theo cách khác, giữa người Hồi giáo, người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Đó là một điều ác của con người. Một kết quả trực tiếp của bản chất tội lỗi của chúng ta.

Điều này bày tỏ thế nào? Rất sắc bén và rõ ràng, ngay khi một thỏi nam châm vận hành trên tấm lòng, vốn thu hút, gây hứng thú và giữ sự chú ý, và vốn vô tình và tự nó hết lần này đến lần khác kích thích linh hồn và các giác quan, lấp đầy tư tưởng, làm sống động cuộc trò chuyện và đưa người ta vào trạng thái cuồng tín của tâm trí. Điều này không có nghĩa là sự căng thẳng và hoạt động của tâm trí, khi bổn phận, công việc, diễn tiến của cuộc trò chuyện, v.v., thu hút sự chú ý về chính nó. Trái lại, trong trường hợp này sự thiếu chú ý và bỏ bê việc xem xét đúng mức mối quan tâm đang bị đe dọa, là một lỗi; và thậm chí có thể là một tội lỗi. Không, sự lạc lối thờ hình tượng của nội tâm mình chỉ trở nên rõ ràng khi thỏi nam châm này liên tục hút, và ngay cả khi không có dịp, và khi sự hút không vận hành từ bên ngoài, mà từ chính tấm lòng mình.

Có những người mà, khi họ đến với bạn, bạn theo bản năng biết trước họ sẽ nói về điều gì. Chỉ có một điều lấp đầy tâm trí họ. Một mối quan tâm mà họ liên tục tỉnh thức. Với người này là tiền bạc, ý tưởng trở nên giàu có, tăng lợi nhuận bằng mọi cách. Với người khác là khoái lạc và ước muốn tỏa sáng. Với người thứ ba là nghệ thuật, âm nhạc, một buổi hòa nhạc, một tác phẩm văn học, một viện bảo tàng, miễn là nó dành cho nghệ thuật, và có vẻ nghệ thuật. Với người khác, nữa, là một vấn đề khoa học liên tục đeo đuổi anh ta. Với người khác, nữa, là chính trị, hay chuyện phiếm xã hội, hay săn bắn, hay thể thao. Trong tất cả những điều này, bệnh tật thuộc linh hiện diện theo triệu chứng ngay khi một mối quan tâm cụ thể, ngay cả ngoài dịp đặc biệt, tự nó thu hút sự chú ý, làm sống động và chiếm lấy, và khiến người ta trở nên dày đặc và thiếu cảm thông đối với những điều khác.

Vì lúc ấy có sự tập trung một chiều của tâm trí vào một điểm nhất định. Điều này lúc ấy là điều chính, mà mọi thứ khác được phục tùng. Điều này có nghĩa là điều này chiếm vị trí với anh ta, mà trong tình trạng bình thường của linh hồn, chỉ dành cho Đức Chúa Trời. Và như thế nó trở nên thờ hình tượng. Nó là chủ đề tư tưởng hấp thụ duy nhất. Người ta không bao giờ nói hết về nó. Không hy sinh nào bị xem là quá lớn vì nó. Người ta dâng mình cho nó hết linh hồn và tâm trí. Không điều gì cao hơn được biết và tôn trọng. Đối với nó thậm chí các hội anh em được thành lập, đến nỗi người ta chỉ quan tâm đến những người sống vì cùng một mối quan tâm và bị cùng một điều hấp thụ. Với những người sống như thế, sự quân bình bị phá vỡ, và vị trí cao nhất, vốn là quyền của Đức Chúa Trời để lấp đầy, bị chiếm bởi điều khác này, mà họ yêu hết lòng, và hết tâm trí, và dâng mình cho nó hết sức lực.

Giờ đây, hiển nhiên là việc bị nam châm hóa theo cách thờ hình tượng này, không xảy ra với Cơ Đốc nhân theo nghĩa đen này. Điều này không thể như thế, cũng không phải như thế. Người mà trường hợp như thế có thể tự xưng là Cơ Đốc nhân, nhưng anh ta không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng từ điều này không hề suy ra rằng con cái của Đức Chúa Trời không phơi bày trước mối nguy này. Thậm chí được thú nhận, về những người đã chân thành nhất tìm kiếm lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, rằng không tội lỗi nào liên tục ở cửa tấm lòng họ như khuynh hướng này để cho mình, bởi những vận hành của chính tấm lòng, linh hồn và tâm trí mình, bị quay khỏi Đức Chúa Trời sang những vật thọ tạo hay những tư tưởng thọ tạo. Được đầy dẫy Đức Thánh Linh có nghĩa là ước muốn của tấm lòng, vốn hướng ra Đức Chúa Trời và những điều thánh, là liên tục. Người mà trường hợp như thế không cần kìm nén những điều khác khỏi tư tưởng mình để có thể nghĩ về Đức Chúa Trời. Vô tình anh ta nghĩ về Đức Chúa Trời, và chỉ nghĩ về những điều khác bằng nỗ lực đặc biệt.

Nhưng điều liên tục xảy ra, ngay cả giữa Cơ Đốc nhân, là điều hoàn toàn ngược lại, tức là: rằng tự nó đủ thứ điều khác là chủ đề của tư tưởng, và chỉ bằng nỗ lực nhất định linh hồn mới bận rộn với Đức Chúa Trời. Nếu, giờ đây, những điều này mỗi lần là những điều khác nhau, thay phiên nhau, mối nguy không lớn lắm. Vì lúc ấy không phải một điều nhất định quyến rũ tấm lòng, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đứng cao trên mọi mối quan tâm khác. Mặt khác, tuy nhiên, mối nguy lớn khi tấm lòng để mình bị quay lạc một chiều sang một điều nhất định hay một loại điều đặc biệt, vốn khiến chúng ta hăng hái và thu hút tấm lòng, vì lúc ấy chúng lại hết lần này đến lần khác chiếm vị trí trong tấm lòng vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

Bạn không thể được gần gũi Đức Chúa Trời và có phần trong lối đi kín nhiệm của Ngài, khi vô tình và tự nó bị nam châm hóa, bạn mỗi lần lại bị quay lạc sang những điều hữu hạn. Vì lúc ấy tấm lòng đã tự lừa dối mình và tấm lòng bị lừa dối đã khiến bạn lạc lối. Và, do đó, khi bạn vật lộn, và cảm thấy rằng đời sống mình không phải là đời sống gần gũi Đức Chúa Trời, thì hãy thôi phàn nàn một chiều về thế gian, về môi trường của bạn và về đời sống bận rộn của bạn, như thể chỉ những điều này quay bạn khỏi Đức Chúa Trời. Hãy quay vào trong chính mình. Dò xét tư tưởng, cuộc trò chuyện và nhận thức của bạn. Và khi bạn thấy rằng không chỉ, và thậm chí không chủ yếu từ bên ngoài, mà từ những tư tưởng bên trong này nảy sinh sự vận hành xao lãng, vốn quấy nhiễu sự hiệp thông của bạn với Đức Chúa Trời, và ngăn cản bạn sống gần gũi Đức Chúa Trời, thì hãy hạ bệ thần tượng bên trong này và hủy diệt nó.

Không có chỗ cho Đấng Christ và Bê-li-an trong một và cùng một tấm lòng. Hay bạn không biết, như Thánh Phao-lô nói: "Anh em há không biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao?" (II Cô-rinh-tô 13:5).

98. HỄ LÀM VIỆC GÌ, HÃY LÀM HẾT LÒNG, NHƯ LÀM CHO CHÚA.

Đức Chúa Trời, trong Lời Ngài, chống lại mọi xu hướng và mọi nỗ lực chia đời sống thành hai phần; một cho chúng ta và một cho Đức Chúa Trời. Ngài không cho phép sự chia rẽ, không sự tách biệt; không sáu ngày trong tuần cho chúng ta và Chúa Nhật cho Đức Chúa Trời. Không đời sống không thánh hiến xen kẽ với những khoảnh khắc thánh hiến. Không sự tồn tại không thánh qua đó ở những khoảng cách một sợi chỉ thánh được dệt vào. Không đời sống tách khỏi tôn giáo được đánh dấu đây đó bằng sự tin kính. Không, đòi hỏi của Kinh Thánh về điểm này là tuyệt đối, và dù nó có vẻ lạ đối với chúng ta, đòi hỏi vẫn còn: "Hãy cầu nguyện không thôi;" trong mọi sự hãy cảm tạ; hãy vui mừng trong Đức Chúa Trời luôn; và: "Hễ làm việc gì, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa" (Cô-lô-se 3:23).

Cho Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô viết: "Hãy cầu nguyện không thôi. Hãy vui mừng mãi mãi. Trong mọi sự hãy cảm tạ" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, 17, 18). Cho người Phi-líp: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn" (Phi-líp 4:4). Và cho những người tại Cô-lô-se: "Hễ làm việc gì, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa" (Cô-lô-se 3:23). Không có sự nghỉ ngơi nào được ban. Không có giao ước nào được lập với bạn. Đức Chúa Trời không vui lòng với bất cứ điều gì ít hơn toàn bộ đời sống bạn. Nơi đức tin trở thành quy tắc của đời sống, quyền cai trị của nó nhằm là tuyệt đối. Không có lối thoát, không có cớ, không có biện pháp nửa vời nào được dung thứ. Người muốn sống đời sống này như con cái của Đức Chúa Trời, như đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, được Đức Thánh Linh truyền cảm hứng, phải được dẫn dắt và mang đi trong mọi sự bởi đức tin. Người chia rẽ và phân biệt ở đây cướp của Đức Chúa Trời một phần thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu bạn muốn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí và hết sức lực, mọi lối thoát đều bị đóng lại, và bản chất đòi hỏi tất cả và đòi hỏi mọi thứ của đức tin được đặt nền trong chính Tình Yêu.

Mọi sự chia rẽ gây tổn thương cho đời sống bạn, và cho tôn giáo của bạn. Người chia rẽ ở đây, và làm quá nhiều cho tôn giáo, bỏ bê gia đình hay nghề nghiệp của mình. Và người chia rẽ mà không tin kính, dành phần sư tử cho thế gian, và với tấm lòng keo kiệt khấu trừ khỏi điều mình giả vờ dành cho Đức Chúa Trời về sức lực, thời gian và tiền bạc. Người muốn có phước hạnh của sự gần gũi Đức Chúa Trời và của việc đi qua đời sống trong sự hiệp thông kín nhiệm với Đức Chúa Trời, không thể vun trồng nó cách co giật. Với người ấy Đức Chúa Trời phải được biết trong mọi việc mình làm. Đức Chúa Trời phải là mục đích và mục tiêu duy nhất, Đức Chúa Trời phải được khẩn cầu và cảm tạ. Điều này không thể làm theo cách hình thức với việc nhắm mắt và chắp tay và lẩm bẩm lời, mà trong buồng trong của tấm lòng và trong nơi kín nhiệm ẩn khuất của ý thức về chính mình, nơi từ đó là những lối ra của đời sống cũng như của sự cầu nguyện.

Điều này bị chống lại bởi ý tưởng rằng một mục sư có thể liên tục biến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời này thành hiện thực trong đời sống, nhưng một doanh nhân thì không; rằng người nam hay người nữ sốt sắng cho truyền giáo, từ thiện hay công tác chứng đạo, đứng trong sự phục vụ thánh trước Đức Chúa Trời, nhưng người cha và người mẹ trong gia đình thì không. Công việc của một mục sư, giáo sĩ hay y tá lúc ấy được gọi là lao động thánh hiến, và công việc của người làm vườn, thương gia hay thợ may được nói là thế tục. Sự trình bày sai lầm này về vấn đề đã gây nhiều tổn thương cho sự tin kính và cho sự tin kính sống động.

Không cần nói rằng người phục vụ trong nơi thánh tự nhiên gắn bó chặt chẽ hơn với những điều thánh, và hưởng một đặc ân phi thường, về điều mà người ấy sẽ khai trình trước Đức Chúa Trời. Cũng không thể phủ nhận rằng tại sàn giao dịch và trong cửa hàng cần nhiều nỗ lực và chiến thắng chính mình hơn để tiếp tục trong mọi sự gần gũi Đức Chúa Trời. Đây là một sự vật lộn lớn hơn trong đó Đức Chúa Trời biết chúng ta được làm nên thế nào, và nhớ rằng chúng ta là bụi đất. Nhưng bên cạnh điều này đứng sự thật rằng việc phục vụ trong nơi thánh đem theo không ít mối nguy của việc trở nên quen thuộc với những điều thánh, và của việc xử lý chúng ngày càng nhiều bằng đôi tay không thánh, nhờ đó sự phán xét trở nên nặng nề hơn nhiều. Trong những Hội Thánh tốt nhất và trong những công tác truyền giáo xuất sắc nhất, những thời kỳ xấu cũng trở lại hết lần này đến lần khác, trong đó các thầy tế lễ và nữ tế lễ xúc phạm nơi thánh, và khi không phải từ giữa họ, mà từ giữa những người bảo trợ bình thường và những người lao động và chủ cửa hàng và thương gia, hành động mới nảy sinh, vốn phục hồi điều thánh cho danh dự. Một mục sư tin kính, một giáo sĩ tin kính, một y tá thánh hiến, và cũng vậy một quản lý thực sự tin kính, trưởng lão hay chấp sự, đại diện một quyền năng vinh hiển. Nhưng nghĩ rằng tự nhiên chức vụ thánh hiến hơn đem lại sự tin kính thật là một sai lầm. Những mục sư trẻ có lương tâm nhạy bén, thường bị buộc phải thú nhận rằng họ bị hổ thẹn bởi sự tin kính của nhiều thành viên bình thường trong hội chúng mình. Hơn nữa, phải thừa nhận rằng trong tình trạng cực kỳ khiếm khuyết của chúng ta, một sự thánh hiến nhất định và đặc biệt của một phần đời sống, sức lực và tiền bạc chúng ta cho các hoạt động và mối quan tâm tôn giáo là cần thiết. Bạn không thể phục vụ Đức Chúa Trời mọi ngày trong đời sống mình theo cách mà ngày nghỉ vẫn giữ ý nghĩa tối cao của nó. Bạn không thể tiếp tục gần gũi Đức Chúa Trời trong mọi việc bạn làm theo cách mà những khoảnh khắc đặc biệt của sự cầu nguyện trực tiếp, của sự thờ phượng trong Lời, và của sự cảm tạ và ngợi khen vẫn là một nhu cầu của tấm lòng. Bạn cũng không thể thực hành công lý và lòng thương xót trong mọi sự theo cách mà việc dành riêng những của dâng đặc biệt cho sự phục vụ Đức Chúa Trời được bạn trân trọng như một bổn phận thánh.

Trong Giê-ru-sa-lem ở trên, sự hai mặt này cũng sẽ qua đi. Hội Thánh đắc thắng trên trời sẽ không đứng trong, hay bên cạnh, đời sống vinh hiển, mà sẽ là chính đời sống ấy. Nhưng ở đây chưa phải như thế. Không thể khác được là ở đây sự hai mặt này tiếp tục. Hội Thánh là điều gì khác với gia đình hay cửa hàng. Sự đối lập hùng mạnh giữa những điều của thế gian này và những điều của Vương quốc đòi hỏi điều này. Nhưng điều này không bao giờ được phép để tôn giáo, sự tin kính hay sự thánh khiết rút lui vào trong lãnh vực thánh đến nỗi trở thành một đời sống thuộc Hội Thánh với sự tin kính bên cạnh một đời sống trong thế gian không có sự tin kính. Sự tin kính có thể tìm được sự bày tỏ cao cả hơn trong lãnh vực thánh, và truyền sức mạnh cho đời sống hằng ngày, nhưng để là thật và chân chính, nó phải là một sợi chỉ vàng giữ sự sáng chói lấp lánh của nó xuyên suốt mọi đời sống.

Tất cả tùy thuộc vào việc bạn có thực sự tin rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Bạn có tin và xét rằng mọi vật liệu bạn cầm nắm là loài thọ tạo của Ngài; rằng mọi thức ăn và đồ uống trên bàn bạn là loài thọ tạo và ân tứ của Ngài; rằng thân thể bạn và mọi giác quan của bạn là công trình thêu dệt của Ngài; rằng mọi lực của thiên nhiên mà bạn tiếp xúc, là sự vận hành khắp nơi của Ngài; rằng mọi hoàn cảnh bạn gặp đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho bạn; rằng mọi mối quan hệ bạn được đặt vào bởi huyết thống, bởi hôn nhân, bởi sự bổ nhiệm hay lựa chọn, đã đến với bạn dưới và bởi kế hoạch quan phòng của Ngài; rằng mọi nhu cầu và khó khăn của bạn đã được Đức Chúa Trời đặt trên đường bạn; rằng mọi nhiệm vụ hay bổn phận bạn được kêu gọi đến với bạn từ Đức Chúa Trời và có một ý nghĩa nhất định trong sự cai trị của Ngài; rằng bạn không thể nghĩ đến bất cứ điều gì cao hay thấp trên đất mà tất cả không tạo thành một mắt xích, lớn hay nhỏ, trong chuỗi các sự sắp đặt của Ngài; rằng không niềm vui nào được hưởng và không đau khổ nào phải chịu, mà Đức Chúa Trời không đo lường cho bạn; nói tóm lại, rằng không thể nghĩ đến điều gì trên trời hay dưới đất, và không gì có thể tồn tại, mà Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời và đất, duy trì và cai trị nó, có một mục đích thánh với tất cả, trong mọi sự là Đức Chúa Trời sắp đặt và định đoạt, và Đấng trong mọi sự dùng dân Ngài, bao gồm bạn, để thực hiện mưu định Ngài. Ngoại lệ bất cứ điều gì về điều này, là sự không tin.

Do đó, khi Sứ đồ nói: "Hễ làm việc gì, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa," ông không nói gì khác ngoài điều lập tức tuôn chảy từ sự xưng nhận của bạn rằng bạn tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Vì lúc ấy không có gì trong đời sống cá nhân bạn, hay trong đời sống gia đình bạn, hay trong việc học và công việc bạn, hay trong bất cứ việc gì bạn làm, mà tách bạn khỏi Đức Chúa Trời, và mà không nên, miễn là được hiểu đúng, dẫn bạn đến Đức Chúa Trời. Bạn, thật vậy không thể phạm tội như cho Chúa. Tội lỗi tách biệt, phá vỡ sự hiệp thông và quăng bạn trở lại chính mình. Nhưng ngoài ra, dù bạn đứng sau quầy hàng hay làm việc với nghề của mình; dù bạn ngồi trong văn phòng; dù bạn đắm mình trong học tập hay dâng mình cho nghệ thuật; dù bạn ở nhà hay trong công ty khác—tất cả có thể và phải là một công việc, một hoạt động với sức lực được Đức Chúa Trời ban, trong những vật được Đức Chúa Trời dựng nên, vì một mục đích mà Đức Chúa Trời đã định.

Do đó câu hỏi là liệu đức tin của bạn, không phải trong các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, không, mà trước hết đức tin của bạn nơi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất có nổi với bạn như giọt dầu trên mặt nước, hay nó thấm nhuần toàn bộ đời sống bạn và được bạn áp dụng cho mọi sự. Trong trường hợp sau không có sự chia rẽ nào ở đâu, và người cày và gieo, người thợ mộc ở bàn thợ hay người thợ xây, người mẹ chăm sóc con cái và gia đình mình, nói tóm lại, mọi người nam và người nữ, trong bất kỳ vị trí nào của đời sống, không bao giờ lao động tách khỏi Đức Chúa Trời, mà luôn trong sự sáng tạo của Ngài và trong sự phục vụ Ngài.

Rồi được gần gũi Đức Chúa Trời, sự hiệp thông với Đấng Hằng Hữu, lối đi kín nhiệm với Đấng biết tấm lòng, không phải là hương thơm ngọt ngào bên cạnh đời sống, mà là chính hơi thở của đời sống, lan tỏa hương thơm ngọt ngào của nó trên toàn bộ sự tồn tại của bạn. Rồi trong mọi sự bạn vui mừng, vì uy nghi và ân điển của Đức Chúa Trời thở trên bạn từ mọi sự và trong mọi sự. Rồi, trong mọi sự, bạn cầu nguyện, không bằng môi, mà trong tấm lòng, vì, trong bất cứ việc gì bạn làm, bạn cảm nhận sự lệ thuộc sâu xa của mình vào quyền năng toàn năng của Ngài. Rồi trong mọi sự bạn cảm tạ, vì mọi rắc rối là kết quả của ân điển Ngài. Và mọi nghịch cảnh nhằm kích thích bạn, với sự trợ giúp của ngày càng nhiều ân điển, gắng sức mạnh mẽ hơn. Rồi mọi sự sẽ được làm hết lòng, tức là, không máy móc, không nô lệ, không vì bắt buộc, mà tự nguyện và vui vẻ, vì bằng cách này bạn được phép làm trong sự phục vụ Ngài. Và như thế bạn đạt đến mức độ cao của sự tồn tại nơi sự tin kính và sự chu toàn bổn phận là một, vì hễ làm việc gì, trong sự gần gũi Đức Chúa Trời lặng lẽ và nghỉ ngơi, bạn được phép làm như cho Chúa.

99. DANH CHÚA THẬT QUYỀN NĂNG TRÊN KHẮP CẢ TRÁI ĐẤT THAY!

Một trong những Thi Thiên ha-lê-lu-gia cuối cùng kết thúc với sự nhắc đến con cái Y-sơ-ra-ên, như "dân tộc gần gũi Đức Chúa Trời." Nó nói đầy đủ: "Ngài đã nâng cao sừng của dân Ngài, sự ngợi khen của mọi thánh đồ Ngài; tức là con cái Y-sơ-ra-ên, một dân tộc gần gũi Ngài" (Thi Thiên 148:14). Sự phân biệt được nêu ở đây là, không chỉ linh hồn cá nhân có thể tìm thấy mình trong sự hiệp thông gần gũi hơn, trong sự thông công thân mật hơn, trong lối đi liên tục hơn với Đức Chúa Trời, mà còn rằng điều này, theo nghĩa mơ hồ hơn nhiều, dĩ nhiên, có thể đúng trong những hoàn cảnh nhất định của một số đông người, và thậm chí của cả một dân tộc.

Đến một mức độ nhất định điều này có thể nói về dân cư nông thôn phân biệt với dân cư thành phố. Câu chuyện về "ngôi đền bằng gỗ chưa đẽo" vẫn ở đây dưới bản án của sự không thật của chính nó. Vì trong sự giả hình của nó, nó không bao giờ là gì khác ngoài lời nói thi vị, tin kính của những người muốn đi dạo vào Chúa Nhật hơn là đi nhà thờ. Chúng ta muốn nói đến sự thật, vốn đã được quan sát ở hầu hết mọi quốc gia, rằng dân cư nông thôn, xét toàn thể, đã giữ sự tận hiến với tôn giáo hơn những đám đông lớn dân thành phố, ít nhất giữa những người được gọi là Tin Lành đã trở nên xa lạ với mọi tôn giáo tại gia và với sự thờ phượng công cộng. Thậm chí có thể nói rằng hiện tượng nghiêm trọng này tăng lên theo tỷ lệ tăng dân số thành phố.

Điều này không có nghĩa là trong những thành phố lớn này không có phần sót lại của những người tin kính. Những người thành phố này, thật vậy, đôi khi rất có ảnh hưởng, và theo nhiều cách sự tin kính của họ thuộc loại cao hơn sự tin kính nông thôn, đặc biệt trong sức mạnh của mục đích và tính đàn hồi. Đây là kết quả của sự ma sát lớn hơn và sự cạnh tranh mãnh liệt hơn. Người trong những thành phố như thế vẫn trân trọng những truyền thống thánh của các tổ phụ, đã làm thế dưới sự phản đối. Người ấy đã phải chịu khổ vì nó, và phải vật lộn vì nó. Nhưng người đã giữ mình trong cuộc xung đột, ra khỏi nó được kỷ luật tốt hơn, được củng cố và được tăng cường, và cảm thấy mình được trang bị tốt hơn chống lại sự không tin và sự thờ ơ. Nhưng ngoài những ngoại lệ tương đối luôn nhỏ bé này, không thể phủ nhận rằng ở các vùng nông thôn sự tôn kính tôn giáo được bén rễ vững chắc hơn, và rằng trong đời sống thành phố sự tôn kính này suy tàn; đặc biệt nơi có những ngành công nghiệp lớn, nhiều thương mại, và nhiều đầu cơ tại sàn giao dịch. Thật vậy, giữa các chủ nhà máy và công nhân, giữa các thương gia và nhân viên văn phòng, giữa các thành viên sàn giao dịch và các nhà tư bản cũng có những con cái thực sự tin kính của Đức Chúa Trời, nhưng họ là những con quạ trắng giữa bầy đen.

Điều đã hợp tác để đưa đến điều này thì đa dạng. Với thời tiết và gió, mùa gặt và mất mùa, với gia súc và dịch bệnh trên đất, người dân ở các vùng nông thôn phụ thuộc trực tiếp hơn nhiều vào các công việc của Đức Chúa Trời so với người dân trong các thành phố. Đối với các lợi ích công nghiệp và các phát minh cơ khí, con người là tác nhân nổi bật hơn, người thực thi quyền năng. Ở các vùng nông thôn sự cám dỗ cũng ít bị trưng bày tàn bạo hơn. Buổi tối ở đó ngắn hơn và người ta dậy sớm hơn. Người ta biết nhau cá nhân hơn, điều này khiến sự kỷ luật của dư luận hiệu quả hơn. Số thành viên của một Hội Thánh nhỏ hơn, điều này cho phép sự giám sát của Hội Thánh tổng quát hơn. Và như thế có nhiều nguyên nhân hợp tác, nhưng giữa những nguyên nhân này nguyên nhân chính luôn là: Chính đời sống ở nông thôn, và ảnh hưởng tiếp theo của thiên nhiên, của sự sáng tạo hữu hình của Đức Chúa Trời bao quanh người nông dân. Từ điều này có thể suy ra rằng người tìm kiếm được gần gũi Đức Chúa Trời mất một khả năng đáng kể, khi người ấy không mở mắt và tai ra trước ấn tượng của sự gần gũi Đức Chúa Trời, mà sự sáng tạo hữu hình có thể truyền đạt.

Nhu cầu của việc mở mắt và tai này hiển nhiên từ số lượng lớn người thành phố vào mùa hè đi về nông thôn, nhưng họ chỉ đi vì khoái lạc và không khí trong lành, và trở về xa cách Đức Chúa Trời như khi họ khởi hành. Nhưng thực tế là, người thành phố nhớ thiên nhiên. Các công viên và đại lộ mang lại một số bù đắp, nhưng những đám đông lớn, đặc biệt là người lao động, chỉ về nhà khi trời tối. Bầu trời đầy sao thật sự cũng lấp lánh trên các thành phố chúng ta, nhưng giữa những người đi trên những con phố bận rộn vào buổi tối, ai ngước mắt lên cao để xem ai đã dựng nên tất cả những điều này, Đấng đem đạo quân của chúng ra theo số lượng, và gọi chúng bằng tên?

Trong các làng mạc của chúng ta thiên nhiên ở khắp xung quanh, dù muốn hay không. Nó ép mình lên cư dân. Trong các thành phố, mặt khác, người ta bị cắt khỏi thiên nhiên và chỉ những người tìm kiếm nó ở trên cao hay bên ngoài thị trấn mới tìm thấy nó. Ở nông thôn tiếng của Đức Chúa Trời phán với chúng ta từ bên trong và từ bên ngoài. Trong thành phố chỉ từ bên trong, trong khi tiếng của con người tự làm cho mình được nghe to bằng đủ mọi cách để át tiếng của Chúa, ngay cả trong bầu trời đầy sao của Ngài và trong tiếng sấm của Ngài. Những người cao tuổi, và những người có nhiệm vụ đời sống đã xong, không hiếm khi tìm lại nông thôn để bù đắp điều họ đã mất. Trong hầu hết các trường hợp, tuy nhiên, sự nhạy cảm để hiểu thiên nhiên đã bị mất, và thế là họ vẫn cô lập khỏi môi trường xung quanh.

Giờ đây, hãy so sánh điều này với Kinh Thánh. Con người có nguồn gốc trong một vườn Ê-đen vinh hiển, nơi mọi thiên nhiên phán với anh ta bằng ngôn ngữ thuần khiết của Đức Chúa Trời. Ngay cả sau sự sa ngã, vẫn còn nhiều sự xuất sắc trong thiên nhiên bị vỡ đến nỗi những điều vô hình của Đức Chúa Trời được hiểu từ những vật được dựng nên, cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài (Rô-ma 1:20). "Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài. Ngày này giảng dạy cho ngày kia, và đêm này tỏ sự hiểu biết cho đêm nọ. Không có dân tộc hay xứ nào, nơi tiếng của Đức Chúa Trời này không được nghe" (Thi Thiên 19). Danh Ngài thật quyền năng trên khắp cả trái đất. Tiếng của Đức Chúa Trời ở trên các dòng nước. Đức Chúa Trời của vinh quang sấm sét. Tiếng của Đức Chúa Trời đầy quyền năng. Tiếng của Đức Chúa Trời đầy uy nghi. Tiếng của Đức Chúa Trời bẻ gãy các cây bá hương, tức là các cây bá hương của Li-ban (Thi Thiên 29). Và cứ thế tiếp diễn qua mọi Thi Thiên. Hãy đọc đi đọc lại Thi Thiên 104. Và ở cuối sách Thi Thiên chúng ta có một sự mô tả nổi bật về thiên nhiên trong Thi Thiên 147 và 148. Và ngay cả trước sách Thi Thiên là sách Gióp với những sự mô tả kỳ diệu của nó về Bê-hê-mốt, con ngựa và chòm sao Thất Tinh. Tất cả là một tiếng kêu hùng mạnh trong sự vĩ đại và vẻ đẹp của thiên nhiên để chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời.

Và khi trong Kinh Thánh chúng ta đến với sự giảng dạy của Con Người, đó lại là cùng một tiếng kêu: "Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, xem chúng mọc lên!" "Hãy xem chim trời;" đó là ánh sáng chiếu lên các mầu nhiệm của Vương quốc mượn từ những gì thấy nơi người gieo giống và những người chăn chiên; và khi kết thúc chức vụ của Ngài có sự so sánh cảm động về Giê-ru-sa-lem với con gà mái ấp con mình dưới cánh. Ánh rực của thiên nhiên lấp lánh xuyên suốt mọi sự Mặc Khải. Dân tộc cổ xưa của Đức Chúa Trời là một dân tộc nông thôn. Xứ thánh, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân Ngài, lúc ấy, dù không còn bây giờ, là một cánh đồng màu mỡ có vẻ đẹp không đâu sánh bằng. Đất mới dưới trời mới sẽ là sự trở lại của vườn Ê-đen. Đồng hoang sẽ nở hoa như hoa hồng. Và khi thời đại chúng ta quen thuộc với sự tôn vinh người họa sĩ-nghệ sĩ, vì những cảnh đẹp mà, với chiều sâu của màu sắc và sự sống, ông bày ra trước mắt chúng ta—sự đờ đẫn của con mắt thuộc linh nào nó phản bội khi đồng thời nó mù lòa trước vinh quang quyến rũ gấp ngàn lần trong công trình tay của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng là nghệ sĩ trưởng của mọi nghệ sĩ.

Do đó người ta cảm thấy lạ lùng, khi thấy quá ít, nếu có, sự trân trọng vẻ đẹp trong thiên nhiên giữa dân sự Cơ Đốc. Hẳn nhiên tiếng của sứ giả của Sự Bình An vượt xa nhiều tiếng của thiên nhiên. "Trong đền Ngài," người viết Thi Thiên nói, sau khi đã mô tả quyền năng của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, "trong đền Ngài mọi người đều nói về vinh quang Ngài" (Thi Thiên 29:9). Và trong bài ca ha-lê-lu-gia của Thi Thiên 147 có nói rằng Y-sơ-ra-ên được tôn cao vượt xa các dân tộc nguyên thủy, vì Chúa đã bày tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp. Và khi kết thúc nó tuyên bố: "Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân tộc nào: Các dân ngoại cũng không biết các luật pháp Ngài." Trong hội chúng của các tín hữu, nơi Lời được rao giảng đúng đắn, có một vẻ đẹp thuộc linh vượt xa vẻ đẹp của thiên nhiên.

Nhưng chúng ta có nên một chiều vì điều này và để cho một nửa bị mất? Theo tuyên tín của chúng ta, Đức Chúa Trời được biết theo hai cách. Chắc chắn từ Lời Ngài, nhưng cũng từ các loài thọ tạo, vốn là những chữ cái trong sách sáng tạo, để khiến chúng ta biết quyền năng và uy nghi của Đức Chúa Trời. Các hội nghị Cơ Đốc, các buổi nhóm tin kính, các sách tin kính, tất cả đều rất xuất sắc, nhưng vì điều này mà sách vĩ đại của sự sáng tạo phải vẫn đóng lại trước mắt linh hồn sao? Tất cả là vì cớ những ấn tượng, những ấn tượng trên tấm phim của tấm lòng. Vì cớ những ấn tượng vượt xa những ấn tượng của đời sống hằng ngày, và những ấn tượng chúng ta nhận từ con người.

Chúng ta không được, và sẽ không, sống dưới ấn tượng rằng Điều Thiêng Liêng có thể bao giờ bị rút gọn theo thước đo của con người. Chúng ta sẽ không hạ thấp và thu nhỏ Đức Chúa Trời theo kích thước của mình, mà nâng chính mình lên theo thước đo của uy nghi Đức Chúa Trời. Không phải một Đức Chúa Trời theo hình ảnh chúng ta, mà chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và điều này bạn sẽ không có được từ sách vở, và không từ du lịch, và không từ sự quen biết với con người. Vì tất cả những điều này chỉ giới hạn bạn trong giới hạn và thước đo của những tỷ lệ nhỏ bé của chúng ta, và hoàn toàn khác với một sự mọc hay lặn của mặt trời của Đức Chúa Trời; hoàn toàn khác với tia chớp hay tiếng sấm cuộn trong mây; hoàn toàn khác với vinh quang của bầu trời đầy sao vòm lên trên bạn; hoàn toàn khác với những khu rừng lớn, hay con sư tử gầm thét tìm mồi.

Trong thiên nhiên chúng ta có điều cao siêu, và trong điều cao siêu chúng ta có sự bày tỏ Thiêng Liêng của điều đẹp đẽ và vinh hiển tột bậc. Điều cao và điều cao cả: thậm chí một uy nghi vượt xa vô hạn những kích thước nhỏ bé của nền kinh tế con người và của công việc con người, để bạn có thể biết và hiểu rằng bạn không tiếp xúc với những công việc vụng về của con người, mà với nghệ thuật vinh hiển, cao siêu của Đấng Tạo Hóa của trời và của đất. Thật vậy, vẻ đẹp trong thiên nhiên không thể bày tỏ cho bạn con đường cứu rỗi, và những mầu nhiệm thuộc linh của nó. Vì mục đích này Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã ban cho bạn Phúc Âm của Ngài. Nhưng điều mà sự rạng ngời của uy nghi và thần tính của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên thực hiện là: nó buộc chặt và mở rộng và nâng cao mọi ý tưởng của bạn lên một lãnh vực cao hơn điều mà tầm nhìn, có thể cho bạn; nó nâng bạn lên từ điều nhỏ bé-thuộc con người đến điều thuộc Đức Chúa Trời-vĩ đại; nói tóm lại: đến điều được tôn cao! Và rằng bằng cách này nó đưa Đấng Cao Cả và Tôn Quý đến gần bạn hơn.

100. CHÚA THỬ LÒNG CON, RẰNG NÓ HƯỚNG VỀ CHÚA.

Nhiều nguyên nhân có thể làm gián đoạn lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Điều bí ẩn nhất đối với tâm trí tin kính là, Đức Chúa Trời rút mặt Ngài, để, bởi sự thiếu vắng nó, khiến bạn khao khát nó mạnh mẽ hơn. Điều thông thường nhất là, những mối quan tâm trần gian chiếm lấy sự chú ý và giữ nó bị thu hút đến nỗi linh hồn bị chúng bẫy. Và điều xúc phạm nhất đối với linh hồn là tội lỗi thực tế đã chen vào đường, vốn không chỉ phá vỡ sự hiệp thông của bạn với Đức Chúa Trời, mà còn tiếp tục ngăn cản sự trở lại sự gần gũi của Đấng Thánh.

Chỉ tội lỗi thực tế được nhắc đến ở đây. Một lời nói, một việc làm, mà bạn cảm thấy, khi đối diện nó, rằng nó sẽ là một tội lỗi đối với bạn, và bạn đã không tránh được. Một khuynh hướng tội lỗi, một tâm trạng tội lỗi, đặc biệt một ước muốn tội lỗi, có thể ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, nhưng sự vận hành của nó khác. Vì ở bên này của nấm mồ khuynh hướng tội lỗi này sẽ ở với chúng ta, nhưng miễn là nó không được ấp ủ, tự nó điều này sẽ không ngăn cản lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời luôn ở trong Đấng Christ, từ đó hiển nhiên là chúng ta không đến với Đức Chúa Trời như người thánh, mà như người tự mình là kẻ có tội. Nhưng với một tội lỗi đã phạm thì khác. Lúc ấy đã có sự đồng ý, sự cho phép và việc làm ra nó. Rồi ngay lập tức ánh sáng của dung nhan nhân từ của Đức Chúa Trời biến mất. Rồi về phía Đức Chúa Trời nó trở nên tối tăm, và khuynh hướng chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời mạnh hơn là được gần gũi Đức Chúa Trời.

Chúng ta nhận biết sự thay đổi này trong thái độ thuộc linh của mình rõ ràng, ngay lập tức và theo cách đau đớn nhất, khi đó là một tội lỗi đã cám dỗ chúng ta; một tội lỗi mà, một khi phạm, đã làm chúng ta giật mình, và mà chúng ta sẽ cho bất cứ điều gì nếu vết nhơ của nó có thể lập tức được cất khỏi linh hồn mình. Khi, nếu chúng ta có thể nói theo cách thông thường, đó là một tội lỗi xấu. Vì không gì bày tỏ quan điểm đạo đức thấp của chúng ta cách đáng buồn như sự thiếu hiểu biết chung của chúng ta về những tội lỗi nhỏ hằng ngày của mình, những bổn phận bị bỏ bê, những điều không đáng yêu, những sự bày tỏ của tính ích kỷ, kiêu ngạo và phù phiếm; những điều dối trá nhỏ, những sự bất lương nhỏ, và nhiều hơn nữa cùng loại.

Điều này vẫn hoàn toàn khác với điều Đa-vít gọi là "những lỗi lầm kín nhiệm." Đó là những lỗi lầm có thể làm vấy áo, nhưng quá ít đến nỗi thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Điều này chỉ về những tội lỗi không biết, và chỉ với sự phát triển sau này của linh hồn, chúng ta mới nhận ra chúng là như thế. Nhưng chúng ta biết những tội lỗi mà chúng ta nói là "không quá xấu." Chúng ta đã quen với chúng và do đó chúng không còn làm chúng ta bận tâm nữa. Linh hồn chúng ta không còn phản ứng với chúng. Và về loại tội lỗi này chắc chắn đúng rằng chúng cản trở lối đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, nhưng không ngăn cản nó. Chúng không phá vỡ điều đã từng tồn tại. Nhưng chúng ảnh hưởng đến lối đi kín với Đức Chúa Trời đến mức nó trở nên rời rạc, vẫn là sự hiệp thông từ xa, và chúng ta thiếu sự hưởng trọn vẹn hơn của nó.

Những sự gián đoạn bởi tội lỗi trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời chỉ có thể xảy ra khi, theo lệ thường, bạn gần gũi Đức Chúa Trời, khi bạn biết Ngài trong mọi đường lối mình, và đã được dẫn vào bí mật của sự cứu rỗi, rồi phạm một tội lỗi làm bạn giật mình và kinh hãi, và đem một đám mây đen đến bầu trời bạn, và bạn bị quăng trở lại chính mình, và bạn cảm thấy mình không còn phần trong lối đi đáng yêu với Đức Chúa Trời.

Trong Thi Thiên 32, Đa-vít nói về một sự đứt gãy như thế, và thẳng thắn thú nhận rằng tình trạng này tiếp tục vì ông giữ im lặng. "Khi con giữ im lặng, tay Chúa nặng trên con ngày và đêm." Nhưng cuối cùng ông phá vỡ sự im lặng này, "Con nói, con sẽ xưng các sự vi phạm của con với Chúa." Và khi ông đã làm thế, sự đứt gãy lập tức được cất đi. Giờ đây ông tìm kiếm và tìm lại được Đức Chúa Trời, và thế là ông hát: "Vì điều này mọi người tin kính sẽ cầu nguyện với Chúa trong lúc Ngài có thể được tìm thấy. Chúa bao quanh con bằng những bài ca vui mừng của sự giải cứu." Phải, giờ đây ông lại gặp Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không xua đuổi ông cũng không giữ ông lại. Nhưng ông nghe nó thì thầm ngọt ngào trong linh hồn mình: "Ta sẽ dạy dỗ ngươi; Ta sẽ dẫn dắt ngươi bằng mắt Ta."

Và trong trải nghiệm linh hồn Đa-vít này nằm chẩn đoán duy nhất đúng, và liều thuốc duy nhất hiệu quả. Khi chúng ta yếu đuối, phải, gian ác, đến nỗi cố ý và biết rõ phạm một tội lỗi, ấn tượng đầu tiên mà nó tạo ra trên chúng ta là chúng ta muốn trốn khỏi Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sợ xuất hiện lại trước sự hiện diện của Ngài, và rằng với sự nhớ lại đắng cay về tội lỗi mình chúng ta rút lui vào trong chính mình. Không phải từ sự thù nghịch, mà từ sự sợ hãi. Không phải từ sự thiếu ý chí, mà từ sự hổ thẹn. Chúng ta biết rõ mình phải trở lại với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta trì hoãn. Chúng ta muốn cầu nguyện, nhưng chúng ta để thời gian chen vào. Chúng ta giữ im lặng. Và trong sự im lặng đè nén này, vốn đè nặng lên linh hồn cách đau đớn, chúng ta càng ngày càng xa Đức Chúa Trời.

Đây là chẩn đoán, tức là, sự giải thích về vết thương mà lúc ấy linh hồn chảy máu. Liều thuốc duy nhất đúng là lập tức phá vỡ sự im lặng của bạn, tìm nơi vắng vẻ, quỳ xuống, và không tha cho chính mình xưng ra cách rõ ràng và thành thật tội lỗi mình trước Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài xin tha thứ, phải, van xin Ngài đừng cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi bạn.

Điều này cần sự đau đớn. Lúc ấy bạn phải dùng bạo lực với chính mình. Bạn cảm nhận sự sắc bén của cơn giận Đức Chúa Trời, và đằng sau nó bạn phải nắm lấy lòng thương xót của Ngài. Nhưng kết quả của điều này luôn đáng ngạc nhiên. Đúng như Đa-vít đã nói. Nó lập tức phá vỡ lệnh cấm mà tội lỗi đặt trên tấm lòng. Điều gì đó trong linh hồn nhường ra, và sự giải phóng theo sau, sự cứu chuộc, sự hòa giải, và Đức Chúa Trời đến gần trong sự thành tín như Chúa Giê-xu đã vẽ nó trong người chăn chiên với con chiên lạc. Dường như trong khoảnh khắc như thế Đức Chúa Trời đến gần hơn bao giờ hết để thuyết phục bạn về lòng thương xót vô hạn của Ngài.

Sa-tan thì thầm trong lòng: "Hãy tránh xa Đức Chúa Trời," nhưng Cha bạn trên trời kêu gọi bạn: "Không, hãy đến cùng ta, con ta." Trong sự đến gần này của tấm lòng xưng tội của bạn với Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Trời với linh hồn bạn, sự gián đoạn qua đi, và thật tốt cho bạn, tốt không kể xiết, được lại gần Đức Chúa Trời.

Và bí mật của công việc chữa lành này của linh hồn là gì? Chẳng phải nó được nói trong lời của Giê-rê-mi: "Lạy Chúa, Chúa biết con, Chúa thấy con, Chúa thử lòng con rằng nó hướng về Chúa" (Giê-rê-mi 12:3 bản tiếng Hà Lan). Điều khiến những sự bày tỏ của người viết Thi Thiên và đấng tiên tri rất nổi bật là, họ giải thích toàn bộ đời sống trong phạm vi của trận chiến vì hay chống lại Đức Chúa Trời. Trận chiến chống lại Đức Chúa Trời về phía Sa-tan. Trận chiến chống lại Đức Chúa Trời về phía các quyền lực không thánh, thuộc thế gian. Trận chiến chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời về phía mọi tội lỗi. Họ không nói ngôn ngữ yếu đuối, hèn nhát của một đời sống đạo đức tự phát triển và suy đồi, mà họ liên hệ mọi sự với Đức Chúa Trời, như trung tâm của mọi sự. Tất cả là một trận chiến của tội lỗi và sự bất chính chống lại Đức Chúa Trời, và một trận chiến của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự bất chính và tội lỗi. Đó là một trận chiến lâu đời, từ những ngày vườn Ê-đen trở đi, sẽ không ngừng cho đến cuối các thời đại, khi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ đắc thắng trên kẻ thù cuối cùng. Và tất cả chúng ta đều liên quan trong cuộc xung đột này, và có phần của mình trong nó. Khi chúng ta phạm tội, đó là về phía Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời. Khi chúng ta sống bởi đức tin, đó là về phía Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan.

Đây là sự giải thích về đời sống như các đấng tiên tri và sứ đồ đã ban. Và đây nên là sự giải thích sâu xa và nổi bật về đời sống về phía mọi con cái của Đức Chúa Trời. Và một tội lỗi mà chúng ta phạm là gì? Thậm chí điều này: rằng trong một khoảnh khắc xấu chúng ta củng cố các lực lượng của điều ác chống lại Đức Chúa Trời, và rằng trong sự hợp tác với Sa-tan chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Và nếu trường hợp như thế, việc xưng tội là gì, nếu không phải rằng ngay khi bạn nhận ra điều này, bạn lập tức bước ra khỏi hàng ngũ của Sa-tan và trở lại hàng ngũ chiến đấu của Đức Chúa Trời, van xin lòng thương xót, để bạn được kể là xứng đáng lại chiến đấu dưới cờ Ngài, và lại hiệp lực với Ngài?

Và giờ đây tấm lòng kêu gọi sự toàn tri của Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót. Bạn có ý định rời bỏ hàng ngũ của Đức Chúa Trời và gia nhập lực lượng của Sa-tan không? Không, không; và một lần nữa, Không. Bạn không có ý làm thế. Tư tưởng về điều ác như thế không nảy sinh từ trong chính bạn. Bạn đã để mình bị bắt bất ngờ. Bạn đã trượt chân mà không nhận ra sự gian ác kinh khủng của việc làm mình. Và giờ đây khi bạn nhận ra rằng đây là tội lỗi bạn đã phạm, bạn kêu cầu Đức Chúa Trời. Trong nơi sâu kín nhất của tấm lòng bạn không có ước muốn rời bỏ Đức Chúa Trời. Và nỗi buồn của linh hồn bạn, sự ăn năn của bạn, sự tự trách của bạn là, rằng đối diện với nó, bạn đã gánh lấy tội của một hành động thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Và, do đó, bạn nài xin Ngài và hỏi Ngài, Đấng toàn tri, liệu khi Ngài thử lòng bạn, Ngài có thấy, và có biết, rằng trong những nơi sâu thẳm nhất của nó, như chống lại Sa-tan, nó hướng về Ngài.

101. HÃY LUI RA ĐẰNG SAU TA, SA-TAN!

Không thể phủ nhận rằng, trong những thời trước đây, đặc biệt là thời Trung cổ, người ta đã nhắc đến Sa-tan quá nhiều, cứ như thể — đúng hay sai — lôi hắn vào mọi sự. Nhưng chẳng phải hiện nay chúng ta đang nghiêng sang thái cực ngược lại, quên đi, nếu không nói là chối bỏ, sự hiện hữu của Kẻ Ác đó hay sao? Cùng với sự chối bỏ này, thứ tự do tự phụ trong các vấn đề đức tin đang giở đủ thứ trò kỳ quái đối với Phúc Âm của Chúa chúng ta. Vì bấy giờ người ta nói rằng mình đã tự giải thoát khỏi Cựu Ước, nhưng chính vì thế mà càng bám chặt hơn vào Phúc Âm. Những tâm linh chao đảo ấy chẳng bận tâm đến Môi-se mà chỉ bận tâm đến Chúa Giê-xu, và thường không ngần ngại chê trách quý vị — những người giữ trọn cả Kinh Thánh — là quá mang tính Cựu Ước và do đó chỉ là Cơ-đốc nhân nửa vời.

Nhưng hãy xem những người ồn ào ca tụng Phúc Âm ấy tự họ đối xử với Phúc Âm ra sao. Quả thật Sa-tan hầu như không được nhắc đến trong Cựu Ước, còn trong Phúc Âm thì lại được bàn đến rộng rãi. Và không chỉ có thế, cả trong lời nói lẫn việc làm, Chúa Giê-xu đều liên tục cho thấy Ngài tính đến Sa-tan. Hãy chỉ nghĩ đến sự cám dỗ trong đồng vắng, đến việc Ngài liên tục đuổi quỷ, đến cuộc xung đột lớn của các ác linh chống lại Đấng Cứu Thế, đến việc Ngài hiểu rằng mọi sự khổ nạn và cái chết của mình là một cuộc vật lộn với Hoàng tử này, và — không cần nhân thêm các ví dụ — đến việc trong bài "Lạy Cha" ngắn ngủi ấy, Ngài đã thêm lời cầu xin như một lời cầu nguyện cuối cùng cho mọi dân sự Ngài: "Xin cứu chúng con khỏi điều ác."

Tuy nhiên, tất cả những điều ấy vẫn không được chấp nhận. Những người bạn nửa vời kia, vốn đã gạt Cựu Ước sang một bên để chỉ bám lấy Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Ngài, không ngần ngại gạt bỏ toàn bộ vấn đề ảnh hưởng của Sa-tan ra khỏi Phúc Âm của họ. Và về điểm này, một lần nữa rõ ràng rằng mọi nỗ lực như thế không nhắm đến việc uốn nắn tâm trí và tư tưởng theo Phúc Âm, mà là uốn nắn Phúc Âm theo thế giới tư tưởng của chính họ.

Về điểm này, những người trung thành hơn với Phúc Âm, không chối bỏ nhưng lại quên lãng công việc thực sự của Sa-tan, cũng không phải là vô tội. Hay chẳng phải là điều cực kỳ hiếm hoi khi trong các bài giảng hay bài viết, trong tâm lý học hay trong những mặc khải về đời sống nội tâm, Kẻ Ác được tính đến như một yếu tố thực sự sao? Cần phải lưu ý cẩn thận rằng, giống như kẻ trộm, Sa-tan vui thích nhất khi sự hiện diện và công việc của hắn không bị để ý. Trong những vòng tròn nơi sự tồn tại của hắn bị chối bỏ hay bị chế giễu, bàn tay hắn hoàn toàn tự do để giết hại các linh hồn theo ý muốn. Nhưng việc hắn lại có thể bị quên lãng một cách lạ lùng như thế bởi những người vốn nghiêng về tin Phúc Âm, đã trao cho hắn những cơ hội tuyệt vời để đầu độc các linh hồn. Chúng ta có thể chắc rằng trong mọi sự chối bỏ này và mọi sự quên lãng này về sự tồn tại thực sự của Sa-tan, có một mưu mẹo của chính Sa-tan đang vận hành. Khi linh hùng mạnh của Đấng Christ làm dấy lên những đợt sóng trên biển đời tại xứ Pa-lê-tin, Sa-tan không thể thành công lấy một khoảnh khắc, và Chúa Giê-xu đã buộc hắn phải lộ mặt. Nhưng ngày nay hắn đã thành công trong việc ẩn mình, và không bị thấy, không bị để ý, từ nơi phục kích, hắn âm thầm gieo rắc bản chất của mình vào, và do đó với hiệu quả còn lớn hơn.

Cách thức hoạt động của Sa-tan diễn ra thế nào thì không được tỏ ra cho chúng ta trong từng chi tiết. Chúng ta chỉ biết rằng thế giới loài người không phải là thế giới duy nhất của các loài có ý thức. Có vô số các linh thể khác được biết đến là các linh, các thiên sứ, các chê-ru-bim, các sê-ra-phim, v.v. Cũng chắc chắn rằng thế giới các linh thể này không tách biệt khỏi thế giới loài người của chúng ta, rằng nó tồn tại bên cạnh thế giới ấy, và bằng đủ mọi cách có liên hệ với thế giới ấy và tác động vào thế giới ấy. Và thứ hai, điều được tỏ ra thêm là trong thế giới các linh thể này, sự đối kháng giữa thánh và bất thánh đã bùng nổ, thậm chí còn sớm hơn ở đây trên đất, và từ thế giới các linh thể này nó đã xâm nhập vào thế giới loài người của chúng ta.

Do đó có một sự liên minh nhất định giữa các linh thể tốt lành với những người tốt lành, và cũng có một âm mưu giữa các linh thể bất thánh trong thế giới vô hình với các linh thể bất thánh trong thế giới hữu hình. Niềm vui giữa các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn, và những nụ cười nhạo báng giữa các ác linh khi nỗ lực gây ra sự sa ngã của một người hư mất gặp thành công. Tất cả chỉ là một cuộc xung đột, một cuộc chiến, một cuộc vật lộn với Đấng Christ là Đầu của các linh thể thánh ở đây trên đất và ngoài thế giới này, chống lại Sa-tan, kẻ là đầu của mọi linh thể bất thánh giữa loài người và giữa các quỷ.

Tất cả điều này được trình bày rõ ràng, rộng rãi và đầy đủ trong các sách Phúc Âm, các Thư tín và trong sách Khải Huyền. Chúng ta biết điều này, chúng ta tin điều này, và chúng ta có bổn phận điều chỉnh mọi việc làm và không làm của mình theo điều này. Nhưng những tác động của các linh thể bất thánh trên thế giới loài người diễn ra thế nào thì bị bao phủ trong bóng tối, đến nỗi chỉ một vài nét mơ hồ định hướng cho tư tưởng chúng ta. Tuy nhiên, điều này thì chắc chắn: một tác động ba mặt tự vẽ ra với sự rõ ràng đầy đủ. Có những tác động từ thế giới linh thể bất thánh, vốn không có cuộc tấn công xác định, mà tự chúng tìm được một phương tiện có thể quan sát được bởi chúng ta, trong dư luận công chúng, trong phong tục và thói quen đời sống, và trong bản tính tội lỗi của con người. Đây là tiến trình thông thường, hằng ngày lặp lại, luôn tiếp diễn, cứ như thể ở ngay trong không khí, và tất cả chúng ta đều chịu một ảnh hưởng nhất định của nó. Có một tác động thứ hai được xác định rõ hơn, khi một trong số nhiều ác linh tự làm chủ linh của một nhóm người nào đó hay linh của một cá nhân nào đó. Đôi khi nhiều ác linh cùng làm điều này một lúc. Hãy nhớ lại ẩn dụ của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 12:45). Và rồi, có một tác động thứ ba, còn xác định hơn nữa, đúng hơn là xác định nhất, khi Sa-tan không dùng đến cơ quan của một trong những kẻ theo hắn, mà khi chính hắn chuẩn bị cho trận chiến, để tiến hành một cuộc tấn công chủ lực trong thế giới các linh thể.

Tùy theo tinh thần của thời đại và của con người, tác động thứ nhất, thứ hai hay thứ ba xuất hiện nổi bật hơn ở tiền cảnh. Điều này được thấy trong thời của Chúa Giê-xu. Khi ấy cuộc tranh chấp chính phải được giải quyết, và cả ba tác động này đều hiện rõ mạnh mẽ. Chính Sa-tan, dàn trận chống lại Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, các ác linh dàn trận chống lại những nạn nhân được chọn, và những tác động thông thường giữa đám đông dân chúng. Không có lối thoát. Ẩn nấp cũng không được. Cuộc xung đột diễn ra công khai. Hoàn toàn khác với bây giờ.

Tuy nhiên, ngay cả trong những ngày ấy, Sa-tan cũng đã cố ẩn mình. Chúng ta nhắc đến điều này để được dạy dỗ. Phi-e-rơ, với bản tính nhạy cảm và tâm trí dễ kích động, đã bị dùng làm công cụ. "Chúa Giê-xu của ông phải chết trên Thập tự giá! Không bao giờ!" Tình yêu dành cho Chúa Giê-xu là động cơ chống lại ý nghĩ kinh khủng này nơi Chúa Giê-xu. Và vì thế chúng ta đọc: "Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra, can rằng: 'Chúa ơi, xin Chúa thương lấy mình! Việc đó quyết sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!'" (Ma-thi-ơ 16:22). Công việc của Sa-tan ẩn náu trong đó. Phi-e-rơ không nhận ra. Nhưng Chúa Giê-xu đã nhìn thấu ngay lập tức, và ngược lại quở trách người môn đồ, vốn đang trôi theo cảm xúc thay vì dựa trên chương trình đã được tiên tri về người đầy dẫy sự đau khổ. "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta." Như thế Sa-tan không tiến được lấy một tấc. Chúa Giê-xu đã vạch mặt hắn ngay tức khắc. Ngay cả với cuộc tấn công từ nơi phục kích, hắn cũng không thể tiến thêm bước nào chống lại Chúa Giê-xu.

Nhưng sự kiện này có giá trị vô hạn đối với chúng ta. Nó cho thấy một cuộc tấn công trực tiếp của Sa-tan có thể ẩn náu trong những hình thức sùng đạo đáng yêu nhất, khi bề ngoài dường như không có ý định xấu nào đang diễn ra, ngay cả khi chúng ta có ấn tượng rằng mình đang bước đi trên những nẻo rất dịu dàng. Điều này không nói rằng Sa-tan đã từng tấn công cá nhân bạn. Rất có thể hắn đã giới hạn mình trong việc dùng một trong những linh thể thuộc hạ của hắn. Thậm chí có thể cho đến nay hắn chưa bao giờ ảnh hưởng đến bạn bằng cách nào khác ngoài những tác động chung của hắn trong bầu không khí thuộc linh. Nhưng sự việc với Phi-e-rơ cho thấy bạn có thể đã lầm. Rằng có thể đã có một cuộc tấn công của Sa-tan khi bạn chẳng hề ngờ tới chút nào. Và trong mọi trường hợp, lời cầu nguyện hằng ngày: "Xin cứu chúng con khỏi điều ác!" không phải là sự dư thừa đối với bất kỳ ai trong chúng ta.

Khi nghĩ về một cơn cám dỗ đã chịu đựng, đôi khi lâu sau đó câu hỏi dấy lên, hoàn toàn khách quan: Chẳng phải đây là một cuộc tấn công trực tiếp của Sa-tan vào lòng tôi, và chẳng phải chính Đức Chúa Trời đã giải cứu, đã cứu và đã gìn giữ tôi sao? Không phải lúc nào cũng trong cơn cám dỗ phạm một tội lớn cụ thể nào đó. Hãy xem trường hợp của Thánh Phi-e-rơ. Ông lại tưởng rằng mình đang làm điều tốt. Nhưng điều này thì chắc chắn: trở ngại lớn nhất trên đường của thế giới các ác linh chính là việc bạn tìm kiếm và nỗ lực để được gần Đức Chúa Trời, để sống trong sự thông công kín nhiệm với Ngài, để chọn con đường mình trong đời và đi theo nó đến cùng, trong sự hiệp thông có ý thức với Đức Chúa Trời.

Và đối với bạn, mặt khác, không có pháo đài nào an toàn hơn để ẩn náu và tự bảo vệ mình khỏi những ảnh hưởng bất thánh này, hơn là ở nhiều trong sự gần gũi mật thiết với Đức Chúa Trời. Vì lý do này, Sa-tan luôn cảnh giác để ngắt quãng sự thông công với Đức Chúa Trời trong lòng bạn. Việc bạn nghiêm túc tìm kiếm bước đi ẩn kín này với Đức Chúa Trời, đã đủ là lý do để Sa-tan liều mình tấn công bạn theo một cách đặc biệt, hoàn toàn không phải lúc nào cũng để dụ dỗ bạn phạm một tội lớn, mà rất thường xuyên, như trong trường hợp của Phi-e-rơ, bằng cách truyền vào bạn những tác động lạc hướng của tình cảm.

Vì vậy, hãy cảnh giác. Ngay khi bạn nhận biết sự nguội lạnh thuộc linh, ngay khi bạn nhận thấy điều này, điều kia hay điều nọ khiến bạn khó khăn hay ngăn cản bạn được gần Đức Chúa Trời và tiếp tục ở gần Ngài, thì hãy xét xem bạn đang trở nên chịu ảnh hưởng nào, những tác động âm thầm nào đang diễn ra trong linh hồn bạn. Hãy vùng thoát khỏi tất cả chúng. Và đừng nghỉ ngơi cho đến khi bạn tìm được nơi ẩn náu sát bên lòng Đức Chúa Trời. Do dự, trì hoãn sẽ không được. Chúa Giê-xu đã phá vỡ bùa mê ngay lập tức, và lập tức đẩy Phi-e-rơ lùi lại bằng những lời: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!" Ngắn gọn, mạnh mẽ và tấn công! Chỉ có thế cái bẫy mới vỡ, và bạn mới có thể thoát.

102. ÔI, ƯỚC GÌ NGÀI XÉ RÁCH CÁC TẦNG TRỜI!

Ngày Lễ Thăng Thiên là một ngày kỷ niệm thiêng liêng. Đó là ngày kỷ niệm vinh hiển của Đấng Cứu Thế chúng ta. Công việc cứu chuộc phải hoàn thành trên đất nay đã xong. Không chỉ việc Ngài mang lấy hình tôi tớ; không chỉ con đường của người đầy dẫy sự đau khổ; không chỉ việc bước vào sự chết đời đời, mà còn cả bốn mươi ngày lưu lại trên đất, để biệt riêng các sứ đồ Ngài cho nhiệm vụ thánh, khổng lồ, đang chờ đợi họ từ nay về sau.

Bốn mươi ngày ấy lại là một của lễ tình yêu mà Chúa Giê-xu đã dâng. Vinh quang của thiên đàng vẫy gọi Ngài. Chỗ bên hữu Đức Chúa Trời kêu gọi và quyến rũ Ngài. Mão triều thiên đang chờ đợi Ngài. Nhưng Ngài vẫn nán lại. Ngài vẫn còn ở trong phạm vi của thế giới này. Không phải vì nó thu hút Ngài. Trái lại, giữa Đấng Cứu Thế đã sống lại và thế giới vẫn còn chìm trong khốn khổ, mọi mối liên hệ đã bị cắt đứt. Đối với thế giới này, Ngài đã thôi không còn ở giữa nó. Ngài đã chết đối với thế giới này, và sự sống lại của Ngài đã không phục hồi Ngài trở lại với nó, mà chỉ phục hồi Ngài trở lại với vòng tròn các thánh đồ của Ngài. Và vì thế, trong bốn mươi ngày lưu lại trên đất này, có điều gì đó trái với tự nhiên đối với Ngài. Ngài không còn thuộc về nó nữa. Ngài đã trở nên xa lạ với nó và nó với Ngài. Dù Ngài vẫn còn lưu lại trong nó, thế giới sẽ không còn thấy Ngài nữa. Ngài vẫn còn ở trong nó, nhưng ngoài mọi liên hệ với nó, không còn thuộc về nó, mà thuộc về một cõi cao hơn, mà Ngài đã thực sự bước vào bởi sự sống lại của Ngài.

Nhưng Chúa Giê-xu yêu các môn đồ Ngài. Cuộc chia tay cảm động với họ tại Ghết-sê-ma-nê, cuộc chia tay với Phi-e-rơ trong sân dinh, cuộc chia tay với Giăng trên Gô-gô-tha, không thể là cuối cùng. Không phải thế giới, mà chính họ phải thấy Ngài sau khi Ngài sống lại. Họ phải được khai tâm vào mối quan hệ mới của họ với Chúa mình. Được tái sinh trong chính sự sống lại của Ngài, họ phải nhận sự xức dầu sứ đồ. Họ phải được chuẩn bị cho sự chuyển tiếp vào mối quan hệ mới, khi họ sẽ ở một mình trên đất còn Thầy mình ở trên trời. Và vì mục đích này, Chúa Giê-xu đã dâng của lễ cuối cùng này, là Ngài không thăng thiên ngay sau khi sống lại, mà chỉ nhiều tuần sau đó, và trong suốt nhiều ngày ấy Ngài đã từ bỏ vinh quang đang chờ đợi Ngài trên ngai Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này không thể kéo dài. Kết thúc phải đến. Đó là một khoảng lặng thánh trong sự vinh hiển của Ngài, bước vào vì tình yêu, nhưng nhất thiết phải càng ngắn càng tốt. Nó không thể, và đã không được phép, là một sự giao tiếp liên tục với những người thuộc về Ngài. Điều đó sẽ không đáp ứng mục đích của Ngài. Nó sẽ không tập cho họ quen với cuộc chia tay sắp tới. Và vì vậy không có gì ngoài những lần hiện ra thỉnh thoảng để rồi lại rút lui. Lúc đầu thường xuyên hơn, rồi thưa dần, để rồi hiện tại tại Đa-mách và trên Bát-mô chỉ tỏ mình trong một khoảnh khắc thoáng qua. Ở giữa những điều này là cuộc chia tay cuối cùng. Cuộc gặp gỡ cuối cùng trên núi Ô-li-ve, với Ghết-sê-ma-nê ở chân núi, thành Giê-ru-sa-lem trải dài phía sau, và sau Giê-ru-sa-lem là Gô-gô-tha và hang mộ nơi Ngài đã sống lại. Chúa Giê-xu đã ban cho họ mạng lệnh cuối cùng. Giờ phút chia tay đã đến gần. Và rồi từ đỉnh núi Ô-li-ve Ngài nâng mình lên khỏi giữa họ, và thăng lên đến nỗi họ thấy được, càng lúc càng cao, cho đến khi một đám mây tiếp Ngài khỏi mắt họ, và các thiên sứ từ các cõi sáng láng giáng xuống, ban cho họ lời an ủi cuối cùng: "Ngài đã lìa khỏi các ngươi, một lần để trở lại. Một lần cả thế giới sẽ thuộc về Ngài."

Những tầng trời kia, nơi Chúa Giê-xu đã đến, vẫn là một huyền nhiệm đối với chúng ta. Chúng ta tìm kiếm chúng ở trên cao, và mọi Kinh Thánh đều nói với chúng ta như thế, và chính lòng chúng ta cũng vang lại điều ấy, rằng thiên đàng của vinh quang phải vòm mình trên chúng ta. Đó là một nhu cầu bẩm sinh của linh hồn chúng ta khi tìm ngai Đức Chúa Trời không ở gần chúng ta, cũng chẳng ở bên dưới, mà ở trên chúng ta. Các tầng trời là ngai Đức Chúa Trời và đất là bệ chân Ngài. Chúng ta ngước nhìn lên các tầng trời, nơi ánh sáng đến với chúng ta, nơi các ngôi sao của Đức Chúa Trời nhấp nháy trên bầu trời, nơi mưa từ đó giáng xuống tưới đất và rải phước khắp chung quanh chúng ta. Nhưng kích thước ở đây không tính. Các tầng trời của Đức Chúa Trời chúng ta không thuộc về vật chất của chúng ta, chúng không tính bằng khoảng cách của chúng ta, chúng không bị giới hạn trong thước đo của hữu hạn. Một ngày kia chúng sẽ mở ra cho chúng ta từ một hướng mà chúng ta không ngờ tới. Chúng sẽ không ở nơi chúng ta đã phỏng đoán. Nhưng trong vinh quang không ai biết, chúng sẽ mở cổng cho chúng ta. Và vào trong vinh quang này, khi Ngài thăng thiên, Chúa Giê-xu đã bước vào.

"Ôi, ước gì Ngài xé rách các tầng trời!" Ê-sai đã kêu lên như thế (64:1) trong nỗi đau đớn lớn của linh hồn. Vì, hiểu theo nghĩa sâu xa nhất, sự khốn khổ của chúng ta hệ tại ở chỗ, bởi sự suy đồi tội lỗi, thế giới chúng ta đã bị cắt đứt khỏi thiên đàng của Đức Chúa Trời chúng ta. Đấng thánh ở trên cao và sự bất thánh chung quanh chúng ta và trong chính lòng chúng ta. Và rồi mỗi lần có một cái nhìn lên trời cao dường như bằng đồng, mà những cổng và cửa sổ đóng kín của nó hầu như không cho lời cầu nguyện chúng ta lọt qua. Chúng ta đã được định cho thiên đàng ấy. Chúng ta đã được tạo dựng cho nó. Chỉ một đời sống thông công với thiên đàng ấy mới có thể ban cho sự tồn tại của chúng ta ở đây trên đất vẻ rực rỡ mà Đức Chúa Trời đã định. Chúng ta không thể leo lên các tầng trời ấy, để mở cổng chúng. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là ngước nhìn thiên đàng ấy, chăm chú nhìn nó, và kêu cầu nó và nài xin, rằng Đức Chúa Trời chúng ta, hay Đấng duy nhất có thể làm điều ấy, sẽ xé rách các tầng trời ấy, và mở lại cho chúng ta lối vào chúng.

Và lời cầu nguyện này đã được đáp lời trong Đấng Christ. Trước hết ở chỗ Ngài đã từ trời giáng xuống, rồi ở chỗ Ngài lại thăng lên đó. Bởi điều sau mạnh mẽ hơn điều trước rất nhiều. Vì, chắc chắn, khi Chúa Giê-xu ở trên đất, luôn có một thiên đàng mở ra trên Ngài, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người. Nhưng chỉ bởi sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, sự thông công giữa trời và đất mới được thiết lập trên quy mô rộng, bền vững và lâu dài. Ngài đã thăng lên, không như Ngài đã giáng xuống, mà Ngài đã đem bản tính con người của chúng ta lên trong chính mình Ngài. Ngài đã đến với chúng ta từ trời như Con Đức Chúa Trời, nhưng như Con Người Ngài đã trở về trời. Sự thăng thiên của Ngài không phải là sự đứt gãy thông công với những người thuộc về Ngài, mà đúng hơn là sự neo chặt đời đời mối dây ràng buộc Ngài với các thánh đồ Ngài trên đất. Sự thông công này thậm chí còn kỳ diệu thay, tương hỗ. Ngài là Đầu chúng ta, và trong Ngài sự sống chúng ta được giấu với Đức Chúa Trời, nhưng mặt khác, Ngài, Đấng Cứu Thế chúng ta, ngự trong lòng những người thuộc về Ngài và ở gần họ với sự uy nghi, ân điển và với Thánh Linh Ngài. Và nay không còn một khoảnh khắc nào gián đoạn nữa, huống chi là sự đứt gãy của mối dây ràng buộc đất chúng ta với trời, mà trong huyền nhiệm thánh chúng ta có một sự tuôn đổ sống động, thánh khiết, liên tục không ngừng của ánh sáng và sự sáng chói, của quyền năng và sức mạnh từ trên cao, và bên cạnh đó, trong một huyền nhiệm thánh không kém, một sự thăng lên không ngừng nghỉ của đức tin, tình yêu và hy vọng chúng ta lên đến ngai vinh hiển.

Bởi sự thăng lên trời, Chúa Giê-xu đã không trở nên xa cách chúng ta hơn, mà Ngài đã đến gần hơn. Điều nay đang rung động, đang sống và đang vận hành là sự thông công giữa Vua vinh hiển với các thánh đồ Ngài trên đất, không còn bị giới hạn trong phòng cao, không còn bị hạn chế trên một ngọn núi tại Ga-li-lê, mà chiếu rọi khắp cả thế giới, ở bất cứ nơi nào có những linh hồn mà Ngài đã chuộc và đã cứu, và trong sự khẩn cầu, hướng về Ngài.

Nay đó là một chính quyền thiêng liêng vô hình, không thể quan sát, nhưng mạnh mẽ và có hệ thống đang vận hành, mà Đấng Christ là Đầu chúng ta làm cho có hiệu lực trên khắp đất. Trong đồng vắng Sa-tan đã cho Chúa Giê-xu xem các vương quốc của thế gian này và phản chiếu cho Ngài một quyền hành ma quỷ trên tất cả chúng. Chúa Giê-xu đã từ chối điều này, và điều mà khi ấy Ngài đã từ chối, nay Ngài đã nhận như mão triều thiên trên công việc Cứu chuộc của Ngài: chính quyền thuộc linh và thiêng liêng trên mọi dân tộc và mọi quốc gia. Như thế Ngài hoàn tất trên khắp thế giới này, một cách kỳ diệu và uy nghi, sự chuẩn bị dần dần các điều kiện thuộc linh mà một ngày kia sẽ đem đến sự viên mãn, để rồi Ngài có thể thiết lập vương quốc đời đời của Ngài, trong mọi sự trọn vẹn của nó, trong chính thế giới này, nơi Ngài đã thăng lên.

Như thế các tầng trời đã bị xé rách, như thế các cửa sổ và cổng trời đã được mở ra, không bao giờ đóng lại nữa, cũng chẳng hề bị che khuất. Ai với lời cầu nguyện của mình nay đang đứng trước một bầu trời bằng đồng, thì chẳng có ai để trách ngoài chính sự vô tín và thiếu thuộc linh của mình. Nhưng đối với người nam, người nữ tin, các tầng trời đã mở ra, và từ đó tuôn đổ vào bóng tối của thế gian này và vào bóng tối của chính lòng chúng ta, một ánh sáng dịu dàng, phước hạnh của ánh sáng, tình yêu và sự sống. Và linh hồn được ấp ủ bởi đó, ngay bây giờ đã "bước đi trên cao" giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và với nụ cười vui mừng trên mặt, người ấy thấy giờ phút đang đến gần, khi, đã xong cuộc hành trình trên đất, người ấy cũng sẽ bước vào sự đầy dẫy của vinh quang ấy.

Các Cơ-đốc nhân đầu tiên đã nhận ra điều này, và vì vậy, mặc áo trắng, họ đã đưa tiễn những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu giữa những bài ca vui mừng. Chúng ta, ở xa núi Ô-li-ve hơn, theo những phong tục khác, chỉ xin đừng bao giờ với ít sự vững chắc hơn của hy vọng trong lòng vì những người thân yêu đã ngủ của chúng ta.

103. CÙNG VỚI MỌI THÁNH ĐỒ.

Ngay cả trong tâm trạng sùng đạo nhất của bạn, và trong nỗi khao khát khẩn thiết của linh hồn được gần Đức Chúa Trời, bạn cũng không được chiếm Đức Chúa Trời là Chúa mình cho riêng mình. Đây là một sự lạm dụng tội lỗi dễ mắc phải bởi lòng sùng đạo nồng nhiệt. Trong bài "Lạy Cha" người ta dùng số nhiều, nơi mà nếu để mặc cho xung động tự nhiên, chúng ta hẳn đã dùng số ít. Nó không nói: "Cha tôi," mà "Lạy Cha chúng con," Đấng ở trên trời, và số nhiều "chúng con" được dùng trong lời cầu nguyện của Chúa đến cuối. Điều này không có nghĩa là chúng ta không được dùng số ít trong sự sùng kính riêng. Trong câu "Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni" Chúa Giê-xu đã trích Thi Thiên 22 và tự nó không thể dùng số nhiều mỗi khi Con Đức Chúa Trời thực hành sự thông công với Cha. Chúa Giê-xu như thế đã đứng hoàn toàn một mình, trong sự cô lập thánh. Và dù có thể không theo nghĩa cao cả và đặc biệt như trường hợp của Chúa Giê-xu, nhưng với chúng ta cũng có những điều kiện dấy lên và những kinh nghiệm của linh hồn, khiến chúng ta bị cô lập, và ít nhất chúng ta không biết rằng mình có chúng chung với người khác. Khi ấy đó là một tình trạng cá nhân, từ đó chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và thật tự nhiên khi chúng ta dùng số ít và nói: "Đức Chúa Trời tôi" và "Cha tôi."

Tuy nhiên, điều này không nên là quy tắc, không nên là giọng điệu chung của lời cầu nguyện chúng ta. Tự nó điều này đã không như vậy khi chúng ta cùng cầu nguyện. Nhưng nó cũng không được như vậy trong lời cầu nguyện thầm lặng, cô độc và cá nhân của chúng ta. Trong trường hợp có nhu cầu chung, ngay cả khi chúng ta cầu nguyện một mình, chúng ta cảm thấy theo bản năng rằng điều này là không được phép. Trong những lúc đắm tàu điều này đã tự bộc lộ. Nếu trong số hơn một ngàn thợ mỏ đã thiệt mạng tại Courrières, có những người trong địa ngục khủng khiếp dưới lòng đất ấy biết cầu nguyện, thì có lẽ người ta đã không nghĩ khác. Và khi gần đây núi Vesuvius phun lửa và lưu huỳnh, những người sùng đạo đã không ở nhà để mỗi người cầu nguyện riêng, mà tất cả đều nhóm lại để cầu nguyện trong các nhà thờ.

Mọi người trước mặt Đức Chúa Trời đều như thế, trong nhu cầu chung của tội lỗi và khốn khổ. Nhu cầu chung này có thể mang một hình thức đặc biệt trong mỗi trường hợp cá nhân. Tội lỗi có thể mang một đặc tính riêng và sự khốn khổ của đời sống có thể tự biểu lộ theo một cách đặc biệt đối với mỗi chúng ta. Tuy nhiên, điều này không xóa đi sự thật rằng mọi tội lỗi và khốn khổ đều chảy ra từ một nguồn chung, rằng nó khiến chúng ta thành những người cùng chia sẻ một số phận chung, và rằng nó phải thúc đẩy chúng ta hiệp một kêu cầu Đức Chúa Trời xin sự cứu chuộc và giải cứu.

Nếu trong lời khẩn cầu từ giữa cơn nguy hiểm là như thế, thì đối với lời tạ ơn vì ân điển đã nhận và lời cầu nguyện xin được giữ gìn bởi ân điển này cũng vậy. Sự cứu rỗi và giải cứu của mỗi người đều từ Bết-lê-hem và Gô-gô-tha và ngôi mộ đã mở. Một và cùng một Sa-tan tìm cách gieo hại vào ân điển của mọi người, và sự giữ gìn mọi người bởi ân điển của Đức Chúa Trời đều xuất phát từ sự tác động trong lòng chúng ta của cùng một Đức Thánh Linh và từ cùng một chính quyền vinh hiển của Đấng Christ là Vua chúng ta. Nếu như trong tội lỗi và khốn khổ chúng ta cùng chia sẻ một số phận chung với toàn nhân loại, thì trong phạm vi ân điển chúng ta cùng chia sẻ một số phận chung với tất cả những người mà Cha đã ban cho Đấng Christ. Do đó thái độ thuộc linh của chúng ta trong những sự thánh không thể và không nên là gì khác, ngoài việc chúng ta biết và cảm nhận rằng chúng ta đến gần Đức Chúa Trời "cùng với mọi thánh đồ" và rằng cùng với mọi thánh đồ chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời chúng ta.

Hãy xét rằng Sứ đồ nói: "Cùng với mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 3:18). Một số người tin kính biết rõ sự thông công với những người tin kính trong chính thành phố mình, nhưng họ quên rằng những người tin kính và các thánh đồ không phải là một, và điều này họ bỏ qua không tính đến. Điều này không nói rằng việc hằng ngày tiếp xúc thuộc linh với những người như thế trong thành phố mình là không tốt và không xuất sắc, để củng cố đức tin và vì sự gây dựng lẫn nhau. Chỉ có điều, sự thông công chung với những người tin kính hoàn toàn khác với ý thức cùng chia sẻ một số phận chung "với mọi thánh đồ." Với "các thánh đồ" Kinh Thánh không nói về lòng sùng đạo chủ quan, cá nhân, mà nói về sự nên thánh khách quan qua và trong Đấng Christ. "Các thánh đồ" là những người được chuộc, là những người đã được kéo đến sự sống đời đời. Không phải sự chọn lựa của bạn, mà sự chọn lựa của Đức Chúa Trời ở đây mới tính. Không phải sự thông công với những người bạn cho là tin kính, mà là cùng chia sẻ số phận chung với những người đã được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả.

Như thế vòng tròn các thánh đồ không hẹp, không tạm thời, không cục bộ, mà là một đám đông không ai đếm được, ở mọi nơi trên thế giới, ở đây và ở trên kia, từ những ngày Địa Đàng cho đến nay, và từ nay cho đến đời đời. Như chúng ta hát trong bài Te Deum: "Hội thánh thánh khắp cả thế giới đều xưng nhận Ngài."

Do đó, "cùng với mọi thánh đồ" có nghĩa là sự thông công với tất cả những người đã và sẽ được chuộc bởi huyết Đấng Christ trong vùng lân cận trực tiếp của bạn, trong cả đất nước bạn, trong Hội Thánh bạn, trong các Hội Thánh khác, trong các đất nước khác, cả trong hiện tại, trong quá khứ và trong tương lai. Đó là toàn bộ "thân thể của Đấng Christ" với mọi chi thể, không trừ một ai. Với các tổ phụ và các đấng tiên tri, các sứ đồ và các vị tử đạo từ xưa, với những người thân và người nhà và người quen đã được chuộc của bạn, những người đã đi trước vào cõi đời đời, với những người vẫn còn tiếp tục với bạn, với những người đang lớn lên từ giữa con cái của Hội Thánh, và những người còn ẩn trong hạt giống của Hội Thánh, hay những người được đem vào Hội Thánh từ bên ngoài. Không một ai mà Đức Chúa Trời đã bao gồm, chúng ta được phép loại trừ. Và điều này không chỉ nói về sự cứu rỗi của bạn, mà còn về sự thông công của bạn với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và về việc bạn được gần Đức Chúa Trời, rõ ràng hiện ra từ điều sứ đồ viết một cách đầy nhiệt thành, rằng "cùng với mọi thánh đồ" anh em có thể hiểu được bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao trong huyền nhiệm của ân điển Đức Chúa Trời.

Sự giải thích ý nghĩa của sự thông công thánh này rất sâu sắc về mặt thực tiễn. Khi bạn tập cho mình thu hẹp đám đông không ai đếm được thành vài người Cơ-đốc mà bạn biết cá nhân là thành viên của Hội Thánh mình, chân trời thánh của bạn trở nên rất nhỏ và hẹp. Khi ấy dân sự của Đức Chúa Trời co lại thành vài trăm người, và tất cả phần còn lại của thế giới hiện ra với bạn như những đám đông hư mất. Nếu, ngược lại, bạn nghĩ đến vòng tròn rộng lớn của mọi thánh đồ Đức Chúa Trời, những người ở gần và ở xa, của hiện tại và của quá khứ, của những người trên đất và những người trên trời, và của những người chưa sinh ra, thì mọi thánh đồ của Giao Ước Cũ lập tức đến gần hơn, thì có sự sống trong sự thông công với các sứ đồ và các vị tử đạo, thì có một đám đông vô số anh chị em ở trên, và từ thế hệ đang lớn lên và từ những người sẽ đến sau họ, chúng ta trông đợi sự gia tăng liên tục của thân thể Đấng Christ.

Khi ấy sự nản lòng và chán nản nhường chỗ cho cảm giác đắc thắng và vinh quang vô tận. Trường hợp của bạn khi ấy không còn đứng một mình và riêng lẻ nữa, mà hàng ngàn người đã cùng chia sẻ nó với bạn, và còn hàng ngàn người khác đã ở trong tình trạng tệ hơn bạn nhiều, mà tuy nhiên đã bước vào sự sống đời đời. Bạn cũng kinh nghiệm hiệu quả vinh hiển của sự vĩ đại của công việc ân điển. Bạn không thuộc về một xã hội không đáng kể, bị lãng quên, mà thuộc về một đám đông vô tận, một đoàn người đông đảo không ai đếm được, nay đã đứng trước Đức Chúa Trời, hay đang trên đường về nhà Cha, hay hiện tại sắp được sinh ra từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Khi ấy Đức Chúa Trời và công việc ân điển của Ngài mang lấy những tỷ lệ vĩ đại vô hạn trước mắt linh hồn. Mọi điều nhỏ bé và bị giới hạn đều rơi rụng, và cuộc hành trình của người lữ hành được tiếp tục, không với những tiếng thở dài và than van, mà vui mừng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và ngay tại đây với chân đứng trong cổng của Giê-ru-sa-lem thiên thượng.

Và đây là tâm trạng chuẩn bị bạn cho bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, và khiến bạn được gần Đức Chúa Trời. Chừng nào đó chỉ là một sự giao thiệp cá nhân với Đức Chúa Trời, cứ như thể bạn cùng với vài linh hồn Cơ-đốc khác tìm một nơi ẩn náu với Đức Chúa Trời, thì sự uy nghi của công việc ân điển bị mất đối với bạn, và cùng với nó là sự uy nghi của Bản Thể Thiêng Liêng của Ngài. Những eo hẹp của tình trạng linh hồn bạn và của những nhu cầu bên ngoài cũng giới hạn bề dài và bề rộng, bề cao và bề sâu của những việc làm uy nghi của Đức Chúa Trời. Như thế sự không đáng kể của chính bạn dễ dàng được chuyển sang Đấng Đời Đời. Nhưng khi bạn cảm nhận rằng mình là một chi thể sống của toàn thân thể sống của Đấng Christ, rằng mình là một trong đám đông không đếm được, rằng mình có liên hệ với mọi thánh đồ ở trên, với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời trên khắp đất, và với mọi thánh đồ giữa con cái, và giữa con cháu của bạn, thì những cọc của lều thánh được cắm ra rộng rãi, tầm nhìn của bạn được mở rộng, tình yêu của bạn được nới ra đến hàng ngàn hàng vạn, đức tin bạn được đào sâu và hy vọng bạn bắt đầu lấp lánh với mọi sự rực rỡ của chiến thắng vinh hiển.

Lòng của Đức Chúa Trời chúng ta rộng lớn về quan niệm đến nỗi không có gì khiến bạn xa cách tấm lòng Cha này hơn chính sự hẹp hòi của bạn. Trong bài Te Deum có hát:

"Đoàn sứ đồ vinh hiển ngợi khen Ngài,

Đạo binh tử đạo cao quý ngợi khen Ngài."

Đôi khi ước muốn đến với người ta rằng mình đã sống trong thời của Ê-sai, và rằng mình đã đồng hành với Thánh Giăng, và đã chứng kiến sự anh hùng của các vị tử đạo trước cái chết. Và rồi người ta nghĩ rằng tất cả điều này đã mất trong một quá khứ không thể với tới. Khi ấy, hãy sống trong ý thức thông công "cùng với mọi thánh đồ," và tất cả họ sẽ đến gần bạn hơn. Tất cả họ đều là anh em bạn, mà bạn được bao gồm cùng với họ trong một thân thể của Đấng Christ. Và bạn càng đến gần đoàn thánh đồ của Đức Chúa Trời ở trên, bạn sẽ càng cảm thấy mình ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng đã bao gồm bạn "cùng với mọi thánh đồ" trong cùng một bó sự sống.

104. NGUYỆN ÂN ĐIỂN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA, TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH Ở CÙNG TẤT CẢ ANH EM.

Vị sứ đồ mà từ tay ông di sản thư tín phong phú nhất đã đến với chúng ta, có thói quen mở đầu và kết thúc các thư tín của mình bằng một lời chúc phước. Lời ông dùng để mở đầu hầu như luôn là: "Nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ ở cùng anh em." Và lời cầu nguyện mà ông kết thúc phần lớn đọc là: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tất cả anh em." Thật là đặc biệt, khi ở phần kết của thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, ông đã đi xa khỏi cách thường lệ đến nỗi mở rộng lời cầu nguyện mình, và nói: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng tất cả anh em." Lời cầu nguyện kết thúc này đặc biệt đáng chú ý, vì Hội Thánh của Đấng Christ hầu như khắp nơi đã dùng nó làm lời chúc phước sứ đồ khi kết thúc sự thờ phượng công cộng. Hàng triệu triệu lần những lời thánh này, giàu nội dung và dịu dàng về ý nghĩa, đã được lặp lại, sau khi Phao-lô ra đi, và phần lớn chính nay các hội chúng tín hữu trở về nhà từ nơi thờ phượng dưới ấn tượng của những lời này.

Trong thói quen của Thánh Phao-lô mở đầu và kết thúc các thư tín bằng một lời chúc phước, người ta có thể quan sát dư âm của phong cách phương Đông, và trên cơ sở này coi nó chỉ như một cụm từ, và chỉ như một công thức lễ phép, vốn như thế không có ý nghĩa thuộc linh nào, ít nhất đối với chúng ta. Nhưng điều này chẳng phải nông cạn đến không nói nên lời sao? Có đúng là từ xưa, và thậm chí đến ngày nay, người phương Đông có phong tục, khi gặp gỡ và khi từ biệt nhau, dùng những công thức chào hỏi khá dài dòng, và lời chào và từ biệt này phần lớn gồm những lời cầu xin phước từ trên cao không? Nhưng làm sao từ điều này có thể suy ra rằng những lời cầu nguyện như thế chẳng là gì ngoài những cụm từ rỗng? Chẳng phải trong toàn Kinh Thánh cùng một cách dùng ấy được áp dụng sao? Chẳng phải chính Chúa chúng ta đã hiện ra với các môn đồ Ngài bằng lời chào chúc phước: "Bình an cho các ngươi!" sao? Và chẳng phải chính cách dùng liên tục này trong các sách sứ đồ đã làm phát sinh việc tiếp nhận phong tục cổ xưa này như một phần thực sự không thể thiếu trong sự thông công Cơ-đốc lẫn nhau sao? Được tiếp nhận không chỉ trong Hội Thánh phương Đông, mà được chuyển sang Hội Thánh phương Tây, và ở đó cũng được thánh hóa bởi cách dùng gần hai mươi thế kỷ? Và nếu, hơn nữa, như chẳng hạn trong các lời chúc phước của Gia-cốp cho các con trai mình, ngay cả sự mặc khải tiên tri cũng đã dùng lời chúc phước này, để chiếu một tia sáng lên tương lai, thì chẳng phải là nông cạn và thiếu suy nghĩ khi trong một lời cầu xin ơn thiêng liêng như thế chỉ thấy toàn lời nói và âm thanh, và chối bỏ mọi ý nghĩa thực sự của nó sao?

Bên cạnh sự chúc phước đứng sự rủa sả, và điều này trong Kinh Thánh cũng rất có ý nghĩa. Không phải trong mọi trường hợp. Không phải sự rủa sả của lòng thù ghét và giận dữ. Không phải sự đê hèn thấp kém, dùng sự rủa sả như một vũ khí tẩm độc để làm thương tổn. Mà là sự rủa sả của người được ủy quyền để tuyên bố nó, sự rủa sả của một người cha, hay một người mẹ, hay của một người được mặc lấy thẩm quyền thuộc linh. Một sự rủa sả như thế có hiệu lực như được nói ra dưới trách nhiệm tối cao, dưới sự cảm thúc từ trên cao. Và một sự rủa sả như thế đã ứng nghiệm. Và nơi mà bên cạnh sự rủa sả có đứng một lời chúc phước được phác họa sắc nét không kém, cũng lấy lời lẽ và ý nghĩa của nó từ con người, từ địa vị và dịp mà nhờ đó và dưới đó nó đã diễn ra, thì rõ ràng rằng trong hiện tượng đáng chú ý nhất này của sự chúc phước và sự rủa sả, ẩn giấu một lời phán thuộc linh mà ở các xứ Tây phương chúng ta và trong thời đại thiếu thuộc linh của chúng ta, sự trân trọng và khả năng tiếp nhận đã bị mất đi quá xa. Về sự rủa sả, hầu như chẳng còn lại gì giữa chúng ta, ngoài ngôn ngữ phạm thượng của những kẻ phàm tục lạm dụng danh thánh của Chúa làm tiếng đệm và làm biểu hiện của sự giận dữ. Và về lời cầu nguyện chúc phước, chẳng còn lại gì khác ngoài những lời chúc tốt đẹp vào Năm Mới, vào sinh nhật, hay khi cử hành hôn lễ.

Nhưng trong sự khác biệt lớn lao này giữa một lời ước và lời chúc phước cổ xưa, nét đặc trưng yếu ớt và suy giảm của cách diễn đạt đời sống chúng ta tự vẽ ra. Ngay cả trên giường chết cũng ít còn nghe đến sự chúc phước con cái như thế nữa. Hiện nay điều duy nhất được nhắc đến về một cái chết là, người bệnh đã qua đời cách yên lặng và bình thản, tức là, không có sự vật lộn hấp hối nào nhận thấy được. Trong hầu hết các trường hợp không còn nghe gì hơn.

Trước tất cả điều này, cách dùng của Hội Thánh đã đứng vững, và hội chúng của Đức Chúa Trời nhóm lại trong nơi thánh với lời chào thánh và trở về nhà với lời chúc phước từ Chúa. Đối với lời chúc phước kết thúc này, hội chúng thậm chí đứng dậy, hay quỳ gối, và cung kính cúi đầu, và trong sự nghiêm trang lặng lẽ lắng nghe những lời chúc phước, rồi kết thúc bằng tiếng A-men. Điều này rất khích lệ, và người rao giảng Lời sẽ làm tốt khi nâng cao hành động tiễn biệt cuối cùng này bằng giọng điệu nghỉ ngơi, bình tĩnh và trang nghiêm. Lời nói trước: "Và giờ đây, hãy nhận lãnh lời chúc phước của Chúa," là một lời dẫn nhập điều hòa lòng và trí và thánh hóa và tôn cao. Vì còn điều gì khác tự biểu lộ trong lời chào chúc phước và lời chúc phước cuối cùng này, ngoài nhận thức vinh hiển rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống đứng trong sự tiếp xúc sống động với một trật tự cao hơn những gì thế gian này ban cho, và với Đấng đã lập ngai Ngài trong đó. Người đứng trong đức tin biết rằng mình sống trong một thế giới hai mặt. Trong thế giới chung cùng với những kẻ không tin, và trong thế giới cao hơn với các thánh đồ quanh ngai Đức Chúa Trời, với các thiên sứ lành, với Đấng Cứu Thế và Vua mình, và trong Đấng Christ với Cha và Đức Chúa Trời mình.

Hai thế giới này đan xen vào nhau. Từ trật tự cao hơn, ân điển, bình an và sự sống, quyền năng và sức mạnh đã giáng xuống thế giới hữu hình này; chúng đã gắn mình, và nay bám vào trong các xứ Cơ-đốc với đủ thứ lễ nghi và phong tục Cơ-đốc. Nhưng sự gặp gỡ thực sự của hai cõi này chỉ diễn ra trong các tín hữu, những người vẫn sống trong thế giới hữu hình này, mà lại mang thế giới cao hơn trong lòng mình; thế giới sau tự biểu lộ trong sự thông công của họ với Đức Thánh Linh. Và mỗi khi sự vượt trội của điều thánh trong các tín hữu được biểu lộ rõ ràng qua lời nói, thì có lời chào thánh, và hiện tại lúc chia tay, có lời chúc phước.

Nhưng điều này làm phát sinh trong đời sống một phạm vi hai mặt. Phạm vi của thế giới không tin, và phạm vi được thổi hơi từ trật tự cao hơn của các sự việc. Bạn lập tức nhận biết điều này bởi sự khác biệt trong cảm xúc khi bạn di chuyển giữa con cái Đức Chúa Trời, hay giữa con cái của thế gian. Trong cả hai vòng tròn, trong cả hai phạm vi, một giọng điệu khác nhau chiếm ưu thế, ngôn ngữ khác nhau, tình yêu khác nhau. Với con cái của thế gian, bông hoa của bản tính nội tâm bạn nghiêng về khép mình lại; với con cái Đức Chúa Trời, đài hoa này mở ra. Đây không phải là lý do để người ta rút mình khỏi thế giới hữu hình. Trái lại, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở đây sự kêu gọi và công việc của chúng ta. Chúng ta thậm chí phải cảnh giác, đừng tự nâng mình lên trong kiêu ngạo thuộc linh trước mặt con cái của thế gian. Bạn tốt hơn họ ở điểm nào, và sự sống cao hơn của bạn là gì khác ngoài ân điển thuần túy? Bạn đừng bao giờ quên dâng mình cho thế gian này, như Đấng Cứu Thế của bạn để phục vụ nó, để chúc phước nó bằng tình yêu của bạn, và để làm việc vì ích lợi của nó.

Nhưng sự giữ gìn sự sống thuộc linh của chúng ta luôn phải nhận thức đầy đủ về sự đối kháng giữa thế gian và trật tự cao hơn của các sự việc, và luôn nuôi dưỡng sự thông công với trật tự cao hơn ấy, củng cố nó, nuôi nó, và loại bỏ khỏi đường mọi điều có thể cản trở hay làm yếu nó. Quyền năng và khả năng này không đến với chúng ta từ chính chúng ta, cũng không từ nhau, mà duy nhất và chỉ từ Đức Chúa Trời. Điều duy trì sự liên kết sống động của chúng ta với thế giới cao hơn ấy hoàn toàn là ân điển của Đấng Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự thông công của Đức Thánh Linh. Và vì lý do này, mỗi khi hội chúng nhóm lại, người rao giảng Lời chào hội chúng bằng sự bảo đảm này, và khi kết thúc tiễn họ đi với cùng điều ấy trong danh Chúa.

Được gần Đức Chúa Trời là sức sống của mọi tín hữu. Chỉ điều ấy mà thôi, không gì khác. Ai lang thang xa Đức Chúa Trời, và trở nên xa lạ với Ngài, tự làm yếu mình, xáo trộn đời sống nội tâm mình, và lại bị lạc mất trong thế gian. Ngược lại, ai tiếp tục được gần Đức Chúa Trời và sống trong sự thông công kín nhiệm với Đức Chúa Trời, mỗi buổi sáng lại uống vào những quyền năng của vương quốc cách mới mẻ, sống trong những thực tại thuộc linh, và được thổi hơi từ trên cao. Và lời chào chúc phước này và sự tiễn biệt với chúc phước này là sự bảo đảm được lặp lại liên tục từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi rằng ân điển, tình yêu thương và sự thông công của Ngài tiếp tục nghiêng về phía bạn: rằng Đức Chúa Trời sẽ gần bạn, để bạn được gần Ngài, và rằng chỉ tội lỗi của bạn mới tước đoạt bạn khỏi sự thông công phước hạnh này.

105. TA, GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI HAY GHEN.

"Hãy nói với dân ta," Đức Chúa Trời phán với Ê-xê-chi-ên: "Ta biết những điều đến trong trí các ngươi, mọi điều" (Ê-xê-chi-ên 11:5). Do đó Ngài cũng biết những điều lẽ ra phải đến, mà lại không đến trong trí. Cả con mắt toàn tri lẫn lỗ tai toàn thính của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên đều không bao giờ bị cản trở. Cái nhìn của con mắt ấy thấu vào mọi sự, và không một rung động nào thoát khỏi sự nghe của lỗ tai ấy. Trong một trong những ngôi mộ đá cẩm thạch tại Syracuse, bạo chúa Dionysius đã có thể xây một tiếng vang truyền xa kỳ diệu, để ông có thể nghe lén những cuộc trò chuyện của các đối thủ bị bắt của mình. Ngay cả bây giờ tiếng vang này vẫn trả lại rõ ràng tiếng giấy sột soạt ở khoảng cách vài trăm bộ, và theo như câu chuyện kể, không có gì giữ những tù nhân này trong khuôn khổ như cái gọi là "tai của Dionysius" này. Họ không thể gạt nó ra khỏi tâm trí. Họ nghĩ đến nó với mỗi lời nói. Nó cai trị tinh thần và đời sống họ.

Đó là điều những tù nhân khốn khổ ấy đã làm vì lỗ tai của một con người. Còn chúng ta làm gì về lỗ tai thánh của Đức Chúa Trời toàn thính? Chúng ta làm gì cho Đấng không chỉ thấy và nhìn thấu mọi việc chúng ta làm, mà mọi lời nói cũng được Ngài biết trước khi nó qua môi chúng ta. Phải, Đấng hơn nữa còn dò xét những tư tưởng mà chúng ta sẽ không bao giờ thốt thành lời, và Đấng biết mọi xung động, mọi chuyển động, mọi rung động, vốn sẽ không bao giờ kết tinh trong chúng ta thành một tư tưởng, nhưng tuy nhiên vẫn đến trong trí chúng ta. Ai không tin thì không kinh nghiệm ấn tượng nào, ảnh hưởng nào, quyền cai trị nào của bản tính toàn tri và toàn thính ấy trong sự nhận thức của Đức Chúa Trời. Người ấy hành động, nói năng, suy nghĩ và để đời sống nội tâm mình vận hành như thể không có Đức Chúa Trời nào đang xem mình, đang nghe lén mình, và con mắt Ngài đang dò xét bên trong mình.

Ai tin thì không thể hành động như thế. Với người ấy, sự kính sợ Chúa đồng nhất với mỗi sự thức tỉnh trong đời sống linh hồn mình; và khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, người ấy vì ý muốn thánh của Đức Chúa Trời mà kiêng việc ác; người ấy rụt lại trước lời nói không xứng hợp, dẹp bỏ tư tưởng bất thánh, và kìm nén mọi điều tội lỗi hay ma quỷ muốn xâm nhập vào tinh thần mình. Nhưng than ôi, linh hồn người ấy còn xa mới luôn tỉnh thức trọn vẹn như thế. Trong những thời kỳ dài của đời mình, đức tin người ấy, cứ như thể, đang ngủ. Khi ấy người ấy không nghĩ đến Đức Chúa Trời. Người ấy không bận tâm về Đức Chúa Trời. Và người ấy gần như thờ ơ với điều Đức Chúa Trời quan sát trong đời sống sâu kín nhất của mình, về những việc làm và những việc bỏ sót của mình, và tất cả điều này dẫn đến tội lỗi, cho đến khi lương tâm lại bắt đầu vận hành, và Đức Chúa Trời đánh thức người ấy. Vậy thì, đời sống đức tin của chúng ta chỉ từ sự sợ hãi sao? Không, nó là qua sự sợ hãi ấy từ tình yêu. Từ Hô-rếp điều này đã được loan báo cho dân sự Đức Chúa Trời: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm phạt tội của cha trên con cháu" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5).

Đó là đặc ân phước hạnh của chúng ta, rằng chúng ta được gần Đức Chúa Trời, được hưởng sự hiện diện và sự thông công của Ngài, và được nếm trải bước đi kín nhiệm của Ngài. Nhưng đáp lại sự nhận thức thuộc linh của chúng ta là một sự nhận thức từ phía Đức Chúa Trời. Đối với Đấng yêu chúng ta cách dịu dàng hơn một người cha, đó là một niềm vui thiêng liêng, khi con Ngài nhớ đến Ngài, nghĩ đến Ngài, hướng về Ngài, và tìm kiếm sự thông công thánh của Ngài. Mặt khác, tình yêu của Đức Chúa Trời bị tổn thương khi con Ngài có thể quên Ngài, và không nghĩ đến Ngài, và bận rộn trong trí với mọi sự trừ Ngài; khi, tùy thuộc vào chúng ta, Ngài là Đấng bị bỏ rơi. Vì, để khắc sâu mạnh mẽ vào lòng sự hướng ra của tấm lòng Cha Đức Chúa Trời theo sự thông công yêu thương với con Ngài, Đức Chúa Trời trong Lời Ngài không ngần ngại trình bày tình yêu này cho chúng ta trong hình ảnh của tình nghĩa vợ chồng.

Trong sự mô tả tình yêu hôn nhân ở Ê-xê-chi-ên 16, người ta liên tục tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã đính hôn với Y-sơ-ra-ên. Trong hình ảnh Hội Thánh là nàng dâu, tình yêu nồng nàn mở ra trong mối quan hệ vợ chồng, được áp dụng lặp đi lặp lại cho Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Như nàng dâu sống duy nhất và chỉ vì chàng rể, thì dân sự Đức Chúa Trời cũng phải sống duy nhất và chỉ vì Đức Chúa Trời. Và như sự bỏ rơi của nàng dâu hay người vợ xúc phạm sâu sắc lòng chàng rể hay người chồng, làm nó bị thương và bầm dập, đến nỗi sự ghen tương dấy lên không cưỡng được, ngay cả sự ghen bùng cháy như lửa, thì Chúa Đức Chúa Trời chúng ta cũng tuyên bố rằng Ngài bị lay động bởi sự ghen thánh khi dân sự Ngài có thể quên Ngài, khi những người được chuộc của Ngài có thể lang thang xa và bỏ rơi Ngài trong tình yêu Ngài. Phải, khi ấy, ngay cả cơn giận của sự ghen nhanh chóng cũng không thể kìm nén. "Đấng thăm phạt tội của cha trên con cháu đến đời thứ ba, thứ tư."

Như thế, được gần Đức Chúa Trời có mặt trái khủng khiếp của nó. Ai không gần Đức Chúa Trời, thì gần một điều gì khác, nghiêng lòng mình về một điều gì khác, trao tình yêu mình cho một điều gì khác. Và điều này khơi dậy sự ghen của Đức Chúa Trời. Dù trong trường hợp ấy bạn cầm cố tình yêu mình cho chính mình, hay cho một người như thần tượng của bạn, cho thế gian, hay cho các linh thể ma quỷ, Kinh Thánh luôn luôn và vô điều kiện lên án điều này như một sự kéo mình ra khỏi Đức Chúa Trời, như một sự vi phạm lòng trung thành với Đức Chúa Trời, như một sự lang thang xa Đấng Thánh, và như một sự bỏ rơi Đấng duy nhất đáng mọi tình yêu. Ở đây không có vùng trung lập. Nó luôn là việc gắn lòng mình với một điều gì đó, phó thác lòng mình cho một điều gì đó, hay một điều gì đó đến trong trí mà không vươn tới Đức Chúa Trời, mà vươn tới đối thủ được tạo dựng của Đức Chúa Trời, và trong lãnh vực thánh của tình yêu thiêng liêng vì thế là kẻ thù và đối thủ.

Và điều này khơi dậy sự ghen thánh. Không phải, thật vậy, như thể có đam mê trong Đức Chúa Trời, mà thay vào đó có sự nhạy cảm trong Đức Chúa Trời, mà về quyền năng vận hành, vượt xa mọi đam mê con người. Với tình yêu hôn nhân, chỉ điều được biết và được quan sát mới xúc phạm, nhưng có biết bao điều không được biết và do đó không xúc phạm. Với tình yêu vợ chồng cũng có sự lừa dối và đánh lừa. Nhưng ngay cả điều này cũng không xúc phạm chừng nào nó chưa được biết. Không chàng rể nào trên đất có thể dò xét nàng dâu mình đến tận gốc rễ đời sống nội tâm. Điều này để lại một biên độ rộng không được tính đến.

Nhưng tất cả điều này là không thể nghĩ đến trong trường hợp Chúa Đức Chúa Trời bạn. Trong mọi việc bạn làm và bỏ sót, trong mọi tư tưởng và lời nói bạn, trong mọi sự suy ngẫm và nhận thức nội tâm bạn, không gì thoát khỏi Ngài. Ngài bước vào, không ngừng nghỉ, sâu hơn vào thực thể sâu kín nhất của bạn hơn tia sáng rực rỡ nhất vào lòng suối. Và ở đây không sự lừa dối nào có ích, không sự trình bày mình khác với con người bạn, và không sự giả hình nào. Cái nhìn thấu suốt mọi sự của Ngài gạt mọi tấm màn sang một bên. Và hai điều này cộng lại giải thích sự thật rằng, sự nhạy cảm trong tình yêu thiêng liêng bị lay động đến ghen mạnh mẽ hơn nhiều so với đam mê con người mạnh nhất có thể khơi dậy sự ghen âm ỉ.

Khi bạn bè không nhớ đến chúng ta, điều ấy làm chúng ta phiền lòng. Nhưng nó làm chàng rể phiền lòng nặng nề hơn nhiều khi chàng nhận thấy nàng dâu mình đầy những tư tưởng khác ngoài chàng. Tình yêu dịu dàng nhất đòi hỏi chúng ta luôn bận rộn với nhau, rằng trong lúc tạm xa cách chúng ta sống cùng nhau trong tư tưởng, và rằng trong khi sự xa cách kéo dài, chúng ta không ấp ủ ước muốn nào khác ngoài gặp lại nhau, được gần nhau lại, và trong sự bầu bạn của nhau cảm thấy giàu có, hạnh phúc và phước hạnh. Hãy áp dụng điều này cho tình yêu của bạn dành cho Đức Chúa Trời, cho lời xưng nhận của bạn rằng được gần Đức Chúa Trời là tốt cho bạn. Vì tình yêu này, cũng vậy, là duy nhất. Nó không phải là tình yêu bên cạnh một tình yêu khác, mà là một tình yêu vượt xa, và bị buộc phải cai trị mọi sự gắn bó khác, mọi tình cảm khác, mọi sự hiệp nhất linh hồn khác. Nó không phải là yêu vợ, con, Hội Thánh, quê hương và Đức Chúa Trời, mà là yêu một mình Đức Chúa Trời, và từ tình yêu này các tình cảm ấp ủ tuôn chảy, mà bạn cũng yêu vợ và con, Hội Thánh và quê hương mình.

Và thế thì Đức Chúa Trời đòi hỏi quá nhiều sao, khi Ngài đòi bạn luôn bận rộn với Ngài, luôn nghĩ đến Ngài, luôn để lòng hướng về Ngài, và bạn sẽ kìm nén mọi điều xâm nhập vào trí bạn để dẫn bạn xa Ngài và xui bạn bỏ rơi Ngài? Chẳng phải đó là sự ghen của Đức Chúa Trời về tình yêu của bạn, về danh dự, về sự cao cả và vinh quang của bạn sao? Và chẳng phải là sự vi phạm chính mình và Đức Chúa Trời bạn khi bạn gạt bỏ sự khẩn thiết thánh của tình yêu này, và đùa giỡn với nó, và vì sự giải trí tôn giáo mà co giật trở lại với nó, chỉ để rồi lại rút mình khỏi nó, để trong linh hồn sâu kín nhất bạn có thể bận rộn với đủ thứ trừ Đức Chúa Trời sao?

Vết thương mà điều này gây ra cho tình yêu thánh của Ngài sẽ không nặng nề đến thế nếu Đức Chúa Trời có thể quên bạn một thời gian, như bạn bỏ rơi Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không thể làm điều này. Trước khi có một lời nào trong môi bạn, kìa, Ngài biết tất cả. Như chính Đức Chúa Trời tuyên bố: "Ta biết những điều đến trong trí các ngươi, mọi điều." Như thế, cũng xin nhắc lại: Ngài biết mọi điều lẽ ra phải đến, mà lại không đến trong trí. Ngài biết và thương tiếc mỗi khoảnh khắc bạn không nghĩ đến Ngài, bạn không bận rộn với Ngài, bạn không tìm kiếm Ngài, không khao khát sự gần gũi Ngài, và sống cách xa bước đi kín nhiệm của Ngài một cách đáng hổ thẹn. Và khi bất chấp tất cả điều này bạn vẫn cùng với đám đông hát: "Nhưng được gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi!" thì chẳng phải có điều gì đó như một sự khiêu khích từ phía bạn, xúc phạm và hẳn phải làm Đức Chúa Trời bị thương sao?

Và nếu đây là mặt trái của việc khao khát được gần Đức Chúa Trời, hãy xưng nhận, chẳng phải từ điều này nảy sinh một xung động mới hoàn toàn không ngờ tới, để làm cho sự tìm kiếm sự gần gũi Đức Chúa Trời của bạn thành một thực tại ngày càng sâu hơn trong đời bạn sao? Chừng nào bạn chỉ nhìn sự gần gũi Đức Chúa Trời từ phía bạn mà thôi, bạn có thể tự an ủi về bất kỳ sự mất mát tạm thời nào của nó bằng cách xét đến những của cải không nói nên lời bù đắp của những khoảnh khắc đơn lẻ được hưởng nó. Nhưng khi bạn xét sự gần gũi Đức Chúa Trời, việc nghĩ đến Đức Chúa Trời, việc bận rộn với Đức Chúa Trời, từ phía Đức Chúa Trời Đấng yêu bạn, một nốt nhạc hoàn toàn khác hòa vào bài ca tình yêu này. Khi ấy bạn không thể và sẽ không làm Đức Thánh Linh buồn. Khi ấy không phải chỉ linh hồn bạn tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà hơn nữa, chính Đức Chúa Trời đang chờ đợi tình yêu của linh hồn bạn. Chính Đức Chúa Trời bạn với sự ghen thánh đang giận mỗi khoảnh khắc bạn rút mình khỏi tình yêu tìm kiếm của Ngài.

106. NHỮNG DẤU HIỆU CỦA THỜI ĐẠI.

Các thời đại khác nhau. Chúng không phải hết thời này đến thời khác, một sự đơn điệu tẻ nhạt. Chúng đúng hơn là sự kế tiếp liên tục và sự thay đổi không ngừng. Và ngay cả về một thế kỷ vừa khép lại, mà với tư cách là "thế kỷ mười chín" hầu như tưởng mình là người khám phá ra ánh sáng bền vững, cũng có thể nói theo lời của Thi Thiên (Thi Thiên 102:26): "Trời đất sẽ cũ đi như áo, và sẽ bị thay đổi." Từ sự khác biệt này suy ra "sự khác biệt của các dấu hiệu," không khác sự khác biệt trong thời tiết. Người đi biển và người làm ruộng, cả hai đều phụ thuộc vào thời tiết để ra khơi và canh tác, đã học từ thuở nhỏ cách quan sát những dấu hiệu này. Không phải như những dấu hiệu kỳ diệu chưa từng thấy trước đây. Mà như nhà truyền đạo tại Giê-ru-sa-lem đã dạy: "Điều gì đã có, nay có; điều gì sẽ có, đã có rồi" (Truyền Đạo 3:15).

Phần lớn những "dấu hiệu của thời đại" này tự biểu lộ như những dấu hiệu trong thời tiết, chỉ trong những mức độ mạnh yếu khác nhau mà các hiện tượng thông thường xuất hiện, và do đó trong mối quan hệ lẫn nhau của chúng. Việc buổi tối bầu trời hiện ra sáng hay đỏ đục, tùy thuộc vào mật độ lớn hay nhỏ mà sương mù hay hơi nước đặt mình giữa mắt chúng ta và ánh đỏ rực của mặt trời lặn. Và cũng thế trong thế giới các linh thể, một chòm sao hoàn toàn khác biệt tự triển lãm, tùy theo đám mây tôn giáo thấm vào đời sống với đầy trọng lượng hay vẫn lơ lửng, nhẹ và cực kỳ trong suốt, trên mặt nước của sự sống.

Sự khác biệt về mặt này giữa thời này và thời khác là rõ ràng. Trong thời Cải Chánh, lời biện hộ lớn lao của tôn giáo đã lấp đầy gần như mọi sự sống. Trong phòng xử án, trong nội các của các hoàng tử, trong dư luận công chúng, trên bục giảng, nơi chợ búa và đặc biệt trong gia đình, tôn giáo hơn bất cứ điều gì khác là yếu tố quyết định. Từ mọi phía nó hiện ra trên bầu trời rõ ràng, đỏ rực. Nay hãy so sánh với thế kỷ mười tám. Khi ấy màu đỏ của nó mới đục làm sao. Mọi sự sáng chói đã phai, mọi hơi ấm tôn giáo đã rút về một nhóm huyền bí duy nhất, và trong đời sống công cộng tôn giáo đã bị hạ xuống thành lý luận tầm thường, thành sự tự phụ ngu dốt, tiếng cười và sự chế nhạo. Rồi thế kỷ mười chín đến, được đưa đến sự nghiêm túc cao hơn bởi cách mạng và các cuộc chiến Na-pô-lê-ông, và trong lãnh vực tôn giáo nó đã cho chúng ta ba dấu hiệu: 1°, trong lãnh vực Cơ-đốc và trong một vòng tròn rất hạn hẹp, cuộc Tỉnh thức; 2°, như một phát hiện mới, nền thần học hiện đại nhanh chóng kiệt quệ, và 3°, bên cạnh và vì điều này, trong lãnh vực rộng lớn của khoa học, sự nghi ngờ vô tận và chủ nghĩa duy vật kiêu ngạo, và giữa các tầng lớp thượng lưu, sự vô tín lạnh lùng, sự đoạn tuyệt với mọi tôn giáo.

Trong thế kỷ hai mươi của chúng ta, tuy nhiên, bàn cờ lại lật. Lại có một cuộc tỉnh thức, nhưng không phải trong lãnh vực Cơ-đốc. Nó đúng hơn là một cuộc tỉnh thức của cảm giác tôn giáo huyền bí, hoàn toàn độc lập với Cơ-đốc giáo, phần lớn loại bỏ con đường lẽ thật và tìm những con đường riêng của nó, và do đó tự nó rơi trở lại vào những con đường mà con người đã khám phá trong những thời trước. Thuyết thông linh, thuyết thần trí, Phật giáo nay là những món hàng được ưa chuộng. Một số ít, dù đây là những ngoại lệ, thậm chí quay lại với Lưỡi Liềm. Điều không được quan sát thấy, là sự trở lại trên quy mô rộng với Người Đầy Dẫy Sự Đau Khổ. Người ta muốn trở nên tôn giáo, nhưng họ phải được phép vẫn chống giáo sĩ. Trong thế kỷ mười tám là sự ngủ mê. Trong thế kỷ mười chín là sự tuôn đổ của linh ngủ sâu. Trong thế kỷ hai mươi là sự thức tỉnh dần dần của tôn giáo, nhưng vẫn còn ngái ngủ trong những giấc mơ huyền bí sai lầm. Đấng Christ và Thập tự giá Ngài bị bỏ qua.

Người Pha-ri-si không quan sát những "dấu hiệu của thời đại" như thế (xem Ma-thi-ơ 16:3). Ông nghĩ và tiếp tục nghĩ rằng mọi sự trong vòng tròn hẹp của mình đều tốt và lành mạnh, và mọi sự ngoài nó đều xấu và bất thánh. Và ông không hề ngờ, dù từ xa, ảnh hưởng mà sự thay đổi trong tinh thần của thời đại tác động lên ông và lên vòng tròn của ông. Những môn đồ thật của Chúa Giê-xu không làm thế. Họ biết rõ hơn. Họ cảm nhận và hiểu rằng trong lãnh vực thuộc linh, các dòng nước của sự sống cũng liên tục hòa vào nhau. Họ nhận thấy điều ấy trong chính mình và trong gia đình mình và trong những người liên hệ với mình; họ thấy các điều kiện chung của các linh thể tác động hiệu quả ra sao trên mọi phía. Và với mỗi sự thay đổi mới họ tự hỏi điều này đòi hỏi sự phê phán nào nơi họ, và bổn phận nào điều này đặt lên họ.

Họ giữ vững lập trường. Họ làm điều này bởi ân điển ở bên trong, và bởi xung động thuộc linh vận hành trong họ. Dù họ phải chết vì Chúa Giê-xu, họ cũng không thể lìa bỏ Thập tự giá Ngài. Với những mối dây không thể tháo gỡ, Thập tự giá nằm buộc trên lòng họ. Họ cảm thấy mình như ở trong một ốc đảo, quanh đó xa tít tầm mắt nhe răng cười là sự cằn cỗi thuộc linh xám xịt của sa mạc. Trong ốc đảo này họ vui mừng. Ở đó họ uống từ suối sự sống và hưởng bánh, và bóng mát của cây chà là. Họ cho con cái mình cùng hưởng với họ. Họ tạ ơn, họ vinh hiển, họ reo mừng. Nhưng không có gì trong họ khiến họ khoe khoang về điều ấy. Đức Chúa Trời Toàn Năng đã đem họ đến ốc đảo này. Không phải vì điều tốt nào có trong họ. Họ biết mình không tốt hơn ai về điểm đặc biệt nào. Mỗi ngày, đúng hơn, họ lại băng bó vết thương rỉ máu của chính lòng mình. Đó là ân điển và không gì khác ngoài ân điển. Ân điển, mà trong toàn thể nó, không bao giờ là gì khác ngoài ân điển.

Nhưng sa mạc, quanh ốc đảo này, vẫn khiến họ bận tâm. Những đợt sóng cát từ nó bay lên. Gió nóng thổi qua nó. Và những kẻ lang thang trong sa mạc này, chẳng phải trong nhiều trường hợp là đồng bào họ, không hiếm khi là người nhà họ sao? Đôi khi là chính bạn bè họ. Và ngoài điều này, biết bao tài năng, biết bao đức hạnh công dân, biết bao ý thức cao quý lấp lánh giữa những kẻ lang thang này. Nhiều điều thấp hèn, nhiều điều tầm thường, nhiều điều thô ráp, quả thật. Đám đông là như thế, nhưng không phải tất cả đều như thế. Và lời cầu nguyện cho những kẻ lang thang này, bất giác, dâng lên từ những tấm lòng xao xuyến của họ.

Ngay trong những phần sâu nhất của đời sống nội tâm họ cũng chịu ảnh hưởng đáng chú ý của sự thay đổi trong các dấu hiệu của thời đại này. Được gần Đức Chúa Trời và tiếp tục ở đó dễ dàng hơn nhiều khi mọi sự quanh bạn nồng nhiệt kêu gọi tôn vinh Đức Chúa Trời, hơn khi tinh thần của thời đại chống lại mọi điều thánh. Đây là bí mật thánh của một thời kỳ dài trong thời Trung cổ, cũng là bí mật của thế kỷ mười lăm và một phần thế kỷ mười sáu. Hầu như mọi sự đều thúc giục tìm sự gần gũi Đức Chúa Trời. Tôn giáo là bầu không khí được hít thở một cách tự nhiên. Do đó những truyền thống quá sùng đạo từ cả hai thời kỳ này. Nhưng nhiệt kế từ đó đã xuống thấp. Trước hết nó trở nên mát, rồi lạnh, rồi rét run. Mọi sự đổ vỡ, mọi sự cản đường khi linh hồn ra đi tìm sự gần gũi Đức Chúa Trời. Ôi, biết bao điều từng nở hoa trước đây, nay đã đông cứng. Do đó sự tìm kiếm Đức Chúa Trời và đến gần Ngài đòi hỏi nỗ lực chưa từng biết trước. Nó trở thành một cuộc vật lộn. Một sự leo trèo bằng tay và chân để lên núi thánh. Và thêm vào đó, biết bao sương mù còn xen vào cắt đứt tầm nhìn, biết bao nỗ lực còn cần để giữ mình đứng vững trên nó. Và trên hết, khoảng cách đau đớn nào trải dài giữa đỉnh núi cao này và thế giới bên dưới ở chân núi, vốn vẫn là thế giới của bạn, và nơi nhiệm vụ hằng ngày của bạn gọi bạn.

Quả thật, có sự thu hoạch. Điều từ nỗ lực liên tục, nghiêm túc, và thánh này mà ra, đi sâu hơn, được hưởng nhiều hơn, và ban phước hạnh dịu dàng hơn. Người dù ngược dòng ngược gió mà thả neo trong bến cảng, có niềm vui cao hơn người đã trôi theo thời tiết, gió và thủy triều. Nhưng nó đem đến sự mệt mỏi. Nó bào mòn tâm trí. Và hậu quả của sự kiệt sức này bao hàm nguy hiểm là tinh thần của thế gian đánh lừa bạn, và khiến bạn càng sợ hãi hơn một hành trình mới, vốn đi kèm với nguy hiểm, có lẽ là cái chết. Nếu, quả vậy, được gần Đức Chúa Trời trong những lúc như thế phước hạnh hơn, thì niềm vui của nó ít bền vững hơn. Và nhiều lần lang thang xa và xa cách xen vào giữa hơn.

Sự thay đổi bất lợi trong các dấu hiệu của thời đại này cũng đem đến những bổn phận mới. Người thuyền trưởng đã an toàn vào bến cảng qua dòng chảy và bão tố, không thể thờ ơ với những thủy thủ khác, những người, kém may mắn hơn mình, bên ngoài vẫn còn vật lộn với cái chết. Hay, người đã đến ốc đảo, và giải khát và dự tiệc, không nên thờ ơ với đoàn lữ hành dài vẫn còn lang thang giữa những nguy hiểm chết người trong sa mạc. Và bạn, người bởi ân điển, và không gì khác ngoài ân điển, được tươi mát trong sự gần gũi Đức Chúa Trời, bạn không nên, không thể, nếu được xử trí đúng, ích kỷ thờ ơ với hàng ngàn hàng ngàn người, lạc trong những nẻo quanh co, không biết Đấng Christ, không hiểu thập tự giá, và do đó sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Không cứng cỏi với họ, mà là lòng thương xót thiêng liêng của linh hồn. Không phải lòng thương hại khinh miệt chế nhạo và xua đuổi, mà là lòng thương xót bằng can đảm mời gọi, và như một nam châm thánh thu hút. Đừng bao giờ giấu hay che đậy tôn giáo bạn. Đừng bao giờ buông mình trong sự im lặng có tội hay cư xử như thể bạn là một trong số họ. Đừng bao giờ thực hành sự hèn nhát tự cho mình là tình yêu. Mà hãy hiểu họ. Hãy bước vào tình trạng của họ. Đừng cho họ thấy sự khôn ngoan của bạn, mà hãy cho họ thấy lòng bạn. Luôn để họ cảm nhận rằng bạn quan tâm đến sự an sinh đời đời của họ.

Để bạn có thể làm điều này, đừng tách mình ra, mà hãy tham gia vào đời sống thực tế. Hãy ở nhà trong những điều mà các sự việc của thế gian, dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cung cấp về sự thú vị và vẻ đẹp. Luôn giữ mở một khoảng không nơi bạn có thể gặp gỡ người thế gian, tự bộc lộ mình với họ, và trò chuyện với họ. Quả thật, sự xa cách của họ có thể trở thành ác ý và chống đối. Một khoảnh khắc có thể đến, khi, bởi quên mình, bạn có thể biến điều thánh thành trò cười. Và khi ấy sự đoạn tuyệt có thể trở thành bổn phận. Nhưng như trên đường đến thập tự giá Đấng Cứu Thế của bạn luôn để mắt trên thế gian, và trên thập tự giá vẫn cầu nguyện xin tha thứ cho những kẻ không biết mình làm điều gì, thì mắt của tình yêu tìm kiếm của bạn cũng nên hướng về, và lời cầu nguyện của bạn tiếp tục cho, những kẻ đã lang thang khỏi bầy của Đức Chúa Trời. Trong tình yêu tìm kiếm này và trong lời cầu nguyện này bạn sẽ có dấu hiệu chắc chắn nhất rằng bạn không lầm, mà chính bạn trong mọi thực tại đang gần Đức Chúa Trời bạn.

107. KHI TÔI CÒN LÀ CON TRẺ.

Bước đi kín nhiệm của chúng ta với Đấng Đời Đời không theo một mẫu cố định, đồng đều. Điều tự trình bày trong lãnh vực cực kỳ thánh và sâu sắc thuộc linh này dưới hình thức bắt chước, khơi dậy sự nghi ngờ về sự không thành thật. Ngay cả trong sự thông công con người, mọi tình bạn thân thiết hơn đều vật lộn để tự giải thoát khỏi sức ép của thói quen thông thường. Sự đồng đều chỉ chiếm ưu thế, và chỉ được phép chiếm ưu thế trong giao tiếp con người khi sự tiếp xúc trong các vòng tròn rộng hơn là hời hợt, mang nụ cười tử tế đến trên mặt, nhưng không gợi nó từ lòng. Đời sống chúng ta với Đức Chúa Trời không thể phục tùng cái máy móc. Như trong thiên nhiên, sự biểu lộ của sự sống trong cõi thuộc linh là hữu cơ. Và như mỗi cây trổ ra một chiếc lá khác nhau, và mỗi cành một nụ hoa riêng, thì mỗi tấm lòng con người cũng tự mở ra với Đức Chúa Trời theo cách riêng của nó, hát một bài ca riêng cho Đức Chúa Trời theo một giai điệu riêng, và trong bước đi kín nhiệm với Đấng Toàn Năng nếm một sự thân mật của sự vui hưởng tương ứng với nhu cầu riêng của thực thể nội tâm nó, mà không ai khác có thể hưởng đúng theo cách ấy.

Nếu ở đâu, lời sứ đồ áp dụng ở đây: "Người này thể này, người kia thể khác." Giới tính tác động lên điều này, và khí chất, điều kiện đời sống, quốc tịch, bản tính, tính khí và tính cách. Và ngay cả nơi những dữ kiện này tự biểu lộ gần như y hệt nơi các thành viên trong cùng một gia đình, vẫn có một sự khác biệt lớn lao trong điều thuộc về cá nhân đến nỗi hai anh em hay hai chị em chỉ rất hiếm khi biểu lộ sự giống nhau hoàn toàn về vẻ ngoài trong bản tính huyền bí, tôn giáo của họ.

Một sự khác biệt được đánh dấu sắc nét về mặt này không chỉ biểu lộ giữa hai hay nhiều người; một sự khác biệt tương tự cũng biểu lộ với cùng một người. Những cảm giác thánh của chính bạn trong sự tìm kiếm sự gần gũi Đức Chúa Trời hoàn toàn không luôn cùng một bản tính. Rõ ràng chúng còn khác nhau về mức độ rõ ràng của ấn tượng. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúng còn khác nhau về đặc tính và bản chất. Chúng hoàn toàn khác nhau trong những khoảnh khắc vui mừng mãnh liệt so với trong những khoảnh khắc nhu cầu cùng cực và lo âu lớn. Sức khỏe cường tráng hay bệnh tật hao mòn truyền một dấu ấn hoàn toàn khác cho thực thể nội tâm bạn. Sau chiến thắng trên chính mình trong giờ cám dỗ, sự thông công của bạn với Đức Chúa Trời có một bản tính hoàn toàn khác so với sau khi ngất xỉu trong tội lỗi và sa ngã. Dưới tất cả điều này, lòng luôn là cùng một cơ quan, nhưng những sự kết hợp hoàn toàn khác nhau của các thanh âm được mở ra mỗi lần, và hợp âm luôn thay đổi. Và sự thay đổi và trở nên khác nhau liên tục này phải được chỉ ra mỗi lần, vì sự chết ngự trị tối cao trong sự bắt chước, trong sự giống nhau, trong sự đồng đều, và sự sống tin kính phong phú, đầy dẫy, nở hoa chỉ vui thích trong sự đa dạng và độc đáo vô tận.

Một sự khác biệt không thể nhấn mạnh đủ: tức là, sự khác biệt về tuổi tác. Sứ đồ mô tả nó thật chính xác: "Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ" (1 Cô-rinh-tô 13:11). Nhưng nó đã không tiếp tục như thế. Về sau nó hoàn toàn khác: "Khi tôi đã thành người, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ." Hãy xét kỹ rằng sứ đồ nhắc đến sự khác biệt này giữa sự tồn tại của con trẻ và của người trưởng thành, khi ông bàn về sự hiểu biết cá nhân mà chúng ta có về Đức Chúa Trời chúng ta. Sự vận hành của sự khác biệt này, dĩ nhiên, tinh tế hơn nhiều. Vì sự ngắn gọn, sứ đồ chỉ đặt con trẻ bên cạnh người đàn ông trưởng thành. Chỉ cần nhắc nhở, tuy nhiên, rằng cậu bé và cô bé tồn tại khác với chàng trai và thiếu nữ. Rằng người đàn ông trong sức mạnh của đời mình khác với người đàn ông trong những năm suy tàn, và rằng ở cuối cuộc hành trình lữ hành, ông lão tóc bạc lại trình bày một hình ảnh riêng với những nhu cầu riêng của linh hồn. Và mọi sự chuyển tiếp về tuổi tác và điều kiện linh hồn này tự chúng tác động một ảnh hưởng cần thiết lên đời sống thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Điều đến, phát triển từ điều đã qua. Như thế với sự phát triển đều đặn, không bị xáo trộn của nhân cách, có một sự làm giàu, củng cố và đào sâu nhân cách liên tục. Hơn nữa mỗi giai đoạn mới của đời sống thêm vào điều đã qua một sự mới mẻ của sự biểu lộ, thậm chí mạnh đến nỗi ông lão thấy khó nghĩ mình trở lại trong cuộc vật lộn đe dọa của các đam mê, trong đó ông đã phải bảo vệ hay khôi phục sự thông công của mình với Đức Chúa Trời. Nhưng dù sự sửa đổi, thay đổi và cải tạo bước đi kín nhiệm cứ tiếp diễn đến cuối, chính Đấng Christ đã chỉ ra rằng về mặt này có một sự khác biệt nổi bật giữa con trẻ và người đàn ông, ban một kiểu riêng hoàn toàn cho thực thể nội tâm của mỗi người; và sự bỏ qua không nhận ra sự khác biệt triệt để này thường phá hủy tận gốc sự huấn luyện Cơ-đốc.

Miễn là gia đình và những hoàn cảnh khác không ngay từ đầu bóp nghẹt hạt giống tôn giáo trong con trẻ, thì tâm trí con trẻ là tôn giáo. Không phải bởi giả vờ, mà bởi sự tiếp nhận các ấn tượng thánh và bởi sự tôn kính thầm lặng đối với Đấng Hằng Hữu. Dạy con trẻ cầu nguyện, khi được làm dưới sự hướng dẫn Cơ-đốc, và không theo cách máy móc, là một niềm vui đẹp đẽ và dịu dàng của linh hồn. Điều này không phải vì sự hiểu biết của nó về điều thánh. Mà vì ngay cả khi con trẻ chưa biết đọc, và càng không thể theo giáo lý vấn đáp, huống chi hiểu nó, nó vẫn đứng trong mối liên hệ bản năng với thế giới của những điều ẩn giấu. Nó không thể tự giải thích điều này cho mình. Nó không ý thức về nó, và do đó không thể giải thích nó. Nhưng điều ấy hiển nhiên ngay cả từ nỗi sợ của nó trong bóng tối, hay trước những cảnh và âm thanh lạ.

Nỗi sợ này cho thấy con trẻ biết và nhận thức sự tồn tại của một thế giới khác với thế giới nó thấy bằng mắt. Do đó đức tin của nó nơi thực tại của những bóng ma tạo ra nỗi sợ của nó. Ý thức về sự tồn tại của một thế giới huyền bí này, và sự nhận thức rằng thế giới huyền bí này có thể tự tỏ mình, lập tức cai trị tâm trí con trẻ. Niềm vui của nó trong truyện ngụ ngôn và truyện cổ tích liên hệ trực tiếp với điều này, và truyền cho linh hồn con trẻ cường độ và chiều sâu ấy mà từ mắt nó quyến rũ bạn. Và bởi cùng đặc tính này con trẻ mở lòng mình ra cho tôn giáo theo bản năng. Đó là một sự tác động vô hình đi ra từ thế giới vô hình trên lòng con trẻ. Chính Đức Chúa Trời đang gảy cây đàn hạc dịu dàng trong lòng con trẻ. Sự tôn giáo tự nhiên này của con trẻ liên hệ mật thiết hơn với sự sống của những người được phước so với tôn giáo của chúng ta là những người đã trưởng thành. Với chúng ta cả một thế giới tư tưởng, của lý luận và sự nghi ngờ hệ quả xen vào giữa, vốn chỉ được cất đi khi chúng ta chết. Do đó lời của Chúa Giê-xu, rằng "trở nên như con trẻ" là sự tái sinh của nhân cách chúng ta, điều duy nhất cho chúng ta vào vương quốc thiên đàng.

Do đó không có gì tàn nhẫn và đau đớn hơn khi thấy một con trẻ bị phó cho sự dẫn dắt và huấn luyện không hiểu điều này, và đối xử với con trẻ như một người lớn nhỏ. Điều này giết chết và hủy diệt kiểu con trẻ trong lòng con trẻ. Tàn nhẫn và đau đớn là sự giả tạo dạy con trẻ cầu nguyện, nhưng bằng một giọng không dịu dàng, như một điều gì đó phải làm, mà không cầu nguyện cùng con trẻ, đến nỗi con trẻ cảm thấy bị xáo trộn trong những xung động tôn giáo của mình hơn là được dẫn dắt và giúp đỡ. Cũng tàn nhẫn và đau đớn không kém, trước mặt con trẻ, là thiếu cảm thông, thô lỗ và cứng cỏi trong những sự thánh. Điều này làm đau lòng con trẻ, và rồi không lâu mầm non dịu dàng của tôn giáo trong lòng con trẻ bị bóp nghẹt. Cũng tàn nhẫn khi để những năm tháng thơ ấu trôi qua mà không huấn luyện con trẻ trong những sự thánh, và nghĩ rằng tôn giáo sẽ đến với nó bằng cách nào đó sau này. Những năm đầu đời là thời điểm đã định để cho nền tảng của mọi tôn giáo, vốn là sự thông công với Đức Chúa Trời, kết tinh trong lòng con trẻ.

Trong lòng con trẻ có sự tiếp nhận tự nhiên mà, khi được dẫn dắt và huấn luyện cách tôn kính, truyền một khuynh hướng cho lòng mà hiệu quả của nó sẽ có ích cho cả đời sau. Mặt khác, nếu điều này không được vun trồng, và sự tiếp nhận đầu tiên này bị hủy hoại, thì dù ý thức tôn giáo có thể thức tỉnh sau này, nó có thể luôn thiếu sự sốt sắng và dịu dàng mà Chúa Giê-xu đòi hỏi trong sự nên như con trẻ của chúng ta.

Nguy hiểm này chỉ có thể tránh được bằng cách đem con trẻ ngay lập tức, theo cách riêng của nó, theo bản tính và kiểu của nó, vào sự thông công với chính Đức Chúa Trời. Con trẻ nên học biết lịch sử thánh, những lẽ thật thánh của đức tin, và các thánh ca và bài hát thánh. Tất cả điều này đều xuất sắc. Nhưng điều này sẽ không có ích trừ khi trước hết sự nhận thức bản năng của con trẻ về một thế giới huyền bí mở ra thành một sự nhận thức trực tiếp về sự thông công của nó với Đức Chúa Trời thấy mọi sự, biết mọi sự, hiện diện khắp mọi nơi.

108. LÀM NƠI Ở CÙNG NGÀI.

Nốt nhạc vui mừng cao quý mà đoàn sứ đồ đã ra đi vào thế gian, tập trung trong lời xưng nhận: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta." Phúc Âm đã không đến lần đầu tại Bết-lê-hem, nó đã vang lên trong Địa Đàng, và cả Môi-se lẫn các đấng tiên tri đều bị bỏ qua, khi người ta nói phúc âm của ân điển đã bắt đầu với các Sứ đồ. Không, đúng hơn Y-sơ-ra-ên của các Tiên tri đã có cùng một Phúc Âm như chúng ta. Bạn chỉ cần lật sang các sách của các nhà truyền giáo và sứ đồ Tân Ước để thấy mình lần nữa được dẫn trở lại Cựu Ước, để thấy bằng chứng của lẽ thật được rút ra từ nguồn cổ xưa này, và để tìm những chỉ dẫn được phác họa sắc nét, và đối với chúng ta thường đáng ngạc nhiên, rằng những kho báu của giao ước mới đã được gửi gắm từ nhiều thời trước trong giao ước cũ, dù lúc đầu dưới dạng mầm.

Không, sự khác biệt và sự đối kháng giữa điều nằm trước và sau Bết-lê-hem hệ tại ở một điều khác. Chắc chắn có một sự khác biệt tích cực và tuyệt đối giữa phúc âm trước và sau máng cỏ. Nhưng sự khác biệt này không hệ tại ở sự giàu có hơn hay kém của phúc âm Cựu hay Tân Ước. Không, giao ước cũ và giao ước mới chỉ khác nhau về mặt này, là Cựu Ước thiếu thực tại của Tân Ước. Điều này thường được chỉ ra bằng cách nói về các kỳ quản trị của bóng và của sự ứng nghiệm; nhưng lời phát biểu này quá yếu ớt. Sự khác biệt có thể được diễn đạt chính xác hơn bằng cách nói rằng, trong Cựu Ước hình ảnh được tỏ ra, nhưng trong Tân Ước chính thực tại đã hiện ra trong thân vị của Đấng Christ. "Luật pháp, được ban qua Môi-se" (Giăng 1:17) không nói về mười điều răn. Luật pháp ở đây là tên của toàn bộ Cựu Ước, được xem như một sự dạy dỗ, một sự mặc khải, một lời của Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên. Lời, sự mặc khải, sự dạy dỗ này mà Đức Chúa Trời ban trong hình bóng, bắt đầu mang lấy một hình thức với Môi-se. Nhưng khi Bết-lê-hem thấy sự sinh ra của Hài Nhi Thánh, một điều hoàn toàn khác hiện ra. Nó không còn là sự dạy dỗ và loan báo nữa, mà là lẽ thật được ban cho. Và trong mối liên hệ này lẽ thật có nghĩa là điều chúng ta gọi là thực tại. Hình ảnh không phải là lẽ thật, bóng không phải là lẽ thật. Hình ảnh và bóng tự chúng là không thực. Điều chân thật chỉ đến, khi trong thực tại hữu hình Ngài hiện ra, Đấng mà hình ảnh Ngài đã được thấy từ xa, và bóng thiêng liêng của Ngài đã đổ trên Y-sơ-ra-ên.

Do đó các Sứ đồ đã nhấn mạnh tuyên bố rằng họ đã thấy Chúa Giê-xu, rằng họ đã nghe Ngài, rằng họ đã sờ đến Ngài. Họ nhấn mạnh sự thật rằng nay Ngôi Lời đã nhận lấy xác thịt, tức là, thực tại trong cõi đất. Điều này cũng nhấn mạnh không kém sự thật rằng Chúa Giê-xu đã được báo trước, rằng Ngài đã hiện ra nhiều lần, và rằng Ngài đã lại biến mất, nhưng cuối cùng Ngài đã đến trong thực tại trọn vẹn, và rằng từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha Ngài đã ở giữa chúng ta.

Ở trong một nơi là thật sự và lâu dài lưu lại đó. Không chỉ đến, mà còn ở lại. Không phải ghé vào một đêm duy nhất, mà liên tục và lâu dài tỏ sự hiện diện mình tại một nơi. Đức Chúa Trời ở trên trời và nơi ở Ngài trong sự sáng. Nhưng dù Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ở nơi cao và tôn nghiêm, nó lập tức thêm rằng chính Đức Chúa Trời này nhìn xuống con cái loài người trên đất. Trời và đất không có ý định bị tách rời, mà tạo thành một sự hiệp nhất cao hơn, đến nỗi Chúa Đức Chúa Trời chúng ta đồng thời ở cả trên trời lẫn trên đất. Nó đã bắt đầu như thế này. Đức Chúa Trời ở trong Địa Đàng và ban đầu sự thông công của con người với Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Trời với tạo vật Ngài rất thực và không bị đứt. Sự tách rời chỉ đến khi bởi tội lỗi con người đã đuổi Đức Chúa Trời khỏi đất này, đuổi Ngài khỏi chính công trình sáng tạo của Ngài và khỏi sự thông công với tạo vật cao quý nhất của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không vui thích trong điều này. Bị tội lỗi đuổi đi, Ngài trở lại trong ân điển tìm kiếm. "A-đam, ngươi ở đâu?" là tiếng gọi của Đức Chúa Trời, mà Ngài trở lại, và đòi lại thế giới Ngài.

Cuối cùng Đức Chúa Trời lấy lại nơi ở Ngài trên đất. Tạm thời trong đám mây, trong trụ lửa và trong đền tạm, nhưng đầy tính biểu tượng trên Si-ôn. "Đây là nơi an nghỉ ta. Đây là nơi yên nghỉ ta," Chúa phán, "ta sẽ ở đây" (Thi Thiên 132:14). Si-ôn bên cạnh Ba-san chỉ ra rằng Đức Chúa Trời vẫn còn bị đuổi khỏi thế giới nói chung, nhưng trong Si-ôn Ngài đã chuẩn bị một nơi nghỉ ngơi cho mình, một ốc đảo ân điển, một nơi ở riêng của Ngài. Sự trở lại mang tính biểu tượng thánh này của Đức Chúa Trời đến thế giới này đã tiên tri từ thời này sang thời khác về sự kiện Bết-lê-hem vinh hiển. Và khi cuối cùng kỳ định đã đến, và Hài Nhi sinh ra tại Bết-lê-hem, Đức Chúa Trời không còn ở cách biểu tượng trong Si-ôn nữa, mà trong thực tại trọn vẹn trong Đấng Christ. Và vì vậy các Sứ đồ rao giảng với biết bao vui mừng rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, và rằng được tỏ ra trong xác thịt, tức là, trong thực tại Ngài đã ở giữa chúng ta.

Do đó Bết-lê-hem là sự trở lại thực và thật của Đức Chúa Trời đến đất, để ở đây trên đất lâu dài ở với chúng ta và giữa chúng ta. Đây là sự phục hồi điều đã thực trong Địa Đàng. Và điều này có chấm dứt với Gô-gô-tha, hay nếu bạn muốn, với sự thăng thiên không? Hoàn toàn không. Vì Đức Chúa Trời ở trên đất chỉ có thể trong ý nghĩa đầy đủ nhất qua Gô-gô-tha và sự Thăng Thiên. Giữa Bết-lê-hem và Gô-gô-tha có sự ở thực của Đức Chúa Trời trên đất, nhưng trong ý nghĩa bị giới hạn cực độ nhất. Một sự ở bị giới hạn trong một dân tộc, và giữa dân tộc ấy bị giới hạn trong vòng tròn hẹp của những người theo Chúa Giê-xu. Lời hứa, tuy nhiên, là Đức Chúa Trời sẽ ở trên đất giữa mọi dân tộc, ở mọi nơi trên thế giới, và Ngài sẽ có thể đến gần từ thời này sang thời khác bởi mọi linh hồn kính sợ Ngài.

Và sự ở đầy dẫy, mở rộng, không giới hạn, lâu dài, luôn liên tục, và luôn tự mở rộng này của Đức Chúa Trời giữa con cái loài người chỉ có thể khi Chúa Giê-xu không còn được thấy, được nghe, và được sờ đến giữa một dân tộc, trong một vòng tròn hẹp, mà khi Ngài được nâng lên ngai ân điển và được vinh hiển. Từ đó Ngài có thể mở rộng công việc Ngài đến mọi dân tộc và mọi lòng. Vì lý do này Ngài tuyên bố khi các môn đồ Ngài nghe: "Thà rằng ta đi thì ích lợi cho các ngươi," và cũng thêm: "Khi ta đã đi, ta sẽ trở lại, và cùng với Cha làm nơi ở trong các ngươi" (Giăng 14:23).

Như thế có ba lần Đức Chúa Trời ở trên đất. Thứ nhất, cách biểu tượng trong Y-sơ-ra-ên trên Si-ôn. Sau đó thực tại của xác thịt, khi Chúa Giê-xu đi lại trên đất. Và nay, thứ ba, sự ở của Đức Chúa Trời giữa chúng ta và trong chúng ta ở mọi nơi trên đất. Lòng chúng ta được làm thành nơi ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh. Lòng chúng ta là Si-ôn thật, và vì vậy lòng người được chuộc của chúng ta là đền thờ mà Ngài ở. Tội lỗi đuổi Đức Chúa Trời đi. Trong ân điển, Đức Chúa Trời quyết định trở lại và lại ở giữa chúng ta và trong chúng ta. Điều này tạo thành mọi sự huyền nhiệm của tôn giáo tin kính thật. Tôn giáo không bắt đầu với điều này. Nó đúng hơn bắt đầu với một lời xưng nhận bề ngoài; với việc chỉ biết Đức Chúa Trời như Đấng sống ở trên cao, và luôn ý thức một khoảng cách chết người giữa mình và Đức Chúa Trời Chí Cao.

Nhưng ân điển nối ân điển dần dần tác động sự sửa đổi trong điều này, và làm cho điều bắt đầu bề ngoài trở nên nội tâm. Có Đức Thánh Linh, là có chính Đức Chúa Trời trong lòng mình, mang Ngài đi trong linh hồn mình, và điều răn mới về tình yêu anh em chẳng là gì khác ngoài điều răn rằng, như bạn mang Đức Chúa Trời đi trong lòng mình, bạn nên khám phá cùng một Đức Chúa Trời ấy ở trong lòng người anh em, và bạn nên nối lòng với lòng, vì cùng một Đức Chúa Trời ấy đầy dẫy lòng mỗi người. Nhưng dù điều này là thế, hầu hết mọi người sợ đối mặt với nó. Dù Đức Chúa Trời ở trong lòng họ, họ mỗi lần lại đẩy Ngài vào góc lòng mình. Như thế họ lại nhận biết khoảng cách, và phần lớn rút lòng mình khỏi Đức Chúa Trời. Và đây là tội lỗi của các thánh đồ.

Nhưng ân điển cứ giữ. Đức Chúa Trời sẽ không buông bạn. Từ góc lòng nơi bạn giữ Ngài lại, Ngài mỗi lần lại đến chiếm lấy một phần lòng bạn, cho đến cuối cùng bạn giơ tay đầu hàng, mở cả lòng mình cho Ngài, và nay vui mừng kinh nghiệm rằng Ngài thật sự trong Đấng Christ đã làm nơi ở trong bạn. Đây là phúc âm Giáng Sinh liên tục. Không phải một phúc âm Giáng Sinh đứng yên bên máng cỏ, mà là một phúc âm như thế đi từ máng cỏ vào chính lòng bạn. Trước hết nốt nhạc hân hoan của đoàn sứ đồ: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta." Và rồi bài ca ngợi khen của thánh đồ Đức Chúa Trời: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và đã lấy lòng tôi làm nơi ở của Ngài."

109. TRÊN TRỜI CON CÓ AI NGOÀI NGÀI?

Sự tươi mát của ân điển đặc biệt phong phú khi ngay cả lúc lìa khỏi thế gian này linh hồn cũng được đặc ân gần Đức Chúa Trời. Trên giường chết phước hạnh cao nhất thường được hưởng. Nhiều người đã ra đi, không chỉ mạnh mẽ trong đức tin và trong sự sáng suốt cao hơn của tâm trí, mà còn với sự nếm trước niềm vui thiên đàng. Không thể đặt ra quy tắc nào cho điều này. Một giường chết phước hạnh không phải luôn là phần thưởng của tâm trí thánh khiết hơn và của đời sống thuộc linh sâu hơn. Một giường chết tôn vinh Đức Chúa Trời không hiếm khi là phần của người trong đời đã lang thang xa Chúa mình. Và mặt khác nỗi đau đớn thảm thiết đã được chứng kiến nơi những người nhiều năm đã biết bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời.

Theo quy tắc, điều này phụ thuộc vào đủ thứ không liên quan gì đến tâm trạng và tấm lòng sùng đạo. Trước hết phụ thuộc vào tuổi tác, khí chất, bản tính bệnh tật, mức độ yếu đuối, tình trạng thần kinh, sự tự do diễn đạt hay rụt rè, và vào thời gian hấp hối dài hay ngắn. Một phần, nó cũng phụ thuộc vào thầy thuốc. Liệu ông che giấu sự chắc chắn, hay ít nhất xác suất của cái chết đang đến gần, hay thẳng thắn và trung thực cho bệnh nhân biết chính xác tình trạng sự việc. Nó lại phụ thuộc vào gia đình và bạn bè, và vào những người chăm sóc người bệnh, liệu họ có khuynh hướng thuộc linh, và giúp bệnh nhân trong những suy ngẫm thánh, hay họ cung cấp cái gọi là sự giải trí và làm phiền người ấy bằng đủ thứ lo toan trần gian.

Nếu xảy ra rằng tất cả điều này hợp tác vì điều tốt, và người sắp ra trước mặt Đức Chúa Trời nằm ít là vài ngày với tấm lòng chờ đợi ở cổng cõi đời đời, trông chờ nó mở ra cho mình, và trong khi ấy làm chứng về quyền năng của sự sống đời đời, đôi khi bằng những lời vượt xa lời nói thông thường — thì ân điển đặc biệt vận hành trong người hấp hối như thế. Chúa thật sự ban ân điển đặc biệt này để an ủi thánh đồ hấp hối của Ngài, nhưng phần lớn để tôn vinh chính Ngài, và để khiến một lời chứng có quyền năng gây ấn tượng mạnh đi ra từ một giường chết vinh hiển như thế.

Ước muốn tạo dáng như một thánh đồ là một tội lỗi mà trong những hình thức tinh vi hơn của nó bám vào mọi tôn giáo. Nó thậm chí đã được quan sát nơi các vị tử đạo. Ước muốn này sẽ biểu lộ chung hơn nếu Chúa Đức Chúa Trời không ngăn nó bằng sự yếu đuối và bệnh tật. Và trong sự ngăn chặn việc phô trương lòng sùng đạo của mình này, chúng ta phải trân trọng ân điển. Nhưng đôi khi ân điển lúc lâm chung tự biểu lộ trong một hình thức cao hơn, khi một điều gì đó của sự cảm thúc gần như tiên tri nắm lấy một thánh đồ hấp hối. Điều này đã hiển nhiên mạnh mẽ trong trường hợp của tổ phụ Gia-cốp. Nhưng dù ở mức độ thấp hơn, thỉnh thoảng sự cảm thúc cao hơn như thế vẫn được chứng kiến giữa chúng ta khi đó không chỉ là chết trong đức tin, không chỉ là ngủ trong Chúa Giê-xu, mà khi hoàn toàn tỉnh táo và với mắt mở đó là một sự đi qua cổng cõi đời đời cách đắc thắng. Trong trường hợp như thế có ý thức rõ ràng, và từ đó một lời chứng thánh, vì người chết biết và cảm nhận cho đến hơi thở cuối cùng, rằng mình gần Đức Chúa Trời.

Nhưng từ điều này không được suy ra rằng một cái chết ít đắc thắng hơn hàm ý linh hồn đã bị tước đoạt sự gần gũi Đức Chúa Trời. Sự yếu đuối thể xác quá thường ảnh hưởng đến tâm trí, đến nỗi từ bên ngoài ít quan sát được điều diễn ra bên trong trong linh thể. Đức Chúa Trời có thể làm, ôi, biết bao trong và cho linh hồn mà một người thứ ba không thể biết. Khi một trẻ sơ sinh được bế từ nôi đến mồ, không ai có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã không thể ban ân điển cho nó. Nhưng không ai thấy gì về điều ấy. Chính đứa nhỏ không biết gì về điều ấy. Điều tương tự có thể diễn ra trong giấc ngủ. Có ai dám nói rằng trong khi chúng ta ngủ, sự phục vụ của Đức Chúa Trời bị loại khỏi lòng chúng ta bảy hay tám tiếng đồng hồ không? Trong bệnh nặng đôi khi người ta có thể bất tỉnh nhiều ngày liền. Vậy thì, Đức Chúa Trời, trong những ngày ấy, sẽ đứng bất lực trước linh hồn tàn tật này sao? Điểm trong trường hợp trẻ sơ sinh, trong giấc ngủ hay trong bệnh tật là, sự phục vụ đầy ân điển có thể diễn ra từ phía Đức Thánh Linh, mà vì nguyên nhân thể xác không thể quan sát từ bên ngoài, mà vẫn ẩn giấu bên trong.

Sự cản trở thể xác này xảy ra trong phần lớn các trường hợp khi giờ cuối đến gần. Mạnh nhất trong trường hợp những người chết bất tỉnh trong cơn ngất; đôi khi rất mạnh với những người bệnh mà mạch gần như ngừng, và hơi thở hầu như không cảm được. Và về những người này không ai được nói rằng, vì điều này, linh hồn họ đã qua đi cách kín nhiệm, và đã xa cách Đức Chúa Trời. Sự toàn năng và ân điển có thể làm trong sự kín nhiệm thánh điều không thể quan sát bởi mắt hay tai con người. Ý thức của người đã chết tùy thuộc, theo bản tính sự việc, vào sức mạnh còn vận hành trong não bộ. Nhưng giả sử não bộ từ chối, thì đời sống nội tâm của linh hồn vì thế có bị tước đoạt ân điển không? Hiện tại não bộ sẽ từ chối hoạt động hoàn toàn, khi không có tâm trí mờ mịt linh hồn sẽ biết và tôn vinh Đức Chúa Trời. "Được gần Đức Chúa Trời" trong lúc chết, dù không được bất kỳ người ngoài nào nhận biết, chẳng là gì khác ngoài việc ngay tại đây đã bước vào một phần điều sau khi chết trở nên hoàn toàn và trọn vẹn; sự khởi đầu của tình trạng mới, khi tách khỏi thân thể, hoàn toàn không có thể xác, nhân cách chúng ta ở và bầu bạn với Đức Chúa Trời.

Nhưng ngoài điều này, trong khi chúng ta tiếp tục cuộc hành trình lữ hành trên đất, những sự phục vụ thiêng liêng cho người hấp hối rất có ý nghĩa đối với chúng ta như một lời nhắc về sự chết. Đây là điều sứ điệp của A-sáp hàm ý: "Trên trời con có ai ngoài Ngài?" (Thi Thiên 73:25). Tự nó điều này có nghĩa là không biết gì trên trời ngoài Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn giống như yêu Đức Chúa Trời với cả tâm trí, linh hồn và lòng. Nhưng câu hỏi của A-sáp đặt vấn đề còn rõ ràng hơn trước chúng ta. Sự vật lộn của lòng chúng ta trên đất là, nó hướng ra theo đủ thứ, kể cả Đức Chúa Trời. Sự vật lộn này được đặt trên chúng ta, vì chính Đức Chúa Trời đã liên hệ lòng chúng ta với đủ thứ người trên đất, và đã phú cho nó những quyền năng để trân trọng những vinh quang của thiên nhiên, và đã ban đủ thứ khuynh hướng và sự kêu gọi cho chúng ta, hướng ra theo những sự hữu hình. Nhà tu khổ hạnh rút mắt mình khỏi mọi sự trần gian, để với không gì quanh mình ngoài không khí mà tìm kiếm Đức Chúa Trời, né tránh sự vật lộn và trở nên không tự nhiên. Nghệ thuật thánh của con cái Đức Chúa Trời là sở hữu những sự được thấy và được sờ theo cách mà người ấy có thể thật sự nói rằng, không có gì trên đất làm người ấy vui lòng ngoài Đức Chúa Trời. Điều này chỉ có nghĩa là, người ấy chỉ coi mọi sự hữu hình như những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và tồn tại vì Đức Chúa Trời, và phải phục vụ Đức Chúa Trời. Như thế niềm vui của người ấy trong Đức Chúa Trời bao bọc và bao gồm mọi sự khác này. Nhưng theo cách mà chúng chỉ được xét đến trong chừng mực chúng phục tùng Đức Chúa Trời, và tỏ ra quyền năng thiêng liêng của Ngài.

Liệu trong việc làm và trong lẽ thật điều này có đúng với chúng ta không, chỉ trở nên hiển nhiên trong lúc chết. Vì khi ấy mọi sự này rơi khỏi chúng ta, và chỉ còn Đức Chúa Trời. Người ta đã cố chuyển những ước muốn trần gian vào thiên đàng, bằng cách vẽ ra đủ thứ người khác và phương tiện vui hưởng ở đó bên cạnh Đức Chúa Trời. Người Hồi giáo đi xa nhất trong điều này. Nhưng giữa các Cơ-đốc nhân không ít người coi thiên đàng trước hết liên hệ với những người chết của chính họ, để ở đó họ có thể nối lại với họ đời sống trước đây. Như thế ngay cả trên thiên đàng họ tưởng tượng lại cả một thế giới bên cạnh Đức Chúa Trời. Điều này làm rối loạn các linh thể. Vì chỉ ai trong lúc chết không mong đợi gì trên thiên đàng ngoài Đức Chúa Trời, mới cũng sẽ tìm thấy trong nhà Cha, qua và dưới Đức Chúa Trời, sự thông công thánh khác ấy. Nhưng điều này sẽ không có mục đích nào khác ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời và Cha của mọi người trong Đấng Christ cách tốt hơn.

Điều tương tự này phải được áp dụng ở đây cho bước đi kín nhiệm của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải thường xuyên tự hỏi mình: Nếu bạn không có gì, tuyệt đối không có gì ngoài Đức Chúa Trời, linh hồn bạn có hoàn toàn thỏa mãn không? Khi bạn tìm kiếm, nỗ lực và vật lộn để được gần Đức Chúa Trời, có phải để bạn được nghỉ ngơi trong Ngài với cả lòng mình, hay có lẽ chỉ để bạn tìm thấy trong Ngài Đấng giúp đỡ, Đấng có thể ban cho bạn đủ thứ mong muốn khác mà lòng bạn thật sự hướng ra mạnh mẽ hơn? Đừng ai than rằng người có Đức Chúa Trời và chỉ một mình Ngài, thì không có gì ngoài Đức Chúa Trời. Vì ai có Đức Chúa Trời trong mình thì có mọi sự. Nhưng để bạn thử nghiệm sự chân thành của lòng sùng đạo cá nhân mình, bạn nên tự biết liệu bạn có quan tâm đến Đức Chúa Trời đến nỗi, dù mọi sự khác được thêm vào, bạn vẫn chỉ chăm về một mình Ngài. Hay, liệu lòng bạn thật sự tìm kiếm những sự khác, và thêm vào chúng Đức Chúa Trời, Đấng mà nhờ sự giúp đỡ của Ngài bạn có thể đạt được chúng chắc chắn hơn. Hay cuối cùng, liệu bạn muốn trở nên người dự phần của Đức Chúa Trời và cùng với Ngài của những sự khác?

Và vì sự thử nghiệm này, sự dự đoán giờ chết có giá trị phi thường. Rằng bạn tưởng tượng cho mình khoảnh khắc khi mọi sự trên đất sẽ rơi khỏi bạn, và đối với bạn, sẽ thôi tồn tại. Rằng liệu, khi bạn bước vào ý nghĩ rằng bạn sẽ không có gì trên thiên đàng đời đời ngoài Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nó có nâng lòng bạn lên đến sự nếm trước cao nhất của niềm vui thánh, theo nghĩa bạn có thể nói cách thành thật rằng được "gần Đức Chúa Trời" là tốt cho bạn, vì bạn không có ai bên cạnh Ngài trên trời, và vì bạn không khao khát gì bên cạnh Ngài trên đất, trong mọi ngày của cuộc hành trình lữ hành còn lại của bạn.

110. NHƯ CON NAI CÁI KHAO KHÁT KHE NƯỚC.

Hơn hai mươi thế kỷ đã không thể làm mờ ánh vàng của bài ca bất hủ đã đến với chúng ta trong Thi Thiên 42. Và với mọi sự xa cách Đức Chúa Trời đầy cay đắng đặc trưng cho đời sống con người, các thầy tế lễ của nghệ thuật vẫn hiệp với những người được chuộc của Chúa trong việc dành cho bài ca "Con nai cái thở dốc vì các khe nước" một vị trí vượt xa mọi khúc trữ tình khác diễn tả nỗi khao khát sâu thẳm của lòng người theo suối nguồn mọi phước hạnh. Niềm đam mê rạo rực trong Thi Thiên này, sự nhiệt thành thở trong bài ca vinh hiển này thật nổi bật. Kinh nghiệm phước hạnh nhất của chúng ta là "Được gần Đức Chúa Trời." Và trước sự xao lãng và cám dỗ, linh hồn ngất xỉu của chúng ta có thể quay khỏi thế gian về với Đức Chúa Trời, vì một tiếng thì thầm bên trong rằng ai lìa bỏ Đức Chúa Trời cướp đi sự bình an của chính lòng mình.

Chúng ta thường đã quay về với Đức Chúa Trời và đã gõ cửa, để lại được nhận vào bước đi kín nhiệm với Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta đã khám phá trong những giờ hay ngày lang thang, rằng niềm vui của thế gian là hư không và vinh quang của nó là lừa dối. Lúc khác chúng ta đã, cứ như thể, để lòng mình được đem đến Đức Chúa Trời bởi một người "thánh và khiêm nhường trong lòng" đã quyến rũ chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Lúc khác nữa, hoặc một tấm lòng bị thương, hay một nỗi lo âu lớn, hay sự thiếu thốn mà chúng ta gần như chết, đã thúc giục chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ và an ủi nơi Đức Chúa Trời trong sự gần gũi thánh của Ngài. Những con đường mà lòng đến với Đức Chúa Trời quanh co qua mọi phần của đời sống chúng ta. Và dù chúng bị bỏ rơi bao nhiêu lần, những con đường này mỗi lần lại tự mở ra mới. Nhưng trong tất cả điều này không có sự đùa giỡn của lòng sốt sắng thánh. Trong những khoảnh khắc như thế nếu để mặc mình, lòng hẳn không nghiêng về Đức Chúa Trời. Và đó hoặc là một nhu cầu bên trong hoặc một sự kích thích từ bên ngoài, thúc đẩy tấm lòng nửa miễn cưỡng và tự mãn đến với Đức Chúa Trời.

Nhưng trong Thi Thiên này lòng tự thúc đẩy mình. Nỗi khao khát không cưỡng được theo Đức Chúa Trời hằng sống dấy lên không phải từ bên ngoài, mà từ bên trong chính lòng. Nó không phải từ một hoàn cảnh ngẫu nhiên, không phải từ một nguyên nhân vận hành từ nơi khác, không phải từ sự thúc giục của lương tâm, không phải từ sự khẩn thiết của nhu cầu, cũng không từ sự khôn ngoan hay tính toán, mà từ chính bản tính mới, từ bản tính tái sinh của lòng, mà nỗi khao khát theo Đức Chúa Trời, ý thức không thể thiếu Đức Chúa Trời, sự vội vã mãnh liệt theo Đức Chúa Trời hằng sống, nảy sinh. Ngay cả tiếng kêu của Augustinô: "Lòng con không yên, cho đến khi nó nghỉ ngơi trong Ngài," cũng nhạt nhòa trước sự nồng nhiệt này. Vì ở đây là sự khát. Ở đây là sự khát theo Đức Chúa Trời hằng sống, như một người hay một con vật, mà máu vì kiệt sức đã khô cạn, không chỉ kêu gọi sự ẩm ướt, mà còn kêu la to vì nó, theo như vòm miệng khô và cổ họng khàn còn cho phép làm điều này bằng âm thanh nghe được. Hình ảnh mượn từ thế giới loài vật, nơi không thể nói đến một khoảnh khắc suy xét, mục đích sùng đạo hay sự kêu gọi có chủ ý. Từ con nai cái, kiệt sức và tàn tạ kêu lên như trong tuyệt vọng, vì sau khi cuối cùng đến được lòng suối lại thấy không có nước ở đó, và nay, từ xung động thuần túy của bản tính, vì nó sắp ngã quỵ, và không thể thiếu nước lâu hơn, nó xé không khí bằng tiếng kêu tuyệt vọng xin nước trong lòng suối khô cạn; vì hiện tại nó phải ngất xỉu nếu nước không đến.

Xung động của bản tính này, ước muốn nồng nàn này, sự gần như chết khát theo Đức Chúa Trời của linh hồn này, nỗi khao khát thiêu đốt theo Đức Chúa Trời hằng sống này, là đặc tính cao quý, nổi bật, mê hoặc của Thi Thiên này, đồng thời khiến chúng ta hổ thẹn. Vì đã bao nhiêu khoảnh khắc trong đời bạn khi, không có áp lực của nhu cầu, hay sự van nài từ người khác, hay sự cắn rứt của lương tâm, từ một xung động thuần túy tự nhiên của linh hồn bạn đã khát theo Đức Chúa Trời hằng sống? Bạn cảm nhận và trân trọng, khi lắng nghe những âm điệu cảm động này, khi tự mình hát bài ca vinh hiển này, rằng không chỉ đôi lúc, mà luôn luôn, đây phải là tình trạng của lòng; rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng bạn vì mục đích này; rằng chương trình của Ngài về bạn đã định nỗi khao khát vinh hiển như thế trong bạn theo Đức Chúa Trời; rằng mỗi lần chương trình này thôi vận hành trong bạn, bạn đã ngã khỏi những đỉnh cao của bản tính mình; và rằng bạn phạm tội chống lại ân điển, khi ít nhất trong bản tính tái sinh của bạn áp lực này, sự khát này, nỗi khao khát mãnh liệt theo Đức Chúa Trời hằng sống này có thể im lặng.

Như máu vì kiệt sức kêu xin nước, và hoàn toàn suy sụp nếu không được cứu giúp, thì chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời một bản tính mà, bình thường và không bị thương, phải kêu xin Đức Chúa Trời nếu không sẽ ngất xỉu. Lòng sùng đạo vốn đôi lúc tưởng mình đã đứng vững và an toàn, ở đây cảm thấy mình chìm xuống, vì nó đã quá hiếm khi đạt đến niềm đam mê này, nỗi khao khát thiêu đốt theo Đức Chúa Trời này. Đó là sự tôn cao thánh của bạn, một ấn tín trang trọng trên sự cao quý con người của bạn, rằng bản tính bạn đã được tạo dựng đến nỗi điều như thế có thể xảy ra và có thể là. Đồng thời đó là một sự hạ mình sâu sắc rằng sự cao quý có nguồn gốc cao hơn này quá hiếm khi tự biểu lộ trong sự đầy dẫy sức mạnh của nó. Nhưng nó cũng là một sự kích thích không để bạn yên, khiến bạn quay vào trong mình và suy nghĩ, và dưới những nhận thức thay đổi này, khiến sự khát theo Đức Chúa Trời hằng sống được cảm nhận, và ngay khi nó được cảm nhận, khiến sự giải khát của nó được kinh nghiệm cách phước hạnh ôi, đến thế, vì Đức Chúa Trời đến gần linh hồn bạn.

"Linh hồn tôi khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời hằng sống." Chữ "hằng sống" ở đây cũng là một hình ảnh của thiên nhiên. Có nước tù đọng, vốn chết, trở nên lầy lội và độc hại, và không thích hợp để làm tươi mát người và vật. Do đó con nai cái không chỉ thở dốc vì nước, mà vì các khe nước, tức là, vì nước tươi, róc rách, chảy, đang sống. "Và như thế," Thi Thiên gia nói, "linh hồn tôi thở dốc, phải, linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời hằng sống." Không chỉ theo một lời xưng nhận về Đức Chúa Trời, không chỉ theo một sự trình bày về Đức Chúa Trời, không chỉ theo một sự nhắc nhở về Đức Chúa Trời, thậm chí không theo một Đấng uy nghi thiêng liêng, Đấng xa cách linh hồn đứng trước nó như một Đức Chúa Trời trong lời nói hay trong cụm từ, mà theo chính Đức Chúa Trời, theo Đức Chúa Trời trong sự tuôn đổ thánh của quyền năng và ân điển Ngài, theo Đức Chúa Trời Đấng sống, theo Đức Chúa Trời Đấng trong sự sống Ngài nghiêng mình về phía bạn, Đấng bằng sự sống Ngài thấm vào bạn, và Đấng trong những biểu lộ thánh của tình yêu tỏ mình cho bạn, và trong bạn, như Đức Chúa Trời hằng sống.

Bạn nhận ra rằng ở đây mọi sự học thức rơi rụng; mọi giáo điều, mọi công thức, mọi điều bên ngoài và trừu tượng; mọi điều tự dịch thành lời nói, để trong lời nói nó khô héo và tàn tạ. Không phải ý tưởng của bạn, không phải sự hiểu biết của bạn, không phải sự suy nghĩ của bạn, không phải sự lý luận của bạn, thậm chí không phải lời xưng nhận của bạn, có thể giải cơn khát này. Nỗi khao khát nồng cháy này hướng ra theo chính Đức Chúa Trời, cho đến khi trong sự ngây ngất yêu thương của linh hồn bạn, bạn cảm nhận trong chính lòng mình hơi ấm của tấm lòng Cha Đức Chúa Trời. Không phải danh Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời là Đấng linh hồn khát theo, và Đấng mà nó không thể chịu bị tước đoạt; chính Đức Chúa Trời trong sự chiếu sáng của sự sống Ngài. Và sự chiếu sáng của sự sống Ngài này phải thấm vào bạn. Nó phải được đồng hóa trong máu của linh hồn bạn.

Thi Thiên gia đã tìm điều này trong Nơi Thánh. Ông thuộc về Y-sơ-ra-ên. Và trong Y-sơ-ra-ên sự vui hưởng rõ ràng, phong phú, trọn vẹn sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong Si-ôn. Đức Chúa Trời đã chọn Si-ôn làm nơi Ngài sẽ ban chính Ngài để được vui hưởng trong sự đầy dẫy này bởi dân sự Ngài. Khi ấy sự sống của thế gian đã quá mạnh mẽ kéo mình xa Đức Chúa Trời. Thần tượng này đến thần tượng khác đầy dẫy thế gian. Và vì vậy sự hiện diện của Chúa đã được tập trung cách biểu tượng giữa các chê-ru-bim trên Si-ôn. Chuyển điều này sang các hội chúng trong các nhà thờ vì chúng ta là cắt đứt gân cốt của Thi Thiên này. Vì dù thật sự có nhiều trong các nơi thánh của chúng ta kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, và nhiều trong thế gian và ngay cả trong nhà chúng ta kéo chúng ta xa Đức Chúa Trời, điều này lại sẽ tự chứng tỏ là sự kích thích từ bên ngoài. Và điều Thi Thiên này có ý, là sự khát trong chính lòng, từ máu của linh hồn kêu xin Đức Chúa Trời.

Si-ôn không phải là phòng cầu nguyện của bạn. Si-ôn không phải là nhà thờ của bạn. Si-ôn thậm chí không phải là hội Cơ-đốc của bạn. Điều Y-sơ-ra-ên đã tìm thấy trên Si-ôn cách biểu tượng là đối với chúng ta thực tại trong Đấng Christ; trong Đấng Biện Hộ và Vua của bạn, chính Ngài là Đức Chúa Trời, nguyện vinh hiển quy về Ngài cả hiện nay và đời đời, A-men.

Ai được chuộc ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong người ấy. Là chi thể sống người ấy đã được sáp nhập cách kỳ diệu trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Bản tính tái sinh của người ấy đã trở nên một cách thân mật nhất với Đấng Christ, và trong sự sống huyền nhiệm này với một mình Đấng Christ, tấm lòng khát theo Đức Chúa Trời, uống vào sự sống từ Đức Chúa Trời. Và vì vậy "được gần Đức Chúa Trời," phải, sự uống vào sự sống của Đức Chúa Trời với mọi niềm đam mê, mọi sự khát của linh hồn chúng ta, đối với chúng ta không bị ràng buộc với bất kỳ nơi nào, với không sự hiện diện của người khác nào, với không ngày nào, với không bàn thờ nào và với không thầy tế lễ nào. Mọi nơi, bất cứ đâu, bất cứ lúc nào cũng có thể trở thành Si-ôn cho chúng ta. Nó chỉ tùy thuộc vào một điều này: rằng Đức Chúa Trời được đến gần trong Đấng mà trong Ngài duy nhất có lối vào, và Đấng hằng sống để cầu thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25).

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện