Công Tác Thánh Hóa Của Đức Thánh Linh
Abraham Kuyper · The Sanctifying Work of the Holy Spirit
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Công Tác Thánh Hóa Của Đức Thánh Linh
CÔNG TÁC THÁNH HÓA CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Abraham Kuyper
MỤC LỤC
I. Sự Nên Thánh.
II. Sự Nên Thánh Là Một Mầu Nhiệm.
III. Sự Nên Thánh Và Sự Xưng Công Chính.
IV. Sự Nên Thánh Và Sự Xưng Công Chính (Tiếp Theo).
V. Áo Lễ Thánh Tự Dệt Lấy.
VI. Đấng Christ, Sự Nên Thánh Của Chúng Ta.
VII. Sự Áp Dụng Của Sự Nên Thánh.
VIII. Sự Nên Thánh Trong Sự Hiệp Thông Với Im-ma-nu-ên.
IX. Những Tính Tình Được Cấy Vào.
X. Trọn Vẹn Về Các Phần, Chưa Trọn Vẹn Về Mức Độ.
XI. Người Theo Phái Sùng Tín Và Người Theo Chủ Nghĩa Hoàn Hảo.
XII. Người Cũ Và Người Mới.
XIII. Công Việc Của Đức Chúa Trời Trong Công Việc Của Chúng Ta.
XIV. Người Được Nên Thánh.
XV. Việc Lành.
XVI. Sự Từ Bỏ Chính Mình.
Sự Nên Thánh
“Nhưng của Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” — 1 Cô-rinh-tô 1:30.
Sự nên thánh là một trong những ân tứ vinh hiển nhất mà, bởi Giao Ước Ân Điển, Đấng Trung Bảo ban cho thánh đồ. Nó bao phủ toàn bộ bản chất của người ấy, cả về trí tuệ, tâm linh và thân thể. Vì vậy, chúng ta phải hiểu thấu đáo về nó, và học biết cách nhận lãnh nó, và mỗi tín đồ, dù đức tin của mình ở mức độ nào, cũng phải hoàn toàn ý thức được thái độ của mình đối với nó; vì những quan điểm sai lầm về điều này chắc chắn sẽ dẫn chúng ta đi lạc khỏi Đấng Christ hằng sống.
Thật dại dột khi nghĩ rằng, dù các tà thuyết ngày nay đã ảnh hưởng đến các giáo lý về Đấng Christ, về Tội Lỗi, và về Sự Tái Sinh, thì Sự Nên Thánh lại quá đơn giản đến nỗi không bị ảnh hưởng. Thế nhưng ngay cả các mục sư cũng rơi vào ảo tưởng đáng buồn này. Họ là những người có lòng sốt sắng thuộc linh, họ nghiêm khắc chống đối những tà thuyết liên quan đến các giáo lý kia, trong sự dạy dỗ giáo lý vấn đáp và trên tòa giảng, và trong các tác phẩm của họ; họ coi những điều ấy là sai lầm căn bản; nhưng không hiểu sao họ không bao giờ nhận ra rằng giáo lý về sự nên thánh có thể bị lâm nguy, và họ không cảnh báo Hội Thánh để đề phòng. Họ cho rằng sự lâm nguy như vậy là không thể xảy ra; và quả thật, vì thế họ hầu như không quan tâm đến việc phân biệt sự nên thánh như một tín điều. “Ngược lại,” họ nói, “vẻ đẹp của sự nên thánh chính là ở chỗ nó là sự sống; do đó hoàn toàn độc lập với những mầu nhiệm của một tín điều. Trong đời sống nên thánh, các tín đồ có thể bị khiển trách vì lơ là, sống bất cẩn, tiến bộ chậm — tóm lại, vì làm và hành động còn thiếu sót; vì sự nên thánh là gì nếu không phải là sự cải thiện bản thân và sự tăng trưởng hằng ngày trong sự thánh khiết? Nhưng không bao giờ bị khiển trách vì xưng nhận sai lầm, vì có quan điểm sai lầm về giáo lý; vì sự nên thánh không phải là giáo lý, mà là sự sống.”
Bằng cách này, họ đã đi đến chỗ phủ nhận giá trị và phẩm giá của nó như một tín điều hay giáo lý; khiến nó gần như đồng nghĩa với việc cải thiện đời sống; do đó khiến nó thành tài sản chung của tất cả những ai cố gắng sống một đời sống nghiêm túc và sùng đạo. Rồi ý tưởng tự nhiên nảy sinh rằng nhiều người có giáo lý không lành mạnh có thể sống đời sống thuộc linh hơn. Cái gọi là sự thật này thậm chí còn được củng cố bằng lời của Chúa Giê-xu, rằng những người thâu thuế và phường điếm đĩ sẽ vào Nước Đức Chúa Trời trước chúng ta; và các hội chúng thường nhận được ấn tượng rằng chính chủ nghĩa duy lý cũng có thể dẫn đến những kết quả tốt hơn những kết quả đôi khi phát xuất từ một đức tin chính thống. Và kết quả là cái gọi là sự nên thánh này đã dẫn đến sự suy yếu đức tin, đến việc coi sự tinh sạch của giáo lý là không quan trọng; cho đến cuối cùng nó mang thái độ thù địch đối với những mầu nhiệm của lẽ thật.
Đây là hậu quả tự nhiên của việc lẫn lộn sự tự cải thiện với sự nên thánh, và của việc đối lập sự sống với giáo lý như vàng với kim tuyến. Sự lan truyền những ý tưởng sai lầm này về sự nên thánh đã không mang lại lợi ích cho Cơ Đốc giáo tại các tỉnh này, nhưng, như trong những ngày trước Cải Chánh, nó đã dẫn dân sự đi lạc khỏi giáo lý thuần khiết của nó.
Rô-ma đã từng chịu, và vẫn còn chịu, cùng một điều ác ấy. Không phải như thể nó đã từ bỏ hay thậm chí coi nhẹ giáo lý của mình; nhưng, ngay cả trong những ngày hưng thịnh của hệ thống phẩm trật của nó, nhu cầu cải cách đời sống được cảm nhận mạnh mẽ đến nỗi đã dẫn đến việc thúc ép sự nên thánh một cách phiến diện. Khẩu hiệu ưa thích của nó là: “Việc lành.” Chúng có tầm quan trọng lớn nhất: không phải lời nói, mà là quyền năng; không phải sự xưng nhận, mà là sự nghiêm túc và sẵn lòng làm điều lành, không chỉ trong kín đáo, nhưng công khai để người ta có thể thấy được! Điều này được đẩy đi xa đến nỗi cuối cùng Rô-ma không còn thỏa mãn với việc lành như là trái của sự cải hóa, mà thậm chí bắt đầu coi chúng như một nguyên nhân chính yếu và có công trạng của sự cứu rỗi; và như vậy nó đã phá vỡ mầu nhiệm của đức tin bằng một sự rao giảng sai lầm về sự nên thánh.
Cũng như nay, một cách vô ý, bởi tiếng kêu: “Không phải giáo lý, mà là sự sống,” người ta bị thúc đẩy, như bởi một sự tất yếu sắt đá, trước hết là đánh giá thấp giá trị của giáo lý, rồi không tán thành nó, và cuối cùng tuyên bố nó là có hại, vâng, thậm chí nguy hiểm; thì tiếng kêu đòi việc lành cũng đã khiến Rô-ma dần dần tách rời mầu nhiệm của sự tha thứ tội lỗi khỏi thập tự giá của Đồi Gô-gô-tha, không phải trong sự xưng nhận, nhưng trong lương tâm của các thành viên của nó.
Để có sự hiểu biết rõ ràng hơn và cách tiến hành an toàn hơn, chúng ta phải trở lại với sự dạy dỗ dứt khoát rằng sự nên thánh là một giáo lý, một phần không thể tách rời của sự xưng nhận, một mầu nhiệm, cũng giống như giáo lý về sự hòa giải, và do đó là một tín điều. Thật vậy, trong việc bàn luận về sự nên thánh, chúng ta thâm nhập vào chính trái tim của sự xưng nhận, tín điều lấp lánh trong giáo lý về sự nên thánh.
Dĩ nhiên chúng ta không được tách rời sự nên thánh khỏi sự sống. Không một con cái nào của Đức Chúa Trời phủ nhận rằng giáo lý có sự áp dụng của nó trong đời sống; không có lẽ thật nào mà sự vận hành của nó lại không được cảm nhận trong đời sống của người ấy. Đối với người ấy, mỗi giáo lý đều đầy sự sống, là một hòn than sống, một ngọn lửa tỏa sáng, một ngọn đèn luôn cháy, một giếng nước sống tuôn lên cho đến sự sống đời đời. Nội dung của mỗi giáo lý, của mỗi mầu nhiệm, là một điều gì đó ở trong Đức Chúa Trời hằng sống hoặc trong tạo vật của Ngài; sự xưng nhận về một tình trạng, một quyền năng, một công việc, một Đấng thực sự hiện hữu, Đấng sống, Đấng làm việc. Huyết của sự chuộc tội không có nghĩa là những giọt huyết cụ thể đã chảy ra từ thập tự giá, và đã bị mất đi trong mảnh đất không hiếu khách của Đồi Gô-gô-tha; nhưng là một kho báu ở trong Đấng Christ hằng sống, không ngừng làm việc trên thiên đàng, bởi đó Ngài làm giàu cho con cái Ngài trên đất, quyền năng vinh hiển của huyết ấy mà họ biết và kinh nghiệm. Và điều này đúng với mỗi mầu nhiệm, như sự xưng nhận của chúng ta về Ba Ngôi Thánh cho thấy, khi nói về tín điều sâu xa nhất và không thể hiểu thấu nhất này: “Rằng con cái của Đức Chúa Trời biết điều này cũng từ những lời chứng của Kinh Thánh như từ những công việc của các Thân Vị thần thượng, và chủ yếu bởi những điều chúng ta cảm nhận trong chính mình” (điều ix.).
Và điều này áp dụng cho giáo lý về sự nên thánh cũng như cho mọi giáo lý khác; vì nó, cũng không hơn các tín điều khác, không phải là sự xưng nhận về một vấn đề không có sự sống, nhưng là sự xưng nhận về một quyền năng đáng sợ, quyền năng ấy sống và làm việc cách hiệu quả trong chúng ta.
Do đó, sự nên thánh phải một lần nữa được rao giảng như một giáo lý; nó phải được xưng nhận, tra xét, và nghiên cứu như một giáo lý; tiếp theo là một sự áp dụng thích hợp như việc rao giảng bất kỳ giáo lý nào khác; và sự tin kính, đời sống thuộc linh, và việc lành sẽ là kết quả. Nhưng để đạt được kết quả này, cần phải có một sự trình bày rõ ràng về nguyên nhân và quyền năng làm cho sự nên thánh sống động. Khi vào một buổi sáng lạnh, lửa không cháy, và gia đình phải chịu khổ, thì thật dại dột khi nói: “Vì lửa không cháy, hãy dẹp nó đi, và hãy sưởi ấm mà không cần nó.” Để khỏi bị chết cóng thì cần thêm lửa; không phải lửa, mà nguyên nhân khiến nó không cháy, phải bị loại bỏ. Và điều này áp dụng cho sự nên thánh. Có một lời than phiền chung và cay đắng về sự lạnh lẽo đã giáng xuống Hội Thánh; và nó đòi hỏi công việc mạnh mẽ của sự nên thánh để cứu Hội Thánh. Nhưng những phương tiện được sử dụng thường cho thấy sự phán đoán kém cỏi. Trước kia Hội Thánh xưng nhận một giáo lý thuần khiết, bởi đó nó giữ mình gần với nguồn nhiệt sống động được ban cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời; và những quyền năng cùng những công việc được đặt để trong Đấng Trung Bảo cho Hội Thánh đã tỏa ra trong hoạt động vinh hiển. Bấy giờ Hội Thánh hưng thịnh và đức tin ăn mừng những chiến thắng lớn nhất của nó. Bên ngoài trời rất lạnh, nhưng, trong khi thế gian nằm chết dần trong những tấm vải liệm của nó, lẽ thật đã làm đầy Hội Thánh bằng ánh sáng và hơi ấm, và ngọn lửa thánh của một giáo lý thuần khiết đã rực cháy và lấp lánh. Nhưng ánh sáng trở nên mờ tối, và lửa tắt đi; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trở nên tối tăm và lạnh lẽo. Và các thánh đồ, nửa bị đông cứng và tê liệt, trở nên ý thức sâu sắc về sự mất mát mà họ đã chịu, và về nhu cầu cần ánh sáng và hơi ấm. Và bây giờ, thay vì khuyên họ thắp đèn lẽ thật và nhóm lại lửa của sự xưng nhận, để linh hồn họ có thể được hồi phục và được an ủi, nhiều người nói: “Hỡi anh em yêu dấu, không có sự cứu rỗi trong tín điều hay sự xưng nhận; chúng hoàn toàn vô ích; không còn gì khác ngoài việc thắp lên ánh sáng và hơi ấm trong linh hồn anh em mà không cần chúng,” Và như vậy Hội Thánh bị đe dọa bởi sự chết và sự hủy diệt.
Trong sự bảo đảm yên lặng về phước hạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta tiến hành theo hướng ngược lại, và khuyên anh em hãy đổ đầy dầu vào đèn của những mầu nhiệm thần thượng, hãy đặt thêm nhiên liệu lên lửa của sự xưng nhận; bấy giờ sẽ có ánh sáng và hơi ấm, và Hội Thánh sẽ được cứu. Điều này sẽ xảy ra, với điều kiện — và điều này không cần nhấn mạnh — rằng giáo lý thực sự được xưng nhận. Xưng nhận không chỉ đơn thuần là nói, “Có một ngọn lửa dễ chịu trong nhà,” rồi ở ngoài trời lạnh; nhưng là chấp nhận sự dễ chịu và lợi ích của nó cho người khác cũng như cho chính mình.
Tiếng kêu, “Không phải tín điều, mà là sự sống,” là sự dại dột và vô tín. Thay vào đó, chúng ta hãy chống lại sự dạy dỗ nông cạn và không lành mạnh của thời đại. Giáo lý phải là một sự diễn đạt trung thực của mầu nhiệm; mầu nhiệm phải đứng rõ ràng trước con mắt thuộc linh và chiếu sáng linh hồn, như nó tỏa ra từ Đấng Christ hằng sống, theo chương trình của sự cứu rỗi. Thay vì khiến dân sự quay khỏi giáo lý, chúng ta phải khiến họ thấy họ hiểu nó ít ỏi đến thế nào; họ đã đùa giỡn với nó ra sao, và đã không xưng nhận nó; rằng sự an khang của linh hồn họ đòi hỏi phải nghiên cứu nó cách nghiêm túc, để hành động xưng nhận có thể làm sâu sắc và làm giàu thêm đời sống thuộc linh của họ. Và rồi chúng ta hãy tưởng tượng, không phải rằng trái của sự sống vẫn phải được nhập vào từ nơi khác, nhưng rằng giáo lý, khi được xưng nhận đúng đắn, tự nó trở thành công cụ để bày tỏ quyền năng của nó trong chúng ta. Sự nên thánh phải được đối xử như vậy.
Sự Nên Thánh Là Một Mầu Nhiệm
“Hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của phần xác và phần thần, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” — 2 Cô-rinh-tô 7:1.
Sự nên thánh thuộc về những mầu nhiệm của đức tin; do đó nó không thể được xưng nhận nếu không phải như một tín điều. Bằng lời tuyên bố này, chúng tôi dự định cắt đứt ngay lập tức mọi sự trình bày khiến “sự nên thánh” bao gồm nỗ lực của con người để làm cho chính mình nên thánh hay thánh hơn. Trở nên thánh hơn chắc chắn là bổn phận đặt trên mỗi người. Đức Chúa Trời đã lên án mọi sự không thánh khiết, như một vật đáng rủa sả. Sự thánh khiết kém hơn không thể tồn tại trước mặt Ngài. Mỗi người, dù thánh hơn hay kém thánh hơn, đều buộc phải từ bỏ mọi sự không thánh khiết, từ bỏ mọi sự thánh khiết kém hơn, và để sự thánh khiết trọn vẹn ngự trị và được bày tỏ trong mình ngay lập tức. Mệnh lệnh, “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh,” (Lê-vi Ký 11:45; 1 Phi-e-rơ 1:16) không được phép bị làm suy yếu. Sự lỏng lẻo của luân lý hiện hành đòi hỏi rằng quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để đòi hỏi sự thánh khiết tuyệt đối nơi mỗi người phải được trình bày không ngừng cho lương tâm, buộc như một vật ghi nhớ trên lòng, và công bố cho mọi người bằng âm thanh không chút mơ hồ.
Trong vô số lãnh thổ của thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời tập hợp những người được cứu chuộc của Ngài, mọi sự không thánh khiết đều bị loại trừ và sự thánh khiết tuyệt đối là đặc điểm không bao giờ thiếu. Và như ở trên thiên đàng thể nào, thì ở trên đất cũng phải thể ấy. Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị tối cao của mọi vương quốc trên thế gian này, đã nghiêm cấm sự không thánh khiết nhỏ nhất trong lòng hay trong nhà, hay bất kỳ nơi nào khác trên đất, với hình phạt là sự chết. Thật vậy, trên đất không có sự không thánh khiết nào, dù dưới tên gọi hay hình thức gì, mà không tồn tại bất chấp ý muốn rõ ràng của Ngài. Vì vậy, phải thừa nhận rằng ý muốn và mệnh lệnh đã được bày tỏ của Ngài là mọi sự không thánh khiết này phải chấm dứt ngay lập tức, và được thay thế trực tiếp bằng điều thánh và tốt. Ngài có mắt quá tinh sạch để nhìn thấy sự gian ác.
Cũng phải thừa nhận như vậy rằng bổn phận của mỗi người là loại bỏ sự không thánh khiết, và thúc đẩy những điều thánh. Kẻ gây ra tổn thương cũng phải chữa lành nó. Kẻ hủy phá cũng phải khôi phục những điều đã bị hủy phá. Kẻ làm ô uế điều thánh cũng phải tái thánh hóa nó. Những người vẫn còn sống động với ý thức về công lý sẽ không mâu thuẫn với chúng ta.
Nghĩa vụ tái thánh hóa đời sống của thế gian này, theo nghĩa sâu xa nhất, đặt trên Sa-tan. Hắn đã tiêm vào huyết quản của chúng ta chất độc sinh ra những bệnh tật của linh hồn chúng ta. Tia lửa gây ra ngọn lửa của những đam mê tội lỗi bùng lên trong bản chất con người là do hắn châm lên. Việc Sa-tan bị hư mất vô vọng và bị kết án, không hủy bỏ quyền đời đời của Đức Chúa Trời. Ngay cả chính Sa-tan, theo quyền này, cũng phải ngay lập tức ăn năn và đứng trước Đức Chúa Trời thánh khiết như lúc ban đầu. Và thế gian loài người này, mà hắn đã làm hư hoại, không phải là của hắn, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời. Hắn không bao giờ nên chạm đến nó. Do đó, nghĩa vụ tiếp tục đặt trên hắn không chỉ là ngừng công việc không thánh khiết của hắn trong đó, nhưng còn là tái thánh hóa cách trọn vẹn những gì hắn đã làm ô uế cách cay đắng và ác ý như vậy. Việc Sa-tan sẽ không và không thể làm điều này biện minh cho sự phán xét khủng khiếp của hắn; nhưng nó không hủy bỏ quyền của Đức Chúa Trời và sẽ không bao giờ hủy bỏ.
Nếu trong Vườn Địa Đàng, con người đã vô tình trở thành nạn nhân của Sa-tan, thì nghĩa vụ tái thánh hóa đời sống của thế gian này đã đặt trên Sa-tan, chứ không phải trên con người. Nhưng con người đã sa ngã cách tự nguyện; tội lỗi mang sự tồn tại của nó không chỉ từ quyền làm cha của Sa-tan, mà còn từ quyền làm mẹ của linh hồn con người; do đó chính con người cũng liên lụy trong tội và bị bao gồm dưới sự phán xét của sự chết, và vì vậy có nghĩa vụ khôi phục những gì mình đã làm hư hoại.
Đức Chúa Trời đã dựng nên con người thánh khiết, với quyền năng để tiếp tục thánh khiết; thánh khiết cũng bởi sự phát triển ngày càng tăng của mầm đã được cấy vào. Nhưng con người đã hủy hoại công việc của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Người đã làm ô uế chiếc áo không tì vết của sự thánh khiết. Và khi làm điều này, người đã vi phạm quyền. Nếu người thuộc về chính mình, nếu Đức Chúa Trời đã cho phép người làm với chính mình như người muốn, thì quyền đã không bị vi phạm. Nhưng Ngài đã không giao con người cho chính mình; Ngài đã giữ người lại cho chính Ngài như tài sản của riêng Ngài. Bàn tay đã hủy hoại và làm ô uế con người đã hủy phá tài sản của Đức Chúa Trời, xâm phạm quyền tối cao thần thượng — vâng, xâm phạm chính quyền sở hữu của Ngài, và như vậy trở nên phải chịu (1) hình phạt cho sự xâm phạm này, và (2) nghĩa vụ khôi phục tài sản đã bị hủy hoại trở lại trạng thái ban đầu của nó.
Do đó, nghĩa vụ không thể phủ nhận và dứt khoát về sự tự nên thánh của con người. Nghĩa vụ này không đặt trên Đức Chúa Trời, cũng không đặt trên Đấng Trung Bảo, nhưng đặt trên con người và Sa-tan. Lời cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin thánh hóa con,” trên môi của người chưa được cải hóa, không ở dưới Giao Ước Ân Điển, là rất không xứng hợp. Trước hết cố ý hủy phá tài sản của Đức Chúa Trời, rồi đem vật đã bị hủy hoại đến với Ngài mà đòi hỏi Ngài chữa lành và khôi phục nó, là chống lại quyền và đảo ngược các quy định. Không, ở ngoài những mầu nhiệm của Giao Ước Ân Điển, dưới những nghĩa vụ của công lý đơn thuần, chúng ta không được cầu xin: “Lạy Chúa, xin Ngài thánh hóa chúng con,” nhưng Đức Chúa Trời phải thực thi yêu sách công chính của Ngài: “Hãy tự thánh hóa mình.”
Hãy tự thánh hóa mình không có nghĩa là con người phải làm trọn luật pháp. Việc giữ luật pháp và sự nên thánh là hai điều hoàn toàn khác nhau. Trước hết tội nhân phải được nên thánh, và rồi người cũng sẽ làm trọn luật pháp. Trước hết là sự nên thánh, rồi mới là sự làm trọn luật pháp. Nó giống như một cây đàn hạc với những dây bị đứt. Cây đàn hạc được làm ra để tạo ra âm nhạc bởi sự rung động hài hòa của các dây. Nhưng việc tạo ra âm nhạc không phải là việc sửa chữa cây đàn hạc. Những dây bị đứt phải được thay thế, những dây mới phải được lên dây, và rồi mới có thể gảy những hợp âm du dương. Lòng con người giống như cây đàn hạc đó: Đức Chúa Trời đã dựng nên nó tinh sạch để chúng ta có thể giữ luật pháp; điều mà một tấm lòng không tinh sạch không thể làm được. Do đó, vì đã bị làm ô uế và không thánh khiết, nó phải được nên thánh; rồi nó sẽ có thể làm trọn luật pháp.
Để cho rõ ràng, cần lưu ý hai sự thật đã được thừa nhận: Thứ nhất, nếu con người chưa bao giờ bị tội lỗi làm ô uế, thì ý tưởng tự thánh hóa mình đã không bao giờ xuất hiện trong tâm trí người; và thế mà luật pháp đã được làm trọn mà không bị xáo trộn. Điều này cho thấy sự nên thánh và sự làm trọn luật pháp là hai điều hoàn toàn khác nhau. Thứ hai, sự nên thánh tiếp tục cho đến khi một người chết và vào thiên đàng. Bấy giờ người ấy thánh khiết. Do đó không có sự nên thánh trên thiên đàng. Thế mà công việc duy nhất của các thánh đồ trên thiên đàng là làm điều tốt. Do đó sự nên thánh là một vấn đề tự nó; nó không bao gồm việc làm việc lành, nhưng phải là một sự thật đã hoàn thành trước khi một việc lành nào có thể được làm.
Vì con người đã tự làm ô uế mình, người được Đức Chúa Trời kêu gọi phải tự tái thánh hóa mình. Do đó, yêu sách về sự nên thánh không chứa đựng dù chỉ một bóng dáng của một mầu nhiệm. Nó không liên quan gì đến những mầu nhiệm, vì vậy nó không phải là một tín điều. Nó là phán quyết đơn giản và tự nhiên nhất của quyền của Đức Chúa Trời trong lương tâm. Việc chúng ta nói về sự không thánh khiết hàm ý rằng chúng ta tin chắc rằng chúng ta phải nên thánh.
Vậy có mâu thuẫn không, khi chúng ta nói, thứ nhất, rằng chính sự nên thánh là một mầu nhiệm, và chỉ có thể được xưng nhận trong tín điều; thứ hai rằng đòi hỏi về sự nên thánh không liên quan gì đến tín điều? Không hề. Những tội nhân mà Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải tự thánh hóa mình thì, cá nhân và tập thể, hoàn toàn không thể đáp ứng đòi hỏi đó. Ở một mức độ nào đó, họ có thể rút lui khỏi tội lỗi và sự thế gian, và thường đã làm như vậy. Nhiều người chưa được cải hóa đã làm nhiều việc đáng khen. Trong nhiều trường hợp, đời sống đã được cải cách, toàn bộ sắc thái của sự tồn tại đã được cải thiện chỉ bởi sự thúc đẩy, mà không có một dấu vết nào của sự cải hóa thật. Và, khi quan niệm sự nên thánh bao gồm việc làm ít điều ác hơn và nhiều điều tốt hơn, và điều đó từ một động cơ đã được cải thiện, người ta nghĩ rằng con người không thánh khiết, dù không thể đáp ứng yêu sách thần thượng này cách trọn vẹn, có thể đáp ứng nó ở một mức độ nào đó. Nhưng tất cả những điều này không có gì chung với sự nên thánh, và có thể được thực hiện hoàn toàn mà không cần nó. Với mọi sự tự cải thiện của mình, người không thể thực hiện phần nhỏ nhất của nó; dù được bảo một ngàn lần phải tự thánh hóa mình, người vừa không muốn vừa không thể. Do đó câu hỏi: Vậy thì, sự nên thánh phải được thực hiện như thế nào? Và vì câu hỏi này không bao giờ nhận được câu trả lời từ bất kỳ nhà hiền triết nào, nhưng chỉ từ Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài, do đó không phải đòi hỏi, mà là phương tiện, của sự nên thánh mới là điều không thể hiểu được và mầu nhiệm đối với chúng ta. Do đó, tính chất của sự nên thánh phải được nhấn mạnh như một mầu nhiệm.
Và lý do để phủ nhận rằng sự nên thánh là một mầu nhiệm, tức là nội dung của một tín điều, là gì? Sự giả định rằng nó có nguồn gốc từ con người, rằng con người không hoàn toàn bất lực, và rằng sự nên thánh là sự cải thiện tính cách và đời sống. Do đó nó tương đương với (1) việc hạ thấp sự thánh khiết xuống quan điểm của con người; (2) việc đối lập sự nên thánh như một công việc của Đức Chúa Trời. Và đây là một vấn đề rất nghiêm trọng. Chúng ta phải một lần nữa ý thức rõ ràng về sự thật rằng sự thánh khiết mà nếu không có thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, không đạt được bằng việc rời bỏ một số điều ác và thói quen làm một số điều tốt. Đòi hỏi về sự nên thánh thuộc về Giao Ước Việc Làm; chính sự nên thánh thuộc về Giao Ước Ân Điển. Điều này làm cho sự khác biệt trở nên rất rõ ràng. Không phải như thể Giao Ước Việc Làm đã truyền cho con người phải tự thánh hóa mình; được ban cho những người thánh khiết, nó loại trừ sự nên thánh. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban Giao Ước Ân Điển cho những người không thánh khiết. Và mối liên hệ duy nhất giữa đòi hỏi về sự nên thánh và Giao Ước Việc Làm là, giao ước sau này luôn theo đuổi con người sa ngã với đòi hỏi này, và với sự kinh khiếp của Núi Hô-rếp.
Sự không thánh khiết hủy phá nền tảng của Giao Ước Việc Làm và khiến việc tuân thủ các điều kiện của nó trở nên không thể. Do đó có sự mâu thuẫn tuyệt đối giữa nó và đời sống cá nhân của tội nhân. Cái này phải nhường chỗ cho cái kia; chúng không thể đứng chung với nhau. Trong cuộc xung đột đau đớn này, chúng ta thường bị cám dỗ để hỏi liệu Đức Chúa Trời có bất công trong luật pháp của Ngài khi đòi hỏi ở chúng ta điều không thể, và đổ lỗi cho Ngài hay không; vì chẳng phải Ngài đã làm nên chúng ta như vậy sao? Và khỏi khó khăn này, người theo phái Arminius trong chính lòng chúng ta tìm cách thoát ra, hoặc bằng cách phủ nhận rằng đã từng có một Giao Ước Việc Làm; hoặc bằng cách thay thế sự làm trọn luật pháp cho sự nên thánh. Vì vậy, mục đích của chúng ta, đặc biệt liên quan đến giáo lý này, là thoát khỏi sự lẫn lộn ý tưởng có hại này, và đạt đến sự hiểu biết đúng đắn và sự diễn đạt tinh sạch. Sự rao giảng không được thêm vào sự hỗn loạn, nhưng dẫn chúng ta đến sự hiểu biết và nhận thức rõ ràng. Thay vì ru ngủ mình cách ngọt ngào trên Lời, chúng ta phải nghiêm túc nỗ lực để hiểu nó. Tại Hội Thánh ở thành thị và nông thôn, Lời phải được rao giảng cách kiên trì, và với sự tinh sạch ngày càng tăng, cho đến khi, bị cáo trách về sự không thánh khiết cá nhân, người ta bắt đầu thấy rằng bằng sự nên thánh tuyệt đối, không phải chỉ là sự tự cải thiện đơn thuần; họ phải khôi phục cho Đức Chúa Trời quyền của Ngài; cho đến khi, cảm nhận được sự bất lực của mình, với
Sự Nên Thánh Và Sự Xưng Công Chính
“Hãy phó các chi thể mình làm tôi sự công chính, đặng làm nên thánh.” — Rô-ma 6:19.
Sự nên thánh phải vẫn là sự nên thánh. Nó không được phép bị tước đoạt ý nghĩa của nó cách tùy tiện, cũng không được trao đổi với một điều gì khác. Nó phải luôn luôn có nghĩa là làm cho điều không thánh khiết hoặc kém thánh khiết trở nên thánh khiết. Cần phải cẩn thận để không lẫn lộn sự nên thánh với sự xưng công chính; một lỗi lầm thông thường, thường được mắc bởi những người đọc Kinh Thánh thiếu suy nghĩ. Do đó tầm quan trọng của sự hiểu biết thấu đáo về sự khác biệt này. Nếu bị bỏ qua không được chú ý, nó có thể dẫn đến sự rao giảng lẫn lộn, gây ra sự phiến diện; và những người năng động và có suy nghĩ, luôn luôn hệ thống hóa sự phiến diện của mình.
Vậy, sự khác biệt là gì? Theo các nhà thần học xưa của chúng ta, nó có bốn mặt:
1. Sự xưng công chính làm việc cho con người; sự nên thánh làm việc trong con người.
2. Sự xưng công chính loại bỏ tội; sự nên thánh loại bỏ vết nhơ.
3. Sự xưng công chính quy cho chúng ta một sự công chính từ bên ngoài: sự nên thánh làm việc một sự công chính vốn có như của chính chúng ta.
4. Sự xưng công chính được hoàn thành ngay một lần; sự nên thánh tăng trưởng dần dần; do đó vẫn còn chưa trọn vẹn.
Về chính yếu, câu trả lời là đúng, nhưng không đủ để đáp ứng sai lầm hiện nay. Nó nông cạn, bên ngoài, và không đầy đủ; quá chú trọng đến việc làm cho công chính và làm cho thánh khiết, trong khi nó không xem xét sự công chính và sự thánh khiết, mà một ý tưởng đúng đắn về chúng là tuyệt đối cần thiết cho sự hiểu biết rõ ràng về sự xưng công chính và sự nên thánh.
Chúng ta hãy tra xét những ý tưởng căn bản này, trước hết, trong chính Đức Chúa Trời. Ngay lập tức trở nên rõ ràng rằng những lời, “Đức Chúa Trời của chúng ta là công chính,” gây ấn tượng cho chúng ta khác với, “Thánh, thánh, thánh là Chúa!” Lời sau gây ấn tượng cho chúng ta với cảm giác rằng danh của Đức Giê-hô-va được tôn cao vô hạn trên mức thấp kém của đời sống không tinh sạch và tội lỗi này; chúng ta khám phá một khoảng cách giữa Ngài và chính mình, khoảng cách ấy, khi nó càng mở rộng trong sự thánh khiết siêu việt hơn, đẩy chúng ta trở lại vào chính mình như những tạo vật không tinh sạch, trong khi nó khiến Bản Thể của Ngài rực rỡ trong ánh sáng không thể đến gần được. Nếu các thiên sứ tôn cao sự thánh khiết của Ngài mà che mặt mình bằng cánh của họ, thì chúng ta, những người tội lỗi, phải xem xét nó với mặt bị che phủ và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời biết bao nhiêu hơn! “Chúa có mắt quá tinh sạch để nhìn thấy sự gian ác,” gây ấn tượng cho chúng ta với cảm giác sâu sắc về sự nhạy cảm khôn tả của Đức Chúa Trời, sự nhạy cảm ấy sắc bén đến nỗi ngay cả gợi ý mờ nhạt nhất về tội lỗi hay sự không tinh sạch cũng khơi dậy trong Ngài một sự ác cảm đến nỗi Ngài không thể chịu nổi khi nhìn thấy nó. Nhưng sự mang tội thì không thành vấn đề. Trước sự hiện diện của sự thánh khiết thần thượng, chúng ta không cảm thấy mình có tội, nhưng bị choáng ngợp bởi ý thức về sự hoàn toàn không sạch và gian ác của mình. Ngay cả giữa loài người, chúng ta không phải lúc nào cũng cảm thấy khá hài lòng với chính mình. Lòng sốt sắng và tình yêu thương ấm áp hơn của anh em chúng ta thường khiến chúng ta cảm thấy xấu hổ. Thế mà cảm giác đó không lên đến mức ghê tởm chính mình. Nhưng trước sự hiện diện của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta ngay lập tức cảm thấy với Ê-sai sự không tinh sạch thuộc linh của mình, và có khuynh hướng kêu cầu một hòn than sống từ bàn thờ để thánh hóa môi miệng mình; và từ “ghê tởm chính mình” không quá mạnh để diễn tả cảm giác của chúng ta khi chúng ta phủ phục trước sự thánh khiết của Chúa Giê-hô-va.
Điều này thiết lập sự đối lập ngay lập tức. Sự thánh khiết thần thượng, trong khía cạnh cao cả nhất của nó, ảnh hưởng đến chúng ta, không phải bằng sự sợ hãi về hình phạt, hay bằng nỗi thống khổ, vì chúng ta nợ một món nợ mà chúng ta không thể trả; nhưng bằng sự không hài lòng với chính mình, bằng sự ghê tởm sự không sạch của mình, và sự khinh miệt đối với những sự công chính của chúng ta vốn như áo nhớp. Nó khiến chúng ta cảm thấy, không phải sự mang tội của mình, nhưng tội lỗi của mình; không phải sự kết án của mình, nhưng sự gian ác vô vọng của mình; nó không nghiền nát chúng ta dưới hình phạt của luật pháp, nhưng nó khiến chúng ta bị thiêu đốt bởi sự không tinh sạch của mình; nó không choáng ngợp chúng ta bằng sự công chính, nhưng nó phơi bày sự không thánh khiết và sự hư hoại bên trong của chúng ta.
Nhưng sự công chính thần thượng ảnh hưởng đến chúng ta hoàn toàn khác. Nó không gây ấn tượng cho tôi bằng sự siêu việt của Danh Giao Ước cao cả của Ngài như sự thánh khiết thần thượng; nhưng trong tay Đức Chúa Trời, nó áp bức tôi, theo đuổi tôi, không cho tôi nghỉ ngơi, nắm lấy tôi, và phá vỡ tôi thành từng mảnh dưới sức nặng của nó. Sự thánh khiết của Ngài khiến linh hồn khao khát sự thánh khiết, và với nỗi buồn, chúng ta thấy sự oai nghiêm của Ngài rời đi. Nhưng sự công chính của Ngài đối kháng với linh hồn, linh hồn không mong muốn nó, nhưng đấu tranh để thoát khỏi nó. Đôi khi nó có vẻ khác, nhưng chỉ là vẻ bề ngoài mà thôi. Những người tin kính trong Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới thường kêu cầu sự công chính thần thượng. “Chẳng lẽ Đấng phán xét toàn thế gian lại không làm điều công chính sao?” (Sáng Thế Ký 18:25) Sự bênh vực quyền này của Đức Chúa Trời là sức mạnh, triển vọng, và sự an ủi của dân bị áp bức của Ngài. Đây là lý do tại sao trong điều cuối cùng của Bản Tín Điều của họ, các bậc cha ông của chúng ta kêu cầu ngày phán xét, khi với tư cách là Đấng Phán Xét công chính, Ngài sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Thế mà sự khác biệt chỉ là vẻ bề ngoài. Trong trường hợp này, quyền thần thượng được hướng chống lại người khác, không phải chính chúng ta; nhưng hiệu quả là như nhau. Đó là lời cầu nguyện và hy vọng của dân Ngài rằng quyền thần thượng theo đuổi những kẻ thù đó và đối xử với họ theo những gì họ đáng nhận. Do đó, sự công chính của Đức Chúa Trời gây ấn tượng cho chúng ta, trước hết, với sự thật về thẩm quyền của Ngài trên chúng ta; rằng không phải chúng ta, nhưng Ngài phải xác định điều gì là đúng, và chúng ta phải như thế nào; rằng mọi sự chống đối của chúng ta đều vô ích, vì quyền năng của Ngài sẽ thực thi điều đúng; do đó chúng ta phải chịu những tác động của sự công chính đó. Nhưng không chỉ quyền năng của điều đúng gây ấn tượng cho chúng ta, cũng không phải ý thức rằng chúng ta bị bắt và bị phán xét, nhưng hơn thế nữa, rằng chúng ta bị bắt và bị phán xét cách công chính. Và không phải điều này cách tùy tiện; ngược lại, chúng ta cảm thấy trong lòng rằng quyền năng thần thượng là đúng, và do đó có thể và phải áp đảo chúng ta. Do đó, sự công chính thần thượng bao gồm sự thừa nhận của tạo vật: “Đặc quyền xác định điều đúng không phải là của tôi, nhưng là của Ngài.” Và không chỉ điều này, nhưng linh hồn chúng ta ý thức sâu sắc rằng những quyết định của Đức Chúa Trời không chỉ đúng và tốt, nhưng tuyệt đối công chính và tốt lành siêu việt.
Sự công chính thần thượng đưa chúng ta đối diện với một công việc trực tiếp của chủ quyền thần thượng. Mọi chủ quyền trên đất chỉ là một phản chiếu yếu ớt của chủ quyền thần thượng; nhưng đủ rõ ràng để cho chúng ta thấy những đặc điểm căn bản của nó. Một vị vua được coi là đủ khôn ngoan để thấy mọi việc phải như thế nào; và đủ tư cách để xác định rằng chúng sẽ như vậy; và đủ quyền năng để kháng cự kẻ dám làm khác đi. Điều này cũng áp dụng cho Vua của các vua; hay đúng hơn, nó áp dụng, không phải cho Ngài cũng vậy, nhưng chỉ cho Ngài mà thôi. Chỉ một mình Ngài là Sự Khôn Ngoan với sự chắc chắn tuyệt đối để lựa chọn, và theo sự lựa chọn này để thấy mọi vật phải như thế nào để là tốt nhất. Chỉ một mình Ngài là Đấng Thánh Đủ Tư Cách, theo điều này để xác định mọi vật phải như thế nào. Và Ngài là Đấng Duy Nhất Có Quyền Năng để kết án và hủy diệt những gì dám làm khác đi. Và điều này bày tỏ những đặc điểm sâu xa nhất của sự tương phản. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời liên quan đến Bản Thể của Ngài; sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến Chủ Quyền của Ngài. Hay, sự công chính của Ngài chạm đến mối quan hệ và vị trí của Ngài đối với tạo vật; sự thánh khiết của Ngài chỉ về Bản Thể bên trong của chính Ngài.
Sự Nên Thánh Và Sự Xưng Công Chính (Tiếp Theo)
“Kẻ nào thánh, cứ làm cho nên thánh nữa.” — Khải Huyền 22:11.
Sự Công Chính thần thượng, khi liên quan đến Chủ Quyền thần thượng, theo một nghĩa nào đó không tự bày tỏ cho đến khi Đức Chúa Trời bước vào mối quan hệ với các tạo vật. Ngài vinh hiển trong sự thánh khiết từ đời đời, vì sự dựng nên con người không làm thay đổi Bản Thể của Ngài; nhưng sự công chính của Ngài không thể được hiển bày trước sự sáng tạo, vì quyền giả định trước có hai hữu thể duy trì mối quan hệ pháp lý. Một người bị lưu đày trên một hòn đảo không người ở không thể công chính cũng không thể làm điều công chính; người ấy thậm chí không thể quan niệm về mối quan hệ pháp lý chừng nào không có người nào hiện diện mà quyền của họ người ấy phải tôn trọng, hoặc người có thể phủ nhận quyền của người ấy. Sự đến của những người khác sẽ tất yếu tạo ra mối quan hệ pháp lý giữa người ấy và họ. Nhưng chừng nào người ấy vẫn ở một mình, người ấy có thể thánh khiết hoặc không thánh khiết, nhưng không thể được nói là công chính hay không công chính. Cũng vậy, có thể nói về Đức Chúa Trời rằng trước sự sáng tạo, Ngài thánh khiết, nhưng không thể hiển bày sự công chính của Ngài đơn giản vì không có tạo vật nào duy trì mối quan hệ pháp lý đối với Ngài.
Nhưng ngay sau sự sáng tạo, sự bày tỏ sự công chính đã trở nên có thể. Tuy nhiên, hình minh họa chỉ có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời đến một mức nào đó. Về bản chất, Đức Chúa Trời không đơn độc, nhưng Ngài là Ba Ngôi trong các thân vị; vì vậy, giữa Đức Cha và Đức Con và Đức Thánh Linh có một mối quan hệ hỗ tương. Mối quan hệ này, vốn là mối quan hệ cao nhất, dịu dàng nhất và thân mật nhất, chứa đựng từ đời đời sự bày tỏ trọn vẹn nhất của sự công chính. Và ngay cả đối với thọ tạo, sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không bắt nguồn mãi đến sau sự sáng tạo mới có, nhưng tìm thấy sự bày tỏ hoàn hảo trong ý chỉ đời đời. Ý chỉ ấy không chỉ xác định mọi quan hệ pháp lý có thể có giữa các thọ tạo với Đấng Tạo Hóa, và giữa chính các thọ tạo với nhau, nhưng cũng chỉ ra phương cách mà mối quan hệ này phải được khôi phục khi bị phá vỡ hay xáo trộn. Vì vậy, sự công chính của Ngài đời đời như chính hữu thể của Ngài; tuy nhiên, để bày tỏ rõ ràng sự khác biệt giữa sự thánh khiết và sự công chính, chúng ta có thể nói rằng như sự thánh khiết của Ngài vinh hiển từ đời đời, thì sự công chính của Ngài chỉ được bày tỏ và thực thi trong thời gian, tức là, kể từ khi thọ tạo bắt đầu hiện hữu. Nó không bắt nguồn lúc ấy, nhưng trở nên có thể nhận biết được lúc ấy. Dù có thể nói điều gì về đề tài này, sự khác biệt căn bản vẫn còn đó, ấy là Đức Chúa Trời là thánh ngay cả khi được xét một mình bởi chính Ngài; trong khi sự công chính của Ngài bắt đầu tỏa sáng khi Ngài được xét trong mối quan hệ với các thọ tạo của Ngài. Đức Chúa Trời là thánh về bản chất; trước khi sự ô uế nhỏ nhất hiện hữu, đã có trong Ngài một sức ép sinh động để đẩy lùi mọi sự pha trộn xa lạ với hữu thể của Ngài. Nhưng chỉ với tư cách là Đấng Tối Cao, Ngài mới có thể xác định điều đúng, duy trì điều đúng đã bị vi phạm, và thực thi sự công chính trên kẻ vi phạm. Trong những đặc điểm căn bản, điều này áp dụng cho chúng ta là loài người. Ngay cả trong chúng ta, sự công chính cũng hoàn toàn khác với sự thánh khiết; sự công chính chỉ liên quan đến mối quan hệ của chúng ta và vị trí của chúng ta trước Đức Chúa Trời, loài người và thiên sứ; trong khi sự thánh khiết không liên quan đến bất kỳ mối quan hệ nào, nhưng liên quan đến phẩm chất của bản thể bề trong của chúng ta. Chúng ta nói về sự công chính chỉ khi nó liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời hay với loài người. Nô-ê được nói là một người công chính “trong đời mình,” điều này không chỉ phẩm chất bản chất của ông, nhưng chỉ mối quan hệ của ông với những người khác. Sự công chính hàm ý điều đúng, và điều đúng là điều không thể nghĩ đến được nếu không hiện hữu giữa hai người, liên quan đến tư cách của một trong hai người hay của một người thứ ba để xác định điều đúng ấy. Vì vậy, sự công chính của loài người đối với Đức Chúa Trời có hai phương diện: Thứ nhất, nó hàm ý sự thừa nhận tư cách tối cao của Đức Chúa Trời để xác định mối quan hệ của loài người với Đức Chúa Trời và với loài người. Thứ hai, nó hàm ý sự tôn kính các luật pháp và mạng lịnh của Đức Chúa Trời đã được ban hành liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời của loài người. Một người có thể tuân giữ nghiêm nhặt một số mạng lịnh này, không phải vì động cơ tôn kính, nhưng vì người ấy bị buộc phải chấp nhận chúng. Trong một số phương diện, người ấy trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài; nhưng vị trí của người ấy là sai. Người ấy không tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao của mình, không thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và không cúi đầu trước sự uy nghiêm của Ngài. Hoặc người ấy có thể tôn kính thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên phương diện trừu tượng, nhưng trong thực tế lại liên tục cướp mất quyền của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự công chính nguyên thủy, vốn liên quan đến địa vị của loài người trước Đức Chúa Trời với tư cách là một thọ tạo, và sự công chính dẫn xuất, vốn liên quan đến hành động tôn kính các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, là hai điều khác nhau. Cả hai đều là sự công chính — tức là, hành động ở trong vị trí đã được Đức Chúa Trời ấn định. Nhưng điều thứ nhất liên quan đến địa vị cá nhân của chúng ta trong vị trí do Đức Chúa Trời xác định; điều thứ hai liên quan đến hành động làm cho tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta phù hợp với các đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Không cần phải nói riêng về sự công chính đối với loài người. Bất cứ điều gì chúng ta làm liên quan đến họ đều là công chính hay không công chính tùy theo sự phù hợp hay không phù hợp của nó với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và mọi sự vi phạm đối với người lân cận chỉ trở thành tội lỗi vì nó không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Nói vắn tắt, sự công chính của loài người gồm hai phần: Thứ nhất, địa vị của người ấy phải là điều Đức Chúa Trời đã xác định. Thứ hai, tư tưởng, lời nói và việc làm của người ấy phải phù hợp với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự công chính của chúng ta không cần phải là sản phẩm của công lao của chính linh hồn chúng ta. Sự công chính nguyên thủy của A-đam và Ê-va không thiếu điều gì, mặc dù họ chưa đích thân làm gì cho nó. Họ chỉ đơn giản đứng ở vị trí đúng trước Đức Chúa Trời — một vị trí không phải do họ tự đảm nhận, nhưng do Đức Chúa Trời xác định. Và như vậy, điều đúng, sau khi bị xáo trộn, có thể được khôi phục độc lập với kẻ vi phạm, bởi một người thứ ba. Vấn đề không phải là mối quan hệ đúng đã được khôi phục như thế nào, nhưng là nó có phù hợp trở lại với ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời hay không. Người giải cứu một con nợ khỏi tù ngục bằng cách trả các món nợ của người ấy thì khôi phục người ấy về mối quan hệ đúng với các chủ nợ trước kia của mình, mặc dù chính tù nhân ấy không trả một đồng nào trong món nợ. Vì sự công chính liên quan đến các mối quan hệ hỗ tương, nên điều đúng được thỏa mãn ngay khi mối quan hệ bị xáo trộn được khôi phục và vị trí đã mất được lấy lại. Việc nó được thực hiện như thế nào là không quan trọng. Điều này cho chúng ta một sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý nghĩa sâu nhiệm của thập tự giá, và vì sao sự công chính của chúng ta không thể tăng thêm hay giảm bớt, mặc dù nó không ảnh hưởng đến bản chất thiết yếu của chúng ta. Hoàn toàn khác là sự thánh khiết của linh hồn, vốn chạm trực tiếp đến phẩm chất của con người và tính cách; như các nhà thần học xưa của chúng ta đã diễn đạt rất đúng: “Sự xưng công chính hành động vì loài người; sự nên thánh ở trong loài người.” Kẻ không tin kính được xưng công chính, tức là, ngay khoảnh khắc người ấy tin; trước khi sự nên thánh bắt đầu vận hành trong người ấy, người ấy biết rằng mình đứng trước Đức Chúa Trời hoàn toàn đúng. Người ấy không chỉ mới bắt đầu được đúng; đúng một phần, ngày mai sẽ đúng hơn một chút, và khi vào thiên đàng sẽ hoàn toàn đúng; nhưng người ấy hoàn toàn đúng ngay bây giờ, từ nay và mãi mãi. Người ấy được làm cho đúng không chỉ cho hiện tại và cho cả cõi đời đời, nhưng cũng cho quá khứ nữa. Người ấy được bảo đảm rằng mình đứng trước Đức Chúa Trời trong sự đúng đắn không tì vết, như thể người ấy chưa bao giờ sai, và cũng không bao giờ có thể sai nữa. Vì vậy, ý thức được xưng công chính là tức thì và trọn vẹn ngay lập tức, và không thể tăng thêm hay giảm bớt. Và điều này có thể được là vì sự công chính này không liên quan gì đến hữu thể của người ấy, nhưng chỉ liên quan duy nhất đến mối quan hệ mà người ấy thấy mình được đặt vào. Mối quan hệ này vốn khốn khổ và hoàn toàn không công chính; nhưng một Đấng khác, ở ngoài người ấy, đã khôi phục mối quan hệ ấy và làm cho nó trở nên như nó phải có. Vì vậy, người ấy đứng đúng, mà không có bất kỳ liên quan nào đến hữu thể cá nhân của mình. Đây là ý nghĩa sâu xa của lời xưng nhận rằng người được xưng công chính luôn là một người không tin kính. Nhưng điều này không đúng đối với sự thánh khiết của loài người; sự thánh khiết chạm đến chính con người của người ấy và không thể được thực hiện ở ngoài bản thể bề trong của người ấy.
Áo Thánh Tự Dệt Lấy
“Ta ở trong nơi cao và thánh.” — Ê-sai 57:15.
Sự thánh khiết ở trong hữu thể của loài người. Có sự thánh khiết bề ngoài, chẳng hạn, sự thánh khiết của trật tự Lê-vi, được thực hiện bằng cách rửa hay rảy huyết sinh tế; hay sự thánh khiết về chức vụ, chỉ sự biệt riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, theo nghĩa này các tiên tri và sứ đồ được gọi là thánh, và các thành viên của Hội Thánh được gọi là thánh và yêu dấu. Nhưng những điều này không liên quan gì đến sự nên thánh đang được bàn đến ở đây. Sự nên thánh, với tư cách là một ân tứ của ân điển, liên quan đến sự thánh khiết cá nhân của một người. Như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự tôn cao của Đức Chúa Trời lên trên, và sự lùi lại đầy giận dữ khỏi mọi sự ô uế và nhớp nhúa, thì sự thánh khiết của loài người cũng là khuynh hướng thiết yếu của loài người, bởi đó người ấy tự phát yêu mến sự thanh sạch và ghét điều ô uế. Chiến thắng cám dỗ sau một cuộc xung đột dài và đau đớn, trong đó chân chúng ta suýt trượt, không phải là sự thánh khiết. Sự thánh khiết chỉ một khuynh hướng, một phẩm chất vốn có, hay, nói theo một cách khác, một sắc thái hay màu sắc mà linh hồn tiếp nhận, đến nỗi những biểu hiện xấu xa của lòng và những lời thì thầm gian ác của Sa-tan làm chúng ta đầy kinh hãi tích cực. Như tai đã được huấn luyện về âm nhạc bị đau đớn bởi một âm thanh chói tai khi nó rung động dọc theo dây thần kinh thính giác đang run rẩy, trong khi tai không có khiếu âm nhạc không bao giờ nhận thấy sự xúc phạm đến sự tinh khiết của âm thanh, thì sự khác biệt giữa người đã nên thánh và người chưa nên thánh cũng như vậy. Dù những sự chói tai về đạo đức của thế gian có thế nào, chúng cũng không ảnh hưởng đến kẻ không tin kính, là kẻ thậm chí còn ca ngợi bản nhạc ấy; nhưng chúng làm đau buồn thánh đồ mà linh hồn vui thích trong sự hòa hợp của sự hòa ca thánh khiết. Khuynh hướng thánh khiết hay không thánh khiết này bao gồm toàn bộ bản thể bề trong của chúng ta: nó ở trong tâm trí, lương tâm, sự hiểu biết, ý chí, tình cảm và các thiên hướng. Lời nói xấu xa và ô uế đem lại vui thích hay đau đớn cho tất cả những điều này. Tuy nhiên, đây chưa phải là dấu hiệu cuối cùng của việc là thánh hay không thánh. Cần có điều gì đó hơn nữa. Chẳng phải nhiều người chưa được tái sinh cũng rùng mình trước nhiều điều xấu xa, và vui thích trong nhiều điều tốt lành sao? Sự cảm thông với điều tốt chỉ có thể được gọi là sự thánh khiết khi nó sở hữu đặc điểm thiết yếu này, ấy là nó muốn điều tốt chỉ vì cớ Đức Chúa Trời mà thôi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thánh. Không có sự thánh khiết nào ngoài sự thánh khiết giáng xuống từ Ngài, là Nguồn của mọi điều tốt lành, vì vậy cũng là Nguồn của mọi sự thánh khiết. Sự thánh khiết chỉ của loài người là đồ giả, là một sự tấn công vào vinh dự của Đức Chúa Trời là Nguồn duy nhất và độc nhất của mọi điều tốt lành. Đó là nỗ lực của thọ tạo để trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời, và như vậy là tội lỗi về bản chất. Không, sự thánh khiết của loài người phải là khuynh hướng do Đức Chúa Trời gieo trồng, khuấy động toàn bộ hữu thể của người ấy để yêu mến điều Đức Chúa Trời yêu mến, không phải vì sở thích của chính mình, nhưng vì cớ danh Ngài. Được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, A-đam và Ê-va sở hữu sự thánh khiết này; vì vậy, sự bất hòa giữa họ và Đấng Tạo Hóa của họ là điều không thể. Sự thánh khiết của họ không chỉ ở trong mầm mà thôi, nhưng trọn vẹn, vì mọi điều trong họ đều hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời. Và những người được cứu chuộc trên thiên đàng là thánh; trong sự chết, họ bị cắt đứt hoàn toàn khỏi nguồn tội lỗi bề trong; về bản chất, họ hoàn toàn và nồng ấm cảm thông với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà mọi đặc điểm của nó đều thu hút họ. Nhưng tội nhân đã mất sự thánh khiết này. Nỗi khốn khổ của người ấy là mọi biểu hiện của hữu thể mình đều tự nhiên va chạm với ý muốn của Đức Chúa Trời; Đấng mà sự thánh khiết của Ngài không thu hút, nhưng đẩy lùi người ấy. Và chỉ sự tái sinh thôi không làm cho thiên hướng và khuynh hướng của người ấy nên thánh; nó cũng không tự mình có thể làm nảy mầm khuynh hướng thánh khiết. Nhưng nó đòi hỏi hành động bổ sung và rất đặc biệt của Đức Thánh Linh, bởi đó khuynh hướng của tội nhân đã được tái sinh và đã ăn năn được dần dần đưa vào sự hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và đây là ân tứ đầy ân điển của sự nên thánh. Nhưng điều này không hàm ý rằng một người chết ngay sau khi ăn năn sẽ vào thiên đàng mà không có sự nên thánh. Đây sẽ là một giáo lý rất không an ủi, và sẽ vô tình khuyến khích thuyết Phản Luật Pháp. Con cái của Đức Chúa Trời vào thiên đàng thì được nên thánh hoàn toàn; không phải trong đời này, nhưng sau đời này. Theo Kinh Thánh, trên thiên đàng có sự khác biệt giữa các linh hồn của những người được cứu chuộc; họ không giống nhau như hai giọt nước. Trong ẩn dụ về các ta-lâng, Đấng Christ dạy rõ ràng rằng trên thiên đàng có sự khác biệt trong việc phân phát các ta-lâng. Kẻ phủ nhận điều này thì tự cướp mất lời hứa tích cực rằng “Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi.” (Ma-thi-ơ 6:4, 6, 18) Trạng thái thiên đàng mà chúng ta rao giảng không dựa trên các nguyên tắc của Cách Mạng Pháp; trái lại, trong hội chúng của những người công chính được làm cho trọn vẹn, chúng ta sẽ không bao giờ lên đến hàng sứ đồ hay tiên tri, có lẽ thậm chí không lên đến hàng người tử đạo. Tuy nhiên, trên thiên đàng không có thánh đồ nào mà sự nên thánh của người ấy chưa trọn vẹn. Về phương diện này, mọi người đều như nhau. Nhưng sẽ có chỗ cho sự phát triển. Sự nên thánh hoàn toàn của nhân cách của tôi, thân thể và linh hồn, không hàm ý rằng khuynh hướng thánh khiết của tôi giờ đây đang tiếp xúc thực sự với mọi sự đầy trọn của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trái lại, khi tôi thăng tiến từ vinh hiển đến vinh hiển, tôi sẽ tìm thấy trong những chiều sâu vô hạn của hữu thể Đức Chúa Trời đối tượng đời đời của sự vui thích phong phú nhất với mức độ ngày càng tăng. Về phương diện này, những người được cứu chuộc trên thiên đàng giống như A-đam và Ê-va trong Vườn Địa Đàng, những người, dù hoàn toàn thánh khiết, vẫn được định để bước vào đời sống của tình yêu thương của Đức Chúa Trời cách đầy trọn hơn bằng sự phát triển không ngừng.
Vì vậy, cần hiểu thấu đáo rằng vào khoảnh khắc họ vào thiên đàng, sự nên thánh của những người được cứu chuộc không thiếu điều gì. Tuy nhiên, sự nên thánh của họ sẽ nhận được sự hoàn tất đầy trọn nhất khi, sống lại từ mồ mả, trong vinh hiển của thân thể phục sinh, họ vào Vương Quốc Vinh Hiển sau ngày phán xét. Cho đến giờ ấy, họ ở trong trạng thái tách khỏi thân thể, an nghỉ trong bình an; chờ đợi sự đến của Chúa. Vì sự nên thánh bao gồm thân thể và linh hồn, việc trình bày đầy đủ đòi hỏi chúng ta phải chú ý đến điểm này. Không phải như thể trạng thái trung gian này là tội lỗi, một thứ luyện ngục; vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng trong sự chết, chúng ta bị tách khỏi thân thể. Việc thân thể vẫn còn ô uế cho đến ngày vinh hiển không ảnh hưởng đến trạng thái thánh khiết của thánh đồ đã qua đời. Được giải thoát khỏi thân thể, người ấy không còn bị nó ảnh hưởng nữa. Và khi, trong ngày đáng chú ý của Chúa, thân thể sẽ được khôi phục cho người ấy; nó sẽ hoàn toàn thánh khiết, thanh sạch và vinh hiển. Điều gì thuộc về Chúa Giê-xu thì vào thiên đàng cách hoàn toàn thánh khiết. Sự thiếu sót nhỏ nhất cũng sẽ chỉ ra điều gì đó tội lỗi bề trong; sẽ hủy diệt lời xưng nhận vinh hiển rằng sự chết là chết đối với mọi tội lỗi, cũng như lời tuyên bố tích cực của Kinh Thánh; rằng không điều gì ô uế sẽ vào các cổng của thành ấy. Vì vậy, quy luật không thay đổi của sự nên thánh là mọi linh hồn được cứu chuộc vào thiên đàng đều được nên thánh cách hoàn toàn. Điều này áp dụng cho trẻ sơ sinh, là đứa trẻ được tái sinh trong nôi rồi từ đó được đưa đến mồ mả, mà nơi đứa trẻ ấy, việc thực hành sự thánh khiết cách có ý thức là điều không thể nói đến; và cho mọi người đã ăn năn mà chết đột ngột; và cho người, cứng lòng suốt đời, trong giờ chết của mình ăn năn trước Đức Chúa Trời, và ra đi là một trong những người được cứu chuộc của Chúa. Những người ủng hộ giáo lý Arminius thông thường cho rằng cách trình bày này là không thể. Họ tin rằng sự nên thánh là kết quả của sự gắng sức, sự luyện tập và sự xung đột của chính thánh đồ. Nó giống như một chiếc áo đẹp bằng vải gai mịn, rất đáng ao ước, nhưng nó phải do chính mình dệt lấy. Công việc này được bắt đầu ngay sau khi thánh đồ ăn năn. Khung dệt được dựng lên, và người ấy bắt đầu dệt. Người ấy tiếp tục công việc thuộc linh của mình với chỉ vài lần gián đoạn. Miếng vải gai dần dần tăng lên dưới tay người ấy, và mang lấy hình dáng và hình thức. Nếu không bị cắt xuống trong tuổi trẻ, người ấy kỳ vọng sẽ hoàn thành nó ngay cả trước giờ ra đi của mình. Bục giảng phải chống lại lý thuyết này, là lý thuyết không đến từ sách vở của Arminius, nhưng đến từ tấm lòng gian ác của loài người. Vì nó không chỉ rất không an ủi, mà còn gian ác nữa. Nó không an ủi: vì, nếu đúng, thì tất cả những đứa trẻ quý báu của chúng ta đã chết trong nôi đều bị hư mất, vì chúng không thể đặt một mũi khâu nào vào chiếc áo vinh hiển này của chúng; không an ủi: vì nếu thánh đồ tình cờ bị chậm trễ trong việc dệt của mình, hay bị cất đi giữa những ngày của mình trước khi có thể hoàn thành được một nửa, người ấy chắc chắn sẽ bị hư mất. Nó cũng không kém phần không an ủi đối với người mà sự ăn năn trên giường chết là hoàn toàn vô ích, vì nó đến quá muộn cho việc dệt chiếc áo nên thánh này. Và nó cũng gian ác: vì khi ấy Đấng Christ không phải là một Cứu Chúa đầy đủ. Ngài có thể thực hiện sự xưng công chính của chúng ta và mở các cổng Vườn Địa Đàng, nhưng việc dệt áo cưới của chính chúng ta thì Ngài đặt lên chúng ta, mà không bảo đảm cho chúng ta đủ thời gian để hoàn thành chúng. Phải, nó thật gian ác; vì điều này làm cho việc dệt vải gai mịn thành công việc của chúng ta, sự nên thánh thành thành tựu của loài người, và Đức Chúa Trời không còn là Tác Giả duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta. Khi ấy nó không còn là ân điển, và công việc của chính loài người lại đứng trên chân của nó. Khi lật đổ chính nền tảng của những điều thánh khiết như vậy; các nhà thần học Đạo Đức thiếu suy nghĩ nên cân nhắc sự hủy diệt mà họ đem đến cho Hội Thánh của Đấng Christ. Các tổ phụ của chúng ta không bao giờ tin giáo lý này, và luôn chống lại nó. “Không có Phúc Âm trong đó,” họ nói. Đó là sự cắt ngắn Giao Ước Ân Điển; đặt lên các thánh đồ của Đức Chúa Trời nỗi sợ hãi và đau khổ của Giao Ước Việc Làm.
Đấng Christ, Sự Nên Thánh Của Chúng Ta
“Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên... sự nên thánh cho chúng ta.” — 1 Cô-rinh-tô 1:30.
Linh hồn được cứu chuộc sở hữu mọi điều trong Đấng Christ. Ngài là một Cứu Chúa trọn vẹn. Ngài không thiếu điều gì. Có Ngài, chúng ta được cứu đến cùng; không có Ngài, chúng ta hoàn toàn hư mất và khốn khổ. Chúng ta phải duy trì điểm này cách tha thiết, đặc biệt liên quan đến sự nên thánh; và lặp lại với sự rõ ràng ngày càng tăng rằng Đấng Christ được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời không chỉ cho sự khôn ngoan và sự công chính, nhưng cũng cho sự nên thánh. Kinh Thánh chép rõ ràng rằng Đấng Christ là sự công chính và sự nên thánh của chúng ta. Bản dịch này hoàn toàn đúng. Tiếng Hy Lạp không chép là “dikaiOsis,” vốn là sự xưng công chính, nhưng là “dikaiosúne,” vốn không bao giờ chỉ hành động làm cho công chính, nhưng chỉ tình trạng là công chính, vì vậy là sự công chính. Cũng vậy, nó không chép là “hágios” hay “hagiosúne,” vốn có thể chỉ sự thánh khiết, nhưng nó chép rõ ràng là “hagiosmós,” vốn chỉ hành động làm cho nên thánh. Điều mà sứ đồ đã phân biệt rõ ràng như vậy thì không nên bị lẫn lộn. Thánh Phao-lô và Hội Thánh Cô-rinh-tô là những tín đồ. Họ đã được xưng công chính trong Đấng Christ rồi, một lần đủ cả; vì Đấng Christ đã được làm nên sự công chính cho họ. Nhưng điều này không đúng với sự nên thánh. “Ngay cả những người thánh khiết nhất cũng chỉ có những khởi đầu nhỏ bé của sự vâng phục này, là điều buộc họ sống không chỉ theo một số, nhưng theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu 114). Nhưng công việc chỉ mới bắt đầu. So với thời xưa, có một tình yêu thương và tâm linh thánh khiết hơn trong họ, nhưng họ hoàn toàn chưa được nên thánh trọn vẹn. Họ đang ở dưới sự chăm sóc của Đức Thánh Linh, Đấng Nên Thánh của họ. Họ trở nên ngày càng giống hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn (câu 15). Vì vậy, có những mức độ tiến bộ trong sự thánh khiết. Nơi những người mới ăn năn gần đây, sự nên thánh mới tiến bộ rất ít; nơi những người khác, nó đã tiến bộ vinh hiển. Vì vậy, trong Hội Thánh có những người thánh, thánh hơn, và thánh nhất (câu 114). Vì sự xưng công chính cho kẻ không tin kính là hoàn tất ngay lập tức, và sự nên thánh của người được tái sinh chỉ tiến triển chậm chạp và dần dần, nên Thánh Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô với sự chính xác hoàn hảo rằng Đấng Christ đối với ông và họ không còn là Đấng làm cho công chính nữa, nhưng là sự công chính; trái lại, Ngài vẫn chưa trở nên sự thánh khiết cho họ, nhưng chỉ là Đấng làm cho nên thánh. Khi hiểu rõ điều này, không thể nhầm lẫn được. Nếu sứ đồ có ý định liệt kê trên phương diện trừu tượng mọi điều mà một tội nhân hư mất sở hữu trong Đấng Christ, ông đã nói: “Đấng làm cho khôn ngoan, Đấng làm cho công chính, và Đấng làm cho nên thánh”; vì một tội nhân hư mất vẫn còn bước đi trong sự ngu dại của mình, chưa được làm cho công chính, v.v. Nhưng ông mô tả kinh nghiệm của chính mình, nói rằng, như một ngôi sao, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã mọc lên trong linh hồn tối tăm của ông; rằng vì cớ Đấng Christ, ông đã nhận được sự tha thứ và sự thỏa mãn, vì vậy ông đứng hoàn toàn công chính trước Đức Chúa Trời: và rằng giờ đây ông đang được làm cho nên thánh và đang được cứu chuộc. Ông chưa được cứu chuộc hoàn toàn; tiếng Hy Lạp “apolutrosis” ở đây cũng chỉ một hành động liên tục được làm cho tự do khỏi nỗi khốn khổ bề trong và bề ngoài. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg (câu 60) mô tả địa vị công chính của linh hồn trước Đức Chúa Trời theo cách nổi bật sau đây: “Hỏi. Làm sao ngươi được công chính trước Đức Chúa Trời? “Đáp. Chỉ bởi đức tin thật trong Chúa Giê-xu Christ: đến nỗi, dù lương tâm ta cáo buộc ta rằng ta đã vi phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ điều nào trong chúng, và vẫn còn hướng về mọi điều ác; tuy nhiên, Đức Chúa Trời, không vì bất kỳ công trạng nào của ta, nhưng chỉ bởi ân điển thuần túy, ban và quy cho ta sự thỏa mãn, sự công chính và sự thánh khiết hoàn hảo của Đấng Christ; ngay cả như thể ta chưa bao giờ có, hay phạm bất kỳ tội lỗi nào: phải, như thể ta đã hoàn toàn hoàn thành mọi sự vâng phục mà Đấng Christ đã hoàn thành cho ta; miễn là ta đón nhận lợi ích như vậy với một tấm lòng tin.” Việc đáp án này làm cho sự công chính bao gồm sự thánh khiết đã khiến những người ít suy nghĩ hơn suy ra rằng sự nên thánh và sự xưng công chính là cùng một điều. Được thảo luận tại Hội Nghị Dort, câu hỏi này đã được giải quyết bằng cách chèn vào điều 22 của Bản Tuyên Xưng đoạn sau đây: “Chúa Giê-xu Christ, Đấng quy cho chúng ta mọi công trạng của Ngài, và rất nhiều việc thánh mà Ngài đã làm cho chúng ta và thay cho chúng ta, là Sự Công Chính của chúng ta.” Vậy sự xưng công chính bao gồm điều gì? Không phải sự nên thánh của con người chúng ta, nhưng là tổng số các việc thánh mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời theo luật pháp. Câu 60 gọi điều này là “sự thánh khiết của chúng ta.” Sự khác biệt giữa hai điều được thấy rõ trong A-đam và Ê-va trong Vườn Địa Đàng. Họ được tạo dựng cách cá nhân là thánh khiết; không có điều gì không thánh khiết nơi họ. Nhưng họ chưa hoàn thành luật pháp. Họ chưa sở hữu các việc thánh. Họ chưa có được một kho tàng sự thánh khiết. Về cá nhân, một người có thể là thánh khiết mà không có một hạt nào của sự thánh khiết đã hoàn thành hay đã có được; và, mặt khác, một người có thể có một luật pháp được hoàn thành cách hoàn hảo mà không có chút chức năng nào của sự thánh khiết cá nhân. Đấng Christ trong máng cỏ là hoàn toàn thánh khiết, nhưng Ngài chưa hoàn thành luật pháp, vì vậy Ngài chưa có một sự thánh khiết đã có được để trình dâng cho chúng ta thay cho chúng ta. Nhưng trong giờ được xưng công chính, con cái Đức Chúa Trời nhận được (1) sự tha thứ hoàn toàn hình phạt của mình trên nền tảng sự chuộc tội của Đấng Christ; (2) sự tha thứ hoàn toàn món nợ của mình trên nền tảng sự thỏa mãn của Đấng Christ. Và sự thỏa mãn này chỉ là một sự hoàn thành hoàn hảo luật pháp; một sự trình dâng hoàn toàn mọi việc tốt lành; vì vậy là một sự bày tỏ hoàn hảo của sự thánh khiết. Vì vậy, giữa câu 114 và 115, không có sự xung đột nhỏ nhất nào. Sự nên thánh và sự thánh khiết là hai điều khác nhau. Sự thánh khiết, trong câu 60, không liên quan đến các khuynh hướng và ước muốn cá nhân, nhưng liên quan đến tổng số mọi việc thánh mà luật pháp đòi hỏi. Sự nên thánh, trái lại, không liên quan đến bất kỳ việc nào của luật pháp, nhưng chỉ liên quan duy nhất đến công việc tạo ra các khuynh hướng thánh khiết trong lòng. Nếu một người hỏi, Đấng Christ có phải là sự thánh khiết của ngươi cũng như Ngài là sự công chính của ngươi và theo cùng một nghĩa không? chúng ta trả lời: Phải, thật vậy, hãy chúc tụng Chúa; Ngài là sự thánh khiết trọn vẹn của tôi trước Đức Chúa Trời, cũng như sự công chính hoàn hảo của tôi. Điều này tuyệt đối và chắc chắn như điều kia. Việc thực hiện mọi việc thánh mà luật pháp đòi hỏi nơi mọi người, theo Giao Ước Việc Làm, là một hành động thay thế của Đấng Christ theo nghĩa đầy trọn nhất của từ này. Vì vậy, chúng ta xưng nhận rằng các việc thánh mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta thật sự là một sự thánh khiết được quy cho, cũng tích cực như việc chúng ta đứng đúng trước Đức Chúa Trời bởi một sự công chính được quy cho. Không điều gì có thể thêm vào đó. Nó trọn vẹn, hoàn hảo và đầy đủ trong mọi phương diện. Và điều đã được làm cho chúng ta thay cho chúng ta thì không còn bị đòi hỏi nơi chúng ta nữa. Điều này sẽ là vô lý về đạo đức. Theo Giao Ước Việc Làm, cả luật pháp lẫn Đấng lập luật đều không còn điều gì để đòi hỏi nơi chúng ta nữa. Đó là một công việc đã hoàn thành. Hình phạt đã được chịu, và sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi đã được trình dâng. Chúng ta hoàn toàn công chính trước Đức Chúa Trời và trước lương tâm của chính mình, miễn là chúng ta đón nhận lợi ích không nói nên lời này với một tấm lòng tin. Nhưng tất cả điều đó không liên quan gì đến sự nên thánh của chúng ta. Ngoài sự công chính và các việc thánh được quy cho, sự nên thánh của chúng ta đến tiếp theo theo thứ tự. Từ tội lỗi sinh ra tội lỗi, hình phạt và vết nhơ. Chúng ta phải được giải cứu khỏi ba điều này. Khỏi hình phạt bởi sự chuộc tội của Đấng Christ; khỏi tội lỗi bởi sự thỏa mãn của Ngài; và khỏi vết nhơ bởi sự nên thánh. Sau khi Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời, chúng ta vẫn còn không thánh khiết, bị giẫm đạp trong huyết ô uế của mình. Khuynh hướng và ước muốn thánh khiết vốn có của A-đam vẫn chưa được khôi phục cho chúng ta. Trái lại, vết nhơ của tội lỗi vẫn còn ở đó. Chúng ta vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, nhưng chúng ta cũng thấy tội lỗi hiện diện luôn luôn và khắp nơi trong vết nhơ tội lỗi của thân thể và linh hồn. Và Đức Chúa Trời muốn điều này sẽ không tiếp tục. Ngài sẽ thay thế vết nhơ của tội lỗi bằng một khuynh hướng thánh khiết. Ngài quyết định cải tạo chúng ta bề trong, đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Con yêu dấu của Ngài, tức là, làm cho chúng ta nên thánh. Chỉ đến bây giờ Ngài mới bắt đầu làm cho chúng ta nên thánh cách cá nhân. Là con cái của Ngài, chúng ta quý giá đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài; Ngài đã khắc tên chúng ta trong lòng bàn tay Ngài. Chúng ta bỏ qua những điều không quan trọng, nhưng chúng ta đánh bóng viên ngọc quý. Một chiếc áo cũ bị vứt sang một bên, nhưng chúng ta loại bỏ vết nhơ khỏi chiếc áo lụa đắt tiền. Người nội trợ trang hoàng ngôi nhà yêu dấu, và người làm vườn nhổ cỏ dại khỏi các luống vườn của mình. Cũng một cách như vậy, bị thúc đẩy bởi tình yêu thương của Ngài, Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài, thân thể và linh hồn, được làm cho sáng chói cho đến khi vết nhơ của tội lỗi bị loại bỏ hoàn toàn. Đây là công việc của sự nên thánh, nhắm duy nhất vào sự nên thánh cá nhân của chúng ta, để khôi phục cho chúng ta sự thánh khiết của A-đam trước khi ông thực hiện bất kỳ việc thánh nào. Nơi A-đam, sự thánh khiết cá nhân đến trước, rồi đến sự thánh khiết gồm việc hoàn thành luật pháp; nhưng đối với con cái Đức Chúa Trời, điều sau, được quy cho người ấy vì cớ Đấng Christ, được ban cho trước, và sự thánh khiết cá nhân của người ấy theo sau. Như A-đam được tạo dựng là thánh khiết, thì người được tái sinh cũng được làm cho nên thánh. Sự nên thánh cá nhân của tội nhân đã được tái sinh và đã ăn năn bắt đầu sau khi đức tin được làm cho sống động; tiếp tục với sự gián đoạn nhiều hay ít suốt mọi ngày trong đời người ấy; được hoàn thành, xét về linh hồn, trong sự chết, và, xét về thân thể, vào lúc Chúa đến. Và vì điều này được thực hiện bởi Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, nên Kinh Thánh xưng nhận rằng Đấng Christ không chỉ là Sự Công Chính của chúng ta, nhưng cũng là Sự Nên Thánh của chúng ta.
Sự Áp Dụng Của Sự Nên Thánh
“Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em.” — Rô-ma 8:29.
Vào thời điểm của chính Ngài, và với ân điển không thể cưỡng lại, Đức Chúa Trời chuyển những người được Ngài tuyển chọn từ sự chết sang sự sống. Ngài ban cho họ đức tin và ý thức được xưng công chính trong Đấng Christ; và bởi sự ăn năn, Ngài đặt chân họ trên con đường sự sống. Như vậy, họ được tự do khỏi tội lỗi. Đối với họ, không có sự đoán phạt. Cả địa ngục lẫn ma quỷ đều không thể thắng được họ. Vì vậy có tiếng reo chiến thắng của sứ đồ: “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư? Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta.” (Rô-ma 8:33, 34) Con cái Đức Chúa Trời có bằng chứng chính thức về sự xưng công chính của mình không chỉ trong Lời, nhưng cũng trong chính Đấng Christ, Đấng liên tục trình dâng sự hy sinh của Ngài trước Ngôi. Việc người ấy có hưởng thụ điều này cách có ý thức hay không là không quan trọng. Trong giấc ngủ, trong cơn mê sảng vì sốt, bị mất lý trí vì các nguyên nhân thể chất, người ấy vẫn tiếp tục là con cái Đức Chúa Trời. Độc lập với các cảm giác, kinh nghiệm và trạng thái tâm trí; phải, dù người ấy chưa bao giờ rơi một giọt nước mắt ăn năn, người ấy vẫn sở hữu kho tàng của mình trong mọi hoàn cảnh. Ngay cả những người thiểu năng trí tuệ cũng có thể sở hữu nó. Vì sao Đức Chúa Trời lại không có con cái ở giữa họ? Dĩ nhiên, trong các điều kiện bình thường, đức tin có ý thức là quy luật; nhưng sự cứu rỗi không phụ thuộc vào kinh nghiệm thực tế của linh hồn. Khi bạn bước đi dưới ánh nắng, bóng của bạn hiện ra; nhưng sự hiện hữu của bạn không phụ thuộc vào bóng của bạn. Cần nhấn mạnh rằng sự nên thánh không hàm ý những nỗ lực và gắng sức của loài người để bổ sung công việc của Đấng Christ: nhưng nó là ân điển bổ sung tạo ra trong thánh đồ cách siêu nhiên một khuynh hướng thánh khiết. Tội lỗi truyền sự ô uế, tức là, không thể có tội lỗi mà không sinh ra tội lỗi: Tội lỗi sinh ra tội lỗi, truyền tội lỗi, luôn là mẹ của tội lỗi. Nếu tiến trình sinh tội lỗi này không bị chặn lại trong lòng chúng ta, chuỗi tội lỗi sẽ vẫn không bị phá vỡ, mắt xích này nối tiếp mắt xích kia, và kết quả sẽ chỉ là tội lỗi. Nhưng đây không phải là mục đích của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn loài người thấy việc lành của chúng ta và ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị việc lành để chúng ta bước đi trong đó. Nhưng nếu vết nhơ của tội lỗi cứ vận hành trong chúng ta mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào, chúng ta không thể bước đi trong chúng. Không một ai trong chúng ta có thể từng làm một việc lành nào. Ánh sáng sẽ không bao giờ chiếu sáng nơi con cái của sự sáng, và sẽ không có dịp nào để ngợi khen Cha trên trời. Những việc lành được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta cách độc lập với chúng ta không thể đem lại dịp như vậy. Các công việc của Ngài luôn thánh khiết; không có điều gì đáng ngạc nhiên trong đó. Nhưng khi Ngài khiến các việc lành xuất phát từ chúng ta theo cách mà chúng thật sự là của chính chúng ta, thì khi ấy mới có dịp để ngợi khen — Ma-thi-ơ 5:16. Khi ấy loài người sẽ ngạc nhiên hỏi, Ai đã thực hiện điều này trong họ? và ngước lên sẽ ngợi khen Cha. Và khi ấy, sự liên tục đáng sợ của tội lỗi gọi là “vết nhơ” bị phá vỡ; khi ấy luật rằng tội lỗi phải sinh ra tội lỗi, tức là, vun trồng khuynh hướng tội lỗi, được thay thế bằng một luật khác dần dần đưa vào khuynh hướng thánh khiết. Khuynh hướng thánh khiết này không thể xuất phát từ loài người, ngay cả từ sự tái sinh cũng không. Một đứa trẻ đang đói không thể lớn lên, con cái Đức Chúa Trời cũng không thể tiến đến sự nên thánh nếu bị bỏ mặc cho chính mình. Mặc dù sự nên thánh được nối kết cách hữu cơ với sự sống đã được gieo trồng, nhưng nó không nảy mầm nếu không có những cơn mưa ân điển liên tục. Vì vậy, nó là ân tứ tự do của Cha của Sự Sáng. Đức Thánh Linh ngự bên trong là Đấng Thực Hiện thực sự. Ngài thực hiện nó trong mọi thánh đồ, không phải một phần, nhưng trọn vẹn, cả trong sự sống và trong sự chết, hay chỉ trong giờ chết mà thôi.
Điều sau áp dụng cho các trẻ em được chọn, cho những người khờ dại và mất trí, và cho những người được cải đạo trên giường chết. Đối với mọi người khác, Ngài thực hiện điều ấy trong suốt đời sống của họ và trong giờ họ lìa đời. Nhưng có sự khác nhau nơi những người khác nhau. Nơi một số người, Đức Thánh Linh bắt đầu sự nên thánh từ thời thơ ấu của họ; nơi những người khác, khi đã trưởng thành. Nơi một số người, sự nên thánh tiến triển hầu như không hề bị gián đoạn; nơi những người khác, nó bị cản trở bởi sự tranh chiến hoặc sự bội đạo. Nhưng trong mọi người, Ngài hành động tùy theo ý đẹp lòng của Ngài. Sự nên thánh là một bức thêu nghệ thuật được thực hiện trong linh hồn, và Ngài bảo đảm rằng nó sẽ được hoàn tất vào đúng thời điểm đã định cho chúng ta bước vào Giê-ru-sa-lem Mới: nhưng cách thức và mức độ tiến triển hoàn toàn tùy thuộc vào ý đẹp lòng và mục đích của Ngài.
Trước hết, sự nên thánh có liên hệ mật thiết với Đấng Christ, và là một phần của ân điển giao ước mà Ngài bảo đảm cho chúng ta với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Đó không chỉ là công việc của Ngài, mà là một ân điển vốn có trong chính Thân Vị của Ngài, và đồng nhất với Ngài đến nỗi sứ đồ kêu lên: “Ngài, bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh cho chúng ta chăng?” Nó liên hệ với sự hiệp nhất huyền nhiệm: Ngài ở trong chúng ta cách sống động, và chúng ta ở trong Ngài cách sống động; Ngài là Gốc Nho, và chúng ta là nhánh: “Chẳng phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi”; (Ga-la-ti 2:20) Ngài là Đầu, và chúng ta là các chi thể. Tất cả những điều này đều chỉ về sự hiệp nhất sống động giữa tín đồ và Đấng Trung Bảo. Đứa trẻ chưa sinh có thể được nói là thở qua hơi thở của mẹ, và người mẹ thở trong đứa trẻ. Điều này cũng đúng ở đây, mặc dầu sự so sánh ấy chỉ minh họa, chứ không diễn tả hết vấn đề. Vì thế con cái Đức Chúa Trời không bao giờ có thể ở ngoài Đấng Christ. Không phải là người ấy luôn luôn ý thức được điều đó. Người ấy thường cảm thấy như thể Đấng Christ ở xa mình, và, bị điều này lừa dối, người ấy thường đi lạc xa đến nỗi mối dây hiệp nhất dường như đã hoàn toàn tan vỡ. Thật ra không phải vậy, vì Đấng Christ không bao giờ buông tay khỏi người ấy; nhưng đối với người ấy thì dường như vậy. Và đây là nguyên nhân của sự khó khăn. Trong tình trạng này, người ấy chỉ còn lại bản tánh tội lỗi của mình; mọi kho tàng ân điển của người ấy đều ở nơi Chúa Giê-xu. Vì lý do này, bài phụng vụ nói: “Ở ngoài Đấng Christ, chúng ta nằm giữa sự chết.” Khi cùng với Đi-na, chúng ta rời lều của tổ phụ để lên đường đến Si-chem, chúng ta làm vậy với sự liều lĩnh và tổn phí của chính mình, chỉ có di sản của A-đam, tức là một linh hồn chết và một bản tánh hư hoại. Lúc ấy mà tưởng rằng chúng ta có điều gì trong chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận thì cũng ngang với việc chối bỏ Em-ma-nu-ên. Cùng với Köhlbrugge, chúng ta nói: “Xét ở ngoài Đấng Christ, người đã được cải đạo và người chưa được cải đạo hoàn toàn giống nhau.” Nhưng, mặc dầu chúng ta từ bỏ Ngài, Ngài không bao giờ từ bỏ chúng ta; giữa người đã được cải đạo trong sự sa ngã sâu thẳm nhất của mình và người chưa được cải đạo có sự khác biệt vô lượng này, đó là linh hồn của người trước được gắn bó không thể tách rời với Chúa Giê-xu và linh hồn của người sau thì không.
Thứ hai, sự nên thánh của thánh đồ là điều không thể tưởng tượng được nếu không có Đấng Christ, vì việc Đức Thánh Linh gieo vào trong lòng khuynh hướng thánh khiết là: “Để chúng ta càng ngày càng trở nên giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn đã được đặt ra cho chúng ta trong đời sau” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu 115). Và đây chẳng phải là hình ảnh của Đấng Christ sao? Vậy, được nên thánh có nghĩa là để Đấng Christ đạt được tầm vóc trong chúng ta. Đó không phải là vài dấu hiệu rời rạc của sự thánh khiết, mà là một toàn thể hữu cơ gồm ước muốn và khuynh hướng tinh sạch được đóng ấn trên linh hồn, bao gồm mọi năng lực của tâm linh và khuynh hướng của con người. Vì thế tiến trình của nó không thể được đo lường hay đếm số, nay mười bậc và năm sau mười lăm bậc. Nó là sự phản chiếu hình dạng của Đấng Christ trên mặt gương của linh hồn; trước hết với những nét mờ nhạt, dần dần rõ ràng hơn, cho đến khi con mắt từng trải nhận ra trong đó hình dạng của Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả nơi người tiến bộ nhất, nó cũng không bao giờ hơn một bức ảnh chụp kiểu daguerreotype; hình ảnh trọn vẹn của Em-ma-nu-ên sẽ chỉ được bày tỏ trong chúng ta trong và qua sự chết. Khuynh hướng thánh khiết là một “người trọn vẹn”, tức là một hình dạng bao gồm toàn bộ nhân cách của thánh đồ; một sự diễn tả hình ảnh trọn vẹn của Đấng Christ, và vì vậy bao phủ toàn bộ con người của chúng ta.
Vậy thì thật dại dột biết bao khi nói về sự nên thánh như kết quả của nỗ lực con người. Khi con người biến mất, bóng của người ấy chẳng phải cũng đi theo sao? Vậy thì làm sao hình ảnh, hình dạng, hay bóng của Đấng Christ có thể còn ở trong chúng ta khi trong sự lang thang của mình, linh hồn bị tách khỏi Ngài? Sự sáng biến mất cùng với ánh sáng. Một cái bóng không thể được giữ lại. Đây là lý do Em-ma-nu-ên là sự nên thánh của chúng ta theo ý nghĩa đầy đủ nhất của từ ngữ này. Hình dạng của Ngài phản chiếu chính nó trong linh hồn và linh hồn giữ lại sự phản chiếu ấy là toàn bộ công việc của sự nên thánh.
Cuối cùng, đối với câu hỏi: Làm sao sự nên thánh có thể gieo vào một khuynh hướng thánh khiết, nếu nó tùy thuộc vào sự phản chiếu hình dạng của Chúa Giê-xu trong linh hồn, vì sự chối bỏ hay sự bội đạo tạm thời tách chúng ta khỏi Ngài? chúng ta trả lời: Một khuynh hướng vốn có chẳng phải có thể tồn tại và tiếp tục mà không được thực hiện sao? Một người có thể đã có được khuynh hướng (thói quen) nói tiếng Anh lưu loát, nhưng không nói tiếng ấy suốt cả một năm. Cũng vậy, khuynh hướng hay thói quen của ước muốn thánh khiết có thể gắn chặt vào linh hồn, mặc dầu dòng suối của sự không thánh khiết bao phủ nó trong một thời gian. Và linh hồn hoàn toàn nhận biết điều này qua sự tranh chiến bên trong của lương tâm. Nếu Chúa Giê-xu có thể buông tay khỏi chúng ta, phải, lúc ấy khuynh hướng thánh khiết không thể còn lại. Nhưng, vì giữa sự sa ngã sâu thẳm nhất, linh hồn vẫn ở trong tay Ngài cách vô thức, nên sự phản đối ấy không có trọng lượng.
Sự Nên Thánh Trong Sự Thông Công Với Em-ma-nu-ên
“Nhưng bây giờ anh em có bông trái cho sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.” -- Rô-ma 6:22.
Lý do thứ ba khiến sự nên thánh của chúng ta ở trong Đấng Christ là: Ngài đã đạt được nó, nó tuôn chảy từ Ngài, và Ngài bảo đảm nó. Khi tâm trí anh em đã hoàn toàn được giải thoát khỏi ý tưởng sai lầm rằng sự nên thánh là bức thêu của chính anh em, và nắm chặt giáo lý rõ ràng rằng nó là một món quà của ân điển, lý do thứ ba này sẽ thuyết phục anh em. Nếu sự nên thánh là một món quà, một ân huệ, thì câu hỏi nảy sinh: Để làm gì? Có phải nó là phần thưởng cho công lao của linh hồn anh em không? Bông trái của sự cầu nguyện của anh em chăng? Sự khích lệ trên đường đi chăng? Có phải vì sự đáng yêu, lòng đạo đức, sự tốt lành của anh em không? Có phải vì bất cứ điều gì trong anh em không? Vì phải có một động cơ. Việc Đức Chúa Trời ban món quà quý báu và lâu bền của sự nên thánh cho những người dùng cả hai tay chống đối nó, và dùng những ngón tay thô bạo làm hư vẻ đẹp của nó, là điều không thể tưởng tượng được. Vậy thì, điều gì đã khiến Đức Chúa Trời ban ơn cho anh em? Anh em nói: “Ý đẹp lòng khôn lường của Ngài, vốn là nền tảng sâu xa nhất của mọi sự cứu rỗi của chúng ta.” Rất đúng; nhưng lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời không hoạt động như phép thuật. Mọi điều xuất phát từ lời khuyên dạy ấy đều trải qua tiến trình của nó, và cho thấy các mắt xích mang lại cho nó sự nhất quán. Vì thế phải đặt câu hỏi: “Ai là Đấng đã đạt được cho anh em món quà ân điển của sự nên thánh?” Và câu trả lời là: “Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; sự nên thánh là bông trái của Thập Tự Giá.”
Không có sự phân chia công lao trong công việc cứu chuộc. Đấng Christ đã không chỉ đạt được sự công chính của chúng ta trên thập tự giá; để lại cho chúng ta tự đạt được sự nên thánh bằng sự tranh chiến và sự từ bỏ chính mình; nhưng có Một Đấng lao công, những người khác bước vào sự yên nghỉ của Ngài; Ngài đã đạp máy ép rượu một mình, và trong dân sự chẳng có ai ở cùng Ngài. Đức Chúa Trời đã định cho sự nên thánh của chúng ta tuôn chảy trực tiếp từ Đấng Christ. Đức Thánh Linh là Đấng Làm Việc, nhưng bất cứ điều gì Ngài ban cho chúng ta, Ngài đều lấy từ Đấng Christ. “Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta; và Ngài sẽ làm vinh hiển Ta.” Đây không phải là một cụm từ trống rỗng, mà là thực tại nghiêm túc. Điều một linh hồn đã được cứu chuộc cần là một sự thánh khiết mang tính con người. Một con người phải được nên thánh, chứ không phải một thiên sứ. Thiên sứ không thể được nên thánh. Một khi đã sa ngã, thiên sứ bị hư mất đời đời. Được tạo dựng và sa ngã như A-đam, thiên sứ không thể được phục hồi như A-đam. Không biết gì về sự cứu chuộc, các thiên sứ mong muốn nhìn vào đó. Vì thế khi, bất chấp tội lỗi, Đức Chúa Trời đem một đoàn người và thiên sứ đông vô số đến sự sống đời đời, Ngài thực hiện điều này bằng cách thánh hóa những người được chọn trong số những người không thánh khiết; trong khi các thiên sứ được chọn không cần sự nên thánh, vì họ chưa bao giờ trở nên không thánh khiết.
Vì vậy, sự nên thánh chỉ liên quan riêng đến con người; ban cho một sự thánh khiết chỉ có thể thực hiện được và chỉ được định cho con người; tạo ra một khuynh hướng mang hình dạng và đặc tính con người, được tính toán cho những nhu cầu đặc biệt của tấm lòng con người. Đức Thánh Linh tìm thấy khuynh hướng thánh khiết này trong hình dạng cần thiết của nó, không phải nơi Đức Cha, cũng không phải nơi chính Ngài, nhưng nơi Em-ma-nu-ên, Đấng với tư cách là Con Đức Chúa Trời và Con của loài người sở hữu sự thánh khiết trong hình dạng con người đặc biệt ấy.
Đấng Christ cũng bảo đảm cho chúng ta món quà ân điển này. Sự xưng công chính, vốn là một sự kiện đã hoàn tất ngay lập tức, không đòi hỏi điều này, nhưng sự nên thánh thì dần dần. Việc thiếu một sự bảo đảm như vậy sẽ khiến chúng ta đầy nghi ngờ và bất an về sự nên thánh của chính mình, vì thấy rằng khởi đầu của nó thì nhỏ bé và tiến triển thì chậm chạp; và về sự nên thánh của những trẻ em qua đời và những người được cải đạo muộn trong đời. Những nghi ngờ như vậy sẽ khiến chúng ta sợ hãi và cướp mất khỏi chúng ta sự an ủi của công việc đã hoàn tất. Đấng Christ phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28); nhưng kinh nghiệm dạy rằng đối với nhiều tín đồ, sự không thánh khiết vốn có gây ra sự bất an không ngừng. Họ biết rằng trong Đấng Christ họ là công chính, nhưng họ không được an ủi; vì Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” (1 Phi-e-rơ 1:16) Nếu Lời ấy chỉ viết: “Hãy hành động cách thánh khiết,” thì công đức của Đấng Christ có thể đủ; nhưng Lời ấy viết: “Hãy nên thánh,” và điều đó có nghĩa là những khuynh hướng thánh khiết vốn có. Hoặc nếu Lời ấy viết: “Hãy trở nên thánh,” thì sự tiến gần dần dần của họ đến lý tưởng sẽ truyền cho họ hy vọng. Nhưng Lời ấy viết cách không khoan nhượng: “Hãy nên thánh,” và điều đó khiến linh hồn bị thương của họ sợ hãi.
Không phải như thể mọi tín đồ đều bị bối rối về điều này. Than ôi! nhiều người hầu như không bao giờ, và đại đa số không bao giờ, suy nghĩ gì về vấn đề này. Chừng nào họ được nghe giảng về sự hòa giải và sự thỏa mãn, bao gồm những việc lành đã hoàn tất, thì họ được yên nghỉ. Bản tánh xác thịt của họ hoàn toàn thỏa mãn với điều này. Nhưng có những người khác, suy nghĩ sâu sắc hơn và có lương tâm nhạy bén hơn, không chấp nhận “cửa rộng và đường khoảng khoát” được mở ra cho linh hồn họ như vậy, mà tin lời rằng: “Cửa hẹp và đường chật.” (Ma-thi-ơ 7:14) Đối với họ, Lời ấy viết: “Hãy nên thánh”; và không thể có sự yên nghỉ hay an ủi cho lương tâm cho đến khi họ được hòa giải với lời ấy. Vì thế chúng ta nói rằng việc Đấng Christ đã đạt được sự nên thánh, việc Đức Thánh Linh ban nó cho chúng ta, vẫn chưa đủ, mà Đấng Christ cũng bảo đảm nó cho chúng ta, không phải một lần, mà là đời đời; để bất cứ khi nào chúng ta xuất hiện trước Đấng Thánh, chúng ta có thể thực sự là thánh trong Đấng Christ. Và đây là sự an ủi phước hạnh của Lời Chúa, rằng chính Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta. Như trong A-đam đã sa ngã, dòng dõi của ông có sự chắc chắn kinh khủng rằng bản tánh của họ hoàn toàn ô uế, thì trong Đấng Christ đã sống lại, những người được cứu chuộc của Ngài có sự bảo đảm vinh hiển rằng trong Ngài họ sẽ hoàn toàn nên thánh. Đây là sự huyền nhiệm của Gốc Nho và các nhánh, và của lời sâu nhiệm: “Bây giờ các ngươi đã được tinh sạch, nhờ lời Ta đã nói với các ngươi.” (Giăng 15:3) Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài bảo đảm cho chúng ta qua điều này: (1) rằng khuynh hướng thánh khiết một khi đã được tạo ra trong chúng ta, mặc dầu tạm thời bị tội lỗi lấn át, không bao giờ có thể bị mất đi; (2) rằng hình dạng của Đấng Christ, vốn mới chỉ có một khởi đầu nhỏ bé trong chúng ta, sẽ đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ trước khi chúng ta bước vào Giê-ru-sa-lem Mới; (3) rằng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài xuất hiện trước mặt Đức Cha thay cho chúng ta, đã ký thác vào kho tàng công đức của Ngài mọi điều chúng ta còn thiếu, nhân danh chúng ta. Trong sự hiểu biết này, linh hồn đang bối rối tìm thấy sự yên nghỉ.
Chúng ta hãy cẩn thận để chiếc bình quý báu mà Đức Chúa Trời dùng để trình bày ân điển này cho chúng ta vẫn còn nguyên vẹn, vì tội nhân không thể đủ với bất cứ điều gì kém hơn. Nhưng chúng ta cũng nên cẩn thận tránh cực đoan còn lại, là cực đoan mà, với lý do rằng Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta, lại phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Những người ủng hộ quan điểm này thừa nhận rằng Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta, rằng Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta, và rằng những việc lành là kết quả, nhưng theo cách mà chính con người của chúng ta vẫn cứ gian ác và vô ích như trước. Được tái sinh hay không, tin hay không tin, đều như nhau. Sự khác biệt duy nhất giữa hai loại người là, độc lập với chính con người của chúng ta, và trái với ý muốn của chúng ta, Đức Thánh Linh khiến chúng ta bước đi cách vô thức trong con đường của sự sống. Giáo lý tai hại này chống lại Rô-ma chương 7 và Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh. Sứ đồ không nói rằng những ước muốn và khuynh hướng của ông vẫn còn gian ác, và rằng Đức Thánh Linh thực hiện những việc lành độc lập với ông nhưng vẫn qua ông; nhưng ông đau buồn rằng, trong khi ước muốn của ông đồng cảm với ý muốn của Đức Chúa Trời và muốn điều tốt, thì điều ác vẫn còn hiện diện. Theo ý nghĩa tương tự, Sách Giáo Lý dạy rằng con người có khuynh hướng hướng về mọi điều ác chừng nào người ấy chưa được tái sinh, nhưng không còn như vậy nữa. Vì sự sống lại của người mới bao gồm một “niềm vui chân thành của tấm lòng trong Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, và với tình yêu và sự vui thích để sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời” (câu 90). Và linh hồn của người chưa được cải đạo không có khuynh hướng như vậy. Vì thế sự khác biệt giữa hai loại người lớn đến nỗi vực thẳm của thiên đàng và địa ngục mở ra giữa họ.
Vì vậy, có thể sẽ có ích cho độc giả của chúng ta khi trình bày trước mặt họ một lần nữa Bản Tuyên Xưng của các nhà thần học Cải Chánh của các Hội Thánh Thụy Sĩ, Đức, Anh, và Hà Lan về điểm này (1619). Họ tuyên xưng: “Rằng Đức Thánh Linh thấm sâu vào những nơi sâu thẳm nhất của con người; Ngài mở ra tấm lòng đã đóng kín và làm mềm tấm lòng đã cứng cỏi, và cắt bì điều chưa được cắt bì; truyền những phẩm chất mới vào ý chí, vốn trước đây đã chết, Ngài làm cho nó sống lại; từ chỗ gian ác, không vâng lời, và cứng đầu, Ngài khiến nó trở nên tốt lành, vâng lời, và mềm mại; tác động và củng cố nó, để, như một cây tốt, nó có thể sinh ra bông trái của những hành động tốt lành” (phần thứ ba, Điều Thứ Tư của Giáo Lý, điều 11). Và công việc vinh hiển này, theo Bản Tuyên Xưng nhất trí của các Hội Thánh Cải Chánh, được thực hiện theo cách sau đây: “Rằng Chúa không cất đi ý chí và các thuộc tính của nó, cũng không bạo hành nó; nhưng làm cho nó sống lại cách thuộc linh, chữa lành, sửa trị nó, và đồng thời uốn nắn nó cách dịu dàng và mạnh mẽ; để nơi trước đây sự nổi loạn và chống cự thuộc xác thịt từng chiếm ưu thế, thì một sự vâng lời thuộc linh sẵn sàng và chân thành bắt đầu ngự trị; trong đó sự phục hồi và tự do thuộc linh thật và thuộc linh của ý chí chúng ta tồn tại” (phần thứ ba, Điều Thứ Tư của Giáo Lý, điều 16).
Những Khuynh Hướng Được Gieo Vào
“Làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” -- 2 Cô-rinh-tô 7:1.
Phủ nhận rằng Đức Thánh Linh tạo ra những khuynh hướng mới trong ý chí thì cũng ngang với việc quay trở lại sai lầm của Giáo Hội La Mã; mặc dầu La Mã lập luận vấn đề theo một cách khác. La Mã phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn của ý chí bởi tội lỗi; rằng khuynh hướng của nó hoàn toàn là ác. Vì thế, ý chí của tội nhân không hoàn toàn vô dụng, nên hệ quả là: (1) người được tái sinh không cần việc gieo vào một khuynh hướng mới; (2) về phương diện này không có sự khác biệt giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh. Những người đưa giáo lý này và những giáo lý tương tự vào các Hội Thánh Cải Chánh nên xét rằng họ làm suy yếu một trong những nền tảng của Cuộc Cải Chánh, và, dù không cố ý, dẫn chúng ta trở lại La Mã.
Câu hỏi chính trong cuộc tranh luận này là: con người là một cái gì đó hay không là gì cả. Nếu con người tuyệt đối không là gì cả, như một số người hân hoan tuyên bố; thì Đức Chúa Trời không thể hành động trong người ấy; vì Ngài không thể hành động trong cái hư không. Trong cái hư không, người ta không thể làm ra điều gì. Trong cái hư không, không điều gì có thể được gieo vào. Với cái hư không, không điều gì có thể gắn chặt. Cái hư không không thể là một kênh dẫn cho bất cứ điều gì. Nếu con người không là gì cả, thì không thể có tội lỗi cũng không thể có sự xưng công chính, vì tội lỗi của cái hư không là hư không; và cái hư không không phải là tội lỗi. Cái hư không không thể được tái sinh, hay được cải đạo, hay dự phần vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Và nếu không có tội lỗi, thì không cần một Đấng Cứu Thế để chuộc tội; vì chuộc tội cho cái hư không thì không phải là sự chuộc tội. Lúc ấy không cần bàn luận gì về sự nên thánh cả. Điều này cho thấy ý tưởng rằng con người không là gì cả không thể được hiểu theo ý nghĩa tuyệt đối.
Vì con người là một hữu thể, người ấy phải là một cái gì đó; và những người khẳng định rằng người ấy không là gì cả cho thấy qua hành động của họ rằng họ coi chính mình còn xa mới là hư không. Nhưng nếu chúng ta diễn đạt là: “Con người không là gì cả trước mặt Đức Chúa Trời,” thì điều đó lập tức trở nên dễ hiểu. Lúc ấy mọi Cơ Đốc nhân tốt đều vô điều kiện tán thành điều đó; người ấy chỉ đau buồn rằng thật khó để trở nên không là gì cả trước mặt Đức Chúa Trời; và cùng với mọi thánh đồ, người ấy cầu nguyện rằng mình có thể chân thành hơn trong việc từ bỏ chính mình, chết đối với chính mình, và biết mình không là gì cả trước mặt Đức Chúa Trời. Được đo lường bởi Đức Chúa Trời, con người không có giá trị. Mọi nỗ lực của người ấy để trở thành một cái gì đó trước mặt Đức Chúa Trời đều là sự dại dột đáng cười. Mọi bục giảng nên đánh đổ, như bằng những âm thanh của kèn, mọi ngọn núi kiêu ngạo, và hạ thấp con người trước mặt Đức Chúa Trời, để, khi cảm thấy mình chỉ là một giọt nước trong thùng -- phải, còn kém hơn hư không -- người ấy có thể tìm thấy sự yên nghỉ trong sự tôn thờ Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời.
Trước mặt Đức Chúa Trời, con người không là gì cả, ngay cả người đã được tái sinh cũng vậy; nhưng trong tay Ngài, bởi sự định đoạt của Ngài, và theo sự đánh giá của Ngài, người ấy lớn đến nỗi “Đức Chúa Trời đội cho người ấy vinh hiển và sang trọng,” yêu thương người ấy như con của Ngài, khiến người ấy trở thành người thừa kế phước hạnh thiên đàng, và mời người ấy sống đời đời với Ngài. Hai điều này không bao giờ được lẫn lộn; sự hư không tuyệt đối của con người trước mặt Đức Chúa Trời không bao giờ được áp dụng cho con người với tư cách là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời. Và ý nghĩa lớn lao của con người với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời không bao giờ được có khuynh hướng khiến người ấy trở thành một cái gì đó dù là nhỏ nhất trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là một hữu thể. Vì vậy chúng ta chống lại Thần Bí Học phiếm thần và thuyết Pelagian chết người.
Sai lầm căn bản của thuyết sau là, nó cho con người như vậy một địa vị nào đó trước mặt Đức Chúa Trời, và từ chối thừa nhận rằng ngay cả người học thức nhất và xuất sắc nhất, mà hơi thở ở trong lỗ mũi mình, “Phải, người ấy đáng được coi trọng ở điểm nào?” cũng kém hơn hư không trước mặt Đức Chúa Trời. Và Thần Bí Học sai lầm là khuynh hướng gây hại ấy của tâm trí con người, vốn trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, vì mục đích trở nên không là gì cả trước mặt Đức Chúa Trời, lại phủ nhận ý nghĩa của con người ngay cả với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời. Trong các tác phẩm của nó, người ta nhắc đi nhắc lại rằng trước mặt Đức Chúa Trời con người không là gì cả, rằng trong Đức Chúa Trời người ấy biến mất và đánh mất chính mình, rằng Đức Chúa Trời hấp thụ người ấy. Và sự bị hấp thụ này bị đẩy xa đến nỗi không còn lại gì để có thể quy tội lỗi hay tội trạng vào đó. Và như vậy ý thức về trách nhiệm và khái niệm về khả năng quy tội đã bị đánh mất. Những người Cơ Đốc, bị cuốn hút bởi sự mê hoặc của việc không là gì cả, đã hát những bài thánh ca và giảng những bài giảng rất được các Phật tử ở Ấn Độ chấp nhận, nhưng hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo.
Con người với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời quả thật có ý nghĩa. Khi tạo dựng người ấy từ hư không, Ngài đã tạo ra, không phải hư không, mà là một cái gì đó; và cái gì đó ấy quan trọng đến nỗi mọi tạo vật được tạo dựng trước người ấy đều chỉ về người ấy; trong Vườn Địa Đàng, chỉ một mình người ấy là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Quyền cai trị trên khắp đất đã được ban cho người ấy; người ấy thậm chí sẽ xét đoán các thiên sứ. “Con đã mang lấy bản tánh, không phải của các thiên sứ, nhưng của loài người.” Nói rằng điều này có nghĩa là con người chỉ là một tấm gương phản chiếu bản tánh của Đức Chúa Trời là nỗ lực vô ích của chủ nghĩa thần bí bệnh hoạn này nhằm hòa giải ý nghĩa của con người với những lý thuyết phiếm thần của chính nó. Kinh Thánh dạy, không phải rằng Đức Chúa Trời phản chiếu một điều gì đó trong chúng ta, mà rằng Ngài ban nó cho chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh được đổ ra trong lòng chúng ta. Chúa khiến chúng ta trở thành đền thờ của Ngài và ngự vào đó. Một hạt giống của Đức Chúa Trời được đặt trong linh hồn. Nước tinh sạch được rảy trên chúng ta. Kinh Thánh dùng nhiều hình ảnh khác để cảnh báo chúng ta chống lại lý thuyết sai lầm phủ nhận khuynh hướng vốn có trong linh hồn và biến con người thành một tấm gương soi đơn thuần. Nhánh không phải là sự phản chiếu của gốc nho, mà mọc ra từ thân cây mang lá và chùm trái. Một đứa trẻ không phải chỉ là tấm gương của người cha, mà là một hữu thể sở hữu sự sống và phẩm chất. Một kẻ thù không phải là người chỉ đơn thuần không phản chiếu đúng, mà là một hữu thể được ban cho sự tồn tại thật. Biến con người, ngay cả với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời, thành một tấm gương đơn thuần về nguyên tắc là phủ nhận tội lỗi, phá hủy ý thức trách nhiệm, và biến đời sống thực tế thành những ảo tưởng của một giấc mơ.
Kinh Thánh dạy về điểm này rằng trước mặt Đức Chúa Trời con người không là gì cả; rằng chỉ qua Đức Chúa Trời con người mới là một cái gì đó; và rằng mọi sự tốt lành vốn có và đạt được đều chỉ đến từ Nguồn của mọi điều tốt lành. Và, bước theo dấu chân của các bậc cha ông Cải Chánh, chúng ta phải duy trì giáo lý này. Nhưng phủ nhận hữu thể thật và đặc biệt của con người là không phù hợp với Kinh Thánh và với Bản Tuyên Xưng. Như vậy, thoát khỏi sự hỗn loạn của một chủ nghĩa thần bí sai lầm, và trở lại với chân lý đã được thanh tẩy và đã được định đoạt, chúng ta không còn thấy khó khăn gì trong sự nên thánh nữa. Dĩ nhiên, nếu con cái Đức Chúa Trời chỉ là một tấm gương được đánh bóng, thì những người phủ nhận khuynh hướng thánh khiết vốn có là đúng, và khuynh hướng như vậy là điều không cần bàn đến. Với tư cách là một tấm gương, con người đã chết, và mọi điều có thể thấy trong người ấy chỉ là một sự phản chiếu mờ nhạt và chóng qua của hình ảnh Đức Chúa Trời. Nhưng nếu con người, với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời, có hữu thể thuộc loại riêng của mình, thì điều tự nhiên là ngoài hữu thể, Đức Chúa Trời cũng ban cho người ấy những phẩm chất. Một hữu thể không có phẩm chất là điều không thể tưởng tượng được. Có những phẩm chất trong mọi lĩnh vực: trong thế giới vật chất, vì con người ăn, uống, đi, và ngủ; trong thế giới trí tuệ, vì người ấy suy nghĩ, phán đoán, và quyết định; trong những vấn đề về thẩm mỹ, vì người ấy phán đoán mọi vật là đẹp, xấu, hay không đáng kể; và trong thế giới đạo đức, vì những ước muốn của người ấy là công chính hay không công chính, cao quý hay đê hèn, tốt hay xấu. Và những phẩm chất này khác nhau nơi những người khác nhau. Một người yêu thích món ăn mà người khác ghê tởm. Sự phán đoán của một người thì cùn nhụt, và của người khác thì sắc bén. Một người gọi là đẹp đẽ điều người khác gọi là xấu xí; tốt, điều người khác cho là xấu. Vì thế phải có một sự khác biệt trong những điều kiện căn bản của con người, mà sự khác biệt ấy có thể xuất phát từ tính khí, sự giáo dục, nghề nghiệp, v.v. của họ. Một số người có chung những khác biệt này. Những người thuộc một nhóm không coi việc chửi thề là tội lỗi, mà dường như còn thích thú với nó; những người thuộc nhóm khác ghê tởm nó và phản đối nó. Điều này chứng minh rằng giữa hai nhóm này phải có một sự khác biệt về một điều gì đó; vì nếu không có nguyên nhân khác nhau thì không thể có kết quả khác nhau. Và sự khác biệt này, vốn khiến một số người thích thú với việc chửi thề và những người khác ghê tởm nó, được gọi là khuynh hướng của nhân cách một người. Nó có thể là thánh khiết hay không thánh khiết, nhưng không bao giờ trung lập. Vì nó hư hoại và không thánh khiết trong bản tánh con người chưa được tái sinh, nó không thể là thánh khiết trong người đã được tái sinh trừ khi Đức Chúa Trời tạo ra nó trong họ. Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt. Mọi sự chạy đua và tranh đấu, lao nhọc và làm việc cực nhọc của chúng ta, đều không thể tạo ra trong chúng ta một khuynh hướng thánh khiết. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó. Như Ngài có quyền năng bởi sự tái sinh để thay đổi cội rễ của sự sống, thì Ngài cũng có thể bởi sự nên thánh thay đổi khuynh hướng của những tình cảm. Và Ngài có thể đã làm điều này ngay lập tức, giống như trong sự tái sinh, bằng cách khiến bản tánh của chúng ta ngay lập tức trở nên trọn vẹn trong mọi khuynh hướng của nó; nhưng Đấng không cần phải khai trình về bất cứ việc gì của Ngài đã không đẹp lòng làm như vậy. Dĩ nhiên, Ngài giải thoát con cái Ngài ngay lập tức khỏi ách nô lệ của tội lỗi; nhưng theo quy luật, sự nên thánh các khuynh hướng của người ấy là dần dần, ngoại trừ nơi những trẻ em được chọn đã qua đời, và những người được cải đạo trên giường chết. Nơi mọi người khác, việc gieo vào những khuynh hướng thánh khiết diễn ra từng bước, đôi khi thậm chí với sự tái phạm tạm thời. Không có sự tăng trưởng này trong Đấng Christ thì không thể có sự nên thánh; và linh hồn thiếu mất sự nên thánh, nó có nền tảng gì để vinh hiển trong sự tuyển chọn của mình?
Trọn Vẹn Về Các Phần, Không Trọn Vẹn Về Mức Độ
Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ tâm linh, linh hồn, và thân thể của anh em được trọn vẹn, không chỗ trách được, cho đến khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến. -- 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.
Giáo lý của Kinh Thánh rằng sự nên thánh là một tiến trình dần dần, chỉ được hoàn tất trong sự chết, phải được duy trì cách rõ ràng và tỉnh táo: trước hết, để chống lại người theo thuyết Trọn Vẹn, là người nói rằng các thánh đồ có thể được “nên thánh trọn vẹn” trong đời này; thứ hai, để chống lại những người phủ nhận việc gieo vào những khuynh hướng thánh khiết vốn có trong con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy, cần lưu ý rằng Kinh Thánh phân biệt sự nên thánh, không trọn vẹn về mức độ, và sự nên thánh trọn vẹn về các phần.
Một trẻ sơ sinh bình thường, mặc dầu nhỏ bé, là một con người trọn vẹn. Dĩ nhiên nó phải lớn lên, nhưng nó có mọi phần của thân thể con người. Các năng lực tinh thần không thể được khảo sát, nhưng các chi thể của thân thể rõ ràng là trọn vẹn và đầy đủ. Đầu có thể chưa được phủ tóc, nhiều chi thể có thể vẫn chưa hoàn chỉnh, nhưng điều đó không làm suy giảm sự trọn vẹn của nó: trong một khởi đầu nhỏ bé, các phần và chi thể cấu thành đều hiện diện. Vì thế đứa trẻ được gọi là trọn vẹn về các phần. Nhưng nó không trọn vẹn về mức độ, tức là, nó chưa đạt đến sự tăng trưởng đầy đủ của mình. Nó phải lớn lên và tăng trưởng về mọi phương diện. Và đây là một tiến trình chậm chạp và không thể nhận thấy được. Một chiếc áo vừa vặn hoàn hảo vào ban đêm không bao giờ quá nhỏ vào buổi sáng. Sự tăng trưởng của một đêm là không thể nhận thấy được. Nhưng chúng ta lớn lên và tăng trưởng; và cho đến giờ chết, thân thể thay đổi không ngừng. Và sự tăng trưởng này cùng sự suy giảm tiếp theo của tuổi già ảnh hưởng đến mọi phần cách đồng đều. Không bao giờ xảy ra việc cánh tay của một đứa trẻ lớn lên, nhưng chân của nó thì không, cổ của nó mở rộng, trong khi đầu vẫn nhỏ. Sự tăng trưởng dần dần này là sức mạnh mở rộng của một nguyên lý sự sống vốn có, thấm sâu vào mọi chi thể và mọi phần.
Điều này áp dụng cho con cái Đức Chúa Trời trong sự sinh ra lần thứ hai còn mạnh mẽ hơn nữa, vì trong vương quốc của Đức Chúa Trời không có những sự dị dạng; mọi người đều xuất phát từ tay Đấng Tạo Hóa của mình như một tạo vật trọn vẹn. Sự trọn vẹn này ở trong các phần, tức là, họ có điều vốn thuộc về họ. Và mọi chi thể đều được làm cho sống động bên trong và được tác động từ một nguyên lý sự sống duy nhất, bởi Đức Thánh Linh, theo cách mà mọi phần đều bị ảnh hưởng bởi nó cách tự phát. Vì thế trong sự nên thánh, những ước muốn và khuynh hướng thánh khiết phải xuất phát từ nguyên lý sự sống bên trong ấy trong các phần và thấm sâu vào mọi chi thể. Theo ý nghĩa này, sự nên thánh là một công việc trọn vẹn; không phải bên ngoài, mà về phía Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài khiến nguyên lý thánh hóa ảnh hưởng đến mọi chi thể. Ngài không thánh hóa ý chí trước, rồi đến sự hiểu biết, hoặc linh hồn trước rồi đến thân thể; nhưng công việc của Ngài bao gồm toàn bộ người mới cùng một lúc.
Nhưng sự nên thánh không trọn vẹn về mức độ phát triển của nó. Khi Đức Chúa Trời đã hành động trong chúng ta suốt mười năm, ước muốn thánh khiết phải mạnh mẽ hơn nhiều so với lúc ban đầu. Đây là kết quả của sự tăng trưởng, của sự gia tăng dần dần, bất chấp nhiều lúc lên xuống, hầu như không thể nhận thấy được. Vì thế có những bước, đi lên từ ít đến nhiều liên quan đến người mới; và đi xuống từ nhiều đến ít trong sự chết đi của người cũ; nhưng trong cả hai đều là một sự thay đổi dần dần, ngày càng xa Sa-tan hơn và ngày càng gần Đức Chúa Trời hơn. “Trọn vẹn về các phần, không trọn vẹn về mức độ,” như các bậc cha ông tin kính của chúng ta thường nói, qua đó họ minh họa sự sinh ra lần thứ hai bằng cách so sánh nó với sự sinh ra lần thứ nhất; và trong điều này họ đơn giản bước theo Kinh Thánh; vốn đặt sự trọn vẹn của món quà của Đức Chúa Trời bên cạnh sự không trọn vẹn của sự gia tăng dần dần của chúng ta. Sách Giáo Lý diễn tả điều đó như sau: “Ngay cả những người thánh khiết nhất, khi còn trong đời này, cũng chỉ có những khởi đầu nhỏ bé của sự vâng lời này; nhưng đến nỗi với một quyết tâm chân thành, họ bắt đầu sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời” (câu 114). Thánh Phao-lô nói rằng “Đấng Christ đã ban một số người làm mục sư và một số người làm giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn, cho công việc chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ; cho đến khi tất cả chúng ta đều đạt đến sự hiệp nhất của đức tin và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:12). Trong 2 Cô-rinh-tô 10:15, ông hy vọng được mở rộng giữa họ khi đức tin của họ được gia tăng. Với người Cô-lô-se, ông viết: “Để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài về mọi phương diện, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10). Với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Đức tin của anh em tăng trưởng quá đỗi, và tình yêu thương của mỗi người trong anh em đối với nhau cũng dồi dào” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Tác giả Thi Thiên hát rằng “người công chính sẽ thịnh vượng như cây chà là”; và Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê, con của ông trong Đấng Christ: “Hãy hoàn toàn dâng mình cho những điều này, để sự tiến bộ của con được bày tỏ cho mọi người” (1 Ti-mô-thê 4:15). Từ kinh nghiệm của chính mình, sứ đồ làm chứng: “Chẳng phải tôi đã đạt được rồi, nhưng tôi theo đuổi để tôi có thể nắm bắt được.” Và khi viết cho người Cô-rinh-tô, ông vẽ nên một bức tranh về bông trái của sự nên thánh, nói rằng: “Nhưng tất cả chúng ta đều được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.”
Nhưng chúng ta không nên rơi vào lỗi lầm thông thường là áp dụng cho sự nên thánh điều Kinh Thánh dạy về “con trẻ” và “người trọn vẹn.” Điều này gây ra sự lẫn lộn. Khi nói về những hạng tín đồ khác nhau, Kinh Thánh nhìn nhận thực tế là có những mức độ khác nhau. Điều này xuất hiện rõ ràng nhất trong thư thứ nhất của Thánh Giăng (1 Giăng 2:12-14), nơi ông ngỏ lời với các tín đồ như “những người trẻ tuổi” và như “những bậc trưởng lão,” hiển nhiên là căn cứ theo tuổi tác của họ, vì ông đặt những người sau, trưởng thành hơn trong kinh nghiệm thuộc linh, ở trên những người trước. Trong Hê-bơ-rơ 5:13, 14, Thánh Phao-lô phân biệt “người trọn vẹn” dùng thức ăn đặc, và “con trẻ” còn phải nhờ sữa. Với người Cô-rinh-tô: “Hỡi anh em, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt,” tức là với những người không thể chịu được thức ăn đặc, nhưng còn phải được nuôi bằng sữa (1 Cô-rinh-tô 3:1 trở đi). Rằng những lời này liên quan đến sự nên thánh là điều hiển nhiên từ những gì tiếp theo: “Vì anh em hãy còn thuộc về xác thịt, vì trong vòng anh em có sự ghen ghét và tranh cạnh” (câu 3). Về chính mình, ông làm chứng: “Khi tôi còn là con trẻ, tôi hiểu biết như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi liền bỏ những điều thuộc về con trẻ” (1 Cô-rinh-tô 13:11). Ông khuyên người Ê-phê-sô (4:14): “Hầu cho chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc”; và giữa vòng người Phi-líp, ông phân biệt người trọn vẹn và người chưa trọn vẹn, mà nói rằng: “Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng này” (3:15). Vậy sứ đồ hiển nhiên đã phân biệt hai hạng tín đồ: những người có tình trạng bình thường, và những người còn ở trong tình trạng sơ khởi. Kinh Thánh gọi hạng trước là “trọn vẹn,” “thành nhân,” “người lớn và bậc trưởng lão” là những người thuộc về thức ăn đặc; hạng sau là “con trẻ,” “những người trẻ tuổi” là những người còn dùng sữa. Bây giờ câu hỏi nảy sinh là liệu sự chuyển đổi từ hạng sau sang hạng trước có giống như sự gia tăng dần dần của sự nên thánh hay không. Nhìn chung câu trả lời là khẳng định; nhưng Kinh Thánh trả lời phủ định, vì những lý do rõ ràng như ban ngày. Bằng chứng thuyết phục chúng ta tìm thấy trong Phi-líp 3:12-15. Trong câu 12, Thánh Phao-lô nói: “Tôi chưa đạt đến sự trọn vẹn”; và ngay sau đó (câu 15), và trong cùng một mạch văn, ông lại đặt mình cũng rõ ràng như vậy vào giữa vòng những người trọn vẹn; phải, ông thậm chí còn nêu chính mình làm gương cho họ. Hiển nhiên là khi Thánh Phao-lô, dưới sự dẫn dắt trực tiếp của Đức Thánh Linh, tuyên bố trong cùng một lúc rằng ông chưa trọn vẹn, và rằng ông là trọn vẹn, phải, là gương mẫu của những người trọn vẹn, thì từ “trọn vẹn” không thể được hiểu theo cùng một nghĩa trong cả hai trường hợp; trong trường hợp này nó phải có một ý nghĩa khác với trường hợp kia. Những người tin vào sự nên thánh dần dần không nên viện dẫn đoạn này và những đoạn tương tự để ủng hộ giáo lý của mình. Việc áp dụng Kinh Thánh sai lạc như vậy là cối xay cho nhà máy của những người theo thuyết Trọn Vẹn, những người có lý do chính đáng để đáp lại: “Các sứ đồ hiển nhiên đã biết những thánh đồ ‘được nên thánh trọn vẹn’ như chúng tôi.” Và sự khác biệt là gì? Một đứa trẻ và một người lớn không giống nhau; người sau đã trưởng thành đầy đủ về thể chất, người trước thì chưa. Người sau, khi đã đạt đến tuổi trưởng thành, bước vào tiến trình mới là trở nên cao quý hơn, tinh tế hơn, mạnh mẽ hơn ở bên trong. Cây sồi tiếp tục lớn lên cho đến khi đạt đến chiều cao đầy đủ của nó, tiến trình này kéo dài nhiều năm. Nhưng đây không phải là kết thúc của sự phát triển của nó. Ngược lại, nó không bắt đầu có được những phẩm chất cứng như sắt cho đến khi nó đã trưởng thành đầy đủ. Đứa trẻ được gửi đến trường để rèn luyện các năng lực của mình. Sau khi đã trải qua các cấp học liên tiếp, và tốt nghiệp từ cấp cao nhất, em nhận bằng cấp của mình, văn bằng tuyên bố rằng việc học của em đã hoàn tất và em đã sẵn sàng bước vào sự nghiệp đời mình; tức là, việc học của em đã hoàn tất xét về phía nhà trường. Nhưng điều này không có nghĩa là em không còn gì để học nữa. Ngược lại, chỉ bây giờ mắt em mới được mở ra để nhìn thấy thực tại và tình trạng thực tế của mọi sự. Việc học của em đã hoàn tất, thế mà em chỉ mới bắt đầu học. Và điều tương tự cũng áp dụng cho những người Kinh Thánh gọi là “trọn vẹn.” Một người mới tin đạo trước hết nên đi học, chứ không nên, theo thông lệ của phái Giám Lý, [36] bị đưa ngay vào công việc để đem người khác đến với đức tin như một tín đồ trọn vẹn. Ông chỉ là một con trẻ, sứ đồ nói vậy, một người còn hưởng phần sữa; và một con trẻ không thể được kỳ vọng sẽ giúp đỡ như một bà đỡ hay một người nuôi dưỡng trong sự sinh ra thuộc linh của những con trẻ khác. Đó là sai lầm lớn của nhiều trường Chúa Nhật khi bắt những chiên con còn bú làm công việc của chiên mẹ; khi lơ là không nuôi những con trẻ mới sinh bằng kiến thức và kỷ luật thuộc linh. Và ý niệm điên rồ, ngày càng lan rộng hơn, rằng một thanh niên mới chỉ tỏ ra một chút xao động của đời sống thuộc linh đã phải được thăng ngay lên địa vị của một Cơ Đốc nhân trưởng thành, đem lại sự hủy hoại cho Hội Thánh. Đây là lý do tại sao rất ít người tìm hỏi về lẽ thật, hoặc tìm cách làm giàu cho mình bằng kiến thức thuộc linh; tại sao đời sống thuộc linh dường như chỉ gồm chạy và đua cho đến khi, kiệt sức và nghèo nàn về thuộc linh, người ta ngồi xuống trong thất vọng cay đắng. Điều này làm nên những Cơ Đốc nhân không khỏe mạnh, hao mòn về thuộc linh, cao và gầy, với đôi mắt sáng quắc và đôi má sốt hầm, nhưng không có sức mạnh nam tính và mạch đập mạnh mẽ. Dĩ nhiên, những người như vậy không thể chống lại cơn lốc của những giáo lý lạ mà không bị cuốn theo mọi chiều gió của đạo lạc. Vì vậy chúng tôi nhắc lại rằng một con trẻ mới sinh trước hết phải được nuôi bằng sữa; rồi được gửi đến trường, không phải để dạy, mà để học. Và các mục sư giảng Lời Chúa trên tòa giảng, các bậc cha mẹ tại nhà, và các giáo viên trong các trường Cơ Đốc của chúng ta nên tự xét mình xem họ có hiểu nghệ thuật nuôi con trẻ bằng sữa hay không, xem trong sự giảng dạy, bánh có quá nặng hay không, xem họ có quên rằng trong bầy có những chiên con còn bú hay không. Dĩ nhiên, sẽ đến lúc đứa trẻ còn bú sẽ có thể tiêu hóa thức ăn đặc. Kiến thức sẽ tích lũy, và dần dần việc học của em sẽ hoàn tất. Và khi ấy sẽ vô cùng dại dột nếu không tiến tới sự trọn vẹn, mà cứ giữ lại thức ăn đặc, và tiếp tục nuôi mọi thành viên của hội thánh như nhau bằng sữa. Một đường lối như vậy sẽ sớm làm hội thánh trống rỗng. Những người đã được trang bị răng thuộc linh không thể sống bằng chế độ ăn như vậy. Sự giảng dạy luôn luôn đặt những nền tảng đầu tiên sẽ giết chết cả người giảng lẫn dân sự. Vì vậy có một thời điểm trong đời của thánh đồ khi tiến trình tăng trưởng đầu tiên này hoàn tất; khi các tín đồ, đã trở nên người lớn, đứng vào vị trí của mình giữa vòng những người trưởng thành và trọn vẹn. Và theo nghĩa này chúng ta nghe sứ đồ nói: “Tôi không thuộc về những con trẻ trong lòng mẹ, cũng không thuộc về những đứa trẻ ở trường, nhưng thuộc về những người lớn và trọn vẹn mà việc học đã hoàn tất. Nhưng, hỡi anh em, đừng nghĩ rằng tôi đã trọn vẹn ở bên trong, vì tôi chưa đạt đến; nhưng tôi cứ theo đuổi, hầu cho tôi được bắt lấy điều mà chính tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu bắt lấy.” Chúng ta thấy cùng một sự khác biệt trong cây cối và thú vật, trong sự sinh ra tự nhiên và thuộc linh. Trước hết có một sự tăng trưởng để đạt đến vóc dáng đầy đủ, rồi chỉ khi ấy sự phát triển thực sự mới bắt đầu, sự phát triển mà trong con cái Đức Chúa Trời là sự mở ra của thiên hướng thánh khiết trong chính con người của họ. Chú thích: [36] Về ý nghĩa mà tác giả dùng cho phái Giám Lý, xin xem phần 5 của Lời Nói Đầu.--Người dịch.
Người Theo Phái Sùng Tín và Người Theo Thuyết Trọn Vẹn.
“Ngài sửa phạt chúng ta để chúng ta được ích lợi, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” -- Hê-bơ-rơ 12:10.
Sự nên thánh là một công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời, qua đó theo một cách siêu nhiên, Ngài dần dần cất bỏ tội lỗi khỏi những thiên hướng và tính tình của người đã được tái sinh và mặc cho họ sự thánh khiết. Ở đây chúng ta gặp một sự phản đối nghiêm trọng đáng được chúng ta chú ý cẩn thận. Đối với người quan sát hời hợt, kinh nghiệm thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời dường như hoàn toàn trái ngược với ân tứ được xưng là sự nên thánh này. Có người nói: “Lẽ nào hơn mười năm nay tôi đã là đối tượng của một sự tác động của Đức Chúa Trời, qua đó những ước muốn và thiên hướng của tôi đã được cất bỏ tội lỗi và mặc lấy sự thánh khiết? Nếu đây là Phúc Âm, thì tôi không thuộc về những người được chuộc của Chúa; vì trong chính mình tôi hầu như không nhận thấy tiến bộ nào; tôi chỉ biết rằng tình yêu ban đầu của tôi đã trở nên nguội lạnh và sự hư hoại bên trong thật kinh khủng. Một số người mơ về sự tiến bộ, nhưng tôi khám phá trong chính mình hầu như không có gì ngoài sự sa ngã. Không có lợi, chỉ có mất, là tổng kết buồn bã của sổ sách. Hy vọng duy nhất của tôi là Em-ma-nu-ên, Đấng Bảo Lãnh của tôi.” Trong khi kinh nghiệm của một tấm lòng tan vỡ trút nỗi đau buồn của mình theo cách này, những người khác khuyên chúng ta đừng khuyến khích sự kiêu ngạo thuộc linh. Họ nói: “Chúng ta không nên nuôi dưỡng sự kiêu ngạo thuộc linh trong con cái Đức Chúa Trời, vì theo bản chất họ đã sẵn nghiêng về điều đó. Còn điều gì thúc đẩy sự kiêu ngạo thuộc linh hơn là sự tự phụ về một sự thánh khiết luôn tiến triển? Sự thánh khiết chẳng phải là thành tựu cao nhất và vinh hiển nhất sao? Chẳng phải lời cầu nguyện bao quát của chúng ta là được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài sao? Và anh có muốn những linh hồn này tưởng tượng rằng, vì họ đã được hoán cải cách đây một số năm, họ đã đạt được một mức độ đáng kể của sự trọn vẹn thiêng liêng này rồi sao? Anh có muốn cho phép những Cơ Đốc nhân lớn tuổi cảm thấy mình ở trên các anh em trẻ hơn của mình không? Sự thánh khiết muốn được chú ý; vì vậy anh xúi giục họ phô bày việc lành của mình. Đây chẳng phải là vun trồng một tinh thần Pha-ri-si sao? Chúng ta không thể nghỉ ngơi cho đến khi sự phản đối này của lương tâm nhạy cảm được loại bỏ hoàn toàn. Không phải như thể chúng ta có thể thoát khỏi mọi nguy cơ của chủ nghĩa Pha-ri-si. Điều này sẽ làm im lặng mọi lời khuyên nhủ về đời sống thánh khiết. Ánh sáng không có bóng là điều không thể; bóng tối chỉ biến mất trong bóng tối tuyệt đối. Trong thời của người Pha-ri-si xưa, Giê-ru-sa-lem, so với Rô-ma và A-thên, là một thành phố kính sợ Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Pha-ri-si chưa bao giờ táo bạo hơn như trong thời của Chúa Giê-xu. Và lịch sử cho thấy rằng nguy cơ của chủ nghĩa Pha-ri-si luôn ít nhất trong các hội thánh La Mã và lớn nhất trong các Hội Thánh Cải Chánh; và giữa vòng các hội thánh sau, nó mạnh nhất ở nơi danh của Đức Chúa Trời được tôn cao nhất. Sự tin kính là không thể nếu không có bóng của chủ nghĩa Pha-ri-si. Ánh sáng và vinh quang của điều trước càng rực rỡ, bóng của điều sau càng tối. Để thoát khỏi chủ nghĩa Pha-ri-si hoàn toàn, người ta phải đi xuống những hang ổ dịch bệnh thấp nhất của xã hội, nơi không có gì kiềm chế những đam mê của con người. Và điều này là tự nhiên. Chủ nghĩa Pha-ri-si không phải là một sự hư hoại thông thường, nhưng là mốc meo của trái cây cao quý nhất mà trái đất từng thấy -- tức là, sự tin kính. Những vòng tròn không có chủ nghĩa Pha-ri-si cũng thiếu điều tốt lành cao nhất; vậy làm sao nó có thể hư hoại ở đó được? Và những vòng tròn mà nguy cơ này lớn nhất chính là những vòng tròn mà điều tốt lành cao nhất được biết đến và tôn cao. Nhưng, ngoài cuộc giao tranh vô mục đích này với bóng ma Pha-ri-si, sự băn khoăn được đề cập ở trên có được sự đồng cảm chân thành nhất của chúng tôi. Nếu quả thật sự nên thánh gây ấn tượng trên linh hồn đến mức xúi giục nó kiêu ngạo, thì nó không thể là hàng thật; vì trong mọi sự không thánh khiết, kiêu ngạo là điều ghê tởm nhất. Đó là lời cầu xin ngọt ngào và chân thành của Đa-vít: “Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi; thì tôi sẽ không chỗ trách được, và không phạm tội trọng.” (Thi Thiên 19:13) Quan niệm cơ bản về ân điển gắn bó mật thiết với ý tưởng trở nên như một đứa trẻ nhỏ, và ân tứ của nó được điều kiện hóa mạnh mẽ bởi một thiên hướng khiêm nhường, đến nỗi ân tứ khuyến khích sự kiêu ngạo thuộc linh không thể là một ân tứ của ân điển. Nhưng chúng tôi tin chắc rằng giáo lý về sự nên thánh, như được trình bày trong những trang này theo Kinh Thánh, không có gì chung với bức tranh biếm họa này. Vì trong Vườn Địa Đàng, tội lỗi nảy sinh từ sự xúi giục kiêu ngạo đầu tiên của Sa-tan, và mọi sự không thánh khiết thuộc linh và xác thịt vẫn mọc lên từ gốc độc đó, nên hiển nhiên là tác dụng đầu tiên của thiên hướng thánh khiết được cấy vào phải là hạ thấp sự kiêu ngạo này, kéo đổ đồn lũy này; và đồng thời làm sống dậy một tinh thần khiêm nhường, nhu mì và như trẻ thơ. Ý tưởng rằng sự nên thánh gồm việc khơi dậy trong thánh đồ nỗi kinh hãi đối với những tội lỗi thô thiển và bề ngoài, mà không có sự phá đổ trước đó của sự tự phụ, là không phù hợp với Kinh Thánh và bị các Hội Thánh Cải Chánh phản đối. Kinh Thánh dạy rằng Đức Thánh Linh không bao giờ áp dụng sự nên thánh cho tín đồ mà không tấn công mọi tội lỗi của người ấy cùng một lúc. “Một quyết tâm chân thành để sống không chỉ theo một số, nhưng theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg). Trong mọi tội lỗi, kiêu ngạo là tội bị nguyền rủa nhất, vì trong mọi biểu hiện của nó, nó là sự vi phạm điều răn thứ nhất. Vì vậy sự nên thánh thực sự và do Đức Chúa Trời thực hiện là không thể tưởng tượng được nếu trước hết không hủy diệt sự kiêu ngạo, và tạo ra một thiên hướng khiêm nhường, yên lặng, không tin cậy chính mình, và như trẻ thơ. Và điều này giải quyết toàn bộ khó khăn. Người sợ rằng sự nên thánh dần dần sẽ dẫn đến kiêu ngạo và tự phụ đã nhầm lẫn hàng giả của con người với công việc thật do Đức Chúa Trời thực hiện. Vì vậy, với sự phản đối này, người ấy phải tấn công kẻ đạo đức giả, chứ không phải chúng tôi. Tuy nhiên, một cách giải thích sai về điều Kinh Thánh gọi là “xác thịt” có thể gợi ý điều đó. Nếu “xác thịt” có nghĩa là những thiên hướng nhục dục và những thèm muốn của thân thể, và sự nên thánh hầu như hoàn toàn gồm việc chiến đấu chống lại những tội lỗi này, thì sự nên thánh được hiểu như vậy có thể đi kèm với sự gia tăng của kiêu ngạo thuộc linh. Nhưng qua “xác thịt” tội lỗi, Kinh Thánh chỉ toàn bộ con người, thân thể và linh hồn, bao gồm những tội lỗi thuộc linh cũng như nhục dục; vì vậy sự nên thánh nhắm ngay đến sự thay đổi những thiên hướng thuộc linh và nhục dục của con người, và trước hết là khuynh hướng kiêu ngạo của người ấy. Trong bài viết trước, chúng tôi đã nói rằng sự nên thánh bao gồm một sự đi xuống cũng như một sự đi lên. Khi Chúa nâng chúng ta lên, chúng ta cũng đi xuống. Không có sự sống lại của người mới mà không có sự chết của người cũ; và mọi nỗ lực dạy dỗ sự nên thánh mà không làm trọn công lý cho cả hai đều không phù hợp với Kinh Thánh. Vì vậy chúng tôi phản đối những nỗ lực của người theo phái Sùng Tín và của người theo thuyết Trọn Vẹn, những người nói rằng họ không còn liên quan gì đến người cũ nữa, rằng không còn gì trong họ cần phải bị làm cho chết, và rằng tất cả những gì được đòi hỏi ở họ là thúc đẩy sự tăng trưởng của người mới. Và chúng tôi cũng phản đối điều ngược lại; là điều thừa nhận sự chết của người cũ, nhưng phủ nhận sự sống lại của người mới, và rằng linh hồn nhận được mọi điều nó thiếu. Mọi sự hoán cải thật và bền vững, theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, phải thể hiện chính mình trong hai phần này, tức là, sự làm cho chết của người cũ, và sự sống lại của người mới, theo những tỷ lệ bằng nhau. Và để trả lời câu hỏi, “Sự làm cho chết của người cũ là gì?” Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trả lời, “Một sự giảm dần,” vì nó nói: “Đó là một nỗi buồn chân thành trong lòng rằng chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của mình; và ngày càng ghét và trốn tránh chúng.” Trong khi sự làm cho sống lại của người mới được bày tỏ cũng tích cực như vậy: “Đó là một niềm vui chân thành trong lòng nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và với tình yêu và sự vui thích để sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành” -- một tuyên bố được lặp lại trong câu trả lời của câu hỏi 115, mô tả sự làm cho chết này như sau: “Để suốt đời chúng ta ngày càng học biết bản chất tội lỗi của mình hơn”; và nói về sự làm cho sống lại của người mới như là “ngày càng trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn.” Vì vậy có hai phần, hay đúng hơn là hai khía cạnh của cùng một điều: (1) sự phá đổ người cũ; (2) một sự ngày càng trở nên giống hình ảnh thiêng liêng. Làm cho chết và làm cho sống, giết chết và làm cho sống lại, ngày càng hơn -- đây là, theo Bản Tuyên Xưng của các bậc cha trưởng, công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong sự nên thánh.
Tội lỗi không chỉ đơn thuần là “sự thiếu sự công chính.” Ngay khi sự công chính, sự tốt lành và sự khôn ngoan biến mất, sự không công chính, điều ác và sự dại dột thế chỗ của chúng. Như Đức Chúa Trời đã cấy vào con người ba điều đầu tiên kể trên, thì tội lỗi cũng vậy, nó không chỉ cướp chúng khỏi con người, nhưng đặt ba điều sau vào chỗ của chúng. Tội lỗi không chỉ giết chết trong A-đam con người của Đức Chúa Trời, mà còn làm cho sống trong ông con người của tội lỗi; vì vậy sự nên thánh phải thực hiện trong chúng ta điều hoàn toàn ngược lại. Nó phải làm cho chết điều tội lỗi đã làm cho sống, và làm cho sống điều tội lỗi đã làm cho chết. Nếu quy tắc này được hiểu thấu đáo, thì không thể có sự lẫn lộn. Ý tưởng của chúng ta về sự nên thánh nhất thiết tương ứng với ý tưởng của chúng ta về tội lỗi. Những người coi tội lỗi chỉ là một chất độc, và phủ nhận sự mất mát sự công chính nguyên thủy, là những người theo phái Sùng Tín; họ bỏ qua sự làm cho chết của người cũ, và luôn bận rộn trang điểm cho người mới. Và những người nói rằng tội lỗi là sự mất mát sự công chính nguyên thủy, và phủ nhận những tác dụng tích cực, xấu xa của nó, thì nghiêng về thuyết Phản Luật Pháp, và giảm sự nên thánh xuống thành một sự giải thoát tưởng tượng khỏi người cũ, bác bỏ sự sống lại của người mới. Dĩ nhiên, điều này chạm đến giáo lý về người cũ và người mới. Quan niệm rằng linh hồn của người đã hoán cải là một đấu trường nơi hai người đang giao chiến tay đôi là không đúng, và không có một câu Kinh Thánh thỏa đáng nào ủng hộ nó. Chúng tôi bác bỏ hai quan niệm sau: quan niệm của người theo thuyết Phản Luật Pháp, người nói: “Cái tôi tin kính là người mới trong Chúa Giê-xu Christ; tôi không chịu trách nhiệm về người cũ, cái tôi cá nhân tội lỗi; nó có thể phạm tội bao nhiêu tùy thích”; và quan niệm của người theo phái Sùng Tín, người coi người ấy vẫn là người cũ, được đổi mới một phần, và luôn bận rộn cải tạo nó. Hai hạng người này không thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Kinh Thánh dạy, không phải rằng người cũ được nên thánh bằng cách được biến đổi thành người mới; mà rằng người cũ phải bị làm cho chết cho đến khi không còn gì của nó. Kinh Thánh cũng không dạy rằng trong sự tái sinh chỉ một phần nhỏ của người cũ được đổi mới -- phần còn lại sẽ được vá víu dần dần -- mà rằng một người hoàn toàn mới được cấy vào. Điều này có tầm quan trọng lớn nhất cho sự hiểu biết đúng đắn về những điều thánh khiết này. Tội lỗi đã tạo nên trong chúng ta một người cũ, thân thể của tội lỗi: không chỉ một phần, mà toàn bộ, với mọi điều thuộc về nó, thân thể và linh hồn. Vì vậy người cũ đó phải chết, và người theo phái Sùng Tín với mọi công việc sùng tín của mình không bao giờ có thể làm cho một bắp thịt nào trong thân thể của nó cử động trở lại như một xác chết được kích điện. Nó hoàn toàn vô ích, và phải hư mất dưới sự kết án công chính của nó. Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời đầy ân điển tái sinh trong chúng ta một tạo vật mới, cũng là một con người trọn vẹn. Vì vậy chúng ta không thể coi người mới là sự khôi phục dần dần của người cũ. Hai người không có gì chung ngoài nền tảng chung là cùng một nhân cách. Người mới không nảy sinh từ người cũ, mà thay thế nó. Dù chỉ ở trong mầm, nó có thể bị chôn vùi trong người mới được tái sinh, nhưng nó sẽ sống lại và khi ấy công việc của Đức Chúa Trời xuất hiện cách vinh hiển. Đức Chúa Trời là Tác Giả, Đấng Tạo Hóa và Cha của nó. Không phải người cũ, mà là người mới kêu lên: “A-ba, Cha!” Tuy nhiên, cái tôi của chúng ta có liên quan đến người cũ đang chết và người mới đang sống lại. Cái tôi của một người không được chọn được đồng nhất với người cũ; chúng là một. Nhưng trong sự viên mãn của vinh quang trên trời, cái tôi của con cái Đức Chúa Trời được đồng nhất với người mới. Nhưng trong những ngày của đời sống trên đất của chúng ta, điều này không như vậy. Người mới của một người chưa được tái sinh, nhưng được chọn, tồn tại tách biệt khỏi người ấy, nhưng ẩn giấu trong Đấng Christ. Người ấy vẫn còn kết hôn với người cũ của mình. Nhưng trong sự tái sinh và hoán cải, Đức Chúa Trời giải thể cuộc hôn nhân không thánh khiết này, và Ngài kết hợp cái tôi của người ấy với người mới. Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, người ấy chưa thoát khỏi người cũ. Trước mặt Đức Chúa Trời và luật pháp, từ quan điểm của cõi đời đời, người ấy có thể được coi là như vậy, nhưng không phải thực tế và thật sự. Và đây là nguyên nhân của sự xung đột bên trong và bên ngoài. Mọi mối ràng buộc xấu xa không được giải thể cùng một lúc, và mọi mối ràng buộc thánh khiết không được kết hợp cùng một lúc. Bởi sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ, con cái Đức Chúa Trời thực sự sở hữu toàn bộ người mới, ngay cả khi người ấy phải chết vào ngày mai; nhưng người ấy chưa được hưởng nó. Đã được kết hợp với người mới trước mặt Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "Being weaned to the new man," which in context appears to mean united/wedded to the new man], người ấy, qua một tiến trình đau đớn, vẫn còn phải chết đối với người cũ, và bởi ân điển thiêng liêng, người mới sẽ được sống lại trong người ấy. Và đây là sự nên thánh của người ấy: sự chết của người cũ và sự sống lại của người mới, qua đó Đức Chúa Trời gia tăng và chúng ta giảm đi. Sự bày tỏ phước hạnh của đức tin!
Người Cũ và Người Mới.
“Hầu cho chúng ta đã chết về tội lỗi, nên sống cho sự công chính.” -- 1 Phi-e-rơ 4:24.
Thi sĩ hát: “Họ đi tới, sức lực lần lần thêm; ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.” (Thi Thiên 84:7) Chúng ta phải giữ vững lời chứng vinh hiển này, mặc dù kinh nghiệm của chính chúng ta thường dường như mâu thuẫn với nó. Không phải kinh nghiệm, mà là Kinh Thánh, dạy chúng ta lẽ thật thiêng liêng; cũng không phải như thể tiến trình tác động thiêng liêng trong chính lòng chúng ta có thể khác với lời chứng của Kinh Thánh, mà là kinh nghiệm của chúng ta thường giải thích sai tình trạng thuộc linh thực sự của chúng ta. Sự hiểu biết của chúng ta về chính mình rất nhỏ. Dây dọi của tự ý thức của chúng ta hầu như không chạm tới dưới bề mặt, trong khi con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời xuyên thấu nước của linh hồn đến tận đáy. Chúng ta không biết nhiều điều diễn ra trong linh hồn, và những gì chúng ta nhận biết về nó thường hiện ra cho ý thức của chúng ta khác với thực tế của nó. Nếu sự tự hiểu biết của chúng ta hoàn hảo, lời chứng của kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta sẽ đáng tin cậy như lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng vì điều này không như vậy, ngay cả giữa vòng con cái Đức Chúa Trời, kinh nghiệm thuộc linh, dù hữu ích, không bao giờ có thể làm suy yếu Lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mặc dù chúng ta khám phá trong chính mình một sự yếu đuối ngày càng tăng, lời chứng của Kinh Thánh vẫn chắc chắn: “Họ đi tới, sức lực lần lần thêm.” Nhưng ai đi tới, sức lực lần lần thêm? Chắc chắn không phải người cũ. Không thể nói rằng sự tái sinh đã thực hiện một sự thay đổi trong nó ngày càng gia tăng, cho phép nó đạt được tiến bộ đáng khen ngợi đến mức nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng nó có lẽ sẽ thành công cuối cùng. Điều này không đúng. Kinh Thánh dạy rằng người cũ đã chết, bị kết án phải chết đời đời; rằng nó không thể sửa chữa được và không thể được khôi phục, cứu rỗi, hay hòa giải. Nó đã hư mất không hy vọng. Và thay vì dần dần trở lại như cũ, nó phải bị đóng đinh, bị giết và bị chôn. Thay vì mong đợi bất cứ điều gì tốt lành từ nó, vinh quang của chúng ta phải là chết đối với nó và thoát khỏi nó. Người mới cũng không đi tới, sức lực lần lần thêm. Nó không được lắp ráp từng chút một cho đến khi nó có thể tự đứng trên đôi chân của mình; mà, vì chúng ta phải sống đời đời trong tạo vật mới, nó phải là một con người thật được sinh ra trong chúng ta. Và như vậy nó không thể tăng hay giảm; nó chỉ ngủ yên trong mầm và phải sống lại. Nhưng con người của tôi, khi bởi đức tin tôi đứng trong Đấng Christ, phải đi tới, sức lực lần lần thêm. Con người đó đã từng được sinh ra trong người cũ, và vì vậy đã được sinh ra trong sự vi phạm và tội lỗi, và theo bản chất là con của sự thạnh nộ. Và nó sẽ không bao giờ tự mình ra khỏi và thoát khỏi người cũ được. Nó không thể làm điều đó. Nó đã được đồng nhất với người cũ hoàn toàn đến mức người cũ là chính cái tôi của nó. Nó không có đời sống hay sự tồn tại nào khác. Nhưng trong sự tái sinh, một sự thay đổi đã diễn ra. Bởi hành động thiêng liêng này, con người của chúng ta về nguyên tắc được tách ra khỏi cái tôi trước đây của nó trong người cũ. Gốc rễ đã bị khía, và, bởi tác động liên tục của bão tố và trọng lực, những phần đã bị cắt rời ngày càng tách xa nhau hơn. Con người của chúng ta không còn được đồng nhất với người cũ nữa, mà chống đối nó. Ngay cả khi nó thành công trong việc dụ dỗ chúng ta phạm tội trở lại, ngay cả trong sự nhượng bộ, chúng ta cũng không làm điều mình muốn, mà làm điều mình ghét. Hãy nghe Thánh Phao-lô nói: “Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn. Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy.” (Rô-ma 7:19, 20) Vì vậy con cái Đức Chúa Trời không được đồng nhất với người cũ sau sự tái sinh, vì điều này trái ngược với sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Chúa. Người ấy không còn là người cũ nữa, mà chiến đấu chống lại nó. Là con cái Đức Chúa Trời, người ấy đã trở nên người mới -- không phải một phần, mà hoàn toàn. “Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.” [37] Trong điều này, và không kém hơn, là nguyên nhân của sự khoe mình của người ấy. Con người của người ấy đã qua khỏi sự chết vào sự sống. Người ấy đã được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Người ấy được đồng nhất đầy đủ với người mới đến mức, trong khi vẫn còn sống trong thế gian này, người ấy đã được đặt cùng với Đấng Christ trên trời, nơi quyền công dân của người ấy ở, và nơi sự sống của người ấy ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Nếu lời của thi sĩ không đề cập đến người cũ cũng không đề cập đến người mới, vậy nó đề cập đến ai? Kinh Thánh trả lời: đến các tín đồ, con người của họ, cái tôi của họ, cái tôi, khi đã được tách khỏi người cũ và chống đối nó, được đồng nhất với người mới. Họ đi tới, sức lực lần lần thêm. Quả thật việc sử dụng “cái tôi” theo cả hai nghĩa dễ gây lẫn lộn cho người ta; nhưng Thánh Phao-lô cũng làm điều tương tự. Ông nói “tôi” và “không phải tôi”: “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi.” (Ga-la-ti 2:20) Cùng một con người đã sa ngã trong A-đam và từ A-đam đã nhận người cũ mà trong một thời gian nó đã được đồng nhất với, bây giờ đã được thay đổi, được chuyển đổi, và được sống lại với Đấng Christ; từ Đấng Christ nó đã nhận một người mới, và với người mới đó nó ngày càng được đồng nhất hơn. Vì vậy nó đi tới, sức lực lần lần thêm. Sự đồng nhất này của con người chúng ta với người mới, ngay sau sự tái sinh, vẫn còn rất nhẹ; trong khi chúng ta bị ràng buộc triệt để với người cũ, với hầu hết mọi sợi tơ của hữu thể chúng ta, đến mức dường như nó vẫn là chính bản thân chúng ta. Nhưng bởi tác động của Đức Thánh Linh, chúng ta dần dần chết đối với người cũ, và đồng thời người mới được làm cho sống trong chúng ta ngày càng hơn. Và, vì cả sự chết của người cũ lẫn sự sống lại dần dần của người mới đều có ích cho con người chúng ta, Đức Thánh Linh làm chứng về công việc của chính Ngài rằng chúng ta, con cái Đức Chúa Trời, đi tới, sức lực lần lần thêm, cho đến khi mỗi người trong chúng ta tại Si-ôn ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này không chỉ đề cập đến việc chúng ta lớn lên vào trong người mới, mà cũng như vậy đề cập đến sự giải thoát dần dần của chúng ta khỏi người cũ đang chết. Trong cả hai, đó là cùng một sự tác động; vì vậy cả hai đều mang lại cho chúng ta sự gia tăng sức lực.
Trước hết chúng ta xem xét sự chết của người cũ trong chừng mực nó liên quan đến sự nên thánh. Sự chết này không liên quan đến hoạt động của chính chúng ta, được ám chỉ bởi chức vụ của phép báp-têm, “Để chúng ta chiến đấu cách dũng cảm và chiến thắng tội lỗi và ma quỷ cùng mọi sự thống trị của nó”; ngược lại, nó liên quan đến trái của thập tự giá của Đấng Christ. Câu hỏi, “Chúng ta còn nhận được ích lợi gì nữa từ sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá?” Hội Thánh Cải Chánh trả lời: “Rằng nhờ đó người cũ của chúng ta bị đóng đinh, và bị chôn với Ngài; để những thiên hướng hư hoại của xác thịt không còn cai trị trong chúng ta nữa” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu 43). Vì vậy sự chết của người cũ không phải là trái của lao động của chúng ta; nhưng Đấng Christ thực hiện nó trong chúng ta nhờ thập tự giá của Ngài qua Đức Thánh Linh. Để thực hiện điều này trong chúng ta, Đức Thánh Linh chuyển hướng tình cảm cá nhân, thiên hướng và tính tình của chúng ta khỏi người cũ, là kẻ mà cho đến nay chúng vẫn gắn bó nồng nhiệt, để bây giờ chúng ta bắt đầu ghét nó. Tình bạn có thể chết. Chúng ta có thể đã thân thiết với một người mà sau đó chúng ta khám phá ra là một kẻ có tính cách xấu. Khi ấy không chỉ tình bạn bị phá vỡ, mà tình cảm của chúng ta cũng chấm dứt. Chúng ta hối tiếc về sự thân thiết trước đây của mình, và chúng ta khinh miệt người ấy càng chân thành hơn khi người ấy tỏ ra càng gian dối và độc ác hơn. Và điều này áp dụng cho mối quan hệ của chúng ta với người cũ. Trước đây chúng ta đã thân thiết nhất với nó. Chúng ta chia sẻ ý muốn, sự đồng cảm và tình cảm của nó. Chúng ta sống một đời sống với nó. Chúng ta cảm thấy mình bị ràng buộc với nó bằng những mối dây dịu dàng nhất. Chúng ta không thể hạnh phúc nếu không có sự đồng hành của nó. Nhưng một sự thay đổi đã đến. Chúng ta có được một sở thích khác. Chúng ta làm quen với một người khác và tốt hơn -- tức là, người mới trong Chúa Giê-xu Christ -- và chúng ta trở nên rất thân thiết với người ấy. Và sự giao tiếp cao quý này đã khám phá cho chúng ta sự thấp hèn và hư hoại triệt để của người cũ. Khi ấy tình yêu của chúng ta chấm dứt và chúng ta bắt đầu thành tâm ghét nó. Quả thật mối liên hệ trước đây của chúng ta khiến chúng ta thường xuyên tiếp xúc với nó. Trong những dịp như vậy, nó thường dụ dỗ chúng ta bằng sự xảo quyệt của nó, nhưng không làm chúng ta vui thích; và vì chỉ sẵn lòng một nửa, linh hồn chúng ta phản đối; và ngay khi tội lỗi được phạm, chúng ta tràn đầy sự ghê tởm chính mình và sự ăn năn đau buồn.
Và sự đảo ngược tình cảm của chúng ta này không phải là công việc của chúng ta, mà là công việc của Đức Thánh Linh. Không phải chúng ta phủ nhận rằng Ngài thường dùng chúng ta làm công cụ, hoặc thúc giục chúng ta gắng sức, nhưng sự thay đổi những khuynh hướng của chúng ta không phải là công việc của chúng ta, mà là sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Việc ấy được thực hiện như thế nào, chúng ta chỉ có thể hiểu được một phần. Về bản chất, đó là một mầu nhiệm, cũng hệt như sự tái sinh. Vì là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh có thể đến với lòng chúng ta, Ngài khám phá nhân cách của chúng ta, bản chất của những tình cảm của chúng ta, và theo cách nào hành động của chúng có thể được đảo ngược. Nhưng việc chúng ta không thể thấu hiểu mầu nhiệm này không hề ảnh hưởng chút nào đến đức tin của chúng ta về vấn đề ấy. Vì sự chết đi của người cũ được thực hiện, không phải bởi việc lành của chúng ta, mà bởi việc cấy vào một tâm tính và khuynh hướng chống nghịch lại người cũ, nên công việc của chính chúng ta hoàn toàn không còn chỗ nữa; vì lòng của chính chúng ta, chúng ta không thể chạm tới được. Chúng ta không có quyền năng trên con người bề trong của mình; chúng ta thiếu phương tiện để tạo ra một khuynh hướng khác; và khi chúng ta phủ nhận điều này, chúng ta tự lừa dối mình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mới có thể làm điều này, và khi làm điều đó, Ngài không thể cưỡng lại được. Lòng căm ghét đối với người cũ, một khi đã bước vào linh hồn, là một quyền năng đơn giản là áp đảo chúng ta. Ngay cả khi bị người cũ dụ dỗ, chúng ta cũng không thể không ghét hắn. Chương thứ bảy của sách Rô-ma rất có tính dạy dỗ về phương diện này. Thánh Phao-lô nói: “Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng” (Rô-ma 7:22), tức là, theo những tình cảm bề trong của tôi. Quả thật có một luật khác trong các chi thể của ông, luật ấy bắt ông phục luật của tội lỗi; nhưng ông không có chút tình yêu hay cảm tình nào đối với luật ấy, mà bằng luật của trí khôn mình, ông chiến đấu chống lại nó. Bất kỳ cách trình bày nào khác đều mâu thuẫn với lời chứng quả quyết này, được thốt ra bởi miệng của vị sứ đồ xuất sắc nhất trong các sứ đồ, dưới ấn chứng của Đức Thánh Linh. Người nào tin thì ôm lấy Con, và không thể không tiếp nhận những ấn tượng và chịu tác động bởi những ảnh hưởng khiến cho tình cảm và khuynh hướng của mình được thay đổi một cách triệt để. Một tín đồ được tác động từ bên trong. Tất cả những giao du trước đây của người ấy với người cũ — sự kiêu ngạo, lòng cứng cỏi, sự gian dối, và khát khao trả thù — giờ đây làm người ấy đầy kinh hãi; điều trước đây đối với người ấy là sự kiêu ngạo của đời và sự mê tham của mắt, giờ đây là sự phiền não của tâm linh, khi người ấy nhận ra nó đáng xấu hổ và gớm ghiếc biết bao. Thế là người ấy dần dần chết đi đối với người cũ, cho đến giờ chết, người ấy được giải thoát hoàn toàn. Con cái của Đức Chúa Trời vẫn là người đào huyệt cho người cũ cho đến giờ ra đi của chính mình. Dầu vậy, người ấy chết đi đối với hắn một cách trọn vẹn đến nỗi cuối cùng mất hết lòng tin cậy nơi hắn, hoàn toàn tin chắc rằng hắn không thể bào chữa được, là một kẻ khốn nạn gớm ghiếc, một kẻ bị bỏ, và một kẻ lừa dối, có khả năng làm mọi điều ác. Và khi thỉnh thoảng người ấy buông mình trong tiếng cười khinh miệt trước sự kiêu ngạo và những thói tật của người cũ, thì đó không phải là sự khoe khoang về công việc của chính mình hay của đồng loại, mà chỉ là vinh hiển trong công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời của mình. Chú thích: [37] [2 Cô-rinh-tô 5:17]
Công Việc Của Đức Chúa Trời Trong Công Việc Của Chúng Ta.
“Vả, Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và thần, hồn, và thân thể của anh em thảy đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.
Sự khác biệt giữa sự nên thánh và việc lành cần phải được hiểu rõ. Nhiều người lẫn lộn hai điều này, và tin rằng sự nên thánh có nghĩa là sống một đời sống đáng kính và đức hạnh; và, vì điều này bằng với việc lành, nên sự nên thánh, mà không có nó thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời, bị biến thành việc gồm ở sự nỗ lực nghiêm túc và siêng năng để làm việc lành. Nhưng lý luận này là sai. Trái nho không nên lẫn lộn với cây nho, tia chớp với tiếng sấm, sự sinh ra với sự thụ thai, cũng như sự nên thánh với việc lành vậy. Sự nên thánh là hạt nhân mà từ đó lưỡi liềm và bông lúa đầy đủ của việc lành sẽ mọc lên; nhưng điều này không đồng nhất hạt nhân với lưỡi liềm. Hạt nhân nằm trong đất và bằng những sợi rễ của nó, nó bám vào luống cày ở bên trong. Lưỡi liềm vươn lên khỏi mặt đất ở bên ngoài và có thể nhìn thấy được. Sự nên thánh cũng vậy, là việc cấy vào mầm sống, tâm tính, và khuynh hướng sẽ sản sinh ra hoa và trái của một việc lành. Sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, qua đó Ngài ban cho các chi thể của chúng ta một tâm tính thánh, ở bề trong làm chúng ta đầy sự vui thích trong luật pháp của Ngài và sự ghê tởm đối với tội lỗi. Nhưng việc lành là những hành động của con người, nảy sinh từ tâm tính thánh này. Do đó, sự nên thánh là nguồn gốc của việc lành, là ngọn đèn sẽ chiếu sáng bằng ánh sáng của chúng, là vốn liếng mà chúng là tiền lãi. Xin cho phép chúng tôi nhắc lại: “sự nên thánh” là công việc của Đức Chúa Trời; “việc lành” là của con người. “Sự nên thánh” tác động ở bề trong; “việc lành” ở bề ngoài. “Sự nên thánh” ban cho con người một điều gì đó; “việc lành” lấy ra một điều gì đó từ người ấy. “Sự nên thánh” ép rễ đâm xuống đất; làm “việc lành” ép trái ra khỏi cây sai trái. Lẫn lộn hai điều này sẽ dẫn dân sự đi lạc lối. Người theo phái Kính Tín nói: “Sự nên thánh là công việc của con người; không thể nhấn mạnh điều đó cho đủ. Đó là nỗ lực tốt nhất của chúng ta để sống kính sợ Đức Chúa Trời.” Và người theo phái Thần Bí chủ trương: “Chúng ta không thể làm việc lành, và không được nhấn mạnh về chúng, vì con người không có khả năng; chỉ một mình Đức Chúa Trời làm chúng trong người ấy cách độc lập khỏi người ấy.” Dĩ nhiên, cả hai đều sai và không đúng Kinh Thánh như nhau. Người thứ nhất, khi rút gọn sự nên thánh thành việc lành, đã lấy nó khỏi tay Đức Chúa Trời và đặt nó lên con người, là kẻ không bao giờ có thể thực hiện nó; và người thứ hai, khi làm cho việc lành thế chỗ của sự nên thánh, đã giải phóng con người khỏi nhiệm vụ đặt trên người ấy và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó. Cả hai sai lầm đều phải bị chống đối. Cả sự nên thánh lẫn việc lành đều phải được công nhận. Những người giảng Lời, và qua họ là dân sự của Đức Chúa Trời, cần hiểu rằng sự nên thánh là một hành động của Đức Chúa Trời mà Ngài thực hiện trong con người; và rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho con người làm việc lành vì vinh hiển của danh Ngài. Và điều này sẽ có tác dụng gấp đôi: (1) Dân sự của Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tiếp nhận một tâm tính thánh, ngoại trừ như một món quà của ân điển ban cho nhưng không, và rồi họ sẽ tha thiết cầu nguyện để được ân điển này. (2) Họ sẽ cầu nguyện rằng những người được chọn của Ngài, là những người mà công việc này đã được thực hiện trong họ rồi, có thể bày tỏ nó ra trong những việc làm tôn vinh Đức Chúa Trời: “Được chọn trong Chúa Giê-xu Christ, đặng chúng ta được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4).
Dù sự phân biệt này rất rõ ràng, có hai điều có thể gây ra sự lẫn lộn: Thứ nhất, sự kiện rằng tính thánh có thể được gán cho chính những việc lành. Một người có thể là thánh, nhưng cũng có thể làm những việc thánh. Bản Tín Điều nói về “nhiều việc thánh mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta và thay cho chúng ta” (điều 22). Do đó, tính thánh có thể ở bề ngoài và bề trong. Những phân đoạn sau đây không đề cập đến sự nên thánh, mà đề cập đến việc lành: “Vậy thì, vì mọi vật này phải tan rã, thì anh em phải là người thể nào trong sự ăn ở thánh sạch?” (2 Phi-e-rơ 3:11). “Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi sự ăn ở mình” (1 Phi-e-rơ 1:15). “Hầu cho chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, sẽ hầu việc Ngài không sợ hãi gì, trong sự thánh sạch và công bình trọn đời chúng ta” (Lu-ca 1:75). Chúng ta thấy rằng từ “thánh” được dùng cho cả tâm tính bề trong của chúng ta lẫn kết quả của nó, là đời sống bề ngoài. Có thể nói về nguồn nước cũng như về nước, rằng nó chứa sắt; về cây cũng như về trái, rằng nó tốt; về cây nến cũng như về ánh sáng, rằng nó sáng. Và, vì tính thánh có thể được gán cho cả tâm tính bề trong lẫn đời sống bề ngoài, nên sự nên thánh có thể được hiểu là đề cập đến sự nên thánh của đời sống chúng ta. Điều này có thể dẫn đến giả định rằng một đời sống không chỗ trách được ở bề ngoài cũng chính là sự nên thánh. Và nếu đúng như vậy, thì sự nên thánh chỉ là một bổn phận được áp đặt, chứ không phải một ân tứ được ban cho. Do đó, cần phải lưu ý cẩn thận rằng sự nên thánh của tâm trí, tình cảm, và tâm tính không phải là công việc của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời; và rằng đời sống thánh nảy sinh từ nó là của chúng ta.
Thứ hai, nguyên nhân gây lẫn lộn còn lại là nhiều phân đoạn Kinh Thánh khuyên giục và khích lệ chúng ta nên thánh, thanh tẩy, và làm cho đời sống mình được trọn vẹn, vâng, thậm chí “làm cho sự nên thánh của mình được trọn vẹn” (2 Cô-rinh-tô 7:1); “dâng chính mình làm tôi tớ cho sự thánh sạch” (Rô-ma 6:19); và được “không chỗ trách được trong sự thánh sạch” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13), v.v. Và chúng ta không nên làm suy yếu những phân đoạn này, như những người theo phái Thần Bí làm; họ nói rằng những câu này có nghĩa, không phải là chúng ta phải dâng các chi thể của mình, mà là chính Đức Chúa Trời sẽ đặc biệt chăm sóc để chúng được dâng như vậy. Đây là những mánh khóe dẫn người ta đến chỗ đùa giỡn với Lời. Đó là sự lạm dụng Kinh Thánh vì mục đích đưa những lý thuyết của chính mình vào dưới vỏ bọc của thẩm quyền thiêng liêng. Những người giảng đạo, vì sợ áp đặt trách nhiệm lên người ta mà kiêng không khuyên giục, và làm cùn lưỡi của những điều răn thiêng liêng bằng cách trình bày chúng như những lời hứa, đang gánh lấy một trách nhiệm nặng nề trên chính mình. Vì dù chúng ta biết rằng chưa từng có người nào thực hiện được một việc lành nào mà không có Đức Chúa Trời, Đấng đã hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm; dù chúng ta hết lòng đồng ý với Bản Tín Điều, “Rằng chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời về những việc lành của chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời mang ơn chúng ta” (điều 24); và vui mừng với vị sứ đồ thánh trong sự kiện, “Rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những việc lành mà chúng ta phải làm theo” (Ê-phê-sô 2:10); thì điều này vẫn không miễn cho chúng ta khỏi bổn phận khuyên giục anh em. Sự kiện là Đức Chúa Trời vui lòng dùng con người làm công cụ, và bằng sự thúc đẩy của chính khả năng và trách nhiệm của người ấy mà khích lệ người ấy hoạt động. Một kỵ binh trên chiến trường hoàn toàn nhận biết mình phụ thuộc nhiều như thế nào vào sự phục vụ tốt của con ngựa của mình; và cũng nhận biết rằng con vật không thể chạy trừ khi Đức Chúa Trời làm cho nó có khả năng. Là một người kính sợ Đức Chúa Trời, anh ta cầu nguyện trước khi lên ngựa rằng Chúa làm cho con ngựa của mình có khả năng đem lại chiến thắng cho mình; nhưng sau khi đã lên ngựa, bằng cựa và đầu gối, dây cương và tiếng nói, anh ta dùng hết sức mình để khiến con ngựa làm điều nó phải làm. Và điều tương tự cũng đúng với sự nên thánh. Trừ khi hơi thở của Chúa thổi qua khu vườn của linh hồn, không một chiếc lá nào có thể rung động. Chỉ một mình Chúa thực hiện công việc từ đầu đến cuối. Nhưng Ngài thực hiện nó một phần nhờ sự trợ giúp của các phương tiện; và công cụ được chọn thường chính là con người, là người hợp tác với Đức Chúa Trời. Và chính đến tính công cụ của con người này mà Kinh Thánh đề cập đến khi, liên quan đến sự nên thánh, Kinh Thánh khuyên giục chúng ta làm việc lành. Như trong thiên nhiên, Đức Chúa Trời ban hạt giống và những lực lượng trong đất và mưa và nắng để làm chín trái của đất, trong khi đồng thời Ngài dùng người nông dân để hoàn tất công việc của Ngài, thì trong sự nên thánh cũng vậy: Đức Chúa Trời khiến nó hành động một cách hiệu quả; nhưng Ngài sử dụng công cụ con người để hợp tác với Ngài, như cái cưa cùng làm việc với người cầm nó. Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như thể trong sự nên thánh, Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài hoàn toàn phụ thuộc vào công cụ con người. Điều này là không thể; theo bản chất, con người quả thật có thể làm hư hỏng sự nên thánh, nhưng không bao giờ có thể thúc đẩy nó. Theo bản chất, người ấy ghét và chống đối nó. Hơn nữa, người ấy hoàn toàn không có khả năng sản sinh từ bản chất hư hoại của chính mình bất cứ điều gì cho sự tăng trưởng của mình trong sự nên thánh. Do đó, sự hợp tác mang tính công cụ của người ấy không nên bị lạm dụng, hoặc bằng cách gán cho con người quyền năng để làm điều thiện, hoặc bằng cách làm mờ công việc của Đức Chúa Trời. Cần phải phân biệt cẩn thận. Đấng cấy tâm tính thánh vào là Chúa. Những nỗ lực kết hợp của tất cả những công cụ này không thể cấy vào một đặc điểm duy nhất nào của tâm trí thánh, cũng như tất cả những dụng cụ của người thợ mộc hợp lại không thể vẽ được đường gờ của một tấm ván ô nào. Người họa sĩ vẽ trên vải; nhưng với mọi nỗ lực của chúng, bảng màu, cọ vẽ, và hộp sơn của người ấy không bao giờ có thể vẽ được một hình đơn nào. Người thợ điêu khắc nặn hình tượng; nhưng tự chúng, cái đục, cái vồ, và cái ghế đẩu của người ấy không thể tách được một mảnh vụn nào khỏi khối đá cẩm thạch thô. Việc khắc ghi những nét của sự thánh sạch vào tội nhân là một công việc theo nghĩa cao nhất mang tính nghệ thuật, thiêng liêng không thể diễn tả. Và Nghệ Sĩ thực hiện nó là Chúa, như Thánh Phao-lô gọi Ngài, là Nghệ Sĩ và Kiến Trúc Sư của Thành có nền móng. Sự kiện Chúa vui lòng dùng những công cụ cho một số phần của công việc không ban cho chúng bất kỳ giá trị nào, càng không ban cho chúng bất kỳ khả năng nào để tự mình hoàn thành bất cứ điều gì mà không có Nghệ Sĩ. Ngài là Người Làm Việc duy nhất. Nhưng với tư cách Nghệ Sĩ, Ngài dùng ba công cụ khác nhau, tức là, Lời, những sự đối đãi theo sự quan phòng của Ngài, và chính con người đã được tái sinh. 1. Lời là một quyền năng sống trong Hội Thánh, sắc bén đến nỗi phân rẽ đến cả khớp và tủy, và, như vậy, nó là một công cụ được Đức Chúa Trời chỉ định để tạo ra những ấn tượng trong một người; và những ấn tượng này là phương tiện qua đó những khuynh hướng thánh được cấy vào lòng người ấy. 2. Những kinh nghiệm của đời sống cũng tạo ra những ấn tượng trong chúng ta, ít hay nhiều bền lâu; và Đức Chúa Trời cũng dùng những điều này để tạo ra những tâm tính thánh. 3. Công cụ thứ ba đề cập đến tác dụng của thói quen. Những hành động tội lỗi lặp đi lặp lại làm cho tội nhân trở nên táo bạo và tạo ra những thói quen tội lỗi; theo cách này, người ấy hợp tác để làm cho mình trở thành một tội nhân lớn hơn. Theo một ý nghĩa tương tự, vị thánh hợp tác trong sự cứu rỗi của chính mình bằng cách cho phép tâm tính thánh chiếu ra trong việc lành. Hành động làm điều thiện thường xuyên tạo ra thói quen. Thói quen dần dần trở thành một bản chất thứ hai. Và chính ảnh hưởng mạnh mẽ này của thói quen mà Đức Chúa Trời dùng để dạy chúng ta sự thánh sạch. Theo cách này, Đức Chúa Trời có thể làm cho một vị thánh trở thành công cụ trong sự nên thánh của một vị thánh khác. Một kiến trúc sư xây dựng một cung điện làm cho ông nổi tiếng như một nghệ sĩ. Đúng là nhà thầu, một nhân vật quan trọng trong vị trí của mình, dựng nên công trình; nhưng tên của ông hầu như không được nhắc đến, chỉ một mình kiến trúc sư là người mà mọi lời khen ngợi được dành cho. Trong sự nên thánh, không phải Lời tự nó là hiệu quả, mà là Lời ấy được Đức Thánh Linh sử dụng. Cũng không phải kinh nghiệm của đời sống tự nó, mà là kinh nghiệm ấy được Nghệ Sĩ Thánh sử dụng. Cũng không phải con người đã được tái sinh phục vụ như quản đốc, mà là Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển, mà người ấy lao động trong sự phục vụ Ngài.
Con Người Được Nên Thánh.
“Sự lột bỏ thân thể của tội lỗi của xác thịt.” — Cô-lô-se 2:11.
Sự nên thánh bao gồm toàn bộ con người, thân thể và linh hồn, với tất cả các phần, các chi thể, và các chức năng thuộc về mỗi phần. Nó bao gồm con người của người ấy và, toàn bộ con người của người ấy. Đây là lý do tại sao sự nên thánh tiến triển từ giờ tái sinh trong suốt cả đời, và chỉ có thể được hoàn tất trong và qua sự chết. Thánh Phao-lô cầu nguyện cho Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca: “Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và thần, hồn, và thân thể của anh em thảy đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) Sự nên thánh về bản chất là một công việc liền một mảnh, đơn giản vì con người của chúng ta không được ghép lại với nhau, mà là một thể hữu cơ trong tất cả các phần của nó. Sự thánh hay không thánh của tội nhân bao gồm toàn bộ hữu thể của người ấy. Người ấy là một tội nhân không chỉ trong thân thể, mà trong linh hồn, và còn hơn thế nữa, và trong linh hồn không chỉ vì ý chí của người ấy không thánh, mà còn vì sự hiểu biết của người ấy không thánh, và còn hơn thế nữa. Trí nhớ, trí tưởng tượng, và mọi điều thuộc về người ấy như một con người đều bị tội lỗi làm ô uế, làm ô thánh, và làm hư hoại một cách triệt để. Người ấy nằm ở giữa sự chết. Ngay cả trong một đứa trẻ nhỏ, mọi phần đều bị ảnh hưởng. Không cần chút gắng sức nào, nó học một bài hát đường phố, trong khi dường như gần như không thể thuộc lòng một khổ của một thi thiên. Nếu sự nên thánh liên quan đến vết nhơ được thừa hưởng, như sự xưng công chính liên quan đến tội lỗi được thừa hưởng, thì hệ quả là sự nên thánh phải mở rộng ra xa như vết nhơ được thừa hưởng. Nếu toàn bộ con người của con người bị bao phủ bởi chất độc của vết nhơ, thì người ấy phải được bao phủ bởi sự nên thánh cách dư dật hơn nhiều. Tội lỗi là sự xáo trộn, sự rối loạn, sự bất hòa, và chiến tranh trong nhà và trong lòng, và không được khắc phục hoàn toàn cho đến khi được thay thế bởi sự bình an thánh. Đây là lý do tại sao Thánh Phao-lô gọi Đức Chúa Trời của sự nên thánh là Đức Chúa Trời bình an; và vì vậy ông cầu nguyện cho Hội Thánh rằng Đức Chúa Trời bình an khiến họ nên thánh trọn vẹn, hay theo nghĩa đen, “cho đến tận cùng trọn vẹn,” để mục đích của sự nên thánh có thể được hoàn thành trong họ một cách trọn vẹn. [37] Tuy nhiên, điểm khởi đầu của ân điển này không nằm trong thân thể, mà trong linh hồn. Tội lỗi bắt đầu trong linh hồn, không phải trong thân thể; do đó sự làm chết tội lỗi cũng phải bắt đầu trong linh hồn. Nó hướng đến, trước hết, ý thức và các năng lực nhận thức, chiêm niệm, suy ngẫm, và phán đoán của nó. Sự nên thánh tiến hành, không phải từ ý chí, mà từ ý thức. Sự nên thánh là làm cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều này đòi hỏi, trước hết, ý muốn tốt lành và trọn vẹn và đẹp lòng của Ngài phải trở thành một thực tại sống động đối với ý thức, niềm xác tín, và lương tâm. Những điều mà một người không biết thì không ảnh hưởng đến người ấy; nhưng sự không biết ý muốn thiêng liêng là tội lỗi, và điều này phải được khắc phục trước hết. Nhưng bằng cách nào? Bằng cách học thuộc lòng? Bằng cách học Giáo Lý Vấn Đáp? Hoàn toàn không. Sự nên thánh của ý thức gồm ở hành động của Đức Chúa Trời ghi luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta. Đúng là, vẫn còn một vài dấu vết của luật pháp ấy được ghi trong lòng tội nhân, như sứ đồ viết rằng dân ngoại là những người không có luật pháp thì tự mình là luật pháp cho mình; nhưng điều này tối đa chỉ là sự lên men của một nguyên lý cao hơn trong một con người tội lỗi, là điều không thể tự duy trì. Người theo chủ nghĩa Hư Vô và người Cộng Sản ngày nay cho thấy lòng có thể mất đi cảm thức về những nguyên lý đầu tiên của điều phải và sự công bình đến mức nào. Nhưng khi Kinh Thánh hứa rằng Chúa sẽ ghi luật pháp trong lòng họ, và rằng họ không còn dạy mỗi người lân cận mình nữa, mà nói: “Hãy biết Chúa, vì hết thảy đều sẽ biết Ngài, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất,” (Hê-bơ-rơ 8:11) thì Kinh Thánh ban cho chúng ta một điều hoàn toàn khác và vinh hiển hơn nhiều. Và điều này được hoàn thành, không phải bằng sự học hỏi bề ngoài, mà bằng sự lĩnh hội bề trong; không phải bằng một sự vận dụng của trí nhớ, mà bằng sự đổi mới của tâm trí, như Thánh Phao-lô viết: “Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Ê-xê-chi-ên đã tiên tri về sự đổi mới của tâm trí này khi ông nói: “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi.” (Ê-xê-chi-ên 36:26) Sự dạy dỗ đã nhận được trước đây có thể được dùng như một phương tiện cho mục đích đó; nhưng sự dạy dỗ mà tâm linh con người nhận được trong sự nên thánh không phải của con người, mà là thiêng liêng. Do đó có lời nói: “Chúng nó sẽ được Chúa dạy dỗ” (Ê-sai 54:13); “Ví bằng có người nào đã nghe và học ở nơi Cha, thì đến cùng Ta” (Giăng 6:45); “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng chúng nó.” (Giê-rê-mi 31:33) Vì những sách của Môi-se nhấn mạnh sự kiện rằng những bảng luật pháp được viết, không phải bởi Môi-se, A-hô-li-áp, hay Bết-sa-lê-ên, mà trực tiếp bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời, nên theo bản chất của vấn đề, hệ quả là Kinh Thánh muốn trình bày việc ghi chép này trên những bảng của lòng, không phải như công việc của con người, mà như công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời. Sự nên thánh của ý thức con người được Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta theo một cách thiêng liêng, không thể thấu hiểu, và không thể cưỡng lại; nhưng không độc lập khỏi Lời, vì Lời ấy tự nó là thiêng liêng, và sự giảng Lời được Đức Chúa Trời chỉ định và thiết lập cách thiêng liêng. Nhưng, vì Lời và sự giảng dạy chỉ có thể trình bày vấn đề cho ý thức, nên chính Đức Thánh Linh làm cho lòng hiểu nó, tuyên bố nó cho ý thức, tác động sự cáo trách, và khiến ý thức đồng ý với nó, và như vậy làm cho nó có khả năng cảm nhận áp lực xuất phát từ điều được ghi trên lòng. Do đó sự nên thánh của ý thức gồm ở, không chỉ việc tiếp nhận kiến thức mới, và được ấn tượng bởi những quan niệm được làm cho sống động, mà còn ở việc lý trí được làm cho đủ tư cách để thực hiện những chức năng hoàn toàn khác. Vì người tự nhiên không hiểu những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng người thuộc linh, tức là, người mà ý thức của mình đã được tái sinh, nên thánh và soi sáng, thì suy xét mọi sự; vì một người như vậy, Thánh Phao-lô nói, có tâm trí của Đấng Christ.
Tuy nhiên, sự nên thánh của ý thức chúng ta không hoàn tất sự nên thánh của con người chúng ta. Ngược lại, vì dù ý chí hoàn toàn phụ thuộc vào ý thức, thì ngay cả chính ý chí cũng bị tội lỗi làm hư hoại. Nó không mất đi hoạt động chức năng của mình; nhưng, như trong tội nhân, sự phán đoán vẫn phán đoán và cảm giác vẫn cảm nhận, thì ý chí vẫn có thể muốn. Nhưng khả năng vươn ra mọi hướng của nó đã bị mất; và tai họa đã giáng trên chúng ta là theo bản chất, chúng ta không thể muốn điều Đức Chúa Trời muốn. Và sự cứng nhắc và cứng cỏi ngăn cản hành động tự do của ý chí về phương diện này phải được loại bỏ. Kinh Thánh gọi điều này là việc cất bỏ lòng bằng đá và ban cho một lòng bằng thịt không còn cứng và vô cảm nữa. Nơi tội lỗi đã trói buộc ý chí bằng cách nghiêng nó về sự ác, qua đó tước đi quyền năng uốn cong theo hướng ngược lại, tức là, hướng về Đức Chúa Trời, thì ân tứ đầy ân điển của sự nên thánh giờ đây đến để giải thoát sự nghiêng về địa ngục ấy, và ban cho nó quyền năng nghiêng về Đức Chúa Trời. Trước đây, kiến thức và niềm xác tín của chúng ta về tính phải lẽ của mọi sự không ích gì; vì chúng để ý chí của chúng ta bất lực như một bánh xe bị xích, không thể quay theo hướng đúng. Nhưng không chỉ ý thức đã có một ý tưởng tốt hơn và sự thấu hiểu rõ ràng hơn về tính phải lẽ của mọi sự, và chúng ta đã đồng ý với nó, mà ý chí cũng được nghiêng bởi ý muốn đúng đắn để chọn điều thiện; thì khi đó công việc của Đức Chúa Trời đã đạt đến mục đích của nó, đã hoàn thành mục đích của nó; và đã thay đổi toàn bộ con người. Và như vậy con người cũng lấy lại quyền kiểm soát trên những đam mê của mình. Mỗi người đều có những đam mê và xu hướng mà tội lỗi đã làm cho trở nên ngang ngược và không thể kiểm soát. Thực tế, con người là món đồ chơi của chúng; chúng có thể dùng người ấy tùy ý. Đúng là những người chưa được biến đổi đôi khi thành công trong việc kiềm chế và bịt miệng một đam mê, nhưng luôn luôn bằng cách trở thành nô lệ một cách tuyệt vọng hơn cho một đam mê khác. Sự phóng đãng chỉ bị chinh phục bởi sự kích thích của lòng tham lam; sự nhục dục bằng cách nuôi dưỡng sự kiêu ngạo bề trong; sự giận dữ bằng cách nuôi dưỡng khát khao trả thù. Kê-mốt bị đuổi ra chỉ để nhường chỗ cho Mô-lóc; gió bắc bị xua đi chỉ để được tiếp nối bởi một luồng gió từ phương đông. Nhưng những đam mê của vị thánh được kiểm soát theo một cách khác. Sự nên thánh ban cho chúng một hướng khác. Người ấy cảm nhận roi và cựa của chúng, nhưng đối với người ấy, chúng là bạo lực của một quyền lực ngoại lai. Do đó Thánh Phao-lô tuyên bố: “Ấy chẳng phải tôi làm điều đó nữa, song là tội lỗi ở trong tôi vậy.” (Rô-ma 7:17, 20) Và không đam mê nào có thể ập đến với người ấy mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời, người ấy không thể làm chủ và kiểm soát. Sự nên thánh bao gồm, ở vị trí thứ hai, thân thể. Cả tội lỗi và sự thánh sạch đều ảnh hưởng đến thân thể, không phải như thể nó là nơi ở của tội lỗi, điều đó là tà giáo Ma-ni, nhưng theo ý nghĩa mà Kinh Thánh không chấp nhận hành động chạm vào một xác chết. Thân thể là công cụ của linh hồn; do đó các chi thể có thể được dùng cho những mục đích thánh hay không thánh, và hoặc hợp tác hoặc chống cự cho những mục đích như vậy. Ai mà không biết rằng lượng máu dư thừa làm bùng lên tính khí xấu và kích động đến giận dữ; rằng thần kinh dễ bị kích thích làm cho người ta thiếu kiên nhẫn; và năng lượng cơ bắp lớn cám dỗ đến sự liều lĩnh? Có nhiều mối liên hệ giữa những hoạt động của thân thể và linh hồn; và, trong chừng mực Đức Thánh Linh đem các chi thể của thân thể vào sự phục tùng dưới sự cai trị của sự sống mới, sự nên thánh quả thật ảnh hưởng đến sự sống của thân thể. Điều này xuất hiện từ sự kiện thân thể được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh. Thánh Phao-lô gọi nó là “sự lột bỏ thân thể của tội lỗi của xác thịt” (Cô-lô-se 2:11); và ông lại nói: “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó” (Rô-ma 6:12). Do đó người cũ vẫn xấu xa như vậy và trở nên còn tệ hơn nữa; nhưng đồng thời có một sự suy yếu dần dần — và như vậy chết đi đối với những dục vọng ác của hắn, trong khi người mới không chỉ tiếp tục thánh và nguyên vẹn, mà dần dần làm chủ chúng ta và làm cho chúng ta có khả năng dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta (Rô-ma 12:1). Tất cả điều này được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong lòng chúng ta, là Đấng Yên Ủi, Đấng Dẫn Dắt, và Thầy của những kẻ cô đơn. Đấng Christ ở xa chúng ta trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Thánh Linh được đổ ra. Ngài ngự trong Hội Thánh trên đất. Ngài ở cùng chúng ta như Đấng Yên Ủi của chúng ta: Do đó chúng ta không nên tưởng tượng rằng chúng ta là một chiếc tàu được trang bị đầy đủ, được dự trữ tốt, mà tự mình chịu rủi ro và không có hoa tiêu, nhanh chóng chở chúng ta đến bến nghỉ ngơi; vì không có gió và thủy triều, chúng ta hoàn toàn không thể di chuyển chiếc tàu của mình. Lòng của vị thánh là một Bê-tên; khi người ấy thức dậy từ những giấc mơ phước hạnh, người ấy luôn ngạc nhiên khi thấy rằng Đức Chúa Trời ở nơi này mà mình không biết. Khi chúng ta được kêu gọi để nói, hành động, hoặc chiến đấu, chúng ta làm như thể chúng ta tự mình làm tất cả, không nhận thấy rằng có một Đấng Khác đang hành động trong chúng ta để vừa muốn vừa làm. Nhưng ngay khi chúng ta đã hoàn thành nhiệm vụ một cách thành công và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, như những người có đức tin, chúng ta phủ phục trước mặt Ngài và kêu lên: “Lạy Chúa, công việc là của Ngài.” Và điều này đi ngược lại người cũ. Trước khi công việc được đảm nhận, hắn sợ hãi và không yên; nhưng ngay khi nó hoàn thành, hắn đầy sự khoe khoang, và hương thơm của lời khen ngợi của con người thật ngọt ngào trong lỗ mũi hắn. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời làm việc trong sự đơn sơ và tự nhiên, dâng của lễ là lao động của mình, trông cậy ngược lại với sự trông cậy, với mọi nỗ lực của tài năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Nhưng lao động đã hoàn thành, người ấy tự hỏi làm thế nào mình đã hoàn thành nó, và người ấy tìm thấy lời giải duy nhất trong sự kiện rằng có Một Đấng đã hành động cách mạnh mẽ trong và qua người ấy. Chú thích: [37] Đây không phải là chỗ để thảo luận ý kiến được nhiều người giữ, rằng 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 dạy thuyết tam phân, tức là, sự phân chia con người thành ba phần. Chỉ xin lưu ý điều này, rằng nó không đọc là, “Ehdpopovs,” “trong mọi phần của anh em,” tiếp nối bởi sự liệt kê những phần đó, thần, hồn, và thân thể; mà nó đọc là “O2.OTEXEGS,” là điều đề cập, không phải đến các phần, mà đến kết quả cuối cùng, “TEXOS.” Hơn nữa, cần lưu ý rằng trong những phân đoạn đối lập người thuộc linh với người tự nhiên — tức là, người thuộc về thần linh với người thuộc về tâm linh, như trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15 — từ “rvevpa” chỉ nguyên lý sự sống mới, mà về nó không bao giờ có thể nói rằng nó được giữ không chỗ trách được. Vì ‘rvevjua’ này là vô tội theo bản chất. Calvin giải thích “thần” và “hồn” bằng cách làm cho chúng đề cập đến sự tồn tại có lý trí và đạo đức của chúng ta như những hữu thể được ban cho lý trí và ý chí, cả hai phương thức tồn tại của linh hồn.
Việc Lành.
“Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Ê-phê-sô 2:10.
Việc lành là trái chín từ cây mà Đức Chúa Trời đã trồng trong sự nên thánh. Trong vị thánh có sự sống; từ sự sống đó, những hoạt động phát ra; và những hoạt động đó hoặc là thiện hoặc là ác. Do đó việc lành không được thêm vào sự nên thánh chỉ vì hiệu quả bề ngoài, mà thuộc về nó. Việc thảo luận về sự nên thánh không trọn vẹn nếu không thảo luận về Việc Lành. Dù con người có thể là gì, việc làm luôn luôn phát ra từ người ấy; và vì việc làm không bao giờ trung lập, mà hoặc phù hợp hoặc không phù hợp với luật pháp thiêng liêng, nên hệ quả là việc làm của mỗi người hoặc là thiện hoặc là ác, là tội lỗi thực tại (Peccata actualia) hoặc là việc lành. Thực tế, mỗi sự sống đều có sự tiếp năng lượng của riêng nó. Không có nó thì đó không phải là sự sống. Nói cho đúng, sự sống trong vị thánh không phát ra từ sự nên thánh, nhưng sự nên thánh cho nó âm sắc, màu sắc, và tính cách. Trong một khu vườn nơi mọi điều kiện đều bằng nhau, và có cùng một loại đất, cùng một loại phân bón, v.v., những cây ăn trái khác nhau được trồng. Rõ ràng, hoạt động làm cho cây lớn lên là từ đất; vì nếu trồng trong gác mái, chúng sẽ không lớn lên. Nhưng nguyên nhân sản sinh ra đào trên một cây và nho trên một cây khác không ở trong đất, mà ở trong cây.
Vì vậy, chúng ta phải phân biệt chính sự vận hành với sắc thái, giọng điệu, tính cách, thuộc tính riêng biệt mà sự vận hành ấy mang lấy. Gió làm nên âm nhạc ngọt ngào nhất từ chiếc đàn hạc gió, khi thổi qua một ô cửa sổ vỡ lại tạo ra những âm thanh buồn thảm. Đó là một sự vận hành nhưng những hiệu quả khác nhau. Trên đồng cỏ, bên cạnh cỏ ba lá mềm mại mọc lên cây sữa sói độc hại. Thế nhưng cả hai đều ngẩng những cái đầu nhỏ bé của mình lên từ cùng một mảnh đất và cùng uống lấy cùng một không khí, ánh sáng mặt trời và mưa. Dù sức sống là như nhau, sự khác biệt nơi hạt giống gây nên sự khác biệt nơi cây cối, và những hiệu quả trái ngược nhau. Điều tương tự cũng áp dụng cho khu vườn của linh hồn, nơi đời sống con người đang hoạt động trọn vẹn. Nhưng chính đời sống con người ấy hôm nay tạo ra một hành động đê hèn và ngày mai tạo ra một hành động anh hùng. Chỉ có một sự vận hành, nhưng màu sắc thay đổi, có thể là trắng hoặc đen, tối hoặc sáng. Và chúng ta thấy điều này, rằng trong khu vườn của linh hồn, mọi sự tăng trưởng tự phát đều là sự tăng trưởng của cỏ dại; trong khi hạt giống mà Đức Chúa Trời đã gieo trồng sinh ra trái quý báu. Những hiệu quả của sự nên thánh là hiển nhiên. Nó khiến nước ngọt chảy ra từ một nguồn đắng. Nó ban cho mỗi sự vận hành phẩm chất và thuộc tính riêng của nó, và ban cho nó một hướng đi hướng đến điều tốt lành. Và như vậy, những việc lành phát xuất từ con người đã hư mất trong chính mình. Dĩ nhiên, trong gốc rễ, sự vận hành bề ngoài có vẻ giống hệt này là hai mặt. Một mặt bắt nguồn từ bản tính cũ, mặt kia từ bản tính mới; một mặt từ điều tự nhiên, mặt kia từ điều siêu nhiên. Nhưng vì sự phân biệt này đã được bàn luận rộng rãi trong chương về Sự Tái Sinh, nên giờ đây chúng ta chỉ xét nó từ sự hiệp nhất của con người: Dù chúng ta hết lòng đồng ý với Bản Tuyên Xưng Đức Tin rằng: “Một người đã được tái sinh có trong mình một đời sống hai mặt: một là đời sống tạm thời và thuộc về thân thể, là đời sống người ấy có từ lần sinh thứ nhất và là điều chung cho mọi người; đời sống kia là đời sống thuộc linh và thuộc về trời, được ban cho người ấy trong lần sinh thứ hai, và là điều riêng cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn” (điều 35); thì điều này vẫn không ảnh hưởng đến sự hiệp nhất của con người, và cũng không thay đổi sự thật rằng những sự vận hành của cả đời sống cũ lẫn đời sống mới đều là những sự vận hành của tôi. Nếu tôi chia con người của mình ra, và xét riêng điều tự nhiên và điều siêu nhiên mỗi thứ tách biệt, thì sẽ không hề có sự nên thánh nào cả; vì đời sống hư hoại của bản tính cũ của tôi không được nên thánh, nhưng bị đóng đinh, chết và bị chôn; còn đời sống thuộc về trời, thuộc linh và đã được tái sinh của tôi không thể được nên thánh vì nó chưa bao giờ tội lỗi và cũng không bao giờ có thể tội lỗi. Vì vậy, trong sự nên thánh, chúng ta phải xét đời sống từ quan điểm về sự hiệp nhất và không thể phân chia của con người. Con người trước kia đã kết hiệp với bản tính hư hoại, và nay đã kết hiệp với con người mới, trước kia là xấu xa và nay phải trở nên tốt lành; do đó đời sống của người ấy phải nhận lấy ước muốn, khuynh hướng và tâm tình thánh khiết. Và chỉ khi ấy đời sống ấy mới có thể sinh ra những việc lành. Một việc là tốt lành khi nó phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. 1. Điểm thứ nhất là chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền xác định điều gì là tốt hoặc điều gì là xấu. Con người cũng có thể đạt được sự phân biệt này, nhưng chỉ khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Nhưng ngay khi con người tự cho mình quyền xác định sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu, người ấy vi phạm sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời và quyền không thể chuyển nhượng của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Không một người nào, không nhiều người, cũng không phải mọi người và mọi thiên sứ hợp lại, có thể làm điều này. Điều đó không thuộc về họ. Đó là đặc quyền đời đời của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của trời và đất. Chỉ một mình Ngài xác định điều tốt và điều xấu, cho mọi tạo vật, cho thời gian và cho cõi đời đời. Điều Ngài đòi hỏi nơi mỗi đời sống sẽ là luật pháp của đời sống ấy, của mọi điều thuộc về nó, và trong mọi hoàn cảnh; một luật pháp trong đó mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời đều được bao gồm. Luật pháp của Ngài, dù những nguyên tắc của nó được tóm gọn ngắn gọn trong Mười Điều Răn, mọc lên từ mười thân cây này thành những cành và nhánh rộng và rậm rạp, và trong sự trọn vẹn của nó tạo thành một mái lá không thể đo lường được, che phủ toàn thể gia đình nhân loại trong mọi sự đa dạng của nó. Vì vậy, nơi đây không có cơ hội xa xôi nhất nào để thỏa hiệp. Ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối; cai trị trên mọi sự; có tính ràng buộc trong mọi lĩnh vực, và không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Và ở nơi mà, trong bộ máy tinh vi của một chiếc đồng hồ, một bánh xe được phép sai lệch một phần nghìn của một milimét, thì trong luật pháp của Đức Chúa Trời, sự sai lệch như vậy là điều không thể tưởng tượng được. Luật pháp của Đức Chúa Trời không dung chịu ngay cả sự sai lệch bằng một sợi tóc, hay bất kỳ một phần vô cùng nhỏ nào của nó. Vì vậy, một việc lành không có nghĩa là một việc chỉ đơn thuần là không xấu; cũng không phải là một việc chứa đựng một chút điều tốt, hoặc chỉ đơn thuần là tạm được; cũng không phải là một việc mà ý định tốt của nó là hiển nhiên. Nhưng một việc lành không là gì khác và không kém hơn là một việc lành. Và nó không tốt trừ khi nó tuyệt đối tốt, tức là, trong mọi phần của nó đều phù hợp như nhau với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Một trái đào không phải là nửa trái lê và nửa trái nho, nhưng tuyệt đối là một trái đào; cũng vậy, một việc lành không chỉ đơn thuần là tạm được, một phần có ý định tốt, nhưng tuyệt đối phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã xác định là tốt liên quan đến việc ấy. Dễ dàng thấy rằng trừ khi sự nên thánh được thích ứng để giúp con người có thể thực hiện một việc như vậy, người ấy sẽ không bao giờ hoàn thành được nó. Như thói quen riêng biệt của một cây đào, qua sức sống vươn lên của nó, là truyền cho trái hương vị của trái đào, và của cây nho là ban cho trái của nó hương vị của trái nho, thì cũng vậy, phẩm chất riêng biệt của linh hồn đã được nên thánh về nguyên tắc là truyền cho trái của nó hương vị của luật pháp. Sự nên thánh không chỉ đơn thuần soi cảm cho linh hồn một ước muốn về điều gì cao hơn, nhưng nó truyền cho linh hồn một tâm tình, giọng điệu, sắc thái, hương vị và tính cách như vậy khiến linh hồn vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Và luật pháp ghi dấu ấn của nó lên linh hồn. Sự khao khát của linh hồn không còn là một lý tưởng mơ hồ nữa, nhưng nó có một niềm vui thích tích cực, một ước muốn và một tình yêu đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Và, vì sự nên thánh khắc ghi luật pháp lên linh hồn, nên sự vận hành tiếp theo sau đó có thể phù hợp với luật pháp. Chúng ta nói “có thể,” vì từ kinh nghiệm buồn bã của chính mình, con cái của Đức Chúa Trời biết rằng nó có thể lại khác đi, và rằng nhiều mùa hè đến rồi đi mà không gặt hái được từ những cành của mình bất kỳ mùa màng đáng chú ý nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời. 2. Điều này đưa chúng ta đến điểm thứ hai. Một việc lành phải bởi đức tin. Chính sự nên thánh không phải bởi đức tin. Nó không liên quan gì đến đức tin. Nó được chính Đức Chúa Trời thực hiện. Vậy đức tin có thể hoàn thành được điều gì trong phương diện này? Nhưng với những việc lành thì lại khác; vì chúng phải là những việc lành của chúng ta. Con người vốn là và phải là thụ động trong mọi phương diện khác, nhưng không phải trong công việc của mình. Làm việc là sự kết thúc của trạng thái thụ động của một người. Làm việc và thụ động là những điều đối ngược nhau. Tưởng tượng rằng công việc có thể là thụ động hoặc thụ động một cách chủ động thì giống như tưởng tượng rằng một hình tròn là hình vuông, rằng mực là màu trắng, rằng nước là khô. Vì vậy, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã hỏi một cách đúng đắn: “Tại sao chúng ta vẫn phải làm những việc lành?” Vì vậy, không thể có việc lành nào trừ khi nó được chính chúng ta thực hiện. Và mọi sự trình bày như thể con người không thực hiện những việc lành, mà Đức Thánh Linh thực hiện chúng trong người ấy và thay cho người ấy, đều là lật đổ Phúc Âm và bẻ cong Kinh Thánh. Công việc của Đấng Christ là công việc thay thế, còn công việc của Đức Thánh Linh thì không. Ngài hành động trong con người, nhưng không phải thay cho chỗ của người ấy. Và dù công việc của Ngài trong chúng ta có rộng lớn đến đâu, vì nó được thực hiện độc lập với chúng ta, nó không bao giờ có thể được kể là của chính chúng ta. Đấng Christ đã chết và sống lại từ kẻ chết vì chúng ta và độc lập với chúng ta. Nhưng Đức Thánh Linh không thể rút ra trái từ cây trừ khi cái tôi của chúng ta thực hiện công việc. Nhưng — và điều này cần được nhấn mạnh — cái tôi của chúng ta không thể thực hiện nó trừ khi “công việc được thực hiện trong chúng ta với quyền năng.” Đời sống nội tâm, cao hơn không hành động như nhựa trong cây nho, vì nhựa đi vào cây nho một cách tự nhiên. Nhưng sự vận hành của đời sống thánh khiết thì khác. Dù một tâm tình thánh khiết đã được cấy trồng, con cái của Đức Chúa Trời không tự mình sinh ra bất kỳ trái tốt lành nào. Dù được trang bị đầy đủ và chuẩn bị kỹ càng, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy không sinh ra điều gì; không một việc lành nào, dù nhỏ đến đâu. Người thợ cắt kim cương khéo léo nhất, dù được cung cấp những dụng cụ tốt nhất, cũng không thể tạo ra đóa hoa kim cương nhỏ nhất trừ khi chủ cơ sở ban cho người ấy viên kim cương, sức hơi nước trong dụng cụ của người ấy, và ngay cả ánh sáng đèn khí trên đôi tay của người ấy. Cũng một thể ấy, điều không thể đối với người xuất sắc nhất trong số con cái của Đức Chúa Trời, dù linh hồn của họ được trang bị kỹ càng, là tạo ra một việc lành duy nhất, trừ khi Chủ của cơ sở nghệ thuật thánh ban cho họ vật liệu, quyền năng và ánh sáng. Vì vậy, nội dung và toàn bộ hình thức của mỗi việc lành không phải đến từ con người, nhưng đến từ Đức Thánh Linh, đến nỗi khi nó hoàn thành, chúng ta nợ lời cảm tạ Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngài nợ chúng ta. Trong mỗi người thực hiện một việc lành, Ngài hành động cả việc muốn và việc làm. Nhưng khi Đức Thánh Linh đã cung cấp mọi điều cần thiết, thì vẫn còn thiếu một điều, đó là thánh đồ làm việc đó và biến công việc thành của chính mình. Và đây là hành động kỳ diệu của đức tin. Không có một việc lành nào mà Đức Chúa Trời đã không chuẩn bị trước, để chúng ta bước đi trong đó; và đây là lý do tại sao nó không được thực hiện cho đến khi chúng ta bước đi trong đó. Chúa phán với Ê-xê-chi-ên: “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta,” (Ê-xê-chi-ên 36:27) nhưng Chúa không khiến chúng ta bước đi trong đó cho đến khi chúng ta thật sự bước đi trong đó. Chúng ta sẽ không được bồng ẵm cũng không được đẩy bằng xe vào trong đó. Điều đó sẽ không có giá trị gì trước mặt Đấng Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời; đó sẽ không phải là nghệ thuật. Ngay cả chúng ta cũng có thể đẩy người què trong chiếc xe của người ấy; nhưng nghệ thuật khiến người ấy bước đi, vâng, ngay cả nhảy nhót như hươu, không phải là của con người, nhưng xứng đáng thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Và chúng ta không được phép để điều này bị lấy khỏi Ngài bởi một chủ nghĩa thần bí bệnh hoạn, và như vậy cướp mất vinh quang này của Đức Chúa Trời. Nói như nhiều người vẫn nói, rằng Chúa mang con cái Ngài một cách không thể nhận biết vào những con đường tốt lành, và rằng điều đó cấu thành những việc lành của họ, là khinh thường những điều thánh. Không ai nên chạm đến danh dự của Đức Chúa Trời chúng ta; và chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi giáo lý thuần khiết lại cháy lên từ chân đèn: rằng quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự thật rằng Ngài khiến người què bước đi, chạy và nhảy nhót như hươu. Và đây là hành động của đức tin, tức là, hành động kỳ diệu ấy của linh hồn tự lao mình vào vực sâu, biết rằng nó sẽ rơi vào cánh tay đời đời của sự thương xót, dù nó hoàn toàn không thể nhìn thấy. Đức tin trong phương diện này là đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời; chấp nhận việc lành mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta, như là của chính chúng ta; chiếm lấy cho chính mình điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Một cậu học trò vụng về phải đọc một bài diễn văn trước một khán giả xa lạ. Đó là một nhiệm vụ khó khăn, và cậu thậm chí không biết bắt đầu như thế nào. Mọi nỗ lực của chính cậu đều vô ích. Rồi cha cậu gọi cậu và nói: “Nếu con học thuộc bài diễn văn ngắn này mà cha đã chuẩn bị, và đọc nó mà không sai một chữ, thì sẽ thành công.” Và cậu bé vâng lời. Không có gì là của chính cậu — tất cả đều là công việc của cha cậu; cậu chỉ đơn thuần tin rằng điều cha cậu đã chuẩn bị cho cậu là tốt. Và trong sự tự tin này, cậu bước ra trước khán giả xa lạ, trình bày bài sáng tác của cha mình, và thành công. Tuy nhiên, việc viết bài diễn văn không kết thúc vấn đề, và nó không thể kết thúc cho đến khi cậu bé đã làm phần của mình. Khi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị việc lành cho chúng ta, vấn đề không kết thúc cho đến khi chúng ta làm điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta. Về nhà, cậu bé không kiêu ngạo đòi một phần thưởng, nhưng với lòng biết ơn, cậu ôm cha mình vì tình yêu và sự thành tín của ông. Đã đạt được thành công, con cái của Đức Chúa Trời vô cùng biết ơn vì sự giúp đỡ tuyệt vời của Cha mình; và họ thừa nhận rằng họ nợ Ngài mọi điều. Và nếu Ngài vui lòng ban cho họ một phần thưởng, thì đó không phải vì họ đã xứng đáng được nó; vì nếu đó là vấn đề về sự xứng đáng, thì con cái sẽ phải trao mọi điều cho Cha! Nhưng đó chỉ đơn thuần là một phần thưởng của tình yêu cho sự nâng đỡ đức tin của họ trong tương lai. Sự Tự Bỏ Mình. “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” -- Ma-thi-ơ 16:24. Những việc lành không phải là sự nên thánh của thánh đồ, cũng như những giọt nước không phải là nguồn suối; nhưng chúng tuôn ra như những giọt nước trong vắt từ nguồn suối của sự nên thánh. Chúng là tốt lành, không phải khi thánh đồ có ý định để chúng là tốt lành, nhưng khi chúng phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời và phát xuất từ một đức tin chân thật. Tuy nhiên, ý định có tầm quan trọng rất lớn; Hội Thánh luôn dạy rằng một việc không thể được gọi là tốt lành trừ khi nó được hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là một điểm sống còn phải làm sống động và ban hướng đi cho toàn bộ vấn đề: chỉ cho vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi. Mọi ý định khác đều biến việc lành thành việc xấu. Ngay cả nỗ lực làm việc lành cũng không thể thực hiện được nếu không có “Soli Deo Gloria.” Đây là lý do tại sao rất nhiều nỗ lực có ý tốt đối với điều gọi là sự nên thánh lại trở thành tội lỗi. Vì người dốc lòng và siêng năng làm những việc lành, chỉ để đạt được một địa vị thánh khiết hơn và như vậy trở thành một người thánh khiết hơn, đã mất phần thưởng của mình. Mục đích người ấy nhắm đến không phải là Đức Chúa Trời, nhưng là chính mình; và trong khi mỗi việc lành đều hạ con người xuống và sự nên thánh thật sự dẫn đến sự tan vỡ và loại bỏ cái tôi, thì sự nên thánh được hoạch định sai lầm này gây ra sự tự tôn và sự kiêu ngạo thuộc linh. Nghĩ rằng bằng sự tự nên thánh, Đức Chúa Trời được tôn vinh và vinh quang của Ngài được tôn cao là sự tự lừa dối. Danh dự và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời là rất thánh khiết và cao cả đến nỗi vinh quang của Ngài phải là mục đích trực tiếp được nhắm đến. Làm việc trực tiếp cho sự tự nên thánh của mình, và gián tiếp cho danh dự của Ngài, là không xứng đáng với sự thánh khiết của Ngài. Mục đích và mục tiêu của mọi sự phải là một mình Chúa là Đức Chúa Trời mà thôi. Công lý phải ngự trong xứ, không chỉ để duy trì trật tự, nhưng để loại bỏ sự gian ác khỏi trước mặt Chúa. Công cuộc truyền giáo phải được hỗ trợ không chỉ để cải đạo những linh hồn, nhưng để triệu tập các dân tộc xuất hiện tại Si-ôn trước mặt Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện phải được dâng lên không chỉ để nhận được điều tốt lành được ban cho mà không cầu nguyện, nhưng vì mọi tạo vật, buổi sáng và buổi tối, phải nằm trong bụi đất, kêu lên: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa!” khiến cả trái đất đầy dẫy vinh quang của Ngài. Và do đó mọi tạo vật phải làm những việc lành, và mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có thể làm những việc lành; không phải để họ có thể trở nên thánh khiết hơn một chút, nhưng để vinh quang của sự thánh khiết có thể chiếu sáng cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta. 3. Điểm thứ ba này vì vậy không bao giờ nên bị bỏ qua. Dù công việc của chúng ta đúng theo luật pháp và bởi đức tin, nhưng không được hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng không thể làm hài lòng Ngài. Dù cây cung được giương mạnh và dây cung làm bằng vật liệu tốt nhất cũng chẳng ích gì, nếu mũi tên trên dây không được hướng về đúng hướng. Giáo lý về Những Việc Lành chạm đến cảm xúc nội tâm tinh tế và nhạy cảm nhất của chúng ta, đó là sự tự bỏ mình. Những tâm trí hời hợt, nghèo nàn về ân điển và sự tin kính, ít khi nói về sự tự bỏ mình, và khi nói thì cũng không hiểu ý nghĩa của nó. Họ nghĩ rằng nó bao gồm việc nhường chỗ cho người khác; trong tranh luận thì làm người nhỏ nhất; từ bỏ niềm vui hoặc lợi lộc vì một mục đích cao hơn; chăm sóc người khác, không phải chính mình. Chắc chắn đây là một trái quý báu; rất đáng ao ước; và nếu nó được tìm thấy dồi dào hơn giữa con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta nên cảm tạ Ngài về điều đó. Nhưng, than ôi! có một sự gầy mòn của linh hồn như vậy ngay cả nơi những người sốt sắng nhất, quá nhiều sự ích kỷ, tham vọng, giận dữ, tin cậy nơi tạo vật, đến nỗi mỗi biểu hiện của một xung động cao quý hơn đều có một hiệu quả rất tươi mới. Nhưng câu hỏi giờ đây trước mặt chúng ta là điều này, liệu sự nhường chỗ cho người khác như vậy, sự hy sinh bản thân như vậy, có xứng đáng mang tên sự tự bỏ mình hay không. Và câu trả lời phải là một tiếng “Không!” mạnh mẽ nhất. Sự tự bỏ mình của thánh đồ không liên quan đến con người, nhưng liên quan đến Đức Chúa Trời, và vì lý do này nó cao cả và thánh khiết vượt bậc, khó khăn và gần như không thể. Dĩ nhiên con cái của Đức Chúa Trời yêu Cha trên trời của mình, nhưng không phải với một tình yêu không thay đổi. Bất chấp tình yêu của mình, đôi khi người ấy rất không đáng yêu. Tuy vậy, khi câu hỏi vang vọng qua linh hồn người ấy: “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu Ta chăng?” (Giăng 21:15-17) và người ấy cảm thấy bị cám dỗ bởi sự tự trách để nói: “Không, thưa Chúa,” thì lời đáp lại lóe lên từ đáy linh hồn người ấy chống lại mọi sự mâu thuẫn: “Vâng, thưa Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” (Giăng 21:17) Vì vậy, không điều gì có vẻ tự nhiên hơn việc tìm thấy niềm vui trong việc tự bỏ mình vì cớ Đức Chúa Trời. Và điều này thật sự là như vậy. Người ấy trải qua những khoảnh khắc hạnh phúc nhất của mình trong sự tự bỏ mình chân thành; vì khi ấy người ấy không bao giờ cô đơn, nhưng luôn ở với Chúa Giê-xu, Đấng mà người ấy đi theo. Khi ấy người ấy nhận ra sự thánh khiết và vinh quang siêu việt của lời tuyên bố: “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình, mà theo Ta.” (Ma-thi-ơ 16:24; Mác 8:34; Lu-ca 9:23) Nhưng trong khi sự phước hạnh của những lần tự bỏ mình trước đây của người ấy vẫn còn tươi mới trong ký ức, khi được kêu gọi đến một hành động mới cùng bản chất ấy, người ấy lại co rúm lại trước nó và thấy nó gần như không thể. Sự tự bỏ mình mở rộng rất xa. Chiều sâu của nó không thể dò thấu được. Khi dây dọi đã thả xuống hết chiều dài của sợi dây, vẫn còn một vực sâu mênh mông như vậy ở bên dưới đến nỗi thật sự không bao giờ chạm được tới đáy. Nó liên quan, không phải đến một vài điều, nhưng đến mọi điều. Nó bao trùm toàn bộ đời sống và sự hiện hữu của chúng ta, với mọi điều ở trong chúng ta, thuộc về chúng ta và ở xung quanh chúng ta; toàn bộ môi trường, danh tiếng, địa vị, ảnh hưởng và tài sản của chúng ta; nó bao gồm mọi mối dây của huyết thống và tình cảm ràng buộc chúng ta với vợ và con cái, cha mẹ và anh em, bạn bè và những người cộng sự; mọi quá khứ, hiện tại và tương lai của chúng ta; mọi ân tứ, tài năng và sự phú cho của chúng ta; mọi sự phân nhánh và mở rộng của đời sống bên ngoài và bên trong của chúng ta; đời sống phong phú của linh hồn và những cảm xúc dịu dàng nhất của những xung động thánh khiết hơn của chúng ta; sự xung đột và sự tranh đấu của chúng ta; đức tin, hy vọng và tình yêu của chúng ta — vâng, cơ nghiệp của chúng ta trong Con, chỗ của chúng ta trong những nhà ở trên cao, và mão triều thiên mà quan án công chính một ngày nào đó sẽ ban cho chúng ta; và như vậy, trong toàn bộ phạm vi đời sống ấy, chúng ta phải tự bỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta, để dùng một minh họa, trong toàn bộ đời sống và sự hiện hữu của mình giống như một cây ăn trái, rễ bám rộng rãi, đã trưởng thành, được trồng trong đất màu mỡ, được trang hoàng bằng một tán của nhiều cành và một mái lá vinh quang; và giống như cây ấy với rễ của nó lan xa và rộng trong đất, và những cành của nó cao và rộng trong không khí, chúng ta cũng bám rễ sâu, sở hữu một sự hiện hữu đạt được bằng tiền bạc, danh tiếng, tài sản và dòng dõi, đức tin, hy vọng, tình yêu và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Và đối với toàn bộ cây ấy, đối với toàn bộ đơn vị ấy, từ rễ sâu nhất đến cành cao nhất, mà với tư cách là cái tôi của chúng ta, đầy quyền năng và uy nghiêm, đứng trước ý thức của chúng ta và trong đời sống của chúng ta, đối với tất cả điều này, chiếc rìu phải được đặt vào; về tất cả điều này, linh hồn tự bỏ mình phải nói: “Đức Chúa Trời là mọi sự và tôi là không gì cả.” Nhiều người nói: “Điều này là đúng và chính xác là ý tưởng của tôi,” và nói điều đó quá thường xuyên; vì khi những lời khó khăn và tuyệt vời nhất này hết lần này đến lần khác qua môi miệng như những âm thanh rỗng tuếch đơn thuần, chúng gây ra một sự lạc điệu đối với linh hồn sốt sắng, nhạy cảm. Nhưng khi chúng ta nắm lấy tư tưởng ấy như một sự thật thực tế, thì chúng ta thấy rằng sự từ bỏ toàn bộ sự hiện hữu và bản thể của chúng ta này gần như hoàn toàn nằm ngoài tầm nắm bắt của chúng ta. Cái tôi có thể thu nhỏ chính nó đến mức chúng ta thật sự nghĩ rằng nó đã biến mất và đã bị từ bỏ, trong khi cùng lúc đó nó đứng sau lưng chúng ta, cười nhếch mép với niềm vui của Sa-tan. Cái tôi, lớn và phồng lên, không khó để từ bỏ. Bằng cách này, người chưa được cải đạo đứng trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng thánh đồ thì không. Điều đó đã bị lấy khỏi người ấy. Đó không còn là xung động của ước muốn của người ấy nữa. Nhưng cái tôi đã thu nhỏ, đã giảm bớt, một phần không mặc gì, ẩn nấp đằng sau những cảm xúc tin kính và những đống việc lành, thì cực kỳ nguy hiểm. Vì còn điều gì nữa để bị từ bỏ? Hầu như không còn gì sót lại. Người ấy không còn tìm kiếm thế gian nữa, cũng không tìm vinh quang của riêng mình; mục đích duy nhất người ấy nhắm đến là vinh quang của Đức Chúa Trời. Ít nhất, người ấy nghĩ như vậy. Nhưng người ấy đã lầm. Cái tôi vẫn còn đó. Nó giống như một lò xo bị bẻ cong chặt chẽ trong một thời gian, nhưng chỉ để bật trở lại với lực tích lũy. Và điều được gọi là sự tự bỏ mình thật ra không là gì khác hơn là cái tôi đang chăm sóc cho chính nó. Và đó là điều tệ hại nhất của nó, cái tôi rất nguy hiểm và xảo quyệt. Lòng của con người là “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được?” Khi chúng ta có khuynh hướng phạm tội, cái tôi rời khỏi nơi ẩn nấp của nó và với mọi quyền năng của nó, nó nỗ lực hết sức để khiến chúng ta phạm tội. Nhưng khi Đức Thánh Linh ve vãn và thúc ép chúng ta, cai sữa chúng ta khỏi tội lỗi, thì, lẩn trốn trong một góc, nó ẩn mình, dụ dỗ chúng ta vào ảo tưởng rằng nó đã ngừng tồn tại. Chính khi ấy, với sự thỏa mãn hiển nhiên, lòng tin kính bị lừa dối hỏi liệu sự từ bỏ cái tôi có phải là chưa trọn vẹn hay không. Nhưng thánh đồ chân thật được nhận biết qua điều này: trong khi người tự lừa dối hài lòng với trò lừa thuộc linh này, thì người ấy không hài lòng. Người ấy khám phá ra trò lừa. Rồi người ấy tự trách mình. Người ấy đuổi cái tôi khỏi nơi ẩn nấp của nó. Người ấy la mắng và nguyền rủa cái bản thể xấu xa ấy luôn đứng giữa người ấy và Đức Chúa Trời của người ấy. Và với những tiếng rên rỉ, người ấy cầu khẩn: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, đầy lòng thương xót và nhân từ, xin thương xót con.” Sự tự bỏ mình không phải là một hành động bên ngoài, nhưng là một sự quay hướng nội tâm của bản thể chúng ta. Như chiếc tàu hơi nước được xoay hướng bởi bánh lái, được xoay bằng một bánh xe nhỏ, thì cũng vậy, bên trong bản thể chúng ta có một bánh lái, hoặc bất cứ điều gì bạn muốn gọi nó, được xoay bằng một bánh xe nhỏ, và khi chúng ta xoay toàn bộ con tàu hoặc theo hướng khuất gió hoặc theo hướng ngược gió, chúng ta từ bỏ hoặc cái tôi hoặc Đức Chúa Trời. Trong ý nghĩa sâu xa nhất của nó, chúng ta luôn từ bỏ một trong hai. Khi chúng ta đứng đúng, chúng ta từ bỏ cái tôi; trong mọi trường hợp khác, chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời. Và bánh xe nội tâm mà chúng ta dùng để xoay toàn bộ con tàu của cái tôi của chúng ta là ý định của chúng ta. Bánh lái xác định hướng đi của con tàu; không phải trang bị và hàng hóa của nó; cũng không phải tính cách của thủy thủ đoàn, nhưng là hướng đi của nó, đích đến của chuyến đi, bến cảng cuối cùng của nó. Vì vậy, khi chúng ta thấy con tàu của mình đang lái xa khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta xoay bánh lái theo hướng ngược lại và buộc nó quay về phía Đức Chúa Trời. Hãy chú ý đến trang bị và hàng hóa. Trang bị có thể tuyệt vời: tài năng xuất sắc, trí tuệ vượt trội, một trạng thái ân điển phong phú. Hàng hóa có thể rất quý báu: một kho tàng kiến thức, quyền năng đạo đức, tình yêu tận hiến, lòng tin kính tan chảy và tôn thờ. Và thế nhưng với trang bị xuất sắc ấy và hàng hóa quý báu ấy, chúng ta có thể lái con tàu của mình xa khỏi Đức Chúa Trời và nhắm vào cái tôi. Chỉ khi ấy mới có sự tự bỏ mình khi, không quan tâm đến trang bị và hàng hóa, một người khiến con tàu của mình chạy trực tiếp đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Ý định là mọi sự. Và chính ý định này có thể đánh lừa chúng ta một cách cay đắng như vậy. Bánh xe nhỏ ấy của những ý định của chúng ta rất nhạy cảm đến nỗi chỉ một cái chạm nhẹ của ngón tay cũng có thể đảo ngược hành động của nó. Đây là lý do tại sao chúng ta rất sẵn lòng tin vào sự tốt lành và vẻ đẹp của những ý định của mình. Do đó cần có sự hiểu biết về bản thân sâu sắc, đúng đắn, thân mật. Và ai sở hữu điều này? Và vì bởi ánh sáng của Ngài, Đức Thánh Linh không ngừng tinh luyện và sửa trị sự hiểu biết về bản thân của chúng ta, thì có phải là hoàn toàn tự nhiên không khi, trong khi hôm nay chúng ta tưởng tượng mình đã khá tiến bộ trong sự tự bỏ mình, chỉ tuần sau chúng ta lại khám phá ra mình đã lầm lẫn cay đắng như thế nào? Tìm kiếm và trông đợi điều tốt lành cao nhất và sự cứu rỗi đời đời của mình, không phải nơi mọi tạo vật, nhưng nơi Đức Chúa Trời; sử dụng những ân tứ thuộc linh hoặc vật chất không phải cho chính mình, nhưng cho vinh quang của Ngài; coi mọi điều hư nát là không đáng kể so với điều đời đời; không muốn làm chúa của chính mình, nhưng như tôi tớ của Đức Chúa Trời bước vào công việc của Ngài; không còn sở hữu bất kỳ điều quý báu nào, như tiền bạc hay kho báu, hoặc ngay cả con cái của mình, như là của riêng mình, nhưng biết mình là người quản gia được Chúa chỉ định; không còn lo lắng hay lo âu nữa; nhưng từ bỏ mọi sự tin cậy nơi con người, nơi vốn liếng hay thu nhập cố định, hoặc nơi bất kỳ tạo vật nào khác, chỉ tin cậy duy nhất nơi Đức Chúa Trời thành tín; được bình an với số phận của mình và với ý muốn của Đức Chúa Trời; và, cuối cùng, hướng mọi ý định và cảm xúc ra khỏi chính mình đến với Đấng Yêu Dấu và Vinh Quang, — điều này chẳng phải là sâu rộng hay sao? Và sự tiến bộ của chính chúng ta liên quan đến nó có bao giờ có thể làm chúng ta thỏa mãn hay không? Và thế nhưng sự tự bỏ mình như vậy là cần thiết để biến công việc của chúng ta thành những việc lành thật sự, trong đó các thiên sứ có thể vui mừng. Như vậy, những điều mà Đức Thánh Linh đã lấy từ Đấng Christ để ban cho chúng ta quay trở lại với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; vì hiển nhiên là không một việc lành nào của chúng ta có thể bao giờ trọn vẹn trong ý nghĩa ấy. Sự tự bỏ mình của chúng ta không bao giờ hoàn hảo. Do đó có lời than phiền buồn bã rằng “những việc lành nhất của chúng ta vẫn luôn bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời”; và lời cầu nguyện cho sự tẩy sạch ngay cả những việc lành của chúng ta. Và điều này phải là như vậy; đã được Đức Chúa Trời định trước rằng con cái của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời khỏi Đấng Christ. Nếu họ thật sự đạt được sự hoàn hảo, họ sẽ đánh mất Đấng Bảo Lãnh của mình khỏi tầm mắt; nhưng sự thật rằng ngay cả nỗ lực tốt nhất của họ cũng bị dơ bẩn thúc đẩy họ đến với Đấng Christ vì sự chuộc tội và sự tẩy sạch trong huyết của Ngài. Sự tự bỏ mình là một trái của sự chuộc tội, chỉ được làm cho hoàn hảo bởi sự chuộc tội. Và như vậy, trong sự tăng trưởng và chín muồi của trái thuộc linh, Đức Chúa Trời sử dụng những tư tưởng, lời nói và hành động của chúng ta như những công cụ của sự nên thánh. Vì việc thực hành thường xuyên sự tự bỏ mình và việc sinh ra trái của sự công chính sau đó, dưới sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, có tạo ra những thói quen thánh khiết trong linh hồn hay không? Chẳng phải bằng cách này, khuynh hướng tự nhiên của lòng được chuyển từ Sa-tan sang Đức Chúa Trời hay sao? Và khi Đức Thánh Linh biến những thói quen thánh khiết này, khuynh hướng này của lòng hướng về sự thánh khiết, thành một tâm tình bền vững, thì chúng ta đã trở thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong chính sự nên thánh của mình. Cũng không phải như thể Ngài làm một phần và chúng ta làm phần khác, nhưng Ngài sử dụng công việc của chúng ta như một chiếc đục trong việc chạm khắc chính linh hồn của chúng ta. Và từ động cơ này, những mục sư trung tín của Lời Chúa nên thuyết phục, khích lệ và thúc ép các tín hữu luôn dồi dào trong công việc của Chúa. Sự nên thánh phải được rao giảng như bằng miệng của chiếc kèn lớn nhất. Hội Thánh của Đấng Christ rất cần nó. Lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính không được phép bị tách rời khỏi lời kia: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” (Lê-vi Ký 20:7; 1 Phi-e-rơ 1:16) Những sự vận hành của Lời Chúa và của Đức Thánh Linh chảy hòa cùng nhau. Vì vậy, mỗi môn đồ trẻ của Đấng Christ không chỉ nên xưng nhận danh Ngài và sống theo những ước muốn của lòng mình, nhưng trốn tránh những dục vọng của thế gian để bước đi cách thánh khiết và chân thành trước mặt Chúa. Các mục sư của Lời Chúa nên cẩn thận không che giấu sự uy nghiêm của Chúa là Đức Giê-hô-va đằng sau thập tự giá của Đấng Christ. Trách nhiệm sẽ thật đáng sợ, nếu bao giờ xuất hiện rằng việc chúng ta rao giảng thập tự giá của Đấng Christ, thay vì đã dập tắt tội lỗi, lại đã dập tắt đời sống thánh khiết. ----- SÁCH MONERGISM Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Sự Nên Thánh bởi Abraham Kuyper Bản quyền © 2015 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán những khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub và .mobi Tháng Bảy 2015 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068