Đức Tin
Abraham Kuyper · Faith
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đức Tin
ĐỨC TIN
Abraham Kuyper
MỤC LỤC
I. Đức Tin Nói Chung.
II. Đức Tin và Sự Hiểu Biết.
III. Brakel và Comrie.
IV. Đức Tin trong Kinh Thánh.
V. Năng Lực của Đức Tin.
VI. Sự Học Hỏi Khiếm Khuyết.
VII. Đức Tin Chỉ Ở Trong Tội Nhân Được Cứu Mà Thôi.
VIII. Các Lời Chứng.
Bản quyền
Đức Tin Nói Chung
“Bởi đức tin; và điều đó chẳng phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” — Ê-phê-sô 2:8.
Khi hành động pháp lý của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là sự xưng công chính, được công bố cho lương tâm, đức tin bắt đầu hoạt động và bày tỏ chính mình ra trong các việc làm. Điều này dẫn chúng ta đến việc kêu gọi độc giả chú ý đến công việc của Đức Thánh Linh, là công việc bao gồm việc ban cho đức tin. Chúng ta được cứu bởi đức tin; và đức tin ấy chẳng phải đến từ chúng ta, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đó rất đặc biệt là một món quà của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, bởi một sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh; “Chẳng ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:3). Thánh Phao-lô gọi Đức Thánh Linh là Thánh Linh của đức tin (2 Cô-rinh-tô 4:13). Và trong Ga-la-ti 5:22, ông nói đến đức tin như là trái của Đức Thánh Linh.
Trong sự cứu rỗi, hầu như mọi sự đều tùy thuộc vào đức tin: vì vậy, một nhận thức đúng đắn về đức tin là điều thiết yếu. Mục đích của sự sai lầm luôn luôn là đầu độc bản chất của đức tin, và như vậy hủy diệt những linh hồn yếu đuối cũng như chính Hội Thánh. Vì vậy, nhiệm vụ khẩn thiết của các mục sư là dạy dỗ các hội thánh về bản chất và tính chất của đức tin; bằng những định nghĩa đúng đắn mà phát hiện sự sai lầm đang thịnh hành, và như vậy khôi phục niềm vui của một ý thức đức tin rõ ràng và có nền tảng vững chắc.
Suốt nhiều năm, dân sự đã lắng nghe những lý thuyết nghèo nàn và mơ hồ nhất về đức tin. Mỗi mục sư đã có lý thuyết và định nghĩa riêng của mình, hoặc tệ hơn, không có định nghĩa nào cả. Một cách chung chung, họ đã cảm nhận đức tin là gì, và trình bày điều đó một cách hùng hồn; nhưng những mô tả rực rỡ, đầy ẩn dụ, thường hoa mỹ ấy thường che mờ hơn là soi sáng; chúng đã không dạy dỗ được. Việc định nghĩa đức tin bị phó mặc cho cảm hứng nhất thời, nên thường xảy ra việc mục sư vô tình dâng cho dân sự của mình vào ngày Chúa Nhật điều hoàn toàn trái ngược với điều ông đã hùng hồn rao giảng tuần trước. Điều này không nên như vậy. Hội Thánh cũng phải tăng trưởng trong sự hiểu biết; và điều vốn đủ cho Hội Thánh thời các sứ đồ thì nay không còn đủ nữa. Các ý niệm về đức tin khi ấy còn lẫn lộn; và những tác phẩm sớm nhất cho thấy rằng nhiều vấn đề khác nhau liên quan đến đức tin chưa được giải quyết. Nhưng không như vậy trong các tác phẩm của các sứ đồ, mà sự linh cảm của chúng được chứng minh từ sự kiện chúng chứa đựng một câu trả lời rõ ràng và dứt khoát cho gần như mọi câu hỏi này. Nhưng sau khi các sứ đồ đã qua đời, chiều sâu của lời họ chưa được hiểu thấu, đã có một sự lẫn lộn ý niệm như trẻ thơ trong Hội Thánh của những thế kỷ đầu tiên; cho đến khi Chúa cho phép nhiều hình thức đức tin dị giáo khác nhau xuất hiện, mà Hội Thánh buộc phải chống lại bằng những hình thức đức tin chân thật. Để làm điều này thành công, Hội Thánh phải thoát ra khỏi sự lẫn lộn ấy và đạt đến những sự phân biệt và nhận thức rõ ràng hơn. Do đó có nhiều sự khác biệt, câu hỏi và phân biệt về sau đã nảy sinh liên quan đến bản chất và sự thực hành của đức tin. Nhờ những cuộc tranh luận nghiêm túc, bản chất thật của đức tin dần dần được định rõ hơn và được phân biệt rõ ràng với những hình thức giả mạo và bắt chước của nó. Việc ngày nay mỗi con đường, tốt và xấu, đều có biển chỉ đường riêng biệt của nó, để không ai có thể rẽ sai đường vì thiếu hiểu biết, là kết quả của cuộc xung đột lâu dài đã diễn ra với rất nhiều kiên nhẫn và tài năng.
Không còn nghi ngờ gì nữa, sự thiếu hiểu biết đã gây ra nhiều hiểu lầm. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng một người dẫn đường mà xem nhẹ việc khảo sát các con đường trước khi bắt đầu dẫn dắt lữ khách thì không xứng với danh hiệu của mình. Và một mục sư của Lời Chúa là một người dẫn đường thuộc linh, được Chúa Giê-xu chỉ định để dẫn dắt những người hành hương đang đi đến Giê-ru-sa-lem trên trời qua dãy Alps cao của đức tin, nơi mà những phương tiện giao thông thông thường của đời sống trần thế đã chấm dứt, từ cao nguyên núi này sang cao nguyên núi khác. Vì vậy, ông không thể bào chữa được khi, chỉ đoán mò vị trí của thành trên trời, ông khuyên những người hành hương của mình thử con đường dường như dẫn về hướng đó. Nhờ chức vụ của mình, ông phải lấy việc biết con đường nào là ngắn nhất, an toàn nhất và chắc chắn nhất làm công việc chính yếu của mình, rồi nói với họ rằng đây, và không con đường nào khác, là con đường phải đi. Trước đây, khi nhiều con đường khác nhau chưa được khảo sát, việc thử tất cả chúng ở một mức độ nào đó là đáng khen; nhưng nay, khi tính chất gây lạc lối của chúng đã được biết rõ như vậy, việc thử lại chúng là điều không thể tha thứ được.
Và khi những người dễ dãi nói: “Trên hết mọi sự, chúng ta hãy giữ sự đơn sơ của mình; trong đức tin Cơ Đốc của chúng ta, tất cả những sự phân biệt mệt mỏi ấy có ích gì,” chúng ta sẽ hỏi họ rằng trong trường hợp phải phẫu thuật, liệu họ có muốn một bác sĩ phẫu thuật mà trong sự đơn sơ của mình chỉ biết cắt, bất kể cắt ở đâu hay cắt như thế nào hay không; hoặc trong trường hợp bệnh tật, một dược sĩ chỉ đơn giản pha trộn một hỗn hợp từ nhiều lọ và chai khác nhau của mình, bất kể tên của các vị thuốc; hoặc, lấy một ví dụ khác, trong trường hợp một chuyến đi biển, liệu họ có bước lên một con tàu mà thuyền trưởng của nó, ngại sử dụng hải đồ và các dụng cụ, trong sự đơn sơ ngọt ngào lái con tàu của mình, chỉ tin vào vận may của mình hay không? Và khi họ trả lời, như họ buộc phải trả lời, rằng trong những trường hợp như vậy họ đòi hỏi những người chuyên nghiệp thông thạo thấu đáo đến những chi tiết nhỏ nhất trong nghề nghiệp của họ, thì chúng tôi nhân danh Chúa và trách nhiệm của họ trước mặt Ngài mà hỏi họ làm sao họ có thể làm việc một cách đơn sơ như vậy, tức là một cách bất cẩn và thiếu suy nghĩ như vậy, khi điều đó liên quan đến bệnh tật thuộc linh, hoặc chuyến hành trình vượt qua vùng nước sâu không thể dò được của đời sống, như thể trong những vấn đề này sự phân biệt thấu đáo là không quan trọng.
Vì vậy, chúng tôi từ chối bị ảnh hưởng bởi lối nói bệnh hoạn ấy về sự đơn sơ liên quan đến đức tin, hoặc bởi tiếng kêu bất kính chống lại điều gọi là chủ nghĩa giáo điều, nhưng sẽ siêng năng tìm cách trình bày một sự giải thích về bản chất của đức tin, mà, khi nhổ tận gốc sự sai lầm, sẽ chỉ ra con đường an toàn và đáng tin cậy duy nhất.
Là điểm khởi đầu, cần phải hiểu rõ ràng rằng có một sự phân biệt sắc bén giữa đức tin cứu rỗi và đức tin mà trong nhiều lĩnh vực khác nhau của đời sống được gọi là “đức tin nói chung.” Khi Columbus bị thúc đẩy, bởi một sự thôi thúc nội tâm, hướng con mắt không ngơi nghỉ của mình qua đại dương phía tây đến thế giới mà ông kỳ vọng ở đó với sự chắc chắn gần như tuyệt đối, chúng ta gọi điều này là đức tin; và tuy nhiên, đức tin cứu rỗi chẳng có liên quan gì đến khuynh hướng bản năng này trong tâm trí của Columbus. Và người giảng đạo, khi sử dụng ví dụ này và những ví dụ tương tự không phải như một sự tương đồng mờ nhạt, thì không giải thích mà làm mờ vấn đề, và dẫn Hội Thánh đi sai đường.
Đôi khi chúng ta có trong số con cái mình một đứa mà tâm trí nó không ngừng bị chiếm giữ bởi một mục đích hay ý tưởng vô thức, khiến nó không được yên nghỉ. Trong những năm sau, điều đó có thể hiện ra là mục đích và lẽ sống của đời nó. Đây là sự thôi thúc của một quy luật nội tâm thuộc về bản tính của nó; là hoạt động bí ẩn, cưỡng chế của một ý tưởng chủ đạo đang chi phối đời sống và con người của nó. Những người bị thôi thúc như vậy chinh phục mọi trở ngại; dù bị chống đối thế nào, họ vẫn ngày càng đến gần hơn mục đích vô thức ấy, và cuối cùng, nhờ sự thúc đẩy không thể cưỡng lại này, họ đạt được điều họ đã nhắm đến từ lâu. Và điều này cũng thường được gọi là đức tin; nhưng nó chẳng có gì chung với đức tin mà chúng ta sắp nói đến ngoài cái tên. Vì trong khi đức tin như vậy kích thích năng lực của con người, và tôn cao và tôn vinh nó, thì đức tin cứu rỗi, trái lại, đánh đổ mọi sự vĩ đại của con người.
Điều tương tự cũng đúng với điều gọi là đức tin vào những ý tưởng của chính mình. Một người còn trẻ và đầy nhiệt huyết; anh ta mơ những giấc mơ đẹp về một thời đại vàng son của hạnh phúc và nhìn thấy những lý tưởng thú vị về sự công chính và vinh quang. Thế giới đẹp đẽ ấy trong trí tưởng tượng của anh ta dường như an ủi anh ta trước những thất vọng của thế giới thực tế này. Nếu đó là thế giới thật, và nếu nó luôn luôn cứ như vậy, nó hẳn đã làm tan nát trái tim trẻ tuổi của anh ta và dập tắt nhiệt huyết của anh ta trước thời hạn; và, già đi khi còn trẻ, anh ta hẳn đã gia nhập với những người bi quan chết trong tuyệt vọng, hoặc những người bảo thủ tìm thấy sự khuây khỏa trong việc làm im lặng những mệnh lệnh cao hơn của lương tâm. Nhưng may mắn thay, số lượng của họ rất ít. Trong kinh nghiệm đau đớn này, nhiều người khám phá ra một thế giới của những lý tưởng, tức là, họ có can đảm lên án thế giới tội lỗi này, đầy khốn khổ, và nói tiên tri về sự đến của một thế giới tốt đẹp hơn và hạnh phúc hơn. Than ôi! Sự tự phụ của tuổi trẻ, đuổi theo những lý tưởng của mình, thường tưởng tượng rằng nguyên nhân của mọi điều ác nằm ở các bậc cha ông. “Nếu cha ông tôi chỉ nhìn thấy và hoạch định mọi việc như tôi bây giờ, sự tiến bộ của chúng ta hẳn đã lớn hơn nhiều.” Nhưng những bậc cha ông ấy đã không nhìn thấy điều đó như vậy. Họ đã đi sai đường; vì vậy những lý tưởng của chúng ta chưa thành hiện thực. Nhưng vẫn còn hy vọng; một thế hệ trẻ, hiểu rõ những điều này, sẽ sớm được lắng nghe; rồi những thay đổi lớn sẽ xảy ra: phần lớn sự khốn khổ hiện tại sẽ biến mất, và thế giới lý tưởng của chúng ta sẽ trở thành hiện thực. Và câu trả lời của kinh nghiệm không che đậy là tàn nhẫn. Vì người con hành động dại dột y như người cha đã làm trước mình. Hậu quả là thế giới lý tưởng không được thực hiện. Anh ta kêu lớn, nhưng người ta không nghe; họ từ chối được giải thoát khỏi sự khốn khổ của mình, và nỗi buồn cũ cứ tiếp tục mãi mãi. Tại điểm này, nhóm những người theo chủ nghĩa lý tưởng bị chia rẽ. Một số từ bỏ nỗ lực; gọi những giấc mơ của mình là ảo tưởng, và, chấp nhận điều không thể tránh khỏi, làm tăng thêm dòng người rộng lớn gồm những linh hồn bị giẫm đạp xuống cùng một mức. Nhưng một vài linh hồn cao quý hơn từ chối khuất phục trước sự khốn khổ thấp hèn và hèn hạ này; và thay vì thế, họ thà đâm đầu vào bức tường đá hoa cương, với tiếng kêu: “Advienne qui pourra” [Điều gì đến, cứ đến], mà bám lấy những lý tưởng của mình. Và những người này, những người không thể được yêu mến và trân trọng cho đủ, được cho là có đức tin. Nhưng ngay cả đức tin này cũng chẳng có gì chung với đức tin cứu rỗi; nói điều này là cùng một điều chỉ là sự phung phí lời nói và là việc nối kết những điều không giống nhau lại với nhau.
Cuối cùng, điều tương tự cũng đúng với một hình thức thấp hơn nhiều, thường được gọi là đức tin, vốn là sự biểu lộ nhẹ dạ của tính vui vẻ; hoặc sự đoán may mắn về một điều gì đó tình cờ xảy ra. Có những linh hồn vui vẻ, hớn hở, mà dù gặp nghịch cảnh dường như không bao giờ bị suy sụp hay bị tổn hại, những người, dù bị đè nén đến đâu, luôn có đủ sự đàn hồi trong tinh thần hạnh phúc của mình để cho lò xo chính của đời sống nội tâm của họ bật trở lại hoạt động trọn vẹn. Những người như vậy luôn có một con mắt khích lệ và hy vọng đối với mọi sự xung quanh mình. Họ xa lạ với những linh cảm u ám, và không quen với những nỗi sợ hãi sầu muộn. Sự lo lắng không cướp mất giấc ngủ của họ, và sự bồn chồn lo lắng không khiến máu dồn về tim với nhịp đập nhanh hơn. Tuy nhiên, họ không thờ ơ, chỉ là không dễ bị ảnh hưởng. Mọi việc có thể chống lại họ, mây có thể che phủ bầu trời của họ, nhưng đằng sau những đám mây họ vẫn thấy mặt trời đang chiếu sáng, và họ nói tiên tri, với nụ cười vui vẻ, rằng ánh sáng sẽ sớm xuyên qua bóng tối. Vì vậy, người ta nói rằng họ có đức tin nơi con người và nơi sự việc. Và đức tin này, nếu nó không quá hời hợt, nên được trân trọng. Với hàng triệu linh hồn sầu muộn, đời sống trong đất nước này sẽ không thể chịu nổi; và đó là lý do để biết ơn rằng tính cách dân tộc của chúng ta, vốn dĩ rất điềm tĩnh, lại nuôi dưỡng những người con trai và con gái mà trong lòng họ đức tin của người vui vẻ cháy sáng rực rỡ. Và đôi khi những lời tiên tri của họ thực sự được ứng nghiệm; mọi người đều nghĩ rằng con thuyền nhỏ sẽ bị diệt vong, và, kìa, nó đã đến nơi an toàn và vào bến cảng; và hóa ra đức tin vui vẻ của họ thực sự là một trong những nguyên nhân khiến nó đến nơi hạnh phúc. Và rồi những nhà tiên tri này hỏi bạn: Chúng tôi đã chẳng nói với bạn như vậy sao? Bạn đã chẳng quá u ám sao? Bạn không thấy rằng mọi việc đã kết thúc tốt đẹp sao? Nhưng ngay cả đức tin này cũng chẳng có gì chung với đức tin cứu rỗi ngoài cái tên.
Chúng ta phải đặc biệt lưu ý điều này vì, trong các tổ chức và công việc Cơ Đốc, chúng ta thường gặp những người nam và người nữ được nâng đỡ bởi tinh thần vui vẻ và lòng tin cậy không nghi ngờ này, và bởi tinh thần hy vọng này họ lái nhiều con thuyền Cơ Đốc, mà nếu không có thể bị diệt vong, vào một bến cảng an toàn. Nhưng sự vui vẻ thuộc linh này, vốn, nơi người Cơ Đốc, có lẽ là trái của đức tin chân thật, tuyệt nhiên không phải chính là đức tin chân thật. Và khi người ta nói: “Bây giờ bạn có thấy đức tin có thể làm gì không?” thì đức tin cứu rỗi lại bị lẫn lộn với đức tin nói chung này, vốn đôi khi được tìm thấy ngay cả nơi những người ngoại đạo.
Đức Tin và Sự Hiểu Biết
“Kẻ nào tin Con, thì được sự sống đời đời; kẻ nào chẳng chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu.” — Giăng 3:36.
Trong việc thảo luận về đức tin cứu rỗi, đức tin nói chung không thể giúp ích cho chúng ta chút nào. Để hiểu “đức tin” là gì, chúng ta phải hướng sang một hướng hoàn toàn khác, và trả lời câu hỏi: “Giữa các dân tộc, ý tưởng gốc phổ quát và ý nghĩa nguyên thủy của đức tin là gì?” Và rồi chúng ta gặp hiện tượng kỳ lạ này, rằng giữa mọi dân tộc và mọi thời đại, đức tin là một cách diễn đạt khi thì chỉ về một điều gì đó không chắc chắn, và khi khác lại chỉ về một điều gì đó rất chắc chắn. Người ta có thể nói: “Tôi tin rằng đồng hồ đã điểm ba giờ, nhưng tôi không chắc chắn”; hoặc, “Tôi tin rằng tên viết tắt của anh ấy là H. T., nhưng tôi không chắc chắn”; hoặc, “Tôi tin rằng bạn có thể mua vé trực tiếp đi St. Petersburg, nhưng tốt hơn là nên hỏi trước.” Trong mỗi câu này, mà có thể được dịch theo nghĩa đen trong mọi ngôn ngữ văn minh, “tin” có nghĩa là một sự phỏng đoán đơn thuần, một điều gì đó kém hơn sự hiểu biết thực tế, một sự thú nhận về sự không chắc chắn. Nhưng khi tôi nói: “Tôi tin vào sự tha thứ tội lỗi”; hoặc, “Tôi tin vào sự bất tử của linh hồn”; hoặc cuối cùng, “Tôi tin vào sự chính trực không thể nghi ngờ của vị chính khách ấy”; thì “tin” không hàm ý sự nghi ngờ hay không chắc chắn về những điều này, mà chỉ về niềm xác tín mạnh mẽ nhất về chúng. Từ đó suy ra rằng, mọi định nghĩa về bản chất của đức tin đều sai nếu nó không giải thích được làm thế nào, từ một và cùng một ý tưởng gốc, lại có thể rút ra hai cách sử dụng trái ngược nhau hoàn toàn của cùng một từ.
Khó khăn này chỉ có thể có một giải pháp, đó là, sự khác biệt trong bản chất của những sự việc mà người ta mong muốn có sự chắc chắn về chúng; để, đối với một loại sự việc, sự chắc chắn cao nhất đạt được bởi đức tin, và, đối với một loại khác, thì không. Sự khác biệt này nảy sinh từ sự kiện có những sự việc hữu hình và vô hình, và sự chắc chắn về những sự việc hữu hình đạt được bởi sự hiểu biết chứ không phải bởi đức tin; trong khi sự chắc chắn về những sự việc vô hình đạt được duy nhất bởi đức tin. Khi một người nói về những sự việc hữu hình: “Tôi tin,” chứ không phải, “Tôi biết,” anh ta gây ấn tượng cho chúng ta là không chắc chắn; nhưng khi nói về những sự việc vô hình: “Tôi tin,” anh ta cho chúng ta ý niệm về sự chắc chắn.
Cần lưu ý ở đây rằng những cách diễn đạt “hữu hình” và “vô hình” không được hiểu theo nghĩa quá hẹp; bởi những sự việc hữu hình phải hiểu là mọi sự việc có thể được cảm nhận bởi các giác quan, như trong Kinh Thánh; và bởi những sự việc vô hình, là những sự việc không thể được cảm nhận như vậy. Vì vậy những sự việc liên quan đến đời sống ẩn giấu của một người cuối cùng phải dựa trên đức tin. Chỉ những việc làm của anh ta mới thuộc về những sự việc hữu hình. Sự chắc chắn về những điều này có thể đạt được bởi sự cảm nhận của các giác quan. Nhưng sự chắc chắn về nhân cách nội tâm của anh ta, những suy nghĩ của anh ta, tình cảm của anh ta và sự chân thành của chúng, tính cách của anh ta và sự đáng tin cậy của nó, và bất cứ điều gì liên quan đến đời sống nội tâm của anh ta, sự chắc chắn về tất cả những điều này chỉ có thể đạt được bởi đức tin mà thôi.
Nếu chúng ta đi sâu hơn vào vấn đề này, chúng ta sẽ khẳng định rằng mọi sự chắc chắn, ngay cả về những sự việc hữu hình, luôn luôn và chỉ dựa trên đức tin mà thôi; và chúng ta sẽ đưa ra những mệnh đề sau: Khi bạn nói rằng bạn đã thấy một người ở dưới nước và nghe anh ta kêu cứu, sự hiểu biết của bạn dựa trên, thứ nhất, niềm tin của bạn rằng bạn không mơ mà hoàn toàn tỉnh táo, và rằng bạn không tưởng tượng mà thực sự đã thấy điều đó; thứ hai, niềm tin vững chắc của bạn rằng vì bạn đã thấy và nghe một điều gì đó nên phải có một thực tại tương ứng gây ra việc thấy và nghe ấy; thứ ba, niềm xác tín của bạn rằng khi thấy một điều gì đó, ví dụ, hình dáng của một người, các giác quan của bạn cho phép bạn có được một ấn tượng đúng đắn về hình dáng ấy. Và, tiến hành theo cách này, chúng ta có thể chứng minh rằng cuối cùng, mọi sự chắc chắn về những sự việc hữu hình, cũng như về những sự việc vô hình, cuối cùng không dựa trên sự cảm nhận, mà dựa trên đức tin. Cái tôi của tôi không thể có được bất kỳ sự hiểu biết nào về những sự việc bên ngoài chính mình nếu không có một mối dây đức tin nào đó, nối kết tôi với những sự việc ấy. Tôi luôn luôn phải tin hoặc vào bản sắc của chính mình, tức là, rằng tôi là chính mình; hoặc vào sự rõ ràng của ý thức của mình; hoặc vào sự cảm nhận của các giác quan của mình; hoặc vào tính thực tế của những sự việc bên ngoài chính mình; hoặc vào những tiên đề mà từ đó tôi bắt đầu. Vì vậy, có thể nói, không chút cường điệu nào, rằng không ai có thể nói: “Tôi biết điều này hay điều kia,” mà không thể chứng minh cho anh ta thấy rằng sự hiểu biết của anh ta, theo một nghĩa sâu sắc hơn và khi phân tích kỹ hơn, tùy thuộc, xét về sự chắc chắn của nó, vào đức tin mà thôi.
Nhưng chúng tôi thích không xem xét nhận thức sâu sắc hơn này về vấn đề, vì nó gây lẫn lộn hơn là giải thích bản chất của đức tin; vì cần nhớ rằng trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh luôn luôn dùng những từ ngữ như chúng xuất hiện trong lời nói thông thường của đời sống hằng ngày, đơn giản vì nếu không như vậy thì con cái của Vương Quốc không thể hiểu được chúng. Và, trong đời sống hằng ngày, người ta không thực hiện sự phân biệt kỹ càng ấy, mà nói, trong trường hợp về tình yêu thương đã được đề cập: “Tôi biết rằng có một người ở dưới nước, vì tôi đã thấy đầu anh ta và tôi đã nghe anh ta kêu.” Trong khi, mặt khác, người ta nói, trong lời nói thông thường của đời sống hằng ngày: “Nếu bạn không tin tôi, tôi không thể nói chuyện với bạn”; chỉ ra sự kiện rằng, đối với một người, đức tin là phương tiện duy nhất mà nhờ đó có thể đạt được sự chắc chắn. Và, ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ, vì sự rõ ràng, trình bày vấn đề theo cách này: rằng Chúa, là Đức Chúa Trời, đã tạo dựng con người theo cách mà anh ta có thể có được sự hiểu biết về hai thế giới, thế giới của những sự việc hữu hình, và thế giới của những sự việc vô hình; nhưng theo cách mà anh ta có được sự hiểu biết về mỗi thế giới theo một cách đặc biệt và riêng biệt. Anh ta có được sự hiểu biết về thế giới của những sự việc hữu hình bằng các giác quan, vốn là những công cụ được thiết kế để đưa tâm trí của anh ta tiếp xúc với thế giới bên ngoài. Nhưng các giác quan không dạy anh ta điều gì về thế giới của những sự việc vô hình, mà vì thế anh ta cần những cơ quan hoàn toàn khác. Chúng ta không có tên cho những cơ quan khác này, như chúng ta có cho năm giác quan; tuy nhiên chúng ta biết rằng từ thế giới vô hình ấy chúng ta nhận được những ấn tượng, cảm giác, cảm xúc; chúng ta biết rất rõ rằng những điều này khác nhau lẫn nhau về thời lượng, chiều sâu và sức mạnh; và chúng ta cũng biết rằng một số trong những điều này tác động đến chúng ta như là thật và một số khác như là không thật. Trong thực tế, thế giới vô hình, cũng như thế giới hữu hình, gây ảnh hưởng lên chúng ta; không phải qua năm giác quan, mà bằng những cơ quan không thể gọi tên được. Ảnh hưởng này từ thế giới vô hình tác động đến linh hồn, ý thức, cái tôi sâu thẳm nhất. Hoạt động này tạo ra những ấn tượng trên linh hồn, khơi dậy những cảm giác trong ý thức, và gây ra những cảm xúc trong cái tôi nội tâm. Tuy nhiên, điều này được thực hiện theo cách mà luôn luôn có chỗ cho câu hỏi: “Những ấn tượng này có thật không? Tôi có thể tin cậy những cảm giác này không? Có một thực tại tương ứng với những cảm giác, ấn tượng, cảm xúc này không?” Và đối với câu hỏi cuối cùng này, chỉ đức tin mới có thể trả lời “có,” theo đúng cùng một cách như câu hỏi, liệu tôi có đạt được sự chắc chắn từ ý thức của chính mình và từ các giác quan của mình và từ những tiên đề hay không, nhận được tiếng “có” của nó duy nhất và chỉ bởi đức tin mà thôi. Để đạt được sự chắc chắn về những sự việc vô hình, như tình yêu thương, sự thành tín, sự công chính và sự thánh khiết, thân thể huyền nhiệm của Chúa — tóm lại, về mọi sự việc liên quan đến sự huyền nhiệm của đời sống cá nhân nơi những người đồng loại của tôi, nơi Im-ma-nu-ên, nơi Chúa, là Đức Chúa Trời của chúng ta, đức tin là con đường thích hợp và duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định; không phải như một điều gì đó thấp kém hơn sự hiểu biết, mà ngang bằng với nó, chỉ chắc chắn hơn nhiều, và từ đó mọi sự hiểu biết rút ra sự chắc chắn của nó.
Về sự phản đối cho rằng Kinh Thánh tuyên bố đức tin sẽ biến thành sự nhìn thấy, chúng tôi nói rằng “sự nhìn thấy” này không có gì chung với sự nhìn thấy bằng các giác quan. Đức Chúa Trời nhìn thấy và biết mọi sự, nhưng Ngài không sở hữu bất kỳ giác quan nào: sự nhìn thấy của Ngài là một hành động trực tiếp thấu suốt, bằng Thánh Linh của Ngài, vào bản chất và sự cấu thành của mọi vật. Đối với A-đam trong vườn Ê-đen, một phần nào đó của sự khôn ngoan và tri thức trực tiếp này đã được ban cho; nhưng vì tội lỗi, ông đã đánh mất nét vinh hiển ấy của hình ảnh Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh hứa rằng nét vinh hiển này sẽ được khôi phục cho con cái Đức Chúa Trời, trong Vương Quốc Vinh Hiển, với mức độ vinh hiển hơn nhiều so với trong vườn Ê-đen. Nhưng trong khi chúng ta còn trú ngụ như những khách lữ hành, chưa sở hữu thân thể vinh hiển cũng như chưa sở hữu vinh hiển của địa vị bên trong của mình, sự tiếp xúc của chúng ta với thế giới vô hình vẫn chưa phải là sự nhìn thấy; tâm trí chúng ta vẫn còn thiếu năng lực thấu suốt trực tiếp vào những sự vô hình; và chúng ta vẫn còn tùy thuộc vào những ấn tượng và cảm giác mà chúng tạo ra. Vì vậy, chúng ta không thể có sự chắc chắn nào về những ấn tượng và cảm giác này, ngoại trừ bởi đức tin trực tiếp. Tuy nhiên, đang hiện hữu và sống với nhau như những khách lữ hành, chúng ta tin tình yêu thương, sự thành tín và tính cách trung thực của nhau; chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha, tin Đấng Cứu Thế của chúng ta, và tin Đức Thánh Linh; chúng ta tin Hội Thánh Phổ Thông Thánh Khiết; chúng ta tin sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. Và chúng ta không tin tất cả những điều này với ý nghĩ thầm kín rằng thật ra chúng ta muốn biết chúng thay vì tin chúng; vì điều đó cũng vô lý như khi nói về một buổi hòa nhạc đàn ống: “Thật ra tôi muốn nhìn thấy điều này hơn.” Âm nhạc không thể được nhìn thấy, cũng như người ta không thể ý thức được những sự vô hình bằng các giác quan. Và như thính giác là phương tiện thích hợp duy nhất để nghe và thưởng thức âm nhạc, thì đức tin cũng là phương tiện đặc biệt và duy nhất nhờ đó có thể đạt được sự chắc chắn về sự tiếp xúc của chúng ta với thế giới không thấy được và vô hình. Khi đã hiểu thấu điều này, không khó để thấy rằng đức tin này, liên quan đến những sự thấy được, thì kém xa tri thức; vì những sự thấy được vốn được định để được xác định, một cách cẩn thận và chính xác, bằng các giác quan. Sự quan sát không hoàn hảo khiến tri thức của chúng ta trở nên không chắc chắn. Do đó, đối với những sự thấy được, không một tri thức nào khác ngoài tri thức đạt được bằng các giác quan mới nên được coi là đáng tin cậy. Nhưng trong một số trường hợp không quan trọng, tri thức chính xác là không cần thiết; ví dụ, trong sự khác biệt về chiều cao tương đối của hai tháp chuông nhà thờ. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta dùng từ “tin,” như: “Tôi tin rằng tháp chuông này cao hơn tháp chuông kia.” Và nữa, những sự thấy được in hình ảnh của chúng vào trí nhớ, là điều qua năm tháng trở nên mờ nhạt. Khi gặp một quý ông mà tôi đã từng gặp trước đây, và nhận ra ông cách rõ ràng, tôi nói: “Đây là ông B.”; nhưng khi không chắc chắn, tôi nói: “Tôi tin rằng đây là ông B.” Trong trường hợp này, dường như chúng ta đang xử lý những sự thấy được, vì một quý ông đang đứng trước mặt chúng ta; nhưng hình ảnh gợi nhớ về ông lại thuộc về nội dung bên trong của trí nhớ. Do đó có sự khác biệt trong cách nói. Vì vậy, chúng ta đi đến kết luận này: Thứ nhất, mọi sự chắc chắn về những sự thấy được cũng như vô hình, theo nghĩa sâu xa nhất, đều tùy thuộc vào đức tin. Thứ hai, trong cách nói thông thường, sự chắc chắn về những sự thấy được đạt được bằng các giác quan, và sự chắc chắn về những sự vô hình, đặc biệt là những sự liên quan đến nhân cách, đạt được bằng sự tin. Vì lý do này, nỗ lực của Brakel nhằm giải thích động từ tin, theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, là có nghĩa tin cậy, chứ không phải là một phương tiện để đạt được sự chắc chắn, đã thất bại. Những ý nghĩa như vậy đều giống nhau trong mọi ngôn ngữ, và không có sự khác biệt, vì chúng là kết quả trực tiếp của cơ cấu của tâm trí con người, là cơ cấu, trong những đặc điểm căn bản của nó, thì giống nhau giữa mọi dân tộc. Sự tin cậy là kết quả trực tiếp của đức tin, nhưng tự nó không phải là đức tin. “Tin” trước hết chỉ về sự chắc chắn hay không chắc chắn của ý thức về một điều gì đó. Nếu không có sự chắc chắn như vậy, tôi không tin; khi ý thức được chắc chắn, tôi tin. Khi một người tự giới thiệu với tôi rằng mình là người chính trực, câu hỏi đầu tiên là, tôi có tin người ấy không. Nếu tôi không chắc chắn rằng người ấy là người chính trực, tôi không tin người ấy. Nhưng nếu tôi tin người ấy, sự tin cậy là kết quả tức thì. Khi ấy, không thể không tin cậy người ấy. Tin rằng người ấy đúng như người ấy tự xưng, mà lại không tin cậy người ấy, thì đơn giản là không thể. Do đó, “tin” luôn giữ ý nghĩa chính yếu là “làm cho ý thức được chắc chắn”; và đức tin cứu rỗi đòi hỏi tôi “phải chắc chắn rằng Đấng Christ đối với tôi đúng như Ngài bày tỏ và ban chính Ngài cho tôi trong Kinh Thánh.”
Brakel và Comrie.
“Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, Đức Chúa Trời sẽ tỏ điều đó cho.” — Phi-líp 3:15.
Chúng tôi xin lưu ý độc giả đến hai đường hướng mà trong thế kỷ trước đã được Brakel và Comrie lần lượt vạch ra cách đúng đắn nhất; và chúng tôi không phủ nhận rằng trong hai người, Comrie là người đúng đắn hơn. Điều này không nhằm làm tổn thương những người bạn của Brakel, vì nếu vậy chúng tôi sẽ tự làm tổn thương chính mình. Tuy nhiên, dù danh xưng “Cha Brakel” vẫn còn quý báu đối với chúng tôi; dù chúng tôi trân trọng sự phản đối can đảm của ông chống lại sự chuyên chế của giáo hội, và chân thành thừa nhận chúng tôi mắc nợ những tác phẩm xuất sắc của ông biết bao; thì điều đó cũng không khiến ông trở nên không thể sai lầm, cũng không thay đổi sự thật rằng trong vấn đề đức tin, Comrie đã phán đoán đúng đắn hơn ông. Để công bằng với cả hai người, chúng tôi sẽ trích dẫn những lập luận tương ứng của họ, rồi chỉ ra rằng Comrie, người cũng không phải lúc nào cũng nhìn đúng, đã nghiêm ngặt theo Kinh Thánh hơn, và do đó nghiêm ngặt theo tinh thần Cải Chánh hơn Brakel.
Trong chương về Đức Tin (“Tôn Giáo Hợp Lý,” ii., 776, ấn bản 1757), Brakel viết: “Câu hỏi là: Hành động thiết yếu, căn bản của đức tin là gì? Đó là sự đồng ý của tâm trí với Phúc Âm và những lời hứa của Phúc Âm, hay là sự tin cậy của tấm lòng nơi Đấng Christ để được sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc? Trước khi trả lời câu hỏi này, chúng tôi muốn nói:
“Thứ nhất, bởi ‘sự tin cậy’ chúng tôi không hiểu sự bảo đảm và sự tin chắc của một Cơ Đốc nhân rằng mình ở trong Đấng Christ và là người dự phần nơi Đấng Christ cùng mọi lời hứa của Ngài; cũng không hiểu sự bình an và sự yên nghỉ của người ấy trong Đấng Christ, vì đó là bông trái của đức tin mà người này có nhiều hơn người kia; nhưng bởi sự tin cậy, chúng tôi hiểu hành động của linh hồn, nhờ đó một người phó thác chính mình cho Đấng Christ và tiếp nhận Ngài, giao phó cho Ngài cả thân thể lẫn linh hồn, như, ví dụ, một người giao tiền của mình cho một người khác, hay như một người phó thác chính mình và nương dựa trên đôi vai mạnh mẽ của người cõng mình qua dòng suối.
“Thứ hai, sự tin cậy như vậy nhất thiết đòi hỏi phải có trước đó tri thức về lẽ thật của Phúc Âm và sự đồng ý với tính đáng tin của lẽ thật ấy; và sau đó, đức tin thực hành chính nó trên và bởi những lời hứa của nó.
“Giờ đây chúng tôi trả lời câu hỏi đã nêu như sau: Đức tin cứu rỗi chân thật không phải là hành động của tâm trí đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm, mà là sự tin cậy của tấm lòng để được cứu bởi Đấng Christ trên nền tảng sự tự nguyện dâng chính Ngài cho tội nhân và những lời hứa dành cho những kẻ tin cậy nơi Ngài. Và chúng tôi cũng nói rằng đức tin có chỗ ngự của nó, không phải trong sự hiểu biết, mà trong ý chí; vì nó không phải là sự đồng ý với lẽ thật, nên nó không thể ở trong sự hiểu biết, và vì nó là sự tin cậy, nên nó phải có chỗ ngự trong ý chí.
“Sự chân thật của điều chúng tôi đã nói là hiển nhiên:
“Thứ nhất, từ chính danh xưng. Điều chúng ta gọi là tin thì Kinh Thánh gọi là tin cậy, phó thác, giao phó. Khi nói về những sự thiêng liêng được bày tỏ cho chúng ta chỉ trong Lời, chúng ta không được giới hạn trong ngôn ngữ của chính mình, vì điều này sẽ khiến nhiều người rơi vào sai lầm; nhưng chúng ta nên thích ứng lời nói và sự hiểu biết của mình với bản chất và đặc tính của nguyên ngữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Vì trong ngôn ngữ của chúng ta, ‘tin’ có nghĩa là chấp nhận những lời hứa và lời thuật lại các sự kiện dựa trên lời của một người khác; nhưng theo sức mạnh của các nguyên ngữ, những từ, (GR. pi iota sigma pi epsilon w/tronos upsilon omega, HEB. He w/segol Aleph w/hataf segol Mem w/hiriq Yod Nun, KAf w/qamats Mem w/patah lamed, other text) được dịch không chỉ là tin, mà còn là tin cậy, giao phó, nương dựa. Chúng được dùng, không phải để chỉ bản chất của sự tin cậy, mà bởi sự tin cậy mà phó thác chính mình cho Đấng Christ, nương dựa nơi Ngài.
“Thứ hai, Kinh Thánh gán hành động của đức tin cho tấm lòng: ‘Bởi vì tin trong lòng mà được sự công bình’ (Rô-ma 10:10); ‘Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được. Người trả lời rằng: Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời’ (Công Vụ 8:37). Tin cậy và tin đều là những hành động của tấm lòng, của ý chí. Nếu có người nói rằng tấm lòng cũng chỉ về sự hiểu biết, chúng tôi trả lời, rất hiếm khi, và ngay cả khi đó, nó không chỉ về sự hiểu biết đơn thuần, mà cũng chỉ về ý chí, hay về linh hồn với mọi hoạt động của nó.
“Thứ ba, nếu hành động của đức tin gồm có sự đồng ý của tâm trí với lẽ thật, thì người ta có thể có đức tin cứu rỗi mà không tiếp nhận Đấng Christ, không tin cậy Ngài; và bạn có thể biết và thừa nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế bao lâu tùy ý, nhưng điều đó đem lại sự hiệp nhất và sự thông công nào với Đấng Christ? Việc tiếp nhận Đấng Christ và tin cậy, nương dựa nơi Ngài sẽ chỉ là một hiệu quả của đức tin, nhưng một hiệu quả không hoàn tất bản thể của một sự vật vốn đã hoàn tất trước hiệu quả; và đức tin cứu rỗi sẽ không khác với đức tin lịch sử, mà sẽ giống nhau về bản chất. Vì đức tin lịch sử cũng là sự đồng ý của tâm trí với lẽ thật của Phúc Âm, và ngay cả ma quỷ và những người chưa được biến đổi cũng có đức tin này. Nếu có người nói rằng tri thức của người này là thuộc linh còn tri thức của người kia thì không, chúng tôi trả lời: (1) Dù đúng là tri thức của người đã được biến đổi khác với tri thức của người chưa được biến đổi, nhưng vấn đề vẫn như cũ. Tri thức lịch sử của họ, nếu được đồng ý, là đức tin lịch sử nơi người này cũng như nơi người kia. (2) Kinh Thánh không bao giờ lấy tính thuộc linh của tri thức lịch sử làm đặc điểm phân biệt của đức tin cứu rỗi. (3) Điều này là chắc chắn, rằng tri thức về đức tin của một người chưa được biến đổi không phải là thuộc linh. Và từ chính đức tin, người ta không bao giờ có thể xác định được mình có thật sự tin hay không; điều này người ta chỉ có thể học biết từ những bông trái, và điều đó hoàn toàn sai lầm.
“Thứ tư, đức tin cứu rỗi tin nơi Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ, và không dừng lại ở Lời, mà qua Lời đạt đến chính Thân Vị của Đấng Christ và tin cậy nơi Ngài. ‘Ta không cầu xin cho những kẻ này mà thôi đâu, nhưng cũng cầu xin cho những kẻ bởi lời họ mà tin nơi Ta nữa’ (Giăng 17:20). Chỉ điều này mới ban cho đức tin trọng tâm, bản chất và sự hoàn hảo của nó; vì vậy Kinh Thánh nói rằng đức tin cứu rỗi là tin nơi Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ: ‘Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu’ (Công Vụ 16:31). Tin nơi Đấng Christ tự nó là đức tin chứ không phải bông trái của đức tin, là điều nó buộc phải là nếu đức tin chỉ là tri thức và sự đồng ý.
“Thứ năm, chính đức tin hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, chiếm lấy những lời hứa cho mình, làm thỏa mãn lương tâm, cho phép đến gần ngai ân điển và sự dạn dĩ để gọi Ngài là Cha (Ê-phê-sô 3:17; Giăng 3:36; Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 3:12). Nhưng sự đồng ý đơn thuần với lẽ thật không thể làm bất kỳ điều nào trong những điều này. Bạn có thể đồng ý bao lâu tùy ý, nhưng điều đó sẽ không bao giờ khiến một lời hứa nào trở thành của riêng bạn; nó sẽ không hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, cũng sẽ không ban sự dạn dĩ để gọi A-ba, Cha. Do đó, sự đồng ý đơn thuần không phải là đức tin cứu rỗi. Có thể nói rằng công việc của tâm trí đồng ý là tiếp nhận Đấng Christ và tin cậy nơi Ngài, và như vậy những kết quả nói trên tuôn chảy từ sự đồng ý với lẽ thật. Nhưng tôi trả lời: (1) Sự đồng ý đơn thuần tự nó không thể có những kết quả như vậy, mà chúng là những bông trái của nó; rằng sự đồng ý trước hết phải tạo ra sự tiếp nhận và sự tin cậy nơi Đấng Christ; do đó nó là hình thức của đức tin, chứ không phải bản chất của nó. Hơn nữa, Kinh Thánh gán tất cả những điều này cho chính đức tin, chứ không phải cho những bông trái của nó. (2) Điều tương tự cũng có thể nói về tri thức về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, rằng nó có cùng hiệu quả, rằng nó cũng hiệp nhất với Đấng Christ, chiếm lấy những lời hứa cho mình, v.v.; nhưng vì điều này sẽ là vô lý, nên cũng vô lý khi nói rằng sự đồng ý đơn thuần làm nên những điều này. Và do đó chắc chắn rằng đức tin cứu rỗi không phải là sự đồng ý, mà là sự tin cậy.
“Thứ sáu, điều trái ngược với đức tin cứu rỗi không phải là sự chối bỏ lẽ thật của Phúc Âm, mà là sự không tin cậy nơi Đấng Christ. ‘Ai tin Con’: ‘Ai không vâng phục Con’ (Giăng 3:36, Bản Dịch Hà Lan); ‘Lòng các ngươi chớ hề bối rối — hãy tin: cũng hãy tin Ta nữa’ (Giăng 14:1); ‘Đức tin ngươi ở đâu?’ (Lu-ca 8:25). Trong câu cuối cùng này, đức tin được đặt trái ngược với sự sợ hãi. Do đó, đức tin chân thật không phải là sự đồng ý, mà là sự tin cậy.”
Đặc điểm của Brakel là ông xem đức tin không phải như một thói quen vốn có, mà như một hành động hướng ra ngoài của tấm lòng; và, liên quan đến điều này, rằng cơ quan của đức tin và chỗ ngự của nó không ở trong sự hiểu biết, mà chủ yếu ở trong ý chí. Comrie, mặt khác, dạy rằng đức tin là thói quen được tạo dựng bên trong và vốn có, mà thời điểm chính yếu của nó là được thuyết phục. Trong tác phẩm “Giải Thích Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg” của ông (ii., 312) chúng ta đọc: “Câu hỏi, Đức tin chân thật là gì? rất quan trọng, xứng đáng được xem xét cẩn thận nhất; vì chỉ những ai có đức tin chân thật mới có thể được cứu. Vì dù trong chính đức tin không có năng lực cứu rỗi vốn có, Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ như vậy giữa sự cứu rỗi và đức tin được ban cho, đến nỗi nếu không có đức tin ấy thì không một người nào, dù trẻ hay già, có thể được cứu. Trẻ em cũng như người lớn đều phải bởi đó mà được tháp nhập vào Đấng Christ; vì không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác.
“Câu hỏi này bị bóp méo và xuyên tạc cách khủng khiếp bởi những người luôn nói về đức tin như một hành động hay những hành động. Khi đọc định nghĩa về đức tin (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu hỏi 21), họ nói rằng điều này mô tả, không phải bản chất và đặc tính của đức tin, mà là sự hoàn hảo và mức độ cao nhất của nó. Chúng ta sẽ xem các nhà Cải Chánh đã định nghĩa đức tin như một công cụ như thế nào theo nền tảng chân thật của Lời Đức Chúa Trời, hòa hợp với giáo lý về ân điển nhưng không và trong mối liên hệ của nó với sự xưng công chính, chứ không theo nguyên tắc việc làm của những người theo phái bán-Pelagius, như nhiều người hiện nay vẫn làm; những người này cũng nói rằng các tác giả của câu hỏi thứ hai mươi mốt đã không mô tả đức tin chân thật mà đáp án trước đó đã nói đến cách ngắn gọn, cho thấy rằng chỉ những ai được tháp nhập vào Đấng Christ và tiếp nhận mọi ơn phước của Ngài bởi một đức tin chân thật mới có thể được cứu; mà họ đã mô tả những việc làm của đức tin. Nhưng làm sao các tác giả của Sách Giáo Lý có thể quên điều họ vừa nêu ra như điều kiện thiết yếu của sự cứu rỗi cho mọi người, và nói về một mức độ đức tin cao và hoàn hảo, là điều không phải mọi người trong những người được cứu chuộc đều đạt tới, nếu chúng ta hiểu những lời của Sách Giáo Lý theo nghĩa thật của chúng? Không, hỡi những người yêu dấu, câu hỏi này chỉ về cùng một đức tin mà chúng ta đã nói đến, đức tin thiết yếu cho mọi người, trẻ em cũng như người lớn; tức là, đức tin được ban cho, mà chúng ta đã định nghĩa là một năng lực và thói quen được ban cho, được thực hiện nơi những người được chọn bởi Đức Thánh Linh với năng lực tái tạo và không thể cưỡng lại, khi họ được tháp nhập vào Đấng Christ; nhờ đó họ tiếp nhận mọi ấn tượng mà Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh ban cho họ qua Lời (đối với trẻ em theo một cách mà chúng ta không biết), và nhờ đó họ hoạt động theo bản chất và nội dung của Lời, mà những đối tượng của Lời được bày tỏ cho linh hồn họ. Do đó, thực tại hay sự chân thành của đức tin được ban cho không tùy thuộc vào những hành động của đức tin, mà sự chân thành của những hành động này tùy thuộc vào thực tại và sự chân thành của năng lực hay thói quen mà từ đó chúng tuôn ra; đến nỗi, dù không có hành động nào tuôn ra từ nó, như nơi những trẻ em được chọn đã qua đời, chúng vẫn sở hữu đức tin chân thật, mà từ đó những hành động đã sẽ tuôn ra nếu chúng có thể sử dụng những năng lực lý trí của mình.
“Hơn nữa, đức tin được ban cho phát triển mọi năng lực của nó, không phải trong một khoảnh khắc, mà dần dần; và dù một hành động không xuất hiện rõ rệt như một hành động khác, điều này không phải là dấu hiệu của sự không chân thành; mà là dấu hiệu rằng hành động hay những hành động như vậy không rõ ràng. Ví dụ, vị giác có thể hoàn hảo dù người ta chưa bao giờ nếm vị ngọt, và khi ấy việc hình thành một ý niệm về vị ngọt là không thể; nhưng khi vị ngọt được nếm, ý niệm không được tạo ra bởi một năng lực mới để nếm vị ngọt, mà bởi một đối tượng mới, là điều kích thích năng lực và tạo ra ý niệm vốn chưa từng có trước đó.
“Điều tương tự cũng đúng với đức tin được thực hiện bên trong; xét về thói quen của đức tin, nó được ban cho và được hoàn thiện bởi sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong một khoảnh khắc, nhưng nó không hành động cho đến khi linh hồn ý thức được nó. Và đây là lý do tại sao một số người, vì suốt đời ở trong sự trói buộc của sự sợ chết mà không bao giờ được bảo đảm về tình trạng của mình trong Đấng Christ, vẫn có thể được cứu. Tuy nhiên, chúng tôi không dừng lại lâu ở điểm này; chúng tôi chỉ muốn nói rằng đáp án mô tả bản chất và đặc tính thật của đức tin được ban cho như một năng lực, nhờ đó chúng ta tiếp nhận tri thức về mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài, và như một sự tin chắc rằng Đấng Christ và ân điển của Ngài được Đức Chúa Trời ban nhưng không cho chúng ta.
“Do đó, điều này là hiển nhiên —
“Thứ nhất, đức tin gồm có một sự xác tín hay sự thuyết phục. Đây là loại của đức tin. Đức tin, dù của con người hay của Đức Chúa Trời, đều không thể có nếu không có sự xác tín của tâm trí về thực tại của vấn đề được tin. Khi điều này thiếu, thì không có đức tin, mà chỉ có một sự đoán, một sự tưởng tượng, hay một sự giả định.
“Thứ hai, sự xác tín hay sự thuyết phục này là sản phẩm hay hành động, không phải của chính đức tin, mà của lời chứng vốn thuyết phục và làm cho tin chắc đến nỗi lẽ thật của nó không thể bị nghi ngờ. Đây là bản chất của mọi sự thuyết phục; để được thuyết phục, linh hồn không hành động, mà chỉ tiếp nhận những bằng chứng của vấn đề đang xét, và trở nên tin chắc cách sâu sắc đến nỗi nó không còn tự do để chối bỏ hay chấp nhận sự xác tín đó nữa, mà phải phó thác chính mình với sự sẵn lòng lớn nhất cho lẽ thật.
“Thứ ba, tùy theo mức độ rõ ràng mà lời chứng thiêng liêng, như một lập luận, in sâu vào đức tin được ban cho về những vấn đề của tình trạng hư mất của chúng ta và con đường của sự cứu rỗi, sự xác tín về lẽ thật hay về nội dung của lời chứng sẽ vững chắc và có sức thuyết phục nhiều hơn hay ít hơn.
“Cuối cùng, như đức tin được thực hiện bởi một lời chứng, thì nó cũng được làm cho hoạt động bởi một lời chứng của Lời Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Do đó, nơi người trưởng thành, là con gái của Lời (Bathkol, filia vocis), nó cũng từ đầu đến cuối lệ thuộc vào Lời, vâng phục và trong mọi sự đều đi theo Lời. Vì giữa vòng những người Cải Chánh, đây là một quy tắc đã được thiết lập, rằng qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, trước hết chúng ta tiếp nhận một năng lực, mà từ đó những hoạt động tiếp theo tuôn ra; và rằng năng lực được ban cho này không hoạt động bởi năng lượng của chính nó ngoại trừ khi nó được tác động lên (acti agimus: được ban năng lực thì chúng ta hành động) bởi Lời và quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh đi kèm Lời ấy, mà trong đó và bởi đó Ngài đi vào và thấu suốt linh hồn như công cụ và cơ quan của Ngài, để kích thích linh hồn hoạt động và tuôn chảy vào hoạt động đó.
“Về chính đức tin, cần ghi nhớ —
“Thứ nhất, gần như tất cả những bản tuyên xưng cũ và riêng của nhiều người tuẫn đạo khác nhau, từ năm 1527, đều đã hiểu đức tin được ban cho như vậy, như các nhà thần học Heidelberg của chúng ta mô tả nó, trong đáp án của câu hỏi thứ hai mươi nói chung, và trong đáp án của câu hỏi thứ hai mươi mốt nói riêng hơn.
Thứ hai, chúng ta phải hướng sự chú ý Cơ Đốc của quý vị đến những hành động phát xuất từ đức tin đã được ban cho. Các nhà thần học có những ý kiến khác nhau về số lượng của các hành động đức tin này, và về hành động nào là hành động đúng nghĩa của đức tin, xin nói đôi lời về cả hai điều ấy. Về số lượng, Witzius danh tiếng kể ra chín hành động: ba hành động đi trước, ba hành động đúng nghĩa, và ba hành động theo sau. Chúng ta không phản đối; mỗi người đều được tự do diễn đạt theo cách mình muốn. Tuy nhiên, chúng ta ưa chuộng phương pháp cổ xưa cho rằng đức tin gồm ba điều: sự hiểu biết, sự ưng thuận, và sự tin cậy. Chúng ta không nghi ngờ rằng mọi điều Lời Đức Chúa Trời dạy về đức tin đều có thể dễ dàng được sắp xếp dưới mỗi hành động trong ba hành động này. Về hành động đúng nghĩa của đức tin, được gọi là actus formalis fidei; tức là, hành động hình thức của đức tin, người ta giữ những ý kiến sau: (1) đó là sự ưng thuận; (2) đó là việc đến với Đấng Christ; (3) việc tiếp nhận Đấng Christ; (4) một sự tin cậy nào đó nơi Đấng Christ; và cuối cùng, đó là tình yêu thương. Những cuộc tranh luận của các nhà thần học về điểm này rất gay gắt, và nhiều tiểu luận đã được các phe khác nhau viết ra, hoặc để xác lập ý kiến của chính mình, hoặc để bác bỏ ý kiến của người khác. “Thưa anh em yêu dấu, chúng tôi xét rằng chúng tôi có thể bỏ qua vấn đề này mà không cần lưu ý đến, nếu không phải vì định nghĩa này có thể ủng hộ những người bán-Pelagius ở khía cạnh này, là những người cho rằng đức tin là một hành động, và nó nhận lấy hữu thể hình thức của mình bởi một hành động: Forma dot esse rei’ (hình thức ban hữu thể cho vật chất). Và vì thấy một số người bắt đầu đi chệch hướng, chúng tôi nói: Rằng không hành động nào, hay những hành động nào, có thể ban cho đức tin hình thức hay hữu thể của nó. Vì điều đó sẽ hàm ý rằng đức tin đã được ban cho, mà Đức Thánh Linh thực hiện nơi những người được chọn, là một đức tin chưa thành hình, thiếu điều thiết yếu cho hữu thể của nó. Và điều này thật vô lý, vì bởi actus formalis’ hàm ý này, người ta gán cho chúng ta nhiều hơn là cho Đức Thánh Linh; vâng, nhiều hơn rất nhiều, vì hình thức trổi hơn vật chất. Theo giả thuyết này, Ngài chỉ ban cho chúng ta vật chất của đức tin, mà không có hình thức của nó; và bởi hành động hay những hành động của chúng ta, chúng ta ban hình thức cho đức tin không hình thức ấy.” Mục đích chính của chúng ta khi trích dẫn là để sinh viên có thể nhận được sự tương phản từ chính miệng của hai người này, và nhờ đó khám phá ra rằng sự lệch lạc nhẹ của Amesius khỏi Calvin và Beza nơi Brakel đã nghiêng quá nhiều về phía chủ quan; và rằng tính chất khách quan của ân điển cứu rỗi chỉ được bao phủ đầy đủ bởi dòng của Augustine, Thomas, Calvin, Zanchius, Voetius, Comrie. Brakel đã đúng khi chống lại chủ nghĩa giáo điều đã hóa đá trong thời của ông. Nhưng khi ông hệ thống hóa sự chống đối của mình, ông đã đi quá xa theo hướng đó. Đúng theo cùng một cách như Köhlbrugge đã đúng khi, đối lập với những người đương thời, ông duy trì khía cạnh khách quan một cách cứng rắn nhất có thể, trong khi những người theo ông lại sai lầm khi họ hệ thống hóa sự chống đối vốn cần thiết lúc bấy giờ của ông. Đi theo dòng của Augustine, Calvin, Voetius, Comrie là an toàn nhất. Chú thích: [32] Brakel và Comrie là những nhà thần học Hà Lan danh tiếng trong thế kỷ mười tám.-- Dịch giả.
Đức Tin Trong Kinh Thánh
“Người ta tin bằng lòng để được sự công chính, và bởi miệng làm chứng để được sự cứu rỗi.” -- Rô-ma 10:10.
Calvin nói một cách tốt đẹp và toàn diện rằng đối tượng của đức tin cứu rỗi không gì khác hơn là Đấng Trung Bảo, và luôn luôn trong trang phục của Kinh Thánh. Điều này phải được tiếp nhận vô điều kiện. Vì vậy, đức tin cứu rỗi chỉ có thể có nơi những người tội lỗi và chừng nào họ vẫn còn là người tội lỗi. Cho rằng đức tin cứu rỗi đã tồn tại sẵn trong Địa Đàng là phá hủy trật tự của mọi sự. Theo một nghĩa nào đó, trong Địa Đàng không cần đến sự cứu rỗi, vì ở đó có hạnh phúc thuần khiết và không bị xáo trộn; và để phát triển hạnh phúc này thành vinh hiển còn lớn hơn nữa, công cụ đã được chỉ định không phải là đức tin, mà là việc làm. Đức tin thuộc về “Giao Ước Ân Điển,” và chỉ thuộc về giao ước ấy mà thôi. Vì vậy không thể nói rằng Chúa Giê-xu đã có đức tin cứu rỗi. Vì Chúa Giê-xu không phải là một tội nhân, và vì vậy không thể có “sự tin cậy chắc chắn ấy rằng sự công chính của Đấng Trung Bảo đã được ban, không chỉ cho người khác, mà cho chính Ngài nữa.” Chúng ta chỉ cần nối kết danh của Chúa Giê-xu với sự mô tả rõ ràng và trong suốt về đức tin cứu rỗi của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg để cho thấy thật dại dột biết bao khi các nhà thần học Đạo Đức giải thích những lời, “Chúa Giê-xu, Đấng khởi nguyên và hoàn tất đức tin của chúng ta,” như thể Ngài đã có đức tin cứu rỗi giống như mọi con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy đức tin cứu rỗi là điều không thể nghĩ đến ở thiên đàng. Đức tin là cứu rỗi; và người đã được cứu đã đạt được mục đích cuối cùng của đức tin. Người ấy không còn bước đi bởi đức tin nữa, mà bởi mắt thấy. Vì vậy phải hiểu thấu đáo rằng đức tin cứu rỗi chỉ liên quan đến tội nhân, và rằng Đấng Christ trong trang phục của Kinh Thánh là đối tượng duy nhất của nó.
Vì vậy, hai điều phải được phân biệt cẩn thận: đức tin nơi lời chứng về một người, và đức tin nơi chính người ấy. Chúng ta hãy minh họa. Một con tàu đã sẵn sàng ra khơi, nhưng thiếu một thuyền trưởng. Hai người đến trình diện với chủ tàu; cả hai đều được cung cấp những lời chứng xuất sắc có chữ ký của những người đáng tin cậy và đáng tín nhiệm. Chủ tàu hoàn toàn tin chắc về sự thật tuyệt đối của những lời chứng này. Tuy nhiên, bất chấp lời chứng này, một người được thuê và người kia bị từ chối. Khi trò chuyện với cả hai, chủ tàu thấy người thứ nhất là một gã rất biết điều, sẵn sàng để cho ông, với tư cách là chủ tàu, ra lệnh; thực ra, với tư cách thuyền trưởng, anh ta sẽ không có gì để nói. Nhưng người kia, một thủy thủ thực thụ, đòi quyền kiểm soát tuyệt đối con tàu, nếu không anh ta sẽ không chịu trách nhiệm. Và vì chủ tàu thích ra lệnh, ông ưa thích vị thuyền trưởng hiền lành và dễ bảo, và từ chối người thủy thủ thô ráp. Hậu quả là vị chỉ huy nhu nhược ấy, vâng theo mệnh lệnh, đã làm mất con tàu ngay chuyến đầu tiên, trong khi con tàu đối thủ do tay thủy thủ lão luyện ấy chỉ huy đã trở về nhà chở đầy hàng hóa quý giá. Ở đây chúng ta phân biệt hai loại đức tin. Thứ nhất, đức tin hay không có đức tin nơi lời chứng được trình bày; thứ hai, đức tin hay không có đức tin nơi những người mà lời chứng này nói đến. Trong minh họa, đức tin thuộc loại thứ nhất là hoàn hảo. Những lời chứng ấy đã được chấp nhận là chân thật; chủ tàu có đức tin hoàn hảo nơi các chữ ký. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là ông lập tức sẵn sàng giao phó tài sản của mình cho một trong hai vị thuyền trưởng này. Điều này đòi hỏi một đức tin khác; không chỉ đức tin nơi nội dung của những giấy tờ ấy, mà còn đức tin rằng những nội dung ấy sẽ chứng tỏ là đúng liên quan đến việc chỉ huy con tàu của ông. Vì vậy, ông đã cân nhắc cẩn thận cả hai người, và khi khám phá ra rằng một người không để chỗ cho sự khẳng định bản thân của ông, điều tự nhiên là ông đã thuê người kia, người đã tâng bốc tính tự cao của ông. Và, bị ảnh hưởng bởi tính tự cao này, ông đã không đặt đức tin thứ hai ấy nơi đúng người. Người lân cận của ông, không có xu hướng tự cao như vậy, đã giữ mục đích cuối cùng trong tầm mắt, đã có đức tin nơi người thủy thủ can đảm, và lợi nhuận của ông gần như không thể tưởng tượng nổi. Vì vậy cả hai người đều có đức tin vô điều kiện nơi các lời chứng; nhưng một người, chối bỏ chính mình, cũng có đức tin nơi vị thuyền trưởng xuất sắc, còn người kia, từ chối chối bỏ chính mình, thì không có. Hãy áp dụng điều này vào mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Con tàu ấy là linh hồn của chúng ta. Nó đang chòng chành trên sóng nước và cần một hoa tiêu. Cuộc hành trình thì dài, và chúng ta hỏi: “Ai sẽ dẫn dắt nó an toàn?” Sau đó một lời chứng được đặt trước mặt chúng ta về Một Đấng tuyệt vời khéo léo trong nghệ thuật dẫn dắt các linh hồn một cách an toàn vào bến bờ mong ước. Lời chứng ấy là Kinh Thánh, là Lời trong suốt mọi trang của nó chỉ dâng lên một lời chứng thiêng liêng, liên tục không ngừng, về sự xuất sắc độc nhất của Đấng Christ trong việc dẫn dắt các linh hồn đến bến bờ an toàn. Với lời chứng này trước mặt, chúng ta phải quyết định xem chúng ta sẽ chấp nhận nó hay không. Việc từ chối nó sẽ kết thúc vấn đề, và Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ là Đấng Hướng Dẫn linh hồn của chúng ta. Nhưng, khi chấp nhận nó, nói rằng, “Chúng tôi tin mọi điều đã được chép,” chúng ta có thể tiến bước. Sự xưng nhận này hàm ý: (1) đức tin nơi tính chân thật của lời chứng; (2) đức tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó; và (3) đức tin nơi sự thật của nội dung của nó. Nhưng đây không phải là đức tin cứu rỗi, mà chỉ là đức tin nơi lời chứng. Tin rằng nó sẽ chứng tỏ là đúng trong trường hợp của chúng ta, trong chính con người của chúng ta, thì hoàn toàn khác. Điều này không phụ thuộc vào lời chứng, mà phụ thuộc vào việc chúng ta có chịu phục tùng Đấng mà lời chứng nói đến hay không. Mặc dù vị Thuyền Trưởng này dẫn dắt các linh hồn an toàn qua những vùng nước rất sâu, Ngài không dẫn dắt mọi linh hồn. Họ phải có thể và sẵn lòng phục tùng Ngài theo những đòi hỏi của Ngài. Những người không sẵn lòng bị bỏ lại phía sau, và, cố gắng tự mình cầm lái, họ chết một cách thảm thương. Vì vậy chúng ta phải phục tùng. Và điều này đòi hỏi việc gạt bỏ mọi sự tự phụ của chúng ta, việc hoàn toàn loại bỏ cái tôi. Chừng nào cái tôi còn cản đường, chúng ta từ chối Ngài làm Đấng Hướng Dẫn thuộc linh của mình; chúng ta cũng không tin nơi quyền năng của Ngài. Nhưng ngay khi cái tôi bị loại bỏ, bản ngã im lặng, và linh hồn phó thác chính mình cho Ngài, đức tin thứ hai thức tỉnh, và, quỳ gối xuống, chúng ta kêu lên: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” Điều này đúng y như Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta diễn đạt một cách tốt đẹp và toàn diện: “Rằng đức tin thật gồm hai điều, thứ nhất, một sự hiểu biết chắc chắn [33] mà bởi đó tôi giữ là thật mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Ngài; nhưng cũng là một sự tin cậy chắc chắn, là một sự tin cậy vững vàng và kiên định, mà Đức Thánh Linh thực hiện bởi Phúc Âm trong lòng tôi; rằng không chỉ cho người khác, mà cho chính tôi nữa, sự tha tội, sự công chính đời đời, và sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không; chỉ bởi ân điển mà thôi, chỉ vì công lao của Đấng Christ.”
Khi xem xét kỹ hơn điều mà hai điểm này có điểm chung, chúng ta thấy, không phải một điều là sự hiểu biết và điều kia là sự tin cậy, mà là cả hai đều gồm ở việc được thuyết phục. Với lời chứng được đặt trước mặt mình, con người tự nhiên có xu hướng từ chối nó. Anh ta có nhiều phản đối. “Nó có chân thật không?” “Nó đã không bị ảnh hưởng bởi nhiều sự thay đổi khác nhau sao? Tôi có thể dựa vào sự thật của nội dung của nó không?” Trong một thời gian dài anh ta tiếp tục chống cự: Anh ta nói: “Không ai có thể thuyết phục tôi được; tôi tin rất nhiều điều, nhưng không tin Kinh Thánh không thể có được ấy.” Nhưng Đức Thánh Linh tiếp tục công việc của Ngài. Ngài chỉ cho anh ta thấy anh ta sai; và, mặc dù vẫn chống cự, điều đó trở nên như lửa trong xương anh ta cho đến khi sự chống đối trở nên không thể được nữa, và anh ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là thật và lời chứng của Ngài là chân thật. Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả. Anh ta vẫn còn thiếu đức tin thứ hai: liệu điều này có áp dụng cho cá nhân anh ta không. Anh ta bắt đầu bằng việc phủ nhận nó. “Điều đó không có nghĩa là tôi,” anh ta nói; “Chúa Giê-xu không cứu một người như tôi.” Nhưng ở đây Đức Thánh Linh lại gặp anh ta. Ngài đưa anh ta trở lại với Lời. Ngài giữ hình ảnh của tội nhân đã được cứu trước mặt anh ta cho đến khi anh ta nhận ra chính mình trong hình ảnh ấy. Và mặc dù anh ta vẫn phản đối, “Không thể như vậy được; tôi chỉ tự lừa dối mình,” Đức Thánh Linh vẫn kiên trì thuyết phục anh ta cho đến khi, hoàn toàn bị thuyết phục, anh ta chiếm lấy Đấng Christ cho chính mình và thừa nhận: “Phước cho Đức Chúa Trời, tội nhân đã được cứu ấy là tôi.” Vì vậy, không phải trước hết là sự hiểu biết rồi sau đó là sự tin cậy, mà cả hai đều là một sự thuyết phục bên trong bởi Đức Thánh Linh. Và con người được thuyết phục như vậy thì tin. Người được thuyết phục về sự thật của lời chứng thiêng liêng về Đấng Hướng Dẫn các linh hồn tin mọi điều đã được bày tỏ trong Kinh Thánh. Và cũng được thuyết phục rằng tội nhân đã được cứu được mô tả trong Kinh Thánh chính là mình, anh ta tin nơi Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của mình. Vì vậy đặc điểm riêng của đức tin trong cả hai giai đoạn của nó là được thuyết phục. Đức tin cứu rỗi là một sự thuyết phục, được Đức Thánh Linh thực hiện, rằng Kinh Thánh là một lời chứng chân thật về sự cứu rỗi của các linh hồn, và rằng sự cứu rỗi này bao gồm cả linh hồn của tôi. Vậy thì Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg có sai không khi nói về sự hiểu biết và về sự tin cậy? Không; nhưng cần lưu ý rằng nó nói, không phải về nguồn gốc của đức tin, mà về bông trái và sự thực hành của nó, khi nó đã được thiết lập. Được thuyết phục rằng Kinh Thánh là thật, và tin lời chứng thiêng liêng về Đấng Christ, chúng ta lập tức sở hữu sự hiểu biết chắc chắn và không nghi ngờ về những điều này. Và được thuyết phục rằng sự cứu rỗi ấy bao gồm cả linh hồn của tôi, tôi sở hữu, nhờ sự thuyết phục này, một sự tin cậy vững vàng và chắc chắn rằng kho báu của sự cứu chuộc của Đấng Christ cũng là của chính tôi. Vì vậy đức tin có ba giai đoạn: (1) sự hiểu biết về lời chứng; (2) sự chắc chắn về những điều đã được bày tỏ; và (3) sự thuyết phục rằng điều này liên quan đến cá nhân tôi. Những điều này xưa kia được gọi là sự hiểu biết, sự ưng thuận, và sự tin cậy; và chúng ta sẵn lòng chấp nhận chúng, nhưng chúng phải được sử dụng cẩn thận. Bởi điều thứ nhất phải hiểu không gì hơn là việc thu nhận sự hiểu biết một cách độc lập với đức tin. Vì vậy Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg bỏ qua điều này vì nó không thuộc về đức tin đúng nghĩa, và chỉ đề cập đến sự ưng thuận và sự tin cậy. Vì sự hiểu biết chắc chắn mà nó nói đến không phải là điều mà các nhà kinh viện đặt lên hàng đầu như là sự hiểu biết; mà là điều họ gọi là sự ưng thuận. Sự hiểu biết không phải là từ được nhấn mạnh, mà là sự chắc chắn. [34] Không phải sự hiểu biết, mà là sự chắc chắn của sự hiểu biết mới thuộc về đức tin thật. Vì vậy một số người xưa kia đã phân biệt sự hiểu biết và sự ưng thuận, và xử lý chúng riêng biệt. Vì cần nhớ rằng những người chưa được biến đổi không hiểu Kinh Thánh, họ cũng không thể đọc lời chứng của nó. Không được sinh bởi nước và bởi Thánh Linh, họ không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên không hiểu những điều thuộc linh. Vì vậy chúng ta nói một cách nhấn mạnh, rằng sự hiểu biết đi trước đức tin và mà đức tin phải ưng thuận hàm ý sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Chỉ trong ánh sáng ấy người ta mới có thể thấy vinh quang của Kinh Thánh và lĩnh hội vẻ đẹp của nó; không có điều này nó chỉ là một hòn đá vấp chân đối với anh ta. Tuy nhiên, nó không phải là một phần của đức tin, mà chỉ là một phần trong công việc của Đức Thánh Linh khiến đức tin trở nên có thể. Một chân lý hay một con người không phải là đức tin, mà là đối tượng của đức tin; chính đức tin là được thuyết phục khi, mọi sự chống đối đã chấm dứt, linh hồn đã đạt được sự bảo đảm không nghi ngờ. Vì vậy thật hoàn toàn vô lý khi nói về đức tin bị cắt rời khỏi Kinh Thánh, hay hướng về bất cứ điều gì khác ngoài Đấng Christ; hoặc gọi đức tin là một khuynh hướng phổ quát của linh hồn, kêu khóc tìm sự cứu rỗi, để làm dịu cơn khát của nó. Tất cả điều này cướp đi tính chất của đức tin. Khi tôi nói, “Tôi tin,” tôi muốn nói qua đó rằng điều này hay điều kia đối với tôi là một sự thật không nghi ngờ. Để tin, người ta phải được bảo đảm, bị thuyết phục, được thuyết phục -- nếu không sẽ không thể có đức tin; và bông trái của việc được thuyết phục này là sự hiểu biết phong phú, sự tin cậy vinh hiển, và sự đến gần Chúa. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng chúng ta chỉ nói về đức tin như nó tỏ ra trên mặt đất. Nhưng điều đó chưa đủ. Chúng ta còn phải xem xét gốc rễ, những sợi rễ của đức tin trong linh hồn. Chúng ta phải xem xét năng lực khiến linh hồn có thể tin. Về điều này trong bài viết tiếp theo. Chú thích: [33] “Certa fudicia.” Không phải một sự hiểu biết nào đó, mà là sự hiểu biết chắc chắn. [34] “Certa fudicia.” Không phải một sự hiểu biết nào đó, mà là sự hiểu biết chắc chắn.
Năng Lực Của Đức Tin
“Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì họ là con cái của Đức Chúa Trời.” -- Rô-ma 8:14.
Đức tin cứu rỗi phải luôn luôn được hiểu là một khuynh hướng của hữu thể thuộc linh của con người, bởi đó anh ta có thể trở nên chắc chắn rằng Đấng Christ theo Kinh Thánh, Đấng Cứu Rỗi duy nhất, là Đấng Cứu Rỗi của anh ta. Chúng ta cố ý viết là một “khuynh hướng” bởi đó anh ta có thể trở nên chắc chắn. Như nước ở trong ống, mặc dù lúc này chưa chảy, hay như khí ga ở trong ống, mặc dù chưa cháy, thì cũng vậy, nhờ sự tái sinh, đức tin hiện diện như một khuynh hướng trong hữu thể thuộc linh của con người, mặc dù anh ta chưa tin, hay không còn tin nữa. Nếu ngôi nhà được nối với hệ thống cấp nước của thành phố, nước có thể chảy; nhưng vì lý do này nó không phải lúc nào cũng chảy; khí ga cũng không phải lúc nào cũng cháy. Việc nước có thể chảy trong nhà của bạn, và khí ga có thể cháy, là sự khác biệt giữa nơi ở của bạn và nơi ở của người lân cận không được nối kết như vậy. Có một sự khác biệt tương tự giữa người được tái sinh và người không được tái sinh; tức là, giữa người được hiệp nhất với Chúa Giê-xu và người không được hiệp nhất như vậy. Sự khác biệt không phải là người trước tin và luôn luôn tin, mà chỉ là điều này, rằng anh ta có thể tin. Vì người không được tái sinh không thể tin; anh ta đã cố ý phá hủy món quà quý báu và thiêng liêng mà bởi đó anh ta có thể đã nối kết chính mình với sự sống của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta đôi mắt để thấy, nhưng anh ta đã cố ý làm mù chính mình. Vì vậy anh ta không thấy Chúa Giê-xu. Đấng Christ hằng sống không tồn tại đối với anh ta. Con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời thì không như vậy. Đúng là anh ta cũng là một tội nhân; anh ta cũng đã cố ý làm mù chính mình; nhưng một cuộc phẫu thuật được thực hiện trên anh ta, phục hồi thị lực của anh ta, để bây giờ anh ta có thể thấy. Và đây là năng lực đức tin đã được cấy vào. Năng lực này chạm đến ý thức. Ngay khi sự thật rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và là Đấng Cứu Rỗi của tôi, như một chân lý không nghi ngờ, đã được thiết lập vững chắc, và là chân lý nền tảng, được đưa vào ý thức của tôi -- là sự biểu hiện rõ ràng của toàn bộ hữu thể của tôi, và hoàn toàn thích ứng và nối kết với nó -- thì tôi tin. Nhưng chân lý này không phù hợp với ý thức của con người tự nhiên. Anh ta có thể thỉnh thoảng đưa nó vào bằng một đức tin tạm thời hay đức tin lịch sử, nhưng chỉ như một yếu tố ngoại lai, và bản chất của anh ta lập tức phản ứng chống lại nó, đúng theo cùng một cách như máu và mô phản ứng chống lại một mảnh dằm trong ngón tay của một người. Vì lý do này, một đức tin tạm thời không bao giờ có thể cứu một người, mà, trái lại, nó làm hại anh ta; vì nó khiến linh hồn của anh ta mưng mủ. Ý thức của con người như nó vốn có theo bản chất, và Đấng Christ theo Kinh Thánh, về nguyên tắc hoàn toàn đối nghịch nhau. Cái này loại trừ cái kia. Điều phù hợp và thích hợp với ý thức của con người tự nhiên là sự phủ nhận Đấng Christ một cách kiên trì. Ý thức tự nhiên này là sự biểu hiện của sự tồn tại tội lỗi của anh ta; và vì một tội nhân chưa được biến đổi luôn khẳng định chính mình và nghĩ mình có thể được cứu, và định tự cứu mình, anh ta không thể chịu đựng Đấng Christ. Đấng Christ là điều không thể nghĩ đến đối với anh ta; vì vậy anh ta không thể thừa nhận Ngài. Không, anh ta không cần đến Ngài; anh ta cũng có thể cứu, với Chúa Giê-xu, hay cũng giỏi như Chúa Giê-xu, hay theo gương của Chúa Giê-xu; vì vậy Chúa Giê-xu này hoàn toàn không phải là Đấng Cứu Rỗi duy nhất. Nhưng nếu Đấng Christ theo Kinh Thánh phù hợp với ý thức của anh ta, ý thức ấy phải đã được thay đổi khỏi điều nó vốn có theo bản chất; và vì nó là sự phản chiếu và biểu hiện của hữu thể của anh ta và mọi điều nó chứa đựng, điều theo sau là để dành chỗ cho Đấng Christ, không phải để chiều theo Ngài, mà từ sự cần thiết tuyệt đối của chính anh ta, hữu thể của anh ta trước hết phải được thay đổi. Vì vậy có một sự thay đổi hai mặt: Thứ nhất, sự sinh mới, thay đổi vị trí của hữu thể bên trong của anh ta. Thứ hai, sự thay đổi ảnh hưởng đến ý thức của anh ta, bằng cách đưa vào khuynh hướng chấp nhận Đấng Christ. Và khuynh hướng này, là cơ quan của ý thức của anh ta mà bởi đó anh ta có thể làm điều này, là năng lực của đức tin. Các giáo phụ đã quan sát đúng rằng khuynh hướng này cũng truyền chính nó cho ý chí. Và nó không thể khác được. Ý chí giống như một bánh xe làm chuyển động các cánh của một cối xay gió. Nơi A-đam không tội lỗi, bánh xe này đứng ngay ngắn trên trục của nó, quay sang phải và sang trái với sự dễ dàng như nhau -- tức là, nó chuyển động tự do hướng về Đức Chúa Trời cũng như hướng về Sa-tan. Nhưng nơi tội nhân, bánh xe này đã một phần bị lệch khỏi trục, vì vậy nó chỉ có thể quay sang trái. Khi anh ta muốn phạm tội, anh ta có thể làm như vậy. Theo hướng này trục thông suốt; anh ta có quyền năng để phạm tội. Nhưng bánh xe không thể quay theo hướng kia; có lẽ một chút, với nhiều khó khăn và nhiều tiếng kêu cót két, nhưng không bao giờ đủ để xay bắp. Sự vận hành của ý chí của anh ta không bao giờ có thể sản sinh ra bất cứ điều tốt lành cứu rỗi nào. Anh ta không thể làm cho bánh xe của đời mình chạy bằng năng lực của ý chí hướng về Đức Chúa Trời. Ngay cả sau khi anh ta đã được thay đổi bên trong, và năng lực đức tin đã bước vào ý thức của anh ta, nó vẫn vô ích chừng nào ý chí bất lực bước vào ý thức để trục xuất sự bảo đảm Cơ Đốc của anh ta.
Vậy nên ý chí phải được Đức Chúa Trời tác động để phục vụ ý thức đã được đổi mới. Do đó, khuynh hướng của đức tin được ban cho không chỉ cho ý thức, mà còn cho ý chí nữa, để thích ứng với Đấng Christ của Kinh Thánh. Ý chí của thánh đồ được khiến cho lại tự do hướng về Đức Chúa Trời. Khi bản ngã được xoay chuyển và ý chí được đổi mới, thì chỉ lúc ấy khuynh hướng mới mới có thể bước vào ý thức, để được bảo đảm rằng Đấng Christ theo Kinh Thánh là Đấng Christ duy nhất và là Đấng Christ của chính mình. Vậy năng lực của đức tin là một điều gì đó phức tạp. Nó không thể độc lập với ý thức và sự hiểu biết; vì nó hàm ý một sự thay đổi trong bản thể của con người và sự tự do của ý chí để hướng về Đức Chúa Trời. Do đó, năng lực này không phải là sự tăng trưởng tự phát từ sự sống đã được gieo trồng, cũng không độc lập với sự sống ấy; nhưng với tư cách là một khuynh hướng, nó chỉ có thể bước vào trong chúng ta sau khi được tái sinh, và ngay cả khi ấy nó cũng phải được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi ân điển của Ngài. Dĩ nhiên, người mà trong người ấy năng lực của đức tin bắt đầu hoạt động thì tin Kinh Thánh, tin Đấng Christ, và tin sự cứu rỗi của chính mình; nhưng không có nó, người ấy cứ tiếp tục đến cuối cùng vẫn chống đối Kinh Thánh, Đấng Christ, và sự cứu rỗi của chính mình. Người ấy có thể gần như bị thuyết phục; nhưng sẽ không bao giờ bị thuyết phục hoàn toàn. Đây là đức tin tạm thời, đức tin lịch sử, đức tin nơi những lý tưởng, nhưng không bao giờ là đức tin cứu rỗi. Nhưng nếu một người đã nhận được khuynh hướng này, thì người ấy có thể tin ngay lập tức và luôn luôn được không? Chắc chắn là không, cũng như một trẻ sơ sinh bình thường không thể đọc, viết, hay suy luận hợp lý. Và khi đến mười sáu tuổi, người ấy có thể làm những điều này, thì đó không phải là nhờ những năng lực mới nhận được kể từ khi sinh ra, mà là nhờ sự phát triển của những năng lực đã sinh ra trong người ấy. Một con trẻ mới sinh của Đức Chúa Trời sở hữu năng lực để tin; nhưng không có sự tin cậy tức thì và thực sự. Điều này đòi hỏi một điều gì đó hơn nữa. Như một đứa trẻ không thể học hỏi và phát triển nếu không có thầy cô và không ở trong mối liên hệ với môi trường của chính mình, thì năng lực của đức tin cũng không thể được thực hành nếu không có sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong mối liên hệ với nội dung của Kinh Thánh. Điều này đã được thực hiện như thế nào nơi những trẻ sơ sinh đã qua đời, chúng ta không thể nói được; không phải vì Đức Thánh Linh không thể hành động trong chúng cũng như trong người lớn, mà vì chúng không biết Kinh Thánh. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh chỉ làm chứng về Đấng Christ, nên Ngài có thể có một cách để đem đứa trẻ chưa biết suy nghĩ vào mối liên hệ với Đấng Christ, như Ngài đã ban Kinh Thánh cho những người biết suy nghĩ. Trong cả hai trường hợp, năng lực đức tin không thể tự mình sản sinh ra điều gì, mà phải được Đức Thánh Linh kích thích và phát triển qua sự huấn luyện và thực hành của Ngài, dần dần học để tin — một sự huấn luyện tiếp tục cho đến cuối cùng; vì cho đến khi chúng ta qua đời, sự hoạt động của đức tin vẫn tăng trưởng về sức mạnh, sự phát triển, và vinh quang.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Một người có thể có năng lực của đức tin được phát triển và thực hành đầy đủ, nhưng không vì thế mà người ấy luôn luôn tin. Trái lại, đức tin có thể bị gián đoạn trong một thời gian. Do đó, đức tin không nên được gọi là hơi thở của linh hồn; vì khi một người ngừng thở thì người ấy chết. Không; năng lực của đức tin giống hơn với khả năng của một cái cây để nở hoa và kết quả: một mùa dường như đã chết, và mùa sau lại đẹp đẽ với hoa nở. Việc tôi sở hữu năng lực để suy nghĩ là điều hiển nhiên, không phải từ việc tôi suy nghĩ không ngừng, vì khi ngủ tôi không suy nghĩ; nhưng nó hiển nhiên từ việc tôi suy nghĩ khi tôi phải suy nghĩ. Năng lực của đức tin cũng vậy, nó chiếm cùng một vị trí như các năng lực suy nghĩ, nói năng, v.v. Về những năng lực này, chúng ta phân biệt ba điều: (1) chính năng lực ấy; (2) sự phát triển cần thiết của nó; (3) và sự thực hành của nó khi được kích thích đầy đủ. Do đó, chúng ta nhận thấy không chỉ hành động đầu tiên của Đức Thánh Linh, gieo trồng năng lực đức tin; cũng không chỉ hành động thứ hai, làm cho năng lực ấy đủ điều kiện để thực hành; mà còn hành động thứ ba, kích thích và khơi dậy hành động tin cậy bất cứ khi nào Ngài vui lòng. Không có người nào sở hữu năng lực đức tin mà Đức Thánh Linh lại không ban cho người ấy như vậy. Không có người nào nhờ năng lực này mà có thể tin, mà Đức Thánh Linh lại không làm cho năng lực ấy đủ điều kiện. Cũng không có người nào sử dụng sự đủ điều kiện này, thực sự tin cậy, mà Đức Thánh Linh lại không tác động điều này trong người ấy. Cuộc sống có những lúc thăng trầm. Chúng ta thấy điều đó trong tình yêu của mình. Bạn có một đứa con mà bạn yêu thương dịu dàng. Nhưng trong đời sống hằng ngày, bạn không luôn cảm nhận được tình yêu ấy, và đôi khi bạn tự trách mình là lạnh nhạt và không có sự gắn bó nồng ấm với đứa con: Nhưng hãy để ai đó làm tổn thương nó, hay để nó bị bệnh — hay tệ hơn, để mạng sống của nó bị nguy hiểm — và tình yêu đang ngủ yên của bạn sẽ lập tức được đánh thức. Tình yêu ấy không đến với bạn từ bên ngoài, mà nó ngự trong nơi sâu thẳm của tâm hồn bạn, ngủ yên cho đến khi được đánh thức trọn vẹn bởi mũi nhọn sắc bén của nỗi buồn. Điều tương tự cũng áp dụng cho đức tin. Trong nhiều ngày và nhiều tuần, chúng ta có thể phải tự trách mình về tình trạng vô tín của chính tấm lòng mình, khi linh hồn dường như khô hạn và chết chóc, như thể không có mối dây yêu thương nào giữa chúng ta và Cứu Chúa của chúng ta. Nhưng kìa! Chúa bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, hay nỗi khốn khổ tràn ngập chúng ta, hay sự nghiêm túc của đời sống bất ngờ nắm lấy chúng ta, và lập tức đức tin dường như đã chết ấy được đánh thức và mối dây yêu thương của Chúa Giê-xu được cảm nhận mạnh mẽ. Và hơn thế nữa: được tình yêu truyền cảm hứng, bạn liên tục làm điều gì đó cho người yêu dấu của mình mà không nói: "Tôi làm điều này hay điều kia cho nó vì tôi yêu nó rất nhiều." Về đức tin cũng vậy: đức tin cứu rỗi là một khuynh hướng mà hoạt động của nó chúng ta không luôn nhận thấy, nhưng giống như các năng lực khác, nó hoạt động liên tục, các chức năng của nó không được chú ý. Do đó, chúng ta thường thực hành đức tin mà không đặc biệt ý thức về điều đó. Chúng ta chuẩn bị chính mình một cách đặc biệt để suy nghĩ hay nói năng khi hoàn cảnh đặc biệt kêu gọi điều đó; và như vậy chúng ta hành động từ đức tin với mục đích có ý thức khi, trong hoàn cảnh đặc biệt, chúng ta phải dạn dĩ đứng lên làm chứng hay đưa ra một quyết định quan trọng nào đó. Nhưng sự an ủi của chúng ta là điều này, rằng năng lực cứu rỗi của đức tin không phụ thuộc vào một hành động tin cậy đặc biệt nào đó; cũng không phụ thuộc vào những hành động ít ý thức hơn; cũng không phụ thuộc ngay cả vào khả năng đã đạt được của đức tin, mà chỉ phụ thuộc vào sự kiện rằng mầm của đức tin đã được gieo trồng trong linh hồn. Do đó, một đứa trẻ có thể có đức tin cứu rỗi, ngay cả khi nó chưa bao giờ thực hiện một hành động đức tin nào. Và như vậy chúng ta vẫn tiếp tục được cứu, ngay cả khi hành động của đức tin ngủ yên trong một thời gian. Người đã một lần được ban cho đức tin cứu rỗi thì được cứu và được phước. Và khi rồi đây hành động của đức tin xuất hiện, người ấy không được cứu ở mức độ cao hơn, mà đó chỉ là bằng chứng rằng, qua lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, mầm của đức tin đã được gieo trồng trong người ấy.
Sự Học Hỏi Khiếm Khuyết. "Kẻ tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn." — 1 Phi-e-rơ 2:6. Thánh Phao-lô tuyên bố rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8). Lời của ông, "Ấy chẳng phải bởi anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời," ám chỉ từ "đức tin." Một thế hệ mới gồm những nhà giải kinh trẻ tuổi tự tin khẳng định rằng những lời này ám chỉ "nhờ ân điển mà anh em được cứu." Đa số họ rõ ràng không biết lịch sử giải kinh của bản văn này. Họ chỉ biết rằng đại từ "ấy" trong mệnh đề "ấy chẳng phải bởi anh em" là một từ giống trung trong tiếng Hy Lạp. Và không cần xem xét thêm, họ coi như đã giải quyết xong rằng đại từ giống trung không thể ám chỉ "đức tin," vốn là một từ giống cái trong tiếng Hy Lạp. Xin cho phép chúng tôi cảnh báo độc giả của mình chống lại những lời nói nhảm thiếu suy nghĩ của sự học hỏi nông cạn ở trường học. Cần nhớ rằng trong khi cách giải kinh của chúng ta là và luôn luôn là cách được chấp nhận gần như không có ngoại lệ, thì quan điểm đối lập chỉ được chia sẻ bởi một vài nhà giải kinh thuộc thời kỳ sau này. Gần như tất cả các giáo phụ và gần như tất cả các nhà thần học nổi bật về học thuật Hy Lạp đều phán đoán rằng những lời "ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời" ám chỉ đức tin. 1. Đây là cách giải kinh, theo truyền thống cổ xưa, của các Hội Thánh mà Thánh Phao-lô đã lao công trong đó. 2. Của những người nói tiếng Hy Lạp và quen thuộc với cấu trúc đặc biệt của tiếng Hy Lạp. 3. Của các giáo phụ La-tinh, những người duy trì sự tiếp xúc gần gũi với thế giới Hy Lạp. 4. Của những học giả như Erasmus, Grotius, và những người khác, những người với tư cách là nhà ngữ văn học thì không ai sánh bằng; và nơi họ điều này càng đáng chú ý hơn nữa, vì cá nhân họ ủng hộ cách giải thích rằng đức tin là công việc của con người. 5. Của Beza, Zanchius, Piscator, Voetius, Heidegger, và ngay cả của Wolf, Bengel, Estius, Michaelis, Rosenmüller, Flatt, Meier, Baumgarten-Crusius, v.v., những người cho đến ngày nay vẫn duy trì truyền thống nguyên thủy. Và cuối cùng, Calvin, mặc dù ông được cho là đã ủng hộ cách giải kinh còn lại. Nhưng nếu ông đã từ bỏ cách giải thích nguyên thủy, ông hẳn đã đưa ra lý do nào đó cho điều đó; vì ông đã quen thuộc kỹ lưỡng với nó. Và điều này khiến có khả năng là ông không bao giờ có ý định thảo luận vấn đề này. Việc ông tuân theo cách giải kinh truyền thống được chứng minh từ chính lời của ông, trong tác phẩm "Thuốc Giải Chống Lại Các Sắc Lệnh Của Công Đồng Trente" (trang 190, ấn bản 1547) của ông: "Đức tin không thuộc về con người, mà thuộc về Đức Chúa Trời." Ngay cả các tín hữu Cải Chánh có học thức của chúng ta cũng quen thuộc với sự kiện này, nếu chỉ từ việc nghiên cứu bộ chú giải tuyệt vời về thư Ê-phê-sô của Petrus Dinant, mục sư tại Rotterdam, người hưng thịnh vào cuối thế kỷ mười bảy. Ông xuất bản nó vào năm 1710, và cuốn sách bán chạy đến mức được tái bản vào năm 1726; ngay cả bây giờ nó vẫn rất được ưa chuộng. Chúng tôi trích dẫn từ đó như sau (tập i., tr.451): "'Ấy chẳng phải bởi anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.' Từ 'ấy,' (Hy Lạp: tau omicron upsilon có dấu tonos tau omicron), ám chỉ hoặc 'được cứu' trước đó, hoặc 'đức tin.' Nó không thể ám chỉ điều trước, vì Thánh Phao-lô đã nói rồi rằng sự cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời. Do đó nó phải ám chỉ đức tin. Đúng là từ Hy Lạp (Hy Lạp: tau omicron upsilon có dấu tonos tau omicron), là giống trung, trong khi (Hy Lạp: pi iota có dấu tonos sigma tau eta sigma), đức tin, là giống cái. Nhưng các học giả Hy Lạp biết rằng đại từ quan hệ cũng có thể ám chỉ 'món quà' theo sau (Hy Lạp: delta omega có dấu tonos rho omicron upsilon), vốn là giống trung, cũng như ám chỉ (Hy Lạp: pi iota có dấu tonos sigma tau nu sigma) trước đó, vốn là giống cái, theo quy tắc trong văn phạm Hy Lạp chi phối điểm này. Do đó 'ấy,' tức là đức tin, chẳng phải bởi anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Nhưng những khám phá gần đây có thể đã lật đổ cách giải kinh cổ xưa này. Nếu các nhà giải kinh hiện đại của Utrecht, Gröningen, và Leyden, những người lấy cách giải kinh hiện đại này làm sở thích, do đó sẽ chỉ cho chúng tôi khám phá gần đây này, chúng tôi sẽ lắng nghe họ một cách chăm chú. Nhưng họ không làm được điều này. Trái lại, họ nói: "Vấn đề đã được giải quyết, và rõ ràng đến mức ngay cả một người mới học tiếng Hy Lạp cũng có thể thấy được." Và khi nói điều này, họ tự phán xét chính mình. Vì những bộ óc vượt trội không thể so sánh được, như Erasmus và Hugo Grotius, biết tiếng Hy Lạp nhiều đến mức ít nhất họ cũng quen thuộc với những điều cơ bản của tiếng Hy Lạp. Và chúng tôi có thể dám nói rằng tất cả học thuật Hy Lạp hiện đang nằm trong bộ óc của các nhà giải kinh của chúng ta tại các trường đại học vừa kể sẽ không lấp đầy được một nửa cái chén mà Erasmus và Grotius cùng nhau đã lấp đầy đến miệng. Do đó, chúng tôi tự tin duy trì cách giải kinh truyền thống.
Sự quả quyết tích cực mà các nhà giải kinh trẻ tuổi này dùng để đưa ra những khẳng định của mình không cần làm chúng ta ngạc nhiên. Lời giải thích rất dễ tìm. Họ gần như tất cả đều được chuẩn bị tại các trường đại học mà các giáo sư giải kinh Tân Ước của chúng tìm cách làm cho sinh viên của mình xa lạ với cách giải thích truyền thống của Kinh Thánh bằng cách đưa ra những quan sát gây ngạc nhiên; ví dụ, các sinh viên đã học ở nhà rằng "sự ban cho của Đức Chúa Trời," trong Ê-phê-sô 2:8, ám chỉ đức tin; nhưng họ chưa bao giờ tra cứu nguyên văn. Rồi giáo sư nhận xét, với sự chính xác hoàn hảo, rằng nó không đọc là (Hy Lạp: alpha có dấu tonos upsilon tau eta) mà là (Hy Lạp: tau omicron upsilon có dấu tonos tau omicron), và thêm: "Các quý ông có thể tự thấy rằng điều này không thể ám chỉ đức tin." Và, không quen thuộc với chủ đề này, những người nghe thiếu kinh nghiệm của ông cho rằng không còn gì nữa để nói. Nếu học thuật Hy Lạp của họ kỹ lưỡng và rộng rãi hơn, họ đã có thể phán đoán độc lập hơn. Với niềm tin này, họ bước vào Hội Thánh; và khi một tín hữu đơn sơ lặp lại cách giải kinh cũ, họ vui thích, ít nhất trong những dịp như vậy, phô trương thành quả của sự huấn luyện học thuật của mình; và tín hữu đơn sơ được khiến cho hiểu rằng mình không biết gì về tiếng Hy Lạp, và rằng bản văn Hy Lạp rõ ràng đọc theo cách còn lại, và do đó mình không thể ủng hộ cách giải kinh lỗi thời. Khi đôi lúc tờ Heraut [35] dám lặp lại quan điểm cũ đã được thử nghiệm kỹ, những nhà thông thái trẻ tuổi này không thể không nghĩ: "Tờ Heraut không hành động với thiện chí; biên tập viên biết rất rõ rằng nó đọc là (Hy Lạp: tau omicron upsilon có dấu tonos tau omicron), và rằng (Hy Lạp: pi iota có dấu tonos sigma tau eta sigma) là giống cái." Dĩ nhiên, tờ Heraut biết điều này rất rõ — rõ như Erasmus và Grotius đã biết — và, biết tiếng Hy Lạp nhiều hơn một chút so với những điều cơ bản trẻ con này, đã tự do, được sự ủng hộ của đoàn thể tốt đẹp gồm các học giả vừa kể, để giữ một quan điểm khác với quan điểm của các sinh viên tốt nghiệp Utrecht. Không nghi ngờ gì, mọi người đều có quyền có quan điểm riêng của mình và bác bỏ cách giải kinh truyền thống. Hơn nữa, trong Phi-líp 1:23, có nói rõ ràng rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Phil. i.23" for faith as gift of God; reference preserved as printed] Nhưng chúng tôi phản đối sự nông cạn và thiếu khéo léo của những người trong sự thiếu hiểu biết của mình mà đóng vai học giả, và làm cho nó dường như ngay cả một người mới học tiếng Hy Lạp, nếu chỉ là một người trung thực, cũng không thể ủng hộ quan điểm đối lập trong chốc lát. Vì điều này là không thể tha thứ nơi một người dám đưa ra phán xét về một người khác biết mình đang nói về điều gì, như sẽ thấy từ phần tái bút của bài viết này. Độc giả sẽ vui lòng chịu đựng chúng tôi vì đã xử lý vấn đề này hơi dài dòng, vì nó chạm đến một nguyên tắc. Các trường đại học của chúng ta phủ nhận lời tuyên xưng đức tin của chúng ta. Họ có thể vẫn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự cứu rỗi, nhưng đức tin (như họ giải thích nó) được hiểu theo nghĩa là một phương tiện phát sinh từ sự kết hợp của hơi thở của linh hồn và sự tác động vào bên trong của Đức Thánh Linh. Do đó, họ rõ ràng ưa thích cách giải kinh mới lạ như vậy, điều này cũng thấy rõ từ nỗ lực mạnh mẽ và bền bỉ để phổ biến nó. Và xu hướng này thể hiện ở nhiều hướng khác. Đối với việc nghiên cứu cá nhân, nguyên bản, có rất ít cơ hội. Do đó, sự chỉ dạy nhận được tại Utrecht là nguồn thông tin duy nhất. Và điều này ăn sâu vào tấm lòng và tâm trí đến mức sinh viên không thể hình dung rằng nó có thể khác đi. Hơn nữa; các lập luận đã được trình bày ngắn gọn và không ngừng đến mức các lập luận thuyết phục cho các quan điểm đối lập dường như hoàn toàn không thể có. Trong tình trạng này, các nhà thần học trẻ của chúng ta, trung thực và trung thành với niềm tin của mình, tuyên bố từ bục giảng và trong cuộc trò chuyện riêng tư rằng sự không chắc chắn về các điểm giáo lý khác nhau là điều không cần bàn cãi; đến mức phải thừa nhận và công nhận rằng các nhà giải kinh cổ xưa đã sai lầm một cách dứt khoát. Và đây là nguyên nhân của sự chống đối mạnh mẽ đối với nhiều quan điểm đã được thiết lập, ngay cả nơi các mục sư tốt nhất của chúng ta; không phải vì yêu thích sự chống đối, mà vì những niềm tin chân thành cấm họ đi theo bất kỳ đường lối hành động nào khác, ít nhất là chừng nào họ chưa được thông tin tốt hơn, Và điều này không thể cứ như vậy mãi. Không có sự nghiêm túc trong vị trí đó. Nó không xứng đáng với con người, được huấn luyện khoa học; nó không xứng đáng với mục sư. Cần có sự nghiên cứu và điều tra cá nhân. Những điều mới lạ của Utrecht này nên được tiếp nhận với một lượng muối đáng kể. Thậm chí có thể tự do phỏng đoán rằng sự học hỏi của khoa Utrecht, khi họ chống lại sự học hỏi của toàn thể Hội Thánh, phải bị mất uy tín. Và như vậy các thanh niên của chúng ta sẽ bị buộc phải trở lại với việc nghiên cứu nguyên bản. Không chỉ vậy, mà họ còn sẽ bị buộc phải mua sách. Thư viện của gần như tất cả các nhà thần học trẻ của chúng ta hầu như không chứa gì ngoài các tác phẩm tiếng Đức, sản phẩm của thần học trung gian; do đó cực kỳ phiến diện, không mang tính quốc gia, xa lạ với Hội Thánh của chúng ta, xung đột với lịch sử của chúng ta. Sự thiếu hụt này trước tiên cần được bổ sung. Và rồi chúng tôi hy vọng rằng thời gian sẽ sớm đến khi mọi mục sư trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta sẽ sở hữu ít nhất một vài tác phẩm vững chắc và tốt hơn. Và khi cơ hội như vậy được sinh ra cho việc học tập vô tư và đúng đắn hơn, thế hệ mục sư đang lên nên một lần nữa tiếp tục việc học của mình, và đạt được niềm tin qua kinh nghiệm của chính mình, ngay cả như những người khác đã làm, rằng công việc học tập và nghiên cứu, vốn sẽ sinh hoa trái tốt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vẫn chưa kết thúc, mà thực ra mới chỉ bắt đầu.
Rồi một thế hệ những người nghiêm túc hơn và được huấn luyện tốt hơn sẽ đối xử với các quan điểm mà chúng ta đã trình bày với một chút đánh giá cao hơn, và, điều quan trọng hơn nhiều, họ sẽ đối xử với bản thể của đức tin với sự suy nghĩ chín chắn hơn. Điều tối quan trọng là việc thực hành đức tin và năng lực của đức tin không còn bị lẫn lộn nữa, và phải thừa nhận rằng năng lực có thể hiện diện mà không có sự thực hành. Nếu không, sẽ có một sự lệch lạc hoàn toàn khỏi đường lối của Kinh Thánh, vốn cũng là đường lối của các Hội Thánh Cải Chánh. Nó sẽ khiến sự cứu rỗi phụ thuộc vào việc thực hành đức tin, tức là, vào hành động tiếp nhận Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài; và vì hành động này là một hành động, không phải của Đức Chúa Trời, mà của con người, chúng ta sẽ vô tình lạc đường vào vùng nước của thuyết Arminius. Do đó, mọi sự đều phụ thuộc vào sự hiểu đúng Ê-phê-sô 2:8. Vì đức tin không phải là hành động tin cậy, mà chỉ là sự sở hữu đức tin, ngay cả đức tin trong mầm. Kẻ sở hữu mầm hay năng lực đức tin ấy, và đến thời điểm của Đức Chúa Trời cũng sẽ thực hành đức tin, thì được cứu, được cứu bởi ân điển, vì món quà của Đức Chúa Trời đã được ban cho người ấy. Trước đây các nhà thần học thường nói về bản thể và sự lành mạnh của đức tin; nhưng điều này ám chỉ một sự phân biệt khác, vốn không được lẫn lộn với sự phân biệt đã được xử lý cho đến nay. Đôi khi cây đức tin dường như mạnh mẽ hơn nơi người này so với người khác, và sự phát triển của nó chín chắn và đầy đủ hơn, mang cành, nhánh, lá, hoa, và quả — đó là bằng chứng của sự lành mạnh của đức tin. Cũng có thể là, nơi cùng một người, đức tin dường như trải qua bốn mùa trong năm: trước tiên có mùa xuân, trong đó nó tăng trưởng, tiếp theo là mùa hè, khi nó nở hoa; nhưng cũng có mùa thu khi nó tàn lụi, và mùa đông khi nó ngủ yên. Và đây là sự chuyển tiếp từ sự lành mạnh của đức tin sang bản thể đơn thuần của nó. Nhưng như một cái cây vẫn là một cái cây trong mùa đông, và sẽ sở hữu bản thể của một cái cây ngay cả khi nó đã mất đi sự lành mạnh của mình, thì đức tin cũng có thể vẫn là đức tin sống động trong chúng ta, mặc dù tạm thời không có lá và hoa. Vì sự an ủi của các linh hồn, các tổ phụ của chúng ta luôn chỉ ra sự kiện này, và chúng ta cũng vậy, rằng sự cứu rỗi không phụ thuộc vào sự lành mạnh của đức tin, chừng nào linh hồn sở hữu bản thể của đức tin. Mặc dù, theo gương của các tổ phụ, chúng ta thêm rằng, cái cây không sống trong mùa đông, ngoại trừ nó vội vã hướng về mùa xuân, khi nó sẽ lại đâm chồi; và rằng bản thể của đức tin chỉ cho thấy bằng chứng về sự hiện diện của nó trong linh hồn bằng cách vội vã hướng về sự lành mạnh của mình. Tái bút. Cần chỉ ra hai điều về sự nông cạn mà chúng ta than phiền. Thứ nhất, rằng cấu trúc của một đại từ giống trung với một danh từ giống cái làm tiền thân của nó không phải là một lỗi, mà là tiếng Hy Lạp xuất sắc. Thứ hai, rằng Hội Thánh đã có những lý do tại sao cho đến nay Hội Thánh khiến những lời "ấy chẳng phải bởi anh em" ám chỉ đức tin. Về điểm thứ nhất, chúng tôi không ám chỉ một ngoại lệ của tiếng Hy Lạp thời Hy Lạp hóa, mà ám chỉ quy tắc thông thường, vốn được tìm thấy trong mọi cú pháp Hy Lạp tốt, và mọi nhà giải kinh đều nên biết. Một quy tắc mà, trong số những người khác, đã được Kühner trình bày, trong tác phẩm "Ausführliche Grammatik der Griech. của ông
Sprache,” tập ii., I, tr.54 (Han., 1870), và như sau: “Besonders häufig steht das Neutrum eines demonstrativen Pronomens in Beziehung auf ein männliches oder weibliches Substantiv, indem der Begrif desselben ganz allgemein als blosses Ding oder Wesen, oder auch als ein ganzer Gedanke aufgefasst wird.” Dịch sang tiếng Anh là: Một đại từ chỉ định giống trung thường được dùng để chỉ về một danh từ giống đực hoặc giống cái đứng trước, khi ý nghĩa được diễn tả bởi từ này được hiểu theo nghĩa chung, v.v. Những ví dụ Kühner trích dẫn giáng một đòn chí tử vào lối giải kinh của Utrecht. Chẳng hạn, hãy lấy những ví dụ này từ Plato và Xenophon: Plato, “Protagoras,” 357, C.: Omologoumen epistemes meden einai kreitton, alla touto aei kratein, opou an ene, kai edones kai ton allon apanton. Plato, “Menon,” 73, C.: Epeide toinun e aute arete panton esti, peiro eipein kai anamnesthenai, ti auto phesi Gorgias einai. Xenophon, “Hiero,” ix., 9. Ei emporia ophelei ti polin, timomenos an o pleista touto poion kai emporous an pleious ageiroi. Thêm vào đó, chúng tôi thêm ba ví dụ nữa từ Plato, và một ví dụ thứ tư từ Demosthenes: Plato, “Protag.,” 352, B.: Pos echeis pros epistemen; poteron kai touto soi dokei osper tois pollois anropois, e allos. Plato, “Phaedo,” 61, A.: Upelambanon; . . . kai emoi outo enupnion uper epratton, touto epikeleuein, mousiken poiein, os philosophias men ouses megistes mousikes, emou de touto prattontos. Plato; “Theætetus,” 145, D.: Sophia de g oimai sophoi;-nai-touto de nun diapherei ti epistemes. Demosthenes, “Contra Aphob.,” 11: Ego gar, o anores dikastai, peri tes marturias tes en to grammaeio gegrammenes eidos onta moi ton agona, kai peri touton ten psephon umas oisontas epistamenos oethen dein k. t. l. Hiện tại, chúng tôi hoãn việc bàn luận điểm thứ hai sang một dịp khác. Nhưng rõ ràng những trích dẫn này lật đổ mọi thứ học thuật nửa vời của nền học thuật khiếm khuyết này; và những lời: “Ấy là điều chẳng phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời,” với đại từ giống trung như vậy, trong tiếng Hy Lạp tinh tuyền nhất, có thể chỉ về đức tin; vì thế mọi sự ồn ào này về sự khác biệt của giống, không những không có bất kỳ nền tảng nào, mà còn để lại một ấn tượng rất tệ về học thuật của những người đã nêu lên sự phản đối. Hơn nữa, chúng tôi cũng phải cho thấy không những cách dịch xưa của Ê-phê-sô ii.8 có thể đúng, mà còn không thể nào khác hơn là đúng. Câu ấy viết: “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra.” (Ê-phê-sô ii.8-10) Tư tưởng chính là sự kiện lớn lao rằng Đấng gây nên sự cứu rỗi của chúng ta là Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô diễn tả điều này bằng những lời mạnh mẽ và quả quyết nhất khi nói: “Anh em được cứu từ ân điển, qua ân điển, và bởi ân điển.” Vậy nếu tiếp theo là: “Ấy là điều chẳng phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời,” chúng ta sẽ có một câu lê thê gồm những mệnh đề thừa thãi, lặp lại cùng một điều ba lần: “Anh em đã nhận lãnh điều đó bởi ân điển, chẳng phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Và điều này có thể được, nếu câu ấy viết: “Anh em được cứu bởi ân điển, và vì thế chẳng phải đến từ anh em”; nhưng câu ấy không viết như vậy. Câu ấy chỉ đơn giản là: “và điều đó chẳng phải đến từ anh em.” Liên từ “và” đứng chắn ngang. Hoặc, nếu câu ấy viết: “Anh em được cứu bởi ân điển, chẳng phải đến từ anh em, ấy là công việc của Đức Chúa Trời,” thì nghe sẽ hay hơn. Nhưng trước hết nói: “Anh em được cứu bởi ân điển,” (Ê-ph. ii.8) rồi không thêm điều gì mới mà lại lặp lại: “và điều đó chẳng phải đến từ anh em,” thì thật khập khiễng và gượng gạo. Và điều này càng đúng hơn, vì trong câu thứ chín điều đó được lặp lại lần thứ tư và thứ năm: “chẳng phải bởi việc làm; vì chúng ta là việc Ngài làm ra.” Và trong khi tất cả điều này cứng nhắc và gượng ép, nặng nề và thừa thãi, thì khi tiếp nhận lối giải kinh của các nhà giải kinh xưa của Hội Thánh Cơ Đốc, mọi sự lập tức trở nên suôn sẻ và mạnh mẽ. Vì khi ấy câu ấy viết: “Anh em được cứu bởi ân điển thuần túy, bởi phương tiện đức tin. (Chẳng phải như thể bởi phương tiện đức tin này mà ân điển của sự cứu rỗi anh em một phần nào đó sẽ không đến từ ân điển; không, quả thật không phải vậy, vì ngay cả đức tin đó cũng chẳng phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.) Và, vì thế, được cứu qua đức tin, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình, vì chúng ta là việc Ngài làm ra.” Nhưng khi ấy điều này tạo thành một câu ngoặc đơn, điều đó hoàn toàn đúng; nhưng ngay cả điều này cũng thật đúng là của Phao-lô. Thánh Phao-lô nghe thấy sự phản đối, và bác bỏ nó hết lần này đến lần khác, ngay cả khi ông không nêu lên sự tương phản. Chú thích: [35] Một ấn phẩm tôn giáo hằng tuần do tác giả biên tập.--Người dịch. Đức Tin Chỉ Ở Trong Tội Nhân Được Cứu Mà Thôi. “Và họ đã tin Kinh Thánh.” -- Giăng ii.22. Đức tin không phải là sự vận hành của một năng lực vốn có trong con người tự nhiên; cũng không phải là một giác quan mới được thêm vào năm giác quan; cũng không phải là một chức năng mới của linh hồn; cũng không phải là một năng lực trước kia ngủ yên nay hoạt động; nhưng là một thiên hướng, một cách hành động, do Đức Thánh Linh cấy vào trong ý thức và ý chí của người được tái sinh, nhờ đó người ấy có thể tiếp nhận Đấng Christ. Từ đó suy ra rằng thiên hướng này không thể được cấy vào trong con người vô tội, và nó biến mất ngay khi tội nhân không còn là tội nhân nữa. Thánh đồ tin cho đến khi chết, nhưng không còn tin nữa. Hay nói đúng hơn: đức tin biến mất ngay khi người ấy bước vào thiên đàng, vì khi ấy người ấy không còn sống bởi đức tin nữa, mà bởi sự nhìn thấy. Tầm quan trọng của sự phân biệt này là rõ ràng. Các nhà thần học Đạo Đức, khi phủ nhận rằng đức tin là một thiên hướng được cấy vào cách đặc biệt, mà đúng hơn là một giác quan hay cơ quan của nó, trước kia ngủ yên rồi được đánh thức, không thể thừa nhận điều này, nhưng lặp lại rằng đức tin là vĩnh viễn, dựa ý kiến của họ trên 1 Cô-rinh-tô xiii.13. Theo lý thuyết của họ, không có sự khác biệt tuyệt đối giữa tội nhân và người vô tội; họ không tin rằng để cứu tội nhân, Đức Thánh Linh đưa một phương tiện phi thường vào trong con người thuộc linh của người ấy. Vì thế họ cứ nỗ lực không ngừng để làm chúng ta hiểu rằng A-đam đã tin trước khi sa ngã, và ngay cả Chúa Giê-xu, Đấng Khởi Nguyên và Hoàn Tất của đức tin chúng ta, cũng đã bước đi bởi đức tin. Nhưng toàn bộ cách trình bày này bị những lời của sứ đồ chống lại: “Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi sự nhìn thấy” (2 Cô-rinh-tô v.7). Và lại nữa: “Ngày nay tôi biết chưa hết, nhưng đến lúc ấy, tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy” (1 Cô-rinh-tô xiii.12), kết hợp với câu trước đó: “Đến lúc sự trọn vẹn đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ” (c.10). Và cũng không kém bởi lời của Chúa chúng ta, rằng chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời ngay khi lòng chúng ta trong sạch (Ma-thi-ơ v.8). Và bắt đầu từ điểm này, chúng ta biết chắc chắn rằng đức tin theo nghĩa đức tin cứu rỗi không phải là vĩnh viễn; nó đã không tồn tại trong Vườn Địa Đàng, mà chỉ có thể được tìm thấy trong một tội nhân hư mất. Để được ban cho đức tin cứu rỗi, người ấy phải là một tội nhân, cũng như sự giảm đau chỉ có thể được ban cho người đang chịu đau mà thôi.
“Được lắm,” những người theo phái Đạo Đức nói, “chúng tôi chấp nhận điều này. Nhưng khi thầy thuốc cố cải thiện hơi thở của người bị hen suyễn bằng cách cho người ấy hít thở không khí trong lành, điều đó không có nghĩa là một người khỏe mạnh không hít thở. Ngược lại, một người khỏe mạnh hít thở mạnh mẽ và sâu, và mục đích của thầy thuốc là hỗ trợ chức năng thở bình thường. Và điều tương tự cũng áp dụng cho đức tin. Đúng là Đức Thánh Linh chỉ có thể ban đức tin cho tội nhân, nhưng một thánh đồ khỏe mạnh, như A-đam trước khi sa ngã và Đấng Christ, chắc chắn đã tin; vì đức tin chẳng qua là hơi thở của linh hồn. Nơi A-đam và Đấng Christ, hơi thở này là tự nhiên; nơi những tội nhân như chúng ta, nó bị rối loạn. Vì thế chúng ta cần sự giúp đỡ để được chữa lành. Nhưng khi linh hồn chúng ta một lần nữa tự do hít thở hơi thở của đức tin, chúng ta chỉ nhận được điều mà A-đam và Chúa Giê-xu đã có trước chúng ta.” Và điều này chúng tôi chống lại. Đức tin cứu rỗi không phải là hơi thở thông thường của linh hồn, trước kia bị rối loạn, nay được phục hồi. Không; nó là phương thuốc đặc hiệu cho người hư mất trong tội lỗi; một phương tiện được ban cho người ấy vì người ấy đã trở thành một tội nhân; được giữ lại bao lâu người ấy còn là tội nhân; được rút lại ngay khi người ấy thôi phạm tội. Khi phương tiện không còn cần thiết nữa, và linh hồn đã được cứu chuộc khỏi tội lỗi có thể tự do thở hướng về Đức Chúa Trời mà không cần phương tiện đức tin, được phục hồi hoàn toàn, được cứu chuộc trọn vẹn, thì chỉ khi ấy người ấy mới một lần nữa nhận được sự tương giao tự nhiên, tự phát đó với Đấng Vĩnh Hằng, là sự tương giao không cần sự trợ giúp nào xen vào, nhưng giống như sự tương giao của A-đam thánh khiết và Chúa Giê-xu. Đức tin giống như một cặp kính, không những vô ích, mà còn có hại cho đôi mắt tốt; rất hữu ích cho đôi mắt bệnh hoạn hay yếu ớt. Bao lâu đôi mắt còn bất thường, kính là không thể thiếu; trước khi chúng trở nên bất thường, kính là vô ích (A-đam trước khi sa ngã). Đôi mắt chưa bao giờ bất thường thì chưa bao giờ cần đến chúng (Chúa Giê-xu). Ngay khi được phục hồi hoàn toàn, chúng được cất sang một bên (những người được cứu chuộc trên thiên đàng). Tiếp theo là đức tin trong mối liên hệ với Kinh Thánh; và ở đây lỗi lầm của phái Đạo Đức trở nên rất rõ ràng. Lý thuyết của họ, rằng A-đam vô tội và Đấng Christ đã thực hành đức tin, và những người được cứu chuộc, trên thiên đàng vẫn còn tin, dẫn xa khỏi Kinh Thánh. Trong Vườn Địa Đàng, A-đam vô tội không có Kinh Thánh; Đấng Christ trên ngôi cũng không có; và trong sự chết, những người được cứu chuộc đời đời mất Kinh Thánh của mình. Vì thế, hệ quả hợp lý của lỗi lầm này là đức tin của phái Đạo Đức có thể có mà không cần Kinh Thánh, và không nhất thiết được dành cho Kinh Thánh. Theo lý thuyết của họ, tin là linh hồn đang thở, nhưng chẳng hơn gì một tên gọi khác cho sự cầu nguyện. Quả thật, đáng lẽ không nên có Kinh Thánh, và nếu không có tội lỗi thì đã chẳng có Kinh Thánh; vì thế đức tin, vốn chỉ là sự phục hồi một chức năng của linh hồn đã bị tội lỗi làm rối loạn, có thể có mà không cần Kinh Thánh. Lý thuyết này có tầm ảnh hưởng sâu rộng. Họ tin rằng ngay cả giữa vòng dân ngoại, Chúa cũng có những người được chọn của Ngài, dù họ chưa bao giờ nghe nói về Kinh Thánh. Dân ngoại thời cổ điển là một loại Cơ Đốc nhân chưa chịu báp-têm, bước vào Nước thiên đàng dưới sự lãnh đạo của tổ phụ Plato của họ. Dù những nhà duy lý hiện đại khước từ Kinh Thánh, họ vẫn là những con người đáng yêu và tận tụy đến nỗi không thể phủ nhận đức tin nơi họ. Lập luận theo cách này, họ đi đến những kết luận sau: 1. Không phải Bản Tuyên Xưng, mà động cơ của lòng mới là điều chính yếu; và 2. Dù người ta tuyên bố đã phát hiện những sự gian dối cố ý trong Kinh Thánh, và vì thế khước từ Kinh Thánh, họ vẫn là “anh em yêu dấu.” Sự nhất quán là rõ ràng. Vì thế các mục sư trung thành với Lời Chúa nên cẩn thận về cách họ nói về bản chất của đức tin, kẻo họ nuôi dưỡng điều ác mà họ tìm cách ngăn chặn. Mọi lời nói mơ hồ và hoa mỹ về đức tin như hơi thở của linh hồn, như sự tin cậy ngọt ngào của tình yêu nơi linh hồn, v.v., đều có khuynh hướng trực tiếp dẫn đến lỗi lầm của phái Đạo Đức. Vì ranh giới là một ranh giới phân chia. Bạn thừa nhận nó hay phủ nhận nó? Phái Đạo Đức phủ nhận nó. Không có ranh giới cố định giữa Đức Chúa Trời và con người, mà có một sự chuyển tiếp nào đó giữa hữu hạn và vô hạn trong Con Người-Thần; không có sự tách biệt tuyệt đối giữa người được chọn và người hư mất, mà có một sự chuyển tiếp tiệm tiến nào đó trong cách trình bày về một sự cứu chuộc phổ quát; không có sự tách biệt tuyệt đối giữa tội lỗi và sự thánh khiết, mà có một sự hòa giải nào đó trong sự nên thánh của các thánh đồ, không có sự tách biệt tuyệt đối giữa sự sống trước và sau khi chết, mà có một cây cầu bắc qua vực thẳm trong trạng thái tin; cũng không có giữa Kinh Thánh và sách của loài người, mà có một thứ tương đồng nào đó trong các truyền thuyết của Kinh Thánh; và, cuối cùng, không phải giữa tình trạng có đức tin hay không có đức tin, mà có một sự chuyển dời từ tình trạng này sang tình trạng kia trong các công tác chuẩn bị. Kết quả thực tiễn của quan điểm sai lầm này là niềm tin vào một trạng thái trung gian giữa những người tin và những người không tin, tức là một trạng thái thứ ba cho những linh hồn bối rối. Hay chúng ta có thể gọi nó là triết học; nhưng khi ấy nó sinh ra từ đất, trong sự ngoan cố phiếm thần của nó, khước từ thừa nhận sự tương phản tuyệt đối giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, và táo bạo giải thích chức vụ hòa giải của Kinh Thánh theo nghĩa một hệ thống bản chất, tức là sự hòa trộn hữu thể này với hữu thể khác. Kinh Thánh hoàn toàn đối lập với điều này: “Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng khỏi sự tối tăm”; (Sáng Thế Ký i.4) “Đức Chúa Trời phân rẽ nước khỏi đất khô”; “Đức Chúa Trời phân rẽ ngày khỏi đêm.” Vì thế tất cả những ai thừa nhận sự tách biệt tuyệt đối giữa đức tin và sự không tin phải sắp hàng trong sự đối lập trực tiếp với phái Đạo Đức. Điều này giải thích nguyên nhân của cuộc xung đột trong giáo hội của chúng ta. Những người phủ nhận các sự tương phản và xóa bỏ các ranh giới Đức Chúa Trời đã định thì phải chủ hòa; tức là họ phải tranh luận rằng không thể cho phép có một sự rạn nứt trong Hội Thánh. Suy luận chết người từ khuynh hướng phiếm thần của họ là “Không có rạn nứt, mà có những cây cầu.” Vì thế lập trường của chúng ta đối kháng với quan điểm này trên toàn bộ đường hướng của đời sống giáo hội và thần học của chúng ta, với sự nhất quán dứt khoát, nghiêm khắc, và tuyệt đối: ân điển riêng biệt, hay Đấng Christ cho mọi người; chỉ hai trạng thái, hay ba; sự tái sinh trực tiếp, hay các công tác phổ quát, chuẩn bị; không có Hội Thánh bị chia rẽ, hay một Hội Thánh trung thành với Lời Đức Chúa Trời; một Con Người-Thần, hay một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người; một Kinh Thánh được linh cảm tuyệt đối, hay đầy những ý kiến khai sáng của con người; và về đức tin, một thiên hướng được đưa vào tội nhân một cách minh nhiên, hay sự phục hồi một chức năng của linh hồn. Vì thế có sự đối kháng trên toàn bộ đường hướng. Từ đó mối quan hệ giữa Kinh Thánh và đức tin dễ dàng được xác định. Cả hai đều tồn tại vì tội nhân, bởi tội lỗi, và để loại bỏ tội lỗi; cái này không thể thiếu cái kia, cả hai thuộc về nhau. Không có Kinh Thánh, đức tin là sự ngắm nhìn vô mục đích. Không có đức tin, Kinh Thánh là một cuốn sách đóng kín. Kinh nghiệm chứng minh điều đó. Những người được ban cho năng lực đức tin, nhưng không biết Kinh Thánh hoặc được chỉ dạy sai lầm, không tiến bộ gì; một khi được chỉ dạy, họ sống và được thêm sức. Ngược lại, đối với những người quen thuộc với Kinh Thánh từ tuổi trẻ, nhưng không có đức tin, Kinh Thánh là một cuốn sách đóng kín; Lời Chúa không thể đi vào họ. Nhưng khi cả Kinh Thánh lẫn đức tin cứu rỗi đều ban phước cho linh hồn, thì vinh quang của Đức Thánh Linh xuất hiện; vì chính Ngài là Đấng trước hết đã ban ân điển riêng biệt của Kinh Thánh, rồi sau đó cũng ban ân điển của đức tin. Đây là lý do vì sao những lập luận về lẽ thật của Kinh Thánh không bao giờ đem lại kết quả gì. Một người được ban cho đức tin dần dần sẽ tiếp nhận Kinh Thánh; nếu không được ban cho như vậy, người ấy sẽ không bao giờ tiếp nhận nó, dù người ấy có bị tràn ngập bởi các sách biện giáo đi nữa. Chắc chắn bổn phận của chúng ta là hỗ trợ những linh hồn đang tìm kiếm, giải thích hoặc loại bỏ những khó khăn, đôi khi ngay cả làm im lặng một kẻ chế nhạo; nhưng làm cho một người không tin có đức tin nơi Kinh Thánh là hoàn toàn vượt quá quyền năng của con người. Đức tin và Kinh Thánh thuộc về nhau; Đức Thánh Linh đã định cái này cho cái kia. Kinh Thánh được sắp xếp để được tội nhân có đức tin tiếp nhận. Và đức tin là một thiên hướng, hoàn toàn hòa giải ý thức với Kinh Thánh. Vì thế “testimonium Spiritus Sancti” nên được hiểu, không theo nghĩa duy lý hay Đạo Đức là sự vận hành trên một thiên hướng phổ quát nào đó, mà là một lời chứng thật của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong ý thức, và ban cho chúng ta kinh nghiệm sự thích ứng -- giống như sự thích ứng của mắt với màu sắc -- của Kinh Thánh đối với đức tin.
Các Lời Chứng. “Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài được.” -- Hê-bơ-rơ xi.6. Để ngăn ngừa khả năng bị dẫn vào những con đường sai lầm, đức tin được hướng đến, không phải một Đấng Christ của trí tưởng tượng, mà là “Đấng Christ trong y phục của Kinh Thánh,” như Calvin diễn tả. Và vì thế chúng ta phải phân biệt giữa (1) đức tin như một năng lực được cấy vào linh hồn mà chúng ta không hay biết; (2) đức tin như một quyền năng nhờ đó năng lực được cấy vào này bắt đầu hành động; và (3) đức tin như một kết quả, -- vì với đức tin này (1) chúng ta giữ Kinh Thánh là lẽ thật, (2) chúng ta ẩn náu trong Đấng Christ, và (3) chúng ta được bảo đảm vững chắc về sự cứu rỗi của mình trong tình yêu không thể tách rời dành cho Immanuel. Thêm vào đó, cuối cùng phải nói rằng đây là công việc của một mình Đức Thánh Linh, Đấng (1) đã ban cho chúng ta Kinh Thánh; (2) đã cấy năng lực đức tin; (3) khiến năng lực này hành động; (4) khiến đức tin này bày tỏ chính nó trong hành động; (5) nhờ đó làm chứng cho linh hồn chúng ta về Kinh Thánh; (6) giúp chúng ta có thể tiếp nhận Immanuel với mọi kho báu của Ngài; và, cuối cùng, khiến chúng ta tìm thấy trong tình yêu của Immanuel bảo chứng của sự cứu rỗi chúng ta. Hoàn toàn khác với điều này là đức tin lịch sử, mà Brakel mô tả ngắn gọn như sau: “Đức tin lịch sử được gọi như vậy vì nó biết lịch sử, câu chuyện, sự mô tả về những vấn đề đức tin trong Lời Chúa, thừa nhận chúng là lẽ thật, rồi để mặc chúng như những vấn đề không liên quan đến nó hơn các lịch sử của thế gian; vì người ta không thể dùng chúng trong công việc của mình, nó cũng không tạo ra bất kỳ cảm xúc nào trong linh hồn, thậm chí không đủ để khiến con người xưng nhận: Ngươi tin có một Đức Chúa Trời, ngươi làm phải lắm; ma quỷ cũng tin như vậy và run sợ’ (Gia-cơ ii.19). Vua Ạc-ríp-ba, vua tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết vua tin’ (Công Vụ xxvi.27).” Tiếp theo là đức tin tạm thời, mà Brakel mô tả như sau: “Đức tin tạm thời là một sự hiểu biết về các lẽ thật của Phúc Âm và sự đồng ý với chúng, thừa nhận chúng là lẽ thật; điều đó gây ra một vài sự xao động tự nhiên trong tình cảm và cảm xúc của linh hồn, một sự xưng nhận các lẽ thật này trong Hội Thánh, và một đời sống bên ngoài phù hợp với sự xưng nhận đó; nhưng không có sự hiệp một thật với Đấng Christ, để được sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc ‘Nhưng kẻ nhận giống vào nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, đến khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm’ (Ma-thi-ơ xiii.20, 21). Vì những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa’ (Hê-bơ-rơ vi.4, 5). Vì nếu sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Chúa là Chúa Giê-xu Christ, mà lại mắc vào và bị những điều đó thắng, thì số phận sau của họ trở nên tệ hơn lúc đầu’ (2 Phi-e-rơ ii.20).” Cũng có một đức tin về phép lạ, mà Brakel mô tả bằng những lời này: “Đức tin về phép lạ là được thuyết phục trong lòng, bởi một công tác bên trong của Đức Chúa Trời, rằng công việc này hay công việc kia sẽ được thực hiện, theo cách siêu nhiên, theo lời nói hay mệnh lệnh của chúng ta, trên chính chúng ta hay trên người khác. Nhưng khả năng thực hiện phép lạ không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, để đáp lại đức tin: Nếu các ngươi có đức tin như một hạt cải, các ngươi sẽ bảo núi này rằng: Hãy dời khỏi đây qua đó, thì nó sẽ dời; và không có điều gì các ngươi không làm được’ (Ma-thi-ơ xvii.20). Và dầu tôi có cả đức tin, đến nỗi dời được núi’ (2 Cô-rinh-tô xiii.2) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "2 Cor. xiii.2" but the quoted text is 1 Cor. 13:2; preserved as printed]. Người ấy nghe Phao-lô nói; Phao-lô chăm mắt nhìn người, thấy có đức tin để được chữa lành, bèn nói lớn tiếng rằng: Ngươi hãy đứng thẳng lên. Người nhảy lên và bước đi’ (Công Vụ xiv.9, 10). Đức tin này đặc biệt được tìm thấy trong thời của Đấng Christ và của các sứ đồ, để xác nhận lẽ thật của Phúc Âm.” Ba loại đức tin này ở một vài khía cạnh giống với đức tin cứu rỗi, nhưng chúng thiếu bản chất của nó. Ít giống nhất là đức tin để thực hiện phép lạ, vốn cũng được tìm thấy nơi Giu-đa. Đức tin dời núi không phải là đức tin xưng công chính. Đức tin lịch sử đến gần hơn một chút, trừ khi, vì sự lười biếng và thờ ơ, nó chỉ lặp lại lời của người khác mà không tiếp nhận lẽ thật của chúng, và như vậy mở đường cho chủ nghĩa Pha-ri-si. Đức tin tạm thời đến gần nhất, nó quả thật do Đức Thánh Linh thực hiện, và cho người ta nếm các ơn từ trời, nhưng nó không có rễ trong chính nó. Nó là một bó hoa, trong một ngày tô điểm ngực của người đeo nó, nhưng, vì bị cắt khỏi gốc rễ của nó, nó không phải là một cây trồng trong người ấy.
Cuối cùng, chúng ta có thể nói về đức tin theo nghĩa tổng quát nhất của nó, tức là sự vắng bóng của mọi do dự, nghi ngờ, hay trở ngại đối với việc tiếp nhận trong chính mình sự vận hành tức thì và trực tiếp của sự oai nghiêm thánh của Đức Chúa Trời, và của sự oai nghiêm của chân lý Ngài, theo một cách thấm sâu đến nỗi chúng ta tự nhiên tin rằng Lời và Bản Thể của Đức Chúa Trời là nền tảng và căn cơ của muôn vật. Theo nghĩa tổng quát này, Thánh Phao-lô nói rằng: “Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Đức Chúa Trời”; (Hê-bơ-rơ 6:11) và theo nghĩa tổng quát nhất này, đức tin cũng thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đây không phải là đức tin cứu rỗi, vì nó không liên quan gì đến sự cứu rỗi. Đức tin cứu rỗi ôm lấy Đấng Christ. Làm sao một đức tin ôm lấy Đấng Christ như thế có thể ngự trong Đấng Im-ma-nu-ên được? Thay vì hao phí sức lực để chứng minh sự thật hiển nhiên này, chúng tôi đặt trước độc giả phần trình bày tuyệt đẹp của Comrie về sự hiểu biết cứu rỗi của đức tin, trong đó ông nói theo cách thấm thía như sau: “Chúng tôi sẽ liệt kê vắn tắt các đối tượng của sự hiểu biết này của đức tin:
“Thứ nhất, sự hiểu biết này là một ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh, qua Lời, bởi đó tôi được làm quen, ở một mức độ nào đó, với nội dung của Phúc Âm về sự cứu rỗi, mà trước đây đối với tôi là một cuốn sách đóng ấn; mà, dầu tôi đã hiểu nó theo mặt chữ và trong các mối liên hệ của nó, tôi vẫn không thể áp dụng nó cho chính mình, để hướng dẫn và nâng đỡ linh hồn tôi trong cơn hoạn nạn, xung đột, và thống khổ lớn lao mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính mình đã đem đến cho tôi. Nhưng bây giờ nó đã trở nên rõ ràng và có thể hiểu được đối với tôi. Bây giờ, bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu vào, tôi học biết nội dung của Phúc Âm, để tôi có thể đối xử và thông công với nó. Và như vậy, tôi bú lấy từ bầu sữa an ủi này sữa tinh sạch, hợp lý, và không pha tạp của Lời đời đời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, những linh hồn thật sự bị hạ xuống bởi đức tin được truyền vào không rút ra được lợi ích nào từ những ý niệm và quan điểm riêng của họ về chân lý của Phúc Âm; trái lại, chúng có xu hướng làm cho họ đầy kinh hãi, vì sự hiểu biết của họ, dầu lớn lao đến thế, cũng chẳng ích gì cho họ cả. Tôi đã biết những người có sự hiểu biết mặt chữ xuất sắc, những người mà, bởi sự hiểu biết tự nhiên của họ về chân lý, trong nỗi sợ hãi theo luật pháp của mình, gần như đã kêu lên bằng lời của ma quỷ: Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao? Chỉ cần nhớ đến Spira và những người khác. Tôi tin rằng sự hiểu biết mặt chữ về Phúc Âm, là điều bị khinh thường ở đây, sẽ là một địa ngục trong địa ngục. Vì thường xảy ra rằng sự hiểu biết mặt chữ này, vốn chỉ là một sự tán đồng với chân lý tự nó mà thôi, khi bị bỏ bê, khiến linh hồn nghĩ rằng: Điều này không dành cho tôi, mà dành cho người khác. Đức Chúa Trời biết có bao nhiêu linh hồn khốn khổ chìm xuống trong vực sâu này, và bị giữ ở đó bởi những người khác nói năng một cách khoe khoang. Tuy nhiên, khi Đức Thánh Linh khiến Phúc Âm thiên thượng chiếu vào nhà tù tối tăm của linh hồn, để soi sáng con mắt của đức tin được tác động bên trong bằng một ánh sáng thiên thượng và thuộc về trời, thì linh hồn tiếp nhận Phúc Âm như một tin tốt lành, và như một lời chỉ dạy, khích lệ, và hướng dẫn; và được Phúc Âm dẫn dắt, từng bước một, như một đứa trẻ, từ bảng chữ cái A B C của mình, học đánh vần và đọc. Bây giờ là: Kìa, tôi thấy một con đường hiện ra! Và rồi: Những tội nhân lớn đã được cứu, chắc chắn phải có hy vọng cho tôi! Ở đằng xa, các cổng của Thành Ẩn Náu được thấy mở rộng, và Chúa Giê-xu đang chờ đợi sau những bức tường đó — phải, vinh quang của Ngài được thấy chiếu sáng qua các cổng. Và theo cách này, nhờ ánh sáng từ trời đổ xuống trên đức tin được tác động bên trong, linh hồn có được sự hiểu biết về điều bí mật của Chúa trong Đấng Christ, Đấng được bày tỏ cho linh hồn ấy. Sự hiểu biết này khiến linh hồn tuôn ra trong những ước muốn thánh bao nhiêu lần, chúng ta không cần phải nói. Nhiều người dường như chỉ trong một bước hay một cú nhảy đã đạt đến mức độ cao nhất; nhưng, như những cây ngoại lai quý giá, đức tin chân thật tăng trưởng chậm rãi, từng bước một, từ những vực sâu hạ mình trước đó, cho đến khi nó được hoàn thiện trong công việc và sự thực hành thực sự.
Thứ hai, sự hiểu biết này là một ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh ở trong, từ, và qua Phúc Âm, bởi đó tôi biết Đấng Christ, Đấng là An-pha và Ô-mê-ga của Phúc Âm, là Viên Ngọc và Kho Báu vinh hiển, quý báu, tuyệt hảo, và làm linh hồn vui mừng, được giấu trong cánh đồng này. Dầu tôi biết mọi điều, mà tôi không biết Chúa Giê-xu bởi ánh sáng của Thánh Linh, thì linh hồn tôi sẽ là một cửa tiệm đầy những sự khốn khổ; một ngôi mộ bề ngoài trông đẹp đẽ, nhưng bên trong đầy xương người chết. Và sự hiểu biết về Đấng Christ này, được truyền cho linh hồn bởi ánh sáng thiên thượng chiếu vào, qua Phúc Âm, tự nó không bao giờ có thể ban bất kỳ ánh sáng nào cho linh hồn chừng nào nó không được đi kèm bởi sự vận hành tức thì và sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Vì không phải mặt chữ đang vận hành cách hiệu quả trong linh hồn, mà là sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh qua mặt chữ.
“Và bây giờ bạn có thể hỏi, tôi phải biết Chúa Giê-xu về phương diện nào? Chúng tôi sẽ giới hạn mình trong những vấn đề sau đây: Sự hiểu biết của đức tin này, mà đối tượng của nó là Đấng Christ trong Phúc Âm, là một sự hiểu biết bởi đó tôi biết, qua ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh, nhu cầu tuyệt đối của tôi đối với Đấng Christ. Tôi thấy rằng tôi nợ mười ngàn ta-lâng, và tôi không có một xu để trả; và rằng tôi phải có một người bảo lãnh để trả các món nợ của tôi. Tôi thấy rằng tôi là một tội nhân hư mất, đang cần một Đấng Cứu Rỗi. Tôi thấy rằng tôi đã chết và bất lực trong chính mình và tôi cần Ngài, Đấng có thể làm cho tôi sống lại và cứu tôi. Tôi thấy rằng trước mặt Đức Chúa Trời tôi không thể đứng nổi, và tôi cần Ngài làm người trung gian. Tôi thấy rằng tôi đang đi lạc, và Ngài phải tìm kiếm tôi. Ôi! nhu cầu cần Đấng Christ này càng đè nặng trên tôi, từ sự hiểu biết chân thật này của đức tin, thì những sự tuôn ra của linh hồn tôi từ đức tin được tác động bên trong càng tha thiết, mãnh liệt, làm tan chảy lòng, và bền bỉ hơn, và đi kèm với xung đột lớn hơn. Nhiều người không quý trọng chúng vì họ không có chúng, nhưng, vì là những hiệu quả của Đức Thánh Linh và là kết quả của đức tin được tác động bên trong, chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng hướng về. Vì Ngài sẽ đoái đến lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và chẳng khinh dể lời cầu nguyện của họ — Thi Thiên 102:17.
“Thứ ba, chính qua sự hiểu biết này mà tôi, bởi ánh sáng của Thánh Linh, biết Chúa Giê-xu trong Phúc Âm, là Đấng thích hợp về mọi phương diện với nhu cầu của tôi. Chính sự xác tín về sự thích hợp của một điều thuyết phục tình cảm chọn điều đó hơn mọi điều khác; khiến một người kiên quyết và bền bỉ bất chấp mọi trở ngại, không bao giờ từ bỏ quyết tâm bảo đảm cho chính mình điều hay người đã được chọn vì sự thích hợp này với nhu cầu của người ấy. Bạn có thể thấy điều đó trong vấn đề hôn nhân.
“Một thanh niên có thể xét thấy việc mình kết hôn là tuyệt đối cần thiết. Và tuy vậy, dầu đã tin chắc về sự cần thiết này, anh ta vẫn đang mò mẫm trong bóng tối. Bây giờ anh ta hoàn toàn quyết tâm, và ngày mai anh ta lại không. Bây giờ anh ta muốn người phụ nữ này, và ngày hôm sau lại muốn một người khác. Nhưng ngay khi anh ta gặp một người mà anh ta xét thấy thích hợp với mình về mọi phương diện, anh ta hoàn toàn quyết định. Sự thích hợp này là mũi tên xuyên thấu linh hồn anh ta, và khiến cán cân của những tình cảm chưa ổn định của anh ta nghiêng về phía đối tượng hòa hợp đó. Vì vậy, không điều gì có thể kéo anh ta ra khỏi nàng chừng nào anh ta còn xét thấy nàng thích hợp với mình; nếu cần, anh ta sẽ làm việc vì nàng như một nô lệ hai lần bảy năm, mà khoảng thời gian đó đối với anh ta sẽ dường như chỉ như vài ngày, vì hy vọng cuối cùng được gọi nàng là của mình.
“Và điều này có thể dễ dàng áp dụng cho phương diện thuộc linh. Nó cho thấy rằng dầu một người có thể tin chắc về nhu cầu của mình cần Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, nhưng chừng nào người ấy chưa thấy và biết Ngài bởi đức tin là Đấng thích hợp cách kỳ diệu với chính con người của mình cách riêng biệt, thì tình cảm vẫn chưa bị kéo về phía Ngài. Từ đó suy ra rằng nhiều người, trong cơn bối rối thông thường của linh hồn, hành động thiếu quyết đoán như vậy: hôm nay họ khao khát Đấng Christ, và ngày mai họ lại không. Lúc này họ muốn được biến đổi, và lúc sau họ lại không. Đây là lý do khiến nhiều người từng một lần được chạm đến bởi sự thích hợp của Đấng Christ với nhu cầu của họ, và vì vậy đã tìm kiếm Ngài trong một thời gian, lại quay trở lại và không còn cầu hỏi Ngài nữa, đơn giản vì họ không nghĩ Ngài thích hợp với nhu cầu của họ đến mức có thể vì cớ Ngài mà chịu đựng sức nóng của ban ngày và cái lạnh của ban đêm, hay hy sinh mọi điều, để sở hữu Ngài. Và điều này chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ biết sự thích hợp thật của Ngài, rằng họ chưa bao giờ thấy nó bằng con mắt của đức tin; nếu không, hạt giống của Đức Chúa Trời đã ở lại trong họ. Nhưng khi ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh, trong Phúc Âm, soi sáng linh hồn tôi, và tôi tiếp nhận sự hiểu biết của đức tin này từ Chúa Giê-xu, ôi! bấy giờ tôi thấy nơi Ngài một sự thích hợp như vậy, với tư cách là một Người Bảo Lãnh, một Đấng Trung Gian, một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, đến nỗi linh hồn tôi được chạm đến ở một mức độ khiến tôi xét thấy không thể sống thêm một giờ hạnh phúc nào nữa, trừ khi Chúa Giê-xu này trở thành Chúa Giê-xu của tôi. Tình cảm của tôi được hướng về, được thu hút, được dẫn dắt, và được ổn định trên đối tượng này, và quyết tâm của tôi lớn lao, quả quyết, và không lay chuyển đến nỗi, nếu điều đó đòi hỏi sự mất mát tính mạng và tài sản, của cha và mẹ, chị, em, vợ và con, con mắt phải hay tay phải — phải, dầu tôi bị kết án chết trên giàn hỏa thiêu, tôi cũng sẽ coi nhẹ tất cả những điều này, và vui lòng chịu đựng nó, để có Đấng Cứu Rỗi thích hợp cách kỳ diệu này làm Đấng Cứu Rỗi của tôi và Chúa Giê-xu của tôi. Ôi! hỡi các bạn của tôi, hãy xét lòng mình, vì, theo chính bản chất của vấn đề, bất cứ điều gì kém hơn điều này đều sẽ không đủ. Nếu bạn sở hữu điều này, bạn sẽ vui lòng từ bỏ mọi tội lỗi của mình, bạn sẽ vĩnh viễn và vui mừng nói lời từ biệt với những dục vọng được yêu mến nhất và những đam mê thầm kín nhất của mình; nó sẽ khiến bạn coi mọi sự công chính của mình, mà bạn từng cho là ích lợi, chẳng là gì ngoài sự thua lỗ, và loại bỏ chúng như rác rưởi vô ích, vì sự tuyệt hảo của sự hiểu biết về Đấng Christ; nó sẽ khiến bạn vui lòng chịu đựng sự cướp đoạt tài sản của mình; nó sẽ khiến bạn coi đó là một vinh dự, cùng với vị sứ đồ, khi bị đánh đòn vì cớ Đấng Christ; nó sẽ khiến bạn nói: Dầu tôi chưa tìm thấy Ngài, và chỉ đang tìm kiếm Ngài, Đấng mà linh hồn tôi yêu mến, và dầu tôi không dám nói: Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi và tôi thuộc về Ngài, nhưng nếu tôi phải làm việc vì Ngài hai lần bảy năm, và trải qua những năm đó trong sự rên siết và khóc lóc, trong nước mắt và sự khẩn nguyện, tôi cũng sẽ coi chúng chỉ như vài ngày, nếu cuối cùng tôi có thể tìm thấy Ngài là của riêng tôi. Chính Đức Chúa Trời phải hướng tâm trí bạn vào những điều này; những kết quả này là những dấu hiệu không thể sai lầm của gốc rễ bên trong của vấn đề.
“Thứ tư, sự hiểu biết này của đức tin là một ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh bởi đó tôi biết Đấng Christ trong Phúc Âm trong mọi sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài. Bởi điều này, tôi không chỉ thấy rằng Ngài có thiện ý đối với những tội nhân khốn khổ như tôi — vì một người có thể có thiện ý đối với một người khác để giúp đỡ người ấy trong cơn khốn khổ của mình, nhưng người ấy có thể thiếu quyền năng và phương tiện để làm điều đó, và điều tốt nhất người ấy có thể làm có lẽ là thương hại kẻ khốn khổ và nói: Tôi thương hại sự khốn khổ của bạn, nhưng tôi không thể giúp bạn — mà ánh sáng thiên thượng này dạy tôi rằng Đấng Christ có thể cứu đến mức trọn vẹn nhất; rằng dầu tội lỗi của tôi đỏ như hồng điều và đỏ thẫm, nặng hơn các ngọn núi, nhiều hơn tóc trên đầu tôi và cát nơi bờ biển, thì trong sự đền tội vẫn có một sự phong phú như vậy về sự thỏa mãn và công trạng, nhờ Thân Vị của Ngài, đến nỗi, dầu tôi mang tội lỗi của cả nhân loại, chúng, khi so với sự thỏa mãn của Đấng Christ, là sự có giá trị vô hạn nhờ Thân Vị của Ngài, cũng sẽ như một giọt nước so với một thùng nước và như chút bụi nhỏ trên cán cân. Và điều này thuyết phục linh hồn tôi rằng tội lỗi của tôi, thay vì là một trở ngại, trái lại càng thêm vào vinh quang của sự cứu chuộc, rằng ân điển tối thượng đã vui lòng làm cho tôi trở thành một tượng đài đời đời của lòng thương xót vô hạn. Trước đây, tôi luôn xưng tội mình một cách miễn cưỡng; nó bị ép ra khỏi môi tôi trái với ý muốn của tôi chỉ vì tôi bị thúc ép bởi nỗi thống khổ của mình, vì tôi luôn nghĩ: Tôi càng xưng tội mình, tôi sẽ càng xa sự cứu rỗi và càng đến gần sự kết án đời đời; và, kẻ dại dột là tôi, tôi đã che giấu tội lỗi của mình. Nhưng, vì tôi biết rằng Chúa Giê-xu thật đầy đủ mọi bề, bây giờ tôi kêu lên, bằng tấm lòng nhiều hơn bằng môi miệng: Dầu tôi là một kẻ phạm thượng và một kẻ bắt bớ và mọi điều gian ác, thì đây là lời thành tín, đáng được tiếp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân; trong những kẻ đó tôi là kẻ đứng đầu. Và, nếu cần, tôi sẵn sàng ký xác nhận điều này bằng máu của mình, vì vinh quang của ân điển tối thượng. Theo cách này, mọi tín hữu, nếu đứng trong thái độ này, sẽ cảm thấy muốn làm chứng cùng với tôi.
“Thứ năm, chính sự hiểu biết này bởi đó tôi biết, trong ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu vào linh hồn tôi qua Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cứu Rỗi sẵn lòng nhất và sẵn sàng nhất, Đấng không chỉ có quyền năng cứu và làm cho linh hồn tôi được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà còn vô cùng sẵn lòng cứu tôi. Đức Chúa Trời của tôi ơi, điều gì đã đem lại một sự thay đổi như vậy trong linh hồn tôi? Tôi câm lặng và hổ thẹn; Chúa Giê-xu ôi, khi đứng trước Ngài, vì điều sai trái tôi đã làm với Ngài, và vì những ý tưởng cứng cỏi mà tôi đã ôm giữ về Ngài, ôi Chúa Giê-xu quý báu! Tôi đã nghĩ rằng Ngài không sẵn lòng còn tôi thì sẵn lòng; tôi đã nghĩ rằng lỗi ở nơi Ngài chứ không phải nơi tôi; tôi đã nghĩ rằng tôi là một tội nhân sẵn lòng và Ngài phải được nài xin bằng nhiều tiếng kêu khóc, cầu nguyện và nước mắt để làm cho Ngài, một Chúa Giê-xu không sẵn lòng, trở thành một Đấng Christ sẵn lòng; và tôi không thể tin rằng lỗi ở nơi tôi.
“Sự đối nghịch hay tranh luận này thường kéo dài rất lâu giữa linh hồn chân thành và Đấng Christ, và không bao giờ kết thúc cho đến khi bởi ánh sáng thiên thượng, người ta thấy được sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, không nên cho rằng trong thời gian đó không có đức tin trong linh hồn. Nhưng có thể nói rằng, dầu đã có đức tin, vẫn chưa có sự thực hành đức tin liên quan đến vấn đề này. Và khi điều này hiện ra, linh hồn nói: Với sự hổ thẹn và bối rối lớn lao của linh hồn, bây giờ tôi thấy sự sẵn lòng của Ngài. Ngài đã ban cho tôi bằng chứng về sự sẵn lòng của Ngài bởi việc Ngài đến thế gian, bởi việc Ngài chịu hình phạt, bởi lời mời gọi của Ngài dành cho tôi, và bởi sự bền bỉ của công việc Ngài trên lòng tôi. Tôi thu hồi những lời vô tín trước đây của mình, được nói ra từ sự vô tín sâu thẳm của lòng tôi, và tôi kêu lên: Ngài là một Đấng Christ sẵn lòng và tôi là một tội nhân không sẵn lòng. Đức Chúa Trời của tôi ơi, bây giờ tôi cảm thấy rằng Ngài quá quyền năng đối với tôi, Ngài đã thuyết phục tôi; và bây giờ, trong ngày quyền năng này của Ngài, tôi sẽ không và không thể do dự nữa, nhưng bằng chính tay mình, tôi viết xuống rằng tôi sẽ thuộc về Chúa.
“Sự hiểu biết tin kính về sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu, trong ánh sáng của Đức Thánh Linh qua Phúc Âm, khiến tôi thấy sự không sẵn lòng trước đây của mình. Nhưng ngay khi ánh sáng này mọc lên trong linh hồn, ý chí lập tức bị uốn cong và quy phục. Những người nói rằng Chúa Giê-xu sẵn lòng, nhưng tôi vẫn không sẵn lòng, là nói từ lý thuyết suông; nhưng họ thiếu sự hiểu biết của đức tin, và chưa khám phá ra chân lý này. Vì như bóng đi theo vật thể, và kết quả đi theo nguyên nhân, thể ấy sự hiểu biết tin kính về sự sẵn lòng của Đấng Christ đối với tôi lập tức được tiếp nối bởi sự sẵn lòng của tôi đối với Ngài, với sự phó thác hoàn toàn chính mình cho Ngài. Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3).
“Cuối cùng, bởi sự hiểu biết này qua lời hứa của Phúc Âm, và bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, tôi học biết Thân Vị của Đấng Trung Gian trong vinh quang cá nhân của Ngài, ở gần Ngài đến nỗi tôi có thể đối xử với Ngài. Tôi nói, trong lời hứa của Phúc Âm, để cho thấy sự khác biệt giữa một khải tượng xuất thần như của Ê-tiên và sự hiểu biết tự phụ mà những kẻ dị giáo nói đến ở ngoài và chống lại Lời. Lời là tấm gương duy nhất trong đó Đấng Christ có thể được thấy và được biết bởi đức tin cứu rỗi. Và trong đó, tôi thấy Ngài trong vinh quang cá nhân của Ngài bằng con mắt của đức tin, ở gần như tôi từng thấy bất kỳ vật nào bằng con mắt thể xác. Vì đức tin được tác động bên trong này và ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu trên nó đem chính Thân Vị Ngài trong hình thể thực chất đến với linh hồn, để linh hồn phải lòng Ngài, và say mê Ngài đến nỗi kêu lên: Người yêu dấu của tôi trắng và đỏ, nổi bật hơn vạn người. Vì tình yêu của Ngài mạnh hơn sự chết; lòng ghen tương tàn nhẫn hơn mồ mả; các than lửa của nó là than lửa, những ngọn lửa của Chúa. Nước nhiều không thể dập tắt tình yêu đó; nếu một người đem hết tài sản nhà mình cho tình yêu, ắt sẽ bị khinh chê trọn vẹn (Nhã Ca 3:10; 8:6, 7).
“Hỡi người yêu dấu của tôi, đức tin ôm lấy không chỉ những lời và mặt chữ của Phúc Âm, mà còn chính Đấng Christ ở trong chúng. Đức tin đàm luận, không phải với mặt chữ mà thôi, mà với Đấng Christ trong mặt chữ. Đức tin có hai nền tảng, Lời và Bản Thể. Nó không xây dựng trên Lời mà thôi, vốn là mặt chữ của Phúc Âm; mà còn trên Bản Thể trong Lời, tức là Chúa Giê-xu Christ — 1 Cô-rinh-tô 3:11. Phúc Âm là một tấm gương, nhưng nếu Đấng Christ không hiện ra trước tấm gương, Ngài không thể được thấy. Và khi Ngài tự bày tỏ chính mình, không phải tấm gương là mục đích cuối cùng của đức tin, mà là Hình Ảnh được thấy trong tấm gương. Biết phân biệt điều này cách đúng đắn là sự khôn ngoan.” Điều này được nói có đẹp đẽ không? Nguyện Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta ban cho nhiều người trong chúng ta niềm vui phong phú và tinh sạch này.
-----
SÁCH MONERGISM
Đức Tin của Abraham Kuyper
Bản quyền © 2015 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện nay đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books.
Các ấn bản ePub & PDF tháng 7 năm 2015
Mọi yêu cầu thông tin xin gửi về:
Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068