Luận Về Sự Hiền Lành Và Sự Bình Tĩnh Của Tâm Thần

Matthew Henry · A Discourse on Meekness and Quietness of Spirit

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Sự Hiền Lành Và Sự Bình Tĩnh Của Tâm Thần
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. CHƯƠNG V.
7. CHƯƠNG VI.
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG VIII.

Luận Về Sự Hiền Lành Và Sự Bình Tĩnh Của Tâm Thần

LUẬN VỀ SỰ HIỀN LÀNH VÀ SỰ BÌNH TĨNH CỦA TÂM THẦN
Matthew Henry (1662–1714)

*"Người có tâm thần hiền lành và bình tĩnh, ấy là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời." (1 Phi-e-rơ 3:4) [NEEDS REVIEW: bản in gốc ghi "5:4"]*

CHƯƠNG I.

BẢN CHẤT CỦA SỰ HIỀN LÀNH VÀ SỰ BÌNH TĨNH CỦA TÂM THẦN.

Sự hiền lành là sự ôn hòa dễ chịu của tâm thần; không phải sự dễ dãi tội lỗi dẫn đến hư hoại, như sự dễ dãi của Ép-ra-im, người đã tự nguyện bước đi theo mạng lệnh của các quan trưởng thờ hình tượng; cũng không phải sự dễ dãi khờ dại để bị lợi dụng và lừa dối, như sự dễ dãi của Rê-hô-bô-am, người khi đã bốn mươi tuổi mà còn được gọi là "trẻ và có lòng mềm yếu"; nhưng là sự dễ dãi đầy ân điển để được điều thiện tác động, như những người mà tấm lòng bằng đá đã bị cất đi, và được ban cho một tấm lòng bằng thịt. Sự hiền lành thích ứng tâm hồn với mọi biến cố xảy ra, và nhờ đó khiến một người được dễ chịu đối với chính mình, và đối với mọi người xung quanh. Người La-tinh gọi người hiền lành là mansuetus, gợi ý về việc thuần hóa và chế ngự những loài vốn hoang dã bẩm sinh, khiến chúng trở nên dễ bảo và gần gũi. Gia-cơ 3:7, 8. Bản chất bại hoại của con người đã khiến người ta giống như lừa rừng quen sống trong đồng vắng, hay như lạc đà cái nhanh nhẹn chạy rảo quanh các lối đi của nó. Giê-rê-mi 2:23, 24. Nhưng ân điển của sự hiền lành, khi nó đã nắm quyền cai trị trong tâm hồn, sẽ thay đổi tính khí của tâm hồn ấy, khiến nó chịu sự điều khiển; và bấy giờ sói sẽ ở cùng chiên con, beo nằm với dê con, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dắt chúng đi; vì mọi thù hận đã được gác bỏ, và không còn gì làm hại hay phá hủy nữa. Ê-sai 11:6, 9.

Sự hiền lành có thể được xét đến cả trong mối tương quan với Đức Chúa Trời lẫn với anh em chúng ta; nó thuộc về cả hai bảng của luật pháp, và đi theo điều răn lớn thứ nhất: Ngươi phải hết lòng kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; cũng như điều răn thứ hai giống như điều ấy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình; dù ý nghĩa đặc biệt của nó hướng về điều răn thứ hai.

I. Có sự hiền lành đối với Đức Chúa Trời, đó là sự vâng phục dễ dàng và bình lặng của tâm hồn đối với toàn bộ ý muốn của Ngài, tùy theo ý muốn Ngài đã bày tỏ, hoặc qua lời Ngài, hoặc qua sự quan phòng của Ngài.

1. Đó là sự vâng phục thầm lặng của tâm hồn đối với lời Đức Chúa Trời: trí khôn cúi đầu trước mọi lẽ thật thuộc linh, và ý chí cúi đầu trước mọi mạng lệnh thuộc linh; và cả hai đều không lằm bằm hay cãi cọ. Lời ấy bấy giờ là "lời đã trồng trong lòng anh em", khi nó được tiếp nhận với sự hiền lành, tức là với sự sẵn lòng chân thành muốn được dạy dỗ, và lòng khao khát học hỏi. Sự hiền lành là ân điển chẻ gốc cây ra, và giữ cho nó mở ra, để lời, như một chồi non, được ghép vào; nó cày vỡ đất hoang, và làm cho đất sẵn sàng đón nhận hạt giống; nó bắt phục những tư tưởng cao ngạo, và trải tâm hồn ra như tờ giấy trắng dưới ngòi bút của Đức Chúa Trời. Khi bình minh nắm lấy các đầu cùng đất, thì đất được nói là trở nên như đất sét dưới con dấu. Gióp 38:14. Sự hiền lành cũng làm cho tâm hồn sẵn sàng đón nhận những tia sáng thuộc linh mà trước đây nó chống nghịch; nó mở lòng, như lòng Ly-đi đã được mở ra; và đặt chúng ta ngồi với Ma-ri dưới chân Đấng Christ, là chỗ ngồi và tư thế của người học trò.

Lời hứa về sự dạy dỗ được ban cho người hiền lành, vì họ sẵn lòng học hỏi: "Ngài sẽ chỉ dẫn đường lối Ngài cho người hiền lành." Lời Đức Chúa Trời thật là Phúc Âm, là "tin lành cho người hiền lành"; họ sẽ đón tiếp và chào mừng nó. Những "người có lòng khó khăn" được nghe giảng Phúc Âm; và của bố thí của Sự Khôn Ngoan được ban cho những ai với sự hiền lành hằng ngày chờ đợi tại các cửa của nàng, và như kẻ ăn xin chờ đợi tại các trụ cửa của nàng. Châm Ngôn 8:34. Ngôn ngữ của sự hiền lành này là ngôn ngữ của cậu bé Sa-mu-ên: "Xin Đức Giê-hô-va phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe"; và của Giô-suê, người khi đang ở địa vị cao sang, ra lệnh cho Y-sơ-ra-ên, và thách thức mọi kẻ thù của họ (lòng ông đầy những tư tưởng lớn lao và táo bạo), nhưng khi nhận được tin báo có sứ điệp từ trời, ông liền vâng phục: "Chúa tôi phán chi cùng tôi tớ Ngài?" và của Phao-lô (đó là hơi thở đầu tiên của con người mới): "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" và của Cọt-nây: "Vậy bây giờ chúng tôi thảy đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông"; và của người lành mà tôi đã đọc về, người khi đi nghe lời giảng thường nói: "Bây giờ xin lời của Chúa đến; và nếu tôi có sáu trăm cái cổ, tôi sẽ cúi tất cả xuống trước thẩm quyền của lời ấy." Tiếp nhận lời với sự hiền lành, là được đúc vào trong lời ấy, như đúc vào khuôn: đây dường như là ẩn dụ của Phao-lô, Rô-ma 6:17, về "khuôn phép đạo lý mà anh em đã được truyền cho." Sự hiền lành làm mềm sáp, để sáp nhận lấy dấu ấn của con dấu, dù là về giáo lý hay quở trách, về sửa trị hay dạy dỗ trong sự công chính. Nó mở tai ra cho sự sửa dạy, làm im tiếng phản đối, và dập tắt những nổi loạn của tâm trí xác thịt chống lại lời; ưng thuận luật pháp rằng luật pháp là tốt*, và coi mọi mạng lệnh về mọi sự đều là phải, ngay cả khi chúng ngăn trở xác thịt và huyết nhất.

* Sự hiền lành thật sẽ ngăn chúng ta chống đối hoặc những phần rõ ràng của Kinh Thánh, dù chúng có nghiêm khắc thế nào đối với các thói hư của chúng ta, hoặc những phần mầu nhiệm, mà khi đọc, tính kiêu ngạo có thể gợi ý rằng chúng ta có thể đã rao truyền điều gì ích lợi hơn. — Âu-tinh.

2. Đó là sự vâng phục thầm lặng của tâm hồn đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì đó cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta.

(1.) Khi các biến cố của sự quan phòng là đau đớn và hoạn nạn, không đẹp lòng giác quan và đi ngược lợi ích đời này của chúng ta, sự hiền lành không chỉ khiến chúng ta yên lặng dưới những biến cố ấy, mà còn khiến chúng ta hòa thuận với chúng; và giúp chúng ta không chỉ chịu đựng, mà còn tiếp nhận điều ác cũng như điều thiện từ tay Chúa; đó là tâm trạng tuyệt vời mà Gióp đã tự thuyết phục mình đạt đến: đó là hôn cây roi, và thậm chí chấp nhận hình phạt vì tội lỗi mình, đón nhận mọi điều Đức Chúa Trời làm với lòng tốt; không dám tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình, không, cũng không mong muốn ra lệnh cho Ngài, nhưng câm lặng, không mở miệng, vì Đức Chúa Trời đã làm điều ấy. A-rôn đã hiền lành biết bao dưới sự xử đoán nghiêm khắc đã cất đi các con trai ông với dấu hiệu đặc biệt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời! Ông "làm thinh." Đức Chúa Trời đã được tôn thánh, và vì vậy A-rôn đã thỏa lòng, không còn một lời nào để nói nghịch lại. Trái ngược với điều này là tính khí, hay đúng hơn là sự rối loạn tính khí của Đa-vít, người đã không giống một người theo lòng Đức Chúa Trời, khi ông bất bình vì Đức Giê-hô-va đã giáng họa trên U-xa, như thể Đức Chúa Trời phải xin phép Đa-vít mới được bênh vực danh dự của hòm giao ước Ngài. Khi cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên, cơn giận của chúng ta phải bị dập tắt; đó là luật của sự hiền lành, rằng điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời thì không được làm chúng ta bất bình. Đa-vít đã ở trong tâm trạng tốt hơn khi ông viết Thi Thiên 56, mà tiêu đề của nó, một số người nghĩ, diễn tả sự bình tĩnh và vâng phục của tâm thần ông khi người Phi-li-tin bắt ông tại Gát. Nó được đề là: Chim bồ câu câm lặng ở phương xa. Nỗi hoạn nạn của ông là ông ở phương xa, nhưng bấy giờ ông như chim bồ câu câm lặng (có lẽ than khóc, Ê-sai 38:14), nhưng không lằm bằm, không vùng vẫy, không chống cự, khi bị chim săn mồi vồ lấy; và Thi Thiên ông viết trong tâm trạng ấy là Mích-tam, một Thi Thiên vàng. Ngôn ngữ của sự hiền lành này là ngôn ngữ của Hê-li: "Ấy là Đức Giê-hô-va"; và của Đa-vít với cùng ý ấy: "Nầy tôi đây, xin Ngài làm cho tôi điều gì Ngài cho là tốt." Không chỉ: Ngài có thể làm điều Ngài muốn, vâng phục quyền năng Ngài, vì ai có thể ngăn tay Ngài? hay: Ngài được phép làm điều Ngài muốn, vâng phục quyền tối thượng Ngài, vì Ngài chẳng phải giải trình việc nào của Ngài; hay: Ngài sẽ làm điều Ngài muốn, vâng phục sự bất biến Ngài, vì Ngài chỉ có một ý, ai có thể xoay chuyển Ngài? — nhưng: Xin Ngài làm điều Ngài muốn, vâng phục sự khôn ngoan và nhân từ Ngài, như Ê-xê-chia: "Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi đã nói là tốt." Xin Ngài làm điều Ngài muốn, vì Ngài sẽ làm điều tốt nhất; và vì vậy nếu Đức Chúa Trời giao việc ấy cho tôi, tâm hồn hiền lành và bình tĩnh nói, vì tin chắc rằng Ngài biết điều gì tốt cho tôi hơn chính tôi biết, tôi sẽ giao lại cho Ngài; "Ngài sẽ chọn cơ nghiệp cho chúng tôi."

(2.) Khi các đường lối của sự quan phòng tối tăm và rối rắm, và chúng ta hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời định làm gì với chúng ta — đường Ngài ở trong biển, lối Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân Ngài chẳng ai biết được, mây và tối tăm vây phủ Ngài — thì tâm thần hiền lành và bình tĩnh an nghỉ trong sự chắc chắn rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, dù chúng ta không hiểu được bằng cách nào hay đường nào. Nó dạy chúng ta theo Đức Chúa Trời với đức tin tuyệt đối, như Áp-ra-ham đã làm khi ông ra đi, chẳng biết mình đi đâu, nhưng biết rất rõ mình theo ai. Nó khiến chúng ta yên lòng với điều này, rằng dù việc Ngài làm bây giờ chúng ta chưa biết, nhưng về sau chúng ta sẽ biết. Giăng 13:7. Khi Gióp đáng thương bị đưa đến chỗ tối tăm thảm hại, đến nỗi ông không sao lần theo dấu chân của sự quan phòng Đức Chúa Trời, mà gần như lạc trong mê cung, Gióp 23:8, 9, ông đã yên lặng ngồi xuống với ý nghĩ này biết bao: "Nhưng Ngài biết con đường tôi đi; khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng."

II. Có sự hiền lành đối với anh em chúng ta, đối với "mọi người." Tít 3:2. Sự hiền lành đặc biệt liên quan đến tình cảm giận dữ, không phải để nhổ tận gốc và trừ khử khỏi tâm hồn sự phẫn nộ thánh mà Kinh Thánh nói đến, vì làm vậy là dập tắt một hòn than mà đôi khi cần đến, ngay cả tại bàn thờ Đức Chúa Trời, và làm cùn lưỡi gươm của những khí giới thuộc linh mà chúng ta phải dùng để tiến hành chiến trận thuộc linh; nhưng nhiệm vụ của nó là hướng dẫn và cai quản tình cảm này, để chúng ta giận mà không phạm tội. Ê-phê-sô 4:26.

Sự hiền lành, trong trường phái của các triết gia, là một đức hạnh gồm ở trung dung giữa hai cực đoan là cơn giận dữ vội vàng thái quá một bên, và sự thiếu giận dữ bên kia: một trung dung mà A-ri-tốt thừa nhận rất khó đạt được chính xác.

Sự hiền lành, trong trường của Đấng Christ, là một trong những bông trái của Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 5:22, 23; nó là ân điển do Đức Thánh Linh tác thành vừa là Đấng thánh hóa vừa là Đấng an ủi trong lòng mọi tín đồ chân thật, dạy dỗ và giúp họ luôn giữ các tình cảm dưới sự dẫn dắt và cai quản của đạo và lẽ phải. Tôi nhận thấy nó được tác thành trong lòng mọi tín đồ chân thật, vì dù có những người tính khí tự nhiên vốn chua chát và khắc nghiệt, nhưng hễ nơi nào có ân điển thật, nơi ấy có ý muốn chống lại, và có sức mạnh phần nào để thắng hơn tính khí như vậy. Và dù trong điều này, như trong các ân điển khác, không thể mong đợi sự trọn vẹn không tội lỗi tuyệt đối trong đời này, nhưng chúng ta phải lao nhọc theo đuổi nó, và ráng sức tiến tới.

Cụ thể hơn: công việc và nhiệm vụ của sự hiền lành là giúp chúng ta khôn ngoan cai quản cơn giận của chính mình khi bất cứ lúc nào bị khiêu khích, và kiên nhẫn chịu đựng cơn giận của người khác, để nó không trở thành sự khiêu khích đối với chúng ta. Điều trước là nhiệm vụ của nó đặc biệt nơi người bề trên, điều sau nơi người bề dưới, và cả hai nơi người ngang hàng.

1. Sự hiền lành dạy chúng ta khôn ngoan cai quản cơn giận của chính mình, bất cứ khi nào gặp điều gì khiêu khích. Như công việc của sự tiết độ là điều hòa những ham muốn tự nhiên của chúng ta trong những điều đẹp lòng giác quan, thì công việc của sự hiền lành là điều hòa những tình cảm tự nhiên của chúng ta chống lại những điều không đẹp lòng giác quan, và hướng dẫn và cai quản những sự phẫn nộ của chúng ta. Cơn giận trong tâm hồn giống như tính khí hăng trong con ngựa, tốt nếu được điều khiển khéo. Bấy giờ sự hiền lành là dây cương, còn sự khôn ngoan là bàn tay đặt luật cho nó, đưa nó vào đường phải, và giữ nó trong nhịp độ đều đặn, vững vàng và có quy củ; kéo nó lại khi nó lạc lối, giữ nó trong khuôn phép phải lẽ, và kiềm chế nó, ghìm nó lại bất cứ khi nào nó trở nên bướng bỉnh và dữ dội, đe dọa gây hại cho chính chúng ta hay người khác. Nó phải được giữ như vậy, như ngựa và la, bằng hàm thiếc và dây cương, kẻo nó phá hàng rào, giày đạp những người đứng chắn đường nó, hay hất chính người cưỡi ngã nhào. Điều đúng về cơn giận, như chúng ta nói về lửa, là nó là "đầy tớ tốt", nhưng là "chủ xấu"; nó tốt trên lò sưởi, nhưng xấu khi bén vào rèm. Sự hiền lành giữ nó đúng chỗ của nó, đặt bờ cho biển này, và nói: Ngươi chỉ được đến đây, không được đi xa hơn; những lượn sóng kiêu ngạo của ngươi phải dừng lại tại đây.

Về cơn giận của chính chúng ta, khi bất cứ lúc nào chúng ta gặp những sự kích động nó, công việc của sự hiền lành là làm bốn điều này:

(1.) Xét các hoàn cảnh của điều chúng ta cho là sự khiêu khích, để không bao giờ bày tỏ sự bất bình của mình ngoại trừ sau khi đã suy xét chín chắn và trưởng thành. Nhiệm vụ của sự hiền lành là giữ lẽ phải trên ngai trong tâm hồn như nó phải được giữ; giữ cho sự hiểu biết được trong sáng và không mây mù, sự phán đoán không bị ô uế và không thiên vị giữa
tâm nhất giữa những sự khiêu khích lớn nhất, để có thể đặt mọi sự dưới ánh sáng thật của nó, thấy nó đúng với màu sắc của nó, và phán đoán tùy theo; cũng như giữ im lặng trong tòa án, để "tiếng êm dịu nhỏ nhẹ" mà trong đó có Chúa, như Ngài đã ở với Ê-li tại núi Hô-rếp, không bị tiếng ồn ào của sự náo động các tình cảm át đi. Người hiền lành sẽ không bao giờ giận con cái, giận đầy tớ, giận bạn hữu, cho đến khi đã nghiêm túc cân nhắc nguyên nhân trên cán cân công bằng và ngay thẳng, trong khi một bàn tay vững vàng và vô tư cầm cân, và một tư tưởng tự do không thành kiến phán rằng cần phải giận. Kinh Thánh chép về Chúa Giê-xu chúng ta, Giăng 11:33, rằng Ngài đã tự cảm động trong lòng; điều đó cho thấy đó là một hành động có suy xét, và là điều Ngài thấy có lý do. Mọi sự trong tâm hồn đều đúng đắn, khi không sự phẫn nộ nào được phép vào trong tình cảm mà trước đó chưa qua sự xét soi của trí khôn, và từ đó nhận được giấy thông hành. Tình cảm nào không vào bằng cửa này, mà trèo lên bằng đường khác, thì đó là kẻ trộm và kẻ cướp, mà chúng ta phải canh giữ chống lại. Trong thời chiến (và đó là thời kỳ trong mọi tâm hồn được thánh hóa, trong cuộc chiến không ngừng giữa ân điển và sự bại hoại), phải cẩn thận xét hỏi mọi lữ khách, đặc biệt những người đến mang vũ khí: họ từ đâu đến, đi đâu, họ thuộc về ai, và họ muốn gì? Tâm hồn được cai quản tốt, được kỷ luật tốt cũng phải như vậy. Hãy để sự hiền lành đứng gác; và khi một sự khiêu khích tiến đến, chúng ta hãy xét xem mình sắp giận ai, và vì điều gì? Công trạng của vụ việc là gì, sự xúc phạm nằm ở đâu, bản chất và khuynh hướng của nó là gì? Hậu quả của sự phẫn nộ chúng ta có thể là gì, và sẽ hại gì nếu chúng ta dập tắt chúng, và để chúng không đi xa hơn? Những câu hỏi như thế là những câu chất vấn mà sự hiền lành đặt ra cho tâm hồn; và để trả lời chúng, nó sẽ gạt bỏ mọi điều mà tình cảm dễ gợi ý, và chỉ nghe lẽ phải như những loài thọ tạo có lý trí phải làm.

Ba lời dạy lớn của sự hiền lành chúng ta thấy được đặt chung trong một câu Kinh Thánh: "Hãy mau nghe, chậm nói, chậm giận", mà một số người nhận xét được ẩn chứa trong ba tên riêng của các con trai Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 25:14; 1 Sử Ký 1:30 (mà Giám mục Prideaux, lúc bắt đầu các cuộc chiến, đã khuyên một quý ông từng là học trò của ông, như là tóm tắt lời khuyên của mình): Mích-ma, Đu-ma, Ma-sa; nghĩa của các tên ấy là: nghe, giữ im lặng, chịu đựng. Hãy nghe lẽ phải, giữ tình cảm im lặng, thì các ngươi sẽ thấy không khó để chịu đựng sự khiêu khích.

Kinh Thánh chép về Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, khi người Ai Cập khiêu khích Ngài, Ngài đã cân một con đường cho cơn giận Ngài; lề Kinh Thánh đọc như vậy từ tiếng Hê-bơ-rơ, Thi Thiên 78:50. Công lý trước hết cân nhắc vụ việc, rồi cơn giận mới trút các chén ra. Như vậy Chúa đã giáng xuống xem sự kiêu ngạo của những kẻ xây tháp Ba-bên trước khi Ngài làm tan lạc chúng; và xem sự gian ác của Sô-đôm trước khi Ngài lật đổ nó — dù cả hai đều hiển nhiên và trơ trẽn — để dạy chúng ta suy xét trước khi giận, và phán xét trước khi tuyên án, hầu trong điều này chúng ta được làm kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và được thương xót như Cha chúng ta trên trời là hay thương xót.

Chúng ta đọc về "sự hiền lành của sự khôn ngoan"; vì nơi nào không có sự khôn ngoan (sự khôn ngoan ích lợi để hướng dẫn, sự khôn ngoan của người khôn ngoan là hiểu đường lối mình), nơi ấy sự hiền lành sẽ không được giữ lâu. Chính sự hấp tấp và thiếu suy xét của chúng ta phản bội chúng ta vào mọi tai hại của một tình cảm không được cai quản, trên cổ nó dây cương bị buông mà lẽ ra phải giữ trong tay của lẽ phải, và thế là chúng ta bị cuốn vào ngàn vực thẳm. Nê-hê-mi là một tấm gương đáng chú ý về sự thận trọng cai quản trong những sự phẫn nộ chính đáng; ông thừa nhận: "Tôi rất giận khi nghe tiếng kêu la của họ"; nhưng cơn giận ấy không hề vi phạm luật của sự hiền lành, vì tiếp theo chép: "rồi tôi bàn luận với lòng mình", hay như tiếng Hê-bơ-rơ chép, lòng tôi bàn luận trong tôi. Trước khi bày tỏ sự bất bình, ông đã lui vào trong lòng mình, dành thì giờ suy nghĩ tỉnh táo về vụ việc, rồi ông quở trách các người tước vị bằng một bài diễn thuyết rất vững chắc, hợp lý, và kết quả tốt đẹp. Trong mọi vụ việc, khi tình cảm đòi phán xét ngay lập tức, sự hiền lành xin thêm thì giờ, và muốn vụ việc được tranh luận công bằng, và nghe lời bào chữa của cả hai bên.

Khi Gióp có bất hòa gì với các đầy tớ mình, ông sẵn lòng chấp nhận một cuộc tranh luận hợp lý về vấn đề, và nghe họ nói gì để bênh vực mình; vì ông nói: "Khi Đức Chúa Trời dấy lên, tôi sẽ làm chi?" Và lại: "Đấng đã dựng nên tôi trong lòng mẹ, há chẳng dựng nên nó sao?" Khi lòng chúng ta có lúc nóng nảy trong mình, chúng ta nên khôn ngoan đặt cho mình câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã đặt cho Ca-in, Sáng Thế Ký 4:6: Sao ta giận? Sao ta giận chút nào? Sao giận quá sớm? Sao giận quá dữ? Sao ta bị cơn giận cuốn đi và làm mất chủ quyền của mình đến thế? Có lý do gì cho tất cả điều này? Ta giận vì một dây dưa leo, mọc lên trong một đêm và chết trong một đêm, có phải lẽ không? Giô-na 4:9. Ta có nên bị chạm đến tận đáy lòng bởi một sự khiêu khích đột ngột và thoáng qua như vậy không? Những tư tưởng điềm tĩnh hơn của ta sẽ không sửa những sự phẫn nộ vội vàng này sao, và vì vậy chẳng phải tốt hơn là kiềm chế chúng ngay bây giờ sao? Đó là những lý luận của sự hiền lành của sự khôn ngoan.

(2.) Công việc của sự hiền lành là làm cho tâm thần được bình tĩnh, để sự bình an bên trong không bị quấy rối bởi bất cứ sự khiêu khích bên ngoài nào. Chắc chắn một người có thể bày tỏ sự bất bình của mình đối với những lỗi lầm của người khác, nhiều như bất cứ lúc nào có dịp cần, mà không để cho sự phẫn nộ của mình dội ngược lại chính mình, và ném tâm hồn mình vào cơn thịnh nộ. Có cần gì một người phải xé chính mình (tâm hồn mình, như tiếng Hê-bơ-rơ chép) trong cơn giận mình? Gióp 18:4. Chúng ta không thể đánh thẳng vào trại quân thù, mà không cố ý làm rối loạn quân mình sao? Chắc chắn chúng ta có thể, nếu sự hiền lành nắm quyền chỉ huy; vì đó là ân điển giữ cho một người làm chủ chính mình trong khi tranh đấu để làm chủ người khác, và củng cố lòng chống lại những cuộc tấn công của sự khiêu khích vốn không làm hại chúng ta bao nhiêu, miễn là chúng không cướp mất sự bình an của chúng ta, cũng không quấy rối sự yên nghỉ của tâm hồn chúng ta. Như sự nhẫn nại trong trường hợp buồn rầu, thì sự hiền lành trong trường hợp giận dữ, giữ lấy quyền sở hữu tâm hồn, như lời diễn đạt ấy, Lu-ca 21:19, để chúng ta không bị tước mất cơ nghiệp ấy. Ý chính của bài giảng từ biệt của Đấng Christ cho các môn đồ chúng ta có trong những lời đầu tiên của nó, Giăng 14:1 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 16:1]: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối." Đó là bổn phận và lợi ích của mọi người lành, bất cứ điều gì xảy ra, giữ cho sự bối rối xa khỏi lòng mình, và giữ lòng mình được ngay thẳng và điềm tĩnh, dù con mắt, như Gióp diễn đạt, có "tiếp tục" không tránh được "trong sự khiêu khích" của thế gian này. "Kẻ ác (kẻ náo động và bất an, như từ ấy chủ yếu có nghĩa) giống như biển bị khuấy động không thể yên nghỉ"; nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ lòng và ý tưởng của mọi người hiền lành trên đất. Sự hiền lành giữ cho tâm trí khỏi bị xao động và rối loạn, và tâm thần khỏi bị lung lay bởi những sự hư không và phiền muộn của thế gian thấp hèn này. Nó làm im tiếng ồn của biển, tiếng ồn của sóng nó, và sự náo động của tâm hồn; nó không cho phép các tình cảm chen ra một cách lộn xộn, như một đám đông hỗn loạn không được cai quản; nhưng dẫn chúng ra như những đội quân đã được huấn luyện, mỗi người theo thứ tự của mình, như sự khôn ngoan và ân điển ra lệnh.

(3.) Sự hiền lành sẽ kiềm chế lưỡi, và "giữ miệng như bằng hàm thiếc" khi lòng nóng nảy. Ngay cả khi có dịp cần sự sắc bén trong lời nói, và chúng ta được gọi để quở trách nghiêm khắc (cắt đứt, Tít 1:13), sự hiền lành vẫn cấm mọi sự giận dữ và lời lẽ không đứng đắn, và mọi điều nghe như la lối và nói xấu. Sự hiền lành của Môi-se đã không có mặt khi ông nói lời thiếu suy nghĩ: "Hỡi những kẻ phản nghịch", vì lời ấy mà ông bị cấm vào Ca-na-an, dù họ quả là những kẻ phản nghịch, và lúc ấy rất khiêu khích. Người ta khi giận dễ thốt ra lời nhục mạ, gọi tên, và những tên vô nghĩa và nực cười nhất: lấy danh thánh của Đức Chúa Trời mà dùng cách vô ích, và như vậy làm ô uế danh ấy. Đó là cách khốn khổ mà con cái của địa ngục trút cơn giận của chúng lên súc vật, đầy tớ, bất cứ người nào, hay bất cứ vật gì khiêu khích chúng — là thề rủa chúng. Người ta khi giận dễ tiết lộ bí mật, thề nguyện và quyết định hấp tấp, mà về sau hóa ra là cạm bẫy, và đôi khi vu khống và nói dối anh em mình, và đưa ra những lời buộc tội chửi rủa, và như vậy làm công việc của ma quỷ; và nói "trong cơn vội vàng" về người khác, Thi Thiên 116:11, điều mà về sau họ thấy có lý do để ăn năn. Sau-lơ đã giận dữ gọi con trai mình, người thừa kế ngai vàng, là "con trai của người đàn bà ngang ngạnh phản nghịch!" một cách thô bạo biết bao! "Ra-ca" và "Ngươi là đồ ngu" được Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ ra là những vi phạm luật của điều răn thứ sáu; và sự giận dữ trong lòng không hề bào chữa cho những lời nhục mạ như vậy (mà người ta thường viện cớ), mà thật ra chính nó làm cho chúng có tính ác độc: chúng là khói từ lửa ấy, là mật đắng và ngải cứu mọc lên từ rễ đắng ấy; và nếu vì "mọi lời nói hư không mà người ta nói ra" còn phải khai trình trong ngày phán xét, huống chi những lời gian ác như thế này. Và như giết người là sỉ nhục Đức Chúa Trời, thì rủa sả loài người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời cũng vậy, dù họ thấp kém hơn chúng ta bao nhiêu; tức là nói xấu họ, hay ước điều xấu cho họ.

Đây là căn bệnh mà sự hiền lành ngăn ngừa, và là "luật nhân từ" trong lưỡi. Nó đối với lưỡi như bánh lái đối với tàu, Gia-cơ 3:4, không phải để làm nó câm, nhưng để hướng dẫn nó, lái nó cách khôn ngoan, đặc biệt khi gió lớn. Nếu bất cứ lúc nào chúng ta đã nung nấu tình cảm và nghĩ điều ác, sự hiền lành sẽ đặt tay lên miệng (như lời khuyên của người khôn ngoan, Châm Ngôn 30:32), để giữ tư tưởng ác ấy khỏi thốt ra thành lời ác nào phản nghịch Đức Chúa Trời hay anh em chúng ta. Nó sẽ tranh luận một điểm tranh cãi mà không ồn ào, quở trách mà không nhục mạ, thuyết phục một người về sự dại dột của mình mà không gọi người ấy là đồ ngu, sẽ dạy người bề trên hoặc kiêng đe dọa, Ê-phê-sô 6:9, hay như lề Kinh Thánh đọc, là điều độ nó; và sẽ chăm chú coi chừng kẻo có rễ đắng nào mọc lên làm rối chúng ta, và bởi đó chúng ta và nhiều người khác bị ô uế.

(4.) Sự hiền lành sẽ làm nguội sức nóng của tình cảm mau chóng, và không để nó kéo dài. Như nó giữ chúng ta khỏi mau giận, thì nó cũng dạy chúng ta, khi đã giận, mau được nguôi. Cơn giận của người hiền lành giống như lửa đánh ra từ thép, khó mà bật ra được, và khi đã bật ra, thì tắt mau. Sự khôn ngoan từ trên xuống, như nó "hiền hòa", nên không dễ khiêu khích, thì nó cũng "dễ vâng lời" khi có sự khiêu khích nào xảy đến; và tai nó luôn mở ra cho những đề nghị và lời ngỏ đầu tiên về sự thỏa mãn, vâng phục, và hòa thuận; và như vậy cơn giận được nguôi đi. Người có tâm thần hiền lành sẽ sẵn lòng tha thứ những sự xúc phạm và sỉ nhục, và có sẵn cớ này cớ khác để giảm nhẹ và bào chữa cho sự khiêu khích, điều mà người hay giận, để làm trầm trọng và biện minh cho sự phẫn nộ của mình, sẽ cố ý phóng đại. Chỉ cần nói: "Chẳng có hại gì lớn xảy ra, hay nếu có, thì cũng không cố ý, và có lẽ đó là sơ suất"; và thế là sự xúc phạm, được nhìn qua đầu kính viễn vọng làm nhỏ đi, dễ dàng được bỏ qua, và cơn bệnh, được chữa kịp thời, qua mau, lửa bị dập tắt trước khi bùng lên, và nhờ sự can thiệp mau lẹ mà tai vạ được ngăn lại. Trong khi thế gian đầy những tia lửa của sự khiêu khích, và trong lòng những người tốt nhất cũng có nhiều bùi nhùi, thì chẳng lạ gì nếu cơn giận đôi khi đến trong lòng người khôn ngoan; nhưng nó chỉ nghỉ lại trong lòng kẻ ngu dại. Truyền Đạo 7:9. Những tư tưởng giận dữ, như những tư tưởng hư không khác, có thể ùa vào lòng khi bất ngờ, nhưng sự hiền lành sẽ không để chúng trú ngụ ở đó, cũng không để mặt trời lặn trên cơn giận mình; Ê-phê-sô 4:26, vì nếu để vậy, e rằng sáng hôm sau nó dậy trong máu. Cơn giận được nung nấu trở thành ác ý; sự khôn ngoan của sự hiền lành, bằng những phương thuốc thích hợp, làm tan chất dịch trước khi nó thành mủ. Ai mà ngờ, khi Đa-vít đã phẫn nộ sâu sắc về sự sỉ nhục của Na-banh, rằng không gì kém hơn máu của Na-banh và cả nhà ông mới dập tắt được cơn thịnh nộ ông; nhưng việc ấy đã được làm với giá rẻ hơn; và ông đã tỏ sự hiền lành mình bằng cách chịu theo sự chuyển hướng mà lễ vật và lời nói của A-bi-ga-in đem lại cho ông, và điều ấy với sự thỏa lòng và biết ơn. Ông không chỉ mau được nguôi, mà còn chúc phước cho bà, và chúc tạ Đức Chúa Trời vì bà đã làm ông nguôi giận. Đức Chúa Trời không tranh cãi đời đời, cũng chẳng giận luôn luôn; "cơn giận Ngài chỉ trong một lúc." Những kẻ gươm nuốt đời đời, và cơn giận cháy như than cây bách xù, thì khác Ngài biết bao! Nhưng ân điển của sự hiền lành, nếu không giữ được sự bình an của tâm hồn khỏi bị phá vỡ, thì cũng không thất bại trong việc phục hồi nó ngay, và hàn gắn chỗ vỡ; và khi có chút xao động nào, đem sự giúp đỡ đến kịp thời gian cần, phục hồi tâm hồn, đặt nó lại vào khuôn, và chẳng có hại gì lớn xảy ra. Đó là những chiến công của sự hiền lành trong việc cai quản cơn giận của chính chúng ta.

2. Sự hiền lành dạy và giúp chúng ta kiên nhẫn chịu đựng cơn giận của người khác, mà đặc tính này của sự hiền lành chúng ta đặc biệt cần đến trong mối tương quan với người bề trên và người ngang hàng. Thường điều khiêu khích cơn giận là cơn giận, như lửa nhóm lửa; bấy giờ sự hiền lành ngăn ngừa sự va chạm dữ dội ấy vốn làm bật ra những tia lửa này, và làm mềm ít nhất một bên, và như vậy ngăn chặn rất nhiều tai hại; vì chính cú đánh thứ hai mới gây ra cuộc cãi lộn. Sự quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là ngăn ngừa cơn giận của người khác,
bằng cách không gây cớ vấp phạm cho ai, nhưng trở nên mọi sự cho mọi người, mỗi người ra sức làm đẹp lòng kẻ lân cận mình để làm ích và gây dựng, Rô-ma 15:2, và cố gắng hết sức mình để thích ứng với tính khí của mọi người mình giao tiếp, và khiến mình được chấp nhận và được ưa thích đối với họ. Chúng ta sẽ khiến mọi mối tương quan, và mọi sự giao tiếp của mình dễ chịu và thoải mái biết bao, nếu chúng ta chỉ quen thuộc hơn với nghệ thuật làm vui lòng người này! Chi phái Nép-ta-li nổi tiếng vì ban lời tốt đẹp, Sáng Thế Ký 49:21, đã được hạnh phúc là đầy dẫy ơn, Phục Truyền 33:23, vì "ai nấy đều hôn môi kẻ đáp lời phải." Trong mối tương quan vợ chồng, điều được coi là hiển nhiên, 1 Cô-rinh-tô 7:33, 34, là sự quan tâm của chồng là làm đẹp lòng vợ, và sự quan tâm của vợ là làm đẹp lòng chồng; và nơi nào có sự quan tâm lẫn nhau ấy, sự vui hưởng không thể thiếu. Một số người thích cay nghiệt, và lấy làm vui thích khi làm mất lòng người, và đặc biệt mưu tính khiêu khích những người mà họ thấy nóng tính và dễ bị khiêu khích, để (như kẻ cho kẻ lân cận mình uống, và đưa bầu rượu đến miệng nó, Ha-ba-cúc 2:15, 16) họ có thể nhìn xem sự hổ thẹn của nó, mà trong cơn giận, nó đã phơi bày; và như vậy họ nhạo báng tội lỗi, và trở nên như kẻ điên ném than lửa, tên, và sự chết, mà nói: "Ta há chẳng đùa chơi sao?" Nhưng luật của Đấng Christ cấm chúng ta khiêu khích nhau, trừ phi là "khiêu khích nhau đến sự yêu thương và việc lành", và truyền chúng ta "mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ."

Nhưng vì những ai muốn làm đẹp lòng mọi người phải dậy sớm; và những ai muốn không gây cớ vấp phạm quả phải giữ chén mình cho ngay; sự quan tâm tiếp theo của chúng ta phải là cư xử thế nào khi người khác giận, để chúng ta không làm cho điều xấu thêm xấu. Và đây là một điều chính yếu mà người trẻ phải vâng phục người lớn tuổi; thật vậy, là điều mà tất cả chúng ta phải "phục nhau", như luật của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 5:5. Và ở đây sự hiền lành có ích, hoặc để ra lệnh im lặng, hoặc để soạn một lời đáp êm dịu.

(1.) Để ra lệnh im lặng. Người đầy tớ được truyền phải làm đẹp lòng chủ mình trong mọi sự, "không cãi lại", vì điều ấy hẳn gây mất lòng: thà không nói gì còn hơn nói điều khiêu khích. Khi lòng chúng ta nóng nảy trong mình, chúng ta nên giữ im lặng, và nín lặng: Đa-vít đã làm vậy; và khi ông nói, thì là trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chứ không phải đáp lại kẻ ác ở trước mặt ông. Nếu lòng giận dữ, lời giận dữ sẽ chỉ làm nó thêm nóng, như bánh xe nóng lên bởi chuyển động nhanh. Một lời đáp trả sinh ra một lời đáp trả khác, và sự khởi đầu của cuộc tranh luận giống như việc mở nước, khó mà ngăn lại khi bờ đã vỡ dù chỉ một lỗ nhỏ; và vì vậy sự hiền lành nói: "Bằng mọi giá hãy giữ im lặng, và bỏ đi trước khi nó bị can thiệp." Khi lửa đã bắt đầu, tốt nhất, nếu có thể, là dập tắt nó, và như vậy ngăn nó lan ra. Chúng ta hãy xử sự khôn ngoan, và bóp nghẹt nó từ lúc mới sinh, kẻo về sau nó trở nên quá mạnh không xử được. Cơn giận trong lòng giống như những cuốn sách chất trong hầm khi Luân Đôn cháy lớn, mà dù đã cực kỳ nóng, vẫn không bắt lửa cho đến khi chúng được đưa ra không khí nhiều ngày sau, việc thông hơi cho sức nóng đã khiến chúng bùng cháy. Khi các thần khí đang lên men, dù có thể đau đớn hiện tại khi kiềm chế và nén chúng, và những tình cảm bướng bỉnh khó chịu dây cương, nhưng về sau nó sẽ không phải là sự buồn rầu trong lòng chúng ta.

Những ai thấy mình bị đối xử bất công và bị xúc phạm, nghĩ rằng mình được phép nói; nhưng thà im lặng còn hơn nói sai, và tạo việc cho sự ăn năn. Trong lúc như vậy, ai giữ lưỡi mình, người ấy giữ sự bình an mình; và nếu chúng ta suy nghĩ tỉnh táo, chúng ta sẽ thấy mình đã thường tệ hơn vì nói năng, nhưng hiếm khi tệ hơn vì im lặng. Điều này phải được đặc biệt ghi nhớ và tuân giữ bởi tất cả những ai đang dưới ách, những người chắc chắn sẽ được an ủi nhất trong sự hiền lành, và nhẫn nại, và vâng phục thầm lặng, không chỉ đối với người tốt và hiền, mà cả đối với người ngang ngược. Trong những trường hợp như vậy tốt nên nhớ địa vị mình, và (nếu thần khí của người cai trị dấy lên nghịch cùng chúng ta) đừng rời khỏi địa vị ấy, tức là đừng làm điều gì không xứng hợp, vì sự nhường nhịn làm nguôi những sự xúc phạm lớn. Truyền Đạo 10:4. Chúng ta có một câu tục ngữ dạy chúng ta điều này: "Khi ngươi là cái búa, hãy đập cho thỏa; nhưng khi ngươi là cái đe, hãy nằm yên": vì đó là tư thế ngươi được tạo ra cho, và là tư thế hợp với ngươi nhất.

Nếu người khác giận chúng ta vô cớ, và chúng ta có lý lẽ bao nhiêu đi nữa về phía mình, nhưng thường tốt nhất là hoãn việc tự bào chữa của mình, dù chúng ta nghĩ là cần thiết, cho đến khi cơn giận qua đi; vì chẳng có gì nói hay làm trong cơn giận, mà không thể được nói và làm tốt hơn về sau. Khi chúng ta bình tĩnh, chúng ta sẽ có thể nói và làm nó cách tốt hơn; và khi anh em chúng ta bình tĩnh, chúng ta sẽ có thể nói và làm nó với mục đích tốt hơn. Một lẽ thật cần thiết nói ra trong cơn giận có thể gây hại nhiều hơn ích, và xúc phạm hơn là thỏa mãn. Chính đấng tiên tri cũng đã kiêng cả một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, khi ông thấy A-ma-xia đang giận dữ. Đôi khi có thể khôn ngoan nhờ người khác nói thay chúng ta điều cần nói, hơn là tự mình nói. Dầu sao, chúng ta có một Đức Chúa Trời công chính, mà nếu trong sự im lặng hiền lành chúng ta chịu để mình bị hại, chúng ta có thể phó thác vụ việc mình cho Ngài, và có lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ "đem sự công chính chúng ta ra như ánh sáng, và sự xét đoán chúng ta như giữa trưa", chúng ta nên để nó trong tay Ngài hơn là tự mình đảm đương, kẻo điều chúng ta gọi là tự minh oan, Đức Chúa Trời lại gọi là cãi lộn với anh em mình. Đa-vít đã bị khiêu khích lắm bởi những kẻ tìm hại ông, và nói những điều độc ác nghịch cùng ông; nhưng ông nói: "Tôi như người điếc, chẳng nghe; tôi như người câm không mở miệng." Và sao vậy? Không phải vì ông không có gì để nói, hay không biết nói thế nào; nhưng vì "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông cậy nơi Ngài: Ngài sẽ nhậm lời, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi." Nếu Đức Chúa Trời nghe, tôi cần gì phải nghe? Sự Ngài can thiệp vào việc ấy thay thế sự can thiệp của chúng ta, và Ngài không chỉ cam kết, trong sự công chính, bênh vực mọi lẽ phải bị hại, mà Ngài còn cam kết thêm, trong danh dự, xuất hiện vì những ai, vâng theo luật của sự hiền lành, phó thác vụ việc mình cho Ngài. Nếu có sự minh oan hay báo thù nào cần thiết (mà sự Khôn Ngoan vô hạn là quan tòa tốt nhất về điều ấy), Ngài có thể làm tốt hơn chúng ta; vì vậy "hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ", tức là cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, vốn theo lẽ thật và công bằng; hãy dọn chỗ cho Ngài ngồi vào, và đừng chen vào trước Ngài. Thật phải lẽ cơn giận chúng ta đứng sang bên để nhường cho cơn giận Ngài, vì cơn giận của loài người không khiến sự công chính của Đức Chúa Trời đứng về phía nó. Ngay cả những lời kêu cầu chính đáng dâng lên Ngài, nếu được dâng trong cơn giận, cũng không được nhận vào tòa án trên trời, vì không được trình đúng cách; chỉ một lỗi ấy thôi cũng đủ để bác bỏ chúng. Vậy xin những ai làm lành mà chịu khổ vì điều ấy, đừng làm hỏng sự minh oan của mình bằng cách chọn sai thời điểm và xử sai cách; nhưng hãy bước theo dấu chân của Chúa Giê-xu, Đấng khi bị rủa sả chẳng rủa sả lại; khi chịu khổ chẳng hề hăm dọa, nhưng như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, và như vậy phó mình cho Đấng phán xét công bình. Quả thật đó là một phần chính của sự từ bỏ mình: im lặng khi chúng ta có đủ điều để nói, và có sự khiêu khích để nói; nhưng nếu chúng ta kiềm chế lưỡi mình như vậy vì lòng tôn trọng sự bình an và yêu thương thuần khiết, nó sẽ hóa ra ích lợi, và sẽ là bằng chứng cho chúng ta rằng chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, đã học từ bỏ mình. Thà bằng sự im lặng nhường nhịn anh em mình, người đang, hay đã, hay có thể là bạn mình, còn hơn bằng lời nói giận dữ nhường nhịn ma quỷ, kẻ đã, đang, và sẽ mãi là kẻ thù thề của chúng ta.

(2.) Để soạn một lời đáp êm dịu. Điều này Sa-lô-môn khen ngợi là phương kế thích hợp để nguôi cơn giận, trong khi lời cay đắng chỉ khuấy động cơn giận. Khi ai nói giận dữ với chúng ta, chúng ta phải dừng lại một lúc và suy nghĩ một lời đáp, mà cả về nội dung lẫn cách nói, đều ôn hòa và nhẹ nhàng. Điều này đem nước đến, trong khi sự gắt gỏng và khiêu khích chỉ đem dầu đến cho ngọn lửa. Như vậy sự chết và sự sống ở trong quyền của lưỡi: nó hoặc chữa lành hoặc giết chết, là thuốc giải độc hay thuốc độc, tùy theo cách dùng. Khi sóng biển đập vào đá, chúng vỡ tung và ầm ĩ; nhưng cát mềm đón chúng lặng lẽ, và trả chúng về không gây hại. Lưỡi êm dịu là một phương thuốc kỳ diệu, và có một đức tính rất lạ trong nó. Sa-lô-môn nói: "nó bẻ gãy xương", tức là nó làm cho những người đã bị khiêu khích được nguôi, và khiến họ trở nên mềm mại; nó "chất than lửa đỏ trên đầu" kẻ thù, không phải để đốt cháy nó, mà để làm tan chảy nó. Chúng ta nói: "Lời cứng rắn không gãy xương", nhưng dường như lời mềm mại thì gãy, mà lại không gây hại, vì chúng làm dịu tâm thần giận dữ và ngăn chặn sự tiến triển của nó. Hòn đá rơi trên bao len nằm yên ở đó, và không nảy lên để gây thêm tai hại: lời đáp hiền lành đối với câu hỏi giận dữ cũng vậy.

Những hiệu quả tốt của lời đáp êm dịu, và những hậu quả xấu của lời gắt gỏng, có thể thấy trong truyện Ghê-đê-ôn và Giép-thê: cả hai, trong ngày chiến thắng kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, đều bị người Ép-ra-im cãi cọ, khi nguy hiểm đã qua và chiến thắng đã giành được, vì họ đã không được gọi đến tham chiến. Ghê-đê-ôn đã làm nguôi họ bằng lời đáp êm dịu: "Ta đã làm chi sánh với các ngươi?" — tôn vinh chiến công của họ và hạ thấp chiến công mình, nói tốt về họ và khiêm tốn về mình: "Há chẳng phải việc mót nho của Ép-ra-im tốt hơn mùa gặt nho của A-bi-ê-xe sao?" Trong lời đáp ấy khó nói là có nhiều trí khôn hay sự khôn ngoan hơn; và hiệu quả rất tốt; người Ép-ra-im hài lòng, cơn giận họ nguôi đi, một cuộc nội chiến được ngăn ngừa, và không ai có thể nghĩ xấu về Ghê-đê-ôn vì sự ôn hòa và từ bỏ mình của ông. Trái lại, ông đã giành được danh dự thật hơn bởi chiến thắng trên tình cảm của chính mình, hơn là bởi chiến thắng trên cả đạo quân Ma-đi-an; vì kẻ cai trị tâm thần mình tốt hơn kẻ mạnh. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã gọi ông là "hỡi người dũng sĩ can đảm"; và sự vâng phục thuần thục này của ông không hề làm giảm phần nào trong tính cách ấy của ông. Nhưng Giép-thê, người qua nhiều trường hợp tỏ ra là người có tâm thần thô bạo và hấp tấp, dù được ghi danh trong số những tín đồ lỗi lạc, Hê-bơ-rơ 11:32 (vì không phải mọi người lành đều có tính khí may mắn như nhau), khi người Ép-ra-im cũng cãi cọ với ông như vậy, đã chế nhạo họ, sỉ vả họ về sự hèn nhát, khoe khoang về lòng can đảm của mình, và thách họ chứng minh lẽ phải của họ. Các Quan Xét 12:2. Họ đáp trả bằng một lời miệt thị quê hương của Giép-thê, như thường lệ của tình cảm là chế giễu và nhạo báng: "Hỡi dân Ga-la-át, các ngươi là những kẻ trốn chạy." Từ lời nói họ đi đến đánh nhau, và ngọn lửa nhỏ này nhóm lên một đám cháy lớn đến nỗi, không gì kém hơn máu của bốn mươi hai ngàn người Ép-ra-im mới dập tắt được ngọn lửa. Tất cả điều ấy đã được ngăn ngừa một cách tốt đẹp, nếu Giép-thê chỉ có được một nửa sự hiền lành trong lòng bằng một nửa lẽ phải ông có về phía mình.

Lời đáp êm dịu là lời dạy và ngôn ngữ của sự khôn ngoan từ trên xuống, vốn hòa thuận, hiền hòa, và dễ vâng lời: và để giới thiệu nó cho chúng ta, chúng ta có gương mẫu của người lành, như cách cư xử của Gia-cốp với Ê-sau. Dù không ai khó được chinh phục bằng người anh em bị xúc phạm, nhưng như ông đã thắng hơn Đức Chúa Trời bởi đức tin và cầu nguyện, thì ông cũng thắng hơn anh em mình bởi sự hiền lành và khiêm nhường. Chúng ta cũng có gương mẫu của các thiên sứ, những đấng, ngay cả khi cần quở trách, cũng không dám biến nó thành lời buộc tội chửi rủa, không dám thốt ra lời nhục mạ nào, ngay cả với ma quỷ, nhưng giao việc ấy cho Đức Chúa Trời — "Nguyện Chúa quở trách ngươi", như đoạn ấy, Giu-đe 1:9 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 5:9], thường được hiểu. Hơn nữa, chúng ta có gương mẫu của Đức Chúa Trời tốt lành, Đấng, dù có thể tranh luận với chúng ta bằng quyền năng lớn của Ngài, nhưng lại ban lời đáp êm dịu: chứng cớ là cách Ngài đối xử với Ca-in khi nó giận dữ và mặt mày buồn rầu, lý luận vụ việc với nó: "Cớ sao ngươi giận? Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhận sao?" Với Giô-na cũng vậy, khi ông quá bất mãn: "Ngươi giận có phải lẽ chăng?" Điều này được diễn tả, trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng, bằng cách cư xử của người cha đối với người con cả, người đã giận đến nỗi không chịu vào. Người cha không nói: "Vậy thì cứ để nó ở ngoài"; nhưng chính ông đã đến và nài nỉ nó, khi ông có thể đã dùng thẩm quyền và truyền lệnh, mà nói: "Con ơi, con ở cùng cha luôn." Khi một cuộc tranh cãi giận dữ đã bắt đầu, thì có một tai vạ đã bùng ra: người hiền lành, như A-rôn, cầm lư hương với hương thơm của lời đáp êm dịu, bước vào đúng lúc, và ngăn tai vạ lại.

Lời đáp êm dịu này, trong trường hợp chúng ta đã phạm lỗi, dù có lẽ không đáng tội đến mức như bị buộc, phải ăn năn, khiêm nhường, và vâng phục; và chúng ta phải sẵn sàng thừa nhận lỗi mình, chứ không cố chấp, hay khăng khăng về sự tự bào chữa của mình; nhưng thà phóng đại hơn là bào chữa nó, thà lên án hơn là xưng công chính cho mình. Đó sẽ là bằng chứng tốt về sự ăn năn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi hạ mình xuống với anh em mà chúng ta đã xúc phạm; như nó cũng sẽ là bằng chứng tốt về
lòng chúng ta được Đức Chúa Trời tha thứ, nếu chúng ta sẵn lòng tha thứ những người đã xúc phạm chúng ta: và sự nhường nhịn như vậy làm nguôi những sự xúc phạm lớn. Sự hiền lành dạy chúng ta, mỗi khi chúng ta phạm lỗi với anh em mình, hãy "quay lại và nói, Tôi ăn năn." Một lời thừa nhận, trong trường hợp cố ý xúc phạm, có lẽ cần thiết cho sự tha thứ, như (chúng ta thường nói) sự bồi thường là cần thiết trong trường hợp gây hại. Đó là phần mở đầu về bản chất của sự hiền lành, mà sẽ còn nhận thêm ánh sáng khi xét kỹ hơn điều được bao hàm trong

SỰ BÌNH TĨNH CỦA TÂM THẦN.

Sự bình tĩnh là sự đều đặn, sự điềm tĩnh, và sự yên nghỉ của tâm hồn, vừa nói lên bản chất vừa nói lên sự cao quý của ân điển hiền lành. Sự an ủi và hạnh phúc lớn nhất của con người đôi khi được diễn tả bằng sự bình tĩnh. Sự bình an của lương tâm mà Đấng Christ đã để lại làm gia tài cho các môn đồ Ngài, sự an nghỉ hiện tại của tâm hồn, vốn là của cầm về sự yên nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời, được gọi là "sự bình tĩnh và chắc chắn đời đời", và được hứa là hiệu quả của sự công chính. Đức Chúa Trời đã nhơn từ vui lòng đan xen quyền lợi với chúng ta, đến nỗi truyền cùng một điều ấy như một bổn phận, mà Ngài đề ra và hứa như một đặc ân. Chúng ta thật có lý mà nói rằng chúng ta hầu việc một Chủ tốt lành, mà "ách Ngài dễ chịu": nó không chỉ dễ chịu, mà còn ngọt ngào và đầy ân điển, từ ấy có nghĩa như vậy; không chỉ chịu được, mà còn đáng yêu và đáng chấp nhận. Các đường lối của Sự Khôn Ngoan không chỉ vui thích, mà chính là sự vui thích, và mọi nẻo đường nàng đều bình an. Đó là đặc tính của dân Chúa, cả về sự thánh khiết lẫn hạnh phúc, rằng dù họ bị gán là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, họ là "những người yên lặng trong xứ." Nếu mỗi thánh đồ được làm thành một vương tử thuộc linh, Khải Huyền 1:6, có phẩm giá trên người khác, và có quyền cai trị chính mình, chắc chắn người ấy giống như Sê-ra-gia, "một vương tử bình yên." Đó là sự đồng trị với Đấng Christ, Sa-lô-môn siêu việt, dưới ảnh hưởng của vương trượng vàng của Ngài có "sự bình an dư dật cho đến khi mặt trăng còn", thật vậy, còn lâu hơn nữa, vì "sự cai trị và sự bình an của Ngài sẽ vô cùng." Sự bình tĩnh được Kinh Thánh khuyên chúng ta như một ân điển mà chúng ta phải được mặc lấy, và một bổn phận mà chúng ta phải thực hành. Giữa mọi sự sỉ nhục và xúc phạm đã hay có thể giáng trên chúng ta, chúng ta phải giữ tâm thần mình điềm tĩnh và không xao động, và chứng tỏ, bằng cách cư xử bình tĩnh, đều đặn, và có quy củ, rằng chúng như vậy. Đó là sự bình tĩnh. Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên bố phước của sự làm con nuôi trên những kẻ hòa giải, Ma-thi-ơ 5:9; những người chuộng hòa bình, như Đa-vít tự xưng mình, Thi Thiên 120:7, đối lập với những kẻ ưa chiến tranh. Bấy giờ, nếu lòng bác ái chuộng sự hòa giải, chắc chắn "lòng bác ái này bắt đầu tại nhà", và trước hết là để hòa giải ở đó. Sự bình an trong tâm hồn chúng ta là phần nào giống theo gương của Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng, dù không luôn ban bình an trên đất này, nhưng hằng "làm bình an nơi cao của Ngài." Một số người nghĩ đây là ý chính của sự hòa giải mà Đấng Christ truyền phước: đó là có những tình cảm mạnh mẽ và chân thành đối với sự bình an, là có tâm trí chuộng hòa bình. Tóm lại, sự bình tĩnh của tâm thần là sự lặng yên và im lặng của tâm hồn khỏi ý định khiêu khích ai, hay phẫn nộ vì sự khiêu khích từ bất cứ ai chúng ta giao tiếp.

Từ ngữ có chút ẩn dụ trong nó, diễn tả tuyệt vời ân điển của sự hiền lành.

1. Chúng ta phải bình tĩnh như không khí bình tĩnh khỏi gió. Những tình cảm rối loạn giống như những cơn gió bão trong tâm hồn, chúng quăng quật và cuốn vội nó, và thường làm nó mắc cạn hay lật úp; chúng lay động nó "như cây rừng bị gió lay động": đó là sự so sánh của đấng tiên tri, và là hình ảnh rất thích hợp về một người đang giận. Bấy giờ sự hiền lành kiềm chế những cơn gió này, phán với chúng: Hãy yên lặng, nín đi, và như vậy giữ sự bình lặng trong tâm hồn, và khiến nó giống Đấng nắm gió trong tay Ngài, và trong điều này đáng được ngợi khen rằng ngay cả những cơn gió bão cũng làm theo lời Ngài. Một cơn gió mát thường hữu ích, đặc biệt cho những chiếc tàu của lòng khao khát (như cụm từ Hê-bơ-rơ, Gióp 9:26): vì vậy trong tâm hồn phải có sự ấm áp và sức sống giúp đưa chúng ta mau đến bến bờ mong ước. Nằm yên bị gió giữ trong sự đờ đẫn và thờ ơ thì không tốt; nhưng bão tố thì nguy hiểm, thật vậy, dù gió có đúng hướng. Những tình cảm mạnh cũng vậy, ngay cả nơi người tốt; chúng vừa cản trở chuyến đi vừa gây nguy hiểm cho tàu. Một sự nhanh nhẹn mà đi đôi với sự bình tĩnh là điều tất cả chúng ta phải lao nhọc theo đuổi, và sự hiền lành sẽ góp phần rất nhiều vào đó; nó sẽ làm im tiếng ồn, kiềm chế sức mạnh, điều hòa sự xông xáo, và sửa mọi sự xao động quá đáng và rối loạn. Ân điển này là ân điển thế nào, mà ngay cả gió và biển cũng vâng lời nó! Nếu chúng ta chỉ dùng thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trên lòng mình, chúng ta có thể giữ những cơn gió của tình cảm dưới sự chỉ huy của đạo và lẽ phải; và bấy giờ tâm hồn bình tĩnh, mặt trời chiếu sáng, mọi sự đều dễ chịu, thanh thản và tươi cười, và người ta ngủ ngon và an toàn bên phía khuất gió. Chúng ta thực hiện chuyến đi giữa đá ngầm và bãi cát lún, nhưng nếu thời tiết bình lặng, chúng ta càng có thể lái khéo để tránh chúng, và bằng sự cẩn thận và điềm đạm phải lẽ giữ trung dung giữa các cực đoan; trong khi kẻ để những cơn gió của tình cảm này lộng hành, và căng buồm lớn trước chúng, trong khi tránh đá này lại vỡ vào đá khác, và có nguy cơ bị chìm trong sự hủy diệt và hư mất bởi nhiều sự ham muốn dại dột và có hại, đặc biệt những ham muốn mà từ đó sinh ra chiến tranh và tranh đấu.

2. Chúng ta phải bình tĩnh như biển bình tĩnh khỏi sóng. Kẻ ác, mà tội lỗi và hình phạt của chúng đều nằm trong sự bất trị của tâm hồn mình, và sự dữ dội và rối loạn của những tình cảm của mình, mà có lẽ sẽ không phải là điều ít nhất trong những sự tra tấn đời đời của chúng, được ví như "biển bị khuấy động, không thể yên nghỉ, nước nó trào lên bùn và rác"; tức là chúng bất an cho chính mình và cho mọi người xung quanh, "những lượn sóng dữ của biển, sủi bọt sự hổ thẹn của mình"; những lời cứng cỏi chúng nói nghịch cùng Đức Chúa Trời, và các bậc cao trọng, và những điều chúng không biết, những lời khoe khoang lớn và nhạo báng; Giu-đe 1:13; đó là sự hổ thẹn chúng sủi bọt ra. Bấy giờ sự hiền lành là ân điển của Đức Thánh Linh, vận hành trên mặt nước, và làm yên chúng, xoa dịu biển động, và làm im tiếng ồn của nó; nó không trào ra bùn và rác nào của tình cảm. Những lượn sóng không dâng lên đến trời trong những lời khoe khoang kiêu ngạo và hư vinh; chúng không chìm xuống đáy để cào lên ngôn ngữ đê hèn và nhục mạ; không có sự chao đảo qua lại, như người bị rượu hay bị chính tình cảm mình chế ngự; không có sự xao động nào đưa họ đến chỗ cùng đường; nhưng "họ vui mừng vì được yên lặng, Ngài bèn dẫn họ đến bến bờ ước ao." Sự điềm tĩnh và đều đặn của tâm thần này khiến chuyến vượt biển thế gian này của chúng ta được an toàn và dễ chịu, nhanh và mau chóng về bến bờ mong ước, và đáng yêu và đáng làm gương trong mắt người khác.

3. Chúng ta phải bình tĩnh như đất bình tĩnh khỏi chiến tranh. Đó là hạnh phúc đáng chú ý của triều đại A-sa, rằng "trong đời ông, xứ được bình yên." Trong các triều đại trước không có bình an cho kẻ đi ra, hay kẻ đi vào; nhưng bấy giờ những tin đồn và báo động chiến tranh đã yên lặng, và dân chúng được giải thoát khỏi tiếng cung thủ nơi chỗ lấy nước, như khi xứ được yên nghỉ trong thời Đê-bô-ra. Một sự bình tĩnh như vậy phải có trong tâm hồn, và một sự bình tĩnh như vậy sẽ có nơi nào sự hiền lành cầm vương trượng. Một tâm hồn bị viêm lên bởi cơn thịnh nộ và tình cảm trong mọi dịp, giống như một vương quốc bị cuốn vào chiến tranh, vào nội chiến, chịu những sự kinh hãi, tổn thất, và nguy hiểm liên miên; sự chết và kinh khiếp, trong những hình dạng ghê gớm nhất, đi lại đắc thắng, giấc ngủ bị quấy rối, gia đình tan vỡ, bạn bè bị nghi ngờ, kẻ thù bị e sợ, luật pháp bị câm lặng, thương mại bị hủy hoại, công việc bị bỏ bê, thành phố bị tàn phá; những đống chồng đống như vậy cơn giận không được cai quản chất lên, khi nó được thả lỏng trong tâm hồn. Nhưng sự hiền lành khiến những cuộc chiến này chấm dứt, bẻ gãy cung, chặt giáo, tra gươm vào vỏ, và giữa một thế gian tranh chấp giữ cho tâm hồn khỏi trở thành chiến trường, và làm bình an trong các bờ cõi nàng. Sự yên nghỉ của tâm hồn không bị quấy rối, những sự an ủi của nó không bị cướp bóc, chính quyền của nó không bị rối loạn, luật pháp của đạo và lẽ phải cai trị, chứ không phải gươm: sự thông công với Đức Chúa Trời hay với các thánh đồ đều không bị gián đoạn; không có sự đột nhập của cám dỗ, không có sự tràn ra của sự bại hoại, không có tiếng than van ngoài đường phố; không gây cớ than van, không lấy cớ than van. Phước cho tâm hồn ở trong tình trạng như vậy! Lời của những người khôn ngoan như vậy được nghe trong sự yên lặng, hơn tiếng la của kẻ cai trị giữa những kẻ ngu dại, và "sự khôn ngoan này tốt hơn đồ binh khí." Đây là sự bình tĩnh mà mỗi người chúng ta phải lao nhọc theo đuổi; và đó là điều chúng ta có thể đạt đến, nếu chúng ta chỉ càng nâng đỡ và thực hành thẩm quyền của các ân điển mình, và hướng dẫn và kiềm chế quyền lực của những tình cảm mình.

4. Chúng ta phải bình tĩnh như đứa trẻ bình tĩnh sau khi cai sữa. Đó là sự so sánh của tác giả Thi Thiên: "Tôi đã cư xử", hay đúng hơn, tôi đã điềm tĩnh, "và yên lặng mình như đứa trẻ đã cai sữa của mẹ nó, tâm hồn tôi như đứa trẻ đã cai sữa." Đứa trẻ, trong khi đang cai sữa, có lẽ hơi khó chịu, bướng bỉnh, và quấy rầy một thời gian; nhưng khi đã cai sữa hoàn toàn, nó thích ứng với cách ăn mới của mình mau biết bao! Cũng vậy tâm hồn bình tĩnh, nếu bị khiêu khích bởi sự từ chối hay mất mát một sự an ủi hay vui thích trần gian nào, tự yên lặng mình, và không bực bội về nó, cũng không làm rối mình với những lo lắng về cách sống thiếu nó, nhưng điềm tĩnh để tận dụng tốt nhất điều mình có. Và sự thờ ơ thánh này đối với những vui thích của giác quan (giống như việc cai sữa đứa trẻ) là một bước tốt tiến tới con người trưởng thành, "theo tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ." Đứa trẻ mới cai sữa được tự do khỏi mọi sự bất an và xao động của lo lắng, sợ hãi, ghen tị, giận dữ, và báo thù: giấc ngủ của nó yên tĩnh biết bao, và ngay cả trong mơ nó trông cũng dễ chịu và tươi cười! Những ngày của nó dễ dàng biết bao! Những đêm của nó bình yên biết bao! Nếu thỉnh thoảng bị hờn dỗi một chút, thì qua mau biết bao, sự khiêu khích được tha thứ, cảm giác về nó bị quên lãng, và cả hai được chôn vùi trong một nụ hôn vô tội! Như vậy, nếu chúng ta muốn vào nước thiên đàng, chúng ta phải được biến đổi khỏi sự kiêu ngạo, ghen tị, tham vọng, và tranh giành địa vị, và phải trở nên như trẻ nhỏ. Đấng Cứu Thế chúng ta đã phán với chúng ta như vậy, Đấng, ngay cả sau khi sống lại, được gọi là "con trẻ thánh là Đức Chúa Giê-xu." Và ngay cả khi chúng ta đã bỏ những điều trẻ con khác, nhưng "trong sự độc ác" chúng ta phải là trẻ con. Và về những cuộc cãi lộn của người khác, một Cơ Đốc nhân hiền lành và bình tĩnh cố gắng vô tư và ít can dự như đứa trẻ đã cai sữa trong vòng tay mẹ, là đứa không thể có những sự phẫn nộ giận dữ như vậy.

Đây là sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần được khuyên chúng ta: một sự chỉ huy và điềm tĩnh của tâm hồn đến nỗi nó không bị lung lay bởi bất cứ sự khiêu khích nào, nhưng mọi quyền năng và năng lực của nó được giữ trong tính khí phải lẽ để chu toàn các nhiệm vụ tương ứng của mình. Tóm lại, hãy lột bỏ mọi sự giận, hờn, và độc ác, những chi thể hư hỏng của con người cũ; nhổ lên và vứt bỏ những rễ đắng ấy, và đứng canh giữ liên tục chống lại mọi sự thái quá của tình cảm mình: bấy giờ các ngươi sẽ sớm biết, để được an ủi mình, rõ hơn tôi có thể nói cho các ngươi, sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần là gì.

CHƯƠNG II.

SỰ CAO QUÝ CỦA SỰ HIỀN LÀNH.

Chỉ riêng việc mở đầu vụ án này, người ta tưởng đã đủ để thắng kiện; và việc giải thích bản chất của sự hiền lành và bình tĩnh đáng ra phải đủ để giới thiệu nó cho chúng ta. Một sự ngọt ngào đáng yêu như vậy hiện ra trong nó, ngay từ cái nhìn đầu tiên, đến nỗi nếu chúng ta nhìn xem vẻ đẹp của nó, chúng ta không thể không say mê nó. Nhưng vì sự chống đối của lòng bại hoại chúng ta đối với ân điển này, cũng như các ân điển khác của Đức Thánh Linh, tôi sẽ cố gắng trình bày kỹ hơn sự cao quý của nó, để chúng ta được đưa đến, nếu có thể, yêu mến nó, và vâng phục tâm hồn mình dưới quyền năng quyến rũ của nó.

Kinh Thánh chép, Châm Ngôn 17:27, rằng người có sự hiểu biết có tâm thần cao quý. Tremellius dịch: người ấy có tâm thần mát mẻ; ghép lại chúng dạy chúng ta rằng tâm thần mát mẻ là tâm thần cao quý, và người được tâm thần như vậy cai quản là người có sự hiểu biết. Kinh Thánh cho chúng ta biết (chúng ta cần gì hơn?) rằng nó quý báu trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể chắc rằng điều quý báu trong mắt Đức Chúa Trời thì quả thật quý báu: điều Ngài tuyên bố là tốt thì tốt, rất tốt; vì sự phán xét của Ngài theo lẽ thật, và sớm muộn Ngài sẽ khiến cả thế gian đồng ý với Ngài; vì như Ngài đã quyết định, thì số phận chúng ta sẽ như vậy, và Ngài sẽ được "xưng công chính khi Ngài phán, và thanh sạch khi Ngài xét đoán."

Sự cao quý của tâm thần hiền lành và bình tĩnh sẽ hiện ra, nếu chúng ta xét đến danh dự của nó, và sự an ủi của nó — lợi ích hiện tại có được bởi nó, và sự chuẩn bị có trong nó cho những phước hạnh tương lai.

I. Hãy xét sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần đáng trọng biết bao. Danh dự hay tiếng tăm ai cũng muốn, dù ít người xét đúng hoặc nó là gì, hoặc đường nào là đường phải để đạt được nó; và đặc biệt ít người tin có bao nhiêu danh dự thật trong ân điển hiền lành, và tâm hồn ôn hòa và bình tĩnh đi trên con đường chắc chắn và sẵn sàng biết bao để được Chủ mình chấp nhận, và được mọi bạn đồng lao yêu mến Ngài và giống Ngài chấp nhận.

1. Trong nó có danh dự của một chiến thắng. Những tên tuổi của các nhà chinh phục cao sang và hùng mạnh nổi bật biết bao trong biên niên sử danh vọng! Hạnh kiểm, lòng dũng cảm và thành công của họ được ca tụng và tán dương biết bao! Nhưng nếu chúng ta tin lời lẽ thật, và phán đoán mọi sự theo đó: "Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ; và kẻ cai trị tâm thần mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành." Kìa, một Đấng lớn hơn A-léc-xan-đơ hay Xê-sa ở đây; người trước trong hai người (một số người nghĩ) đã mất nhiều danh dự thật bởi nhường nhịn cơn giận không được cai quản của mình, hơn là ông đã được bởi mọi cuộc chinh phục của ông. Không cỗ xe chiến thắng nào êm ái, an toàn, thật vinh hiển bằng cỗ xe mà tâm hồn hiền lành và bình tĩnh cưỡi trên mọi sự khiêu khích của một thế gian gây hại với sự thản nhiên đầy ân điển; không đoàn tùy tùng nào rực rỡ, cao quý bằng đoàn tùy tùng những sự an ủi và ân điển theo cỗ xe này. Sự chinh phục một tình cảm bất trị đáng tôn trọng hơn sự chinh phục một dân tộc bất trị, vì nó đòi hỏi lòng can đảm thật hơn. Giết kẻ thù bên ngoài, việc có thể làm bằng một nhát, dễ hơn xiềng xích và cai quản kẻ thù bên trong, việc đòi hỏi một bàn tay liên tục, đều đặn, vững vàng, và một sự điều hành lâu dài và có quy củ. Đa-vít được tôn trọng hơn khi chịu để mình bị chinh phục bởi lời thuyết phục của A-bi-ga-in, hơn là khi đã tự làm mình thành kẻ chinh phục Na-banh và cả nhà ông. Một chiến thắng hợp lý hẳn phải được công nhận đáng tôn trọng hơn đối với loài thọ tạo có lý trí, hơn là một chiến thắng tàn bạo. Đây là một cuộc chinh phục rẻ, an toàn, và không đổ máu, không làm hại ai, không sinh mạng, không kho báu nào bị hy sinh cho nó, vinh quang của những chiến thắng này không bị vấy bẩn như những chiến thắng khác thường bị, bởi đám tang. Mọi trận chiến của chiến sĩ, đấng tiên tri nói, "đều ồn ào lộn xộn, và áo xống lăn trong máu"; nhưng chiến thắng này sẽ đạt được bởi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va vạn quân. Hơn nữa, trong sự chịu đựng hiền lành và bình tĩnh chúng ta "hơn kẻ thắng trận", nhờ Đấng Christ đã yêu thương chúng ta; những kẻ chinh phục với ít tổn thất, chúng ta chẳng mất gì ngoài sự thỏa mãn một dục vọng thấp hèn; những kẻ chinh phục với lợi lớn, chiến lợi phẩm chúng ta chia nhau rất giàu — ân huệ của Đức Chúa Trời, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, những sự nếm trước những vui thích đời đời; những điều này vinh hiển và cao quý hơn những núi chiến lợi phẩm. Chúng ta hơn kẻ thắng trận; tức là những người khải hoàn; chúng ta sống một đời chiến thắng; mỗi ngày là một ngày khải hoàn đối với tâm hồn hiền lành và bình tĩnh.

Sự hiền lành là chiến thắng trên chính mình và những dục vọng phản nghịch trong lòng mình; nó là sự dẹp yên những cuộc ẩu đả trong nhà, sự dập tắt một cuộc nổi loạn ở nhà, việc thường khó hơn chống cự một cuộc xâm lăng từ ngoài. Nó là chiến thắng hiệu quả trên những kẻ hại chúng ta, và tự làm kẻ thù của chúng ta, và thường là phương tiện chinh phục lòng họ. Luật của sự hiền lành là: "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu khát, không chỉ cho nó uống (đó là việc bác ái), mà hãy uống cùng nó, làm dấu hiệu của tình bạn, và tình yêu thật, và sự hòa thuận; và làm vậy ngươi sẽ "chất than lửa đỏ trên đầu nó", không phải để thiêu đốt nó, nhưng để làm tan chảy và làm mềm nó, hầu nó được đúc vào khuôn mới; và như vậy trong khi người giận dữ và báo thù, kẻ sẽ đè bẹp mọi sự trước mình bằng tay cao, bị điều ác thắng hơn, thì người nhẫn nại và tha thứ thắng hơn điều ác bằng điều thiện; và vì "đường lối họ đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến ngay cả kẻ thù họ cũng hòa thuận với họ." Hơn nữa, sự hiền lành là chiến thắng trên Sa-tan, kẻ thù lớn nhất trong mọi kẻ thù; và cuộc chinh phục nào đáng tôn trọng hơn cuộc này? Kinh Thánh chép để răn chúng ta, và nó phản chiếu danh dự trên những ai nhờ ân điển mà thắng hơn, rằng "chúng ta chẳng phải vật lộn cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này." Sự tôn vinh kẻ thù làm cho chiến thắng trên nó thêm tôn vinh; những kẻ thù bị đánh bại của người hiền lành là như thế; chiến lợi phẩm của chúng là những chiến tích của chiến thắng người ấy. Chính mưu đồ của ma quỷ, kẻ lừa dối và hủy diệt tâm hồn lớn, bị phá vỡ; chính mưu toan của nó bị đánh bại, cuộc tấn công của nó bị đẩy lui bởi sự hiền lành và bình tĩnh của chúng ta. Chúa Giê-xu chúng ta được ngưỡng mộ vì đã kiềm chế và truyền lệnh các tà linh, hơn là vì bất cứ sự chữa lành nào khác Ngài đã làm. Những tình cảm bất trị là những tà linh, những đạo quân mà một số tâm hồn bị ám, và chúng gây ra công việc tuyệt vọng, dữ dội; tâm hồn trở nên như sinh vật khốn khổ ấy, Mác 5:3, kẻ kêu la và cắt mình; hay như kẻ ấy, Mác 9:22, kẻ đã bao lần bị quăng vào lửa, và vào nước. Tâm hồn hiền lành và bình tĩnh, nhờ ân điển, là kẻ chinh phục những kẻ thù này, những tên lửa của chúng bị dập tắt bởi thuẫn đức tin, Sa-tan phần nào bị giày đạp dưới chân người ấy, và chiến thắng sẽ trọn vẹn chẳng bao lâu, khi "kẻ nào thắng, sẽ được ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài, cũng như Ngài đã thắng và ngồi với Cha trên ngai Ngài, nơi Ngài vẫn hiện ra trong biểu tượng của sự hiền lành Ngài, "một Chiên Con như đã bị giết." Và trên núi Si-ôn, ở đầu các đạo binh trên trời của Ngài, Ngài cũng hiện ra như Chiên Con. Khải Huyền 14:1. Đó là danh dự mà sự hiền lành có trong những cõi cao hơn.

2. Trong nó có danh dự của vẻ đẹp. Vẻ đẹp của một vật gồm ở sự đối xứng, hài hòa, và dễ chịu của mọi bộ phận: bấy giờ sự hiền lành là gì nếu không phải sự hòa hợp của tâm hồn với chính nó? Đó là sự đồng lòng của mọi tình cảm hướng về sự bình an và yên lặng phổ quát của tâm hồn, mỗi tình cảm hành động có quy củ tại chỗ và theo thứ tự của mình, và như vậy góp phần vào lợi ích chung. Kế đến vẻ đẹp của sự thánh khiết, vốn là sự hòa hợp của tâm hồn với Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp của sự hiền lành, vốn là sự hòa hợp của tâm hồn với chính nó. "Kìa, anh em ở chung nhau hòa thuận thật tốt đẹp và vui vẻ là dường nào", khi các năng lực của tâm hồn "ở chung nhau hòa thuận" như vậy, lẽ phải biết cai trị, và các tình cảm đồng thời biết vâng lời. Tình cảm thái quá là sự bất hòa trong tâm hồn; nó giống như khối u trên mặt, làm hỏng vẻ đẹp của nó: sự hiền lành làm tan chất dịch, buộc chỗ sưng xuống, và như vậy ngăn ngừa sự dị dạng, và giữ gìn vẻ đẹp. Đây là một ví dụ về sự xinh đẹp của ân điển: "Nhờ vẻ đẹp của Ta," Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, "mà Ta đã mặc cho ngươi." Nó mặc cho tâm hồn một vẻ đáng yêu và dễ mến quyến rũ, khiến nó được chấp nhận đối với mọi người biết giá trị và vẻ đẹp thật là gì. Ai trong sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, tức là trong sự hiền lành Cơ Đốc và bình tĩnh của tâm thần, "hầu việc Đấng Christ, thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi." Và ngoài những đấng ấy chúng ta còn muốn giới thiệu mình với ai?

Sa-lô-môn, một quan tòa rất có thẩm quyền về vẻ đẹp, đã quyết định rằng "sự khôn ngoan của người" làm "cho mặt người sáng rỡ", và chắc chắn sự hiền lành của sự khôn ngoan góp phần vào ánh sáng này nhiều như bất cứ nhánh nào khác của nó. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về ba người có mặt sáng rỡ đáng chú ý, và họ đều nổi bật về sự hiền lành. Mặt Môi-se sáng rỡ, và ông là người hiền lành hơn hết mọi người trên đất. Mặt Ê-tiên sáng rỡ, và chính ông, giữa một trận mưa đá, đã vâng phục cách hiền lành, và cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình. Mặt của Chúa Giê-xu chúng ta sáng rỡ trong sự hóa hình, và Ngài là gương mẫu lớn của sự hiền lành. Đó là một vẻ ngọt ngào và dễ chịu mà ân điển này mặc cho dung mạo, trong khi nó giữ tâm hồn hợp điệu, và giải thoát nó khỏi những sự bất hòa chói tai vốn là hiệu quả chắc chắn của một tình cảm không được cai quản.

3. Trong nó có danh dự của một đồ trang sức. Sứ đồ nói về nó như "một đồ trang điểm" cao quý và quý giá hơn vàng, ngọc trai, hay y phục đắt tiền nhất nhiều. Nó là đồ trang điểm cho tâm hồn, phần chính, phần bất diệt của con người. Đồ trang điểm bên ngoài chỉ điểm trang và làm đẹp thân thể, mà tốt nhất cũng chỉ là chị em với giun dế, và chẳng bao lâu sẽ là tiệc cho chúng; nhưng đây là đồ trang sức của tâm hồn, bởi đó chúng ta được liên kết với thế giới vô hình: nó là đồ trang điểm giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, vốn "quý báu" trước mặt Ngài. Đồ trang sức được định giá theo sự ước lượng: bấy giờ chúng ta có thể chắc sự phán xét của Đức Chúa Trời là đúng và không sai. Mọi sự quả thật như nó là với Đức Chúa Trời: những người công chính trước mặt Đức Chúa Trời mới thật là công chính; và đó mới thật là đồ trang sức mà Ngài gọi và coi là như vậy. Đó là đồ trang sức do chính Đức Chúa Trời làm ra. Tâm hồn được điểm trang như vậy sao? Chính Ngài đã điểm trang nó. Bởi Thánh Linh Ngài Ngài đã điểm trang các tầng trời, và bởi cùng Thánh Linh ấy Ngài đã điểm trang tâm hồn hiền lành và bình tĩnh. Đó là đồ trang sức được Ngài chấp nhận; hẳn phải vậy nếu nó là công việc của chính Ngài; vì ai có đồ trang sức này, sẽ được ban thêm đồ trang điểm. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ "lấy sự cứu rỗi trang điểm người hiền lành"; và nếu áo của sự cứu rỗi không làm đẹp, thì điều gì sẽ làm đẹp? Áo choàng vinh hiển sẽ là đồ trang sức đời đời của những tâm thần hiền lành và bình tĩnh. Sự hiền lành này là đồ trang sức mà, như áo xống của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, không bao giờ cũ đi, cũng sẽ không bao giờ lỗi thời khi lẽ phải và đạo còn chỗ đứng trong thế gian: mọi người khôn ngoan và tốt lành sẽ coi những ai mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và bước đi với Ngài trong màu trắng của sự hiền lành và vô tội, là ăn mặc đẹp nhất. Sa-lô-môn trong mọi sự vinh hiển mình cũng không được mặc đẹp như một trong những hoa huệ của trũng này, dù là hoa huệ giữa gai góc.

Cùng đồ trang sức được khuyên cho các bà vợ, cũng được cùng sứ đồ khuyên cho tất cả chúng ta. "Hết thảy anh em hãy phục nhau": điều ấy giải thích sự hiền lành là gì; nó là sự nhường nhịn lẫn nhau mà chúng ta mắc nợ nhau, vì sự gây dựng và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Điều này dường như là một lời khó, chúng ta sẽ tiêu hóa nó thế nào? một bổn phận không thể thực hành, chúng ta sẽ thắng nó thế nào? Sao, tiếp theo: "Hãy mặc lấy sự khiêm nhường." Điều ấy bao hàm: (1.) sự vững chắc của ân điển này: chúng ta phải thắt chặt nó vào mình, và không để nó lỏng lẻo, đến nỗi bị mọi cám dỗ giật mất: sự tỉnh thức và quyết tâm trong sức của Đấng Christ phải thắt nút trên các ân điển chúng ta, và khiến chúng như dây lưng dính chặt vào lưng người. (2.) Vẻ xinh đẹp và trang sức của nó; hãy mặc nó như một nút ruy-băng, như đồ trang điểm cho tâm hồn: sự hiền lành của sự khôn ngoan là như vậy, nó ban cho đầu một đồ trang sức của ân điển, và (điều hơn nữa) một mão triều vinh hiển. Châm Ngôn 1:9, và 4:9.

4. Trong nó có danh dự của lòng can đảm thật. Sự hiền lành thường bị các bậc cao sang của thời đại khinh rẻ như sự hèn nhát và thấp hèn, và bằng chứng của một tâm hồn nhỏ, và được dán nhãn tương ứng: trong khi sự báo thù giận dữ và dữ dội nhất được ca tụng và tán thưởng dưới những tên pom-pơ là dũng cảm, danh dự, và vĩ đại của tâm thần. Điều này phát sinh từ một quan niệm sai lầm về lòng can đảm, mà bản chất thật của nó được một ngòi bút rất tài tình trình bày như sau: "Đó là sự quyết tâm không bao giờ tránh né bất cứ điều ác của đau đớn nào, khi việc chọn nó, và việc phơi mình ra cho nó, là phương thuốc duy nhất chống lại một điều ác lớn hơn." Và vì vậy kẻ chấp nhận lời thách đấu, và như vậy lao mình vào điều ác của tội lỗi, vốn là điều ác lớn hơn, chỉ vì sợ hổ thẹn và sỉ nhục, vốn là điều ác nhỏ hơn, là kẻ hèn nhát; trong khi kẻ từ chối lời thách đấu, và như vậy phơi mình ra cho sự sỉ nhục, vì sợ tội lỗi, người ấy là người dũng cảm. Lòng can đảm thật là sự bình tĩnh của tâm trí giúp một người chịu khổ hơn là phạm tội, chọn hoạn nạn hơn là bất chính, bỏ qua một sự sỉ nhục dù mình thiệt thòi, và bị huýt sáo là kẻ ngu và kẻ hèn nhát, hơn là dính vào một cuộc cãi lộn tội lỗi. Kẻ có thể từ chối dục vọng tàn bạo của cơn giận và báo thù, hơn là vi phạm luật vương giả của tình yêu và bác ái (dù trái ngược
với luật vương giả của tình yêu và bác ái (dù tình cảm của thế gian có trái ngược thế nào), là người thật sự kiên quyết và can đảm; Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi, hỡi người dũng sĩ can đảm. Sự bực bội và phiền muộn là hoa quả của sự yếu đuối của đàn bà và trẻ con, nhưng kém xa sức mạnh của người đàn ông, đặc biệt của con người mới được sinh ra từ trên. Khi Chúa Giê-xu chúng ta được mô tả trong sự oai nghi Ngài, cưỡi ngựa đắc thắng, vinh quang mà Ngài hiện ra là "lẽ thật, sự hiền lành, và sự công chính." Lòng can đảm của những người thắng hơn con rồng đỏ lớn của cơn thịnh nộ và báo thù này, bởi sự chịu đựng hiền lành và nhẫn nại, và bởi chẳng tiếc "mạng sống mình cho đến chết", sẽ hóa ra lợi ích tốt nhất và đáng tôn trọng nhất bên kia nấm mồ, và sẽ được đội mão triều vinh hiển, danh dự, và bất diệt: trong khi những kẻ đã gây kinh khiếp trong đất của kẻ sống ngã xuống không vinh hiển, và mang sự hổ thẹn mình cùng những kẻ xuống huyệt. Ê-xê-chi-ên 32:24.

* Phao-lô đã tỏ lòng dũng cảm thật hơn khi ông nói: Tôi chẳng làm chi nghịch cùng lẽ thật, hơn là Gô-li-át đã làm khi nó thách cả đạo quân Y-sơ-ra-ên. — Ward.

Nó có danh dự của sự giống theo những gương mẫu tốt nhất. Sự giống với những người được công nhận là cao quý và vinh hiển, có trong nó sự cao quý và vinh hiển. Hiền lành là giống các thánh đồ vĩ đại nhất, các trưởng lão đã được tiếng tốt, và nổi danh trong thế hệ mình. Đó là giống các thiên sứ, mà sự hiền lành của họ trong sự giao tiếp với, và hầu việc các thánh đồ, rất dễ thấy trong Kinh Thánh; hơn nữa, đó là giống chính Đức Chúa Trời vĩ đại, mà sự nhân từ là vinh quang Ngài, Đấng "chậm nóng giận", và trong Ngài "không có sự thạnh nộ." Bấy giờ chúng ta là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu, khi chúng ta "bước đi trong sự yêu thương", và nhân từ với nhau, có lòng thương xót, tha thứ nhau. Chúng ta càng bình tĩnh và điềm đạm, chúng ta càng giống Đức Chúa Trời ấy, Đấng, dù liên quan mật thiết đến mọi việc của thế gian thấp hèn này, nhưng xa cách việc bị lay động bởi những cơn co giật và biến động của nó; nhưng như Ngài đã từ đời đời, Ngài vẫn là, và sẽ đến đời đời, vô cùng hạnh phúc trong sự vui hưởng chính mình. Điều được nói để ngợi khen và vinh hiển Ngài: Đức Giê-hô-va ngồi trên các dòng nước lũ, ngay khi các dòng nước đã cất tiếng lên, đã cất sóng lên. Sự yên nghỉ của tâm trí đời đời là như vậy, đến nỗi Ngài ngồi vững vàng và không xao động trên dòng nước lũ lay động như trên vầng đá bất động, hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi; và tâm hồn hiền lành và bình tĩnh giữ sự bình an và đều đặn của mình chống lại mọi sự sỉ nhục xao động của tình cảm và khiêu khích, nhờ đó phần nào dự phần bản tính Đức Chúa Trời. 2 Phi-e-rơ 1:4.

Xin danh dự thật đi theo ân điển hiền lành này giới thiệu nó cho chúng ta: đó là một trong những điều chân thật, tinh sạch, đáng yêu, và có tiếng tốt: một đức hạnh có sự khen ngợi đi theo — sự khen ngợi, có lẽ không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Đó là con đường chắc chắn để được và giữ, nếu không phải danh lớn, thì danh tốt; danh tốt hơn dầu quý. Dù có những kẻ giày đạp người hiền lành trên đất, và nhìn họ như Mi-canh nhìn Đa-vít, khinh rẻ họ trong lòng; nhưng nếu đây là sự hèn hạ, chúng ta hãy càng hèn hạ và thấp hèn hơn trong mắt mình, và chúng ta sẽ thấy (như Đa-vít lý luận) rằng có những người mà chúng ta sẽ được "tôn trọng"; vì lời của Đấng Christ sẽ không rơi xuống đất, rằng những kẻ "tự hạ mình xuống sẽ được nhắc lên."

II. Hãy xét tâm thần hiền lành và bình tĩnh an ủi biết bao. Sự an ủi và vui thích thật là gì nếu không phải sự bình tĩnh trong lòng mình? Những người dễ chịu nhất với chính mình là những người dễ chịu với mọi người xung quanh; trong khi những kẻ là gánh nặng và kinh khiếp cho người khác sẽ không khác mấy đối với chính mình. Ai muốn sống bình tĩnh, phải sống "đời bình an." Con đường chắc chắn nhất để tìm sự yên nghỉ cho tâm hồn chúng ta là "học theo Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng." Chỉ cần sự tiết độ của chúng ta được mọi người biết đến, thì "sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và ý tưởng chúng ta." Sự bình tĩnh là điều mà ngay cả phần bận rộn, ồn ào của thế gian cũng giả vờ khao khát và theo đuổi: họ sẽ được bình tĩnh (đó là lời họ tuyên bố), thật vậy, họ sẽ được, bằng không họ sẽ biết tại sao: họ sẽ không chịu nổi sự quấy rối nhỏ nhất của sự bình tĩnh mình. Nhưng thật ra họ đi một con đường điên rồ trong việc theo đuổi sự bình tĩnh; làm xao động mình bên trong lắm, và đặt tâm hồn mình vào sự náo động liên miên, chỉ để ngăn ngừa hay chữa trị một sự bất an nhỏ bên ngoài từ người khác. Nhưng người hiền lành tìm được một sự bình tĩnh ngọt ngào hơn, an toàn hơn, và sự an ủi lớn hơn nhiều so với điều họ theo đuổi vô ích.

Bình an lớn có cho những kẻ "yêu mến luật yêu thương này, vì "chẳng điều gì làm vấp phạm họ." Bất cứ sự xúc phạm nào có ý định, nó không được hiểu như vậy, và nhờ đó sự bình an được giữ gìn. Nếu có thiên đàng nào trên đất, thì ở trong tâm hồn hiền lành và bình tĩnh hành động và thở trên cõi tôn giáo thấp hơn vốn bị bão tố hoành hành, mà sự hài hòa các năng lực của nó giống như "âm nhạc của các thiên thể" nổi tiếng — một giai điệu liên miên. "Sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và bình an đã hôn nhau."

Một Cơ Đốc nhân hiền lành và bình tĩnh hẳn phải sống rất thoải mái, vì người ấy vui hưởng chính mình, — vui hưởng bạn hữu mình, — vui hưởng Đức Chúa Trời mình, — và đặt mình ngoài tầm với của kẻ thù để quấy rối mình trong những sự vui hưởng này.

1. Người ấy vui hưởng chính mình. Sự hiền lành rất gần gũi với "sự nhẫn nại" mà Chúa Giê-xu chúng ta truyền cho chúng ta là cần thiết để giữ quyền sở hữu tâm hồn mình. Những tư tưởng bình tĩnh biết bao, những tình cảm thanh thản biết bao, những viễn cảnh hợp lý biết bao, và mọi quyết tâm đều đặn và điềm tĩnh biết bao của tâm hồn hiền lành và bình tĩnh! Được tự do khỏi những đau đớn và tra tấn của người hay giận, kẻ bị tước đoạt và truất quyền sở hữu ngay cả chính mình, và trong khi lao nhọc và phiền muộn để khiến những vật khác thành của mình, lại khiến tâm hồn mình không phải của mình: lẽ phải của nó mù mịt; bối rối và hoang mang, nó không thể lý luận, suy diễn, hay thấy trước với sự chắc chắn nào. Những tình cảm của nó chạy hết tốc lực, bị cuốn đi với một sức xông xáo vừa bất an vừa nguy hiểm. Ai là "người lành được thỏa mãn từ chính mình"? Ai nếu không phải người bình tĩnh không cần đi ra ngoài tìm sự thỏa mãn, nhưng có Đấng Christ ngự trong lòng mình bởi đức tin, có trong mình sự bình an mà thế gian không thể ban cũng không thể cất đi. Trong khi những kẻ hay bực bội và nóng tính dậy sớm, thức khuya, và ăn bánh của sự buồn rầu trong việc theo đuổi những mưu đồ báo thù, Đức Chúa Trời của sự bình an ban cho "kẻ yêu dấu Ngài giấc ngủ." Giấc ngủ của người hiền lành bình tĩnh, ngọt ngào, và không bị quấy rối; những kẻ bởi sự vô tội và ôn hòa là chiên của Đấng Christ, sẽ được khiến "nằm nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi." Điều sẽ làm vỡ lòng người hay giận, sẽ không làm vỡ giấc ngủ của người hiền lành. Kinh Thánh hứa rằng "người hiền lành sẽ ăn và được no nê." Người ấy có sự ngọt ngào trong những sự an ủi thường nhật của mình, trong khi người hay giận hoặc không thể ăn, dạ dày nó quá đầy và quá cao (như A-háp, 1 Các Vua 21:4); hoặc ăn mà không được thỏa mãn, trừ phi được báo thù, như Ha-man: "Mọi điều ấy chẳng ích gì cho ta" (dù đó là tiệc rượu với vua và hoàng hậu), "miễn là Mạc-đô-chê chưa bị treo."

Kinh Thánh nói về hạnh phúc của người hiền lành, rằng họ "vui thích trong sự bình an dư dật"; người khác có thể vui thích trong sự giàu có dư dật — một sự vui thích nghèo nàn đan xen với bao nhiêu phiền muộn và bất an; nhưng người hiền lành, dù chỉ có ít của cải, có sự bình an, sự bình an dư dật, bình an như sông, và điều ấy là điều họ có lòng để vui hưởng. Họ có ánh sáng bên trong: như Ơ-cô-lam-pa-đi-út đã nói, tâm hồn họ là đất Gô-sen giữa đất Ai Cập của thế gian này; họ có ánh sáng trong chỗ ở mình, khi mây và tối tăm vây quanh họ: đây là niềm vui mà người lạ không dự phần. Chúng ta chắc chắn có thể (và chúng ta nên suy xét điều ấy) ít xao động bên trong hơn, và nhiều sự dễ chịu và thỏa mãn thật hơn trong việc tha thứ hai mươi sự xúc phạm, hơn là trong việc báo thù một sự. Chắc chắn A-bi-ga-in đã có ý hơn điều bà diễn đạt, khi, để thuyết phục Đa-vít bỏ qua sự sỉ nhục mà Na-banh đã gây cho ông, bà đã khôn ngoan gợi ý rằng về sau "điều này sẽ chẳng làm buồn rầu cho vua, cũng chẳng làm cớ vấp phạm cho lòng vua — không chỉ vậy, mà nó sẽ rất ngọt ngào và dễ chịu, và an ủi trong sự suy ngẫm." Một sự vui mừng như vậy, đặc biệt trong ngày hoạn nạn, là có chứng của lương tâm, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển Đức Chúa Trời, đặc biệt ân điển hiền lành, chúng ta đã ăn ở trong thế gian, và như vậy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đã làm bổn phận mình. Người nói — Báo thù ngọt hơn sự sống — đã không nói theo ý nghĩa, ngay cả của người ngoại đạo tỉnh táo; vì nó thường hóa ra đắng hơn sự chết.

2. Người ấy vui hưởng bạn hữu mình; và đó là điều mà phần lớn sự an ủi của đời người nằm trong. Con người được định ý là loài thọ tạo có tính xã hội, và Cơ Đốc nhân càng hơn nữa. Nhưng người hay giận không thích hợp để như vậy, kẻ bốc lửa với mọi sự khiêu khích; thích hợp hơn để bị bỏ cho hang sư tử, và núi của beo, hơn là đi ra theo dấu chân của bầy. Kẻ có tay nghịch cùng mọi người, không thể không có, với tính cách của Ích-ma-ên, số phận của Ích-ma-ên: "tay mọi người nghịch cùng nó", và như vậy nó sống trong tình trạng chiến tranh; nhưng sự hiền lành là xi-măng của xã hội, là dây buộc của sự thông công Cơ Đốc; nó bào và đánh bóng những vật liệu của công trình đẹp đẽ ấy, và khiến chúng nằm khít và chặt, và những hòn đá sống được xây nên nhà thiêng liêng, giống như những hòn đá của đền thờ mà Hê-rốt đã xây, tất cả như một hòn đá, trong khi "cứng với cứng" (như tục ngữ Tây Ban Nha) "sẽ không bao giờ làm nên bức tường." Sự hiền lành giữ giữa anh em sự hiệp một, giống như dầu xức trên đầu thánh, và sương móc trên núi thánh. Thi Thiên 133:1, 2. Trong tình trạng bất toàn hiện tại của chúng ta không thể có tình bạn, sự tương giao, hay sự trò chuyện nào được duy trì mà không có sự nhường nhịn lẫn nhau; chúng ta chưa ở với các thiên sứ hay các thần linh của người công chính đã trọn vẹn, nhưng với những người chịu những sự yếu đuối giống nhau. Bấy giờ, sự hiền lành dạy chúng ta xét điều này, và nhường nhịn tương ứng: và như vậy sự xa cách và lạ lẫm, những mối thù và cãi lộn được ngăn ngừa một cách tốt đẹp, và những mầm mống của chúng bị dập tắt bởi sự chăm sóc kịp thời. Sự cần thiết của tình bạn thật là phải đầu hàng những tình cảm mình, và vâng phục tất cả chúng dưới luật pháp của tình bạn, có lẽ đã được ám chỉ bởi việc Giô-na-than trao cho Đa-vít gươm, cung, và dây lưng mình, mọi đồ binh giáp, khi ông lập giao ước tình bạn với ông.

3. Người ấy vui hưởng Đức Chúa Trời mình; và đó là điều an ủi nhất trong mọi điều. Đó là tinh túy của mọi hạnh phúc, và là điều mà nếu thiếu nó mọi sự vui hưởng khác của chúng ta đều nhạt nhẽo; vì điều này, không ai đủ tư cách hơn những người được mặc lấy đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh, vốn quý báu trước mặt Đức Chúa Trời. Chính khi tác giả Thi Thiên vừa chinh phục một tình cảm bất trị, và điềm tĩnh mình, ông đã ngước tâm hồn lên cùng Đức Chúa Trời trong hơi thở tin kính và cảm động ấy: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác." Chúng ta vui hưởng Đức Chúa Trời khi chúng ta có những bằng chứng và sự chắc chắn về ân huệ Ngài, những sự nếm và dấu hiệu của tình yêu Ngài; khi chúng ta kinh nghiệm trong mình sự thông truyền ân điển Ngài, và những trường hợp liên tục của hình ảnh Ngài đóng ấn trên chúng ta; và điều này, những người hiền lành và bình tĩnh nhất thường có ở mức độ lớn nhất. Trong cơn giận và tình cảm mình chúng ta nhường chỗ cho ma quỷ, và như vậy khiêu khích Đức Chúa Trời rút khỏi chúng ta. Không gì làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng ta có sự thông công với Cha, hơn là "sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc." Nhưng Đức Chúa Trời trên trời nhìn đến người này với sự đoái xem đặc biệt, chính là kẻ nghèo khó, nghèo khó trong tâm thần, Ê-sai 66:2 — kẻ bình tĩnh, bản Syriac dịch vậy; kẻ hiền lành, bản Chaldee dịch vậy. Đức Chúa Trời vĩ đại nhìn khắp trời đất, để ban một cái nhìn thuận lợi cho tâm hồn hiền lành và bình tĩnh. Hơn nữa, Ngài không chỉ nhìn những người như vậy, mà Ngài "ở cùng" họ; ghi nhận một sự giao tiếp và thông công liên tục giữa Đức Chúa Trời và những tâm hồn khiêm nhường. Bí mật Ngài ở với họ; Ngài ban cho họ thêm ân điển; và những ai ở trong sự yêu thương như vậy, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong họ. Nước quả tối tăm, nhưng chúng bình tĩnh, khi Thánh Linh Đức Chúa Trời vận hành trên chúng, và từ chúng đã tạo ra một thế giới đẹp đẽ.

Tâm trạng bình tĩnh và điềm đạm này rất giúp chúng ta đủ tư cách và sẵn sàng đón nhận và tiếp đãi những sự thăm viếng thuộc linh; đặt giới hạn cho ngọn núi mà Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12, để không sự gián đoạn nào xen vào; và dặn các con gái Giê-ru-sa-lem, nhân những con hoàng dương và con nai cái ngoài đồng (những loài ngọt ngào, hiền hòa, và hòa thuận ấy), chớ khuấy động hay đánh thức tình yêu chúng ta cho đến khi Ngài vui lòng. Nhã Ca 2:7. Một số người nghĩ chính vì để yên lặng và điềm tĩnh tâm thần mình, vốn dường như hơi xao động, mà Ê-li-sê đã gọi "người đờn", rồi "tay của Đức Giê-hô-va giáng trên ông." Đức Chúa Trời chưa bao giờ thân mật với người phàm nào hơn Ngài đã thân mật với Môi-se, người hiền lành hơn hết mọi người trên đất; và điều được đòi hỏi như một tư cách cần thiết của thầy tế lễ thượng phẩm, người phải đến gần để hầu việc, là ông phải thương xót kẻ dốt nát, và kẻ lầm lạc. "Ngài sẽ dẫn dắt người hiền lành trong sự xét đoán" bằng tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, mà không thể nghe được khi những tình cảm ồn ào và náo động. Người hay giận, khi thức dậy, vẫn ở với ma quỷ, mưu tính một mưu đồ độc ác;
người hiền lành và bình tĩnh, khi thức dậy, vẫn ở với Đức Chúa Trời, tự an ủi mình trong ân huệ Ngài. "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi," Đa-vít nói, khi ông đã kể mình vào số những người đơn sơ, tức là những người hiền hòa, vô tội, và không gây hại. Hãy trở về với Nô-ê của ngươi, từ ấy là như vậy (vì Nô-ê có tên mình từ sự yên nghỉ), có lẽ ám chỉ sự yên nghỉ mà chim bồ câu đã tìm được với Nô-ê trong tàu, khi nó không thể tìm được nơi nào khác. Những ai vô hại, và đơn sơ như chim bồ câu, có thể an ủi trở về cùng Đức Chúa Trời như nơi an nghỉ mình. Ông Patrick đã diễn giải tuyệt vời: "Hỡi linh hồn ta, hãy vui hưởng Đức Chúa Trời và chính mình; trong sự yên nghỉ bình tĩnh, được giải thoát khỏi những sợ hãi ngươi." Kinh Thánh chép rằng "Đức Giê-hô-va nâng đỡ người hiền lành"; chừng nào sự hiền lành họ còn cai trị, họ được nâng lên trên vùng bão tố, và được đặt cố định trong một cõi đời đời bình tĩnh và thanh thản. Những ai ở nhà trong Đức Chúa Trời, và sống một đời thông công với Ngài, không chỉ trong các lễ nghi trang trọng, mà ngay cả trong những tai nạn và biến cố thường nhật của thế gian, quả thật được thăng tiến. Mỗi ngày là một ngày Sa-bát, một ngày an nghỉ thánh với tâm hồn hiền lành và bình tĩnh, như một trong những ngày của thiên đàng. Khi ân điển này thêm đất, những sự an ủi của Đức Thánh Linh càng thêm mạnh mẽ, theo lời hứa quý báu ấy: "Người hiền lành cũng sẽ thêm sự vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và kẻ nghèo khó giữa loài người sẽ vui vẻ trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên."

4. Kẻ thù không thể quấy rối và gián đoạn người ấy trong những sự vui hưởng này. Sự bình an của người ấy không chỉ ngọt ngào, mà còn an toàn và chắc chắn; chừng nào người ấy hành động dưới luật của sự hiền lành, nó ở ngoài tầm với của những cuộc tấn công của những kẻ muốn hại nó. Ai ở yên lặng dưới "bóng của Đấng Toàn Năng", chắc chắn sẽ được giải cứu "khỏi bẫy của kẻ đánh chim." Những sự khiêu khích lớn nhất mà loài người có thể gây ra sẽ không làm hại chúng ta, nếu chúng ta không, bởi sự quan tâm quá đáng và dại dột của mình, đến quá gần chúng. Vậy chúng ta có thể trách mình nếu chúng ta bị thiệt hại. Ai đã học với sự hiền lành và bình tĩnh để tha thứ những sự xúc phạm và bỏ qua chúng, đã tìm được con đường tốt nhất và chắc chắn nhất để phá vỡ và đánh bại chúng; thật vậy, đó là một loại báo thù vô tội. Đó là bằng chứng Sau-lơ được một thần khác thúc đẩy, vì khi những kẻ vô lại khinh rẻ ông, và không đem lễ vật cho ông (hy vọng bởi sự khinh rẻ ấy gây một cú sốc cho chính quyền non trẻ của ông), ông đã "làm thinh", và như vậy cả tâm hồn lẫn vương miện ông đều không bị xao động. Si-mê-i, khi rủa sả Đa-vít, có ý đổ giấm vào vết thương ông, và thêm hoạn nạn cho kẻ khốn khổ; nhưng Đa-vít, bởi sự hiền lành mình, đã giữ sự bình an mình, và mưu đồ của Si-mê-i bị thất bại. "Cứ để nó rủa sả đi! Chao ôi, sinh vật đáng thương! Nó hại chính mình hơn là hại Đa-vít, người, trong khi giữ lòng mình khỏi làm bùi nhùi cho những tia lửa ấy, không bị chúng làm hại hơn mặt trăng bị con chó dại sủa nó." Lời cầu nguyện của người hiền lành là lời của Đa-vít, Thi Thiên 61:2: "Xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi"; và ở đó tôi có thể (như ông Norris diễn đạt)

— Mỉm cười xem
Những mũi tên của vận mệnh đều rơi ngắn trước mặt tôi.

Người hiền lành giống như chiếc tàu đậu neo — bị lay động, nhưng không bị dời đi; bão lay động nó (người hiền lành không phải là khúc gỗ hay hòn đá dưới sự khiêu khích), nhưng không dời nó khỏi bến. Đó là ân điển mà, về những cám dỗ của sự sỉ nhục và xúc phạm (như đức tin về cám dỗ nói chung), dập tắt những tên lửa của kẻ ác: nó là áo giáp chống lại những mũi tên độc ác và đầy nọc độc của sự khiêu khích, và là bức tường không thể phá để bảo vệ sự bình an của tâm hồn, nơi không kẻ trộm nào có thể đột nhập để ăn cắp; trong khi người hay giận đặt mọi sự an ủi mình vào lòng thương xót của mỗi con ong bắp cày muốn chích mình.

Như vậy, tóm lại, xem ra đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh dễ dàng như nó xinh đẹp.

III. Hãy xét tâm thần hiền lành và bình tĩnh có ích lợi biết bao. Mọi người đều chăm chú vào lợi lộc. Chính vì điều này mà họ phá giấc ngủ và hao tổn tinh thần mình. Bấy giờ, sẽ khó thuyết phục những người như vậy, rằng thật ra có nhiều điều đạt được bởi sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần hơn là bởi mọi sự náo động và rối loạn này. Họ sẵn lòng tin rằng "trong mọi công việc lao khổ đều có ích lợi": nhưng xin chính Đức Chúa Trời phán với họ: "Các ngươi sẽ được cứu bởi sự trở lại và yên nghỉ, sức mạnh các ngươi sẽ ở trong sự bình tĩnh và tin cậy"; họ sẽ không tin lời Ngài, nhưng họ nói: "Không, chúng tôi sẽ cỡi ngựa chạy trốn, chúng tôi sẽ cỡi ngựa mau." Đấng từ trời đến để ban phước cho chúng ta, đã gắn một phước đặc biệt trên ân điển hiền lành: "Phước cho những kẻ hiền lành"; và lời Ngài phán họ được phước khiến họ được phước; vì những ai được Ngài ban phước, quả thật được phước: được phước, và họ sẽ được phước. Sự hiền lành có lợi và ích lợi, vì nó là:

1. Điều kiện của lời hứa: người hiền lành "sẽ hưởng được đất": được trích từ Thi Thiên 37:11, và gần như là lời hứa rõ ràng duy nhất về những điều tốt lành thuộc thời gian trong cả Tân Ước. Không phải người hiền lành sẽ bị cho đất mà thôi, vậy thì họ sẽ không thật được phước; nhưng họ sẽ có đất ấy làm của cầm về một điều gì hơn nữa. Một số người đọc: Họ sẽ hưởng được xứ, tức là xứ Ca-na-an, vốn không chỉ là hình bóng và hình ảnh, mà đối với những kẻ tin, là dấu hiệu và của cầm về cơ nghiệp trên trời. Đến nỗi "một Ca-na-an đôi" (như Tiến sĩ Hammond nhận xét) "được cho là còn ít cho người hiền lành; cùng một hạnh phúc gần như đi theo người ấy mà chúng ta tin về A-đam, nếu ông đã không sa ngã — một đời trong địa đàng, và từ đó được cấy sang thiên đàng." Sự hiền lành là một nhánh của sự tin kính, vốn có, hơn các nhánh khác của nó, "lời hứa của đời nay." Họ sẽ hưởng được đất; quyền sở hữu ngọt ngào và chắc chắn nhất là quyền bởi thừa kế, vốn được thành lập trên địa vị làm con: điều đến bởi dòng dõi cho người thừa kế, luật pháp quy cho hành động của Đức Chúa Trời, Đấng có bàn tay đặc biệt trong việc chu cấp cho người hiền lành. Họ là con cái Ngài, và nếu là con cái, thì là kẻ thừa kế. Không phải luôn phần lớn nhất của của cải thế gian này rơi vào phần của người hiền lành; nhưng dù người ấy có nhiều hay ít, người ấy có nó bởi quyền tốt nhất, không phải bởi quyền thông thường, mà quyền giao ước: người ấy nắm giữ In Capite* — trong Đấng Christ, đầu chúng ta, một quyền sở hữu đáng tôn trọng.

* Họ ở trên đất mà họ biết là của mình bởi sự phân chia của Đức Chúa Trời, và họ an toàn dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; điều này đủ cho họ, cho đến khi, trong ngày sau rốt, họ đến sự sở hữu trọn vẹn cơ nghiệp mình. Ngược lại, kẻ dữ dội, bởi nắm lấy tất cả, mất mọi sự. Calv. trong Ma-thi-ơ 5:5.

Nếu người ấy chỉ có ít, người ấy có nó từ tình yêu của Đức Chúa Trời và với phước Ngài, và kìa mọi sự đều sạch và thoải mái cho người ấy. Người khôn ngoan đã quyết định: "Thà một miếng bánh khô và sự bình tĩnh với nó, hơn là nhà đầy của lễ với sự tranh cãi. Thà bữa ăn rau nơi có tình yêu thương, hơn là bò mập và sự ghét nhau với nó." Dù thức ăn có đạm bạc bao nhiêu, ai cai trị được tâm thần mình biết cách tận dụng tốt nhất nó, và biết hút mật ra khỏi hòn đá, và dầu ra khỏi hòn đá lửa. Phước cho những kẻ hiền lành, vì họ sẽ cầm quyền trên đất; bản dịch cũ của Wickliff đọc như vậy (như tôi nhớ nó được trích trong Sách Các Thánh Tử Đạo), và rất có ý nghĩa. Sự quản lý tốt góp phần vào sự an ủi chúng ta hơn là của cải lớn. Bất cứ điều gì người hiền lành có của đất này, người ấy biết cách cầm quyền nó, để dùng nó cách phải và tốt; đó là tất cả. Những tâm hồn bình tĩnh hưởng được đất đến nỗi họ chắc chắn có được bao nhiêu đất tốt cho mình, bao nhiêu đủ để trang trải chi phí qua thế gian này đến một thế gian tốt hơn; và ai còn tham muốn hơn? Lời hứa của Đức Chúa Trời mà không có sự sở hữu hiện tại, tốt hơn sự sở hữu thế gian mà không có quyền trong lời hứa.

2. Sự hiền lành trong bản chất nó có khuynh hướng trực tiếp đến lợi ích và ích lợi hiện tại của chúng ta. Ai khôn ngoan như vậy, là khôn ngoan cho chính mình, ngay cả trong đời này, và tư vấn hiệu quả cho lợi ích riêng mình.

Sự hiền lành có ảnh hưởng tốt trên sức khỏe chúng ta. Nếu sự ghen tị là "sự mục nát của xương", sự hiền lành là sự bảo tồn chúng. Những sự thái quá và quá đáng của cơn giận khuấy động những chất dịch xấu trong thân thể vốn nhóm lên và gia tăng những bệnh hao mòn và giết người; nhưng sự hiền lành cai quản những chất dịch ấy, và như vậy góp phần rất nhiều vào tính khí và thể chất tốt của thân thể. Khi A-háp đau ốm vì vườn nho của Na-bốt, sự hiền lành hẳn đã chữa lành ông mau chóng. Môi-se, người hiền lành nhất trong loài người, không chỉ sống đến già, mà lúc ấy còn được tự do khỏi những sự yếu đuối của tuổi già; "mắt người không mờ, sức tự nhiên không giảm", điều có thể được quy phần lớn cho sự hiền lành ông, như một phương tiện. Những ngày tuổi già sẽ không phải là những ngày xấu như vậy, nếu người già không, bởi sự ngang ngược và bất an của chính mình, làm chúng tệ hơn nếu không đã như vậy. Cơn giận không được cai quản đốt cháy sức nóng tự nhiên, và như vậy sinh ra những bệnh cấp tính; làm khô độ ẩm căn bản, và như vậy thúc nhanh sự suy tàn mãn tính. Thân thể được gọi là vỏ hay bao của tâm hồn. Đa-ni-ên 7:15, lề. Một tâm hồn ghen tị bực bội, như con dao sắc, cắt chính vỏ mình, và, như người ta nói về nòi rắn lục, ăn đường ra ngoài cho mình, biết bao lần: tất cả điều ấy sự hiền lành ngăn ngừa một cách tốt đẹp.

Sự bình tĩnh của tâm thần sẽ giúp dập tắt sự u sầu; và điều này, như những mạng lệnh khác của sự khôn ngoan, sẽ là sức khỏe cho thân thể và tủy cho xương; sự sống lâu ngày, trường thọ, và bình an chúng sẽ thêm cho ngươi; nhưng cơn giận giết kẻ ngu dại. Gióp 5:2.

Nó có ảnh hưởng tốt trên của cải chúng ta, sự bảo tồn và gia tăng nó. Như trong các vương quốc, thì trong các gia đình và xóm giềng, chiến tranh sinh ra nghèo khó. Nhiều người đã đưa một cơ nghiệp tốt đẹp đến chỗ suy tàn bởi nhường nhịn những sự cố gắng của một cơn giận không được cai quản, thần tượng man rợ ấy, mà ngay cả phần của con cái và sự nuôi sống của gia đình cũng thường bị hy sinh cho nó. Sự tranh cãi sẽ mặc áo rách cho người ta mau như sự lười biếng; vậy điều giữ hòa bình, giúp ích không ít cho sự dư dật. Chính sự quản lý hiền lành của Áp-ra-ham trong cuộc cãi lộn với Lót đã bảo đảm cả của cải của chính ông lẫn của bà con ông, mà nếu không đã là mồi dễ dàng cho dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ lúc ấy. Và Y-sác, người mà đôi khi tôi nghĩ là bình tĩnh và điềm đạm nhất trong các tổ phụ, và đã trải qua những ngày lữ hành mình lặng lẽ nhất, đã gây dựng cơ nghiệp lớn nhất trong họ; ông "càng ngày càng thịnh vượng, cho đến nỗi trở nên rất lớn"; và con trai ông là Gia-cốp cuối cùng đã chẳng mất gì bởi cách cư xử hiền lành và bình tĩnh của ông đối với cậu mình là La-ban. Sự báo thù tốn kém; Ha-man đã trả giá lớn cho nó, không ít hơn mười ngàn ta-lâng bạc. Thà tha thứ, và tiết kiệm chi phí. Ông Dod thường nói: "Tình yêu thương tốt hơn luật pháp; vì tình yêu thương rẻ, nhưng luật pháp tốn kém." Những thương gia thường được thấy thịnh vượng nhất, là những người ít ồn ào nhất, "làm việc yên lặng", và lo việc riêng mình.

Nó có ảnh hưởng tốt trên sự an toàn chúng ta. Trong ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va, người hiền lành trên đất có nhiều khả năng được bảo vệ nhất. Có lẽ ngươi sẽ được giấu kín (lời hứa chép vậy, Sô-phô-ni 2:3); nếu có ai được, ngươi sẽ được; ngươi có triển vọng tốt nhất cho sự bảo vệ đặc biệt. Sự hiền lành gần với sự vô tội vốn thường là sự bảo đảm hiệu quả chống lại những điều sai trái và xúc phạm. Dù một số tâm hồn thấp hèn và hèn hạ có thể sỉ nhục kẻ thuần thục và khiêm nhường; nhưng, với mọi người có danh dự, việc tấn công một người không vũ khí, không chống cự, không phẫn nộ vì sự khiêu khích, được công nhận là một việc hèn nhát. "Ai sẽ làm hại các ngươi nếu các ngươi sốt sắng làm lành?" Ai rút gươm hay lên cò súng nhắm vào con chiên vô hại lặng lẽ, trong khi mọi người sẵn sàng làm vậy với con chó sủa dữ dội? Như vậy người hiền lành thoát khỏi nhiều những phiền muộn rối rắm, những tai họa, buồn rầu, và vết thương vô cớ, mà kẻ nóng tính, khiêu khích, và báo thù chuốc lấy trên đầu mình. Người khôn ngoan làm nguôi cơn giận, nhưng môi kẻ ngu dại xen vào sự tranh cãi, và miệng nó gọi roi vọt. Ngưng tranh cãi là danh dự cho người ta, nhưng mọi kẻ ngu dại sẽ xen vào để tự hại mình. Một ví dụ về điều này tôi nhớ ông Baxter đưa ra trong sách "Sự Nhẫn Nại Vâng Lời" của ông: Một lần đi dọc đường phố Luân Đôn, một gã hung hăng, thô lỗ xô ông; ông cứ đi đường mình, và không để ý đến nó: nhưng cùng gã ấy sỉ nhục người tiếp theo ông gặp cũng như vậy, người ấy rút gươm và đòi thỏa mãn, và tai hại đã xảy ra. Ai muốn ngủ, cả với da lành lẫn với lương tâm lành, phải học tha thứ những sự xúc phạm hơn là báo thù chúng. Hai con dê gặp nhau trên cầu hẹp (như trong truyện ngụ ngôn của Luther) đều gặp nguy hiểm, nếu chúng cãi nhau; nhưng cả hai đều được bảo toàn bởi sự nhún nhường của một con nằm xuống và để con kia bước qua mình. Đó là điều ác của tình cảm, nó biến bạn hữu chúng ta thành kẻ thù; nhưng đó là sự cao quý của sự hiền lành, nó biến kẻ thù chúng ta thành bạn hữu, vốn là cách chinh phục chúng hiệu quả. Sau-lơ, kẻ thù cố chấp nhất có thể, đã hơn một lần bị làm tan chảy bởi sự ôn hòa và hiền lành của Đa-vít. "Hỡi Đa-vít con ta, có phải tiếng con chăng?" ông nói: "Ta đã phạm tội; hãy trở về, Đa-vít con ta." Và sau đó Sau-lơ không còn bắt bớ ông nữa. 1 Sa-mu-ên 26:21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 27:4]. Sự thay đổi mà sự hiền lành của Gia-cốp đã tạo ra nơi Ê-sau cũng đáng chú ý không kém. Trong
trong sự quan phòng thường nhật, một số người cho chúng ta biết rằng họ đã thấy đặc biệt đúng trong những thời kỳ hoạn nạn và tai ương công cộng, rằng người hiền lành và bình tĩnh thường được tốt nhất; phần của họ được an toàn và dễ chịu, đặc biệt nếu so với số phận trái ngược của kẻ náo động và phản loạn. Ai khôn ngoan và quan sát những điều này sẽ hiểu được sự nhân từ của Chúa đối với những người yên lặng trong xứ, mà chúng ta quả đọc thấy có những mưu đồ giăng ra và những điều dối trá mưu tính nghịch cùng họ; Thi Thiên 35:20; 37:12, 14; nhưng những mưu đồ ấy bởi một sự quan phòng nhân từ và cai quản thường bị phá vỡ và không thành công. Như vậy ân điển hiền lành này mang phần thưởng của nó theo cùng, và trong việc giữ điều răn này, cũng như sau khi giữ nó, "có phần thưởng lớn."

IV. Hãy xét nó là sự chuẩn bị cho điều gì xa hơn. Được đứng trọn vẹn trong mọi ý muốn Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 4:12, được sắm sẵn và trang bị cho mọi việc lành, được làm sẵn sàng, một dân đã chuẩn bị cho Chúa, là điều rất đáng ao ước. Một nguyên tắc sống của ân điển là sự chuẩn bị tốt nhất cho toàn bộ ý muốn Đức Chúa Trời. Ân điển làm vững lòng, nó là gốc rễ của vấn đề, và là nền tảng tốt cho thời gian tới. Ân điển hiền lành này đặc biệt là sự chuẩn bị tốt cho điều ở trước chúng ta trong thế gian này.

1. Nó khiến chúng ta thích hợp cho bất cứ bổn phận nào. Nó đặt tâm hồn vào khuôn, và giữ nó như vậy cho mọi sự thực hành tôn giáo. Không có tiếng rìu và búa trong việc xây đền thờ: những ai bình tĩnh và điềm đạm nhất là những người thích hợp nhất cho sự hầu việc đền thờ. Công việc Đức Chúa Trời được làm tốt nhất khi được làm không ồn ào.

Sự hiền lành làm cho chúng ta đủ tư cách, và khiến chúng ta nghe và tiếp nhận lời: khi sự độc ác và ghen tị được bỏ đi, và chúng ta như trẻ mới sinh về sự vô tội và không gây hại, bấy giờ chúng ta thích hợp nhất để tiếp nhận sữa thiêng liêng của lời, và có nhiều khả năng lớn lên bởi đó. Sự hiền lành chuẩn bị đất lòng cho hạt giống của lời, như người nông phu mở và vỡ những cục đất của ruộng mình, và làm phẳng mặt nó, rồi gieo vào "lúa mì chính và lúa mạch đã định." Các tôi tớ của Đấng Christ là những tay đánh lưới người, nhưng chúng ta hiếm khi đánh cá thành công trong những vùng nước động này. Tiếng mà Ê-li-pha đã nghe, được mở đầu bằng một sự im lặng sâu thẳm, và trong những giấc ngủ trên giường — một nơi và tư thế bình tĩnh. Đức Chúa Trời "mở tai loài người, và đóng ấn sự dạy dỗ họ."

Cầu nguyện là một bổn phận khác mà sự hiền lành khiến chúng ta thực hành cách phải lẽ và đẹp lòng. Chúng ta không giơ tay thánh lên trong sự cầu nguyện, nếu chúng không "không giận dữ." Những lời cầu nguyện dâng trong cơn giận được viết bằng mật đắng, và không bao giờ có thể đẹp lòng, hay thắng hơn Đức Chúa Trời của tình yêu và bình an. Luật của chúng ta là: "Trước hết hãy đi hòa thuận với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ ngươi." Và nếu chúng ta không theo phương pháp này, dù chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời trong một lễ nghi phải lẽ, chúng ta không tìm kiếm Ngài theo thứ tự phải lẽ.

Ngày của Chúa là ngày yên nghỉ, và không ai thích hợp cho nó ngoài những người ở trong tâm trạng bình tĩnh, mà tâm hồn họ đã vào trong sự an nghỉ hiện tại mà Phúc Âm đã sắm sẵn cho dân Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh của Chúa là tiệc Phúc Âm của bánh không men, phải giữ, không phải với men cũ của cơn giận, độc ác, và gian ác, nhưng với bánh không men của sự thành thật và lẽ thật.*

Đức Chúa Trời đã thăm viếng Áp-ra-ham cách đầy ân điển, và sau đó cuộc tranh cãi giữa ông và Lót đã chấm dứt, trong đó ông đã tỏ ra bao nhiêu ôn hòa và khiêm nhường. Chúng ta càng cẩn thận giữ sự thông công của các thánh đồ, chúng ta càng thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Điều đáng chú ý là những của lễ mà Đức Chúa Trời đã định dưới luật pháp, không phải là thú dữ và chim săn mồi, nhưng là bò con, dê con, chiên con, chim cu, và bồ câu con, tất cả đều là biểu tượng của sự hiền lành, ôn hòa, và không gây hại; vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời đẹp lòng. Sự bình tĩnh của tâm thần này góp phần rất nhiều vào sự vững vàng và đều đặn liên tục của một đời sống tôn giáo. Những tâm thần nóng nảy và hăng hái, sẵn sàng bốc lửa với mọi sự, thường rất bất định trong sự xưng nhận mình, và rất mâu thuẫn với chính mình; như người đang cơn sốt rét, lúc nóng bừng với sức nóng, lúc run rẩy vì lạnh; hay như những kẻ phi nước đại lúc đầu cuộc hành trình, và mệt lả trước khi đến cuối; trong khi Cơ Đốc nhân hiền lành và bình tĩnh vẫn như một; và, bằng cách giữ một tốc độ đều đặn, tiến bước. Nếu các ngươi muốn một chân của compa đi đều quanh chu vi, các ngươi phải chắc giữ chân kia cố định và bình tĩnh ở tâm, vì sức mạnh các ngươi là ngồi yên.

* Làm sao chúng ta đạt được sự bình an của Đức Chúa Trời mà không có hòa bình? Làm sao chúng ta đạt được sự tha tội mình mà không tha tội người khác? Kẻ giận anh em mình, làm sao làm nguôi Cha mình, Đấng, từ đầu, đã cấm chúng ta giận dữ? Tertul. de Orat. c. 10.

2. Nó khiến chúng ta thích hợp cho bất cứ mối tương quan nào mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài gọi chúng ta vào. Những ai tự mình bình tĩnh, không thể không dễ chịu với mọi người xung quanh; và càng gần chúng ta trong mối tương quan và giao tiếp, càng đáng ao ước chúng ta dễ chịu với họ. Các mối tương quan thì nhiều, như người bề trên, người bề dưới, và người ngang hàng; ai có tâm thần hiền lành và bình tĩnh thì thích hợp cho bất cứ mối nào. Môi-se đã bốn mươi năm làm triều thần tại Ai Cập, bốn mươi năm làm đầy tớ tại Ma-đi-an, và bốn mươi năm làm vua tại Giê-su-run; và sự hiền lành ông đã làm ông đủ tư cách cho mỗi chức vụ này, mà ông vẫn giữ vững sự liêm chính mình. Có nhiều bổn phận cần thiết, tùy theo mối tương quan, và nhiều ân điển phải thực hành; nhưng sự hiền lành này là sợi chỉ vàng phải chạy xuyên qua tất cả. Nếu con người là loài thọ tạo có tính xã hội, càng có nhiều nhân tính càng thích hợp cho xã hội. Sự hiền lành sẽ giúp ích nhiều để giữ sự khôn ngoan và thẩm quyền phải lẽ của người bề trên, sự vâng lời và vâng phục phải lẽ của người bề dưới, và tình yêu và lòng nhân từ lẫn nhau của người ngang hàng. Một tâm thần bình tĩnh và điềm đạm đón nhận sự an ủi của mối tương quan cách biết ơn nhất, nghiên cứu bổn phận của mối tương quan cách cẩn thận nhất, và chịu đựng sự bất tiện của mối tương quan (vì không có sự an ủi nào không pha trộn dưới mặt trời) cách vui vẻ và dễ dàng nhất. Tôi đã nghe về một cặp vợ chồng, dù cả hai tự nhiên đều nóng tính, nhưng đã sống rất thoải mái trong mối tương quan ấy, bằng cách giữ một thỏa thuận giữa họ: "Không bao giờ cả hai cùng giận nhau": một luật hiền lành tuyệt vời, mà nếu được vâng giữ trung thành, sẽ ngăn ngừa nhiều những sự rạn nứt giữa các mối tương quan vốn gây bao nhiêu tội lỗi và buồn rầu, và hiếm khi được chữa lành mà không để lại sẹo. Đó là một phần lời khuyên tốt của một người cha tin kính và tài trí cho các con mình mới bước vào mối tương quan vợ chồng:

Người này nói lửa ư? người kia hãy đem nước đến,
Người này bị khiêu khích ư? người kia hãy mềm mại hay câm lặng.

Và như vậy một người khôn, cả hai hạnh phúc. Nhưng nơi nào cơn thịnh nộ và giận dữ được nuông chiều, mọi mối tương quan đều đắng cay, những người đáng ra là sự giúp đỡ trở nên như gai trong mắt chúng ta và như ghim bên sườn chúng ta. Hai người quả tốt hơn một, nhưng thà ở một mình trong đồng vắng, còn hơn ở với một người hay tranh cãi và giận dữ, giống như "giọt nước chảy liên miên trong ngày mưa lớn."

3. Nó khiến chúng ta thích hợp cho bất cứ hoàn cảnh nào, tùy theo Đức Chúa Trời khôn ngoan vui lòng định cho chúng ta. Những ai, nhờ ân điển, được giúp điềm tĩnh và yên lặng mình, thích hợp để sống trong thế gian này, nơi chúng ta mỗi ngày gặp bao nhiêu điều làm xao động và bất an chúng ta. Nói chung, dù hoàn cảnh bên ngoài thịnh vượng hay nghịch cảnh, dù thế gian mỉm cười hay cau mày với chúng ta, tâm thần hiền lành và bình tĩnh không bị nâng lên bởi điều này cũng không bị hạ xuống bởi điều kia, nhưng vẫn ở cùng một thế cân bằng: trong thịnh vượng khiêm nhường và hạ mình, cơ nghiệp lên cao, nhưng tâm trí không lên cao theo nó: trong nghịch cảnh được khích lệ và vui vẻ — bị hạ xuống, nhưng không thất vọng. Thánh Phao-lô, người đã học trong mọi hoàn cảnh "được thỏa lòng, biết chịu nghèo hèn, và biết được dư dật; trong mọi nơi, mọi sự, người đã được dạy dỗ cả khi no lẫn khi đói, cả khi dư dật lẫn khi thiếu thốn." Những thay đổi bên ngoài, không gây thay đổi nào bên trong. Đó là một tính khí mà, chừng nào nó còn thắng thế trong tâm hồn, khiến mọi gánh nặng nhẹ nhàng, bằng cách đưa tâm trí đến với hoàn cảnh, khi hoàn cảnh không trong mọi sự được đưa đến với tâm trí. Thịnh vượng và nghịch cảnh mỗi bên đều có cám dỗ đặc biệt của nó đến sự gắt gỏng và ngang ngược; bên này bằng cách khiến người ta hống hách, bên kia bằng cách khiến người ta thiếu kiên nhẫn. Chống lại những cuộc tấn công của mỗi cám dỗ này ân điển hiền lành sẽ đứng canh gác. Phải đi qua thế gian này "bởi vinh hiển và sỉ nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt", tức là qua nhiều hoàn cảnh và cách đối xử khác nhau, chúng ta cần sự nhịn nhục và nhân từ, và tình yêu thương không giả dối, vốn sẽ là "khí giới của sự công chính bên hữu và bên tả." Sự hiền lành và bình tĩnh sẽ củng cố tâm hồn mỗi bên, và thích ứng nó với những sự tiếp đãi khác nhau mà thế gian ban cho chúng ta; như một hoa tiêu khéo léo mà, từ điểm nào của la bàn gió thổi đến, sẽ xoay buồm mình tương ứng; và biết hoặc cách tiến lên, và vượt qua mũi đất với nó, hoặc nằm yên không thiệt hại. Đó là hạnh phúc liên tục của một tính khí bình tĩnh: tận dụng tốt nhất điều mình có.*

* Đừng tìm cách điều chỉnh các biến cố theo ý muốn ngươi bằng tìm cách điều chỉnh ý muốn ngươi theo các biến cố; như vậy ngươi sẽ đóng một vai xứng đáng. Epict. c. 13.

4. Nó khiến chúng ta thích hợp cho một ngày bắt bớ. Nếu hoạn nạn và khốn khổ dấy lên vì cớ lời (điều không phải giả thiết xa lạ), tâm thần hiền lành và bình tĩnh được trang bị cho nó, để giữ sự bình an và tinh sạch của mình trong lúc như vậy, vốn là hai mối quan tâm lớn của chúng ta, để chúng ta không tự tra tấn mình bằng một sự sợ hãi thấp hèn, cũng không làm ô uế mình bằng một sự thỏa hiệp thấp hèn. Chúng ta quen nói, chúng ta "sẽ cho bất cứ gì để được đời sống bình yên"; tôi nói, bất cứ gì để được lương tâm bình yên, vốn sẽ được bảo đảm tốt nhất dưới thuẫn của tâm thần hiền lành và bình tĩnh, vốn không "lấy rủa sả trả rủa sả", cũng không phóng đại hoạn nạn bị đe dọa, cũng không diễn tả nó cho mình trong những màu đáng sợ nhất, nhưng đã học đặt một giới hạn trên quyền năng "của những kẻ thù giận dữ nhất; chúng chỉ có thể giết thân thể; và làm chứng cho chứng cớ công chính nhất với sự hiền lành và kính sợ, như Chủ chúng ta, Đấng, "khi chịu khổ, chẳng hề hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng phán xét công bình." Các thánh đồ chịu khổ (như Chúa Giê-xu chịu khổ) được ví như chiên, câm trước mặt kẻ hớt lông, thật vậy, câm trước mặt kẻ đồ tể. Cơ Đốc nhân hiền lành và bình tĩnh, nếu được gọi cách phải lẽ, có thể thuần thục lìa bỏ, không chỉ lông, mà cả huyết; không chỉ cơ nghiệp, mà cả mạng sống, và ngay cả lúc ấy vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển. Những người giận dữ, ngang ngược, trong ngày quở trách, dễ chuốc thập tự giá lên mình bởi những sự khiêu khích không cần thiết; hay lằm bằm, than van, và chống lại những công cụ, và thốt ra ngôn ngữ không xứng hợp, trái với luật pháp của tôn giáo thánh chúng ta và gương của Chủ chúng ta, và như vậy bị hại nhiều hơn ích bởi sự chịu khổ mình. Bất cứ khi nào chúng ta có vinh dự bị bắt bớ vì cớ sự công chính, sự quan tâm lớn của chúng ta phải là tôn vinh Đức Chúa Trời và trang điểm sự xưng nhận mình, việc được làm hiệu quả nhất bởi sự hiền lành và ôn hòa, dưới những lời chỉ trích khắc nghiệt nhất và cách đối xử tàn nhẫn nhất; như vậy tỏ ra rằng chúng ta quả thật ở dưới quyền năng và ảnh hưởng của tôn giáo thánh ấy mà vì nó chúng ta cho là đáng để chịu khổ.

5. Nó khiến chúng ta thích hợp cho sự chết và cõi đời đời. Mồ mả là nơi bình tĩnh; "ở đó kẻ ác thôi quấy rối." Những kẻ đã quấy rối nhất ở đó bị buộc phải giữ hòa bình; và "sự ghét và ghen tị" của họ ở đó đã "tiêu tan." Dù chúng ta muốn hay không, trong mồ mả chúng ta sẽ nằm yên và bình tĩnh. Gióp 3:13. Bấy giờ sự thay đổi lớn biết bao đối với kẻ bất an, kẻ hay giận, và kẻ hay kiện tụng! và cú sốc mạnh biết bao mà sự yên nghỉ đột ngột, bị ép buộc ấy sẽ gây cho họ, sau một chuyển động dữ dội, nhanh chóng như vậy! Vì vậy khôn ngoan của chúng ta là điềm tĩnh mình cho mồ mả; chuẩn bị mình cho nó, bằng cách thích ứng và điều chỉnh mình theo điều có lẽ sẽ là nhà lâu dài của chúng ta. Đây là chết hằng ngày, yên lặng mình, vì sự chết chẳng bao lâu sẽ làm chúng ta yên lặng.

Tâm hồn hiền lành và bình tĩnh, lúc chết, được đưa vào sự yên nghỉ mà nó đã lao nhọc theo đuổi; và sự yên nghỉ ấy hẳn phải được chào đón biết bao! Những tư tưởng về sự chết và mồ mả rất dễ chịu đối với những ai yêu sự bình tĩnh; vì bấy giờ và ở đó "họ sẽ vào trong sự bình an", và "yên nghỉ trên giường mình."

Sau sự chết chúng ta mong đợi sự phán xét, mà không gì đáng sợ hơn đối với những kẻ "hay tranh cãi." Sự đến của chủ đem theo kinh khiếp cho những kẻ "đánh bạn đồng lao mình"; nhưng những ai hiền lành và bình tĩnh có nhiều khả năng đã sẵn sàng lời bào chữa, sổ sách đã quyết toán, và bất cứ khi nào nó đến, nó sẽ không bất ngờ đối với họ: đối với những người mà "sự tiết độ được mọi người biết đến", nghe rằng "Chúa gần đến" sẽ không phải là tin không vui. Vì vậy điều được truyền như điều phải là sự quan tâm liên tục của chúng ta, rằng bất cứ khi nào Chủ chúng ta đến, chúng ta được "thấy bình an trong Ngài", tức là trong tâm trạng hòa thuận. Phước cho đầy tớ ấy mà chủ nó đến thấy đang trong tâm trạng như vậy. "Một người lành," cố Tổng Giám mục Tillotson đáng kính nói, trong lời tựa sách Tôn Giáo Gia Đình của ông, "sẽ không muốn bị cất khỏi thế gian đang bốc nóng từ một cuộc tranh cãi gay gắt với một kẻ thù ngang ngược; và không khỏi ngượng ngùng khi thấy mình trong tâm trạng này được chuyển vào những cõi bình tĩnh và hòa thuận của những người được phước, nơi không gì ngoài lòng bác ái và thiện ý trọn vẹn trị vì đời đời." Thiên đàng là nơi bình tĩnh, và không ai thích hợp cho nó ngoài những người bình tĩnh. Ca-na-an trên trời, xứ bình an ấy, sẽ không phải là thiên đàng đối với những kẻ ưa chiến tranh. Kẻ náo động và bất an sẽ lạc lõng, như cá trên đất khô, trong những cõi bình lặng ấy.

Chính chiên của Đấng Christ (những kẻ nhẫn nại và không gây hại) được gọi để hưởng vương quốc; ngoài kia là những con chó cắn và nuốt. Khải Huyền 22:15.

Chính cánh của chim bồ câu, không phải của chim ưng hay chim đại bàng, mà Đa-vít muốn bay trên đó đến nơi an nghỉ ước ao của mình. Thi Thiên 55:6.

Bây giờ hãy gom tất cả điều này lại, rồi xét xem há chẳng có một sự cao quý thật trong sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần này, vốn giới thiệu nó cách cao quý cho mọi người yêu mến hoặc Đức Chúa Trời hoặc chính mình, hay có bất cứ sự quan tâm cảm nhận nào đến sự an ủi riêng mình, hoặc trong đời này hoặc trong đời sẽ đến sao.

CHƯƠNG III.

THAN KHÓC VÌ THIẾU SỰ HIỀN LÀNH.

Và bây giờ, há chúng ta không có lý do để than khóc vì thiếu đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh giữa những người xưng nhận đạo, và đặc biệt trong lòng chúng ta sao? Nếu đây là Cơ Đốc giáo, thì có ít biết bao điều ấy, ngay cả giữa những người xưng danh mình cách lớn tiếng! Chắc chắn, (như một người đã nói trong trường hợp khác,) hoặc đây không phải là Phúc Âm, hoặc những người này không phải là người xưng nhận Phúc Âm. Và ôi, sự xưng nhận trông trần trụi và kém xinh biết bao vì thiếu đồ trang điểm này! Khi dân Y-sơ-ra-ên đã lột bỏ đồ trang sức mình để đúc bò con vàng, Kinh Thánh chép họ đã bị "làm trần trụi đến hổ thẹn." Chúng ta trần trụi biết bao (như A-đam khi đã phạm tội) vì thiếu đồ trang sức này. Thật tốt nếu nó đến sự hổ thẹn của sự ăn năn thật.

Tôi không dạy các ngươi xét đoán và lên án người khác trong vấn đề này, đã có quá nhiều điều ấy giữa chúng ta; chúng ta đủ tinh mắt để soi lỗi người khác, mà những sự xao động của tình cảm họ chúng ta nên hiểu cách khoan dung. Nhưng tất cả chúng ta đều có lý do, ít hay nhiều, để lên án chính mình, và xưng tội trong vấn đề này. Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm, và có lẽ trong điều này cũng nhiều như trong bất cứ điều nào, thiếu hụt luật của sự hiền lành và bình tĩnh.

Chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, và đó là đặc ân và danh dự của chúng ta: chúng ta xưng danh của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường, nhưng có ít người được thần Ngài thúc đẩy, hay giống theo gương Ngài biết bao! Thật hổ thẹn khi có bất cứ dịp nào để buộc tội những người xưng nhận, những người, trong những điều khác, rất nghiêm khắc và điềm đạm, mà trong điều này lại lỗi lầm nhất; và rằng nhiều người giả vờ có lương tâm và sự tin kính, lại nuông chiều mình trong một tính khí và cách ăn ở gắt gỏng, ngang ngược, và cau có, làm sỉ nhục lớn danh đáng trọng mà chúng ta được gọi. Há chúng ta không thể nói, như người Hồi giáo ấy đã nói khi một vương tử Cơ Đốc đã bội ước phản bội với ông: "Ôi Chúa Giê-xu! Đây có phải là những Cơ Đốc nhân của Ngài không!"

Đó là ý định hiển nhiên của tôn giáo thánh và cao quý của chúng ta là làm nhẵn, làm mềm, và làm ngọt tính khí chúng ta: và há chẳng phải là điều khốn khổ khi bất cứ ai xưng nhận nó lại bị chua chát, đắng cay, và ít dễ giao tiếp và ít thích hợp cho xã hội loài người hơn người khác sao? Ông được coi là một người rất tốt trong thời mình (và không phải vô cớ), nhưng lại có một tính khí bất hạnh như vậy, và đôi khi bị tình cảm cuốn đi đến nỗi bạn ông nói về ông: "Ông có đủ ân điển cho mười người, mà lại không đủ cho chính mình." Các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ đã không biết "mình thuộc về thần nào" — chúng ta dễ tự lừa dối mình biết bao, đặc biệt khi những sự thái quá này ẩn mình dưới cái cớ hào nhoáng và hợp lý của lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và đạo. Nhưng lỗi không được đổ cho sự xưng nhận, hay sự nghiêm khắc và đặc biệt của nó trong những điều khác vốn đáng khen; chúng ta cũng không được nghĩ xấu về Cơ Đốc giáo vì bất cứ vết nhơ nào như vậy: chúng ta biết rất rõ rằng sự khôn ngoan từ trên xuống là hòa thuận và hiền hòa, và dễ vâng lời, và mọi điều ngọt ngào, đáng yêu, và quyến rũ, dù nàng không được xưng công chính trong điều này bởi mọi kẻ tự xưng là con cái nàng. Nhưng lỗi phải đổ cho sự bại hoại và dại dột của chính những người xưng nhận, những người không được đúc vào khuôn của Cơ Đốc giáo trọn vẹn như họ phải được; nhưng bỏ bê đồ trang sức mình, làm ô uế danh dự mình, và để thẩm quyền của các ân điển mình bị giày đạp. Họ để "lửa ra từ cây gậy của các nhánh mình, thiêu nuốt trái mình", đến nỗi không có sự hiền lành như cây gậy mạnh, để làm vương trượng cai trị trong tâm hồn, điều ấy là "một sự than khóc, và sẽ là sự than khóc."

Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, ngay cả trong thế gian bại hoại và suy đồi này cũng có nhiều người hiện ra trong đồ trang sức cao quý của tâm thần hiền lành và bình tĩnh; và một số, mà tính khí tự nhiên vội vàng và nóng nảy, nhưng đã được giúp, bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, tỏ ra trong cách ăn ở tốt những việc làm mình với sự hiền lành và khôn ngoan. Việc chế ngự những tình cảm này, và giữ sự bình an của tâm hồn, ngay cả trong ngày bão tố, không phải là không thể thực hành như một số người tưởng.

Nhưng để mỗi người chúng ta tự xét mình, và tìm được cớ ăn năn trong điều này, tôi sẽ chỉ nhắc những trường hợp cư xử không đều đặn đối với các mối tương quan đặc biệt của chúng ta vốn chứng tỏ sự thiếu sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần.

1. Người bề trên thường rất dễ quở trách, và đó là vì thiếu sự hiền lành. Kinh Thánh nói để khen ngợi Đấng là Đấng cai trị lớn của thế gian ngang ngược và phản nghịch này, rằng Ngài "sẽ không quở trách luôn luôn." Nhưng có bao nhiêu nhà cai trị nhỏ của các gia đình và hội đoàn nhỏ mà trong điều này rất khác Ngài, vì họ luôn quở trách! Với mỗi lỗi nhỏ họ bốc lửa, và bị cuốn đi quá giới hạn phải lẽ; dễ bị khiêu khích, hoặc không có cớ gì cả, hoặc vì cớ rất nhỏ; bị khiêu khích lắm, và rất dữ dội và vô lý khi bị khiêu khích. Cách cư xử của họ nóng nảy và hấp tấp, ngôn ngữ của họ nhục mạ và không đứng đắn; họ chẳng quan tâm mình nói gì, làm gì, hay sỉ nhục ai; họ là "những con trai của Bê-li-an mà người ta không thể nói cùng chúng." Gặp gấu cái bị cướp con còn hơn gặp họ. Những người này cần sự hiền lành. Chồng không nên cay đắng với vợ. Cha mẹ không nên khiêu khích con cái. Chủ phải kiêng đe dọa. Đó là những luật lệ, nhưng có ít người được cai trị bởi chúng biết bao! Tình cảm quá đáng và không điều độ của người bề trên được viện cớ là sự nghiêm khắc cần thiết, và việc duy trì thẩm quyền, và việc giáo dục và kiểm soát con cái và đầy tớ. Nhưng chắc chắn không phải mọi lỗi nhỏ đều cần bị quở trách, nhưng nên bỏ qua; hay nếu lỗi phải bị quở trách và sửa chữa, há không thể làm mà không ồn ào và la lối nhiều như vậy sao? Đây có phải là sản phẩm của tâm thần hiền lành và bình tĩnh không? Đây có phải là huy hiệu tốt nhất của thẩm quyền các ngươi để đeo không? Và đây có phải là cờ hiệu của danh dự các ngươi không? Há không có cách nào khác để khiến người bề dưới biết địa vị mình ngoài việc đặt họ giữa những con chó của bầy mình, và đe dọa họ như vậy sao? Không phải tôi chống lại sự cai quản và trật tự tốt trong các gia đình, và những sự quở trách cần thiết cho sự nâng đỡ và bảo tồn nó, và những sự quở trách được mài sắc như một số tính khí đòi hỏi và cần. Nhưng trong khi cai quản người khác, xin hãy học cai quản chính mình, và đừng làm rối loạn tâm hồn mình dưới cớ giữ trật tự trong gia đình mình; vì dù chính các ngươi có thể không nhận ra, nhưng chắc chắn rằng bởi những dấu hiệu của sự bất bình các ngươi vốn vi phạm luật của sự hiền lành, các ngươi chỉ khiến mình trở nên đáng khinh và nực cười, và làm ô uế hơn là bảo tồn thẩm quyền mình. Dù con cái các ngươi không dám nói với các ngươi như vậy, nhưng có lẽ chúng không thể không nghĩ rằng các ngươi rất không thích hợp để cai quản chính mình.* Đã có thời các ngươi cũng là trẻ con, và học trò, và có lẽ là đầy tớ và học việc; và như vậy, nếu các ngươi chỉ cho mình tự do suy ngẫm, các ngươi không thể không biết lòng của người bề dưới, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9, và vì vậy nên đối xử với những người bây giờ ở dưới các ngươi như chính các ngươi lúc ấy đã muốn được đối xử. Một sự bày tỏ sự bất bình phải lẽ, chừng nào cần thiết cho sự sửa đổi điều sai, sẽ rất hợp với sự hiền lành và bình tĩnh. Và sự nghiêm trang và điềm tĩnh đáng kính của các ngươi trong đó sẽ góp phần rất nhiều vào việc bảo tồn thẩm quyền các ngươi, và sẽ khiến người ta tôn trọng nhiều hơn ồn ào và quở trách của các ngươi. Các chủ gia đình và các thầy giáo, cũng cần, trong vấn đề này, cư xử khôn ngoan, để tránh hai cực đoan, cực đoan của sự nuông chiều dại dột của Hê-li một bên, và cực đoan của cơn giận tàn bạo của Sau-lơ bên kia; và để đạt được trung dung vàng này, sự khôn ngoan ích lợi để hướng dẫn.

* Không ai thích hợp để cai trị, trừ khi người ấy sẵn lòng được cai quản. — Seneca.

2. Người bề dưới thường rất dễ than van. Nếu mọi sự không vừa ý mình, họ bực bội và phiền muộn, và lòng họ nóng nảy trong mình; họ bất an trong địa vị và chức vụ mình, chê trách mọi điều người ta nói hay làm với họ. Ở đây thiếu một tâm thần bình tĩnh, vốn sẽ hòa thuận chúng ta với chức vụ chúng ta ở, và với mọi khó khăn của nó, và sẽ tận dụng tốt nhất tình trạng hiện tại, dù nó đi kèm với nhiều bất tiện. Những người bất an ấy, mà sứ đồ Giu-đe trong thư mình ví như những lượn sóng dữ của biển, và những ngôi sao lạc, là những kẻ lằm bằm và than van — những kẻ chê trách phần mình — từ ấy có nghĩa như vậy. Đó là một trường hợp của sự bất an, khi luôn luôn cãi cọ với phần mình được chia. Những bà vợ ấy đã thiếu tâm thần hiền lành và bình tĩnh, những người "lấy nước mắt phủ bàn thờ của Đức Giê-hô-va" — không phải nước mắt ăn năn vì tội lỗi, nhưng nước mắt bực bội vì những thất vọng họ gặp trong hoàn cảnh bên ngoài. Sự hiền lành và bình tĩnh của An-ne phần nào đã thiếu, khi bà bực bội, khóc lóc, và không chịu ăn; nhưng sự cầu nguyện đã điềm tĩnh tâm thần bà; mặt bà không còn buồn rầu nữa. Đó là sự bất an của tâm thần người con cả trong ẩn dụ, kẻ đã cãi cọ vô lý với cha mình vì đã tiếp nhận và đãi đằng đứa con hoang đàng ăn năn. Những ai quen bất an, sẽ không bao giờ thiếu điều gì để than van. Thật đúng, dù không dễ nhận ra, rằng sự lầm lì, lằm bằm, và những sự bực bội thầm lặng của con cái và đầy tớ, là sự vi phạm luật của sự hiền lành lớn như những tình cảm công khai, ồn ào, và tuyên bố của cha mẹ và chủ họ. Chúng ta thấy các hoạn quan của vua giận vua. Và cuộc cãi lộn của Ca-in với chính Đức Chúa Trời vì đã nhận A-bên, đã được Đức Chúa Trời hiểu là cơn giận: "Cớ sao ngươi giận, và cớ sao mặt ngươi buồn rầu?" Những cái nhìn chua chát của người bề dưới là dấu hiệu chắc chắn của cơn giận nghỉ trong lòng, như những cái nhìn khinh rẻ của người bề trên; và có bao nhiêu trường hợp bất mãn như vậy, đặc biệt dưới một thập tự giá liên tục, lương tâm chúng ta có lẽ có thể nói cho chúng ta. Chính sự thiếu sự hiền lành khiến những người mà sự quan phòng Đức Chúa Trời đã đặt dưới ách, trở thành con cái của Bê-li-an, tức là thiếu kiên nhẫn với ách.

3. Người ngang hàng thường rất dễ va chạm và tranh cãi. Chính vì thiếu sự hiền lành mà trong Hội Thánh có bao nhiêu cuộc cãi lộn trên bục giảng và trên giấy, những sự tranh cãi về lời nói và những cuộc tranh luận ngang ngược; rằng trong nhà nước có những phe phái và đảng phái, và giữa chúng những sự thù hằn và ghen ghét; rằng trong các xóm giềng có những sự tranh cãi và ẩu đả, và những vụ kiện tụng phiền nhiễu, hay những sự xa cách, và xa lạ, và e dè lẫn nhau; rằng trong các gia đình có những sự ghen tị và cãi lộn giữa con cái và đầy tớ, chống đối, cản trở, và chê trách lẫn nhau: và rằng anh em, ở chung nhau, không, như họ phải, ở chung nhau hòa thuận. Chính vì thiếu sự hiền lành mà chúng ta thiếu kiên nhẫn với sự trái ý trong các ý kiến, ham muốn, và mưu đồ mình, đến nỗi chúng ta phải có lời nói của mình, đúng hay sai, và mọi sự theo ý mình; rằng chúng ta thiếu kiên nhẫn với những đối thủ, không chịu được ai đứng chắn ánh sáng mình, hay chia sẻ công việc danh dự mà chúng ta muốn chiếm riêng cho mình; rằng chúng ta thiếu kiên nhẫn với sự khinh rẻ, nhanh nhạy trong sự hiểu và phẫn nộ về sự coi thường hay sỉ nhục nhỏ nhất; và dồi dào trong trí tưởng tượng về những sự xúc phạm, nơi thật ra không có, hay không có ý định. Không chỉ những cuộc tranh cãi ồn ào và công khai chứng tỏ sự thiếu sự hiền lành, mà cả những sự xa lánh thầm lặng trong tình cảm và trò chuyện vốn ít ồn ào hơn; những sự hờn dỗi và thành kiến nhỏ đã nảy sinh, mà người ta tự xấu hổ đến nỗi không dám nhận: những điều này cho thấy tâm thần bị xao động, và thiếu đồ trang sức của sự hiền lành. Tóm lại, cố ý làm bất cứ điều gì để quấy rối người khác; vu khống, nói xấu sau lưng, thì thầm, mách lẻo, hay điều tương tự, là bằng chứng quá rõ rằng chính chúng ta không được sắp đặt phải lẽ để được bình tĩnh.

Và bây giờ, há tất cả chúng ta không thể nhớ lại lỗi mình ngày nay sao? và, thay vì lên án người khác, dù họ lỗi lầm bao nhiêu, há mỗi người chúng ta không nên than khóc trước mặt Chúa rằng chúng ta đã ít được thần tuyệt vời này thúc đẩy biết bao, và ăn năn về mọi điều chúng ta đã từng nói hay làm trái với luật của sự hiền lành sao? Thay vì đi quanh co để giảm nhẹ và bào chữa những tình cảm tội lỗi mình, chúng ta hãy phóng đại chúng, và chất gánh nặng lên mình vì chúng: "Tôi đã ngu dại và dốt nát biết bao, và giống như thú vật trước mặt Đức Chúa Trời." Hãy nghĩ chúng ta đã bao lần hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian mà không có đồ trang sức mình, không có đồng phục mình, đến hổ thẹn. Đức Chúa Trời đã ghi sổ những trường hợp đặc biệt của sự bất an của Y-sơ-ra-ên: "Chúng đã thử thách Ta (Ngài phán) nay đã mười lần." Lương tâm là sổ sách của Đức Chúa Trời, ghi lại mọi lỗi lầm chúng ta: ngay cả điều chúng ta nói và làm trong cơn vội vàng cũng không nhanh đến nỗi thoát khỏi sự quan sát của nó. Vậy chúng ta hãy thường mở sách ấy bây giờ, vì sự cáo trách và hạ mình mình, bằng không nó sẽ được mở chẳng bao lâu để chúng ta bối rối và bị định tội. Nhưng nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị Chúa xét đoán. Há tất cả chúng ta không thể nói, như các anh em của Giô-sép đã nói (và có lẽ một số người, như họ, được kêu gọi cách đặc biệt để nói điều ấy bởi những sự quan phòng hạ mình): "Chúng tôi quả thật có tội cùng em chúng tôi." Lúc ấy, trong nhóm ấy, nhân dịp ấy, tôi đã thiếu sự hiền lành; tâm thần tôi bị khiêu khích, và tôi đã nói thiếu suy nghĩ với môi mình, và bây giờ tôi nhớ nó nghịch cùng mình. Thật vậy, há tôi đã không sống một đời bất an trong gia đình, trong xóm giềng, luôn ở trong lửa của sự tranh cãi, như trong môi trường của mình, và thở ra những lời hăm dọa sao? Và bằng cách làm vậy há tôi đã không làm ô danh Đức Chúa Trời mình, làm mất uy tín sự xưng nhận mình, quấy rối tâm hồn mình, làm buồn Đức Thánh Linh phước hạnh, và là cớ vấp phạm cho nhiều người sao? Và vì tất cả điều này há tôi không phải bị hạ mình và hổ thẹn lắm sao? Trước khi chúng ta có thể mặc lấy đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh, chúng ta phải rửa trong chậu của sự ăn năn thật, không chỉ vì những sự thái quá thô thiển và công khai của tình cảm mình, mà vì mọi sự bỏ bê và thiếu sót các bổn phận của sự hiền lành.

CHƯƠNG IV.

NHỮNG KHÍCH LỆ CHO SỰ HIỀN LÀNH — CÁC MẠNG LỆNH KINH THÁNH.

Há chúng ta không có lý do để lao nhọc và cố gắng, vì có một đức hạnh như vậy, và một sự khen ngợi như vậy để đạt được những điều này sao? Há chúng ta không nên dốc hết mình cho đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh này sao? Để hướng dẫn các ngươi trong sự cố gắng này, nếu các ngươi quả thật muốn được hướng dẫn, tôi sẽ trình bày vắn tắt trước mặt các ngươi một số mạng lệnh Kinh Thánh về sự hiền lành; một số gương mẫu về nó; một số trường hợp đặc biệt mà chúng ta đặc biệt cần nó; một số nguyên tắc tốt mà chúng ta phải giữ vững; và một số việc làm tốt mà chúng ta phải dư dật, để lớn lên trong ân điển này. Trong việc mở những điều này, chúng ta sẽ cố gắng giữ sát luật pháp, và lời chứng.

Nếu chúng ta đặt lời Đức Chúa Trời trước mặt mình làm luật, và chịu được cai trị bởi nó, chúng ta sẽ thấy mạng lệnh của Đức Chúa Trời khiến sự hiền lành và bình tĩnh là bổn phận của chúng ta nhiều như chúng là đồ trang sức của chúng ta. Chúng ta được bảo ở đó, như ý muốn Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải tìm kiếm sự hiền lành.

1. Mạng lệnh này chúng ta có trong Sô-phô-ni 2:3; và nó đặc biệt hướng đến người hiền lành: "Hỡi các ngươi, hết thảy người hiền lành trên đất, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va: — hãy tìm kiếm sự hiền lành." Dù họ là người hiền lành, và được Đấng dò xét lòng tuyên bố như vậy, nhưng họ phải tìm kiếm sự hiền lành; điều ấy dạy chúng ta rằng những ai có nhiều ân điển này, vẫn cần thêm, và phải khao khát và cố gắng thêm. Ai ngồi yên thỏa mãn với ân điển mình có, và không ráng sức tiến tới sự trọn vẹn, và cố gắng lớn lên trong ân điển, để thói quen của nó thêm vững chắc và xác lập, và sự vận hành của nó thêm nhanh nhẹn và mạnh mẽ, e rằng không có ân điển thật chút nào; và rằng, dù người ấy ngồi cao và dễ chịu bao nhiêu trong ý kiến mình, người ấy vẫn sẽ ngồi thiếu thiên đàng. Nơi nào có sự sống, cách này hay cách khác sẽ có sự lớn lên, cho đến khi chúng ta đến con người trưởng thành. "Người có tay trong sạch sẽ càng mạnh mẽ hơn." Phao-lô là người có những sự đạt được lớn trong ân điển, nhưng chúng ta thấy ông "quên những sự ở đằng sau, mà vươn tới những sự ở đằng trước." Những người đã vui mừng chịu mất của cải mình, nhưng được bảo rằng họ "cần sự nhẫn nại." Như vậy người hiền lành trên đất (những người ở trên đất, ở trong tình trạng yếu đuối và bất toàn, của sự thử thách và cám dỗ) vẫn cần sự hiền lành; tức là họ phải học càng bình tĩnh và điềm đạm hơn, càng vững vàng, đều đặn, và có quy củ hơn trong sự cai quản những tình cảm mình, và trong sự điều hành toàn bộ cách ăn ở mình. Những ai đã làm im mọi lời giận dữ, phải học dập tắt những sự dấy lên và động đậy đầu tiên của những tư tưởng giận dữ.

Điều đáng chú ý là khi người hiền lành trên đất đặc biệt quan tâm tìm kiếm sự hiền lành, là khi ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va vội đến, khi thời buổi xấu xa, và những sự phán xét tàn phá đang ập vào, bấy giờ chúng ta có dịp cần mọi sự hiền lành chúng ta có, và mọi sự chúng ta có thể được, mà tất cả vẫn còn ít; sự hiền lành đối với Đức Chúa Trời là tác giả, và đối với loài người là công cụ của hoạn nạn chúng ta; sự hiền lành để chịu đựng sự thử thách, và để làm chứng trong sự thử thách. Đôi khi có một "giờ cám dỗ", một ngày quyết định, khi việc thực hành sự hiền lành là công việc của ngày ấy: đôi khi con cái loài người khiêu khích hơn thường lệ, và bấy giờ con cái Đức Chúa Trời cần sự hiền lành hơn thường lệ. Khi Đức Chúa Trời giận cách công chính, và loài người giận cách bất công, khi các con của mẹ chúng ta giận chúng ta, và cha chúng ta cũng giận, có đủ cơn giận đang khuấy động, và bấy giờ "Phước cho những kẻ hiền lành", những người cẩn thận giữ quyền sở hữu tâm hồn mình khi họ không thể giữ quyền sở hữu điều gì khác.

Bấy giờ con đường được chỉ định để đạt được sự hiền lành là tìm kiếm nó. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho nó: nó là bông trái của Đức Thánh Linh, nó được ban bởi Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và chúng ta phải đến cùng Ngài vì nó. Nó là một nhánh của sự khôn ngoan mà ai thiếu phải cầu xin Đức Chúa Trời, và sẽ được ban cho người ấy. Đức Chúa Trời chúng ta cầu khẩn được gọi là "Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và yên ủi"; và Ngài là Đức Chúa Trời của sự yên ủi, vì là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại (vì chúng ta càng nhẫn nại, chúng ta càng được an ủi dưới những hoạn nạn mình), và như vậy chúng ta phải nhìn lên Ngài, khi chúng ta đến cùng Ngài xin ân điển để khiến chúng ta "đồng một tâm tình", tức là hiền lành và yêu thương nhau, vốn là sứ mạng của sứ đồ tại ngai ân điển. Dân Đức Chúa Trời là, và phải là, một thế hệ "ham muốn những ơn tốt nhất", và ra mắt Đấng Ban Cho tốt nhất, Đấng chưa bao giờ phán với dòng dõi vật lộn của Gia-cốp: Hãy tìm kiếm vô ích; nhưng đã ban cho chúng ta một sự chắc chắn đủ vững để chúng ta xây dựng trên, và đủ giàu để chúng ta tự khích lệ — Hãy tìm, các ngươi sẽ gặp. Chúng ta còn muốn gì hơn? Hãy tìm kiếm sự hiền lành, các ngươi sẽ gặp được nó.

Lời hứa kèm theo rất khích lệ cho người hiền lành trên đất tìm kiếm sự hiền lành: "có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va." Dù nó chỉ là một lời hứa với chữ "có lẽ", nhưng nó ban dồi dào sự an ủi: những điều có lẽ của Đức Chúa Trời tốt hơn những điều chắc chắn của thế gian; và những người hiền lành trên đất trông cậy sự thương xót Ngài, và có thể phó thác tất cả mình trên một dấu hiệu của thiện ý Ngài, sẽ thấy để được an ủi mình, rằng khi Đức Chúa Trời đem nước lụt trên thế gian kẻ không tin kính, Ngài có một chiếc tàu cho mọi Nô-ê của Ngài, những dân yên nghỉ, bình tĩnh của Ngài, trong đó họ sẽ được giấu kín, có lẽ, khỏi chính tai ương, ít nhất khỏi nọc độc và tính ác của nó; "được giấu kín" (như Luther đã nói) "hoặc trong thiên đàng hoặc dưới thiên đàng, hoặc trong sự sở hữu hoặc dưới sự bảo vệ của thiên đàng."

2. Chúng ta phải mặc lấy sự hiền lành. "Vậy hãy mặc lấy (như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là thánh và rất yêu dấu) — sự hiền lành." Đó là một trong những chi thể của con người mới, mà chúng ta phải mặc lấy. Hãy mặc nó như áo giáp, để giữ những sự khiêu khích khỏi lòng, và như vậy bảo vệ những chỗ hiểm. Những ai đã thử nó sẽ nói nó là "áo giáp chống đạn." Khi các ngươi mặc lấy "mọi khí giới của Đức Chúa Trời", đừng quên điều này. Hãy mặc nó như y phục, như áo xống cần thiết của các ngươi, mà các ngươi không thể thiếu; hãy coi mình như chưa thắt lưng, chưa mặc áo, chưa được phước nếu thiếu nó. Hãy mặc nó như áo đồng phục, bởi đó các ngươi được biết là môn đồ của Chúa Giê-xu hiền lành, khiêm nhường, và nhẫn nại, và thuộc về gia đình hòa thuận ấy. Hãy mặc nó như đồ trang sức, như áo choàng và mão triều, bởi đó các ngươi được làm đẹp và được tôn trọng trong mắt người khác. Hãy mặc nó như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là thánh và rất yêu dấu, vì các ngươi là như vậy trong sự xưng nhận; và để các ngươi chứng tỏ mình là như vậy trong lẽ thật và thực tại, hãy mặc lấy sự hiền lành như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, một dân được chọn, một dân được lựa chọn, mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho chính Ngài khỏi phần còn lại của thế gian, như thánh, được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, được Ngài thánh hóa: hãy nghiên cứu những ân điển này, vốn đặt ánh sáng rực rỡ trên sự thánh khiết, và giới thiệu nó cho những người ở ngoài, như được yêu dấu, được Đức Chúa Trời yêu dấu, được loài người yêu dấu, được các mục sư các ngươi yêu dấu: vì cớ tình yêu thương hãy mặc lấy sự hiền lành. Hùng biện thuyết phục, quyến rũ biết bao ở đây! đủ, người ta tưởng, để làm nhẵn tâm hồn thô ráp nhất, và làm mềm và làm ngọt lòng cứng cỏi nhất! Sự hiền lành là ân điển của Đức Thánh Linh tác thành, là áo xống Ngài chuẩn bị; nhưng chúng ta phải mặc lấy nó, tức là chúng ta phải đặt tâm hồn mình dưới quyền năng chỉ huy và ảnh hưởng của nó. Hãy mặc lấy nó, không phải như áo ngoài lỏng lẻo, để cởi ra trong thời tiết nóng, nhưng hãy để nó dính chặt vào chúng ta, như dây lưng dính vào lưng người; hãy mặc lấy nó để coi mình trần trụi đến hổ thẹn nếu thiếu nó.

3. Chúng ta phải theo đuổi sự hiền lành. — Mạng lệnh này chúng ta có trong 1 Ti-mô-thê 6:11. Sự hiền lành ở đó được đặt đối lập với những dục vọng dại dột và có hại mà Ti-mô-thê phải trốn tránh: "Nhưng, hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những sự đó, và tìm kiếm sự công chính, tin kính, đức tin, yêu thương, nhẫn nại, hiền lành." Hãy xem nó được xếp chung với những bạn tốt nào. Mỗi Cơ Đốc nhân theo nghĩa nào cũng là người của Đức Chúa Trời (dù Ti-mô-thê được gọi như vậy với tư cách là mục sư), và những ai thuộc về Đức Chúa Trời quan tâm ăn ở và làm sao để giới thiệu mình với Ngài, và đạo Ngài với thế gian; vì vậy các người của Đức Chúa Trời hãy theo đuổi sự hiền lành. Những dịp và sự khiêu khích của cơn giận thường đặt sự hiền lành chúng ta xa chúng ta, và chúng ta phải tìm nó khi chúng ta cần nó nhất; nhưng chúng ta phải theo đuổi nó, và không bị bất cứ sự chuyển hướng nào lôi khỏi cuộc theo đuổi. Trong khi người khác khéo léo và siêng năng đủ trong việc theo đuổi sự độc ác và báo thù, mưu tính và tiến hành những mưu đồ giận dữ, các ngươi hãy khôn ngoan và siêng năng giữ sự bình an, cả trong nhà lẫn ngoài nhà. Theo đuổi sự hiền lành nói lên một lòng khao khát chân thành và một sự cố gắng nghiêm túc để thắng hơn tình cảm mình, và kiềm chế, cai quản, và điều hòa mọi sự động đậy của nó. Dù chúng ta không thể đạt trọn sự làm chủ này, nhưng chúng ta phải theo đuổi nó, và nhắm đến nó. Hãy theo đuổi sự hiền lành, tức là, hết sức mình hãy sống hòa thuận với mọi người, cố gắng giữ sự hiệp một của tâm thần: chúng ta chỉ có thể làm một phía của thỏa thuận; nếu người khác cãi lộn, chúng ta hãy hòa thuận; nếu người khác đánh lửa, đó là lỗi của họ; chúng ta đừng làm bùi nhùi cho nó.

4. Chúng ta phải tỏ ra mọi sự hiền lành đối với mọi người. — Đây là một trong những đề tài mà Phao-lô hướng dẫn một mục sư trẻ giảng. "Hãy nhắc họ tỏ ra mọi sự hiền lành." Đó là điều chúng ta cần được nhắc nhở thường xuyên. Sự hiền lành ở đó đối lập với sự cãi lộn và la lối, vốn là hoa quả và sản phẩm của cơn giận của chính chúng ta, và là nguyên nhân và sự khiêu khích của cơn giận người khác. Hãy chú ý, chính là "mọi sự hiền lành" được khuyên chúng ta ở đây, mọi loại sự hiền lành — sự hiền lành chịu đựng, và sự hiền lành nhịn nhục; sự hiền lành bào chữa, và sự hiền lành hạ mình; sự hiền lành tha thứ; sự hiền lành khiến bạn hữu chúng ta yêu mến, và sự hiền lành hòa giải kẻ thù chúng ta; sự hiền lành của thẩm quyền trên người bề dưới; sự hiền lành của sự vâng lời đối với người bề trên; và sự hiền lành của sự khôn ngoan đối với mọi người. "Mọi sự hiền lành", là sự hiền lành trong mọi mối tương quan, về mọi sự xúc phạm, mọi loại sự khiêu khích, sự hiền lành trong mọi nhánh và trường hợp của nó: trong phần vâng lời này chúng ta phải phổ quát. Hãy chú ý thêm, chúng ta không chỉ phải có sự hiền lành, mọi sự hiền lành, nhưng chúng ta phải tỏ ra nó, bằng cách đưa ân điển này ra thực hành khi có dịp: trong lời nói, trong ánh mắt, trong hành động, trong mọi điều thuộc sự quan sát của loài người, chúng ta phải tỏ ra rằng chúng ta quả thật coi trọng luật của sự hiền lành, và chúng ta làm theo lương tâm về điều chúng ta nói và làm, khi chúng ta bị khiêu khích. Chúng ta không chỉ phải có luật yêu thương viết trong lòng mình, mà trong lưỡi chúng ta cũng phải có "luật nhân từ." Và như vậy cây được biết bởi trái nó. Ánh sáng này phải chiếu sáng, để người khác thấy những việc lành của nó, và nghe những lời lành của nó nữa, không phải để tôn vinh chúng ta, nhưng để tôn vinh Cha chúng ta; chúng ta nên cố gắng hiện ra, trong mọi sự giao tiếp mình, ôn hòa, hiền hòa, và hòa thuận đến nỗi mọi người thấy chúng ta đều làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta thuộc về những người hiền lành trên đất. Chúng ta không chỉ phải tiết độ, mà "hãy cho mọi người biết sự tiết độ các ngươi."

Ai trong phương diện này là người khôn ngoan, hãy tỏ ra nó trong "sự hiền lành của sự khôn ngoan." Áo đẹp có giá trị gì nếu không được mặc? Cớ sao đầy tớ được ban đồng phục đẹp, nếu không phải để tỏ ra vì danh dự của chủ mình, và của gia đình mình thuộc về? Làm sao chúng ta nói mình hiền lành, nếu chúng ta không tỏ ra? Sự tỏ ra sự hiền lành chúng ta sẽ làm đẹp sự xưng nhận chúng ta, và sẽ trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chúa chúng ta, và có thể có ảnh hưởng rất tốt trên người khác, những người không thể không yêu mến một ân điển tuyệt vời như vậy, khi như vậy, như dầu thơm của tay hữu, nó tự bộc lộ, và nhà được đầy mùi thơm của nó.

Hơn nữa, sự hiền lành này phải được tỏ ra như vậy đối với mọi người — kẻ thù cũng như bạn hữu, những người ngoài cũng như những người trong, mọi người chúng ta có việc gì với. Chúng ta phải tỏ ra sự hiền lành mình không chỉ với những người trên chúng ta, mà chúng ta kính sợ, nhưng với những người dưới chúng ta, mà chúng ta có thẩm quyền trên. Kẻ nghèo quả dùng lời nài xin, nhưng dù thực hành thế nào, "trả lời cách xẳng xớm" không phải là đặc quyền của người giàu. Chúng ta phải tỏ ra sự hiền lành mình "không chỉ với người tốt và hiền, mà cả với người ngang ngược, vì điều này đáng khen." Sự hiền lành chúng ta phải rộng như tình yêu thương chúng ta, điều răn này rộng lớn dường ấy: "mọi sự hiền lành đối với mọi người." Chúng ta phải tỏ ra sự hiền lành này nhất với những người chúng ta giao tiếp nhiều nhất. Có một số người, khi ở với người lạ, hiện ra rất ôn hòa và vui vẻ, cách cư xử của họ đủ hợp lý và dễ chịu; nhưng trong gia đình họ gắt gỏng, ngang ngược, và xấu tính, và những người xung quanh họ chẳng biết nói với họ thế nào: điều này cho thấy sự sợ loài người kiềm chế những tình cảm họ hơn là sự sợ Đức Chúa Trời. Luật của chúng ta là hiền lành đối với mọi người, ngay cả đối với loài vật, mà chúng ta là chủ, nhưng không được là bạo chúa.

Hãy chú ý lý do mà sứ đồ đưa ra tại sao
chúng ta phải tỏ ra mọi sự hiền lành đối với mọi người; "vì chính chúng ta xưa cũng dại dột." Đã có thời, có lẽ chúng ta cũng tệ như kẻ tệ nhất trong những người mà bây giờ chúng ta giận; và nếu bây giờ chúng ta tốt hơn, chúng ta hoàn toàn mắc nợ ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã tạo nên sự khác biệt; và há chúng ta sẽ khắc nghiệt với anh em mình, là những người đã thấy Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta như vậy sao? Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta món nợ lớn, và đã bỏ qua bao nhiêu sự khiêu khích cố ý; và há chúng ta sẽ khắt khe ghi nhớ điều gì làm sai nghịch cùng chúng ta, và làm cho tệ nhất mọi sự trượt ngã và sơ suất sao? Luận cứ Phúc Âm lớn cho sự nhịn nhục và tha thứ lẫn nhau là: "Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng ta trong Đấng Christ."

Việc nhớ lại không chỉ sự tội lỗi xưa của chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời trong tình trạng chưa cải đạo, mà cả những sự yếu đuối xưa của chúng ta trong tuổi và địa vị của người bề dưới, cũng có thể ích lợi để điều hòa cơn giận chúng ta đối với người bề dưới: há chính chúng ta xưa không dại dột sao? Con cái chúng ta bất cẩn, ham chơi, ngang ngược, và khó cai quản; và há chính chúng ta khi ở tuổi chúng không như vậy sao? Và nếu bây giờ chúng ta đã bỏ những điều trẻ con, nhưng chúng thì chưa. Trẻ con có thể được nuôi dạy trong sự sửa trị và khuyên bảo của Chúa, mà không bị khiêu khích đến cơn giận.

5. Chúng ta phải "chuyên lo ở cho yên lặng", tức là chuyên lo không quấy rối người khác, cũng không để mình bị người khác quấy rối: hãy tham vọng điều này, như danh dự lớn nhất; từ ấy có nghĩa như vậy. Phần lớn loài người tham vọng danh dự của công việc lớn, quyền lực, và thăng tiến; họ thèm muốn nó, họ theo đuổi nó, họ vượt biển vượt đất để đạt được nó; nhưng tham vọng của Cơ Đốc nhân phải hướng về sự bình tĩnh: chúng ta nên coi đó là chức vụ hạnh phúc nhất, và khao khát nó tương ứng, chức vụ nằm xa nhất khỏi con đường của sự khiêu khích.

"Cứ để ai muốn, leo lên ngai lung lay
Của sự huy hoàng triều đình, và trở nên vĩ đại
Như những ước muốn leo cao của mình: còn ta,
Xin sự nghỉ ngơi ngọt ngào là phần ta.

— Xin tuổi già ta
Trôi nhẹ nhàng qua, không ngang qua sân khấu
Của hành động công cộng, không nghe, không thấy,
Và không bận tâm, như thể ta chưa từng hiện hữu."

Đây là chuyên lo ở cho yên lặng. Hãy chế ngự và kiềm chế mọi tình cảm rối loạn vốn hướng đến sự quấy rối và làm mây mù tâm hồn. Hãy điềm tĩnh mình cho sự yên nghỉ thánh này; đặt mình vào tư thế để mời gọi giấc ngủ phước hạnh này mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ yêu dấu Ngài. Hãy lao nhọc, như những sinh viên nghệ thuật và khoa học, để hiểu mầu nhiệm của ân điển này. Tôi gọi nó là mầu nhiệm, vì Thánh Phao-lô, người rất thông thạo những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, nói về điều này như một mầu nhiệm: "Tôi đã được dạy dỗ", như trong một mầu nhiệm, "cả khi no lẫn khi đói, cả khi dư dật lẫn khi thiếu thốn"; tức là, trong một lời, được bình tĩnh. Học nghệ thuật của sự bình tĩnh là lao nhọc với chính mình, để có trong lòng mình những nguyên tắc, quy tắc, và luật pháp của sự hiền lành; và trang bị cho mình những sự suy xét hướng đến sự yên lặng tâm thần giữa những sự khiêu khích lớn nhất. Người khác đang học cách quấy rối chúng ta; chúng ta càng cần học cách yên lặng mình, bằng sự tỉnh thức cẩn thận chống lại mọi điều xao động và làm rối loạn. Cơ Đốc nhân, trên mọi sự học, nên học ở cho yên lặng, và lao nhọc để được một tâm thần đều đặn thúc đẩy dưới mọi sự không đều của sự quan phòng, và nhớ một lời hay mà Ngài William Temple cho chúng ta biết hoàng tử xứ Orange nói ông đã học từ chủ tàu mình, người, trong bão, đã gọi người lái: Vững vàng, vững vàng. Chỉ cần tay vững vàng và lòng bình tĩnh, dù chuyến đi chúng ta gập ghềnh, chúng ta có thể vượt qua mũi đất, và đến bến an toàn.

CHƯƠNG V.

GƯƠNG MẪU KINH THÁNH.

Những gương tốt giúp rất nhiều để minh họa và củng cố những luật tốt, đưa chúng gần hơn đến những trường hợp đặc biệt, và cho thấy chúng có thể thực hành được. Những tiền lệ rất hữu ích trong luật pháp. Nếu chúng ta muốn
được thấy bước đi trong cùng một tâm thần, và bước đi trong cùng những bước chân với những người đã đi trước chúng ta đến vinh hiển, thì đây là tâm thần mà chúng ta phải được thúc đẩy, và đây là những bước chân mà chúng ta phải bước đi: đây là đường của người lành, để người khôn ngoan bước đi trong. Vậy chúng ta hãy ra đi "theo dấu chân của bầy", và quyết tâm theo những người nhờ đức tin và nhẫn nại hưởng được những lời hứa. Chúng ta được bao quanh bởi một đám mây lớn những nhân chứng, những người sẽ làm chứng cho sự an ủi của sự hiền lành, và khi thử nghiệm giới thiệu nó cho chúng ta; nhưng chúng ta sẽ chỉ chọn ra một vài người từ Kinh Thánh.

1. Áp-ra-ham là gương mẫu của sự hiền lành, và ông là cha của những kẻ tin. Như ông nổi tiếng về đức tin, thì ông cũng nổi tiếng về sự hiền lành; vì chúng ta càng có nhiều đức tin đối với Đức Chúa Trời, chúng ta càng có nhiều sự hiền lành đối với mọi người. Áp-ra-ham đã hiền lành biết bao, khi xảy ra cuộc tranh cãi giữa những kẻ chăn bầy ông và những kẻ chăn bầy Lót, mà nếu tiếp tục, có thể đã có hậu quả xấu, vì "dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ lúc ấy"; nhưng nó đã được sự thận trọng của Áp-ra-ham ngăn chặn kịp thời. "Xin đừng có sự tranh cãi": dù ông có thể truyền lệnh hòa bình, nhưng vì cớ tình yêu thương ông lại nài xin. Mỗi lời đều có vẻ hiền lành, và hướng đến hòa bình. Và khi phương kế ngăn ngừa sự tranh cãi là họ lìa nhau, dù Lót là người trẻ hơn, nhưng Áp-ra-ham, vì cớ hòa bình, đã bỏ quyền mình, và nhường cho Lót sự lựa chọn; và sự thăm viếng đầy ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho ông sau đó, là phần thưởng dồi dào cho sự ôn hòa và hạ mình ông.

Một trường hợp khác về sự hiền lành của Áp-ra-ham, chúng ta có, khi Sa-ra cãi cọ với ông cách vô lý về con đòi bà, giận về điều mà chính bà đã làm. "Sự oan ức tôi chịu đổ trên mình; Đức Giê-hô-va đoán xét giữa tôi và mình." Áp-ra-ham hẳn đã có thể đáp ngay: Bà hãy tự trách mình, đó là mưu kế của chính bà; nhưng, gạt sang bên sự khiêu khích hiện tại, ông giữ một trong những luật gốc của mối tương quan: "Kìa, con đòi ngươi ở trong tay ngươi." Ông đã không đáp tình cảm bằng tình cảm, điều ấy sẽ khiến mọi sự bốc lửa; nhưng ông đã đáp tình cảm bằng sự hiền lành, và như vậy mọi sự yên lặng.

Một trường hợp khác về sự hiền lành của Áp-ra-ham chúng ta có trong những việc giữa ông và A-bi-mê-léc, người lân cận ông. Ông trước hết lập giao ước tình bạn với người ấy, được xác nhận bằng lời thề, rồi (không phải sỉ nhục ông ta, nhưng) quở trách ông ta về một điều sai mà các đầy tớ ông ta đã làm với ông về một cái giếng nước; điều ấy cho chúng ta luật hiền lành này: "Đừng vì một chuyện khác biệt nhỏ mà phá vỡ tình bạn": có những dịp như vậy, mà những ai có ý có thể cãi lộn về; nhưng "điều ấy có can hệ gì giữa ta và ngươi?" Nếu sự hiền lành cai trị, những vấn đề bất đồng có thể được lý luận và điều chỉnh công bằng, mà không vi phạm hay xâm phạm tình bạn. Đây là gương của vị tổ phụ lớn ấy. Hạnh phúc tương lai của các thánh đồ được diễn tả như lòng Áp-ra-ham — một tình trạng bình tĩnh. Những ai hy vọng chẳng bao lâu nằm trong lòng Áp-ra-ham, bây giờ phải bước trong những bước chân của Áp-ra-ham, mà chúng ta là con cái ông chừng nào chúng ta làm lành như vậy, "và Đấng" (như Maimonides diễn đạt) "là cha của mọi người được nhóm lại dưới cánh của Đấng Oai Nghi."

2. Môi-se là gương mẫu của sự hiền lành, đó là ân điển chủ của ông, ân điển mà, hơn bất cứ ân điển nào khác, ông vượt trội. Chứng này Đức Thánh Linh ban về ông, rằng "Môi-se là người rất hiền lành, hơn mọi người trên mặt đất."

Đặc tính này của ông được ban nhân dịp một sự sỉ nhục ông nhận từ những người trong nhà mình; điều ấy ám chỉ rằng sự chịu đựng bình tĩnh và nhẫn nại của ông là bằng chứng và trường hợp lớn nhất về sự hiền lành ông. Những ai có thể chịu bất cứ sự khiêu khích nào, là những ai có thể chịu nó từ những người thân cận mình. Sự hiền lành của Môi-se, như sự nhẫn nại của Gióp, đã bị thử mọi bề. Áo giáp chống đạn chắc chắn sẽ bị bắn vào. Dường như vợ ông không phải là người phụ nữ có tính khí tốt nhất; vì bà đã giận dữ biết bao về việc cắt bì cho con trai mình, khi bà sỉ nhục ông là người chồng đẫm máu; và chúng ta không đọc thấy một lời nào ông đáp lại, nhưng để bà nói hết lời mình. Khi Đức Chúa Trời giận, và Sép-phô-ra giận, tốt nhất cho ông là yên lặng. Phần công việc công cộng của ông được gieo "trong sự khiêu khích, trong ngày cám dỗ nơi đồng vắng"; nhưng như thể mọi cuộc nổi loạn của dân Y-sơ-ra-ên lằm bằm còn quá ít để thử sự hiền lành của Môi-se, chính anh trai và chị gái ông, và những người có địa vị không nhỏ như Mi-ri-am đấng tiên tri nữ, và A-rôn thánh của Đức Giê-hô-va, cãi lộn với ông, nói nghịch cùng ông, ghen tị danh dự ông, sỉ nhục hôn nhân ông, và sẵn sàng cầm đầu một cuộc phản loạn nghịch cùng ông. Đức Chúa Trời đã nghe điều này, và giận; Dân Số Ký 12:2, 9; nhưng Môi-se, dù có đủ lý do để phẫn nộ về nó, không hề bị nó lay động, không để ý đến nó, không than van với Đức Chúa Trời, không đáp lại họ, và chúng ta không thấy một lời nào ông nói, cho đến khi chúng ta thấy ông cầu nguyện hết lòng cho người chị khiêu khích mình, lúc ấy đang ở dưới dấu hiệu của sự bất bình Đức Chúa Trời vì sự sỉ nhục bà đã gây cho ông. Người ta càng ít tranh đấu cho mình, Đức Chúa Trời càng cam kết trong danh dự và thành tín xuất hiện vì người ấy. Khi Đấng Christ phán: "Ta không tìm vinh hiển Ta", Ngài liền thêm: "nhưng có một Đấng tìm và xét đoán." Và chính nhân dịp này Môi-se đã được tiếng tốt này: "Ông là người hiền lành hơn hết mọi người trên đất." Giám mục Hall nói: "Không ai có thể đưa ra những bằng chứng lớn hơn về lòng can đảm hơn Môi-se. Ông đã giết người Ai Cập, đánh những kẻ chăn chiên Ma-đi-an, đối mặt Pha-ra-ôn trong triều đình ông, không sợ cơn giận của vua; ông dám nhìn mặt Đức Chúa Trời giữa mọi sự kinh khiếp của núi Si-na-i, và đến gần nơi tối tăm dày đặc mà Đức Chúa Trời ở; nhưng Đấng Thần đã tạo và biết lòng ông, phán ông là người hiền lành, ôn hòa nhất trên đất. Sự ôn hòa và dũng cảm rất có thể ở chung trong một lòng, điều sửa sai lầm của những kẻ chỉ cho là dũng cảm kẻ dữ dội."

Sự hiền lành của Môi-se đã làm ông đủ tư cách làm quan trưởng, đặc biệt làm vua tại Giê-su-run, giữa một dân khiêu khích đến nỗi họ cho ông dịp dùng mọi sự hiền lành ông có, mà tất cả vẫn còn ít để chịu đựng cách ăn ở họ trong đồng vắng. Khi họ lằm bằm nghịch cùng ông, cãi lộn với ông, buộc tội thẩm quyền ông, và đôi khi sẵn sàng ném đá ông, ông đã phẫn nộ về những sự khiêu khích này với rất ít sự áp dụng hay quan tâm cá nhân; nhưng thay vì dùng ảnh hưởng mình trên trời để triệu tai vạ trên họ, ông đã làm việc mình là đứng vào chỗ sứt mẻ, và, bởi sự cầu thay cho họ, làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời khỏi họ; và điều này không phải một hay hai lần, nhưng nhiều lần.

Nhưng chúng ta phải nhận thấy rằng, dù Môi-se là người hiền lành nhất trên thế gian, nhưng, khi danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan, không ai nóng nảy và sốt sắng hơn: chứng cớ là sự phẫn nộ của ông về bò con vàng, khi, trong sự phẫn nộ thánh về sự gian ác gớm ghiếc ấy, ông đã cố ý đập vỡ các bảng đá. Và khi Cô-rê và bè đảng xâm phạm chức tế lễ, Môi-se, trong cơn giận tin kính, đã thưa cùng Đức Giê-hô-va: "Xin Chúa đừng đoái đến của lễ họ." Kẻ là chiên con trong việc riêng mình, là sư tử trong việc của Đức Chúa Trời: cơn giận về tội lỗi, như tội lỗi, rất hợp với sự hiền lành đang cai trị. Cũng không thể quên rằng, dù Môi-se nổi bật về sự hiền lành, nhưng, ông đã một lần vi phạm luật của nó; khi ông đã già, và tâm thần ông bị khiêu khích, ông đã nói thiếu suy nghĩ với môi mình, và điều ấy đã không tốt cho ông; Thi Thiên 106:32: điều ấy được chép không phải để bắt chước, nhưng để răn dạy; không phải để biện minh cho cơn giận hấp tấp chúng ta, nhưng để khiến chúng ta đứng canh giữ luôn luôn chống lại nó, để ai tưởng mình đứng vững hãy coi chừng kẻo ngã, và ai đã ngã như vậy đừng lấy làm lạ nếu mình ở dưới những sự quở trách của sự quan phòng Đức Chúa Trời vì nó trong đời này, như Môi-se đã chịu, mà vẫn đừng tuyệt vọng được tha thứ khi ăn năn.

3. Đa-vít là gương mẫu của sự hiền lành, và Kinh Thánh hứa rằng "kẻ yếu đuối sẽ như Đa-vít." Trong điều này, như trong những trường hợp khác, ông là người theo lòng Đức Chúa Trời. Khi chính anh trai ông thô bạo với ông vô cớ: "Sao ngươi xuống đây?" lời đáp của ông ôn hòa biết bao! "Tôi đã làm chi? Há chẳng có cớ sao?" Khi kẻ thù ông sỉ nhục ông, ông không hề bị nó quấy rối. "Tôi, như người điếc, chẳng nghe." Khi Sau-lơ bắt bớ ông với sự độc ác không mệt mỏi như vậy, ông đã không lợi dụng cơ hội mà sự quan phòng dường như ban cho ông, hơn một lần, để báo thù mình, nhưng giao cho Đức Chúa Trời. Tâm thần hiền lành của Đa-vít đồng ý với tục ngữ của người xưa: "Sự gian ác ra từ kẻ gian ác, nhưng tay ta sẽ không tra vào ngươi." Khi sự keo kiệt của Na-banh khiêu khích ông, nhưng sự thận trọng của A-bi-ga-in đã sớm làm nguôi ông, và ông vui lòng được nguôi. Khi Si-mê-i rủa sả ông bằng lời rủa cay đắng trong ngày hoạn nạn ông, ông đã không phẫn nộ về sự xúc phạm, cũng không muốn nghe nói đến việc trừng phạt kẻ phạm tội: "Cứ để nó rủa sả; hãy để mặc nó, vì Đức Giê-hô-va đã biểu nó": bình tĩnh phó thác vụ việc mình cho Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công bình. Và còn những trường hợp khác trong truyện ông, chứng tỏ lẽ thật của điều ông nói: "Tâm hồn tôi như đứa trẻ đã cai sữa." Nhưng Đa-vít là một chiến sĩ vĩ đại, một người có lòng can đảm lừng danh, đã giết sư tử, gấu, và người Phi-li-tin (một thú dữ không kém con nào trong chúng), điều cho thấy đó là sự khôn ngoan và ân điển ông, chứ không phải sự hèn nhát, đã vào những lúc khác khiến ông bình tĩnh như vậy. Đa-vít là người đã gặp rất nhiều biến cố quấy rối và xao động trong những cảnh đời mình, mà qua đó, dù đôi khi chúng làm ông xao động chút ít, nhưng, về đại thể, ông đã giữ một tính khí đáng ngưỡng mộ, và một sự đều đặn và điềm tĩnh của tâm trí rất đáng làm gương. Khi, trước sự bất ngờ của một cơn sợ hãi, ông đã đổi cách cư xử trước mặt A-bi-mê-léc, và giả điên mà những người giận dữ thật sự có, nhưng tâm trí ông bình tĩnh và không xao động đến nỗi, lúc ấy, ông đã viết Thi Thiên 34, trong đó không chỉ sự cao quý của nội dung, và sự bình tĩnh của lời diễn đạt, mà cả việc soạn nó theo thứ tự chữ cái (trong tiếng Hê-bơ-rơ), nói lên ông, ngay cả lúc ấy, ở trong tâm trạng điềm tĩnh, và rất làm chủ những tư tưởng riêng mình. Như, vào lúc khác, khi chính những người theo ông nói đến việc ném đá ông, dù ông không thể làm im sự náo động của quân mình, ông có thể làm im sự náo động của tâm thần mình, vì bấy giờ ông "tự khích lệ mình trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình." Về những lời cầu nguyện nghịch cùng kẻ thù mình, mà chúng ta thấy trong một số thi thiên ông, chắc chắn chúng không phát xuất từ bất cứ tình cảm bất thường nào mà xung đột chút nào với luật Phúc Âm của sự hiền lành. Chúng ta không thể tưởng tượng rằng người đã tin kính bình tĩnh trong cách ăn ở thường nhật, lại tội lỗi nóng nảy trong sự tin kính mình; chúng cũng không được coi là những lời diễn đạt riêng của những sự phẫn nộ giận dữ của ông, nhưng là những lời tiên tri được hà hơi về những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù công cộng và cố chấp của Đấng Christ và vương quốc Ngài, như thấy rõ khi so sánh Thi Thiên 69:22, 23, với Rô-ma 11:9, 10; và Thi Thiên 109:8, với Công Vụ 1:20. Chúng cũng không trái với thần của Phúc Âm hơn tiếng kêu của những linh hồn dưới bàn thờ, hay những sự khải hoàn của trời đất trong sự hủy diệt Ba-by-lôn. Khải Huyền 6:10; 19:1.

4. Phao-lô là gương mẫu của sự hiền lành. Dù tính khí tự nhiên ông dường như nóng nảy và hăng hái, điều khiến ông hoạt động và sốt sắng cách xuất sắc, nhưng tính khí ấy đã được sửa ngay và thánh hóa đến nỗi ông cũng hiền lành cách xuất sắc không kém: ông đã trở nên mọi sự cho mọi người. Ông đã chuyên lo làm đẹp lòng mọi người mình giao tiếp, và khiến mình quyến rũ đối với họ vì sự tốt lành họ để gây dựng. Ông đã nhẫn nại chịu đựng những sự xúc phạm và sỉ nhục lớn nhất biết bao, không chỉ từ người Giu-đa và dân ngoại, mà từ những anh em giả, những kẻ rất siêng năng sỉ nhục và phá hoại ông! Ông đã vui mừng biết bao khi Đấng Christ được rao giảng, dù vì ghen tị và ác ý, bởi những kẻ cố ý thêm hoạn nạn cho xiềng xích ông! Trong việc cai quản Hội Thánh, ông không bị dẫn bởi những quyết định đột ngột của tình cảm, nhưng luôn suy xét bình tĩnh về việc dùng roi kỷ luật khi có dịp. "Ta sẽ đến cùng các ngươi với roi, hay với tâm thần hiền lành?" — tức là, Ta sẽ tiến hành ngay đến những sự quở trách, hay Ta sẽ tiếp tục cùng cách đối xử nhẹ nhàng như từ trước đến nay, vẫn chờ đợi sự cải chính các ngươi? Trong điều này tâm thần hiền lành hiện ra rõ ràng và dễ đọc hơn là trong việc dùng roi, dù việc dùng roi cũng rất hợp với nó.

Nhiều gương khác về sự hiền lành có thể được đưa ra, nhưng thì giờ sẽ không đủ để tôi kể về Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, và Giô-suê; về Sa-mu-ên nữa, và Gióp, Giê-rê-mi, và mọi đấng tiên tri và sứ đồ, những người tử đạo và xưng đạo, và những thánh đồ lỗi lạc, những người bởi sự hiền lành đã chế ngự (không phải các vương quốc, nhưng) tâm thần riêng mình; đã bịt miệng (không phải của sư tử, nhưng) của những kẻ thù dữ dội và đáng sợ hơn; đã dập tắt sự dữ dội (không phải của lửa, nhưng) của những tình cảm không điều độ và bất trị hơn; và như vậy đã làm sự công chính, được những lời hứa, thoát lưỡi gươm
gươm, và từ yếu đuối được làm mạnh; và bởi tất cả điều này được tiếng tốt. Hê-bơ-rơ 11:32, 33, 34. — Nhưng, sau tất cả,

5. Chúa Giê-xu chúng ta là gương mẫu lớn của sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần; mọi người còn lại đều có vết nhơ, nhưng đây là bản sao không một vết mực. Chúng ta phải theo những người còn lại không xa hơn chừng nào họ giống theo bản gốc lớn này: "Hãy bắt chước tôi," Phao-lô nói, "như tôi bắt chước Đấng Christ." Ngài đã làm trọn mọi sự công chính, và là gương mẫu trọn vẹn của mọi điều thánh, công chính, và tốt lành; nhưng tôi nghĩ, trong hầu hết, nếu không phải mọi chỗ Kinh Thánh mà Ngài được đặc biệt và rõ ràng đề ra cho chúng ta làm gương, thì đó là để giới thiệu cho chúng ta một hay bổn phận nào khác của Cơ Đốc giáo; những bổn phận tôi muốn nói là những bổn phận hướng đến sự làm ngọt ngào sự giao tiếp chúng ta với nhau. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, để Ngài dạy chúng ta cách ở chung nhau hòa thuận. Chúng ta phải bước đi trong sự yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta; tha thứ, như Đấng Christ đã tha thứ chúng ta; làm đẹp lòng nhau, vì Đấng Christ chẳng làm đẹp lòng chính mình; làm việc bác ái cho kẻ nghèo, vì chúng ta biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; rửa chân nhau, tức là hạ mình xuống những việc yêu thương thấp hèn nhất, vì Đấng Christ đã làm vậy; làm mọi sự với lòng khiêm nhường, vì đó là cùng tâm trí đã ở trong Đấng Christ Giê-xu; nhưng trên hết, Chúa Giê-xu chúng ta là gương mẫu của sự hiền lành. Môi-se có ân điển này như đầy tớ, nhưng Đấng Christ như Con; Ngài được xức dầu với nó trên mức độ. Ngài được gọi là "Chiên Con của Đức Chúa Trời", vì sự hiền lành, nhẫn nại, và không gây hại Ngài, và ngay cả trong sự tôn cao Ngài vẫn giữ cùng đặc tính. Một trong các trưởng lão bảo Giăng rằng "Sư Tử của chi phái Giu-đa" sẽ mở sách đóng ấn; "Tôi nhìn xem," Giăng nói, "kìa, một Chiên Con." Đấng là sư tử về sức mạnh và lòng can đảm, là chiên con về sự ôn hòa và hiền hòa; và nếu là sư tử, thì là "Sư Tử của chi phái Giu-đa", mà vị tổ phụ hấp hối mô tả là sư tử đã lên khỏi mồi, và đã cúi xuống nằm, và không bị đánh thức dậy; Sáng Thế Ký 49:9; chỉ sự bình tĩnh và yên nghỉ ngay cả của sư tử này. Nếu Đấng Christ là sư tử, Ngài là sư tử đang nghỉ — ma quỷ là sư tử gầm thét. Nhưng những sự thờ lạy dâng cho Đấng Christ bởi các đạo binh trên trời nói về Ngài như Chiên Con. "Phước và vinh hiển cho Đấng ngồi trên ngai"; họ không nói, và cho Sư Tử của chi phái Giu-đa, nhưng cho "Chiên Con." Dù Ngài có danh trên mọi danh, nhưng Ngài sẽ được biết bởi danh ấy vốn chỉ sự hiền lành Ngài, như thể đây sẽ là danh Ngài đời đời, và đây là kỷ niệm Ngài cho mọi thế hệ. Như Đấng cỡi trên các tầng trời, bởi danh Ngài là Gia, là Cha của kẻ mồ côi và Quan Án của người góa bụa; thì Đấng Christ cỡi "đắc thắng, vì cớ sự hiền lành."

Bấy giờ đó là đặc tính của mọi thánh đồ rằng họ theo Chiên Con: như chiên con họ theo Ngài trong sự hiền lành Ngài, và vì vậy họ thường được gọi là chiên của Đấng Christ. Đây là phần trong bản sao Ngài mà Ngài rõ ràng gọi chúng ta viết theo: "Hãy học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng." Nếu chủ ôn hòa, đầy tớ ngang ngược là không xứng. Sứ đồ đang nói về sự hiền lành của Đấng Christ dưới những sự chịu khổ Ngài, khi ông nói rằng Ngài đã "để lại cho chúng ta một gương" để chúng ta theo bước chân Ngài.

Chúng ta hãy đặc biệt chú ý sự hiền lành của Chúa Giê-xu chúng ta đối với Cha Ngài, và đối với bạn hữu Ngài, và đối với kẻ thù Ngài; trong mỗi điều Ngài là gương cho chúng ta.

1. Ngài rất hiền lành đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, vui vẻ vâng phục toàn bộ ý muốn Ngài, và đứng trọn vẹn trong đó. Trong ý muốn truyền lệnh Ngài: "Kìa, tôi đến", Ngài phán, "tôi lấy làm vui thích làm theo ý muốn Chúa"; dù nó truyền cho Ngài một sự hầu việc rất khó nhọc, nhưng đó là "đồ ăn và đồ uống" Ngài; và Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài. Cũng vậy, trong ý muốn định đoạt Ngài Ngài đã ưng thuận từ đầu đến cuối. Khi Ngài bước vào cuộc đối đầu gay gắt ấy, dù giác quan giật mình về nó, và nói: "Lạy Cha, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con"; nhưng Ngài đã sớm vâng phục với rất nhiều sự hiền lành: "Không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha." Dù đó là một chén rất đắng, nhưng Cha Ngài đã đặt nó vào tay Ngài, và vì vậy Ngài đã uống nó: "Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?"

2. Ngài rất hiền lành đối với bạn hữu Ngài là những người yêu mến và theo Ngài. Với những trường hợp ôn hòa, hiền hòa, và dịu dàng đáng chú ý nào Ngài đã huấn luyện các môn đồ Ngài! dù từ đầu đến cuối Ngài là "người từng trải sự buồn rầu, và quen thuộc với sự đau đớn." Nơi nào bản chất bại hoại, những người như vậy dễ gắt gỏng và ngang ngược với những người xung quanh; nhưng Ngài đã chịu đựng những sự yếu đuối và kém cỏi của họ cách hiền lành và bình tĩnh biết bao! Sau khi họ đã lâu ở dưới sự xem xét và ảnh hưởng của một thầy như vậy, và đã có mọi lợi thế mà loài người có thể có để biết những sự của Đức Chúa Trời, nhưng họ yếu đuối và thiếu sót biết bao trong sự hiểu biết, ân tứ, và ân điển! Họ dốt nát và hay quên biết bao! Họ chậm hiểu và tin biết bao! Và họ đã phạm những sai lầm gì! Những học trò đần độn dường như họ là, và những người tiến bộ kém. Nhưng lòng họ ngay thẳng với Ngài, Ngài đã không bỏ họ, cũng không đuổi họ khỏi trường Ngài, nhưng đã sửa những sai lầm họ, dạy dỗ họ bổn phận mình, và giáo lý họ phải giảng, bởi mạng lệnh trên mạng lệnh, và hàng trên hàng; và dạy họ, tùy theo họ có thể chịu được, như Đấng xét đến thể chất họ, và có thể "thương xót kẻ dốt nát, và kẻ lầm lạc." Chừng nào Ngài còn ở với họ, chừng ấy Ngài chịu đựng họ. Mác 9:19. Điều này, như là một sự khích lệ lớn cho những người học Cơ Đốc, thì cũng là một gương lớn cho những người dạy Cơ Đốc.

Đấng Christ cũng hiền lành, trong việc tha thứ và bỏ qua sự vô tình và thiếu tôn trọng của họ đối với chính Ngài. Ngài đã không khắt khe ghi nhớ điều họ làm sai về loại này. Khi họ lằm bằm về chi phí đã dùng cho Ngài, và gọi nó là phí phạm, và phẫn nộ về nó, Ngài đã không phẫn nộ về nó như Ngài có thể đã làm, cũng không dường như để ý điều họ nói phản chiếu trên Ngài bao nhiêu: Ngài cũng không lên án họ cách nào khác ngoài việc khen ngợi người đàn bà. Khi Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, ba người đầu trong các môn đồ Ngài, ở với Ngài trong vườn, và đã ngủ cách rất không phải lúc trong khi Ngài đang hấp hối cầu nguyện, dường như họ ít quan tâm đến Ngài biết bao, nhưng hãy xem Ngài đã nói với họ cách hiền lành biết bao: "Các ngươi không thể thức với Ta một giờ sao?" Và khi họ không có một lời nào để nói cho mình, lỗi họ không thể bào chữa được, Ngài đã có điều để nói cho họ, và thay vì buộc tội họ, Ngài đã bào chữa cho họ: "Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Khi Phi-e-rơ đã chối Ngài, và đã rủa và thề rằng không biết Ngài, mà ngoài sự giả dối và bội bạc của nó, không gì có thể vô tình hơn; Ngài đã chịu đựng nó với sự hiền lành biết bao! Kinh Thánh không chép, Chúa quay lại và cau mày với Phi-e-rơ, dù ông đáng bị cau mày xuống địa ngục, nhưng, "Chúa quay lại nhìn Phi-e-rơ", và cái nhìn ấy đã khôi phục ông vào đường lên thiên đàng; đó là một cái nhìn nhân từ, chứ không phải giận dữ. Mấy ngày sau, khi Đấng Christ và Phi-e-rơ gặp nhau tại Ga-li-lê, và đã ăn với nhau làm dấu hiệu hòa thuận, và có cuộc trò chuyện giữa họ, không một lời nào được nói về việc này; Đấng Christ đã không sỉ nhục ông về lỗi ông, cũng không quở trách ông vì nó, cũng không có bất cứ trái nào khác của sự bất hòa của những người yêu nhau này, ngoài việc tình yêu họ được đổi mới với những sự âu yếm lớn hơn; điều ấy dạy chúng ta tha thứ và quên đi sự vô tình của những người về đại thể là bạn thật của chúng ta, và nếu có dịp bất đồng nào xảy ra, hãy biến nó thành dịp xác nhận tình yêu chúng ta đối với họ.

3. Ngài rất hiền lành đối với kẻ thù Ngài, những kẻ ghét và bắt bớ Ngài. Toàn bộ truyện đời Ngài đầy những trường hợp của sự hiền lành bất khả chiến bại. Trong khi Ngài "chịu đựng sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng mình", Ngài có một sự thanh thản và hài hòa liên tục bên trong, và không bao giờ bị nó quấy rối chút nào. Khi sự giảng dạy và các phép lạ Ngài bị bắt bẻ và sỉ nhục, và chính Ngài bị diễn tả dưới những đặc tính đen tối nhất, không chỉ là bạn của kẻ say rượu, mà là đồng bọn của ma quỷ, Ngài đã chịu đựng nó với sự bình tĩnh kỳ diệu biết bao! Ngài đã đáp lại cách ôn hòa biết bao với lẽ phải và sự dịu dàng, khi Ngài có thể đã đáp lại trong sấm sét! Ngài đã thỏa lòng biết bao, dưới mọi sự phản chiếu ganh ghét như vậy, với điều này, rằng "sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái mình!" Khi một số môn đồ Ngài muốn lửa từ trời xuống trên những người thô lỗ đã từ chối tiếp đãi Ngài trong thành họ, Ngài đã xa cách việc chiều theo đề nghị ấy, đến nỗi Ngài đã quở trách nó: "Các ngươi không biết mình thuộc về thần nào." "Sự thuyết phục này không đến từ Đấng gọi các ngươi." Ý định của Đấng Christ và của tôn giáo thánh Ngài là uốn nắn loài người thành một tính khí ôn hòa và thương xót, và khiến họ nhạy cảm thương xót mạng sống và sự an ủi ngay cả của kẻ thù tệ nhất mình. Cơ Đốc giáo có ý làm sống lại nhân tính, và khiến những kẻ đã tự làm mình thành thú vật thành người. Nhưng Chúa Giê-xu chúng ta đã chứng tỏ sự hiền lành Ngài cách đặc biệt hơn khi Ngài ở trong những sự chịu khổ cuối cùng — cảnh tượng kinh khiếp ấy. Dù Ngài là người vô tội nhất và cao quý nhất từng có, Đấng, bởi giáo lý Ngài đã giảng và những phép lạ Ngài đã làm, đã xứng đáng dồi dào mọi danh dự và tôn trọng mà thế gian có thể dâng cho Ngài, và vô cùng hơn nữa; và dù những sự xúc phạm Ngài nhận được đã được mưu tính cách khéo léo và siêng năng đến mức độ sỉ nhục và khiêu khích cao nhất; nhưng Ngài đã chịu đựng tất cả với một sự hiền lành không xao động, và với thuẫn ấy đã dập tắt mọi tên lửa mà những kẻ thù độc ác Ngài bắn vào Ngài.

Sự hiền lành Ngài đối với kẻ thù Ngài đã hiện ra trong điều Ngài nói với họ — không một lời giận dữ nào, giữa mọi sự sỉ nhục họ gây cho Ngài. "Khi bị rủa sả, Ngài chẳng rủa sả lại." Khi bị vả, bị nhổ, và bị sỉ nhục, Ngài đã chịu đựng tất cả cách nhẫn nại; người ta sẽ ngạc nhiên về những lời đầy ân điển mà ngay cả lúc ấy đã ra từ miệng Ngài; chứng cớ là lời đáp ôn hòa ấy với kẻ đã đánh Ngài: "Ví bằng Ta nói quấy, hãy chỉ ra điều quấy; còn nếu Ta nói phải, sao ngươi đánh Ta?"

Sự hiền lành Ngài đối với kẻ thù Ngài cũng đã hiện ra trong điều Ngài nói với Đức Chúa Trời vì họ: "Lạy Cha, xin tha cho họ"; như vậy làm gương cho chính luật Ngài: "Hãy cầu nguyện cho kẻ ngược đãi các ngươi." Dù bấy giờ Ngài đang dấn sâu vào giao dịch trang trọng nhất từng diễn ra giữa trời và đất, dù Ngài có bao nhiêu việc phải làm với Đức Chúa Trời cho chính Ngài và bạn hữu Ngài, nhưng Ngài đã không quên dâng lời cầu nguyện này cho kẻ thù Ngài. Sự thương xót Ngài cầu xin Đức Chúa Trời cho họ là sự thương xót lớn nhất (điều mà bấy giờ Ngài đang chết để mua và sắm), sự tha tội họ; không chỉ, Lạy Cha, xin dung họ, hay hoãn hình họ, nhưng, Lạy Cha, xin tha cho họ; lời bào chữa Ngài đã viện cho họ là lời tốt nhất mà tội họ có thể nhận: "Vì họ không biết mình làm điều gì."

Bấy giờ trong mọi điều này Chủ chúng ta đã để lại cho chúng ta một gương. Sự thực hành đạo là gì nếu không phải sự bắt chước Đức Chúa Trời mà chúng ta cố gắng? Và nguyên tắc của nó là gì, nếu không phải hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới trong chúng ta? Chúng ta được bảo hãy bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu. Nhưng điều này đặt bản sao chúng ta phải viết theo ở một khoảng cách lớn, vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và chúng ta ở trên đất; và vì vậy trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời nhập thể, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, bản sao được đem đến giữa chúng ta, và việc chép lại nó phần nào hiện ra khả thi hơn. "Ai đã thấy Ta," Đấng Christ phán, "tức là đã thấy Cha"; và như vậy ai bắt chước Đấng Christ, bắt chước Cha. Tôn giáo mà Chúa Giê-xu chúng ta đã đến thế gian để lập, rất được tính toán cho sự bình an và trật tự của thế gian, và có ý khôi phục những tâm hồn sa ngã của loài người khỏi tình trạng suy đồi mình, và làm ngọt tâm thần và tính khí họ, và như vậy giúp ích xã hội loài người, và khiến nó phần nào giống xã hội phước hạnh trên; Ngài không chỉ ban những mạng lệnh kỳ diệu thích hợp cho mục đích lớn này, mà còn giới thiệu chúng với thế gian bởi sự đáng yêu và dễ mến của chính gương Ngài. Há chúng ta không được gọi là Cơ Đốc nhân từ Đấng Christ, Đấng chúng ta gọi là Thầy và Chúa, và há chúng ta sẽ không cố gắng thích ứng mình với Ngài sao? Chúng ta xưng vui mừng trong Ngài như Đấng đi trước chúng ta, và há chúng ta sẽ không chạy theo Ngài sao? Chúng ta được ghi danh dưới cờ Ngài để làm gì, nếu không phải để theo Ngài như Đấng dẫn đầu chúng ta? Tất cả chúng ta đều có lý do để nói rằng Chúa Giê-xu Christ rất hiền lành, bằng không chúng ta là những kẻ đã khiêu khích Ngài nhiều và thường như vậy đã ở địa ngục từ lâu: chúng ta mắc nợ sự hiền lành Ngài, Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó, rằng chúng ta chưa đến nay bị cuốn đi với sự hủy diệt mau chóng, và bị đối xử theo điều tội lỗi chúng ta đáng, mà, nếu suy xét phải lẽ, người ta tưởng sẽ hướng đến việc làm mềm chúng ta lắm. Sứ đồ rút ra một luận cứ từ lòng nhân từ và yêu thương đối với chúng ta mà chính chúng ta đã kinh nghiệm, những người đã dại dột và không vâng lời, để thuyết phục chúng ta "ôn hòa, tỏ ra mọi sự hiền lành"; và ông nài xin người Cô-rinh-tô "bởi sự hiền lành và ôn hòa của Đấng Christ", như một điều rất quyến rũ, và đáng yêu và quý báu. Vậy "cùng tâm trí" ấy ở trong chúng ta, không chỉ đã ở, mà, như chúng ta thấy để được an ủi mình, vẫn ở trong Đấng Christ Giê-xu. Để chúng ta không mất quyền lợi trong sự hiền lành Ngài, chúng ta hãy bước trong những bước chân của nó; và như chúng ta hy vọng được giống Ngài trong vinh hiển về sau, chúng ta hãy học giống Ngài trong ân điển, trong ân điển này bây giờ. Đó là một luật chắc chắn, mà tất cả chúng ta sẽ bị thử chẳng bao lâu, rằng "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ" (tức là, nếu tâm thần người ấy không phần nào giống tâm thần Đấng Christ), "người ấy chẳng thuộc về Ngài." Rô-ma 8:9. Và nếu chúng ta không được nhận là của Ngài, chúng ta hư mất đời đời.

CHƯƠNG VI.

KHI NÀO SỰ HIỀN LÀNH ĐẶC BIỆT ĐƯỢC ĐÒI HỎI.

Luật lệ là chung; chúng ta phải tỏ ra "mọi sự hiền lành"; nhưng sẽ ích lợi khi chú ý một số trường hợp đặc biệt mà Kinh Thánh áp dụng luật này.

1. Chúng ta phải quở trách với sự hiền lành. Đó là sự hướng dẫn của sứ đồ: "Nếu một người bị bắt gặp trong lỗi nào" (tức là, nếu người ấy bị một cám dỗ bất ngờ và bị thắng hơn, như người tốt nhất cũng có thể bị, nếu Đức Chúa Trời để họ cho chính mình), "hỡi anh em là người thiêng liêng, hãy lấy tâm thần hiền lành mà sửa lại người ấy." Bởi người thiêng liêng, mà ông ban luật này cho, ông không chỉ có ý các mục sư; chắc chắn đó là luật cho Cơ Đốc nhân tư nhân; mọi người có dịp đều phải quở trách, và mọi người quở trách đều phải làm với sự hiền lành. Hỡi những người thiêng liêng, nếu các ngươi muốn chứng tỏ mình quả thật như vậy, được Đức Thánh Linh thúc đẩy, và để ý những sự của Đức Thánh Linh, hãy cẩn thận trong vấn đề này. Đặc biệt xin những Cơ Đốc nhân thuộc hạng cao, vượt trội trong ân điển, thánh khiết, và những ơn tốt nhất (những người như vậy được gọi là thiêng liêng phân biệt với trẻ con trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:1), hãy coi mình bị buộc, cách đặc biệt hơn, giúp đỡ người khác; vì nơi nào Đức Chúa Trời ban năm ta-lâng, Ngài mong sự sinh lợi của năm; kẻ mạnh phải gánh chịu những sự yếu đuối của kẻ yếu. Việc nắn một khớp trật hay xương gãy, hiện tại, đau đớn cho bệnh nhân; nhưng phải làm, và đó là để khiến xương gãy vui mừng. Bấy giờ điều này các ngươi phải làm với tâm thần hiền lành, với mọi sự chân thành, ôn hòa, và những bằng chứng thuyết phục của tình yêu và nhân từ có thể có. Ba tư cách của một bác sĩ phẫu thuật giỏi rất cần nơi người quở trách, tức là, có mắt chim ưng, lòng sư tử, và tay người phụ nữ; tức là, được ban dồi dào sự khôn ngoan, lòng can đảm, và sự hiền lành. Dù đôi khi cần quở trách với sự nóng nảy, nhưng chúng ta không bao giờ được quở trách với cơn giận, "vì cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời."

Có một sự khác biệt đáng chú ý, nhưng không mâu thuẫn giữa những sự hướng dẫn Phao-lô ban cho Ti-mô-thê, và những sự ông ban cho Tít trong vấn đề này. Với Tít ông viết hãy "quở trách nghiêm khắc", và "quở trách với mọi thẩm quyền." Với Ti-mô-thê ông viết "đừng tranh cãi, nhưng phải ôn hòa", quở trách "với mọi sự nhịn nhục." Lý do của sự khác biệt này có thể thấy trong tính khí khác nhau của những người họ phải đối phó. Ti-mô-thê ở giữa người Ê-phê-sô, một dân dễ bảo, dễ chịu, dễ điều khiển, và với họ ông phải luôn đối xử nhẹ nhàng. Tít ở giữa người Cơ-rết, những kẻ bướng bỉnh, không thể tác động ngoài bằng những phương pháp sắc bén hơn. Như vậy, trong việc quở trách, phải có sự phân biệt: với một số chúng ta phải "thương xót, và với người khác hãy cứu, giật họ ra khỏi lửa", nhưng không bao giờ với cơn giận. Hay, lý do của những sự hướng dẫn khác nhau họ nhận được có thể thấy (như Gregory, một trong những người xưa, đã chỉ ra) trong tính khí khác nhau của Ti-mô-thê và Tít. "Tít là người có tính khí rất mềm mại và ôn hòa, và ông cần một cái thúc để thúc giục ông đến sự sắc bén cần thiết trong những sự quở trách mình; nhưng Ti-mô-thê là người có tính khí nóng nảy và sôi nổi hơn, và ông cần một dây cương để giữ ông khỏi sự nóng nảy không điều độ trong những sự quở trách mình": và bấy giờ nó dạy chúng ta rằng những ai tự nhiên sắc bén và sốt sắng nên gấp đôi sự canh giữ trên tâm thần mình khi quở trách, để họ làm với mọi sự hiền lành.

Các tôi tớ của Đấng Christ phải cẩn thận, trong khi phô bày cơn giận của Đức Chúa Trời, che giấu cơn giận của chính mình; và rất ghen tị với chính mình, kẻo cơn giận tội lỗi ẩn mình dưới áo choàng của lòng sốt sắng nghịch cùng tội lỗi. Khi sự quở trách (dù người quở trách là ai) suy đồi thành chửi rủa, nhục mạ, và ngôn ngữ sỉ nhục, làm sao chúng ta mong đợi thành công mong muốn? Nó có thể khiêu khích đến sự tranh cãi và mọi việc ác, nhưng nó sẽ không bao giờ khiêu khích đến sự yêu thương và việc lành. Công việc của thiên đàng không có khả năng được làm bởi một cái lưỡi bị lửa địa ngục đốt. Đấng Christ có cần những kẻ điên sao? hay các ngươi sẽ nói dối trá và nóng nảy vì Ngài sao? Một liều thuốc cho quá nóng, làm bỏng bệnh nhân, và gây hại nhiều hơn ích; và như vậy nhiều sự quở trách, tốt về nội dung, đã bị hỏng bởi sự điều hành bất thường. Sự hiền lành giấu lưỡi dao mổ, mạ vàng viên thuốc, và khiến nó dễ nuốt; nhúng đinh vào dầu, rồi nó đóng vào tốt hơn. Hai lần chúng ta thấy Giô-na-than quở trách cha mình vì cơn giận ông nghịch cùng Đa-vít; một lần ông đã làm với sự hiền lành: "Xin vua chớ phạm tội cùng tôi tớ mình" (cùng Đa-vít); và Kinh Thánh chép: "Sau-lơ đã nghe theo ông." Nhưng lần khác tâm thần ông bị khiêu khích: "Cớ sao nó phải bị giết?" và kết quả của nó xấu. Sau-lơ không chỉ thiếu kiên nhẫn với sự quở trách, mà còn giận dữ với người quở trách, và ném lao vào ông. Những sự quở trách có nhiều khả năng đạt được ý định khi chúng tỏ rõ thiện ý của người quở trách, và được tạo nên bởi lời mềm mại và luận cứ cứng rắn: đây là "sửa lại với tâm thần hiền lành", và có một lý do tốt được thêm: "hãy xét chính mình"; người ấy có thể ngã hôm nay, ta có thể ngã ngày mai. Những ai tưởng mình đứng vững, không biết mình có thể bị lay động và lật đổ mau chóng biết bao, và vì vậy chúng ta phải đối xử với những người bị bắt gặp trong lỗi, với cùng sự dịu dàng và thương xót mà chúng ta muốn được nếu đó là trường hợp của chính mình.

2. Chúng ta phải tiếp nhận những sự quở trách với sự hiền lành. Nếu chúng ta làm điều đáng bị quở, và gặp những người công chính và nhân từ đến nỗi quở chúng ta, chúng ta phải bình tĩnh dưới nó, không cãi lộn với người quở trách, cũng không phản đối sự quở trách, cũng không bực bội vì chúng ta bị chạm vào chỗ đau; nhưng vâng phục nó, và đặt tâm hồn mình dưới sự cáo trách của nó. Nếu những sự quở trách là thuốc, chúng ta nên nhẫn nại. "Nguyện người công chính đánh tôi, đó sẽ là ơn", và là dầu tuyệt vời, chữa lành những vết thương của tội lỗi, và khiến mặt sáng rỡ; và chúng ta đừng bao giờ cho rằng nó đập vỡ đầu, nếu nó chỉ giúp đập vỡ lòng. Sự hiền lành chịu đựng lời khuyên bảo, và tiếp nhận nó cách nhẫn nại và biết ơn, không chỉ từ tay Đức Chúa Trời là Đấng gửi nó, nhưng từ tay bạn hữu chúng ta là người đem nó đến. Chúng ta không được giống những người Sô-đôm bị bỏ, hay người Hê-bơ-rơ hỗn xược ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14, kẻ đã chống lại những người quở trách mình (dù thật ra họ là những bạn tốt nhất họ có) với câu: "Ai đã lập ngươi làm quan xét?" nhưng giống Đa-vít, người, khi A-bi-ga-in đã khôn ngoan chặn bánh xe tình cảm ông, không chỉ chúc tạ Đức Chúa Trời đã sai bà, và chúc phước lời khuyên bà, nhưng chúc phước cho bà: không chỉ nghe theo tiếng bà, nhưng chấp nhận con người bà. Dù, có lẽ, người quở trách cho rằng lỗi lớn hơn thật ra nó, và dù sự quở trách không được ban với mọi sự thận trọng trên đời; nhưng sự hiền lành sẽ dạy chúng ta tiếp nhận nó cách bình tĩnh, và tận dụng tốt nhất chúng ta có thể về nó. Hơn nữa, nếu quả thật chúng ta hoàn toàn vô tội về điều chúng ta bị quở trách, nhưng sự hiền lành của sự khôn ngoan sẽ dạy chúng ta áp dụng sự quở trách vào một lỗi khác mà lương tâm chúng ta cáo trách chúng ta: chúng ta sẽ không cãi lộn với một lòng tốt có ý thật, dù không làm với lễ nghi, và dù trong một số hoàn cảnh bị hiểu lầm hay đặt sai chỗ.

Các ngươi là những người trong mối tương quan bề dưới — con cái, đầy tớ, học trò, phải, với mọi sự hiền lành và vâng phục, tiếp nhận những sự quở trách của cha mẹ, chủ, và thầy mình; tuổi tác họ cho rằng họ có nhiều sự hiểu biết hơn các ngươi, và địa vị họ ban cho họ một thẩm quyền trên các ngươi mà các ngươi phải tôn trọng, và mà các ngươi phải ưng thuận, bằng không vĩnh biệt mọi trật tự và bình an. Thiên sứ đã quở trách Ha-ga vì chạy trốn khỏi bà chủ mình, dù bà chủ đã đối xử khắc nghiệt với nàng, và bắt nàng trở về và vâng phục dưới tay bà. "Nếu thần khí của người cai trị dấy lên nghịch cùng ngươi", và ngươi bị quở vì một lỗi, "chớ lìa khỏi chỗ ngươi", như người bề dưới, vì "sự nhường nhịn làm nguôi những sự xúc phạm lớn." "Nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay lên miệng ngươi" để giữ tư tưởng ác ấy khỏi bùng ra thành bất cứ ngôn ngữ không phải lẽ và không xứng hợp nào. Những sự quở trách có nhiều khả năng làm ích cho chúng ta khi chúng ta vâng phục chúng cách hiền lành; chúng "như khuyên tai bằng vàng, và đồ trang sức bằng vàng ròng", khi "tai vâng lời" được ban cho người quở trách khôn ngoan. Hơn nữa, ngay cả người bề trên cũng phải tiếp nhận những sự quở trách từ người bề dưới mình với sự hiền lành, như họ tiếp nhận bất cứ dấu hiệu nào khác của lòng tốt và thiện ý. Na-a-man, người đã quay khỏi đấng tiên tri trong cơn giận, nhưng đã nghe theo sự quở trách mà chính các đầy tớ ông đã ban cho ông, và đã bị lẽ phải của nó thuyết phục; điều ấy không làm ông mất mặt hơn là việc tiếp nhận sự hướng dẫn từ con đòi của vợ ông về việc đến ai để chữa bệnh phung mình. Sự hiền lành dạy chúng ta, khi một sự quở trách chính đáng được ban, coi không phải ai nói, mà là điều gì được nói.

3. Chúng ta phải dạy dỗ những kẻ chống đối với sự hiền lành; 2 Ti-mô-thê 2:24, 25. Các mục sư được truyền rằng họ "không được tranh cãi, nhưng phải ôn hòa với mọi người", dạy dỗ những kẻ chống đối mình với sự hiền lành. Họ hầu việc Vua của sự bình an; họ giảng Phúc Âm của sự bình an; họ là sứ giả của sự bình an; và vì vậy phải chắc giữ sự bình an. Các sứ đồ, những tể tướng đầu trong vương quốc của Đấng Christ, không phải là quân nhân, hay người của sự tranh cãi và ồn ào, nhưng là những người đánh cá theo nghề mình với sự bình tĩnh và im lặng. Rất cần thiết những người dẫn dắt Hội Thánh là những người cai quản nghiêm khắc những tình cảm riêng mình. "Hãy học theo Ta", Đấng Christ phán, "vì Ta hiền lành và khiêm nhường", và vì vậy thích hợp để dạy các ngươi. Chúng ta phải "tranh đấu tha thiết", nhưng không phải giận dữ và nóng nảy — không, không phải vì "đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả." Khi chúng ta có sự chắc chắn bao nhiêu rằng đó là lẽ phải chúng ta đang bênh vực, nhưng chúng ta phải điều hành sự bào chữa mình nghịch cùng những kẻ chống đối, để tỏ ra rằng không phải sự bối rối của kẻ lầm lạc, nhưng sự bác bỏ của sự lầm lạc là điều chúng ta có ý. Sự hiền lành này sẽ dạy chúng ta không phán đoán trước một vụ việc, cũng không lên án một đối thủ mà chưa nghe, nhưng bình tĩnh trình bày những vấn đề bất đồng, vì biết rằng một lẽ thật được mở tốt là đã được xác nhận một nửa. Nó sẽ dạy chúng ta không phóng đại những vấn đề tranh cãi, cũng không gán cho đối thủ mọi hậu quả vô lý mà chúng ta nghĩ có thể suy ra từ ý kiến ông ta: nó sẽ dạy chúng ta phán đoán cách bác ái về những người khác chúng ta, và kiêng mọi sự phản chiếu cá nhân trong việc tranh luận với họ. Lẽ phải của Đức Chúa Trời không cần sự bảo trợ của những tình cảm tội lỗi chúng ta, vốn thường gây một cú sốc lớn ngay cả cho lẽ thật mà chúng ta bênh vực. Sự hiền lành sẽ ngăn ngừa và chữa lành sự cuồng tín vốn đã lâu là tai họa của Hội Thánh, và góp phần lớn vào sự tiến triển của tình trạng hạnh phúc ấy mà trong đó, dù có những sự khác biệt nhỏ về sự hiểu và ý kiến, Đức Giê-hô-va sẽ là một, và danh Ngài là một. Những cuộc cải cách công cộng được tiến hành với nhiều uy tín và an ủi nhất, và có nhiều khả năng đặt trên nền tảng bền vững nhất, khi sự hiền lành ngồi ở lái và hướng dẫn những chuyển động của chúng. Khi Đấng Christ tẩy sạch đền thờ, dù Ngài ở đó được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời đến nỗi nuốt Ngài, nhưng Ngài đã làm với sự hiền lành và thận trọng, điều hiện ra trong trường hợp này, rằng khi Ngài đuổi chiên và bò ra, những con dễ bị bắt lại, Ngài đã phán với những kẻ bán bồ câu: "Hãy đem những điều này khỏi đây." Ngài đã không thả bồ câu ra và cho chúng bay đi, vì điều ấy sẽ gây mất mát và thiệt hại cho chủ chúng. Những cuộc tranh luận giận dữ, ồn ào, cay đắng không xứng với những người bênh vực lẽ thật vốn vĩ đại và sẽ thắng hơn. Chúa Giê-xu chúng ta đã sống trong một thế hệ rất ngang ngược và hư hỏng, nhưng Kinh Thánh chép: "Người sẽ không cãi lẫy, không kêu la, chẳng ai nghe tiếng Người ngoài đường phố." Dù Ngài có thể đập vỡ họ dễ như cây sậy đã dập, và dập tắt họ mau như người ta dập tim đèn mới thắp, nhưng Ngài sẽ không làm cho đến ngày "Ngài sẽ đem sự xét đoán đến sự thắng trận." Môi-se đã đối phó với một dân rất cứng đầu và cứng cổ, nhưng "Giáo lý Ta," ông nói, "sẽ sa xuống như mưa, lời Ta nhỏ ra như sương móc." Không phải gió, cũng không phải động đất, cũng không phải lửa, đã đưa Ê-li vào tâm trạng (vì Đức Giê-hô-va không ở trong chúng), nhưng "tiếng êm dịu nhỏ nhẹ"; khi ông nghe tiếng ấy, ông đã lấy áo tơi bao mặt mình. Trong việc đối phó với những kẻ chống đối, một tâm thần hiền lành sẽ dạy chúng ta xét đến tính khí, giáo dục, thói quen họ, quyền lực của thành kiến họ đang mang, ảnh hưởng của người khác trên họ, và nhường nhịn tương ứng, và không gọi (như những người tranh cãi nóng tính dễ làm) mỗi bước sai là sự bội đạo; mỗi lỗi lầm và sai sót, thật vậy, mỗi lời bị hiểu sai, đặt sai chỗ, là tà giáo; và mỗi sự sai phạm, không kém gì phản quốc và phản loạn; những phương pháp tiến hành có nhiều khả năng chọc tức và làm cứng lòng, hơn là thuyết phục và chinh phục những kẻ chống đối. Tôi đã nghe người ta nhận xét từ lâu: "roi của lưỡi đã đuổi nhiều người ra khỏi đền thờ, nhưng chưa bao giờ đuổi ai vào trong."

4. Chúng ta phải xưng nhận sự trông cậy ở trong chúng ta với sự hiền lành. "Hãy sẵn sàng luôn luôn để trả lời" (để bào chữa hay biện hộ mình, từ ấy là như vậy), dù cách tư pháp hay ngoài tư pháp, khi có dịp, "(với mọi người (cách điềm đạm, không phải nhạo báng và chế giễu) hỏi các ngươi lý do của
sự trông cậy ở trong các ngươi", tức là, sự trông cậy các ngươi xưng nhận, mà các ngươi hy vọng được cứu bởi, "với sự hiền lành và kính sợ." Hãy chú ý, rất hợp với sự bình tĩnh Cơ Đốc khi xuất hiện trong sự bênh vực lẽ thật, và công khai xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta khi bất cứ lúc nào chúng ta được gọi cách phải lẽ. Đó không phải là sự hiền lành, nhưng là sự hèn nhát thấp hèn, khi thuần thục phản bội và giao nộp bất cứ lẽ thật hay thể chế nào của Đấng Christ bởi sự im lặng, như thể chúng ta xấu hổ hay sợ hãi xưng nhận Chủ mình.

Nhưng nhiệm vụ của sự hiền lành trong lúc như vậy là hướng dẫn chúng ta cách nào và thể nào làm chứng, không phải với sự kiêu ngạo và tình cảm, nhưng với sự khiêm nhường và ôn hòa. Những ai muốn xưng nhận lẽ thật thành công, phải trước hết học từ bỏ mình; và chúng ta phải khai trình sự trông cậy mình với một sự kính sợ thánh về việc bỏ lỡ nó trong một bước ngoặt quyết định như vậy. Khi chúng ta đưa ra lý do cho đạo mình, chúng ta không được khoe khoang về mình, hay về những sự đạt được riêng mình, cũng không phản chiếu sự khinh rẻ và cơn giận trên những kẻ bắt bớ mình, nhưng nhớ rằng "lẽ thật hiện tại" (như nó được gọi, 2 Phi-e-rơ 1:12), lẽ thật mà bây giờ phải được khẳng định, là cùng với lời của sự nhẫn nại Đấng Christ; Khải Huyền 3:10; tức là, lời phải được nhẫn nại chịu vì, theo gương của Đấng, với sự hiền lành bất khả chiến bại (trước mặt Bôn-xơ Phi-lát), "đã làm chứng tốt lành." Một sự hạ mình và thiếu tự tin lớn về chính mình rất có thể đi đôi với một sự chắc chắn vững vàng về lẽ thật, và một sự tôn kính sâu sắc đối với nó.

Trong những điều nhỏ hơn, mà những người khôn ngoan và tốt lành không phải đều đồng ý, sự hiền lành dạy chúng ta không quá tự tin rằng mình đúng, cũng không chê trách và lên án những người khác chúng ta, như thể chúng ta là dân, và sự khôn ngoan sẽ chết với chúng ta; nhưng bình tĩnh bước đi theo ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và bác ái tin rằng người khác cũng vậy, chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời sẽ tỏ hoặc điều này cho họ, Phi-líp 3:15, hoặc điều kia cho chúng ta. Trong những trường hợp như vậy xin cho việc tự bào chữa mình là đủ, mà mọi người đều có quyền làm, mà không có sự tuyên án độc đoán về người khác. Cớ sao chúng ta phải làm nhiều thầy, khi tất cả chúng ta đều là kẻ phạm tội, Gia-cơ 3:1, 2, và vành móng ngựa là chỗ chúng ta, không phải ghế quan tòa? Sự hiền lành cũng sẽ dạy chúng ta điều hành một ý kiến đặc biệt, mà trong đó chúng ta khác người khác, với mọi sự tôn trọng có thể đối với họ và sự nghi ngờ chính mình, không phẫn nộ về việc bị trái ý như một sự sỉ nhục, nhưng nhận nó như một lòng tốt để được dạy dỗ tốt hơn. Chúng ta cũng không được giận vì sự trông cậy mình bị tra hỏi: ngay cả một sự thử nghiệm như vậy về nó, nếu chúng ta chứng tỏ mình tốt trong nó, có thể được thấy là sự khen ngợi, danh dự, và vinh hiển; mà sự hiền lành chúng ta sẽ góp phần rất nhiều, vì nó đặt ánh sáng rực rỡ trên, và một quyền năng thuyết phục vào chứng cớ chúng ta làm. Bấy giờ chúng ta "bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta được gọi", khi chúng ta bước đi "trong mọi sự khiêm nhường và hiền lành."

5. Chúng ta phải chịu những sự sỉ nhục với sự hiền lành. Sự sỉ nhục là một nhánh của sự bắt bớ mà mọi kẻ muốn sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu phải mong đợi; và chúng ta phải vâng phục nó, cư xử bình tĩnh và với khuôn phép phải lẽ, không chỉ khi "các vua ngồi nói nghịch cùng chúng ta", mà ngay cả khi "những kẻ hèn mạt nhóm lại nghịch cùng chúng ta", và chúng ta trở nên "bài hát của kẻ say rượu." Đôi khi chúng ta thấy dễ giữ bình tĩnh hơn trong một cuộc giao chiến trang trọng và được mong đợi, hơn là trong một cuộc đột kích bất ngờ hay một cuộc chạm trán vội vàng; và vì vậy, ngay cả chống lại những cuộc tấn công nhẹ ấy, cần thiết sự hiền lành được đặt canh gác. Nếu chúng ta bị vu khống, và bị nói mọi điều ác nghịch cùng chúng ta cách giả dối, luật của chúng ta là, không bị nó quấy rối, không lấy "rủa sả trả rủa sả"; nhưng dù chúng ta có thể, khi có dịp, với sự hiền lành chối bỏ lời buộc, như An-ne đã làm, khi Hê-li đã vội vàng lên án bà là say rượu — "Không, thưa chúa, tôi chẳng uống rượu hay vật uống say"; nhưng, khi điều ấy đã làm xong, chúng ta phải, không mưu tính bất cứ sự báo thù nào, bình tĩnh phó thác vụ việc mình cho Đức Chúa Trời, Đấng, sớm muộn, sẽ làm sáng tỏ sự vô tội chúng ta như ánh sáng, điều được hứa, Thi Thiên 37:5, 6; và vì vậy "chớ phiền lòng", nhưng chờ đợi cách nhẫn nại; "thôi nóng giận, và bỏ sự giận dữ." Ông Dod thường dùng điều này để dỗ bạn hữu mình im lặng dưới những sự sỉ nhục: "nếu chó sủa chiên, chiên sẽ không sủa lại chó." Chúng ta chỉ làm vui lòng kẻ thù lớn chúng ta, và làm công việc của nó cho nó, khi chúng ta để sự bình an và thanh thản của tâm trí mình bị phá vỡ bởi những sự sỉ nhục của thế gian. Việc tôi tự quấy rối mình, và đặt mình vào cơn giận, vì người khác sỉ nhục tôi, cũng như tôi cào xước da mặt mình để lấy đi bụi bẩn mà kẻ thù tôi ném lên nó. Khi những sự sỉ nhục khiêu khích những tình cảm chúng ta, vốn xúi giục chúng ta lấy đắng cay trả đắng cay, chúng ta nhờ đó mất sự an ủi và mất danh dự và phần thưởng mà lời hứa Đức Chúa Trời đã gắn với sự sỉ nhục của Đấng Christ; và há chúng ta sẽ chịu bao nhiêu sự vô ích sao? Chúng ta cũng nhờ đó cho dịp những kẻ đã nói ác về chúng ta cách giả dối, nói ác về chúng ta cách thật; và có lẽ đạo chúng ta chịu nhiều hơn bởi sự thiếu kiên nhẫn chúng ta dưới sự sỉ nhục, hơn là bởi chính sự sỉ nhục. Vì chúng ta có luật pháp, gương mẫu, và lời hứa của Đấng Christ để làm gì, nếu không phải để làm dịu tâm thần chúng ta dưới những sự sỉ nhục vì làm lành? Quả thật, những kẻ chỉ có thể chịu ít cho Đấng Christ, là những kẻ không thể chịu một lời cứng cỏi hay vô tình vì Ngài. Nếu chúng ta hoặc ngã lòng hoặc bực bội trong một ngày nghịch cảnh như vậy, đó là dấu hiệu sức chúng ta quả thật nhỏ. Há điều này không thể làm chúng ta thỏa mãn sao, rằng bởi sự hiền lành và bình tĩnh chúng ta dưới những sự sỉ nhục chúng ta khiến Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, Đấng đã hứa rằng Ngài sẽ "lấy sự công chính xét đoán kẻ nghèo", kẻ nghèo trong tâm thần, và sẽ "lấy sự ngay thẳng quở trách người hiền lành trên đất." Đấng đã bảo chúng ta "mở miệng mình vì kẻ câm", chính Ngài sẽ không im lặng. Và há chúng ta sẽ không học cuối cùng, thay vì phiền muộn và giận dữ quá đỗi, vui mừng và mừng rỡ quá đỗi, khi "chúng ta chịu điều này vì cớ sự công chính" sao? Há chúng ta không thể đặt những sự sỉ nhục như vậy như ngọc trai trong mão triều chúng ta, và chắc rằng chúng sẽ được tính tốt trong sổ sách ngày khác, khi sẽ có một sự sống lại thuận lợi của danh tiếng cũng như thân thể, trong viễn cảnh ấy chúng ta có lý do "vui mừng rằng chúng ta được kể là đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài"; rằng chúng ta được tôn trọng để bị sỉ nhục vì Đấng, Đấng vì cớ chúng ta đã chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục. Đó là một trong những luật của sự hiền lành, khinh việc bị khinh rẻ.

CHƯƠNG VII.

CÁC LUẬN CỨ CHO SỰ HIỀN LÀNH.

Để cai quản tâm hồn tốt, sự phán đoán phải được trang bị những lời dạy thích hợp, bằng không nó sẽ không bao giờ giữ được bình an trong những tình cảm; những cảm xúc của tâm hồn có nhiều khả năng đều đặn, có quy củ, và liên tục khi chúng ta đã cố định cho mình những nguyên tắc tốt mà chúng ta được cai quản bởi, và dưới ảnh hưởng của chúng chúng ta hành động. Chúng ta sẽ chọn một vài lẽ thật, trong nhiều lẽ thật có thể nhắc đến, thích hợp để dùng khi có dịp.

1. Ai làm chủ những tình cảm riêng mình nhất, người ấy có sự bình an ngọt ngào và chắc chắn nhất. Sự an ủi mà một người có trong việc cai quản chính mình, lớn hơn nhiều so với điều người ấy có thể có trong việc có người hầu hạ mình, và các dân tộc cúi đầu trước mình. Chắc chắn, những kẻ thù tệ nhất chúng ta có, nếu chúng bùng ra và lộng hành, là trong lòng chúng ta. Kẻ thù bên ngoài chỉ đe dọa điều ác của đau đớn: chúng chỉ có thể giết thân thể, và không hại gì lớn cho con cái Đức Chúa Trời, nếu chúng không khiêu khích những kẻ thù bên trong, những tình cảm bất thường của chính chúng ta, mà, nếu không được kiềm chế, nhấn chìm chúng ta trong điều ác của tội lỗi. Một cuộc xâm lăng từ ngoài không quấy rối sự bình an của một vương quốc bằng một cuộc nổi loạn ở nhà; và vì vậy chúng ta cần gấp đôi sự canh gác nơi nguy hiểm chúng ta lớn nhất; và trên mọi sự giữ gìn, hãy giữ lòng mình, để không tình cảm nào được phép khuấy động, mà không có một lý do tốt được đưa ra cho nó, và một sự dùng tốt được làm với nó; và bấy giờ nếu chúng ta bị hoạn nạn mọi bề, nhưng không bị cùng đường; bị bối rối, nhưng không thất vọng; 2 Cô-rinh-tô 4:8, 9; bị bạn đồng lao mình xúc phạm, nhưng không xúc phạm Chủ mình; bị kẻ lân cận mình sỉ nhục, nhưng không bị lương tâm mình sỉ nhục; đây giống như sự bình an của Si-ôn, bình an trong các tường thành. Chúng ta cần cầu nguyện như một người đã cầu: Lạy Chúa, xin giải cứu tôi khỏi kẻ ác ấy, chính mình tôi, thì tôi đủ an toàn. Những dục vọng "chiến đấu trong chi thể chúng ta", là những kẻ thù "chiến đấu nghịch cùng tâm hồn." Nếu cuộc chiến này được đưa đến kết quả tốt, và những kẻ thù ấy bị chế ngự, bất cứ sự xao động nào khác được gây ra, sự bình an ở trong tâm hồn, với ân điển và thương xót từ Đức Chúa Trời, và từ Chúa Giê-xu. Nê-hê-mi đã biết điều này, là mưu đồ của kẻ thù ông, khi chúng thuê một tiên tri giả để báo động, và khuyên ông hèn hạ lo cho mình; đó là, ông nói, "để ta sợ hãi và làm vậy, và phạm tội." Bất cứ điều gì chúng ta mất, chúng ta sẽ không mất sự bình an mình, nếu chúng ta chỉ giữ sự liêm chính mình; vì vậy, thay vì lo lắng chế ngự kẻ thù vây hãm chúng ta, chúng ta hãy gấp đôi sự canh gác chống lại những kẻ phản bội trong đồn, mà từ đó, đặc biệt, nguy hiểm chúng ta đến: vì chúng ta không thể ngăn việc bắn những tên lửa, chúng ta hãy sẵn thuẫn mình, để dập tắt chúng. Nếu chúng ta không tự hại mình, tạ ơn Đức Chúa Trời, không kẻ thù nào trên thế gian có thể hại chúng ta. Chúng ta chỉ giữ sự bình an bên trong, bằng sự cai quản những tình cảm riêng mình, thì, bất cứ cuộc tấn công nào giáng trên chúng ta, chúng ta có thể ở đó, với con gái Si-ôn, khinh rẻ chúng, và cười nhạo chúng, và lắc đầu với chúng. Ê-sai 37:22. Chúng ta hãy tin rằng trong những thời xao động và báo động sức chúng ta là ngồi yên, trong một sự bình tĩnh và điềm đạm thánh của tâm trí: "Đây là sự yên nghỉ mà các ngươi có thể khiến kẻ mệt mỏi yên nghỉ; và đây là sự bổ sức"; và nó đủ rồi.

2. Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm. Lẽ thật này chúng ta có, Gia-cơ 3:2, làm lý do tại sao chúng ta không được làm nhiều thầy. Nó sẽ giúp chế ngự và điều hòa cơn giận chúng ta về những sự xúc phạm của người khác, nếu chúng ta xét:

(1.) Rằng vấp phạm là chuyện thường của bản chất loài người. Khi chúng ta còn ở thế gian này, chúng ta không được mong đợi giao tiếp với các thiên sứ, hay các thần linh của người công chính đã trọn vẹn; không, chúng ta buộc phải có sự thông công với những loài thọ tạo dại dột và bại hoại, gắt gỏng và khiêu khích, và những kẻ đều chịu những tình cảm giống nhau: những kẻ như vậy chúng ta phải sống giữa, bằng không chúng ta phải ra khỏi thế gian. Và há chúng ta không có lý do để tính đến điều gì bất an và không đẹp lòng trong mọi mối tương quan và hoàn cảnh sao? Những người tốt nhất cũng có những khiếm khuyết trong tình trạng bất toàn này; những người được soi sáng để được cứu, nhưng chỉ biết một phần, có mặt mù của mình; sự hài hòa, ngay cả của sự thông công các thánh đồ, đôi khi sẽ bị quấy rối bởi những dây đàn chói tai; vậy cớ sao chúng ta phải ngạc nhiên đến giận dữ và bất an, khi điều gây xao động cho chúng ta không hơn điều chúng ta đã trông đợi? Thay vì giận, chúng ta nên tự nghĩ như vầy: Chao ôi! ta có thể mong gì ngoài sự khiêu khích từ con người bại hoại và sa ngã? Giữa những loài thọ tạo dại dột như chúng ta, hẳn những sự vấp phạm sẽ đến, và cớ sao ta không có phần mình trong chúng? Đức Chúa Trời trên trời đưa ra điều này làm lý do cho sự nhẫn nại Ngài đối với một thế gian khiêu khích, rằng trong bản chất chúng là khiêu khích: "Ta sẽ chẳng rủa sả đất nữa vì cớ loài người, vì sự tưởng tượng của lòng loài người là xấu từ khi còn trẻ", và vì vậy không nên mong điều tốt hơn từ nó. Và vì cớ này Ngài đã thương xót Y-sơ-ra-ên. Thi Thiên 78:39. "Ngài nhớ lại rằng chúng chỉ là xác thịt"; không chỉ là loài thọ tạo yếu đuối, mà tội lỗi, và nghiêng về sự bội nghịch. Người ta há hái nho nơi bụi gai sao? "Ta biết rằng ngươi sẽ đối xử cách phản bội, vì ngươi được gọi là kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ." Và há chúng ta, càng hơn nữa, không nên được cai quản bởi cùng sự suy xét sao? "Nếu ngươi thấy sự bẻ cong dữ dội của sự xét đoán và công chính trong một tỉnh", hãy nhớ con người tội lỗi là loài thọ tạo khiêu khích thế nào, thì ngươi sẽ không lấy làm lạ về việc ấy. Sự suy xét về sự yếu đuối và bại hoại chung của nhân loại nên được dùng, không phải để bào chữa những lỗi mình cho mình, điều chỉ làm cùn lưỡi gươm của sự ăn năn chúng ta, và là nơi ẩn náu nghèo nàn của một lòng bị lừa dối; nhưng để bào chữa những lỗi của người khác, và như vậy làm cùn lưỡi gươm của tình cảm và sự bất bình chúng ta, và giữ sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần riêng chúng ta.

(2.) Chính chúng ta trong số còn lại cũng vấp phạm. Sứ đồ đặt mình vào số ấy — Chúng ta đều vấp phạm. Chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời; nếu chúng ta nói chúng ta không, chúng ta tự lừa dối mình; nhưng Ngài chịu đựng chúng ta ngày qua ngày, và không khắt khe ghi nhớ điều chúng ta làm sai. Những món nợ chúng ta mắc Ngài là ta-lâng, những món nợ anh em chúng ta mắc chúng ta chỉ là đồng xu. Vậy hãy nghĩ, nếu Đức Chúa Trời giận tôi vì mọi sự khiêu khích như tôi giận những người xung quanh tôi, thì tôi sẽ ra sao? Họ bất cẩn trong sự vâng giữ mình, và có lẽ cố ý trong sự xúc phạm mình, và há tôi không như vậy đối với Đức Chúa Trời sao? thật vậy, há tôi không tệ hơn ngàn lần sao? Gióp đã nói, khi các đầy tớ ông khiêu khích, và ông bị cám dỗ khắc nghiệt với họ: "Vậy khi Đức Chúa Trời dấy lên, tôi sẽ làm chi? và khi Ngài thăm viếng, tôi sẽ thưa gì với Ngài?"

Và há chúng ta không dễ xúc phạm anh em mình sao? Hoặc chúng ta đã xúc phạm, hoặc có thể xúc phạm; đến nỗi chúng ta cần người khác chịu đựng chúng ta, và cớ sao chúng ta không chịu đựng họ? Luật của chúng ta là: Điều gì chúng ta muốn người ta làm cho chúng ta khi chúng ta xúc phạm họ, điều ấy chúng ta phải làm cho họ khi họ xúc phạm chúng ta; vì đây là luật pháp và các đấng tiên tri. Ma-thi-ơ 7:12. Sa-lô-môn kêu gọi lương tâm chúng ta về điều ấy: "Vì nhiều lần lòng ngươi (thay cho ngàn nhân chứng) cũng biết rằng chính ngươi cũng đã rủa sả kẻ khác." Sự nhớ lại ăn năn về tội xưa sẽ giúp nhiều để kiềm chế sự phẫn nộ nóng nảy về hoạn nạn hiện tại. Khi đứa con bất hiếu, phản nghịch (trong một truyện tôi đã đọc), đã kéo cha mình bằng tóc đầu đến cửa nhà, việc nhớ lại rằng chính đến đó nó đã kéo cha mình, đã làm nguôi cơn giận của ông già; và dường như đã làm im A-đô-ni-bê-xéc, rằng bây giờ ông bị đối xử không khác gì ông đã đối xử với người khác. Các Quan Xét 1:7.

3. Loài người là tay của Đức Chúa Trời: Kinh Thánh chép vậy, Thi Thiên 17:14; "Khỏi những kẻ là tay Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va!" hay đúng hơn là những công cụ trong tay Ngài; vốn là "gươm Ngài." Chúng ta phải giữ vững nguyên tắc này, rằng bất cứ điều gì làm trái ý chúng ta, hay không đẹp lòng chúng ta bất cứ lúc nào, Đức Chúa Trời có bàn tay cai quản trên nó. Đa-vít đã được cai quản bởi nguyên tắc này khi ông chịu đựng những sự sỉ nhục độc ác của Si-mê-i với sự nhẫn nại bất khả chiến bại: "Cứ để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó: Hãy rủa sả Đa-vít." Hãy để mặc nó, vì Đức Giê-hô-va đã biểu nó. Sự suy xét này sẽ không chỉ làm im những sự lằm bằm chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời, là tác giả, mà cả mọi sự cãi lộn chúng ta với loài người, là công cụ của hoạn nạn và phiền muộn chúng ta. Những sự sỉ nhục của loài người là những sự quở trách của Đức Chúa Trời; và dù ai là kẻ sỉ nhục tôi, tôi phải thấy, và nói, rằng trong đó Cha tôi sửa trị tôi. Điều này đã làm yên tâm thần Gióp, về những sự hại của dân Canh-đê và dân Sê-ba, dù ông ở như vua trong đạo quân; và quyền năng và ảnh hưởng ông dường như được duy trì khi những kẻ xâm nhập ấy lần đầu xâm lăng ông, và như vậy ông không thể không thấy sự giúp đỡ mình nơi cửa thành; nhưng chúng ta thấy ông không mưu tính bất cứ sự báo thù nào, nhưng làm dịu những sự xao động của tâm hồn riêng mình với sự suy xét về sự định đoạt tối thượng của Đức Chúa Trời, bỏ qua mọi công cụ của hoạn nạn mình, mà những tư tưởng về chúng chỉ trộn cơn giận (tình cảm quấy rối hơn) với sự buồn rầu ông; điều này, vì vậy, đủ để làm yên bão. "Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi, đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va." Khi anh em ông đứng xa ông, bà con và bạn hữu ông nhìn ông cách khinh rẻ như người lạ; và thay vì dầu, đổ giấm vào vết thương ông, đến nỗi mắt ông tiếp tục trong sự khiêu khích này; nhưng ngay cả trong phần hoạn nạn ấy ông cũng nhận bàn tay Đức Chúa Trời: "Ngài đã khiến anh em tôi xa cách tôi." Đó là một lẽ thật rất yên lặng (xin Chúa giúp chúng ta trộn đức tin với nó), rằng mọi loài thọ tạo là đối với chúng ta điều ấy, và không hơn, mà Đức Chúa Trời khiến nó là; và rằng trong khi nhiều người tìm ân huệ của người cai trị, và nhiều người hơn có lẽ sợ sự bất bình của người cai trị, sự xét đoán của mọi người ra từ Đức Giê-hô-va. Chúng ta chỉ quan sát kỹ hơn, và sẵn lòng nhận bàn tay Đức Chúa Trời trong điều quấy rối và khiêu khích chúng ta, chắc chắn, dù chúng ta không coi trọng loài người, nhưng nếu chúng ta có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, điều ấy sẽ hòa thuận chúng ta tốt hơn với nó, và dập tắt mọi sự phẫn nộ không điều độ và quá đáng. Trong việc lằm bằm về hòn đá, chúng ta phản chiếu trên bàn tay ném nó, và đặt mình dưới sự khốn nạn đã tuyên bố nghịch cùng kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình. Chúng ta biết nó được hiểu là, dấy binh nghịch cùng vua, nếu chúng ta dấy binh nghịch cùng bất cứ ai được vua ủy nhiệm.

4. Không có sự khiêu khích nào giáng cho chúng ta bất cứ lúc nào; nhưng, nếu nó được cải thiện cách khéo léo và đầy ân điển, điều tốt có thể được bởi nó. Nếu chúng ta chỉ có sự khôn ngoan của người thận trọng, vốn là hiểu đường lối mình, và mọi lợi thế và cơ hội của nó, chắc chắn chúng ta có thể, hoàn toàn trái với ý định của những kẻ phạm lỗi với chúng ta, đạt được một số lợi ích thuộc linh, tức là, một số lợi ích thật cho tâm hồn mình, bởi những sự hại và xúc phạm đã làm cho chúng ta: vì ngay cả những điều này cũng được khiến hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời. Đây là một cách thánh và hạnh phúc để chống đối kẻ thù chúng ta, và chống cự điều ác. Đó quả là một cỏ dại xấu mà con ong thuộc linh không thể trích ra điều gì có ích, và cho mục đích nó. Bất cứ sư tử nào gầm thét nghịch cùng chúng ta, chúng ta chỉ tiến lên trong sức mạnh và thần của Chúa, như Sam-sôn đã làm, và chúng ta có thể không chỉ xé nó như dê con, đến nỗi nó sẽ không làm hại thật chúng ta, nhưng chúng ta có thể đồng thời được đồ ăn ra từ kẻ ăn, và sự ngọt ngào ra từ kẻ mạnh. Như nó hóa ra sự thiệt hại không xiết kể của nhiều người, rằng họ coi những sự quở trách là những sự sỉ nhục, và đối xử chúng tương ứng với cơn giận và sự bất bình; thì nó sẽ hóa ra lợi ích không xiết kể của chúng ta nếu chúng ta chỉ học gọi những sự sỉ nhục là những sự quở trách, và dùng chúng như vậy cho sự cáo trách và hạ mình chúng ta — và như vậy sự sỉ nhục của Đấng Christ có thể trở nên của cải thật cho chúng ta, lớn hơn những kho báu của Ai Cập.

Chúng ta được kể về một cái nhọt đã được chữa lành bởi nhát đâm của gươm kẻ thù; và về một người đã được cải đạo cách hạnh phúc khỏi sự say rượu bởi bị gọi, trong sự sỉ nhục, là "kẻ nghiện rượu." Rất có thể chúng ta được soi sáng, hay hạ mình, hay cải cách; được đem gần Đức Chúa Trời hơn, hay cai khỏi thế gian; được sắm sẵn cớ cho sự ăn năn, hay cầu nguyện, hay ngợi khen, bởi những sự hại đã làm cho chúng ta, và được tiến xa trong đường lên thiên đàng bởi điều đã có ý là sự sỉ nhục hay khiêu khích. Nguyên tắc này sẽ đặt một diện mạo khác trên những sự hại và vô tình, và sẽ thay đổi hoàn toàn đặc tính chúng, và dạy chúng ta gọi chúng bằng một tên khác; bất cứ công cụ phụ thuộc nào có ý gì, Đức Chúa Trời đã định nó, như những hoạn nạn khác của chúng ta, để sinh bông trái bình an của sự công chính; đến nỗi, thay vì giận người đã có ý hại chúng ta, chúng ta nên biết ơn Đức Chúa Trời là Đấng đã có ý tốt cho chúng ta, và học đáp lại ý định Ngài. Điều này đã giữ Giô-sép trong tính khí tốt đối với anh em mình, dù ông có đủ dịp để cãi lộn với họ: "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích." Điều này đã làm Phao-lô thỏa lòng — về cái giằm xóc trong thịt, tức là, những hoạn nạn và sự chống đối của các sứ đồ giả, vốn chạm ông nhạy cảm hơn mọi sự cố gắng của cơn giận bắt bớ — rằng nó có ý giấu sự kiêu ngạo khỏi ông, kẻo ông "tự cao quá đỗi bởi sự dư dật của những sự mặc khải"; và dường như có một trường hợp về hiệu quả tốt nó đã có trên ông ngay khi nhắc đến nó, vì trong vài hàng sau ông đã thốt ra lời khiêm nhường ấy: "Tôi chẳng là gì cả." Chúng ta dễ nghĩ quá cao về mình, và quá tốt về thế gian, nếu chúng ta không gặp một số sự hại và khinh rẻ, bởi đó chúng ta được dạy thôi cậy loài người. Chúng ta chỉ nghiên cứu cẩn thận hơn sự cải thiện của một sự hại, chúng ta sẽ không dễ muốn báo thù nó.

5. Điều gì nói và làm trong cơn vội vàng, có nhiều khả năng là cớ cho sự ăn năn suy nghĩ chín chắn. Chúng ta thấy Đa-vít thường nhớ lại với hối tiếc điều ông đã nói trong cơn vội vàng, đặc biệt một lời giận dữ ông đã nói trong ngày khốn khổ và hoạn nạn ông, dường như phản chiếu trên Sa-mu-ên, và quả thật trên mọi người đã cho ông bất cứ sự khích lệ nào để trông cậy vương quốc; "Tôi đã nói trong cơn vội vàng: Mọi người đều là kẻ nói dối"; và lời vội vàng này là sự buồn rầu cho ông lâu sau. "Ai vội vàng với chân mình phạm tội." Khi một người bị tình cảm cuốn đi vào bất cứ sự không xứng hợp nào, chúng ta
thường bào chữa nó với điều này, "rằng người ấy hơi nóng tính", như thể không có hại gì trong đó; nhưng chúng ta thấy có hại trong nó; kẻ vội vàng có thể mắc nhiều tội trong một thời gian ngắn. Điều chúng ta nói hay làm thiếu suy nghĩ khi chúng ta nóng, chúng ta phải nói lại hay làm lại khi chúng ta nguội, hoặc tệ hơn. Bấy giờ, ai sẽ cố ý làm điều mà, sớm muộn, người ấy phải ăn năn? Một người ngoại đạo bị cám dỗ đến một tội tốn kém, có thể chống cự cám dỗ với sự suy xét này, "rằng ông sẽ không mua sự ăn năn đắt như vậy." Há sự ăn năn là một công việc vui thích đến nỗi chúng ta phải siêng năng "chất chứa cho mình cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ", hoặc ngày cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, hoặc của chính chúng ta nghịch cùng mình sao? Các ngươi ít nghĩ các ngươi để vào một dòng thác của sự tự hành hạ thế nào, khi các ngươi buông dây cương cho một tình cảm không điều độ không được cai quản. Các ngươi giận người khác, và sỉ nhục họ, và sẵn sàng ghê tởm họ, và báo thù mình trên họ, và bản chất bại hoại các ngươi lấy một niềm vui lạ lùng trong điều này. Nhưng các ngươi có biết rằng tất cả điều này cuối cùng sẽ dội ngược trên chính các ngươi, và trở vào lòng các ngươi không? Hoặc ở đây hoặc ở một nơi tệ hơn các ngươi phải ăn năn về tất cả điều này; tức là, các ngươi phải quay mọi tình cảm này trên chính mình; các ngươi phải giận chính mình, và sỉ nhục chính mình, và gọi mình là kẻ ngu, và ghê tởm chính mình, và đấm ngực mình; thật vậy, và nếu Đức Chúa Trời ban cho các ngươi ân điển, hãy báo thù thánh trên chính mình (điều được kể trong số những sản phẩm của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7:11); và có gì bất an hơn tất cả điều này? Các ngươi lấy quyền lớn trong việc quở trách những người các ngươi có dưới quyền mình, và thốt ra có lẽ ngôn ngữ sỉ nhục, vì các ngươi biết họ không dám quở trách các ngươi lại; nhưng há lòng các ngươi không dám đánh các ngươi, và lương tâm các ngươi quở trách các ngươi sao? Và há dễ chịu những sự quở trách của bất cứ người nào trên thế gian (mà có thể hoặc tránh, hoặc đáp, hoặc khinh) hơn là chịu những sự sỉ nhục của lương tâm riêng chúng ta, mà, như chúng ta không thể tránh nghe, chúng ta không thể đùa cợt với; vì khi lương tâm thức, nó sẽ được nghe, và sẽ nói thẳng với chúng ta, mà trong đó "chúng ta quả thật có tội cùng anh em chúng ta." Vậy xin tư tưởng này làm yên tâm thần chúng ta khi chúng bắt đầu náo động, rằng nhờ đó chúng ta sẽ chỉ tạo việc cho sự ăn năn; trong khi, ngược lại, như A-bi-ga-in đã gợi ý với Đa-vít, sự chịu đựng và tha thứ một sự hại sẽ không phải là sự phiền muộn hay buồn rầu của tâm trí về sau. Vậy xin sự khôn ngoan và ân điển làm điều mà thì giờ sẽ làm; tức là, làm nguội sức nóng chúng ta, và làm cùn lưỡi gươm của sự phẫn nộ chúng ta.

6. Điều thật tốt nhất cho chúng ta là điều đẹp lòng và được chấp nhận nhất đối với Đức Chúa Trời, và tâm thần hiền lành và bình tĩnh là như vậy. Không nguyên tắc nào có ảnh hưởng chỉ huy trên tâm hồn bằng nguyên tắc coi trọng Đức Chúa Trời, và mà trong đó chúng ta chứng tỏ mình với Ngài. Đó là một gợi ý tốt mà người đàn bà Thê-cô-a đã ban cho Đa-vít, khi bà đang cầu xin một bản án thương xót: "Tôi xin vua hãy nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua"; cũng không có tư tưởng nào làm nguôi hơn tư tưởng ấy. Hãy nhớ Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, và nhẫn nại biết bao; chậm nóng giận biết bao, sẵn tha thứ biết bao, và Ngài vui lòng biết bao khi thấy dân Ngài giống Ngài: hãy nhớ mắt của Đức Chúa Trời ngươi trên ngươi, tình yêu của Đức Chúa Trời ngươi đối với ngươi, và vinh quang của Đức Chúa Trời ngươi đặt trước mặt ngươi. Hãy nhớ được Đức Chúa Trời chấp nhận là mối quan tâm của ngươi biết bao, và bước đi xứng đáng với mối tương quan ngươi với Ngài, cho mọi sự đẹp lòng, biết bao; và sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần góp phần vào điều này biết bao, vì nó hợp với tôn giáo tuyệt vời mà Chúa Giê-xu chúng ta đã lập, và vì nó khiến lòng trở thành chỗ ở thích hợp cho Đức Thánh Linh phước hạnh: "điều này là tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa chúng ta", để sống "đời bình tĩnh và hòa thuận." Đó là một bằng chứng tốt về sự hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chân thành hòa thuận với mọi sự quan phòng thử thách, điều nhất thiết bao gồm một cách cư xử hiền lành đối với những người có cách nào là công cụ trong nó. Thánh Âu-tinh nhận xét rất tuyệt vời về Thi Thiên 122: Những người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là những người đẹp lòng với Ngài, và với mọi điều Ngài làm, dù trực tiếp bởi tay Ngài, hay gián tiếp bởi sự tác động của những người khiêu khích, gây hại. Đây là đứng trọn vẹn trong mọi ý muốn Đức Chúa Trời, không chỉ ý muốn truyền lệnh Ngài, nhưng ý muốn định đoạt Ngài, nói không miễn cưỡng: Xin ý muốn Chúa được nên. Ai hành động từ một nguyên tắc chân thật tôn trọng Đức Chúa Trời, và chân thành khao khát được Ngài chấp nhận, không thể không phần nào được trang điểm với tâm thần hiền lành và bình tĩnh ấy mà người ấy biết là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời.

Những nguyên tắc làm mềm như vậy, và bao nhiêu người bước đi theo những luật này, sự bình an sẽ ở trên họ, và sự thương xót, và chắc chắn nó sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VIII.

MỘT SỐ QUY TẮC HƯỚNG DẪN.

Các luật pháp của tôn giáo thánh chúng ta xa cách việc xung đột và can thiệp nhau, đến nỗi một bổn phận Cơ Đốc rất giúp đỡ và thúc đẩy một bổn phận khác. Những bông trái của Đức Thánh Linh giống như những mắt xích trong một sợi dây chuyền, mắt này kéo mắt kia; và trong điều này cũng vậy; nhiều ân điển khác góp phần vào đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh.

Các ngươi thấy sự đạt được này đáng ao ước biết bao, vậy các ngươi sẽ, qua sự khao khát, tách mình ra để theo đuổi nó, và "tìm kiếm và xen vào mọi sự khôn ngoan", mà tất cả vẫn còn ít, để các ngươi đạt đến sự hiền lành của sự khôn ngoan chăng?

1. Hãy rút những tình cảm các ngươi khỏi thế gian này, và mọi sự trong nó. Thế gian càng bị đóng đinh đối với chúng ta, những tình cảm bại hoại chúng ta càng bị đóng đinh trong chúng ta. Nếu chúng ta muốn giữ bình tĩnh và yên lặng, chúng ta phải bởi đức tin sống trên vùng bão tố. Chắc chắn, những ai có việc gì trong thế gian, không thể không mỗi ngày gặp, từ những người mình giao tiếp, điều sẽ làm trái ý và khiêu khích họ; và nếu những tình cảm được đặt trên những điều này, và chúng ta đầy dẫy một sự quan tâm thắng thế về chúng như những điều chính, những sự trái ý ấy hẳn sẽ đâm thấu đến đáy lòng và đốt cháy tâm hồn, và điều gì chạm đến chúng ta trong những điều này, chạm đến chúng ta trong con ngươi mắt. Nếu những ham muốn được nuông chiều quá đáng trong những điều đẹp lòng giác quan, những tình cảm sẽ ở cùng mức độ ấy bị khuấy động nghịch cùng những điều không đẹp lòng. Và vì vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, bất cứ điều gì các ngươi có của thế gian trong tay mình, dù nhiều hay ít, như các ngươi quý trọng sự bình an cũng như sự tinh sạch của tâm hồn mình, hãy giữ nó ngoài lòng mình; và luôn nuông chiều những tình cảm mình đối với những của cải, sự vui hưởng, và vui thích mình trong thế gian, với sự suy xét phải lẽ về sự thất vọng và thử thách mà chúng có lẽ sẽ gây cho các ngươi.

Đó là lời khuyên tuyệt vời của Epictetus, bất cứ điều gì chúng ta lấy làm vui thích, hãy xét bản chất nó, và điều chỉnh sự hài lòng mình tương ứng. Những ai thờ thần tượng bất cứ điều gì trong thế gian này, sẽ bị xao động lắm nếu bị trái ý trong nó. "Số tiền mà mẹ Mi-chê có," Giám mục Hall nói, "là thần của bà trước khi nó có hình hoặc của tượng chạm hoặc của tượng đúc, bằng không sự mất nó đã không khiến bà rủa sả, như dường như nó đã làm." Những kẻ "tham lợi", làm phiền lòng mình cũng như nhà mình. Họ là gánh nặng cho chính mình, và là kinh khiếp cho mọi người xung quanh. "Những kẻ muốn giàu có", những kẻ quyết tâm về nó, bất cứ điều gì xảy ra, không thể không sa vào những "dục vọng dại dột và có hại" này. Và những kẻ hầu việc bụng mình, những kẻ không vui thích với gì trừ phi nó được lên đến đỉnh cao của vui thích, những kẻ giống như "người đàn bà yếu đuối và yểu điệu, không dám đặt bàn chân mình xuống đất vì yếu đuối và yểu điệu", rất dễ bị điều quấy rối, và không thể, mà không xao động lớn cho mình, chịu một sự thất vọng; và vì vậy Plutarch, một nhà đạo đức lớn, đã truyền để bảo tồn sự hiền lành chúng ta: "đừng cầu kỳ trong ăn uống, áo mặc, hay người hầu; vì," ông nói, "những ai chỉ cần ít điều, không dễ giận, nếu bị thất vọng về nhiều điều."

Chúng ta chỉ học trong những điều này để trái ý mình, chúng ta sẽ không dễ lấy làm vô tình nếu người khác trái ý chúng ta. Và vì vậy phương pháp của những bài học trong trường của Đấng Christ là, trước hết "từ bỏ mình", rồi "vác thập tự giá mình." Chúng ta cũng phải giết chết sự khao khát lời khen của loài người, như hoàn toàn không hợp với hạnh phúc thật chúng ta. Nếu chúng ta đã học không đánh giá mình bởi lời tốt của họ, chúng ta sẽ không quấy rối mình nhiều vì lời xấu của họ. Thánh Phao-lô đã chịu những sự sỉ nhục với nhiều sự hiền lành, vì ông đã không xây dựng trên ý kiến của loài người, coi việc "bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người" là "việc nhỏ."

2. Hãy thường ăn năn về những tình cảm tội lỗi mình, và đổi mới những giao ước mình nghịch cùng nó. Nếu cơn giận hấp tấp chúng ta đắng cay hơn cho chúng ta trong sự suy ngẫm về sau, chúng ta sẽ không dễ tái phạm nó. Sự ăn năn nói chung, nếu nó lành mạnh và sâu sắc, và được thành lập trên sự đau đớn và hạ mình thật, khiến tâm hồn sẵn sàng chịu đựng những sự hại với dồi dào sự nhẫn nại. Những ai sống một đời ăn năn (như mỗi người chúng ta đều có lý do để làm) không thể không sống một đời bình tĩnh, vì không ai có thể nhẹ nhàng nói tệ hơn về người ăn năn thật hơn điều người ấy nói về chính mình. Hãy gọi người ấy là kẻ ngu (một sự sỉ nhục mà nhiều người nghĩ đáng bị thách đấu), tâm hồn khiêm nhường có thể chịu đựng nó cách nhẫn nại với tư tưởng này: "Phải, tôi là kẻ ngu", và tôi đã gọi mình như vậy nhiều lần; "ngu dại hơn mọi người; tôi không có sự hiểu biết của loài người." Nhưng sự ăn năn cách đặc biệt khiến chúng ta sẵn sàng cho sự hiền lành, khi nó bám vào bất cứ tình cảm bất thường không điều độ nào mà chúng ta đã bị cuốn đi. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về những sự vi phạm xưa của chúng ta trong vấn đề này, sẽ làm việc trong chúng ta một sự cẩn thận để không lại vi phạm. Nếu người khác vô cớ hay quá đáng giận với tôi, há tôi không bị báo trả công chính vì những tình cảm tương tự hay bất nhã hơn sao? Vậy hãy buộc nó về nhà, với sự buồn rầu và hổ thẹn trên lương tâm các ngươi, phóng đại tội, và chất gánh nặng lên mình vì nó, và các ngươi sẽ thấy rằng "đứa trẻ bị bỏng", đặc biệt khi vết bỏng còn rát, "sẽ sợ lửa." Xem Gióp 42:6.

Với sự ăn năn chúng ta về sự bất an xưa mình, chúng ta phải cam kết mình bởi một quyết tâm vững chắc, trong sức của ân điển Chúa Giê-xu Christ, để ôn hòa và hiền hòa hơn trong tương lai. Hãy nói các ngươi sẽ "giữ gìn các đường lối mình", để các ngươi không xúc phạm, như các ngươi đã làm, "với lưỡi mình"; và, như Đa-vít, thường nhớ rằng các ngươi đã nói như vậy. Quyết tâm sẽ làm nhiều để chinh phục bản chất gồ ghề nhất, và chịu đựng bình tĩnh sự khiêu khích lớn nhất; nó sẽ giống như hàm thiếc và dây cương cho ngựa và la, là loài không có sự hiểu biết. Có thể ích lợi mỗi buổi sáng đổi mới một lời dặn trên những tình cảm chúng ta để giữ sự bình an, và đã đón tiếp Đấng Christ trong đức tin và suy ngẫm, đừng để tình cảm thô lỗ bất trị nào khuấy động hay đánh thức tình yêu chúng ta.

3. Hãy tránh xa con đường của sự khiêu khích, và đứng canh gác chống lại nó. Khi chúng ta rất dễ xúc phạm trong vấn đề này, chúng ta cần cầu nguyện, và thực hành tương ứng: "Lạy Chúa, xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ." Những ai là kẻ thù của chính mình và của sự bình an riêng mình, cũng như của xã hội loài người, là những kẻ tìm dịp cãi lộn, những kẻ câu sự khiêu khích và đào bới điều ác: nhưng những người hiền lành và bình tĩnh, ngược lại, sẽ cố ý tránh ngay cả điều khiêu khích cách chính đáng, và sẽ thấy nó như thể họ không thấy nó. Những ai không muốn giận phải nhắm mắt trước điều sẽ khuấy động cơn giận, hay đặt một sự hiểu khoan dung trên nó. Lời khuyên của người khôn ngoan rất tốt cho mục đích này: "Cũng đừng để lòng về mọi lời người ta nói, kẻo ngươi nghe đầy tớ ngươi rủa sả ngươi"; và tốt hơn cho ngươi là không nghe nó, trừ phi ngươi có thể nghe nó cách nhẫn nại, và không bị khiêu khích đến tội lỗi. Đó là một truyện thường về Cotys, rằng, khi được tặng một tủ kính đẹp, ông đã cảm ơn bạn đã gửi chúng, và thưởng cho sứ giả đã đem chúng đến, rồi cố ý đập vỡ tất cả, kẻo, bởi việc vỡ tình cờ từng cái, ông bị khiêu khích đến tình cảm. Và Dion kể, để tôn vinh Julius Caesar, rằng tủ thư của Pompey đến tay ông, ông đã không đọc chúng vì ông ta là kẻ thù ông, và ông có nhiều khả năng tìm trong chúng điều sẽ gia tăng cuộc cãi lộn; "và vì vậy," như Tiến sĩ Reynolds diễn đạt, "ông đã chọn thà nhóm lửa trên lò sưởi mình hơn là trong lòng mình."

Nhưng vì "gai góc và chông gai ở với chúng ta", và chúng ta "ở giữa những con bọ cạp", và "hẳn những sự vấp phạm sẽ đến", chúng ta hãy càng cẩn thận hơn, như chúng ta khi đi với nến giữa thuốc súng, và rèn tập mình để có lương tâm không có sự vấp phạm, cũng không dễ xúc phạm người khác, cũng không phẫn nộ về những sự xúc phạm của người khác. Khi chúng ta bất cứ lúc nào dính vào công việc hay nhóm người mà chúng ta thấy trước sự khiêu khích, chúng ta phải gấp đôi sự canh gác, và cẩn thận hơn thường lệ. "Tôi sẽ giữ miệng tôi bằng hàm thiếc" (Đa-vít nói), tức là, với một sự quan tâm và siêng năng đặc biệt thực tế trong khi kẻ ác ở trước mặt tôi, và những hành động thường xuyên sẽ xác nhận tính tốt và đưa nó thành thói quen. Plutarch khuyên "đặt một thời gian cho mình để nghiêm khắc đặc biệt; bao nhiêu ngày hay tuần, trong đó, bất cứ sự khiêu khích nào xảy ra, chúng ta sẽ không để mình bị chúng xao động." Và như vậy ông cho rằng, dần dần, thói quen của cơn giận độc ác có thể bị chinh phục và chế ngự. Nhưng, sau tất cả, ân điển của đức tin có ảnh hưởng chắc chắn nhất trên sự thiết lập và bình tĩnh của tâm thần: đức tin thiết lập sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự hiền lành của Đấng Christ, tình yêu của Đức Thánh Linh, những mạng lệnh của lời, những lời hứa của giao ước, và sự bình an và yên lặng của thế giới trên; đây là thuẫn đã được chấp nhận, mà chúng ta có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác, và mọi công cụ ác của nó.

4. Hãy học dừng lại. Đó là một luật tốt, như trong sự thông công chúng ta với Đức Chúa Trời, thì trong sự giao tiếp chúng ta với loài người: "Chớ vội vàng với miệng ngươi, và lòng ngươi chớ hấp tấp thốt ra điều gì." Khi bất cứ lúc nào chúng ta bị khiêu khích, những sự trì hoãn có thể có lợi như trong những trường hợp khác chúng nguy hiểm. "Sự khôn ngoan của người khiến cơn giận người chậm lại." "Ta sẽ đánh ngươi," Socrates nói với đầy tớ mình, "nếu ta không giận"; nhưng "kẻ nóng tính", kẻ nhập bọn với cơn giận mình ngay khi nó mới dấy lên, "tôn cao sự dại dột." Nhiệm vụ của lẽ phải là cai quản những tình cảm, nhưng bấy giờ chúng ta phải cho thì giờ để hành động, và không để lưỡi chạy quá nó. Một số người đã khuyên, khi chúng ta bị khiêu khích đến cơn giận, hãy lấy ít nhất bấy nhiêu thì giờ để suy xét như khi chúng ta đọc bảng chữ cái; và những người khác đã nghĩ thích hợp hơn là đọc Kinh Lạy Cha, và có lẽ đến khi chúng ta qua lời cầu xin thứ năm: "xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi", chúng ta có thể được đưa vào tính khí. Đó là một luật tốt: "suy nghĩ hai lần trước khi nói một lần"; vì ai vội vàng với chân mình phạm tội. Đó là câu nói nổi tiếng của một chính khách lớn trong triều nữ hoàng Elizabeth: "Hãy lấy thì giờ, và chúng ta sẽ xong việc sớm hơn." Cũng không thể có gì mất bởi việc trì hoãn cơn giận chúng ta; vì không có gì nói hay làm trong cơn giận chúng ta, mà không thể được nói và làm tốt hơn trong sự hiền lành.

5. Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài tác thành trong các ngươi ân điển tuyệt vời này của sự hiền lành và bình tĩnh của tâm thần. Đó là một phần của vẻ xinh đẹp mà Ngài mặc trên tâm hồn, và Ngài phải được tìm kiếm vì nó. Nếu ai thiếu sự hiền lành của sự khôn ngoan này, hãy cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời, Đấng ban cho cách rộng rãi, và không sỉ nhục chúng ta về sự dại dột chúng ta. Khi chúng ta bất cứ lúc nào bắt đầu ngang ngược và bất an, chúng ta phải dâng một lời cầu nguyện lên Đấng làm im tiếng ồn của biển, xin ân điển ấy vốn làm vững lòng. Khi lòng Đa-vít nóng nảy trong ông, lời đầu tiên bùng ra là một lời cầu nguyện. Thi Thiên 39:3, 4. Khi chúng ta bị bất ngờ bởi một sự khiêu khích, và bắt đầu lên men về nó, việc dâng một lời cầu nguyện ngắn lên Đức Chúa Trời xin ân điển và sức mạnh để chống cự và thắng hơn cám dỗ, sẽ không chỉ là một sự chuyển hướng hiện tại, mà là một phương thuốc tối thượng: "Lạy Chúa, xin giữ con bình tĩnh bây giờ!" Hãy cho Đức Chúa Trời biết những sự cầu xin các ngươi trong vấn đề này; và "sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ giữ lòng và ý tưởng các ngươi." Các ngươi sẵn sàng than van về những người bất an xung quanh các ngươi; nhưng các ngươi có nhiều lý do hơn để than van về những tình cảm bất an trong các ngươi; những người kia chỉ là gai trong hàng rào, những tình cảm này là gai trong thịt, mà nghịch cùng chúng, nếu các ngươi cầu xin Chúa, như Phao-lô đã làm, với đức tin, sốt sắng, và bền lòng, các ngươi sẽ nhận được ân điển đủ.

6. Hãy thường xét sự lớn lên và tiến bộ mình trong ân điển này. Hãy hỏi các ngươi đã thắng hơn những tình cảm mình bao nhiêu, và các ngươi đã tiến bộ gì trong sự hiền lành. Những sự khiêu khích tái diễn mỗi ngày, những sự có lẽ đã quen ném các ngươi vào cơn giận; những điều này cho các ngươi dịp để thử nghiệm. Các ngươi có thấy mình ít bị cơn giận chi phối; và khi giận, các ngươi ít bị nó cuốn đi hơn trước; rằng sự hiểu các ngươi về những sự hại ít nhanh nhạy hơn, và những sự phẫn nộ các ngươi ít sắc bén hơn thường lệ không? Vương quốc nhỏ của tâm trí các ngươi có bình tĩnh hơn nó đã từng, và đảng bất mãn bị yếu đi và bị kiềm chế không? Thật tốt nếu như vậy, và là một dấu hiệu tốt rằng tâm hồn thịnh vượng và khỏe mạnh. Chúng ta nên mỗi tối xét mình đã bình tĩnh cả ngày chưa. Chúng ta sẽ ngủ ngon hơn nếu chúng ta thấy mình đã vậy. Hãy để lương tâm duy trì một cuộc điều tra lớn trong tâm hồn, dưới một bản cáo trạng từ Quan Án của trời đất để tra hỏi, và trình báo phải lẽ, về mọi cuộc bạo loạn, náo động, và phá vỡ sự bình an trong chúng ta; và đừng để điều gì không được trình báo vì thiên vị, tình cảm, hay tự ái; cũng đừng để điều gì đã trình báo không được truy tố theo luật. Những ai mà tính khí tự nhiên, hay tuổi tác, hay bệnh tật, khiến họ nóng tính, có dịp, bởi sự hiền lành và ôn hòa mình, tỏ ra cả lẽ thật lẫn sức mạnh của ân điển nói chung; vì đó là dấu hiệu chắc chắn nhất của sự ngay thẳng, "giữ mình khỏi sự gian ác riêng mình." Nhưng, nếu con cái Đức Chúa Trời sinh những bông trái này của tâm thần trong tuổi già, khi thường loài người ngang ngược và gắt gỏng nhất, điều cho thấy không chỉ họ ngay thẳng, mà đúng hơn "Đức Giê-hô-va là ngay thẳng", trong sức Ngài họ đứng; rằng "Ngài là vầng đá họ, và trong Ngài không có sự bất chính."

7. Hãy vui thích trong nhóm người hiền lành và bình tĩnh
người. Sa-lô-môn đã truyền nó như một phương thuốc bảo tồn chống lại tình cảm dại dột: "Chớ kết bạn với người hay giận, kẻo ngươi học theo đường lối nó." Khi nhà kẻ lân cận ngươi cháy, là lúc lo cho nhà mình. Nhưng con người là loài thọ tạo có tính xã hội, và được tạo ra để giao tiếp; vậy chúng ta, vì phải có một số bạn, hãy chọn thông công với những người hiền lành và bình tĩnh, để chúng ta học đường lối họ, vì đó là đường tốt. Sói không phải là bạn của chiên, cũng không phải beo là bạn của dê con, cho đến khi chúng đã quên "làm hại và phá hủy." Bạn bè đồng hóa nhau, và chúng ta dễ vô tình trở nên giống những người chúng ta thường giao tiếp, đặc biệt những người chúng ta vui thích giao tiếp; vì vậy xin những người yên lặng trong xứ là những người chúng ta chọn, đặc biệt vào những mối tương quan bền vững và tình bạn thân thiết. Hãy quan sát nơi người khác sự hiền lành ngọt ngào và đáng yêu biết bao, và những người làm chủ những tình cảm riêng mình vui hưởng một thiên đàng trên đất thế nào, và học chép lại những bản sao như vậy. Có những người lấy làm vui thích trong nhóm ồn ào, và không bao giờ khỏe trừ khi ở giữa tiếng ồn và la lối. Chắc chắn thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với những người như vậy, vì đó là một cõi bình tĩnh và yên lặng: không có tiếng ồn nào ở đó ngoài điều ngọt ngào và hài hòa.

8. Hãy nghiên cứu thập tự giá của Chúa Giê-xu chúng ta. Chúng ta chỉ biết nhiều hơn về Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh, chúng ta sẽ kinh nghiệm nhiều hơn sự thông công những sự chịu khổ Ngài. Hãy thường nghĩ Ngài đã chịu khổ thế nào và thể nào: hãy xem Ngài bị dẫn như chiên con đến lò thịt, và trang bị cho mình cùng tâm trí. Cũng hãy nghĩ tại sao và vì mục đích gì Ngài đã chịu khổ, để các ngươi không trong điều gì trái với ý định của Đấng Cứu Thế đã chết các ngươi, cũng không nhận ân điển Ngài cách vô ích. Đấng Christ đã chết như Đấng hòa giải lớn, để hạ mọi bức tường ngăn cách, dập tắt mọi ngọn lửa đe dọa, và hòa giải những người theo Ngài, không chỉ với Đức Chúa Trời, mà với nhau, bởi sự giết chết mọi thù hận. Ê-phê-sô 2:14, 16. Sứ đồ thường truyền một sự coi trọng bởi đức tin đến những sự chịu khổ của Đấng Christ như một phương thuốc mạnh chống lại mọi sự nóng nảy tội lỗi và không điều độ, như Ê-phê-sô 5:2; Phi-líp 2:5, v.v. Những ai muốn tỏ ra đời sống hiền lành và khiêm nhường của Đấng Christ trong thân thể hay chết mình, phải luôn mang theo "sự chết của Chúa Giê-xu." Lễ Tiệc Thánh của Chúa, trong đó chúng ta rao sự chết của Chúa, và giao ước mới trong huyết Ngài, vì vậy phải được chúng ta cải thiện cho mục đích phước hạnh này, như một tiệc yêu thương, tại đó mọi tình cảm tội lỗi chúng ta phải được gác lại; và một tiệc cưới, nơi đồ trang sức của tâm thần hiền lành và bình tĩnh là một phần đáng kể của áo cưới. Sự tha thứ những sự hại, và sự hòa thuận với anh em mình, vừa là một nhánh cần thiết của sự chuẩn bị chúng ta cho lễ ấy, vừa là một bằng chứng và trường hợp tốt về sự chúng ta được ích bởi nó.

9. Hãy thường trò chuyện trong tư tưởng mình với mồ mả tối tăm và lặng lẽ. Các ngươi bây giờ gặp nhiều điều quấy rối và bất an các ngươi, và các ngươi khó nhọc lắm để chịu đựng chúng: hãy nghĩ sự chết sẽ khiến các ngươi bình tĩnh biết bao, và không thể phẫn nộ hay chống cự những sự hại biết bao, và xác thịt này, mà các ngươi ghen tị vì, chẳng bao lâu sẽ là mồi dễ dàng cho con giun sẽ ăn nó cách ngon ngọt biết bao. Các ngươi, chẳng bao lâu, sẽ ngoài tầm với của sự khiêu khích, "nơi kẻ ác thôi quấy rối", và nơi sự ghen tị và ghét của họ đời đời tiêu tan. Và há một tâm thần bình tĩnh không phải là sự chuẩn bị tốt nhất cho tình trạng bình tĩnh ấy sao? Hãy nghĩ mọi điều này, mà bây giờ quấy rối chúng ta, sẽ hiện ra thế nào khi chúng ta đến nhìn mặt sự chết; chúng nhỏ bé và không đáng kể biết bao đối với người đang bước vào cõi đời đời. Hãy nghĩ: "Có cần gì ta phải phẫn nộ một sự sỉ nhục hay hại như vậy, là kẻ hôm nay chỉ là con giun, và ngày mai có thể là đồ ăn của giun?"

Một chút rắc bụi của mồ mả, trên bờ mà chúng ta đang đứng, sẽ làm nhiều để yên lặng tâm thần chúng ta và chấm dứt những cuộc cãi lộn chúng ta. Sự chết sẽ làm chúng ta bình tĩnh chẳng bao lâu: xin ân điển làm chúng ta bình tĩnh bây giờ. Khi lòng Đa-vít nóng nảy trong ông, ông đã cầu nguyện: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết cuối cùng tôi."

Để kết luận — Tôi không biết sứ mạng nào tôi có thể đến với các ngươi về loại này, mà dường như tôi có nhiều khả năng thắng hơn là trong sứ mạng này; sự hiền lành góp phần vào sự an ủi và yên nghỉ của tâm hồn chúng ta, và việc khiến đời sống chúng ta ngọt ngào và dễ chịu, biết bao. Nếu ngươi khôn ngoan trong điều này, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình. Điều mà tôi đã chăm chú trong bài luận này, chỉ là để thuyết phục các ngươi đừng tự hành hạ mình, nhưng cai quản những tình cảm riêng mình để chúng không phải là những nữ thần báo thù đối với chính mình. Đồ trang sức tôi đã giới thiệu cho các ngươi được công nhận là cao quý và đáng yêu; các ngươi sẽ mặc lấy nó và đeo nó, để bởi điều này mọi người biết rằng các ngươi là môn đồ của Đấng Christ, và các ngươi được thấy giữa bầy chiên bên hữu, trong ngày lớn, khi các thiên sứ của Đấng Christ sẽ nhổ khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm chăng? Mọi người sẽ nói tốt về sự hiền lành; nhưng trong điều này, như trong những trường hợp khác, sự trung thực được tán thưởng, nhưng bị bỏ bê. Tình yêu thương được mọi người khen ngợi, nhưng tình yêu thương của nhiều người nguội dần; nhưng xin mọi kẻ không muốn tự lên án mình hãy thực hành điều mình khen ngợi. Và như không có điều gì mà tôi mong thắng hơn, thì cũng không có điều gì mà sẽ dễ thấy tôi đã thắng hay không hơn; cây này sẽ sớm được biết bởi trái nó; nhiều là những hoàn cảnh của gần như mỗi ngày đòi hỏi sự thực hành ân điển này, đến nỗi sự tiến bộ chúng ta trong đó sẽ mau hiện ra cho chính chúng ta, và cho mọi người chúng ta giao tiếp. Sự hiền lành và bình tĩnh chúng ta rõ ràng hơn, và trực tiếp thuộc sự thử nghiệm và quan sát hơn là tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đức tin chúng ta trong Đấng Christ, và những ân điển khác, mà sự thực hành chúng nằm trực tiếp hơn giữa Đức Chúa Trời và tâm hồn riêng chúng ta. Vậy chúng ta sẽ quyết tâm tỏ ra, trong mọi sự giao tiếp mình, rằng chúng ta quả thật đã nhận được ích bởi bài luận giản dị này chăng? để những người thân và lân cận chúng ta, và mọi người chúng ta giao dịch với, thấy một sự thay đổi trong chúng ta tốt hơn, và nhận biết chúng ta rằng chúng ta đã ở với Chúa Giê-xu. Và xin những ấn tượng của nó đừng bao giờ phai mờ, nhưng sống và chết, chúng ta được thấy giữa những người yên lặng trong xứ: tất cả chúng ta đều muốn thấy những gia đình bình tĩnh, và những Hội Thánh bình tĩnh, và những xóm giềng bình tĩnh, và những quốc gia bình tĩnh; và sẽ như vậy nếu có những lòng bình tĩnh, và không cách nào khác.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện