Giải Nghĩa Thư Hê-bơ-rơ

A. W. Pink · An Exposition of Hebrews

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Giải Nghĩa Thư Hê-bơ-rơ
  2. CHƯƠNG 1: Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri. Hê-bơ-rơ 1:1-3
  3. CHƯƠNG 2: Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri. Hê-bơ-rơ 1:1-3
  4. CHƯƠNG 3: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 1:4-14
  5. CHƯƠNG 4: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 1:7-9
  6. CHƯƠNG 5: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 1:10-13
  7. CHƯƠNG 6: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:1-4
  8. CHƯƠNG 7: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:5-9
  9. CHƯƠNG 8: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:9-11
  10. CHƯƠNG 9: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:11-13
  11. CHƯƠNG 10: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:14-16
  12. CHƯƠNG 11: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:17,18
  13. CHƯƠNG 12: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Môi-se. Hê-bơ-rơ 3:1-6
  14. CHƯƠNG 13: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Môi-se. Hê-bơ-rơ 3:7-12
  15. CHƯƠNG 14: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Môi-se. Hê-bơ-rơ 3:13-19
  16. CHƯƠNG 15: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê. Hê-bơ-rơ 4:1-3
  17. CHƯƠNG 16: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê. Hê-bơ-rơ 4:3-10
  18. CHƯƠNG 17: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê. Hê-bơ-rơ 4:11-16
  19. CHƯƠNG 18: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:1-4
  20. CHƯƠNG 19: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:5-7
  21. CHƯƠNG 20: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:8-10
  22. CHƯƠNG 21: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:11-14
  23. CHƯƠNG 22: Thời Thơ Ấu và Sự Trưởng Thành. Hê-bơ-rơ 6:1-3
  24. CHƯƠNG 23: Sự Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 6:4-6
  25. CHƯƠNG 24: Công Tác Hai Mặt của Đức Thánh Linh. Hê-bơ-rơ 6:4-6
  26. CHƯƠNG 25: Hai Hạng Người Xưng Nhận Đức Tin. Hê-bơ-rơ 6:7, 8
  27. CHƯƠNG 26: Hai Cơ Đốc Nhân Được Mô Tả. Hê-bơ-rơ 6:9-11
  28. CHƯƠNG 27: Sự Kiên Trì của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 6:12-15
  29. CHƯƠNG 28: Neo của Linh Hồn. Hê-bơ-rơ 6:16-20
  30. CHƯƠNG 29: Mên-chi-xê-đéc. Hê-bơ-rơ 7:1-3
  31. CHƯƠNG 30: Mên-chi-xê-đéc. Hê-bơ-rơ 7:4-10
  32. CHƯƠNG 31: Chức Tế Lễ Được Thay Đổi. Hê-bơ-rơ 7:11-16
  33. CHƯƠNG 32: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ. Hê-bơ-rơ 7:17-19
  34. CHƯƠNG 33: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ. Hê-bơ-rơ 7:20-24
  35. CHƯƠNG 34: Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn. Hê-bơ-rơ 7:25-28
  36. CHƯƠNG 35: Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn. Hê-bơ-rơ 8:1-5
  37. CHƯƠNG 36: Hai Giao Ước. Hê-bơ-rơ 8:6-9
  38. CHƯƠNG 37: Hai Giao Ước. Hê-bơ-rơ 8:10-13
  39. CHƯƠNG 38: Đền Tạm Hình Bóng. Hê-bơ-rơ 9:1-5
  40. CHƯƠNG 39: Các Thầy Tế Lễ Tương Phản. Hê-bơ-rơ 9:6-10
  41. CHƯƠNG 40: Sự Cứu Chuộc Đời Đời. Hê-bơ-rơ 9:11-14
  42. CHƯƠNG 41: Đấng Trung Bảo. Hê-bơ-rơ 9:15
  43. CHƯƠNG 42: Tân Ước. Hê-bơ-rơ 9:16-22
  44. CHƯƠNG 43: Sinh Tế Vĩ Đại. Hê-bơ-rơ 9:23-28
  45. CHƯƠNG 44: Sinh Tế Hình Bóng. Hê-bơ-rơ 10:1-4
  46. CHƯƠNG 45: Sự Nhập Thể của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 10:5-7
  47. CHƯƠNG 46: Sự Dâng Mình của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 10:7-10
  48. CHƯƠNG 47: Sự Làm Cho Hội Thánh Nên Trọn Vẹn. Hê-bơ-rơ 10:1
  49. CHƯƠNG 48: Sự Nên Thánh. Hê-bơ-rơ 10:15-18
  50. CHƯƠNG 49: Đường Đến Gần Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 10:19-23
  51. CHƯƠNG 50: Sự Kiên Trì của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 10:23, 24
  52. CHƯƠNG 51: Sự Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 10:25-27
  53. CHƯƠNG 52: Số Phận của Những Kẻ Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 10:28-31
  54. CHƯƠNG 53: Con Đường Hoạn Nạn. Hê-bơ-rơ 10:32-34
  55. CHƯƠNG 54: Sự Cứu Rỗi của Linh Hồn. Hê-bơ-rơ 10:35-39
  56. CHƯƠNG 55: Sự Xuất Sắc của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:1-3
  57. CHƯƠNG 56: Đức Tin của A-bên. Hê-bơ-rơ 11:4
  58. CHƯƠNG 57: Đức Tin của Hê-nóc. Hê-bơ-rơ 11:5, 6
  59. CHƯƠNG 58: Đức Tin của Nô-ê. Hê-bơ-rơ 11:6, 7
  60. CHƯƠNG 59: Tiếng Gọi của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:8
  61. CHƯƠNG 60: Cuộc Đời của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:9, 10
  62. CHƯƠNG 61: Đức Tin của Sa-ra. Hê-bơ-rơ 11:11, 12
  63. CHƯƠNG 62: Sự Kiên Trì của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:13, 14
  64. CHƯƠNG 63: Phần Thưởng của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:15, 16
  65. CHƯƠNG 64: Đức Tin của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:17-19
  66. CHƯƠNG 65: Đức Tin của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:17-19
  67. CHƯƠNG 66: Đức Tin của Y-sác. Hê-bơ-rơ 11:20
  68. CHƯƠNG 67: Đức Tin của Gia-cốp. Hê-bơ-rơ 11:21
  69. CHƯƠNG 68: Đức Tin của Giô-sép. Hê-bơ-rơ 11:22
  70. CHƯƠNG 69: Đức Tin của Cha Mẹ Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:23
  71. CHƯƠNG 70: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:24, 25
  72. CHƯƠNG 71: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:25, 26
  73. CHƯƠNG 72: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:26, 27
  74. CHƯƠNG 73: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:28
  75. CHƯƠNG 74: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên. Hê-bơ-rơ 11:29
  76. CHƯƠNG 75: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên. Hê-bơ-rơ 11:30
  77. CHƯƠNG 76: Đức Tin của Ra-háp. Hê-bơ-rơ 11:31
  78. CHƯƠNG 77: Đức Tin của Các Quan Xét. Hê-bơ-rơ 11:32
  79. CHƯƠNG 78: Những Thành Tựu của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:33, 34
  80. CHƯƠNG 79: Đỉnh Cao của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:35, 36
  81. CHƯƠNG 80: Đỉnh Cao của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:37, 38
  82. CHƯƠNG 81: Gia Đình của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:39, 40
  83. CHƯƠNG 82: Những Đòi Hỏi của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 12:1
  84. CHƯƠNG 83: Đối Tượng của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 12:2.
  85. CHƯƠNG 84: Lời Kêu Gọi Vững Vàng. Hê-bơ-rơ 12:3, 4
  86. CHƯƠNG 85: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:5
  87. CHƯƠNG 86: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:5
  88. CHƯƠNG 87: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:6
  89. CHƯƠNG 88: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:7, 8
  90. CHƯƠNG 89: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:9
  91. CHƯƠNG 90: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:10
  92. CHƯƠNG 91: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:11
  93. CHƯƠNG 92: Lời Kêu Gọi Vững Vàng. Hê-bơ-rơ 12:12, 13
  94. CHƯƠNG 93: Lời Kêu Gọi Siêng Năng. Hê-bơ-rơ 12:14
  95. CHƯƠNG 94: Lời Kêu Gọi Tự Xét Mình. Hê-bơ-rơ 12:15
  96. CHƯƠNG 95: Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 12:16, 17
  97. CHƯƠNG 96: Sự Kém Hơn của Do Thái Giáo. Hê-bơ-rơ 12:18, 19
  98. CHƯƠNG 97: Sự Kém Hơn của Do Thái Giáo. Hê-bơ-rơ 12:20, 21
  99. CHƯƠNG 98: Sự Vượt Trội của Cơ Đốc Giáo. Hê-bơ-rơ 12:22-24
  100. CHƯƠNG 99: Sự Vượt Trội của Cơ Đốc Giáo. Hê-bơ-rơ 12:22-24
  101. CHƯƠNG 100: Lời Kêu Gọi Lắng Nghe. Hê-bơ-rơ 12:25, 26
  102. CHƯƠNG 101: Sự Qua Đi của Do Thái Giáo. Hê-bơ-rơ 12:26, 27
  103. CHƯƠNG 102: Sự Thiết Lập của Cơ Đốc Giáo. Hê-bơ-rơ 12:27
  104. CHƯƠNG 103: Vương Quốc của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 12:28
  105. CHƯƠNG 104: Lời Cảnh Báo Cuối Cùng. Hê-bơ-rơ 12:28, 29
  106. CHƯƠNG 105: Tình Yêu Thương Anh Em. Hê-bơ-rơ 13:1
  107. CHƯƠNG 106: Tình Yêu Thương Anh Em. Hê-bơ-rơ 13:1-3
  108. CHƯƠNG 107: Hôn Nhân. Hê-bơ-rơ 13:4
  109. CHƯƠNG 108: Lòng Tham Lam. Hê-bơ-rơ 13:5
  110. CHƯƠNG 109: Sự Thỏa Lòng. Hê-bơ-rơ 13:5, 6
  111. CHƯƠNG 110: Những Động Lực cho Lòng Trung Tín. Hê-bơ-rơ 13:7, 8
  112. CHƯƠNG 111: Tấm Lòng Được Vững Lập. Hê-bơ-rơ 13:8, 9
  113. CHƯƠNG 112: Bàn Thờ của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 13:10
  114. CHƯƠNG 113: Đấng Christ, Của Lễ Chuộc Tội của Chúng Ta. Hê-bơ-rơ 13:11, 12
  115. CHƯƠNG 114: Bên Ngoài Trại Quân. Hê-bơ-rơ 13:12, 13
  116. CHƯƠNG 115: Bên Ngoài Trại Quân. Hê-bơ-rơ 13:13, 14
  117. CHƯƠNG 116: Những Của Lễ của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 13:15, 16
  118. CHƯƠNG 117: Những Của Lễ của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 13:15, 16
  119. CHƯƠNG 118: Những Người Lãnh Đạo Cơ Đốc. Hê-bơ-rơ 13:17
  120. CHƯƠNG 119: Những Người Lãnh Đạo Cơ Đốc. Hê-bơ-rơ 13:17
  121. CHƯƠNG 120: Một Lương Tâm Tốt. Hê-bơ-rơ 13:18, 19
  122. CHƯƠNG 121: Cầu Nguyện cho Các Mục Sư. Hê-bơ-rơ 13:18, 19
  123. CHƯƠNG 122: Lời Cầu Nguyện của Sứ Đồ. Hê-bơ-rơ 13:20, 21
  124. CHƯƠNG 123: Lời Cầu Nguyện của Sứ Đồ. Hê-bơ-rơ 13:20, 21
  125. CHƯƠNG 124: Những Lời Khuyên Dạy của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 13:22
  126. CHƯƠNG 125: Sự Tự Do Thuộc Linh. Hê-bơ-rơ 13:23
  127. CHƯƠNG 126: Kết Luận. Hê-bơ-rơ 13:24, 25
  128. Chương 1: Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri.
  129. CHƯƠNG 1
  130. Chương 2: Sự Vượt Trội của Đấng Christ trên Các Tiên Tri.
  131. CHƯƠNG 2
  132. Chương 3: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  133. CHƯƠNG 3
  134. Chương 4: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  135. CHƯƠNG 4
  136. Chương 5: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  137. CHƯƠNG 5
  138. Chương 6: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  139. CHƯƠNG 6
  140. Chương 7: Đấng Christ Cao Hơn Các Thiên Sứ.
  141. CHƯƠNG 7
  142. Chương 8: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  143. CHƯƠNG 8
  144. Chương 9: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  145. CHƯƠNG 9
  146. Chương 10: Đấng Christ Cao Hơn Các Thiên Sứ.
  147. CHƯƠNG 10
  148. Chương 11: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.
  149. CHƯƠNG 11
  150. Chương 12: Đấng Christ Cao Hơn Môi-se.
  151. CHƯƠNG 12
  152. Chương 13: Đấng Christ Cao Hơn Môi-se.
  153. CHƯƠNG 13
  154. Chương 14: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Môi-se.
  155. CHƯƠNG 14
  156. Chương 15: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Giô-suê.
  157. CHƯƠNG 15
  158. Chương 16: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê.
  159. CHƯƠNG 16
  160. Chương 17: Đấng Christ Cao Hơn Giô-suê.
  161. CHƯƠNG 17
  162. Chương 18: Đấng Christ Cao Hơn A-rôn.
  163. CHƯƠNG 18
  164. Chương 19: Đấng Christ Cao Trọng Hơn A-rôn.
  165. CHƯƠNG 19
  166. Chương 20: Đấng Christ Cao Hơn A-rôn.
  167. CHƯƠNG 20
  168. Chương 21: Đấng Christ Vượt Hơn A-rôn.
  169. CHƯƠNG 21
  170. Chương 22: Thời Thơ Ấu và Sự Trưởng Thành.
  171. CHƯƠNG 22
  172. Chương 23: Sự Bội Đạo.
  173. CHƯƠNG 23
  174. Chương 24: Sự Vận Hành Hai Phương Diện của Đức Thánh Linh
  175. CHƯƠNG 24
  176. Chương 25: Hai Hạng Người Xưng Mình Là Tín Hữu
  177. CHƯƠNG 25
  178. Chương 26: Hai Cơ Đốc Nhân Được Miêu Tả
  179. CHƯƠNG 26
  180. Chương 27: Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân
  181. CHƯƠNG 27
  182. Chương 28: Cái Neo Của Linh Hồn
  183. CHƯƠNG 28
  184. Chương 29: Mên-chi-xê-đéc
  185. CHƯƠNG 29
  186. Chương 30: Mên-chi-xê-đéc, Tiếp Tục
  187. CHƯƠNG 30
  188. Chương 31: Chức Thầy Tế Lễ Được Thay Đổi
  189. CHƯƠNG 31
  190. Chương 32: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ
  191. CHƯƠNG 32
  192. Chương 33: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ
  193. CHƯƠNG 33
  194. Chương 34: Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn
  195. CHƯƠNG 34
  196. Chương 35: Thầy Tế Lễ Hoàn Hảo
  197. CHƯƠNG 35
  198. Chương 36: Hai Giao Ước
  199. CHƯƠNG 36
  200. Chương 8 này của Hê-bơ-rơ bàn về hai điều: phạm vi chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta và giao ước tốt hơn mà nó gắn liền: điều này hòa hợp thích hợp với điều kia. Câu 6 cho mối liên kết giữa chúng. Mục đích của sứ đồ trong việc giới thiệu “giao ước mới” ở giai đoạn này của lập luận của ông là hiển nhiên. Chính với giao ước cũ mà toàn bộ sự quản trị của chức thầy tế lễ Lê-vi bị giới hạn. Toàn bộ thể chế nhà nước-hội thánh của người Do Thái, với mọi giáo nghi và sự thờ phượng của nó, và mọi đặc quyền gắn liền với nó, hoàn toàn tùy thuộc vào giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với họ tại Si-na-i. Nhưng việc giới thiệu Chức Thầy Tế Lễ mới tất yếu bãi bỏ giao ước đó, và chấm dứt mọi sự thi hành thánh thuộc về nó. Đây là điều sứ đồ ở đây đảm nhận chứng minh.
  201. Chương 37: Hai Giao Ước
  202. CHƯƠNG 37
  203. Chương 38: Đền Tạm Mang Tính Hình Bóng
  204. CHƯƠNG 38
  205. Chương 39: Các Thầy Tế Lễ Tương Phản
  206. CHƯƠNG 39
  207. Chương 40: Sự Cứu Chuộc Đời Đời
  208. CHƯƠNG 40
  209. Chương 9 của Hê-bơ-rơ chứa đựng một minh họa cụ thể cho mệnh đề tổng quát này: Đấng Christ là thực chất của các hình bóng Lê-vi. Mệnh đề tổng quát đã được nêu trong Hê-bơ-rơ 8:1, 2: Cơ Đốc nhân có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là Đấng thi hành chức vụ trong đền tạm thật. Ở đây trong chương 9, sự xác nhận được đưa ra cho điều đã được chỉ ra ở cuối chương 8, tức là, việc Đấng Christ đem giao ước mới vào đã bãi bỏ giao ước cũ. Khi minh họa sự kiện này, Hê-bơ-rơ 9:1-10 nhắc đến nhiều hình bóng khác nhau của luật pháp, trong câu 11 và tiếp theo cho thấy sự ứng nghiệm theo nghĩa đối hình của chúng là ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Nội dung của các câu 1-10 có thể được rút gọn thành hai phần chính: các lễ nghi của sự phục vụ thiêng liêng, và một nơi thánh thuộc về thế gian mà trong đó chúng được tuân giữ. Trong các câu 11-28, Đức Thánh Linh tôn cao sự tuyệt mỹ của chức tế lễ của Đấng Christ bằng cách cho thấy Ngài đã đem vào điều mà các nghi thức của A-rôn không thể bảo đảm được (rút gọn từ W. Gouge, 1650).
  210. Chương 41: Đấng Trung Bảo
  211. CHƯƠNG 41
  212. Chương 42: Tân Ước
  213. CHƯƠNG 42
  214. Chương 43: Hy Sinh Vĩ Đại
  215. CHƯƠNG 43
  216. Chương 44: Của Lễ Hình Bóng
  217. CHƯƠNG 44
  218. Chương 10 của thư tín của chúng ta có hai phần chính: phần thứ nhất chuyên trình bày sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ cho những kẻ tin, câu 1-20; phần thứ hai chuyên áp dụng thực tiễn giáo lý của phần thứ nhất vào đức tin, sự vâng phục, và sự bền đỗ, câu 21-39. Mục đích chính của Đức Thánh Linh trong đó là bày tỏ sự tuyệt hảo và hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ, và điều này, không quá nhiều hướng về Đức Chúa Trời, mà hướng về các thánh đồ, cho thấy những phước hạnh vô giá mà nó đã chuộc được cho các thành viên được ưu đãi của gia đình đức tin. Phương pháp mà sứ đồ đã được linh cảm để đi theo trong việc thực hiện mục đích này, là, một lần nữa, đặt đối lập các của lễ hình bóng của thời kỳ Môi-se với một Của Lễ duy nhất của Cơ Đốc giáo, tương phản hình bóng với Thực Chất, và điều này, để làm nổi bật sự bất lực của một bên và sự đầy đủ của bên kia trong việc cung cấp một địa vị trọn vẹn trước Đức Chúa Trời, cùng với đặc ân phát sinh là được đến gần Ngài như những người thờ phượng đã được chấp nhận.
  219. Chương 45: Sự Nhập Thể Thần Thượng
  220. CHƯƠNG 45
  221. Chương 46: Sự Dâng Mình của Đấng Christ
  222. CHƯƠNG 46
  223. Chương 47: Sự Làm Cho Hội Thánh Nên Trọn Vẹn
  224. CHƯƠNG 47
  225. Chương 48: Sự Nên Thánh
  226. CHƯƠNG 48
  227. Chương 49: Được Đến Gần Đức Chúa Trời
  228. CHƯƠNG 49
  229. Chương 50: Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân
  230. CHƯƠNG 50
  231. Chương 51: Sự Bội Đạo
  232. CHƯƠNG 51
  233. Chương 52: Sự Đoán Phạt của Những Kẻ Bội Đạo
  234. CHƯƠNG 52
  235. Chương 53: Con Đường Hoạn Nạn
  236. CHƯƠNG 53
  237. Chương 54: Sự Cứu Rỗi Của Linh Hồn
  238. CHƯƠNG 54
  239. Chương 55: Sự Ưu Tú của Đức Tin
  240. CHƯƠNG 55
  241. Chương 56: Đức Tin Của A-bên
  242. CHƯƠNG 56
  243. Chương 11 của Hê-bơ-rơ có ba phần. Phần thứ nhất, bao gồm các câu 1 đến 3, là phần dẫn nhập, trình bày sự xuất sắc của đức tin. Phần thứ hai, được bao phủ bởi các câu 4 đến 7, phác thảo đời sống của đức tin. Phần thứ ba, bắt đầu ở câu 8 và kéo dài đến cuối chương, điền vào bản phác thảo đó, và, đồng thời, mô tả các thành tựu của đức tin. Phần thứ nhất chúng ta đã đi qua trong bài trước. Ở đó chúng ta đã thấy sự xuất sắc của đức tin được chứng minh bởi bốn sự kiện. Đức tin ban một thực tại và sự vững chắc cho những điều mà Lời của Đức Chúa Trời cho phép chúng ta trông mong (câu 1). Đức tin cung cấp bằng chứng cho lòng về những điều thuộc linh không thể được khám phá bởi các giác quan tự nhiên của chúng ta (câu 1). Đức tin đã bảo đảm cho các thánh đồ thời Cựu Ước một lời chứng tốt (câu 2). Đức tin khiến người được ưu ái sở hữu nó có thể hiểu được điều không thể lĩnh hội được đối với lý trí thuần túy, truyền đạt một sự hiểu biết mà các triết gia và các nhà khoa học đều là những người xa lạ (câu 3). Như vậy, tầm quan trọng to lớn và giá trị vô ước của đức tin lập tức trở nên rõ ràng.
  244. Chương 57: Đức Tin của Hê-nóc
  245. CHƯƠNG 57
  246. Chương 58: Đức Tin của Nô-ê
  247. CHƯƠNG 58
  248. Chương 59: Sự Kêu Gọi của Áp-ra-ham
  249. CHƯƠNG 59
  250. Chương 60: Đời Sống Của Áp-ra-ham
  251. CHƯƠNG 60
  252. Chương 61: Đức Tin Của Sa-ra
  253. CHƯƠNG 61
  254. Chương 62: Sự Bền Đỗ Của Đức Tin
  255. CHƯƠNG 62
  256. Chương 63: Phần Thưởng Của Đức Tin
  257. CHƯƠNG 63
  258. Chương 64: Đức Tin Của Áp-ra-ham
  259. CHƯƠNG 64
  260. Chương 65: Đức Tin của Áp-ra-ham
  261. CHƯƠNG 65
  262. Chương 66: Đức Tin của Y-sác
  263. CHƯƠNG 66
  264. Chương 67: Đức Tin Của Gia-cốp
  265. CHƯƠNG 67
  266. Chương 68: Đức Tin của Giô-sép
  267. CHƯƠNG 68
  268. Chương 69: Đức Tin của Cha Mẹ Môi-se
  269. CHƯƠNG 69
  270. Chương 70: Đức Tin của Môi-se
  271. CHƯƠNG 70
  272. Chương 71: Đức Tin của Môi-se
  273. CHƯƠNG 71
  274. Chương 72: Đức Tin Của Môi-se
  275. CHƯƠNG 72
  276. Chương 73: Đức Tin của Môi-se
  277. CHƯƠNG 73
  278. Chương 74: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên
  279. CHƯƠNG 74
  280. Chương 75: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên
  281. CHƯƠNG 75
  282. Chương 76: Đức Tin Của Ra-háp
  283. CHƯƠNG 76
  284. Chương 77: Đức Tin Của Các Quan Xét
  285. CHƯƠNG 77
  286. Chương 78: Những Thành Tựu của Đức Tin
  287. CHƯƠNG 78
  288. Chương 79: Đỉnh Cao của Đức Tin
  289. CHƯƠNG 79
  290. Chương 80: Đỉnh Cao của Đức Tin
  291. CHƯƠNG 80
  292. Chương 81: Gia Đình của Đức Tin
  293. CHƯƠNG 81
  294. Chương 82: Những Đòi Hỏi Của Đức Tin
  295. CHƯƠNG 82
  296. Chương 83: Đối Tượng Của Đức Tin
  297. CHƯƠNG 83
  298. Chương 84: Lời Kêu Gọi Vững Vàng
  299. CHƯƠNG 84
  300. Chương 85: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời
  301. CHƯƠNG 85
  302. Chương 86: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời
  303. CHƯƠNG 86
  304. Chương 87: Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời
  305. CHƯƠNG 87
  306. Chương 88: Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng
  307. CHƯƠNG 88
  308. Chương 89: Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng
  309. CHƯƠNG 89
  310. Chương 90: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời
  311. CHƯƠNG 90
  312. Chương 91: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời
  313. CHƯƠNG 91
  314. Chương 92: Lời Kêu Gọi Hãy Vững Vàng
  315. CHƯƠNG 92
  316. Chương 93: Lời Kêu Gọi Siêng Năng
  317. CHƯƠNG 93
  318. Chương 94: Lời Kêu Gọi Tự Xét Mình
  319. CHƯƠNG 94
  320. Chương 95: Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Bội Đạo
  321. CHƯƠNG 95
  322. Chương 96: Sự Thấp Kém Của Do Thái Giáo
  323. CHƯƠNG 96
  324. Chương 97: Sự Thấp Kém Của Do Thái Giáo
  325. CHƯƠNG 97
  326. Chương 98: Sự Cao Trọng Của Cơ Đốc Giáo
  327. CHƯƠNG 98
  328. Chương 99: Sự Vượt Trội Của Cơ Đốc Giáo
  329. CHƯƠNG 99
  330. Chương 100: Lời Kêu Gọi Phải Nghe
  331. CHƯƠNG 100
  332. Chương 101: Sự Qua Đi Của Do Thái Giáo
  333. CHƯƠNG 101
  334. Chương 102: Sự Thiết Lập Của Cơ Đốc Giáo
  335. CHƯƠNG 102
  336. Chương 103: Vương Quốc của Đấng Christ
  337. CHƯƠNG 103
  338. Chương 104: Lời Cảnh Báo Cuối Cùng
  339. CHƯƠNG 104
  340. Chương 105: Tình Yêu Thương Anh Em
  341. CHƯƠNG 105
  342. Chương 106: Tình Yêu Thương Anh Em
  343. CHƯƠNG 106
  344. Chương 107: Hôn Nhân
  345. CHƯƠNG 107
  346. Chương 108: Lòng Tham Lam
  347. CHƯƠNG 108
  348. Chương 109: Sự Thỏa Lòng
  349. CHƯƠNG 109
  350. Chương 110: Những Động Cơ Khiến Ta Trung Tín
  351. CHƯƠNG 110
  352. Chương 111: Tấm Lòng Được Vững Lập
  353. CHƯƠNG 111
  354. Chương 112: Bàn Thờ Của Cơ Đốc Nhân
  355. CHƯƠNG 112
  356. Chương 113: Đấng Christ, Của Lễ Chuộc Tội Của Chúng Ta
  357. CHƯƠNG 113
  358. Chương 114: Ngoài Trại Quân
  359. CHƯƠNG 114
  360. Chương 115: Ngoài Trại Quân
  361. CHƯƠNG 115
  362. Chương 116: Những Của Lễ Của Cơ Đốc Nhân
  363. CHƯƠNG 116
  364. Chương 117: Các Của Lễ Của Cơ Đốc Nhân
  365. CHƯƠNG 117
  366. Chương 118: Những Người Cai Trị Cơ Đốc
  367. CHƯƠNG 118
  368. Chương 119: Những Người Cai Trị Cơ Đốc
  369. CHƯƠNG 119
  370. Chương 120: Một Lương Tâm Tốt
  371. CHƯƠNG 120
  372. Chương 121: Cầu Nguyện Cho Các Mục Sư
  373. CHƯƠNG 121
  374. Chương 122: Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ
  375. CHƯƠNG 122
  376. Chương 123: Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ
  377. CHƯƠNG 123
  378. Chương 124: Những Lời Khuyên Dạy Của Đức Chúa Trời
  379. CHƯƠNG 124
  380. Chương 125: Sự Tự Do Thuộc Linh
  381. CHƯƠNG 125
  382. Chương 126: Kết Luận
  383. CHƯƠNG 126

Giải Nghĩa Thư Hê-bơ-rơ

GIẢI NGHĨA THƯ HÊ-BƠ-RƠ
A. W. Pink

GIẢI NGHĨA THƯ HÊ-BƠ-RƠ

A. W. Pink

MỤC LỤC

LỜI GIỚI THIỆU

CHƯƠNG 1: Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri. Hê-bơ-rơ 1:1-3

CHƯƠNG 2: Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri. Hê-bơ-rơ 1:1-3

CHƯƠNG 3: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 1:4-14

CHƯƠNG 4: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 1:7-9

CHƯƠNG 5: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 1:10-13

CHƯƠNG 6: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:1-4

CHƯƠNG 7: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:5-9

CHƯƠNG 8: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:9-11

CHƯƠNG 9: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:11-13

CHƯƠNG 10: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:14-16

CHƯƠNG 11: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ. Hê-bơ-rơ 2:17,18

CHƯƠNG 12: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Môi-se. Hê-bơ-rơ 3:1-6

CHƯƠNG 13: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Môi-se. Hê-bơ-rơ 3:7-12

CHƯƠNG 14: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Môi-se. Hê-bơ-rơ 3:13-19

CHƯƠNG 15: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê. Hê-bơ-rơ 4:1-3

CHƯƠNG 16: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê. Hê-bơ-rơ 4:3-10

CHƯƠNG 17: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê. Hê-bơ-rơ 4:11-16

CHƯƠNG 18: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:1-4

CHƯƠNG 19: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:5-7

CHƯƠNG 20: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:8-10

CHƯƠNG 21: Đấng Christ Vượt Trội Hơn A-rôn. Hê-bơ-rơ 5:11-14

CHƯƠNG 22: Thời Thơ Ấu và Sự Trưởng Thành. Hê-bơ-rơ 6:1-3

CHƯƠNG 23: Sự Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 6:4-6

CHƯƠNG 24: Công Tác Hai Mặt của Đức Thánh Linh. Hê-bơ-rơ 6:4-6

CHƯƠNG 25: Hai Hạng Người Xưng Nhận Đức Tin. Hê-bơ-rơ 6:7, 8

CHƯƠNG 26: Hai Cơ Đốc Nhân Được Mô Tả. Hê-bơ-rơ 6:9-11

CHƯƠNG 27: Sự Kiên Trì của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 6:12-15

CHƯƠNG 28: Neo của Linh Hồn. Hê-bơ-rơ 6:16-20

CHƯƠNG 29: Mên-chi-xê-đéc. Hê-bơ-rơ 7:1-3

CHƯƠNG 30: Mên-chi-xê-đéc. Hê-bơ-rơ 7:4-10

CHƯƠNG 31: Chức Tế Lễ Được Thay Đổi. Hê-bơ-rơ 7:11-16

CHƯƠNG 32: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ. Hê-bơ-rơ 7:17-19

CHƯƠNG 33: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ. Hê-bơ-rơ 7:20-24

CHƯƠNG 34: Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn. Hê-bơ-rơ 7:25-28

CHƯƠNG 35: Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn. Hê-bơ-rơ 8:1-5

CHƯƠNG 36: Hai Giao Ước. Hê-bơ-rơ 8:6-9

CHƯƠNG 37: Hai Giao Ước. Hê-bơ-rơ 8:10-13

CHƯƠNG 38: Đền Tạm Hình Bóng. Hê-bơ-rơ 9:1-5

CHƯƠNG 39: Các Thầy Tế Lễ Tương Phản. Hê-bơ-rơ 9:6-10

CHƯƠNG 40: Sự Cứu Chuộc Đời Đời. Hê-bơ-rơ 9:11-14

CHƯƠNG 41: Đấng Trung Bảo. Hê-bơ-rơ 9:15

CHƯƠNG 42: Tân Ước. Hê-bơ-rơ 9:16-22

CHƯƠNG 43: Sinh Tế Vĩ Đại. Hê-bơ-rơ 9:23-28

CHƯƠNG 44: Sinh Tế Hình Bóng. Hê-bơ-rơ 10:1-4

CHƯƠNG 45: Sự Nhập Thể của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 10:5-7

CHƯƠNG 46: Sự Dâng Mình của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 10:7-10

CHƯƠNG 47: Sự Làm Cho Hội Thánh Nên Trọn Vẹn. Hê-bơ-rơ 10:1

CHƯƠNG 48: Sự Nên Thánh. Hê-bơ-rơ 10:15-18

CHƯƠNG 49: Đường Đến Gần Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 10:19-23

CHƯƠNG 50: Sự Kiên Trì của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 10:23, 24

CHƯƠNG 51: Sự Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 10:25-27

CHƯƠNG 52: Số Phận của Những Kẻ Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 10:28-31

CHƯƠNG 53: Con Đường Hoạn Nạn. Hê-bơ-rơ 10:32-34

CHƯƠNG 54: Sự Cứu Rỗi của Linh Hồn. Hê-bơ-rơ 10:35-39

CHƯƠNG 55: Sự Xuất Sắc của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:1-3

CHƯƠNG 56: Đức Tin của A-bên. Hê-bơ-rơ 11:4

CHƯƠNG 57: Đức Tin của Hê-nóc. Hê-bơ-rơ 11:5, 6

CHƯƠNG 58: Đức Tin của Nô-ê. Hê-bơ-rơ 11:6, 7

CHƯƠNG 59: Tiếng Gọi của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:8

CHƯƠNG 60: Cuộc Đời của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:9, 10

CHƯƠNG 61: Đức Tin của Sa-ra. Hê-bơ-rơ 11:11, 12

CHƯƠNG 62: Sự Kiên Trì của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:13, 14

CHƯƠNG 63: Phần Thưởng của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:15, 16

CHƯƠNG 64: Đức Tin của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:17-19

CHƯƠNG 65: Đức Tin của Áp-ra-ham. Hê-bơ-rơ 11:17-19

CHƯƠNG 66: Đức Tin của Y-sác. Hê-bơ-rơ 11:20

CHƯƠNG 67: Đức Tin của Gia-cốp. Hê-bơ-rơ 11:21

CHƯƠNG 68: Đức Tin của Giô-sép. Hê-bơ-rơ 11:22

CHƯƠNG 69: Đức Tin của Cha Mẹ Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:23

CHƯƠNG 70: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:24, 25

CHƯƠNG 71: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:25, 26

CHƯƠNG 72: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:26, 27

CHƯƠNG 73: Đức Tin của Môi-se. Hê-bơ-rơ 11:28

CHƯƠNG 74: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên. Hê-bơ-rơ 11:29

CHƯƠNG 75: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên. Hê-bơ-rơ 11:30

CHƯƠNG 76: Đức Tin của Ra-háp. Hê-bơ-rơ 11:31

CHƯƠNG 77: Đức Tin của Các Quan Xét. Hê-bơ-rơ 11:32

CHƯƠNG 78: Những Thành Tựu của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:33, 34

CHƯƠNG 79: Đỉnh Cao của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:35, 36

CHƯƠNG 80: Đỉnh Cao của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:37, 38

CHƯƠNG 81: Gia Đình của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 11:39, 40

CHƯƠNG 82: Những Đòi Hỏi của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 12:1

CHƯƠNG 83: Đối Tượng của Đức Tin. Hê-bơ-rơ 12:2.

CHƯƠNG 84: Lời Kêu Gọi Vững Vàng. Hê-bơ-rơ 12:3, 4

CHƯƠNG 85: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:5

CHƯƠNG 86: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:5

CHƯƠNG 87: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:6

CHƯƠNG 88: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:7, 8

CHƯƠNG 89: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:9

CHƯƠNG 90: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:10

CHƯƠNG 91: Sự Sửa Phạt của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:11

CHƯƠNG 92: Lời Kêu Gọi Vững Vàng. Hê-bơ-rơ 12:12, 13

CHƯƠNG 93: Lời Kêu Gọi Siêng Năng. Hê-bơ-rơ 12:14

CHƯƠNG 94: Lời Kêu Gọi Tự Xét Mình. Hê-bơ-rơ 12:15

CHƯƠNG 95: Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Bội Đạo. Hê-bơ-rơ 12:16, 17

CHƯƠNG 96: Sự Kém Hơn của Do Thái Giáo. Hê-bơ-rơ 12:18, 19

CHƯƠNG 97: Sự Kém Hơn của Do Thái Giáo. Hê-bơ-rơ 12:20, 21

CHƯƠNG 98: Sự Vượt Trội của Cơ Đốc Giáo. Hê-bơ-rơ 12:22-24

CHƯƠNG 99: Sự Vượt Trội của Cơ Đốc Giáo. Hê-bơ-rơ 12:22-24

CHƯƠNG 100: Lời Kêu Gọi Lắng Nghe. Hê-bơ-rơ 12:25, 26

CHƯƠNG 101: Sự Qua Đi của Do Thái Giáo. Hê-bơ-rơ 12:26, 27

CHƯƠNG 102: Sự Thiết Lập của Cơ Đốc Giáo. Hê-bơ-rơ 12:27

CHƯƠNG 103: Vương Quốc của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 12:28

CHƯƠNG 104: Lời Cảnh Báo Cuối Cùng. Hê-bơ-rơ 12:28, 29

CHƯƠNG 105: Tình Yêu Thương Anh Em. Hê-bơ-rơ 13:1

CHƯƠNG 106: Tình Yêu Thương Anh Em. Hê-bơ-rơ 13:1-3

CHƯƠNG 107: Hôn Nhân. Hê-bơ-rơ 13:4

CHƯƠNG 108: Lòng Tham Lam. Hê-bơ-rơ 13:5

CHƯƠNG 109: Sự Thỏa Lòng. Hê-bơ-rơ 13:5, 6

CHƯƠNG 110: Những Động Lực cho Lòng Trung Tín. Hê-bơ-rơ 13:7, 8

CHƯƠNG 111: Tấm Lòng Được Vững Lập. Hê-bơ-rơ 13:8, 9

CHƯƠNG 112: Bàn Thờ của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 13:10

CHƯƠNG 113: Đấng Christ, Của Lễ Chuộc Tội của Chúng Ta. Hê-bơ-rơ 13:11, 12

CHƯƠNG 114: Bên Ngoài Trại Quân. Hê-bơ-rơ 13:12, 13

CHƯƠNG 115: Bên Ngoài Trại Quân. Hê-bơ-rơ 13:13, 14

CHƯƠNG 116: Những Của Lễ của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 13:15, 16

CHƯƠNG 117: Những Của Lễ của Cơ Đốc Nhân. Hê-bơ-rơ 13:15, 16

CHƯƠNG 118: Những Người Lãnh Đạo Cơ Đốc. Hê-bơ-rơ 13:17

CHƯƠNG 119: Những Người Lãnh Đạo Cơ Đốc. Hê-bơ-rơ 13:17

CHƯƠNG 120: Một Lương Tâm Tốt. Hê-bơ-rơ 13:18, 19

CHƯƠNG 121: Cầu Nguyện cho Các Mục Sư. Hê-bơ-rơ 13:18, 19

CHƯƠNG 122: Lời Cầu Nguyện của Sứ Đồ. Hê-bơ-rơ 13:20, 21

CHƯƠNG 123: Lời Cầu Nguyện của Sứ Đồ. Hê-bơ-rơ 13:20, 21

CHƯƠNG 124: Những Lời Khuyên Dạy của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 13:22

CHƯƠNG 125: Sự Tự Do Thuộc Linh. Hê-bơ-rơ 13:23

CHƯƠNG 126: Kết Luận. Hê-bơ-rơ 13:24, 25

LỜI GIỚI THIỆU

Trước khi bắt đầu nghiên cứu Thư Tín quan trọng này, xin người viết và người đọc cùng khiêm nhường cúi mình trước Đấng Linh Cảm thiêng liêng của thư, và tha thiết tìm kiếm nơi Ngài sự chuẩn bị tấm lòng cần thiết để đưa chúng ta vào sự thông công với Đấng mà thân vị, các chức vụ và những sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ cách cao cả tại đây. Chúng ta hãy đích thân và dứt khoát tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh phước hạnh ấy, Đấng đã được ban cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời nhằm mục đích dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật, và lấy những điều của Đấng Christ mà bày tỏ cho họ. Trong Lu-ca 24:45, chúng ta học biết rằng Đấng Christ đã mở trí cho các môn đồ “để họ có thể hiểu Kinh Thánh.” Nguyện Ngài cũng nhân từ làm như vậy với chúng ta, bấy giờ sự bước vào của lời Ngài sẽ “ban sự sáng” (Thi Thiên 119:130), và trong sự sáng của Ngài, chúng ta sẽ “thấy sự sáng.”

Trong bài mở đầu này, chúng ta sẽ chỉ giới hạn nơi những điều mang tính giới thiệu, những điều cần phải cân nhắc trước khi chúng ta đi vào các chi tiết của Thư Tín. Chúng ta sẽ xem xét những người nhận thư, mục đích, chủ đề, các phần phân chia, các đặc điểm, giá trị và tác giả của thư. Trước khi làm điều đó, xin nói rằng chúng tôi dự định sẽ trích dẫn thoải mái từ các nhà giải nghĩa khác, và khi có thể sẽ nêu tên họ. Trong một số trường hợp, chúng tôi sẽ không thể làm như vậy, vì việc đi lại nhiều và xa trong hai mươi năm qua đã buộc người viết phải giải tán năm thư viện. Trong những năm ấy, ông đã đọc (và sở hữu phần lớn trong số đó) khoảng ba mươi đến bốn mươi bộ chú giải về Thư Hê-bơ-rơ, từ đó ông đã ghi chú vào Kinh Thánh của mình và trích lấy những phần hữu ích để dùng khi giảng dạy về Thư Tín này. Vì phần lớn các bộ chú giải ấy nay đã không còn, chúng tôi giờ đây chỉ có thể ghi nhận chung sự giúp đỡ đã nhận được từ các tác phẩm của các Tiến sĩ John Owen, John Gill, Moses Stewart, Andrew Bonar, Griffith-Thomas, và các ông Pridham, Ridout và Tucker. Bây giờ chúng ta hãy xem xét:—

1. Những Người Nhận Thư.

Trong các bản Kinh Thánh tiếng Anh, chúng ta thấy dòng chữ “Thư của Sứ Đồ Phao-lô Gửi cho Người Hê-bơ-rơ” làm địa chỉ người nhận. Có lẽ một số độc giả của chúng ta không biết rằng các nhan đề ở đầu các sách khác nhau của Kinh Thánh không phải do Đức Chúa Trời linh cảm, và do đó không được kể là chính điển như nội dung của sách. Chắc hẳn các nhan đề này bắt nguồn từ các ký lục thời xưa, khi họ chép lại các bản thảo gốc — những bản thảo mà mọi dấu vết nay đã biến mất từ lâu. Trong một số trường hợp, các nhan đề này không thỏa đáng; trong một vài trường hợp, lại sai lầm nghiêm trọng. Làm thí dụ cho trường hợp sau, chúng ta có thể nhắc đến sách cuối cùng của Kinh Thánh. Tại đó nhan đề là “Sự Khải Thị của Thánh Giăng Nhà Thần Học,” trong khi câu mở đầu của chính sách ấy lại gọi nó là “Sự Khải Thị của Chúa Giê-xu Christ!”

Trong khi bàn chung về các nhan đề của các sách trong Kinh Thánh, chúng ta có thể lưu ý rằng trong hầu hết các Thư Tín đều có một người nhận được Đức Chúa Trời nêu danh trong các câu mở đầu. Nhưng chúng ta cũng cần nói thêm, nội dung của mỗi Thư Tín không bị giới hạn nơi những người được gửi trực tiếp và tại địa phương đó. Điều quan trọng là Cơ Đốc nhân trẻ tuổi phải nắm vững điều này, để được củng cố chống lại sự dạy dỗ phân kỳ cực đoan. Có một số người, tự xưng là có sự sáng lớn, muốn cướp khỏi các thánh đồ ngày nay Thư của Gia-cơ vì thư ấy được gửi cho “Mười Hai Chi Phái đang tản lạc khắp nơi.” Với cùng một lý lẽ như vậy, họ cũng có thể lấy khỏi chúng ta các Thư gửi cho người Phi-líp và người Cô-lô-se, vì các thư ấy chỉ được gửi cho các thánh đồ trong các thành phố đó mà thôi! Sự thật là điều Đấng Christ đã phán với các sứ đồ trong Mác 13:37 — “Điều Ta nói với các ngươi, Ta cũng nói với mọi người” — rất có thể áp dụng cho toàn bộ Kinh Thánh. Mọi Kinh Thánh đều cần thiết cho chúng ta (II Ti-mô-thê 3:16, 17), và mọi Kinh Thánh đều là lời của Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Hãy lưu ý kỹ rằng dù ở đầu Thư gửi cho Tít, Phao-lô chỉ gửi cho chính Tít (Tít 1:4), nhưng ở cuối thư này, ông lại nói rõ ràng: “Nguyện ân điển ở với anh em hết thảy!” (Tít 3:15)

Vậy, bỏ qua nhan đề do con người đặt ra ở đầu Thư Tín của chúng ta, chúng ta lập tức ngạc nhiên vì không có nhan đề nào do Đức Chúa Trời ban cho trong các câu mở đầu. Tuy nhiên, câu đầu tiên của thư giúp chúng ta nhận ra ngay những người mà Thư Tín nguyên thủy được gửi đến: xin xem Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Những người mà Đức Chúa Trời đã phán qua các đấng tiên tri chính là con cái Y-sơ-ra-ên, và cũng chính với họ mà Ngài đã phán qua Con Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 3:1, chúng ta thấy một từ, tuy nhiên, thu hẹp vòng những người mà Thư Tín này được gửi đến lần đầu. Thư không được gửi cho dân tộc Do Thái nói chung, mà cho “anh em thánh, là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời” ở giữa vòng họ. Các Thư Tín của Phi-e-rơ cung cấp sự xác nhận rõ ràng về điều này. Thư thứ nhất của ông, xét theo địa phương, được gửi cho “những người được chọn đang kiều ngụ rải rác trong sự tản lạc (Hê-bơ-rơ 1:1 — tiếng Hy Lạp, “eklektois parepidenois diasporas”). Thư thứ hai của ông (xin xem Hê-bơ-rơ 3:1), xét theo địa phương và trực tiếp, cũng được gửi cho cùng một nhóm người ấy. Nay trong II Phi-e-rơ 3:15, sứ đồ có nhắc đến cách cụ thể rằng “Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, cũng theo sự khôn ngoan đã ban cho mình, đã viết cho anh em.” Như vậy, mọi nghi ngờ về những người mà Thư Tín của chúng ta được gửi đến lần đầu đều được loại bỏ.

Chính Thư Tín còn chứa đựng thêm những chi tiết giúp nhận diện những người nhận thư. Việc thư được viết cho các thánh đồ hoàn toàn không còn non trẻ trong đức tin được thấy rõ từ Hê-bơ-rơ 5:12. Việc thư được gửi cho những người đã chịu sự bắt bớ dữ dội (xem Công Vụ 8:1) được thấy rõ từ những gì chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 10:32. Việc thư được gửi cho một cộng đồng Cơ Đốc có quy mô đáng kể được thấy rõ từ Hê-bơ-rơ 13:24. Từ chỗ nhắc đến cuối cùng này, chúng tôi có xu hướng kết luận rằng Thư Tín này lần đầu được trao cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 11:22), hoặc cho các Hội Thánh ở Giu-đê (Công Vụ 9:31), mà các bản sao của thư sẽ được thực hiện và chuyển tiếp cho các Cơ Đốc nhân Do Thái ở các xứ ngoại quốc. Như vậy, Thư Tín của chúng ta lần đầu được gửi cho những hậu tự của Áp-ra-ham, là những người, bởi ân điển, đã tin nơi Đấng Cứu Thế–Đấng Mê-si của mình.

2. Mục Đích của Thư.

Nói trong một lời, mục đích ấy là hướng dẫn các tín hữu Do Thái rằng Do Thái giáo đã bị thay thế bởi Cơ Đốc giáo. Cần ghi nhớ rằng một tỷ lệ rất đáng kể trong số những người đầu tiên trở lại tin theo Đấng Christ là người Do Thái theo dòng dõi tự nhiên, và họ vẫn tiếp tục mang nặng những thành kiến Do Thái. Trong các Thư Tín trước đây của mình, sứ đồ đã nhiều lần chạm đến điểm này, và tìm cách giúp họ dứt bỏ sự gắn bó quá mức và nay đã không còn đúng lúc với các định chế của Môi-se. Nhưng chỉ trong Thư Tín này, ông mới bàn đến chủ đề ấy một cách đầy đủ và có hệ thống.

Thật khó cho chúng ta ngày nay cảm nhận được hoàn cảnh, vào thời Thư Tín này được viết ra, của những người trong Y-sơ-ra-ên đã tin nơi Chúa Giê-xu. Không như dân ngoại, là những người, trong nhiều thế kỷ dài đã qua, đã đánh mất mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, và hậu quả là thờ lạy các hình tượng, người Do Thái có một tôn giáo thiêng liêng, và một nơi thờ phượng do Đức Chúa Trời chỉ định. Bị kêu gọi từ bỏ những điều này, là những điều đã được tổ phụ họ tôn kính trong hơn một nghìn năm, là một đòi hỏi lớn lao đối với họ. Điều tự nhiên là ngay cả những người trong vòng họ đã tin nơi Đấng Christ một cách được cứu cũng muốn giữ lại các hình thức và nghi lễ mà họ đã được nuôi dưỡng ở giữa đó; càng như vậy hơn khi thấy rằng Đền Thờ vẫn còn đứng vững và chức tế lễ Lê-vi vẫn còn hoạt động. Đã có một nỗ lực nhằm gắn kết Cơ Đốc giáo vào Do Thái giáo, và như Công Vụ 21:20 cho chúng ta biết, có nhiều nghìn Cơ Đốc nhân Do Thái thời ban đầu “sốt sắng về luật pháp” — như các câu tiếp theo cho thấy rõ, đó là luật nghi lễ.

“Thay vì nhận biết rằng dưới nền kinh tế mới của mọi sự, không còn có người Do Thái hay người ngoại bang, mà, không kể đến những khác biệt bên ngoài, mọi tín hữu trong Đấng Christ Giê-xu nay phải sống với nhau trong những mối dây gắn bó thuộc linh chặt chẽ nhất trong một xã hội thánh, họ lại mơ tưởng rằng dân ngoại sẽ được nhận vào để dự phần trong Hội Thánh Do Thái qua Đấng Mê-si, và rằng nền kinh tế bên ngoài của nó sẽ còn nguyên vẹn không thay đổi cho đến cuối cùng của thế giới” (Tiến sĩ J. Brown).

Ngoài những thành kiến tự nhiên của họ, hoàn cảnh thuộc về đời này của các tín hữu Do Thái ngày càng trở nên nản lòng, vâng, trở thành một sự cám dỗ đau đớn khiến họ từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. Sau cuộc bắt bớ được nói đến trong Công Vụ 8:1, học giả lỗi lạc ấy, Adolph Saphir — chính ông là một người Do Thái đã trở lại tin Chúa — nói với chúng ta: “Bấy giờ lại dấy lên một cuộc bắt bớ khác đối với các tín hữu, đặc biệt nhắm vào sứ đồ Phao-lô. Phê-tu qua đời khoảng năm 63, và dưới thời thầy tế lễ thượng phẩm A-na-nia, là người ủng hộ phe Sa-đu-sê, những người Hê-bơ-rơ theo Cơ Đốc giáo bị bắt bớ như những kẻ vi phạm luật pháp. Một số người trong vòng họ bị ném đá đến chết; và dù hình phạt cực đoan này không thể thường xuyên được Tòa Công Luận thi hành, họ vẫn có thể bắt anh em mình phải chịu những khổ nạn và sự sỉ nhục mà họ cảm thấy sâu sắc. Việc tịch thu tài sản của họ chỉ là chuyện nhỏ; nhưng họ còn trục xuất họ khỏi các nơi thánh. Cho đến lúc ấy, họ vẫn được hưởng các đặc quyền của những người Y-sơ-ra-ên tin kính: họ có thể dự phần trong các buổi lễ tốt đẹp và do Đức Chúa Trời chỉ định của nơi thánh; nhưng nay họ bị đối xử như những kẻ ô uế và bội đạo. Trừ khi họ từ bỏ đức tin nơi Chúa Giê-xu, và bỏ việc nhóm lại với nhau, họ không được phép vào Đền Thờ, họ bị trục xuất khỏi bàn thờ, của lễ hy sinh, thầy tế lễ thượng phẩm, và nhà của Đức Giê-hô-va.

“Chúng ta khó có thể thấu hiểu được thanh gươm sắc bén đã làm tổn thương lòng sâu thẳm của họ như vậy. Việc vì bám lấy Đấng Mê-si mà họ phải bị cắt lìa khỏi dân của Đấng Mê-si, quả thật là một thử thách lớn lao và đầy bối rối; việc vì hy vọng về sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên mà họ bị trục xuất khỏi nơi Đức Chúa Trời đã chọn, nơi sự Hiện Diện thiêng liêng được bày tỏ, và nơi các biểu tượng cùng các nghi lễ đã từng là niềm vui và sức mạnh của tổ phụ họ; việc họ không còn là con cái của giao ước và của nhà nữa, mà còn tệ hơn dân ngoại, bị loại ra khỏi hành lang ngoài, bị cắt khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên. Đây quả thật là một thử thách đau đớn và huyền nhiệm. Bám chặt vào những lời hứa đã ban cho tổ phụ họ, nuôi dưỡng hy vọng trong sự cầu nguyện không ngừng rằng dân tộc họ rồi sẽ tiếp nhận Đấng Mê-si, đó là thử nghiệm khắt khe nhất mà đức tin của họ có thể phải chịu, khi lòng trung thành của họ đối với Chúa Giê-xu kéo theo sự phân cách khỏi mọi quyền lợi và đặc quyền thánh của Giê-ru-sa-lem.”

Như vậy, nhu cầu trình bày một cách có thẩm quyền, sáng tỏ và có hệ thống về mối quan hệ thật của Cơ Đốc giáo đối với Do Thái giáo là một nhu cầu cấp bách. Sa-tan sẽ không bỏ lỡ cơ hội tìm cách thuyết phục những người Hê-bơ-rơ này rằng đức tin của họ nơi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là một sai lầm, một sự lừa dối, một tội lỗi. Phải chăng họ đúng, trong khi đại đa số anh em của họ, xét theo xác thịt, ở giữa vòng những người ấy có hầu hết các thành viên được kính trọng của Tòa Công Luận và giới tế lễ, lại sai? Phải chăng Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ kể từ khi họ trở thành những người đi theo Đấng bị đóng đinh? Hay hoàn cảnh thuộc về đời này của họ chẳng chứng tỏ rằng Ngài rất không hài lòng với họ sao? Hơn nữa, phần còn sót lại tin kính của Y-sơ-ra-ên đã trông đợi Đấng Christ sớm trở lại thế gian, nhưng nay ba mươi năm đã trôi qua mà Ngài vẫn chưa đến! Vâng, hoàn cảnh của họ thật nguy cấp, và có một nhu cầu khẩn thiết là đức tin của họ phải được củng cố, sự hiểu biết của họ phải được soi sáng, và họ phải được giải thích đầy đủ hơn về Cơ Đốc giáo dưới ánh sáng của Cựu Ước. Chính để đáp ứng nhu cầu này mà Đức Chúa Trời, trong sự thương xót dịu dàng của Ngài, đã cảm động đầy tớ Ngài viết Thư Tín này cho họ.

3. Chủ Đề của Thư.

Chủ đề ấy là sự xuất sắc dồi dào vượt trội của Cơ Đốc giáo hơn Do Thái giáo. Tổng thể và cốt lõi, trung tâm và chu vi, ánh sáng và sự sống của Cơ Đốc giáo, chính là Đấng Christ. Do đó, phương pháp mà Đức Thánh Linh đã theo trong Thư Tín này, khi triển khai chủ đề nổi bật của thư, là cho thấy sự vượt trội không thể đo lường của Đấng Christ hơn mọi điều đã có trước Ngài. Từng điều một, các đối tượng khác nhau mà người Do Thái tự hào được đưa ra xem xét, và trước sự vinh hiển tột bậc của Con Đức Chúa Trời, chúng trở nên mờ nhạt đến hoàn toàn không đáng kể. Chúng ta được cho thấy, thứ nhất, sự vượt trội của Ngài hơn các đấng tiên tri, Hê-bơ-rơ 1:1-3. Thứ hai, sự vượt trội của Ngài hơn các thiên sứ trong Hê-bơ-rơ 1:4 đến Hê-bơ-rơ 2:18. Thứ ba, sự vượt trội của Ngài hơn Môi-se trong Hê-bơ-rơ 3:1-19. Thứ tư, sự vượt trội của Ngài hơn Giô-suê, Hê-bơ-rơ 4:1-13. Thứ năm, sự vượt trội của Ngài hơn A-rôn trong Hê-bơ-rơ 5:14 đến 7:18. Thứ sáu, sự vượt trội của Ngài hơn toàn bộ nghi lễ của Do Thái giáo, điều được triển khai bằng cách cho thấy sự xuất sắc vượt trội của giao ước mới hơn giao ước cũ, trong Hê-bơ-rơ 7:19 đến Hê-bơ-rơ 10:39. Thứ bảy, sự vượt trội của Ngài hơn mỗi một và tất cả các thánh đồ của Cựu Ước, trong Hê-bơ-rơ 11:1 đến Hê-bơ-rơ 12:3. Trong Chúa Giê-xu, các Cơ Đốc nhân có thực thể và thực tại, mà Do Thái giáo chỉ chứa đựng những bóng và hình mà thôi.

Nếu Chúa cho phép chúng ta đi qua Thư Tín này — ôi, nguyện Ngài đến đón chúng ta trước đó — nhiều minh họa và thí dụ về định nghĩa của chúng ta đối với chủ đề của thư sẽ hiện ra trước mắt chúng ta. Hiện tại, chúng ta có thể lưu ý thuật ngữ so sánh “tốt hơn” được dùng thường xuyên như thế nào, qua đó cho thấy sự vượt trội của những gì chúng ta có trong Cơ Đốc giáo hơn những gì các thánh đồ xưa có trong Do Thái giáo. Trong Hê-bơ-rơ 1:4, Đấng Christ “tốt hơn các thiên sứ;” trong Hê-bơ-rơ 7:19, có nhắc đến một “sự trông cậy tốt hơn;” trong Hê-bơ-rơ 7:22, về một “di chúc tốt hơn” hay “giao ước tốt hơn;” trong Hê-bơ-rơ 8:6, về “những lời hứa tốt hơn;” trong Hê-bơ-rơ 9:23, về “những của lễ tốt hơn;” trong Hê-bơ-rơ 10:34 về một “của cải tốt hơn;” trong Hê-bơ-rơ 11:16, về một “quê hương tốt hơn;” trong Hê-bơ-rơ 11:35, về một “sự sống lại tốt hơn,” và trong Hê-bơ-rơ 11:40, về “điều tốt hơn.” Cũng vậy, chúng ta có thể quan sát bảy điều vĩ đại được nhắc đến trong thư, đó là: “sự cứu rỗi lớn” (Hê-bơ-rơ 2:3), “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn” (Hê-bơ-rơ 4:14), “Đền Tạm lớn” (Hê-bơ-rơ 9:11), “cuộc chiến đấu lớn về những sự khốn khổ” (Hê-bơ-rơ 10:32), “phần thưởng lớn” (Hê-bơ-rơ 10:35), “đám mây lớn những người làm chứng” (Hê-bơ-rơ 12:1), “Đấng Chăn Chiên lớn” (Hê-bơ-rơ 13:20).

Một lần nữa; đối lại với những gì những người Hê-bơ-rơ tin kính bị kêu gọi từ bỏ, họ được nhắc nhở về những gì họ đã đạt được. Hãy lưu ý cụm từ “chúng ta có” xuất hiện thường xuyên như thế nào — một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn (Hê-bơ-rơ 4:14, 8:1), một cái neo của linh hồn (Hê-bơ-rơ 6:19), một của cải tốt hơn và bền lâu (Hê-bơ-rơ 10:34), một bàn thờ (Hê-bơ-rơ 13:10). Một lần nữa, chúng ta có thể lưu ý những người Hê-bơ-rơ này được khích lệ quên đi những điều ở đằng sau và hướng tới những điều ở đằng trước như thế nào. Xuyên suốt Thư Tín này, cái nhìn hướng về phía trước rất nổi bật. Trong Hê-bơ-rơ 1:6 và Hê-bơ-rơ 2:5, có nhắc đến một “thế giới (hay ‘trái đất có người ở’) sẽ đến;” trong Hê-bơ-rơ 6:5, về một “đời sẽ đến;” trong Hê-bơ-rơ 8:10, về một “giao ước mới,” sẽ được lập với nhà Y-sơ-ra-ên; trong Hê-bơ-rơ 9:11 và Hê-bơ-rơ 10:1, về “những điều tốt lành” sẽ đến; trong Hê-bơ-rơ 9:28, về một “sự cứu rỗi” sẽ được bày tỏ; trong Hê-bơ-rơ 10:37, về Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, trong Hê-bơ-rơ 11:14 và Hê-bơ-rơ 13:14, về một “thành” sẽ được bày tỏ.

Xuyên suốt Thư Tín này, chức tế lễ của Đấng Christ được nhấn mạnh rất nổi bật. Trung tâm của Do Thái giáo là đền thờ và chức tế lễ của nó. Do đó, Đức Thánh Linh đã trình bày dài tại đây rằng các tín hữu nay có trong Đấng Christ thực thể mà những điều kia chỉ cung cấp những cái bóng mà thôi. Các phân đoạn sau đây cần được cân nhắc cẩn thận:— Hê-bơ-rơ 2:17; 3:1; 4:14, 15; 5:6, 10; 6:20; 7:26; 8:1; 9:11; 10:21. “Dù bị tước mất đền thờ, với chức tế lễ, bàn thờ và sinh tế của nó, sứ đồ nhắc nhở người Hê-bơ-rơ rằng ‘chúng ta có’ đền thờ thật và có thực thể, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, bàn thờ thật, sinh tế duy nhất, và cùng với sinh tế ấy là mọi của lễ, và con đường thật để vào ngay trước sự hiện diện của Đấng Chí Thánh” (Adolph Saphir).

4. Các Phần Phân Chia của Thư.

Những phần này đã được Tiến sĩ J. Brown trình bày đơn giản đến mức chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn lời ông: “Thư Tín tự phân chia thành hai phần — phần thứ nhất, về giáo lý; phần thứ hai, về thực hành — dù sự phân chia không được tuân giữ chính xác (chặt chẽ, A.W.P.) đến mức không có bổn phận nào được truyền dạy hay thúc giục trong phần thứ nhất, và không có giáo lý nào được trình bày trong phần thứ hai. Phần thứ nhất là phần lớn hơn nhiều, kéo dài từ đầu Thư Tín xuống đến câu 18 của chương 10. Phần thứ hai bắt đầu với câu 19 của chương 10, và kéo dài đến cuối Thư Tín. Sự vượt trội của Cơ Đốc giáo hơn Do Thái giáo là giáo lý lớn mà Thư Tín dạy dỗ; và sự kiên định trong đức tin và trong sự xưng nhận tôn giáo ấy, là bổn phận lớn mà thư truyền dạy.”

5. Các Đặc Điểm của Thư.

Về một số phương diện đáng chú ý, Thư Hê-bơ-rơ khác với tất cả các Thư Tín khác của Tân Ước. Tên của tác giả bị bỏ qua, không có lời chào mở đầu, những người mà thư được gửi đến lần đầu một cách cụ thể và tại địa phương không được nêu danh. Về mặt tích cực, chúng ta có thể lưu ý rằng những sự dạy dỗ hình bóng của Cựu Ước được giải nghĩa tại đây dài hơn bất cứ nơi nào khác; chức tế lễ của Đấng Christ được mở bày một cách đầy đủ, duy chỉ trong Thư Tín này; những lời cảnh báo chống lại sự bội đạo thường xuyên hơn và nghiêm trọng hơn, và những lời kêu gọi vững vàng và kiên trì nhấn mạnh hơn và nhiều hơn bất kỳ sách nào khác trong Tân Ước. Tất cả những điều này đều được giải thích bởi quốc tịch theo xác thịt của những người được gửi thư, và hoàn cảnh họ đang ở trong lúc bấy giờ. Trừ khi chúng ta giữ vững những đặc điểm này trong tâm trí, không ít điều trong Thư Tín này chắc chắn sẽ còn mơ hồ và tối tăm. Phần lớn ngôn ngữ được dùng, các hình ảnh được sử dụng, các chỗ nhắc đến được đưa ra, chỉ có thể hiểu được dưới ánh sáng của Kinh Thánh Cựu Ước, là nền tảng của Do Thái giáo. Nếu điều này không được giữ trước mắt chúng ta, những cách nói như “đã làm sạch tội lỗi chúng ta” (Hê-bơ-rơ 1:3), “vậy thì vẫn còn lại một sự yên nghỉ ngày Sa-bát cho dân của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 4:9), “hãy bỏ qua những điều sơ học của đạo Đấng Christ, để bước tới sự trọn lành” (Hê-bơ-rơ 6:1), “thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước tinh khiết” (Hê-bơ-rơ 10:22), “chúng ta có một bàn thờ” (Hê-bơ-rơ 13:10), v.v., sẽ vẫn không thể hiểu được.

Lần đầu tiên Đấng Christ được nhắc đến trong Thư Tín này là với tư cách Đấng đang ngồi ở “bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên trời” (Hê-bơ-rơ 1:3), vì Cơ Đốc giáo phải liên hệ với một Đấng Christ thuộc về trời: hãy lưu ý các chỗ khác trong Thư Tín này nhắc đến cùng một sự thật ấy — Hê-bơ-rơ 1:13, 8:1, 10:12, 12:2. Hoàn toàn phù hợp với Hê-bơ-rơ 1:3, câu đánh dấu tông chính của Thư Tín, ngoài Đấng Christ thuộc về trời, còn có nhắc đến “sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1), “ân tứ trên trời” (Hê-bơ-rơ 6:4), “những điều trên trời” (Hê-bơ-rơ 8:5), “Quê Hương trên trời” (Hê-bơ-rơ 11:16), “Giê-ru-sa-lem trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:22), và “Hội Thánh của những con trưởng, mà tên của họ đã được ghi trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:23). Sự nhấn mạnh này dễ hiểu khi chúng ta nhớ rằng Thư Tín của chúng ta được gửi cho những người mà cơ nghiệp, các mối quan hệ tôn giáo và những hy vọng của họ, tất cả đều thuộc về đất.

Trong Hê-bơ-rơ 13:22 có một lời nổi bật định rõ tính chất của Thư Tín này: “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, hãy chịu lấy lời khuyên bảo này, vì tôi đã viết thư cho anh em cách vắn tắt.” Về câu này, Saphir đã nói rất hay: “Ý tưởng trung tâm của Thư Tín là sự vinh hiển của giao ước mới, tương phản với và vượt trội hơn sự vinh hiển của giao ước cũ; và trong khi ý tưởng này được triển khai một cách có hệ thống, thì mục đích của tác giả xuyên suốt thư lại nổi bật là và trực tiếp là thực tiễn. Ở mọi nơi, mục đích của ông là sự khuyên bảo. Ông không bao giờ rời mắt khỏi những nguy hiểm và nhu cầu của anh em mình. Sự áp dụng cho lương tâm và đời sống không bao giờ bị lãng quên. Đây là một bài giảng hơn là một bài giải nghĩa.... Trong mọi lập luận của ông, trong mọi giáo lý, trong mọi minh họa, mục đích trung tâm của Thư Tín luôn được giữ nổi bật — sự khuyên bảo phải vững vàng.” Đây quả thật là một đặc điểm riêng của Thư Hê-bơ-rơ. Trong các Thư Tín khác của ông, sứ đồ hiếm khi chen vào giữa một lập luận để thốt ra một lời khuyên răn hay khuyên bảo; thay vào đó, phương pháp gần như đồng nhất của ông là mở đầu bằng sự trình bày giáo lý, rồi dựa trên đó mà đưa ra một loạt những lời khuyên bảo thực tiễn. Nhưng hoàn cảnh khác thường mà người Hê-bơ-rơ đang ở trong, và tình yêu đặc biệt mà tác giả dành cho họ (xem Rô-ma 9:3) giải thích cho ngoại lệ này.

Những điều vừa nói ở trên giải thích cho những gì chúng ta thấy trong Hê-bơ-rơ 11. Không nơi nào khác trong Kinh Thánh chúng ta tìm thấy một sự mô tả dài và đầy đủ như vậy về đời sống đức tin. Nhưng tại đây, cả một chương, chương dài nhất trong Thư Tín, được dành cho điều đó. Lý do cho điều này không khó tìm. Được nuôi dưỡng trong một hệ thống với nghi lễ công phu, mà sự thờ phượng chủ yếu là vấn đề của các biểu tượng và nghi lễ bên ngoài; bị cám dỗ như ít ai từng bị cám dỗ để bước đi bởi mắt thấy, nên có một nhu cầu đặc biệt và cấp bách nhất về một sự phân tích và mô tả rõ ràng và chi tiết về ý nghĩa của việc “bước đi bởi đức tin.” Vì “gương mẫu tốt hơn lời dạy,” tốt hơn vì dễ nắm bắt hơn và vì tạo nên một sự kêu gọi mạnh mẽ hơn cho tấm lòng, Đức Thánh Linh đã thấy tốt mà triển khai chủ đề quan trọng này bằng cách viện dẫn lịch sử của các thánh đồ được ghi lại trong Kinh Thánh của người Hê-bơ-rơ.

Nhưng điều quan trọng nhất là chúng ta phải nhận biết sự đầy đủ của thuật ngữ đức tin. Như Saphir đã nói rất hay: “Xuyên suốt Kinh Thánh, đức tin có nghĩa nhiều hơn là tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho sự an toàn cá nhân. Đây là điểm trung tâm, nhưng chúng ta phải cẩn thận để hiểu điều đó một cách chân thật và sâu sắc. Đức tin, như sứ đồ giải thích trong Thư gửi cho người Cô-rinh-tô, là không chăm xem những điều thấy được và tạm thời, mà chăm xem những điều không thấy được và đời đời: là ưa thích những thực tại thuộc linh và đời đời hơn những điều thuộc về thời gian, giác quan và tội lỗi; là nương dựa nơi Đức Chúa Trời và nhận biết Lời Ngài là thật; là sự biết chắc vững vàng của những điều được trông mong, là bằng cớ của những điều không thấy được. Như vậy, mọi giáo lý và minh họa của Thư Tín này đều đi thẳng vào tấm lòng và lương tâm, kêu gọi đến đời sống, hướng chính mình đến đức tin. Đó là một lời kêu gọi liên tục và bền bỉ, tha thiết và mãnh liệt, hãy bám chặt lấy Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; hãy bám lấy sự thờ phượng có thực thể, chân thật và có thật. Một lời khuyên bảo khẩn thiết và yêu thương nhất, hãy vững vàng, kiên nhẫn, đầy hy vọng, ở trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong tình yêu và sự cảm thông của Chúa Giê-xu, trong sự thông công của đám mây lớn những người làm chứng.”

Một đặc điểm nổi bật khác, mà chúng ta không cần phải nói rộng thêm vào lúc này, là những lời cảnh báo lặp đi lặp lại trong Thư Tín này chống lại sự bội đạo. Những lời khuyên bảo nghiêm trọng và dò xét nhất chống lại nguy cơ sa ngã được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh đã được ban cho những người này, Hê-bơ-rơ 2:1-3, phần lớn chương ba và chương bốn, Hê-bơ-rơ 6:4-6, 10:26-29, 12:15-17, sẽ lập tức hiện ra trong trí của mọi người quen thuộc với nội dung của Thư Tín này. Lý do và nhu cầu của chúng đã được chỉ ra rồi: sự thất vọng về những hy vọng mà người Hê-bơ-rơ đã ấp ủ, những cuộc bắt bớ họ đang chịu đựng lúc bấy giờ, và sự phán xét của Đức Chúa Trời đang ở ngay trước thềm giáng xuống Giê-ru-sa-lem (vào năm 70 sau Chúa) đã khiến chúng trở nên bắt buộc.

6. Giá Trị của Thư.

Trước hết, chúng ta hãy nhắc đến giá trị chứng cứ của thư. Thư Tín đặc biệt phong phú về những bằng chứng cho sự linh cảm từng lời của Kinh Thánh. Điều này được thấy trong cách sứ đồ nhắc đến Cựu Ước, và cách ông sử dụng nó. Hãy để ý cách trong Hê-bơ-rơ 1:5-9, khi trích dẫn từ Thi Thiên, II Sa-mu-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký, ông quy những lời phán ấy cho chính Đức Chúa Trời — “Ngài phán,” Hê-bơ-rơ 10:6-8. Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 3:7 “Đức Thánh Linh phán.” Hãy quan sát cách khi trích dẫn từ Cựu Ước, sứ đồ cân nhắc kỹ lưỡng từng lời, và thường xây dựng một lẽ thật nền tảng trên một cách nói duy nhất. Chúng ta hãy nêu ra một vài thí dụ trong số nhiều thí dụ về điều này:

Hãy xem trong Hê-bơ-rơ 2:8, sứ đồ lập luận từ thẩm quyền của từ “mọi” như thế nào. Trong Hê-bơ-rơ 2:11, khi trích dẫn từ Thi Thiên 22, ông suy ra kết luận từ cách nói “anh em Ta” rằng Con Đức Chúa Trời đã lấy cho chính Ngài bản tính con người. Hãy quan sát rằng trong Hê-bơ-rơ 3:7-19 và Hê-bơ-rơ 4:2-11, khi trích dẫn từ Thi Thiên 95, ông xây dựng trên các từ “Ngày nay,” “Ta đã thề” và “sự yên nghỉ của Ta;” cũng trong Hê-bơ-rơ 3:2-6, các kết luận của ông tại đó được rút ra từ các từ “đầy tớ,” và “nhà Ta” trong Dân Số Ký 12:7 như thế nào. Toàn bộ lập luận của ông trong chương 8 dựa trên từ “mới” được tìm thấy trong Giê-rê-mi 31:31. Ông sử dụng các từ “Con Ta” từ Châm Ngôn 3:11 trong Hê-bơ-rơ 12:5-9 một cách phước hạnh biết bao! Ông viện dẫn các từ “một lần nữa” trong A-ghê 2:6, 7 trong Hê-bơ-rơ 12:26, 27 một cách nhấn mạnh biết bao. Chẳng phải rõ ràng dồi dào rằng, theo sự phán đoán của sứ đồ Phao-lô, Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời linh cảm đến tận cách nói nhỏ nhất sao?

Giá trị về mặt Phúc Âm của Thư Tín này đã được các Cơ Đốc nhân thuộc mọi trường phái tư tưởng công nhận. Tại đây, sự quý giá, mục đích, hiệu lực và các kết quả của Sinh Tế vĩ đại được dâng lên một lần đủ cả được trình bày với sự rõ ràng như ánh nắng mặt trời. Đấng Christ chính Ngài đã làm sạch tội lỗi của chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:3); Ngài có thể cứu “đến trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 7:25); bởi một của lễ duy nhất của Ngài, Ngài đã “làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14); bởi huyết Ngài, một con đường mới và sống đã được mở ra cho dân Ngài vào Nơi Chí Thánh (Hê-bơ-rơ 10:19, 20): đó là một vài trong số những lời tuyên bố kỳ diệu của thư. Nhấn mạnh giá trị không thể ước lượng của công tác cứu chuộc của Ngài, chính tại đây chúng ta đọc thấy một “sự cứu rỗi đời đời” (Hê-bơ-rơ 5:9), “sự cứu chuộc đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:12), và “cơ nghiệp đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:15).

Tầm quan trọng về giáo lý của sách này không sách nào vượt qua được, ngay cả Thư Rô-ma cũng không. Nơi nào những sự dạy dỗ của thư được tin, được hiểu và được thể hiện trong đời sống, thì chủ nghĩa nghi lễ và chủ nghĩa luật pháp (hai kẻ thù chính của Cơ Đốc giáo) sẽ nhận lấy đòn chí tử. Không sách nào khác trong Kinh Thánh phơi bày những sự ngụy biện và lừa dối của chủ nghĩa La Mã một cách rõ ràng và có hệ thống như vậy. Những sai lầm của Giáo Hoàng chế được bác bỏ đầy đủ và sắc bén đến mức, thư rất có thể đã được viết sau khi hệ thống gian ác thuộc về Sa-tan ấy đã được thiết lập. Một nhà Thanh Giáo đã nói rất đúng: “Đức Chúa Trời, thấy trước những dị giáo độc hại nào sẽ được Giáo Hoàng chế ấp ủ sinh ra, đã chuẩn bị thuốc giải này để chống lại chúng.”

Nhưng có lẽ giá trị đặc biệt chính của thư nằm trong sự giải nghĩa của nó về các hình bóng của Cựu Ước. Chính tại đây chúng ta được dạy rằng Đền Tạm và đồ đạc của nó, chức tế lễ và sự phục vụ của họ, các sinh tế và của lễ khác nhau, tất cả đều chỉ về thân vị, các chức vụ và những sự vinh hiển của Chúa Giê-xu. Về các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên có lời rằng, “họ hầu việc theo hình và bóng của những điều trên trời” (Hê-bơ-rơ 8:5); đền tạm thứ nhất là “một hình bóng cho thời bấy giờ” (Hê-bơ-rơ 9:9); luật nghi lễ có “một cái bóng của những điều tốt lành sẽ đến” (Hê-bơ-rơ 10:1). Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng về Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 7:15), Y-sác là một hình ảnh về Ngài (Hê-bơ-rơ 11:9), và cứ thế tiếp tục. Các chi tiết của những điều này sẽ được xem xét, nếu Đức Chúa Trời cho phép, vào lúc thích hợp.

7. Tác Giả của Thư.

Chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng tác giả ấy là sứ đồ Phao-lô. Dù ông rõ ràng và cốt yếu là “sứ đồ của dân ngoại” (Rô-ma 11:13), nhưng chức vụ của ông hoàn toàn không bị giới hạn nơi họ, như sách Công Vụ cho thấy rõ. Vào lúc ông bị bắt, Chúa đã phán: “Người này là một khí cụ Ta đã chọn, để mang danh Ta trước mặt dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên” (Công Vụ 9:15). Điều đáng chú ý là Y-sơ-ra-ên được nhắc đến cuối cùng tại đó, phù hợp với sự thật rằng Thư của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ được viết sau hầu hết các thư khác của ông gửi cho các thánh đồ dân ngoại. Việc Thư Tín này do Phao-lô viết được thấy rõ từ II Phi-e-rơ 3:15. Phi-e-rơ đang viết cho những người Do Thái đã được cứu, như các câu mở đầu của Thư thứ nhất của ông cho thấy; II Phi-e-rơ 3:1 cho chúng ta biết rằng thư này được gửi cho cùng những người mà thư trước của ông đã được gửi đến. Bấy giờ, trong Hê-bơ-rơ 10:15, ông tuyên bố rằng Phao-lô, anh em yêu dấu của ông, “cũng theo sự khôn ngoan đã ban cho mình, đã viết cho anh em.” Nếu Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ không phải là thư viết ấy, thì nó ở đâu?

Chương 1: Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri.

CHƯƠNG 1

Sự Vượt Trội của Đấng Christ Hơn Các Tiên Tri.

(Hê-bơ-rơ 1:1-3)

Trước khi bắt đầu nghiên cứu những câu mở đầu của Thư tín của chúng ta, chúng ta hãy đưa ra thêm bằng chứng cho thấy sứ đồ Phao-lô là tác giả của thư này. Trước hết, hãy lưu ý những đặc điểm của Phao-lô trong thư. Thứ nhất, một đặc điểm về con số. Có một sự tương đồng nổi bật giữa lối liệt kê của ông trong Rô-ma 8:35-39 và trong Hê-bơ-rơ 12:18-24. Trong đoạn trước, ông lập một danh sách những điều sẽ không thể phân rẽ thánh đồ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu độc giả đếm chúng, sẽ thấy chúng gồm mười bảy điều, nhưng được chia thành bảy và mười. Bảy điều đầu tiên được nêu trong câu 35, mười điều thứ hai trong Hê-bơ-rơ 10:38, 39. Trong Hê-bơ-rơ 12:18-23, ông vẽ ra sự tương phản giữa núi Si-na-i và núi Si-ôn, và ông nhắc đến mười bảy chi tiết, và một lần nữa con số mười bảy ấy được chia thành bảy và mười. Trong Hê-bơ-rơ 10:18, 19, ông nêu bảy điều mà các thánh đồ đã không “đến gần”; trong khi trong Hê-bơ-rơ 10:22-24, ông nhắc đến mười điều họ đã “đến gần”, đó là, đến gần núi Si-ôn, Thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, vô số thiên sứ nhóm họp, Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời, Đức Chúa Trời là Quan Án của mọi người, linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn, Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo, và Huyết rảy ra. Cũng hãy so sánh Ga-la-ti 5:19-21, tại đó sứ đồ, khi mô tả “những việc làm của xác thịt”, đã liệt kê mười bảy điều. Theo chỗ chúng tôi biết, không một tác giả Thư tín nào khác trong Tân Ước đã dùng con số mười bảy theo cách như vậy.

Một lần nữa; những thuật ngữ ông đã dùng. Chúng ta chỉ chọn ra một thuật ngữ thôi. Trong Hê-bơ-rơ 2:10, ông nói về nhiều con trai mà Đấng Christ đang dẫn đến sự vinh hiển. Nay Phao-lô là tác giả Tân Ước duy nhất dùng thuật ngữ “những con trai”. Những người khác đã dùng một từ Hy Lạp khác có nghĩa là “những con trẻ”.

Về những điểm tương đồng giáo lý, hãy so sánh Rô-ma 8:16 với Hê-bơ-rơ 10:15, và I Cô-rinh-tô 3:13 với Hê-bơ-rơ 5:12-14, thì ai có thể nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh đã dùng cùng một cây bút trong cả hai trường hợp?

Hãy lưu ý một sự tương ứng về mặt sùng kính. Trong Hê-bơ-rơ 13:18, tác giả của Thư tín này nói: “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi”. Trong các Thư tín khác của ông, chúng ta thấy Phao-lô, hơn một lần, đã đưa ra lời thỉnh cầu tương tự; nhưng không một tác giả Thư tín nào khác được ghi lại là đã xin người ta cầu nguyện cho mình!

Cuối cùng, cần lưu ý rằng Ti-mô-thê là bạn đồng hành của tác giả Thư tín này, xem Hê-bơ-rơ 13:23. Chúng ta không biết bất kỳ gợi ý nào ở đâu cho thấy Ti-mô-thê là cộng sự của bất kỳ ai khác ngoài sứ đồ Phao-lô: việc ông đã đồng hành với Phao-lô thì rõ ràng từ II Cô-rinh-tô 1:1, Cô-lô-se 1:1, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, 2.

Ngoài nhiều đặc điểm của Phao-lô đã in dấu trên Thư tín này, chúng ta còn có thể nhận thấy thêm rằng thư này được viết bởi một người đã từng ở trong “xiềng xích” (xem Hê-bơ-rơ 10:34); bởi một người lúc bấy giờ đã bị cách ly khỏi những tín hữu người Do Thái (Hê-bơ-rơ 13:19) — điều này há chẳng cho thấy rằng Phao-lô đã viết Thư tín này trong khi ở tại nhà trọ thuê của mình ở Rô-ma sao (Công Vụ 28:30)? Một lần nữa; đây là một sự kiện nổi bật, sẽ có sức nặng hơn với một số độc giả so với những người khác: nếu Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ không phải do sứ đồ Phao-lô viết, thì Tân Ước chỉ chứa mười ba Thư tín từ ngòi bút của ông — một con số mà trong Kinh Thánh luôn gắn liền với sự ác! Nhưng nếu thư Hê-bơ-rơ cũng do ông viết, thì tổng số Thư tín của ông lên đến mười bốn, tức là, 7 x 2 — bảy là con số của sự trọn vẹn và hai là con số của lời chứng. Như vậy, một lời chứng trọn vẹn đã được tôi tớ yêu dấu này của Chúa ban cho cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại!

Sau cùng, còn có một bằng chứng nữa cho thấy sứ đồ Phao-lô đã viết Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, và bằng chứng này còn thuyết phục hơn nữa. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, 18, chúng ta đọc: “Chính tay tôi, Phao-lô, viết lời chào thăm này, đó là dấu hiệu trong mọi thư tín, tôi viết như vậy, nguyện ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ ở với hết thảy anh em”. Nay, nếu độc giả lật đến câu cuối của mỗi Thư tín trong mười ba Thư tín đầu tiên của sứ đồ này, sẽ thấy “dấu hiệu” này được ghi trong từng thư một. Rồi, nếu độc giả tham chiếu phần cuối các Thư tín của Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng và Giu-đe, sẽ nhận thấy sự vắng mặt rõ rệt của dấu hiệu ấy. Như vậy, đó là một “dấu hiệu” đặc trưng của sứ đồ Phao-lô. Nó dùng để nhận diện các tác phẩm của ông. Vậy thì, khi ở cuối thư Hê-bơ-rơ chúng ta đọc “nguyện ân điển ở với hết thảy anh em” thì bằng chứng là thuyết phục và trọn vẹn rằng không ai khác ngoài chính tay Phao-lô đã viết Thư tín này ngay từ đầu.

Trước khi rời khỏi điểm này, cần nói thêm một lời về sự thích hợp đặc biệt của Phao-lô với tư cách là người cầm bút viết Thư tín này. Trong tác phẩm nhỏ của chúng tôi “Why Four Gospels” (trang 20-22), chúng tôi đã lưu ý đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc chọn lựa bốn người Ngài đã dùng để viết các sách Phúc Âm. Trong mỗi người, chúng ta đều có thể nhận thấy rõ một sự thích hợp cá nhân đặc biệt cho công việc trước mặt mình. Ở đây cũng vậy. Xuyên suốt Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, Đấng Christ được trình bày là Đấng được vinh hiển ở trên Thiên Đàng. Nay, chính tại đó sứ đồ Phao-lô đã lần đầu tiên thấy Chúa (Công Vụ 26:19); vậy thì, ai thích hợp hơn, ai được trang bị qua kinh nghiệm hơn, để trình bày cho người Hê-bơ-rơ về Đấng Mê-si bị khước từ đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời! Ông đã thấy Ngài tại đó; và ngoại trừ Ê-tiên, và sau này là Giăng ở Bát-mô, ông là người duy nhất đã từng hoặc đang được thấy như vậy!

Nếu có người hỏi, Tại sao tên của sứ đồ Phao-lô bị bỏ qua trong lời mở đầu của Thư tín này? thì có thể gợi ý một câu trả lời gồm ba phần. Thứ nhất, thư này chủ yếu gửi đến những “người Hê-bơ-rơ” đã trở lại đạo, và Phao-lô, về đặc tính hay về bản chất, không phải là sứ đồ cho họ: ông là sứ đồ cho Dân Ngoại. Thứ hai, việc ghi tên ông ở đầu Thư tín này, có lẽ, đã khiến nhiều độc giả người Do Thái có thành kiến chống lại thư (xem Công Vụ 21:27, 28; 22:17-22). Thứ ba, mục đích tối thượng của Thư tín là tôn cao Đấng Christ, và trong Thư tín này chính Ngài là “Sứ Đồ”, xem Hê-bơ-rơ 3:1. Vì vậy, việc Phao-lô nhắc đến chức sứ đồ của chính mình là không thích hợp. Nhưng bây giờ chúng ta hãy chuyển sang nội dung của Thư tín:

Hê-bơ-rơ 1:1-3. Những câu này không chỉ là một lời mở đầu, mà còn chứa đựng một bản tóm tắt phần giáo lý của Thư tín. Âm điệu chủ đạo được cất lên ngay lập tức. Tại đây, chúng ta được cho thấy, một cách ngắn gọn nhưng thuyết phục, sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo. Sứ đồ giới thiệu chủ đề của mình theo cách ít gây ra ác cảm nhất nơi độc giả người Do Thái của ông. Ông bắt đầu bằng cách thừa nhận rằng Do Thái giáo có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời: chính Đức Chúa Trời đã phán với tổ phụ của họ. “Ông xác nhận và đóng ấn giáo lý mà người Hê-bơ-rơ vẫn giữ, rằng những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ; và rằng trong các tác phẩm của Môi-se và các tiên tri, họ sở hữu Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ” (Adolph Saphir). Đáng lưu ý là các sách Phúc Âm mở đầu bằng một bản tóm tắt lịch sử Cựu Ước từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, từ Đa-vít đến thời lưu đày, và từ thời lưu đày đến Chúa Giê-xu, Đấng Em-ma-nu-ên đã được Ê-sai tiên báo (xem Ma-thi-ơ 1), và các Thư tín cũng bắt đầu bằng cách cho chúng ta biết rằng Phúc Âm đã được các tiên tri giải bày thì đã được “Đức Chúa Trời hứa trước qua các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh” (Rô-ma 1:1-3).

Sau khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ qua các tiên tri, sứ đồ lập tức chỉ ra rằng Đức Chúa Trời nay đã phán với chúng ta qua Con Ngài. “Mục đích lớn lao của Thư tín là mô tả sự tương phản giữa giao ước cũ và giao ước mới. Nhưng sự tương phản này dựa trên sự hiệp nhất của chúng. Chúng ta không thể hiểu đúng sự tương phản nếu trước hết chúng ta không biết sự tương đồng. Giao ước mới tương phản với giao ước cũ, không phải theo cách ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời tương phản với bóng tối và sự ngu dốt của tà giáo, vì giao ước cũ cũng đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy cũng có vinh quang từ Đức Chúa Trời. Đẹp đẽ thay là ban đêm khi mặt trăng và các ngôi sao của lời tiên tri và các hình bóng đang tỏa sáng; nhưng khi mặt trời mọc lên thì chúng ta quên đi những giờ canh thức và trông đợi, và trong ánh sáng trong trẻo, vui mừng của ban ngày, thực tại và bản chất của nơi thánh đời đời trên trời được bày tỏ cho chúng ta” (Adolph Saphir). Bây giờ chúng ta hãy xem xét những câu mở đầu này từng chữ một.

“Đức Chúa Trời” (câu 1). Sự ám chỉ cụ thể ở đây là về Cha, như những lời “qua (của Ngài) Con” trong câu 2 đã gợi ý. Tuy nhiên, các Ngôi khác trong Ba Ngôi không bị loại trừ. Trong thời Cựu Ước, Đấng Thần Nhân đã phán qua Con, xem Xuất Hành Ký 3:2, 5; I Cô-rinh-tô 10:9; và qua Đức Thánh Linh, xem Công Vụ 28:26, Hê-bơ-rơ 3:7, v.v. Vì là Ba Ngôi trong Một Thể, một Ngôi thường được nói là hành động qua một Ngôi khác. Một ví dụ nổi bật về điều này được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 19:24, tại đó Đức Giê-hô-va là Con được nói là đã giáng lửa xuống từ Đức Giê-hô-va là Cha.

“Đức Chúa Trời... đã phán.” (câu 1). Đấng Thần Nhân không phải là không có lời nói. Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, không giống như các thần tượng của dân ngoại, không phải là một Đấng câm lặng. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, không giống như “Nguyên Nhân Đầu Tiên” tuyệt đối và vô ngã của các triết gia và những người theo thuyết tiến hóa, không im lặng. Vào buổi đầu của lịch sử trái đất, chúng ta thấy Ngài đang phán: “Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng” (Sáng Thế Ký 1:4). “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền” (Thi Thiên 33:9). Ngài đã phán với loài người, và vẫn còn phán. Về điều này, chúng ta không bao giờ có thể biết ơn cho đủ.

“Đức Chúa Trời, Đấng xưa kia đã phán nhiều lần...” (câu 1). Không phải một hay hai lần, mà nhiều lần, Đức Chúa Trời đã phán. Từ Hy Lạp cho “nhiều lần” theo nghĩa đen có nghĩa là “bằng nhiều phần”, điều này nhất thiết hàm ý, một phần vào lúc này, một phần vào lúc khác. Từ Áp-ra-ham đến Ma-la-chi là một khoảng thời gian một ngàn năm trăm năm, và trong thời gian đó Đức Chúa Trời đã phán thường xuyên: với một số người vài lời, với những người khác nhiều lời. Sứ đồ tại đây đang dọn đường để bày tỏ sự vượt trội của Cơ Đốc giáo. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời được ban cho dưới chế độ Môi-se chỉ là từng mảnh. Người Do Thái muốn đặt Môi-se đối trọng với Đấng Christ (Giăng 9:28). Sứ đồ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên. Nhưng như thế nào? Ngài đã truyền đạt cho họ sự trọn vẹn của tâm trí Ngài chưa? Chưa. Sự mặc khải trong Cựu Ước chỉ là những tia sáng bị khúc xạ, chứ không phải ánh sáng nguyên vẹn và trọn vẹn. Để minh họa cho điều này, chúng ta có thể tham chiếu việc bày tỏ dần dần bản tính của Đức Chúa Trời qua các danh hiệu khác nhau của Ngài, hoặc các lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si sắp đến. Đó là “ở đây một ít, ở đó một ít”.

“Đức Chúa Trời, Đấng xưa kia... đã phán... bằng nhiều cách” (câu 1). Đa số các nhà chú giải xem những lời này là ám chỉ những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho các tiên tri — đôi khi trực tiếp, lúc khác gián tiếp — qua một thiên sứ (Sáng Thế Ký 19:1, v.v.); đôi khi bằng tiếng nghe được, lúc khác trong chiêm bao và khải tượng. Nhưng, cùng với Tiến sĩ J. Brown, chúng tôi tin rằng điểm đặc biệt ở đây là cách Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ qua các tiên tri, chứ không phải cách Ngài đã bày tỏ tâm trí Ngài cho chính các tiên tri. “Sự mặc khải đôi khi được truyền đạt bằng những hình ảnh tượng trưng và những hành động biểu tượng, đôi khi bằng một ẩn dụ liên tục, lúc khác bằng những hình ảnh riêng biệt, lúc khác nữa — dù tương đối hiếm — bằng ngôn ngữ rõ ràng, minh bạch. Sự mặc khải đôi khi có hình thức một câu chuyện, lúc khác là một lời tiên đoán, lúc khác nữa là một bài diễn thuyết lập luận; đôi khi nó được ban cho bằng văn xuôi, lúc khác bằng thơ ca” (Tiến sĩ J. B.). Như vậy, chúng ta có thể thấy tại đây một minh họa về quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời: Ngài đã không hành động một cách đồng nhất hay tự giới hạn mình vào bất kỳ một phương cách nào để phán với các tổ phụ. Ngài đã phán bằng lời hứa và lời tiên đoán, bằng hình bóng và biểu tượng, bằng điều răn và mạng lệnh, bằng cảnh báo và khích lệ.

“Đức Chúa Trời... xưa kia đã phán với các tổ phụ qua các tiên tri” (câu 1). Như vậy, sứ đồ đóng ấn của mình trên sự linh cảm và thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh Cựu Ước. “Các tổ phụ” ở đây quay trở lại tận buổi đầu của những giao dịch của Đức Chúa Trời với người Hê-bơ-rơ — xem Lu-ca 1:55. Với “các tổ phụ”, Đức Chúa Trời đã phán “qua”, hay theo nghĩa đen và chính xác hơn, “trong” các tiên tri. Điều này biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã chiếm hữu lòng họ, kiểm soát tâm trí họ, sắp đặt lưỡi họ, để họ không nói lời của chính mình, mà nói lời của Ngài — xem II Phi-e-rơ 1:21. Đôi khi chính các tiên tri cũng ý thức được điều này, xem II Sa-mu-ên 23:2, v.v. Chúng ta có thể nói thêm rằng từ “tiên tri” có nghĩa là người phát ngôn của Đức Chúa Trời: xem Sáng Thế Ký 20:7, Xuất Hành Ký 7:1, Giăng 4:19 — bà đã nhận biết Đức Chúa Trời đang phán với mình; Công Vụ 3:21!

“Đức Chúa Trời... trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta qua” — đúng hơn là “trong (của Ngài) Con” (câu 2). “Sau khi đã mô tả sự mặc khải cho người Do Thái như vậy, ông tiếp tục trình bày về sự mặc khải cho Cơ Đốc nhân, và bắt đầu nó dưới hình thức đối ngược. Đức Chúa Trời đã phán với ‘các tổ phụ’ nay phán với ‘chúng ta’. Đức Chúa Trời đã phán trong ‘thời xưa’ nay phán trong những ‘ngày sau rốt’ này. Đức Chúa Trời đã phán ‘qua các tiên tri’ nay phán ‘qua Con Ngài’. Không có điều gì trong phần mô tả sự mặc khải của Phúc Âm tương ứng với hai cụm từ ‘nhiều lần’ và ‘bằng nhiều cách’; nhưng những ý tưởng mà chúng nhất thiết gợi lên trong tâm trí là, sự trọn vẹn của sự mặc khải của Phúc Âm so với sự không trọn vẹn của sự mặc khải của người Do Thái, và sự đơn giản, rõ ràng của sự mặc khải của Phúc Âm so với tính đa dạng và tối tăm của sự mặc khải của người Do Thái” (Tiến sĩ J. Brown).

“Sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời từng phần này (‘nhiều lần’, v.v.), ở đây (câu 1) được ghi lại để phân biệt và làm khác biệt với việc Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài dưới Phúc Âm; việc ấy đã diễn ra tất cả cùng một lúc, tức là, vào thời Con Ngài còn ở trên đất; vì khi ấy toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong chừng mực Hội Thánh cần biết trong khi thế gian này còn tiếp tục. Về phương diện này, Đấng Christ đã nói: ‘Hết thảy mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết’ (Giăng 15:15), và ‘Đấng Yên Ủi sẽ dạy các ngươi mọi điều, và nhắc các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán với các ngươi’ (Hê-bơ-rơ 14:26). Người đàn bà Sa-ma-ri đã hiểu được chừng ấy: ‘Khi Đấng Mê-si đến, Ngài sẽ tỏ cho chúng ta mọi điều’ (Giăng 4:25). Phản đối: các sứ đồ đã được bày tỏ nhiều điều sau này. Trả lời: những điều đó không phải là những điều khác hơn những điều Đấng Christ đã bày tỏ trước đó, trong khi Ngài còn sống” (Tiến sĩ Gouge).

Điểm tương phản trung tâm ở đây là giữa các “tiên tri” trong Cựu Ước và Đấng Christ là “Con”. Mặc dù Đức Thánh Linh tại đây chưa triển khai các chi tiết của sự tương phản này, chúng ta tự mình, bằng cách quay lại Cựu Ước, có thể bổ sung chúng. Ông Saphir đã tóm tắt chúng một cách nổi bật dưới bảy đầu mục. “Thứ nhất, họ có nhiều người: người này nối tiếp người kia: họ sống trong những thời kỳ khác nhau. Thứ hai, họ đã ban ra sự mặc khải của Đức Chúa Trời ‘bằng nhiều cách’ — những ví dụ, khải tượng, biểu tượng. Mỗi tiên tri có ân tứ và tính cách riêng biệt của mình. Tầm vóc và khả năng của họ khác nhau. Thứ ba, họ là những người tội lỗi — Ê-sai 6:5, Đa-ni-ên 10:8. Thứ tư, họ không sở hữu Đức Thánh Linh một cách thường xuyên. ‘Lời’ đến với họ, nhưng họ không sở hữu Lời ấy! Thứ năm, họ không hiểu được những chiều cao và chiều sâu của chính sứ điệp của mình — I Phi-e-rơ 1:10. Thứ sáu, họ càng ít hiểu được toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước. Thứ bảy, giống như Giăng Báp-tít, họ phải làm chứng rằng ‘Ta không phải là Sự Sáng, ta chỉ được sai đến để làm chứng về Sự Sáng’.” Nay, điều hoàn toàn ngược lại là trường hợp trong mọi phương diện này đối với “Con”. Mặc dù sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tiên tri cũng được linh cảm và có thẩm quyền như nhau, nhưng sự mặc khải qua Con Ngài có phẩm giá và giá trị lớn hơn, vì Ngài đã bày tỏ mọi bí mật trong lòng Cha, sự trọn vẹn của ý định Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài.

“Trong những ngày sau rốt này” (câu 2). Cụm từ này không nên hiểu theo nghĩa tuyệt đối, mà là một sự tương phản với “thời xưa”. Chức vụ của Đấng Christ đã đánh dấu “những ngày sau rốt”. Điều mà Đức Thánh Linh đang nhấn mạnh với người Hê-bơ-rơ là tính cuối cùng của sự mặc khải của Phúc Âm. Qua các “tiên tri”, Đức Chúa Trời đã ban những lời tiên đoán và những hình bóng báo trước; trong Con, là sự ứng nghiệm và bản chất. “Kỳ đã trọn” đã đến khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến (Ga-la-ti 4:4). Ngài nay không còn giữ lại điều gì nữa. Ngài không còn sự mặc khải nào nữa để ban ra. Đấng Christ là Người Phát Ngôn cuối cùng của Đấng Thần Nhân. Lời đã được chép thành văn nay đã trọn vẹn. Để kết luận, hãy lưu ý cách Đấng Christ phân chia lịch sử: mọi điều trước Ngài đều hướng về Ngài, mọi điều từ đó đến nay đều hướng trở lại Ngài; Ngài là Trung Tâm của mọi ý định của Đức Chúa Trời.

“Đã phán với chúng ta” (câu 2). “Đại từ chúng ta trực tiếp ám chỉ những người Do Thái trong thời đại đó, là tầng lớp mà cả tác giả lẫn độc giả của ông đều thuộc về; nhưng lời tuyên bố này cũng đúng như vậy đối với mọi người, trong mọi thời đại tiếp theo, là những người mà lời của sự cứu rỗi này đến với họ. Đức Chúa Trời, trong sự mặc khải trọn vẹn về ý muốn của Ngài, liên quan đến sự cứu rỗi của loài người qua Chúa Giê-xu Christ, vẫn đang phán với mọi người có cơ hội đọc Tân Ước hoặc nghe Phúc Âm” (Tiến sĩ J. Brown).

“Trong (của Ngài) Con” (câu 2). Đấng Christ là “Con của Đức Chúa Trời” theo hai phương diện. Thứ nhất, một cách đời đời, với tư cách là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật. Thứ hai, Ngài cũng là “Con khi đã nhập thể”. Khi Ngài khoác lấy bản tính loài người không tội lỗi, Ngài đã không ngừng là Đức Chúa Trời, Ngài cũng không (như một số kẻ dạy dỗ một cách phạm thượng) “trút bỏ” chính mình khỏi các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính không thể tách rời khỏi Đấng của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong xác thịt” (I Ti-mô-thê 3:16). Trước khi Ngài giáng sinh, Đức Chúa Trời đã sai một thiên sứ đến với Ma-ri, nói rằng: “Ngài (Ngôi Lời đã trở nên xác thịt) sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Đấng đã giáng sinh trong máng cỏ ở Bết-lê-hem là cùng một Ngôi của Đức Chúa Trời đã hiện hữu từ đời đời vô cùng, dù lúc bấy giờ Ngài đã lấy thêm cho mình một bản tính nữa, một bản tính bổ sung, là bản tính loài người. Nhưng sự hiệp nhất giữa bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính loài người trong Đấng Christ thật trọn vẹn đến nỗi, trong một số trường hợp, những đặc tính của bản tính này được gán cho bản tính kia: xem Giăng 3:13, Rô-ma 5:10. Chính theo phương diện thứ hai này mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta được xem xét trong đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta — với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời-người, Đức Chúa Trời đã “phán” trong Ngài và qua Ngài: xem Giăng 17:8, 14, v.v.

Tóm tắt những điều đã nói, chúng ta có thể lưu ý cách câu mở đầu này của Thư tín chúng ta chỉ ra một sự tương phản gồm ba phần giữa những sự truyền đạt mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Do Thái giáo và qua Cơ Đốc giáo. Thứ nhất, về tính cách riêng của chúng: một bên là từng mảnh và không trọn vẹn; bên kia là trọn vẹn và cuối cùng. Thứ hai, về những phương tiện Ngài đã sử dụng: trong trường hợp trước, đó là những người tội lỗi; trong trường hợp sau, là Con thánh khiết của Ngài. Thứ ba, về những thời kỳ được chọn: một bên là “thời xưa”, bên kia là trong “những ngày sau rốt này”, ngụ ý rằng Đức Chúa Trời nay đã bày tỏ chính mình một cách trọn vẹn, rằng Ngài không còn giữ lại điều gì nữa. Nhưng tại đây há chẳng có điều gì sâu sắc hơn và phước hạnh hơn sao? Chúng tôi tin là có. Chúng ta hãy cố gắng trình bày điều đó.

Điều trung tâm và thiết yếu trong những câu mở đầu này là Đức Chúa Trời đang phán. Một Đức Chúa Trời im lặng là một Đức Chúa Trời không được biết đến: Đức Chúa Trời “đang phán” là Đức Chúa Trời đang bày tỏ, đang tự mặc khải chính mình. Mọi điều chúng ta biết hoặc có thể biết về Đức Chúa Trời là những gì Ngài đã tự mặc khải về chính mình qua Lời của Ngài. Nhưng câu mở đầu của thư Hê-bơ-rơ trình bày một sự tương phản giữa những lần “phán” của Đức Chúa Trời. Với Y-sơ-ra-ên, Ngài đã ban một sự mặc khải về chính mình trong “thời xưa”; với họ, Ngài cũng đã ban một sự mặc khải khác trong “những ngày sau rốt này”. Vậy thì, tính cách của hai sự mặc khải riêng biệt này là gì?

Như chúng ta đều biết, Lời của Đức Chúa Trời được chia thành hai phần chính, Cựu Ước và Tân Ước. Nay, thật bổ ích khi lưu ý rằng tính cách đặc biệt mà Đức Chúa Trời được mặc khải trong chúng tương ứng một cách nổi bật với hai lời về Ngài được ghi lại trong Thư tín thứ nhất của Giăng; “Đức Chúa Trời là sự sáng” (Hê-bơ-rơ 1:5); “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (Hê-bơ-rơ 4:8). Hãy chú ý cẩn thận thứ tự của hai lời tuyên bố này, là những lời cho chúng ta biết Đức Chúa Trời thực sự là gì trong chính Ngài.

“Đức Chúa Trời là sự sáng”. Chính trong tính cách này mà Ngài đã được mặc khải trong thời Cựu Ước. Điều đầu tiên chúng ta nghe Ngài phán trong Lời của Ngài là gì? Là điều này: “Phải có sự sáng” (Sáng Thế Ký 1:3). Trong tính cách nào Ngài hiện ra với tổ phụ đầu tiên đã sa ngã của chúng ta trong Sáng Thế Ký 3? Là “sự sáng”, là Đấng Thánh, đang xét đoán tội lỗi một cách không thỏa hiệp. Trong tính cách nào Ngài đã được mặc khải vào thời nước lụt? Là “sự sáng”, đang đối xử không khoan nhượng với điều ác. Ngài đã tự bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i như thế nào? Là Đấng là “sự sáng”. Và cứ như vậy chúng ta có thể đi qua toàn bộ Cựu Ước. Chúng tôi không nói rằng tình yêu thương của Ngài hoàn toàn không được biết đến, nhưng chắc chắn nhất là nó chưa được bày tỏ trọn vẹn. Điều đặc trưng của sự mặc khải về bản tính của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Môi-se là Đức Chúa Trời là sự sáng.

“Đức Chúa Trời là tình yêu thương”. Chính trong tính cách này mà Ngài được bày tỏ trong thời Tân Ước. Để bày tỏ tình yêu thương của Ngài, Đức Chúa Trời đã sai Con yêu dấu của Ngài đến. Chỉ trong Đấng Christ, tình yêu thương mới được vén màn trọn vẹn. Không phải là sự sáng đã vắng mặt; điều đó không thể xảy ra, vì Ngài đã là và đang là chính Đức Chúa Trời. Tình yêu thương mà Ngài đã thực thi và bày tỏ luôn là một tình yêu thánh khiết. Nhưng cũng như “Đức Chúa Trời là sự sáng” là sự mặc khải đặc trưng trong thời Cựu Ước, thì “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” là đặc trưng của sự mặc khải trong Tân Ước. Xét cho cùng, đây chính là sự tương phản được chỉ ra trong những câu mở đầu của thư Hê-bơ-rơ. Trong các tiên tri, Đức Chúa Trời đã “phán” (tự mặc khải) là sự sáng: những yêu cầu, những đòi hỏi, những mệnh lệnh của sự thánh khiết Ngài được nhấn mạnh. Nhưng trong Con, chính những âm điệu ngọt ngào của tình yêu thương mà chúng ta nghe thấy. Chính những tình cảm của Đức Chúa Trời mà Con đã bày tỏ, đang kêu gọi tình cảm của chúng ta; vì vậy, chính bằng tấm lòng, chứ không phải bằng trí óc, mà Đức Chúa Trời có thể được biết đến.

“Đức Chúa Trời... trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta qua (của Ngài) Con”. Cần lưu ý rằng từ “của Ngài” được in nghiêng, có nghĩa là không có từ tương ứng trong nguyên văn. Nhưng việc bỏ qua từ này khiến câu văn trở nên tối nghĩa; chúng ta cũng không được giúp ích nhiều khi biết rằng giới từ “qua” nên là “trong”. “Đức Chúa Trời đã phán trong Con”. Tuy vậy, thực ra, điều này không tối nghĩa như thoạt đầu có vẻ. Nếu một người bạn nói với bạn rằng anh ta đã đến thăm một hội thánh nào đó, và rằng người giảng đã “nói bằng tiếng La-tinh”, bạn sẽ không khó hiểu ý anh ta muốn nói gì: “nói bằng tiếng La-tinh” sẽ ngụ ý rằng ngôn ngữ đặc biệt đó đã đánh dấu lời nói của ông ấy. Ý tưởng ở đây cũng như vậy. “Trong Con” ám chỉ điều đã đặc trưng cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Ý tưởng của sự tương phản là Đức Chúa Trời, Đấng xưa kia đã phán theo cách của tiên tri, nay phán theo cách của Con. Ý tưởng này tương tự như ý tưởng được bày tỏ trong I Ti-mô-thê 3:16, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong xác thịt”, những chữ “trong xác thịt” ám chỉ điều đã đặc trưng cho sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không được bày tỏ trong chất ê-te vô hình và không thể chạm tới, Ngài cũng không hiện ra dưới hình dạng thiên sứ; mà là “trong xác thịt”. Cũng vậy, Ngài nay đã phán “trong Con”, theo cách của Con.

Toàn bộ sự mặc khải và sự bày tỏ của Đức Chúa Trời nay ở trong Đấng Christ; chỉ một mình Ngài bày tỏ tấm lòng của Cha. Không chỉ là Đấng Christ đã tuyên bố hoặc truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời, mà chính Ngài đã là và đang là sứ điệp của Đức Chúa Trời. Mọi điều Đức Chúa Trời phải nói với chúng ta đều ở trong Con Ngài: mọi ý tưởng, ý định, lời hứa, ân tứ của Ngài đều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu. Hãy lấy đời sống trọn vẹn của Đấng Christ, cách cư xử của Ngài, đường lối của Ngài; đó là Đức Chúa Trời đang “phán” — đang tự mặc khải — với chúng ta. Hãy lấy những phép lạ của Ngài, bày tỏ lòng thương xót dịu dàng của Ngài, thể hiện quyền năng vĩ đại của Ngài; chúng là Đức Chúa Trời đang “phán” với chúng ta. Hãy lấy sự chết của Ngài, đang giới thiệu với chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời, ở chỗ trong khi chúng ta còn là tội nhân, Ngài đã chết vì chúng ta; đó là Đức Chúa Trời đang “phán” với chúng ta. Hãy lấy sự phục sinh của Ngài, chiến thắng mồ mả, đánh bại kẻ cầm quyền sự chết, bước ra như “trái đầu mùa của những kẻ ngủ” — là “của cầm” của “mùa gặt” sẽ tiếp nối theo sau; đó là Đức Chúa Trời đang “phán” với chúng ta.

Điều thật phước hạnh trong câu mở đầu này của Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, và là điều thật quan trọng để lòng chúng ta nắm giữ lấy, là, Đức Chúa Trời đã bước ra trong một tính cách hoàn toàn mới — theo cách của Con. Không hẳn là Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong Con, mà là Đức Chúa Trời hướng về chúng ta trong tính cách giống như Con, tức là, trong tính cách của tình yêu thương. Đức Chúa Trời đã có thể phán “theo cách của Đấng Toàn Năng”, như Ngài đã làm tại Si-na-i; nhưng điều đó đã khiến chúng ta khiếp sợ và choáng ngợp. Đức Chúa Trời đã có thể phán “theo cách của Quan Án”, như Ngài sẽ làm tại Ngai Trắng Lớn; nhưng điều đó đã lên án chúng ta, và mãi mãi xua đuổi chúng ta khỏi sự hiện diện của Ngài. Nhưng, phước thay danh Ngài, Ngài đã phán “theo cách của Con”, trong mối quan hệ dịu dàng nhất mà Ngài có thể đảm nhận.

Lời công bố từ Thiên Đàng ngay khi Con được bày tỏ là gì? “Hôm nay đã sinh cho các ngươi” — điều gì? Không phải một “Quan Án”, hay thậm chí một “Thầy Dạy”, mà là “một Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11). Tại đó, chúng ta có tấm lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ.

Chính tính cách mà Đức Chúa Trời đã “phán” hoặc tự mặc khải là điều mà câu mở đầu này của Thư tín chúng ta nhấn mạnh. Ngài đã hiện ra trước chúng ta trong thân vị của Con yêu dấu Ngài, để đem đến cho chúng ta sự hiểu biết về những tình cảm của Đức Chúa Trời, và điều này là để thu hút tình cảm của chúng ta. Theo bản chất của sự việc, không thể có điều gì cao hơn. Qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời nay đã được bày tỏ một cách trọn vẹn, hoàn hảo, cuối cùng.

Chúng ta mất mát nhiều nếu không thường xuyên ghi nhớ sự kiện rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời — “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt”. Chúng ta xưng nhận tin rằng Ngài là Đấng của Đức Chúa Trời, là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi phước hạnh. Nhưng đáng sợ là chúng ta thường quên điều này khi đọc bản ghi chép về đời sống trên đất của Ngài hoặc khi suy ngẫm những lời đã thốt ra từ môi miệng Ngài. Thật cần thiết biết bao khi cầm lấy một đoạn trong các sách Phúc Âm để nhận ra rằng tại đó chính là Đức Chúa Trời đang “phán” với chúng ta “theo cách của Con”, những tình cảm của Đức Chúa Trời được bày tỏ.

Hãy lấy những lời quen thuộc trong Lu-ca 19:10: “Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất”. Nhưng “Con Người” này là ai? Đó là Đức Chúa Trời “bày tỏ trong xác thịt”; đó là Đức Chúa Trời đang tự mặc khải trong tính cách “Con” của Ngài. Như vậy, câu Kinh Thánh nổi tiếng này cho chúng ta thấy tấm lòng của Đức Chúa Trời, đang khao khát những tạo vật đã sa ngã của Ngài. Một lần nữa, hãy lấy lời quý báu đó trong Ma-thi-ơ 11:28: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ”. Những lời đó đã được thốt ra bởi “Giê-xu ở Na-xa-rét”, nhưng chúng minh họa điều được nói trong Hê-bơ-rơ 1:2: đó là Đức Chúa Trời đang “phán” theo cách của Con, tức là, đem đến cho những tội nhân khốn khổ sự hiểu biết về những tình cảm của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đọc lại bốn sách Phúc Âm với chân lý vinh hiển này trước mặt chúng ta.

Nay chúng ta há chẳng thể nhận ra sự tương phản kỳ diệu và phước hạnh được chỉ ra trong những câu mở đầu của thư Hê-bơ-rơ sao? Hai sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về tính cách của Ngài thật khác nhau biết bao. Trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã “phán”, đã tự mặc khải, theo những gì Ngài là, là sự sáng; và điều này phù hợp với sự kiện rằng đó là “trong các tiên tri” — những người đã bày tỏ tâm trí của Ngài. Trong thời Tân Ước, Đức Chúa Trời đã “phán”, đã tự mặc khải, theo những gì Ngài là, là tình yêu thương; và điều này phù hợp với sự kiện rằng chính là “trong Con” mà Ngài nay được bày tỏ. Nguyện chúng ta không chỉ cúi mình trước Ngài trong sự tôn kính và kính sợ tin kính, mà nguyện lòng chúng ta cũng được hướng về Ngài trong tình yêu và sự tôn thờ nồng cháy.

Chương 2: Sự Vượt Trội của Đấng Christ trên Các Tiên Tri.

CHƯƠNG 2

Sự Vượt Trội của Đấng Christ trên Các Tiên Tri.

(Hê-bơ-rơ 1:1-3)

Điều phân biệt Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ với mọi sách khác là sách này lấy sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo làm chủ đề. Đề tài của nó là sự xuất sắc vô cùng phong phú của giao ước mới. Phương pháp mà Đức Thánh Linh đã theo trong việc triển khai đề tài của Ngài là lấy Đấng là trung tâm và chu vi, là sự sống và sự sáng của Cơ Đốc giáo, chính là Đấng Christ, và đặt trước Ngài hết đối tượng này đến đối tượng khác. Khi Ngài làm như vậy, dù một số đối tượng đó có cao trọng, quan trọng, đáng tôn kính đến đâu, thì trước sự hiện diện của “Con”, vinh quang của chúng vẫn mờ nhạt đến mức hoàn toàn không đáng kể.

Có người đã gợi ý một sự tương đồng với điều được ghi lại trong Ma-thi-ơ 17. Tại đó, chúng ta thấy Đấng Christ trên Núi Thánh, đã hóa hình trước mặt các môn đồ của Ngài; và, khi họ tiếp tục ngắm nhìn sự xuất sắc chói lọi của Ngài, họ chẳng thấy ai “ngoài một mình Chúa Giê-xu”. Lúc đầu, có Môi-se và Ê-li hiện ra đứng cùng với Ngài, và họ thật và hữu hình đến nỗi Phi-e-rơ đã nói: “Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ dựng tại đây ba cái trại; một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li”. Nhưng khi họ đang nhìn thì “một đám mây sáng chói bao phủ họ”, và một Tiếng được nghe nói rằng: “Này là Con yêu dấu của Ta: hãy nghe Ngài” (Lu-ca 9:35). Những lời tiếp nối ngay sau đó thật có ý nghĩa biết bao: “Và khi Tiếng đã dứt, Chúa Giê-xu được thấy ở một mình”. Vinh quang gắn liền với Môi-se và Ê-li đã bị lu mờ bởi vinh quang vô cùng lớn hơn gắn liền với Đấng Christ, đến nỗi họ đã khuất khỏi tầm mắt.

Nay, đó là điều rất giống như vậy mà chúng ta thấy tại đây xuyên suốt Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ. Đức Thánh Linh lấy hết đối tượng này đến đối tượng khác, nâng từng đối tượng lên như thể trước sự hiện diện của “Con” toàn hảo, và khi Ngài làm như vậy, vinh quang của chúng bị lu mờ, và Chúa Giê-xu được “thấy ở một mình”. Các tiên tri, các thiên sứ, Môi-se, Giô-suê, chức tế lễ của người Lê-vi, những người có đức tin trong Cựu Ước, từng đối tượng lần lượt xuất hiện; từng đối tượng được so sánh với Đấng Christ, và từng đối tượng, lần lượt, mờ dần trước vinh quang lớn hơn của Ngài. Như vậy, chính những điều mà Do Thái giáo đề cao nhất đã được cho thấy là thua kém xa so với những gì Đức Chúa Trời nay đã bày tỏ trong sự mặc khải Cơ Đốc.

Trong những câu mở đầu, âm điệu chủ đạo của Thư tín được cất lên ngay lập tức. Như thường lệ trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh đã đặt chiếc chìa khóa cho chúng ta ngay trên lối vào. Tại đó, chúng ta thấy một sự đối ngược được vẽ ra. Tại đó, chúng ta chiêm ngưỡng một sự tương phản giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Tại đó, chúng ta được cho thấy sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo. Tại đó, chúng ta có “Con” được trình bày trước chúng ta là Người Phán mà chúng ta phải lắng nghe, là Đối Tượng để chúng ta ngắm nhìn, là Đấng Làm Thỏa Mãn tấm lòng, là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời nay được bày tỏ một cách trọn vẹn và cuối cùng. Đức Chúa Trời, trong những ngày sau rốt này, đã “phán với chúng ta trong Con”. Vì Đức Chúa Trời là Nguồn mà mọi phước hạnh từ đó tuôn chảy, Ngài được đặt trước chúng ta ngay trong từ đầu tiên của Thư tín. Vì Đấng Christ là Kênh mà qua đó mọi phước hạnh đến với chúng ta, Ngài được nhắc đến tiếp theo, và điều đó, trong tính cách cao nhất của Ngài, là “Con”. Những câu mở đầu này càng được suy ngẫm trong sự cầu nguyện bao nhiêu, thì những chiều sâu kỳ diệu, nội dung vô tận, và sự quý báu không thể nói hết của chúng sẽ càng được bày tỏ bấy nhiêu.

Trong bài viết trước, chúng tôi đã chỉ ra cách trong hai câu đầu tiên của thư Hê-bơ-rơ, một sự tương phản được vẽ ra giữa Đấng Christ và các tiên tri. Y-sơ-ra-ên đã tôn kính họ ở mức cao nhất, và điều đó là chính đáng, vì họ là những phương tiện mà Đức Giê-hô-va đã đoái thương sử dụng để ban ra sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Ngài trong thời Cựu Ước. Nhưng dù những sự truyền đạt của họ có đến từ Đức Chúa Trời đến đâu, chúng cũng chỉ là phần mở đầu cho điều gì đó tốt hơn và vĩ đại hơn. Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua họ không trọn vẹn cũng không cuối cùng, như đã được gợi ý qua tính cách từng mảnh của nó: “bằng nhiều phần và bằng nhiều cách”, Đức Chúa Trời xưa kia đã phán với các tổ phụ trong các tiên tri. Đối lại với điều này, vượt trên và xuất sắc hơn sự mặc khải trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời, trong những ngày sau rốt này, đã “phán với chúng ta trong Con”, tức là, trong Cơ Đốc giáo đã ban một sự mặc khải mới, trọn vẹn, cuối cùng về chính mình Ngài.

Như vậy, sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo ở đây được biểu thị theo hai cách: Thứ nhất, theo hàm ý tất yếu, Cơ Đốc giáo, vì không đa dạng và từng mảnh, nên là một và trọn vẹn; nó là sự viên mãn vĩ đại mà điều kia chỉ là phần mở đầu hướng tới; nó là bản chất và thực tại, mà điều trước chỉ cung cấp những hình bóng và kiểu mẫu. Thứ hai, bởi những phương tiện được sử dụng: trong một bên, Đức Chúa Trời đã phán “trong các tiên tri”, trong bên kia “trong (của Ngài) Con”. Vinh quang cá nhân của Con vượt trội hơn vinh quang của các tiên tri bao nhiêu, thì sự mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Đấng Christ càng cao cả và tôn quý hơn sự mặc khải Ngài đã thực hiện dưới Do Thái giáo bấy nhiêu. Trong một bên, Ngài được bày tỏ là sự sáng — những yêu cầu, những đòi hỏi, những mệnh lệnh của sự thánh khiết Ngài. Trong bên kia, Ngài được bày tỏ là tình yêu thương — những tình cảm trong lòng Ngài được thể hiện.

Nay, để ngăn người Hê-bơ-rơ kết luận rằng Đấng Christ chẳng là gì hơn một phương tiện nữa mà qua đó Đức Chúa Trời đã “phán”, Đức Thánh Linh trong những câu mà chúng ta sắp xem xét, trình bày trước chúng ta một số sự xuất sắc cá nhân cao nhất và phước hạnh nhất của Đấng Cứu Thế chúng ta. Tại đó, Ngài tiếp tục tôn cao quan niệm của người Hê-bơ-rơ về Tiên Tri của Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Lập của chế độ mới. Ngài làm điều này bằng cách đưa ra bảy vinh quang kỳ diệu của Ngài. Bây giờ chúng ta chuyển sang chiêm ngưỡng những vinh quang đó. Chúng ta hãy xem xét.

1. Quyền Thừa Kế của Ngài.

“Ngài đã lập Ngài làm Đấng thừa kế muôn vật” (câu 2). Có ba điều ở đây cần được chú ý. Thứ nhất, tính cách mà Đấng Christ được xem xét. Thứ hai, sự lập Ngài cho cơ nghiệp thừa kế. Thứ ba, phạm vi của cơ nghiệp thừa kế.

Thứ nhất, lời tuyên bố này rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Cứu Thế làm “Đấng thừa kế muôn vật” có phạm vi tương tự như lời của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần. “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36). Trong cả hai đoạn, sự ám chỉ là về vinh dự đã được ban cho Đấng Trung Bảo, và trong mỗi trường hợp, ý định của người nói hay người viết là làm cho sự mặc khải Cơ Đốc trở nên vĩ đại bằng cách cho thấy phẩm giá tôn cao của Tác Giả và Đầu của nó.

Việc danh hiệu “Đấng Thừa Kế” có sức mạnh tương tự như “Chúa” thì rõ ràng từ Ga-la-ti 4:1: “Người thừa kế, đang khi còn thơ ấu, chẳng khác gì một đầy tớ, dù là chủ của muôn vật”. Tuy vậy, dù có sự tương tự giữa các thuật ngữ “Đấng Thừa Kế” và “Chúa”, cũng có một sự phân biệt rõ ràng giữa chúng; không chỉ vậy, chúng ta còn có thể ngưỡng mộ sự phân biệt của Đức Chúa Trời trong thuật ngữ được dùng trong Hê-bơ-rơ 1:2. Nó tiếp nối một cách nổi bật ngay sau sự ám chỉ về Ngài là “Con”, thực tế là cung cấp bằng chứng về điều đó, vì con trai là người thừa kế của cha.

Từ “người thừa kế” gợi lên hai điều: phẩm giá và quyền thống trị, cùng với hàm ý bổ sung về quyền sở hữu hợp pháp đối với chúng. Về sức mạnh của nó, xem Sáng Thế Ký 21:10, 12; Ga-la-ti 4:1, v.v. “Một ‘người thừa kế’ là người kế tự cha mình trong mọi điều cha mình có. Liên quan đến Cha và Con, quyền tể trị tối thượng của Đấng này không hề bị xâm phạm bởi quyền tể trị tối thượng của Đấng kia — xem Giăng 5:19. Sự khác biệt chỉ ở cách thức: Cha làm mọi việc qua Con, và Con làm mọi việc từ Cha” (Tiến sĩ Gouge). Danh hiệu “Đấng Thừa Kế” ở đây biểu thị quyền sở hữu của Đấng Christ. Ngài là Đấng Sở Hữu và Đấng Định Đoạt muôn vật.

Thứ hai, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời “lập” cho một cơ nghiệp thừa kế. Điều này lập tức cho chúng ta thấy rằng “Con” mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã tự mặc khải, ở đây được xem xét không phải trong thần tính trừu tượng của Ngài, mà trong vai trò trung bảo, khi đã nhập thể. Chỉ với tư cách như vậy, Ngài mới có thể được “lập” làm Đấng Thừa Kế; với tư cách là Đức Chúa Trời-Con, về bản chất, Ngài không thể được giao phó cho bất cứ điều gì.

Sự “lập” này đã ở trong những ý định đời đời của Đấng Thần Nhân. Hai điều được khẳng định qua đây: sự chắc chắn và quyền sở hữu hợp lệ. Vì Đức Chúa Trời đã tiền định rằng Đấng Trung Bảo sẽ là “Đấng thừa kế muôn vật”, nên cơ nghiệp thừa kế của Ngài là chắc chắn nhất và được bảo đảm tuyệt đối, vì “Chúa của các đạo quân đã trù định, ai có thể hủy bỏ?” (Ê-sai 14:27); Ngài há chẳng đã phán: “Ý định Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng” sao (Ê-sai 46:10)! Một lần nữa: vì Đức Chúa Trời đã “lập” Đấng Trung Bảo làm “Đấng Thừa Kế”, chúng ta được bảo đảm về quyền không thể nghi ngờ của Ngài đối với phẩm giá tối thượng này. Điều được nói về việc Đấng Christ được lập làm thầy tế lễ, trong Hê-bơ-rơ 5:5, cũng có thể áp dụng cho phẩm giá kia này: Đấng Christ đã không tự tôn mình lên để làm một Đấng Thừa Kế, nhưng Đấng đã phán với Ngài rằng: “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi”, cũng đã “lập” Ngài làm Đấng Thừa Kế.

Ở trên, chúng ta đã nói rằng sự chỉ định này nằm trong những ý định đời đời của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Cần so sánh đoạn hiện tại của chúng ta với Công Vụ 2:23, “Người bị phó cho theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà các ngươi đã lấy tay độc ác đóng đinh trên thập tự giá và giết đi.” Vậy có hai điều chính mà Đấng Trung Bảo đã được “chỉ định” cho: sự đau khổ (xem thêm I Phi-e-rơ 1:19, 20), và vinh quang—xem I Phi-e-rơ 1:11. Điều này cho chúng ta thấy rằng, ngay từ ban đầu, Đấng Christ là Trung Tâm của mọi ý định của Đức Chúa Trời. Trước khi một tạo vật nào được gọi ra tồn tại, Đức Chúa Trời đã chỉ định một “Người Thừa Kế” mọi vật, và Người Thừa Kế ấy là Chúa Giê-xu. Đó là phần thưởng đã được tiền định cho sự hạ mình tự nguyện của Ngài; Đấng không có chỗ gối đầu, nay là Chủ Sở Hữu hợp pháp của vũ trụ.

Sự chỉ định Đấng Christ vào quyền thừa kế này đã được nhắc đến trong lời tiên tri Cựu Ước: “Ta cũng sẽ đặt Người làm con trưởng nam, cao hơn các vua trên đất” (Thi Thiên 89:27). “Con trưởng nam” trong Kinh Thánh không chỉ quyền trưởng nam cho bằng phẩm giá và quyền thừa kế: xem Sáng Thế Ký 49:3 về lần xuất hiện đầu tiên. Thật đáng chú ý khi quan sát và thật nghiêm trang khi khám phá rằng, trong những ngày ở trong xác thịt của Ngài, dân Y-sơ-ra-ên đã công nhận Ngài như vậy: “Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết hắn đi, và quyền thừa kế sẽ thuộc về chúng ta” (Mác 12:7), là lời nói khủng khiếp của họ.

Thứ ba, bây giờ xin nói vài lời về phạm vi của Quyền Thừa Kế mà Đấng Trung Bảo đã được ủy nhiệm vào: “Ngài đã lập Người làm Đấng thừa kế mọi vật.” Sự bày tỏ điều này vẫn còn ở tương lai, nhưng sự xác nhận về điều ấy đã được thực hiện khi Đấng Cứu Thế sống lại phán với các môn đồ: “Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta” (Ma-thi-ơ 28:18). Vào thời điểm ấy, chúng ta sẽ nhớ lại lời Đức Chúa Trời: “Ta sẽ rao truyền mạng lịnh (tức là “sự chỉ định”), Con là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh Con. Hãy xin Ta, Ta sẽ cho các dân làm cơ nghiệp Con, cùng các đầu cùng đất làm của cải Con” (Thi Thiên 2:7, 8). Quyền sở hữu của Ngài trên nhân loại sẽ được chứng tỏ khi Ngài “ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài: muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, và Ngài sẽ phân rẽ người này với người khác, như kẻ chăn chiên phân rẽ chiên với dê” (Ma-thi-ơ 25:31, 32). Quyền định đoạt mọi vật của Ngài sẽ được chứng kiến tại ngai lớn và trắng. Nhưng chính khi thế gian này đã qua đi, Quyền Thừa Kế phổ quát của Ngài mới được bày tỏ trọn vẹn và đời đời: trên đất mới sẽ có “ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con” (Khải Huyền 22:1)!

“Giê-xu đáng tôn thờ của chúng ta giàu có biết bao! Chúa phước hạnh, khi Ngài ở trên thập tự giá, Ngài chẳng có gì. Ngài không có chỗ gối đầu; ngay cả áo xống của Ngài cũng bị lấy mất khỏi Ngài. Ngài được chôn trong một ngôi mộ không thuộc về Ngài hay gia đình Ngài. Trên đất, Ngài nghèo cho đến cuối cùng; không ai nghèo tuyệt đối như Ngài. Nhưng với tư cách là con người, Ngài sẽ thừa kế mọi vật; với tư cách là Giê-xu, Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Mọi thiên sứ, mọi con người trên đất, mọi quyền lực trong vũ trụ, khi được hỏi: ‘Ai là Chúa của muôn vật?’ sẽ trả lời: ‘Giê-xu, Con của Ma-ri’” (Saphir). Đó là phần thưởng Đức Chúa Trời đã định cho Đấng xưa kia đã bị hạ xuống.

Nhưng kỳ diệu hơn hết là lời ấy trong Rô-ma 8:16, 17: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế: kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.” Các thiên sứ không được như vậy. Chính vì sự hiệp một không thể tan rã của dân Ngài với Ngài mà họ cũng sẽ hưởng Quyền Thừa Kế Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Con. Ở đây chúng ta khám phá sự phân biệt và sự phù hợp của Đức Chúa Trời khi ở đây Ngài nói về Đấng Christ không phải là “Chúa của muôn vật,” mà là “Người Thừa Kế.” Chúng ta không bao giờ có thể là “những chúa đồng trị,” nhưng ân điển đã khiến chúng ta thành “những kẻ đồng thừa kế.” Vì điều này, Đấng Cứu Chuộc đã phán với Cha: “Con đã ban cho họ vinh quang mà Cha đã ban cho Con” (Giăng 17:22).

2. Quyền Tạo Hóa Của Ngài.

“Bởi Ngài mà Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế giới” (câu 2). Thuật ngữ Hy Lạp cho từ cuối cùng là “aionas,” ý nghĩa chính của nó là các thời đại. Nhưng ở đây, theo phép hoán dụ, dường như nó được áp dụng cho vật chất, và có nghĩa là vũ trụ. “Aion đúng ra chỉ thời gian, hoặc quá khứ hoặc tương lai; rồi đến chỉ những vật được tạo thành và những việc được làm trong thời gian—thế gian… Aionas rõ ràng là từ đồng nghĩa với ta panta (“mọi vật”) trong mệnh đề trước” (Tiến sĩ J. Brown). Hai điều khiến chúng ta nghiêng về quan điểm này. Thứ nhất, các câu Kinh Thánh khác quy công việc sáng tạo cho Con: Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16. Thứ hai, điều này làm nổi bật mệnh đề trước: Ngài, ngay từ ban đầu, đã được chỉ định làm Người Thừa Kế mọi vật vì Ngài sẽ là Đấng Tạo Hóa của chúng. Cô-lô-se 1:16 xác nhận điều này: “mọi vật đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài.”

“Bởi Ngài mà Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế giới.” Ở đây có bằng chứng rõ ràng về Thần Tính của Đấng Trung Bảo: chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sáng tạo. Điều này cũng được đưa vào nhằm nhấn mạnh giá trị không thể đo lường của sự mặc khải mới mà Đức Chúa Trời đã ban. Sự chú ý được tập trung vào Đấng mà Đức Chúa Trời đã phán qua Ngài và trong Ngài trong “những ngày sau rốt.” Ba điều được nói với chúng ta trong câu 2 về Đấng Christ: thứ nhất, chúng ta có thân vị của Ngài—Ngài là “Con”; thứ hai, phẩm giá và quyền cai trị của Ngài—Ngài là “Người Thừa Kế mọi vật”; thứ ba, công việc của Ngài—Ngài đã “dựng nên các thế giới,” trời và đất. Vậy nếu phẩm giá của Ngài cao trọng như thế, nếu vinh quang của Ngài lớn lao như thế, thì lời của một “Con” như vậy phải là thế nào! Sự đầy trọn của chân lý mà Đức Chúa Trời đã cho dân Ngài biết qua Ngài phải là thế nào!

3. Sự Chói Sáng Của Ngài.

“Ngài là sự chói sáng của vinh quang (Ngài)” (câu 3). Trong câu này, Đức Thánh Linh tiếp tục trình bày những sự cao trọng của Đấng Christ, và theo cùng thứ tự như trong câu trước. Thứ nhất, phẩm giá thần thánh của thân vị Ngài, mối quan hệ của Ngài với Cha—Ngài là Sự Chói Sáng của vinh quang Ngài. Động từ Hy Lạp mà từ “sự chói sáng” bắt nguồn có nghĩa là “phát ra sự chói sáng hay ánh sáng,” và danh từ được dùng ở đây chỉ sự chói sáng đến từ ánh sáng, như các tia nắng phát ra từ mặt trời. Thuật ngữ này được dùng theo nghĩa bóng như vậy. Tiến sĩ Gouge đã triển khai điều này rất tài tình, chúng tôi xin trích từ bài chú giải xuất sắc năm 1650 của ông: “Không có sự ví sánh nào lấy từ bất kỳ tạo vật nào khác có thể trình bày đầy đủ hơn mối quan hệ hỗ tương giữa Cha và Con: ‘1. Sự chói sáng phát ra từ mặt trời có cùng bản chất như mặt trời—xem Giăng 10:30. 2. Nó tồn tại lâu dài như mặt trời: chưa bao giờ mặt trời không có sự chói sáng của nó—xem Giăng 1:1. 3. Sự chói sáng không thể tách rời khỏi mặt trời: mặt trời thà không còn là mặt trời nữa, còn hơn là sự chói sáng của nó bị tách khỏi nó—xem Châm Ngôn 8:30. 4. Sự chói sáng này, dù đến từ mặt trời, không phải là chính mặt trời—xem Giăng 8:42. 5. Mặt trời và sự chói sáng phân biệt với nhau: cái này không phải là cái kia—xem Giăng 5:17. 6. Mọi vinh quang của mặt trời là sự chói sáng này—xem Giăng 17:5; II Cô-rinh-tô 4:6. 7. Ánh sáng mặt trời ban cho thế gian là nhờ sự chói sáng này—xem Giăng 14:9… Vậy Con không hề thua kém Cha chút nào, nhưng hoàn toàn bình đẳng với Ngài trong mọi phương diện. Ngài là sự chói sáng, sự chói sáng của Cha Ngài, phải, cũng là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài. Bất kỳ sự cao trọng nào ở trong Cha, thì cũng ở trong Con như vậy, và điều đó theo cách rực rỡ nhất. Vinh quang trình bày sự cao trọng; sự chói sáng của vinh quang, sự cao trọng của sự cao trọng.’”

Điều được đề cập trong mục thứ ba này của đoạn văn của chúng ta siêu việt quá xa tầm nắm bắt của tâm trí hữu hạn đến nỗi không thể diễn tả đầy đủ bằng lời. Đấng Christ là sự chiếu sáng của vinh quang Đức Chúa Trời. Mối quan hệ của Đấng Trung Bảo với Ba Ngôi Đức Chúa Trời giống như mối quan hệ của các tia nắng với chính mặt trời. Chúng ta có thể hình dung mặt trời trên bầu trời, nhưng không chiếu sáng: nếu không có các tia nắng, chúng ta sẽ không thấy mặt trời. Cũng vậy, ngoài Đấng Christ, chúng ta không thể nhận biết sự chói sáng của “vinh quang” Đức Chúa Trời. Không có Đấng Christ, con người ở trong bóng tối, hoàn toàn ở trong bóng tối về Đức Chúa Trời. Chính trong Đấng Christ mà Đức Chúa Trời được mặc khải.

4. Bản Thể Của Ngài.

“Hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài,” hay, theo nghĩa đen hơn, “dấu ấn của bản thể Ngài” (câu 3). Từ Hy Lạp cho “hình ảnh rõ ràng” là một từ duy nhất, và động từ mà nó bắt nguồn có nghĩa là “khắc,” và ở dạng danh từ là “vật đã được khắc,” như dấu đóng trên đồng tiền, dấu in trên giấy, dấu do con dấu tạo ra. Không gì có thể giống khuôn mẫu hay con dấu gốc hơn hình ảnh được in trên đất sét hay sáp, cái này mang chính hình dạng hay những đặc điểm của cái kia. Các thánh đồ Cựu Ước đã không “diễn tả” Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, các thiên sứ cũng không thể, vì họ chỉ là những tạo vật hữu hạn; nhưng Đấng Christ, vì chính Ngài là Đức Chúa Trời, đã có thể, và đã làm như vậy. Mọi điều Đức Chúa Trời là, trong bản chất và tính cách của Ngài, đều được diễn tả và bày tỏ, một cách tuyệt đối và hoàn hảo, bởi Con nhập thể.

“Và dấu ấn đích thực của bản thể Ngài.” Ở đây một lần nữa chúng ta đối diện với điều khó hiểu, và còn khó diễn tả hơn. Có lẽ chúng ta có thể được giúp đỡ để nắm được ý tưởng bằng cách so sánh I Ti-mô-thê 6:16 với Cô-lô-se 1:15: “Ở trong ánh sáng không ai có thể đến gần được; không người nào đã thấy, cũng không thể thấy,” “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.” Mọi sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời phải đến từ sự Ngài đến gần chúng ta, vì chúng ta không thể “vươn tới” mà tìm ra Ngài. Sự đến gần phải đến từ phía Ngài, và nó đã đến, “Con Một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã giải bày Cha cho chúng ta” (Giăng 1:18).

“Dấu ấn đích thực của bản thể Ngài.” Đây là cách tiếp cận gần nhất để định nghĩa cốt lõi hay sự hiện hữu cốt yếu của Đức Chúa Trời. Từ “bản thể” có nghĩa là bản thể cốt yếu hay sự hiện hữu cốt yếu; nhưng chúng ta biết rất ít về điều này! Đức Chúa Trời—tự hữu: Đấng chưa bao giờ có khởi đầu, nhưng đầy trọn mọi thuộc tính phước hạnh mà chúng ta biết. Và Đấng Christ, Con nhập thể, là “dấu ấn” đích thực, như thể vậy, của bản thể ấy. Như chúng ta đã nói, thuật ngữ gốc được lấy từ dấu ấn của một con dấu. Dù chúng ta chưa bao giờ thấy con dấu, chúng ta có thể, từ việc nhìn dấu ấn của nó (vật giống hệt nó), hình thành một ý tưởng chân thật và chính xác về chính con dấu. Cũng vậy, Đấng Christ là Dấu Ấn của bản thể Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều được tìm thấy. Dù cốt yếu là Ánh Sáng, Ngài cũng là Sự Chiếu Sáng của “Ánh Sáng”; dù trong chính Ngài cốt yếu là Đức Chúa Trời, Ngài cũng là Sự Biểu Hiện hữu hình của Đức Chúa Trời. Vừa “ở với Đức Chúa Trời” vừa là Đức Chúa Trời, Ngài cũng là Sự Bày Tỏ của Đức Chúa Trời; để nhờ Ngài và qua Ngài chúng ta học biết Đức Chúa Trời là thế nào.

“Dấu ấn đích thực của bản thể Ngài.” Đọc Kinh Thánh thôi thì chưa đủ, ngay cả so sánh đoạn này với đoạn khác cũng chưa đủ; chúng ta cũng chưa làm xong mọi việc khi đã cầu nguyện xin ánh sáng về điều đó; còn phải có sự suy ngẫm, sự suy ngẫm kéo dài. Những lời này được phán về ai? Về “Con,” nhưng với tư cách nhập thể, tức là với tư cách Con của loài người; về Đấng đã vào thế gian này bằng sự thai dựng huyền nhiệm và kỳ diệu trong lòng trinh nữ. Con người nghi ngờ và phủ nhận điều này, và không có gì lạ, khi họ không có gì ngoài một lý trí hư hoại để hướng dẫn mình. Làm sao một sự hiểu biết bị tội lỗi làm tối tăm có thể nắm lấy, tin và yêu mến chân lý rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại ẩn mình trong một bản tính con người yếu đuối! Rằng Quyền Năng Toàn Năng lại bị che giấu trong hình dạng của một Đầy Tớ! Rằng Đấng Đời Đời lại trở thành một Trẻ Thơ mới sinh! Đây là “sự huyền nhiệm lớn” của sự tin kính, nhưng đối với gia đình của Đức Chúa Trời thì là điều “không thể tranh cãi.”

Nhưng nếu tâm trí con người, không được trợ giúp, không có khả năng nắm bắt sự kiện Đức Chúa Trời vĩ đại ẩn mình trong hình dạng con người, thì nó càng ít có thể hiểu được rằng chính sự ẩn mình ấy là một sự bày tỏ, rằng sự che giấu ấy là một sự mặc khải về chính Ngài—Đấng Không Thấy Được trở nên thấy được, Đấng Vô Hạn trở nên có thể nhận biết được đối với kẻ hữu hạn. Nhưng sự việc quả là như vậy: “Và dấu ấn đích thực của bản thể Ngài.” Ai là như vậy? Con nhập thể, Con Người Chúa Giê-xu Christ. Của “bản thể” ai? Của Đức Chúa Trời! Nhưng làm sao điều đó có thể được? Đức Chúa Trời là đời đời, và Đấng Christ đã chết! Đúng vậy, nhưng Ngài đã bày tỏ Thần Tính của Ngài ngay trong cách Ngài chết. Ngài chết như không ai khác từng chết: Ngài đã “phó” mạng sống Ngài. Hơn nữa, Ngài đã bày tỏ Thần Tính của Ngài bằng cách sống lại: “hãy phá đền thờ này” (thân thể Ngài) Ngài phán, “Ta sẽ dựng lại”; và Ngài đã làm như vậy. Thần Tính của Ngài nay được bày tỏ ở chỗ “Ngài sống đời đời mãi mãi.”

Nhưng Đức Chúa Trời là bất biến và tự đủ, và Đấng Christ đã đói và khát! Đúng vậy; vì Ngài đã được làm nên “giống như anh em mình trong mọi sự,” và vì từ kinh nghiệm thực tế về những điều này, Ngài có thể “cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.” Hơn nữa, Ngài đã bày tỏ sự tự đủ của Ngài bằng cách kỳ diệu nuôi năm ngàn người, và bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài trên mọi Tạo Vật—cai trị gió và sóng, khiến cây vả khô héo, v.v.

Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa của muôn vật, và Đấng Christ đã bị “dẫn đi như chiên con đến chỗ giết thịt”: Ngài dường như rất bất lực khi bị bắt và khi bị treo trên thập tự giá! Nhưng vẻ bề ngoài là lừa dối; đôi khi việc giữ lại việc thi thố quyền năng là điều lớn hơn việc thi thố nó! Nhưng những tia thoáng qua về Quyền Chúa Tể của Ngài vẫn lóe lên ngay cả khi ấy. Hãy nhìn Ngài trong Vườn, và những kẻ được sai đến bắt Ngài ngã xuống đất (Giăng 18:6)! Hãy nhìn Ngài một lần nữa trên Thập Tự Giá, thi thố quyền năng của Ngài và “giật một que củi ra khỏi lửa đang cháy”: đó là quyền năng của Đức Chúa Trời, vì không gì kém hơn thế có thể giải thoát một trong những tù nhân của Sa-tan! Phải, Đấng Christ đã, và luôn luôn là, “dấu ấn đích thực của bản thể Ngài,” “vì trong Ngài ngự mọi sự đầy trọn của Ba Ngôi Đức Chúa Trời trong hình thể xác thịt” (Cô-lô-se 2:9).

5. Sự Quản Trị Của Ngài.

“Nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài” (câu 3). Linh của chân lý tiếp tục mô tả phẩm giá và sự oai nghiêm của Đấng mà Đức Chúa Trời nay “phán” với chúng ta trong Ngài. Ở đây là một lời tuyên bố có ý nghĩa rõ ràng và phạm vi không giới hạn. Đối với lời tuyên bố Đức Chúa Trời “đã dựng nên các thế giới” “bởi Ngài,” người ta có thể lập luận rằng, xét cho cùng, “Con” chỉ là một người phục vụ, một tác nhân Đức Chúa Trời đã sử dụng cho công việc vĩ đại ấy. Để trả lời, chỉ cần chỉ ra rằng Kinh Thánh không có chút gợi ý nào về việc Đức Chúa Trời từng giao cho một tạo vật đơn thuần, dù cấp bậc của người ấy cao trọng đến đâu, một công việc nào có thể so sánh dù ở bất kỳ phương diện nào với nhiệm vụ kỳ vĩ là “dựng nên các thế giới.” Nhưng như thể để đón trước một sự phản đối như vậy, để cho thấy “Con” cao hơn hẳn những người phục vụ cao quý và được tôn trọng nhất của Đức Chúa Trời, ở đây khẳng định rằng “Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài,” tức là quyền năng của chính Ngài; chúng ta có thể thêm rằng tiếng Hy Lạp đọc là “của chính Ngài” như trong Ma-thi-ơ 16:26—“linh hồn của chính mình”; và “nhà của chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:6). Việc “nâng đỡ” mọi vật là một công việc của Đức Chúa Trời.

Chúng ta đã nói rằng thuật ngữ “Người Thừa Kế” hàm ý hai điều: phẩm giá và quyền cai trị. Trong những mệnh đề mở đầu của câu 3, phẩm giá của Đấng Trung Bảo được trình bày; ở đây, quyền cai trị của Ngài được đưa ra trước chúng ta. Như đã nói Ngài được chỉ định làm Người Thừa Kế “mọi vật,” thì nay chúng ta được cho biết Ngài nâng đỡ “mọi vật”—mọi vật thấy được hay không thấy được, ở trên trời hay trên đất, hay dưới đất: “mọi vật” không chỉ là các tạo vật, mà là mọi sự kiện.

Từ Hy Lạp cho “nâng đỡ” có nghĩa là “mang hay đỡ,” xem Mác 2:3; nó cũng có nghĩa là “tiếp sức hay thúc đẩy,” xem II Phi-e-rơ 1:21. Đó là từ được dùng trong Bản Bảy Mươi cho “vận hành” trong Sáng Thế Ký 1:2. Điều được đề cập trong vinh quang thứ năm này của Đấng Christ là sự tể trị thần thánh của Ngài. “Thuật ngữ ‘nâng đỡ’ dường như chỉ cả sự bảo tồn và sự cai quản. ‘Bởi Ngài các thế giới đã được dựng nên’—vật liệu của chúng đã được gọi ra tồn tại, và được sắp xếp theo thứ tự tốt đẹp: và cũng bởi Ngài, chúng được bảo tồn khỏi rơi vào hỗn loạn, hay trở lại thành hư không. Toàn thể vũ trụ treo trên cánh tay Ngài; sự khôn ngoan không thể dò thấu và quyền năng vô hạn của Ngài được bày tỏ trong việc cai quản và hướng dẫn những chuyển động phức tạp của các hữu thể có sự sống và không có sự sống, hữu lý và vô lý, để đạt được những mục đích vĩ đại và thánh khiết của chính Ngài; và Ngài làm điều này bằng lời của quyền năng Ngài, hay bằng lời quyền năng của Ngài. Tất cả điều này được thực hiện mà không cần cố gắng hay gặp khó khăn. Ngài phán, và việc ấy xảy ra; Ngài ra lệnh, và nó đứng vững” (Tiến sĩ J. Brown). Thật là một bằng chứng cho thấy “Con” là Đức Chúa Trời!

Đấng đã xuất hiện trên đất trong hình dạng đầy tớ, là Đấng Duy Trì vũ trụ. Ngài là Chúa trên muôn vật. Ngài đã được ban “quyền trên mọi xác thịt” (Giăng 17:2). Các đoàn quân La Mã đã hủy diệt Giê-ru-sa-lem là “đạo binh của Ngài” (Ma-thi-ơ 22:7). Các thiên sứ là “các thiên sứ của Ngài,” xem Ma-thi-ơ 13:41; 24:31. Mọi chuyển động trên trời và trên đất đều do Chúa Giê-xu Christ hướng dẫn: “bởi Ngài mọi vật được đứng vững” (Cô-lô-se 1:17). Ngài không chỉ đứng đầu lĩnh vực thuộc linh, mà Ngài “nâng đỡ mọi vật.” Mọi chuyển động, sự phát triển, hành động, đều được nâng đỡ và hướng dẫn bởi lời của quyền năng Ngài. Những tia thoáng qua về điều này đã lóe lên ngay cả trong những ngày ở trong xác thịt của Ngài. Gió và sóng phục tùng lời Ngài. Bệnh tật và ốm đau chạy trốn trước mệnh lệnh của Ngài. Các quỷ phục tùng sự truyền lệnh đầy thẩm quyền của Ngài. Ngay cả kẻ chết cũng bước ra để đáp lại sắc lệnh quyền năng của Ngài. Và qua mọi thời đại, ngày nay, toàn thể tạo vật được hướng dẫn bởi ý muốn và lời của Người Thừa Kế, Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ của nó.

6. Sự Chuộc Tội Của Ngài.

“Khi Ngài đã bởi chính Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta” (câu 3). Ở đây là điều còn kỳ diệu hơn nữa. Thật nổi bật khi nhìn thấy điểm mà lời tuyên bố này được đưa vào. Thập tự giá là hòn đá vấp phạm lớn đối với người Do Thái; nhưng sứ đồ, thay vì xin lỗi về cái chết của “Con,” ở đây lại kể nó vào số những vinh quang cao nhất của Ngài. Và quả thật nó là như vậy. Việc cất bỏ tội lỗi của dân Ngài là một công việc còn lớn hơn và vĩ đại hơn cả việc dựng nên các thế giới hay việc nâng đỡ mọi vật bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Sự hy sinh của Ngài cho tội lỗi đã đem lại vinh quang lớn hơn cho Ba Ngôi Đức Chúa Trời và phước hạnh lớn hơn cho những người được cứu chuộc hơn cả các công việc sáng tạo hay tể trị của Ngài.

“Tại sao Đấng kỳ diệu và vinh quang này, Đấng mà mọi vật được tổng hợp trong Ngài, và Đấng ở trước mọi vật, là niềm vui thích của Cha và vinh quang của Cha; tại sao ánh sáng vô hạn này, quyền năng vô hạn này, sự oai nghiêm vô hạn này lại xuống trái đất nghèo nàn của chúng ta? Vì mục đích gì? Để chiếu sáng? Để bày tỏ sự huy hoàng của sự oai nghiêm của Ngài? Để dạy khôn ngoan thiên thượng? Để cai trị bằng quyền công chính và thánh khiết? Không. Ngài đến để tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Vinh quang cao biết bao! Sự hạ xuống sâu thẳm biết bao! Vô hạn trong sự oai nghiêm của Ngài, và vô hạn trong sự tự hạ mình, và trong chiều sâu của tình yêu Ngài. Thật là một Chúa vinh quang! Và thật là một sự hy sinh đáng sợ của tình yêu không thể nói nên lời, để tẩy sạch tội lỗi chúng ta bởi chính Ngài!” (Saphir).

“Bởi chính Ngài Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta.” Điều này liên quan đến sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện. Phép ẩn dụ “tẩy sạch” được mượn từ ngôn ngữ của hệ thống Mô-sê—xem 9:22. Từ Hy Lạp đôi khi được dùng cho phương tiện tẩy sạch (Giăng 2:6), đôi khi cho chính hành động (Mác 1:44). Cả hai đều được bao gồm ở đây: công lao của sự hy sinh của Đấng Christ, và hiệu quả của nó. Thì của động từ, thì aorist, chỉ một công việc đã hoàn thành, theo nghĩa đen là “đã tẩy sạch.” Một người khác đã gợi ý một ý tưởng bổ sung và gây hạ mình được chỉ ra bởi phép ẩn dụ này—sự ô uế của tội lỗi chúng ta, cần được “tẩy sạch” đi. Giá trị và hiệu quả tương phản và tối thượng của sự hy sinh của Đấng Christ do đó được trình bày trước chúng ta. Huyết của Ngài ở đây được phân biệt với huyết của các sự thanh tẩy theo luật pháp và lễ nghi. Không một sự nào trong chúng có thể tẩy sạch tội lỗi—Hê-bơ-rơ 10:4. Tất cả những gì chúng làm được là nên thánh cho “sự tẩy sạch xác thịt” (Hê-bơ-rơ 9:13), chứ không phải cho “sự tẩy sạch linh hồn!”

“Cách thức và quyền năng của sự thanh tẩy này tạo thành chủ đề của toàn bộ Thư Tín này. Nhưng trong cách diễn đạt ngắn gọn này, ‘bởi chính Ngài Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta,’ mọi điều đều được tổng hợp. Bởi chính Ngài; Con của Đức Chúa Trời, Lời đời đời trong nhân tính. Chính Ngài: thầy tế lễ, Đấng cũng là của lễ hy sinh, phải, là bàn thờ, và mọi điều cần thiết cho sự chuộc tội và sự hòa giải trọn vẹn và thực sự. Ở đây được ứng nghiệm điều đã được báo trước vào ngày chuộc tội, khi một sự chuộc tội được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, để tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi, để họ được sạch khỏi mọi tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 16:30). Vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta phán với chúng ta: Ngày nay các ngươi được sạch trước mặt Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi mình. Ngài là sự ứng nghiệm và thực tại, vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời. ‘Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội’ (I Giăng 1:7). Hội Thánh được mua bằng huyết của Đấng là Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28, bằng huyết của chính Ngài). Hãy nhìn sự hoàn hảo của của lễ hy sinh trong phẩm giá vô hạn của Con nhập thể. Tội lỗi đã bị cất bỏ. Ôi, thật là một điều kỳ diệu biết bao!” (Saphir).

7. Sự Tôn Cao Của Ngài.

“Ngồi xuống bên phải của Đấng Oai Nghiêm trên cao” (câu 3). Điều này phước hạnh không thể nói nên lời. Đấng đã xuống những chiều sâu không thể dò thấu của sự hổ nhục, Đấng đã hạ mình xuống và trở nên “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá,” đã được tôn cao hơn mọi quyền cai trị và quyền lực, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng, không chỉ trong thế gian này, mà cả trong thế gian sẽ đến. Thật hết sức quan trọng khi cẩn thận ghi nhận mối liên hệ giữa hai lời tuyên bố kỳ diệu này: “khi Ngài đã bởi chính Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi xuống bên phải của Đấng Oai Nghiêm trên cao.” Chúng ta không thể nghĩ đúng về Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người như Ngài hiện đang là, mà không nhận ra rằng chính hoàn cảnh Ngài đang ở đó, tự nó, cho thấy rằng “tội lỗi chúng ta” đã bị cất bỏ đời đời. Sự sở hữu vinh quang hiện tại bởi Đấng Trung Bảo là bằng chứng kết luận rằng tội lỗi của tôi đã bị cất bỏ. Vậy có mối liên hệ phước hạnh biết bao giữa sự bình an của linh hồn chúng ta, và vinh quang của Ngài!

“Ngồi xuống bên phải của Đấng Oai Nghiêm trên cao.” Ba điều được chỉ ra ở đây. Thứ nhất, vinh dự cao: “ngồi,” trong Kinh Thánh, thường là một tư thế của phẩm giá, khi những người bề trên ngồi trước những người bề dưới: xem Gióp 29:7, 8; Đa-ni-ên 7:9, 10; Khải Huyền 5:13. Thứ hai, nó chỉ sự tiếp tục ổn định. Trong Sáng Thế Ký 49:24, Gia-cốp nói với Giô-sép rằng “cung của người ngồi vững trong sức mạnh,” được dịch một cách phù hợp là “ở trong sức mạnh.” Cũng vậy trong Lê-vi Ký 8:35, “ở” theo nghĩa đen là “ngồi.” Dù Ngài sẽ rời khỏi ngai ấy khi Ngài giáng xuống trong không trung (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16) để tiếp nhận dân đã được mua bằng huyết của Ngài về với chính Ngài, nhưng từ Khải Huyền 22:1 rõ ràng vị trí vinh dự và vinh quang cao nhất này thuộc về Đấng Christ đời đời mãi mãi. Thứ ba, nó có nghĩa là sự nghỉ ngơi, sự chấm dứt các công việc hy sinh và những đau khổ của Ngài. Người ta thường chỉ ra rằng không có sự sắp xếp nào cho các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên ngồi xuống: không có ghế trong đồ đạc của Đền Tạm. Tại sao? Vì công việc của họ chưa bao giờ hoàn thành—xem Hê-bơ-rơ 10:1, 3. Nhưng công việc chuộc tội của Đấng Christ đã hoàn thành; trên thập tự giá Ngài đã tuyên bố: “Mọi việc đã trọn” (Giăng 19:30). Để chứng minh điều này, Ngài nay đang ngồi trên Cao.

Thuật ngữ “Đấng Oai Nghiêm trên cao” chỉ chính Đức Chúa Trời. “Oai nghiêm” có nghĩa là sự vĩ đại khiến một người được mọi người tôn trọng và được ưu tiên hơn mọi người. Do đó, đó là một tước hiệu được ủy thác, thích hợp cho các vua, xem II Phi-e-rơ 1:16. Trong đoạn văn của chúng ta, nó chỉ chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Nó được đưa vào ở đây để nhấn mạnh và làm lớn lên sự tôn cao của Đấng Cứu Thế—được nâng lên phẩm giá và vị trí cao nhất có thể. “Tay phải” nói về quyền năng (Xuất Hành Ký 15:6), và vinh dự (I Các Vua 2:19). “Trên cao,” trong tiếng Hy Lạp, là một từ ghép, không được dùng ở nơi nào khác trong Tân Ước; theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “chiều cao cao nhất,” sự tôn cao cao nhất có thể hình dung được hay có thể có. Vậy chúng ta được cho thấy rằng ngai cao nhất trong vũ trụ nay thuộc về Đấng xưa kia không có chỗ gối đầu.

Cần lưu ý rằng trong Hê-bơ-rơ 10:2, 3, Đức Thánh Linh đã trình bày ngắn gọn ba chức vụ lớn của Đấng Trung Bảo. Thứ nhất, chức vụ tiên tri của Ngài: Ngài là Người Phát Ngôn cuối cùng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chức vụ vua của Ngài: sự oai nghiêm vương giả của Ngài—nâng đỡ mọi vật, và điều đó, bằng lời của quyền năng Ngài, khẳng định chủ quyền tuyệt đối của Ngài. Thứ ba, chức vụ thầy tế lễ của Ngài: hai phần của nó là sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài và sự cầu thay ở bên phải Đức Chúa Trời.

Kết luận, cần chỉ ra rằng mọi điều trong những câu mở đầu này của Hê-bơ-rơ đều tương phản nổi bật với những gì Y-sơ-ra-ên đã hưởng dưới hệ thống cũ. Họ có các tiên tri; Đấng Christ là Người Phát Ngôn cuối cùng của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Họ là dân Ngài; Ngài là “Con” của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã được lập làm “người thừa kế thế gian” (Rô-ma 4:13); Đấng Christ là “Người Thừa Kế” của vũ trụ. Môi-se đã làm đền tạm; Đấng Christ, “các thế giới.” Luật pháp cung cấp “một cái bóng của những điều tốt lành sẽ đến”; Đấng Christ là Sự Chói Sáng của vinh quang Đức Chúa Trời. Trong thời Cựu Ước, Y-sơ-ra-ên hưởng những lần hiện ra hữu hình của Đấng Christ; nay, Ngài được mặc khải là Hình Ảnh của thân vị Đức Chúa Trời. Môi-se mang gánh nặng của Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 11:11, 12); Đấng Christ, “nâng đỡ mọi vật.” Các của lễ hy sinh xưa kia không cất bỏ tội lỗi; của lễ hy sinh của Đấng Christ đã làm như vậy. Các thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên không bao giờ ngồi xuống; Đấng Christ đã ngồi.

Chương 3: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 3

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 1:4-14)

Một trong những điều kiện tiên quyết đầu tiên cho một người làm việc thuộc linh được Đức Chúa Trời chấp nhận, là người ấy phải cầu nguyện và liên tục nhắm đến việc “phân chia đúng đắn” Lời của Chân Lý (II Ti-mô-thê 2:15). Điều này đặc biệt đúng khi người ấy nghiên cứu những đoạn văn bàn về thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Trừ khi chúng ta “phân chia đúng đắn” hay phân biệt rõ ràng giữa những gì được nói về Ngài trong Bản Thể cốt yếu của Ngài, và những gì được quy cho Ngài trong tư cách chính thức của Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm, và sai lầm nghiêm trọng. “Bản Thể cốt yếu” của Ngài có nghĩa là những gì Ngài luôn luôn là và phải mãi mãi là với tư cách Đức Chúa Trời Con. “Tư cách chính thức” của Ngài liên quan đến những gì có thể được khẳng định về Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, tức là với tư cách Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Đó là cùng một thân vị phước hạnh trong mỗi trường hợp, nhưng được nhìn trong những mối quan hệ khác nhau.

Chính sự thất bại trong việc phân chia đúng đắn như vậy những gì được nói trong Lời của Chân Lý về Chúa Giê-xu đã khiến những người chưa tái sinh có những quan điểm rất ô nhục và hạ thấp về Ngài, và đã dẫn một số người đã tái sinh đến chỗ sai lầm trong cách giải thích nhiều đoạn văn. Để minh họa cho trường hợp trước, chúng ta có thể trích dẫn một số người theo thuyết nhất vị thần luận sùng đạo hơn, những người, dựa vào những lời tuyên bố như “Cha lớn hơn Ta” (Giăng 14:28), “khi muôn vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm muôn vật phục Ngài” (I Cô-rinh-tô 15:28), v.v., đã lập luận rằng dù Con cao hơn mọi tạo vật, nhưng Ngài vẫn thấp hơn Cha. Nhưng các đoạn văn được trích dẫn không liên quan đến “Bản Thể cốt yếu” của Đấng Christ, mà nói về Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài. Để làm ví dụ cho trường hợp sau, chúng ta có thể nhắc đến cách một nhà giải kinh tài giỏi như Tiến sĩ John Brown giải thích nửa sau của Hê-bơ-rơ 1:4 là chỉ về Bản Thể cốt yếu của Đấng Cứu Thế.

Vậy sẽ thấy rằng điều chúng ta đã lưu ý ở trên là điều gì đó hơn một sự phân biệt thần học tùy tiện; nó ảnh hưởng sống còn đến việc hình thành những quan điểm đúng đắn về thân vị của Đấng Christ và một cách giải thích lành mạnh nhiều đoạn văn của Kinh Thánh. Nay trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời đã không vẽ ra những đường ranh nhân tạo mà con người thích tạo ra. Nghĩa là, những vinh quang cốt yếu và những vinh quang chính thức của Đấng Christ thường được tìm thấy hòa lẫn với nhau, thay vì được phân loại riêng biệt. Một trường hợp điển hình xảy ra trong ba câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 1. Thứ nhất, chúng ta được cho biết rằng, vào cuối thời kỳ Mô-sê, Đức Chúa Trời đã phán với người Hê-bơ-rơ bởi (trong) Con Ngài. Rõ ràng điều này là trên đất, sau khi Lời đã trở nên xác thịt. Vậy sự đề cập này là về Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài. Thứ hai, “Ngài đã lập Người làm Đấng thừa kế mọi vật” rõ ràng nhìn Ngài trong cùng một tư cách, vì, trong Bản Thể cốt yếu của Ngài, không cần một “sự chỉ định” như vậy—với tư cách Đức Chúa Trời Con, “mọi vật” là của Ngài. Nhưng khi chúng ta đến mệnh đề thứ ba, “bởi Ngài mà Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế giới,” rõ ràng có một sự thay đổi quan điểm. Các thế giới đã được dựng nên rất lâu trước khi Con trở nên nhập thể, do đó khẳng định này phải được hiểu về Ngài trong Bản Thể đời đời và cốt yếu của Ngài.

Tâm trí hay tìm tòi sẽ tự nhiên hỏi: Tại sao có sự thay đổi quan điểm này? Tại sao đưa vinh quang cao hơn này của Con vào giữa một danh sách những vinh dự của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo?—vì rõ ràng Đức Thánh Linh trở lại những điều này trong những mệnh đề tiếp theo trong câu 3. Câu trả lời không khó tìm: đó là để tôn cao Đấng Trung Bảo trong sự quý trọng của chúng ta; đó là để cho chúng ta thấy rằng Đấng đã xuất hiện trên đất trong hình dạng Đầy Tớ sở hữu một phẩm giá và sự oai nghiêm khiến lòng chúng ta phải cúi xuống thờ phượng trước Ngài. Đấng “đã bởi chính Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta” cũng chính là Đấng “đã dựng nên các thế giới.” Đấng bị đóng đinh là Đấng Tạo Hóa! Nhưng đây không phải là sự kỳ diệu được trình bày trong đoạn văn này. Để bị đóng đinh, Đấng Tạo Hóa cần phải trở nên con người. Con của Đức Chúa Trời (dù không bao giờ ngừng là như vậy) đã trở thành Con của loài người, và Con Người này đã được tôn cao lên bên phải của Đấng Oai Nghiêm trên cao. Ông Saphir quá cố đã viết thật đẹp về điểm này, chúng tôi xin trích dài từ ông:—

“Thấy Con của Đức Chúa Trời tại Bết-lê-hem như một em bé nhỏ có kỳ diệu hơn thấy Con của loài người ở bên phải Cha không? Thấy Đấng Mưu Luận, Đấng Kỳ Diệu, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An, một trẻ thơ sinh cho chúng ta, và một Con được ban cho chúng ta—có kỳ diệu hơn thấy Con của loài người, và trong Ngài bụi đất, ngồi ở bên phải Đức Chúa Trời không? Thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh mỗi năm một lần, nhưng ai dám ở lại đó, hay chiếm vị trí của mình bên cạnh các chê-ru-bim, nơi vinh quang của Đấng Tối Cao được mặc khải? Nhưng Giê-xu, Con của loài người, đã thăng thiên, và bằng quyền năng của chính Ngài, và bằng quyền của chính Ngài, cũng như bằng sự chỉ định của Cha, Ngài được tôn lên ngôi, đội mão triều vinh quang và oai nghiêm. Trên đôi cánh của tình yêu toàn năng, Ngài đã từ trời xuống, nhưng để trở lại trời, toàn năng và tình yêu vẫn chưa đủ. Tương đối dễ dàng (nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt này về phép lạ kỳ vĩ nhất) để Con của Đức Chúa Trời hạ mình xuống, và xuống trái đất này; nhưng để trở lại trời, Ngài cần phải chịu phép báp-têm của sự đau khổ, và chết cái chết trên cây bị rủa sả. Ngài đã không thăng thiên trở lại như cách Ngài đã xuống; vì Ngài, Đấng trong ân điển vô hạn đã chiếm vị trí của chúng ta, cần phải cúi xuống và cất bỏ gánh nặng của chúng ta và chiến thắng kẻ thù của chúng ta. Do đó linh hồn Ngài bị ràng buộc để chịu phép báp-têm của Ngài; và do đó, từ khoảnh khắc đầu tiên Ngài xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem, Ngài biết rằng đền thờ của thân thể thánh khiết của Ngài sẽ bị phá vỡ, và Ngài hướng về sự qua đời mà Ngài sẽ hoàn thành trên núi ấy. Ngài đã không thăng thiên trở lại như cách Ngài đã đến; vì Ngài đến với tư cách Con của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài trở lại không chỉ với tư cách Con của Đức Chúa Trời, mà với tư cách Con của Đức Chúa Trời nhập thể, Con của Đa-vít, anh em của chúng ta và Chúa của chúng ta. Ngài đã không thăng thiên trở lại như cách Ngài đã đến; vì Ngài đến một mình, Người Chăn Tốt Lành, được thúc đẩy bởi lòng thương xót vô hạn, khi Ngài nghĩ đến những con chiên lạc mất và đang hư mất trong đồng vắng; nhưng Ngài trở lại với con chiên đã được cứu trên vai Ngài, vui mừng, và đưa nó về một quê hương thiên thượng và đời đời. Ngài trở về, không chỉ khải hoàn, mà Ngài, Đấng đã ra đi khóc lóc, mang giống quý báu, Đấng chính Ngài đã được gieo, bằng sự hy sinh của Ngài cho đến chết, đã trở về, mang theo các bó lúa của Ngài… Chính khi Ngài đã bởi chính Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài mới ngồi xuống bên phải Đức Chúa Trời; bằng quyền năng của huyết Ngài, Ngài vào nơi chí thánh; với tư cách Chiên Con đã bị giết, Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh.”

Vậy điều nổi bật, phải, điều chi phối, trong chương mở đầu này của Hê-bơ-rơ là những vinh quang của Con với tư cách Đấng Trung Bảo. Đúng, vinh quang cốt yếu của Ngài được đề cập trong câu 2: “Bởi Ngài mà Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên các thế giới,” nhưng, như đã nói, điều này được đưa vào nhằm tôn cao Đấng Trung Bảo trong sự quý trọng của chúng ta, để ngăn chúng ta hình thành một quan niệm không xứng đáng và sai lầm về thân vị Ngài. Đấng “đã bởi chính Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta” cũng chính là thân vị đã dựng nên các thế giới, chính Ngài là “Sự Chói Sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài.” Chúng ta có cơ sở, có lý do gì để kêu lên: “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh quang và lời chúc tụng” (Khải Huyền 5:12)? Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người có quyền hưởng điều này. Vì điều này, Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên bên phải của chính Ngài. Sau khi cho thấy sự tôn cao vô hạn của Ngài trên các tiên tri, tiếp theo chúng ta được mặc khải sự cao trọng không thể đo lường của Ngài trên các thiên sứ.

“Trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bao nhiêu, thì danh Ngài thừa hưởng cũng cao trọng hơn danh họ bấy nhiêu” (câu 4). Trước khi cố gắng giải thích các chi tiết của câu này, có lẽ chúng ta nên trước hết tìm hiểu: Tại sao Đức Thánh Linh ở đây đưa vào “các thiên sứ?” Mục đích đặc biệt của Ngài trong việc cho thấy sự cao trọng của Đấng Christ trên họ là gì? Đối với những câu hỏi này, ít nhất có thể đưa ra một câu trả lời ba mặt:—

Thứ nhất, vì mục đích chính của Đức Thánh Linh trong Thư Tín này là tôn cao Chúa Giê-xu, với tư cách Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, lên trên mọi danh và phẩm giá. Trong phần tiếp theo (chương 3) Ngài cho thấy sự cao trọng của Đấng Christ trên Môi-se. Nhưng nếu bắt đầu với Môi-se, thì sẽ không quay lại đủ xa, vì Môi-se, đấng trung bảo, đã nhận luật pháp bởi “sự sắp đặt của các thiên sứ” (Công Vụ 7:53). Vì các thiên sứ được mô tả trong Kinh Thánh là “mạnh sức,” và do đó được nâng lên rất cao trong bậc thang của các hữu thể trên con người, nên cần thiết, để thiết lập sự cao trọng của Đấng Christ trên mọi tạo vật, phải cho thấy Ngài cao trọng hơn họ nhiều. Chứng minh rằng Đức Chúa Trời Con cao hơn các thiên sứ thì thừa thãi, nhưng cho thấy Con của loài người đã được tôn cao vượt hẳn họ là điều thiết yếu nếu người Hê-bơ-rơ muốn quy cho Ngài vinh quang thuộc về Ngài.

Thứ hai, mục đích trước mắt Đức Thánh Linh trong Thư Tín này khi trình bày phẩm giá và quyền cai trị tối cao của Đấng Trung Bảo là để chứng minh sự cao trọng không thể đo lường của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo. Phương pháp Ngài đã theo ở đây rất nổi bật và thuyết phục. Trật tự hay hệ thống cũ đã được ban bởi “sự sắp đặt của các thiên sứ” (Công Vụ 7:53). Chính xác điều này có nghĩa là gì có lẽ chúng ta không thể hoàn toàn chắc chắn, dù có một số câu Kinh Thánh soi sáng về điều đó, vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2 chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va đến từ Si-nai, và từ Sê-i-rơ Ngài chiếu ra cho họ; Ngài chói sáng từ núi Pha-ran, và Ngài đến với mười ngàn thánh”—“những đấng thánh,” tức là “các thiên sứ.” Một lần nữa, Thi Thiên 68:17 cho chúng ta biết: “Xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, thậm chí hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa họ, như tại Si-nai.” Cuối cùng, Ga-la-ti 3:19 nói: “Vậy luật pháp để làm gì? Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm pháp, cho đến khi Dòng Dõi đến, là Đấng mà lời hứa đã được lập cho; và nó đã được ban bởi các thiên sứ qua tay một đấng trung bảo.” Vậy, vinh quang của Đức Giê-hô-va tại Si-nai (khởi đầu của hệ thống Mô-sê) là một vinh quang thiên sứ, và việc sử dụng các thiên sứ trong việc ban luật pháp đã đóng dấu một phẩm giá và tầm quan trọng trên nó. Nhưng thời kỳ luật pháp đã bị bãi bỏ bởi một vinh quang mới và cao hơn được mặc khải trong “Con,” và Hê-bơ-rơ 1 cho chúng ta thấy các thiên sứ phục tùng Ngài, và không chỉ vậy, nó kết thúc với lời tuyên bố rằng nay họ là những đầy tớ của những “người thừa kế sự cứu rỗi” hiện tại!

Thứ ba, cần phải cho thấy sự cao trọng của Đấng Christ (Trung Tâm và Sự Sống của Cơ Đốc giáo) hơn các thiên sứ, vì người Do Thái xem các thiên sứ là những tạo vật cao quý nhất trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời. Và họ nghĩ như vậy cũng đúng. Chính với tư cách là “Thiên sứ của giao ước” (Ma-la-chi 3:1), là “Thiên sứ của Đức Chúa Trời” (Xuất Hành Ký 3:2), Đức Giê-hô-va đã hiện ra với họ thường xuyên nhất. Từ những thời kỳ sớm nhất, sự phục vụ của các thiên sứ đã là một phương tiện chính yếu của quyền năng thiên thượng và là phương cách truyền thông của Ngài. Chính “Thiên sứ của Đức Chúa Trời” đã giải cứu A-ga (Sáng Thế Ký 16:7), và đã hiện ra với Áp-ra-ham. Các thiên sứ đã giải cứu Lót (Sáng Thế Ký 19:1). Chính “thiên sứ” của Chúa đã bảo vệ Y-sơ-ra-ên trong đêm lễ Vượt Qua (Dân Số Ký 20:16). Vì vậy, người Do Thái tôn trọng các thiên sứ hơn loài người. Khi được nghe rằng chính Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời là Con đã trở nên xác thịt, đã làm người, thì trong mắt họ, điều đó khiến Ngài thấp kém hơn các thiên sứ. Do đó, cần phải cho họ thấy từ chính Kinh Thánh của họ rằng Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, sở hữu một phẩm giá và vinh quang vượt xa phẩm giá và vinh quang của các thiên sứ như trời cao hơn đất vậy.

“Được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu.” Câu này có thể được gọi là bản văn, và phần còn lại của chương là bài giảng — tức là sự giải thích và áp dụng câu ấy. Chìa khóa đầu tiên để hiểu ý nghĩa và phạm vi của nó nằm ở hai từ đầu tiên (trong tiếng Hy Lạp chỉ là một từ), “được trở nên.” Về mặt ngữ pháp, việc mở đầu một đoạn mới bằng một phân từ dường như là một khiếm khuyết; nhưng thật ra, điều đó chứng tỏ sự hoàn hảo trong công trình của Đức Thánh Linh. Nó minh họa một sự khác biệt đáng chú ý luôn phân biệt các công trình sống động của Đức Chúa Trời với những sản phẩm không có sự sống của con người — hãy đối chiếu các phần khác nhau của một chiếc ghế hay một cái bàn với các chi thể khác nhau của thân thể con người: trong trường hợp thứ nhất, các phần của nó được ghép lại với nhau đến nỗi các mảnh của nó hoàn toàn phân biệt, và các mối nối giữa chúng có thể thấy rõ ràng; trong trường hợp thứ hai, phần cuối của một chi thể hòa lẫn vào phần đầu của chi thể tiếp theo. Phép loại suy của chúng ta có thể tầm thường, nhưng nó giúp minh họa một trong những sự khác biệt lớn giữa các tác phẩm của con người và Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là một cơ thể sống, một thân thể của chân lý, được ban sự sống bởi hơi thở của Đức Chúa Trời!

Dù câu 4 bắt đầu một phần riêng biệt của Thư tín, nó vẫn liên kết chặt chẽ và không thể tách rời với các câu mở đầu đi trước, và đặc biệt hơn là với các mệnh đề cuối cùng của câu 3. Nếu không ghi nhớ điều này, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm trong cách giải thích câu ấy. Ở cuối câu 3, Đấng Christ được trình bày là Đấng đã tẩy sạch tội lỗi của dân Ngài, nói cách khác, là Con người, Đức Chúa Trời nhập thể, và chính với tư cách đó Ngài đã được tôn lên ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Nay đã có một Người ở trong vinh quang. Và chính Người này, “Người thứ hai” (I Cô-rinh-tô 15:47), “đã được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ,” và đã nhận được “một danh cao trọng hơn danh của họ.” Chính điều này mà phân từ mở đầu làm rõ, vì nó được định để đưa tư tưởng của chúng ta trở lại những gì đã được nói ở cuối câu 3.

“Được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu.” Để cảm nhận được sức mạnh của điều này, chúng ta phải xem xét ngắn gọn sự ưu việt của “các thiên sứ.” Các thiên sứ là những tạo vật cao nhất trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời: thiên đàng là quê hương của họ (Ma-thi-ơ 24:36). Họ “có sức mạnh vượt trội” (Thi Thiên 103:20). Họ là “những kẻ phục vụ” của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 104:4). Giống như các cận thần của một vị vua, họ được nói là “hầu việc Đấng Thượng Cổ” (Đa-ni-ên 7:10). Họ là “thánh” (Ma-thi-ơ 25:31). Dung mạo của họ như “tia chớp,” và áo của họ trắng như tuyết (Ma-thi-ơ 28:3). Họ vây quanh ngai của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 5:11). Họ thực hiện mọi sự phát triển của thiên nhiên. “Đức Chúa Trời không vận hành và cai trị thế giới chỉ bằng các định luật và nguyên tắc, bằng những quyền lực vô thức và vô tri, nhưng bằng những hữu thể sống động đầy ánh sáng và tình yêu thương. Các thiên sứ của Ngài như những ngọn lửa; họ quản nhiệm gió, đất, cây cối và biển (sách Khải Huyền cho thấy điều này — A.W.P.). Qua các thiên sứ, Ngài thực hiện sự cai trị thế giới” (Saphir).

Nhưng dù các thiên sứ vinh quang đến đâu, địa vị của họ cao quý đến đâu, công việc của họ lớn lao đến đâu, họ vẫn phải phục tùng Chúa Giê-xu với tư cách là Con Người; vì trong bản tính nhân loại của Ngài, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cao trên tất cả. “Sứ đồ trong các câu trước chứng minh Đấng Christ cao trọng hơn những người cao trọng nhất trong loài người; ngay cả những người mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt ban cảm hứng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và là những người mà Ngài đã trực tiếp bày tỏ ý muốn của Ngài để họ có thể rao báo cho người khác. Những người như vậy là các thầy tế lễ, các tiên tri và những người đứng đầu dân sự. Nhưng những người này, cũng như mọi người khác, dù có những ưu việt, vẫn là người phàm ở trên đất. Vì vậy, sứ đồ tiến lên cao hơn, và gọi ra các thần linh trên trời và bất tử, được gọi là các thiên sứ. Trong mọi tạo vật thuần túy, các thiên sứ là cao trọng nhất. Vậy nếu Đấng Christ cao trọng hơn Đấng cao trọng nhất, thì Ngài hẳn phải là Đấng cao trọng nhất trong tất cả. Sự cao trọng này của Đấng Christ được trình bày như vậy, để qua đó vinh quang và vương quyền của chức vụ làm Vua của Ngài được tôn cao. Vì đây là chức vụ đầu tiên của Đấng Christ mà sứ đồ minh họa cách cụ thể: trong sự minh họa này, ông đưa ra nhiều bằng chứng về bản tính thiên thượng của Đấng Christ, và cho thấy Ngài là người cũng như Ngài là Đức Chúa Trời; và trong chương tiếp theo, cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời cũng như Ngài là người: ‘giống như anh em mình’ (Hê-bơ-rơ 2:17)” (Tiến sĩ Gouge).

“Được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu.” Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời đã hứa rằng “Người đau thương” sẽ bị “cắt khỏi đất của người sống” vì sự vi phạm của dân Ngài, sẽ được ban thưởng phong phú cho sự lao khổ của Ngài: “Vậy nên, Ta sẽ chia phần cho Ngài với những người lớn và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh” (Ê-sai 53:12). Trong Thi Thiên 68:18, Ngài được trình bày là Đấng thăng lên “trên cao,” và là một Đấng chinh phục hùng mạnh dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù và nhận các lễ vật cho loài người. Trong Phi-líp 2, chúng ta học biết rằng Đấng đã mang lấy hình thể của một đầy tớ và được làm nên giống như loài người, Đấng đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, thì “Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, hầu cho trong danh của Đức Giê-xu (danh được ban cho Ngài khi Ngài nhập thể) mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, của những vật trên trời, trên đất và dưới đất” (câu 9-11). Ngài đã “được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu” trước hết là bởi địa vị được ban cho Ngài — Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao: các thiên sứ thì “vây quanh ngai” (Khải Huyền 5:11), còn Chiên Con thì ở trên Ngai!

“Cũng như Ngài đã bởi cơ nghiệp mà được một danh cao trọng hơn họ” (câu 4). “Chúng ta là những người sống ở phương Tây nghĩ rằng một cái tên không quan trọng lắm: nhưng Đức Chúa Trời luôn dạy dân Ngài coi trọng các danh xưng. Lời cầu xin đầu tiên trong bài cầu nguyện của Chúa là, ‘Danh Cha được thánh;’ và mọi phước hạnh cùng đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên đều được tóm tắt trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ danh Ngài cho họ. Danh xưng là sự biểu hiện ra bên ngoài, là lời cam kết và ấn chứng của tất cả những gì một người thực sự và về bản chất là; và khi Kinh Thánh nói rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận được một danh cao hơn các thiên sứ, điều đó có nghĩa là, không chỉ về phẩm giá, mà còn về loại, Ngài cao hơn họ rất nhiều” (A. Saphir). “Danh hiệu mô tả được ban cho Đấng Christ Giê-xu, khi đối chiếu với danh hiệu được ban cho các thiên sứ, đánh dấu Ngài thuộc về một đẳng cấp hữu thể cao hơn. Danh của họ là các thần linh được tạo dựng; danh của Ngài là Con độc sanh của Đức Chúa Trời” (Tiến sĩ J. Brown).

“Cũng như Ngài đã bởi cơ nghiệp mà được một danh cao trọng hơn họ” (câu 4). Khi bình luận về phần đầu của câu này, chúng tôi đã cố gắng cho thấy rằng điều này ám chỉ việc Đức Chúa Cha ban thưởng cho Đấng Trung Bảo vì công việc hy sinh của Ngài, và sự chú ý đã được hướng đến đoạn song song được cung cấp trong Phi-líp 2:9-11. Đoạn đó bắt đầu bằng cách nói: “Chính vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao,” và điều này tìm thấy phần tương ứng ở đây trong “được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu.” Rồi tiếp theo là lời tuyên bố “và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,” phần song song được tìm thấy trong “một danh cao trọng hơn họ,” tức là cao nhất trong mọi tạo vật. Cuối cùng, quyền của Ngài đối với danh cao trọng này phải được thừa nhận bởi mọi đầu gối quỳ xuống trước danh ấy; cũng vậy, mệnh đề cuối cùng của Hê-bơ-rơ 1:4 khẳng định quyền của Đấng Christ đối với danh cao trọng hơn của Ngài. Chẳng phải hơn cả một sự trùng hợp ngẫu nhiên đó sao, khi đoạn tương ứng với Hê-bơ-rơ 1:4 được tìm thấy trong một trong các Thư tín của sứ đồ Phao-lô!

“Ngài đã bởi cơ nghiệp mà được một danh cao trọng hơn họ.” Điều này khẳng định quyền của Đấng Christ đối với danh cao trọng của Ngài. Bản dịch tiếng Anh ở đây dường như hơi gây hiểu lầm. Từ Hy Lạp cho “Ngài đã bởi cơ nghiệp mà được” là một từ duy nhất. Đó là một thuật ngữ chuyên môn liên quan đến quyền sở hữu hợp pháp, quyền chiếm hữu chắc chắn. Quyền thừa kế mà Sa-ra không muốn con trai của người nữ tớ có, được diễn đạt bằng từ này: “sẽ không phải là người thừa kế” (Ga-la-ti 4:30) “Sẽ không bởi cơ nghiệp mà được,” hay, “sẽ không thừa kế.” Quyền của Đấng Christ đối với phẩm giá tối cao của Ngài có hai phương diện: thứ nhất, vì sự hiệp nhất giữa nhân tính của Ngài và Thần tính thiết yếu của Ngài; thứ hai, như một phần thưởng cho những đau khổ trong vai trò trung bảo của Ngài và sự vâng phục không ai sánh bằng của Ngài đối với Cha Ngài.

“Vì có bao giờ Ngài phán với thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con Ta?” (câu 5). Sau khi đã khẳng định sự cao trọng của Đấng Christ hơn các thiên sứ, Đức Thánh Linh nay cung cấp bằng chứng cho điều này, lấy bằng chứng của Ngài từ Kinh Thánh Cựu Ước. Đoạn đầu tiên được viện dẫn được tìm thấy trong Thi Thiên thứ hai, và cách thức nó được giới thiệu cần được lưu ý. Nó được đặt dưới hình thức một câu hỏi. Điều này là để khuấy động tâm trí của những người đọc Thư tín. Đáng chú ý là hình thức giảng dạy bằng câu hỏi này được tìm thấy khá thường xuyên trong các Thư tín của Phao-lô, ví dụ, I Cô-rinh-tô 9:4-10, Ga-la-ti 3:1-5 — và nhiều hơn bất kỳ tác giả Tân Ước nào khác. Phương pháp giảng dạy này thường được Chúa Giê-xu sử dụng, như một cái nhìn lướt qua các sách Phúc Âm sẽ cho thấy. Cũng hãy quan sát cách câu hỏi được đặt ra trong bản văn của chúng ta giả định rằng người Hê-bơ-rơ quen thuộc với toàn bộ nội dung của Kinh Thánh. Cách trình bày trích dẫn này bằng hình thức câu hỏi tương đương với việc nói: Hãy tự phán xét xem điều Ta nói có đúng không — ở đâu trong các tác phẩm thánh có ghi lại việc Đức Chúa Trời gọi một thiên sứ là “Con” của Ngài? Họ không thể phán xét như vậy trừ khi họ thông thạo Lời Chúa.

“Có bao giờ Ngài phán với thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con Ta?” Câu trả lời là, không với thiên sứ nào cả. Không nơi nào trong Kinh Thánh Cựu Ước có một trường hợp duy nhất nào về việc Đức Chúa Trời gọi một thiên sứ là “Con Ta.” Đúng là trong Gióp 38:7, các thiên sứ được gọi là “con trai của Đức Chúa Trời,” nhưng điều này đơn giản chỉ ám chỉ sự tạo dựng của họ. A-đam được gọi là “con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 3:38) theo cùng một ý nghĩa. Cũng vậy, các thánh đồ được tái sinh là “con của Đức Chúa Trời” nhờ sự tạo dựng mới. Nhưng không có một thiên sứ cá nhân nào từng được Đức Chúa Cha gọi là “Con Ta.” Chúa Giê-xu đã được gọi như vậy, cả khi Ngài chịu phép báp-têm và khi Ngài hóa hình. Qua đây chúng ta nhận thấy không chỉ sự ưu việt của Ngài, mà còn sự độc nhất của Ngài.

“Có bao giờ Ngài phán với thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi” (câu 5)? Cách diễn đạt sau này đã gây không ít khó khăn cho một số nhà bình luận, và, trong quá khứ, đã trở thành bãi chiến trường của những cuộc tranh đấu thần học khốc liệt. Vấn đề được nêu ra là “tư cách làm Con đời đời của Đấng Christ.” Những người khẳng định hiểu “hôm nay” (tiếng Hy Lạp giống như trong Lu-ca 23:43) là không có thời gian, và “hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi” ám chỉ sự sinh ra đời đời của Con bởi Cha. Phần lớn cuộc tranh đấu chỉ là một sự tranh cãi “về chữ nghĩa,” chẳng ích lợi gì. Dù Kinh Thánh dạy rõ ràng về Thần tính và Thần tính tuyệt đối của Con (Hê-bơ-rơ 1:8, v.v.) và khẳng định sự đời đời của Ngài (Giăng 1:1, v.v.), Kinh Thánh không nơi nào nói về “tư cách làm Con” đời đời của Ngài, và nơi nào Kinh Thánh im lặng, chúng ta cũng nên im lặng. Chắc chắn câu này không dạy về tư cách làm Con đời đời của Đấng Christ, vì nếu chúng ta để sứ đồ tự định nghĩa các thuật ngữ của mình, chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 4:7, “Ngài ấn định một ngày nhất định, phán trong Đa-vít rằng, Hôm nay,” v.v. Điều này, theo chúng ta thấy, minh họa sự thấy trước của Đức Thánh Linh trong việc ngăn cản “hôm nay” trong Hê-bơ-rơ 1:5 bị hiểu là một “ngày” không có thời gian, vô hạn — tức là cõi đời đời.

Bằng chứng thêm rằng Đức Thánh Linh ở đây không bàn về Thần tính thiết yếu hay tư cách làm Con đời đời của Đấng Christ được thấy qua một cái nhìn vào đoạn mà những lời này được trích ra. Hê-bơ-rơ 1:5 chứa đựng nhiều hơn nhiều so với việc chỉ trích dẫn một câu rời rạc từ Cựu Ước. Điều này ám chỉ Thi Thiên thứ hai, và nếu độc giả quay lại và đọc hết Thi Thiên đó, người ấy sẽ lập tức thấy sự thích hợp nổi bật trong việc sứ đồ viện dẫn nó ở đây. Đây là đoạn Cựu Ước đầu tiên được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ, và giống như điều đầu tiên của bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, nó đòi hỏi sự chú ý đặc biệt vì tầm quan trọng hàng đầu của nó. Đến ngay sau những gì đã được nói trong câu 4, cụ thể là, Đấng mà, về địa vị, đã bị làm thấp hơn các thiên sứ, nay được tôn lên trên họ, một lời viện dẫn Thi Thiên 2 là thích hợp nhất. Thi Thiên đó có hai phần và bàn về sự hạ mình và sự tôn cao của Đấng Mê-si! Trong câu 3, người ta bàn mưu chống lại Ngài; trong các câu 10-12, các vua và các quan xét được truyền phải tôn kính Ngài.

Nay chính trong Thi Thiên 2 này, Đức Chúa Cha được nghe phán với Đấng Mê-si, “Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi” (câu 7). Toàn bộ ngữ cảnh cho thấy đó là Đức Chúa Cha phán với Con trong thời gian, không phải trong cõi đời đời; trên đất, không phải trên trời; trong tư cách trung bảo của Ngài, không phải trong Bản Thể thiết yếu của Ngài. Cũng không có khó khăn gì trong “hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi,” vì Đức Thánh Linh đã giải thích sức mạnh của nó trong Công Vụ 13:33. Ở đó sứ đồ tuyên bố với người Do Thái rằng Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm lời hứa đã ban cho các tổ phụ, cụ thể là, Ngài đã “dấy lên Đức Giê-xu,” tức là đã sai Đấng Mê-si đến với họ. Công Vụ 13:33 không ám chỉ sự sống lại của Đấng Christ, nhưng liên quan đến sự nhập thể của Ngài và sự bày tỏ của Ngài cho Y-sơ-ra-ên — đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, “Ta sẽ dấy lên cho chúng một Đấng tiên tri”; cũng xem Công Vụ 3:26. Mãi đến Công Vụ 13:34, 35 sứ đồ mới đưa vào sự sống lại của Ngài “đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Như vậy trong Công Vụ 13, Thi Thiên 2 được trích dẫn để chứng minh Đức Chúa Cha đã sai Đấng Cứu Thế đến với Y-sơ-ra-ên và lời hứa của Ngài làm như vậy đã được ứng nghiệm trong sự nhập thể thiên thượng. Chúng ta có thể thêm rằng từ “lại” trong Công Vụ 13:33 không có trong tiếng Hy Lạp và bị bỏ qua trong Bản Tu Chính! Nếu cần thêm bằng chứng rằng “Hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi” ám chỉ sự nhập thể của Đấng Christ, Lu-ca 2:11 cung cấp bằng chứng đó, “hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa” — điều như vậy có thể được nói về ai khác ngoài Con độc sanh của Đức Chúa Trời chăng? Như vậy “hôm nay” ở đây, bởi tiếng của một thiên sứ, được ám chỉ rõ ràng đến ngày sinh của Đấng Cứu Thế.

“Hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi.” Vậy thì, đây là một câu khác dạy về sự sinh ra bởi nữ đồng trinh của Đấng Christ! Nhân tính của Ngài đã được “sinh ra” bởi Đức Chúa Trời là Cha. Dù là Con người, Ngài không phải được sinh ra bởi một người nam. Vì chính nhân tính của Ngài đã được Cha sinh ra, nên đã phán với mẹ Ngài rằng, “Đấng thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35).

“Lại phán, Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con Ta” (câu 5). Từ “lại” mở đầu nối kết trích dẫn thứ hai này với trích dẫn thứ nhất; những gì tiếp theo cố định rõ ràng và dứt khoát phạm vi của phần đầu của câu này. Đây là bằng chứng không thể nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh đang nói về Đấng Christ không theo vinh quang thiết yếu của Ngài, mà trong tư cách trung bảo của Ngài, với tư cách Đấng nhập thể. Nếu phần đầu của câu 5 ám chỉ mối quan hệ đời đời của Con với Cha như hầu như tất cả các nhà bình luận xưa (theo thần học Calvin) khăng khăng, thì chắc chắn việc thêm vào trích dẫn tiếp theo sẽ vô nghĩa, “Ta sẽ làm” không đưa chúng ta trở lại quá khứ không có thời gian! Cũng không có dịp nào để Ngôi Thứ Nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi bảo đảm với Ngôi Thứ Hai rằng Ngài sẽ là “một Cha đối với Ngài.” Rõ ràng, đó là Đức Chúa Cha chấp nhận và thừa nhận là Con Ngài Đấng mà thế gian đã loại bỏ.

“Lại phán, Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con Ta.” Trích dẫn thứ hai này là từ II Sa-mu-ên 7:12-17, tạo thành một phần của một trong những lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si của Cựu Ước. Giống như mọi lời tiên tri, nó có một phạm vi nhỏ hơn và lớn hơn và nhận được một sự ứng nghiệm một phần và tối hậu. Sự ám chỉ đầu tiên của nó là về Sa-lô-môn, người mà, về nhiều phương diện, là một hình bóng đáng chú ý của Chúa Giê-xu. Nhưng ứng dụng chính của nó là về chính Đấng Christ. Việc Sa-lô-môn không làm cạn kiệt sự ứng nghiệm của nó đủ rõ ràng từ ngôn ngữ của chính câu 13, vì, như Tiến sĩ Brown đã chỉ ra, “Nó ám chỉ một người con sẽ được dấy lên sau khi Đa-vít đã về với tổ phụ mình, trong khi Sa-lô-môn không chỉ đã sinh ra mà còn đã đăng quang trước khi Đa-vít qua đời; và người sẽ được dấy lên, dù người ấy là ai, sẽ được lập vững ‘trong nhà và vương quốc của Đức Chúa Trời,’ và ngai của người ‘sẽ được lập vững đời đời’, — những lời chắc chắn không áp dụng được, trong phạm vi đầy đủ của chúng, cho Sa-lô-môn.” Chắc chắn không ai đã lập luận cho một sự ám chỉ độc quyền về Sa-lô-môn nếu không phải vì những lời tiếp theo trong II Sa-mu-ên 7:14. Nhưng các học giả Hê-bơ-rơ có thẩm quyền nói với chúng ta rằng “nếu người phạm tội ác” có thể được dịch một cách công bằng là “bất cứ ai phạm tội ác” và tìm thấy sự song song của chúng trong Thi Thiên 89:30-33.

“Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con Ta.” Đây là lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si, Con của Đa-vít một ngàn năm trước khi Ngài xuất hiện trên đất. “Ta sẽ làm Cha Ngài.” Ta sẽ thừa nhận Ngài là Con Ta, Ta sẽ đối xử với Ngài theo như vậy. Ngài đã làm như vậy. Trong sự chết, Ngài không để Ngài thấy sự hư nát. Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Ngài đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài. “Và Ngài sẽ làm Con Ta”: Ngài sẽ hành động như vậy. Và Ngài đã làm như vậy. Ngài luôn nói về Ngài là “Cha,” Ngài vâng phục Ngài cho đến chết. Ngài phó thác linh hồn Ngài vào tay Ngài.

“Lại khi Ngài đưa Con Trưởng vào thế gian, Ngài phán, ‘Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài’” (câu 6). Đây là một trích dẫn từ Thi Thiên 97:7, trong Bản Bảy Mươi đọc là, “Hãy thờ phượng Ngài, hỡi mọi thiên sứ của Ngài.” Thật là một bằng chứng cho thấy Con đã “được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu”: các tạo vật trên trời này chẳng những không đến gần được vinh quang của Con nhập thể, họ còn bị truyền phải thờ phượng Ngài! Nhưng trước khi chúng ta mở rộng về điều này, chúng ta hãy chú ý cẩn thận đến tư cách đặc biệt mà Đấng Christ được xem xét ở đây. Ngài có nhiều danh hiệu, và không danh hiệu nào không có ý nghĩa riêng biệt của nó. Chính với tư cách là “Con Trưởng” hay “Con đầu lòng” mà các thiên sứ được truyền phải tôn kính Ngài. Vì nhiều người còn chưa rõ về giá trị và ý nghĩa chính xác của danh này, chúng ta hãy xem xét nó kỹ hơn. Từ Hy Lạp, “pro-totokos,” được tìm thấy chín lần trong Tân Ước, tám lần trong số đó ám chỉ Chúa Giê-xu. Rõ ràng đó là một danh hiệu có phẩm giá lớn.

Danh hiệu Tân Ước này của Đấng Christ, giống như nhiều danh hiệu khác, có nguồn gốc từ Cựu Ước. Sức mạnh của nó có thể được nhận thấy rõ ràng trong Sáng Thế Ký 49:3, nơi Gia-cốp nói về Ru-bên, “Ngươi là con trưởng của ta, sức mạnh của ta, và đầu của quyền năng ta, sự ưu việt của phẩm giá, và sự ưu việt của quyền lực.” Như vậy, tư tưởng chính yếu trong đó không phải là quyền trưởng nam theo thứ tự sinh, mà là phẩm giá, danh dự, quyền cai trị. Hãy lưu ý trong Xuất Hành Ký 4:22, Đức Chúa Trời gọi Y-sơ-ra-ên là “con đầu lòng” của Ngài vì thuộc về họ danh dự cao quý là dân được Ngài ưu ái. Trong lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si của Thi Thiên 89, sau khi hứa sẽ đánh hạ kẻ thù của Ngài và giáng tai họa cho những kẻ ghét Ngài (câu 23), và sau khi Người Đầy Tớ hoàn hảo nói “Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời tôi, và Hòn Đá của sự cứu rỗi tôi” (câu 26), Đức Chúa Cha tuyên bố, “Ta cũng sẽ lập Ngài làm Con đầu lòng của Ta, cao hơn các vua trên đất” (câu 27). Rõ ràng, vậy thì, danh hiệu này không hề ám chỉ nguồn gốc đời đời của Bản Thể Ngài, tức là “tư cách làm Con đời đời” của Ngài, càng không ám chỉ sự tạo dựng của Ngài trong thời gian như những người theo thuyết Russell và người khác khẳng định một cách phạm thượng; nhưng liên quan đến địa vị cao quý của danh dự và vinh quang đã được ban cho Con người vì sự vâng phục và đau khổ của Ngài.

Lần xuất hiện đầu tiên của thuật ngữ này trong Tân Ước là trong Ma-thi-ơ 1:25, “nàng sinh con trai đầu lòng,” và lần thứ hai là song song — Lu-ca 2:7. Việc Ma-ri có những con trai khác rõ ràng từ Ma-thi-ơ 13:55. Chúa Giê-xu không chỉ là Đấng đầu tiên trong thời gian, mà còn là Đấng đứng đầu, không chỉ ở giữa mà còn ở trên họ. Trong Rô-ma 8:29 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã tiền định những người được Ngài tuyển chọn để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài để Ngài có thể là Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em, tức là Đấng đứng đầu và là Đấng cai trị cao trọng nhất của họ. Trong Cô-lô-se 1:15, Ngài được chỉ định là “Con đầu lòng của mọi tạo vật,” điều này chắc chắn nhất không có nghĩa là chính Ngài là Đấng đầu tiên được tạo dựng, như nhiều người ngày nay dạy một cách gian ác, vì Kinh Thánh không bao giờ nói về Ngài là “Con đầu lòng của Đức Chúa Trời,” nhưng khẳng định rằng Ngài là Đầu và Chúa của mọi tạo vật. Trong Cô-lô-se 1:18, Ngài được nói đến là “Con đầu lòng từ kẻ chết,” điều này không có nghĩa là Ngài là người đầu tiên sống lại, mà là Đấng mà thân thể của các thánh đồ của Ngài sẽ được làm cho giống như vậy — xem Phi-líp 3:21. Trong Hê-bơ-rơ 11:28, thuật ngữ này được áp dụng cho tinh hoa và sức mạnh của Ai Cập. Trong Hê-bơ-rơ 12:23, Hội Thánh trong vinh quang được gọi là “Hội Thánh của những Con đầu lòng.” Vậy thì danh hiệu này đồng nghĩa với “Người Thừa Kế được chỉ định của muôn vật.” Tuy nhiên, nó cần được phân biệt với “Con độc sanh” trong Giăng 1:18, 3:16. Thuật ngữ sau này là một thuật ngữ trìu mến, như một sự tham chiếu đến Hê-bơ-rơ 11:17 cho thấy — Y-sác không phải là người con “độc sanh” duy nhất của Áp-ra-ham, vì Ích-ma-ên cũng được ông sinh ra; nhưng Y-sác là người con yêu dấu của ông: cũng vậy Đấng Christ là “Đấng Yêu Dấu” của Đức Chúa Trời — xem Thi Thiên 22:20, 35:17.

“Dưới luật pháp, ‘con đầu lòng’ có quyền hành trên các anh em mình (đối chiếu Rô-ma 8:29, A.W.P.), và thuộc về họ một phần gấp đôi, cũng như danh dự hành động như các thầy tế lễ; con đầu lòng trong Y-sơ-ra-ên là thánh; tức là, được biệt riêng cho Chúa. Ru-bên, đánh mất quyền trưởng nam của mình vì tội lỗi của mình, các đặc ân của người đã bị chia ra, đến nỗi quyền cai trị thuộc về nó đã được chuyển cho Giu-đa và phần gấp đôi cho Giô-sép, người có hai chi phái và hai phần trong Ca-na-an bởi Ép-ra-im và Ma-na-se (I Sử Ký 5:1, 2); trong khi chức tế lễ và quyền dâng của lễ hy sinh đã được chuyển cho Lê-vi. Từ ‘con đầu lòng’ cũng chỉ điều vượt trội hơn bất cứ điều gì cùng loại, như ‘con đầu lòng của kẻ nghèo’” (Ê-sai 14:30); tức là, kẻ khốn khổ nhất trong tất cả; và ‘con đầu lòng của sự chết’ (Gióp 18:13), chỉ một sự chết rất khủng khiếp, vượt trội trong đau buồn và bạo lực. Thuật ngữ ‘con đầu lòng’ cũng được áp dụng cho những người được yêu thương nhất, như Ép-ra-im được gọi là ‘con đầu lòng của Chúa’ (Giê-rê-mi 31:9), tức là, ‘con yêu dấu’ của Ngài. Trong mọi phương diện này, việc áp dụng ‘con đầu lòng’ thuộc về Chúa Giê-xu, cả về sự cao trọng của bản tính Ngài, của chức vụ Ngài, và của vinh quang Ngài” (Robert Haldane).

“Lại khi Ngài đưa Con Trưởng vào thế gian,” v.v. Các nhà bình luận bị chia rẽ về ý nghĩa và vị trí của từ “lại,” nhiều người tranh luận rằng nó nên được dịch là, “Khi Ngài sẽ đưa Con đầu lòng trở lại vào đất có người ở.” Có không ít điều có thể nói để ủng hộ quan điểm này. Thứ nhất, tiếng Hy Lạp cho phép điều đó. Trong phần thứ hai của câu 5, các dịch giả đã tuân theo thứ tự của nguyên bản — “và lại, Ta sẽ làm Cha Ngài,” v.v. Nhưng ở đây trong câu 6 họ đã rời bỏ nó — “Và lại, khi Ngài đưa vào” thay vì “khi Ngài sẽ đưa vào lại.” Thứ hai, chúng ta không biết điều gì trong Kinh Thánh ám chỉ rằng các thiên sứ đã thờ phượng Đấng Cứu Thế lúc còn thơ ấu. Lu-ca 2:13, 14 ám chỉ họ tôn thờ Đức Chúa Trời trên trời, chứ không phải Con nhập thể của Ngài trên đất. Nhưng Khải Huyền 5:11-14 cho chúng ta thấy cả thiên đàng thờ phượng Chiên Con vào đêm trước khi Ngài trở lại trái đất, khi Ngài đến với quyền năng và vinh quang. Các đoạn Kinh Thánh nhắc đến các thiên sứ liên quan đến sự tái lâm của Đấng Christ là Ma-thi-ơ 13:41; 16:27; 24:31; 25:31; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7.

Việc câu 6 ám chỉ sự tái lâm của Đấng Christ nhận được sự xác nhận thêm trong cách diễn đạt “khi Ngài đưa Con Trưởng vào thế gian.” Ngôn ngữ này rõ ràng nhìn lại việc Đức Giê-hô-va đưa Y-sơ-ra-ên vào chiếm hữu đất Ca-na-an, cơ nghiệp đã hứa của họ. “Ngươi sẽ đưa chúng vào, và trồng chúng trên núi của cơ nghiệp Ngài” (Xuất Hành Ký 15:17). “Để đuổi các dân tộc khỏi trước mặt ngươi, lớn hơn và hùng mạnh hơn ngươi, để đưa ngươi vào, để ban cho ngươi đất của chúng làm cơ nghiệp” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:38). Cũng một cách như vậy, khi Đấng Christ trở lại trái đất, Đức Chúa Cha sẽ phán với Ngài, “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban cho Con các dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp” (Thi Thiên 2:8).

Ngoài những gì vừa nói về “khi Ngài đưa con đầu lòng” vào thế gian, chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý đến điều mà chúng tôi không nghi ngờ, là một sự tương phản tiềm ẩn ở đây. Nó được đặt đối ngược với việc Ngài bị trục xuất khỏi thế gian, khi Ngài đến lần thứ nhất. Loài người, có thể nói như vậy, đã đuổi Ngài một cách nhục nhã khỏi thế gian. Nhưng Ngài sẽ trở lại đó trong sự oai nghiêm, trong quyền năng được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ được “đưa vào đó” trong vẻ trang trọng lộng lẫy, và cùng một thế gian trước đây đã chứng kiến sự sỉ nhục của Ngài, khi đó sẽ thấy quyền cai trị thiên thượng của Ngài. Khi đó Ngài sẽ đến, “trong vinh quang của Cha Ngài” (Ma-thi-ơ 16:27), và khi đó các thiên sứ sẽ vui mừng tôn kính Đấng mà danh dự của Ngài là niềm vui thích chính yếu của Cha. Khi đó lời sẽ ra từ môi của Cha, “Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài.”

Tâm trí chúng ta tự nhiên quay trở lại lần đến thứ nhất và những gì được ghi lại trong Lu-ca 2. Nhưng ở đó các thiên sứ ngợi khen Đấng đã sai đến, không phải Đấng được sai đến: Đức Chúa Trời trên cao nhất là đối tượng của sự thờ phượng của họ dù nguyên nhân thúc đẩy nó là Hài Nhi khiêm nhường. Nhưng khi Đấng Christ trở lại trái đất, chính Con đầu lòng sẽ được họ thờ phượng. Chính về điều này Ngài đã ám chỉ khi Ngài phán, “Khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của chính Ngài, và của Cha Ngài và của các thiên sứ thánh.” “Vinh quang của các thiên sứ,” tức là vinh quang họ sẽ mang đến cho Ngài, cụ thể là, sự thờ phượng Ngài của họ. Khi đó sẽ được thấy “các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người” (Giăng 1:51). Mong sao chúng ta là những người đã được Ngài tìm kiếm và cứu rỗi sẽ “thờ phượng” Ngài ngay bây giờ trong thời gian Ngài bị khước từ.

Chương 4: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 4

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 1:7-9)

Các câu mà nay sẽ ở trước chúng ta tiếp tục đoạn bắt đầu trong bài viết trước của chúng ta. Như một phần riêng biệt của Thư tín, phân đoạn thứ hai này bắt đầu ở 1:4 và kéo dài đến cuối chương thứ hai. Chủ đề của nó là sự cao trọng không thể đo lường được của Đấng Christ hơn các thiên sứ. Nhưng dù các ranh giới của phần này được xác định rõ ràng, nó vẫn liên quan mật thiết đến phần đi trước nó. Ba câu đầu tiên của chương một chứa đựng một bản tóm tắt những gì sau đó được triển khai dài trong Thư tín, và, thật ra, Hê-bơ-rơ 1:4-14 là một sự trình bày các bằng chứng cho các khẳng định khác nhau đã được đưa ra trong các câu 2, 3. Thứ nhất, trong câu 2, Đấng mà dân Do Thái đã khinh miệt và khước từ được nói là “Con,” và trong câu 5 chúng ta được cho thấy rằng Đấng mà các vua trên đất đã chống đối và các quan trưởng bàn mưu cùng nhau, được chính Đức Giê-hô-va gọi là “Ngươi là Con Ta.” Thứ hai, trong câu 2, Đấng đã bị đóng đinh bởi những bàn tay gian ác được nói là “Người Thừa Kế của muôn vật,” và trong câu 6 bằng chứng cho điều này được đưa ra: Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài là “Con đầu lòng” — hai danh hiệu này thực tế có sức mạnh đồng nghĩa.

Như vậy sẽ thấy rằng phương pháp được Đức Thánh Linh theo đuổi ở đây, là cảm động sứ đồ trước hết đưa ra bảy khẳng định về phẩm giá và quyền cai trị được tôn cao của Đấng Christ, rồi sau đó xác nhận chúng từ Kinh Thánh. Các bằng chứng đều được rút ra từ Cựu Ước. Từ đó Ngài tiến hành cho thấy rằng Đấng Mê-si sẽ là một người cao trọng hơn các thiên sứ. Thi Thiên 2 lẽ ra đã phải dẫn người Do Thái kỳ vọng “Con” và Thi Thiên 97:7 lẽ ra đã phải dạy họ rằng Đấng Mê-si đã hứa sẽ nhận được sự tôn thờ của mọi phẩm trật trên trời. Trong các câu 5, 6, Đức Thánh Linh đã thiết lập sự cao trọng của Đấng Christ cả về danh và phẩm giá; trong các câu tiếp theo Ngài cho thấy sự thấp kém của các thiên sứ về bản tính và cấp bậc.

“Còn về các thiên sứ, Ngài phán, Ngài làm cho các thiên sứ của Ngài là gió” (câu 7). Đây là một trích dẫn từ Thi Thiên 104, các câu mở đầu của Thi Thiên này quy sự ngợi khen cho Đức Giê-hô-va là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vũ trụ. Các câu thứ hai và thứ ba của nó dường như liên quan đến các tầng trời trung gian, và câu thứ tư đến các cư dân của chúng; câu năm và các câu tiếp theo bàn về trái đất và lịch sử sớm nhất của nó. Việc trái đất được nhắc đến ngay sau các thiên sứ cho thấy rằng ở đó họ được xem là liên hệ với các công việc trần thế, là những người phục vụ mà Đức Chúa Trời sử dụng trong việc điều hành các công việc của nó.

Mục đích của Đức Thánh Linh khi trích dẫn câu này trong Hê-bơ-rơ 1 là rõ ràng: đó là chỉ ra một sự tương phản giữa bản tính của các thiên sứ và của Con: họ đã được “làm nên” — được tạo dựng; Ngài không được tạo dựng. Không chỉ các thiên sứ đã được tạo dựng, mà họ còn được tạo dựng bởi chính Đấng Christ “Đấng làm nên” — điều này nhìn lại mệnh đề cuối cùng của câu 2, “Ngài (Con) đã tạo dựng các thế giới:” chính việc tạo dựng các thế giới là điều Thi Thiên 104 nói đến. Hơn nữa, ở đây họ không chỉ được gọi là “các thiên sứ,” mà là “các thiên sứ của Ngài!” Họ chỉ là “các thần linh,” Ngài là “Đức Chúa Trời;” họ là “những kẻ phục vụ của Ngài,” Ngài là Đầu của họ (Cô-lô-se 2:10).

“Ngài làm cho các thiên sứ của Ngài là thần linh.” Từ Hê-bơ-rơ cho “thần linh” trong Thi Thiên 104:4 và từ Hy Lạp được dịch là “thần linh” trong Hê-bơ-rơ 1:7 đều có cả một ý nghĩa chính yếu và một ý nghĩa phụ, cụ thể là, thần linh và “gió.” Dường như từ những lời tiếp theo — “và những kẻ phục vụ Ngài là ngọn lửa” — rằng Đức Chúa Trời không chỉ định nghĩa bản tính của các tạo vật trên trời này, mà còn mô tả các phẩm chất và hoạt động của họ. Như vậy chúng ta nghiêng về việc coi những lời trước chúng ta có một sức mạnh gấp đôi. Một lý do ba mặt có thể được đề xuất tại sao các thiên sứ được ví như “gió.” Thứ nhất, khả năng của họ tự làm cho mình trở nên vô hình. Gió là một trong rất ít điều trong thế giới tự nhiên mà mắt người không thấy được; cũng vậy các thiên sứ là một trong rất ít loại tạo vật của Đức Chúa Trời có khả năng vượt ra ngoài phạm vi cảm nhận của con người. Thứ hai, vì quyền năng lớn của họ. Cũng như gió khi được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, các thiên sứ có thể quét sạch mọi thứ trước mặt mình (II Các Vua 19:35). Thứ ba, vì tốc độ nhanh chóng mà họ di chuyển. Nếu độc giả suy ngẫm cẩn thận Đa-ni-ên 9:21, 23, người ấy sẽ thấy rằng trong những khoảnh khắc ngắn ngủi khi tiên tri đang cầu nguyện, một thiên sứ từ thiên đàng cao nhất đã đến với người ở trên đất này! Những phép loại suy khác sẽ được gợi ý bởi sự suy ngẫm trong cầu nguyện.

“Và những kẻ phục vụ Ngài là ngọn lửa” (câu 7). Ở đây, như luôn luôn trong Kinh Thánh, “lửa” nói về sự phán xét thiên thượng, và câu này như một tổng thể thông báo cho chúng ta rằng các thiên sứ là những người thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Một số đoạn cung cấp cho chúng ta những minh họa nghiêm trọng về sự thật này. Trong Sáng Thế Ký 19:13 chúng ta đọc rằng hai thiên sứ đã nói với Lót về Sô-đôm, “Chúng ta sẽ hủy diệt nơi này, vì tiếng kêu về chúng đã lớn lên trước mặt Chúa: và Chúa đã sai chúng ta hủy diệt nó.” Ám chỉ các sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên Ai Cập, chúng ta được bảo, “Ngài giáng trên chúng sự dữ dội của cơn giận Ngài, sự thịnh nộ và phẫn nộ, và sự khốn khó, bằng cách sai các thiên sứ độc ác” (Thi Thiên 78:49), bởi đó chúng ta không hiểu là các thiên sứ sa ngã mà là “các thiên sứ của điều ác,” tức là các thiên sứ của sự phán xét — đối chiếu từ “ác” trong Ê-sai 45:7, nơi nó được đối lập không phải với “tốt” mà với “bình an.” Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 13:41, 42 chúng ta đọc, “Con người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ nhặt ra khỏi vương quốc của Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác; và sẽ quăng chúng vào lò lửa; ở đó sẽ có than khóc và nghiến răng.” Chẳng phải đoạn này làm sáng tỏ Khải Huyền 20:15 sao? — “Và bất cứ ai không được tìm thấy có tên ghi trong sách sự sống sẽ bị quăng vào hồ lửa” — bởi ai, nếu không phải bởi các thiên sứ, những người thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời!

“Và những kẻ phục vụ Ngài là ngọn lửa.” Chắc chắn những lời này cũng ám chỉ sự rực rỡ chói lòa và vẻ đáng sợ của các thiên sứ, khi được bày tỏ trong hình thể nguyên thủy của họ cho mắt người phàm. Một số đoạn Kinh Thánh xác nhận điều này. Hãy lưu ý cách khi Ba-la-am thấy thiên sứ của Chúa, người “sấp mặt xuống đất” (Dân Số Ký 22:31). Hãy lưu ý cách người ta nói về thiên sứ đã lăn tảng đá của mộ Đấng Cứu Thế rằng “dung mạo người như tia chớp,” và rằng “vì sợ người, những lính canh run rẩy và trở như người chết” (Ma-thi-ơ 28:3, 4). Điều này giải thích cho “đừng sợ” mà các thiên sứ thường xuyên nói với những người khác nhau trước mặt họ hiện ra trong một sứ mạng thương xót: xem Ma-thi-ơ 28:5; Lu-ca 1:30; 2:10. Hãy lưu ý cách để làm bằng chứng các thiên sứ là “một ngọn lửa,” chúng ta được bảo rằng khi thiên sứ của Chúa đến với Phi-e-rơ, “một ánh sáng chiếu sáng trong ngục” (Công Vụ 12:7)! Vâng, sự rực rỡ của một thiên sứ khi được bày tỏ cho loài người thật chói lòa đến nỗi sứ đồ Giăng đã sấp mình dưới chân một thiên sứ để thờ phượng (Khải Huyền 19:10) — rõ ràng là nhầm lẫn thiên sứ với chính Chúa, như Ngài đã hiện ra trên núi hóa hình.

“Nhưng về Con, Ngài phán, Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài còn đời đời” (câu 8). Ở đây Đức Thánh Linh trích dẫn từ một Thi Thiên khác nữa, Thi Thiên 45, để chứng minh sự cao trọng của Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên hơn các thiên sứ. Sự tương phản được trình bày thật phước hạnh và nổi bật biết bao! Ở đây chúng ta lắng nghe Đức Chúa Cha phán với Con nhập thể của Ngài, thừa nhận Ngài là “Đức Chúa Trời.” “Về Con, Ngài phán,” để người khác có thể nghe và biết điều đó. “Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài.” Sự đối lập thật sắc bén biết bao! Vực thẳm giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa không thể đo lường được biết bao! Các thiên sứ chỉ là “thần linh,” Con là “Đức Chúa Trời.” Họ chỉ là “những kẻ phục vụ,” của Ngài là “ngai.” Họ chỉ là “một ngọn lửa,” những người thi hành sự phán xét, Ngài là Đấng ra lệnh và ủy nhiệm họ.

“Nhưng về Con, Ngài phán, Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài.” Điều này cung cấp cho chúng ta một trong những bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng nhất về Thần tính của Đấng Christ có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Chính Đức Chúa Cha làm chứng về Thần tính của Đấng đã bị loài người khinh miệt và khước từ. Và trích dẫn này từ Thi Thiên 45 được giới thiệu một cách thích hợp biết bao tại điểm nó ở trong Hê-bơ-rơ 1. Trong câu 6 chúng ta được bảo rằng mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đã nhận lệnh phải “thờ phượng” Đấng Trung Bảo, nay chúng ta được cho thấy sự thích hợp của việc họ làm như vậy — Ngài là “Đức Chúa Trời!” Họ phải dâng cho Ngài những vinh dự thiên thượng vì chính bản tính của Ngài. Như vậy chúng ta có thể ngưỡng mộ, một lần nữa, thứ tự hoàn hảo của Kinh Thánh.

“Nhưng về Con, Ngài phán, Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài còn đời đời.” Một số người đã gặp khó khăn về danh tính của “ngai” được nhắc đến ở đây. Rõ ràng từ những gì đi trước và cũng từ những gì tiếp theo trong câu 9. — “Đức Chúa Trời của Ngài,” rằng Con ở đây được phán với trong tư cách trung bảo của Ngài. Nhưng chẳng phải cũng rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 15:24-28 rằng sẽ có một thời khi vương quốc trung bảo của Ngài sẽ chấm dứt sao? Chắc chắn là không. Dù đoạn trong I Cô-rinh-tô 15 có thể hay không thể dạy điều gì, nó chắc chắn không mâu thuẫn với các phần khác của Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh khẳng định đi khẳng định lại tính vô tận của vương quốc trung bảo của Đấng Christ: xem Ê-sai 9:7; Đa-ni-ên 7:13, 14; Lu-ca 1:33; v.v. Ngay cả trên đất mới chúng ta cũng đọc về “Ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con” (Khải Huyền 22:1)!

Vậy nếu đó không phải là vương quốc trung bảo mà Đấng Christ sẽ trao lại cho Đức Chúa Cha, thì đó là gì? Chúng tôi xin trả lời, đó là vương quốc Mê-si của Ngài, vương quốc của Ngài trên đất này. Trong Lu-ca 19:12, (Phúc Âm mà, một cách đặc biệt, trình bày nhân tính hoàn hảo của Ngài) Đấng Christ nói về chính mình như một “Người quý tộc” đi đến một xứ xa để “nhận một vương quốc cho mình rồi trở về,” sau đó Ngài thêm rằng, “khi người đã trở về, nhận được vương quốc rồi,” v.v. (câu 15). Đây chính là điều Ma-thi-ơ 25:31 nói đến, “Khi Con người đến trong vinh hiển của Ngài, và tất cả các thiên sứ thánh cùng đến với Ngài, bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài.” Như trong những ngày Ngài giáng sinh lần thứ nhất, Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời (trong thân xác nhập thể) đã bị khinh thường hơn Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh thể nào, thì sau khi Ngài giáng lâm lần thứ hai, trong một thời gian, Ngài sẽ được tôn trọng hơn Các Ngài thể ấy. Sau đó, Ngài vẫn trong tư cách là “Con người” (xem Giăng 5:27) sẽ “thi hành sự phán xét,” tức là trên các kẻ thù của Ngài. Rồi, khi đã dẹp yên (bằng quyền năng, chứ không phải đã hòa giải bằng ân điển) mọi thế lực chống đối, Ngài sẽ “trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 15:24)—hãy lưu ý rằng vương quốc ấy không bị “lấy đi” khỏi Ngài!

Rằng đó không phải là vương quốc trung bảo mà Đấng Christ sẽ trao lại cho Đức Chúa Cha là điều rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 15:28, nơi chúng ta được nói rõ ràng rằng “bấy giờ chính Con cũng sẽ phục dưới Đấng.” Với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, Đấng Trung Bảo, Ngài sẽ chính thức phục tùng Đức Chúa Cha. Điều này phải là hiển nhiên. Xuyên suốt cõi đời đời, sự trung bảo của Đấng Christ sẽ cần thiết để duy trì sự thông công giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, giữa Đấng Vô Hạn và loài hữu hạn, vì vậy năm lần (con số của ân điển) trong Kinh Thánh xuất hiện những lời, “Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Nhưng trong Bản Thể cốt yếu của Ngài, Con sẽ không phục tùng Đức Chúa Cha của Ngài, như rõ ràng từ Giăng 17:5.

Vậy chúng tôi tin rằng đã làm rõ rằng trong khi vương quốc Mê-si của Con sẽ chỉ là tạm thời, thì vương quốc Trung Bảo của Ngài sẽ là đời đời. Vương quốc của Ngài trên đất này sẽ chỉ tiếp tục trong một thời gian giới hạn, nhưng vương quốc của Ngài trên đất mới sẽ tồn tại mãi mãi. Thật phước hạnh khi nhận thấy rằng, ngay cả với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ cũng được Đức Chúa Cha công nhận như vậy “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời.” Điều đó đặt Ngài cao hơn các thiên sứ biết bao!

“Quyền trượng công chính là quyền trượng của vương quốc Ngài” (câu 8). Sứ đồ vẫn đang trích dẫn từ Thi Thiên 45, và tiếp tục đưa ra những bằng chứng cho mệnh đề đã nêu trong Hê-bơ-rơ 1:4. Không khó để nhận thấy câu được trích dẫn ở đây đóng góp thế nào cho lập luận của ông. “Quyền trượng” là huy hiệu của vương quyền và biểu tượng của thẩm quyền. Một minh họa cho điều này được cung cấp trong sách Ê-xơ-tê. Khi A-suê-ru muốn đưa ra bằng chứng về ân huệ có thẩm quyền của mình dành cho Ê-xơ-tê, vua đã giơ quyền trượng của mình ra cho bà (xem Ê-xơ-tê 5:2; 8:4). Cũng vậy ở đây “quyền trượng” là biểu tượng của quyền lực vương giả. “Con là Vua; phẩm giá cao nhất thuộc về các thiên sứ là họ giữ hàng đầu trong số các thần dân của Ngài” (Tiến sĩ J. Brown). Đấng Cứu Thế chịu khổ nay là Đấng Tối Cao cầm quyền; các thiên sứ mạnh mẽ là các đầy tớ của Ngài.

“Quyền trượng công chính là quyền trượng của vương quốc Ngài.” Điều này thật phước hạnh biết bao. Vậy quyền trượng của vương quốc Đấng Christ không chỉ là quyền trượng của quyền năng, được thi hành một cách tùy tiện, mà là một quyền trượng “công chính.” “Từ Hy Lạp mà sứ đồ gắn với quyền trượng có nghĩa là sự ngay thẳng, sự thẳng thắn, sự đều đặn; nó đối lập với sự gian ác, sự gồ ghề, sự không đều. Từ Hê-bơ-rơ cũng có nghĩa như vậy; nó được áp dụng thích hợp cho một quyền trượng, vốn thường thẳng và dựng đứng, không cong, không nghiêng về phía này hay phía kia; đến nỗi điều được trình bày bằng một quyền trượng, tức là chính quyền, qua đó được ám chỉ là phải ngay thẳng và dựng đứng, công bằng và bình đẳng, không thiên lệch về phía nào” (Tiến sĩ Gouge).

Từ xưa Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã tuyên bố, “Kẻ cai trị loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Sa-mu-ên 23:3). Điều này chưa bao giờ được thể hiện hoàn hảo trên đất, nhưng không lâu nữa sẽ được thể hiện. Khi Chúa Giê-xu trở lại Giê-ru-sa-lem và thiết lập ngai của Ngài tại đó, Ngài sẽ sắp xếp mọi công việc của vương quốc Ngài với sự công bằng không thiên vị, không ưu đãi giai cấp nào cũng không ưu đãi quần chúng. Với tư cách là Đấng Chịu Xức Dầu nguyên mẫu của Mên-chi-xê-đéc, Ngài sẽ vừa là “Vua của sự công chính” vừa là “Vua của sự bình an” (Hê-bơ-rơ 7:2). Đây là hai phẩm chất sẽ đặc trưng cho triều đại của Ngài. “Quyền cai trị của Ngài sẽ gia tăng và sự bình an sẽ không bao giờ dứt, trên ngai của Đa-vít và trên vương quốc của Ngài, để sắp xếp nó và thiết lập nó bằng sự phán xét và bằng sự công chính từ nay cho đến đời đời” (Ê-sai 9:7). Bấy giờ lời tiên tri cổ xưa ấy sẽ được ứng nghiệm. “Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ dựng lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và một vua sẽ trị vì và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trên đất.” (Giê-rê-mi 23:5). Những phần thưởng Ngài sẽ ban, những phán xét Ngài sẽ thi hành, sẽ được thực thi một cách không thiên vị. Nhưng đừng quên rằng điều này cũng đúng đối với sự cai trị của Ngài ngay cả bây giờ, dù chỉ đức tin mới nhận thấy điều đó; trong mọi thời kỳ, điều vẫn còn đúng là “sự công chính và sự phán xét là nền của ngôi Ngài” (Thi Thiên 89:14).

“Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác” (câu 9). Thì quá khứ của các động từ cần được lưu ý cẩn thận. Vẫn là Đức Chúa Cha đang phán với Con Ngài, công nhận trên cao những sự hoàn hảo đạo đức mà Ngài đã bày tỏ ở đây trên đất. Điều này nói đến Chúa Giê-xu trong những ngày Ngài chịu hạ mình. Những lời trước mặt chúng ta đưa ra một mô tả ngắn gọn nhưng phước hạnh về cả tính cách lẫn cách cư xử của Ngài. Trước hết, Ngài đã yêu sự công chính. “Sự công chính” có nghĩa là làm điều đúng. Tiêu chuẩn không sai lầm là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đấng Con nhập thể không bao giờ đi chệch khỏi tiêu chuẩn đó. Khi còn là một Cậu Bé mười hai tuổi, Ngài đã nói, “Há các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” (Lu-ca 2:49) thực hiện điều vui lòng Ngài, đáp ứng những ước muốn của Ngài. Khi trả lời sự ngần ngại của Giăng về việc làm phép báp-têm cho Ngài, Ngài đã đáp, “Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính như vậy” (Ma-thi-ơ 3:15). Khi bị Ma Quỷ cám dỗ đi theo con đường tự ý, Ngài đã trả lời, “Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Suốt như vậy: Ngài đã “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:8).

“Ngài đã yêu sự công chính.” Điều này còn nhiều hơn là làm sự công chính. Những lời này bày tỏ cho chúng ta nguồn mạch của mọi hành động của Đấng Christ, chính là sự tận hiến và tình yêu thương đối với Đức Chúa Cha. “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa” (Thi Thiên 40:8), là lời xưng nhận của Đấng Hoàn Hảo. “Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy” (Thi Thiên 119:97), đã bày tỏ thái độ của Ngài đối với các mạng lịnh và điều răn của Kinh Thánh. Qua đó chúng ta nhận thấy sự độc nhất vô nhị của Ngài. Biết bao lần sự vâng phục của chúng ta là một sự vâng phục miễn cưỡng! Biết bao lần ý muốn của Đức Chúa Trời lại trái với ý muốn của chúng ta; và khi đáp ứng của chúng ta là vâng phục, thì thường nó lại không vui vẻ và không sẵn lòng. Với Chúa Giê-xu thì khác xa biết bao. Ngài không chỉ thực hiện sự công chính, mà còn “yêu” nó. Ngài có thể nói, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi!” (Thi Thiên 40:8)—nơi của tình cảm. Khi một tạo vật tội lỗi được nói là có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mình thì đó là vì Ngài đã ghi nó vào đó (xem Hê-bơ-rơ 8:10).

Vì Ngài đã yêu sự công chính, Đấng Christ đã “ghét sự gian ác.” Hai điều này không thể tách rời: điều này không thể tồn tại mà không có điều kia (A-mốt 5:15). Nơi nào có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, nơi đó cũng có sự ghê tởm tội lỗi. Những minh họa về sự ghét sự gian ác của Đấng Cứu Thế được tìm thấy trong hành động của Ngài vào lúc kết thúc cơn Cám Dỗ và trong việc Ngài thanh tẩy Đền Thờ. Hãy quan sát cách, sau khi đối đáp những lời dụ dỗ đê tiện của Ma Quỷ bằng câu “có lời chép rằng” lặp đi lặp lại, Ngài, với sự ghê tởm thánh, đã nói, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta” (Ma-thi-ơ 4:10). Hãy xem Ngài, với tư cách là Đấng Bênh Vực nhà của Cha Ngài, đuổi trước mặt Ngài những kẻ buôn bán phàm tục của nó và kêu lên, “Đừng làm nhà Cha Ta thành nhà buôn bán” (Giăng 2:16). Đối với Một Đấng đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác như vậy, việc ngự trong một thế gian như thế này suốt ba mươi ba năm hẳn đã có ý nghĩa biết bao! Và đối với Một Đấng như vậy, việc bị “kể vào hàng kẻ dữ” và “trở nên tội lỗi” vì dân sự Ngài hẳn đã có ý nghĩa biết bao!

“Ngài đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác.” Điều này vẫn đúng về Ngài, vì Ngài không thay đổi. “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta” (Giăng 14:21). Ngài vẫn “ghét” như vậy: “Ngươi cũng có những kẻ giữ theo đạo Ni-cô-la, là điều Ta ghét” (Khải Huyền 2:15). Hai điều này đặc trưng cho bạn và tôi đến mức độ nào, thưa độc giả thân mến? Đến mức độ chúng ta thật sự đang bước đi với Đấng Christ: không hơn, không kém. Càng tận hưởng sự thông công với Ngài, càng được biến đổi theo hình ảnh của Ngài, chúng ta sẽ càng yêu những điều Ngài yêu, và ghét những điều Ngài ghét.

“Cho nên, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng” (câu 9). Đức Thánh Linh vẫn đang trích dẫn từ Thi Thiên 45. Những kẻ thù của lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ khám phá ở đây một “sự mâu thuẫn trắng trợn.” Trong câu 8 Đấng được nói đến được chào đón là “Đức Chúa Trời,” trên ngai. Nhưng ở đây trong câu 9 Ngài được xưng hô như một Đấng thấp kém hơn, “Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài.” Làm sao cùng một người có thể vừa tối cao vừa phục tùng? Nếu chính Ngài có một Đức Chúa Trời, làm sao Ngài đồng thời có thể là Đức Chúa Trời? Chẳng lạ gì những điều thuộc về Đức Chúa Trời là “sự dại dột đối với người tự nhiên!” Nhưng bí ẩn này dễ dàng được giải thích, sự mâu thuẫn dường như này dễ dàng được hòa hợp. Đấng Trung Bảo, trong chính con người Ngài, vừa là Đấng Tạo Hóa vừa là loài thọ tạo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Một khi chúng ta thấy rằng chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, mà Đấng Christ được nói đến ở đây, mọi khó khăn đều tan biến. Đây chính là chìa khóa cho toàn bộ đoạn văn. Nhiều điều trong Hê-bơ-rơ 1 không thể hiểu được trừ khi thấy rằng Đức Thánh Linh ở đó không nói về những vinh hiển cốt yếu của Đấng Christ, mà về những phẩm giá và vinh dự trung bảo của Ngài.

“Cho nên, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài.” Về điều này Tiến sĩ Gouge đã nói rất hay, “Đấng Christ là Đức Chúa Trời-Người, Đức Chúa Trời có thể được nói là Đức Chúa Trời của Ngài theo ba cách: 1. Vì nhân tính của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, và được Ngài bảo tồn như các loài thọ tạo khác. 2. Vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Ngài được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và sai đến (Giăng 3:34), và Ngài đã phục tùng Đức Chúa Trời và đặt mình làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và những công việc như Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm (Giăng 4:34; 9:4). Trong những phương diện này nữa Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài. 3. Vì Đấng Christ, Đức Chúa Trời-Người, đã được Đức Chúa Trời ban cho làm đầu của một thân thể huyền nhiệm, là Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22, 23); do đó, Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Ngài thay mặt cho thân thể đó (Ê-sai 42:6; 49:8). Như vậy Ngài được gọi là sứ giả (Ma-la-chi 3:1) và Đấng Trung Bảo của giao ước (Hê-bơ-rơ 8:6). Nay, Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của những người mà Ngài lập giao ước với họ; như Ngài đã phán cùng Áp-ra-ham, ‘Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi,’ v.v., ‘để làm Đức Chúa Trời của ngươi’ (Sáng Thế Ký 17:7). Như Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi của người, cũng vậy với Đấng Christ và dòng dõi của Ngài, là tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Đây là ‘dòng dõi’ được nhắc đến trong Ê-sai 53:10. Vậy bởi mối quan hệ đặc biệt giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài trong giao ước với Ngài. Đức Chúa Trời cũng, theo một cách đặc biệt, là Đức Chúa Trời của những người được chọn qua Đấng Christ.”

“Cho nên, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài.” Trong khi còn ở đây trên đất Đấng Trung Bảo đã công nhận rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài. Ngài sống bởi Lời Ngài, Ngài phục tùng ý muốn Ngài, Ngài hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài. “Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài” là lời tuyên bố của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:13); phải, chẳng phải Ngài đã tuyên bố, “Con bị phó cho Ngài từ lòng mẹ: Ngài là Đức Chúa Trời của con từ lòng mẹ con” (Thi Thiên 22:10) sao! Nhiều lời tương tự của Ngài được ghi lại trong Thi Thiên. Trên thập tự giá Ngài đã công nhận sự phục tùng của mình, kêu lên, “Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?” Ngay cả sau khi Ngài sống lại, chúng ta nghe Ngài nói, “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi” (Giăng 20:17). Cũng vậy bây giờ, dù đang ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, Ngài đang ở đó “cầu thay.” Cũng vậy khi Ngài trở lại đất này trong vinh hiển, Ngài sẽ “xin” cơ nghiệp (Thi Thiên 2:8). Điều này làm nổi bật lẽ thật về nhân tính của Ngài biết bao, là Người thật, dù là Đức Chúa Trời thật. Một Con Người huyền nhiệm, kỳ diệu, phước hạnh; nâng đỡ mọi vật bằng Lời quyền năng của chính Ngài, nhưng lại ở trong vị trí cầu thay; chính Ngài là “Đức Chúa Trời Mạnh Sức” (Ê-sai 9:6), nhưng vẫn công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài!

“Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng.” Ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến phương pháp cổ xưa, do Đức Chúa Trời thiết lập, qua đó các vua của Y-sơ-ra-ên được thiết lập trong chức vụ của họ. Lễ đăng quang của họ được biểu thị bằng việc đổ dầu lên đầu họ: xem I Sa-mu-ên 10:1; 16:13; I Các Vua 1:39, v.v. Chính để ám chỉ điều này mà các vua được gọi là “người chịu xức dầu” (II Sa-mu-ên 19:21) và “người chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va” (Ca Thương 4:20). “Sứ đồ và tác giả Thi Thiên đều đang nói về Đấng Mê-si như một vương tử, và ý của họ là ‘Hỡi Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của Ngài, đã đưa Ngài lên một vương quốc đầy dẫy sự vui hưởng hơn nhiều so với bất kỳ vương quốc nào từng được ban cho bất kỳ nhà cai trị nào khác. Ngài đã ban cho Ngài một vương quốc mà, về phạm vi và thời gian, và về số lượng và tầm vóc của các phước hạnh, vượt xa bất kỳ vương quốc nào từng được ban cho người hay thiên sứ như trời cao trên đất vậy’” (J. Brown).

Dù chúng ta tin chắc rằng việc xức dầu này cho Đấng Christ bằng “dầu vui mừng” (tiếp theo sau việc nhắc đến “quyền trượng” và “vương quốc” của Ngài trong câu 8) là một sự ám chỉ đến việc Ngài được trao vương quyền trên Cao với những vinh dự vương giả—“phước của Đức Chúa Trời” mà Vua vinh hiển đã nhận được vào thời điểm Ngài thăng thiên (Thi Thiên 24:5, và hãy lưu ý cẩn thận toàn bộ Thi Thiên)—nhưng chúng tôi không nghĩ điều này làm cạn kiệt phạm vi của nó. Ngoài ra, chúng tôi tin rằng cũng có một sự ám chỉ đến việc Ngài được tôn vinh là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, vì có lời chép, “Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ trên ngai của Ngài” (Xa-cha-ri 6:13). Như vậy cũng có một sự ám chỉ rõ ràng trong câu của chúng ta đến điều được ghi lại trong Thi Thiên 133. Ở đó chúng ta đọc. “Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, phước hạnh thay! Ấy khác nào dầu quý giá đổ ra trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy đến trôn áo của người—so sánh Xuất Hành Ký 30:25, 30. Điều này thật quý báu, dù vẻ đẹp của nó hiếm khi được nhận thấy. Có bao nhiêu người thấy trong những câu này của Thi Thiên 133 điều gì hơn là một lời bày tỏ tính đáng ao ước và phước hạnh của các thánh đồ trên đất sống hòa thuận với nhau. Nhưng đây có phải là tất cả những gì Thi Thiên dạy không? Chúng tôi nghĩ là không. Vậy sự tương đồng được chỉ ra giữa điều được nói trong câu 1 và câu 2 là gì? Ý nghĩa của “anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, phước hạnh thay! Ấy khác nào dầu quý giá đổ ra trên đầu,” v.v. là gì?

Có sự giống nhau nào giữa anh em sống hòa thuận với nhau và dầu xức quý báu đã chảy từ đầu của A-rôn xuống đến trôn áo của người? Có vẻ lạ là nhiều người đã bỏ lỡ điểm này. Với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, A-rôn đã làm hình bóng về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Việc xức dầu trên “đầu” của người đã báo trước việc xức dầu cho Đầu đã được tôn cao của chúng ta. Việc dầu thơm ngát chảy xuống thậm chí đến trôn áo của A-rôn, đã báo trước sự kiện vinh hiển rằng những người là chi thể của thân thể Đấng Christ được dự phần vào hương thơm ngọt ngào của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời. Sự tương đồng được rút ra trong Thi Thiên 133 là hiển nhiên: việc anh em sống hòa thuận với nhau là “tốt đẹp và phước hạnh” không đơn giản chỉ vì mục đích duy trì hòa bình giữa họ, mà vì nó minh họa sự hiệp một thuộc linh và huyền nhiệm hiện hữu giữa Đấng Christ và dân sự Ngài. Việc chúng ta sống hòa thuận với nhau là “tốt đẹp và phước hạnh” không chỉ, cũng không chủ yếu, vì sự an lành của chính chúng ta, mà vì nó đưa ra một biểu hiện bên ngoài, một ví dụ cụ thể về sự hiệp một vô hình và thuộc về Đức Chúa Trời hiện hữu giữa Đầu và các chi thể của thân thể Ngài.

“Đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng.” Như luôn luôn trong Cựu Ước, “dầu” là biểu tượng của Đức Thánh Linh, và việc xức dầu cho cả A-rôn và Đa-vít đều là những hình bóng về việc Đấng Christ được ban cho Đức Thánh Linh. Nhưng sự ám chỉ ở đây không phải (như một số nhà giải kinh giả định) là về việc Đức Thánh Linh giáng trên Đấng Christ vào thời điểm Ngài chịu phép báp-têm. Điều này phải rõ ràng từ cấu trúc của câu 9. Những lời “Ngài đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác” nhìn lại đời sống trên đất của Chúa Giê-xu, như thì quá khứ của các động từ cho thấy; “cho nên, hỡi Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài,” cho thấy rằng đây là phần thưởng cho công việc hoàn hảo của Ngài, là sự tôn vinh Đấng đã hạ mình. Nó song song chặt chẽ với điều được nói cho chúng ta trong Công Vụ 2:36, “Đức Chúa Trời đã làm cho chính Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, trở nên Chúa và Đấng Christ;” và Công Vụ 5:31, “Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu Ngài tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Thế.”

“Đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng” ám chỉ, chúng tôi tin, đến việc Đức Thánh Linh được đặt chính thức dưới quyền của Đấng Trung Bảo. Cũng như Con nhập thể đã phục tùng Đức Chúa Cha, thì Đức Thánh Linh nay cũng phục tùng Đấng Christ. Cũng như Đấng Cứu Thế khi ở đây đã không tôn vinh chính mình, mà tôn vinh Đức Chúa Cha, thì Đức Thánh Linh ở đây để tôn vinh Đấng Christ (Giăng 16:14). Có một số câu Kinh Thánh dạy rõ ràng về sự phục tùng chính thức hiện nay của Đức Thánh Linh đối với Đấng Christ: “Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến với các ngươi từ Đức Chúa Cha” (Giăng 15:26). Điều đã xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần cũng bày tỏ cùng một sự kiện: như người tiền phong của Ngài đã công bố, “Ta làm phép báp-têm bằng nước, nhưng Ngài (Đấng Christ) sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh” (Mác 1:8). Trong Khải Huyền 3:1 Chúa Giê-xu được nói đến như “Đấng có bảy vị thần của Đức Chúa Trời,” tức là Đức Thánh Linh trong sự đầy trọn của những sự hoàn hảo của Ngài và sự phong phú của các hoạt động của Ngài; “có” để ban Đức Thánh Linh cho dân sự Ngài. Đó là bằng chứng thêm nữa rằng Đấng Cứu Thế chịu khổ đã được tôn cao lên vị trí Đấng Tối Cao cầm quyền.

“Vượt trên các bạn đồng hành của Ngài.” Ý kiến chia rẽ giữa các nhà giải kinh về việc sự ám chỉ này là về các thiên sứ hay về Cơ Đốc nhân. Cả từ Hê-bơ-rơ trong Thi Thiên 45:7 và từ Hy Lạp ở đây đều có nghĩa là “những người dự phần vào một và cùng một điều kiện.” Nếu ghi nhớ rằng Đức Thánh Linh đang nói ở đây về Đấng Christ trong tư cách Trung Bảo của Ngài, chúng ta sẽ ít bị vấp phạm hơn bởi ý nghĩ về các thiên sứ được gọi là “bạn đồng hành” của Ngài.

“Họ được gọi là bạn đồng hành của Ngài xét về mức độ thấp kém mà Con của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, đã tự hạ mình xuống bằng cách mang lấy một bản tính thọ tạo; đến nỗi vì Ngài là một loài thọ tạo (Con Người), các thiên sứ là bạn đồng hành của Ngài” (Tiến sĩ Gouge). Chúng ta cũng không được bỏ qua sự kiện rằng mục đích chính của toàn bộ đoạn văn này là để chứng minh sự vượt trội của Đấng Trung Bảo trên các thiên sứ.

Như đã chỉ ra, tư tưởng trung tâm của câu 9 là việc Đấng Christ được trao vương quyền, tiếp ngay sau việc nhắc đến “quyền trượng” và “vương quốc” của Ngài trong câu 8. Các thiên sứ cũng là những người cai trị; những quyền năng lớn được ủy thác cho họ; phần lớn việc quản trị chính quyền của Đức Chúa Trời được giao vào tay họ. Nhưng Con Người Đấng Christ Giê-xu đã được tôn cao vượt xa họ trong phương diện này nữa. Một sự song song gần gũi được tìm thấy trong Cô-lô-se 1:18, nơi nói về Chúa Giê-xu rằng, “hầu cho trong mọi vật, Ngài đều đứng đầu.” Điều quan trọng là lưu ý rằng trong bối cảnh trực tiếp ở đó, các thiên sứ được nhắc đến liên quan đến “ngai, quyền cai trị, quyền cầm quyền và thế lực” (câu 16)! Nhưng Đấng Christ đã được ban cho một “quyền trượng” và những vinh dự vương giả tôn Ngài lên cao vượt trên tất cả họ.

Nhưng những gì đã nói ở trên không làm cạn kiệt phạm vi của những lời kết thúc này của Hê-bơ-rơ 1:9. Như thường xảy ra trong Kinh Thánh (chứng tỏ sự đầy trọn không cạn kiệt của những lời của nó) có ít nhất một sự ám chỉ kép trong thuật ngữ “bạn đồng hành:” trước hết là các thiên sứ, thứ hai là Cơ Đốc nhân—như vậy cung cấp một mối liên kết với câu 14, nơi “những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi” được nhìn thấy trực tiếp hơn. Rằng thuật ngữ “bạn đồng hành” cũng áp dụng cho các tín hữu là rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 3:14 nơi “metochos” được dùng cụ thể về họ: “Vì chúng ta đã được dự phần (bạn đồng hành) với Đấng Christ,” nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin cậy ban đầu của mình.

Dù ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã hiệp một dân sự Ngài với Con yêu dấu của Ngài đến nỗi “ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài” (I Cô-rinh-tô 6:17), nhưng chúng ta phải ghi nhớ cẩn thận rằng Ngài là “Con Trưởng (Đấng đứng đầu) giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29). Dù là chi thể của thân thể Ngài, Ngài vẫn là Đầu. Dù là đồng thừa kế với Ngài, Ngài là Chúa của chúng ta! Cũng vậy, dù Cơ Đốc nhân đã được “xức dầu” bằng Đức Thánh Linh (I Giăng 2:20, 27), nhưng Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã được “xức dầu bằng dầu vui mừng vượt trên các bạn đồng hành của Ngài.” Đức Thánh Linh nay phục tùng sự quản trị của Ngài; không phải như vậy đối với chúng ta. Đấng Christ là Đấng được “tôn vinh,” Đức Thánh Linh là Tác Nhân, chúng ta là những bình qua đó Ngài làm việc. Như vậy trong mọi điều Đấng Christ có “sự đứng đầu.”

Thật ấn tượng khi thấy biết bao điều đã được bao gồm trong lời tiên tri cổ xưa về Đấng Mê-si mà Đức Thánh Linh ở đây đã trích dẫn từ Thi Thiên 45. Chúng ta hãy thử tóm tắt nội dung của lời tiên tri đáng chú ý đó. Thứ nhất, nó thiết lập Thần Tính của Ngài, vì chính Đức Chúa Cha công nhận Ngài là “Đức Chúa Trời.” Thứ hai, nó cho chúng ta thấy vị trí tôn cao mà Ngài hiện đang chiếm: Ngài ở trên ngai, và ở đó mãi mãi. Thứ ba, nó nhắc đến Vương Quyền của Ngài, “quyền trượng” vương giả đang được Ngài cầm. Thứ tư, nó nói về sự không thiên vị trong chính quyền của Ngài và sự xuất sắc trong sự cai trị của Ngài: quyền trượng của Ngài là quyền trượng “công chính.” Thứ năm, nó đưa chúng ta trở lại những ngày trong xác thịt của Ngài và cho biết những sự hoàn hảo trong tính cách và cách cư xử của Ngài ở đây trên đất: Ngài đã “yêu sự công chính và ghét sự gian ác.” Thứ sáu, nó bày tỏ vị trí Ngài đã nhận khi Ngài tự làm cho mình không còn danh tiếng, như một Con Người phục tùng Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời của Ngài.” Thứ bảy, nó công bố phần thưởng Ngài đã nhận được cho sự hạ mình và ân điển như vậy: “Cho nên… Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài.” Thứ tám, nó khẳng định Ngài có sự đứng đầu trong mọi điều, vì Ngài đã được xức dầu bằng dầu vui mừng “vượt trên các bạn đồng hành của Ngài.” Xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta tra xét cách cầu nguyện và siêng năng hơn cuốn Sách mà trong đó có lời chép về Ngài.

Chương 5: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 5

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 1:10-13)

Các câu kết thúc của Hê-bơ-rơ 1 trình bày một cao trào nổi bật cho lập luận của sứ đồ. Chúng chứa đựng những sự ám chỉ cảm động nhất và cũng ly kỳ nhất được tìm thấy trong chương kỳ diệu này. Trong đó Đức Thánh Linh hoàn tất bằng chứng của Ngài về sự vượt trội của Đấng Trung Bảo trên các thiên sứ, bằng chứng mà tất cả đều được rút ra từ chính Kinh Thánh của Y-sơ-ra-ên. Năm lần Ngài đã trích dẫn những đoạn từ Cựu Ước trình bày những phẩm giá và vinh hiển tôn cao của Đấng Mê-si. Lần thứ sáu và thứ bảy nay được trích dẫn từ Thi Thiên 102 và Thi Thiên 110, để cho thấy rằng Đấng đã trải qua sự hạ mình và đau khổ vô song như vậy, đã được Đức Chúa Trời chào đón và đối xử như Một Đấng xứng đáng với vinh dự và phần thưởng tối cao nhất. Các chi tiết của điều này sẽ đến trước chúng ta trong quá trình giải kinh của chúng ta.

Thật rất ấn tượng khi quan sát cách tính cách của bảy trích dẫn này do Đức Thánh Linh thực hiện từ Cựu Ước hoàn toàn phù hợp với vị trí số học của mỗi trích dẫn. Một là con số của sự tối cao: xem Xa-cha-ri 14:9—sẽ không có ai khác trong ngày đó tranh chấp quyền cai trị của Chúa vì Sa-tan sẽ ở trong Hố Sâu. Vậy trích dẫn đầu tiên trong Hê-bơ-rơ 1 làm nổi bật sự tối cao của Đấng Christ trên các thiên sứ với tư cách là “Con” (câu 5). Hai là con số của nhân chứng: xem Khải Huyền 11:3, v.v. Vậy sức mạnh của trích dẫn thứ hai trong Hê-bơ-rơ 1 là mối quan hệ độc nhất của Con đối với Đức Chúa Cha được làm chứng. Ba là con số của sự bày tỏ, và trong trích dẫn thứ ba chúng ta thấy sự vượt trội của Đấng Trung Bảo được bày tỏ bởi các thiên sứ “thờ phượng” Ngài (câu 6). Bốn là con số của loài thọ tạo, và trong trích dẫn thứ tư Đức Thánh Linh chuyển một cách có ý nghĩa khỏi Đấng Christ, Đấng hơn cả loài thọ tạo, và nói về sự thấp kém của các thiên sứ (câu 7) là những Đấng được “tạo nên.” Năm là con số của ân điển, và trích dẫn thứ năm đưa ra trước chúng ta “ngai” của Đấng Cứu Thế (câu 8), là “ngai ân điển” (Hê-bơ-rơ 4:16). Sáu là con số của con người, và trích dẫn thứ sáu (các câu 10-12) chứa đựng đáp ứng của Đức Chúa Trời đối với lời than của Con Người về việc bị cất đi “giữa những ngày của Ngài.” Bảy là con số của sự hoàn tất và của sự yên nghỉ sau một công việc đã hoàn thành: xem Sáng Thế Ký 2:3; và vậy trích dẫn thứ bảy nhìn Đấng Christ như nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (câu 13), như phần thưởng cho công việc đã hoàn thành của Ngài. Mọi chi tiết của Kinh Thánh đều hoàn hảo biết bao!

Câu cuối cùng của Hê-bơ-rơ 1 cung cấp sự chứng minh đầy đủ nhất về sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo và sự tôn cao của Đấng Christ trên các phẩm trật thiên thượng. Các thiên sứ ở dưới Đấng Cứu Thế xa đến nỗi, họ được Ngài sai đi để phục vụ dân sự Ngài. Sự kiện về chức vụ này, cũng như bản chất và giá trị của nó, ngày nay chỉ ít người biết đến. Chủ đề này là một chủ đề thú vị nhất cũng như quan trọng, và sẽ đáng để nghiên cứu đầy đủ hơn nhiều so với không gian giới hạn của chúng ta ở đây cho phép chúng ta thực hiện. Xin phác thảo sơ lược mà chúng tôi cố gắng thực hiện sẽ thúc đẩy độc giả của chúng ta tự mình điền vào cho đầy đủ.

“Và, hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền đất” (câu 10). Từ “và” mở đầu cho thấy sứ đồ đang tiếp tục đưa ra bằng chứng cho mệnh đề đã nêu trong câu 4. Bằng chứng này về sự xuất sắc của Đấng Christ được lấy từ một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, là sự sáng tạo. Lập luận dựa trên một lời chứng thuộc về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Cựu Ước. Lập luận có thể được trình bày như sau: Đấng Tạo Hóa xuất sắc hơn các loài thọ tạo; Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa, các thiên sứ là loài thọ tạo; do đó Đấng Christ xuất sắc hơn các thiên sứ. Rằng Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa được chứng minh ở đây; rằng các thiên sứ là loài thọ tạo, đã được cho thấy trong câu 7. Câu này cũng hoàn tất đáp án cho một câu hỏi mà câu 4 có thể đã gợi lên trong tâm trí một số người, cụ thể là, “danh xuất sắc hơn” mà Đấng Trung Bảo đã nhận được là gì? Câu trả lời là “Con” (câu 5), “Đức Chúa Trời” (câu 8), “Chúa” (câu 10).

“Và, hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền đất.” Thi Thiên mà điều này được trích dẫn từ đó là một Thi Thiên thật kỳ diệu; về một số phương diện nó, có lẽ, là Thi Thiên đáng chú ý nhất trong toàn bộ loạt Thi Thiên. Nó phơi bày trước chúng ta chính linh hồn của Đấng Cứu Thế. Ít, nếu có, ai trong chúng ta đã nghĩ đến việc áp dụng nó cho Đấng Christ, hay thậm chí dám làm vậy, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không làm vậy ở đây trong Hê-bơ-rơ 1. Thi Thiên này đưa ra trước chúng ta nhân tính thật và hoàn hảo của Đấng Christ, và mô tả Ngài như Đấng bị khinh dể và bị từ chối. Nó bày tỏ Ngài như Một Đấng đã cảm nhận, và cảm nhận sâu sắc, những kinh nghiệm Ngài đã trải qua. Nó rất xứng đáng được gọi là Thi Thiên của Người Đau Khổ. Trong đó Ngài được thấy đang mở lòng mình và tuôn đổ nỗi đau buồn của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta mất mát nhiều nếu không chú ý cẩn thận đến bối cảnh của phần mà Đức Thánh Linh trích dẫn ở đây. Chúng ta hãy quay lại những câu mở đầu của nó:

“Hỡi Chúa, xin nghe lời cầu nguyện của con, và xin tiếng kêu của con thấu đến Ngài. Xin đừng ẩn mặt Ngài khỏi con, trong ngày con gặp gian truân; xin nghiêng tai Ngài qua con: trong ngày con kêu cầu xin đáp lời con mau mau. Vì những ngày của con tiêu tan như khói, và xương cốt con cháy như than lửa. Lòng con bị đánh và héo như cỏ; đến nỗi con quên ăn bánh của con. Bởi tiếng rên siết của con xương cốt con dính vào thịt con. Con giống như chim bồ nông của đồng vắng; con như chim cú của nơi hoang vu. Con thức, và trở nên như chim sẻ đơn độc trên mái nhà, Các kẻ thù của con sỉ nhục con trọn ngày, và những kẻ điên cuồng chống lại con đã thề nghịch cùng con. Vì con đã ăn tro như bánh, và pha nước uống con với nước mắt. Bởi cơn giận và cơn thịnh nộ của Ngài: vì Ngài đã nâng con lên, và quăng con xuống. Những ngày của con như bóng ngã dài; và con héo như cỏ” (các câu 1-11).

Trích dẫn trên dài hơn chúng ta thường thực hiện, nhưng dường như không thể rút ngắn mà không làm mất đi nỗi thống thiết của nó và những tác động cảm động của nó trên chúng ta. Ở đó chúng ta được phép nhìn thấy phần nào “sự lao khổ của linh hồn” Đấng Cứu Thế. Điều đó phải khiến lòng chúng ta cúi xuống trước mặt Ngài biết bao! Những câu than vãn này đã được Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta thốt ra hoặc giữa những bóng tối của Ghết-sê-ma-nê, hoặc dưới bóng tối đáng sợ hơn của Gô-gô-tha. Nhưng bất chấp nỗi thống khổ khủng khiếp của Ngài, hãy ghi nhận sự tin cậy hoàn hảo nơi Đức Chúa Trời của Đấng Chịu Khổ này:

“Nhưng hỡi Chúa, Ngài sẽ tồn tại đời đời, và kỷ niệm của Ngài sẽ còn qua mọi thế hệ. Ngài sẽ chỗi dậy và thương xót Si-ôn: vì thì giờ để ban ân huệ cho nàng, phải, thì giờ đã định, đã đến. Vì các tôi tớ Ngài yêu mến những hòn đá của nàng, và thương xót bụi đất của nàng. Vậy các dân ngoại sẽ sợ danh Chúa, và mọi vua trên đất sẽ sợ vinh hiển Ngài. Khi Chúa sẽ xây dựng lại Si-ôn, Ngài sẽ xuất hiện trong vinh hiển Ngài. Ngài sẽ đoái xem lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh lời cầu nguyện của họ. Điều này sẽ được ghi lại cho thế hệ sau: và dân sẽ được tạo dựng sẽ ngợi khen Chúa. Vì Ngài đã nhìn xuống từ nơi thánh cao của Ngài; từ trời Chúa đã ngó xuống đất; để nghe tiếng rên siết của kẻ tù, để thả những kẻ bị định cho sự chết; để rao truyền danh Chúa tại Si-ôn và sự ngợi khen Ngài tại Giê-ru-sa-lem; khi các dân tộc nhóm lại với nhau, và các vương quốc để phục vụ Chúa” (các câu 12-22). Thật phước hạnh khi nhìn thấy ở đây Đấng Cứu Thế nhìn xa khỏi những điều thấy được đến những điều không thấy được: từ hiện tại tối tăm đến tương lai tươi sáng.

“Ngài đã làm suy yếu sức lực con trên đường; Ngài đã rút ngắn những ngày của con. Con đã nói Hỡi Đức Chúa Trời của con, xin đừng cất con đi giữa những ngày của con” (các câu 23, 24). Ở đây một lần nữa chúng ta được phép nghe “tiếng kêu lớn” (câu 7) của Đấng “đã quen với sự đau buồn” như không ai khác từng có. Ít điều được ghi lại trong Lời Chúa cảm động hơn điều này: rằng Chúa Giê-xu, Con Người hoàn hảo, ở tuổi ba mươi ba, lại bị loài người coi là không xứng đáng sống thêm nữa. Ngài vừa mới bước vào tuổi trưởng thành khi họ đóng đinh Ngài. Bạn có nghĩ điều đó là không có gì đối với Đấng Christ không? Ôi, thưa anh em, Ngài đã cảm nhận điều đó sâu sắc. Ai có thể nghi ngờ điều đó dưới ánh sáng của lời than khủng khiếp này: “Ngài đã làm suy yếu sức lực con trên đường; Ngài đã rút ngắn những ngày của con. Con đã nói, Hỡi Đức Chúa Trời của con, xin đừng cất con đi giữa những ngày của con.” Với tư cách là Con Người Ngài đã cảm nhận một cách sâu sắc việc “bị cắt đứt” này ngay trong thời kỳ sung sức nhất của Ngài.

Những lời đó của Đấng Cứu Thế làm rõ những gì Ngài đã chịu trong linh hồn Ngài. Ngài là Con Người hoàn hảo, với mọi sự nhạy cảm vô tội của bản tính con người. Một hình bóng rất cảm động về việc Đấng Christ bị cắt đứt trong thời kỳ đầu sung sức của tuổi trưởng thành được tìm thấy trong Lê-vi Ký 2:14. Mỗi cấp độ của của lễ chay được mô tả trong Lê-vi Ký 2 đều chỉ về nhân tính của Đấng Cứu Chuộc. Ở đây trong câu 14 Y-sơ-ra-ên được bảo lấy “những gié lúa xanh sấy trên lửa” và dâng nó cho Chúa như một của lễ. “Những gié lúa xanh” (so sánh Giăng 12:24 nơi Đấng Christ nói về chính mình dưới hình ảnh này) chưa chín hoàn toàn, và vì vậy, đã “sấy trên lửa”—biểu tượng của việc bị đặt dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Với Đấng Christ cũng vậy. Lưỡi liềm của loài người đã đi qua cánh đồng lúa và Ngài đã bị “cắt đứt” giữa những ngày của Ngài: khi Ngài chỉ mới vừa nửa của “bảy mươi năm” (Thi Thiên 90:10).

Và đáp ứng của Thiên đàng đối với tiếng kêu thống khổ này của Đấng Cứu Thế là gì? Phần còn lại của Thi Thiên ghi lại đáp án của Đức Chúa Trời: “Những năm của Ngài còn qua mọi thế hệ. Ban đầu Ngài đã lập nền đất. Và các tầng trời là công việc của tay Ngài. Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ tồn tại, phải, tất cả chúng sẽ cũ như chiếc áo; như áo choàng Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi: Nhưng Ngài vẫn y nguyên, và những năm của Ngài sẽ không bao giờ dứt” (các câu 24-27).

“Điều này kỳ diệu biết bao! Sự hiệp một giữa thần tính và nhân tính, giữa cõi đời đời và thời gian, giữa nỗi buồn và sự toàn năng, không thể hiểu thấu này biết bao! Đừng ngạc nhiên rằng ngôn ngữ thống khổ, yếu đuối và buồn rầu như vậy, của đức tin đau đớn, được Đức Thánh Linh gán cho Chúa Giê-xu. Hãy nhớ đời sống của Chúa Giê-xu là một đời sống của đức tin, một cuộc xung đột thật, đúng và nghiêm túc; và rằng, dù Ngài liên tục nắm chặt những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng những cảm xúc buồn rầu của Ngài, ý thức lệ thuộc hoàn toàn của Ngài vào Đức Chúa Trời, sự trông đợi lo lắng của Ngài về sự chịu khổ cuối cùng, tất cả điều này đều là thật. Ngài đã giành chiến thắng bằng đức tin; Ngài biết rằng Ngài, qua sự chịu khổ, đang trở về cùng Đức Chúa Cha. Ngài biết rằng với tư cách là Con Người và Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài Ngài sẽ được vinh hiển với vinh hiển mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi nền thế gian được lập” (Saphir).

Chúng ta hãy xem xét kỹ lưỡng đáp lời phước hạnh của Đức Chúa Cha đối với lời thỉnh cầu than vãn của Con chịu khổ của Ngài. “Và, hỡi Chúa.” Trước khi Ngài nhập thể, Đa-vít, bởi Đức Thánh Linh, đã gọi Ngài là “Chúa” (Ma-thi-ơ 22:43). Khi Ngài giáng sinh, các thiên sứ đã đem những tin vui đầu tiên về sự giáng lâm của Ngài đến đất này, đã chào đón Ngài là “Đấng Christ, Chúa” (Lu-ca 2:11). Trong chức vụ trên đất của Ngài các môn đồ đã công nhận Ngài là “Chúa” (Giăng 13:13). Cũng vậy, Ngài thường được nhắc đến như vậy trong các Thư Tín (Rô-ma 1:3, v.v.). Nhưng ở đây, không ai khác hơn là chính Đức Chúa Cha trực tiếp xưng hô Con Người chịu khổ đó là “Chúa,” khi Ngài nằm sấp mặt trong Vườn, đổ mồ hôi như những giọt máu lớn. Như vậy mọi tín hữu cũng có thể, và phải, nói về Ngài, “Chúa của con, và Đức Chúa Trời của con” (Giăng 20:28), và thờ phượng Ngài như vậy.

“Hỡi Chúa, ban đầu.” Cụm từ này trình bày sự đời đời của Đấng đã trở thành Đấng Trung Bảo. Nếu Đấng Christ “ban đầu” đã lập nền đất, thì Ngài phải không có khởi đầu, và như vậy, là đời đời; so sánh (Châm Ngôn 8:22, 23).

“Đã lập nền đất.” Chúng tôi đã bị ấn tượng sâu sắc bởi sự kiện rằng Đức Chúa Trời có một lý do tốt nào đó để nhắc đến trong Lời Ngài “nền” và “các nền” của đất hay thế gian hơn hai mươi lăm lần. Chúng tôi tin rằng đó là để bảo vệ dân sự Ngài khỏi ảo tưởng phổ biến của thời đại, cụ thể là, rằng trái đất quay trên trục của nó, và rằng các thiên thể đứng yên, chỉ dường như chuyển động đối với thị giác của chúng ta, như bờ sông và cây cối dường như đang chuyển động đối với người ngồi trong thuyền chèo hay tàu buồm. Thuyết này lần đầu tiên được đưa ra (theo điều tác giả biết) bởi các triết gia ngoại giáo Hy Lạp, được Copernicus lặp lại trong thế kỷ mười lăm, và được khoa học “gọi là vậy một cách sai lầm” (xem I Ti-mô-thê 6:20) ngày nay lặp lại. Than ôi, rằng nhiều tôi tớ và dân sự của Đức Chúa Trời đã chấp nhận nó. Một sự tự phụ như vậy không thể hòa hợp với “một nền” thường được gán cho trái đất như vậy; điều này, tất yếu, ám chỉ tính cố định của nó! Một thuyết như vậy cũng không thể phù hợp với những tuyên bố lặp đi lặp lại của Kinh Thánh rằng “mặt trời chuyển động” (Giô-suê 10:12), v.v. Tác giả biết rõ rằng đoạn văn này có thể gợi lên một nụ cười thương hại từ một số người. Nhưng điều đó sẽ không lay chuyển ông. Hãy để Đức Chúa Trời là thật và mọi người đều là kẻ nói dối. Chúng tôi hài lòng tin điều Ngài đã phán. Phao-lô sẵn lòng trở nên kẻ dại vì cớ Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 4:10), và chúng tôi sẵn lòng bị coi là kẻ dại vì cớ Kinh Thánh.

“Và các tầng trời là công việc của tay Ngài” (câu 10). Điều này dường như đưa vào một tư tưởng bổ sung. Trong mệnh đề trước sự sáng tạo được gán cho Đấng Christ; ở đây là sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Các tầng trời có kích thước rộng lớn hơn nhiều so với trái đất, gợi lên sự toàn năng của Đấng Tạo Dựng chúng.

“Chúng nó sẽ hư mất, song Ngài hằng còn” (câu 11). Câu này còn nhắc đến một sự trọn vẹn khác của Đấng Christ, tức là tính bất biến của Ngài. Đất và trời sẽ hư mất. Sứ đồ Giăng, trong khải tượng tiên tri, đã thấy “một trời mới và một đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi” (Khải Huyền 21:1). Nhưng Đấng Christ “hằng còn.” Ngài là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.”

“Chúng nó thảy đều sẽ cũ như cái áo, Ngài sẽ cuốn chúng nó lại như cuốn chiếc áo tơi, và chúng nó sẽ bị đổi thay” (các câu 11, 12). Điều này nhấn mạnh tính hay thay đổi của tạo vật. Hai hình ảnh ví sánh được dùng: thứ nhất, có thể nói đất “sẽ cũ như cái áo” ở chỗ nó không tồn tại mãi mãi, mà đã được định phải đến hồi kết thúc: xem II Phi-e-rơ 3:10. Vì vậy, nó càng tồn tại lâu bao nhiêu, nó càng đến gần hồi kết thúc ấy bấy nhiêu; như chiếc áo, càng mặc lâu bao nhiêu thì càng gần đến lúc tàn bấy nhiêu. Phải chăng số lượng động đất ngày càng gia tăng là bằng chứng cho thấy “tuổi già” đang nhanh chóng đến trên nó? Thứ hai, có thể nói trời sẽ bị “cuốn lại như chiếc áo tơi,” vì Kinh Thánh tuyên bố “các từng trời sẽ bị cuốn lại như cuốn sách” (Ê-sai 34:4).

“Ngài sẽ cuốn chúng nó lại.” Điều này gợi ý quyền kiểm soát tuyệt đối của Đấng Christ trên mọi tạo vật. Đấng đã dựng nên muôn vật có quyền tuyệt đối để gìn giữ, thay đổi, và hủy diệt muôn vật, tùy theo điều đẹp ý Ngài. Ngài là Thợ Gốm, chúng ta chỉ là đất sét, để được nắn nên tùy ý Ngài. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, là Đấng Tối Cao và là Chúa Tể tối thượng trên muôn vật, và Ngài làm mọi điều “hầu cho người ta biết rằng Ngài, danh Ngài là Đức Giê-hô-va, là Đấng Tối Cao trên khắp đất” (Thi Thiên 83:18). “Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 33:6); cũng bởi cùng một lời ấy, chúng sẽ bị cuốn lại. Giá trị thực tiễn của điều này cho lòng chúng ta thật rõ ràng; một Chúa như vậy có thể được tin cậy cách an toàn; một Chúa như vậy phải được kính sợ và thờ phượng. Ngài phải được giữ trong sự kính sợ thánh khiết biết bao!

“Nhưng Ngài vẫn y nguyên, các năm của Ngài không hề cùng tận” (câu 12). “Tính hay thay đổi của các tạo vật đã được trình bày rõ ràng, sứ đồ quay lại điểm chính đã định, tức là tính bất biến của Đấng Christ. Trước đó, điều này đã được nêu cách tổng quát trong cụm từ ‘Ngài hằng còn.’ Tại đây, điều này được minh họa trong hai khía cạnh khác. Dù cả ba cụm từ này nói chung đều nhằm chỉ cùng một điều, tức là tính bất biến, nhưng để cho thấy không có sự trùng lặp, không có sự lặp lại vô ích cùng một điều, chúng có thể được phân biệt với nhau:

“‘Ngài hằng còn,’ chỉ về sự đời đời của Đấng Christ trước muôn đời; vì nó hàm ý Ngài đã hiện hữu từ trước, và Ngài vẫn cứ ở trong sự hiện hữu ấy. ‘Ngài vẫn y nguyên’ tuyên bố sự kiên định của Đấng Christ. Nơi Ngài không có sự thay đổi nào; vì vậy, Ngài phán về chính mình rằng: ‘Ta là Đức Chúa Trời, Ta không hề thay đổi’ (Ma-la-chi 3:6). ‘Các năm của Ngài không hề cùng tận’ nhằm chỉ sự đời đời vô cùng của Đấng Christ; rằng Ngài đã hiện hữu trước muôn đời, và tiếp tục trong mọi thời đại, và sẽ tiếp tục như vậy vượt quá mọi thời đại” (Tiến sĩ Gouge).

“Nhưng Ngài vẫn y nguyên, các năm của Ngài không hề cùng tận.” Đây là lời đáp của Đức Chúa Trời đối với tiếng than của Đấng Christ về việc bị “cắt đứt” giữa chừng những ngày của Ngài. Là con người, “các năm” của Ngài sẽ không hề có hồi kết thúc! Là Đức Chúa Trời, tức Con, Ngài là đời đời trong bản thể của Ngài; nhưng là Con Người, trong sự sống lại, Ngài đã nhận được “sự sống đời đời vô cùng” (xem Hê-bơ-rơ 7:14-17). Chúng ta có thật sự thấu hiểu điều này không? Suốt một ngàn chín trăm năm kể từ thập tự giá, loài người đã được sinh ra, đã sống, rồi đã chết. Các chính khách, hoàng đế, vua chúa đã xuất hiện trên sân khấu rồi lại qua đi. Nhưng có một Con Người vinh hiển duy nhất vượt qua các thế kỷ, là Đấng trong chính nhân tính của Ngài nối liền một ngàn chín trăm năm ấy. Ngài đã không chết, cũng chưa hề già đi; Ngài là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi!”

“Nhưng Ngài vẫn y nguyên, các năm của Ngài không hề cùng tận.” Đây là sự bảo đảm biết bao cho dân Y-sơ-ra-ên tin kính, là những người đã vô cùng bối rối trước việc Đấng Mê-si bị “cắt đứt” giữa chừng những ngày của Ngài! Dù Ngài đã bị hạ xuống như vậy, Ngài vẫn là Đấng Tạo Hóa. Ngài đã xuất hiện giữa họ trong hình dạng tôi tớ, nhưng Ngài đã là và vẫn là Đấng sắp đặt tối thượng trên muôn vật. Ngài đã chết trên thập tự giá, nhưng nay Ngài “sống đời đời vô cùng.” Chính Kinh Thánh của họ đã làm chứng về điều đó: chính Đức Chúa Trời đã khẳng định điều đó!

Vậy ứng dụng thực tiễn của đoạn Kinh Thánh kỳ diệu này cho chúng ta ngày nay là gì? Chắc chắn là điều này: thứ nhất, một Cứu Chúa như vậy, Đấng không ai khác hơn là Đấng đã dựng nên trời và đất, là một Đấng Cứu Chuộc quyền năng, “có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Thứ hai, một Đấng như vậy, Đấng bất biến và đời đời, có thể được tin cậy cách an toàn và vững vàng; không ai có thể giật chúng ta ra khỏi tay Ngài! Thứ ba, một Đấng như vậy, Đấng là “Chúa” trên muôn vật, phải được giữ trong sự kính sợ thánh khiết và được dâng lên sự thờ phượng, sự thuận phục, và sự phục vụ xứng đáng thuộc về Ngài.

“Nhưng Đức Chúa Trời có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta để kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi?” (câu 13). Điều này hoàn tất bằng chứng cho điều sứ đồ đã nói trong các câu 2, 3. Chính Cựu Ước đã làm chứng về sự thật rằng Đấng Mê-si bị khước từ nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và điều này là bởi lời của chính Đức Chúa Cha. Lời trích dẫn này lấy từ Thi Thiên 110, một Thi Thiên được trích dẫn trong Tân Ước thường xuyên hơn bất kỳ Thi Thiên nào khác.

Các câu 13 và 14 thuộc về nhau. Trong đó, một sự tương phản khác được chỉ ra giữa Đấng Christ và các thiên sứ. Như một luận chứng, có thể phát biểu như sau: Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời thì cao trọng hơn các tôi tớ rất nhiều: Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và các thiên sứ là “các tôi tớ;” vì vậy, Đấng Christ cao trọng hơn họ rất nhiều. Phần đầu được chứng minh trong câu 13, phần sau được trình bày trong câu 14.

Vì, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, chủ đề của câu 13 sẽ lại đến trước mặt chúng ta trong các bài học về Thư Tín này, nên giờ đây chúng ta sẽ chỉ đưa ra lời bình luận ngắn gọn nhất. Đấng phán ở đây là Đức Chúa Cha; Đấng được phán cùng là Con, nhưng trong tư cách trung bảo của Ngài, vì chính trong tư cách Con Người mà Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài. Bằng chứng thêm cho điều này được cung cấp bởi câu “cho đến chừng Ta để kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi.” Là Vua và Thầy Tế Lễ trung bảo, Đấng Christ thuận phục Đức Chúa Cha; Ngài ở dưới quyền của Đấng đã “đặt muôn vật dưới chân Ngài” (I Cô-rinh-tô 15:27).

“Cho đến chừng Ta để.” Đấng Christ sẽ không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời mãi mãi. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 nói: “Chúa chính Ngài sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn,” vân vân. Ngài ở đó suốt Thời Kỳ Ân Điển hiện tại này. Rồi, sau một khoảng thời gian ngắn, kẻ thù của Ngài sẽ bị đặt làm bệ chân cho Ngài. Điều này sẽ xảy ra khi Ngài trở lại đất: xem Khải Huyền 19:11-21; Ê-sai 63:1-3, vân vân. Khi ấy chính Đấng Christ sẽ khuất phục kẻ thù của Ngài: hãy lưu ý chữ “Ngài” trong I Cô-rinh-tô 15:25; nhưng điều đó sẽ là bởi sắc lệnh của Đức Chúa Cha, xem Thi Thiên 2:6-9.

“Há chẳng phải các thiên sứ đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” (câu 14). Câu này trình bày một sự thật đáng khơi dậy trong mỗi Cơ Đốc nhân những cảm xúc phong phú và sâu sắc. Than ôi, vì thiếu siêng năng tra xét Lời Chúa, rất nhiều con dân của Chúa phần lớn vẫn không biết nhiều điều đã được nói trong đó, và được đề cập đến ở đây.

Điều này đáng khơi dậy trong chúng ta một cảm giác kinh ngạc. Các thiên sứ được mô tả như những người hầu cận của chúng ta! Khi chúng ta nhớ họ là ai và là gì — địa vị cao trọng của họ trong thang bậc của các hữu thể, sự vô tội của họ, những khả năng, tri thức và quyền năng kỳ diệu của họ — thì thật là một điều đáng kinh ngạc khi biết rằng họ lại hầu việc chúng ta. Hãy nghĩ đến điều đó, các thiên sứ chưa từng sa ngã lại chờ đợi hầu hạ những hậu duệ đã sa ngã của A-đam! Các cận thần của Thiên Đàng lại hầu việc những con sâu bọ của đất! Các thiên sứ quyền năng, là những đấng “có sức mạnh,” lại chú ý đến và phục vụ những kẻ ở thấp hơn họ rất xa! Bạn có thể hình dung các hoàng tử trong hoàng gia tìm đến những người sống trong các khu ổ chuột và hầu việc họ, không phải một lần hay thỉnh thoảng, mà liên tục không? Nhưng sự ví sánh ấy hoàn toàn không đủ. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời được sai xuống để hầu việc những tội nhân đã được cứu chuộc! Hãy kinh ngạc trước điều đó.

Điều này đáng khơi dậy trong chúng ta lời ngợi khen sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời. Đây là bằng chứng biết bao về ân điển của Ngài, là bằng chứng biết bao về tình yêu của Ngài, khi Ngài sai các thiên sứ của Ngài xuống để “hầu việc” chúng ta! Đây là một trong những sự chu cấp kỳ diệu khác của lòng thương xót Ngài, mà không ai trong chúng ta bắt đầu trân trọng đúng như chúng ta đáng phải làm. Đây là một trong những hậu quả phước hạnh khác của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Trong Ma-thi-ơ 4:11 chúng ta đọc: “các thiên sứ đến gần và hầu việc Ngài.” Vì vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên một với Ngài, nên họ cũng hầu việc chúng ta như vậy. Đây là bằng chứng biết bao về sự hiệp một của chúng ta với Ngài! Các thiên sứ của Đức Chúa Trời được sai xuống để hầu việc những tội nhân đã được cứu chuộc! Hãy cúi xuống thờ phượng và ngợi khen.

Điều này đáng làm sâu sắc thêm trong chúng ta một cảm giác an toàn. Đúng là điều này có thể bị lạm dụng, nhưng khi được tiếp nhận đúng đắn, nó thật thích hợp biết bao để làm yên những nỗi sợ hãi của chúng ta, chống lại cảm giác yếu đuối của chúng ta, làm lòng chúng ta bình tĩnh trong lúc nguy hiểm! Chẳng phải đã chép rằng: “Thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ;” vậy tại sao phải sợ? Chúng ta không nghi ngờ rằng mỗi Cơ Đốc nhân đã được “giải cứu” khỏi hàm tử thần bởi sự can thiệp của thiên sứ nhiều lần hơn bất kỳ ai trong chúng ta tưởng tượng rất nhiều. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời được sai xuống để hầu việc những tội nhân đã được cứu chuộc. Vậy hãy để sự nhận biết điều này làm sâu sắc thêm trong chúng ta cảm giác về sự chăm sóc bảo vệ của Chúa khi Ngài giao phó chúng ta cho các thiên sứ quyền năng của Ngài.

“Há chẳng phải các thiên sứ đều là thần hầu việc, được sai xuống để hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” (câu 14). Có ba điều cần xem xét: những người mà các thiên sứ hầu việc, lý do họ hầu việc như vậy, và hình thức mà chức vụ của họ thể hiện.

Những người mà các thiên sứ hầu việc ở đây được gọi là “những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi,” một cách diễn đạt chỉ ít nhất bốn điều. Có một Cơ Nghiệp mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho con dân Ngài, một cơ nghiệp — được Ngài di chúc lại cho họ. Cơ Nghiệp này được gọi là “sự cứu rỗi,” xem I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, nơi sự chỉ định của chúng ta cho cơ nghiệp ấy được nhắc đến. Điều được nói đến là sự hoàn tất của sự cứu rỗi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:28; I Phi-e-rơ 1:3, 4. Cơ nghiệp này thật đáng được gọi là “Sự Cứu Rỗi,” vì những người bước vào đó được giải thoát đời đời khỏi mọi nguy hiểm, được giải phóng khỏi mọi kẻ thù, được bảo đảm khỏi mọi điều ác. Cách diễn đạt “những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi” này cũng chỉ về quyền hợp pháp của chúng ta đối với cơ nghiệp: quyền sở hữu của chúng ta là một quyền không thể bị tước đoạt. Hơn nữa, nó giả định sự can thiệp của sự chết, sự chết của Đấng Christ. Cuối cùng, nó hàm ý tính vĩnh cửu của cơ nghiệp — “cho người ấy và cho những người thừa kế của người ấy đời đời.”

Chính những “người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi” này là những người mà các thiên sứ hầu việc. Để giúp chúng ta nắm bắt rõ hơn mối quan hệ của các thiên sứ với Cơ Đốc nhân, hãy dùng một minh họa. Hãy lấy gia đình hiện tại của Công tước xứ York. Trong đó có nhiều tôi tớ, được tôn trọng, được tin cậy, được yêu mến. Có những “quý bà” và “quý ông” mang tước hiệu trong vương quốc, vậy mà họ đang phục vụ, “hầu việc,” Công chúa Elizabeth còn thơ ấu. Hiện tại, cô bé thua kém họ về tuổi tác, sức mạnh, sự khôn ngoan và thành tựu; vậy mà cô bé lại cao hơn về phẩm trật và địa vị. Cô bé thuộc dòng dõi hoàng gia, là một công chúa, có thể là người thừa kế ngai vàng. Cũng vậy, những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hiện đang ở giai đoạn thơ ấu của họ; họ chỉ là những con trẻ trong Đấng Christ; đây là thời kỳ họ còn vị thành niên. Các thiên sứ vượt xa chúng ta về sức mạnh, sự khôn ngoan, thành tựu; vậy mà họ lại là tôi tớ của chúng ta, họ “hầu việc” chúng ta. Tại sao? Vì chúng ta ở cao hơn họ rất nhiều về dòng dõi, phẩm trật, địa vị. Chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta là những người đồng thừa kế với Đấng Christ, chúng ta đã được cứu chuộc bằng huyết hoàng gia, phải, chúng ta đã được làm nên “các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6). Ôi, phẩm trật của chúng ta thật kỳ diệu biết bao — là những thành viên của Hoàng Gia Thiên Đàng, vì vậy chúng ta được các thiên sứ thánh “hầu việc.” Sự kêu gọi của chúng ta là gì! Tình yêu của Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta biết bao!

Bây giờ hãy tìm hiểu: Tại sao họ lại “hầu việc” chúng ta như vậy? Vì lý do gì Đức Chúa Trời đã định cho các thiên sứ phải là những người hầu cận của chúng ta? Mọi đường lối của Ngài đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan trọn vẹn. Vậy hãy cung kính tìm hiểu mục đích của Ngài trong sự sắp đặt này.

Thứ nhất, phải chăng là để rèn luyện các đức tính vâng phục và nhân ái trong chính các thiên sứ? Một nhiệm vụ như vậy được giao cho họ tạo thành một thử nghiệm thật sự về lòng trung tín của họ đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Họ được truyền phải rời bỏ vinh hiển của Thiên Đàng và xuống thế gian nghèo nàn, bị tội lỗi rủa sả này; phải, nhiều khi phải tìm đến con cái Đức Chúa Trời trong những túp lều tồi tàn và nhà tế bần. Đây là thử nghiệm biết bao về lòng trung thành của họ đối với Đức Chúa Trời! Không chỉ vậy, mà đây còn là cơ hội biết bao để tinh thần nhân ái được rèn luyện trong họ! Là những con cái yếu đuối và đau khổ của Đức Chúa Trời, lòng cảm thông của họ hẳn phải được khơi dậy biết bao. Trên Thiên Đàng không có những đối tượng như vậy, ở đó không có đau khổ hay khốn cùng; và tôi nghĩ rằng, nếu các thiên sứ bị giam giữ trong cõi phước hạnh không mây mờ ấy, họ sẽ trở thành những kẻ khắc kỷ — không thể cảm thông với chúng ta, những tạo vật khốn khổ tội nghiệp. Vì vậy, để nuôi dưỡng cả tinh thần vâng phục lẫn tinh thần nhân ái, Đức Chúa Trời đã ủy thác cho họ “hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi.”

Thứ hai, phải chăng Đức Chúa Trời đã giao cho họ chức vụ này để họ được quen biết gần gũi hơn với ân điển kỳ diệu và tình yêu vô song của chính Ngài dành cho những tội nhân tội nghiệp? Các thiên sứ không chỉ là những khán giả ở xa chứng kiến sự thực hiện mục đích thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà còn, một phần, đã được làm thành những người thực thi thực sự của mục đích ấy! Vì vậy, nhờ ủy thác này mà họ đã nhận được từ Ngài, họ học biết một cách thực tiễn Ngài quan tâm đến chúng ta nhiều đến mức nào.

Thứ ba, phải chăng Đức Chúa Trời đã giao cho họ chức vụ này để có một mối liên kết gần gũi hơn giữa các phần khác nhau trong gia đình của Ngài? Từ ngữ ấy trong Ê-phê-sô 3:15, chúng tôi tin rằng, không chỉ đề cập đến những người đã được cứu chuộc của Đấng Christ, mà còn đến mọi cư dân của Thiên Đàng — “nhờ Ngài mà mọi gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên.” Phải, các thiên sứ cũng là thành viên trong “gia đình” của Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý trong Hê-bơ-rơ 12:22, 23, hai phần lớn của gia đình ấy được đặt cạnh nhau như thế nào: “đến muôn vàn thiên sứ, đến Hội Thánh của những con đầu lòng.” Vì vậy, các thiên sứ được ủy thác hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi để có thể hình thành một mối liên kết gần gũi hơn về sự giao thông và cảm thông giữa hai phần lớn trong gia đình của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, phải chăng Đức Chúa Trời đã giao cho họ chức vụ này để tôn vinh công việc của Chúa Giê-xu? Các thiên sứ không chỉ thuận phục Đấng Christ là Chúa của họ, không chỉ được kêu gọi thờ phượng Ngài là Đức Chúa Trời, mà còn được sử dụng trong việc canh giữ sự an toàn và thúc đẩy lợi ích thuộc đời này của những người Ngài đã cứu chuộc. Không nghi ngờ gì, lý do thứ tư này vừa là lý do chính yếu vừa là lý do tối hậu. Điều này tôn vinh Cứu Chúa biết bao! Việc ủy thác cho họ “hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi” là việc Đức Chúa Trời đặt dấu ấn chuẩn nhận của Ngài trên công việc thập tự giá của Đấng Christ.

Bây giờ hãy xem xét các thiên sứ “hầu việc” chúng ta như thế nào. Thứ nhất, trong việc bảo vệ khỏi những nguy hiểm thuộc đời này. Một ví dụ nổi bật về điều này được tìm thấy trong II Các Vua 6:15-17. Ê-li-sê và đầy tớ của ông bị vua Sy-ri đe dọa. Quân đội của vua được sai đến bắt họ. Một đạo quân bao vây thành nơi họ ở. Người đầy tớ kinh hãi; rồi tiên tri cầu nguyện cùng Chúa để mở mắt anh ta, “và Chúa mở mắt người trẻ tuổi; người thấy: kìa, núi đầy những ngựa và xe lửa chung quanh Ê-li-sê,” mà, dưới ánh sáng của Thi Thiên 68:17 và Hê-bơ-rơ 1:7, chúng ta biết đó là các thiên sứ bảo vệ của Đức Chúa Trời. Trong phần tiếp theo, chúng ta biết kẻ thù đã bị đánh mù, và như vậy các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã thoát được. Đây là một minh họa cụ thể của Thi Thiên 34:7: “Thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ.”

Thứ hai, trong việc giải cứu khỏi những nguy hiểm thuộc đời này. Một trường hợp điển hình là trường hợp được ghi lại về Lót: “Khi hừng đông, các thiên sứ thúc giục Lót, rằng: Hãy dậy, dẫn vợ và hai con gái đang ở đây, kẻo ngươi bị diệt trong sự hình phạt của thành. Mà người còn chần chừ, các thiên sứ nắm tay người, tay vợ và tay hai con gái người, vì Đức Chúa Trời thương xót người, rồi dẫn người ra, và để ở ngoài thành.” Đã bao lần các thiên sứ “thúc giục” chúng ta khi ở nơi nguy hiểm, và “nắm tay” chúng ta trong khi chúng ta chần chừ, có lẽ Ngày ấy sẽ bày tỏ ra.

Một ví dụ khác được tìm thấy trong trường hợp của Đa-ni-ên. Chúng ta đề cập đến thời điểm ông bị ném vào hang sư tử. Mọi độc giả Kinh Thánh đều biết tiên tri đã được gìn giữ cách kỳ diệu khỏi những con thú dữ này, nhưng điều không được biết cách tổng quát là phương tiện cụ thể mà Đức Chúa Trời đã sử dụng trong dịp đó. Điều này được cho biết trong Đa-ni-ên 6:22: “Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và bịt miệng các sư tử, nên chúng nó không làm hại chi đến tôi.” Đây là minh họa biết bao cho Thi Thiên 34:7: “Thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ!”

Sự giải cứu của thiên sứ dành cho con dân Đức Chúa Trời cũng không bị giới hạn trong thời Cựu Ước. Trong Công Vụ 5:17-19 chúng ta đọc: “Bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm và những kẻ theo người (tức là phái Sa-đu-sê) đều đứng dậy, đầy lòng ghen tức, bắt các sứ đồ bỏ vào ngục công. Nhưng một thiên sứ của Chúa, ban đêm, mở cửa ngục, dẫn họ ra.” Lại nữa, trong Công Vụ 12:6-9 chúng ta đọc: “Cũng đêm đó, Phi-e-rơ ngủ giữa hai tên lính, bị xiềng bằng hai sợi xiềng; và quân canh giữ cửa ngục. Kìa, một thiên sứ của Chúa hiện đến, và có ánh sáng chiếu trong ngục tối; thiên sứ đập vào sườn Phi-e-rơ, đánh thức người, mà rằng: Hãy mau dậy. Xiềng bèn rớt ra khỏi tay người... Rồi người ra, và đi theo thiên sứ.”

Một hình thức khác mà chức vụ của các thiên sứ thể hiện trong việc canh giữ con cái Đức Chúa Trời được trình bày trước mặt chúng ta trong Lu-ca 16:22: “Người ăn mày chết, và được thiên sứ đem đặt vào lòng Áp-ra-ham.” Đối với cảm xúc tự nhiên của chúng ta, một cảnh giường chết thường là một trải nghiệm vô cùng đau đớn và khổ sở. Ở đó chúng ta thấy một tạo vật bất lực, bị bệnh tật làm gầy mòn, quằn quại trong đau đớn, thở hổn hển; khuôn mặt tái nhợt, môi run rẩy, trán ướt đẫm mồ hôi lạnh. Nhưng nếu thế giới thuộc linh không bị che khuất khỏi chúng ta bởi một bức màn do Đức Chúa Trời chỉ định, chúng ta cũng sẽ thấy ở đó những cư dân vinh hiển của Thiên Đàng vây quanh giường, chờ đợi tiếng gọi của Đức Chúa Trời, để hộ tống linh hồn ấy từ đất, qua lãnh thổ của Sa-tan, lên đến Nhà của Cha. Họ ở đó, sẵn sàng thực hiện chức vụ cuối cùng của mình trong việc hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi. Vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, tại sao phải sợ sự chết?

Cần lưu ý cẩn thận rằng các thiên sứ được nhắc đến ở số nhiều trong Lu-ca 16:22, cũng vậy trong Thi Thiên 91:11, 12: “Vì Ngài sẽ ban lệnh cho thiên sứ Ngài, để gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi. Các thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay mình, e ngươi vấp chân nhằm đá chăng.” Trong Kinh Thánh hoàn toàn không có điều gì ủng hộ truyền thống của Giáo hội La Mã về một thiên sứ hộ mệnh duy nhất cho mỗi người hay mỗi Cơ Đốc nhân: số nhiều trong các đoạn trên trực tiếp chống lại truyền thống đó.

“Há chẳng phải các thiên sứ đều là thần hầu việc, được sai xuống để hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” (câu 14). “Đoạn Kinh Thánh này mang hình thức nghi vấn; nhưng nó tương đương hoàn toàn với một lời khẳng định mạnh mẽ. Chắc chắn rằng không thiên sứ nào ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời; chắc chắn rằng tất cả họ đều là thần hầu việc. Một tôi tớ là một người phục vụ — một người chiếm một vị trí thấp hơn, đóng một vai trò phụ thuộc, ở dưới quyền của người khác và được điều chỉnh bởi ý muốn của người khác. Các thiên sứ là ‘thần hầu việc,’ họ không phải là thần cai trị. Phục vụ, chứ không phải thống trị, là lãnh vực của họ. Trong cụm từ đầu tiên có sự diễn đạt về việc họ là tôi tớ hay người phục vụ của Đức Chúa Trời; trong cụm từ thứ hai, rằng Ngài sai đi, ủy thác những tôi tớ này của Ngài để hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi. Họ là tôi tớ của Ngài, và Ngài dùng sự phục vụ của họ để thúc đẩy hạnh phúc của con dân đặc biệt của Ngài. Có một sự tương phản đôi. Con là Đấng đồng cai trị — họ là tôi tớ; Con ngồi — họ được sai đi” (Tiến sĩ J. Brown).

Cuối cùng, cần lưu ý rằng “thần hầu việc” là một danh hiệu hay cách gọi. Các thiên sứ không chỉ phục vụ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mà họ còn có một chức vụ để làm như vậy. Không chỉ đơn giản là họ “đi ra” để hầu việc những người ấy, mà họ được “sai đi.” Họ không tự mình đảm nhận công việc này, mà đã nhận được một sự giao phó hay ủy thác rõ ràng từ Đấng Tạo Hóa của mình. Điều này lại một lần nữa cho thấy những người mà Đấng Christ đã mua bằng huyết Ngài quý giá đối với Ngài biết bao! Ôi, ước gì lòng chúng ta được cúi xuống trong kinh ngạc và thờ phượng vì sự chu cấp phước hạnh này của tình yêu Ngài dành cho chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong cảnh đồng vắng này. Ôi, ước gì những nỗi sợ hãi của chúng ta được cất bỏ, và lòng chúng ta được vững mạnh bởi sự nhận biết rằng, giữa những nguy hiểm và hiểm họa đang vây quanh chúng ta hiện nay, các thiên sứ của Đức Chúa Trời đang canh giữ và hầu việc cả vì chúng ta lẫn cho chúng ta.

Chương 6: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 6

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 2:1-4)

Tựa đề của bài viết này dựa trên sự thật rằng những câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 2 chứa đựng một lời khuyên bảo dựa trên những gì đã được nói trong chương 1. Vì vậy, phần hiện tại của chúng ta tiếp nối phần thứ hai của Thư Tín. Vì nó mở đầu bằng từ “Cho nên,” chúng ta được kêu gọi xem lại những gì đã ở trước mặt chúng ta.

Phần đầu tiên của Thư Tín, chứa trong ba câu đầu tiên của nó, có thể được nhìn theo hai cách: vừa là Lời Giới Thiệu cho toàn bộ Thư Tín, vừa là một phần riêng biệt của nó, trong đó sự cao trọng của Đấng Christ trên các tiên tri được trình bày. Trong phần tiếp theo, cho đến cuối chương, chúng ta được cho thấy sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ. Điều này được khẳng định trong câu 4, và các bằng chứng của nó được tìm thấy trong các câu 5-14. Tất cả các bằng chứng này đều được rút ra từ Kinh Thánh Cựu Ước, và tính đầy đủ cùng trọn vẹn của sự chứng minh được cung cấp như vậy được chứng tỏ bởi con số bảy của chúng. Vì vậy, hàng thế kỷ trước khi Ngài xuất hiện trên đất, Lời Chân Lý đã làm chứng về sự xuất sắc vượt trội của Đấng Christ và sự tôn cao của Ngài trên mọi tạo vật.

Như một bản phân tích và tóm tắt về những gì bảy đoạn này dạy về sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ, chúng ta có thể diễn đạt như sau: 1. Ngài đã nhận được một danh cao trọng hơn họ, các câu 4, 5. 2. Ngài sẽ được họ thờ phượng như Con Đầu Lòng, câu 6. 3. Ngài đã dựng nên họ, câu 7. 4. Ngài là Đấng ngồi trên ngai thiên thượng, các câu 8, 9. 5. Ngài được xức dầu cao hơn họ, câu 9. 6. Ngài là Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, bất biến và đời đời, các câu 10-12. 7. Ngài có một vị trí danh dự cao hơn, các câu 13, 14.

Thật nổi bật khi lưu ý rằng chính bảy lời trích dẫn này từ Cựu Ước cũng cung cấp bằng chứng về vinh hiển bảy mặt của Đấng Trung Bảo được khẳng định trong các câu 2, 3. Ở đó Ngài được nói đến, thứ nhất là “Con:” bằng chứng về điều này được cung cấp trong câu 5, bởi một lời trích dẫn từ Thi Thiên thứ hai. Thứ hai, Ngài được gọi là “Người Thừa Kế:” bằng chứng về điều này được đưa ra trong câu 6, nơi Ngài được công nhận là “Con Đầu Lòng.” Thứ ba, trong câu 2 có nói rằng Ngài “đã dựng nên thế gian:” bằng chứng về điều này được đưa ra trong câu 10 bởi một lời trích dẫn từ Thi Thiên 104. Thứ tư, Ngài được gọi là “Sự Chói Sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời:” trong câu 9 một đoạn Kinh Thánh Cựu Ước được trích dẫn để cho thấy Ngài đã được “xức dầu vui mừng cao hơn các bạn hữu Ngài.” Thứ năm, Ngài là “Hình Ảnh rõ ràng” của bản thể Đức Chúa Trời: trong câu 8, Kinh Thánh được trích dẫn để cho thấy Đức Chúa Cha đã công nhận Ngài là “Đức Chúa Trời.” Thứ sáu, trong câu 3 có nói rằng Ngài đã “làm sạch tội lỗi chúng ta”: trong câu 14 chúng ta có nhắc đến “những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi.” Thứ bảy, trong câu 3 có khẳng định rằng Ngài đã “ngồi bên hữu Đấng Tối Cao trên trời”; trong câu 13 Thi Thiên 110 được trích dẫn để chứng minh điều này. Đây là một ví dụ biết bao về việc “hãy xem xét mọi việc” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), và điều đó, bởi chính Lời Đức Chúa Trời!

Sau khi đã trình bày sự xuất sắc của bản tính thiên thượng và chức năng hoàng gia của Đấng Christ, sứ đồ giờ đây, trong chương 2, tiếp tục cho thấy tính thực tại và tính duy nhất của nhân tính Ngài. Khi chuyển từ điều này sang điều kia, Đức Thánh Linh khiến ông đưa ra một ứng dụng thực tiễn cho những người nghe của mình về những gì ông đã trình bày trước mặt họ, vì hai điều luôn quan tâm và hai mục đích mà tôi tớ thật của Đức Chúa Trời luôn hướng đến là, vinh hiển của Chúa và lợi ích thuộc linh của những người mà ông phục vụ. Chân lý của Đức Chúa Trời không chỉ được gửi đến sự hiểu biết của chúng ta, mà còn đến lương tâm của chúng ta. Nó được thiết kế không chỉ để dạy dỗ, mà còn để cảm động chúng ta và khuôn đúc đời sống chúng ta.

Theo một nghĩa nào đó, bốn câu đầu tiên của chương 2 tạo thành một đoạn nằm trong dấu ngoặc, vì chúng làm gián đoạn cuộc thảo luận của sứ đồ về mối quan hệ của Đấng Christ với các thiên sứ, là điều được tiếp nối trong câu 5 và được mở rộng trong câu 9. Nhưng sự lạc đề này, thay vì là một khiếm khuyết văn chương, lại rất đẹp đẽ. Khi nào một tâm trí được rèn luyện tốt ngừng suy nghĩ cách hợp lý? Hay một người giảng dạy được chỉ dẫn ngừng nói theo một trình tự có trật tự? Chẳng phải là khi lòng người ấy được cảm động? Khi cảm xúc của người ấy bị khuấy động sâu sắc sao? Với sứ đồ Phao-lô cũng vậy. Tấm lòng vĩ đại của ông khao khát sự cứu rỗi của anh em mình theo xác thịt; vì vậy, tâm trí ông đã quay lại trong chốc lát khỏi chủ đề ông đang theo đuổi, để hướng đến lương tâm của họ. Người đã nói với các thánh đồ tại Rô-ma rằng: “Hỡi anh em, sự ước ao trong lòng tôi và lời cầu nguyện tôi cùng Đức Chúa Trời về dân Y-sơ-ra-ên là cho họ được cứu” (Hê-bơ-rơ 10:1), không thể bình tĩnh viết cho người Hê-bơ-rơ mà không dừng lại và đưa ra một lời kêu gọi đầy nhiệt huyết với họ. Điều này, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, chúng ta sẽ thấy ông làm đi làm lại nhiều lần.

Điều trung tâm trong đoạn dấu ngoặc hiện tại của chúng ta là một lời khuyên bảo hãy chú ý kỹ đến Phúc Âm. Lời khuyên này trước hết được đề xuất trong câu 1, rồi được củng cố trong các câu 2-4. Hai điểm được lưu ý để củng cố bổn phận này; một là nguy hiểm; hai là sự báo thù, là điều chắc chắn sẽ theo sau việc lơ là Phúc Âm. Nguy hiểm được gợi ý trong cụm từ: “Kẻo chúng ta để chúng trôi đi.” Sự báo thù được gợi ý trong câu hỏi: “Làm sao chúng ta thoát khỏi được”? Điều này được nhấn mạnh bởi một lời cảnh báo trang trọng, đó là, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời đã bị xử lý ngay lập tức dưới luật pháp; vì vậy, những kẻ bịt tai trước Phúc Âm, là điều cao trọng hơn rất nhiều, thì không nghi ngờ gì, đang chất chứa cho mình cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ (Rô-ma 2:4, 5). Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng để chú ý đến các chi tiết của phần hiện tại của chúng ta.

“Cho nên, chúng ta càng phải chú ý kỹ hơn đến những điều chúng ta đã nghe, kẻo chúng ta để chúng trôi đi” (câu 1). Trong câu này, và trong những câu ngay tiếp theo, sứ đồ nêu rõ một bổn phận phải thực hiện liên quan đến Thầy Dạy cao trọng nhất mà Đức Chúa Trời đã sai đến để bày tỏ Phúc Âm của Ngài cho họ. Bổn phận này là phải chú ý đến Phúc Âm ấy hơn mức bình thường. Đó là sức mạnh của từ mở đầu “Cho nên,” có nghĩa là, vì lý do này: vì Đức Chúa Trời đã ban cho một Thầy Dạy cao trọng như vậy, nên Ngài càng phải được chú ý đến cách cẩn thận hơn. Từ “cho nên” nhìn lại mọi vinh hiển đa dạng trình bày sự xuất sắc của Đấng Christ đã được nêu trong chương trước. Vì Ngài là “Con” của Đức Chúa Trời, cho nên hãy chú ý. Vì Ngài là “Người Thừa Kế của muôn vật,” cho nên hãy chú ý. Vì Ngài “đã dựng nên thế gian,” cho nên hãy chú ý; và cứ như vậy. Đây là rất nhiều cơ sở mà lời khuyên hiện tại của chúng ta dựa trên.

“Cho nên tương đương với: ‘Vì Chúa Giê-xu Christ cao trọng hơn các thiên sứ bao nhiêu, như Ngài đã nhận được bởi cơ nghiệp một danh cao trọng hơn họ — vì Ngài vừa về bản thể vừa về chức vụ đều cao trọng hơn những sứ giả thiên thượng này một cách không thể tưởng tượng được, nên sứ điệp của Ngài có những đòi hỏi tối thượng trên sự chú ý, đức tin, và sự vâng phục của chúng ta’,” (Tiến sĩ J. Brown).

Sự cao quý của phẩm giá và thẩm quyền của một tác giả, cùng sự xuất sắc của tri thức và sự khôn ngoan của người ấy, làm tôn vinh rất nhiều những gì được người ấy nói hay viết. Nếu một vị vua, khôn ngoan và học thức, tự mình đứng ra dạy dỗ người khác, thì sự chú ý xứng đáng và sự lưu tâm siêng năng phải được dành cho điều đó. “Nữ hoàng phương Nam đến từ nơi cùng trái đất để nghe lời khôn ngoan của Sa-lô-môn” (Ma-thi-ơ 12:42), và cho rằng những tôi tớ của vua là những người luôn đứng trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua, là những người có phước (I Các Vua 10:8). Nhưng ở đây sứ đồ đề cập đến một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn: vì vậy, chúng ta phải “chú ý kỹ hơn.” Các tiên tri thường mở đầu những lời phán của mình bằng câu “Đức Chúa Trời phán như vầy,” và nhờ đó thu hút sự chú ý và làm lòng người nghe phải kính sợ. Ở đây sứ đồ đề cập đến chính con người của Chúa như là luận chứng để lắng nghe những gì Ngài đã phán.

“Cho nên chúng ta phải.” “Thật nổi bật khi thấy sứ đồ đặt mình vào vị trí của những người đơn giản chỉ nhận được sứ điệp, như những người Do Thái khác, từ những người đã đích thân nghe Ngài; ông đã viết một cách hoàn toàn như vậy, không phải như một sứ đồ tôn vinh chức vụ của mình, mà như một người của Y-sơ-ra-ên, là những người đã được những kẻ từng đồng hành với Đấng Mê-si trên đất phán cùng. Ông nói, sứ điệp đã được xác nhận ‘cho chúng ta,’ lại đặt mình cùng với dân tộc của mình, thay vì truyền đạt những sự bày tỏ thiên thượng của mình như một người được tách ra khỏi dân và khỏi dân ngoại mà ông đã được sai đến với họ. Ông nhìn vào chứng cớ đúng đắn của họ, chứ không phải chứng cớ mà ông đã được tách ra cách phi thường để nhận lãnh. Ông đang xử lý với họ càng nhiều càng tốt trên chính lập trường của họ, dù, dĩ nhiên, không thỏa hiệp lập trường của chính mình” (William Kelly).

“Chúng ta càng phải chú ý kỹ hơn.” Ở đây sứ đồ hướng đến trách nhiệm của độc giả của mình. Đây là một lời khuyên bảo về việc thực hiện một bổn phận cụ thể. Động từ Hy Lạp rất mạnh mẽ và nhấn mạnh; nhiều lần nó được dịch là “phải.” Chẳng hạn, trong I Ti-mô-thê 3:2: “Giám mục phải là người không chỗ trách được”; tức là, bổn phận của người ấy là phải như vậy. Điều mà sứ đồ chỉ ra ở đây là một sự cần thiết đặt trên độc giả của mình. Đây không phải là một việc tùy tiện, để mặc cho ý thích riêng của chúng ta muốn làm hay không làm. “Hãy chú ý kỹ hơn,” là điều gì đó hơn một lời khuyên tốt; đó là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta “giữ các mạng lệnh của Ngài cách siêng năng” (Thi Thiên 119:4). Vì vậy, xét về chủ quyền của Ngài, và quyền năng cùng quyền của Ngài trên chúng ta, chúng ta “càng phải chú ý kỹ hơn” đến những gì Ngài đã truyền cho chúng ta làm. Xuống một mức thấp hơn, làm như vậy là phần của sự khôn ngoan, và là vì lợi ích của chính chúng ta; chúng ta “phải chú ý kỹ đến những điều chúng ta nghe” để được hạnh phúc cho chính mình.

“‘Chú ý’ là áp dụng tâm trí vào một chủ đề cụ thể, lưu tâm đến nó, xem xét nó. Ở đây nó đối lập với ‘việc lơ là sự cứu rỗi lớn lao.’ Không ai có thể đọc Kinh Thánh mà không nhận thấy sự nhấn mạnh đặt trên sự xem xét, cùng tính tội lỗi và những hiểm họa được trình bày là gắn liền với sự thiếu xem xét. Điều này cũng chẳng có gì lạ khi chúng ta suy nghĩ rằng Phúc Âm là một phương thuốc đạo đức cho một căn bệnh đạo đức. Chính bởi được tin nhận mà nó trở nên hiệu quả. Nó không thể được tin nhận nếu không được hiểu: nó không thể được hiểu nếu không được lưu tâm đến. Chân lý phải được giữ trước tâm trí để nó tạo ra một tác dụng thích hợp; và làm sao nó có thể được giữ trước tâm trí, nếu không phải bởi việc chúng ta chú ý đến nó” (Tiến sĩ J. Brown).

“Bổn phận được nói đến ở đây là một sự an định nghiêm túc, vững chắc, và cố định của tâm trí trên những gì chúng ta nghe; một sự cúi xuống và uốn nắn ý chí để thuận phục nó; một sự áp dụng tấm lòng vào nó, một sự đặt tình cảm trên nó, và đưa toàn bộ con người vào sự phù hợp với nó. Vì vậy, nó bao gồm sự hiểu biết về Lời Chúa, đức tin nơi Lời ấy, sự vâng phục Lời ấy, và mọi sự tôn kính xứng đáng khác có thể liên quan đến nó dưới bất kỳ hình thức nào” (Tiến sĩ Gouge).

“Đến những điều chúng ta đã nghe.” Chỉ “nghe” thôi thì chưa đủ, phải có sự suy ngẫm trong cầu nguyện, sự tiếp nhận cho cá nhân. Không nghi ngờ gì, sự đề cập rộng hơn là về Phúc Âm, mà những người Hê-bơ-rơ này đã nghe; dù lời kêu gọi trực tiếp hơn là về những gì sứ đồ đã trình bày trước mặt họ, trong chương trước về con người và công việc của Con Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta ngày nay, nó sẽ bao gồm mọi điều Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài.

“Kẻo chúng ta để chúng trôi đi.” Ở đây có một khó khăn trong việc hoàn toàn chắc chắn về ý nghĩa chính xác của Đức Thánh Linh. Cách diễn đạt “chúng ta để chúng trôi đi” là một từ trong tiếng Hy Lạp, và nó không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước. Sự vắng mặt của đại từ dường như được thiết kế để cho phép một ý nghĩ đôi: kẻo chúng ta “để trôi đi” những điều chúng ta đã nghe, và, hoặc, kẻo chính chúng ta trôi đi — bội đạo.

“Kẻo chúng ta để chúng trôi đi.” Nguy hiểm là thật. Những hậu quả của tội lỗi đã in dấu trên các chi thể của chúng ta; thật dễ nhớ lại những điều không có giá trị, nhưng những điều của Đức Chúa Trời lại trôi ra khỏi tâm trí chúng ta. Lỗi là của chính chúng ta, vì đã không “chú ý kỹ hơn.” Nếu chúng ta không “giữ lấy trong trí nhớ” (I Cô-rinh-tô 15:2), và nếu chúng ta không được chúng dạy dỗ đúng đắn, chúng sẽ trôi đi như nước chảy ra khỏi một vật chứa bị rò rỉ.

“Kẻo chúng ta trôi đi.” Được hiểu như vậy, những lời này gióng lên tiếng cảnh báo đầu tiên của Thư Tín này chống lại sự bội đạo, và câu này song song với 3:14; 4:1; 12:25. Sự bền đỗ trong đức tin, sự tiếp tục trong Lời Chúa, là một điều kiện tiên quyết hàng đầu của tư cách môn đồ, xem Giăng 8:31; Cô-lô-se 1:23, vân vân. Nhiều người đã nghe, và từng có vẻ thật sự quan tâm đến những điều thuộc linh, “về đức tin mà bị chìm đắm” (I Ti-mô-thê 1:19).

Vì vậy, dưới ánh sáng của toàn bộ văn mạch, bốn lý do có thể được nêu ra tại sao chúng ta càng phải chú ý kỹ hơn đến những điều Đức Chúa Trời đã phán cùng chúng ta: Thứ nhất, vì vinh hiển và uy nghi của Đấng mà bởi Ngài, Ngài đã truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài, tức là Con. Thứ hai, vì sứ điệp của Cơ Đốc giáo là sứ điệp cuối cùng. Thứ ba, vì sự quý giá vô hạn của Phúc Âm. Thứ tư, vì sự hư mất tuyệt vọng và những cực hình khủng khiếp đang chờ đợi những kẻ khước từ hoặc để trôi đi chứng cớ về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời.

“Vì nếu lời được các thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự không vâng phục đều nhận lấy sự báo ứng công chính” (câu 2). Sứ đồ ở đây đưa ra một lý do khác tại sao người Hê-bơ-rơ phải siêng năng chú ý đến Phúc Âm. Sau khi đã cho thấy sự chú ý như vậy phải được dành cho Phúc Âm vì sự xuất sắc của Tác Giả và Đấng Công Bố của nó, và vì những lợi ích sẽ bị mất đi do sự lơ là, giờ đây ông công bố sự báo thù chắc chắn của Thiên Đàng trên những kẻ lơ là nó, một sự báo thù còn nặng nề hơn cả sự báo thù thường được thi hành dưới Luật Pháp.

Từ mở đầu “vì” cho thấy những gì tiếp theo đưa ra một lý do để thuyết phục người Hê-bơ-rơ. Chữ “nếu” có sức mạnh của chữ “vì,” như trong Giăng 8:46; 14:3; Cô-lô-se 3:1, vân vân. “Lời được các thiên sứ rao truyền” dường như đề cập đến luật pháp Môi-se, so sánh Công Vụ 7:53; Ga-la-ti 3:19. “Khó khăn duy nhất dường như phát sinh từ lời tuyên bố rõ ràng của sử gia thánh, rằng Đức Giê-hô-va đã phán mọi lời của luật pháp. Nhưng khó khăn này bề ngoài nhiều hơn là thực chất. Điều nằm ở nền tảng của toàn bộ luận chứng của sứ đồ là Đức Chúa Trời đã phán cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm. Cả hai đều có nguồn gốc thiên thượng. Điều ông tương phản không phải là nguồn gốc, mà là phương tiện của hai sự bày tỏ. ‘Ngài đã làm cho người ta biết ý muốn Ngài bởi chức vụ của các thiên sứ trong việc ban luật pháp; Ngài đã làm cho người ta biết ý muốn Ngài bởi Con trong sự bày tỏ về lòng thương xót.’ Từ những lời này, dường như có khả năng giọng nói nghe được mà sự bày tỏ từ Núi Si-na-i được thực hiện, đã được tạo ra bởi chức vụ của thiên sứ” (Tiến sĩ J. Brown).

Vì lời do các thiên sứ, trong chức vụ của họ, rao truyền là Lời của Chúa, nên lời ấy "vững chắc" — chắc chắn, không thể vi phạm, không thể chối cãi. Bằng chứng cho điều này được đưa ra trong câu "và mọi sự vi phạm," v.v. Sự phân biệt giữa "vi phạm" và "không vâng lời" không dễ định nghĩa. Một từ thiên về hành động bên ngoài vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; từ kia, có lẽ, thiên về tình trạng của tấm lòng đã sinh ra hành động ấy. Các lời "nhận lấy sự báo ứng xứng đáng" có nghĩa là mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đều bị trừng phạt theo mức độ đáng phải chịu của nó. Từ "báo ứng" truyền tải ý tưởng về "điều phải lẽ." Sự trừng phạt cho việc phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng được thi hành trong đời này, nhưng cũng không vì thế mà kém chắc chắn: xem Rô-ma 2:3-9.

Câu này nêu ra một nguyên lý hết sức quan trọng liên quan đến cách cai trị của Đức Chúa Trời: nguyên lý ấy là Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ tuyệt đối công chính trong cách Ngài đối xử với kẻ ác. Dù sự ám chỉ trực tiếp là về việc Ngài thi hành hình phạt của Luật Pháp trong quá khứ, tuy nhiên, vì Ngài không hề thay đổi, nguyên lý ấy hoàn toàn áp dụng được cho phiên tòa lớn trong Ngày hầu đến. Sẽ có những mức độ hình phạt khác nhau, và những mức độ ấy, bản án được tuyên cho mỗi kẻ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, sẽ dựa trên cơ sở này, là mọi sự vi phạm và không vâng lời sẽ nhận lấy "sự báo ứng xứng đáng." Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng hình phạt sẽ được phân bậc theo ánh sáng và cơ hội (Ma-thi-ơ 11:20-24; Lu-ca 12:47, 48), theo bản chất của những tội đã phạm (Giăng 19:11; Mác 12:38-40; Hê-bơ-rơ 10:29), theo số lượng những tội đã phạm (Rô-ma 2:6, v.v.).

"Chúng ta sẽ tránh khỏi thế nào, nếu chúng ta khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy?" (câu 3). Câu này gợi lên một số câu hỏi mà có lẽ không thể đưa ra câu trả lời dứt khoát và cuối cùng. "Chúng ta" ở đây chỉ về ai? Chúng ta sẽ tránh khỏi — điều gì? Chính xác thì "sự cứu rỗi lớn dường ấy" nhắm đến điều gì? Khi suy ngẫm những câu hỏi này, cần luôn giữ vững trước mắt chúng ta một số điều cân nhắc. Thứ nhất, những người mà Thư Tín này được trực tiếp gửi đến và hoàn cảnh họ đang ở vào lúc ấy. Thứ hai, mục đích trung tâm của Thư Tín và đặc tính của chủ đề riêng biệt của nó. Thứ ba, ảnh hưởng của văn mạch đối với câu này và những cách diễn đạt khác nhau của nó. Thứ tư, ánh sáng mà những đoạn khác trong Thư Tín này có thể chiếu rọi trên nó.

Mối liên hệ giữa câu này và những câu trước đó là rõ ràng. Sứ đồ vừa thúc giục anh em mình cần phải chú ý cách tha thiết hơn đến những điều họ đã nghe, điều được định nghĩa ít nhiều trong nửa sau của câu 3: "lúc đầu được Chúa rao truyền" — ám chỉ việc Ngài rao giảng Phúc Âm. Bằng một phép hoán dụ, Phúc Âm, là điều bày tỏ và công bố sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, được hàm ý ở đây. Trong Ê-phê-sô 1:13, Phúc Âm được gọi là "Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em," trong Công Vụ 13:26 là "lời của sự cứu rỗi này," trong Rô-ma 1:16 được gọi là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin," và trong Tít 2:11, "ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến." Thời đại Phúc Âm được gọi là "Ngày Cứu Rỗi" (II Cô-rinh-tô 6:2). Những người hầu việc Phúc Âm là những người "chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi" (Công Vụ 16:17).

Việc Phúc Âm được hàm ý dưới từ "sự cứu rỗi" này cũng rõ ràng qua cách diễn đạt tương phản trong câu 2 — "lời do các thiên sứ rao truyền." Lời ấy đã được rao truyền trước thời kỳ Phúc Âm được công bố (lưu ý rằng từ "Phúc Âm" không hề xuất hiện một lần nào trong Cựu Ước), và rõ ràng chỉ về Luật Pháp. Phúc Âm rất xứng đáng được gọi là "sự cứu rỗi": thứ nhất, vì trái với Luật Pháp (vốn là "chức vụ của sự định tội" II Cô-rinh-tô 3:9), Phúc Âm là chức vụ của sự cứu rỗi. Thứ hai, vì Tác Giả của Phúc Âm chính là "sự cứu rỗi" tự thân: xem Lu-ca 2:30, Giăng 4:22, v.v., nơi "sự cứu rỗi" đồng nghĩa với "Đấng Cứu Rỗi." Thứ ba, vì bất cứ điều gì cần thiết cho sự hiểu biết về sự cứu rỗi đều chứa đựng trong Phúc Âm. Thứ tư, vì Phúc Âm là phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự cứu rỗi: xem I Cô-rinh-tô 1:21. Thật vậy, trong thời Cựu Ước, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đã có và đã biết Phúc Âm — Ga-la-ti 3:16; Hê-bơ-rơ 4:2 — nhưng Phúc Âm chưa được công khai rao truyền và giải bày đầy đủ. Họ có Phúc Âm dưới những hình bóng và bóng hình, và trong những lời hứa cùng những lời tiên tri.

Sự tuyệt vời của sự cứu rỗi này được biểu thị bằng những lời "lớn dường ấy." Việc không có bất kỳ từ tương quan nào hàm ý rằng nó kỳ diệu đến mức sự lớn lao của nó không thể diễn tả được. Về điều này, Tiến sĩ J. Brown đã nói rất hay: "Như vậy, 'sự cứu rỗi' ở đây là sự giải cứu con người qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ nói về sự cứu rỗi này như lớn lao không thể tả: không chỉ là một sự cứu rỗi lớn, cũng không chỉ là sự cứu rỗi lớn, mà là 'sự cứu rỗi lớn dường ấy' — một cách diễn đạt đặc biệt phù hợp để bày tỏ sự đánh giá cao của ông về tầm quan trọng của nó. Và ai biết chút gì về sự giải cứu ấy mà có thể ngạc nhiên khi sứ đồ dùng ngôn ngữ như vậy?

"Những điều ác mà nó cứu chúng ta khỏi là gì? Sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, với mọi hậu quả đáng sợ của nó trong thời gian và cõi đời đời; và 'ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?' Chúng ta phải đo lường phạm vi của quyền năng vô hạn, phải dò thấu chiều sâu của sự khôn ngoan vô hạn, trước khi có thể giải quyết câu hỏi đáng sợ ấy. Chúng ta chỉ có thể nói, 'Sự kính sợ Chúa dường bao, thì cơn giận Ngài cũng dường ấy.' Quan niệm khủng khiếp nhất cũng còn kém xa vô hạn so với thực tại còn đáng sợ hơn. Một bản tính sa đọa ngày càng gia tăng, và những khổ sở đa dạng tùy theo khả năng chịu khổ đa dạng của chúng ta — chỉ bị giới hạn về cường độ bởi sức chịu đựng của chúng ta, là điều một kẻ thù toàn năng có thể mở rộng vô hạn, và kéo dài suốt cả cõi đời đời của hữu thể chúng ta — đó là những điều ác mà sự cứu rỗi này giải cứu chúng ta khỏi.

"Và những phước hạnh mà nó nâng chúng ta lên là gì? Sự tha thứ đầy đủ, tự do và đời đời cho tội lỗi chúng ta — sự vui hưởng ân huệ làm cha của Đức Giê-hô-va vô cùng quyền năng, khôn ngoan và nhân từ — sự biến đổi bản tính đạo đức của chúng ta — một lương tâm yên tĩnh — một niềm hy vọng tốt lành ở đời này; và đến đúng lúc, sự tinh sạch trọn vẹn và hạnh phúc trọn vẹn mãi mãi trong sự vui hưởng đời đời nơi Đức Chúa Trời.

"Và những điều ác ấy đã được ngăn khỏi chúng ta bằng cách nào? — những phước hạnh ấy đã được dành lấy cho chúng ta bằng cách nào? Bằng sự nhập thể, sự vâng phục, sự chịu khổ và sự chết của Con Một của Đức Chúa Trời, làm của lễ chuộc tội thay cho chúng ta! Và chúng ta, từng người một, được liên quan đến sự cứu rỗi này bằng cách nào? Qua những hoạt động của Đức Thánh Linh, trong đó Ngài bày tỏ một quyền năng không hề thua kém quyền năng mà bởi đó Đấng Cứu Rỗi đã được khiến sống lại từ kẻ chết, hay thế giới đã được dựng nên. Quả thật một sự giải cứu như vậy rất xứng đáng với danh hiệu, một 'sự cứu rỗi lớn dường ấy!'"

Nhưng sự cứu rỗi lớn này, được bày tỏ trong Phúc Âm, có thể bị "khinh thường." Trong khi đúng là sự cứu rỗi không chỉ được công bố, mà còn được bảo đảm cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và được thực hiện trong họ bởi Đức Thánh Linh, thì cũng không được quên rằng Phúc Âm hướng đến trách nhiệm đạo đức của những người mà nó đến với. Không chỉ có một sự kêu gọi hiệu quả, mà còn có một sự kêu gọi chung, được đưa ra cho "con cái loài người" (Châm Ngôn 8:4). Phúc Âm là để tội nhân tiếp nhận, xem I Ti-mô-thê 1:15; II Cô-rinh-tô 11:41. Phúc Âm còn hơn một sự công bố tin lành, hơn một lời mời gọi cho những linh hồn nặng gánh đến cùng Đấng Christ để được giải thoát và bình an. Trong lần hướng đến đầu tiên với những người nghe, Phúc Âm là một mệnh lệnh thiên thượng, một mạng lệnh có thẩm quyền, mà việc phớt lờ nó sẽ đặt tội nhân vào nguy hiểm cận kề. Việc Phúc Âm thật sự ban ra một "mạng lệnh" là rõ ràng qua Công Vụ 17:30; Rô-ma 16:25, 26. Việc không vâng theo "mạng lệnh" này sẽ bị trừng phạt là rõ ràng qua Giăng 3:18, I Phi-e-rơ 4:17, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.

Từ tiếng Hy Lạp được dịch ở đây là "khinh thường" được dịch là "xem nhẹ" trong Ma-thi-ơ 22:5. Trong đoạn sau này, sự ám chỉ là về Vua làm tiệc cưới cho Con mình, rồi sai các đầy tớ đi gọi những người đã được mời đến dự tiệc cưới. Nhưng họ "xem nhẹ" những đề nghị đầy ân điển của Vua và "đi đường mình, kẻ này đi về trại mình, kẻ kia đi về việc buôn bán của mình." Dụ ngôn này trình bày chính tội lỗi mà sứ đồ đang cảnh báo người Hê-bơ-rơ ở đây, cụ thể là không chú ý tha thiết đến những điều đã được Chúa rao truyền, và khinh thường sự cứu rỗi lớn của Ngài. "Khinh thường" Phúc Âm là cứ ở trong tình trạng không chú ý và không tin. Vậy thì, sứ đồ hỏi, làm sao những người như vậy có thể "tránh khỏi?" "Tránh khỏi" điều gì? Ồ, "sự đoán phạt của Địa Ngục" (Ma-thi-ơ 23:33)! Theo chúng tôi, đó là ý nghĩa đầu tiên và phạm vi rộng hơn của câu hỏi tra xét được đặt ra trong câu 3. Nếu có người phản đối rằng, Điều này không thể được, vì trong chữ "chúng ta" sứ đồ Phao-lô rõ ràng bao gồm cả chính mình. Câu trả lời là, ông cũng làm như vậy trong chữ "chúng ta" của Hê-bơ-rơ 10:26! Việc chữ "chúng ta" bao gồm nhiều hơn những người đã thật sự tin Phúc Âm sẽ rõ ràng qua câu 4.

Bây giờ đến với sự áp dụng hẹp hơn của những lời này và ảnh hưởng trực tiếp hơn của chúng đối với những người Hê-bơ-rơ đã được tái sinh mà Đức Thánh Linh đang đặc biệt hướng đến, chúng ta phải xem xét chúng dưới ánh sáng của mục đích chính của Thư Tín này, và hoàn cảnh mà người Hê-bơ-rơ đang ở vào lúc ấy; cụ thể là, đang chịu cám dỗ nặng nề để từ bỏ việc họ đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo và quay trở lại Do Thái giáo. Nhìn như vậy, "sự cứu rỗi lớn dường ấy" chỉ là một tên gọi khác cho chính Cơ Đốc giáo, "điều tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 11:40) đã được Đấng Christ đem đến. Do Thái giáo sắp phải rơi vào sự phán xét không thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy nếu họ quay khỏi lòng trung thành với Đấng Christ và trở lại với điều đang bên bờ vực bị hủy diệt, làm sao họ có thể "tránh khỏi" là câu hỏi họ phải đối diện?

Hê-bơ-rơ 2:3 phải được giải thích hài hòa với toàn bộ văn mạch của nó. Trong câu mở đầu của chương 2, sứ đồ đang đưa ra một áp dụng thực tế và tra xét cho tất cả những gì ông đã nói trong chương 1, nơi ông đã cho thấy sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, bằng cách chứng minh sự tôn cao của Đấng Christ — Trung Tâm và Bản Thể của Cơ Đốc giáo — trên các tiên tri và các thiên sứ. Trong Hê-bơ-rơ 1:14, ông đã nói về những "kẻ kế tự sự cứu rỗi" mà, cùng với những điều khác, chỉ về sự cứu rỗi của họ như còn ở tương lai. Theo một nghĩa, họ đã được cứu (khỏi hình phạt của tội lỗi), theo một nghĩa khác họ vẫn đang được cứu (khỏi quyền lực của tội lỗi), theo một nghĩa khác nữa họ còn sẽ được cứu (khỏi sự hiện diện của tội lỗi). Nhưng Đức Chúa Trời luôn đối xử với dân Ngài như những tạo vật phải chịu trách nhiệm. Là những hữu thể có đạo đức, khác với gỗ đá, Ngài hướng đến trách nhiệm của họ. Vì vậy, các thánh đồ của Đức Chúa Trời được kêu gọi hãy siêng năng làm cho "sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn" (II Phi-e-rơ 1:10) — chắc chắn cho chính họ, và cho anh em mình. Điều này, cùng với những điều khác, được thực hiện bằng cách sử dụng những phương tiện ân điển đã được Đức Chúa Trời chỉ định, và bằng sự kiên trì và tiếp tục trong đức tin: xem Giăng 8:31; Công Vụ 11:23; 13:43; 14:22; II Ti-mô-thê 3:14, v.v.

Đời sống Cơ Đốc nhân được ví như một "cuộc chạy đua" đặt trước mặt chúng ta: I Cô-rinh-tô 9:24; Phi-líp 3:13, 14; II Ti-mô-thê 4:7; Hê-bơ-rơ 12:1. Một "cuộc chạy đua" đòi hỏi kỷ luật tự giác, nỗ lực cá nhân, sự kiên trì. Cơ Nghiệp được đặt trước mặt chúng ta trong lời hứa, nhưng đã được chép rằng, "Anh em cần sự nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được lời hứa" (Hê-bơ-rơ 10:36). "Lời hứa" được bảo đảm bằng đức tin và sự nhẫn nại, bằng việc thật sự "chạy" cuộc chạy đua đặt trước mặt chúng ta. Dưới ánh sáng này, "khinh thường" sẽ có nghĩa là không "siêng năng" làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn, không "hướng tới phía trước" và "chạy cuộc chạy đua." Vậy nếu chúng ta "khinh thường," làm sao chúng ta sẽ "tránh khỏi?" Tránh khỏi điều gì? À, hãy lưu ý sứ đồ đã diễn đạt điều này một cách trừu tượng như thế nào. Ông không nói rõ "điều gì." Tất cả tùy thuộc vào tình trạng của từng cá nhân. Nếu người ấy chỉ là một tín hữu xưng mình vô hồn và tiếp tục khinh thường Phúc Âm, Địa Ngục sẽ là phần chắc chắn của người ấy. Nhưng nếu người ấy là một tín đồ đã được tái sinh, dù là một tín đồ bất cẩn và thế tục, thì sự thiếu bảo đảm và niềm vui, sự vô ích và không kết quả, sẽ là phần của người ấy; và rồi, làm sao người ấy sẽ "tránh khỏi" cây roi sửa phạt của Cha thánh? Như vậy, câu hỏi được đặt ra trong câu của chúng ta hướng đến tất cả những ai đọc Thư Tín này.

"Lúc đầu được Chúa rao truyền, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe" (câu 3). Điều này không cần giữ chúng ta lâu. Mục đích trung tâm của nó là nhấn mạnh tầm quan trọng và sự cần thiết của việc chú ý đến điều đã được Đấng Christ rao truyền: cùng với nó nên so sánh cẩn thận Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, 19: Lu-ca 9:35. Ngẫu nhiên, những lời "lúc đầu bắt đầu" ám chỉ rằng Đấng Christ là Người Rao Giảng Phúc Âm đầu tiên! Sự ám chỉ là về điều đầu tiên được chính Đấng Christ rao giảng, được ghi lại trong các sách Phúc Âm; rồi về điều được các sứ đồ của Ngài công bố, được thuật lại trong sách Công Vụ. Danh hiệu được ban cho Đấng Cứu Rỗi ở đây, "Chúa," nhấn mạnh cả phẩm giá và thẩm quyền của Ngài, và ám chỉ rằng trách nhiệm của người Hê-bơ-rơ đang được hướng đến. Cho đến khi Đấng Christ đến và rao giảng, "dân ngồi trong tối tăm và trong vùng và bóng của sự chết;" và khi Ngài bắt đầu rao giảng, họ "đã thấy ánh sáng lớn" (Ma-thi-ơ 4:16). Với cụm "được xác nhận cho chúng ta" hãy so sánh Lu-ca 1:1, 2. Sứ đồ đang kêu gọi sự chú ý của người Hê-bơ-rơ đến sự vững chắc của nền tảng mà đức tin của họ dựa vào.

"Đức Chúa Trời cũng làm chứng, bằng những dấu kỳ và phép lạ, bằng nhiều phép lạ khác nhau, và bằng những ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng của Ngài" (câu 4). Sự ám chỉ ở đây là về những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm qua các sứ đồ trong những ngày đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc. Sách Công Vụ ghi lại nhiều ví dụ và minh họa cho điều được nói ở đây: xem 5:9, 10; 13:11; 3:7; 9:40; 19:12, v.v. Phúc Âm đầu tiên được chính Chúa rao giảng, rồi được các sứ đồ xác nhận, và rồi lại được chính Đức Chúa Trời xác nhận trong những việc như thế mà chỉ quyền năng thiên thượng mới có thể thực hiện được. "Cùng làm chứng với" là một từ duy nhất trong tiếng Hy Lạp, nhưng là một hợp từ kép. Động từ đơn giản có nghĩa là làm chứng cho một điều như trong Giăng 1:7; hợp từ có nghĩa là thêm lời chứng vào lời chứng, hay thêm một lời chứng vào một sự xác nhận khác; hợp từ kép có nghĩa là đưa ra một lời chứng chung hay cùng làm chứng với nhau. Một hợp từ tương tự được dùng trong Rô-ma 8:16.

Những phương tiện Đức Chúa Trời dùng để xác nhận lời chứng của đầy tớ Ngài như vậy được mô tả bằng bốn từ ngữ: dấu kỳ, điều lạ lùng, phép lạ, ân tứ. Ba từ đầu chỉ về cùng những sự việc, dù dưới những khía cạnh khác nhau. "Dấu kỳ" biểu thị việc làm cho điều vốn khó nhận thấy trở nên đơn giản và rõ ràng hơn; so sánh cách dùng những từ này trong Ma-thi-ơ 12:38; 16:1, và lưu ý "thấy" và "chỉ cho xem." "Điều lạ lùng" chỉ cả về bản chất nổi bật của những "dấu kỳ" và về những tác động được tạo ra nơi những người chứng kiến chúng: so sánh Công Vụ 2:19; 7:36. "Phép lạ" chỉ về quyền năng siêu nhiên đã tạo ra những "dấu kỳ" và "điều lạ lùng." Từ tiếng Hy Lạp được dịch là "những việc quyền năng" trong II Cô-rinh-tô 12:12. Như vậy, "phép lạ" là những việc hữu hình và kỳ diệu được thực hiện bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, vượt trên hay trái với diễn trình tự nhiên. Bản văn của chúng ta nói về "nhiều phép lạ khác nhau": nhiều loại can thiệp siêu nhiên của Đức Chúa Trời được ghi lại trong sách Công Vụ.

Một phương tiện thêm vào được Đức Chúa Trời dùng để xác nhận Phúc Âm là "những ân tứ của Đức Thánh Linh." Từ tiếng Hy Lạp được dịch ở đây là "ân tứ" có nghĩa là "những sự phân chia" hay "những sự phân phát"; ở số ít nó xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 4:12, nơi nó được dịch là "phân chia." Ở dạng động từ nó được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 7:17, "Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người." Vì những sự phân phát này của Đức Thánh Linh không bắt nguồn từ những người mà qua họ chúng được thực thi và qua họ chúng được bày tỏ, nên chúng được dịch là "ân tứ" không phải là không phù hợp; sự ám chỉ là về những ân tứ phi thường, được bày tỏ qua và bởi các sứ đồ. Những "ân tứ" này cũng có thể được thấy trong sách Công Vụ — ngày Lễ Ngũ Tuần, chẳng hạn, cũng như trong I Cô-rinh-tô 12:4 và những điều tiếp theo đó. Chúng ta có thể thêm rằng những "phép lạ khác nhau và những ân tứ của Đức Thánh Linh" này đã được Đức Chúa Trời ban cho trước khi Tân Ước được viết ra. Nay Kinh Thánh đã trọn vẹn, chúng không còn cần thiết nữa, cũng không còn được ban cho nữa.

"Theo ý muốn riêng của Ngài." Những phép lạ khác nhau và những sự phân phát ân tứ đã nói trước được sắp đặt và phân định theo ý thích tể trị của Đức Chúa Trời. Hành động phân phát được quy cho Đức Chúa Trời là Cha trong I Cô-rinh-tô 7:17, cho Con trong Ê-phê-sô 4:7, cho Đức Thánh Linh trong I Cô-rinh-tô 12:11. Tiếng Hy Lạp có nghĩa là, "theo ý muốn riêng của Ngài." Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất mà mọi sự Ngài tự mình làm đều được sắp đặt theo đó, và mọi sự tạo vật của Ngài làm đều nên được sắp đặt theo đó. Kinh Thánh phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29, nơi cả hai đều được nhắc đến. Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời được gọi là "mưu định" của Ngài (Ê-sai 46:10), "mưu định của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:11), "mục đích" của Ngài (Rô-ma 8:28), "ý tốt" của Ngài (Ê-phê-sô 1:9). Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, và được gọi như vậy vì, cũng như phương tiện thông thường mà con người bày tỏ tâm trí mình là bằng lời miệng mình, thì sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được gọi là "Lời Ngài." Ý muốn được bày tỏ này của Đức Chúa Trời được mô tả trong Rô-ma 12:2, và chủ yếu được hàm ý trong mệnh đề thứ hai của bài cầu nguyện của Chúa. Ở đây trong bản văn của chúng ta, ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời được nói đến.

Trong những ngày này của sự kiêu ngạo và ngạo mạn của tạo vật, chúng ta cần được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị, không bàn bạc với ai, không tham khảo ai; làm theo ý Ngài đẹp lòng. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của Ngài. Như Ngài tạo dựng, cai trị và phân định mọi sự, thì Ngài cũng phân phát những ân tứ của Thánh Linh Ngài "theo ý muốn riêng của Ngài." Nếu có ai lẩm bẩm, lời thách thức của Ngài là "Ta há không có quyền làm điều Ta muốn với của Ta sao?" (Ma-thi-ơ 20:15). Điều quan trọng cần lưu ý là những ân tứ này của Thánh Linh đã được phân phát không phải "theo đức tin" của những người nhận chúng — cũng như trong dụ ngôn về các ta-lâng, Đấng Tể Trị tối cao đã phân phát chúng không đồng đều, theo ý tốt của Ngài. Nguyện ân điển thiên thượng đem cả người viết lẫn người đọc vào sự đầu phục trọn vẹn ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời và sự vâng phục ý muốn được bày tỏ của Ngài.

Điều đã ở trước mặt chúng ta trong các câu 2, 3 cho chúng ta biết nền tảng mà đức tin chúng ta dựa vào vững chắc và chắc chắn như thế nào. Khi chú ý tha thiết đến Phúc Âm, bất chấp nội dung độc đáo và kỳ diệu của nó, chúng ta không đi theo những chuyện hoang đường được thêu dệt khéo léo, mà đi theo điều đến với chúng ta được chứng thực bởi những nhân chứng không thể chê trách. Thứ nhất, nó bắt đầu được chính Chúa rao truyền. Dù điều này đã đủ để làm cho Phúc Âm "xứng đáng cho mọi người tiếp nhận," Đức Chúa Trời, vì sự yếu đuối của chúng ta, đã thương xót khiến nó được "xác nhận" bởi những người đã tự mình nghe Chúa. Lời chứng của những người này, đến lượt nó, được xác thực bởi những sự bày tỏ quyền năng thiên thượng qua họ như chưa từng thấy trước đây hay kể từ đó. Cuối cùng, sự chứng thực thêm vào được cung cấp trong những sự tuôn đổ siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Như vậy, Đức Chúa Trời đã nhân từ thêm lời chứng vào lời chứng và bằng chứng vào bằng chứng. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì nhiều bằng chứng không thể sai lầm này! Nguyện sự xem xét chúng này dẫn đến việc đức tin của chúng ta được mạnh mẽ thêm, để ca ngợi vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời.

Chương 7: Đấng Christ Cao Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 7

Đấng Christ Cao Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 2:5-9)

Phạm vi, thứ tự tư tưởng, và những liên hệ luận lý của đoạn văn hiện tại của chúng ta không dễ nhận thấy như những đoạn chúng ta đã đi qua. Rằng nó, ít nhất phần đầu, tiếp nối sợi chỉ đã bị bỏ dở trong Hê-bơ-rơ 1:14 và tiếp tục trình bày sự vượt trội của Đấng Christ trên các thiên sứ, là rõ ràng qua câu 5; nhưng khi đến câu 9, chúng ta đọc về Chúa Giê-xu bị "làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút." Thoạt nhìn điều này dường như trình bày một khó khăn thật sự, nhưng, như thường xảy ra với những đoạn như vậy, trên thực tế câu 9, xét toàn thể, cung cấp chìa khóa cho phần hiện tại của chúng ta.

Trong Hê-bơ-rơ 1:4-14, Đức Thánh Linh, qua sứ đồ, đã đưa ra bằng chứng bảy mặt về sự vượt trội của Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên trên các thiên sứ. Bằng chứng này, được lấy từ chính Kinh Thánh của họ, rõ ràng và không thể chối cãi. Trong Hê-bơ-rơ 2:1-4, một đoạn ngoặc đơn đã được đưa vào, nhân cơ hội để đưa ra một áp dụng nghiêm trang và tra xét cho lương tâm và tấm lòng của người Hê-bơ-rơ về điều vừa được đưa ra trước họ: thẩm quyền của Phúc Âm tương xứng với ân điển của nó, và Đức Chúa Trời sẽ báo thù những sự xem thường điều đầu tiên được Con Ngài công bố, chắc chắn như Ngài đã báo thù những sự vi phạm luật pháp mà Ngài đã ban qua sự trung gian của các thiên sứ. Bây giờ ở đây trong Hê-bơ-rơ 2:5 trở đi, một sự phản đối được dự đoán trước và loại bỏ.

Sự phản đối có thể được trình bày như thế này: Làm sao có thể gán sự tối cao cho Một Đấng đã trở thành Người, và đã chết? Như chúng ta đã cho thấy trong một bài trước, người Do Thái thật sự xem các thiên sứ với sự tôn kính cao hơn cả những "tổ phụ" vĩ đại nhất — Áp-ra-ham, Môi-se, Giô-suê, và Đa-vít. Và đúng như vậy; chính Kinh Thánh của họ tuyên bố rằng các thiên sứ "vượt trội về sức mạnh." Như vậy một khó khăn thật sự đã được trình bày cho họ, trong sự kiện rằng Đấng mà sứ đồ khẳng định đã, bởi sự kế tự, nhận được "một danh cao hơn" các thiên sứ, lại được họ biết đến như "Con Người," vì con người là một tạo vật thấp hơn các thiên sứ. Hơn nữa, các thiên sứ không chết, Đấng Christ đã chết; vậy thì, làm sao Ngài có thể cao hơn họ?

Phương pháp Đức Thánh Linh đi theo để đối diện sự phản đối này và loại bỏ khó khăn là như sau: Ngài cho thấy (trong câu 9) rằng thay vì sự hạ mình và đau khổ Đấng Christ đã chịu làm lu mờ vinh quang của Ngài, chúng lại là nguyên nhân xứng đáng cho sự tôn cao của Ngài. Để ủng hộ điều này, một trích dẫn đáng chú ý được đưa ra từ Thi Thiên thứ tám để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã đặt con người, chứ không phải các thiên sứ, đứng đầu nền kinh tế tương lai — "thế giới hầu đến." Ý định của Đức Chúa Trời trong nền kinh tế ấy là nâng "con người" lên vị trí cao nhất trong mọi tạo vật của Ngài, và ý định ấy đã được bảo đảm bởi việc Đấng Christ trở thành Người và chết, và như vậy dành lấy cho chính Ngài và cho dân Ngài tình trạng phẩm giá và vinh dự siêu việt mà tác giả Thi Thiên đã tiên tri sẽ được con người sở hữu trong Thời Đại hầu đến.

Như vậy, những nhà chú giải ấy đã lầm khi cho rằng trong Hê-bơ-rơ 2:5 sứ đồ bắt đầu đưa ra bằng chứng thêm về sự vượt trội của Đấng Christ trên các thiên sứ. Sự chứng minh trọn vẹn về điều này đã được thực hiện trong chương 1, như bảy đoạn Cựu Ước được trích dẫn ở đó cho thấy. Đúng là điều sứ đồ nói trong câu 5 làm rõ sự tôn cao của Đấng Cứu Rỗi trên các cấp bậc thiên thượng, nhưng mục đích của ông khi làm như vậy là để đối diện một người phản đối. Điều chúng ta có trong phần hiện tại này được đưa vào để cho thấy rằng bằng chứng được cung cấp trong chương 1 không thể bị lung lay, và rằng chính sự phản đối mà một người Do Thái có thể đưa ra chống lại nó đã được dự liệu đúng mức và được đáp ứng đầy đủ trong chính Kinh Thánh của người ấy. Như vậy chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đấng biết cuối cùng từ ban đầu, và khiến ngay cả cơn giận của con người cũng ca ngợi Ngài.

"Vì Đức Chúa Trời chẳng hề đặt thế giới hầu đến mà chúng ta nói tới dưới sự cai trị của các thiên sứ" (câu 5). Khi xem xét câu này, ba câu hỏi cần được suy ngẫm đúng mức: "Thế giới hầu đến" ở đây chỉ về điều gì? Việc nó được "đặt dưới sự cai trị" có nghĩa là gì? Lời tuyên bố này có ảnh hưởng gì trên lập luận của sứ đồ? Chúng ta hãy cố gắng giải quyết chúng theo thứ tự này.

Các nhà chú giải hoàn toàn không đồng ý về ý nghĩa của cụm từ "thế giới hầu đến" này. Nhiều nhà chú giải xưa hơn, là những người theo thuyết hậu thiên niên, hiểu nó chỉ về thời đại Phúc Âm hiện tại, trái với nền kinh tế Môi-se. Những người khác cho rằng nó chỉ về Hội Thánh, mà Đấng Christ, chứ không phải các thiên sứ, là Đầu. Những người khác xem nó đồng nghĩa với Tình Trạng Đời Đời, so sánh nó với lời của Chúa trong Ma-thi-ơ 12:32, "Ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ chẳng được tha, dù đời này hay đời hầu đến." Sự phản đối chống lại quan điểm cuối cùng này là từ tiếng Hy Lạp cho "thế giới" hoàn toàn khác trong Hê-bơ-rơ 2:5 so với từ được dùng trong Ma-thi-ơ 12:32.

Chúng tôi tin rằng chìa khóa đầu tiên để hiểu đúng cách diễn đạt này được tìm thấy trong từ ngữ đặc biệt được Đức Thánh Linh dùng ở đây, được dịch là "thế giới." Nó không phải là "kosmos," từ thông thường cho "thế giới," như trong Giăng 3:16, v.v.; cũng không phải là "aion," có nghĩa là "thời đại," trong Ma-thi-ơ 13:35, Hê-bơ-rơ 9:26, v.v. Thay vào đó, nó là "oikoumene," mà theo từ nguyên, có nghĩa là "nơi có thể ở được"; nhưng điều này không giúp chúng ta được gì. Từ này xuất hiện mười lăm lần trong Tân Ước. Trong mười ba lần trong số đó, nó dường như được dùng như một từ đồng nghĩa với "trái đất." Nhưng trong đoạn còn lại, cụ thể là Hê-bơ-rơ 1:6, ánh sáng được chiếu rọi trên câu hiện tại của chúng ta. Như chúng tôi đã cố gắng cho thấy trong phần giải thích câu ấy, những lời "khi Ngài lại đem Con Đầu Lòng vào thế giới" (oikoumene) chỉ về sự tái lâm của Đấng Christ đến trái đất này, và chỉ về vương quốc thiên niên của Ngài. Điều này, chúng tôi tin chắc, cũng là sự ám chỉ trong Hê-bơ-rơ 2:5.

"Thế giới hầu đến" là một chủ đề được mọi người Do Thái tin kính quan tâm sâu sắc và là một đề tài được bàn luận thường xuyên. Không giống như chúng ta, đối tượng hy vọng đặt trước họ không phải là Thiên Đàng, mà là một vương quốc vinh quang trên đất, được cai trị trong sự công chính bởi Đấng Mê-si của họ. Đây sẽ là thời kỳ Giê-ru-sa-lem sẽ không còn "bị dân ngoại giày đạp" nữa, mà trở thành "sự ca ngợi trên khắp đất"; khi việc thờ hình tượng của dân ngoại sẽ nhường chỗ cho "sự hiểu biết về vinh quang của Chúa," đầy dẫy đất như nước đầy biển. Nói cách khác, đó sẽ là thời kỳ những lời tiên tri về vương quốc của các tiên tri của họ sẽ được ứng nghiệm. Cũng chưa từng có điều gì trong những lời dạy của Đấng Christ cho thấy những kỳ vọng này là không có căn cứ. Thay vào đó, Ngài đã nói, "Các ngươi là những người đã theo Ta, trong sự tái tạo (Thiên Niên) khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Và bất cứ ai đã từ bỏ nhà cửa, hay anh em vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần," v.v. (Ma-thi-ơ 19:28-30). Những người đã tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, háo hức chờ đợi việc thiết lập vương quốc của Ngài trên đất: xem Công Vụ 1:6.

"Thế giới hầu đến" là trái đất đã được đổi mới dưới sự cai trị của Đấng Mê-si. Trong phép tính thuộc linh của Kinh Thánh, con số của trái đất là bốn, một con số được in dấu rõ ràng trên nó: lưu ý bốn mùa trong năm, bốn phương của la bàn của nó. Thật nổi bật biết bao khi lưu ý rằng, Lời nói về đúng bốn trái đất, cụ thể là, trái đất tiền A-đam, trái đất hiện tại, trái đất Thiên Niên (được giải thoát khỏi sự rủa sả), trái đất mới. "Thế giới hầu đến" là thời kỳ Y-sơ-ra-ên sẽ sống trong đất của mình trong bình an và phước hạnh, khi chiến tranh sẽ chấm dứt, khi áp bức và bất công sẽ kết thúc, khi mọi tạo vật bên ngoài sẽ bày tỏ sự hiện diện của Chúa Bình An.

Đức Chúa Trời chẳng hề "đặt dưới sự cai trị" của các thiên sứ thế giới hầu đến này. "Đặt dưới sự cai trị" là bản dịch của một từ hợp tiếng Hy Lạp duy nhất, có nghĩa là "đặt ở dưới." Ở dạng đơn giản nó có nghĩa là chỉ định hay lập nên; ở dạng hợp nó có nghĩa là chỉ định cai quản trên. Lưu ý đại từ quan hệ "Ngài": Đức Chúa Trời đặt dưới sự cai trị người Ngài muốn và giao cho người Ngài muốn. Vì Đức Chúa Trời đã không đặt thế giới hầu đến dưới sự cai trị của các thiên sứ, nên các thiên sứ không có thẩm quyền trên nó. "Đó là ý tốt của Đức Chúa Trời để dùng một thiên sứ khi đó là vấn đề về sự quan phòng, hay luật pháp, hay quyền năng; nhưng khi đến với sự bày tỏ vinh quang của Ngài trong Đấng Christ, Ngài phải có những công cụ khác phù hợp hơn với bản tính của Ngài, và theo tình cảm của Ngài" (W. Kelly). Vậy thì, Đức Chúa Trời đã giao thế giới hầu đến cho ai cai trị? Thay vì đưa ra một câu trả lời dứt khoát, sứ đồ để cho độc giả rút ra câu trả lời từ điều một lời tiên tri trong Cựu Ước đã nói.

Trước khi xem xét điểm vừa nêu ra sau cùng, bây giờ chúng ta hãy xem xét ảnh hưởng mà nội dung của câu 5 này có trên lập luận của sứ đồ. Nó mở đầu bằng từ "vì," ám chỉ rằng có một cái nhìn ngược lại và bây giờ là một sự tiếp nối của điều đã nói trước đó. Hạt từ tình cờ này không nối với bốn câu đầu của chương chúng ta, vì, như chúng tôi đã cho thấy, chúng mang bản chất của một đoạn ngoặc đơn. Cái nhìn ngược lại là về điều đã nói trong Hê-bơ-rơ 1:14, nơi chúng ta được cho biết, "Há chẳng phải tất cả đều là những linh hầu việc được sai đi để hầu việc những người sẽ kế tự sự cứu rỗi sao?" Cơ Nghiệp sẽ không được các thiên sứ cai quản; họ chỉ là những người hầu việc cho những "kẻ kế tự" của nó. "Vì Ngài (Đức Chúa Trời) đã không đặt thế giới hầu đến (cơ nghiệp trên đất) mà chúng ta nói tới dưới sự cai trị của các thiên sứ." Như vậy mối liên hệ là rõ ràng. Cụm "mà chúng ta nói tới" đưa chúng ta trở lại Hê-bơ-rơ 1:14, và được mở rộng trong Hê-bơ-rơ 2:6-9.

Trước khi chuyển sang điều tiếp theo, chúng ta hãy tóm tắt điều đã ở trước mặt chúng ta trong câu 5. Trong Hê-bơ-rơ 1:14, sứ đồ đã khẳng định rằng các thiên sứ ở trong vị trí phục tùng những người được Đấng Christ cứu chuộc; bây giờ ông tuyên bố rằng, trong kỷ nguyên Thiên Niên cũng vậy, không phải các thiên sứ, mà là những "kẻ kế tự sự cứu rỗi," sẽ chiếm vị trí cai trị. "Thế giới hầu đến" được nhắc đến ở đây vì chính trong Thời Đại tiếp theo, Cơ Nghiệp của sự cứu rỗi sẽ được bước vào và vui hưởng. Dưới ánh sáng của điều tiếp theo từ Thi Thiên 8, Hê-bơ-rơ 2:5 có thể trình bày một sự tương phản có chủ ý với trái đất tiền A-đam, mà, rất có thể, đã được đặt dưới quyền cai trị của Sa-tan chưa sa ngã và các thiên sứ của hắn. Những ảnh hưởng thực tế của câu này trên người Hê-bơ-rơ là: Hãy tiếp tục giữ vững lòng trung thành của anh em với Đấng Christ, vì thời kỳ đang đến khi những người làm như vậy sẽ bước vào một vinh quang vượt trên vinh quang của các thiên sứ.

"Nhưng có một người đã làm chứng trong một nơi nào đó, rằng, 'Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con người là ai, mà Chúa săn sóc đến?'" (câu 6). Khi tìm cách khám phá sự liên quan của trích dẫn này và ảnh hưởng của nó trên lập luận của sứ đồ, phạm vi và những chi tiết của Thi Thiên đáng chú ý và ít được hiểu này mà trích dẫn được lấy từ đó, cần được nghiên cứu cẩn thận. Nhưng trước hết, hãy quan sát cách trích dẫn được giới thiệu, "Nhưng có một người đã làm chứng trong một nơi nào đó, rằng." Nó gợi ý rằng người Hê-bơ-rơ quen thuộc với Kinh Thánh đến mức không cần thiết phải đưa ra chỗ tham chiếu! Từ "Nhưng" ám chỉ rằng sứ đồ sắp chỉ ra một sự tương phản với các thiên sứ: không phải "và," mà là "nhưng!"

Trước khi đi xa hơn, chúng ta hãy suy ngẫm giáo lý của Thi Thiên 8. Về điều này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là tái hiện bản tóm tắt về nó do Tiến sĩ Gouge đưa ra: "Phạm vi chính của Thi Thiên là, tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời: điều này rõ ràng qua câu đầu tiên và câu cuối cùng của nó. Điểm chính ấy được chứng minh bằng những công việc của Đức Chúa Trời, mà nói chung Ngài tuyên bố là hiển nhiên đến mức, ngay cả trẻ thơ cũng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong chúng khiến kẻ thù của Ngài kinh ngạc, câu 2. Đặc biệt, Ngài trước hết đưa ra những công việc vinh quang hữu hình ở trên cao; chúng bày tỏ quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời, câu 3. Rồi Ngài khuếch đại lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với con người (là kẻ đã tự làm mình thành một tạo vật hư hoại đáng thương, câu 4), bằng cách trình bày sự nâng cao con người lên trên mọi tạo vật khác, không trừ các thiên sứ, các câu 5-7. Bằng chứng này về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đối với con người đã làm tâm linh của tiên tri say mê, đến mức với sự ngưỡng mộ cao độ ông bày tỏ như thế này, 'Loài người là gì?' v.v. Trên cơ sở đó, ông kết thúc Thi Thiên như ông đã bắt đầu, bằng việc tôn vinh sự tuyệt vời vinh quang của Chúa."

Sức mạnh của câu 4 của Thi Thiên 8, câu đầu tiên được trích dẫn ở đây trong Hê-bơ-rơ 2, có thể được thu thập từ những lời ngay trước đó: "Khi tôi nhìn xem các từng trời, công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt — Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con người là ai, mà Chúa săn sóc đến?" Trước sự vĩ đại của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, trái với các thiên thể, Loài người là gì? Điều này được xác nhận bởi từ ngữ đặc biệt mà Đức Thánh Linh đã dùng ở đây. Trong Cựu Ước, Ngài đã dùng bốn từ khác nhau, tất cả đều được dịch là "người" trong bản tiếng Anh của chúng ta. Từ được dùng ở đây là "enosh," có nghĩa là "con người yếu đuối và sa ngã." Đó là từ được dùng trong Thi Thiên 9:20! Loài người là gì, con người sa ngã, mà Đức Chúa Trời vĩ đại nên nhớ đến người ấy? Huống chi Ngài nên đội cho người ấy "vinh quang và vinh dự?" À, chính điều này nên làm lòng chúng ta xúc động đến sự kinh ngạc sâu sắc nhất, như nó sẽ làm chúng ta đầy dẫy sự ngạc nhiên và ca ngợi ngày càng tăng trong những thời đại còn đến.

"Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con người là ai, mà Chúa săn sóc đến?" (câu 6). Mệnh đề sau dường như được thêm vào để nhấn mạnh tư tưởng trước đó. "Con người" được thêm vào như một sự thu nhỏ cho "loài người": so sánh Gióp 25:6 để có một sự song song. Một lý do khác vì sao mệnh đề thứ hai này có thể được thêm vào câu 6 là để cho thấy rằng không phải A-đam được nói đến ở đây. Từ nội dung của các câu 5-7, nhiều người đã nghĩ rằng Thi Thiên 8 đang chỉ về cha của nhân loại (xem Sáng Thế Ký 1:26); nhưng phần thứ hai này của câu thứ tư của nó dường như đã được đưa vào có chủ ý để sửa lại chúng ta. Chắc chắn A-đam không phải là một "con của loài người!"

"Chúa đã làm cho người thấp hơn các thiên sứ một chút" (câu 7). Điều này cung cấp bằng chứng thêm rằng không phải A-đam được nói đến ở đây. Cả từ tiếng Hê-bơ-rơ được dùng trong Thi Thiên 8:5 và từ tiếng Hy Lạp trong Hê-bơ-rơ 2:7 đều có nghĩa là sự suy giảm hay sa sút của một vật từ tình trạng nó vốn có trước đó. "Từ 'làm cho thấp hơn' không có nghĩa là được tạo dựng ban đầu trong một tình trạng thấp hơn, mà có nghĩa là bị hạ xuống từ một địa vị cao hơn xuống một địa vị thấp hơn" (Tiến sĩ J. Brown). Từ tiếng Hê-bơ-rơ được dùng để biểu thị sự suy giảm của nước khi nước lụt của Nô-ê rút xuống (Sáng Thế Ký 8:4); và, theo nghĩa phủ định, về dầu của bà góa không hề suy giảm (I Các Vua 17:14, 16). Từ tiếng Hy Lạp được dùng về Giăng Báp-tít khi ông nói, "Tôi phải giảm xuống" (Giăng 3:30).

Nhưng Đức Thánh Linh đang chỉ về điều gì ở đây trong câu 7 của chúng ta? Trước hết, cần chỉ ra rằng cả từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp ở đây cho "một chút" đều có sức mạnh kép, được áp dụng cho cả thời gian và mức độ. Trong I Phi-e-rơ 5:10 nó được dịch là "một lúc," tức là, một khoảng thời gian ngắn; cũng vậy trong Lu-ca 22:58 và Công Vụ 5:34. Như vậy, chúng tôi tin, là điều có hiệu lực ở đây, như chắc chắn nó có trong câu 9. Bây giờ theo nghĩa đặc biệt nào Đức Chúa Trời đã làm cho con người yếu đuối và sa ngã thấp hơn các thiên sứ "một lúc"? Cùng với Tiến sĩ J. Brown chúng ta phải trả lời, "Chúng ta không thể nghi ngờ rằng con người, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của mình, trong một số phương diện thấp hơn các thiên sứ; nhưng trong một số điểm người ấy ngang bằng với họ. Một trong những điểm này là sự bất tử; và điều đáng xem xét là, đây chính là điểm được nhắc đến khi nói về những thánh đồ đã sống lại, những con cái của sự sống lại, 'Họ cũng không thể chết nữa: vì họ bằng các thiên sứ'" (Lu-ca 20:36). Như vậy, trong một thời gian, con người, qua việc phải chịu sự chết, đã bị làm cho "thấp hơn các thiên sứ."

"Chúa đã làm cho người thấp hơn các thiên sứ một chút; Chúa đã đội cho người vinh quang và vinh dự, và đã đặt người cai quản công việc của tay Chúa" (câu 7). Cũng như trong phần đầu của câu này sự ám chỉ được đưa ra về sự hạ mình của con người, thì phần thứ hai của nó nói về sự tôn cao con người của Đức Chúa Trời.

“Việc các động từ được diễn tả không phải ở thì tương lai, mà ở thì quá khứ, sẽ không được cảm nhận như một sự phản đối đối với việc xem điều này như một lời tiên tri, vì điều đó khá phổ biến trong văn phong tiên tri. Chẳng hạn, phần lớn các lời tiên tri trong chương 53 của Ê-sai đều được diễn tả ở thì quá khứ” (Tiến sĩ J. Brown). Thêm vào điều này, chúng ta có thể nói rằng mọi lời tiên tri đều phát biểu từ quan điểm của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, và việc hoàn thành điều đó là chắc chắn đến nỗi thì quá khứ được dùng để cho thấy nó chắc chắn như thể đã được thực hiện rồi trong thời gian: hãy so sánh “được vinh hiển” trong Rô-ma 8:30, và xem Rô-ma 4:17. Như vậy, chúng ta hiểu phần thứ hai của câu 7 này là nói đến sự vinh hiển sắp đến của những người đã được cứu chuộc của Đấng Christ.

“Ngài đã đội cho người mão triều thiên vinh hiển và sang trọng, và đặt người cai trị công việc của tay Ngài.” Điều này được Thánh Linh áp dụng cho những người đã được cứu chuộc, là “những kẻ thừa tự” của Hê-bơ-rơ 1:14, “mà chúng ta đang nói đến” (Hê-bơ-rơ 2:5). Việc những người đã được cứu chuộc sẽ được “đội mão triều thiên” được dạy dỗ rõ ràng trong Tân Ước. Chẳng hạn, trong II Ti-mô-thê 4:7, 8, sứ đồ nói: “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin: Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là Quan Án công bình sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, và không những cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Gia-cơ cũng tuyên bố như vậy: “Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ yêu mến Ngài” (Gia-cơ 1:12).

Họ sẽ được đội mão triều thiên “vinh hiển và sang trọng.” Trong Kinh Thánh, “vinh hiển” được dùng để chỉ sự xuất chúng của một vật: do đó, điều được tiên báo ở đây là phẩm giá mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên các thánh đồ của Ngài sẽ là sự xuất chúng nhất mà họ có thể được nâng lên tới. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là điều có thật và bền vững, trái ngược với điều nhẹ dạ và hư không. Từ chỉ “sang trọng” hàm ý điều rực rỡ: và trong Thi Thiên 110:3 được dịch là “vẻ đẹp.” Tư tưởng đặc trưng của nó là được người khác quý trọng. Như vậy, ở đây chúng ta có một lời thật ấn tượng về sự vinh hiển của những người đã được cứu chuộc. Thứ nhất, họ sẽ được “đội mão triều thiên,” tức là họ sẽ được nâng lên một địa vị có phẩm bậc cao nhất. Thứ hai, họ sẽ được đội mão triều thiên “vinh hiển,” tức là bản thân họ sẽ được làm cho vô cùng xuất chúng. Thứ ba, họ sẽ được đội mão triều thiên “sang trọng,” tức là họ sẽ được những người ở dưới mình ngưỡng mộ.

“Và đặt người cai trị công việc của tay Ngài.” Điều này nói đến sự cai trị và trị vì của các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Ngày sắp đến. Trong Đa-ni-ên 7:18, 27, chúng ta đọc: “Nhưng các thánh của Đấng Rất Cao sẽ nhận lấy nước, và được nước làm của mình cho đến đời đời, cho đến đời đời đời đời... Còn nước, quyền thống trị, và sự tôn đại của các nước ở dưới cả trời, sẽ được ban cho dân của các thánh thuộc về Đấng Rất Cao. Nước Ngài là nước đời đời, và mọi quyền thống trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài.” Trong Khải Huyền 2:26, chúng ta cũng được cho biết: “Kẻ nào thắng, và giữ các việc của Ta cho đến cuối cùng, Ta sẽ ban cho quyền cai trị các nước.”

“Ngài đã đặt muôn vật dưới chân người” (câu 8). Cách nói được dùng ở đây cho thấy rõ mối liên hệ giữa đoạn trích dẫn này từ Thi Thiên thứ 8 và điều sứ đồ đã tuyên bố trong câu 5. Ở đó, ông đã nói: “Vì Đức Chúa Trời chẳng từng khiến thế gian sắp đến mà chúng ta đang nói đó phục các thiên sứ.” Ở đây, chúng ta học biết rằng thế gian sắp đến sẽ được đặt phục dưới “loài người.” Ở đây, chúng ta học biết rằng “loài người,” yếu đuối và sa ngã, nhưng đã được cứu chuộc và được Chúa tôn cao, sẽ có “muôn vật” đặt dưới chân mình trong thế gian sắp đến. Đó là phần tiếp nối phước hạnh của Sáng Thế Ký 1:26 — Thiên Đàng trên đất được phục hồi. Tính tuyệt đối của sự “phục” này của thế gian sắp đến dưới loài người đã được cứu chuộc được gợi ý qua hình ảnh được dùng ở đây, “dưới chân người”; một vật không thể bị đặt thấp hơn thế. Không phải chỉ là “tại chân người,” mà là “dưới.” Phạm vi của sự phục tùng được thấy qua “muôn vật.” Điều này vượt quá các từ ngữ của Thi Thiên 8:7, 8, vì A-đam sau cùng đã bảo đảm cho dân Ngài nhiều hơn những gì A-đam thứ nhất đã đánh mất. Muôn vật thọ tạo, ngay cả các thiên sứ, khi ấy cũng sẽ “phục” loài người.

“Vì khi Ngài đặt muôn vật phục người, thì chẳng để một vật nào chẳng phục người” (câu 8). Đây là lời bình luận của sứ đồ về đoạn ông trích dẫn từ Thi Thiên 8. “Ngài đã ban cho loài người những vinh dự như Ngài chưa ban cho bất kỳ thọ tạo nào của Ngài. Ngài đã đặt người đứng đầu vũ trụ thọ tạo. Từ đoạn này, có thể thấy rằng, ngoại trừ chính Đấng sẽ đặt muôn vật phục người, tức là Đức Chúa Trời, thì muôn vật đều sẽ được đặt phục loài người. Trong thế gian sắp đến, ngay cả các thiên sứ cũng ở dưới loài người. Loài người đứng ngay sau Đức Chúa Trời trong thế gian đó” (Tiến sĩ J. Brown). Trong Khải Huyền 21:7, chúng ta đọc: “Kẻ nào thắng thì sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con Ta.” Sự đồng thừa tự của chúng ta với Đấng Christ (Rô-ma 8:17) sẽ được bày tỏ trong thế gian sắp đến. Thật là một viễn cảnh! Ôi, ước gì có đức tin để nắm lấy và vui hưởng nó, ngay từ bây giờ. Nếu nó thực tế hơn đối với chúng ta, những vật trang sức phù phiếm của thế gian này sẽ không còn thu hút chúng ta nữa. Nếu nó thực tế hơn đối với chúng ta, những thử thách và hoạn nạn của đời này sẽ không thể làm chúng ta buồn rầu hay lay chuyển. Nguyện Chúa cho mỗi người thuộc về Ngài biết hướng mắt khỏi những điều thấy được để nhìn đến những điều không thấy được.

“Nhưng hiện nay, chúng ta chưa thấy muôn vật phục người” (câu 8). Đây là lời của một người phản đối giả định, điều này xác nhận và thiết lập những gì đã nói trong các đoạn mở đầu của bài này. “Người” ở đây là “loài người” trong câu 6. Đoán trước sự phản đối rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không thể cao trọng hơn các thiên sứ, vì Ngài là Loài Người, sứ đồ đã đối đáp bằng cách chỉ ra rằng một trong những sấm ngôn xưa của Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Đấng, trong một thời gian ngắn, đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ, nay đã được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng và được đặt cai trị công việc của tay Ngài; phải, rằng muôn vật, và do đó cả các thiên sứ, đã được “đặt phục dưới Ngài.” Nhưng làm sao có thể như vậy được? người phản đối nói: “Hiện nay, chúng ta chưa thấy muôn vật phục người.” Điều ông nói bị chính chứng cớ của các giác quan chúng ta bác bỏ; những gì bày ra trước mắt chúng ta phủ nhận điều đó. Vì, nói chi đến việc “muôn vật” phục loài người, ngay cả các thú dữ cũng không chịu làm theo lệnh người! Dù khó khăn này có vẻ không thể trả lời được, thì giải pháp thỏa đáng và trọn vẹn vẫn được đưa ra ngay lập tức. Điều đó được trình bày trong câu tiếp theo của chúng ta.

“Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút... được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng” (câu 9). Thật phước hạnh biết bao khi quan sát cách sứ đồ đối đáp người phản đối: ông làm điều đó bằng cách chỉ ngay và trực tiếp đến Đấng là Trung Tâm của mọi hy vọng chúng ta và là Đấng mà mọi lợi ích và phước hạnh của chúng ta đều gắn liền trong Con Người Ngài. “Điều sau đây dường như đối với tôi là mạch tư tưởng của sứ đồ: ‘Trong thế gian sắp đến, loài người, chứ không phải các thiên sứ, sẽ chiếm vị trí thứ nhất. Một sấm ngôn xưa, nói về thế gian sắp đến, chứng minh rõ ràng điều này. Vị trí mà loài người sẽ chiếm trong thế gian đó không chỉ là một vị trí cao, mà là vị trí thứ nhất trong số các thọ tạo. Lời của sấm ngôn không bị giới hạn. Ngoại trừ Đấng đặt muôn vật phục loài người, mọi vật đều sẽ phục người. Sấm ngôn này phải được ứng nghiệm. Trong sự tôn cao của Đấng Christ, sau khi Ngài chịu hạ mình và do kết quả của sự hạ mình ấy, chúng ta có sự ứng nghiệm đã bắt đầu của lời tiên tri, và điều mà, theo những ý chỉ khôn ngoan và công chính của thiên đàng, là cần thiết, và sẽ là phương tiện hữu hiệu để hoàn thành trọn vẹn điều đó đối với toàn thể những người đã được cứu chuộc từ giữa loài người’” (Tiến sĩ J. Brown).

“Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu.” Điều này có nghĩa là gì? Sứ đồ đang nói đến điều gì? Làm thế nào chúng ta “thấy Chúa Giê-xu?” Không phải bằng những giấc mơ huyền bí hay những thị kiến xuất thần, không phải bằng việc vận dụng trí tưởng tượng của mình, cũng không phải bằng một quá trình hình dung; mà bằng đức tin. Đúng như Đấng Christ đã tuyên bố trong Giăng 8:56: “Áp-ra-ham, cha các ngươi, hớn hở trông ngày của Ta; người đã thấy và mừng rỡ.” Đức tin là con mắt của tâm linh, nhìn xem và vui hưởng những gì Lời Đức Chúa Trời trình bày cho tầm nhìn của nó. Trong các sách Phúc Âm, Công Vụ, các Thư Tín, và Khải Huyền, Đức Chúa Trời đã nói cho chúng ta về sự tôn cao của Con Ngài; những ai tiếp nhận bằng đức tin những gì Ngài đã tuyên bố ở đó sẽ “thấy Chúa Giê-xu được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng,” thật và sống động như kẻ thù của Ngài từng thấy Ngài ở đây trên đất “đội mão gai.”

Chính điều này phân biệt dân thật của Đức Chúa Trời với những người chỉ xưng mình là tín hữu suông. Mỗi Cơ Đốc nhân thật đều có lý do để nói như Gióp: “Trước kia tôi chỉ nghe về Chúa bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa” (Gióp 42:5). Người ấy đã “thấy” Ngài rời Thiên Đàng và đến thế gian, để “tìm và cứu kẻ bị mất.” Người ấy đã “thấy” Ngài như Của Lễ Thay Thế trên thập tự giá, tại đó mang lấy “tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Người ấy đã “thấy” Ngài sống lại đắc thắng từ mồ mả, để vì Ngài sống, chúng ta cũng sống. Người ấy đã “thấy” Ngài được tôn cao tột bậc, “được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng.” Người ấy đã thấy Ngài như vậy khi Ngài được trình bày cho con mắt đức tin trong Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời. Đối với người ấy, chứng cớ của Kinh Thánh vô cùng đáng tin và quý giá hơn chứng cớ của các giác quan mình.

Danh mà Con Đức Chúa Trời được gọi ở đây là danh của sự hạ mình của Ngài. “Giê-xu” không phải là một tước hiệu; “Đấng Cứu Thế” là một từ hoàn toàn khác trong tiếng Hy Lạp. “Giê-xu” là danh con người của Ngài, khi làm Người, ở đây trên đất. Kẻ thù của Ngài luôn gọi Ngài là “Giê-xu người Na-xa-rét.” Nhưng dân Ngài thì không như vậy: Ngài phán với các sứ đồ: “Các ngươi gọi Ta là Thầy, là Chúa; các ngươi nói phải, vì Ta thật như vậy” (Giăng 13:13). Chỉ một lần duy nhất trong bốn sách Phúc Âm, chúng ta mới thấy có người thuộc về Ngài gọi Ngài là “Giê-xu người Na-xa-rét” (Lu-ca 24:19), và đó là khi đức tin của họ đã hoàn toàn sụp đổ. Đó là ngôn ngữ của sự vô tín! Việc Ngài được gọi là “Giê-xu” theo lối tường thuật trong các sách Phúc Âm là để nhấn mạnh sự hạ mình của Ngài.

Khi đến sách Công Vụ, sách nói về sự tôn cao của Ngài, chúng ta đọc ở đó: “Đức Chúa Trời đã khiến chính Chúa Giê-xu này... làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36). Trong các Thư Tín cũng vậy: Đức Chúa Trời đã “ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,” và danh đó là “Chúa” (Phi-líp 2:9, 10). Như vậy, Ngài thường được gọi trong các Thư Tín hoặc là “Đấng Christ,” tức là một tước hiệu, hoặc là Chúa Giê-xu Christ: chẳng hạn, hãy đọc kỹ I Cô-rinh-tô 1:3-10. Dân Ngài nên vui mừng nhìn nhận Ngài như vậy. Việc xưng hô với Chúa của vinh hiển trong lời cầu nguyện chỉ đơn giản là “Giê-xu,” hoặc nói về Ngài với người khác như vậy, toát ra một sự thân mật bất kính, một sự rẻ rúng tầm thường, một sự bất kính đáng bị khiển trách nặng nề.

Sau bốn sách Phúc Âm, Chúa Christ không bao giờ được gọi trong Tân Ước chỉ đơn giản là “Giê-xu,” ngoại trừ với mục đích xác định trong lịch sử (chẳng hạn Công Vụ 1:11), hoặc để nhấn mạnh sự hạ mình Ngài đã trải qua, hoặc khi kẻ thù của Ngài đang nói về Ngài. Ở đây, trong Hê-bơ-rơ 2:9, “Giê-xu” thay vì “Chúa Giê-xu” được dùng để nhấn mạnh sự hạ mình của Ngài: chính Đấng đã trải qua sự xấu hổ và sỉ nhục vô song như vậy đã được “đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng.” Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời cho cả người viết lẫn người đọc biết nuôi dưỡng những quan điểm tôn cao như vậy về chính Chúa Giê-xu này, để chúng ta luôn chú ý đến lời khuyên trong I Phi-e-rơ 3:15: “Nhưng hãy tôn Đấng Christ làm Chúa trong lòng anh em” (Bản Sửa Đổi).

Giờ đây, điều quan trọng bậc nhất chúng ta cần quan sát là cách sứ đồ sử dụng sự vinh hiển của Đấng Cứu Thế ở đây. Sự tôn cao của Chúa Giê-xu vừa là bằng chứng vừa là bảo chứng cho sự tôn cao sắp đến của những người đã được cứu chuộc của Ngài. Lời tiên tri trong Thi Thiên 8 đã bắt đầu được ứng nghiệm. Việc Chúa Giê-xu được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng là nền tảng và sự bảo đảm cho sự vinh hiển cuối cùng của mọi dân Ngài. Đấng Christ đã bước vào Thiên Đàng như “Trái Đầu Mùa,” là vật bảo chứng cho mùa gặt sắp đến. Ngài đã đi vào sau bức màn như “Đấng Đi Trước” (Hê-bơ-rơ 6:20), vì vậy ắt phải có những người khác theo sau.

Vậy thì, ở đây, chúng tôi tin rằng, là cách giải thích và áp dụng đúng đắn của Thi Thiên 8. Các câu được trích dẫn từ Thi Thiên ấy trong Hê-bơ-rơ 2 không nói về A-đam, không nói về nhân loại nói chung, cũng không nói về chính Đấng Christ xét riêng một mình, mà nói về những người đã được cứu chuộc của Ngài. Đức Thánh Linh, qua tác giả Thi Thiên, đã hướng về một trật tự loài người mới, mà Chúa Giê-xu là Đầu. Trong Con Người là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ một trật tự Loài Người mới, một Đấng trong Ngài không chỉ có sự vô tội, mà còn có sự trọn vẹn. Chính về “con người” này mà Ê-phê-sô 2:15 nói: “Để tạo nên trong chính Ngài từ hai phía (những người đã được cứu chuộc từ giữa người Do Thái và từ giữa dân ngoại) một người mới”; và Ê-phê-sô 4:13 cũng vậy: “Cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thướt vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.” Khi Đức Chúa Trời nhìn Con nhập thể của Ngài, Ngài thấy, lần đầu tiên, một Con Người trọn vẹn, và thấy chúng ta ở trong Ngài. Và khi chúng ta, bằng đức tin, “thấy Chúa Giê-xu được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng,” chúng ta khám phá cả bằng chứng lẫn bảo chứng cho việc chính mình sau này cũng sẽ được “đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng.”

“Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút... được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng,” như nền tảng và sự bảo đảm cho sự tôn cao sắp đến của chúng ta. Vậy đây là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho câu hỏi tác giả Thi Thiên đã hỏi từ lâu: “Khi tôi nhìn xem các từng trời, là công việc của ngón tay Chúa; mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt — Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?” Hỡi anh em trong Đấng Christ, khi anh em ra ngoài vào ban đêm và ngắm xem các từng trời kỳ diệu, rồi nghĩ đến sự vô nghĩa tuyệt đối của chính mình; khi anh em suy ngẫm về vinh hiển của sự uy nghiêm và thánh khiết của Đức Chúa Trời, rồi nghĩ đến tội lỗi quá đỗi của chính mình, và cúi xuống trong bụi đất; hãy nhớ rằng ở trên kia có một Con Người trong vinh hiển, và Con Người đó là thước đo cho những tư tưởng của Đức Chúa Trời về anh em. Hãy nhớ rằng, bởi ân điển kỳ diệu và tối cao, anh em không những đã được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Ngài, mà còn, với tư cách là kẻ đồng thừa tự với Ngài, được chia sẻ cơ nghiệp của Ngài. Nguyện Chúa ban cho mỗi độc giả Cơ Đốc nhân đức tin giúp mình nắm lấy viễn cảnh kỳ diệu và phước hạnh mà Lời Đức Chúa Trời đặt trước mặt mình.

Chương 8: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 8

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 2:9-11)

Trong bài trước, chúng tôi buộc phải, vì thiếu chỗ, dừng phần giải kinh Hê-bơ-rơ 2 của mình ở giữa một câu; nếu tiếp tục thêm nữa, chúng tôi đã phải đi đến cuối câu 11, và điều đó sẽ khiến bài quá dài. Tuy nhiên, điểm mà chúng tôi dừng lại thật sự đã hoàn tất ý tưởng đầu tiên mà sứ đồ thiết lập trong phần hiện tại của chúng ta. Như chúng tôi đã cố gắng chỉ ra, ở câu 5, sứ đồ bắt đầu đối đáp một sự phản đối có thể đã, và rất có thể đã, được đưa ra chống lại những gì ông đã trình bày trong chương một, tức là sự cao trọng không thể đo lường của Đấng Trung Bảo, Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, vượt trên các thiên sứ. Đối lại điều này, có hai khó khăn cản đường, cần được làm sáng tỏ.

Thứ nhất, làm sao Đấng Christ có thể cao trọng hơn các thiên sứ, vì Ngài là Loài Người? Thứ hai, làm sao Ngài có thể sở hữu sự xuất chúng lớn hơn họ, vì Ngài đã chết? Khó khăn ấy đã được giải quyết thỏa đáng bằng cách viện dẫn Thi Thiên 8, nơi Đức Chúa Trời đã khẳng định, bằng ngôn ngữ tiên tri, rằng Ngài đã đội cho “loài người” mão triều thiên vinh hiển và sang trọng và đặt “muôn vật phục dưới chân người.” Đối với điều này, người phản đối sẽ đáp lại: “Nhưng hiện nay, chúng ta chưa thấy muôn vật phục người” (câu 8), vậy thì Thi Thiên 8 chứng minh luận điểm của ông bằng cách nào? Sứ đồ trả lời: bằng cách này, ấy là ngay hiện nay, “chúng ta thấy (bằng đức tin) Chúa Giê-xu được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng,” và trong sự tôn cao của Ngài, chúng ta tìm thấy nền tảng và sự bảo đảm, bằng chứng và bảo chứng, cho sự tôn cao sắp đến của mọi dân Ngài.

Trong phần còn lại của đoạn Hê-bơ-rơ 2 vô cùng thú vị này, chúng ta sẽ thấy Đức Thánh Linh đã giúp sứ đồ yêu dấu đối đáp và giải quyết khó khăn thứ hai của người Do Thái một cách thuyết phục và thỏa đáng như Ngài đã xử lý sự phản đối đầu tiên của họ. Dù đúng là các thiên sứ không chết và không thể chết (Lu-ca 20:36), và dù đúng là Chúa Giê-xu đã chết, nhưng điều đó hoàn toàn không cho thấy Ngài thấp kém hơn họ. Đây là điểm cụ thể mà sứ đồ đang bàn đến ở đây và giờ đây sẽ là mục đích của chúng ta khi xem xét.

Thứ nhất, ông chỉ ra vì sao Đấng Christ cần phải chết, tức là để Ngài nếm sự chết thay cho mỗi con trai, hoặc, như bản A.V. dịch, “thay cho mọi người” (câu 9). Thứ hai, ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có một ý định nhân lành khi để Con Ngài hạ xuống thấp như vậy: ấy là bởi ân điển của Ngài mà Ngài đã “nếm sự chết” như vậy (câu 9). Thứ ba, ông khẳng định rằng một cách hành động như vậy phù hợp với bản tính và làm tôn vinh vinh hiển của Đấng sắp đặt muôn vật: điều đó “hợp với Ngài” (câu 10). Thứ tư, ông lập luận rằng điều này là không thể tránh khỏi vì sự hiệp một của Đấng Christ với dân Ngài (câu 11). Thứ năm, ông trích dẫn ba đoạn Cựu Ước để chứng minh sự hiệp một tồn tại giữa Đấng Cứu Chuộc và những người đã được cứu chuộc. Giờ đây, chúng ta hãy chuyển sang đoạn của mình và chăm chú cân nhắc các chi tiết của nó.

“Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút, vì sự chết, được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng; hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết thay cho mọi người” (câu 9). Tư tưởng trung tâm của câu này đã ở trước chúng ta trong bài trước, tức là sự tôn cao của Đấng từng bị hạ xuống. Giờ đây, chúng ta phải xem xét từng mệnh đề của nó và lưu ý mối quan hệ của chúng với nhau. Thật ra, có năm điều trong câu này, mỗi điều chúng ta sẽ xem xét. Thứ nhất, sự hạ mình của Đấng Trung Bảo: “Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút.” Thứ hai, tính chất của sự hạ mình của Ngài: “Vì,” hay tốt hơn nhiều là “bởi sự chết.” Thứ ba, mục đích của sự hạ mình của Ngài: để “nếm sự chết thay cho mọi người,” tốt hơn là “mỗi con trai.” Thứ tư, nguyên nhân thúc đẩy sự hạ mình của Ngài: “bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Thứ năm, phần thưởng cho sự hạ mình của Ngài: “được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng.”

“Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút.” Những lời này nên làm tan chảy lòng chúng ta và khiến tâm hồn chúng ta xúc động đến kinh ngạc sâu sắc nhất biết bao! Rằng Ngài, Đấng Tạo Hóa của các thiên sứ, Chúa của họ, Đấng trước khi nhập thể đã được họ thờ phượng, lại bị “đặt thấp hơn” họ; và điều này vì cớ chúng ta! Lòng chúng ta hẳn thật sự đã chết nếu chúng không rung động và tràn đầy lời ngợi khen khi chúng ta suy ngẫm về sự hạ xuống thăm thẳm ấy. Như đã chỉ ra trong phần giải kinh của chúng tôi về câu 7, từ Hy Lạp ở đây chỉ “một chút” được dùng trong Tân Ước theo hai nghĩa: đôi khi là về mức độ, những lúc khác là về thời gian. Ở đây là nghĩa thứ hai, là “một thời gian ngắn.” Sứ đồ đang xem xét việc Đấng Christ bị “đặt thấp hơn” các thiên sứ theo ý nghĩa cụ thể nào, thì mệnh đề tiếp theo sẽ cho chúng ta biết.

“Vì sự chết.” Nhiều người đã gặp khó khăn với mệnh đề này. Điều khiến họ trăn trở là liệu những lời “vì sự chết” có nêu mục đích mà vì đó Đấng Christ đã bị “đặt thấp hơn các thiên sứ một chút,” hay liệu “vì sự chết” có đưa ra lý do vì sao Ngài đã được “đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng.” Cá nhân chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng không ý nào trong hai ý này đưa ra tư tưởng thật.

Khó khăn được nêu ở trên là do tự tạo ra. Nó xuất phát từ việc không định nghĩa đúng đắn sự ám chỉ đến việc Đấng Christ bị đặt “thấp hơn các thiên sứ một chút.” Như đã nói, chúng tôi tin điều này có nghĩa là “trong một thời gian ngắn.” Nếu độc giả quay lại phần bình luận của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 2:7, sẽ thấy chúng tôi đã tiếp nhận gợi ý của Tiến sĩ J. Brown cho rằng sự ám chỉ cụ thể là đến tính phải chết, vì các thiên sứ không có khả năng chết. Chúng tôi tin chắc đây là ý nghĩa của câu hiện đang ở trước chúng ta. Mọi sự mơ hồ về mệnh đề này của câu 9 sẽ biến mất nếu từ đầu tiên được dịch là “bởi” thay vì “vì.” Các dịch giả tiếng Anh thật ra đã ghi “bởi” ở lề. Giới từ Hy Lạp là “dia,” và được dịch là “bởi” hết lần này đến lần khác, cả khi nó chi phối một danh từ ở đối cách hay sở hữu cách.

Như vậy, bằng cách đổi “vì” thành “bởi,” sẽ thấy rằng trong mệnh đề thứ ba này, Đức Thánh Linh đã nhân từ định nghĩa ý nghĩa của Ngài trong mệnh đề thứ hai. (1) “Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu;” (2) “là Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một thời gian ngắn;” (3) “bởi sự chết.” Chính trong điểm cụ thể này mà Chúa Giê-xu đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ trong một thời gian, tức là bởi việc Ngài trải qua một cái chết đầy đau khổ — một kinh nghiệm mà, do cấu tạo Đức Chúa Trời đã ban cho họ, các thiên sứ không có khả năng chịu đựng. Do đó, điểm mà Đức Thánh Linh nắm lấy ở đây khi khẳng định Chúa Giê-xu đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ là tính phải chết của Ngài. Nhưng ở đây, chúng ta phải rất cẩn thận giải thích các thuật ngữ của mình. Khi chúng ta nói rằng Đấng Christ, nhờ sự nhập thể, đã trở nên “phải chết,” không được hiểu rằng Ngài phải chịu sự chết trong thân thể Ngài như con cháu sa ngã của A-đam. Nhân tính của Ngài là thánh khiết và không hư nát: không có hạt giống hay mầm mống nào của sự chết ở trong đó, hay có thể tấn công nó. Ngài đã tự mình phó sự sống Ngài (Giăng 10:18). Không; điều chúng ta muốn nói, và điều Kinh Thánh dạy, là khi trở nên con người, Đấng Christ đã mang lấy một bản tính có khả năng chết. Các thiên sứ thì không như vậy; và về mặt này, Ngài, trong một thời gian, đã bị đặt thấp hơn họ.

“Bởi sự chết.” Cách diễn đạt này cho thấy sự ra đi của Đấng Christ khỏi đất người sống không phải là một sự ra đi dễ dàng hay nhẹ nhàng, mà là một cái chết đầy “đau khổ”; một cái chết đi kèm với nhiều nỗi thống khổ bên trong và sự tra tấn bên ngoài. Đó là “sự chết trên thập tự giá” (Phi-líp 2:8). Đó là một cái chết trong đó Ngài chịu khổ không chỉ bởi tay loài người và bởi tay Sa-tan, mà còn từ chính Đức Chúa Trời. Đó là một cái chết trong đó Ngài đã thỏa mãn trọn vẹn những đòi hỏi của sự thánh khiết và công lý vô hạn. Đây là một nhiệm vụ mà không một thọ tạo đơn thuần nào có khả năng thực hiện. Vậy hãy chiêm ngưỡng ở đây điều kỳ diệu của mọi điều kỳ diệu: Đấng Christ đã đảm nhận một công việc vượt xa quyền năng của mọi thiên sứ, thế mà để thực hiện nó, Ngài đã bị đặt thấp hơn họ! Nếu quyền năng từng được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối, thì chính là trong điều này!

“Được đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng.” Đây là mệnh đề chủ đạo của câu. Về điều này, chúng ta không thể làm tốt hơn là trích dẫn từ ông C. H. Welch: “Việc đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng là sự phong chức cho Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. ‘Chẳng có ai tự lấy chức vụ đó cho mình... Đấng Christ cũng vậy, Ngài không tự tôn mình’ (Hê-bơ-rơ 5:4, 5). Chúng ta sẽ thấy một sự ám chỉ đến điều này trong Hê-bơ-rơ 3:3, ‘vì người này được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se, vì người dựng nhà được tôn trọng hơn chính nhà vậy. Như vậy, chúng ta thấy Đấng Christ cao trọng hơn cả Môi-se lẫn A-rôn về sang trọng và vinh hiển; và khi chúng ta thấy Ngài đội mão triều thiên sang trọng và vinh hiển, chúng ta thật sự đang xem xét Ngài, Đấng là Sứ Đồ (Môi-se) và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm (A-rôn) của niềm tin chúng ta xưng nhận.”

Vậy thì, ở đây là phần đầu tiên trong câu trả lời của sứ đồ đối với điều, đối với người Do Thái, là “cớ vấp phạm” lớn (I Cô-rinh-tô 1:23). Đấng, bởi sự chết, đã bị đặt, trong một thời gian ngắn, thấp hơn các thiên sứ, nay, vì sự hạ mình và của lễ chuộc tội trọn vẹn của Ngài, đã được chính Đức Chúa Trời “tôn lên rất cao.” Ngài đã được “đem lên rất cao trên mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi quân chủ, và mọi danh xưng được xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời sau nữa” (Ê-phê-sô 1:21). Không phải chỉ đơn giản là sự tôn cao này nối tiếp sự đau khổ và sự chết của Đấng Trung Bảo, mà, như chữ “cho nên” trong Ê-sai 53:12 và chữ “vậy nên” của Phi-líp 2:9 cho thấy rõ, chúng là phần thưởng xứng đáng cho điều đó. Như vậy, thập tự giá chẳng những không cần lời xin lỗi, mà nó còn làm tôn đại Đấng Cứu Thế. Sự hạ nhục và sự chết của Đấng Christ chẳng những không phải là điều Cơ Đốc nhân cần xấu hổ, mà chúng chính là lý do vì sao Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Ngài cách nổi bật như vậy. “Mão gai” mà loài người đã ban cho Ngài đã được đáp lại bằng “mão triều thiên vinh hiển và sang trọng” mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Đấng Christ bị hạ xuống nay không còn bị sỉ nhục nữa; Ngai của Vũ Trụ là nơi Ngài đang ngự hiện nay.

Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta hãy hỏi độc giả: Bạn đã “đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng” cho Đấng mà thế gian đã loại bỏ chưa? Bạn có, một cách thực tế, nhìn nhận Ngài là Chúa và Chủ của mình không? Vinh hiển và sang trọng của Ngài có bao giờ là điều cân nhắc tối thượng trước mặt bạn không? Ngài có đang nhận từ bạn sự tận hiến và tôn thờ của một tấm lòng thờ phượng không? “Chiên Con thật xứng đáng.” Ôi, nguyện Ngài thật sự ngự trên ngai của lòng chúng ta và trị vì như Vua trên đời sống chúng ta. Đức Chúa Cha quý trọng Con từng bị hạ nhục của Ngài biết bao: Ngài đã đội cho Ngài mão triều thiên vinh hiển và sang trọng; vậy thì Ngài sẽ còn làm gì với những kẻ “khinh dể và chối bỏ” Ngài?

“Hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết thay cho mọi người.” Đây là phần thứ hai trong câu trả lời của sứ đồ đối với sự phản đối của người Do Thái. Đức Chúa Trời có một ý định nhân lành khi cho phép Con Ngài, trong một thời gian, trở nên thấp hơn các thiên sứ. Mục đích nhắm đến hoàn toàn biện minh cho phương tiện. Chỉ bởi Con nếm sự chết, các con trai của Đức Chúa Trời mới có thể được giải cứu khỏi sự tàn phá của sự sa ngã; chỉ như vậy, sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mới có thể được hòa hợp. Điều này, theo chúng tôi, cho thấy mối quan hệ của mệnh đề cuối cùng này với phần còn lại của câu: ý định của Đức Chúa Trời khi khiến Con Ngài thấp hơn các thiên sứ là để Ngài có thể trở thành Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài. Liên từ mở đầu “hầu cho” (hopos, nghĩa là “để cuối cùng”), diễn tả mục đích, là mang tính kết luận.

Đã có nhiều cuộc thảo luận về ý nghĩa chính xác của cách diễn đạt “nếm sự chết.” Ở đây, như mọi nơi trong Kinh Thánh, có một sự đầy đủ trong ngôn ngữ được dùng mà không một định nghĩa ngắn gọn nào của con người có thể bao quát hết. Tư tưởng đầu tiên và rõ ràng nhất được gợi ý bởi ngôn ngữ này là Đấng Cứu Thế đã trải nghiệm sự cay đắng của sự chết một cách có ý thức, có cảm nhận. “Sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một cái chết chậm chạp và đau đớn; Ngài đã bị ‘nướng trên lửa’ như đã được báo trước bằng hình bóng của chiên con lễ Vượt Qua. Nhưng không phải chỉ là nó kéo dài một thời gian đáng kể, nó đi kèm với nỗi thống khổ trong tâm trí cũng như nỗi đau trong thân thể; mà là Ngài đã tiếp xúc với sự chết theo cách không một thọ tạo hữu hạn nào có thể làm được. Ngài đã nếm sự chết trong chén mà Chúa Giê-xu Christ đã uống cạn trên thập tự giá” (Saphir).

Ngài đã nếm cái chết khủng khiếp đó bằng sự dự cảm. Từ khi bắt đầu chức vụ của Ngài (phải, trước đó nữa, như lời Ngài trong Lu-ca 2:49 cho thấy rõ), Thập Tự Giá, với mọi sự kinh khiếp của nó, luôn hiện diện trong tâm thức Ngài, xem Ma-thi-ơ 16:21, Giăng 2:4, 3:16, v.v. Tại Gô-gô-tha, Ngài thật sự đã uống cạn chén đắng hơn ấy. Sự chết Ngài đã nếm là “Sự rủa sả mà tội lỗi mang đến, hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ, sự biểu hiện quyền năng của ma quỷ, sự bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và trong mọi khía cạnh này, Chúa Giê-xu Christ đã tiếp xúc với sự chết và nếm nó cho đến tận cùng” (Saphir).

“Hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết thay cho mọi người.” Những lời mở đầu của mệnh đề này trình bày nguyên nhân hữu hiệu đã thúc đẩy Ba Ngôi Đức Chúa Trời phái Con đến để chịu sự hạ mình vô song như vậy: đó là ân huệ tự do của Đức Chúa Trời. Không phải vì những mục đích của sự cai trị của Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng thương xót phải được bày tỏ cho những kẻ phản loạn của Ngài, càng không phải vì họ có bất kỳ quyền đòi hỏi nào đối với Ngài. Không có gì bên ngoài chính Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài làm bất cứ điều gì: Ngài “làm mọi việc theo ý chỉ của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Chỉ bởi ân điển và ý tốt của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi bạo lực của con người hay Sa-tan, mà Chúa Giê-xu đã bị đưa đến Thập Tự Giá để chết. Sự chỉ định của lễ hy sinh tốn kém đó phải được truy nguyên về không gì khác ngoài lòng nhân từ tối cao của Đức Chúa Trời.

“Thay cho mọi người.” Cách dịch này khá gây hiểu lầm. “Anthropos,” từ Hy Lạp chỉ “người,” hoàn toàn không có trong câu này. Như vậy, một trong những văn bản chính mà người Arminian dựa vào trong luận điệu không đúng Kinh Thánh của họ về một sự chuộc tội phổ quát biến mất vào hư không. Bản Sửa Đổi đặt từ “người” in nghiêng để cho thấy nó không có trong nguyên bản. Từ Hy Lạp là “panta” và có nghĩa là “mỗi một,” tức là mỗi một trong số những người tạo thành chủ thể của toàn bộ đoạn — mỗi một trong số “những kẻ thừa tự sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14), mỗi một trong số các “con trai” (Hê-bơ-rơ 2:10), mỗi một trong số các “anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11). Chúng ta có thể nói rằng đây là quan điểm về đoạn này được các Tiến sĩ Gouge và J. Brown, Saphir, và vô số người khác có thể được nhắc đến, tiếp nhận. Về mặt thần học, điều này được đòi hỏi bởi “đã nếm sự chết thay cho mỗi một người,” tức là thay thế, thay chỗ, để họ không phải nếm. Do đó, mỗi một người mà Ngài đã nếm sự chết thay cho sẽ chính mình không bao giờ phải làm vậy (xem Giăng 8:52), và điều này chỉ đúng với dân của Đức Chúa Trời.

Những gì chúng ta vừa nói ở trên được nhiều đoạn Kinh Thánh xác nhận. “Ngài bị thương vì sự vi phạm của dân Ta,” Đức Chúa Trời phán (Ê-sai 53:8), và toàn thể nhân loại không phải là “dân” của Ngài. “Ta phó sự sống Ta vì chiên,” Con phán (Giăng 10:10), nhưng không phải mọi người đều thuộc về chiên của Đấng Christ (Giăng 10:26). Đấng Christ cầu thay cho những người Ngài đã chết thay (Rô-ma 8:34), nhưng Ngài không cầu nguyện cho thế gian (xem Giăng 17:9). Những người Ngài đã chết thay thì được cứu chuộc (Khải Huyền 5:9), và từ sự cứu chuộc tất yếu dẫn đến sự tha thứ tội lỗi (Cô-lô-se 1:14), nhưng không phải mọi người đều được tha tội.

“Vì Đức Chúa Trời, là Đấng muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật, khi dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển, thì hợp lẽ cho Ngài làm cho Đấng là cội rễ của sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua những đau khổ” (câu 10). Điều này đưa ra phần thứ ba trong lời đáp của sứ đồ đối với sự phản đối mà ông đang bác bỏ ở đây, và đó là một tuyên bố vô cùng thu hút: giờ đây ông tiến lên lập trường còn cao hơn nữa, đưa ra điều thật sự nên khiến lòng chúng ta cúi xuống thờ phượng. Từ “hợp lẽ” có nghĩa là phù hợp với, hòa hợp với, bản tính của Đức Chúa Trời. Việc Con, trong một thời gian, bị “đặt thấp hơn các thiên sứ” để “nếm sự chết” thay cho dân Ngài là phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Điều đó không chỉ theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn phù hợp với mọi sự trọn vẹn kỳ diệu của Ngài. Chưa bao giờ Đức Chúa Trời giống Đức Chúa Trời hơn khi, trong con người của Chúa Giê-xu, Ngài bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta.

“Vì Đức Chúa Trời, là Đấng muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật, khi dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển, thì hợp lẽ cho Ngài làm cho Đấng là cội rễ của sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua những đau khổ.” Có năm điều trong câu này đòi hỏi sự chú ý tôn kính và siêng năng của chúng ta. Thứ nhất, phẩm tính cụ thể mà Đức Chúa Trời được nhìn xem ở đây; là Đấng “muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài mà có muôn vật.” Thứ hai, cách thức mà theo đó “hợp lẽ” cho Đấng Tối Cao dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển bằng cách phó Con yêu dấu của Ngài cho cái chết khủng khiếp trên thập tự giá. Thứ ba, phẩm tính cụ thể mà chính Con được nhìn xem ở đây: là “Đấng là Cội Rễ của sự cứu rỗi chúng ta.” Thứ tư, theo ý nghĩa nào Ngài đã, hay có thể, “trở nên trọn vẹn qua những đau khổ.” Thứ năm, kết quả của sự chỉ định này của Đức Chúa Trời: việc thật sự dẫn nhiều con trai “đến sự vinh hiển.”

Thứ nhất, vậy là phẩm tính đặc biệt mà Đức Chúa Trời được nhìn xem ở đây. “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật.” Cách diễn đạt này trình bày chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời theo cách không giới hạn và tuyệt đối nhất: “muôn vật” không có ngoại lệ, tức là mọi thọ tạo, mọi sự kiện. “Muôn vật hướng về Ngài” khẳng định rằng Đức Chúa Trời Tối Cao là Nguyên Nhân Cuối Cùng của mọi sự: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài” (Châm Ngôn 16:4), tức là để thực hiện những ý định của chính Ngài, để hoàn thành mục đích của chính Ngài, để quy về vinh hiển của chính Ngài. Chúng ta cũng đọc trong Khải Huyền 4:11: “Lạy Chúa, là Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật tồn tại và đã được dựng nên.” Chân lý phước hạnh, nền tảng, nhưng vô cùng lớn lao này phải được tiếp nhận bằng đức tin không nghi ngờ và không lầm bầm. Đấng khiến cơn thạnh nộ của loài người ngợi khen Ngài (Thi Thiên 76:10) sẽ không chỉ biện minh cho luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài trong hình phạt dành cho kẻ ác, mà công lý và sự thánh khiết của Ngài cũng sẽ được tôn đại bởi sự hủy diệt của chúng. Chính Địa Ngục cũng sẽ quy về vinh hiển của Ngài.

“Và bởi Ngài mà có muôn vật.” Mọi thọ tạo tồn tại, mọi sự kiện xảy ra, đều bởi sự chỉ định và hành động của chính Đức Chúa Trời. Không điều gì xảy ra hay có thể xảy ra mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Sa-tan không thể cám dỗ Phi-e-rơ nếu không có sự cho phép của Đấng Christ; các quỷ không thể nhập vào bầy heo cho đến khi Ngài cho phép chúng; không một chim sẻ nào rơi xuống đất ngoài ý chỉ của Ngài. Đây chỉ là một cách khác để nói rằng Đức Chúa Trời thật sự cai trị thế gian Ngài đã tạo nên. Đúng là có nhiều, rất nhiều điều trong sự cai trị của Ngài mà chúng ta không thể hiểu được, vì làm sao cái hữu hạn có thể thấu hiểu Đấng Vô Hạn? Chính Ngài nói với chúng ta rằng đường lối Ngài “không thể dò tìm được,” thế mà lời không thể sai lầm của chính Ngài tuyên bố,

“Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời” (Rô-ma 11:36). “Muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật.” Không điều gì khuấy động sự thù nghịch của tâm trí xác thịt và chứng tỏ sự ngu dốt, tội lỗi, và sự phản loạn trắng trợn của loài người sa ngã cho bằng phản ứng mà người ấy đưa ra khi sự thật lớn lao và chân lý nghiêm trọng này được áp đặt lên người ấy. Người ta lập tức phàn nàn rằng, nếu như vậy, thì chúng ta chỉ là những con rối đơn thuần, những thọ tạo vô trách nhiệm. Hoặc tệ hơn, họ sẽ lập luận cách phạm thượng rằng, nếu điều này đúng, thì Đức Chúa Trời, chứ không phải chính chúng ta, mới phải chịu trách nhiệm về sự gian ác của chúng ta. Đối với những lời mắng nhiếc ngu muội như vậy, chỉ có một lời đáp duy nhất: “Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo nên có thể nói với Đấng tạo nên nó rằng: Sao Ngài đã làm tôi như vậy?” (Rô-ma 9:20).

Giờ đây, hãy xem xét tính thích hợp của tước hiệu hay danh xưng này của Đức Chúa Trời. Cách thức đa dạng mà Đức Chúa Trời nói về chính Ngài trong Kinh Thánh, những tước hiệu khác nhau Ngài mang lấy ở đó không được quy định bởi sự tùy tiện, mà được sắp đặt bởi sự khôn ngoan vô hạn; và chúng ta mất mát nhiều nếu không chăm chú cân nhắc từng tước hiệu. Để minh họa cho nguyên tắc này, hãy xem xét các điều sau. Trong Rô-ma 15:5, Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi”: điều này phù hợp với chủ đề của bốn câu trước đó. Trong II Cô-rinh-tô 4:6, Ngài được trình bày như thế này: “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi ra từ sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng tôi,” điều này phù hợp một cách đẹp đẽ với chủ đề của năm câu trước đó. Trong Hê-bơ-rơ 13:20, chính “Đức Chúa Trời của sự bình an” đã đem Chúa Giê-xu của chúng ta từ kẻ chết sống lại. Tại sao? Vì cơn thạnh nộ thánh khiết của Ngài đã được xoa dịu tại thập tự giá. Cũng vậy, trong Hê-bơ-rơ 2:10, sứ đồ sẽ làm im lặng lý luận kiêu ngạo và gian ác của người Do Thái bằng cách nhắc họ rằng họ đang cãi lại Đấng Tối Cao Chủ Quyền. Muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài mà có muôn vật: vinh hiển của Ngài là mục đích cuối cùng của mọi sự, ý muốn Ngài là luật của vũ trụ; do đó, việc tranh cãi với phương pháp của Ngài trong việc dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển là sự không phục tùng và phạm thượng thuộc loại tệ hại nhất.

Và danh xưng này của Đức Chúa Trời có những áp dụng thực tiễn nào đối với chúng ta? Thứ nhất, chúng ta phải nhìn nhận Đức Chúa Trời trong tư cách này, và Ngài đòi hỏi điều ấy nơi chúng ta. Tin và xác nhận rằng “mọi vật đều vì Ngài, và mọi vật đều bởi Ngài” chính là thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời — cao cả trên hết, tối cao trên hết, điều khiển hết thảy. Bất cứ điều gì thiếu sót so với điều này, thật ra, đều là thuyết vô thần. Thứ hai, sự thỏa lòng là kết quả chắc chắn cho một tấm lòng thật sự nắm lấy chân lý này và an nghỉ trên đó. Nếu tôi thật sự tin rằng “mọi vật” đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời và bởi ý chí bất khả chiến bại và trọn vẹn của Ngài, thì tôi sẽ vâng phục tiếp nhận, vâng, với lòng biết ơn, bất cứ điều gì Ngài định liệu và gửi đến cho tôi. Lời của một người như vậy phải là: “Ấy là Đức Giê-hô-va: Ngài cứ làm điều gì đẹp ý Ngài” (I Sa-mu-ên 3:18). Thứ ba, sự tin cậy và ngợi khen sẽ là kết quả. Đức Chúa Trời chỉ làm điều “xứng hợp” với Ngài; vì vậy, bất cứ điều gì Ngài làm đều phải là đúng và tốt nhất. Những ai thật sự nhận biết điều này đều “biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28). Đúng là tầm nhìn thiển cận và bị tội lỗi làm tối tăm của chúng ta thường không thể thấy vì sao Đức Chúa Trời làm một số điều, nhưng chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài luôn có một lý do khôn ngoan và thánh khiết.

“Vì điều ấy xứng hợp với Ngài.” Trực tiếp hơn, chữ “vì” mở đầu đưa ra lý do cho điều đã được trình bày ở cuối câu 9. Nếu có ai cung kính hỏi vì sao “ân điển” của Đức Chúa Trời đã chọn một con đường như vậy để cứu chuộc những người được Ngài tuyển chọn, thì đây là câu trả lời sẵn có: điều ấy “xứng hợp” với Ngài khi làm như vậy. Thuật ngữ Hy Lạp chỉ sự đáp ứng hay phù hợp của điều này với điều kia. Như vậy, “hãy nói những điều xứng hợp với đạo lành” (Tít 2:1), tức là những điều phù hợp với đạo ấy. Cũng vậy, thuật ngữ Hy Lạp hàm ý sự tốt đẹp, trang nhã của một điều. Như vậy, “điều xứng hợp với đàn bà xưng mình có lòng tin kính (I Ti-mô-thê 2:10). Việc các phụ nữ Cơ Đốc trang sức bằng việc lành là một điều tốt đẹp, vâng, đó chính là vẻ đẹp và vinh quang của sự xưng nhận của họ. Cũng một thể ấy, ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đấng Christ để nếm sự chết vì dân sự Ngài, đáp ứng với tình yêu thương trong lòng Ngài và phù hợp với sự thánh khiết của bản tính Ngài. Một sự sắp đặt như vậy thích hợp với đặc tính của Đức Chúa Trời, hòa hợp với các thuộc tính của Ngài, phù hợp với những sự trọn vẹn của Ngài. Chưa bao giờ có điều gì bày tỏ nhiều hơn, và sẽ không bao giờ có điều gì làm rạng vinh quang của Đức Chúa Trời hơn việc Ngài khiến Con Ngài thấp hơn các thiên sứ để nếm sự chết vì dân sự Ngài. Một lĩnh vực tư tưởng rộng lớn được bày ra trước chúng ta ở đây. Chúng ta hãy đi vào một vài chi tiết cách ngắn gọn.

Điều ấy “xứng hợp” với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài được minh chứng trong mọi công việc của Ngài, nhưng không nơi nào rõ ràng hay nổi bật như tại đồi Can-vê. Thập tự giá là kiệt tác của Đấng Toàn Tri. Chính tại đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ giải pháp cho một vấn đề mà không một trí tuệ hữu hạn nào có thể từng giải quyết được, đó là làm thế nào sự công chính và lòng thương xót có thể được hòa hợp cách trọn vẹn. Làm thế nào sự công chính có thể duy trì những đòi hỏi của luật pháp mà ân điển vẫn được ban cho những kẻ vi phạm luật pháp ấy? Điều ấy dường như không thể được. Đó là những điều các thiên sứ mong ước nhìn vào, nhưng chiều sâu của chúng quá sâu thẳm đến nỗi họ không có sợi dây nào để dò lường. Nhưng thập tự giá cung cấp giải pháp.

Điều ấy “xứng hợp” với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của Ngài là gì? Ngôn ngữ loài người không thể cung cấp một định nghĩa đầy đủ. Có lẽ điều gần nhất chúng ta có thể nói là: Đó là điều đối nghịch với sự ác, chính bản tính của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Nhiều lần trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, nhưng ánh sáng trắng trong của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chưa bao giờ chiếu rạng sống động như tại Can-vê, nơi chúng ta thấy Ngài đánh chính Con Yêu Dấu của Ngài vì tội lỗi của dân sự Ngài đã được chuyển sang cho Con ấy.

Điều ấy “xứng hợp” với quyền năng của Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được bày tỏ kỳ diệu như tại Gô-gô-tha. Điều này thể hiện ở đâu? Ở chỗ Đấng Trung Bảo đã có thể chịu đựng trong vòng ba giờ điều mà cõi đời đời sẽ phải dành để trút lên kẻ ác. Mọi lượn sóng và ba đào của cơn thạnh nộ thiêng liêng đã tràn qua Ngài (Thi Thiên 42:7). Nhưng Ngài đã không bị hủy diệt. Trong ba giờ tối tăm ấy đã tập trung điều mà những kẻ hư mất sẽ phải chịu đời đời, và không gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể nâng đỡ Đấng Cứu Thế đang chịu khổ. Vâng, chỉ một Đấng Cứu Thế là Đức Chúa Trời mới có thể đứng vững dưới cơn bão thạnh nộ tuôn đổ ấy; đó là lý do Đức Chúa Trời phán: “Ta đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng có quyền năng” (Thi Thiên 89:19).

Điều ấy “xứng hợp” với sự công chính của Ngài. Ngài quyết không kể kẻ có tội là vô tội. Tội lỗi phải bị hình phạt ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không giảm bớt bất cứ đòi hỏi nào của nó khi tội lỗi, qua sự quy gán, được tìm thấy trên Đấng Christ: như Rô-ma 8:32 nói, Ngài “đã không tiếc chính Con mình.” Sự công chính của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được bày tỏ rạng rỡ hơn khi nó kêu lên: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh kẻ chăn” (Xa-cha-ri 13:7).

Điều ấy “xứng hợp” với tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời. Con cái Ngài đã và đang nhận được vô số bằng chứng của những điều này, nhưng bằng chứng tối cao của chúng được cung cấp tại thập tự giá. “Này là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta” (I Giăng 4:10). Lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc của Ngài, nhưng chưa bao giờ nó được bày tỏ đầy đủ và vinh quang như khi Đấng Christ trở nên Người và bị làm nên sự rủa sả vì dân sự Ngài, để họ được hưởng phước lành.

Chúng ta tiếp theo phải xem xét đặc tính đặc biệt mà Đấng Cứu Thế được chiêm ngưỡng ở đây: “Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi họ.” Đây là một trong hơn ba trăm danh xưng được ban cho Chúa Giê-xu trong Kinh Thánh, mỗi danh xưng đều có ý nghĩa và sự quý báu riêng biệt. Từ Hy Lạp là “Archegos,” và xuất hiện bốn lần trong Tân Ước. Nó có nghĩa là “Đấng Lãnh Đạo Tối Cao.” Đó là từ được dịch là “Tác Giả” trong Hê-bơ-rơ 12:2, dù đó là một cách dịch không thỏa đáng. Nó được dịch là “Chúa” trong Công Vụ 3:15 và Công Vụ 5:31. Như vậy, đây là một danh xưng hướng sự chú ý đến và nhấn mạnh phẩm giá và vinh quang của Đấng Cứu Thế chúng ta, tuy nhiên, trong tư cách trung bảo của Ngài.

Cần ghi nhớ rằng vào thời Tân Ước, “đội trưởng” của một trung đoàn không ở phía sau để ra chỉ thị cho các sĩ quan của mình, mà đi đầu, và bằng gương mẫu cá nhân của mình khích lệ và truyền cảm hứng cho binh lính của mình làm những việc dũng cảm. Như vậy, những tư tưởng nền tảng của danh xưng này là: Đấng Christ đi trước dân sự Ngài, dẫn dắt binh lính của Ngài, và chỉ huy họ. Ngài đã “đi trước” họ trong ba phương diện. Thứ nhất, trong đường lối vâng phục, xem Giăng 13:15. Thứ hai, trong đường lối chịu khổ, xem I Phi-e-rơ 2:21. Thứ ba, trong đường lối vinh quang: Ngài đã vào thiên đàng làm Đấng đi trước của chúng ta, để đức tin nói rằng: “Tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự đắc thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Như vậy sẽ thấy rằng câu 10 tiếp nối cùng một tư tưởng như câu 9.

“Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi họ.” Hàm ý rõ ràng và cần thiết của danh xưng này là chúng ta đang đi qua một xứ đầy khó khăn, nguy hiểm, chống đối, giống như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng trên đường đến cơ nghiệp đã hứa; vì vậy chúng ta cần một Đấng Lãnh Đạo, Đấng Hướng Dẫn, Đấng Chỉ Huy, để đưa chúng ta an toàn qua khỏi. Vậy danh xưng này của Đấng Christ là để khích lệ lòng chúng ta: ân điển, sự thành tín và quyền năng của Đấng Lãnh Đạo chúng ta bảo đảm kết quả thành công của cuộc chiến của chúng ta. Nó dạy chúng ta một lần nữa rằng toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta, từ đầu đến cuối, đã được Đức Chúa Trời giao phó vào tay Đấng Christ.

“Hầu làm cho Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi họ nên trọn vẹn qua sự chịu khổ.” Câu này đã gây khó khăn thật sự cho nhiều người: làm sao một Đấng trọn vẹn lại có thể “được làm nên trọn vẹn”? Nhưng khó khăn này tưởng tượng nhiều hơn là thực tế. Điều này không nói đến con người của Đấng Christ, mà nói đến một chức vụ đặc biệt mà Ngài đảm nhiệm. Nhân cách của Ngài không cần “sự làm nên trọn vẹn.” Không giống chúng ta, Ngài không cần một quá trình kỷ luật nào để chế ngự lỗi lầm và phát triển nhân đức. Chúng tôi tin rằng câu 9 cung cấp chìa khóa cho những lời chúng ta đang xem xét ở đây: “được làm nên trọn vẹn, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng phục Ngài.” Câu trước đó nói về Đấng Christ “học vâng phục qua những điều Ngài chịu khổ,” điều này không có nghĩa là Ngài học cách vâng phục, mà đúng hơn là Ngài học qua kinh nghiệm sự vâng phục là gì. Cũng một thể ấy, chính qua những kinh nghiệm Ngài trải qua mà Đấng Christ đã được “làm nên trọn vẹn,” không phải về mặt kinh nghiệm cá nhân, mà về mặt chức vụ, để trở thành “Đấng Lãnh Đạo” của sự cứu rỗi chúng ta. Một hình bóng nổi bật về điều này được cung cấp qua trường hợp của Giô-suê, người mà, nhờ kết quả của những kinh nghiệm trong đồng vắng, đã trở nên đủ tư cách qua kinh nghiệm để làm “đội trưởng” của Y-sơ-ra-ên, dẫn họ vào Ca-na-an.

“Hầu làm cho Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi họ nên trọn vẹn qua những sự chịu khổ.” Còn hai điều khác cần ghi nhớ: mục đích đặc biệt của đoạn này, và mục đích cùng chủ ý đặc biệt của Thư Tín như một tổng thể. Mục đích đặc biệt của sứ đồ là loại bỏ sự sỉ nhục của cái chết nhục nhã của Đấng Christ, điều vốn là một cớ vấp phạm cho người Do Thái. Vì vậy, ở đây ông khẳng định rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ không dẫn đến ô nhục mà dẫn đến vinh quang: chúng đã “làm nên trọn vẹn” trang bị của Ngài để trở thành “Đấng Lãnh Đạo” của dân sự Ngài, câu 18 khuếch đại điều này. Về phạm vi của Thư Tín như một tổng thể, lời này của sứ đồ rất thích hợp để an ủi những người Hê-bơ-rơ đang khốn khổ và bị thử thách nặng nề: chính Đấng Lãnh Đạo của họ đã đến vinh quang qua những sự chịu khổ — đủ cho binh lính của Ngài đi theo cùng con đường ấy. Như vậy, lời này ở đây rất song song với I Phi-e-rơ 4:1.

Cần nói thêm rằng từ Hy Lạp cho “làm nên trọn vẹn” được dịch là “biệt riêng thánh” trong Hê-bơ-rơ 7:28. Qua những sự chịu khổ của Ngài, Đấng Christ đã trở nên đủ tư cách và được long trọng chỉ định làm Đấng Lãnh Đạo của chúng ta. Chính qua những sự chịu khổ của Ngài mà Ngài đã đánh bại mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, đắc thắng vinh quang trên chúng, và như vậy Ngài đã trở nên thích hợp để làm “Đấng Lãnh Đạo” của chúng ta. Vậy chúng ta có lý do gì để khoe mình trong Thập Tự Giá của Đấng Christ! Con mắt đức tin thấy ở đó không chỉ sự khôn ngoan tuyệt hảo, lòng thương xót vô song, tình yêu thương không dò được, mà còn chiến thắng, khải hoàn, vinh quang. Qua sự chết, Ngài đã giết chết sự chết.

“Mà đưa nhiều con trai vào sự vinh quang.” Đây vừa là công việc vừa là phần thưởng của Đấng Lãnh Đạo. Thuật ngữ “vinh quang” là một trong những từ bao quát nhất được dùng trong toàn bộ Kinh Thánh. Nó gần như không thể định nghĩa được; có lẽ “tổng thể của mọi sự tuyệt hảo” là điều gần nhất chúng ta có thể nói. Nó có nghĩa là “nhiều con trai” sẽ được nâng lên trạng thái và vị trí cao nhất có thể của phẩm giá và tôn trọng. Đó là “vinh quang” của chính Đấng Christ mà họ được đưa vào: “Con đã ban cho họ vinh quang mà Cha đã ban cho Con; để họ hiệp làm một, như chúng ta vẫn là một” (Giăng 17:22, và xem Cô-lô-se 3:4).

Vào “sự vinh quang” này, nhiều con trai sẽ đến. Một số người gặp khó khăn trong việc hòa hợp lời này với “nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16). Trái ngược với đám đông vô số sẽ hư mất, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn quả thật là “ít” (Ma-thi-ơ 7:14); bầy của Ngài chỉ là một bầy “nhỏ” (Lu-ca 12:32). Tuy nhiên, xét riêng, những người được cứu chuộc của mọi thế hệ sẽ là “nhiều.”

Vào “sự vinh quang” này, nhiều con trai không chỉ “đến,” mà được “đem đến.” Đó là cùng một từ như trong Lu-ca 10:34, nơi Người Sa-ma-ri Lương Thiện đã “đem” người nghèo bị thương và nửa sống nửa chết, và không thể tự “đến” được, đến “quán trọ.” Độc giả hãy tra cứu thêm những đoạn này: Nhã Ca 2:4; Ê-sai 42:16; I Phi-e-rơ 3:18. Việc “đem” nhiều con trai “vào sự vinh quang” này diễn ra theo những giai đoạn rõ rệt. Vào lúc tái sinh, họ được đem từ sự chết đến sự sống. Vào lúc Chúa trở lại, họ sẽ được đem đến Nhà của Cha (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17). Tất cả được tóm tắt trong ẩn dụ về con chiên lạc mất; xem Lu-ca 15:4-6.

Để kết thúc, chúng ta hãy hỏi độc giả: “Bạn có phải là một trong nhiều “con trai” này mà Đấng Christ đang đem “vào sự vinh quang” không? Bạn có hoàn toàn chắc chắn mình là một trong số họ không? Có lời chép rằng: “Vì những kẻ nào mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, ấy là con trai của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). Điều này có đúng với bạn không? Người khác có thể thấy bằng chứng của điều đó không? Đời sống hằng ngày của bạn được kiểm soát bởi ý riêng, đường lối của thế gian, việc làm hài lòng bạn bè và người thân của bạn, hay bởi Lời được viết ra, vì đó là điều Đức Thánh Linh dùng để dắt dẫn các con trai của Ngài.

Trên đây chúng ta đã chiêm ngưỡng điều “xứng hợp” với Đức Chúa Trời; hãy để sự xem xét cuối cùng của chúng ta là điều “xứng hợp” với con cái được ưu đãi của Ngài. “Hãy ăn ở cho xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ” (Phi-líp 1:27). Nếu hiện nay chúng ta là sự sáng trong Chúa, hãy “bước đi như con trai của sự sáng” (Ê-phê-sô 5:8). Chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để “ăn ở cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi” (Ê-phê-sô 4:1).

Chương 9: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 9

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 2:11-13)

Vì chúng tôi cảm thấy cần chia nửa sau của Hê-bơ-rơ 2 thành những phần ngắn hơn thói quen thường lệ của chúng tôi (để chúng tôi có thể đi sâu vào chi tiết hơn), nên sẽ cần bắt đầu mỗi chương bằng một bản tóm tắt ngắn gọn về những gì đã ở trước chúng ta. Dù chúng tôi không thích dùng không gian quý báu cho những sự lặp lại đơn thuần, nhưng điều này dường như không thể tránh khỏi nếu sự liên tục của tư tưởng cần được bảo toàn và phạm vi lập luận của sứ đồ cần được theo dõi cách thông minh. Hơn nữa, khi chúng ta cố gắng học Lời thánh của Đức Chúa Trời, việc chú ý đến mệnh lệnh thiêng liêng luôn là phần của sự khôn ngoan: “kẻ nào tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16). Dừng lại và xem xét lại phần đã đi qua giúp ghi sâu vào trí nhớ điều mà nếu không sẽ có thể bị lấn át. Như sứ đồ đã nói với người Phi-líp: “viết lại những điều này cho anh em, về phần tôi chẳng lấy làm phiền, nhưng cho anh em thì an toàn” (Hê-bơ-rơ 3:1).

Trong chương mở đầu của Thư Tín chúng ta, từ câu 4 đến câu 14, bảy đoạn Cựu Ước đã được trích dẫn nhằm cho thấy sự cao trọng của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên hơn các thiên sứ. Bốn câu đầu tiên của chương 2 là phần xen vào, vì lập luận của phần đó bị ngắt ra để áp dụng cách dò xét vào lương tâm những điều đã được nói trước đó. Tại Hê-bơ-rơ 2:5, cuộc thảo luận về vị trí tương đối của Đấng Trung Bảo và các tạo vật trên trời được tiếp tục. Hai sự phản đối giờ đây được dự liệu và giải quyết — điều này được làm rõ bởi mệnh đề cuối cùng của câu 8, vốn là sự xen vào của một khó khăn. Những sự phản đối là: Làm sao Đấng Christ có thể cao trọng hơn các thiên sứ, vì Ngài là Người? và, Làm sao Ngài có thể sở hữu sự tuyệt hảo lớn hơn họ, vì Ngài đã chết?

Để đáp lại những phản đối này, trước hết người ta đã viện đến Thi Thiên thứ 8, thi thiên này khẳng định, bằng ngôn ngữ tiên tri, rằng Đức Chúa Trời đã đội cho “người” (người đã được cứu chuộc) mão “tôn trọng và vinh quang,” và Ngài đã đặt “muôn vật dưới chân người”; và trong sự tôn cao của Chúa Giê-xu, đức tin nhìn thấy nền tảng và sự bảo đảm, bằng chứng và của cầm, của sự tôn cao sắp đến của mọi dân sự Ngài (câu 9). Thứ hai, sự cần thiết của việc Đấng Trung Bảo bị hạ thấp nằm ở sự kiện Ngài phải “nếm sự chết,” với tư cách là Đấng Thay Thế đã được chỉ định, nếu “mọi con trai” phải nhận được sự sống đời đời (câu 9). Thứ ba, sứ đồ khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một mục đích nhân từ khi để Con Ngài hạ mình thấp như vậy: chính bởi “ân điển” của Ngài mà Ngài đã nếm sự chết (câu 9). Thứ tư, có lời công bố rằng một đường lối hành động như vậy phù hợp với bản tính và tôn vinh vinh quang của Đấng định liệu muôn vật: điều ấy “xứng hợp với Ngài” (câu 10). Thứ năm, tình yêu thương và sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc khiến Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta được làm nên trọn vẹn “qua những sự chịu khổ” đã được minh chứng trọn vẹn, vì kết quả từ đó là nhiều con trai được đưa “vào sự vinh quang.”

Trong Hê-bơ-rơ 2:11, câu bắt đầu phần hiện tại của chúng ta, sự cần thiết của việc Con bị hạ thấp được làm cho càng rõ ràng hơn: “Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được làm nên thánh, đều bởi một mà ra: vì cớ đó, Ngài không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em.” Chữ “vì” mở đầu ngay lập tức cho thấy Đức Thánh Linh vẫn đang đưa ra sự xác nhận về những điều Ngài đã nói trước đó, và đang tiếp tục chỉ ra vì sao Chúa của các thiên sứ đã trở nên Người. Có thể giúp độc giả nắm được sức mạnh của câu này nếu chúng ta trình bày như sau: Điều bắt buộc là Đấng Christ phải bị làm nên, trong một thời gian, “thấp hơn các thiên sứ” nếu Ngài muốn có nền tảng và lý do để gọi chúng ta là “anh em.” Đó là một danh xưng tiền giả định một trạng thái và địa vị chung; vì điều này, Ngài phải trở nên “một” với họ. Nói cách khác, Đấng Cứu Chuộc phải đồng nhất chính Ngài với những người Ngài sẽ cứu chuộc.

Chúng ta có thể nói thêm rằng chữ “vì” mở đầu của câu 11 cung cấp một mối liên kết trực tiếp với câu 10: một lý do nữa giờ đây được đưa ra vì sao điều ấy “xứng hợp” với Đức Chúa Trời khi làm cho Đấng Lãnh Đạo của dân sự Ngài nên trọn vẹn qua những sự chịu khổ, chính vì Ngài và họ “đều bởi một mà ra.” Chính ở đây nằm sự công bằng của những sự chịu khổ của Đấng Christ. Không phải là một người vô tội bị đánh để những kẻ có tội được tự do, vì đó sẽ là đỉnh cao của sự bất công, mà là một Đấng vô tội, cách tự nguyện, vì tình yêu thương, đã đồng nhất chính Ngài với những kẻ phạm tội, và vì vậy trở nên chịu trách nhiệm về tội ác của họ. Vì vậy, “Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự” (Hê-bơ-rơ 2:17). Điều này phải khiến Ngài càng đáng yêu mến đối với chúng ta biết bao!

“Đều bởi một,” rất trừu tượng, và vì lý do này không dễ định nghĩa cách cụ thể. “Hãy lưu ý rằng điều này chỉ được nói về những người đã được nên thánh. Đấng Christ và những người được nên thánh đều thuộc cùng một đoàn, là những người cùng nhau ở cùng một địa vị trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng ý tưởng còn đi xa hơn một chút. Đó không phải là bởi một Cha duy nhất và cùng một Cha; nếu là như vậy, thì không thể nói được rằng, ‘Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.’ Khi ấy Ngài không thể làm khác hơn là gọi họ là anh em. Nếu chúng ta nói ‘bởi cùng một khối’ thì cách diễn đạt có thể bị đẩy đi quá xa, như thể Ngài và những người khác có cùng bản tính như con cái của A-đam, là tội nhân cùng nhau. Trong trường hợp này, Chúa Giê-xu sẽ phải gọi mọi người là anh em Ngài; trong khi chỉ những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, những người ‘được nên thánh,’ mới được Ngài gọi như vậy. Nhưng Ngài và những người được nên thánh đều là người trong cùng bản tính và địa vị với nhau trước mặt Đức Chúa Trời. Khi tôi nói ‘cùng’ thì đó không phải là trong cùng trạng thái tội lỗi, mà ngược lại, vì họ là Đấng làm nên thánh và những người được nên thánh, nhưng trong cùng bằng chứng về địa vị con người như nó ở trước mặt Đức Chúa Trời khi được biệt riêng thánh cho Ngài; cùng như vậy trong chừng mực con người khi Ngài, với tư cách là Đấng được nên thánh, ở trước mặt Đức Chúa Trời” (Ông J. N. Darby).

Dù trích dẫn trên được diễn đạt hơi mơ hồ, nhưng chúng tôi tin rằng nó tiếp cận rất gần với tư tưởng của Đức Thánh Linh. Họ, Đấng Christ và dân sự Ngài, “đều bởi một mà ra.” Có lẽ chúng ta có thể nói: Đều thuộc một hạng hay một đoàn. Nếu Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của loài người, thì chính Ngài phải là Người. Đây là điều mà những trích dẫn từ Cựu Ước, theo ngay sau đó, cho thấy. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng “đều bởi một” có phạm vi đầy đủ hơn một chút so với điều được đưa ra trong những nhận xét của ông Darby. Phần còn lại của Hê-bơ-rơ 2 dường như cho thấy nó cũng ám chỉ sự hiệp nhất trong hoàn cảnh giữa Đấng làm nên thánh và những người được nên thánh, tức là, trong thế gian này. Đấng Chăn Chiên đi trước chiên (Giăng 10:4): con đường họ đi theo chính là con đường Ngài đã đi. Như vậy, “đều bởi một” trong địa vị, trong những sự chịu khổ, trong những thử thách, trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời.

“Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được làm nên thánh, đều bởi một mà ra.” Nhiều nhà giải kinh đã hoàn toàn bỏ lỡ ý nghĩa của “đều bởi một” này. Nếu họ đã dành đủ sự chú ý cho văn mạch, họ đã thấy rằng sứ đồ ở đây không bàn về sự hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân với Đấng Christ trong sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời và trong vinh quang — điều đó, chúng ta có được trong những đoạn như Ê-phê-sô 1 và 2; thay vào đó, ông đang đưa ra sự hiệp nhất của Đấng Christ với dân sự Ngài trong sự hạ thấp của họ. Nói cách khác, sứ đồ ở đây không nói về việc chúng ta được nâng lên ngang mức của Đấng Christ, mà nói về việc Ngài xuống ngang mức của chúng ta. Điều theo sau khẳng định rõ ràng điều này.

Nhưng “Đấng làm nên thánh và những kẻ được làm nên thánh” có nghĩa là gì? Đấng làm nên thánh là chính Đấng Christ, những người được nên thánh là nhiều con trai đang được đưa vào vinh quang. “Nguồn gốc và quyền năng của sự nên thánh ở trong Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng ta, những người sẽ được đưa vào vinh quang, đã ở xa Đức Chúa Trời, trong trạng thái bị kết án và chết. Điều gì có thể khác biệt hơn tình trạng tự nhiên của chúng ta và vinh quang của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang chờ đợi? Bị kết án vì những vi phạm luật pháp của chúng ta, chúng ta sống trong tội lỗi, xa cách Đức Chúa Trời, và không có sự hiện diện của ánh sáng và tình yêu thương của Ngài. Chúng ta đã chết; và bởi ‘chết’ tôi không có ý nói đến sự tưởng tượng hiện đại giải thích sự chết có nghĩa là sự chấm dứt tồn tại, mà là trạng thái khốn khổ và hư hoại liên tục, chủ động, tự phát triển mà tội nhân đã sa vào bởi sự không vâng phục của mình. Chết trong những vi phạm và tội lỗi, mà chúng ta đã bước đi trong đó; chết trong khi sống để làm hài lòng bản thân (Ê-phê-sô 2:1, 2, I Ti-mô-thê 5:6). Điều gì có thể đối nghịch với vinh quang hơn trạng thái mà chúng ta có theo bản tính? và nếu chúng ta sẽ được đưa vào vinh quang, rõ ràng chúng ta phải được đưa vào sự thánh khiết; chúng ta phải được giải thoát và phân tách khỏi ách tội, sự ô uế và sự chết, và được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi có ơn, ánh sáng và sự sống — để sự sống của Ngài có thể giáng vào linh hồn chúng ta, và để chúng ta có thể trở nên những người dự phần vào bản tính thiêng liêng.

“Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta. ‘Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh nên trọn vẹn đời đời’ (Hê-bơ-rơ 10:14). Bởi việc dâng thân thể Ngài làm sinh tế cho tội lỗi, Ngài đã làm nên thánh mọi người đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Làm nên thánh là biệt riêng cho Đức Chúa Trời; biệt riêng cho một mục đích thánh. Chúng ta, những người đã ở xa, được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ. Và dù sự tuyển chọn của chúng ta là của Đức Chúa Cha (Đấng như vậy là Tác Giả của sự nên thánh của chúng ta, Giu-đe 4), và sự tẩy sạch và thanh tẩy tấm lòng thường được quy cho Đức Thánh Linh (Tít 3:4,5), nhưng chính trong Đấng Christ mà chúng ta đã được chọn, và từ Đấng Christ mà chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, và vì chính bởi sự áp dụng liên tục công việc của Đấng Christ và sự truyền thông liên tục sự sống của Ngài mà chúng ta sống và tăng trưởng, nên Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta.

“Chúng ta được nên thánh qua đức tin nơi Ngài (Công Vụ 26:18). Bởi việc Ngài dâng chính mình, Ngài đã đưa chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bởi Lời, bởi chân lý của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh ngự trong lòng, Ngài liên tục làm nên thánh các tín hữu của Ngài. Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, ‘để khiến Hội Thánh nên thánh và tẩy sạch bởi sự rửa bằng nước qua Lời’ (Ê-phê-sô 5:26). ‘Xin khiến họ nên thánh trong chân lý của Cha’ (Giăng 17:17; 15:3).

“Chính Đấng Christ là nền tảng, nguồn gốc, phương pháp và kênh dẫn của sự nên thánh của chúng ta. Chúng ta được khuyên phải lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới mỗi ngày, phải làm chết các chi thể của chúng ta ở trên đất. Nhưng bằng cách nào hay phương pháp nào chúng ta có thể vâng theo những lời khuyên của sứ đồ, ngoài việc liên tục ngắm xem sinh tế trọn vẹn của Đấng Christ cho tội lỗi là sự chuộc tội hoàn toàn đầy đủ của chúng ta? Bằng cách nào khác chúng ta được nên thánh mỗi ngày, ngoài việc nắm lấy sự cứu rỗi bởi Ngài, ‘Chiên Con đã bị giết’? Chúa Giê-xu là Đấng làm nên thánh. Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, được Đấng Christ sai đến để tôn vinh Ngài, và để bày tỏ và áp dụng cho chúng ta sự cứu rỗi của Ngài. Chúng ta được biến đổi nên giống hình ảnh của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh khi Ngài đến từ Đấng Christ trong nhân tính đã được vinh hiển của Ngài” (Saphir).

“Vì cớ đó, Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em” (câu 11). Vì Đấng Christ đã trở nên Người, Ngài không thẹn mà nhìn nhận là “anh em” những người Cha đã ban cho Ngài. Sự hiệp nhất về bản tính được chia sẻ bởi Đấng làm nên thánh và những người được nên thánh cung cấp nền tảng để Ngài gọi họ là “anh em.” Việc Ngài đã làm như vậy trong những ngày Ngài bị hạ thấp có thể thấy qua Ma-thi-ơ 12:49; Giăng 20:17. Việc Ngài sẽ làm như vậy trong Ngày sắp đến xuất hiện từ Ma-thi-ơ 25:40. Việc Ngài “không thẹn” mà nhìn nhận họ như vậy rõ ràng ám chỉ một hành động hạ mình từ phía Ngài, sự hạ mình xuất phát từ sự kiện Ngài còn hơn cả Người, không ai khác hơn là “Chúa vinh quang.” Không nghi ngờ gì, có một sự tương phản tiềm ẩn trong những lời này: thế gian ghét họ, những anh em theo xác thịt của họ khinh bỉ họ, và gọi họ là “những kẻ bội đạo”; nhưng Con của Đức Chúa Trời nhập thể không thẹn mà gọi họ là “anh em.” Cũng vậy, Ngài nhìn nhận chúng ta. Vì vậy, nếu Ngài “không thẹn” mà nhìn nhận chúng ta, lẽ nào chúng ta lại “thẹn mà xưng nhận Ngài!” Hơn nữa, chúng ta chớ “thẹn” mà nhìn nhận là “anh em” những người nghèo nhất trong bầy!

“Vì cớ đó, Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.” Trước khi rời khỏi những lời phước hạnh này, cần phải nói cách nhấn mạnh rằng ân điển này từ phía Đấng Christ không cho phép dân sự Ngài trở nên kiêu ngạo đến mức nói về Ngài như “Anh” của họ. Một điều như vậy là đáng trách nhất. “Câu hỏi: Chúng ta có thể, nhờ mối quan hệ này, gọi Con của Đức Chúa Trời là Anh của chúng ta không? Trả lời: Chúng ta không có ví dụ nào về việc bất kỳ ai trong các thánh đồ từng làm như vậy. Họ thường ban cho Ngài những danh xưng phẩm giá, như Chúa, Thầy, Đấng Cứu Thế. Dù Con của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự này, chúng ta vẫn phải giữ trong lòng sự kính trọng cao cả và tôn kính đối với Ngài, và trên nền tảng đó ban cho Ngài những danh xưng có thể bày tỏ điều đó. Những người dưới thường không ban những danh xưng bình đẳng như vậy cho những người trên của họ, như những người trên ban cho những người dưới của họ. Đó là dấu hiệu của tình yêu thương nơi những người trên khi nói với những người dưới như những người ngang hàng; nhưng để những người dưới làm như vậy sẽ là dấu hiệu của sự kiêu ngạo” (Tiến sĩ Gouge). Cùng một nguyên tắc áp dụng cho Giăng 15:15. Đấng Christ, trong ân điển hạ mình của Ngài, có thể gọi chúng ta là “bạn hữu” của Ngài, nhưng điều này không biện minh cho chúng ta khi nói về Ngài như “Bạn” của chúng ta!

“Ngài phán: Ta sẽ rao truyền danh Cha cho anh em Ta” (câu 12). Một lần nữa sứ đồ viện đến Lời đã chép để hỗ trợ điều ông vừa khẳng định. Một trích dẫn được lấy từ Thi Thiên 22, một trích dẫn không chỉ chứng thực điều đã được nói trong câu 11, mà còn đóng góp thêm vào việc loại bỏ sự phản đối trước mặt ông. Như ai cũng biết, Thi Thiên 22 là Thi Thiên Thập Tự Giá vĩ đại. Trong câu 20, 21, Đấng Cứu Thế đang chịu khổ được nghe kêu lên: “Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm (của sự công chính thiêng liêng, xem Xa-cha-ri 13:7), người yêu dấu của tôi khỏi quyền lực của chó (dân ngoại, xem Ma-thi-ơ 15:24-26). Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử (của Ma Quỷ, xem I Phi-e-rơ 5:8).” Sau đó là sự bảo đảm của đức tin: “Vì Ngài đã nhậm lời tôi từ sừng của bò rừng.” Đây là bước ngoặt của Thi Thiên: những tiếng kêu của Đấng Chịu Khổ được nghe trên Cao. Thật là một câu trả lời dứt khoát và đè bẹp cho người Do Thái phản đối! Chính Lời của Đức Chúa Trời đã báo trước sự hạ thấp và những sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a của họ. Nó ở đó, rõ ràng không thể nhầm lẫn trước mặt họ. Họ có thể nói gì? Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Không thể trả lời được.

Nhưng còn hơn thế nữa: Thi Thiên 22 không chỉ công bố trước những sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a; nó còn báo trước chiến thắng của Ngài. Hãy đọc lại mệnh đề cuối cùng của câu 21: “Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử: vì Ngài đã nhậm lời tôi.” Đấng Christ đã được “cứu,” không phải khỏi sự chết, mà ra khỏi sự chết, xem Hê-bơ-rơ 5:7. Bây giờ điều tiếp theo ngay sau đó trong Thi Thiên 22 là gì? Chính là điều này: “Ta sẽ rao truyền danh Cha cho anh em Ta” (câu 22). Ở đây Đấng Cứu Thế được thấy trên nền phục sinh, đắc thắng mọi kẻ thù. Chính điều này sứ đồ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 2:12.

Bây giờ điều đặc biệt quan trọng cần lưu ý là trong câu này từ Thi Thiên 22, Đấng Christ được nghe nói rằng Ngài sẽ rao truyền danh Cha cho “anh em” Ngài. Điều đó chỉ có thể thực hiện được trên nền phục sinh. Tại sao? Vì theo bản tính, họ đã “chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Nhưng vì đã được “làm cho sống cùng với Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:5), họ đã được làm nên con trai của Đức Chúa Trời, và vì vậy là “anh em” của Con phục sinh của Đức Chúa Trời. Do đó, việc ghi chú cẩn thận chính điểm mà câu 22 xuất hiện trong Thi Thiên 22 là rất quan trọng. Chúa Giê-xu chưa bao giờ gọi dân sự Ngài là “anh em” khi còn ở phía bên này của Thập Tự Giá! Ngài nói về họ như “môn đồ,” “chiên,” “bạn hữu,” nhưng chưa bao giờ là “anh em.” Nhưng ngay khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, Ngài đã phán với Ma-ri: “Hãy đến với anh em Ta, và nói với họ rằng Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi” (Giăng 20:17). Vậy ở đây là câu trả lời không thể bác bỏ cho sự phản đối của người Do Thái: Đấng Christ chỉ có thể đến được nền phục sinh bằng cách đi qua sự chết, xem Giăng 12:24.

“Ta sẽ rao truyền danh Cha cho anh em Ta.” Ở đây Con được nghe đang thưa với Cha, hứa rằng Ngài sẽ thi hành trọng trách đã được giao cho Ngài. Từ Hy Lạp cho “rao truyền” rất nhấn mạnh và bao quát. Nó có nghĩa là: Công bố và rao ra, bày tỏ và làm cho biết. Rao truyền “Danh” của Đức Chúa Trời có nghĩa là bày tỏ Đức Chúa Trời là ai, làm cho biết những sự tuyệt hảo và những ý định của Ngài. Đây là điều Đấng Christ đến đây để làm: xem Giăng 17:6, 26. Không ai khác đủ năng lực cho một nhiệm vụ như vậy, vì không ai biết Cha ngoại trừ Con (Ma-thi-ơ 11:27). Nhưng Đấng Christ chỉ làm như vậy cho “anh em” Ngài. Họ là những “con trẻ” mà những điều thuộc về thiên đàng được bày tỏ cho (Ma-thi-ơ 11:25); họ là những người được làm cho biết “những sự mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng” (Ma-thi-ơ 13:11). Đối với mọi người khác, những sự bày tỏ phước hạnh này bị “giấu kín,” đối với những người “ở ngoài” chúng chỉ là “những ẩn dụ.”

“Ở giữa Hội Thánh, Ta sẽ hát ngợi khen Cha” (câu 12). Điều này hoàn tất trích dẫn từ Thi Thiên 22:22. Không nghi ngờ gì, sự ứng nghiệm đầu tiên của điều này đã diễn ra trong “bốn mươi ngày” của Công Vụ 1:3: hãy lưu ý cách Công Vụ 1:4 đưa vào hội chúng; dù sự ứng nghiệm cuối cùng của nó vẫn còn trong tương lai. Vị trí mà Đấng Christ được nhìn thấy ở đây rất phước hạnh, “ở giữa”: đó là Đấng Cứu Chuộc dẫn dắt những lời ngợi khen của những người đã được Ngài cứu chuộc. Những người xa lạ với Đức Chúa Trời có thể trải qua mọi hình thức bề ngoài của “tôn giáo” đơn thuần, nhưng họ không bao giờ ngợi khen Đức Chúa Trời. Chỉ trên nền phục sinh, sự thờ phượng mới có thể thực hiện được. Một hình bóng đẹp đẽ về điều này được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 15:1: chỉ sau khi Y-sơ-ra-ên đã vượt qua Biển Đỏ, và người Ê-díp-tô đã chết trên bờ, thì “Bấy giờ Môi-se và con trai Y-sơ-ra-ên hát bài ca này.” Hãy lưu ý cách Môi-se, đấng trung bảo hình bóng, đã dẫn dắt những lời ngợi khen của họ!

“Và lại: Ta sẽ tin cậy nơi Ngài” (câu 13). Sứ đồ vẫn đang trả lời sự phản đối của người Do Thái: Làm sao Giê-xu người Na-xa-rét có thể cao trọng hơn các thiên sứ, vì Ngài là Người và đã chết? Ở đây, trong câu 12, 13, ông trích dẫn những đoạn về Đấng Mê-si-a từ Cựu Ước để chứng minh những tuyên bố đã được đưa ra trong câu 10, 11. Thứ nhất, Thi Thiên 22:22 được trích dẫn, trong đó Đấng Christ được nghe đang gọi những người đã được Ngài cứu chuộc là “anh em.” Hàm ý không thể nhầm lẫn: đó là một danh xưng tiền giả định một địa vị chung và một hoàn cảnh chung, và để làm điều đó, Chúa vinh quang đã phải bị hạ thấp, xuống ngang mức của họ, trở nên Người. Sau đó, trong cùng một đoạn, Đấng Cứu Thế được nghe “hát ngợi khen” Đức Chúa Trời. Điều này cũng nhìn Ngài như Đấng nhập thể, vì chỉ với tư cách là Người, Ngài mới có thể hát ngợi khen Đức Chúa Trời! Hơn nữa, Ngài được nhìn ở đó không phải như Chúa trên Hội Thánh, mà như Một Đấng “ở giữa” Hội Thánh. Như vậy, “đều bởi một” được minh họa và chứng thực.

Một trích dẫn thứ hai giờ đây được đưa ra, từ Ê-sai 8:17, theo bản Septuagint. Đoạn mà trích dẫn này được lấy ra là một đoạn rất đáng chú ý. Bắt đầu từ câu 13, lời khuyên được đưa ra: “Hãy thánh hóa chính Đức Giê-hô-va vạn quân; và hãy để Ngài là sự sợ hãi của các ngươi, và hãy để Ngài là sự kinh khiếp của các ngươi.” Điều này có nghĩa là: hãy dành cho Ngài vị trí đích thực của Ngài trong lòng các ngươi, hãy nhận biết phẩm giá cao cả của Ngài, hãy cúi mình trước sự oai nghi không thể diễn tả của Ngài, hãy phục tùng quyền tể trị tối cao của Ngài, hãy run sợ trước chính ý nghĩ cãi lại Ngài.

Sau đó, trong câu 14, Đức Giê-hô-va vạn quân được đưa ra trước chúng ta trong một tư cách hai mặt: “Ngài sẽ là nơi thánh; nhưng là đá vấp ngã và vầng đá làm cớ vấp phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, là bẫy và lưới cho cư dân Giê-ru-sa-lem.” Những cách diễn đạt này, Nơi Thánh và Đá vấp ngã, định nghĩa mối quan hệ của Chúa đối với những người được tuyển chọn và những người không được tuyển chọn. Đối với một nhóm, Ngài là Nơi Trú Ẩn, Nơi An Nghỉ, Trung Tâm thờ phượng; đối với nhóm kia, Ngài là cớ vấp phạm. “Đá” là một trong những danh xưng của Đấng Christ, và việc truy tìm những chỗ đề cập khác nhau là rất thú vị và đầy hướng dẫn, chỗ đầu tiên được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 49:24. Ở đây trong Ê-sai 8, chính Đấng Christ trong sự thấp hèn của Ngài được nhìn thấy. Y-sơ-ra-ên đang tìm kiếm Một Đấng sẽ cao trọng giữa những người vĩ đại trên đất, vì vậy khi Một Đấng sinh ra trong máng cỏ, đã làm việc tại bàn thợ mộc, không có nơi gối đầu, xuất hiện trước mặt họ, họ đã “khinh bỉ và chối bỏ” Ngài. Hình ảnh được dùng ở đây rất cảm động. Chúa vinh quang hẳn đã phải chiếm một vị trí thấp đến mức nào để Y-sơ-ra-ên “vấp ngã” trên Ngài, như một hòn đá nằm dưới chân người ta! Như vậy, một lần nữa, Đức Thánh Linh đề cập đến một đoạn Cựu Ước trong đó Đấng Mê-si-a được trình bày trong sự hạ thấp, như thể “một hòn đá” nằm trên mặt đất.

Hầu như không cần nói thêm rằng chính sự thấp hèn mà Đấng Cứu Thế đã bước vào, đến đây không phải để được phục vụ mà để phục vụ, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, là điều khiến Ngài trở nên “Đá quý giá” (I Phi-e-rơ 2:6) đối với mọi người mà đức tin của họ thấy vinh quang thiêng liêng tỏa sáng bên dưới sự hạ thấp. Điều gì cảm động lòng chúng ta hơn, điều gì có sức lay động hơn để khiến chúng cúi xuống thờ phượng trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta ngắm xem Con Ngài trong Giăng 13? — thật vậy, “một Hòn Đá” dưới chân các môn đồ của Ngài, đang rửa chân cho họ! Phước hạnh thay khi biết rằng chính Hòn Đá mà những thợ xây đã loại bỏ “đã trở nên đá đầu góc nhà” (Thi Thiên 118:22), tức là, đã được tôn cao.

Bây giờ trở lại Ê-sai 8, câu 15 khuếch đại điều đã được nói trong câu trước: “Nhiều người trong họ sẽ vấp ngã, và té, và bị gãy, và bị mắc bẫy, và bị bắt.” Chúng ta đều biết điều này đã được ứng nghiệm cách trang nghiêm và đúng từng chữ như thế nào trong lịch sử của người Do Thái. Sau đó, trong câu 16, chúng ta có tuyên bố về hậu quả của việc Y-sơ-ra-ên chối bỏ Đấng Mê-si-a của họ: “Hãy buộc chứng cớ lại, niêm phong luật pháp giữa các môn đồ Ta.” Kể từ đó, luôn có một màn che trên lòng Y-sơ-ra-ên, ngay cả khi đọc Kinh Thánh (II Cô-rinh-tô 3:15).

Bây giờ đến lời trong Hê-bơ-rơ 2:13: “Ta sẽ tin cậy nơi Ngài” (Ê-sai 8:17, bản Septuagint). Đây là một lời phước hạnh nhất. Nó bày tỏ sự tin cậy hoàn toàn của Đấng Cứu Thế nơi Đức Chúa Trời. Dù bị đối xử như thế nào từ cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, sự tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời vẫn không lay chuyển; Ngài nhìn xa khỏi những điều thấy được đến những điều không thấy được. Sự liên quan của trích dẫn này trong Hê-bơ-rơ 2 là rõ ràng: một điều như vậy không thể xảy ra trừ khi Đấng Christ đã trở nên Người — xét đơn thuần là Đức Chúa Trời Con, nói về việc Ngài “tin cậy” là không thể tưởng tượng được, không thể được. Thật là một bằng chứng kỳ diệu về điều đã được khẳng định trong Hê-bơ-rơ 2:11 liên quan đến sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài: Ngài, giống như họ, đã được kêu gọi bước đi trên con đường đức tin.

“Ta sẽ tin cậy nơi Ngài.” Đây quả thật là một lời phải khiến lòng chúng ta cúi xuống trong sự kinh ngạc. Đấng Tạo Hóa của trời đất đã chiếm một vị trí thấp hèn biết bao! Những lời này làm nổi bật thực tại của nhân tính Ngài biết bao! Con của Đức Chúa Trời đã trở nên Con của Người, và trong khi ở trên đất này, Ngài luôn hành động hoàn toàn phù hợp với vị trí Ngài đã chiếm lấy. Ngài đã sống ở đây một đời sống đức tin, tức là, một đời sống tin cậy và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Trong Giăng 6:57, chúng ta nghe Ngài phán: “Ta sống bởi Cha.” Đây là điều Ngài đã nhấn mạnh với Sa-tan khi bị cám dỗ tự làm bánh cho chính mình.

Ê-sai 8:17 không phải là đoạn Cựu Ước duy nhất nói về việc Đấng Christ “tin cậy” nơi Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên 16:1, Ngài kêu lên: “Xin gìn giữ con, ôi Đức Chúa Trời: vì nơi Ngài con đặt lòng tin cậy mình.” Với tư cách là Con Người, thật không thích hợp để Ngài đứng độc lập và một mình; Ngài cũng đã không làm như vậy. Toàn bộ Thi Thiên này nhìn Ngài ở trong địa vị hoàn toàn lệ thuộc — trong sự sống, trong sự chết, trong sự sống lại. Điều này sẽ hiện ra cách nổi bật nếu so sánh các câu 10, 11 với Giăng 2:19 và Giăng 10:18. Trong các đoạn của Phúc Âm Giăng, nơi vinh quang thiên thượng của Ngài chiếu sáng xuyên qua bức màn nhân tính của Ngài, Ngài nói về việc chính Ngài sống lại từ kẻ chết. Nhưng ở đây, trong Thi Thiên 16, nơi những sự trọn vẹn của nhân tính Ngài được bày tỏ, Ngài được thấy đang tin cậy Đức Chúa Trời sẽ khiến Ngài sống lại. Thật quan trọng biết bao để nắm được quan điểm của Đức Thánh Linh trong mỗi đoạn!

“Ta sẽ đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài.” Sự trọn vẹn này của Chúa chúng ta chưa được chúng ta suy ngẫm đủ. Đời sống mà Chúa Giê-xu Christ đã sống ở đây trong ba mươi ba năm là một đời sống của đức tin. Đó là ý nghĩa của từ ít được hiểu ấy trong Hê-bơ-rơ 12:2: “Nhìn chăm vào Chúa Giê-xu (danh của Ngài, với tư cách là Con Người), Đấng Tác Giả (tiếng Hy Lạp, cùng một từ với “Đấng Lãnh Đạo” trong 2:10) và Đấng Làm Trọn Vẹn của đức tin.” Nếu những lời này được cân nhắc cẩn thận dưới ánh sáng của ngữ cảnh, ý nghĩa của chúng sẽ rõ ràng. Trong Hê-bơ-rơ 11, chúng ta thấy được minh họa, từ các thánh đồ thời Cựu Ước, nhiều khía cạnh khác nhau của đời sống đức tin, nhưng trong Chúa Giê-xu, chúng ta thấy mọi khía cạnh của nó đều được làm gương cách trọn vẹn. Là Đấng Lãnh Đạo hay Người Dẫn Đầu của chúng ta, Ngài đã đi trước các chiến sĩ của Ngài, đặt trước mặt họ một tấm gương đầy cảm hứng. Con đường chúng ta được kêu gọi bước đi là cùng con đường Ngài đã bước. Cuộc chạy đua chúng ta được truyền phải chạy là cùng cuộc chạy đua Ngài đã chạy. Và chúng ta phải bước đi và chạy như Ngài đã làm, bởi đức tin.

“Ta sẽ đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài.” Đây luôn là lời bày tỏ của lòng Ngài. Đấng Christ có thể nói, và không ai ngoài Ngài từng có thể nói: “Con bị phó cho Ngài từ trong lòng mẹ: Ngài là Đức Chúa Trời của con từ trong bụng mẹ con” (Thi Thiên 122:10). Chưa từng có ai khác sống trong sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời như Ngài: “Con hằng để Đức Giê-hô-va đứng trước mặt con; vì Ngài ở bên hữu con, nên con chẳng bị rúng động” (Thi Thiên 16:8) là lời của Ngài. Đức tin của Ngài hiển nhiên đến nỗi, ngay cả đối với người khác, những kẻ thù của Ngài, trong khi đứng quanh Thập Tự Giá, đã biến nó thành một lời chế nhạo cay đắng: “Người đã tin cậy Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ giải cứu người, hãy để Ngài giải cứu người đi, vì người nói Ngài đẹp lòng người” (Thi Thiên 22:8). Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng khi chúng ta được kêu gọi bước đi bởi đức tin, quy phục chính mình và sống trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhìn xa khỏi những sương mù của thời gian hướng về cơ nghiệp hầu đến, thì đã có một Đấng khác bước trên cùng con đường ấy, rằng khi thả chiên mình ra, Người Chăn Chiên Nhân Lành đã đi trước chúng (Giăng 10:4), rằng Ngài không truyền chúng ta làm điều gì mà chính Ngài đã không làm trước.

“Ta sẽ đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài.” Điều này vẫn đúng về Con Người là Chúa Giê-xu Christ. Trong Khải Huyền 1:9, chúng ta đọc về “nước và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ”: đó là sự nhịn nhục của đức tin, đối chiếu Hê-bơ-rơ 11:13. Hê-bơ-rơ 10:12, 13 giải thích: “Nhưng Con Người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; từ nay về sau trông đợi cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài.” Đó là sự trông đợi của đức tin, chờ đợi sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời. Ôi, bạn đọc thân mến, sự thông công với Đấng Christ không phải là điều huyền bí, nó vô cùng thực tiễn; thông công với Đấng Christ trước hết có nghĩa là bước đi bởi đức tin.

“Và lại nữa, này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (câu 13). Điều này hoàn tất phần trích dẫn từ Ê-sai 8:17, 18. Tính thích đáng của những lời này trong việc ủng hộ luận điểm của sứ đồ là hiển nhiên: đó là việc Đấng Christ đứng vào địa vị của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Trung Gian, nhận “các con cái” là món quà của Đức Chúa Trời ban cho Ngài; đó là việc Đấng Christ, với tư cách là Con Người, xưng nhận sự hiệp một của Ngài với họ, xếp chính Ngài cùng với các thánh đồ — “Ta và các con cái,” đối chiếu “Cha Ta và Cha các ngươi” (Giăng 20:17). Đó là Chúa Giê-xu trình diện chính Ngài trước Đức Chúa Trời với tư cách là Người Phục Vụ của Ngài, sau khi đã trung tín và thành công hoàn thành công việc được giao phó cho Ngài. Ở đây, Ngài được nghe đang thưa với Đức Chúa Cha, vui mừng về những trái của công việc chính Ngài. Như thể Ngài nói: “Này Con đây, ôi Cha, là Đấng Cha đã sai từ chính lòng Cha, từ Thiên Đàng xuống đất, để quy tụ những người được chọn của Cha ra khỏi thế gian. Con đã làm trọn điều Cha sai Con làm: này Ta và các con cái mà Cha đã ban cho Ta.” Dầu Ngài đã trở nên đá vấp chân và vầng đá xúc phạm cho cả hai nhà của Y-sơ-ra-ên, Ngài vẫn không bị bỏ lại mà không có một dân; “các con cái” đã được ban cho Ngài, và những người ấy Ngài nhận lấy và long trọng trình diện trước Đức Chúa Trời.

Những “con cái” này là ai? Trước hết, họ là những người mà Đấng Trung Gian đem đến với Đức Chúa Trời. Như chúng ta đọc trong I Phi-e-rơ 3:18: “Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng Công Chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Đây là điều Đấng Christ được thấy đang làm ở đây: chính thức trình diện các con cái trước Đức Chúa Trời. Thứ hai, ở đây họ được xem là “con cái” của Đấng Christ. Trong Ê-sai 53:10, 11, đã có lời rằng: “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ được trường thọ, và ý tốt của Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thạnh vượng. Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Trong Giăng 13:33 và Giăng 21:5, Ngài thật sự được nghe nhận các môn đồ của Ngài là “con cái.” Cũng chẳng có gì không thích hợp trong điều đó. Xin bạn đọc suy ngẫm I Cô-rinh-tô 4:14, 15: nếu những người được cải đạo dưới sự giảng dạy của các tôi tớ Đức Chúa Trời có thể được gọi là “con cái” của họ, thì họ càng đáng được gọi là “con cái” của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sinh ra bởi Đức Thánh Linh của Ngài và bởi Lời của Ngài, biết bao nhiêu!

“Này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Những người Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ đã được Ngài nhắc đến nhiều lần, hết lần này đến lần khác, trong những ngày thi hành chức vụ công khai của Ngài. “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta” (Giăng 6:37). “Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con... Con cầu nguyện cho họ: Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, song cho những kẻ Cha đã giao cho Con” (Giăng 17:6, 9). Họ đã được ban cho Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4). Những “con cái” này là những người được chọn của Đức Chúa Trời, được Ngài chọn lựa cách tể trị, và từ ban đầu được chọn cho sự cứu rỗi (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Việc những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được ban cho Đấng Christ “trước khi sáng thế,” và do đó từ cõi đời đời, làm sáng tỏ một danh hiệu của Đấng Cứu Rỗi được tìm thấy trong Ê-sai 9:6: “Cha Đời Đời.” Điều này đã làm nhiều người bối rối. Không cần phải như vậy. Đấng Christ là “Cha Đời Đời” vì từ đời đời Ngài đã có “con cái”!

Tại sao những “con cái” này được ban cho Đấng Christ? Câu trả lời đầu tiên phải là: Vì vinh quang của chính Ngài. Đấng Christ là Trung Tâm của mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, và vinh quang của Ngài là mục đích duy nhất luôn được giữ trong tầm nhìn. Đấng Christ sẽ được vinh hiển đời đời bởi có quanh Ngài một gia đình, mà mỗi thành viên đều được tiền định để “trở nên giống như hình ảnh của Ngài” (Rô-ma 8:29). Câu trả lời thứ hai là: Để Ngài có thể cứu họ: “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37).

“Này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Chúng tôi không nghi ngờ rằng sự ứng nghiệm tối hậu của những lời này hướng về thời điểm được mong đợi bởi bài ca tụng kỳ diệu được tìm thấy ở cuối Thư Giu-đe: “Ngài có thể gìn giữ anh em khỏi vấp phạm và khiến anh em đứng trước mặt vinh quang Ngài cách rất vui mừng, không chỗ trách được, chỉ một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, là Cứu Chúa chúng ta, được vinh quang, uy nghiêm, thế lực và quyền phép, từ bây giờ cho đến đời đời.” Khi Chúa Giê-xu, vào một Ngày sắp đến, quy tụ đoàn người được cứu chuộc về với chính Ngài và “trình diện Hội Thánh cho chính Ngài cách vinh quang, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy” (Ê-phê-sô 5:27), thì Ngài sẽ đắc thắng tuyên bố: “Này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy tìm cách tiếp nhận vào lòng mình một phần phước hạnh của những lời này, để ngay bây giờ, “sự vui mừng của Đức Chúa Trời” có thể là sức lực của chúng ta (Nê-hê-mi 8:10).

“Này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Chúng ta hãy cố gắng chỉ ra một hay hai hàm ý rõ ràng. Trước hết, những người được chọn của Đức Chúa Trời phải quý giá, thân thương biết bao đối với Đấng Christ! Họ là chính “món quà” của Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Giá trị của một món quà không nằm ở giá trị nội tại của nó, mà ở sự quý trọng và tình thương mà người tặng được giữ trong đó. Trước hết, chính dưới ánh sáng này mà Đấng Christ luôn nhìn dân sự Ngài — như biểu hiện của chính tình yêu của Đức Chúa Cha dành cho Ngài. Thứ hai, thật chắc chắn biết bao rằng Đấng Christ sẽ tiếp tục chăm sóc và phục vụ dân sự Ngài! Ngài không thể thờ ơ với phúc lợi của bất kỳ người nào trong số những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Như Giăng 13:1 tuyên bố: “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.” Thứ ba, họ phải an toàn biết bao! Không một người nào thuộc về Ngài có thể hư mất. Điều này được bày tỏ cách đẹp đẽ trong Giăng 18:8, 9, nơi đó, với những kẻ đến bắt Ngài, Đấng Christ nói: “Vậy nếu các ngươi tìm Ta, thì hãy để những kẻ này đi: để lời Ngài đã nói được ứng nghiệm, rằng: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không làm mất một người nào.”

Điều đã ở trước mặt chúng ta trong Hê-bơ-rơ 2:12, 13 thật phước hạnh không thể diễn tả được. Dân sự của Chúa ở đó được nhìn theo ba cách. Trước hết, Đấng Christ nhận họ là “anh em” của Ngài. Ôi, sự kỳ diệu của điều đó! Kẻ thuộc về thế gian đầy tham vọng khao khát những danh dự và danh hiệu thuộc về xác thịt, nhưng hắn có điều gì có thể, dù chỉ trong chốc lát, so sánh được với danh hiệu vinh dự mà Đấng Christ ban cho những người được cứu chuộc của Ngài? Lần tới khi bạn bị người ta vu khống, bị gọi bằng một cái tên làm bạn tổn thương, hãy nhớ, hỡi bạn đồng tín hữu Cơ Đốc nhân, rằng Đấng Christ gọi bạn là một trong những “anh em” của Ngài. Thứ hai, toàn thể đoàn người được cứu chuộc ở đây được gọi là “Hội Thánh,” và Đấng Christ được thấy ở giữa đang hát ngợi khen. Ở đó, họ được nhìn một cách tập thể, như một đoàn người thờ phượng, và Ngài, Đấng là “Thầy Tế Lễ đời đời,” dẫn đầu những bài ca vui mừng và tôn thờ của họ. Thứ ba, Chúa Giê-xu nhận chúng ta là “con cái” của Ngài, những con cái đã được Đức Chúa Trời ban cho Ngài. Điều này nói lên cả sự gần gũi và sự thân thương của họ đối với chính Ngài. Chắc chắn sự suy ngẫm về những sự giàu có kỳ diệu này của ân điển phải thúc đẩy chúng ta kêu lên:

“Nguyện Ngài được vinh quang và quyền thế đời đời vô cùng. A-men” (Khải Huyền 1:6).

Chương 10: Đấng Christ Cao Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 10

Đấng Christ Cao Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 2:14-16)

Các câu cuối của Hê-bơ-rơ 2 phong phú và đầy đủ trong nội dung, và các chủ đề mà chúng đề cập có tầm quan trọng đến nỗi chúng tôi cảm thấy càng muốn dành thêm không gian để giải thích chúng. Càng ngày chúng tôi càng học được cho chính mình rằng một phần ngắn của Kinh Thánh được xem xét trong sự cầu nguyện và suy ngẫm lặp đi lặp lại sẽ mang lại nhiều phước hạnh hơn cho tấm lòng, nhiều thức ăn hơn cho linh hồn, và nhiều sự giúp đỡ hơn cho bước đường, so với cả một chương được đọc qua loa ít nhiều. Không phải vô cớ mà Chúa Giê-xu đã nói trong ẩn dụ Người Gieo Giống: “Còn giống rơi trên đất tốt là những kẻ có lòng tốt và thật, nghe Đạo, giữ lấy, và kết quả cách bền đỗ” (Lu-ca 8:15). Cách duy nhất để Lời được “giữ lấy” hay nắm chặt là qua sự suy ngẫm kéo dài và sự học hỏi kiên nhẫn hay bền bỉ.

Các câu sẽ ở trước mặt chúng ta trong dịp này là một phần của lời giải thích được linh cảm của sứ đồ về việc “Con” trở nên Con Người và chịu cái chết khủng khiếp của thập tự giá. Nếu bạn đọc quay lại đoạn thứ ba của bài trước, bạn sẽ tìm thấy ở đó năm lý do (được chứng minh trong các câu 9, 10) về việc tại sao Đấng Christ đã chịu sự hạ mình như vậy. Trong các câu 11-13, bốn lý do nữa được đưa ra. Việc Ngôi Hai của Ba Ngôi thánh trở nên thấp hơn các thiên sứ là cần thiết nếu Ngài muốn có cơ sở và lý do để gọi chúng ta là “anh em” (các câu 11, 12), vì đó là một danh hiệu giả định trước một nền tảng và địa vị chung. Rồi, việc Chúa của vinh quang trở nên “tất cả đều là một” với dân sự Ngài là cần thiết nếu, ở giữa Hội Thánh, Ngài sẽ “hát ngợi khen” Đức Chúa Trời (câu 12); và điều này, các Kinh Thánh Cựu Ước đã khẳng định, Ngài sẽ làm. Lại nữa, việc Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời khoác lấy “hình của một tôi tớ” là cần thiết nếu Ngài muốn đặt trước dân sự Ngài một tấm gương trọn vẹn về đời sống đức tin; và trong Ê-sai 8:17, Ngài được nghe nói, bởi Thánh Linh của lời tiên tri: “Ta sẽ đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài” (câu 13). Cuối cùng, lời tuyên bố của Ngài: “Này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (câu 13), đòi hỏi Ngài phải trở nên Con Người và do đó xếp chính Ngài bên cạnh các thánh đồ của Ngài.

Trong các câu 14-16, chúng ta có một trong những lời tuyên bố sâu sắc nhất trong toàn bộ Thánh Kinh, đề cập đến sự nhập thể của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, nếu không vì lý do nào khác, chúng ta phải tiến hành chậm rãi trong việc xem xét nó. Ở đây, Đức Thánh Linh cũng tiếp tục đưa ra thêm những lý do về việc tại sao Chúa của các thiên sứ bắt buộc phải, trong một thời gian, cúi xuống thấp hơn họ. Ba lý do nữa được đưa ra ở đây, và chúng có thể được nêu như sau: trước hết, để Ngài có thể vô hiệu hóa kẻ có quyền trên sự chết, tức là Ma Quỷ (câu 14); thứ hai, để Ngài có thể giải cứu dân sự Ngài khỏi sự trói buộc của nỗi sợ hãi mà sự chết đã gây ra (câu 15); thứ ba, con cháu của Áp-ra-ham chỉ có thể được giải cứu bởi việc Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham (câu 16).

“Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó giống như vậy, hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ” (câu 14). “Mối liên hệ giữa câu này và ngữ cảnh trước đó có thể được nêu như sau: Vì Đức Chúa Trời, là Đấng vì Ngài muôn vật tồn tại và bởi Ngài muôn vật hiện hữu, khi đem nhiều con đến vinh quang, đã khiến Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự đau khổ; và vì, theo các lời tiên tri Cựu Ước, Đấng Thánh Hóa và những người được thánh hóa, Đấng Cứu Rỗi và những người được cứu, phải thuộc cùng một dòng giống; và vì những người được cứu là con người, — nên Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi đã được chỉ định, đã khoác lấy một bản tính có khả năng chịu khổ và chết — chính là bản tính của con người, khi Ngài đến để cứu, để trong bản tính ấy Ngài có thể chết, và bởi sự chết hoàn thành mục đích lớn lao của sự chỉ định Ngài, là sự hủy diệt quyền lực của Sa-tan, và sự giải cứu dân được chọn của Ngài” (Tiến sĩ J. Brown).

Những lời mở đầu của câu chúng ta cho thấy Đức Thánh Linh đang rút ra một kết luận từ các bản văn chứng minh vừa được trích từ Cựu Ước. Các từ Hy Lạp cho “vậy thì” được dịch là “vậy cho nên” trong Hê-bơ-rơ 4:6, và sức mạnh của chúng là: “điều này hiển nhiên qua đó” rằng Con của Đức Chúa Trời đã trở nên Con của Người vì cớ những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.

“Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó giống như vậy, hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ” (câu 14). Ở đây chúng ta có Ngôi Lời đời đời trở nên xác thịt, Con của Đức Chúa Trời trở nên Con của Người. Chúng ta hãy xem xét, Thứ nhất, Sự Kỳ Diệu của nó; Thứ hai, Sự Cần Thiết của nó; Thứ ba, Bản Chất của nó; Thứ tư, Sự Trọn Vẹn của nó; Thứ năm, Mục Đích của nó.

Điều bi thảm là, hiện tại, tâm trí chúng ta bị che mờ và sự hiểu biết của chúng ta bị ảnh hưởng bởi tội lỗi đến nỗi chúng ta không thể nhận thức đầy đủ sự kỳ diệu của sự nhập thể của Đức Chúa Trời. Như sứ đồ đã viết: “Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ” (I Cô-rinh-tô 13:12). Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, tình trạng này sẽ không kéo dài mãi mãi; chẳng bao lâu nữa, rất sớm thôi, chúng ta sẽ thấy “mặt đối mặt.” Và khi bởi ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, dân sự Ngài nhìn thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, họ sẽ không, chúng tôi nghĩ, bị bối rối hay choáng ngợp, mà thay vào đó, tràn đầy sự kinh ngạc đến nỗi lòng họ và toàn thể con người họ sẽ tự phát cúi xuống thờ phượng.

Một điều khác khiến chúng ta rất khó nắm bắt sự kỳ diệu của sự nhập thể của Đức Chúa Trời là không có điều gì khác mà chúng ta có thể so sánh với nó trong chốc lát; không có sự tương đồng nào giống nó theo bất kỳ cách nào. Nó đứng độc nhất, một mình, trong tất cả sự vĩ đại cô độc của nó. Chúng ta rùng mình khi nghĩ về các thiên sứ được sai đi để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi: rằng những tạo vật kỳ diệu ấy, vốn vượt xa chúng ta về sự khôn ngoan và sức mạnh, lại được chỉ định làm những người phục vụ chúng ta; rằng những tạo vật thánh ấy được ủy nhiệm đóng trại chung quanh những tội nhân khốn khổ; rằng các triều thần của Thiên Đàng lại hầu hạ những con sâu của đất! Thật vậy, đó là một sự kỳ diệu lớn lao. Nhưng ôi, hỡi anh em của tôi, sự kỳ diệu ấy trở nên hoàn toàn lu mờ và, khi so sánh, tan biến thành hư không, trước sự kỳ diệu lớn lao hơn nhiều này — rằng Đấng Tạo Hóa của các thiên sứ đã rời bỏ ngai của Ngài trên Cao và giáng xuống trái đất bị tội lỗi rủa sả này; rằng chính Đấng mà mọi thiên sứ cúi lạy trước mặt lại, trong một thời gian, bị làm thấp hơn họ; rằng Chúa của vinh quang, Đấng đã ngự trong “sự sáng không ai đến gần được,” lại chính mình trở nên người có phần về “huyết và thịt”! Đây là sự kỳ diệu của mọi sự kỳ diệu.

Sự kiện vô song ấy của sự nhập thể của Đức Chúa Trời kỳ diệu đến nỗi các đạo binh thiên thượng đã giáng xuống để công bố Đấng Cứu Rỗi mới sinh. Kỳ diệu đến nỗi “vinh quang của Chúa,” Shekinah không thể diễn tả được, vốn từng đầy dẫy đền thờ, nhưng đã lâu rút khỏi trái đất, lại xuất hiện, vì “vinh quang của Chúa chiếu sáng chung quanh” những người chăn chiên kinh sợ trên các đồng bằng của Bết-lê-hem. Kỳ diệu đến nỗi niên đại đã được cách mạng hóa, và anno mundi trở thành anno domini: lịch đã được thay đổi, và thay vì tính từ lúc bắt đầu của thế gian, nó được tính lại từ sự giáng sinh của Đấng Christ; như vậy Chúa của thời gian đã viết chính chữ ký của Ngài qua các thế kỷ. Tiếp tục bây giờ, chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của sự nhập thể của Đức Chúa Trời.

Điều này được ám chỉ rõ ràng cả trong những gì đã đi trước lẫn những gì theo sau. Nếu “các con cái” mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài phải được “nên thánh” thì Ngài phải trở nên “tất cả đều là một” với họ. Nếu những con cái ấy, vốn theo bản tính có phần về huyết và thịt, phải được “giải cứu khỏi kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ,” thì Đấng Thánh Hóa cũng phải “cũng có phần vào đó giống như vậy.” Nếu Ngài phải là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nhân từ và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài phải trong mọi sự “trở nên giống như anh em mình.” Nếu Ngài phải có thể “cứu giúp những kẻ bị cám dỗ,” thì chính Ngài phải “chịu khổ trong khi bị cám dỗ”; và, vì chính Đức Chúa Trời “không thể bị cám dỗ,” Ngài đã phải trở nên Con Người để có kinh nghiệm ấy.

Sự cần thiết là thật, cấp bách, tuyệt đối. Không có cách nào khác để các ý chỉ ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài có thể được thực hiện. Nếu chúng ta từng được trở nên “giống như Ngài,” thì trước hết Ngài phải được trở nên giống như chúng ta. Nếu Ngài phải ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài, trước hết Ngài phải khoác lấy xác thịt của chúng ta. Nếu chúng ta phải được kết hợp với Chúa đến nỗi trở nên “một linh” (I Cô-rinh-tô 6:17) với Ngài, thì trước hết Ngài phải được kết hợp với xác thịt của chúng ta, để trở nên “tất cả đều là một” với chúng ta. Nói một lời, nếu chúng ta phải trở nên người có phần về bản tính thiên thượng, Ngài phải được trở nên người có phần về bản tính con người. Như vậy chúng ta lại nhận thấy sức mạnh của lời đáp của sứ đồ đối với sự phản đối mà ông đang loại bỏ ở đây — Làm sao một Con Người có thể cao hơn các thiên sứ? Ông không chỉ cho thấy từ chính Kinh Thánh của người Do Thái rằng Con Người là Chúa Giê-xu Christ đã được ban một danh cao quý hơn bất kỳ danh nào thuộc về các bậc thiên thượng, mà ở đây ông còn cho chúng ta thấy sự cần thiết của việc Chúa của vinh quang trở nên Con Người. Nếu chúng ta phải được “trở nên giống như hình ảnh của Ngài” thì Ngài phải được “trở nên giống xác thịt của tội lỗi.” Nếu con cháu của Áp-ra-ham phải được cứu chuộc, thì Ngài phải khoác lấy “dòng dõi của Áp-ra-ham.”

Bản chất của sự nhập thể của Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đây trong các từ “huyết và thịt.” Cách diễn đạt ấy nói về sự yếu đuối, lệ thuộc, và tính hay chết của con người. Điều này hiển nhiên từ các đoạn khác nơi nó xuất hiện. Các từ “huyết và thịt” được kết hợp với nhau năm lần trong Tân Ước: Ma-thi-ơ 16:17, I Cô-rinh-tô 15:50, Ga-la-ti 1:16, Ê-phê-sô 6:12, Hê-bơ-rơ 2:14. Đó là một cách diễn đạt hạ mình, nhấn mạnh sự yếu đuối của xác thịt và những giới hạn của con người: hãy lưu ý cách trong Ê-phê-sô 6:12, “huyết và thịt” được tương phản với những kẻ thù mạnh mẽ hơn mà các Cơ Đốc nhân phải chiến đấu chống lại.

“Huyết và thịt” là tình trạng hiện tại trong đó những con cái mà Đức Chúa Trời đã định đem đến vinh quang đang ở. Theo cấu tạo và tình trạng tự nhiên của họ, không có gì phân biệt người được chọn với người không được chọn. Danh từ Hy Lạp cho “có phần” bắt nguồn từ gốc có nghĩa là “chung”: trong Rô-ma 15:27, các tín hữu Dân Ngoại được nói là “có phần” về các phước hạnh thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, tức là, họ hưởng chúng một cách chung, người này với người kia. Cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời là những người “có phần,” ngang bằng với con cái của Ma Quỷ, về “huyết và thịt.” Sự tái sinh của chúng ta cũng không tạo ra thay đổi nào về điều này: những giới hạn và sự yếu đuối mà “huyết và thịt” bao hàm vẫn còn. Nhiều lý do cho điều này có thể được gợi ý: để chúng ta không bị kiêu ngạo quá mức bởi địa vị và đặc ân thuộc linh của mình; để chúng ta được ý thức về những yếu đuối của mình, và cảm thấy sự yếu đuối của mình trước Đức Chúa Trời; để chúng ta hạ mình xuống trước Ngài, là Thần; để ân điển của lòng thương xót có thể được phát triển trong chúng ta — anh em chị em của chúng ta cũng là những người có phần về “huyết và thịt,” và thường chúng ta cần được nhắc nhở về điều này.

Trong các từ “chính Ngài cũng có phần vào đó giống như vậy” chúng ta có một lời khẳng định về tính thật của nhân tính của Đấng Cứu Rỗi. Không phải chỉ là Chúa của vinh quang xuất hiện trên đất trong hình dạng con người, mà là Ngài thật sự đã trở nên “huyết và thịt,” chịu mọi sự yếu đuối của con người trong chừng mực những điều ấy được giải thoát khỏi tội lỗi. Ngài biết đói là gì, mệt mỏi về thân thể là gì, đau đớn và đau khổ là gì. Chính sự kiện Ngài là “Người của những nỗi buồn” cho thấy rằng “chính Ngài cũng có phần vào đó giống như vậy.” Qua đó chúng ta thấy sự hạ mình kỳ diệu của Đấng Christ trong việc làm cho chính Ngài phù hợp với tình trạng mà các con cái đang ở như vậy. Tình yêu đã khiến Chúa của vinh quang hạ xuống thấp như vậy vì chúng ta, những con trai của loài người, thật kỳ diệu biết bao! Có một sự chênh lệch vô hạn giữa họ: Ngài là vô hạn, họ hữu hạn; Ngài toàn năng; họ yếu đuối và mong manh; Ngài là đời đời, họ ở dưới án tử hình. Tuy nhiên, Ngài đã không từ chối làm cho phù hợp với họ; và như vậy Ngài đã “bị đóng đinh bởi sự yếu đuối” (II Cô-rinh-tô 13:4), điều này ám chỉ tình trạng mà Ngài đã bước vào.

Sự trọn vẹn của sự nhập thể của Đức Chúa Trời cũng được ám chỉ trong các từ “chính Ngài cũng có phần vào đó giống như vậy.” Những lời này nhấn mạnh sự kiện rằng việc Đấng Christ trở nên Con Người là một hành động tự nguyện về phần Ngài. “Các con cái” theo bản tính phải chịu tình trạng chung của “huyết và thịt.” Họ thuộc về trật tự ấy. Họ không có quyền quyết định trong vấn đề này. Đó là tình trạng của họ theo luật của chính sự hiện hữu của họ. Nhưng không phải như vậy với Chúa Giê-xu. Ngài bước vào tình trạng này như đến từ một cõi và trạng thái hiện hữu khác. Ngài là Con, Đấng “chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.” Ngài tự đủ trong chính Ngài. Do đó, đó là một hành động hạ mình, một hành động tự nguyện, một hành động được thúc đẩy bởi tình yêu, đã khiến Ngài “có phần vào đó giống như vậy.”

Những lời này cũng chỉ ra tính độc nhất của nhân tính của Chúa chúng ta. Thật phước hạnh biết bao khi quan sát cách Đức Thánh Linh ở đây, như mọi khi, đã cẩn thận bảo vệ vinh quang của Đấng Cứu Chuộc. Không có lời nói rằng Đấng Christ là một “người có phần về huyết và thịt,” mà rằng “Ngài cũng có phần vào đó giống như vậy.” Sự phân biệt có vẻ nhỏ, và thoạt nhìn không dễ phát hiện; tuy nhiên có một sự khác biệt thật, quan trọng, thiết yếu. Dầu Đấng Christ đã trở nên Con Người, Con Người thật, Ngài vẫn khác biệt, khác biệt một cách căn bản, với mọi người khác. Trong việc trở nên Con Người, Ngài đã không “có phần” về chất độc ô uế mà tội lỗi đã đưa vào cấu tạo con người. Nhân tính của Ngài không bị ô nhiễm bởi vi-rút của Sự Sa Ngã. Trước sự nhập thể của Ngài, đã có lời nói với mẹ Ngài: “Thánh Thai sẽ sinh ra” (Lu-ca 1:35). Chính sự không tội lỗi, tính độc nhất của nhân tính của Chúa chúng ta được bảo vệ cẩn thận bởi sự phân biệt mà Đức Thánh Linh đã vạch ra trong Hê-bơ-rơ 2:14.

Mục đích của sự nhập thể của Đức Chúa Trời được ám chỉ ở đây trong các từ “hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ.” Với mục đích này trong tầm nhìn, Con của Đức Chúa Trời đã có phần về “huyết và thịt.” Trong các đoạn khác nhau nơi sự nhập thể của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Tân Ước, những lý do khác nhau được đưa ra và các mục đích khác nhau được ghi lại. Chẳng hạn, Giăng 3:16 cho chúng ta biết rằng một mục đích chính trong đó là bày tỏ và thể hiện tình yêu vô song của Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 1:15 tuyên bố rằng “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” Nhưng ở đây, trong Hê-bơ-rơ 2:14, điều được nhắc đến là sự phá diệt kẻ cầm quyền sự chết.

Mục đích của Đức Thánh Linh trong đoạn hiện tại của chúng ta là trưng bày khía cạnh vinh quang và hiệu quả của điều vốn hạ mình nhất — sự cúi xuống vô hạn của Chúa của vinh quang. Ngài đang chỉ ra cho những người thấy Thập Tự Giá là một chướng ngại vật như vậy, rằng có một lớp lót vàng cho đám mây đen treo trên nó. Điều mà đối với con mắt bên ngoài, hay đúng hơn là tấm lòng và tâm trí không được dạy dỗ, dường như là một bi kịch nhục nhã như vậy, trên thực tế, lại là một chiến thắng vinh quang; vì bởi nó Đấng Cứu Rỗi đã tước khỏi Ma Quỷ quyền lực của hắn và giằng khỏi tay hắn vũ khí khủng khiếp nhất của hắn. Cũng như những vết sẹo mà một người lính mang không phải là sự hổ thẹn hay nhục nhã cho anh ta nếu nhận được trong một sự nghiệp vinh dự, thì những sự đau khổ trên thập tự giá của Đấng Christ, thay vì đánh dấu sự thất bại của Ngài, thật ra lại là một chiến thắng kỳ diệu, vì bởi chúng Ngài đã lật đổ kẻ thù chính của Đức Chúa Trời và con người.

“Hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ.” Thật phước hạnh biết bao khi lưu ý ảnh hưởng của lời tuyên bố này đối với điểm đặc biệt mà sứ đồ đang bàn luận. Người Do Thái bị vấp phạm bởi sự kiện Đấng Mê-si của họ đã chết. Ở đây Đức Thánh Linh cho thấy rằng cái chết ấy, thay vì làm hoen ố vinh quang của Đấng Christ, lại làm gương cho nó, vì bởi sự chết Ngài đã lật đổ Kẻ Thù lớn và giải cứu dân bị giam cầm của Ngài. “Không những Ngài vinh quang trên Thiên Đàng, mà Ngài đã chinh phục Sa-tan ngay tại nơi hắn thi hành sự thống trị buồn thảm của mình trên con người, và nơi sự phán xét của Đức Chúa Trời đè nặng trên con người” (Ông J. N. Darby).

“Hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ.” Ba điều ở đây đòi hỏi sự chú ý: Thứ nhất, ý nghĩa của việc Ma Quỷ có “quyền trên sự chết” là gì? Thứ hai, “sự chết” nào được nhắm đến ở đây? Thứ ba, theo ý nghĩa nào Đấng Christ đã “phá diệt” Ma Quỷ? Từ các từ của câu tiếp theo, rõ ràng sự ám chỉ là về điều đặc biệt tồn tại trước khi Đấng Christ trở nên nhập thể. Việc điều đó không có nghĩa là Ma Quỷ có quyền tuyệt đối trong việc gây ra cái chết thể xác trong thời Cựu Ước là rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Thuở xưa Đức Giê-hô-va đã khẳng định: “Vậy bây giờ, hãy xem Ta, chính Ta, là Ngài, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta: Ta khiến chết và Ta khiến sống” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39). Lại nữa, “Đức Giê-hô-va khiến chết và khiến sống; Ngài đem xuống Âm Phủ và đem lên” (I Sa-mu-ên 2:6). Và lại nữa, “những lối thoát khỏi sự chết thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 68:20). Những đoạn này là quyết định, và cho thấy rằng ngay cả trong thời kỳ quản trị Mô-se, việc ban sự sống và gây ra sự chết đều ở trong tay của một mình Đức Chúa Trời, bất kể Ngài có thể sử dụng những công cụ nào liên quan đến điều đó.

Loại “sự chết” đặc biệt được nhắm đến ở đây được giải thích cho chúng ta trong các từ “hầu cho bởi sự chết” v.v. Sự chết mà Đấng Christ đã chết là “tiền công của tội lỗi” — sự giáng phạt hình phạt của luật pháp, chịu cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh. Điểm được nêu ra ở đây là một điểm sâu nhiệm, tuy nhiên Kinh Thánh cũng chiếu một ít ánh sáng lên nó. Trong Giăng 8:44, Đấng Christ tuyên bố rằng Ma Quỷ là “kẻ giết người” (theo nghĩa đen là “kẻ giết người”) từ ban đầu. Trong Xa-cha-ri 3:1, chúng ta được thấy Sa-tan đứng bên hữu Đức Giê-hô-va để chống cự thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Về chủ đề này, Saphir đã nói: “Nhưng Đấng Christ đã chết cái chết nào? Cái chết mà Ma Quỷ có quyền trên đó. Sa-tan nắm giữ cái chết ấy. Chính hắn là kẻ có một yêu sách công chính chống lại chúng ta rằng chúng ta phải chết. Có sự công chính trong yêu sách của Sa-tan.

“Hoàn toàn đúng rằng Sa-tan chỉ là một kẻ tiếm quyền; nhưng trong việc cứu con người, Đức Chúa Trời hành động trong sự công chính, công lý, chân thật trọn vẹn. Theo truyền thống Do Thái, các thiên sứ sa ngã thường cáo buộc con người, và phàn nàn trước Đức Chúa Trời rằng những người tội lỗi nhận được sự thương xót. Sự cứu chuộc của chúng ta hài hòa với các nguyên tắc công chính và công bằng, trên đó Đức Chúa Trời đã thiết lập muôn vật. Chúa của thế gian này bị phán xét (Giăng 16:11); hắn bị chinh phục không chỉ bởi quyền năng, mà bởi quyền năng của công lý và chân thật.... Hắn đứng trên sự công chính của Đức Chúa Trời, trên tính không thay đổi của luật pháp Ngài, trên bản chất thật của tội lỗi chúng ta. Nhưng khi Đấng Christ chết chính cái chết của chúng ta, khi Ngài bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, thì mọi quyền lực của Sa-tan đã biến mất.... Và bây giờ Sa-tan có thể nói gì? Sự công chính, uy nghiêm, và sự trọn vẹn của luật pháp được minh chứng nhiều hơn là nếu toàn thể nhân loại bị hư mất đời đời. Hình phạt phải chịu vì luật pháp bị phá vỡ, Chúa Giê-xu đã chịu đựng, và bây giờ, vì luật pháp đã được minh chứng, tội lỗi đã bị cất bỏ, sự chết đã bị nuốt mất, Đấng Christ đã phá diệt Ma Quỷ.”

Vì Ma Quỷ là kẻ đã gây ra sự sụp đổ của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bởi đó án tử hình đã được tuyên trên mọi hậu tự của họ (Rô-ma 5:12); vì hắn đi rình mò như sư tử rống “tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (I Phi-e-rơ 5:8); vì hắn đã thách thức Đức Chúa Trời giáng trên kẻ có tội án của luật pháp (Xa-cha-ri 3:1); và, vì ngay cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, trước khi được tái sinh, cũng ở dưới “quyền của sự tối tăm” (Cô-lô-se 1:13 và đối chiếu Công Vụ 26:18), chết trong những sự quá phạm và tội lỗi, nhưng “bước đi theo Chúa của quyền lực trên không trung”; nên Ma Quỷ có thể được nói là có “quyền trên sự chết.”

Từ “phá diệt kẻ cầm quyền sự chết” không có nghĩa là hủy diệt hoàn toàn, mà có nghĩa là làm cho vô hiệu và khiến bất lực. Trong I Cô-rinh-tô 1:28, cùng một từ Hy Lạp này được dịch là “làm cho ra hư không”; trong Rô-ma 3:3 là “không có hiệu quả”; trong Rô-ma 3:31 là “bãi bỏ.” Sa-tan đã bị Đấng Christ là Đầu đánh bại hoàn toàn đến nỗi hắn sẽ không thắng được bất kỳ chi thể nào của Ngài. Điều này được viết vì vinh quang của Đấng Christ, và để khích lệ dân sự Ngài chống cự hắn. Sa-tan là một kẻ thù đã bị tước đoạt. Do đó có lời nói: “Hãy chống cự Ma Quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em” (Gia-cơ 4:7). Đối với những ai tin, có sự bảo đảm về chiến thắng. Nếu Ma Quỷ thắng thế hơn chúng ta, đó hoặc là vì sự nhút nhát của chúng ta, hoặc vì thiếu đức tin.

“‘Phá diệt kẻ cầm quyền sự chết’ là tước khỏi hắn quyền lực của hắn. Sứ đồ Giăng đã nói: ‘Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra vì mục đích này, để phá hủy các công việc của Ma Quỷ,’ tức là sự ngu dốt, sai lầm, đồi bại, và khốn khổ. Trong đoạn trước mặt chúng ta, sự phá hủy bị giới hạn trong khía cạnh đặc biệt mà Ma Quỷ được nhìn. Phá diệt hắn là phá diệt hắn với tư cách là kẻ có ‘quyền trên sự chết’ — khiến hắn, trong điểm sáng này, trở nên bất lực đối với các con cái; tức là, làm cho sự chết ngừng là một điều ác hình phạt. Sự chết, ngay cả trong trường hợp của các thánh đồ, là một biểu hiện của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; nhưng nó không phải — như nếu không có sự chết của Đấng Christ thì nó hẳn phải là — sự tan rã tuyệt vọng của thân thể người ấy: nó không phải là lối vào dẫn đến sự khốn khổ đời đời cho linh hồn người ấy. Sự chết đối với những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, thật ra, giao thân thể cho mồ mả; nhưng nó là ‘trong niềm hy vọng chắc chắn và vững vàng về một sự sống lại vinh quang,’ và nó đưa linh hồn được giải thoát vào mọi vinh quang của thiên đàng thượng giới” (Tiến sĩ J. Brown).

Việc tước khỏi Sa-tan quyền trên sự chết này đã được hoàn thành bởi sự phó mạng sống của Đấng Cứu Rỗi, “hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt.” “Phương tiện mà Đấng Christ đã dùng để thắng Sa-tan, được nói rõ ràng là sự chết. Để đạt được chiến thắng lớn lao và vinh quang này trước một kẻ thù mạnh mẽ như vậy, Đấng Christ đã không tập hợp các đạo quân thiên sứ, như Ngài có thể làm (Ma-thi-ơ 26:53), Ngài cũng không khoác lấy uy nghiêm và khủng khiếp, như trong Xuất Hành Ký 19:16; nhưng Ngài đã làm điều đó bằng cách lấy phần về huyết và thịt yếu đuối, và trong đó hạ mình xuống cho đến chết. Về phương diện này, sứ đồ nói rằng Đấng Christ ‘đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, làm cho chúng trở thành trò cười công khai, và đã chiến thắng chúng trong thập tự giá’ (Cô-lô-se 2:15), có ý nói đến, sự chết của Ngài. Sứ đồ ở đó ví thập tự giá của Đấng Christ với một chiến tích mà trên đó chiến lợi phẩm của kẻ thù bị treo lên. Thuở xưa, những người chinh phục thường treo áo giáp và vũ khí của kẻ thù bị đánh bại lên tường của các pháo đài và tháp canh.” (Tiến sĩ Gouge.)

“Hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là Ma Quỷ.” Một hình bóng nổi bật về điều này được cung cấp trong Các Quan Xét 14:12-19 — xin bạn đọc vui lòng mở đến đoạn này, trước khi xem xét những nhận xét ngắn gọn của chúng tôi. Câu đố được Sam-sôn đưa ra đã báo trước điều được tuyên bố rõ ràng ở đây trong Hê-bơ-rơ 2:14. “Kẻ ăn” lớn nhất (Các Quan Xét 14:14), hay “kẻ tiêu thụ,” là Sự Chết. Nhưng từ kẻ ăn đã ra thức ăn: tức là, từ sự chết đã ra sự sống; xem Giăng 12:24. Hãy lưu ý trong Các Quan Xét 14, theo hình bóng, con người tự nhiên, tự mình, hoàn toàn không thể giải được bí ẩn này. Bí mật về sự chết của Đấng Christ, Sư Tử của chi phái Giu-đa, phải được bày tỏ. Cuối cùng, hãy lưu ý cách một bộ áo thay đổi đã được cung cấp cho những người mà câu đố đã được giải thích — một sự báo trước về áo công chính của tín hữu!

“Và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị trói buộc trong vòng nô lệ” (câu 15). Cần phải ghi nhớ cẩn thận rằng trong suốt đoạn này, sứ đồ nhắm đến một hạng người đặc biệt, đó là “những người thừa hưởng sự cứu rỗi,” “các con” của Đức Chúa Trời, “anh em” của Đấng Christ. Ở đây họ được mô tả theo tình trạng chưa được tái sinh của họ: bị trói buộc trong vòng nô lệ; bị như vậy, suốt những ngày chưa được tái sinh của họ; bị như vậy vì “sợ sự chết.” Chính để giải cứu họ khỏi nỗi sợ sự chết này mà Đấng Christ đã chết. Chúng tôi hiểu ý nghĩa chung của câu này là như vậy. II Ti-mô-thê 1:7 cho biết phần tiếp theo: “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, yêu thương và tự chủ.”

Từ mở đầu “Và” và động từ “giải cứu” (vốn ở cùng thức và thì với “phá diệt” trong câu trước) ám chỉ rằng sự chết của Đấng Christ nhắm đến hai mục đích này không thể tách rời, đó là phá diệt Ma Quỷ, giải cứu chúng ta. Cũng như Áp-ra-ham đã phá diệt những kẻ thù đã bắt Lót cùng với các cư dân khác của Sô-đôm làm tù binh, để ông có thể “giải cứu” họ (Sáng Thế Ký 14:14), và như Đa-vít đã phá diệt người A-ma-léc, để ông có thể “giải cứu” vợ con mình và những người khác ra khỏi tay họ (I Sa-mu-ên 27:9), thì Đấng Christ cũng đã đánh bại Ma Quỷ, để Ngài có thể “giải cứu” những người đã (bởi việc chiều theo những cám dỗ của hắn) sa vào cảnh bị hắn giam cầm. Thật đáng cảm tạ biết bao dành cho Đấng Christ vì đã lật đổ kẻ thù lớn của chúng ta như vậy!

Đối với “sự sợ chết,” tức là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, mọi người đều ở trong ách nô lệ lớn hơn nhiều so với điều họ muốn thừa nhận hay điều họ tưởng tượng. Chính “sự sợ hãi” này đã khiến A-đam và Ê-va ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:8), đã khiến Ca-in kêu lên: “Hình phạt tôi nặng quá, tôi mang không nổi” (Sáng Thế Ký 4:13), đã khiến lòng Na-banh chết lặng trong ông (I Sa-mu-ên 25:37), đã khiến Sau-lơ ngã xuống đất như người ngất đi (I Sa-mu-ên 28:20), đã khiến Phê-lít run rẩy (Công Vụ 24:25), và sẽ còn khiến các vua cùng những người quyền thế trên đất kêu gọi các núi đổ xuống trên mình (Khải Huyền 6:15, 16). Đúng là con người tự nhiên đôi lúc thành công trong việc nhận chìm những lời cáo trách của lương tâm mình trong những thú vui của tội lỗi, nhưng “tiếng cười của kẻ ngu dại khác nào tiếng gai nhọn nổ dưới nồi” (Truyền Đạo 7:6). Chính khỏi ách nô lệ kinh khiếp này mà Đấng Christ đã giải cứu dân Ngài: bởi ân điển Ngài, bởi Thánh Linh Ngài đổ đầy trên họ “lòng vui mừng và bình an trong đức tin” (Rô-ma 15:13).

Một hình bóng đẹp đẽ và trọn vẹn nhất về lẽ thật trong câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta có thể tìm thấy trong I Sa-mu-ên 17. Xin độc giả mở đến chương ấy và lưu ý cẩn thận những chi tiết sau đây: Thứ nhất, trong các câu 4-8 tại đó, chúng ta có, theo hình bóng, Sa-tan quấy nhiễu các thánh đồ thời Cựu Ước. Thứ hai, Đa-vít (hình bóng của Đấng Christ) ở đâu trong thời gian Gô-li-át đang làm dân của Đức Chúa Trời khiếp sợ? Các câu 14, 15 trả lời: Trong nhà cha mình, chăm sóc bầy chiên của mình. Cũng vậy, suốt thời kỳ của chế độ Môi-se, Đấng Christ vẫn ở trên cao, trong nhà của Cha, nhưng vẫn chăm sóc bầy chiên của Ngài. Thứ ba, Gô-li-át thách thức Y-sơ-ra-ên trong “bốn mươi ngày,” câu 16 — hình bóng của bốn mươi thế kỷ từ A-đam đến Đấng Christ, khi các thánh đồ thời Cựu Ước sống trong sự sợ chết, vì “sự sống và sự không hay chết” chỉ được “Phúc Âm bày tỏ ra” (II Ti-mô-thê 1:10). Thứ tư, tiếp theo chúng ta thấy Đa-vít rời nhà cha mình, mang theo những ơn phước cho anh em mình, các câu 17, 18. Hãy lưu ý “sáng sớm,” câu 20, cho thấy sự sẵn sàng của ông để ra đi thi hành sứ mạng này. Thứ năm, hãy ghi nhận sự tiếp đón đáng buồn mà ông gặp từ anh em mình, câu 28: những nỗ lực của ông không được trân trọng, mục đích của ông bị hiểu lầm, và một lời cáo buộc sai trái đã được đưa ra chống lại ông. Thứ sáu, trong các câu 32, 38-49, chúng ta có một hình bóng kỳ diệu về Đấng Christ đánh bại Sa-tan trong đồng vắng: hãy lưu ý cách Đa-vít tiến ra trong tư cách người chăn chiên (câu 40 và so sánh với Giăng 10). Ông lấy “năm” viên đá ra khỏi khe suối (nơi có dòng nước chảy — hình bóng của Đức Thánh Linh) nhưng chỉ dùng một viên trong số đó; cũng vậy, Đấng Christ trong đồng vắng đã chọn Ngũ Kinh (năm sách đầu tiên của Kinh Thánh) làm vũ khí của Ngài, nhưng chỉ dùng một sách trong đó, là Phục Truyền Luật Lệ Ký. Hãy lưu ý Đa-vít đã không giết hắn bằng viên đá! Ông làm hắn choáng váng bằng viên đá ấy, nhưng giết hắn bằng chính gươm của hắn: cũng vậy, Đấng Christ đã đánh bại kẻ cầm quyền sự chết “bởi sự chết.” Hãy đọc lại câu 51 và xem hình bóng về Đấng Christ “giày đạp” đầu của Con Rắn chính xác biết bao. Cuối cùng, hãy đọc câu 52 và xem cao trào tiêu biểu: những kẻ “ở trong sự sợ hãi” được giải cứu. Kinh Thánh thật là một cuốn sách kỳ diệu biết bao!

“Vì thật Ngài chẳng hề vùa giúp các thiên sứ, nhưng vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham” (câu 16). Câu này, vốn đã gây ra không ít tranh luận, không có gì khó khăn nếu được cân nhắc dưới ánh sáng của toàn bộ văn mạch. Câu này không bàn về sự nhập thể của Đức Chúa Trời, điều đó chúng ta đã có trong câu 14; đúng hơn, nó bàn về mục đích của sự nhập thể, hay nói đúng hơn, về những hậu quả của sự chết của Đấng Christ. Từ mở đầu “vì” trước hết nhìn lại, xa hơn là các câu 9, 10; gần hơn là các câu 14, 15. Đức Thánh Linh tại đây đưa ra một lý do vì sao Đấng Christ đã nếm sự chết vì mọi con trai, và vì sao Ngài đã tiêu diệt Ma Quỷ để giải phóng những kẻ bị nó cầm tù; bởi vì không phải các thiên sứ, mà là dòng dõi của Áp-ra-ham, mới là đối tượng của ân huệ nhân từ của Ngài. Từ “vì” và phần còn lại của câu cũng hướng về phía trước, đặt nền tảng cho điều tiếp theo trong câu 17: cơ sở của việc Đấng Christ được làm nên giống như anh em mình và trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín và thương xót là vì Ngài sẽ làm bạn với dòng dõi của Áp-ra-ham.

Động từ Hy Lạp tại đây được dịch là “Ngài lấy lấy” hay “nắm lấy” còn xuất hiện ở những chỗ khác trong một số mối liên hệ rất nổi bật. Nó được dùng về việc Đấng Christ đưa tay ra và cứu Phi-e-rơ đang chìm, Ma-thi-ơ 14:31, tại đó được dịch là “nắm lấy.” Nó được dùng về Đấng Christ khi Ngài “nắm tay” người mù mà dắt đi (Mác 8:23). Cũng vậy về người mắc bệnh phù thũng. Ngài “bắt lấy” và chữa lành cho người ấy (Lu-ca 14:4). Tại đây trong Hê-bơ-rơ 2:16, sự nhắc đến là về quyền năng toàn năng và ân điển bất khả chiến bại của Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta. Nó nhận được sự minh họa trong những lời của sứ đồ, nơi ông, khi nói về chính sự cải đạo của mình, đã nói: “Ấy cũng là vì đó mà tôi đã được Đấng Christ Giê-xu bắt lấy” (Phi-líp 3:12). Từng người trong số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đã và vẫn đang như vậy. Tự mình, họ hư mất, lao đầu về sự hủy diệt; khi Đấng Christ đưa tay ra và giải cứu, đến nỗi về mỗi người đều có thể nói: “Há chẳng phải đây là cái đóm đã kéo ra khỏi lửa sao?” (Xa-cha-ri 3:2). Được “nắm lấy” chắc chắn đến nỗi không ai có thể giật ra khỏi tay Ngài!

Nhưng câu của chúng ta không chỉ nhấn mạnh tính bất khả chiến bại của ân điển Đức Chúa Trời, nó còn dạy dỗ rõ ràng về chủ quyền tuyệt đối của ân điển ấy. Đấng Christ nắm lấy không phải “dòng dõi của A-đam,” tức toàn thể nhân loại, mà chỉ “dòng dõi của Áp-ra-ham” — tổ phụ của dân được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Cụm từ này, “dòng dõi của Áp-ra-ham,” được dùng trong Tân Ước liên quan đến cả dòng dõi tự nhiên lẫn dòng dõi thuộc linh của ông. Chính dòng dõi thuộc linh là điều đang được nói đến tại đây: “Các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Ngài không phán: Và cho các dòng dõi, như nói về nhiều người, nhưng như nói về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:16) — không chỉ là Đấng Christ theo cá nhân, mà là Đấng Christ theo nghĩa huyền nhiệm. Câu cuối của Ga-la-ti 3 cho thấy điều đó: “Và nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, là kẻ kế tự theo lời hứa.”

Câu này đặt ra một khó khăn không thể giải quyết cho những người tin vào tính phổ quát của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Những người tin như vậy phủ nhận sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì “bầy chiên,” và chỉ vì bầy chiên mà thôi. Họ khăng khăng rằng cả công lý lẫn lòng thương xót đều đòi hỏi Ngài phải chết vì toàn thể dòng dõi của A-đam. Nhưng tại sao việc tin rằng Đức Chúa Trời đã không cung cấp sự cứu rỗi nào cho một phần của nhân loại lại khó hơn việc tin rằng Ngài đã không cung cấp sự cứu rỗi nào cho các thiên sứ sa ngã? Họ cao trọng hơn trong bậc thang của hữu thể; họ cũng là những tội nhân cần một Đấng Cứu Rỗi. Vậy mà không một Đấng Cứu Rỗi nào đã được cung cấp cho họ! Ngài “chẳng hề vùa giúp” các thiên sứ.

Nhưng còn hơn thế nữa: Câu của chúng ta không chỉ đưa ra lẽ thật về sự tuyển chọn, nó còn trình bày sự kiện nghiêm trọng về sự hư mất đời đời. Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi của các thiên sứ. “Còn các thiên sứ không giữ thứ bậc, bỏ chỗ riêng của mình, thì Ngài đã dùng dây xích đời đời mà xiềng họ lại nơi tối tăm, để chờ sự phán xét trong ngày lớn” (Giu-đe 6). Về điều này, Tiến sĩ J. Brown đã nói rất hay:

“Đây quả là một đề tài suy ngẫm choáng ngợp biết bao! Ngài không phải là Đấng Cứu Rỗi của các thiên sứ, nhưng của gia đình được chọn của loài người. Chúng ta lạc mất trong sự kinh ngạc khi để tâm trí mình dừng lại trên số lượng và phẩm giá của những kẻ mà Ngài không nắm lấy, cùng sự hèn hạ tương đối cũng như thật sự của những kẻ mà Ngài nắm lấy. Một cảm nghĩ thuộc loại này đã khiến một số người tốt, nhưng trong trường hợp này không khôn ngoan, dấn vào một cuộc tìm hiểu vì sao Con Đức Chúa Trời cứu loài người thay vì các thiên sứ. Về đề tài này Kinh Thánh im lặng, và chúng ta cũng nên như vậy. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng có những lý do tốt đẹp cho điều này, cũng như cho mọi phần khác trong những quyết định và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và không phải là không có khả năng rằng trong một giai đoạn nào đó của hữu thể chúng ta trong tương lai, những lý do này sẽ được bày tỏ cho chúng ta. Nhưng, trong lúc này, tôi không thể đi xa hơn: ‘Thật vậy, thưa Cha, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.’ Tôi không dám ‘xen vào những việc mình không thấy,’ kẻo tôi chứng tỏ mình ‘lên mình kiêu ngạo bởi trí khôn xác thịt.’ Nhưng tôi sẽ nói cùng một sứ đồ: ‘Hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; đối với những kẻ đã ngã xuống, là sự nghiêm khắc’ — sự nghiêm khắc công chính nhất; ‘nhưng đối với những người được cứu, là sự nhân từ’ — sự nhân từ hoàn toàn không đáng được hưởng.” (Tiến sĩ J. Brown.)

Nguyện Chúa ban thêm phước của Ngài trên những điều đã ở trước mặt chúng ta.

Chương 11: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

CHƯƠNG 11

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Các Thiên Sứ.

(Hê-bơ-rơ 2:17, 18)

Những câu Kinh Thánh bây giờ sẽ ở trước mặt chúng ta hoàn tất phần chính thứ hai của Thư Tín, trong đó sứ đồ đã trình bày sự cao trọng của Đấng Christ hơn các thiên sứ, và đã đối đáp và loại bỏ một sự phản đối kép có thể được đưa ra chống lại điều này. Khi cho thấy rằng Con Đức Chúa Trời cần phải trở nên Người để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, Đức Thánh Linh đã nhân dịp đưa ra một số chi tiết nổi bật liên quan đến nhân tính thật và trọn vẹn của Đấng Christ. Trong Hê-bơ-rơ 2:11, Ngài khẳng định rằng Đấng Christ và dân Ngài “đều bởi một Cha mà ra.” Điều này nhận được một sự triển khai bảy mặt, như sau: Thứ nhất, họ là một trong sự nên thánh, câu 11. Thứ hai, họ là một trong quan hệ gia đình, các câu 11, 12a. Thứ ba, họ là một trong sự thờ phượng, câu 12b. Thứ tư, họ là một trong sự tin cậy, câu 13. Thứ năm, họ là một trong bản tính, câu 14. Thứ sáu, họ là một trong dòng dõi của lời hứa, câu 16. Thứ bảy, họ là một trong việc trải qua sự cám dỗ, câu 18.

Tuy nhiên, điều đáng chú ý là, ngay trong chính phân đoạn này, phân đoạn trình bày sự đồng nhất của Đấng Christ với dân Ngài trên đất, Đức Thánh Linh đã cẩn thận bảo vệ vinh quang của Đấng Cứu Rỗi và cũng cho thấy, theo bảy cách, tính độc nhất vô song của Ngài: Thứ nhất, Ngài là “Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta” (câu 10), chúng ta là những người Ngài cứu. Thứ hai, Ngài là “Đấng Làm Nên Thánh,” chúng ta chỉ là những người được nên thánh (câu 11). Thứ ba, sự kiện Ngài “không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em” (câu 11), rõ ràng ngụ ý sự cao trọng của Ngài. Thứ tư, Ngài là Đấng Lãnh Đạo sự ngợi khen của chúng ta và dâng nó lên Đức Chúa Trời (câu 12). Thứ năm, hãy ghi nhận “Ta, và các con” trong câu 13. Thứ sáu, hãy lưu ý sự tương phản giữa “dự phần” và “cũng dự phần” trong câu 14. Thứ bảy, Ngài là Đấng Tiêu Diệt kẻ thù, chúng ta chỉ là những người được giải cứu, các câu 14, 15. Như vậy, tại đây cũng như ở mọi nơi, Ngài giữ địa vị tối thượng trong mọi sự.”

Một điều nữa nổi bật và rõ ràng trong nửa sau của Hê-bơ-rơ 2 là ân điển phân biệt và tình yêu tiền định của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Đấng “Được Tuyển Chọn” của Ngài (Ê-sai 42:1), được gọi như vậy vì dân Ngài “được chọn trong Ngài” (Ê-phê-sô 1:4). Hãy ghi nhận điều này cũng được triển khai theo bảy cách như thế nào. Thứ nhất, trong việc “đem nhiều con trai đến sự vinh hiển” (câu 10). Thứ hai, “Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của họ” (câu 10). Thứ ba, “những kẻ được nên thánh,” được biệt riêng ra (câu 11). Thứ tư, “ở giữa Hội Thánh” (câu 12). Thứ năm, “các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (câu 13). Thứ sáu, “Ngài vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham” (câu 16), không phải A-đam, mà là “Áp-ra-ham,” tổ phụ của dân được Đức Chúa Trời chọn. Thứ bảy, “để làm của lễ chuộc tội cho dân” (câu 17).

Nếu độc giả quay lại đoạn thứ ba trong bài 10, và đoạn thứ hai và thứ ba trong bài 11, độc giả sẽ thấy rằng chúng ta đã lưu ý đến mười hai lý do riêng biệt được sứ đồ trình bày trong Hê-bơ-rơ 2:9-16, cho thấy sự thích đáng và cần thiết của việc Đấng Christ trở nên người và chịu chết. Trong những câu mà chúng ta bây giờ sẽ suy ngẫm, hai lý do nữa được đưa ra: Thứ nhất, sự nhập thể và sự chết của Đấng Cứu Rỗi là bắt buộc nếu Ngài phải là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín” (câu 17). Thứ hai, những kinh nghiệm như vậy là thiết yếu để Ngài có thể “giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ” (câu 18). Như vậy, trong mười bốn đáp án được đưa ra cho hai sự phản đối mà một người Do Thái sẽ nêu lên, một sự chứng minh đầy đủ một lần nữa được đưa ra về hai điểm chính đang được thảo luận.

Mặc dù phần hiện tại của chúng ta chỉ gồm hai câu, nhưng chúng đầy dẫy sự dạy dỗ quan trọng đến nỗi nhiều trang hơn những gì chúng ta bây giờ sẽ viết rất đáng được dành cho việc giải thích và áp dụng chúng. Chúng bàn về những đề tài trọng đại như sự nhập thể của Đấng Christ, chức thầy tế lễ của Đấng Christ, của lễ chuộc tội của Đấng Christ, sự cám dỗ của Đấng Christ, và sự giúp đỡ của Đấng Christ. Quả thật đây là những chủ đề quý báu; nguyện Linh của lẽ thật là Đấng Hướng Dẫn chúng ta khi chúng ta sốt sắng hướng đến việc suy xét chúng.

“Vậy nên, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, Ngài có thể trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín, để làm của lễ chuộc tội cho dân” (câu 17). Đức Thánh Linh tại đây đưa ra một lý do nữa vì sao Con Đức Chúa Trời cần phải nhập thể và phó sự sống Ngài vì dân Ngài: Ngài phải làm như vậy để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hiệu quả. Vì chức thầy tế lễ của Đấng Christ sẽ còn xuất hiện trước mặt chúng ta hết lần này đến lần khác trong các chương sau, nếu Chúa cho phép, chúng ta sẽ không bàn luận dài dòng về nó tại đây. Bây giờ chúng ta hãy suy ngẫm từng từ và từng mệnh đề trong câu hiện tại của chúng ta.

“Vậy nên” là việc rút ra một kết luận từ những điều đã được nói trong các câu trước. “Ngài phải chịu”: từ Hy Lạp tại đây không giống với từ “đáng phải” trong Hê-bơ-rơ 2:10. Tại đó sự nhắc đến là về Cha, tại đây là về Con; từ kia chỉ về một sự thích hợp hay xứng đáng, từ này nhắc đến một sự cần thiết, dù không phải là sự cần thiết tuyệt đối, nhưng kết hợp với trật tự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời trong cách tội nhân phải được cứu chuộc, và công lý của Ngài được thỏa mãn, xem Lu-ca 24:46. “Chịu làm giống như anh em mình” song song với “đều bởi một Cha mà ra” trong câu 11 và “Ngài cũng vậy, chính Ngài cũng dự phần” trong câu 14. Cụm từ này bày tỏ thực tại của nhân tính Đấng Christ: rằng Ngài là Người, một người như chúng ta.

Những lời “Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự” không được hiểu một cách tuyệt đối. Khi người viết chỉ ra rằng, dưới ánh sáng của những câu Kinh Thánh khác, từ “mọi” phải được giới hạn trong những phân đoạn như Giăng 12:32, I Ti-mô-thê 2:4, 6, v.v., một số người nghĩ rằng chúng ta đang giải Kinh Thánh sao cho phù hợp với mình. Nhưng họ sẽ làm gì với một câu như Hê-bơ-rơ 2:17? Liệu những lời “Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự” có thể được hiểu mà không có bất kỳ giới hạn nào không? Có phải Ngài đã được làm nên giống như chúng ta trong sự hư hoại của bản tính chúng ta không? Có phải Ngài đã chịu những bệnh tật thể xác như chúng ta không? Quyết định là không. Làm sao chúng ta biết điều này? Từ những phân đoạn khác. Kinh Thánh cần được so sánh với Kinh Thánh để hiểu bất kỳ câu nào hay bất kỳ cụm từ nào. Cùng những từ Hy Lạp tại đây được dịch là “mọi sự” (kata panta) lại xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 4:15, nơi chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ “đã chịu cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng hề phạm tội,” vì từ Hy Lạp nên được dịch như vậy. Như thế Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng rằng “mọi sự” không phải là phổ quát!

Vậy thì “mọi sự” chỉ về và bao gồm điều gì? Chúng ta trả lời, mọi điều mà Kinh Thánh không ngoại trừ hay loại bỏ “khi người ta thấy Ngài, họ không nhận thấy trong vẻ bề ngoài của Ngài điều gì siêu phàm, vinh hiển, thoát khỏi sự yếu đuối và lệ thuộc của đời này. Ngài đã không đến trong sự huy hoàng và quyền năng. Ngài đã không đến trong sự sáng chói và sức mạnh mà A-đam đã sở hữu trước khi sa ngã. ‘Trong mọi sự Ngài đã trở nên giống như chúng ta’ trong thân thể Ngài, vì Ngài đã đói và khát; bị mệt mỏi lấn át, Ngài đã ngủ; trong tâm trí Ngài, vì nó đã phát triển. Ngài phải được dạy dỗ. Ngài đã lớn lên trong sự khôn ngoan về những sự chung quanh Ngài; Ngài đã tăng trưởng, không chỉ về vóc dáng, mà còn về sức mạnh tinh thần và bình thường. Trong tình cảm Ngài, vì Ngài đã yêu thương. Ngài đã kinh ngạc; Ngài đã lấy làm lạ về sự vô tín của người ta. Đôi khi Ngài vui mừng, và ‘hân hoan trong tâm linh’; đôi khi Ngài giận dữ và phẫn nộ, như khi Ngài thấy sự giả hình của người Do Thái. Lòng sốt sắng như lửa cháy trong Ngài: ‘Sự sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã nuốt lấy Ta’; và Ngài đã bày tỏ một lòng nhiệt thành mãnh liệt trong việc bảo vệ sự thánh khiết của đền thờ Đức Chúa Trời. Ngài đã đau buồn; Ngài đã run rẩy vì xúc động; tâm hồn Ngài bị thắt lại trong Ngài. Đôi khi Ngài bị những làn sóng cảm xúc lấn át khi Ngài nhìn thấy tương lai ở trước mặt Ngài.

“Đừng nghĩ về Ngài như chỉ xuất hiện như một con người, hay như chỉ sống như một con người trong thân thể Ngài, mà như Người trong thân thể, hồn, và linh. Ngài đã thực thi đức tin; Ngài đã đọc Kinh Thánh để được hướng dẫn và khích lệ cho chính mình; Ngài đã cầu nguyện suốt đêm, đặc biệt khi Ngài có một công việc lớn lao và quan trọng nào đó phải làm, như trước khi biệt riêng các sứ đồ. Ngài đã thở dài khi thấy người bị câm; nước mắt đã rơi từ mắt Ngài khi tại mộ của La-xa-rơ Ngài thấy quyền lực của sự chết và của Sa-tan. Những lời cầu xin của Ngài đi kèm với tiếng kêu lớn và nước mắt; tâm hồn Ngài buồn bã quá đỗi” (Saphir). Như vậy, Con Đức Chúa Trời đã được làm nên giống như anh em mình ở chỗ Ngài đã trở nên Người, với một tâm linh, một linh hồn và một thân thể con người; ở chỗ Ngài đã phát triển theo những đường lối thông thường của bản tính con người, từ tuổi thơ đến tuổi trưởng thành; và, ở chỗ Ngài đã trải qua mọi kinh nghiệm của loài người, ngoại trừ tội lỗi, và bệnh tật.

“Hầu cho đối với Đức Chúa Trời, Ngài có thể trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín, để làm của lễ chuộc tội cho dân.” Con Đức Chúa Trời đã trở nên Con Người để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Có một sự cần thiết tuyệt đối cho điều này. Thứ nhất, vì sự cách biệt vô hạn giữa Đức Chúa Trời và loài người: Ngài có vinh quang và uy nghiêm vô hạn, và ngự trong ánh sáng mà không người nào có thể đến gần được (I Ti-mô-thê 6:16); họ chỉ là bụi tro (Sáng Thế Ký 18:27). Thứ hai, vì sự trái ngược về bản tính giữa Đức Chúa Trời và loài người: Ngài tinh sạch và thánh khiết nhất, họ ô uế và bất khiết nhất. Thứ ba, vì sự thù nghịch phát sinh giữa Đức Chúa Trời và loài người (Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:21). Do đó chúng ta có thể nhận thấy: không có sự tiếp cận trực tiếp nào cho bất kỳ người nào đến với Đức Chúa Trời mà không có một thầy tế lễ; không có thầy tế lễ nào đủ tư cách hành động cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời-Người. Như vậy Ngài đã được bổ nhiệm làm “Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người” (I Ti-mô-thê 2:5, 6).

Vì sự hiệp nhất trọn vẹn giữa hai bản tính của Ngài, Chúa Giê-xu là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín”: “thương xót” đối với loài người, “trung tín” đối với Đức Chúa Trời. “Thương xót” là có lòng trắc ẩn, luôn sẵn sàng, dưới ảnh hưởng của một sự cảm thông dịu dàng, để nâng đỡ, an ủi, và giải cứu. Đã bước đi trên cùng con đường như dân đau khổ và bị thử thách của Ngài, Đấng Christ có thể thấu hiểu những nỗi khốn khổ của họ. Ngài không giống như một thiên sứ, là người chưa bao giờ trải qua đau đớn. Ngài là Người; những sự cảm thông của Ngài cũng không bị suy giảm bởi sự tôn cao của Ngài lên thiên đàng. Cùng một tấm lòng con người đập trong ngực của Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như đã khiến Ngài khóc về Giê-ru-sa-lem! “Trung tín” có nghĩa là những lòng trắc ẩn của Ngài được điều tiết bởi sự thánh khiết, những sự cảm thông của Ngài được thực thi, theo những đòi hỏi của lẽ thật Đức Chúa Trời. Có một sự cân bằng trọn vẹn giữa việc Ngài duy trì những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời và việc Ngài phục vụ những sự yếu đuối của chúng ta.

“Để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân.” Thật đáng tiếc là các dịch giả của Bản Ủy Quyền đã dịch mệnh đề này như họ đã làm. Các nhà duyệt lại đã dịch đúng là: “để làm của lễ chuộc tội cho dân.” Từ Hy Lạp tại đây là “Hilaskesthai,” vốn là dạng động từ của từ được tìm thấy trong I Giăng 2:2 và I Giăng 4:10. Từ cho “sự hòa giải” là “katallage,” xuất hiện trong II Cô-rinh-tô 5:18, 19, và Rô-ma 5:11, mặc dù từ này tại đó bị dịch sai là “sự chuộc tội.” Sự khác biệt giữa hai thuật ngữ này là thiết yếu dù nay ít được hiểu. Sự hòa giải là một trong những hiệu quả hay kết quả của của lễ chuộc tội. Sự hòa giải là giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; của lễ chuộc tội hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời. Của lễ chuộc tội là việc làm nguôi cơn giận thánh và cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời; sự hòa giải là bước vào sự bình an mà của lễ chuộc tội của Đấng Christ đã mua sắm.

“Để làm của lễ chuộc tội cho dân.” Đây là cao trào trong lập luận của sứ đồ. Đây là câu trả lời kết luận tất cả của ông cho sự phản đối của người Do Thái. Sự chuộc tội cho tội lỗi của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn không thể được thực hiện ngoại trừ Con trở nên Người; ngoại trừ Ngài trở nên “bởi một Cha mà ra” với những người, từ cõi đời đời, đã được biệt riêng trong những ý định của Đấng Tối Cao để được “đem đến sự vinh hiển”; ngoại trừ Ngài dự phần vào “huyết và thịt,” và trong mọi sự được “làm nên giống như anh em mình.” Chỉ như vậy Ngài mới có thể là Đấng Cứu Chuộc của “các con” mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.

Trong Kinh Thánh, tư cách đầu tiên của một người cứu chuộc là người ấy phải thuộc về cùng một gia đình với người nam hay người nữ sẽ được cứu chuộc: “Nếu anh em ngươi trở nên nghèo khó, và bán một phần sản nghiệp mình, và nếu một người bà con gần của người ấy đến để chuộc lại, thì người ấy sẽ chuộc lại điều anh em mình đã bán” (Lê-vi Ký 25:25). Người cứu chuộc phải là một “người bà con”: sự kiện này được minh họa đầy đủ và đẹp đẽ trong sách Ru-tơ (xem Hê-bơ-rơ 2:20; 3:12, 13; 4:1, 4, 6). Cả lòng thương xót, tình yêu, lẫn quyền năng đều vô ích cho đến khi mối quan hệ họ hàng được thiết lập. Tầm quan trọng của điều này đối với những gì tiếp theo ngay sau đây chúng ta bây giờ sẽ cố gắng cho thấy.

“Để làm của lễ chuộc tội cho dân.” Từ này, dưới ánh sáng của bối cảnh của nó, là một trong những từ thiết yếu nhất có thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh về đề tài Sự Chuộc Tội, đưa ra, như nó làm, sự công chính tuyệt đối của Đức Chúa Trời liên quan đến nó. Đằng sau tâm trí của nhiều người, chúng ta e rằng, ẩn giấu một sự nghi ngờ rằng mặc dù quả thật ân điển kỳ diệu và tình yêu vô song đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Ngài chết vì tội nhân, nhưng, nói một cách nghiêm ngặt, đó là một hành động bất chính. Liệu có thật sự công chính khi một người vô tội chịu khổ thay cho kẻ có tội không? Có phải là đúng đắn khi một Đấng đã tôn vinh Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và giữ luật pháp Ngài tại mọi điểm, lại phải chịu hình phạt khủng khiếp của nó không? Nói rằng, điều đó phải như vậy, không có cách nào khác để cứu chúng ta, không cung cấp câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của chúng ta; không, đó chỉ là lập luận trên cơ sở của dòng Tên rằng “mục đích biện minh cho phương tiện.”

Tội lỗi phải bị trừng phạt; một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể bỏ qua vô số sự vi phạm của chúng ta; do đó, nếu chúng ta phải thoát khỏi phần thưởng xứng đáng của những tội ác mình, một Đấng thay thế vô tội phải được trả công của tội lỗi thay cho chúng ta. Nhưng liệu độc giả Cơ Đốc có đồng ý rằng thà tất cả chúng ta bị ném vào Hồ Lửa còn tốt hơn vô hạn so với việc Đức Chúa Trời hành động bất chính với chính Đấng Yêu Dấu của Ngài không? Vậy thì, sự cứu rỗi của chúng ta có phải đã được bảo đảm với cái giá khủng khiếp là một vết nhơ lâu dài bị đổ lên danh thánh của Đức Chúa Trời không? Đây là cách mà các hệ thống thần học của nhiều người đã để nó lại. Nhưng Kinh Thánh không như vậy. Tuy nhiên, chúng ta hãy thành thật đối diện với câu hỏi: Đức Chúa Trời có công chính khi lấy sự thỏa mãn từ Con vô tì vết của Ngài để bảo đảm sự cứu rỗi cho dân Ngài không?

Chính tại điểm này mà rất nhiều người giảng đạo đã tỏ ra một lòng sốt sắng không “theo tri thức” (Rô-ma 10:2). Trong những nỗ lực có ý tốt nhưng xác thịt của họ nhằm đơn giản hóa những sự của Đức Chúa Trời, họ đã kéo lẽ thật thánh và vô song của Ngài xuống ngang tầm với những công việc của loài người. Họ đã tìm cách “minh họa” những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời bằng những sự tham chiếu đến những điều nằm trong phạm vi của các giác quan chúng ta. Đức Chúa Trời đã phán: “Người tự nhiên không nhận được những sự của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì người ấy xem chúng như là sự rồ dại: người ấy cũng không thể biết được, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 2:14). Tại sao không tin điều Ngài đã phán? Bạn không thể dạy một xác chết, và con người tự nhiên đã chết trong tội lỗi. Nếu Lời Đức Chúa Trời không đem lại sự sống và ánh sáng cho người ấy, không lời nào của chúng ta có thể hay sẽ làm được. Và việc đi ra ngoài Kinh Thánh để tìm những “minh họa” của chúng ta là một việc ngạo mạn, hay tệ hơn. Khi một người giảng đạo cố gắng đơn giản hóa mầu nhiệm về ba Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi bằng một minh họa từ “tự nhiên,” người ấy chỉ bày tỏ sự ngu dại của mình, và chẳng giúp được ai.

Cũng vậy với lẽ thật thánh và mầu nhiệm thánh của Sự Chuộc Tội. Những người tốt đã không ngần ngại lục lọi biên niên sử lịch sử, cả cổ đại lẫn hiện đại, để khám phá những ví dụ về những người, chính họ vô tội đối với tội ác đã phạm, đã tình nguyện nhận lấy hình phạt xứng đáng cho những kẻ có tội. Thật buồn, quả thật, khi chứng kiến sự hạ thấp rẻ rúng một cách bất thánh này đối với những sự của Đức Chúa Trời; nhưng điều tệ hơn nhiều, đáng trách nhất, là quan sát những sự trình bày sai lệch của họ về giao dịch vĩ đại nhất trong toàn bộ lịch sử của vũ trụ. Một người vô tội mang hình phạt của một kẻ có tội có thể đáp ứng những đòi hỏi của một chính quyền loài người, nhưng một sự sắp xếp như vậy không bao giờ có thể thỏa mãn những đòi hỏi của chính quyền công chính của Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn của nó là như vậy, đến nỗi dưới nó không một người vô tội nào từng chịu khổ, và không một kẻ có tội nào từng thoát khỏi; và khác xa với việc sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời tạo thành một ngoại lệ cho quy tắc này, nó cung cấp bằng chứng thuyết phục nhất về lẽ thật của nó.

Một khi chúng ta nhận thấy rằng Sự Chuộc Tội được đặt nền trên sự hiệp nhất của Đấng Christ và dân Ngài, một sự hiệp nhất được hình thành bởi việc Ngài dự phần vào huyết và thịt, sự công chính của Đức Chúa Trời ngay lập tức được giải tỏa khỏi sự vu khống mà những minh họa của nhiều người giảng đạo đã, theo hàm ý tất yếu, đổ lên nó. Của lễ chuộc tội dâng lên Đức Chúa Trời không phải được thực hiện bởi một người lạ, cũng không phải bởi một người bạn thân thiết, chịu đựng điều mà người khác đáng phải chịu; mà bởi Đầu, Đấng chịu trách nhiệm cho những hành động của các chi thể trong thân thể thuộc linh của Ngài, cũng như những chi thể ấy đã bị cấu thành có tội vì hành động của đầu tự nhiên của họ, là A-đam — khi “bởi tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội” (Rô-ma 5:18). Có lẽ đáng lưu ý trong mối liên hệ này rằng, trong sự tể trị toàn quyền của Đức Chúa Trời, chính đầu của thân thể kẻ giết người là phần bị xử lý khi hình phạt tử hình được thi hành, hoặc chặt đầu như ở Pháp, treo cổ như ở Anh, hoặc bị xông hơi ngạt như ở một số nơi của Hoa Kỳ. Như vậy đầu bị buộc phải chịu trách nhiệm cho bàn chân, vốn lanh lẹ để làm đổ huyết, và bàn tay đã phạm tội ác chết người.

Dù phẩm giá của Đấng thay thế có lớn đến đâu, hay sự tự hạ tự nguyện của Ngài có sâu xa đến đâu, sự chuộc tội cho chúng ta cũng đã không thể thực hiện được trừ khi Đấng thay thế ấy thực sự, cũng như về mặt pháp lý, trở nên một với chúng ta. Để cứu chuộc Hội Thánh Ngài, để tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Đấng Christ phải hiệp nhất chính Ngài với dân Ngài đến nỗi, tội lỗi của họ phải trở thành tội lỗi của Ngài, và những đau khổ cùng sự chết của Ngài phải trở thành những đau khổ và sự chết của họ. Tóm lại, sự hiệp nhất giữa Con Đức Chúa Trời và dân Ngài, và của họ với Ngài, phải thật và thân mật như sự hiệp nhất của A-đam và hậu tự của ông, là những người đều đã phạm tội và chết trong ông. Như vậy Ngài đã, trong kỳ mãn, mang lấy huyết và thịt của họ, mang tội lỗi của họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, để họ, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính, được chữa lành bởi những lằn đòn của Ngài. Do đó, không một giao dịch nào của loài người có thể minh họa được sự bảo lãnh và sự chết hy sinh của Đấng Christ, và bất kỳ cố gắng nào để làm như vậy không chỉ là làm tối tăm ý định bởi những lời không có tri thức, mà thật ra, còn là phạm tội ngạo mạn bất kính. Có lẽ hơn một người giảng đạo sẽ được dẫn đến kêu lên cùng người viết: “Cha ôi, xin tha thứ cho con, vì con không biết điều mình đã làm.”

Vậy thì, đây là câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta: khác xa với việc sự cứu rỗi của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đã được mua sắm với cái giá không thể nói ra là làm ô danh thánh của Đức Chúa Trời, cách thức mà nó được bảo đảm cung cấp sự chứng minh tối thượng về công lý không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời; vì khi tội lỗi được tìm thấy trên Ngài, Đức Chúa Trời “đã không tiếc chính Con Ngài” (Rô-ma 8:32). Nhưng không phải chống lại một “Nạn Nhân vô tội” nào mà Đức Chúa Trời đã truyền gươm Ngài thức dậy. Đó là chống lại một Đấng đã nhân từ hạ mình để “bị kể vào hàng kẻ dữ,” Đấng không chỉ lấy chỗ của họ, mà còn đã trở nên một với họ. Nếu Ngài trước hết không có một mối quan hệ thật và sống động với tội lỗi của chúng ta, Ngài đã không thể chịu hình phạt của chúng. Công lý trong việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi của chúng ta vào tài khoản của Đấng Cứu Rỗi dựa trên sự nên một của Ngài với dân Ngài.

Chính sự kiện này được lặp đi lặp lại khắp văn mạch trực tiếp. “Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra” (câu 11), “Này, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (câu 13), “Vậy thì, vì các con dự phần vào huyết và thịt, nên Ngài cũng vậy, chính Ngài cũng dự phần vào đó” (câu 14), “Vậy nên, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự” (câu 17). Tại sao? Tại sao? Đây là câu trả lời được linh cảm: “Để làm của lễ chuộc tội cho dân.” Điều đó chỉ có thể, chúng ta nói lại, vì sự hiệp nhất của Ngài với họ. Khi Đấng Christ trở nên một với dân Ngài, tội lỗi của họ trở thành của Ngài, như những món nợ của một người vợ trở thành, bởi hôn nhân, những món nợ của người chồng. Chính điều này được Đấng Christ thừa nhận: “Vì vô số điều ác đã vây quanh tôi: Tội ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: nên lòng tôi đã thất kinh” (Thi Thiên 40:12).

“Để làm của lễ chuộc tội cho dân.” Dưới ánh sáng của tất cả những gì đã đi trước trong Thư Tín, lời tuyên bố này quả thật sáng chói. Toàn bộ văn mạch cho chúng ta thấy những tư cách của Ngài cho công việc phi thường này, một công việc mà không ai ngoài Ngài có thể thực hiện được. Thứ nhất, chính Ngài là “Con,” sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời và dấu ấn chính xác của bản thể Ngài. Như vậy chính phẩm giá hay Thần tính của con người Ngài đã ban giá trị vô hạn như vậy cho công việc Ngài. Thứ hai, những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài với tư cách là Người, yêu sự công chính và ghét sự gian ác (Hê-bơ-rơ 1:9), như vậy đã làm trọn mọi đòi hỏi của luật pháp. Thứ ba, sự hiệp nhất của Ngài với dân Ngài, điều đã khiến Ngài “trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.”

“Của lễ chuộc tội” (vốn là sự làm đầy trọn trong Tân Ước của “làm lễ chuộc tội” trong Cựu Ước) mà Đấng Christ đã thực hiện, là sự thỏa mãn trọn vẹn mà Ngài đã dâng lên sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời thay cho tội lỗi của dân Ngài, để chúng có thể được xóa bỏ một cách công chính, được cất đi mãi mãi khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, “như phương đông xa cách phương tây.” Công việc hy sinh này của Đấng Cứu Rỗi là một hành động của thầy tế lễ, như những lời trong câu hiện tại của chúng ta khẳng định đủ rõ ràng.

Vì “tội lỗi của dân” song song với Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:11. Chúng dạy dỗ rõ ràng rằng sự chuộc tội đã được thực hiện chỉ cho tội lỗi của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn mà thôi. “Dân” rõ ràng song song với “những kẻ kế tự sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14), “nhiều con trai” (Hê-bơ-rơ 2:10), “anh em” (Hê-bơ-rơ 2:12), “dòng dõi của Áp-ra-ham” (Hê-bơ-rơ 2:16). Chỉ với họ mà Đấng Christ đã đồng nhất chính Ngài. Sự “bởi một Cha mà ra” trong Hê-bơ-rơ 2:11 được định nghĩa rõ ràng là chỉ giữa “Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh.” Ngài đã nắm lấy “dòng dõi của Áp-ra-ham,” chứ không phải “dòng dõi của A-đam.” Ngài là “Đầu” không phải của nhân loại, mà của “Hội Thánh, là thân thể Ngài” (Ê-phê-sô 1:21-23). Một sự chuộc tội phổ quát, phần lớn thất bại trong mục đích của nó, là một phát minh của Sa-tan, với mục đích đổ sự sỉ nhục lên Đấng Christ, là Đấng như vậy sẽ là một Đấng Cứu Rỗi bị đánh bại. Một sự chuộc tội chung chung, được dâng lên một cách trừu tượng cho công lý của Đức Chúa Trời, về lý thuyết đủ cho mọi người, nhưng tự nó không hiệu quả cho bất kỳ ai, là một tưởng tượng hư cấu, chỉ trú ngụ trong những người lên mình kiêu ngạo bởi trí khôn xác thịt. Một sự chuộc tội đặc biệt, được thực hiện cho một dân nhất định, tất cả trong số họ sẽ hưởng những lợi ích đời đời của nó, là điều được dạy dỗ đồng nhất trong Lời Đức Chúa Trời.

“Vì Ngài đã tự mình chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ” (câu 18). Đây là lý do cuối cùng được đưa ra vì sao Con cần phải trở nên Người và chịu chết: Ngài có thể giúp đỡ dân bị thử thách của Ngài tốt hơn. Không phải chỉ đơn giản việc Ngài đã “bị cám dỗ” đã khiến Ngài đủ tư cách, vì chính Đức Chúa Trời cũng có thể bị cám dỗ (Dân Số Ký 14:22), mặc dù không phải với điều ác (Gia-cơ 1:13). Cũng vậy loài người có thể bị cám dỗ, nhưng bị lay động ít hay không bị lay động gì bởi nó. Nhưng những sự cám dỗ khiến một người phải chịu khổ, chúng tác động trên người ấy đến nỗi, khơi dậy lòng thương xót của người ấy đối với những kẻ bị cám dỗ khác, và giúp đỡ họ trong khả năng của mình. Chính điểm này Đức Thánh Linh đã nắm lấy tại đây.

“Vì Ngài đã tự mình chịu khổ, trong khi bị cám dỗ.” Đề tài về việc Đấng Christ bị cám dỗ là một đề tài quan trọng, vì những quan niệm sai lầm về nó tất yếu sẽ tạo ra một quan niệm làm mất danh dự nhất về Con Người vô song của Ngài. Nếu Chúa muốn, chúng ta hy vọng sẽ bàn luận về nó đầy đủ hơn khi đến Hê-bơ-rơ 4:15, nhưng cảm thấy chúng ta phải đưa ra một vài nhận xét về nó bây giờ. Rằng những sự cám dỗ mà Chúa phước hạnh của chúng ta phải chịu là những sự cám dỗ thật được chứng minh từ lời tuyên bố được linh cảm rằng Ngài đã “chịu khổ” vì chúng, nhưng rằng chúng bao hàm một sự xung đột trong Ngài, hay rằng có bất kỳ khả năng nào Ngài nhượng bộ trước chúng, phải bị phủ nhận một cách mạnh mẽ. Rằng Ngài đã trở nên Người với một tâm linh, một linh hồn và một thân thể con người, và do đó sở hữu một ý chí con người, chúng ta hoàn toàn tin; nhưng rằng đã có một khuynh hướng nhỏ nhất nào để lòng hay ý chí Ngài nhượng bộ trước những sự xúi giục tội lỗi, là điều độc ác ngay cả khi tưởng tượng. Không chỉ nhân tính của Ngài là vô tội, mà nó còn là “thánh” (Lu-ca 1:35), và sự thánh khiết vốn có của Ngài đã đẩy lùi mọi tội lỗi như nước đẩy lùi lửa.

Những sự cám dỗ hay thử thách mà Đấng Christ đã chịu tại đây trên đất không được giới hạn trong những sự đến trên Ngài từ Sa-tan, mặc dù những sự này được bao gồm. Thứ nhất, Đấng Christ đã chịu đói về thể xác (Ma-thi-ơ 4:1, 2), v.v. Thứ hai, bản tính thánh của Ngài đã chịu khổ một cách sâu sắc chỉ từ chính sự hiện diện của Ma Quỷ hôi thối, đến nỗi Ngài đã phán: “Hãy lui ra khỏi đây” (Ma-thi-ơ 4:10). Thứ ba, những sự cám dỗ từ người Pha-ri-si và những người khác đã “làm Ngài buồn” (Mác 3:5) Thứ tư, từ những lời của chính các môn đồ Ngài, vốn là một “sự xúc phạm” đối với Ngài (Ma-thi-ơ 16:23). Thứ năm, những đau khổ lớn nhất của Ngài là từ những sự cám dỗ hay thử thách của Cha Ngài đối với Ngài. (Xem Giăng 12:27; Ma-thi-ơ 26:38, 39; 27:46). Hãy lưu ý trong Lu-ca 22:28, “sự cám dỗ của Ta,” Đấng Cứu Rỗi đã nói về toàn bộ đời sống Ngài như một kinh nghiệm thử thách không gián đoạn! Những “đau khổ” của Ngài thật và sâu xa biết bao, nhiều Thi Thiên về Đấng Mê-si đã bày tỏ.

Chính sự kiện Ngài đã chịu khổ khi “bị cám dỗ” bày tỏ tính độc nhất vô song của Ngài. “Ngài đã chịu khổ, không bao giờ nhượng bộ. Chúng ta không ‘chịu khổ’ khi chúng ta nhượng bộ trước sự cám dỗ: xác thịt lấy làm vui thích trong những điều mà nó bị cám dỗ bởi chúng. Chúa Giê-xu đã chịu khổ, trong khi bị cám dỗ. Điều quan trọng là phải quan sát rằng xác thịt, khi bị tác động bởi những dục vọng của nó, không chịu khổ. Bị cám dỗ, nó, than ôi, vui hưởng. Nhưng khi, theo ánh sáng của Đức Thánh Linh và sự trung tín vâng lời, tâm linh chống lại những đòn tấn công của kẻ thù, dù tinh vi hay bức hại, thì người ta chịu khổ. Điều này Chúa đã làm, và điều này chúng ta phải làm” (Ông J. N. Darby).

“Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ.” Đã trải qua cảnh này với tư cách là Người Đau Khổ, Ngài có thể, theo kinh nghiệm, đo lường và cảm nhận những nỗi đau khổ của dân Ngài, nhưng hãy hiểu rõ rằng không phải “xác thịt” trong chúng ta cần được “giúp đỡ,” mà là bản tính mới, tấm lòng trung tín mong muốn làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta cần được “giúp đỡ” để chống lại xác thịt, để giúp chúng ta đóng đinh những chi thể của mình trên đất. Kho tàng thừa kế đã hứa vẫn chưa đạt được. Chúng ta vẫn còn trong đồng vắng, nơi không cung cấp điều gì phục vụ chúng ta về mặt thuộc linh. Chúng ta đang sống trong một thế giới nơi mọi điều đều chống lại sự tin kính thật. Chúng ta được kêu gọi để “chạy cuộc đua đã bày ra cho chúng ta,” để “đánh trận tốt lành của đức tin,” và vì điều này chúng ta hằng ngày cần đến sự “giúp đỡ” của Ngài.

Từ Hy Lạp cho “Ngài có thể” ngụ ý cả sự thích hợp lẫn sự sẵn lòng để làm một việc. Đấng Christ vừa có năng lực vừa sẵn sàng đảm nhận cho dân Ngài. Nếu chúng ta không có, đó là vì chúng ta không cầu xin. Từ Hy Lạp cho “giúp đỡ” tại đây rất mạnh mẽ, và chỉ về việc chạy đến tiếng kêu của một người, như cha mẹ đáp lại tiếng kêu cứu của một đứa con. Một minh họa phước hạnh về việc Đấng Christ “giúp đỡ” một người thiếu thốn thuộc về Ngài được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 14:30, 31, nơi chúng ta đọc rằng khi Phi-e-rơ thấy gió mạnh thì sợ hãi, và bắt đầu chìm, và kêu lên “Chúa ôi, xin cứu tôi.” Và rồi chúng ta được cho biết, “Chúa Giê-xu liền đưa tay ra, nắm lấy người.”

Có một lần Chúa Giê-xu hỏi các môn đồ Ngài: “Các ngươi tin Ta có thể làm được điều này chăng?” (Ma-thi-ơ 9:28). Và Ngài cứ luôn thách thức đức tin của dân sự Ngài như vậy. Với Áp-ra-ham, Ngài phán: “Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?” (Sáng Thế Ký 18:14). Với Môi-se, người nghi ngờ liệu Đức Giê-hô-va có ban thịt cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng chăng, Ngài hỏi: “Tay của Đức Giê-hô-va đã ngắn lại rồi sao?” (Dân Số Ký 11:23). Với Giê-rê-mi, câu hỏi tra xét được đặt ra là: “Có điều gì quá khó cho Ta chăng?” (Giê-rê-mi 32:27). Ngài vẫn hỏi như vậy: “Các ngươi tin rằng Ta có thể làm được điều này chăng?” Làm điều gì? chúng ta có thể hỏi. Bất cứ điều gì anh em thật sự đang cần — ban sự bình an, ban sự bảo đảm, ban sự giải cứu, cung ứng sự cứu giúp.

“Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.” Hãy nhớ Ngài là ai, là Đức Chúa Trời làm người. Hãy nhớ những kinh nghiệm Ngài đã trải qua! Ngài cũng đã ở trong nơi thử thách: Ngài cũng đã bị cám dỗ — cám dỗ để không tin cậy, để ngã lòng, để tự hủy diệt chính mình. Vâng, Ngài đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song chẳng phạm tội. Hãy nhớ địa vị hiện tại của Ngài, đang ngồi bên hữu Đấng Oai Nghiêm trên cao! Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng Ngài “có thể” vừa cảm thông bước vào những đau khổ và buồn rầu của chúng ta, vừa có quyền năng để “cứu giúp.”

“Là người, một người đau khổ, Ngài đã chịu mọi nỗi sầu thương, Và dù nay ngự trên ngai vinh hiển, Ngài vẫn thương xót mọi thánh đồ Ngài dưới đất.”

Ôi, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thật lạ lùng biết bao! Đức Chúa Trời toàn năng; nhưng cũng là Con Người đầy dịu dàng. Một Đấng vốn xa cách chúng ta trong bản thể nguyên thủy và vinh hiển hiện tại của Ngài như trời cao hơn đất; nhưng cũng là Đấng có thể cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta, Đấng là Đấng Tạo Hóa của vũ trụ; nhưng cũng là Đấng đã trở nên người, đã sống cuộc đời Ngài trên cùng một bình diện như cuộc đời chúng ta, đã trải qua cùng những thử thách chúng ta kinh nghiệm, và đã chịu khổ không chỉ như chúng ta, mà còn nhức nhối hơn nhiều. Một Đấng như vậy thật thích hợp biết bao để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta! Ngài thật đầy đủ biết bao để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta! Và sự khôn ngoan cùng ân điển của Đức Chúa Trời được minh chứng trọn vẹn biết bao vì đã chỉ định Con yêu dấu của Ngài, trong một thời gian, trở nên thấp hơn các thiên sứ! Nguyện tình yêu của chúng ta dành cho Ngài được thêm mạnh mẽ và sự thờ phượng của chúng ta được sâu nhiệm hơn khi suy ngẫm những điều đã được bày ra trước mắt chúng ta trong hai chương đầu của thư Hê-bơ-rơ.

Chương 12: Đấng Christ Cao Hơn Môi-se.

CHƯƠNG 12

Đấng Christ Cao Hơn Môi-se.

(Hê-bơ-rơ 3:1-6).

Phần Kinh Thánh hiện tại đưa chúng ta đến phần thứ ba của Thư tín, một phần kéo dài đến Hê-bơ-rơ 4:6. Phần thứ nhất, chỉ gồm ba câu mở đầu của chương một, chứng minh sự cao trọng của Đấng Christ hơn các tiên tri. Phần thứ hai, từ Hê-bơ-rơ 1:4 đến cuối chương 2, trình bày sự cao trọng của Đấng Christ hơn các thiên sứ. Phần chúng ta đang bắt đầu bây giờ bàn về sự cao trọng của Đấng Christ hơn Môi-se. “Nội dung của phần này có thể được tóm tắt ngắn gọn như sau: Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian của giao ước mới, cao hơn Môi-se, người trung gian của thời kỳ cũ, rất nhiều, vì Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và là Chúa trên nhà; trong khi Môi-se là đầy tớ của Đức Chúa Trời, trung tín trong nhà. Và trên nền tảng giáo lý này đặt lời khuyên giục rằng chúng ta chớ cứng lòng kẻo không vào được sự an nghỉ mà việc sở hữu đất hứa chỉ là hình bóng không trọn vẹn. Phần này gồm hai phần — một tuyên bố giáo lý, làm nền tảng, và một lời khuyên giục dựa trên đó” (Saphir).

Trong tất cả các nhân vật tin kính được bày ra trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh Cựu Ước, không một ai đáng cho chúng ta chú tâm xem xét hơn nhà lập pháp của Y-sơ-ra-ên. Dù chúng ta nghĩ về thời thơ ấu và niên thiếu đáng chú ý của ông, sự từ bỏ đầy hy sinh của ông (Hê-bơ-rơ 11:24-26), sự ủy nhiệm ông nhận từ Đức Chúa Trời và sự trung tín của ông trong việc thực thi điều đó, lòng tận tụy của ông đối với Y-sơ-ra-ên (Xuất Hành Ký 32:32), những đặc ân vinh dự của ông (Xuất Hành Ký 31:18), hay những cuộc cách mạng quan trọng được thực hiện qua ông làm công cụ; “thật khó tìm được,” như một người khác đã nói, “trong các ghi chép của lịch sử trần tục hay thánh sử, một cá nhân mà tính cách vừa khơi dậy lòng gắn bó vừa buộc phải kính trọng như vậy, và lịch sử của người ấy vừa đầy ắp sự thú vị vừa đầy ắp sự dạy dỗ như vậy.”

Lịch sử của Môi-se thật đáng chú ý từ đầu đến cuối. Bàn tay của Sự Quan Phòng đã bảo tồn ông khi còn là một em bé, và bàn tay của Đức Chúa Trời đã đào mộ cho ông khi kết thúc. Giữa hai đầu mút ấy, ông đã trải qua những thăng trầm kỳ lạ và tương phản nhất mà chắc chắn bất kỳ người phàm nào cũng từng kinh nghiệm. Những vinh dự Đức Chúa Trời ban cho ông lớn hơn nhiều so với bất kỳ điều gì được ban cho bất kỳ người nào khác, trước hay sau đó. Trong phần đáng nhớ nhất của lịch sử của họ, mọi sự Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên đều được thực hiện qua ông. Địa vị gần gũi của ông với Đức Giê-hô-va thật đáng chú ý, đáng kính sợ, độc nhất vô nhị. Ông trong chính con người mình là tiên tri, thầy tế lễ và vua. Qua ông, toàn bộ hệ thống Lê-vi được thiết lập. Bởi ông, Đền Tạm được dựng nên. Như vậy chúng ta có thể hiểu rõ sự kính trọng cao độ mà người Do Thái dành cho người được ưu đãi này của Đức Chúa Trời — xem Giăng 9:28, 29.

Nhưng dù Môi-se vĩ đại đến đâu, Đức Thánh Linh trong phần thứ ba này của thư Hê-bơ-rơ kêu gọi chúng ta hãy xem xét một Đấng vượt xa ông như trời cao hơn đất. Trước hết, Đấng Christ vượt trội hơn Môi-se không thể đo lường được trong chính con người Ngài: Môi-se là người của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là chính Đức Chúa Trời. Môi-se là hậu duệ sa ngã của A-đam, hoài thai trong tội lỗi và thành hình trong sự gian ác; Đấng Christ vô tội, không thể phạm tội, thánh khiết. Lại nữa; Đấng Christ vượt trội hơn Môi-se không thể đo lường được trong các Chức Vụ của Ngài. Môi-se là một tiên tri, qua ông Đức Chúa Trời phán; Đấng Christ chính là “Lẽ Thật,” bày tỏ trọn vẹn toàn bộ tâm trí, ý muốn, và tấm lòng của Đức Chúa Trời. Môi-se thực hiện các chức năng tế lễ (Xuất Hành Ký 24:6; 32:11); nhưng Đấng Christ là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại.” Môi-se là “vua trong Giê-su-run” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:5); Đấng Christ là “Vua của các vua.” Chỉ kể thêm một sự so sánh nữa, Đấng Christ vượt trội hơn Môi-se không thể đo lường được trong công việc của Ngài. Môi-se giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi ngọn lửa đời đời. Môi-se xây một đền tạm trên đất, Đấng Christ hiện đang chuẩn bị một nơi cho chúng ta trên Cao. Môi-se dẫn Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng nhưng không vào chính đất Ca-na-an; Đấng Christ sẽ thật sự đem nhiều con trai “đến sự vinh hiển.” Nguyện Đức Thánh Linh ghi khắc vào lòng chúng ta ngày càng hơn phẩm giá cao quý và sự tuyệt hảo độc nhất của Đấng Cứu Rỗi chúng ta.

“Vậy nên, hỡi anh em thánh, là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời, hãy xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận, là Chúa Giê-xu Christ” (câu 1). Có ba điều trong câu này đòi hỏi sự chú ý của chúng ta: lời khuyên giục được đưa ra, những người được ngỏ lời, và những tư cách mà Đấng Christ được chiêm ngưỡng ở đây. Lời khuyên giục là lời kêu gọi “xem xét” Đấng Christ. Những người được ngỏ lời là “anh em thánh, là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời.” Những tư cách mà Đấng Cứu Rỗi được nhìn xem là “Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.”

“Vậy nên.” Từ này tạo mối liên kết giữa hai chương đi trước và hai chương tiếp theo. Đó là một sự chuyển tiếp hoàn hảo, vì nó nhìn về cả hai phía. Về những điều đi trước, câu hiện tại của chúng ta cho biết chúng ta phải sử dụng điều đó như thế nào; chúng ta phải “xem xét” Đấng Christ, để lòng mình gắn chặt vào Ngài là Đấng “toàn vẹn đáng yêu mến.” Về những điều tiếp theo, lời khuyên giục căn bản này đặt nền tảng cho những lời khuyên răn kế tiếp: nếu chúng ta vâng theo mạng lệnh này, thì chúng ta sẽ được gìn giữ khỏi những điều ác đã ập xuống Y-sơ-ra-ên xưa — cứng lòng, làm buồn lòng Chúa, bỏ lỡ “sự an nghỉ” của chúng ta.

Lời khuyên giục được đưa ra ở đây là: “Vậy nên... hãy xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận.” Ba câu hỏi cần được trả lời: “xem xét” Ngài có nghĩa là gì; tại sao chúng ta nên làm như vậy; những tư cách đặc biệt nào Ngài phải được xem xét. Có không dưới mười một từ Hy Lạp trong Tân Ước đều được dịch là “xem xét,” bốn từ trong số đó là từ đơn; bảy từ là từ ghép. Từ được Đức Thánh Linh dùng trong Hê-bơ-rơ 3:1 có nghĩa là suy nghĩ kỹ lưỡng về vấn đề, để đạt đến sự hiểu biết đầy đủ hơn về nó. Đó là từ Chúa chúng ta đã dùng trong “hãy xem xét chim quạ, hãy xem xét hoa huệ” (Lu-ca 12:24, 27). Đó là từ mô tả phản ứng của Phi-e-rơ trước khải tượng về tấm khăn lớn được thả xuống từ trời: “Tôi xem xét và thấy các loài thú bốn chân” (Công Vụ 11:6). Nó lại được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 7:3, Rô-ma 4:19, Hê-bơ-rơ 10:24. Trong Công Vụ 7:31 “katanoeo” được dịch là “ngắm xem.” Trong Lu-ca 20:23 nó được dịch là “nhận biết.” Tổng cộng, từ Hy Lạp này được tìm thấy mười bốn lần trong Tân Ước.

“Xem xét” Đấng Christ như được khuyên giục ở đây có nghĩa là suy ngẫm kỹ lưỡng Ngài là ai và là gì; cân nhắc chăm chú phẩm giá của Ngài, sự tuyệt hảo của Ngài, thẩm quyền của Ngài; suy nghĩ về điều đáng phải dành cho Ngài. Chính sự thất bại trong việc cân nhắc kỹ lưỡng những điều quan trọng khiến chúng ta để chúng “trôi đi” (Hê-bơ-rơ 2:1). Mặt khác, chính nhờ siêng năng suy ngẫm những điều quan trọng và có giá trị mà sự hiểu biết được giúp để lĩnh hội chúng tốt hơn, trí nhớ giữ lại chúng, tấm lòng được cảm động, và cá nhân sử dụng chúng tốt hơn. “Xem xét” Đấng Christ có nghĩa là ngắm xem Ngài, không chỉ bằng một cái liếc qua hay thỉnh thoảng nghĩ đến Ngài, mà bằng tấm lòng hoàn toàn bận rộn với Ngài. “Hãy đặt Ta như một con dấu trên lòng ngươi” (Nhã Ca 8:6), là lời kêu gọi của Ngài dành cho chúng ta. Và chính sự thất bại của chúng ta tại điểm này giải thích vì sao chúng ta biết quá ít về Ngài, vì sao chúng ta yêu Ngài quá yếu ớt, vì sao chúng ta tin cậy Ngài quá không trọn vẹn.

Động cơ Đức Thánh Linh trình bày ở đây về lý do chúng ta phải “xem xét” Đấng Christ như vậy được gợi ý trong chữ “Vậy nên” mở đầu. Nó rút ra một kết luận từ tất cả những điều đi trước. Vì Đấng Christ là Đấng qua Ngài Đức Chúa Trời hiện nay được bày tỏ đầy đủ và cuối cùng, vì Ngài là Sự Chói Sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và là Hình Ảnh chính xác của bản thể Ngài; vì vậy, Ngài bởi sự thừa kế đã nhận được một danh cao trọng hơn các thiên sứ; vì Ngài, trong ân điển vô hạn, đã trở nên “đồng một” với những người Ngài đến để cứu chuộc, đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài; vì Ngài hiện đang ngồi bên hữu Đấng Oai Nghiêm trên Cao, và trong khi ở đó là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín;” vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ và có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ; — vì vậy, Ngài vô cùng xứng đáng để chúng ta không ngừng chiêm ngưỡng và tôn thờ. Chữ “Vậy nên” mở đầu cũng là một suy luận báo trước từ những điều tiếp theo: vì Đấng Christ xứng đáng được vinh dự hơn Môi-se, vì vậy, hãy “xem xét” Ngài.

Có hai tư cách đặc biệt mà Đức Thánh Linh ở đây bảo chúng ta chiêm ngưỡng Đấng Christ. Trước hết, là “Sứ Đồ.” Điều này liên quan đến chức vụ tiên tri của Đấng Christ, danh xưng được dùng vì một “sứ đồ” là chức vụ cao nhất được chỉ định trong thời Tân Ước. Một chức sứ đồ được ban cho nhiều vinh dự hơn bất kỳ vị trí nào khác trong Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:11): như vậy sự tuyệt hảo của chức vụ tiên tri của Đấng Christ được tôn cao. Thuật ngữ sứ đồ có nghĩa là người được Đức Chúa Trời “sai phái,” được ban thẩm quyền làm đại sứ của Ngài. Trong Phúc Âm Giăng, Đấng Christ thường được thấy là “Đấng Được Sai Đến,” 3:34, 5:36, v.v. Chức năng chung của Đấng Christ với tư cách là một tiên tri, một sứ đồ, một người phục vụ Lời, là bày tỏ ý muốn của Cha Ngài cho dân Ngài. Ngài đã làm điều này, xem Giăng 8:26, v.v. Sự kêu gọi đặc biệt của Ngài cho chức năng đó là trực tiếp: “Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi” (Giăng 20:21).

Đấng Christ hơn một sứ đồ, Ngài là “Sứ Đồ,” đó là lý do tại sao không một người nào khác, kể cả Phao-lô, được nhắc đến trong Thư tín này. Ngài làm lu mờ tất cả những người khác. Ngài là sứ đồ đầu tiên, mười hai sứ đồ được Ngài chỉ định. Quyền tài phán sứ đồ của Ngài rộng lớn hơn những người khác; Phi-e-rơ là sứ đồ của những người chịu cắt bì. Phao-lô của dân ngoại; nhưng Đấng Christ đã rao giảng cho cả những kẻ ở gần và những kẻ ở xa (Ê-phê-sô 2:17). Ngài nhận lãnh Đức Thánh Linh dồi dào hơn bất kỳ ai khác (Giăng 3:34). Với Ngài, Sứ Giả chính là sứ điệp: Ngài chính là “Lẽ Thật.” Các phép lạ Ngài đã làm (“những dấu hiệu của một sứ đồ” II Cô-rinh-tô 12:12) vĩ đại hơn và nhiều hơn của những người khác. Quả thật, Đấng Christ là “Sứ Đồ,” vì trong mọi sự Ngài giữ vị trí tối cao. Bổn phận đặc biệt của chúng ta phát sinh từ đó là: “Hãy nghe Ngài” (Ma-thi-ơ 17:5) — xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18.

Tư cách thứ hai mà chúng ta ở đây được bảo “xem xét” Chúa Giê-xu Christ, là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận.” Vì chức tế lễ của Đấng Christ sẽ được trình bày trước chúng ta, nếu Chúa cho phép, một cách chi tiết trong các chương sau, nên bây giờ chỉ đưa ra vài nhận xét về điều đó. Như chúng ta đã được cho biết, Chúa Giê-xu là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 2:17). Điều này ngay lập tức cho chúng ta đặc điểm chính phân biệt chức tế lễ của Ngài với chức vụ tiên tri của Ngài. Với tư cách là Tiên Tri, Đấng Christ là đại diện của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài; với tư cách là “Thầy Tế Lễ,” Ngài là đại diện của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Với tư cách là Sứ Đồ, Ngài phán với chúng ta từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Ngài phán thay cho chúng ta với Đức Chúa Trời. Hai chức vụ được kết hợp trong Giăng 13:3, “Ngài đến từ Đức Chúa Trời, và đi về cùng Đức Chúa Trời.” Như vậy Ngài lấp đầy toàn bộ khoảng không gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: với tư cách là Sứ Đồ, Ngài ở gần tôi; với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài ở gần Đức Chúa Trời.

“Của đức tin chúng ta xưng nhận.” Từ Hy Lạp ở đây là một từ ghép và đúng ra có nghĩa là “một sự đồng ý.” Trong Tân Ước, nó được dùng cho sự xưng nhận một điều (I Ti-mô-thê 6:12, 13), và để trình bày đức tin mà Cơ Đốc nhân xưng nhận (Hê-bơ-rơ 4:14). Ở đây nó có thể được hiểu hoặc là một hành động về phía chúng ta — việc xưng nhận Đấng Christ là “Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm,” hoặc, là nội dung của đức tin chúng ta xưng nhận. Cơ Đốc nhân không hổ thẹn khi nhận Ngài, vì Ngài không hổ thẹn khi nhận họ. Chức sứ đồ và chức tế lễ của Đấng Christ là những chủ đề phân biệt của đức tin chúng ta, vì Cơ Đốc giáo hoàn toàn tập trung quanh con người của Đấng Christ. Sự xưng nhận là điều đức tin thực hiện, xem Hê-bơ-rơ 10:23. Từ cùng gốc với từ này được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 11:13 và Hê-bơ-rơ 13:15, “dâng lời cảm tạ:” hai chỗ tham chiếu này nhấn mạnh tư cách “khách lạ và người lữ hành” của sự xưng nhận này, mà Chúa Giê-xu Christ là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của nó.

Bây giờ còn lại cho chúng ta chú ý đến những người mà lời khuyên giục này được ngỏ đến: họ được gọi là “anh em thánh, là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời.” Những người Hê-bơ-rơ này được gọi là “anh em” vì họ thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh. “Ông rõ ràng ám chỉ lẽ thật phước hạnh vừa được công bố, rằng Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, không hổ thẹn khi gọi chúng ta là anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11). Vì vậy ông có ý chỉ những người bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được sinh lại, và có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha của họ. Ông ngỏ lời với những người của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, những người đã được làm sống lại cùng với Ngài; vì khi Ngài sống lại từ cõi chết, Ngài là ‘trưởng tử giữa nhiều anh em’. Ông gọi họ là ‘anh em thánh,’ vì trên thực tế tình anh em này mà sự nên thánh của họ được đặt nền: ‘Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Cha mà ra’” (Saphir). Không nghi ngờ gì, cụm từ “anh em thánh” cũng được thiết kế để phân biệt họ với anh em của họ theo xác thịt, những người Do Thái không tin. Bằng việc dùng danh xưng này, sứ đồ cho dân ngoại đã chứng tỏ sự quan tâm và tình yêu của ông dành cho người Hê-bơ-rơ: ông công nhận và quý trọng họ là “anh em.”

“Thật là một bức tranh thú vị và vui thỏa biết bao được trình bày như vậy cho tâm trí chúng ta về những Cơ Đốc nhân chân thật tản mát khắp nơi trên đất — thuộc về mọi chi phái, và dân tộc, và tiếng nói, và quốc gia — phân biệt với nhau theo vô vàn cách khác nhau, về tài năng, tính khí, giáo dục, địa vị, hoàn cảnh, nhưng vẫn gắn kết với nhau bởi một sợi dây vô hình, chính là đức tin nơi lẽ thật, hướng về một đối tượng vĩ đại duy nhất của lòng tin cậy, tình yêu, và sự vâng phục của họ, là Chúa Giê-xu Christ — tạo thành một tình anh em vĩ đại, tận hiến cho vinh dự và sự phục vụ của Cha Ngài và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ! Bạn có thuộc về tình anh em thánh này không? Câu hỏi là một câu hỏi quan trọng. Để trả lời, hãy lưu ý lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 12:50” (Tiến sĩ J. Brown).

“Là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời.” Điều này ngay lập tức nhấn mạnh sự cao trọng của Cơ Đốc giáo hơn Do Thái giáo, vốn chỉ biết đến một sự kêu gọi trên đất, với một cơ nghiệp trên đất. Từ “dự phần” có nghĩa là “những người cùng chia sẻ.” Sự kêu gọi mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi (Ê-phê-sô 4:1) là trên trời, vì nguồn gốc của nó — nó đến từ Trời; vì phương tiện được sử dụng — Đức Thánh Linh và Lời, đã đến từ Trời; vì phạm vi quyền công dân của chúng ta (Phi-líp 3:20); vì mục đích mà chúng ta được kêu gọi đến — một Thiên Đàng đời đời. Như vậy Đức Thánh Linh muốn nhấn mạnh cho những người Hê-bơ-rơ đang bị thử thách nặng nề giá trị không thể lường được của những đặc ân của họ.

Cuối cùng, toàn bộ danh xưng này nên được xem xét dưới ánh sáng của mối quan hệ giữa những người được ngỏ lời và Đấng Christ. Làm sao những con sâu tội lỗi của đất có thể được gọi như vậy? Vì sự hiệp một của họ với Con nhập thể, Đấng mà sự tuyệt hảo của Ngài được kể cho họ, và địa vị của Ngài họ cùng chia sẻ. Chúng ta là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời vì Ngài, trong sự hạ mình kỳ diệu, đã dự phần trong số phận trên đất của chúng ta. Ngài có gì, chúng ta có; Ngài ở đâu, chúng ta ở đó. Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta là thánh. Ngài đã được “đưa lên cao hơn các tầng trời,” vì vậy chúng ta là “những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời!” Chính xác đến mức nào lòng chúng ta thật sự nắm lấy điều này, chúng ta sẽ bước đi như “khách lạ và người lữ hành” ở đây bấy nhiêu. “Kho báu” của chúng ta (Đấng Christ) ở đâu, lòng chúng ta cũng sẽ ở đó. Đó là lý do tại sao chúng ta ở đây được bảo “xem xét” Ngài.

“Đấng đã trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se cũng trung tín trong cả nhà Ngài” (câu 2).

“Nói về Môi-se với người Do Thái luôn là một vấn đề rất khó khăn và tế nhị. Người ngoại khó có thể hiểu hay nhận ra sự kính trọng và tình cảm mà người Do Thái dành cho Môi-se, người của Đức Chúa Trời. Toàn bộ đời sống tôn giáo của họ, mọi suy nghĩ của họ về Đức Chúa Trời, mọi thực hành và nghi lễ của họ, mọi hy vọng của họ về tương lai, mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời, đối với họ cũng liên quan đến Môi-se. Môi-se là sứ đồ vĩ đại đối với họ, người được Đức Chúa Trời sai đến với họ, người trung gian của giao ước cũ” (Saphir). Vậy hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan hoàn hảo của Đức Thánh Linh được thể hiện rõ ràng như vậy trong đoạn của chúng ta. Trước khi đề cập đến sự cao trọng của Đấng Christ hơn Môi-se, Ngài trước hết chỉ ra một sự tương đồng giữa họ, nhắc đến “sự trung tín” của đầy tớ Đức Chúa Trời. Trước khi đề cập đến điều này, chúng ta hãy suy ngẫm phần đầu của câu.

“Đấng đã trung tín với Đấng đã lập Ngài.” Phẩm chất chính của một sứ đồ hay đại sứ là, người ấy phải Trung Tín. Sự trung tín có nghĩa là hai điều: một sự ủy thác được giao phó, và việc thực hiện đúng đắn sự ủy thác đó. “Chúa chúng ta đã có một sự ủy thác được giao cho Ngài... sự ủy thác này Ngài đã thực hiện một cách trung tín. Ngài không tìm vinh hiển của riêng mình, nhưng vinh hiển của Đấng đã sai Ngài; Ngài luôn tuyên bố sứ điệp của Ngài không phải là của riêng Ngài, mà là của Cha; và Ngài đã tuyên bố toàn bộ ý muốn hay lời của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho Ngài” (Tiến sĩ John Owen). Đấng Christ luôn trung tín với Đấng đã sai Ngài. Đây là mối quan tâm chính của Ngài từ đầu đến cuối. Khi còn là một cậu bé, “Ta phải lo việc Cha Ta” (Lu-ca 2:49). Giữa chức vụ của Ngài, “Ta phải làm những việc của Đấng đã sai Ta” (Giăng 9:4). Khi kết thúc, “Không theo ý Ta, nhưng theo ý Cha” (Ma-thi-ơ 26:39).

“Như Môi-se cũng trung tín trong cả nhà Ngài.” “Chìa khóa cho toàn bộ đoạn văn được tìm thấy trong ý nghĩa của thuật ngữ tượng trưng ‘nhà,’ vốn xuất hiện rất thường xuyên trong đó (đúng bảy lần, A.W.P.). Bằng cách cho rằng từ ‘nhà’ ở đây tương đương với một tòa nhà, toàn bộ đoạn văn bị vướng vào sự bối rối không thể gỡ rối. ‘Nhà’ ở đây có nghĩa là một gia đình hay một hộ gia đình. Cách dùng từ này là một ví dụ về một phép tu từ thông thường, theo đó tên của vật chứa được gán cho vật được chứa. Gia đình của một người thường cư trú trong nhà của người ấy, và do đó được gọi là nhà của người ấy. Cách dùng từ này phổ biến trong Kinh Thánh: ‘Nhà Y-sơ-ra-ên,’ ‘Nhà A-rôn,’ ‘Nhà Đa-vít,’ là những cách diễn đạt rất phổ biến cho con cái, hậu duệ, gia đình của Y-sơ-ra-ên, A-rôn và Đa-vít. Chúng ta có cùng cách nói trong ngôn ngữ của mình, ‘Nhà Stuart,’ ‘Nhà Hanover.’ Giữ quan sát này trong tâm trí, câu chúng ta vừa đọc, dù ngắn, sẽ được thấy chứa đựng những tuyên bố sau đây: — Môi-se được Đức Chúa Trời chỉ định trên toàn bộ gia đình của Ngài: Môi-se trung tín trong việc thực hiện sự ủy thác được giao cho ông. Giê-xu được Đức Chúa Trời chỉ định trên toàn bộ gia đình của Ngài: Giê-xu trung tín trong việc thực hiện sự ủy thác được giao cho Ngài” (Tiến sĩ J. Brown).

“Nhà, tòa nhà, có nghĩa là con cái của Đức Chúa Trời, những người bởi đức tin, như những viên đá sống, được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ là Nền, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh; trong họ Đức Chúa Trời ngự, như trong đền thờ của Ngài, và trong họ Đức Chúa Trời được ca ngợi và bày tỏ trong vinh hiển. Hình ảnh minh họa rất đơn giản và đầy dạy dỗ. Chúng ta được so sánh với những viên đá, và vì mọi sự so sánh đều khiếm khuyết, chúng ta phải thêm vào, không phải đá chết, mà là đá sống, như sứ đồ trong thư của ông gửi cho người Ê-phê-sô nói về tòa nhà đang lớn lên. Cách chúng ta được đưa đến với Chúa Giê-xu Christ và hiệp một với Ngài không phải bằng việc xây dựng, mà bằng việc tin. Những người thợ xây đã từ chối ‘đá góc nhà chính’ (Thi Thiên 118:22); nhưng ‘đến với Đấng Christ’ (I Phi-e-rơ 2:4, 5), đơn giản là tin, ‘anh em cũng như những viên đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh.’ Khi chúng ta lao vào những việc của luật pháp, chúng ta đang cố gắng xây dựng, và chừng nào chúng ta còn xây dựng, chúng ta không được xây dựng. Khi chúng ta từ bỏ việc làm, thì bởi đức tin Đức Thánh Linh thêm chúng ta vào Đấng Christ, và ghép chúng ta vào Gốc Nho sống, Đấng cũng là Nền. Chúng ta được đâm rễ và lập nền. Nhà là một, và mọi con cái của Đức Chúa Trời đều hiệp một trong Đức Thánh Linh” (Saphir).

Điều Đức Thánh Linh ở đây đã chọn để nhắc đến liên quan đến Môi-se, “sứ đồ” điển hình, là ông đã trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, trung tín trong việc thực hiện những trách nhiệm của mình liên quan đến gia đình trên đất mà Đức Giê-hô-va đã đặt ông trên đó. Mặc dù ông đã thất bại cá nhân trong đức tin của mình, ông vẫn trung tín với tư cách là một “sứ đồ.” Ông không bao giờ giữ lại một lời nào Chúa đã ban cho ông, dù trước Pha-ra-ôn hay trước Y-sơ-ra-ên. Trong việc dựng đền tạm, mọi sự đều được làm “theo” kiểu mẫu ông đã nhận trên núi. Khi ông xuống từ núi Si-na-i và nhìn thấy dân sự thờ lạy con bò vàng, ông đã không dung thứ, mà kêu gọi dùng gươm để đánh giết họ (Xuất Hành Ký 32:27, 28). Trong mọi sự ông đều tuân theo những chỉ dẫn ông đã nhận từ Đức Giê-hô-va (Xuất Hành Ký 40:16).

“Vì Người này đã được kể là xứng đáng được vinh hiển hơn Môi-se, vì người xây nhà được tôn trọng hơn chính nhà” (câu 3). Sứ đồ bây giờ tiến đến trình bày sự cao trọng của Đấng Christ hơn Môi-se. Nhưng trước khi xem xét điều này, chúng ta hãy một lần nữa ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiên thượng được ban cho ông trong phương pháp trình bày lập luận của ông. Trong câu trước, ông đã công nhận sự vĩ đại của Môi-se, và ở đây ông cũng thừa nhận rằng ông xứng đáng được vinh hiển, hay được ca ngợi. Điều này ngay lập tức cho thấy Phao-lô không phải là kẻ thù của Do Thái giáo, tìm cách hạ thấp và phỉ báng nó. Cũng đáng chú ý không kém là cách, khi bây giờ hướng mắt của người Hê-bơ-rơ đến một Đấng vô cùng vĩ đại hơn Môi-se, ông không nói về những thất bại của ông — việc ông giết người Ai Cập (Xuất Hành Ký 2), sự chậm chạp của ông trong việc đáp lại lời kêu gọi của Chúa (Xuất Hành Ký 3,4), việc ông giận dữ đánh vào tảng đá (Dân Số Ký 20); mà bằng cách trình bày những vinh hiển của Đấng Christ.

Câu thứ ba này trình bày cho chúng ta bằng chứng đầu tiên trong số những bằng chứng được cung cấp ở đây về sự cao trọng của Đấng Christ hơn Môi-se: Ngài là Người Xây Dựng nhà của Đức Chúa Trời; điều này, Môi-se không bao giờ là. Chữ “Vì” mở đầu của nó nhìn lại câu đầu tiên, đưa ra một lý do hay lập luận tại sao người Hê-bơ-rơ nên “xem xét” Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của họ, cụ thể là, vì Ngài xứng đáng được vinh hiển hơn Môi-se, sứ đồ điển hình. “Cụm từ, ‘xây nhà,’ tương đương với, là người sáng lập gia đình. Loại cách diễn đạt này không hề hiếm. Có chép, Xuất Hành Ký 1:21, rằng Đức Chúa Trời ‘lập nhà’ cho những người phụ nữ nhân đức đã từ chối ủng hộ chính sách tàn bạo của Pha-ra-ôn trong việc hủy diệt những trẻ sơ sinh của người Y-sơ-ra-ên: tức là Ngài thiết lập gia đình của họ, ban cho một dòng dõi đông đảo và thịnh vượng. Trong Ru-tơ 4:11, Ra-chên và Lê-a được cho là đã xây nhà Y-sơ-ra-ên. Và Na-than nói với Đa-vít, II Sa-mu-ên 7:11: ‘Đức Giê-hô-va cũng cho ngươi biết rằng Ngài sẽ lập cho ngươi một nhà;’ và ý nghĩa của cụm từ đó là gì, chúng ta học được từ điều ngay sau đó, Hê-bơ-rơ 5:12’ (Tiến sĩ J. Brown).

Sự tương phản được vẽ ra như vậy giữa Đấng Christ và Môi-se vừa rõ ràng vừa mênh mông. Mặc dù chính thức được nâng lên trên nó, Môi-se không phải là người sáng lập gia đình Y-sơ-ra-ên, mà đơn giản là một thành viên của nó. Với Sứ Đồ của sự xưng nhận của chúng ta thì hoàn toàn khác. Ngài không chỉ là đầu của gia đình Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:10, 13 — “các con trai” của Ngài, “các con” của Ngài), mà Ngài cũng là Người Xây Dựng hay Người Sáng Lập của nó. Như chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 2:10, “vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong (hay “bởi”) Chúa Giê-xu Christ.” Môi-se không làm cho người ta thành con cái của Đức Chúa Trời; Đấng Christ làm. Môi-se đến với một dân tộc đã là của Chúa bởi mối quan hệ giao ước; trong khi Đấng Christ tiếp nhận những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và tạo dựng họ nên mới. Như vậy, vì người sáng lập gia đình xứng đáng được vinh dự cao nhất từ gia đình, nên Đấng Christ xứng đáng được vinh hiển hơn Môi-se.

“Vì mọi nhà đều do một người xây dựng; nhưng Đấng đã xây dựng muôn vật là Đức Chúa Trời” (câu 4). Ở đây Đức Thánh Linh đưa vào một vinh hiển còn cao hơn nữa của Đấng Christ. Mối liên hệ là rõ ràng. Trong câu trước, đã lập luận: người xây dựng xứng đáng được vinh dự hơn tòa nhà: vì vậy vì Đấng Christ là Người Xây Dựng một gia đình, và Môi-se đơn giản là thành viên của một gia đình, Ngài phải được kể là xứng đáng “được vinh hiển hơn.” Trong câu 4, bằng chứng cho điều này được đưa ra, như chữ “vì” mở đầu cho thấy. Bằng chứng có hai mặt: Đấng Christ không chỉ xây dựng “nhà,” mà còn “muôn vật.” Đấng Christ không chỉ là Đấng Trung Gian, được Đức Chúa Trời “chỉ định” (câu 2), mà Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy Ngài xứng đáng được vinh hiển lớn hơn biết bao!

“Vì mọi nhà đều do một người nào đó xây dựng,” nên được hiểu theo ý nghĩa rộng nhất của nó, liên quan đến “nhà” cả theo nghĩa đen lẫn nghĩa bóng. Mọi nơi ở của con người đều đã được xây dựng, mọi gia đình loài người đều đã được sáng lập, bởi một người nào đó. Vì vậy “Đấng đã xây dựng muôn vật” phải được hiểu không giới hạn. Toàn bộ vũ trụ đã được xây dựng (“đóng khung,” Hê-bơ-rơ 11:3) bởi Đấng Christ, vì “muôn vật đều bởi Ngài mà ra” (Giăng 1:3), muôn vật “ở trên trời, và ở dưới đất, hữu hình và vô hình” (Cô-lô-se 1:16). Vì vậy Đấng Christ đã tạo nên Môi-se, cũng như toàn bộ gia đình Y-sơ-ra-ên. “Đấng đã xây dựng muôn vật là Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh ở đây cố ý dùng danh xưng thiêng liêng vì công việc được gán cho Đấng Christ (xây dựng gia đình của Đức Chúa Trời) là một công việc thiêng liêng: vì nó chứng minh, không tranh cãi, rằng Đấng Christ vĩ đại hơn Môi-se; vì nó xác nhận điều đã được tuyên bố trong chương đầu liên quan đến Đấng Trung Gian, rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật. Vì vậy mọi người nên “tôn kính Con cũng như tôn kính Cha” (Giăng 5:23).

“Và Môi-se thật trung tín trong cả nhà Ngài, như một đầy tớ, để làm chứng về những điều sẽ được nói sau này; nhưng Đấng Christ như một người Con trên chính nhà của Ngài” (câu 5, 6). Những lời này đưa ra trước chúng ta những bằng chứng tiếp theo về sự cao trọng của Đấng Christ hơn Môi-se: sứ đồ điển hình chỉ là một đầy tớ, Đấng Christ là “Con;” người này chỉ là một lời chứng cho người kia. Vị trí ân điển thiêng liêng dành cho Môi-se là một vị trí vinh dự lớn, tuy nhiên ông chỉ phục vụ trước mặt Đức Giê-hô-va như một “đầy tớ.” Những lời “trong cả nhà Ngài” nên được suy ngẫm kỹ: những đầy tớ khác được sử dụng trong các phần khác nhau của gia đình, nhưng vinh dự của Môi-se là ông được sử dụng trong mọi phần của nó; tức là, ông được giao phó việc chăm sóc và quản lý toàn bộ gia đình Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, ngay cả điều này cũng khiến ông thua kém Chúa Giê-xu không thể so sánh được, vì Ngài là một người Con không phải “trong cả nhà Ngài,” mà “trên chính Nhà của Ngài.”

“Và Môi-se thật trung tín trong cả nhà Ngài, như một đầy tớ.” Ở đây một lần nữa sứ đồ muốn khuất phục những định kiến của người Do Thái chống lại Cơ Đốc giáo. Ông không làm mất uy tín sự vĩ đại của Môi-se. Hoàn toàn ngược lại, ông lặp lại điều ông đã nói trong câu 2, nhấn mạnh nó bằng từ “thật.” Tuy nhiên sự trung tín của Môi-se là như một “đầy tớ,” một lời nhắc nhở cho tất cả, rằng đây là phẩm chất nên luôn đặc trưng cho mọi “đầy tớ.” Từ “như một đầy tớ” có cùng sức mạnh như trong Giăng 1:14, “chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Cha:” như vậy chữ “như” làm nổi bật tính thực tế của tư cách đang xét. Môi-se đã cư xử trung tín như một “đầy tớ,” ông không hành động như một chúa. Điều này được chứng minh bằng sự tôn kính lớn lao của ông đối với Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 3:6), việc ông tha thiết mong muốn một bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 34:9), việc ông ưa thích vinh hiển của Chúa hơn vinh hiển của chính mình (Hê-bơ-rơ 11:24-26, Xuất Hành Ký 32:10-12), và trong sự nhu mì của ông trước mặt người ta. (Dân Số Ký 12:3).

“Để làm chứng về những điều sẽ được nói sau này.” Đây là một lời rất cần thiết cho người Do Thái. Hoàn toàn không phải sự mặc khải của Cơ Đốc giáo xung đột với Ngũ Kinh, mà nhiều điều ở đó là một sự báo trước về nó. Môi-se đã sắp xếp mọi sự trong sự thờ phượng điển hình của nhà để chúng có thể vừa là một lời chứng vừa là một sự bảo đảm cho điều sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn sau này qua Phúc Âm. Vì vậy Đấng Christ đã phán: “Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin Ta: vì ông đã viết về Ta” (Giăng 5:46). Và trong một dịp khác, chúng ta được cho biết: “Và bắt đầu từ Môi-se và tất cả các tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài” (Lu-ca 24:27).

“Nhưng Đấng Christ như một người Con trên chính nhà của Ngài.” Đây là bằng chứng cuối cùng rằng Đấng Christ “được kể là xứng đáng được vinh hiển hơn Môi-se.” Những bằng chứng được trình bày trong đoạn này về sự cao trọng không thể đo lường được của Chúa chúng ta có bảy điều, và có thể được trình bày như sau: Môi-se là một sứ đồ, Đấng Christ là “Sứ Đồ” (câu 1). Môi-se là một thành viên của một “nhà:” Đấng Christ là Người Xây Dựng một nhà (câu 3). Môi-se liên quan đến một nhà duy nhất, Đấng Christ “đã xây dựng muôn vật,” là Đấng Tạo Hóa của vũ trụ (câu 4). Môi-se là một con người; Đấng Christ, là Đức Chúa Trời (câu 4). Môi-se chỉ là một “đầy tớ” (câu 5); Đấng Christ, là “Con.” Môi-se là một “lời chứng” về những điều sẽ được nói sau (câu 5), Đấng Christ cung ứng thực chất và sự ứng nghiệm của điều Môi-se làm chứng. Môi-se chỉ là một đầy tớ trong nhà của Đức Giê-hô-va, Đấng Christ là Con trên chính nhà của Ngài (câu 6). Nhà Thanh giáo Owen đã viết một cách dí dỏm: “Ở đây sứ đồ từ biệt Môi-se; ông không bàn về ông nữa; và do đó ông ban cho ông, như thể, một lễ an táng vinh dự. Ông đặt bia mộ vinh hiển này trên mộ của ông: ‘Môi-se, một đầy tớ trung tín của Chúa trong cả nhà Ngài.’”

“Nhưng Đấng Christ như một người Con trên chính nhà của Ngài, mà nhà ấy là chúng ta” (câu 6). Ở đây “nhà” được định nghĩa rõ ràng: đó là một nhà thuộc linh, gồm những người tin vào Đấng Christ. Không chỉ “anh em” của câu 1, những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời, mà họ còn là thành viên của gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời, vì trong họ Ngài ngự. Những lời này “mà nhà ấy là chúng ta!” thật thích hợp biết bao để an ủi và khích lệ những người Hê-bơ-rơ đang bị thử thách nặng nề! Thật là một sự bù đắp cho việc mất địa vị của họ giữa những người Do Thái không tin!

“Nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng” (câu 6). Những lời này có làm yếu đi sức mạnh của điều vừa được nói sau cùng không? Không hề; chúng chứa đựng một lời cảnh báo rất cần thiết. “Có những khó khăn lớn, những hoàn cảnh được tính toán đặc biệt để ảnh hưởng đến người Do Thái, người, sau khi tiếp nhận lẽ thật với niềm vui, có thể phải đối mặt với thử thách lớn, và do đó có nguy cơ từ bỏ hy vọng của mình. Hơn nữa, đặc biệt khó khăn cho một người Do Thái lúc đầu để đặt hai sự kiện này lại với nhau: một Đấng Mê-si đã đến, và đã vào trong vinh hiển; và dân tộc thuộc về Đấng Mê-si bị bỏ lại trong đau buồn, và hổ thẹn, và đau khổ ở dưới này” (W. Kelly).

Người Hê-bơ-rơ luôn có nguy cơ đặt tương lai dưới hiện tại, và từ bỏ điều vô hình (Đấng Christ trên trời) để lấy điều hữu hình (Do Thái giáo trên đất), từ bỏ một sự xưng nhận khiến họ phải chịu sự bắt bớ dữ dội. Do đó họ cần được nhắc nhở rằng bằng chứng cho việc họ thuộc về nhà của Đấng Christ là họ vẫn kiên định với Ngài cho đến cuối cuộc hành trình của mình.

“Nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.” Vì cùng một tư tưởng, về cơ bản, lại được thể hiện trong câu 14, chúng ta bây giờ sẽ hoãn lại một sự giải thích và áp dụng đầy đủ những lời này. Bây giờ chỉ cần nói rằng Đức Thánh Linh ở đây đang nhấn mạnh, một lần nữa, cho những người Hê-bơ-rơ này, điều đã được khẳng định trong Hê-bơ-rơ 2:1, “Vậy nên chúng ta phải càng giữ vững hơn những điều chúng ta đã nghe, kẻo bất cứ lúc nào chúng ta cũng để chúng trôi đi.” Mỗi độc giả Cơ Đốc nhân hãy nhớ rằng Chúa chúng ta đã phán: “Nếu các ngươi cứ ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta” (Giăng 8:31).

Chương 13: Đấng Christ Cao Hơn Môi-se.

CHƯƠNG 13

Đấng Christ Cao Hơn Môi-se.

(Hê-bơ-rơ 3:7-12)

Trong sáu câu đầu của chương hiện tại của chúng ta, có bốn điều trước mắt chúng ta. Thứ nhất, lời kêu gọi “xem xét” Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận. Xưa kia, Môi-se là sứ đồ hay đại sứ của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, A-rôn là thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng Đấng Christ kết hợp cả hai chức vụ này trong chính con người Ngài. Thứ hai, sự cao trọng của Đấng Christ hơn Môi-se: điều này được trình bày trong bảy chi tiết mà chúng ta không cần phải nêu lại. Thứ ba, điều duy nhất Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chọn ra từ nhiều ân tứ và sự tuyệt hảo mà ân điển thiêng liêng đã ban cho Môi-se, là “sự trung tín” của ông (câu 2, 5); cũng vậy ở đó nói về Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài “trung tín với Đấng đã lập Ngài” (câu 2). Thứ tư, lời khẳng định rằng tư cách thành viên trong gia đình của Đấng Christ được chứng minh, chủ yếu, bằng việc giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng (câu 6). Rằng có một mối liên hệ mật thiết giữa bốn điều này và nội dung của đoạn hiện tại của chúng ta sẽ xuất hiện trong phần giải thích của chúng ta về nó.

“Nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.” “Hy vọng” được nhắc đến ở đây là hy vọng được Phúc Âm bày tỏ (Cô-lô-se 1:23), hy vọng được để dành cho dân sự của Đức Chúa Trời trên Trời (Cô-lô-se 1:5), hy vọng về vinh hiển (Cô-lô-se 1:27). Cơ Đốc nhân đã được sinh lại cho một hy vọng sống (I Phi-e-rơ 1:3), “hy vọng phước hạnh” đó (Tít 2:13), cụ thể là, sự trở lại của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài sẽ đến để đem chúng ta về với chính Ngài, để làm cho chúng ta giống như Ngài, để chúng ta được ở với Ngài mãi mãi; khi mọi lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta sẽ được thực hiện. Việc nhắc đến việc giữ vững sự tin cậy của hy vọng này không phải là chủ quan, mà là khách quan. Nó có nghĩa là một sự xưng nhận không sợ hãi về đức tin Cơ Đốc. Đó là “luôn sẵn sàng để trả lời mọi người hỏi anh em về lý do của hy vọng trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ” (I Phi-e-rơ 3:15). Ê-tiên là một minh họa. Rồi, hy vọng này cũng phải được giữ vững với “sự vui mừng” cho đến cuối cùng: Phao-lô là một ví dụ về điều này, Công Vụ 20:24.

Những điều tiếp theo trong phần chúng ta đang xét chứa đựng một sự áp dụng nghiêm trọng và thực tiễn của những điều chúng ta đã điểm qua vắn tắt ở trên. Tại đây sứ đồ được thôi thúc để nhắc nhở người Hê-bơ-rơ về sự bất trung của Y-sơ-ra-ên trong quá khứ và về những hậu quả khủng khiếp đã theo sau việc họ không giữ vững, cho đến cuối cuộc hành trình trong đồng vắng của mình, sự vững tin và sự vui mừng của niềm hy vọng mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt họ. Một đoạn được trích từ Thi Thiên 95, đem lại điểm nhấn hết sức tra xét cho cả những điều đi trước lẫn những điều theo sau. Con đường mà dân sự của Đức Chúa Trời được kêu gọi để bước đi là con đường của đức tin, và một con đường như thế tất yếu đầy những sự thử thách, tức là những khó khăn và hoạn nạn, và có nhiều sự quyến rũ cám dỗ chúng ta lạc bước vào “Đồng cỏ đường tắt.” Cũng có nhiều lời cảnh báo và tín hiệu nguy hiểm mà sự thành tín của Đức Chúa Trời đã dựng lên; giờ đây chúng ta sẽ hướng đến một trong số đó.

“Cho nên” (câu 7). Từ mở đầu này của đoạn chúng ta đang xét mang một sức mạnh ba mặt. Thứ nhất, nó là một kết luận rút ra từ tất cả những điều đi trước. Thứ hai, nó mở đầu cho sự áp dụng của những điều được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 3:1-6. Thứ ba, nó đặt một nền tảng cho những điều theo sau. Độc giả sẽ nhận thấy rằng những lời còn lại của câu 7 và toàn bộ các câu 8-11 được đặt trong dấu ngoặc, và chúng tôi tin rằng như vậy là đúng, vì câu được hoàn tất trong câu 12: “Cho nên, hỡi anh em, hãy cẩn thận, e rằng trong anh em có ai có lòng xấu xa, vô tín, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng.”

Những lý do cho lời khuyên giục này đã được chỉ ra ở trên. Thứ nhất, vì sự cao trọng tối thượng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng được tôn cao hơn hết thảy các tiên tri của Y-sơ-ra-ên, và được ban cho một danh cao trọng hơn bất kỳ danh nào từng được ban cho các thiên sứ; vì vậy, những người thuộc về Ngài phải hết sức chú ý để không cứng lòng chống lại Ngài, và không lìa bỏ Ngài. Thứ hai, vì Sứ Đồ, tức là Chúa Giê-xu Christ, đáng được tôn kính hơn Môi-se, thì dân sự của Ngài càng phải đặc biệt cảnh giác để không bị, bởi bất kỳ cách nào, xoay bỏ khỏi sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi và là điều chắc chắn phải lẽ thuộc về Ngài. Thứ ba, xét đến lịch sử đáng thương của Y-sơ-ra-ên, là dân, bất chấp những ân huệ lạ lùng của Đức Chúa Trời dành cho họ, đã cứng lòng, làm buồn Ngài, và chọc giận Ngài đến nỗi Ngài thề rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, thì chúng ta càng cần phải hết sức đề phòng để “giữ vững” sự vững tin và sự vui mừng của niềm hy vọng của chúng ta “cho chắc chắn đến cuối cùng!”

“Như Đức Thánh Linh phán.” Quả thật thật nổi bật là cách sứ đồ giới thiệu lời trích dẫn được lấy từ Cựu Ước. Lời ấy trích từ Thi Thiên 95, nhưng công cụ con người đã được dùng để viết ra nó thì bị bỏ qua, sự chú ý được hướng đến Tác Giả Thiêng Liêng của nó, là Đấng đã “cảm động” tác giả Thi Thiên — đối chiếu II Phi-e-rơ 1:20, 21. Lý do cho điều này, tại đây, dường như là vì Phao-lô muốn nhấn mạnh trên những người Hê-bơ-rơ này về sức nặng, về thẩm quyền thiêng liêng của những lời ông sắp trích: hãy cân nhắc kỹ rằng những điều theo sau là lời của Đức Thánh Linh, để anh em có thể mau mắn và không lầm bầm mà vâng phục chúng.

“Như Đức Thánh Linh phán.” Quả thật thật nổi bật là cách nó liên kết với Hê-bơ-rơ 1:1 và Hê-bơ-rơ 2:3. Trong đoạn trước là Đức Chúa Trời, Đức Cha, là Đấng đã “phán.” Trong Hê-bơ-rơ 2:3, “Nếu chúng ta trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được? — là sự cứu rỗi mà Chúa đã truyền ra trước hết,” tại đó là Đức Con. Tại đây trong Hê-bơ-rơ 3:7, Đấng Phán là Đức Thánh Linh; như vậy, bằng cách liên kết ba đoạn này với nhau, chúng ta nghe được mọi Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Tiếp theo, hãy lưu ý thì của động từ được dùng tại đây; nó không phải là “Đức Thánh Linh đã phán,” mà là “phán”: đó là một sứ điệp hằng hiện tại, sống động cho dân sự của Đức Chúa Trời trong mỗi thế hệ kế tiếp. “Bất cứ điều gì đã được ban cho bởi sự cảm hứng từ Đức Thánh Linh, và được ghi lại trong Kinh Thánh để Hội Thánh sử dụng, thì Ngài vẫn tiếp tục phán điều đó với chúng ta cho đến ngày nay” (Tiến sĩ John Owen). Độc giả cũng hãy cẩn thận đối chiếu với lời được lặp lại bảy lần, “Ai có tai mà nghe, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh” trong Khải Huyền chương 2 và 3.

“Như Đức Thánh Linh phán.” Tiến sĩ Gouge đã chỉ ra rằng câu này dạy chúng ta bốn điều về Đức Thánh Linh. Thứ nhất, Ngài là Đức Chúa Trời thật: vì “Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng Đa-vít” (Công Vụ 4:25). “Đức Chúa Trời” đã phán bởi các tiên tri (Hê-bơ-rơ 1:1), và họ “được Đức Thánh Linh cảm động mà nói” (II Phi-e-rơ 1:21). Thứ hai, Đức Thánh Linh là một ngôi vị phân biệt: Ngài “phán.” Một ảnh hưởng, một sự trừu tượng đơn thuần, không thể nói được. Thứ ba, Đức Thánh Linh đã hiện hữu trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, vì Ngài đã phán qua Đa-vít. Quả thật, Ngài được gọi là “Thánh Linh của Đấng Christ,” nhưng việc Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài nhập thể được chứng minh bởi Sáng Thế Ký 1:2 và các đoạn Kinh Thánh khác. Thứ tư, Ngài là Tác Giả của Kinh Thánh Cựu Ước, vì vậy chúng có sự cảm hứng và thẩm quyền thiêng liêng.

“Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng” (câu 7, 8). Tại đây bắt đầu lời trích dẫn của sứ đồ từ Thi Thiên 95, mà phần đầu của nó ghi lại một lời kêu gọi hết sức sốt sắng (câu 1, 6) cho dân sự của Đức Chúa Trời hãy vui mừng, và đến trước mặt Ngài như những người thờ phượng. Việc nhắc đến Thi Thiên này tại đây là rất thích hợp, vì nội dung của bảy câu đầu của nó chứa đựng, thực chất, một sự triển khai của chữ “hãy suy nghĩ” trong Hê-bơ-rơ 3:1. Tại đó người Hê-bơ-rơ được khuyên hãy bận tâm với Đấng Christ, và nếu lòng của họ bận tâm với sự cao trọng vượt trội và sự vĩ đại được tôn cao của Ngài, thì họ sẽ “đến trước mặt Ngài với sự cảm tạ, và cất tiếng reo mừng cho Ngài bằng các Thi Thiên” (Thi Thiên 95:2).

Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ đã “dựng nên muôn vật” (Hê-bơ-rơ 3:4), không ai khác hơn là Đức Chúa Trời. Chân lý tương tự được tuyên bố trong Thi Thiên 95:3-5, “Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời rất lớn, là Vua cao cả hơn hết các thần. Các nơi sâu của đất đều ở trong tay Ngài; những đỉnh núi cũng thuộc về Ngài. Biển thuộc về Ngài, vì chính Ngài đã làm nó; còn đất khô, tay Ngài đã nắn nên.” Sự nhận biết điều này sẽ chuẩn bị chúng ta để đáp ứng với những điều theo sau, “Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy và quỳ xuống: chúng ta hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng Tạo Hóa chúng ta. Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta là dân của đồng cỏ Ngài, và là chiên của tay Ngài” (Thi Thiên 95:6, 7).

Điều tiếp theo trong Thi Thiên là, “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.” Vậy điều tiếp theo trong Hê-bơ-rơ 3 là, “chúng ta là nhà Ngài, miễn là chúng ta giữ vững sự vững tin và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng.” Như vậy tác giả Thi Thiên đã khuyên những người được ông nói đến trong thời của ông hãy lắng nghe tiếng của Chúa, và đừng cứng lòng chống lại Ngài như tổ phụ của họ đã làm trước họ. Bằng cách trích dẫn điều này tại đây trong Hê-bơ-rơ 3, sứ đồ lập tức ám chỉ đâu là con đường ngược lại với việc giữ vững sự vững tin của họ.

“Ngày nay” biểu thị thời hiện tại, nhưng bao gồm cả sự tiếp diễn của nó. Nó không bị giới hạn trong hai mươi bốn giờ, thay vào đó, từ này đôi khi bao phủ một khoảng thời gian hiện tại gồm nhiều ngày, thậm chí nhiều năm. Trong Hê-bơ-rơ 3:13 có nói, “Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên dỗ nhau, đang khi còn gọi là ngày nay.” Vậy trong Hê-bơ-rơ 13:8 chúng ta đọc, “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Vậy trong văn bản của chúng ta cũng thế. Như thời hiện tại mà Đa-vít đang sống là “ngày nay” đối với ông và những người còn sống lúc bấy giờ, thì thời hiện tại mà sứ đồ và người Hê-bơ-rơ đang sống là “ngày nay” đối với họ, và thời gian chúng ta đang sống bây giờ là “ngày nay” đối với chúng ta. Nó bao phủ khoảng thời gian trong khi con người còn sống trên đất, trong khi ân điển và phước hạnh của Đức Chúa Trời còn sẵn dành cho họ. Nó trải dài toàn bộ thời kỳ hành trình trong đồng vắng của chúng ta. Như vậy “cuối cùng” của Hê-bơ-rơ 3:6 là sự kết thúc của “ngày nay” trong câu 7.

“Nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; và tiếng ta hướng về con cháu loài người” (Châm Ngôn 8:4). Nhưng không nghi ngờ gì, sự nhắc đến trực tiếp trong văn bản của chúng ta là dành cho những người xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời. “Tiếng” của Đức Chúa Trời là sự biểu thị ý muốn của Ngài, là quy tắc cho sự vâng phục của chúng ta. Ý muốn của Ngài được bày tỏ trong Lời của Ngài, là Lời hằng sống, bởi đó tiếng của Đức Chúa Trời nay được phán ra. Nhưng, than ôi, chúng ta có khả năng bịt tai trước tiếng của Ngài. Xưa kia Đức Chúa Trời đã than phiền, “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân ta không xét” (Ê-sai 1:3). “Nghe” tiếng của Đức Chúa Trời có nghĩa là chăm chú một cách kính cẩn đến những gì Ngài phán, suy ngẫm cách siêng năng, sẵn sàng tiếp nhận, và chú ý hay vâng theo nó. Chính sự cứng lòng của chúng ta ngăn cản chúng ta, thực sự, nghe tiếng của Ngài, như mệnh đề tiếp theo ám chỉ. Giờ đây chúng ta hướng đến mệnh đề đó.

“Nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.” Lời của Đức Chúa Trời được hướng đến lòng, là trung tâm đạo đức của con người chúng ta, từ đó phát ra các nguồn của sự sống (Châm Ngôn 4:23). Có thể có sự cáo trách của lương tâm, sự đồng ý của trí tuệ, sự thán phục của sự hiểu biết, nhưng nếu lòng không được cảm động thì sẽ không có sự đáp ứng. Một tấm lòng mềm mại là một tấm lòng dễ uốn nắn và đáp ứng; một tấm lòng cứng cỏi là một tấm lòng chai đá và phản nghịch. Tại đây sự cứng lòng được quy cho tạo vật: nó do sự không ăn năn (Rô-ma 2:5), sự vô tín (Hê-bơ-rơ 3:12), sự không vâng lời (Thi Thiên 95:8).

“Dường như đối với sự cứng lòng tội lỗi này mà dân sự trong đồng vắng đã phạm, và là điều sứ đồ tại đây cảnh báo người Hê-bơ-rơ phải tránh, có ba điều cùng hội tụ: 1. Một sự lơ là tội lỗi, trong việc không chú ý đúng mức đến những đường lối và phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để kêu gọi bất cứ ai đến đức tin và sự vâng phục. 2. Một sự quên lãng tội lỗi và sự loại bỏ khỏi lòng và trí những sự cáo trách mà Đức Chúa Trời, bởi Lời và công việc của Ngài, bởi sự thương xót và sự phán xét của Ngài, bởi sự giải cứu và sự hoạn nạn của Ngài, vào bất cứ lúc nào vui lòng gieo vào họ và gắn chặt trên họ. 3. Một sự bám víu cứng đầu của tình cảm vào các đối tượng thuộc về xác thịt và nhục dục, trên thực tế ưa thích chúng hơn những động cơ hướng đến sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đặt ra cho chúng ta. Khi những điều này hiện hữu như vậy, lòng của con người cứng cỏi đến nỗi, theo cách thông thường, họ không thể lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời. Bản chất, hiệu năng và quyền năng của tiếng hay Lời của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi con người không thể chống đỡ hay kháng cự nó mà không tự cứng lòng một cách tội lỗi chống lại nó. Mọi người mà Lời được bày tỏ đúng đắn cho họ, mà không được Đức Chúa Trời biến đổi, đều tự nguyện đối kháng sự cứng đầu của chính mình với hiệu năng và sự vận hành của nó. Nếu con người cứ thêm sự cứng đầu và chai đá mới vào tâm trí và lòng của mình, nếu họ tự củng cố mình chống lại Lời bằng những thành kiến và sự ghét bỏ, nếu họ kháng cự công việc của nó vì yêu mến những dục vọng và tình cảm hư hoại của mình, thì Đức Chúa Trời có thể công chính mà bỏ mặc họ hư mất, và bị đầy dẫy bông trái của đường lối riêng của họ” (Tiến sĩ John Owen).

“Chớ cứng lòng, như khi chọc giận, như trong ngày thử thách trong đồng vắng” (câu 8). Sự nhắc đến tại đây là về những điều được ghi lại trong những câu đầu của Xuất Hành Ký 17. Tại đó chúng ta được cho biết rằng hội chúng Y-sơ-ra-ên hành trình đến Rê-phi-đim, nơi “không có nước cho dân sự uống.” Thay vì trông cậy Đức Giê-hô-va sẽ cung cấp nhu cầu của họ, như Ngài đã làm tại Ma-ra (Xuất Hành Ký 15:25) và trong đồng vắng Sin (Xuất Hành Ký 16:4), họ “tranh cãi với Môi-se” (câu 2), “và khi họ khát, dân sự lầm bầm chống lại Môi-se, và nói, Sao ngươi đem chúng ta lên khỏi Ê-díp-tô, để giết chúng ta, con cái chúng ta và súc vật chúng ta vì khát?” (câu 3). Mặc dù Môi-se kêu cầu Chúa, và Chúa đã nhân từ đáp lại bằng cách đem nước ra từ vầng đá cho họ, nhưng tôi tớ của Đức Chúa Trời rất không hài lòng, vì trong câu 7 chúng ta được cho biết, “Người đặt tên nơi đó là Ma-sa (Sự Thử Thách) và Mê-ri-ba (Sự Tranh Cãi), vì cớ sự tranh cãi của con cái Y-sơ-ra-ên và vì họ đã thử Chúa, mà nói rằng, Chúa có ở giữa chúng ta hay không.”

Một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra sự đối ngược của lời trích dẫn này với trường hợp của người Hê-bơ-rơ. “Ý tưởng về Môi-se (trong các câu 1-5 A.W.P.) tự nhiên gợi lên Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Người trung gian, qua đó Đức Chúa Trời đối đãi với họ, là thành tín; nhưng Y-sơ-ra-ên có thành tín không? Đức Chúa Trời đã phán: họ có vâng lời không? Đức Chúa Trời đã cho họ thấy những dấu kỳ lạ lùng: họ có tin cậy và đi theo trong đức tin không? Và nếu Y-sơ-ra-ên không thành tín với Môi-se, và sự vô tín của họ đã đem lại sự hủy diệt trên họ, thì chúng ta sẽ có tội biết bao hơn, và nguy hiểm của chúng ta sẽ lớn biết bao hơn, nếu chúng ta không thành tín với Chúa Giê-xu” (Saphir).

Không chỉ đúng là những khó khăn và thử thách của đường đi thử thách chúng ta, mà những sự thử thách này còn bày tỏ tình trạng lòng của chúng ta — một cơn khủng hoảng không tạo nên cũng không hủy hoại một con người, nhưng nó bày tỏ con người ấy. Trong khi mọi sự đều xuôi chèo mát mái, chúng ta dường như đang tiến triển tốt đẹp. Nhưng có thật vậy không? Tâm trí của chúng ta có neo chặt nơi Chúa, hay thay vào đó, chúng ta đang tự mãn yên nghỉ trong những sự thương xót thuộc về thời gian của Ngài? Khi cơn bão ập đến, không hẳn là chúng ta gục ngã dưới nó, mà là sự thiếu thói quen nương dựa nơi Đức Chúa Trời, thiếu sự bước đi hằng ngày trong sự lệ thuộc nơi Ngài của chúng ta, được bày tỏ ra. Hoàn cảnh không thay đổi chúng ta, nhưng chúng phơi bày chúng ta. Phao-lô đã vui mừng trong Chúa khi hoàn cảnh thuận lợi. Vâng, và ông cũng đã hát ngợi khen Ngài khi lưng ông đang rướm máu trong ngục tù tại Phi-líp. Sự thật là, nếu chúng ta chỉ hát khi hoàn cảnh làm chúng ta hài lòng, thì sự hát của chúng ta chẳng có giá trị gì, và có lý do nghiêm trọng để nghi ngờ liệu chúng ta có đang vui mừng “trong Chúa” (Phi-líp 4:4) chút nào không.

Lý do Y-sơ-ra-ên lầm bầm tại Mê-ri-ba là vì không có nước; họ bận tâm với hoàn cảnh của mình, họ đang bước đi bởi mắt thấy. Cơn khủng hoảng mà họ đối diện lúc bấy giờ chỉ làm bày tỏ tình trạng lòng của họ, tức là một “lòng xấu xa, vô tín.” Nếu lòng tin cậy của họ ở nơi Đức Giê-hô-va, họ đã lập tức hướng về Ngài, trải bày nhu cầu của mình trước mặt Ngài, và trông cậy Ngài sẽ cung cấp nó. Nhưng lòng của họ đã cứng cỏi. Đây là một lời cảnh báo hết sức tra xét cho người Hê-bơ-rơ. Hoàn cảnh của họ rất đau đớn đối với xác thịt. Họ đang chịu đựng một trận chiến lớn của những hoạn nạn. Họ đang chịu đựng nó như thế nào? Nếu họ đang lầm bầm, đó sẽ là biểu hiện bên ngoài của sự vô tín bên trong. À, thật dễ dàng để xưng mình là Tín Đồ, nhưng lời thách thức vẫn vang ra, “Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích chi?” (Gia-cơ 2:14).

“Khi tổ phụ các ngươi thử Ta, dò Ta, và đã thấy công việc Ta bốn mươi năm” (câu 9). Chữ “khi” nhìn lại những điều được nhắc đến trong câu trước. “Ngày Thử Thách trong đồng vắng” bao phủ toàn bộ thời kỳ hành trình của Y-sơ-ra-ên từ Biển Đỏ đến Ca-na-an. “Lịch sử của người Y-sơ-ra-ên là một lịch sử của sự chọc giận liên tục. Trong đồng vắng Sin họ lầm bầm vì thiếu bánh, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ ma-na. Tại Rê-phi-đim họ lầm bầm vì thiếu nước, và chất vấn liệu Đức Giê-hô-va có ở với họ không, và Ngài đã ban cho họ nước từ vầng đá. Trong đồng vắng Si-nai, ngay sau khi nhận lãnh luật pháp, họ đã làm và thờ lạy một hình tượng bằng vàng. Tại Ta-bê-ra họ lầm bầm vì thiếu thịt và chim cút được sai đến, tiếp theo là một tai họa khủng khiếp. Tại Ca-đe-Ba-nê-a họ từ chối lên chiếm lấy xứ hứa, điều đó đã giáng trên họ bản án khủng khiếp được nhắc đến trong Thi Thiên; và sau khi bản án đó được tuyên bố, họ đã tự phụ một cách ngạo mạn mà cố làm điều mà trước đó họ đã từ chối làm. Tất cả những điều này đã diễn ra trong chỉ hơn hai năm sau khi họ rời Ê-díp-tô. Ba mươi bảy năm sau đó, chúng ta thấy họ lại ở tại Ca-đe, lầm bầm vì thiếu nước và những điều khác. Ngay sau đó, họ phàn nàn vì thiếu bánh, mặc dù họ có ma-na dư dật, và bị trừng phạt bởi tai họa rắn lửa bay. Và tại Si-tim, trạm cuối cùng của họ, họ đã chọc giận Chúa bằng cách hòa mình vào sự thờ hình tượng ô uế của người Mô-áp. Lời tuyên bố của Môi-se thật đúng một cách nổi bật biết bao: ‘Hãy nhớ, chớ quên, ngươi đã chọc giận Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, trong đồng vắng thể nào: từ ngày ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, cho đến khi các ngươi đến nơi này, các ngươi vẫn phản nghịch cùng Đức Chúa Trời,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:7” (Tiến sĩ J. Brown).

“Khi tổ phụ các ngươi thử Ta, dò Ta, và đã thấy công việc Ta bốn mươi năm” (câu 9). Những tội lỗi khủng khiếp của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng tại đây được trình bày dưới hai từ: họ đã “thử” và “dò” Đức Giê-hô-va, từ sau được thêm vào như một lời giải thích cho từ trước. Thử một người là thử nghiệm hay dò xét xem người ấy có đúng như người ấy được tuyên bố là, hay xem người ấy có thể hay sẽ làm điều này điều kia không. Bằng cách thử Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên đã khám phá qua kinh nghiệm rằng Ngài thật sự là Đức Chúa Trời như Ngài đã tự bày tỏ. Trong đoạn này việc thử Đức Chúa Trời được đặt xuống như một tội lỗi đã chọc giận Ngài, và vì vậy phải được hiểu theo nghĩa xấu nhất của nó. Thay vì tin lời tuyên bố của Ngài, Y-sơ-ra-ên đã hành động như thể họ muốn khám phá, với nguy cơ hủy diệt chính mình, liệu Ngài có thực hiện những lời hứa và những lời đe dọa của Ngài hay không.

“Đặc biệt, con người thử Đức Chúa Trời bằng hai cực đoan: một là sự tự phụ, hai là sự thiếu tin cậy. Cả hai điều này đều phát sinh từ sự vô tín. Việc sự thiếu tin cậy phát sinh từ sự vô tín là điều không còn nghi ngờ gì nữa. Và dù sự tự phụ có thể dường như phát sinh từ sự tự tin quá mức, nhưng nếu nó được tra xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ thấy rằng con người tự phụ bước vào những con đường không có sự bảo đảm, bởi vì họ không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều phải làm, theo cách riêng của Ngài. Nếu người Y-sơ-ra-ên đã tin rằng Đức Chúa Trời, vào thời điểm của Ngài và theo cách riêng của Ngài, sẽ hủy diệt người Ca-na-an, họ đã không tự phụ, bất chấp một mạng lệnh rõ ràng, mà đi lên chống lại chúng mà không có hòm giao ước của Chúa và không có Môi-se, như họ đã làm, Dân Số Ký 14:40, v.v. Than ôi, con người là gì!

“Con người tự phụ mà thử Đức Chúa Trời, khi, không có sự bảo đảm, họ tự phụ dựa vào quyền năng và sự quan phòng phi thường của Đức Chúa Trời; điều mà ma quỷ đã thuyết phục Đấng Christ khi nó đem Ngài lên nóc đền thờ, tức là gieo mình xuống, là thử Đức Chúa Trời; vì vậy, Đấng Christ đã cho nó câu trả lời này, ‘Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,’ Ma-thi-ơ 4:5-7. Con người thiếu tin cậy mà thử Đức Chúa Trời khi trong cơn cùng khốn họ tưởng rằng Đức Chúa Trời không thể hay sẽ không ban đủ sự cứu giúp. Vua Y-sơ-ra-ên đã thử Đức Chúa Trời như vậy khi ông nói, ‘Chúa đã gọi ba vua này đến với nhau, để nộp họ vào tay Mô-áp,’ II Các Vua 3:13. Cũng vậy vị quan ấy đã nói ‘Dầu Chúa mở các cửa sổ trên trời, điều đó có thể xảy ra được sao’, II Các Vua 7:2” (Tiến sĩ W. Gouge).

“Và đã thấy công việc Ta bốn mươi năm.” Điều này làm nổi bật tính không thể bào chữa và tính ghê tởm của tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Không phải Đức Giê-hô-va là một Người Lạ đối với họ, vì Ngài đã nhiều lần tỏ mình ra là mạnh mẽ vì cớ họ. Những “công việc” của Đức Chúa Trời được nhắc đến tại đây là nhiều kỳ công lớn lao mà Ngài đã làm từ lúc Ngài lần đầu tiên tiếp nhận họ tại Ê-díp-tô cho đến cuối hành trình trong đồng vắng. Một số trong đó là những công việc của sự thương xót. Trong việc giải cứu họ khỏi kẻ thù và những nguy hiểm, và trong việc cung cấp cho họ những điều cần thiết. Những công việc khác là những công việc của sự phán xét, như các tai họa trên người Ê-díp-tô, sự hủy diệt của chúng tại Biển Đỏ, và sự sửa phạt của chính họ. Những công việc khác nữa là những sự bày tỏ mà Ngài đã làm về chính Ngài, như bởi Trụ Mây dẫn dắt họ ban ngày và ban đêm, những bằng chứng đáng sợ về sự hiện diện của Ngài trên Si-nai, và vinh quang Shekinah tràn ngập đền tạm. Đây không phải là những “công việc” được làm trong những thời đại đã qua, hay ở những nơi xa xôi, mà họ chỉ nghe nói; nhưng đã thực sự được thực hiện trước mặt họ, trên họ, mà họ đã “thấy.” Họ có thể có bằng chứng nào rõ ràng hơn về sự quan phòng và quyền năng của Đức Chúa Trời? Thế mà họ đã thử Ngài! Những bằng chứng rõ ràng nhất mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không có tác dụng gì trên những tấm lòng vô tín và chai đá.

Đây là một lời cảnh báo nghiêm trọng không thể nói hết cho tất cả những ai xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay. Đức Chúa Trời nay đã bày tỏ chính Ngài một cách còn lạ lùng và vinh hiển hơn bất kỳ sự bày tỏ nào mà Y-sơ-ra-ên từng được hưởng. Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Con Một đã bày tỏ Đức Cha. Ngài đã bày tỏ trọn vẹn ân điển vô song và tình yêu sâu thẳm của Ngài bằng cách đến nơi đây và chết vì những tội nhân khốn khổ. Khi Ngài rời khỏi đất, Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến, để chúng ta nay không có một Môi-se, mà có Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi để dẫn dắt chúng ta. Đức Chúa Trời đã bày tỏ luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, nhưng Lời trọn vẹn của Ngài nay ở trong tay chúng ta. Ngài còn có thể nói gì hơn, ngoài những điều Ngài đã nói với chúng ta! Trách nhiệm của chúng ta lớn biết bao; tội lỗi và sự phạm tội của chúng ta, nếu chúng ta khinh thường Đấng phán với chúng ta, sẽ lớn hơn của Y-sơ-ra-ên biết bao không thể đo lường được!

Một sự tăng nặng thêm nữa của tội lỗi của Y-sơ-ra-ên là họ đã thấy những công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời trong “bốn mươi năm.” Đức Chúa Trời đã tiếp tục những kỳ công của Ngài suốt thời gian đó: bất chấp sự vô tín và sự lầm bầm của họ, ma-na vẫn được sai xuống hằng ngày cho đến khi sông Giô-đanh được vượt qua! Sự không tin của con người không thể ngăn cản sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời: “Mà làm sao! Nếu một vài người trong bọn họ không thành tín, thì sự không thành tín của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không sao? Chẳng hề như vậy” (Rô-ma 3:3). Một vị quan không tin sẽ không tin rằng Đức Chúa Trời có thể ban sự dư dật như Ngài đã hứa khi Sa-ma-ri bị vây hãm lâu ngày và đói kém; thế nhưng, “điều đó đã xảy ra như người của Đức Chúa Trời đã nói” (II Các Vua 7:18). Người Giu-đa, và ngay cả các môn đồ của Đấng Christ, cũng sẽ không tin rằng Chúa Giê-xu sẽ sống lại từ kẻ chết: thế nhưng Ngài đã làm như vậy vào ngày thứ ba. Ôi sự nhẫn nại lạ lùng của Đức Chúa Trời! Ước gì sự nhận biết điều đó làm tan chảy và cảm động lòng chúng ta đến sự ăn năn và vâng phục.

“Cho nên Ta đã buồn rầu về dòng dõi này” (câu 10). Trong những lời này, và những lời theo sau, chúng ta học biết những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. “Khi Đức Chúa Trời nói Ngài ‘đã buồn rầu’ Ngài có ý nói rằng Ngài đã bị đè nặng, bị quấy rầy, bị không hài lòng vượt quá mức sự nhịn nhục có thể kéo dài đến. Điều này bao gồm sự phán xét của Đức Chúa Trời về sự lớn lao của tội lỗi của họ với tất cả những sự tăng nặng của nó và mục đích đã định của Ngài để trừng phạt họ. Con người sống, nói và hành động như thể họ nghĩ Đức Chúa Trời rất ít quan tâm đến những gì họ làm, đặc biệt là trong tội lỗi của họ; rằng hoặc Ngài không chú ý đến chúng, hoặc nếu Ngài có chú ý, thì Ngài không quan tâm nhiều đến chúng; hoặc rằng Ngài phải buồn rầu trong lòng — tức là, có một cảm thức sâu sắc như vậy về những sự chọc giận tội lỗi của con người — họ không muốn nghĩ hay tin. Họ nghĩ rằng, về những ý nghĩ liên quan đến tội lỗi, Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ. Nhưng sự thật hoàn toàn khác, vì Đức Chúa Trời có một sự quan tâm về danh dự trong những gì chúng ta làm; Ngài dựng nên chúng ta vì vinh quang và danh dự của Ngài, và bất cứ điều gì trái ngược với điều đó đều trực tiếp hướng đến sự làm nhục Ngài. Và điều này Đức Chúa Trời không thể không cảm nhận một cách sâu sắc; Ngài không thể chối chính Ngài. Ngài cũng quan tâm với tư cách là một Đức Chúa Trời của Sự Công Chính. Sự thánh khiết và sự công chính của Ngài là bản chất của Ngài, và Ngài không cần lý do nào khác để trừng phạt tội lỗi ngoài chính Ngài” (Tiến sĩ John Owen).

“Và phán, Chúng nó luôn lầm lạc trong lòng” (câu 10). Lầm lạc trong lòng có nghĩa là rút ra kết luận gian ác và sai lầm rằng tội lỗi và sự phản nghịch đem lại lợi ích tốt hơn sự phục tùng và vâng phục Đức Chúa Trời. Qua quyền lực của những dục vọng hư hoại của họ, sự tối tăm của sự hiểu biết của họ, và sức mạnh của những cám dỗ, vô số hậu duệ sa ngã của A-đam tưởng rằng một con đường tự ý làm theo ý riêng thích hợp hơn sự phục tùng Chúa. Tội lỗi lừa dối: nó khiến con người gọi tối là sáng, đắng là ngọt, nô lệ là tự do. Ngôn ngữ của lòng con người là, “Đức Chúa Trời Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải hầu việc Ngài? Chúng ta cầu khẩn Ngài thì được ích gì?” (Gióp 21:15). Hãy lưu ý Y-sơ-ra-ên “luôn lầm lạc trong lòng,” điều đó chứng tỏ tính tuyệt vọng của tình trạng của họ. Họ xấu xa một cách căn bản và theo thói quen. Như Môi-se đã nói với họ vào lúc cuối, “Các ngươi đã phản nghịch cùng Đức Chúa Trời từ ngày ta biết các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:24).

“Và chúng nó chưa biết đường lối Ta” (câu 10). Từ “đường lối” được dùng trong Kinh Thánh cho cả những sự phân phát hay những sự quan phòng của Đức Chúa Trời lẫn những điều răn của Ngài. Một đường lối là nơi một người bước đi trong đó. Không phải những “đường lối” bí mật của Đức Chúa Trời (Ê-sai 55:9, Rô-ma 9:33) đang được nói đến tại đây, mà là những đường lối được bày tỏ của Ngài. Những đường lối được bày tỏ của Ngài đặc biệt là công việc của Ngài, trong đó Ngài tuyên bố chính Ngài và bày tỏ những sự trọn lành của Ngài, xem Thi Thiên 145:17. Công việc của Đức Chúa Trời được gọi là “đường lối” của Ngài vì chúng ta có thể thấy Ngài, như thể, đang bước đi trong chúng: “chúng đã thấy các bước đi của Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 68:24). Nay bổn phận của chúng ta là suy ngẫm về công việc hay “đường lối” của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 143:5), thán phục và tôn đại Chúa trong chúng (Thi Thiên 138:4, 5), thừa nhận sự công chính của chúng (Thi Thiên 145:17). Những điều răn của Đức Chúa Trời cũng được gọi là đường lối và “các đường lối” của Ngài (Thi Thiên 119:27, 32, 33, 35), vì chúng bày tỏ những con đường mà Ngài muốn chúng ta bước đi trong đó. Sự không biết của Y-sơ-ra-ên về đường lối của Đức Chúa Trời, cả công việc lẫn điều răn của Ngài, là một sự không biết có chủ ý, vì họ đã lơ là và khước từ những phương tiện tri thức mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; họ đã cứng đầu từ chối tiếp thu một sự hiểu biết thực tiễn về chúng, là sự hiểu biết duy nhất có giá trị thực sự.

“Cho nên Ta đã thề trong cơn thạnh nộ Ta, Chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta” (câu 11). Đây là kết cục khủng khiếp của tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đã cạn. Sự vô tín cố hữu và sự phản nghịch liên tục của họ đã chọc giận Ngài. Bản án Ngài tuyên bố chống lại họ là không thể thu hồi, được xác nhận bởi lời thề của Ngài. Bản án là họ sẽ không được vào Ca-na-an, được nói đến như một “sự yên nghỉ” vì việc vào đó sẽ chấm dứt những thử thách và hành trình trong đồng vắng của họ; “sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời,” vì nó sẽ hoàn tất công việc của Ngài trong việc đem Y-sơ-ra-ên vào xứ đã hứa cho tổ phụ của họ, và vì những cuộc hành trình của Ngài (xem Lê-vi Ký 25:23) với những người hành hương của Ngài sẽ chấm dứt.

“Chúng ta có thể lưu ý, 1. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự phẫn nộ lớn trong chính Ngài chống lại tội lỗi, đó là để dạy con người sự lớn lao của tội lỗi trong chính họ. 2. Đức Chúa Trời ban cho những lời đe dọa của Ngài sự vững chắc tương tự như cho những lời hứa của Ngài. Con người dễ nghĩ rằng những lời hứa là vững chắc và ổn định, nhưng còn những lời đe dọa, họ cho rằng bằng cách này hay cách khác chúng có thể bị né tránh. 3. Khi con người đã chọc giận Đức Chúa Trời bởi sự không ăn năn của họ đến nỗi Ngài quyết định sự trừng phạt của họ một cách không thể thu hồi, họ sẽ thấy sự nghiêm khắc trong việc thi hành. 4. Chỉ sự hiện diện của Đức Chúa Trời mới khiến bất kỳ nơi chốn hay hoàn cảnh nào trở nên tốt lành hay đáng ao ước, ‘chúng nó’ sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta” (Tiến sĩ John Owen).

“Hãy cẩn thận, hỡi anh em, e rằng trong anh em có ai có lòng xấu xa, vô tín, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng” (câu 12). Tại đây sứ đồ bắt đầu áp dụng một cách thực tiễn cho những người Hê-bơ-rơ tin Chúa về đoạn nghiêm trọng vừa được trích từ Thi Thiên 95. Ông cảnh báo họ về nguy cơ bội đạo. Điều này rõ ràng từ cách diễn đạt “mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Động từ Hy Lạp tương tự được dịch là “trở nên sa ngã” trong Lu-ca 8:13, và ở dạng danh từ của nó biểu thị “sự bội đạo” trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Sự bội đạo như vậy là kết quả không thể tránh khỏi của việc buông mình theo một “lòng xấu xa, vô tín,” là điều sứ đồ khuyên những người ông đang viết cho hãy “cẩn thận” chống lại.

Như vậy nội dung của câu này lập tức đem trước mặt chúng ta một chủ đề đã được tranh luận trong thế giới Cơ Đốc giáo suốt qua các thế kỷ — khả năng hay sự không thể của việc một con cái thật của Đức Chúa Trời bội đạo và cuối cùng bị hư mất. Chúng ta sẽ không đi vào câu hỏi rắc rối này tại đây, vì nội dung của những câu ngay sau đó sẽ buộc chúng ta phải đề cập đến nó, D.V., trong bài tiếp theo của chúng ta. Bây giờ chỉ cần nói rằng điều đang được nói đến tại đây là sự thử thách của sự xưng nhận; dù sự xưng nhận là thật hay giả, kết quả cuối cùng của sự thử thách đó sẽ làm rõ ràng trong trường hợp của mỗi cá nhân.

“Hãy cẩn thận, hỡi anh em.” Việc giới thiệu tại đây danh xưng phước hạnh và dịu dàng này của các thánh đồ của Đức Chúa Trời là rất tra xét. Những người mà sứ đồ đang viết cho, có thể phản đối, “Đoạn Kinh Thánh ông đã trích không có sự áp dụng hợp lệ nào cho chúng tôi; đoạn đó mô tả hành vi của những người vô tín, trong khi chúng tôi là những tín đồ.” Vì vậy sứ đồ lại một lần nữa gọi họ là “anh em;” tuy nhiên, ông khuyên họ “hãy cẩn thận.” Họ vẫn chưa ra khỏi nguy hiểm, họ vẫn còn ở trong đồng vắng. Những người được nhắc đến trong Thi Thiên 95 đã khởi đầu tốt, bằng chứng là việc họ hát ngợi khen Đức Giê-hô-va trên bờ xa của Biển Đỏ (Xuất Hành Ký 15). Họ cũng đã tuyên bố lòng trung thành của mình với Chúa: “hết thảy dân sự đồng thanh đáp rằng, Chúng tôi sẽ làm mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán” (Xuất Hành Ký 19:8); thế nhưng sự thật vẫn là nhiều người trong số họ đã bội đạo và bị hư mất trong đồng vắng. Vì vậy tính liên quan tra xét của lời này, “hãy cẩn thận, hỡi anh em, e rằng trong anh em có ai có lòng xấu xa, vô tín.”

“Mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Sự nhắc đến tại đây rõ ràng là về chính Chúa Giê-xu. Trong Ma-thi-ơ 16:16 Đức Cha được gọi là “Đức Chúa Trời hằng sống,” tại đây và trong I Ti-mô-thê 4:10 Đức Con được gọi như vậy, trong II Cô-rinh-tô 6:16 (đối chiếu I Cô-rinh-tô 3:16) Đức Thánh Linh được gọi như vậy. Lý do cho việc áp dụng danh xưng Thiêng Liêng này cho Đấng Cứu Rỗi trong câu này là rõ ràng: cám dỗ mà người Hê-bơ-rơ đang đối diện không phải là trở thành những người vô thần, mà là từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo của họ. Những người Giu-đa vô tín đã tố cáo Chúa Giê-xu Christ là một kẻ giả mạo, và đang thúc giục những người tin Ngài hãy từ bỏ Ngài và quay trở lại Do Thái giáo, và như vậy quay trở lại với Đức Chúa Trời thật, là Đức Giê-hô-va. Việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời, sứ đồ đã khẳng định tại đây, trong câu 4, và nay ông cảnh báo họ rằng, thay vì việc từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo và quay trở lại Do Thái giáo là quay về với Đức Giê-hô-va, nó sẽ là “sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và hằng sống đã được sứ đồ chứng minh trọn vẹn trong những chương trước của thư tín này.

Mức độ mà lời cảnh báo từ Thi Thiên 95 và lời khuyên giục của Hê-bơ-rơ 3:12 áp dụng cho các Cơ Đốc nhân ngày nay, và cách thức nó áp dụng, chúng ta phải để dành để xem xét cho đến chương tiếp theo. Trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy chú ý đến lời khuyên giục của II Phi-e-rơ 1:10, “Vậy thì, hỡi anh em, hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” và trong khi chú tâm đến bổn phận này, chúng ta hãy cầu nguyện thường xuyên hơn và tha thiết hơn để Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi “một lòng xấu xa, vô tín.”

Chương 14: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Môi-se.

CHƯƠNG 14

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Môi-se.

(Hê-bơ-rơ 3:13-19)

Có hai chân lý cơ bản lớn lao chạy xuyên suốt Kinh Thánh, và được nhấn mạnh trên mỗi trang: rằng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị tối cao, và rằng con người là một tạo vật có trách nhiệm; và chỉ khi sự cân bằng của chân lý được giữ gìn giữa hai điều này chúng ta mới được giải thoát khỏi sai lầm. Chủ quyền thiêng liêng không nên được nhấn mạnh đến mức loại trừ trách nhiệm của con người, và trách nhiệm của con người cũng không được nhấn mạnh đến mức chủ quyền của Đức Chúa Trời bị bỏ qua hay bị phủ nhận. Nguy hiểm tại đây không phải là một nguy hiểm tưởng tượng, như lịch sử của thế giới Cơ Đốc giáo bày tỏ một cách đau đớn. Một sự nghiên cứu cẩn thận Lời, và một sự tiếp thu trung thực tất cả những gì nó chứa đựng, là sự bảo vệ duy nhất của chúng ta.

Chúng ta là những tạo vật dễ đi đến cực đoan: như con lắc của một chiếc đồng hồ đang chuyển động, chúng ta dao động từ phía này sang phía kia. Xu hướng này chưa bao giờ được thể hiện một cách đáng buồn hơn trong những sự dạy dỗ của các nhà thần học liên quan đến sự an toàn của Cơ Đốc nhân. Một mặt, đã có những người khẳng định, Một lần được cứu, luôn được cứu; mặt khác, nhiều người đã khăng khăng rằng một người có thể được cứu hôm nay, nhưng bị hư mất ngày mai. Và cả hai phía đều đã nại đến Kinh Thánh để ủng hộ những sự khẳng định mâu thuẫn của mình! Những tuyên bố rất thiếu khôn ngoan và thiếu cẩn trọng đã được đưa ra bởi cả hai phía. Một số người Calvinist đã táo bạo tuyên bố rằng nếu một tội nhân đã tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, bất kể sau đó người ấy làm gì, bất kể đời sống tiếp theo của người ấy ra sao, người ấy không thể bị hư mất. Một số người Arminian đã công khai phủ nhận hiệu năng của Công Việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và khẳng định rằng khi một tội nhân ăn năn và tin vào Đấng Christ người ấy chỉ đơn thuần được đặt vào một tình trạng có thể được cứu, đang trong thời gian thử thách, và rằng chính những việc tốt và sự thành tín của người ấy sẽ chứng tỏ là yếu tố quyết định về việc người ấy sẽ trải đời đời trên Thiên Đàng hay trong Địa Ngục.

Vô số sách đã được viết về chủ đề này, nhưng không phía nào làm phía kia thỏa mãn; và người viết, về phần mình, không hề ngạc nhiên về điều này. Tinh thần bè phái đã lên quá cao, thành kiến giáo phái đã quá mạnh. Chỉ quá thường xuyên mục đích của những người tranh luận là làm im lặng đối thủ của mình, thay vì đạt đến chân lý. Phương pháp được áp dụng thường hoàn toàn không xứng đáng với “con cái của sự sáng.” Một nhóm các đoạn Kinh Thánh đã được ép vào phục vụ, trong khi một nhóm các đoạn khác hoặc bị bỏ qua hoặc bị giải thích cho qua. Chẳng phải là một sự thật rằng nếu một số người Calvinist trung thực họ sẽ phải thừa nhận có một số đoạn trong Kinh Thánh mà họ ước gì chúng không hề có ở đó chút nào sao? Và nếu một số người Arminian cũng trung thực như vậy, họ sẽ không phải thú nhận rằng có những đoạn trong Kinh Thánh mà họ hoàn toàn không thể sắp xếp cho phù hợp với tín điều mà họ đã cam kết sao? Buồn thay, thật buồn về điều này. Không có điều gì trong Lời của Đức Chúa Trời mà bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cần phải sợ, và nếu có một câu nào trong đó mâu thuẫn với tín điều của người ấy, thì tín điều của người ấy càng tệ hại bấy nhiêu.

Nay chủ đề về sự an toàn của Cơ Đốc nhân, giống như mọi chân lý khác của Kinh Thánh, có hai mặt: trong đó có cả chủ quyền của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người. Chính sự thất bại trong việc nhận biết và tính đến điều này đã gây ra biết bao tàn phá và tạo ra biết bao sự hỗn loạn. Hơn một lần người viết đã nghe một giáo sư Kinh Thánh danh tiếng với danh tiếng chính thống nói, “Tôi không tin vào sự bền đỗ của các thánh đồ, nhưng tôi tin vào sự gìn giữ của Đấng Cứu Rỗi.” Nhưng đó là bỏ qua một mặt quan trọng của chân lý. Tân Ước nói rất nhiều về sự bền đỗ của các thánh đồ, và phủ nhận hay bỏ qua nó không chỉ là làm nhục Đức Chúa Trời, mà còn làm hại các linh hồn.

Đã có những người táo bạo khăng khăng rằng, nếu Đức Chúa Trời đã tuyển chọn đời đời một người nào đó để được cứu, người đó sẽ được cứu, bất kể người ấy làm gì hay không làm gì. Lời của Đức Chúa Trời không dạy như vậy. Kinh Thánh nói, “Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ lúc ban đầu, để được cứu rỗi nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh và nhờ đức tin nơi lẽ thật” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và nếu một người không “tin lẽ thật” người ấy sẽ không bao giờ được cứu. Chúa Giê-xu đã tuyên bố, “Nếu các ngươi không ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3); vì vậy, nếu một tội nhân không “ăn năn,” người ấy sẽ không được cứu. Tương tự như vậy, đã có những người nói rằng, Nếu một người nay là một Cơ Đốc nhân thật, bất kể người ấy có thể sống ra sao trong tương lai, bất kể người ấy có thể sa ngã bao xa hay bao lâu, bất kể người ấy có thể phạm những tội gì, người ấy chắc chắn được lên Thiên Đàng. Đặt ra như vậy, sự dạy dỗ này đã gây ra tác hại không thể kể xiết, và, với nguy cơ sự chính thống của chính chúng tôi bị nghi ngờ, chúng tôi tại đây đưa ra một sự phản đối nghiêm trọng và mạnh mẽ chống lại nó.

Người viết đã gặp nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng đời sống hằng ngày của họ không khác gì hàng nghìn người không xưng nhận xung quanh họ. Họ hiếm khi, nếu có, được thấy tại buổi nhóm cầu nguyện, họ không có sự thờ phượng trong gia đình, họ hiếm khi đọc Kinh Thánh, họ sẽ không nói với bạn về những điều của Đức Chúa Trời, bước đi của họ hoàn toàn thuộc về thế gian; thế nhưng họ khá chắc chắn rằng họ đang hướng đến thiên đàng! Hãy tra hỏi nền tảng của sự tự tin của họ, và họ sẽ nói với bạn rằng bao nhiêu năm trước họ đã tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và “một lần được cứu luôn được cứu” nay là sự an ủi của họ. Có hàng nghìn người như vậy trên đất ngày nay, những người mà, tuy nhiên, đang ở trên Con Đường Rộng, dẫn đến sự hủy diệt, đang bước đi trên nó với một sự bình an giả tạo trong lòng và một sự xưng nhận vô ích trên môi.

Không khó để đoán trước suy nghĩ của nhiều người đã đọc những đoạn trên: “Chúng tôi hoàn toàn đồng ý rằng có nhiều người trong vòng Cơ Đốc giáo đang nương dựa trên một nền tảng bảo đảm giả dối, nhiều người xưng danh Đấng Christ mà chưa hề được tái sinh; nhưng điều đó không hề mâu thuẫn với lời tuyên bố của Đấng Christ rằng không một chiên nào của Ngài sẽ bị hư mất.” Hoàn toàn đúng như vậy. Nhưng điều chúng tôi muốn chỉ ra ở đây và cố gắng nhấn mạnh với độc giả là thế này: tôi không có quyền chiếm lấy cho mình những lời phước hạnh và an ủi của Đấng Cứu Thế trong Giăng 10:28, 29, trừ khi tôi đáp ứng đúng với mô tả về “chiên” của Ngài trong Giăng 10:27; và tôi không có cơ sở nào để áp dụng lời hứa của Ngài cho những người không hề bày tỏ bằng chứng nào cho thấy mình phù hợp với những đặc tính của những người Ngài nhắm đến tại đó. Chớ có ai dám tách rời những gì chính Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau tại đó.

Đoạn Kinh Thánh ấy bắt đầu bằng: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và nó theo Ta.” Đó là mô tả của chính Chúa về những người Ngài nhận là “chiên” của Ngài. Vậy thì trái lại, nếu tôi đang “nghe theo” tiếng nói quyến rũ của thế gian này, nếu tôi đang “đi theo” một đường lối tự ý, tìm kiếm tư lợi, thỏa mãn bản thân, thì tôi có quyền gì để tự coi mình là một trong những “chiên” của Đấng Christ? Hoàn toàn không có quyền gì cả. Và nếu bất chấp điều đó, tôi vẫn xưng mình là một trong số chiên của Ngài, thì nếp sống của tôi chứng tỏ lời xưng nhận của tôi là dối trá. Và bất cứ ai đến với tôi bằng những lời an ủi, cố nài ép tôi nhận lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, thì chỉ đang khích lệ tôi trong một đường lối làm điều sai trái và củng cố tôi trong một hy vọng giả dối mà thôi.

Có thể có người đáp lại: “Nhưng một Cơ Đốc nhân thật vẫn có thể lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình.” Đúng vậy, và trước một Hội Thánh đã làm như thế, Chúa Giê-xu đã hiện ra và phán — không phải: “Cuối cùng rồi mọi sự sẽ ổn thôi,” mà là — “Hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng chẳng vậy, Ta sẽ mau kíp đến cùng ngươi, và sẽ cất chân đèn của ngươi” (Khải Huyền 2:5). “Nhưng một Cơ Đốc nhân thật vẫn có thể sa sút, và phần lớn lại trở nên thế tục.” Vậy thì nếu người ấy làm như thế, điều người ấy cần không phải là nghe nói về sự bảo đảm đời đời của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mà là nghe về những hậu quả đời đời và khủng khiếp của việc chiều theo một tấm lòng gian ác không tin, nếu cứ tiếp tục đi theo đường lối ấy. “Vâng, nhưng nếu người ấy là một trong dân của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bị sửa phạt, và ân điển sẽ phục hồi người ấy; vì vậy tôi không thấy có nhu cầu hay sự thích đáng nào để khiến người ấy tin rằng mình có nguy cơ bị hư mất.”

Ôi, không phải vô cớ mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố, hơn một lần, rằng “kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng sẽ được cứu rỗi.” Và cũng chớ quên rằng trong Ma-thi-ơ 13:20, 21, Ngài đã nói về một số người “chỉ bền chí được một thời gian”! Lại có thể có người phản đối: “Việc nhấn mạnh như vậy về nhu cầu bền chí của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là không cần thiết: nếu một người là Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ bền chí, và nếu người ấy bền chí thì không cần thúc giục người ấy bền chí.” Các sứ đồ không hề suy nghĩ hay hành động như vậy. Trong Công Vụ 11:22, 23 chúng ta đọc: “họ sai Ba-na-ba đi đến An-ti-ốt. Khi người đến nơi và thấy ân điển của Đức Chúa Trời, thì vui mừng và khuyên mọi người hãy với lòng thành thật mà gắn bó với Chúa.” Lại nữa, trong Công Vụ 13:43 chúng ta đọc: “Phao-lô và Ba-na-ba: hai người nói với họ, khuyên họ cứ bền lòng trong ân điển của Đức Chúa Trời.” Một lần nữa, trong Công Vụ 14:21, 22 chúng ta được cho biết: “Khi họ đã giảng Phúc Âm cho thành ấy và đã gây dựng được nhiều môn đồ, thì trở lại thành Lít-trơ, thành Y-cô-ni và thành An-ti-ốt, làm cho vững lòng các môn đồ, khuyên họ cứ bền lòng trong đức tin, và nói rằng chúng ta phải trải qua nhiều cơn hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời.”

Theo quan điểm của một số người, sự tha thiết như vậy của các sứ đồ là hoàn toàn không cần thiết. Nhưng độc giả Cơ Đốc vô tư sẽ rút ra từ những đoạn trên rằng các sứ đồ không hề tin vào một sự cứu rỗi máy móc, trong đó Đức Chúa Trời đối xử với con người như thể họ là những khúc gỗ và hòn đá. Không, họ rao giảng một sự cứu rỗi cần phải được thực hiện với “sự sợ sệt và run rẩy” (Phi-líp 2:12); một sự cứu rỗi kêu gọi trách nhiệm của con người phải được vận dụng; một sự cứu rỗi thiêng liêng được thực hiện bằng việc sử dụng những phương tiện của ân điển mà Đức Chúa Trời đã thương xót ban cho chúng ta. Đúng là chúng ta được “gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” nhưng ngay những lời tiếp theo cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời gìn giữ như thế nào — “bởi đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5). Và đức tin không chỉ nuôi mình bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn được thúc đẩy vận dụng cách lành mạnh và được định hướng bởi những lời cảnh báo nghiêm trọng của Kinh Thánh.

Vậy thì thật có một nhu cầu thực sự cho những lời như thế này: “Nhưng Đấng Christ làm Con cai trị nhà Ngài; và chúng ta là nhà Ngài, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc và niềm vui mừng của sự trông cậy” (Hê-bơ-rơ 3:6). “Ôi, lời và lời hứa phước hạnh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ gìn giữ chúng ta cho đến cuối cùng. Nhưng chúng ta được gìn giữ như thế nào? Bởi đức tin, bởi sự tỉnh thức, bởi sự từ bỏ bản thân, bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn, bởi việc chúng ta không ngừng cẩn trọng về chính mình theo Lời Ngài. ‘Hãy giữ vững’ nếu bạn muốn trong ngày ấy được bày tỏ ra rằng bạn không chỉ là những người xưng nhận bề ngoài, không chỉ là những con cá đang ở trong lưới, mà là những môn đồ thật và sống động của một Thầy duy nhất.” (Saphir).

“Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, đang khi còn gọi là Ngày Nay; hầu cho không một ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi” (câu 13). “Những người xưng nhận Cơ Đốc giáo cần phải tỉnh thức không ngừng, kẻo dưới ảnh hưởng của sự không tin mà họ ‘lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.’ Sứ đồ nói: ‘Hãy cẩn trọng.’ Tôi tin chắc rằng không có điều gì mà những người xưng nhận Cơ Đốc giáo lại vấp phải những sai lầm thực tiễn nguy hiểm hơn điều này. Họ nghi ngờ mọi thứ trước khi nghi ngờ sự lành mạnh và vững chắc trong niềm tin của mình. Có nhiều người đang tự cho mình là tín hữu mà không hề có đức tin thật chút nào, — và điều đó sẽ được chứng minh nếu giờ thử thách, có lẽ gần hơn họ tưởng, xảy đến; và hầu hết những ai có đức tin đều cho rằng mình có đức tin ở mức độ lớn hơn thực tế. Không có lời cầu nguyện nào mà một Cơ Đốc nhân cần trình dâng thường xuyên hơn lời này: ‘Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho con’; ‘xin giải cứu con khỏi tấm lòng gian ác không tin.’

“Mọi sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, dù là một phần hay toàn bộ, đều bắt nguồn từ sự không tin. Việc đức tin của mình được gia tăng — việc có những nhận thức rộng hơn, chính xác hơn và ấn tượng hơn về ‘lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu’ — phải là mục tiêu của ước muốn tha thiết nhất và sự gắng sức không ngừng của Cơ Đốc nhân. Chính ở mức độ chúng ta được giải thoát khỏi ‘tấm lòng gian ác không tin,’ chúng ta mới có thể gắn bó với Chúa với trọn tấm lòng quyết ý, đi theo Ngài cách trọn vẹn, và, bất chấp mọi cám dỗ khiến từ bỏ chính nghĩa của Ngài, ‘bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Ngài cách không chỗ trách được.’ Để ngăn chặn một hậu quả đáng sợ và thảm khốc như vậy là sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, sứ đồ kêu gọi họ làm vững mạnh đức tin của nhau bằng sự khuyên bảo lẫn nhau, và như vậy chống lại những ảnh hưởng độc hại và lừa dối vốn có khuynh hướng làm cứng lòng họ trong sự không ăn năn và không tin” (Tiến sĩ J. Brown).

“Khuyên bảo nhau mỗi ngày” là kêu gọi sự chú ý của nhau và thúc giục nhau thực thi những bổn phận đối với nhau. Nhưng trong việc thực hiện nghĩa vụ này, chúng ta thật lơi lỏng đáng buồn: giống như các môn đồ trên núi hóa hình (Lu-ca 9:32) và trong vườn Ghết-sê-ma-nê (Lu-ca 22:45), chúng ta cũng rất chậm chạp và buồn ngủ, và luôn cần được khuyên bảo lẫn thúc giục. Là những người bạn đồng hành lữ hành trong một xứ thù nghịch, là những thành viên cùng một gia đình, chúng ta phải “chăm sóc lẫn nhau” (I Cô-rinh-tô 12:25), “yêu thương nhau” (Giăng 13:34), “cầu nguyện cho nhau” (Gia-cơ 5:16), “an ủi nhau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18), “khuyên bảo nhau” (Rô-ma 15:14), “gây dựng nhau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11), “hòa thuận với nhau” (Mác 9:50). Chỉ như vậy chúng ta mới thật sự giúp ích cho nhau. Và, hãy lưu ý, việc khuyên bảo phải được thực hiện “mỗi ngày,” vì chúng ta không được mệt mỏi trong việc làm lành. Đang khi còn gọi là “Ngày Nay” cảnh báo chúng ta rằng thời gian lưu trú của chúng ta trong cảnh đời này chỉ ngắn ngủi; đêm đang mau đến, khi không ai có thể làm việc được.

“Kẻo một ai trong anh em bị cứng lòng” làm tăng thêm sức mạnh cho bổn phận đã được truyền dạy. Trong câu 8, sự tàn phá khủng khiếp mà sự cứng lòng gây ra đã được chỉ ra; ở đây, điều đó được cảnh báo phải tránh. Hàm ý thật không thể nhầm lẫn: cứng lòng là hậu quả của việc lơ là những phương tiện để làm mềm lòng — “kẻo.” Đất sét và sáp vốn tự nhiên cứng, sẽ chảy mềm khi được đặt dưới một sức mạnh làm mềm, nhưng khi sức nóng bị rút đi, chúng lại trở về độ cứng tự nhiên của mình. Khuynh hướng xấu xa ấy vẫn còn trong Cơ Đốc nhân. Xác thịt thì “yếu đuối,” lòng chúng ta thì “dối trá”; chỉ bởi việc hằng ngày sử dụng các phương tiện và bởi sự thông công với những người tin kính, chúng ta mới được gìn giữ. Nhiều khi sự thất bại của một Cơ Đốc nhân phải bị quy trách cho anh em mình cũng nhiều như cho sự không trung tín của chính người ấy. Biết bao lần, khi chúng ta nhận thấy một thánh đồ đang chiều theo sự cứng lòng, chúng ta lại đi nói điều đó với người khác, thay vì trung tín và dịu dàng khuyên bảo chính người phạm lỗi ấy!

“Bởi sự lừa dối của tội lỗi.” Đây là nguyên nhân của điều xấu xa được cảnh báo và là điều chúng ta cần phải luôn đề phòng. Chính những sự lừa dối muôn hình vạn trạng của tội lỗi đã thắng hơn con người rất nhiều. Điều được nói đến ở đây là sự hư hoại của bản chất chúng ta, điều chúng ta sinh ra đã mang theo, và luôn mang theo bên mình. Đó là điều mà trong Kinh Thánh được gọi là “xác thịt,” mà những dục vọng của nó luôn trái ngược với Đức Thánh Linh. Lời Đức Chúa Trời nói về “những tư dục lừa dối” (Ê-phê-sô 4:22), “sự lừa dối của sự giàu có” (Ma-thi-ơ 13:22), vì sự sa đọa bẩm sinh của chúng khiến con người ưa chuộng của cải vật chất hơn sự tin kính thiết yếu và hạnh phúc thiên thượng. Chúng ta cũng đọc về “sự lừa dối của sự không công chính” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10); triết học (sự lý luận kiêu ngạo của tâm trí xác thịt vốn thù nghịch với Đức Chúa Trời) được gọi là “sự lừa dối hư không” (Cô-lô-se 2:8); và những hành vi dâm đãng của những người xưng nhận hình thức được gọi là “những sự lừa dối của chính họ” (II Phi-e-rơ 2:13). Đây là một trong những đặc tính chính của tội lỗi: nó lừa dối. “Mọi mưu kế của tội lỗi đều như những mồi nhử đẹp đẽ, bởi đó những lưỡi câu nguy hiểm được che giấu để dụ những con cá khờ dại đớp lấy chúng, đến nỗi chúng bị bắt và trở thành con mồi cho người đánh cá” (Tiến sĩ Gouge).

Sự lừa dối này của tội lỗi phải là một sự thúc đẩy mạnh mẽ khiến chúng ta đề phòng nó gấp đôi, và đó là vì bản tính dại dột và khuynh hướng sẵn chiều theo mọi cám dỗ của chúng ta. Tội lỗi xuất hiện trong một bộ áo khác chứ không phải bộ áo của chính nó. Nó dối trá hứa hẹn những lợi thế tốt đẹp. Nó âm thầm mê hoặc tâm trí chúng ta. Nó tự thích ứng với tính khí và hoàn cảnh riêng của từng cá nhân. Nó khoác lên sự gớm ghiếc của mình một bộ trang phục hấp dẫn. Nó lừa chúng ta đánh giá sai lầm về chính mình. Một lý do lớn khiến Đức Chúa Trời đã thương xót ban cho chúng ta Lời Ngài là để phơi bày bản chất thật của tội lỗi. Bởi sự lừa dối của tội lỗi mà lòng bị cứng lại. “Bị cứng lòng là trở nên vô cảm trước những đòi hỏi của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng không tạo được ấn tượng thích đáng trên tâm trí, trong việc sản sinh sự chú ý, đức tin và sự vâng lời. Người bị cứng lòng là người bất cẩn, không tin, không ăn năn, không vâng lời” (Tiến sĩ J. Brown).

Dưới ánh sáng của cả văn mạch, sự nhắc đến cụ thể trong lời khuyên của câu 13 tạo thành một lời cảnh báo nghiêm trọng chống lại sự bội đạo. Điều chúng ta đặc biệt cần khuyên bảo nhau mỗi ngày là hãy gắn bó chặt với Đấng Christ, kẻo một điều gì khác chiếm chỗ của Ngài trong tình cảm của chúng ta. Toàn bộ xu hướng của bản chất tội lỗi chúng ta là lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, nắm lấy những cái bóng mà bỏ mất thực chất. Đây là mối nguy hiểm đặc biệt của người Hê-bơ-rơ. Tội lỗi đang cố lừa dối họ. Nó đang tìm cách kéo họ trở lại với Do Thái giáo như là tôn giáo chân thật duy nhất và do Đức Chúa Trời chỉ định. Để đề phòng những lời kêu gọi tinh vi đang được đưa ra, sứ đồ thúc giục họ “khuyên bảo nhau mỗi ngày,” tức là, cách kịp thời và thường xuyên. Tầm quan trọng của việc cẩn trọng với mệnh lệnh này được đặt dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất bởi điều ngay sau đó.

“Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc ban đầu” (câu 14). Những lời này hoàn tất lời khuyên đã bắt đầu ở câu 12. Chúng được thêm vào như một động cơ để củng cố sự ngăn cản khỏi sự bội đạo (câu 12), và cũng là lời cảnh báo chống lại điều gây ra nó (câu 13). Nội dung của câu này tương tự về sức mạnh với điều đã ở trước chúng ta trong câu 6: trong cả hai trường hợp, chính sự xưng nhận đang được đưa ra thử nghiệm. Có hai hạng người mà những lời khuyên như vậy không có tác dụng: những người vô tín đã chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình, và không quan tâm đến những vấn đề như vậy; và người theo tôn giáo tự xưng công chính, dù cũng chết về mặt thuộc linh như vậy, nhưng lại có một mối quan tâm trí tuệ. Nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận, bị nhiễm tinh thần Lao-đi-xê của thời đại, sẽ nhún vai nói rằng: Những lời cảnh báo như vậy không liên quan đến tôi, một con cái thật của Đức Chúa Trời không có nguy cơ bội đạo đâu. Những người như vậy không nhận được lợi ích từ những lời cảnh báo thiêng liêng này, vì lương tâm của họ không bao giờ bị chạm đến. Nhưng ở đâu có một tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, ở đó luôn có sự không tin cậy bản thân, và một người như vậy được giữ trong vị trí lệ thuộc nhờ cẩn trọng với những lời khuyên răn nghiêm trọng của Đức Thánh Linh. Chính những lời cảnh báo này chống lại việc lìa bỏ Đức Chúa Trời đã kiềm chế người được tái sinh.

“Sự bền chí trong sự tin chắc của chúng ta nơi Đấng Christ cho đến cuối cùng là vấn đề của sự cố gắng và siêng năng lớn lao, và điều đó áp dụng cho mọi tín hữu. Đúng là sự bền chí của chúng ta trong Đấng Christ, xét về kết quả và sự kiện, không phụ thuộc tuyệt đối vào sự siêng năng của chính chúng ta. Tính không thể thay đổi của sự hiệp một với Đấng Christ, trên cơ sở sự thành tín của giao ước ân điển, là điều thực sự bảo đảm và cuối cùng sẽ bảo đảm điều đó. Nhưng sự cố gắng siêng năng của chính chúng ta vẫn là một phương tiện không thể thiếu cho mục đích ấy đến nỗi nếu không có nó, điều đó sẽ không bao giờ được thực hiện. Vì vậy, nhiều lời cảnh báo đã được ban cho chúng ta trong thư tín này và các thư tín khác, rằng chúng ta phải cẩn trọng về sự bội đạo và sa ngã; và những lời cảnh giác và cảnh báo này được ban cho mọi tín hữu thật, để họ biết rằng, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và theo chính bản chất của sự việc, sự siêng năng tỉnh thức và sự cố gắng của họ là điều không thể thiếu đối với việc họ cứ ở trong Đấng Christ” (Tiến sĩ John Owen).

Nhưng cần chỉ ra rằng những lời cảnh báo nghiêm trọng này của Kinh Thánh không nên được nài ép trên những Cơ Đốc nhân yếu đuối, là những người dù lo lắng muốn bước đi cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng lại thiếu sự bảo đảm. “Hãy quan sát ở đây — vì Sa-tan, và lương tâm của chính chúng ta khi chưa được giải phóng, thường sử dụng thư tín này — rằng những Cơ Đốc nhân đang nghi ngờ không được nhắm đến ở đây, hay những người chưa đạt được sự tin chắc hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời: đối với những người ở trong tình trạng này, những lời khuyên và cảnh báo của nó không áp dụng. Những lời khuyên này là để giữ gìn Cơ Đốc nhân trong sự tin chắc mà người ấy đã có, và để bền chí, chứ không phải để làm yên những nỗi sợ hãi và nghi ngờ. Việc sử dụng thư tín này để biện minh cho những nghi ngờ như vậy chỉ là một mưu kế của kẻ thù. Tôi chỉ xin thêm ở đây rằng, mặc dù sự hiểu biết đầy đủ về ân điển (điều mà trong một trường hợp như vậy linh hồn chắc chắn chưa đạt được) là điều duy nhất có thể giải thoát và giải phóng nó khỏi những nỗi sợ hãi của mình, nhưng trong trường hợp này, việc thực tế duy trì một lương tâm tốt vẫn rất quan trọng, để không cung cấp cho kẻ thù một phương tiện tấn công đặc biệt” (J.N.D.).

Để hiểu đúng câu này, điều quan trọng hàng đầu là chúng ta phải cẩn thận lưu ý thì của động từ trong mệnh đề đầu tiên: đó không phải là “chúng ta sẽ được dự phần với Đấng Christ nếu” — điều đó sẽ hoàn toàn lật đổ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, phủ nhận hiệu quả của Công Việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và khiến sự bảo đảm về việc chúng ta được chấp nhận trước Đức Chúa Trời trở nên không thể có được trước khi chết. Không, điều Đức Thánh Linh nói ở đây là: “Chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ,” và trong tiếng Hy Lạp, điều đó còn được diễn đạt dứt khoát hơn: “Vì chúng ta đã trở nên những người dự phần với Đấng Christ.” Từ “những người dự phần” ở đây cũng giống như trong Hê-bơ-rơ 3:1, “những người dự phần về sự kêu gọi trên trời,” và ở cuối Hê-bơ-rơ 1:9 được dịch là “những bạn đồng hành.” Có lẽ, “những người đồng bạn” sẽ là một cách dịch tốt hơn. Nó có nghĩa là chúng ta được “kết hợp với Chúa” đến nỗi trở nên “một thần linh” với Ngài (I Cô-rinh-tô 6:17). Đó là được hiệp một với Đấng Christ đến nỗi chúng ta là “những chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài” (Ê-phê-sô 5:30). Đó là được làm nên, bởi ân điển, “những người đồng kế tự” với Ngài (Rô-ma 8:17). Cụm từ “đã được dự phần với Đấng Christ” cho thấy đã có một thời Cơ Đốc nhân không như vậy. Họ không sinh ra tự nhiên đã như vậy; đó là một đặc ân được ban cho họ khi họ “tiếp nhận” Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình (Giăng 1:12).

“Nếu chúng ta giữ vững sự tin chắc ban đầu cho đến cuối cùng.” Điều này không diễn đạt một điều kiện cho việc chúng ta cứ là những người dự phần với Đấng Christ theo nghĩa đó là một điều bất định. “Điều duy nhất mà Cơ Đốc nhân khao khát là gì? Điều lớn lao duy nhất mà người ấy làm là gì? Bí mật lớn lao duy nhất mà người ấy luôn cố gắng tìm ra với sự rõ ràng hơn và nắm lấy với cường độ vững chắc hơn là gì? Chẳng phải là điều này sao: ‘Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về Ngài’? Ước muốn sâu thẳm nhất của lòng chúng ta và lời khuyên của Lời Ngài trùng khớp với nhau. Chúng ta phải bền chí cho đến cuối cùng; và vì vậy với niềm vui lớn và sự sẵn lòng, chúng ta tiếp nhận những lời khuyên nghiêm trọng: ‘Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng sẽ được cứu rỗi’; ‘Không ai đã tra tay vào cày mà còn ngó lại đằng sau thì xứng đáng cho nước Đức Chúa Trời.’ Chúng ta khao khát được nghe không ngừng tiếng nói từ ngai thiên thượng của Ngài phán rằng: ‘Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta, cũng như Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài’” (Saphir).

Giữ vững sự tin chắc ban đầu của chúng ta một cách chắc chắn cho đến cuối cùng là đưa ra bằng chứng về tính chân thật trong sự xưng nhận của chúng ta, là làm cho chính chúng ta và người khác thấy rõ rằng chúng ta đã được “dự phần với Đấng Christ.” Những khó khăn trên đường đi là điều được giả định trước, những thử thách khắc nghiệt là điều phải trông đợi: nếu không, đức tin làm sao có thể bày tỏ ra được? Những đòn đánh và thử nghiệm chỉ tạo cơ hội cho đức tin được bày tỏ, chúng cũng là phương tiện để đức tin được vận dụng và tăng trưởng. Từ Hy Lạp chỉ “sự tin chắc” ở đây không giống như trong câu 6: ở đó “sự tin chắc” được nói đến là việc xưng nhận đức tin của chúng ta cách dạn dĩ và tự do; ở đây, đó là một sự bảo đảm sâu sắc và vững chắc về sự xuất sắc và đầy đủ của Đấng Christ, điều nâng đỡ lòng chúng ta. Một đằng là bên ngoài, đằng kia là bên trong. “Giữ vững sự tin chắc ban đầu” có nghĩa là “cứ tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững chắc” (Cô-lô-se 1:23). Đó là nói như Gióp: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” (Gióp 13:15).

“Vững vàng cho đến cuối cùng.” Đây là sự thử nghiệm. Vào lúc khởi đầu cuộc hành trình Cơ Đốc của chúng ta, sự tin chắc của chúng ta nơi Đấng Christ đầy đủ và vững chắc. Chúng ta biết rằng Ngài là một Đấng Cứu Thế quyền năng, và chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều chúng ta đã ký thác cho Ngài cho đến ngày ấy. Nhưng sự gồ ghề của đường đi, sự tối tăm của ban đêm, sự dữ dội của cơn bão mà sớm hay muộn chúng ta cũng bị lao vào, có khuynh hướng làm lay chuyển sự tin chắc của chúng ta, và có lẽ (điều mà nay chúng ta rất đau buồn) chúng ta đã kêu lên: “Lạy Chúa, Ngài không lo lắng sao”? Tuy nhiên, nếu chúng ta thật sự là “những người dự phần với Đấng Christ,” thì dù chúng ta có ngã, chúng ta vẫn không bị quăng xuống hoàn toàn. Chúng ta quay về với Lời Ngài, và ở đó chúng ta tìm thấy sự giúp đỡ, ánh sáng, sự an ủi. Trong đó, chúng ta khám phá ra rằng chính những hoạn nạn chúng ta đã trải qua là điều Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta sẽ là phần của mình vì “chúng ta đã được chỉ định cho điều đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Trong đó, chúng ta học được rằng những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta xuất phát từ tình yêu của Ngài (Hê-bơ-rơ 12). Và nay, mặc dù chúng ta đã chứng nghiệm qua kinh nghiệm đau đớn rằng mình ngày càng ít tin cậy vào bản thân, vào bạn bè, và thậm chí vào anh em mình, thì bởi ân điển, sự tin chắc của chúng ta nơi Chúa đã tăng trưởng và trở nên hiểu biết hơn. Như vậy, chúng ta có được sự xác minh qua kinh nghiệm về lời này: “Cuối cùng của một việc tốt hơn là khởi đầu của nó” (Truyền Đạo 7:8).

“Đang khi còn nói rằng, Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng như trong cơn chọc giận” (câu 15). Sứ đồ tiếp tục áp dụng thực tiễn đoạn Kinh Thánh nghiêm trọng mà ông đã trích dẫn từ Thi Thiên 95, nhấn mạnh với họ một số chi tiết từ đó. Điều trung tâm trong câu này là những chỉ dẫn của nó về việc gắn bó chặt với Đấng Christ. Có hai điều cần quan sát: bổn phận phải thực hiện, tích cực là “nghe tiếng Ngài,” tiêu cực là không “cứng lòng.” Bổn phận này phải được thực hiện cách kịp thời, “Ngày Nay,” và phải được bền chí thực hiện — “đang khi còn nói là ngày nay,” tức là cho đến cuối cuộc hành trình trên đất của chúng ta. Cơ hội mà ân điển ban cho chúng ta phải được sốt sắng tận dụng, việc tận dụng nó phải được thực hiện chừng nào mùa cơ hội còn thuộc về chúng ta. Lời khuyên răn lại được làm sắc nét bởi lời cảnh báo về sự thất bại xưa kia của Y-sơ-ra-ên. Như vậy, tội lỗi của những người khác trước chúng ta phải được ghi lòng, để chúng ta tránh chúng.

“Khi chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời — và, ôi, Ngài phán với chúng ta cách thân thương và ngọt ngào biết bao trong thân vị của Con Ngài là Chúa Giê-xu, Ngôi Lời nhập thể, Đấng đã chết vì chúng ta trên đồi Gô-gô-tha! — thì lòng phải đáp ứng.... Cụm từ này có nghĩa là trung tâm của sự tồn tại thuộc linh của chúng ta, trung tâm ấy mà từ đó những suy nghĩ và tình cảm phát xuất, từ đó là những nguồn của sự sống, nguồn mạch bí ẩn ấy mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biết và dò thấu. Ôi ước gì Đấng Christ ngự ở đó! Tiếng của Đức Chúa Trời là để làm mềm lòng. Đây là mục đích của Lời thiêng liêng — làm cho lòng chúng ta trở nên mềm mại. Than ôi, theo bản chất chúng ta là những người cứng lòng: và điều chúng ta gọi là tốt và mềm lòng thì trong thực tế và dưới mắt Đức Chúa Trời không phải như vậy. Khi chúng ta tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời vào lòng, khi chúng ta thừa nhận tội lỗi của mình, khi chúng ta tôn thờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khi chúng ta khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhìn thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã đến để cứu chúng ta, để rửa chân cho chúng ta và đổ huyết Ngài ra, vì sự cứu rỗi của chúng ta, thì lòng trở nên mềm mại và dịu dàng. Vì sự ăn năn, đức tin, sự cầu nguyện, sự nhẫn nại, niềm hy vọng về thiên đàng, tất cả những điều này đều làm cho lòng trở nên mềm mại: mềm mại đối với Đức Chúa Trời, mềm mại đối với đồng loại của chúng ta” (Saphir).

“Vì có một số người, khi đã nghe, thì chọc giận Ngài: nhưng chẳng phải mọi người ra khỏi Ai Cập bởi Môi-se đều như vậy sao” (câu 16). Sứ đồ ở đây bắt đầu mô tả loại người đã phạm tội trong cơn chọc giận, với sự mở rộng được đưa ra trong phần tiếp theo. Mục đích của ông khi nhắc đến những người này là để chứng minh đầy đủ hơn nhu cầu Cơ Đốc nhân phải tỉnh thức chống lại sự cứng lòng, chính vì những người xưa kia đã chiều theo điều đó đã chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi tự chuốc lấy sự hủy diệt. Từ “vì” mở đầu làm nổi bật điều đã đi trước. Sự thật nghiêm trọng khôn tả mà Ngài nhắc đến ở đây là trong sáu trăm ngàn người đã rời Ai Cập, chỉ có hai người trong số họ bị cắt bỏ trong đồng vắng, là Ca-lép và Giô-suê.

Từ Hy Lạp “chọc giận” không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng Bản Bảy Mươi sử dụng nó trong Thi Thiên 78:17, 40; 106:7, 33; Giê-rê-mi 44:8, v.v. Họ đã “làm buồn” Ngài (Ê-sai 63:10), và điều này là vì sự khinh thường của họ đối với Lời Ngài. Qua đó họ cho thấy họ không thuộc về Đức Chúa Trời, xem Giăng 8:47, I Giăng 4:6. Nếu bất kỳ người nam hay nữ nào chưa được cứu đọc những dòng này, chúng tôi xin nói: Hãy coi chừng kẻo chọc giận Đức Chúa Trời bởi sự ngoan cố của ngươi. Đối với những người không tin, Phúc Âm trở thành “mùi của sự chết dẫn đến sự chết.”

“Nhưng Ngài đã buồn giận ai trong bốn mươi năm”? (câu 17). Việc đặt điều này dưới hình thức một câu hỏi là nhằm khuấy động lương tâm của người đọc, x. Ma-thi-ơ 21:28, Gia-cơ 4:5, v.v. “Chẳng phải là những kẻ đã phạm tội, mà thây của họ đã ngã trong đồng vắng sao”? (câu 17). “Ngài không nói ‘họ đã chết,’ mà là ‘thây của họ đã ngã,’ điều đó ám chỉ sự khinh miệt và phẫn nộ. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ làm cho những người đã làm gương xấu xa trong tội lỗi trở thành gương mẫu chính đáng trong sự trừng phạt của họ. Điều này được thuật lại nhằm mục đích gì? Đó là để chúng ta cẩn trọng kẻo ‘ngã theo cùng một gương không tin ấy’ (Hê-bơ-rơ 4:11). Vậy thì có một gương trong sự sa ngã và sự trừng phạt của những người không tin” (Tiến sĩ John Owen).

“Và Ngài đã thề với ai rằng họ sẽ không vào sự an nghỉ của Ngài, chẳng phải là những kẻ không tin sao”? (câu 18). Sau khi đã nhắc người Hê-bơ-rơ trong câu trước rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên ngày xưa, giờ ông chỉ rõ đặc tính của tội lỗi đó, là Sự Không Tin. Thứ tự thật có ý nghĩa khủng khiếp: họ không nghe theo tiếng của Đức Chúa Trời; hậu quả là, lòng họ bị cứng lại; sự không tin là kết quả; sự hủy diệt là kết cục. Thật nghiêm trọng khôn tả! Từ Hy Lạp ở đây được dịch là “không tin” cũng có thể, với sự thích đáng ngang nhau, được dịch là “không vâng lời”; nó được dịch như vậy trong Rô-ma 2:8; 10:21. Nó cũng cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau tùy theo góc nhìn: nhìn từ tâm trí hay tấm lòng, đó là “sự không tin”; nhìn từ ý chí, đó là “sự không vâng lời.” Trong cả hai trường hợp, đó là hậu quả chắc chắn của việc từ chối lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời.

“Vậy chúng ta thấy rằng họ không thể vào được vì sự không tin” (câu 19). “Sứ đồ không đơn cử tội làm và thờ lạy con bò vàng; ông không đưa ra trước chúng ta những vi phạm trắng trợn mà họ đã sa vào tại Bết-Phê-ô. Nhiều tội lỗi nổi bật hơn nhiều và theo tâm trí chúng ta còn đáng sợ hơn có thể đã được chỉ ra, nhưng Đức Chúa Trời cho rằng tội lỗi lớn hơn hết thảy là sự không tin. Chúng ta được cứu bởi đức tin; chúng ta bị hư mất bởi sự không tin. Lòng được thanh sạch bởi đức tin; lòng bị cứng lại bởi sự không tin. Đức tin đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời; sự không tin là lìa bỏ Đức Chúa Trời” (Saphir). Không có tội lỗi nào lớn đến nỗi không thể được tha thứ, nếu tội nhân tin; nhưng “kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.”

Việc áp dụng toàn bộ đoạn này cho trường hợp của những người Hê-bơ-rơ đang bị thử thách nặng nề và dao động là vô cùng thích đáng và nghiêm trọng. Hai lần sứ đồ nhắc họ (câu 9, 17) rằng sự không tin của tổ phụ họ đã kéo dài trong “bốn mươi năm.” Gần như chính khoảng thời gian ấy nay đã trôi qua kể từ khi Con Đức Chúa Trời chết, sống lại và thăng thiên. Trong Kinh Thánh, bốn mươi là con số của sự thử thách. Mùa thử nghiệm của Y-sơ-ra-ên gần như đã kết thúc; vào năm 70 sau Công nguyên, sự tán lạc cuối cùng của họ sẽ xảy ra. Và Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Đấng xưa kia đã bị chọc giận bởi sự cứng lòng của Y-sơ-ra-ên, sẽ lại hủy diệt những người cứ tiếp tục trong sự không tin của mình. Vậy hãy để họ coi chừng, và cẩn trọng với lời cảnh báo nghiêm trọng: “Hỡi anh em, hãy cẩn trọng, kẻo trong anh em có ai có lòng gian ác không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những tấm lòng để cẩn trọng với cùng một lời cảnh báo khuyên răn ấy.

Chương 15: Đấng Christ Cao Trọng Hơn Giô-suê.

CHƯƠNG 15

Đấng Christ Cao Trọng Hơn Giô-suê.

(Hê-bơ-rơ 4:1-3)

Lời khuyên bắt đầu bởi sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 3:12 không hoàn tất cho đến khi đạt tới Hê-bơ-rơ 4:12, tất cả những gì xen giữa đều gồm một phần giải thích và áp dụng đoạn đã trích từ Thi Thiên 95 trong Hê-bơ-rơ 3:7-11. Mối liên kết giữa điều đã ở trước chúng ta và điều chúng ta sắp xem xét được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 3:19, “Vậy chúng ta thấy rằng họ không thể vào được vì sự không tin.” Những lời này tạo thành sự chuyển tiếp giữa hai chương, kết luận lời khuyên được tìm thấy trong câu 12, 13, và đặt nền tảng cho lời khuyên răn tiếp theo. Trước khi tiếp tục, có lẽ nên nêu lên một câu hỏi mà những câu cuối của Hê-bơ-rơ 3 có lẽ đã khơi dậy trong tâm trí nhiều người, đó là, xét vì thực tế mọi người trưởng thành đã ra khỏi Ai Cập bởi Môi-se đều chết trong đồng vắng, thì chẳng phải những lời hứa của Đức Chúa Trời để đem họ vào Ca-na-an đã không được hoàn thành sao?

Trong Xuất Hành Ký 6:6-8, Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se: “Vậy, hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ai Cập, Ta sẽ giải thoát các ngươi khỏi ách nô lệ của chúng, và Ta sẽ chuộc các ngươi bằng cánh tay giơ ra, và bằng những sự đoán phạt lớn: Ta sẽ nhận các ngươi làm dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi... và Ta sẽ đem các ngươi vào xứ mà Ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, cho Y-sác và cho Gia-cốp, và Ta sẽ ban xứ ấy cho các ngươi làm cơ nghiệp: Ta là Đức Giê-hô-va.” Giờ chúng tôi trích dẫn từ những lời bình luận hữu ích của Tiến sĩ J. Brown về những câu này:

“Đây là một lời hứa nói đến Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, và hoàn toàn không nhất thiết hàm ý rằng tất cả, hay thậm chí bất kỳ ai, thuộc thế hệ đó sẽ được vào. Không có điều kiện rõ ràng nào được nhắc đến trong lời hứa này — thậm chí cả việc tin nó cũng không. Tuy nhiên, xét về thế hệ đó, điều này, như sự kiện đã chứng minh, rõ ràng đã được hàm ý; vì, nếu đó là một lời hứa tuyệt đối, vô điều kiện cho thế hệ đó, nó hẳn đã phải được thực hiện, nếu không Đấng không thể nói dối sẽ đã thất bại trong việc hoàn thành chính Lời Ngài. Không thể nghi ngờ rằng việc thực hiện lời hứa cho họ đã bị treo trên việc họ tin nó, và hành động theo đó. Nếu họ đã tin rằng Đức Giê-hô-va thật sự vừa có khả năng vừa quyết tâm đem dân Y-sơ-ra-ên của Ngài vào xứ Ca-na-an, và, dưới ảnh hưởng của đức tin này, đã đi lên theo lệnh Ngài để chiếm lấy xứ, thì lời hứa hẳn đã được thực hiện cho họ.

“Đây là nội dung của giao ước đã lập với họ: ‘Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là vật sở hữu quý báu của Ta hơn mọi dân tộc: vì cả trái đất đều là của Ta: và các ngươi sẽ là một vương quốc thầy tế lễ và một dân tộc thánh cho Ta’ (Xuất Hành Ký 19:5, 6). ‘Này, Ta sai một Thiên Sứ đi trước ngươi, để gìn giữ ngươi trên đường, và đem ngươi vào nơi Ta đã chuẩn bị. Hãy coi chừng Ngài, và vâng theo tiếng Ngài, chớ chọc giận Ngài; vì Ngài sẽ không tha thứ những vi phạm của các ngươi: vì danh Ta ở trong Ngài. Nhưng nếu ngươi thật sự vâng theo tiếng Ngài, và làm mọi điều Ta phán; thì Ta sẽ là Kẻ Thù của những kẻ thù ngươi, và là Kẻ Đối Nghịch của những kẻ đối nghịch ngươi’ (Xuất Hành Ký 23:20-22).

“Sự không tin và không vâng lời của họ liên tục được nêu là lý do vì sao họ không được vào. ‘Vì tất cả những người này đã thấy vinh quang Ta, và những phép lạ Ta, mà Ta đã làm tại Ai Cập và trong đồng vắng, và đã thử Ta mười lần này, và không nghe theo tiếng Ta; chắc chắn họ sẽ không thấy xứ mà Ta đã thề ban cho tổ phụ họ, và bất kỳ ai trong số những kẻ đã chọc giận Ta cũng sẽ không thấy nó’ (Dân Số Ký 14:22, 23), x. Giô-suê 5:6. Đức Chúa Trời đã hứa đem Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an; nhưng Ngài không hứa đem họ vào dù họ tin và vâng lời hay không. Không có lời hứa nào bị phá vỡ đối với những người đó, vì không có lời hứa tuyệt đối nào được lập với họ.

“Nhưng sự không tin của họ không làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Nó đã được hoàn thành cho thế hệ tiếp theo: ‘Và Chúa đã ban cho Y-sơ-ra-ên cả xứ mà Ngài đã thề ban cho tổ phụ họ; và họ đã chiếm lấy nó, và ở trong đó’ (Giô-suê 21:43). Chính Giô-suê đã kêu gọi người Y-sơ-ra-ên làm chứng về sự hoàn thành trọn vẹn của lời hứa, xem Giô-suê 23:14. Thế hệ đó đã tin những lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Ca-na-an, và dưới ảnh hưởng của sự thật này, đã tiến lên dưới sự dẫn dắt của Giô-suê, và đã chiếm được xứ cho chính mình.”

Nguyên tắc tương tự này giải thích điều đã là một khó khăn lớn khác cho nhiều người, đó là thời gian thực tế Y-sơ-ra-ên sở hữu Ca-na-an. Trong Sáng Thế Ký 13:14, 15 chúng ta được cho biết: “Chúa phán với Áp-ra-ham, sau khi Lót lìa khỏi người, rằng: Hãy nhướng mắt ngươi lên, và nhìn từ chỗ ngươi đang ở về phía bắc, phía nam, phía đông và phía tây: Vì cả xứ ngươi thấy, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi đời đời.” Lời hứa này đã được lặp lại nhiều lần, xem Sáng Thế Ký 7:8, v.v. Vậy thì làm sao con cái Y-sơ-ra-ên chỉ chiếm xứ trong một thời gian? Hậu duệ của họ, phần lớn ngày nay không còn ở trong đó. Vậy thì, lời hứa của Đức Chúa Trời đã thất bại sao? Hoàn toàn không. Trong lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời không chỉ định rằng bất kỳ thế hệ cụ thể nào trong hậu duệ của ông sẽ chiếm xứ “đời đời” và chính ở đây là giải pháp cho khó khăn này.

Lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham được lập trên nền tảng của ân điển thuần túy; không có bất kỳ điều kiện nào gắn liền với nó. Nhưng ân điển chỉ dư dật ở nơi tội lỗi đã gia tăng. Ân điển tối cao chỉ can thiệp sau khi trách nhiệm của con người đã được thử nghiệm và sự thất bại cùng sự không xứng đáng của người ấy đã được bày tỏ. Bây giờ, từ nhiều đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26-29, rõ ràng là Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an không phải trên nền tảng của giao ước ân điển vô điều kiện mà Đức Giê-hô-va đã lập với Áp-ra-ham, mà trên nền tảng của giao ước việc làm có điều kiện đã được lập tại Si-na-i (Xuất Hành Ký 24:6-8). Vì vậy, nhiều năm sau khi Y-sơ-ra-ên đã vào Ca-na-an dưới quyền Giô-suê, chúng ta đọc: “Và một Thiên Sứ của Chúa đến từ Ghinh-ganh lên Bô-kim, và phán: Ta đã khiến các ngươi đi lên khỏi xứ Ai Cập, và đã đem các ngươi vào xứ mà Ta đã thề ban cho tổ phụ các ngươi; và Ta đã phán: Ta sẽ không bao giờ phá vỡ giao ước của Ta với các ngươi. Và các ngươi sẽ không lập giao ước với cư dân của xứ này; các ngươi sẽ phá đổ những bàn thờ của chúng; nhưng các ngươi đã không vâng theo tiếng Ta: Tại sao các ngươi đã làm điều này? Vì vậy Ta cũng đã phán: Ta sẽ không đuổi chúng ra khỏi trước mặt các ngươi; nhưng chúng sẽ như gai ở bên sườn các ngươi, và các thần của chúng sẽ là một cái bẫy cho các ngươi” (Các Quan Xét 2:1-3).

Những nguyên tắc tương tự đang được áp dụng liên quan đến việc Đức Chúa Trời thực hiện những lời hứa Phúc Âm của Ngài. “Lời hứa Phúc Âm về sự sống đời đời, giống như lời hứa về Ca-na-an, là một lời hứa chắc chắn sẽ được hoàn thành. Nó chắc chắn cho mọi ‘dòng dõi.’ Họ đã được ‘chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế.’ Sự sống đời đời đã được hứa liên quan đến họ trước các thời đại, và được xác nhận bởi lời thề của Đức Chúa Trời. Họ đã được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi ‘huyết của Chiên Con,’ và tất cả đều được kêu gọi vào đúng thời điểm theo mục đích của Ngài. Cơ nghiệp của họ được ‘để dành trên trời’ cho họ, và ‘họ được gìn giữ cho nó bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, bởi đức tin để nhận sự cứu rỗi.’ Và cuối cùng tất cả họ sẽ ‘thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho họ từ khi sáng thế.’

“Nhưng sự mặc khải của Phúc Âm không làm chứng trực tiếp với bất kỳ ai rằng Đấng Christ đã chết cho riêng người ấy một cách cụ thể, đến nỗi chắc chắn người ấy sẽ được cứu nhờ cái chết của Ngài: nó cũng không hứa tuyệt đối sự cứu rỗi cho mọi người; vì trong trường hợp này mọi người đều phải được cứu, — hoặc Đức Chúa Trời phải là kẻ nói dối. Nhưng nó công bố: ‘kẻ nào tin sẽ được cứu — kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.’ Chính với tư cách là những người tin lẽ thật, chúng ta mới được bảo đảm về sự sống đời đời; và chỉ bởi việc giữ vững đức tin này nơi lẽ thật, và cho thấy rằng chúng ta làm như vậy, chúng ta mới có thể hưởng sự an ủi của sự bảo đảm này. ‘Mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn phải đứng vững,’ và mọi người được chọn của Ngài chắc chắn sẽ được cứu; nhưng họ không thể biết sự tuyển chọn của mình — họ không thể hưởng bất kỳ sự bảo đảm tuyệt đối nào về sự cứu rỗi của mình độc lập với việc họ tiếp tục trong đức tin, tình yêu và sự vâng lời Phúc Âm, xem II Phi-e-rơ 1:5-12. Và đối với Cơ Đốc nhân, trong mọi giai đoạn tiến triển của mình, điều quan trọng là phải nhớ rằng kẻ nào quay lại, thì quay lại ‘để đi đến sự hư mất’; và chỉ người nào tin mà tiến thẳng về phía trước — tức là tiếp tục trong đức tin nơi lẽ thật — mới đạt được ‘sự cứu rỗi của linh hồn’” (Tiến sĩ J. Brown).

Lời giới thiệu của chúng tôi cho bài viết này đã vượt quá giới hạn chính đáng của nó, nhưng chúng tôi tin rằng những điều đã nói ở trên sẽ được Đức Chúa Trời dùng để làm sáng tỏ một số khó khăn đã khiến tâm trí nhiều người yêu dấu của Ngài phải trăn trở, và rằng nó có thể giúp chuẩn bị cho chúng ta đọc đoạn Kinh Thánh hiện tại của mình một cách hiểu biết hơn. Các câu trước mắt chúng ta không hề dễ, như bất cứ ai thật sự nghiên cứu chúng sẽ nhanh chóng khám phá ra. Luận chứng của sứ đồ dường như đặc biệt rối rắm, sự dạy dỗ của nó dường như mâu thuẫn với các phần khác của Kinh Thánh, và “sự yên nghỉ” là chủ đề trung tâm của nó thì khó định nghĩa với bất kỳ mức độ chắc chắn nào. Chính người viết giờ đây cũng với ít nhiều do dự và không ít run sợ mà cố gắng giải nghĩa nó, và ông muốn nhấn mạnh với mỗi độc giả tầm quan trọng và sự cần thiết phải chú ý đến lời truyền dạy của Đức Chúa Trời trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy xem xét mọi việc; điều chi lành thì giữ lấy.”

Điều đó phải rõ ràng rằng điều đầu tiên sẽ giúp chúng ta hiểu đoạn Kinh Thánh của mình là chú ý đến phạm vi của nó. Nội dung của chương này không nằm trong Rô-ma hay Cô-rinh-tô hay Ê-phê-sô, mà trong Hê-bơ-rơ, mà chủ đề trung tâm của nó là sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, và trong mỗi chương đều có điều minh họa cho điều này. Chủ đề được triển khai bằng cách trình bày những sự ưu tú siêu việt của Đấng Christ, là Đấng Trung Tâm và là Sự Sống của Cơ Đốc giáo. Cho đến nay chúng ta đã thấy sự vượt trội của Đấng Christ trên các tiên tri, các thiên sứ, Môi-se. Bây giờ là vinh quang của Đấng Christ vượt hơn vinh quang gắn với Giô-suê.

Chìa khóa tiếp theo của chúng ta phải được tìm thấy trong việc lưu ý mối liên hệ giữa nội dung của chương bốn và điều ngay trước đó. Rõ ràng, bối cảnh bắt đầu tại Hê-bơ-rơ 3:1, nơi chúng ta được truyền phải “xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đạo chúng ta xưng nhận.” Toàn bộ chương 3 chỉ là sự triển khai câu mở đầu của nó. Nội dung của nó có thể được tóm tắt như sau: Đấng Christ phải được “xem xét,” phải được chú ý đến, được nghe theo, được tin cậy, được vâng phục: thứ nhất, vì sự ưu tú cá nhân cao trọng của Ngài: Ngài là Con, “trung tín” trên nhà Ngài; thứ hai, vì những hậu quả khủng khiếp ắt sẽ xảy ra nếu không “xem xét” Ngài, nếu khinh dể Ngài. Điểm thứ hai này được minh họa bằng gương buồn thảm của những người Y-sơ-ra-ên đã không nghe theo Chúa trong thời Môi-se, và trong trường hợp của họ hậu quả là họ đã không vào được sự yên nghỉ của Ca-na-an.

Trong các phần đầu của Hê-bơ-rơ 4, chủ đề chính của chương 3 được tiếp tục. Nó lại nêu ra sự vượt trội của “Sứ Đồ” của chúng ta, lần này là trên Giô-suê, vì ông cũng là một “sứ đồ” của Đức Chúa Trời. Điều này được nêu ra một cách nổi bật trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9, “Giô-suê, con trai của Nun, đầy dẫy thần khôn ngoan, vì Môi-se đã đặt tay trên mình người; các con Y-sơ-ra-ên bèn vâng nghe người và làm theo điều Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se”—tư tưởng chính của việc “đặt tay” trong Kinh Thánh là sự đồng nhất hóa. Xin độc giả so sánh Giô-suê 1:5, 16-18. Sự tiếp nối chủ đề của Hê-bơ-rơ 3 trong chương 4 cũng được thấy qua việc nhắc lại nhiều lần từ “sự yên nghỉ,” xem Hê-bơ-rơ 3:11, 18 và đối chiếu Hê-bơ-rơ 4:1, 3, v.v. Chính trên thuật ngữ này sứ đồ xây dựng luận chứng hiện tại của mình. “Sự yên nghỉ” của Hê-bơ-rơ 3:11, 18 chỉ về Ca-na-an, và dù Giô-suê thật sự đã dẫn Y-sơ-ra-ên vào đó (xem cách dịch bên lề của Hê-bơ-rơ 4:8), sứ đồ vẫn chứng minh bằng cách tham chiếu Thi Thiên 95 rằng Y-sơ-ra-ên (như một dân tộc) chưa bao giờ thật sự vào được sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Chính tại đây nằm sự vượt trội của Sứ Đồ của Cơ Đốc giáo; Đấng Christ thật dẫn dân Ngài vào sự yên nghỉ thật. Chúng tôi tin đó là dòng chân lý được triển khai trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta.

“Vậy nên chúng ta hãy sợ, e rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có ai trong anh em dường như không đạt tới chăng” (câu 1). Những lời mở đầu của chương này truyền chúng ta hãy nghiêm túc ghi lòng lời cảnh báo trọng thể được đưa ra ở cuối câu 3. Sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác phải khiến chúng ta càng tỉnh thức hơn để không bước theo các bước của họ. Từ “chúng ta” cho thấy Phao-lô cũng đang giảng cho chính mình cũng như cho người Hê-bơ-rơ. “Vậy nên chúng ta hãy sợ” đã khiến một số người vấp ngã, vì “Ngươi đừng sợ” trong Ê-sai 41:10, 43:1, 5, v.v. Trong Giăng 14:27, Đấng Christ phán với chúng ta, “Lòng các ngươi chớ hề bối rối, cũng đừng sợ hãi.” Và trong II Ti-mô-thê 1:7, chúng ta đọc, “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ.” Mặt khác, các tín hữu được truyền phải “Kính sợ Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 2:17), và làm nên sự cứu rỗi của mình “với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12). Làm sao hài hòa hai nhóm đoạn Kinh Thánh khác nhau này?

Kinh Thánh đầy những nghịch lý, mà đối với con người tự nhiên, dường như là những mâu thuẫn. Lời Chúa cần được “phân chia cho đúng” về chủ đề “sự sợ hãi” cũng như về mọi điều khác mà nó đề cập. Có một sự sợ hãi mà Cơ Đốc nhân phải nuôi dưỡng, và có một sự sợ hãi mà người ấy phải tránh xa. Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan, và trong Châm Ngôn 14:26, 27 chúng ta đọc, “Trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va có sự cậy trông vững chắc.... Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là một nguồn sự sống”; cũng vậy, “Người nào hằng kính sợ luôn luôn, ấy là người có phước” (Châm Ngôn 28:14). Chứng cớ của Tân Ước cũng dạy cùng một bổn phận: Đấng Christ truyền các môn đồ Ngài, “Hãy sợ Đấng có quyền ném cả hồn lẫn xác xuống địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28). Với các thánh đồ tại Rô-ma, Phao-lô nói, “Đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi” (Rô-ma 11:20). Với dân của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ viết, “Hãy lấy sự kính sợ mà đi hết thời kỳ ở trọ trên đất này” (I Phi-e-rơ 1:17). Trong khi ngay trên Thiên đàng, lời ấy vẫn sẽ được ban ra: “Hỡi mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta, và những kẻ kính sợ Ngài, cả nhỏ lẫn lớn, hãy ngợi khen Ngài” (Khải Huyền 19:5).

Sự sợ hãi có thể được gọi là một trong những tình cảm không ưa. Nó tốt hay xấu tùy theo đối tượng mà nó hướng vào, và tùy theo cách nó được sắp đặt trên đối tượng ấy. Trong Hê-bơ-rơ 4:1 nó được đặt trên đúng đối tượng—một điều ác cần tránh. Điều ác ấy là sự vô tín, mà nếu cứ kiên trì trong đó, sẽ kết thúc bằng sự bội đạo và sự hủy diệt. Về điều này Cơ Đốc nhân cần phải liên tục canh giữ, với lòng mình kiên quyết chống lại nó. Khuynh hướng tự nhiên dễ sa ngã của chúng ta, nhiều cám dỗ mà chúng ta phải chịu, cùng với sự lừa dối của tội lỗi, sự tinh quái của Sa-tan, và sự công chính của Đức Chúa Trời khi để mặc con người cho chính họ, là những sự củng cố mạnh mẽ cho bổn phận này. Về chính Đức Chúa Trời, chúng ta phải sợ Ngài với sự kính sợ tôn kính như vậy đối với sự oai nghi thánh khiết của Ngài đến nỗi khiến chúng ta cẩn thận làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và sợ làm buồn lòng Ngài. Điều này luôn đi kèm với một sự không tin cậy đáng sợ đối với chính mình. Sự sợ Đức Chúa Trời mà là điều ác trong một Cơ Đốc nhân là sự nô lệ tôi mọi ấy, là điều tạo ra một thái độ không tin cậy, giết chết tình cảm dành cho Ngài, coi Ngài như một Bạo Chúa đáng ghét. Đây là sự sợ hãi của các ma quỷ (Gia-cơ 2:19).

“Vậy nên chúng ta hãy sợ.” “Thật là ích lợi khi nhớ đến khuynh hướng thiên vị và phiến diện của chúng ta trong đời sống thuộc linh, để chúng ta có thể canh giữ mình, để chúng ta có thể cẩn thận và lo lắng xem xét điều ‘Lại có chép rằng’; để chúng ta có thể sẵn lòng học hỏi từ những Cơ Đốc nhân đã nhận được các ân tứ ân điển khác nhau, và kinh nghiệm của họ khác với chúng ta; trên hết, để chúng ta có thể tìm cách bước theo và phục vụ chính Chúa, bước đi với Đức Chúa Trời, nghe tiếng của Người Chăn Hiền Lành. Các hình thức của sự tin kính, các loại giáo lý, dễ trở thành những vật thay thế thay vì những kênh dẫn, những vật nặng thay vì những cánh.

“Các lời khuyên bảo trong thư tín này có thể đối với một số người dường như khó hài hòa với những sự dạy dỗ của Kinh Thánh, rằng ân điển của Đức Chúa Trời, một khi đã nhận được, qua quyền năng của Đức Thánh Linh bởi đức tin, không bao giờ có thể mất được, và rằng những ai đã được sinh lại, những ai một lần ở trong Đấng Christ, thì ở trong Đấng Christ mãi mãi. Chúng ta chớ làm cùn lưỡi của những lời khuyên bảo tha thiết và xuyên thấu. Chúng ta chớ bỏ qua chúng, hay đối xử với chúng bằng sự thờ ơ bên trong. ‘Lại có chép rằng.’ Chúng ta biết điều này không có nghĩa là có bất kỳ mâu thuẫn thật sự nào trong Kinh Thánh, mà là các khía cạnh khác nhau của chân lý được trình bày, mỗi khía cạnh với cùng một sự trung tín, đầy đủ và nhấn mạnh. Do đó chúng ta phải học cách di chuyển tự do, và không bị gò bó và cố định trong một vị trí: chúng ta phải giữ mắt mình trong sáng và rộng mở, và không nhìn mọi sự qua ánh sáng của một giáo lý ưa thích. Và trong khi chúng ta tiếp nhận đầy đủ và vui mừng sự bảo đảm về sự chấp nhận trọn vẹn và sự bình an của mình, và về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta cũng hãy cùng với sứ đồ xem xét tội lỗi và những nguy hiểm của mình, từ quan điểm trần thế và thời gian thấp hơn nhưng rất thật.

“Khi Đấng Christ được nhìn thấy và được tiếp nhận, có sự bình an; nhưng chẳng phải cũng có sự sợ hãi sao? ‘Nơi Chúa có sự tha thứ tội, để Chúa được kính sợ’ (Thi Thiên 130:4). Chúng ta thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự oai nghi khủng khiếp của luật pháp ở đâu như ở trong thập tự giá của Đấng Christ? Chúng ta thấy tội lỗi và sự không xứng đáng của mình ở đâu, chúng ta thấy chiều sâu của tội lỗi và sự khốn khổ của mình ở đâu, như ở trong sự chuộc tội của Chúa Giê-xu? Chúng ta vui mừng với sự sợ hãi và run rẩy.... Chính vì chúng ta biết Cha, chính vì chúng ta được cứu chuộc bởi huyết quý báu của Đấng Cứu Rỗi, chính với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời và là các thánh đồ của Đấng Christ, mà chúng ta phải trải qua cuộc hành trình trên đất của mình trong sự sợ hãi. Đây không phải là sự sợ hãi của sự nô lệ, mà là sự sợ hãi của sự làm con; không phải là sự sợ hãi khiếp sợ sự đoán phạt, mà là sự sợ hãi của những người đã được cứu, và là những người Đấng Christ đã làm cho được tự do. Nó không phải là một tình trạng không trọn vẹn và tạm thời; nó không chỉ chỉ về những người đã bắt đầu bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta chớ tưởng rằng sự sợ hãi này sẽ biến mất vào một giai đoạn nào đó sau này trong hành trình của mình, rằng nó sẽ biến mất trong một cái gọi là ‘đời sống Cơ Đốc cao hơn.’ Không; chúng ta phải trải qua thời gian ở trọ của mình tại đây trong sự sợ hãi. Cho đến giây phút cuối cùng của cuộc chiến đức tin của mình, cho đến chính cuối hành trình của mình, con cái của Đức Chúa Trời, trong khi tin cậy và vui mừng, vẫn bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (Saphir).

“E rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta.” Thật là nổi bật khi quan sát cách điều này được diễn đạt. Nó không nói, “e rằng một lời hứa được lập” hay “được ban.” Nó được đặt như vậy là để dò xét lòng chúng ta. Các lời hứa của Đức Chúa Trời được trình bày cho đức tin, và chúng chỉ trở thành của chúng ta một cách cá nhân, và chúng ta chỉ bước vào điều tốt lành của chúng, khi chúng ta chiếm lấy hay nắm lấy chúng. Về các tổ phụ, có nói về các lời hứa của Đức Chúa Trời rằng (1) “đã trông thấy chúng từ đằng xa, (2) và đã tin chắc về chúng, (3) và đã ôm lấy chúng” Hê-bơ-rơ 11:13). Một số lời hứa của Đức Giê-hô-va đã được “để lại” cho những người ra khỏi Ai Cập. Chúng không được “ban” cho bất kỳ cá nhân cụ thể nào, hay “được lập” về thế hệ cụ thể ấy. Và, như sứ đồ đã chỉ ra trong Hê-bơ-rơ 3, đa số những người ra khỏi Ai Cập đã không “ôm lấy” những lời hứa ấy, vì không nghe theo Đấng đã phán, và vì cứng lòng. Nhưng Ca-lép và Giô-suê đã “nắm lấy” những lời hứa ấy và như vậy đã vào Ca-na-an.

Khi sứ đồ ở đây nói, “Vậy nên chúng ta hãy sợ e rằng một lời hứa được để lại”—không có từ “chúng ta” trong tiếng Hy Lạp—ông nói đến trách nhiệm của người Hê-bơ-rơ. Ông đang nhấn mạnh với họ sự cần thiết phải bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy; ông đang thúc giục họ hãy nhận lấy cho chính mình lời hứa mà Chúa đã “để lại,” để họ không dường như không đạt tới nó. Nhưng sứ đồ đang chỉ về điều gì khi ông nói, “e rằng một lời hứa được để lại”? Chắc chắn dưới ánh sáng của bối cảnh, sự tham chiếu chính là rõ ràng: điều mà Phúc Âm làm cho được biết đến. Phúc Âm công bố sự cứu rỗi cho mọi người tin. Phúc Âm không hứa với bất kỳ cá nhân cụ thể nào. Các điều khoản của nó là “hễ ai tin sẽ không bị hư mất.” Lời hứa ấy được “để lại,” để lại trên hồ sơ không thể sai lầm, để lại để an ủi các tội nhân đã bị cáo trách, “để lại” cho đức tin nắm lấy. Lời hứa cứu rỗi này hướng về phía trước, cuối cùng, đến sự tận hưởng sự yên nghỉ đời đời, trọn vẹn và không gián đoạn của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, mà “sự yên nghỉ” của Ca-na-an, như là điểm kết thúc của ách nô lệ khắc nghiệt của Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập và những cuộc hành trình mệt mỏi của họ trong đồng vắng, là hình bóng thích hợp.

“Có ai trong anh em dường như không đạt tới chăng.” Tạm bỏ qua từ “dường như” trong giây lát, chúng ta hãy tìm hiểu ý nghĩa của “không đạt tới nó.” Ở đây một lần nữa ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 11:13 phải giúp chúng ta. Như đã chỉ ra ở trên, câu ấy chỉ ra ba giai đoạn riêng biệt trong đức tin của các tổ phụ. Thứ nhất, họ đã thấy các lời hứa của Đức Chúa Trời “từ đằng xa.” Chúng dường như quá tốt đến nỗi không thể là thật, vượt xa sự hiểu biết của họ. Thứ hai, họ đã “tin chắc về chúng” hay, như Bản Dịch Sửa Đổi dịch, “chào đón chúng,” điều này có nghĩa là một sự quen biết gần gũi hơn nhiều với chúng. Thứ ba, và “đã ôm lấy chúng”; họ đã không “không đạt tới,” mà đã đón chúng vào lòng mình. Chính như vậy tội nhân đã được thức tỉnh và lo lắng phải làm với lời hứa của Phúc Âm. Kỳ diệu, độc nhất, vượt quá sự hiểu biết như nó vốn có, lời hứa ấy được “để lại” cho người ấy, và Đấng mà lời hứa ấy chỉ đến là phải được “chào đón” và “ôm lấy.” “Điều đã có từ ban đầu (1), điều chúng ta đã nghe (2), điều mắt chúng ta đã thấy (3), điều chúng ta đã ngắm (4), và tay chúng ta đã rờ đến, về Lời của Sự Sống” (I Giăng 1:1).

Ở giai đoạn này có lẽ, độc giả sẵn sàng phản đối điều đã nêu ở trên, “Nhưng làm sao ‘lời hứa’ ở đây có thể chỉ về điều được trình bày trong Phúc Âm trước các tội nhân khốn khổ, khi sứ đồ đang nói với các tín hữu? Chẳng phải ‘lời hứa’ được định nghĩa đủ rõ ràng trong ‘việc vào sự yên nghỉ của Ngài’ sao?” Không cố gắng bây giờ đi vào một cuộc thảo luận đầy đủ hơn về “sự yên nghỉ” của Đức Chúa Trời, phải rõ ràng từ bối cảnh rằng sự tham chiếu chính là đến việc cùng hưởng đời đời sự yên nghỉ của Ngài trên thiên đàng. Đây là hy vọng của tín hữu được để dành cho anh em trên thiên đàng, “mà anh em đã nghe trước đây trong Lời của chân lý của Phúc Âm” (Cô-lô-se 1:5). Lúc đầu “hy vọng” này xuất hiện “từ đằng xa,” nhưng khi đức tin lớn lên nó được “chào đón” và “ôm lấy.” Nhưng chỉ khi đức tin đang vận hành. Nếu chúng ta ngừng nghe và chú ý đến Tiếng phán với chúng ta từ thiên đàng, và lòng chúng ta trở nên cứng cỏi qua sự lừa dối của tội lỗi, sự sáng chói của hy vọng của chúng ta bị lu mờ, chúng ta “không đạt tới” nó; và nếu một hành trình như vậy cứ tiếp tục, hy vọng sẽ nhường chỗ cho sự tuyệt vọng.

Toàn bộ điểm chính trong lời khuyên bảo của sứ đồ ở đây là nhấn mạnh với các Cơ Đốc nhân nhu cầu cấp thiết phải kiên trì trong đức tin. Y-sơ-ra-ên rời Ai Cập đầy hy vọng, như bài ca của họ tại Biển Đỏ đã chứng tỏ rõ ràng, xem Xuất Hành Ký 15:13-18. Nhưng, than ôi, hy vọng của họ nhanh chóng phai tàn. Các thử thách và thử nghiệm của đồng vắng là quá sức đối với họ. Họ bước đi bởi mắt thấy, thay vì bởi đức tin; và sự lằm bằm thay chỗ cho sự ngợi khen, và sự cứng lòng thay vì lắng nghe tiếng của Chúa. Cũng vậy người Hê-bơ-rơ vẫn còn ở trong đồng vắng: sự xưng nhận đức tin của họ nơi Đấng Christ, sự tin cậy của họ nơi Chúa, đang bị thử thách. Một số người trong vòng họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, như ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 10:25 hàm ý rõ ràng. Liệu, vậy thì những người mà sứ đồ đã gọi là “anh em thánh” có cuối cùng không vào được sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời không? Cũng như vậy với các Cơ Đốc nhân ngày nay. Thiên đàng được đặt trước họ như mục tiêu của họ: hướng về nó họ phải hằng ngày tiến tới, chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua đã đặt trước họ. Nhưng động lực của hy vọng của chúng ta chỉ có quyền năng trên lòng người chừng nào đức tin đang vận hành.

Điều gì có nghĩa là “dường như không đạt tới” lời hứa của Phúc Âm về thiên đàng? Thứ nhất, chẳng phải từ này được chèn vào đây nhằm mục đích làm dịu sự sắc bén của lời khuyên răn sao? Nó là để cho thấy rằng sứ đồ đã không kết luận một cách tích cực rằng bất kỳ “anh em thánh” nào trong số này là những kẻ bội đạo, mà chỉ rằng họ có thể dường như đang ở trong nguy cơ đó, như từ “e rằng” đã cảnh báo. Thứ hai, chẳng phải nó là để khơi dậy sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ nhiều hơn chống lại sự lạnh nhạt và uể oải như vậy, là điều có thể gây nguy hiểm cho giải thưởng đặt trước họ sao? Thứ ba, và chủ yếu, chẳng phải nó là nhằm mục đích cho các Cơ Đốc nhân thấy mức độ họ phải tỉnh thức sao? Không đủ để được bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bao giờ sa ngã hoàn toàn; chúng ta không được “dường như” làm như vậy, chúng ta không được tạo cơ hội cho các Cơ Đốc nhân khác nghĩ rằng chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Sự tham chiếu là đến cách bước đi của chúng ta. Chúng ta được truyền phải “tránh mọi hình thức của điều ác” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Hãy lưu ý cách cùng một từ “dường như” này có nghĩa là “đã xuất hiện” trong Ga-la-ti 2:9. Chính sự xuất hiện của sự lui đi trong đức tin phải được tránh một cách cẩn thận.

“Vì Phúc Âm đã được giảng cho chúng ta, cũng như cho họ: nhưng lời đã giảng không ích cho họ, vì không được trộn với đức tin trong những người nghe” (câu 2). Nội dung của câu này thiết lập một cách không thể nhầm lẫn định nghĩa của chúng ta về “lời hứa” trong câu 1, cụ thể là, nó có liên quan đến lời hứa của Phúc Âm, mà, trong ứng dụng tối hậu của nó, hướng về sự yên nghỉ đời đời trên thiên đàng. Ở đây có sự nhắc đến rõ ràng về “Phúc Âm.” Mục đích rõ ràng của sứ đồ trong câu này là để củng cố lời khuyên răn chúng ta sợ một sự phán xét tương tự đã giáng trên những người Y-sơ-ra-ên bội đạo, bằng cách tránh một hành trình hành vi tương tự trong chính chúng ta—sự vô tín.

Phúc Âm được giảng cho Y-sơ-ra-ên ngày xưa được ghi lại trong Xuất Hành Ký 6:6-8, và rằng nó đã không “được trộn với đức tin trong những người nghe nó” được thấy từ ngay câu tiếp theo, “Môi-se bèn nói như vậy với con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng họ không nghe Môi-se vì sự đau đớn của tâm thần, và vì ách nô lệ tàn nhẫn.” Chúng ta khó cần nói rằng đó không phải là lần duy nhất một sứ điệp Phúc Âm được công bố cho họ, xem Dân Số Ký 13:26, 27, 30; và về sự vô tín của họ, Dân Số Ký 14:1-4. “Nhưng lời đã giảng không ích cho họ.” “Họ không hề tốt hơn vì nó. Họ đã không đạt được phước lành liên quan đến điều một lời hứa đã được ban cho họ: họ đã không vào Ca-na-an: họ đã chết trong đồng vắng” (Tiến sĩ J. Brown). Lý do cho điều này là, vì họ đã không tiếp nhận Phúc Âm trong đức tin. Chỉ nghe Phúc Âm thôi là không đủ: để được ích lợi, nó phải được tin. Như vậy Hê-bơ-rơ 4:2 song song với Hê-bơ-rơ 2:3.

“Vì chúng ta là những người đã tin thì vào sự yên nghỉ” (câu 3). Việc không hiểu đúng những lời này đã khiến nhiều nhà giải kinh đi chệch khỏi dòng luận chứng của sứ đồ trong đoạn này. Thật đau lòng cho chúng tôi khi phải bất đồng ở đây với một số nhà giải nghĩa Kinh Thánh lỗi lạc, nhưng chúng tôi không dám gọi bất kỳ người nào, dù thuộc linh hay được dạy dỗ tốt đến đâu, là “cha” của mình. Chúng ta phải bước theo ánh sáng mà chúng tôi tin Đức Chúa Trời đã ban cho mình, dù chúng tôi một lần nữa muốn nhấn mạnh với độc giả trách nhiệm của người ấy là phải “xem xét mọi việc” cho chính mình.

“Vì chúng ta là những người đã tin thì vào sự yên nghỉ.” Nhiều người đã coi những lời này là chỉ về một sự yên nghỉ thuộc linh mà các tín hữu bước vào ở đây và bây giờ. Nhưng chúng tôi tin đây là một sai lầm. Sứ đồ đã không nói, “Chúng ta là những người tin đã vào sự yên nghỉ.” Đối với điều đó có thể trả lời, “Ông cũng không nói, ‘Chúng ta là những người đã tin sẽ vào sự yên nghỉ.’” Đúng vậy, vì nếu đặt như vậy thì sẽ làm yếu luận chứng của ông. Hơn nữa, nó sẽ làm cho lời khuyên bảo của câu 11 mất đi ý nghĩa của nó, “Vậy chúng ta hãy siêng năng vào sự yên nghỉ đó, e rằng có ai theo gương vô tín ấy mà sa ngã chăng.” Nếu vậy câu 3 không chỉ về một sự yên nghỉ thuộc linh mà các tín hữu bây giờ bước vào, thì ý nghĩa của nó là gì?

Bagster’s Interlinear (và chúng tôi không biết bản dịch tiếng Anh nào ngang bằng nó) cho rằng, “Vì chúng ta vào sự yên nghỉ, là những người tin.” Đây là cách dịch sát từng chữ theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp sang tiếng Anh. Được đặt như vậy, thì quá khứ lịch sử được tránh đi, và chúng ta chỉ có một tuyên bố trừu tượng về một sự kiện giáo lý. Câu này cho chúng ta mặt tích cực của câu 2, định nghĩa những tính cách của những người sẽ vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, cụ thể là, Các Tín Hữu. Những người Y-sơ-ra-ên vô tín đã không vào, những Cơ Đốc nhân tin kính sẽ vào. Điều quan trọng là nhớ rằng “sự yên nghỉ” của toàn bộ đoạn này cho đến nay chỉ mới là “được hứa,” câu 1.

“Vì chúng ta là những người đã tin thì vào sự yên nghỉ.” “Sứ đồ nói về các tín hữu của mọi thời đại như một thân thể, mà ông và những người ông đang viết cho thuộc về, và nói, ‘Chính chúng ta là những người tin, và chỉ chúng ta mà thôi, là những người dưới bất kỳ sự ban phát nào cũng có thể vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời’” (Tiến sĩ J. Brown). Từ “vì” mở đầu có nghĩa là điều theo sau được thêm vào như một lý do để xác nhận điều đã được tuyên bố trước đó. Lý do được rút ra từ luật của những điều trái ngược, những đối nghịch không thể tránh khỏi. Của những điều trái ngược ắt phải có những hậu quả trái ngược. Bây giờ đức tin và sự vô tín là những điều trái ngược, do đó hậu quả của chúng là trái ngược. Như vậy những người vô tín không thể vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:18), các tín hữu ắt phải vào (Hê-bơ-rơ 4:3), đó là đặc quyền của họ. Chúng tôi tin đó là sức mạnh của tuyên bố trừu tượng này.

“Tiêu chuẩn của những người gặt hái lợi ích từ lời hứa của Đức Chúa Trời được đặt ra như sau, ‘Là những người đã tin.’ Tin là trao cho chân lý của lời hứa của Đức Chúa Trời một sự tin cậy như vậy, đến nỗi nương cậy nơi Ngài để được tham dự vào điều đã hứa. Chúng ta không thể có sự bảo đảm về điều đã hứa cho đến khi chúng ta tin lời hứa: ‘Sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa’ (Ê-phê-sô 1:13). ‘Tôi biết Đấng tôi đã tin,’ sứ đồ nói, và qua đó rút ra suy luận này, ‘và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài đến ngày đó’ (II Ti-mô-thê 1:12). Điều này, Đấng Christ đã bày tỏ qua điều kiện Ngài đòi hỏi nơi những người Ngài chữa lành, như vậy, ‘Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể được,’ Mác 9:23.” (Tiến sĩ Gouge).

Nửa sau của câu 3 chúng ta phải để lại cho chương tiếp theo. Trong lúc này, “Vậy nên chúng ta hãy sợ.” “Sự an toàn tuyệt đối, phần cố định và không thay đổi của dân được chọn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị nghi ngờ. Từ quan điểm đời đời, thiên thượng, thiêng thượng, các thánh đồ không bao giờ có thể sa ngã; họ được ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ; họ được Đức Thánh Linh đổi mới, và được Ngài ấn chứng cho đến vinh quang đời đời. Nhưng ai thấy các thánh đồ của Đức Chúa Trời từ quan điểm này? Không phải thế gian, không phải các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta. Họ chỉ thấy tính cách và cách bước đi của chúng ta.... Từ quan điểm của chúng ta, khi chúng ta sống trong thời gian, từ ngày này qua ngày khác, ước muốn tha thiết của chúng ta phải là tiếp tục kiên định, ở trong Đấng Christ, bước đi với Đức Chúa Trời, sinh ra trái sẽ bày tỏ sự hiện diện của sự sống thật và do Đức Chúa Trời ban. Do đó sứ đồ, người nói với người Phi-líp, ‘Tôi tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ’ (Hê-bơ-rơ 1:6), thêm vào một ý tưởng tương tự trong một thư tín khác, ‘Nếu anh em cứ tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững vàng, không bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm.’ Trong một đoạn, quan điểm của Phao-lô là quan điểm thiên thượng, đời đời; trong đoạn kia ông nhìn từ đất hướng lên trời, từ thời gian đến cõi đời đời. Và ông có thể nghĩ, nói, khuyên bảo, và khích lệ cả chính mình lẫn các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình theo cách nào khác ngoài cách này? Vì chính bởi những lời khuyên bảo và cảnh báo này mà ân điển của Đức Chúa Trời giữ chúng ta. Chính để những người được chọn không thể sa ngã, chính để làm cho trong thực tế và thời gian sự không thể bội đạo của họ (về mặt lý tưởng và đời đời) trở thành hiện thực, mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và lòng thương xót của Ngài đã gửi đến chúng ta những sứ điệp trọng thể như vậy và những lời nài xin tha thiết như vậy, để canh giữ, để chiến đấu, để chú ý đến chính mình, để kháng cự kẻ thù nghịch” (Saphir).

Chương 16: Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê.

CHƯƠNG 16

Đấng Christ Vượt Trội Hơn Giô-suê.

(Hê-bơ-rơ 4:3-10)

Đã có quá nhiều sự nhầm lẫn trong tâm trí các nhà giải kinh, quá nhiều sự giải thích mâu thuẫn về Hê-bơ-rơ 4 trong quá khứ, đến nỗi chúng tôi thấy càng cần thiết phải đi chậm rãi, và cố gắng cung cấp bằng chứng đầy đủ cho sự giải nghĩa mà chúng tôi đang trình bày ở đây. Điều dường như đã gây khó khăn nhất cho nhiều người là tuyên bố được đưa ra ở đầu câu 3, “Vì chúng ta là những người đã tin thì vào sự yên nghỉ,” hay, theo nghĩa đen hơn, “vì chúng ta vào sự yên nghỉ, là những người đã tin.” Khi coi câu này là nêu ra một sự yên nghỉ thuộc linh mà các tín hữu bây giờ bước vào, họ đã hoàn toàn thất bại trong sự hiểu biết của mình về phần thứ hai của câu 1. Rằng các tội nhân thật sự vào sự yên nghỉ khi tin là điều rõ ràng từ lời hứa của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 11:28. Rằng mức độ điều này được tận hưởng, sau đó, sẽ được quyết định bởi mức độ và tần suất đức tin được giữ trong sự vận hành, chúng tôi hoàn toàn thừa nhận. Nhưng những điều này không phải là các chủ đề mà Phao-lô đang đề cập ở đây trong Hê-bơ-rơ 4.

Khi coi Hê-bơ-rơ 4:3 nói về sự yên nghỉ hiện tại của tín hữu, nhiều nhà giải nghĩa đã đọc điều này vào câu mở đầu của chương, và đã coi lời khuyên răn của nó có nghĩa là, Các Cơ Đốc nhân hãy canh giữ e rằng, qua sự bất cẩn và lui đi trong đức tin, họ “dường như không đạt tới” trong sự tận hưởng theo kinh nghiệm của mình về sự yên nghỉ của Đấng Christ. Nói cách khác, họ coi “sự yên nghỉ” của các câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 4 là có nghĩa là sự thông công với Chúa. Họ lập luận rằng đây ắt phải là điều trong tâm trí sứ đồ, vì ông không nói với những người chưa được cải đạo, mà với “anh em thánh, là những người được dự phần trong sự kêu gọi trên trời.” Với sự khéo léo đáng kể, họ đã viện dẫn bối cảnh, nội dung của các câu kết thúc của Hê-bơ-rơ 3, như hỗ trợ cho sự khẳng định của họ. Những người đã không vào Ca-na-an (mà họ coi là hình bóng của phần hiện tại của các thánh đồ) không phải là người ngoại, mà là người Y-sơ-ra-ên, dân của giao ước của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải phơi bày sự sai lầm của sự giải thích này trước khi tiến xa hơn.

Thứ nhất, chúng tôi muốn nhắc độc giả một lần nữa rằng sứ đồ ở đây không viết cho các Cơ Đốc nhân người Ngoại, mà cho người Hê-bơ-rơ, mà hoàn cảnh và cám dỗ của họ là đặc biệt, độc nhất. Có một mối nguy rất thật và nghiêm trọng đang đe dọa họ, không quá nhiều là làm gián đoạn sự thông công thuộc linh của họ với Đấng Christ, mà là làm lung lay đức tin của họ nơi Ngài hoàn toàn. Cám dỗ đối diện họ là sự từ bỏ hoàn toàn sự xưng nhận Cơ Đốc giáo của họ, đức tin của họ nơi Giê-xu ở Na-xa-rét, nay được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời; và quay trở lại Do Thái giáo. Sự kiện này phải được ghi nhớ khi chúng ta nghiên cứu mỗi chương của Thư Tín này. Mất dấu nó, chắc chắn sẽ dẫn đến thảm họa trong sự giải thích của chúng ta.

Thứ hai, trong khi đúng là lời cảnh báo của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 3 được lấy từ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, dân của giao ước của Đức Chúa Trời, cần phải ghi nhớ rằng liên quan đến Y-sơ-ra-ên đã có một sự tuyển chọn trong một sự tuyển chọn, một sự tuyển chọn thuộc linh trong sự tuyển chọn quốc gia. Rô-ma 9:7, 8 khẳng định rõ ràng, “Không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà hết thảy đều là con cái: nhưng, Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Tức là, Không phải con cái của xác thịt là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.” Trừ khi sự kiện này được nhớ một cách kiên định, nhiều sự hiểu lầm và sai lầm sẽ xảy ra. Sự kiện là Y-sơ-ra-ên như một Dân Tộc, trong thời Cựu Ước, không phải là một hình bóng của những người được chọn của Đức Chúa Trời trong sự ban phát Tân Ước này (như rất nhiều người đã giả định sai lầm), mà là một hình tượng của Cơ Đốc giáo nói chung. Chỉ có phần còn sót lại thuộc linh, những người được chọn của Đức Chúa Trời trong dân tộc, mới báo trước các thánh đồ của Ngài ngày nay.

Thứ ba, sự chú ý kỹ lưỡng đến điều được nói về người Y-sơ-ra-ên trong Hê-bơ-rơ 3 cho thấy một cách thuyết phục rằng họ là một minh họa không phải của các Cơ Đốc nhân thật đang mất thông công với Đức Chúa Trời, mà thay vào đó, của những người xưng nhận trên danh nghĩa chưa bao giờ được sinh lại. Để chứng minh điều này, hãy lưu ý trong Hê-bơ-rơ 3:10 có nói về họ, “Chúng nó luôn lầm lạc trong lòng;” bây giờ dù các tín hữu thường sai lầm họ không làm như vậy “luôn luôn;” rồi thêm vào, “chúng nó chưa từng biết đường lối Ta”—điều này có thể nói về sự tuyển chọn thuộc linh của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn không. Lại nữa, trong câu 11, Chúng ta được bảo, “Ta đã thề trong cơn giận Ta, Chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta:” nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ nổi giận với con cái của chính Ngài. Hơn nữa, trong câu 17 không chỉ đơn giản nói rằng “họ đã chết” mà rằng “thây của họ ngã” trong đồng vắng, ngôn ngữ như vậy là bằng chứng chắc chắn rằng họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời, vì “Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 116:15). Cuối cùng, lời của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 3:19 không cho phép hiểu lầm, “Vậy chúng ta thấy rằng họ không thể vào được vì sự vô tín.” Như vậy, họ là “con cái mà trong chúng không có đức tin” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20).

Bây giờ ở đầu chương 4 sứ đồ áp dụng lời cảnh báo trọng thể này để thử nghiệm sự xưng nhận của những người đang ở trong nguy cơ “lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Trước tiên ông nói, “Vậy nên chúng ta hãy sợ.” Từ “vậy nên” sẽ không có sức mạnh thật sự nếu sau khi đề cập đến những người vô tín ông lại áp dụng gương của họ để cảnh báo các tín hữu, về khuynh hướng và nguy cơ ngừng có thông công với Chúa; trong trường hợp như vậy minh họa của ông sẽ bị gượng ép và không liên quan. Không, khi ông nói, “Vậy nên chúng ta hãy sợ” ông rõ ràng đang nghĩ đến nguy cơ của một sự xưng nhận trống rỗng, và đặt họ vào một sự thử nghiệm đức tin của họ, mà thử nghiệm ấy được trả lời bằng sự kiên trì. “E rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có ai trong anh em dường như không đạt tới chăng.” Đó không phải là một “sự yên nghỉ” của sự thông công mà họ đã bước vào nhưng được cảnh báo không được rời bỏ, hay không được tận hưởng; mà thay vào đó, một sự yên nghỉ đã được hứa. Điều theo sau định nghĩa rõ ràng “sự yên nghỉ của Ngài” và xác nhận điều chúng ta đã nói ở trên. Nó liên quan đến Phúc Âm, và không phải với các mạng lệnh cho các thánh đồ! Và điểm được nhấn mạnh là sự hiện diện hay vắng mặt của đức tin.

Trật tự tư tưởng trong Hê-bơ-rơ 4, theo như chúng tôi nhận thấy, là như sau: Thứ nhất, có một lời khuyên bảo dò xét được đưa ra (câu 1) cho mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân, rằng họ phải làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, và rằng cách bước đi của họ phải như vậy để không tạo ấn tượng cho ai rằng họ “dường như” đang lìa bỏ Đấng Christ. Điều này được tiếp theo bằng một lời cảnh báo trọng thể (câu 2) rằng, chỉ nghe Phúc Âm thôi là không đủ; để ích lợi cho chúng ta, nó phải được tiếp nhận bởi đức tin. Thứ ba, điều này được tiếp theo bằng tuyên bố rằng chỉ các tín hữu mới vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Trong phần còn lại của đoạn Kinh Thánh của chúng ta, Đức Thánh Linh đưa ra thêm bình luận về Thi Thiên 95 và cho thấy (bằng suy luận phủ định) “sự yên nghỉ” của Đức Chúa Trời là gì, và cách mà việc tín hữu bước vào nó vẫn còn ở tương lai.

“Vì chúng ta là những người đã tin thì vào sự yên nghỉ, như Ngài đã phán, Ta đã thề trong cơn giận Ta, chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta” (câu 3). Mối quan hệ của hai mệnh đề này với nhau, được biểu thị bằng “như Ngài đã phán,” điều theo sau là một trích dẫn từ Thi Thiên 95; mối liên hệ của chúng với những lời mở đầu của câu là chúng cung cấp bằng chứng cho điều được nói ở đó. Như đã chỉ ra trong bài viết trước, “Vì chúng ta vào sự yên nghỉ, là những người đã tin,” đơn giản cho chúng ta biết ai được đặc quyền vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, cụ thể là, Các Tín Hữu. Sự xác nhận cho điều này bây giờ được cung cấp. Về mệnh đề thứ hai của câu này chúng ta không thể làm tốt hơn là trích dẫn từ Tiến sĩ Gouge:

“Những lời này ‘như Ngài đã phán’ có thể có một sự tham chiếu kép. Một là trực tiếp, đến những lời ngay trước đó. Được xem xét như vậy, chúng cung cấp một bằng chứng bằng quy tắc của những điều trái ngược. Sức mạnh của luận chứng dựa trên trường hợp đã được quy định ấy, mà sứ đồ coi là điều hiển nhiên, câu 6, cụ thể là, rằng ‘một số người ắt phải vào’ sự yên nghỉ ấy mà Đức Chúa Trời đã hứa. Qua đó luận chứng này có thể được đưa ra: Nếu một số người ‘ắt phải vào,’ thì hoặc là các tín hữu hoặc những người vô tín: Nhưng không phải những người vô tín, vì Đức Chúa Trời bằng lời thề đã phản đối họ; Do đó các tín hữu sẽ vào.”

“Sự tham chiếu kia thì xa hơn đến phần sau của câu trước. Nếu mệnh đề đầu tiên của câu 3 được bao gồm trong một dấu ngoặc đơn, sự tham chiếu của điều này đến câu trước sẽ dường như thích hợp hơn. Vì nó cho thấy những người vô tín không gặt hái được lợi ích gì bởi lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã thề rằng những người như vậy sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài. Đại từ ‘Ngài’ là chỉ về Đức Chúa Trời. Điều Ngài đã phán là ở trong và bởi Đa-vít, trong Thi Thiên 95:11.” Về những lời được trích ở đây từ Thi Thiên, Tiến sĩ J. Brown nói, “Theo cách diễn đạt thề nguyện bỏ lửng theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, ‘chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta’.”

“Dù các công việc đã hoàn thành từ buổi sáng thế” (câu 3). Chính tại điểm này khó khăn thật sự của đoạn Kinh Thánh của chúng ta bắt đầu, một phần do cấu trúc ngữ pháp đặc biệt của nó. “Đoạn theo sau mang một vẻ ngoài đặc biệt rời rạc, và đã gây ra sự bối rối cho các nhà giải nghĩa. Tôi hiểu rằng mệnh đề cuối cùng của câu 3 phải được tách ra khỏi những lời ngay trước đó, và phải được kết nối với những lời ngay sau đó. Cùng với các câu 4 và 5, nó dường như là một loại ghi chú giải thích về cách diễn đạt, ‘sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời’.” Với sự giải thích này người viết hoàn toàn đồng ý, thật vậy, đối với ông dường như không thể thấy trong đoạn này bất kỳ ý nghĩa liên kết nào trừ khi nó được hiểu như vậy. Tiếp tục trích dẫn từ Tiến sĩ Brown:

“Một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài. ‘Sự yên nghỉ’ của Đức Chúa Trời, trong cách sử dụng chính của nó trong các Kinh Thánh Cựu Ước, là mô tả trạng thái ngừng lại khỏi sự vận hành năng lượng sáng tạo, và sự thỏa mãn trong điều Ngài đã sáng tạo, mà Đức Chúa Trời được trình bày là đã bước vào khi hoàn thành công việc sáu ngày của Ngài, khi vào lúc ban đầu ‘Ngài đã dựng nên trời và đất, và mọi cơ binh của chúng.’ Theo nghĩa này cụm từ rõ ràng không áp dụng được cho chủ đề mà sứ đồ đang thảo luận; nhưng trong những lời này ông cho thấy rằng cụm từ, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời không ở trong Kinh Thánh được dành riêng như vậy cho sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời sau sự sáng tạo đến nỗi không áp dụng được, và thật sự được áp dụng, cho các chủ đề khác.

“Các câu 4, 5. Dù các công việc đã hoàn thành từ buổi sáng thế (vì Ngài đã phán ở một chỗ nào đó về ngày thứ bảy như vầy, ‘Và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài’), nhưng ở chỗ này lại, ‘Chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta.’ Theo cách này ba thành viên dường như rời rạc được hình thành thành một câu; và câu ấy diễn đạt một tình cảm được tính toán để làm sáng tỏ ngôn ngữ mà sứ đồ đã sử dụng.”

“Dù các công việc đã hoàn thành từ buổi sáng thế.” Câu này là mở đầu cho điều ngay sau đó, trong đó sứ đồ, từng bước một, dẫn người Hê-bơ-rơ đến việc xem xét một sự yên nghỉ cao hơn và tốt hơn bất kỳ sự yên nghỉ nào từng được tận hưởng trong thế gian này. Có hai “sự yên nghỉ” thường được nhắc đến trong Cựu Ước như những bảo chứng đặc biệt về ân huệ của Đức Chúa Trời: ngày Sa-bát và đất Ca-na-an: ngày trước được gọi là “ngày Sa-bát của sự yên nghỉ cho Đức Giê-hô-va” (Xuất Hành Ký 35:2), và “ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va” (Xuất Hành Ký 20:10); đất sau, “sự yên nghỉ mà Đức Giê-hô-va đã ban cho họ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:9; Giô-suê 1:15). Trước những điều này người Hê-bơ-rơ có thể nói, Chúng ta luôn tận hưởng ngày Sa-bát của Chúa, và tổ phụ chúng ta đã lâu chiếm hữu Ca-na-an, vậy tại sao ông nói nhiều như vậy về việc vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời? Các câu theo sau đáp ứng sự phản đối này, cho thấy rằng không có “sự yên nghỉ” nào trong hai điều ấy là điều Đa-vít có ý trong Thi Thiên 95, cũng không phải bởi chính ông ở đây trong Hê-bơ-rơ 4.

“Sự yên nghỉ” mà sứ đồ đang chỉ cho người Hê-bơ-rơ là quá phước hạnh, quá quan trọng, quá vượt xa bất cứ điều gì Do Thái giáo đã từng biết, đến nỗi ông càng cẩn thận hơn để họ không bị nhầm lẫn liên quan đến bản chất và tính cách của nó. Thứ nhất, ông dọn đường cho một định nghĩa về nó bằng cách chỉ ra nó không bao gồm điều gì. Ông bắt đầu với ngày Sa-bát là “sự yên nghỉ” đầu tiên được nhắc đến trong Kinh Thánh. Thứ hai, ông chuyển sang sự yên nghỉ của Ca-na-an. Sự yên nghỉ của ngày Sa-bát thật sự đã báo trước sự yên nghỉ trên thiên đàng, và Ca-na-an, theo một nghĩa quan trọng, cũng là một hình bóng của nó; nhưng Phao-lô sẽ hướng họ từ các hình bóng và bóng mờ để chiêm ngưỡng và để họ tiến tới chính nguyên hình và thực chất.

Việc nhắc đến “các công việc” được “hoàn thành từ buổi sáng thế” đưa chúng ta trở lại Sáng Thế Ký 2:1, 2. Đó là các công việc sáng tạo và khôi phục, được trình bày chi tiết trong Sáng Thế Ký 1. Từ “nền” ở đây mang theo một ý nghĩ đôi: sự vững chắc và sự khởi đầu. Như đã chỉ ra trong những nhận xét của chúng ta về Hê-bơ-rơ 1:10, “nền” biểu thị tính cố định của điều được dựng lên trên nó: nó là phần thấp nhất của một tòa nhà, mà toàn bộ cấu trúc đặt trên đó. Vì “nền” là điều đầu tiên được chú ý đến liên quan tới một tòa nhà, nên từ này được dùng ở đây để biểu thị sự khởi đầu của hệ thống thế giới hiện tại này.

“Vì Ngài đã phán trong một chỗ nào đó về ngày thứ bảy như thế này, Và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài” (câu 4). Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời trong ngày thứ bảy nguyên thủy ấy mang ít nhất một ý nghĩa bốn mặt. Thứ nhất, nó biểu thị sự thỏa lòng của chính Ngài, sự hài lòng của Ngài nơi điều Ngài đã làm nên: “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm và, kìa, thật rất tốt lành.” Thứ hai, đó là Đấng Tạo Hóa đặt trước các thọ tạo của Ngài một gương mẫu để họ noi theo. Vì sao Đức Chúa Trời đã dùng “sáu ngày” để làm nên điều được mô tả trong Sáng Thế Ký 1? Nếu Ngài đã muốn, mọi sự đều có thể được làm trong một ngày, phải, trong một khoảnh khắc! Hiển nhiên điều đó là nhằm mục đích dạy dỗ chúng ta. Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm những công việc hữu ích, chu cấp cho các nhu cầu thuộc đời này của các thọ tạo của Ngài thể nào, thì chúng ta cũng phải làm như vậy. Và Đức Chúa Trời đã ngừng mọi công việc của sáu ngày ấy và trong ngày thứ bảy đã “nghỉ” thể nào, thì chúng ta cũng phải làm như vậy. Thứ ba, ngày Sa-bát nguyên thủy ấy là lời cam kết mang tính tiên tri về “sự yên nghỉ” mà đất này sẽ được hưởng trong thời kỳ trị vì của Đấng Christ. Thứ tư, nó là hình bóng và bảo chứng của ngày Sa-bát đời đời, khi Đức Chúa Trời sẽ “yên nghỉ trong tình yêu của Ngài” (Sô-phô-ni 3:17).

Có lẽ cần nói thêm rằng những lời “và Đức Chúa Trời nghỉ” không có nghĩa, một cách tuyệt đối, rằng Ngài cứ ở trong một trạng thái không hoạt động. “Sự yên nghỉ” của Kinh Thánh không bao giờ là một tình trạng ì trệ. Những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Giăng 5:17 về ngày Sa-bát, “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ,” không hề mâu thuẫn với Sáng Thế Ký 2:3. “Sự yên nghỉ” của Đức Chúa Trời ở đó là ngừng sáng tạo những loài thọ tạo mới; điều Đấng Christ nói đến là công việc của Ngài trong việc làm ơn cho các thọ tạo của Ngài; nó liên quan đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là điều không bao giờ ngừng nghỉ ngày hay đêm, gìn giữ, cứu giúp, cai quản các thọ tạo của Ngài. Từ đó chúng ta học được rằng việc chúng ta giữ ngày Sa-bát không phải là ở trong một trạng thái lười biếng, mà là kiêng làm mọi công việc thường ngày của sáu ngày trước đó. Gương mẫu của chính Đấng Cứu Thế trong các sách Phúc Âm dạy chúng ta rằng những công việc thật sự cần thiết thì được phép, và những công việc thương xót thì thích đáng. Ê-sai 58:13, 14 cho chúng ta biết ngày Sa-bát phải được giữ như thế nào. Giăng 5:17 gắn với Sáng Thế Ký 2:3 cũng chứa đựng một gợi ý về “sự yên nghỉ” đời đời của thiên đàng: đó sẽ là sự ngừng mọi công việc xác thịt mà chúng ta đã làm ở đây, thế nhưng nó sẽ không phải là một trạng thái lười biếng, như Khải Huyền 22:3 chứng minh.

“Và ở đây lại nữa, Nếu họ sẽ được vào sự yên nghỉ của Ta” (câu 5). Dòng lập luận mà sứ đồ đang theo đuổi ở đây sẽ được nhận thấy dễ dàng hơn nếu sự chú ý thích đáng được dành cho từ “lại.” Ông đang chứng minh rằng đã có một “sự yên nghỉ” khác của Đức Chúa Trời ngoài sự yên nghỉ tiếp nối các công việc sáng tạo của Ngài. Điều này hiển nhiên từ ngôn ngữ của Thi Thiên 95, là phần ông bình luận trong câu tiếp theo. Như vậy Đức Thánh Linh cảnh báo chúng ta rằng mỗi cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh phải được giải thích cách nghiêm ngặt trong sự hài hòa với văn mạch của nó. Rất nhiều sự lẫn lộn không cần thiết đã có thể được tránh, nếu các nhà giải nghĩa chú ý đến quy tắc đơn giản nhưng căn bản này. Hãy lấy những lời thường được trích dẫn trong Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện sốt sắng có hiệu lực của một người công chính có giá trị rất nhiều.” Biết bao lần “người công chính” ở đây được xem là đồng nghĩa với “Cơ Đốc nhân,” một người “công chính” trong Đấng Christ. Nhưng một quan điểm như vậy bỏ qua văn mạch. Lời tuyên bố này không được tìm thấy trong Rô-ma, mà trong Gia-cơ. Thư tín của Gia-cơ không cho chúng ta thấy địa vị của tín hữu cho bằng tình trạng của người ấy. Lời cầu nguyện của một Cơ Đốc nhân mà đường lối không “ngay thẳng” trước mặt Đức Chúa Trời, thì “có giá trị” ít ỏi hoặc không có chút nào. Cũng vậy, xuyên suốt sách Châm Ngôn, “người công chính” không được xem ở đó như một người công chính theo sự quy gán, mà theo thực hành.

Lại hãy lấy “sự yên nghỉ” thuộc kinh nghiệm hiện tại của tín hữu. Có nhiều đoạn trong Tân Ước mà cùng một từ “yên nghỉ” được tìm thấy, nhưng chúng không hề đều chỉ về cùng một điều hay cùng một kinh nghiệm. Mỗi chỗ nhắc đến cần phải được nghiên cứu dưới ánh sáng của văn mạch trực tiếp của nó, dưới ánh sáng của sách cụ thể mà nó được tìm thấy, (nhớ đến chủ đề đặc biệt của sách đó), và trong mối liên hệ với điều được khẳng định về “sự yên nghỉ” đó. “Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ lao khổ và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy mang ách của Ta và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình” (Ma-thi-ơ 11:28, 29). Ở đây hiển nhiên, gần như ngay từ cái nhìn đầu tiên, rằng hai “sự yên nghỉ” khác biệt đang ở trước mặt chúng ta. Sự yên nghỉ thứ nhất có thể được gọi là sự yên nghỉ của lương tâm, mà tội nhân đã bị cáo trách, rên siết dưới gánh nặng không chịu nổi của những tội lỗi mà lương tâm nhận biết, đạt được khi người ấy gieo mình trên lòng thương xót của Đấng Christ. Sự yên nghỉ thứ hai là sự yên nghỉ của linh hồn, mà than ôi, nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu biết rất ít, nếu có biết chút gì, về nó. Nó đạt được bằng cách mang “ách” của Đấng Christ lên mình và “học” nơi Ngài.

“Vậy, vì còn lại cho một số người phải vào đó, và những kẻ trước kia đã được nghe giảng đã không vào được vì sự vô tín” (câu 6). Những lời đầu tiên cho thấy một suy luận đang được rút ra từ điều đã nói trước đó. Trong câu 5, lời tuyên bố phản đối của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ vô tín được ghi lại, ở đây sứ đồ suy ra từ đó rằng có một sự yên nghỉ cho các tín hữu bước vào. Vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng một số người sẽ vào sự yên nghỉ của Ngài, nên họ hẳn sẽ làm như vậy: nếu không phải những kẻ vô tín, thì là các tín hữu. Những từ “còn lại” ở đây có nghĩa là “điều đó theo sau,” vì không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể rơi xuống đất. Không một lời hứa nào của Ngài có thể hoàn toàn bị vô hiệu hóa. Dù nhiều người không nhận được điều tốt lành nào từ đó, thế nhưng những người khác sẽ được làm những kẻ dự phần vào lợi ích của nó. Dù đại đa số người Y-sơ-ra-ên trưởng thành đã chết trong đồng vắng, thế nhưng Ca-lép và Giô-suê đã vào Ca-na-an.

“Và những kẻ trước kia đã được nghe giảng đã không vào được vì sự vô tín.” Từ “được nghe giảng” ở đây có nghĩa là “được rao giảng Phúc Âm.” Cùng một từ gốc được dịch là “Phúc Âm” trong câu 2. Điều này chỉ cho chúng ta thấy, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ sử dụng một công cụ duy nhất trong việc cứu các tội nhân ngay từ lúc ban đầu, tức là sự rao giảng Phúc Âm, đối chiếu Ga-la-ti 3:8. Thứ hai, rằng điều Phúc Âm đòi hỏi nơi những người nghe nó là đức tin, tin cậy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, tiếp nhận với sự đơn sơ và vui mừng như trẻ thơ thông điệp tốt lành mà Ngài đã sai đến cho chúng ta. Thứ ba, rằng “sự vô tín” đóng chặt cửa trước ơn huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Trong Hê-bơ-rơ 11:31 chúng ta được bảo, “Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp không bị chết với những kẻ không tin.” Không phải vì những người khác là người Ca-na-an, người ngoại, người gian ác, mà vì họ đã không tin nên họ “bị chết.” Đây là một lời cảnh báo nghiêm trọng cho những người Hê-bơ-rơ mà đức tin đang suy giảm.

“Lại nữa, Ngài ấn định một ngày nào đó, phán trong Đa-vít rằng, Hôm nay” (câu 7). Hiển nhiên là Hê-bơ-rơ 5:6 là một câu chưa trọn, theo chúng tôi hiểu, được hoàn tất trong Hê-bơ-rơ 5:11. Điều tiếp theo trong các câu 7-10 là một phần chêm vào, và giờ chúng ta phải quay sang xem xét nó. Mục đích của phần chêm này là thiết lập nguyên tắc mà lời khuyên dựa trên, tức là, vì có một “sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời” cho các tín hữu bước vào, và vì Y-sơ-ra-ên ngày xưa đã không vào được đó, nên ngày nay chúng ta càng phải chú ý tha thiết hơn đến lời Phúc Âm mà chúng ta đã nghe, và “chăm chỉ vào sự yên nghỉ đó, e có người ngã theo cùng một gương vô tín.”

“Lại nữa Ngài ấn định một ngày nào đó, phán trong Đa-vít rằng, Hôm nay, sau một thời gian lâu như vậy, như đã nói, Hôm nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng” (câu 7). Đây có thể được gọi là bản văn mà sứ đồ tiếp tục giải thích và áp dụng. Cách dịch của Bản Tu Chính được ưa thích hơn nhiều: “Ngài lại ấn định một ngày nào đó, Hôm nay, phán trong Đa-vít, sau một thời gian lâu như vậy (như đã nói trước đó), Hôm nay nếu các ngươi nghe,” v.v. Sau khi đã rút ra một lập luận từ Thi Thiên 95:11 để chỉ cho thấy rằng lời hứa về sự yên nghỉ được “để lại” (câu 1) cho các Cơ Đốc nhân, không phải là cùng một sự yên nghỉ như sự được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 2:3, giờ sứ đồ tiến đến chỉ ra rằng còn có một “sự yên nghỉ” khác phải được tìm kiếm ngoài xứ Ca-na-an — chúng ta chớ xem việc chứng minh điều này là không cần thiết, e chúng ta bị xem là đang nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh.

Lập luận của sứ đồ ở đây xoay quanh từ “Hôm nay” được tìm thấy trong Thi Thiên 95:7. Đây là điều đã được “ấn định” hay “xác định.” “Sau một thời gian lâu như vậy” chỉ về khoảng thời gian đã trôi qua sau khi những người Y-sơ-ra-ên chết trong đồng vắng và lúc Thi Thiên đó được viết, là Thi Thiên chứa đựng một lời khuyên của Đức Chúa Trời cho dân của Đức Chúa Trời đang sống lúc bấy giờ. Giữa Môi-se và Đa-vít là một khoảng thời gian năm thế kỷ (Công Vụ 13:20). “Lập luận của sứ đồ có thể được trình bày như sau: Sự yên nghỉ mà con người được mời bước vào bốn trăm năm mươi năm sau một sự yên nghỉ đã được sở hữu, là một sự yên nghỉ khác với sự yên nghỉ mà Y-sơ-ra-ên đã sở hữu. Nhưng sự yên nghỉ mà Đa-vít nhắm đến là một sự yên nghỉ mà ông mời con người bước vào bốn trăm năm mươi năm sau khi Ca-na-an đã được sở hữu. Vậy Ca-na-an không phải là sự yên nghỉ đó” (Tiến sĩ Gouge).

“Vì nếu Giô-suê đã cho họ yên nghỉ, thì Ngài đã chẳng về sau nói về một ngày khác” (câu 8). Hiển nhiên là sứ đồ ở đây đang đón trước một sự phản đối của người Do Thái, có thể được trình bày như sau: Dù nhiều người Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng đã không vào được Ca-na-an, thế nhưng những người khác đã vào; vì Giô-suê đã dẫn con cái họ đến đó. Để tránh sự phản đối này, sứ đồ chứng minh rằng Kinh Thánh Cựu Ước đã nói về một “sự yên nghỉ” khác ngoài sự yên nghỉ đó. Ông không phủ nhận Ca-na-an là một sự yên nghỉ, nhưng ông phủ nhận rằng đó là sự yên nghỉ duy nhất, sự yên nghỉ phải được yên nghỉ đến mức không cần tìm kiếm một sự yên nghỉ nào khác. “Thì Ngài đã chẳng về sau nói về một ngày khác” là bằng chứng cho thấy Giô-suê đã không an định dân của Đức Chúa Trời trong “sự yên nghỉ” mà Đa-vít đã nhắc đến.

Chính tại đây chúng ta có thể nhận ra điểm mà sứ đồ muốn hướng sự chú ý của những người Hê-bơ-rơ đến, dù để giữ gìn cảm xúc của họ, ông không nói ra điều đó một cách minh thị. Thật là một điều vinh quang khi Giô-suê dẫn đạo quân của Y-sơ-ra-ên ra khỏi đồng vắng, băng qua sông Giô-đanh, vào trong đất hứa. Thật vậy đó là một trong những thời kỳ nổi bật trong lịch sử dân tộc của họ. Sứ đồ cũng sẽ không, một cách trực tiếp, xem nhẹ điều đó. Thế nhưng nếu những người Hê-bơ-rơ chịu suy ngẫm một lát về bản chất của sự yên nghỉ mà vị lãnh tụ lỗi lạc kế nhiệm Môi-se đã dẫn tổ phụ họ vào, thì họ hẳn phải thấy rằng nó còn rất xa mới là tình trạng trọn vẹn. Nó chỉ là một cơ nghiệp thuộc về đất. Nó đầy những kẻ thù, là những kẻ phải bị đánh đuổi. Quyền hưởng nó được lâu dài tùy thuộc vào sự trung thành của chính họ đối với Đức Chúa Trời. Nó được hưởng trong một thời gian tương đối ngắn ngủi mà thôi. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời mà Sứ Đồ của Cơ Đốc giáo sẽ dẫn dân của Ngài vào thì khác xa. Hãy lắng nghe chính những lời của Ngài, “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi. Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Và khi Ta đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta; hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó” (Giăng 14:2, 3). Vậy ở đây, chúng ta có thể thấy sự cao hơn của Đấng Christ so với Giô-suê, vì sự yên nghỉ mà Ngài đưa dân của Ngài vào vượt trội hơn sự yên nghỉ mà Giô-suê đã dẫn Y-sơ-ra-ên vào.

“Vậy còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời” (câu 9). Câu này đưa ra kết luận được rút ra từ lập luận đi trước. Sứ đồ đã chỉ cho thấy rằng “sự yên nghỉ” được Đa-vít nhắc đến không phải là sự yên nghỉ của ngày Sa-bát nguyên thủy trong Sáng Thế Ký 2, cũng không phải là sự yên nghỉ của Ca-na-an mà Giô-suê đã dẫn thế hệ thứ hai của Y-sơ-ra-ên vào. Vậy “còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời:” tức là, còn có một sự yên nghỉ nào khác cho dân của Đức Chúa Trời trông đợi. Như vậy, từ “vậy” ở đây, trước hết, là một suy luận tổng quát được rút ra từ mọi điều đi trước. Một “lời hứa được để lại” về việc bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời (câu 1). Lời hứa đó phải được tiếp nhận, “pha trộn với đức tin” trong những người nghe nó (câu 2). Chỉ các tín hữu mới sẽ vào sự yên nghỉ đó, vì Đức Chúa Trời đã thề rằng những kẻ vô tín sẽ không vào đó (câu 3). Dù có một sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 2 (các câu 2, 3), và dù Giô-suê đã dẫn Y-sơ-ra-ên vào sự yên nghỉ của Ca-na-an (câu 8), thế nhưng không một sự “yên nghỉ” nào trong hai sự này là điều đã được hứa cho các Cơ Đốc nhân (câu 8). Vì thế, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng còn có một “sự yên nghỉ” khác cho dân của Đức Chúa Trời (câu 9).

Rằng “sự yên nghỉ” trọn vẹn của Cơ Đốc nhân còn ở trong tương lai là điều rõ ràng từ ngôn ngữ của câu 11, nơi những người Hê-bơ-rơ được khuyên “vậy chúng ta hãy chăm chỉ để vào sự yên nghỉ đó.” Như vậy, xét câu 9, trước hết, như một kết luận tổng quát được rút ra từ toàn bộ văn mạch, chúng ta hiểu nó có nghĩa là: “Vậy hiển nhiên có một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời.” Những lời này được nhằm để trấn an tấm lòng của những người Hê-bơ-rơ. Khi quay lưng lại với Do Thái giáo, “sự yên nghỉ” của Ca-na-an đã bị từ bỏ, nhưng điều này không có nghĩa là họ, vì đức tin của họ nơi Đấng Christ, đã thôi không còn là “dân của Đức Chúa Trời,” nó cũng không bao hàm việc bị tước mất mọi đặc quyền và phước hạnh. Không, sứ đồ đã cảnh báo họ trong Hê-bơ-rơ 3:6, 12, 14 rằng không thể giữ được đặc quyền thuộc về dân của Đức Chúa Trời ngoại trừ qua đức tin nơi Đấng Christ. Giờ ông trấn an họ rằng chỉ cho những người như vậy mới còn lại một sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời.

Ở trên, chúng ta đã chỉ ra rằng từ “vậy” của câu 9 biểu thị, trước hết, rằng sứ đồ ở đây đang rút ra một kết luận tổng quát từ mọi điều ông đã nói trong văn mạch. Giờ chúng ta muốn lưu ý đến một suy luận cụ thể hơn được từ đó chỉ ra. Cần phải quan sát hết sức cẩn thận rằng trong câu này Đức Thánh Linh dùng một từ hoàn toàn khác cho “sự yên nghỉ” so với điều Ngài đã dùng trong các câu 1, 3-5, 8. Ở đó từ Hy Lạp được dịch đúng là “sự yên nghỉ,” nhưng ở đây nó là “sabbatismos” và ý nghĩa của nó đã được các dịch giả trình bày đúng trong phần ghi chú bên lề — “việc giữ một ngày Sa-bát.” Bản Tu Chính đưa ra chính bản văn, “Vậy còn lại một sự yên nghỉ Sa-bát cho dân của Đức Chúa Trời.”

Mục đích của Đức Thánh Linh khi dùng thuật ngữ này ở đây không khó nhận ra. Ngài đang viết cho những người Hê-bơ-rơ, những người Do Thái đã xưng mình là đã trở thành Cơ Đốc nhân, đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Sự xưng nhận đức tin của họ khiến họ phải chịu những thử thách nặng nề dưới tay những anh em không tin của mình. Họ lên án họ là những kẻ bội đạo khỏi đức tin của tổ phụ mình. Họ từ bỏ họ, không xem họ là “dân của Đức Chúa Trời.” Nhưng như chúng ta đã nói, sứ đồ ở đây trấn an họ rằng giờ đây chỉ những người tin nơi Đấng Christ mới có bất kỳ danh phận nào để được kể trong số “dân của Đức Chúa Trời.” Sau khi đã từ bỏ Do Thái giáo để theo Đấng Christ, câu hỏi về “ngày Sa-bát” hẳn cũng đã khiến họ băn khoăn sâu sắc. Ở đây sứ đồ làm yên lòng họ. Một điểm thích hợp trong thư tín của ông giờ đã đến, khi điều này có thể được đưa vào: ông đang nói về “sự yên nghỉ,” nên ông cho họ biết rằng dưới Cơ Đốc giáo cũng vậy, “vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân của Đức Chúa Trời.” Sự quy chiếu cụ thể trong từ “vậy” là đến điều ông đã nói trong câu 4: Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài, vậy vì các tín hữu nơi Đấng Christ là “dân của Đức Chúa Trời” nên họ cũng phải nghỉ.

“Vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân của Đức Chúa Trời.” Sự quy chiếu không phải là đến điều gì trong tương lai, mà là đến điều ở hiện tại. Động từ Hy Lạp (ở dạng bị động của nó) không bao giờ được dịch bằng một từ tương đương Anh ngữ nào khác ngoài “còn lại.” Nó xuất hiện lại trong Hê-bơ-rơ 10:26. Từ “còn lại” có nghĩa là “được để lại sau khi những người khác đã rút đi, tiếp tục không thay đổi.” Vậy ở đây là một lời tuyên bố rõ ràng, tích cực, không thể nhầm lẫn của Đức Thánh Linh: “Vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát.” Không gì có thể đơn giản hơn, không gì kém mơ hồ hơn. Điều đáng chú ý là lời tuyên bố này xuất hiện trong chính thư tín mà chủ đề của nó là sự cao hơn của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo; được viết cho những người được xưng là “anh em thánh, những người dự phần vào ơn kêu gọi trên trời.” Vậy, không thể phủ nhận rằng Hê-bơ-rơ 4:9 trực tiếp quy chiếu đến ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Vì thế chúng tôi trang trọng và nhấn mạnh tuyên bố rằng bất kỳ người nào nói rằng không có ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân thì đang trực tiếp đối nghịch với Kinh Thánh Tân Ước.

“Vì người nào đã vào sự yên nghỉ của mình, thì cũng đã nghỉ khỏi các công việc của mình, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi các công việc của Ngài” (câu 10). Trong câu này sứ đồ định nghĩa rõ ràng bản chất của sự yên nghỉ tuyệt vời đó mà ông đã nói đến: đó là sự ngừng các công việc của chúng ta, như Đức Chúa Trời đã ngừng các công việc của Ngài. Mục đích khi mô tả sự yên nghỉ của chúng ta như vậy là để chỉ cho thấy rằng nó không được tìm thấy trong thế giới này, mà được dành cho thế giới sẽ đến. Lập luận của câu này — từ “vì” mở đầu của nó biểu thị rằng bằng chứng thêm đang được đưa ra để xác nhận điều đã nói — được lấy từ nguyên tắc hiển nhiên rằng sự yên nghỉ không được hưởng cho đến khi công việc đã ngừng. Thế giới này đầy dẫy sự lao nhọc, sự cực nhọc và sự khốn khó, nhưng trong thế giới sẽ đến có sự tự do hoàn toàn khỏi mọi điều này.

“Mệnh lệnh của Chúa rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96). Có một sự rộng rãi và đầy trọn trong những lời của Đức Chúa Trời mà không một cách giải thích đơn lẻ nào có thể làm cạn kiệt. Cũng như câu 9 có ít nhất một sự áp dụng đôi, chứa đựng cả một kết luận tổng quát từ toàn bộ lập luận đi trước, và cũng một suy luận cụ thể từ điều được nói trong câu 4, thì ở đây cũng vậy. Không những câu 9 nêu ra một nguyên tắc tổng quát giúp củng cố suy luận của sứ đồ trong câu 9, mà nó còn có một sự quy chiếu và áp dụng cụ thể. Sự thay đổi số của đại từ ở đây không phải là không có ý nghĩa. Trong câu 1 ông đã dùng số nhiều, “chúng ta,” cũng vậy trong câu 3 là “chúng ta,” và lại nữa trong câu 11 ông dùng “chúng ta,” nhưng ở đây trong câu 10 nó là “người ấy và của người ấy.” “Đối với tôi, dường như đó là sự yên nghỉ của Đấng Christ khỏi các công việc của Ngài, được so sánh với sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi các công việc của Ngài trong sự sáng tạo.” (Tiến sĩ John Owen).

Sự quy chiếu đến Đấng Christ trong câu 10 (hãy nhớ phần này bắt đầu ở Hê-bơ-rơ 3:1 và kết thúc với Hê-bơ-rơ 4:14-16) hoàn tất mặt tích cực của bằng chứng của sứ đồ về sự cao hơn của Ngài so với Giô-suê. Trong câu 8 ông đã chỉ ra rằng Giô-suê đã không dẫn Y-sơ-ra-ên vào sự yên nghỉ trọn vẹn của Đức Chúa Trời; giờ ông khẳng định rằng Đấng Christ, Sứ Đồ của chúng ta, đã vào đó, và sự vào đó của Ngài là lời cam kết và bằng chứng rằng dân của Ngài sẽ vào — “nơi Đấng Đi Trước đã vào vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:20). Nhưng hơn nữa: điều được nói về Đấng Christ trong câu 10 khẳng định chắc chắn cách giải thích của chúng ta về câu 9 và đem lại sự hoàn chỉnh đẹp đẽ cho điều được nói ở đó: “Vậy còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân của Đức Chúa Trời. Vì Đấng nào đã vào sự yên nghỉ của Ngài, thì cũng đã nghỉ khỏi các công việc của mình, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi các công việc của Ngài.”

Như vậy, Đức Thánh Linh ở đây dạy chúng ta xem sự yên nghỉ của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc của Ngài là song song với công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Chúng được nói đến như song song ở khía cạnh này: mối quan hệ mà mỗi “công việc” có đối với việc giữ một ngày Sa-bát! Từ “vì” mở đầu của câu 10 chỉ cho thấy rằng điều tiếp theo đưa ra một lý do vì sao dân của Đức Chúa Trời, ngày nay, phải giữ ngày Sa-bát. Lý do đó đầu tư cho ngày Sa-bát một ý nghĩa đầy trọn hơn ý nghĩa nó đã có trong thời Cựu Ước. Giờ nó không chỉ là một kỷ niệm về công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, và một sự công nhận Đấng Tạo Hóa là Chủ Sở Hữu của chúng ta, mà nó còn là một biểu tượng của sự yên nghỉ mà Đấng Christ đã vào như một kỷ niệm đời đời về công việc đã hoàn thành của Ngài; và vì Đấng Christ đã kết thúc công việc của Ngài và bước vào “sự yên nghỉ” của Ngài bằng cách sống lại vào ngày thứ nhất trong tuần, nên chúng ta nhờ đó được cho biết rằng sáu ngày làm việc của Cơ Đốc nhân phải chạy từ thứ Hai đến thứ Bảy, và rằng ngày Sa-bát của người ấy phải được giữ vào Chủ Nhật. Điều này được xác nhận bởi một thực tế thêm nữa là Tân Ước chỉ cho thấy rằng sau sự đóng đinh của Đấng Christ, ngày thứ nhất trong tuần là ngày được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nguyện Chúa ban phước cho điều đã ở trước mặt chúng ta.

Chương 17: Đấng Christ Cao Hơn Giô-suê.

CHƯƠNG 17

Đấng Christ Cao Hơn Giô-suê.

(Hê-bơ-rơ 4:11-16)

Các câu sẽ ở trước mặt chúng ta hoàn tất phần hiện tại của Thư Tín của chúng ta, một phần bắt đầu ở Hê-bơ-rơ 3:1 và có hai sự phân chia chính: thứ nhất, trình bày sự cao hơn của Đấng Christ so với Môi-se; thứ hai, sự cao hơn của Ngài so với Giô-suê. Trong sáu câu cuối của chương 4, một sự áp dụng thực tiễn được thực hiện về điều đã nói trước đó. Sự áp dụng đó bắt đầu với một lời khuyên cho các Cơ Đốc nhân là “vậy chúng ta hãy chăm chỉ để vào sự yên nghỉ đó.” Cả bản chất lẫn nơi chốn của “sự yên nghỉ” này đã được định nghĩa trong các câu trước đó. Như câu mở đầu của chương chỉ cho thấy, đó là “sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời” được, trong lời hứa, đặt trước mặt chúng ta. Một người khác đã nói cách đẹp đẽ:

“Nhưng Đức Chúa Trời có ý gì khi gọi nó là sự yên nghỉ của Ngài? Không phải họ bước vào sự yên nghỉ của họ, mà là của chính Ngài. Ôi, sự phân biệt phước hạnh thay! Tôi vội đến với lời giải đáp tối hậu và sâu sắc nhất cho câu hỏi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chính Ngài, và trong mọi ân tứ của Ngài, Ngài ban cho chúng ta chính Ngài. Đây là sự phân biệt giữa mọi tôn giáo do con người sáng tạo, có nguồn gốc trong lương tâm và tấm lòng của con người, nảy lên từ đất; và chân lý, sự cứu rỗi, sự sống, được bày tỏ cho chúng ta từ trên cao, giáng xuống với chúng ta từ thiên đàng. Mọi tôn giáo đều tìm kiếm và hứa hẹn cùng những điều như nhau: ánh sáng, sự công chính, bình an, sức lực, và niềm vui. Nhưng các tôn giáo của con người chỉ nghĩ đến ánh sáng thọ tạo, sự công chính thọ tạo, một sự bình an, sức lực và các phước hạnh của con người, có giới hạn, và không trọn vẹn. Chúng khởi đi từ con người mà hướng lên. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chính Ngài, và trong chính Ngài là mọi ân tứ, và vì thế mọi ân tứ của Ngài đều trọn vẹn và thuộc về Đức Chúa Trời.

“Đức Chúa Trời có ban cho chúng ta sự công chính không? Chính Ngài là sự công chính của chúng ta, Giê-hô-va-Tsidkenu. Đức Chúa Trời có ban bình an không? Đấng Christ là sự bình an của chúng ta. Đức Chúa Trời có ban ánh sáng không? Ngài là ánh sáng của chúng ta. Đức Chúa Trời có ban bánh không? Ngài là bánh chúng ta ăn. Như Con sống bởi Cha thể nào, thì kẻ ăn Ta cũng sẽ sống bởi Ta thể ấy (Giăng 6). Đức Chúa Trời chính Ngài là sức lực của chúng ta. Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, và trong mọi ân tứ và phước hạnh của Ngài, Ngài ban chính Ngài. Bởi Đức Thánh Linh chúng ta nên một với Đấng Christ, và Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là sự công chính của chúng ta, hơn nữa, là sự sống của chúng ta. Bạn có muốn sự hiện diện thật nào khác không? Chẳng phải chúng ta hoàn toàn ‘được ở trong Đức Chúa Trời,’ Đức Chúa Trời ngự và sống trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài sao? Chúng ta có thể có sự hiện diện và sự ngự trị thật nào, vừa đáng kính sợ vừa phước hạnh, hơn điều sứ đồ đã mô tả khi nói: ‘Tôi sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi?’ Hay lại nữa, ‘Tôi có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.’ Vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự yên nghỉ của Ngài làm sự yên nghỉ của chúng ta” (Saphir).

Sau lời khuyên chăm chỉ để vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, có sự nhắc đến tính cách sống, quyền năng, và đâm thấu của Lời Đức Chúa Trời, và những hiệu quả nó tạo ra trong sự tái sinh. Dưới ánh sáng của lời cảnh báo nghiêm trọng tiếp theo trong câu 13, nội dung của câu 12 dường như được đưa vào nhằm mục đích giúp những người Hê-bơ-rơ thử nghiệm tính chân thật của sự xưng nhận Cơ Đốc của họ: ở đó đã nói đủ để họ khám phá xem mình đã được tái sinh hay chưa. Rồi chương kết thúc với một trong những đoạn quý báu nhất được tìm thấy trong Thư Tín của chúng ta, hay thật ra trong toàn bộ Tân Ước. Nó cho biết những sự chu cấp đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho dân nghèo khó của Ngài trong khi họ còn ở trong nơi thử luyện. Nó đặt trước mặt chúng ta sự đầy đủ và lòng cảm thông của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, trước đó các Cơ Đốc nhân được mời “hãy đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ,” để họ “có thể nhận được lòng thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc có cần.” Nguyện Đức Thánh Linh hạ mình mở ra cho chúng ta phần Lời của Ngài này.

“Vậy chúng ta hãy chăm chỉ để vào sự yên nghỉ đó, e có người ngã theo cùng một gương vô tín” (câu 11). Như đã chỉ ra trong bài viết trước, câu này hoàn tất câu được bắt đầu ở câu 6. Trước thực tế nghiêm trọng rằng đại đa số những người Y-sơ-ra-ên mà Phúc Âm về Sự Yên Nghỉ đã được rao giảng cho lần đầu tiên đã không tiếp nhận nó trong đức tin, và vì thế đã chết trong đồng vắng, và vì thế vì chỉ những tín hữu thật mới sẽ vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, nên những người Hê-bơ-rơ giờ được truyền phải không tiếc mọi nỗ lực trong việc làm cho chắc chắn rằng mình sẽ không thất bại và lỡ mất nó. Câu 11 này cũng là phần bổ sung cho câu 1.

Động từ cho “chúng ta hãy chăm chỉ” được bắt nguồn từ một động từ khác có nghĩa là “làm vội.” Nó được nhằm để chỉ ra một sự tương phản với “có ai trong các ngươi dường như đến trễ” trong câu 1. Ở đó từ này được bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là “về sau,” và một số nhà ngôn ngữ học giỏi tuyên bố rằng từ cho “đến trễ” có nghĩa, theo nghĩa đen, “trễ một ngày.” Chúng tôi tin rằng sự quy chiếu được Đức Thánh Linh nhắm đến là đến điều được ghi lại trong Dân Số Ký 14. Y-sơ-ra-ên đã băng qua đồng vắng, và đã đến Ca-đe-ba-nê-a. Từ đó Môi-se đã sai mười hai thám tử đi xem xứ Ca-na-an. Họ đã trở về với một bản tường trình mâu thuẫn. Mười người trong họ đã phóng đại những khó khăn ở phía trước, và làm dân chúng nản lòng, nhưng Ca-lép nói, “Chúng ta hãy đi lên ngay, và chiếm lấy nó” (Dân Số Ký 13:30). Hội chúng chỉ lắng nghe mười người kia, và “khóc trong đêm đó” và “lằm bằm chống lại Môi-se và chống lại A-rôn: và toàn thể hội chúng nói với họ, Chớ chi chúng tôi đã chết trong xứ Ê-díp-tô! hoặc chớ chi chúng tôi đã chết trong đồng vắng này! Và vì sao Đức Giê-hô-va dẫn chúng tôi vào xứ này, để ngã dưới gươm, để vợ và con cái chúng tôi thành mồi? Chẳng phải tốt hơn cho chúng tôi trở về Ê-díp-tô sao? Và họ nói với nhau, Chúng ta hãy lập một người chỉ huy và trở về Ê-díp-tô” (Dân Số Ký 14:1-3).

Bấy giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên chống lại dân vô tín của Ngài, phán rằng, “Ta sẽ chịu đựng hội chúng ác này lằm bằm chống lại Ta cho đến chừng nào? Ta đã nghe lời lằm bằm của con cái Y-sơ-ra-ên, mà chúng lằm bằm chống lại Ta. Hãy nói với họ, Ta sống, Đức Giê-hô-va phán, như các ngươi đã nói vào tai Ta, Ta sẽ làm cho các ngươi đúng như vậy: Thi thể các ngươi sẽ ngã trong đồng vắng này” (Dân Số Ký 14:27-29). Nhưng thay vì cúi mình trước bản án nghiêm trọng của Chúa, chúng ta được bảo, “Và họ dậy sớm vào buổi sáng, và đi lên đỉnh núi, nói rằng, Này, chúng tôi đây, và sẽ đi lên nơi mà Đức Giê-hô-va đã hứa” (câu 40). Môi-se đã thành tâm khuyên can họ, “Vì sao giờ các ngươi vi phạm mệnh lệnh của Chúa? Nhưng điều đó sẽ không thành công. Chớ đi lên, vì Chúa không ở giữa các ngươi; để các ngươi không bị đánh bại.” Nhưng họ đã không nghe ông: “Họ liều lĩnh đi lên đỉnh đồi... Bấy giờ người A-ma-léc đi xuống, và người Ca-na-an cư ngụ trong đồi đó, và đánh họ, và làm họ tan tác, cho đến Họt-ma” (các câu 44, 45). Họ đã trễ một ngày! Họ đã trì hoãn, họ đã không tin cậy Chúa và nghe tiếng Ngài qua Ca-lép vào ngày hôm trước, và giờ họ “đến trễ” không vào được sự yên nghỉ đã hứa của Ca-na-an.

Chính trước sự trì hoãn của Y-sơ-ra-ên tại Ca-đe-ba-nê-a mà sứ đồ đã khuyên những người Hê-bơ-rơ, “Vậy chúng ta hãy sợ, e một lời hứa được để lại về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, có ai trong các ngươi dường như đến trễ.” Như chúng ta đã chỉ ra, từ “dường như” liên quan đến cách sống của họ: đừng để có điều gì trong đường lối của họ cho thấy dáng vẻ rằng họ đang lưỡng lự, dao động, rời bỏ Đấng Christ. Đối với các Cơ Đốc nhân mà dường như đến trễ, trễ một ngày, trong việc nắm lấy lời hứa “được để lại” cho họ về việc vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, có nghĩa là chìm xuống mức độ đường lối của thế gian, an cư ở đây, thay vì tiến bước như “những kẻ lạ và khách lữ hành.” Nó có nghĩa là ngoái nhìn lại và khao khát những nồi thịt của Ê-díp-tô. Hỡi độc giả của tôi, đời sống hằng ngày của bạn làm chứng cho điều nào? Cho thực tế rằng bạn chưa vào “sự yên nghỉ” của mình, hay rằng bạn đã tìm được một vật thay thế cho nó ở đây? Nếu vậy, hãy chú ý đến lời nghiêm trọng đó, “Hãy đứng dậy, và đi đi, vì đây không phải là sự yên nghỉ của các ngươi: vì nó bị ô uế, nó sẽ hủy diệt, với một sự hủy diệt đau đớn” (Mi-chê 2:10).

Sau khi đã cảnh báo những người Hê-bơ-rơ trong câu 1 về điều phải tránh, giờ sứ đồ bảo họ trong câu 11 về điều phải gắng sức làm. Họ phải “chăm chỉ” để vào sự yên nghỉ đó. Như đã nói ở trên, từ Hy Lạp được bắt nguồn từ một động từ khác có nghĩa là “làm vội;” từ được dùng ở đây có nghĩa là “chuyên tâm” và được dịch như vậy trong Bản Tu Chính. Trong II Ti-mô-thê 2:15 nó được dịch là “chuyên tâm.” “Từ ‘lao động’ tương đương với ‘tìm kiếm cách tha thiết và bền bỉ.’ Cách mà các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ phải ‘lao động để vào sự yên nghỉ đó,’ là bằng cách tin vào chân lý, và tiếp tục ‘vững chắc và không lay chuyển’ trong đức tin của chân lý, và trong những kết quả tự nhiên của đức tin của chân lý” (Tiến sĩ J. Brown). Đây lại là trách nhiệm của con người đang được nói đến, và Hê-bơ-rơ 4:11 song song chặt chẽ với các lời khuyên của I Cô-rinh-tô 10:10-12 và II Phi-e-rơ 1:5-10.

“Sự yên nghỉ” thật của chúng ta còn sẽ đến, nó chỉ mới được “hứa” (câu 1); trong lúc chờ đợi chúng ta phải tiến bước về phía nó. “Thế giới này không phải là một nơi thích hợp, cũng không phải đời này là một thì giờ thích hợp, để hưởng một sự yên nghỉ như sự yên nghỉ đã dành sẵn trên thiên đàng. Sự yên nghỉ ở đây sẽ gắn chặt tấm lòng chúng ta quá nhiều vào thế giới này, và khiến chúng ta nói, ‘Ở đây thật tốt’ (Ma-thi-ơ 17:4). Nó sẽ làm giảm đi sự khao khát tha thiết của chúng ta đối với Đấng Christ trên thiên đàng. Sự chết sẽ trở nên khó chịu hơn, và thiên đàng kém được chào đón hơn. Sẽ không có sự chứng minh hay thử luyện đối với áo giáp thuộc linh của chúng ta, và đối với các ân điển khác nhau của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Sự quan phòng, sự thận trọng, quyền năng, lòng thương xót, của Đức Chúa Trời không thể được nhìn thấy rõ ràng như vậy được. Sự yên nghỉ này là sự sẽ đến, và đã dành cho chúng ta, nên trong lúc chúng ta sống ở đây, sự khôn ngoan của chúng ta sẽ là chuẩn bị cho hoạn nạn, và hướng mình vào sự lao động: như những người lính trên chiến trường và như những người lao động trong ban ngày. Tuy nhiên đồng thời hãy để mắt đến sự yên nghỉ sẽ đến này; để nhờ đó chúng ta có thể được khích lệ và thúc giục hơn để bền lòng đến cuối cùng” (Tiến sĩ Gouge).

“E có người ngã theo cùng một gương vô tín.” Để củng cố lời khuyên trước đó, sứ đồ chỉ ra sự nguy hiểm và thiệt hại sẽ tiếp nối một sự lơ là đối với nó. Lời ấy là một lời cảnh báo và kêu gọi sự cẩn thận như một cách phòng ngừa chống lại sự bội đạo. Cụm từ “e có người” ngụ ý rằng sự quan tâm và cẩn thận này không phải bị giới hạn nơi chính mình, mà phải được mở rộng đến những bạn đồng hành lữ hành của chúng ta. Từ “ngã” có nghĩa là ngã hoàn toàn: nó được dùng trong Rô-ma 11:22. Những người xưng mình là tín hữu có thể sa ngã; nhiều người đã làm như vậy (xem I Giăng 2:19, v.v.); vậy chúng ta hãy cảnh giác. “Gương” của những người khác đã sa ngã qua sự vô tín phải khiến chúng ta thận trọng.

“Chúng ta có thể nhận thấy rõ từ lời khuyên này, 1. Rằng những sự chống đối lớn lao sẽ và đang nổi lên chống lại con người trong công việc bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời . . . Nhưng bất chấp mọi khó khăn này, lời hứa của Đức Chúa Trời được pha trộn với đức tin sẽ đưa chúng ta an toàn qua tất cả. 2. Rằng cũng như sự cố gắng và lao động tối đa của chúng ta được đòi hỏi để chúng ta đạt được lối vào sự yên nghỉ của Đấng Christ, thì chúng cũng rất xứng đáng được dành ra cho việc đó. Con người sẵn lòng dốc hết mình đến mức tối đa và tiêu hao sức lực của mình cho ‘bánh hư nát,’ thậm chí ‘cho thứ không phải là bánh.’ Nhưng sự yên nghỉ của Phúc Âm xứng đáng với sự chăm chỉ và cố gắng tối đa của chúng ta. Để thuyết phục con người về điều đó là một trong những mục đích chính của việc rao giảng Phúc Âm” (Tiến sĩ John Owen).

Như trường hợp của nội dung các câu 9, 10, thì chúng ta cũng được bảo đảm rằng có một sự quy chiếu đôi đối với những lời của câu 11: một sự tổng quát và một sự cụ thể. Sự tổng quát, quy chiếu đến sự yên nghỉ tương lai và trọn vẹn của Cơ Đốc nhân trên thiên đàng; sự cụ thể, là đến điều là biểu tượng và hình bóng của nó, tức là ngày Sa-bát hằng tuần. Điều này, chúng tôi tin, là lý do vì sao Đức Thánh Linh ở đây nói, “Vậy chúng ta hãy chuyên tâm để vào sự yên nghỉ đó,” thay vì “vào sự yên nghỉ của Ngài,” như trong câu 1. “Sự yên nghỉ đó” cố ý bao gồm cả sự yên nghỉ đời đời của Đức Chúa Trời, và sự yên nghỉ Sa-bát, được nói đến trong câu 10. Đây là điều chúng ta phải “chuyên tâm” để vào, không chỉ vì sự phạm ngày Sa-bát của những người thuộc thế gian có thể làm chúng ta nản lòng, mà còn vì có những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lớn tiếng khăng khăng rằng không có điều gì như là một “ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân.” Hãy coi chừng e chúng ta không chú ý đến lời này của Đức Chúa Trời, và “ngã qua cùng một gương vô tín” như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là những người đã không lắng nghe Đức Chúa Trời.

“Vì Lời của Đức Chúa Trời sống và có quyền năng, và sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, đâm thấu đến nỗi phân rẽ hồn và linh, các khớp và tủy, và là Đấng Phán Xét các tư tưởng và ý định của lòng” (câu 12). Từ đầu tiên của câu này (có lực là “vì”) biểu thị rằng sứ đồ ở đây đang đưa ra lý do thêm vì sao các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu phải chuyên tâm trong việc tiến bước đến sự yên nghỉ được đặt trước mặt họ. Lý do đó được rút ra từ bản chất của và những hiệu quả được tạo ra bởi Lời của Đức Chúa Trời. Câu này và câu tiếp theo dường như được đưa vào nhằm mục đích thử nghiệm sự xưng nhận và giúp các linh hồn đã được luyện tập khám phá xem mình đã được tái sinh hay chưa.

“Vậy chúng ta hãy chuyên tâm để vào sự yên nghỉ đó . . . Vì Lời của Đức Chúa Trời sống và có quyền năng, và sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, đâm thấu đến nỗi phân rẽ hồn và linh, các khớp và tủy, và là Đấng Phán Xét các tư tưởng và ý định của lòng.” Cần phải hiển nhiên rằng điều đầu tiên được nhấn mạnh ở đây là Cơ Đốc giáo không bao gồm quá nhiều ở hành vi bên ngoài, cho bằng ở chỗ Lời của Đức Chúa Trời có trong chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời “đâm thấu đến nỗi phân rẽ hồn và linh” là hiệu quả mà nó tạo ra, dưới sự áp dụng của Chúa, khi một tội nhân được tái sinh. Con người là một hữu thể gồm ba phần, bao gồm linh và hồn và thân thể. Điều này, chúng tôi tin, là ý nghĩa đầu tiên và sâu sắc nhất của Sáng Thế Ký 1:26, “Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình của Chúng ta, giống như Chúng ta.” Chính Đức Chúa Trời là Ba Ngôi trong Một Thể, và Ngài đã làm nên con người như vậy.

“Linh” là phần cao nhất của con người, là chỗ của sự nhận thức về Đức Chúa Trời. “Hồn” là cái tôi, chính cá nhân ấy, và là chỗ của sự tự nhận thức; con người có một “linh,” nhưng người ấy là “một hồn sống.” “Thân thể” là nhà hay đền tạm của người ấy, là chỗ của sự nhận thức bằng giác quan. Trong ngày con người phạm tội lần đầu tiên, người ấy đã chết về phần thuộc linh. Nhưng trong Kinh Thánh “sự chết” không bao giờ có nghĩa là sự tiêu diệt của hữu thể; thay vào đó, nó luôn luôn có nghĩa là sự phân cách (xem Lu-ca 15:24). Bản chất của “sự chết” thuộc linh của con người được gợi ý trong Ê-phê-sô 4:18, “bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời.” Khi A-đam không vâng lời Đấng Tạo Dựng mình, ông đã trở thành một thọ tạo sa ngã, bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời. Hiệu quả đầu tiên của điều này là “linh” của ông không còn hoạt động riêng biệt nữa, nó không còn ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời nữa. Linh của ông đã rơi xuống mức của hồn ông.

“Linh hồn” là chỗ ngự của cảm xúc (I Sa-mu-ên 18:1, Các Quan Xét 10:16, Sáng Thế Ký 42:21, v.v.). Đó là phần của bản chất chúng ta khuấy động cho “tình dục của xác thịt, tình dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” được vận hành. Người chưa được tái sinh được gọi là “người thuộc linh hồn” (I Cô-rinh-tô 2:14), từ Hy Lạp ở đó là dạng tính từ của “psyche” hay “linh hồn.” Nghĩa là, người chưa được tái sinh hoàn toàn bị linh hồn mình, những dục vọng, những ham muốn, những cảm xúc của mình chế ngự. Những sự thuộc linh chẳng có chút trọng lượng nào đối với người ấy, vì người ấy “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.” Đúng là người ấy có một “tâm linh,” và nhờ đó có thể nhận thấy quanh mình những bằng chứng về “quyền năng đời đời và bổn tánh Đức Chúa Trời” của Đấng Tạo Hóa (Rô-ma 1:20). Đó là “ngọn đèn của Đức Chúa Trời” (Châm Ngôn 20:27) ở trong người ấy; nhưng vì sự sa ngã, nó không có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Nay, khi tái sinh, theo nghĩa đen, có một sự “phân rẽ linh hồn và tâm linh.” Tâm linh được phục hồi sự tương giao với Đức Chúa Trời, được đặt trong mối liên hệ hòa hợp với Ngài, được “hòa giải.” Tâm linh được nâng lên khỏi sự chìm đắm trong linh hồn, và một lần nữa hoạt động riêng biệt: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi, Đấng tôi lấy tâm linh mà hầu việc” (Rô-ma 1:9); “tâm linh tôi cầu nguyện” (I Cô-rinh-tô 14:14), v.v.

Hệ quả đầu tiên của điều này được gợi ý trong những lời cuối của câu 12: “Và biết xét đoán những ý tưởng và ý định trong lòng.” Lời của Đức Chúa Trời nay phơi bày bản thể sâu kín nhất của người ấy. Có mắt để thấy, lần đầu tiên người ấy khám phá ra mình là một tạo vật hèn hạ, đồi bại và đáng xuống địa ngục biết bao. Dầu, trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, người ấy có thể đã được giữ khỏi nhiều điều gian ác bên ngoài trong những ngày chưa tái sinh, và vì thế được những người xung quanh xem là một nhân vật gương mẫu, nay người ấy nhận thấy rằng ở trong mình “chẳng có điều tốt nào,” rằng mọi ý tưởng và ý định của tấm lòng gian ác tuyệt vọng của mình, suốt cả đời, đều trái nghịch với những đòi hỏi và quyền tuyên bố của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Lời đã tra xét người ấy, và tỏ cho người ấy thấy chính mình. Người ấy thấy mình là một tội nhân hư mất, hủy hoại, tiêu tan. Đây luôn là hiệu quả có ý thức đầu tiên của sự tái sinh, vì một người vẫn còn “chết vì tội lỗi và sự vi phạm” thì không hề nhận biết tình trạng khủng khiếp của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy tha thiết nhấn mạnh với độc giả điều vừa ở trước chúng ta, và hãy hỏi: Lời của Đức Chúa Trời đã “đâm thấu” bạn như vậy chưa? Lời ấy đã thấu vào, như không lời nào từ con người từng làm được, đến tận bản thể sâu kín nhất của bạn chưa? Lời ấy đã phơi bày những hoạt động của tấm lòng gian ác của bạn chưa? Lời ấy đã chỉ cho bạn thấy vực sâu tội lỗi ngự ở bên trong chưa? Xin đừng lầm lẫn về điều đó, bạn thân mến, Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba của Kinh Thánh “đòi hỏi sự chân thật nơi bề trong” (Thi Thiên 51:6). Nếu Lời của Đức Chúa Trời đã tra xét bạn, thì bạn đã kêu lên cùng Ê-sai: “Khốn thay cho tôi! vì tôi tiêu mất rồi” (Ê-sai 6:5); cùng Gióp: “Tôi ghê tởm chính mình” (Gióp 42:6); cùng người thu thuế: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ tội lỗi” (Lu-ca 18:13). Nhưng nếu bạn còn xa lạ với những kinh nghiệm này, dầu sự xưng nhận hay những việc làm của bạn có thế nào, dầu bạn nghĩ về mình cao trọng ra sao hay các Cơ Đốc nhân nghĩ về bạn thế nào, Đức Chúa Trời phán rằng bạn vẫn còn chết trong tội lỗi.

Đừng tưởng rằng ở trên chúng tôi đã cố gắng đưa ra một mô tả đầy đủ về mọi điều diễn ra khi tái sinh; không phải vậy, chúng tôi chỉ giới hạn mình trong những gì được nói ở Hê-bơ-rơ 4:12. Cũng đừng tưởng rằng ngôn ngữ của câu này chỉ giới hạn trong những gì xảy ra khi tái sinh; không phải vậy, đó chỉ là sự áp dụng ban đầu. Những hoạt động của Lời Đức Chúa Trời được mô tả ở đó được lặp lại mỗi khi một Cơ Đốc nhân ra khỏi sự tương giao với Ngài, vì khi ấy người đó bị linh hồn mình chế ngự ở mức độ lớn thay vì bởi tâm linh. Lẽ ra không cần phải chỉ ra điều này, nhưng sự dốt nát khủng khiếp về Kinh Thánh đang thịnh hành ngày nay khiến điều đó trở nên cần thiết, rằng khi một con cái Đức Chúa Trời đang bước đi trong sự tương giao với Ngài, Lời Ngài không đến với người ấy như một “thanh gươm”; trái lại, Lời ấy là “một ngọn đèn” cho chân người ấy. Nếu độc giả so sánh Khải Huyền 2:12 và Khải Huyền 19:15, người ấy sẽ nhận được sự xác nhận về điều này.

Mối liên hệ của câu 12 này với toàn bộ văn mạch rất nổi bật, và nội dung của nó thích hợp cách thiêng liêng. Nó làm nổi bật phẩm giá và Thần tánh của “Sứ Đồ” mà chúng ta xưng nhận. Nó cho thấy sự đầy đủ của Lời Ngài. Thật đáng chú ý rằng có đúng bảy điều được nói về Lời ấy ở đây. Thứ nhất, đó là “Lời của Đức Chúa Trời.” Thứ hai, nó sống, hay “sống động.” Thứ ba, nó mạnh mẽ, “quyền năng.” Thứ tư, nó hiệu quả, “sắc hơn mọi gươm hai lưỡi.” Thứ năm, nó đâm thấu, “xuyên thấu.” Thứ sáu, nó tái sinh, “cho đến nỗi phân rẽ linh hồn và tâm linh.” Thứ bảy, nó bày tỏ và phơi bày, đem ra ánh sáng những “ý tưởng và ý định trong lòng, v.v.” Sự nhắc đến Lời đâm thấu đến nỗi phân rẽ “khớp (bên ngoài) và tủy” (bên trong) nói lên quyền phân biệt của Lời trên mọi phần của bản thể chúng ta. Chúng ta càng thuận phục ảnh hưởng tra xét và cáo trách của Lời, chúng ta càng được phước.

“Chẳng có tạo vật nào không lộ ra trước mặt Ngài: nhưng mọi sự đều trần trụi và bày tỏ trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình” (câu 13). Cách dịch của Bản Dịch Được Ủy Quyền ở đây có lỗi, chữ “Chẳng” ở đầu khá gây hiểu lầm. Bản Revised Version dịch là “Và chẳng có tạo vật nào không lộ ra trước mặt Ngài,” v.v. Như vậy, từ đầu tiên cho thấy một lý do đang được đưa ra cho quyền năng và hiệu quả của Lời, một lý do được rút ra từ bản chất của Đấng mà Lời ấy là Lời của Ngài, ấy là Đức Chúa Trời; Đấng, vì chính Ngài là Đấng Tra Xét lòng người và Đấng Nhận Biết mọi sự, đã vui lòng thi hành quyền năng đó trong và qua chức vụ và sự áp dụng của Lời Ngài. Hai câu này hợp lại đưa ra thêm một lý do nữa tại sao tiếng phán của Đấng Christ phải được lắng nghe, chính vì, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Toàn Tri.

“Vậy thì, vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng đã trải qua các tầng trời, là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình” (câu 14). Mối liên hệ giữa điều này và những gì đã đi trước thật phước hạnh biết bao. Những câu cuối của chương chúng ta chứa đựng những lời khích lệ quý báu. Chúng nói về những sự chu cấp kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài khi họ vẫn còn ở trong nơi thử thách. Chúng bảo đảm với chúng ta rằng không ai trong số những người thật sự là dân của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ lỡ mất sự yên nghỉ trọn vẹn và đời đời.

Bản Revised Version dịch là: “Vậy, vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại”; bản song ngữ của Bagster dịch là: “Vậy, vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, vĩ đại.” Sự nhắc đến chung hướng về những gì đã được nói ở 1:3, 2:17, 3:1: tư cách Con Đức Chúa Trời, sự nhập thể, sự tôn cao của Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là động cơ tối thượng để giữ vững sự xưng nhận của mình. Sự nhắc đến riêng là về điểm chính của sứ đồ trong chương này: nếu có câu hỏi được đặt ra: Chúng ta, những tội nhân khốn khổ, có hy vọng gì để được vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời? Câu trả lời là: Vì Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đã vào thiên đàng rồi, và chúng ta cũng phải vào như vậy trong và bởi Ngài. Sự nhắc đến trực tiếp là về những gì đã được nói ở các câu 12, 13: chúng ta chắc chắn sẽ bị phát hiện nếu chúng ta lìa bỏ sự xưng nhận của mình, vì thế chúng ta phải giữ vững điều đó.

Vì chức tế lễ của Đấng Christ sẽ, nếu Đức Chúa Trời cho phép, đến trước chúng ta đầy đủ hơn trong các chương tiếp theo, nên ở đây chúng tôi sẽ chỉ đưa ra vài nhận xét ngắn gọn về câu đang ở trước chúng ta. Thứ nhất, cần lưu ý rằng Đức Thánh Linh ở đây gọi Đấng Christ là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại”; không ai khác, dù là A-rôn hay Mên-chi-xê-đéc, được gọi như vậy. Việc dùng danh xưng này nhấn mạnh phẩm giá, sự xuất chúng và sự đầy đủ tối thượng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Thứ hai, Ngài đã “đi vào (tiếng Hy Lạp là “xuyên qua”) các tầng trời.” “Từ này có nghĩa là đi xuyên qua bất chấp mọi khó khăn nào có vẻ ngăn cản. Như người ta nói rằng một thiên sứ và Phi-e-rơ đã ‘đi qua lớp lính canh thứ nhất và thứ hai’ (Công Vụ 12:10). Chúa Christ của chúng ta, sau khi mang lấy bản chất của chúng ta, đã đi qua tử cung của người nữ đồng trinh; và sau khi sinh ra, trong tuổi thơ ấu, tuổi thiếu niên và tuổi trưởng thành, Ngài đã đi qua nhiều khó khăn, cám dỗ, hoạn nạn, bắt bớ, phải, chính sự chết và mồ mả; sau khi sống lại, Ngài đã đi qua không trung và các tầng trời đầy sao, vào nơi trời của các tầng trời. Như vậy, chúng ta thấy rằng không điều gì có thể ngăn cản Ngài khỏi nơi mà Ngài định xuất hiện làm Thầy Tế Lễ của chúng ta trước mặt Cha Ngài” (Tiến sĩ Gouge).

“Vì chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; nhưng Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội” (câu 15). Điều này thật phước hạnh biết bao. Điều thứ ba được nói trong câu 14 về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được tôn cao của chúng ta là Ngài là “Con Đức Chúa Trời.” Những tội nhân khốn khổ, ý thức được sự bất xứng và hèn hạ của mình, rất có thể hỏi: Chúng ta, yếu đuối và vô giá trị như vậy, làm sao có thể đến gần và tìm kiếm sự trung gian của một Đấng như thế? Để trấn an những tấm lòng khốn khổ của chúng ta, Đức Thánh Linh lập tức nhắc chúng ta rằng dầu Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ vĩ đại và vinh hiển như vậy, Ngài vẫn đầy lòng cảm thông và thương xót dịu dàng đối với dân đang chịu khổ của Ngài. Ngài “thương xót” (Hê-bơ-rơ 2:17), cũng như toàn năng. Ngài là Người, cũng như là Đức Chúa Trời. Chính Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, cũng như chúng ta, trừ tội lỗi.

“Nhưng Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội,” hay theo nghĩa đen: “Đấng đã bị cám dỗ trong mọi sự theo sự giống như chúng ta, ngoài tội lỗi,” tức là trong tâm linh, linh hồn và thân thể. “Ngài đã bị cám dỗ — bị thử thách, bị trui rèn — vì từ này không hàm ý hơn thế. Bất cứ điều ác đạo đức nào trong sự cám dỗ đều do ý định đồi bại của kẻ cám dỗ, hoặc do sự yếu đuối và tội lỗi của người bị cám dỗ. Tự nó, đó chỉ là một thử thách, có thể có hiệu quả tốt hoặc xấu. Ngài đã bị cám dỗ cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. Tội lỗi có thể được xét theo nguyên lý của nó, và theo hiệu quả của nó. Con người bị cám dỗ phạm tội bởi tội lỗi, phạm tội thực tế bởi tội lỗi thói quen, phạm tội bên ngoài bởi tội lỗi ở bên trong. Và đây là nguồn tội lỗi lớn nhất trong chúng ta, những kẻ là tội nhân. Sứ đồ nhắc chúng ta về sự thánh khiết và tinh sạch của Đấng Christ, để chúng ta không tưởng rằng Ngài có thể bị bất kỳ cám dỗ nào như vậy từ bên trong dẫn đến tội lỗi như chúng ta thấy mình phải chịu, là những người không bao giờ thoát khỏi tội lỗi và sự ô uế. Bất cứ cám dỗ nào Ngài phải chịu hay bị trui rèn bởi đó, vì Ngài đã chịu mọi cám dỗ và mọi loại cám dỗ có thể đến từ bên ngoài, không cám dỗ nào trong số đó có chút hiệu quả nào trên Ngài đến mức cuối cùng. Ngài hoàn toàn trong mọi sự ‘chẳng phạm tội’; Ngài không bị tội lỗi cám dỗ, sự thánh khiết của bản chất Ngài là như vậy; cám dỗ của Ngài cũng không sinh ra tội lỗi, sự vâng phục của Ngài trọn vẹn là như vậy” (Tiến sĩ John Owen).

Con Người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và vì thế Ngài không thể phạm tội. Nhưng chẳng phải Sa-tan và A-đam đã được tạo dựng không có tội lỗi sao, và chẳng phải họ đã đầu hàng cám dỗ sao? Đúng vậy; nhưng một đằng chỉ là một thiên sứ được tạo dựng, đằng kia chỉ là con người. Nhưng Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không phải là một hữu thể được tạo dựng; thay vào đó, Ngài là “Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt.” Trong nhân tính, Ngài “thánh khiết” (Lu-ca 1:35) và, với tư cách đó, cao hơn Sa-tan hay A-đam chưa sa ngã nhiều như các tầng trời cao hơn đất vậy. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời không thể phạm tội, mà còn là Con Người không thể phạm tội. Kẻ cai trị thế gian này đã đến, nhưng chẳng tìm thấy điều gì trong Ngài (Giăng 14:30). Như vậy, Ngài được trình bày trước chúng ta không chỉ như một gương mẫu để noi theo, mà còn như một Đối Tượng mà đức tin có thể đặt lên với sự tin cậy không lay chuyển.

“Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết” (câu 16). Câu này đặt trước chúng ta cách dùng thứ hai chúng ta phải làm đối với chức tế lễ của Đấng Christ. Cách dùng thứ nhất được nêu trong câu 14, là “giữ vững sự xưng nhận của mình”; ở đây, là “dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.” Liên quan đến toàn bộ văn mạch, câu này cho biết sự chu cấp kỳ diệu và phước hạnh Đức Chúa Trời đã thực hiện cho dân Ngài trong đồng vắng. Ở đây, một lần nữa, chúng ta cũng có thể thấy sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo đối với Do Thái giáo. Người Y-sơ-ra-ên bị giới hạn trong sân ngoài; không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được phép đến gần Đức Chúa Trời bên trong bức màn. Nhưng mọi Cơ Đốc nhân, người trẻ nhất, yếu nhất, dốt nát nhất, đã được “đem đến gần” (Ê-phê-sô 2:13); và kết quả là, sự tự do đến gần chính ngôi của Thần tánh nay là phần phước hạnh hợp lẽ của họ.

“Và khi có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy ở thiên đàng, chúng ta có thể mất can đảm sao? Chúng ta có thể rút lui trong sự hèn nhát, thiếu kiên nhẫn và chán nản sao? Chúng ta có thể từ bỏ sự xưng nhận, sự trung thành, sự vâng phục của mình đối với Đấng Christ sao? Hay chúng ta sẽ không giống như Giô-suê và Ca-lép, những người đã hết lòng theo Chúa? Chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình; chúng ta hãy kiên trì và đánh trận tốt lành của đức tin. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta trong vinh hiển cao nhất là sự công chính và sức mạnh của chúng ta. Ngài yêu thương, Ngài dõi theo, Ngài cầu nguyện, Ngài giữ chúng ta chặt, và chúng ta sẽ không bao giờ hư mất. Giê-xu là Môi-se của chúng ta, Đấng ở trên cao cầu nguyện cho chúng ta. Giê-xu là Giô-suê thật của chúng ta, Đấng đã giành chiến thắng trên kẻ thù của chúng ta. Chỉ hãy mạnh mẽ, và can đảm cho tốt; chớ sợ, cũng đừng kinh hãi. Trong tấm gương của Lời ấy, nơi chúng ta thấy tội lỗi và sự yếu đuối của mình, chúng ta cũng thấy hình ảnh của Đấng trọn vẹn ấy, Đấng đã trải qua xung đột và cám dỗ, Đấng với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mang chúng ta trên tấm lòng yêu thương của Ngài, và với tư cách Đấng Chăn Chiên giữ chúng ta an toàn mãi mãi. Chúng ta dạn dĩ đến gần ngôi ân điển. Trong Giê-xu, chúng ta đến gần Cha. Ngôi của sự uy nghiêm và công chính đối với chúng ta là một ngôi ân điển. Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Trên ngôi không chỉ có ân điển, mà ngôi ấy hoàn toàn là ngôi ân điển. Chính ân điển kỷ luật chúng ta bằng Lời sắc bén và đâm thấu, chính ân điển nhìn đến chúng ta khi chúng ta đã chối Ngài, và khiến chúng ta khóc lóc cay đắng. Giê-xu luôn cầu thay: ngôi ấy luôn là một ngôi ân điển. Chiên Con ở giữa ngôi. Vì thế chúng ta đến gần cách dạn dĩ.

“Sự dạn dĩ không đối lập với sự tôn kính và run sợ. Nó theo nghĩa đen có nghĩa là ‘nói hết,’ với sự tin cậy sinh ra sự thành thật triệt để, sự thẳng thắn, lời nói đầy đủ và cởi mở. ‘Hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài.’ Hãy đến như chính bạn, hãy nói điều bạn cảm thấy, hãy xin điều bạn cần. Hãy xưng tội lỗi, nỗi sợ hãi, những ý tưởng và tình cảm lang thang của bạn. Chúa Giê-xu đã trải qua mọi nỗi buồn và thử thách mà lòng con người có thể trải qua, và vì Ngài cảm nhận hoạn nạn và cám dỗ cách sâu sắc nhất, nên trong mọi khó khăn và thử thách này Ngài đã có sự tương giao với Cha. Vì thế Ngài biết cách cứu giúp những người bị cám dỗ, vậy chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời cách đầy đủ và không dè dặt biết bao trong sự hiện diện và qua sự trung gian của Con Người là Chúa Giê-xu Christ!

“Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót dịu dàng và sự cảm thông sâu sắc, sống động và toàn diện nhất. Điều này thuộc về sự trọn vẹn của chức tế lễ thượng phẩm của Ngài. Chính vì mục đích này Ngài đã bị cám dỗ. Ngài đã chịu khổ. Những sự yếu đuối của chúng ta, đúng là, cuối cùng gắn liền với tính tội lỗi của chúng ta; sự yếu đuối của xác thịt chúng ta không bao giờ thoát khỏi sự đồng lõa tội lỗi của ý chí; và Đấng Cứu Rỗi biết từ kinh nghiệm của Ngài trên đất rằng các môn đồ Ngài dốt nát, nghèo nàn, yếu đuối, tội lỗi và hư hoại biết bao. Ngài đã yêu họ, dõi theo họ với sự kiên nhẫn không mệt mỏi; cầu nguyện cho họ để đức tin họ không thất bại; và nhắc họ rằng tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối. Ngài cũng nhớ sự yếu đuối vô tội của chính Ngài; Ngài biết cần có sự suy nghĩ, suy ngẫm và cầu nguyện liên tục như thế nào để chiến thắng Sa-tan, và để trung tín với Đức Chúa Trời. Ngài biết linh hồn buồn bã và choáng ngợp là như thế nào, và được tươi mới bởi ánh nắng của ân huệ thiêng liêng, và vui mừng trong Thánh Linh, là như thế nào. Chúng ta có thể đến với Ngài mong đợi sự cảm thông và thương xót đầy đủ, dịu dàng, sâu sắc. Ngài luôn sẵn sàng làm cho mạnh mẽ và an ủi, chữa lành và phục hồi, Ngài sẵn sàng tiếp nhận tín hữu nghèo nàn, bị thương, đầy vết tội lỗi; lau khô nước mắt của Phi-e-rơ đang khóc lóc cay đắng; nói với Phao-lô, bị áp chế vì cái dằm trong xác thịt, rằng ‘Ân điển của Ta đủ cho ngươi.’

“Chúng ta chỉ cần hiểu rằng chúng ta là tội nhân, và Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Luật pháp được ban ra để mọi miệng đều phải ngậm lại, vì chúng ta có tội. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được ban ra để mọi miệng đều có thể mở ra... Chúng ta đến trong đức tin với tư cách tội nhân. Khi ấy chúng ta sẽ nhận được sự thương xót; và chúng ta luôn cần sự thương xót, để rửa chân chúng ta: để phục hồi cho chúng ta niềm vui của sự cứu rỗi, để chữa lành những sự sa ngã của chúng ta, và buộc lại những vết thương của chúng ta. Chúng ta sẽ nhận được sự giúp đỡ trong mọi lúc cần thiết. Vì Đức Chúa Trời có thể cho phép Sa-tan và thế gian, sự thiếu thốn và đau khổ, đến chống lại chúng ta; nhưng Ngài luôn khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Ngài cho phép lúc cần thiết, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài, và, được Ngài giải cứu, có thể tôn vinh danh Ngài” (Saphir).

“Vậy chúng ta nên đến gần ngôi ân điển với sự dạn dĩ” (Bagster). Vậy chúng ta hãy làm như thế, trong sự tin cậy đầy đủ về sự được chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời trong con người của Đấng Yêu Dấu của Ngài (Ê-phê-sô 1:6). Động từ trong Hê-bơ-rơ 4:16 không ở thì aorist, mà ở thì hiện tại — chúng ta hãy “đến gần” liên tục, không ngừng; chúng ta hãy hình thành thói quen làm như vậy. Đây là lần xuất hiện đầu tiên trong bảy lần của từ phước hạnh này trong thư tín của chúng ta: những chỗ tham chiếu khác là Hê-bơ-rơ 7:25; 10:1, 22; 11:6; 12:18, 22. “Nhận được sự thương xót” là bị động, và chỉ về những thất bại trong quá khứ. “Tìm được ân điển” là chủ động, và có nghĩa là chúng ta tìm kiếm nó cách khiêm nhường, tha thiết và tin quyết. “Để giúp đỡ trong lúc cần thiết:” điều này là hằng ngày, phải, hằng giờ. Nhưng dầu lúc cần thiết có thể là khi nào, thuộc linh hay thuộc thể, ân điển đầy đủ cho mọi sự luôn sẵn có. Ước gì chúng ta liên tục tìm kiếm nó, vì lời hứa không thay đổi là: “Hãy tìm, thì sẽ gặp.”

Chương 18: Đấng Christ Cao Hơn A-rôn.

CHƯƠNG 18

Đấng Christ Cao Hơn A-rôn.

(Hê-bơ-rơ 5:1-4).

Nay chúng ta sắp bước vào phần dài nhất của Thư tín của chúng ta (Hê-bơ-rơ 5:1-10,39), và một phần, xét từ quan điểm giáo lý và thực hành, có lẽ là quan trọng nhất trong tất cả. Trong đó, Đức Thánh Linh bàn về chức tế lễ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Về chủ đề phước hạnh và trọng yếu nhất này, sự hỗn loạn tột độ đang thịnh hành trong cộng đồng Cơ Đốc ngày nay. Nhưng điều này khó có thể khiến người ta ngạc nhiên. Vì không chỉ thời kỳ đã đến khi đa số những người xưng danh Đấng Christ “chẳng chịu nghe giáo lý lành,” những người theo những dục vọng xác thịt và thế gian của mình đã chất chứa cho mình những giáo sư gãi tai ngứa của họ bằng những điều mới lạ làm ô danh Đức Chúa Trời, mà họ còn quay tai khỏi chân lý, và “hướng về chuyện huyễn” (II Ti-mô-thê 4:3, 4). Chưa bao giờ có thời kỳ nào mà các Cơ Đốc nhân thật sự kính sợ Đức Chúa Trời cần phải chú ý đến lời khuyên răn thiêng liêng ấy hơn lúc này: “Hãy thử nghiệm mọi sự, hãy giữ lấy điều tốt” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Sự bảo vệ duy nhất của chúng ta là noi theo người Bê-rê và tra cứu Kinh Thánh hằng ngày để xác định xem những điều chúng ta nghe và đọc từ con người — dầu danh tiếng của họ về học thức, lòng tin kính và sự chính thống có lớn đến đâu — có theo Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời hay không.

Những người theo Giáo hội La Mã, và cùng với họ một số lượng ngày càng tăng những người Anh giáo (Giám mục giáo), thực tế đã gạt sang một bên vẻ vĩ đại đơn độc của Chức Tế Lễ của Đấng Christ và sự đầy đủ của Sự Chuộc Tội của Ngài, bằng cách đưa vào những thầy tế lễ con người để làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và những người tội lỗi. Những người theo Arminius sai lầm căn bản khi trình bày chức vụ và chức năng tế lễ của Đấng Christ như có liên hệ và ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại. Hầu hết các nhà lãnh đạo trong số Anh Em Plymouth đã bẻ cong Kinh Thánh bằng cách phủ nhận tính chất tế lễ của sự chết của Đấng Christ, bằng cách khăng khăng rằng Ngài chỉ bước vào chức tế lễ sau khi thăng thiên, và bằng cách khẳng định rằng chức ấy không có liên hệ trực tiếp gì đến tội lỗi hay các tội lỗi, mà chỉ là một chức vụ cảm thông và cứu giúp cho sự yếu đuối và những sự yếu nhược. Nhưng vì việc bàn đến lỗi lầm của người khác sẽ chẳng đem lại mục đích ích lợi nào, chúng ta hãy quay sang mặt tích cực của chủ đề của mình.

Ba lần nhắc đến Chức Tế Lễ Thượng Phẩm của Đấng Christ đã ở trước chúng ta trong các chương trước của Thư tín. Thứ nhất, trong Hê-bơ-rơ 2:17 chúng ta đọc: “Vậy, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân chúng.” Điều này, tự nó, đã đủ để phơi bày những ngụy biện của những người dạy rằng công việc tế lễ của Đấng Christ chẳng liên quan gì đến “các tội lỗi.” Thứ hai, trong Hê-bơ-rơ 3:1 chúng ta đã được khuyên: “hãy xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.” Thứ ba, trong Hê-bơ-rơ 4:14 chúng ta được bảo: “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng đã trải qua các tầng trời, là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.” Ở đây lại có một lời tuyên bố đơn lẻ tự nó đủ để chứng minh rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã bước vào chức tế lễ trước khi thăng thiên, vì chính với tư cách “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại” mà Ngài đã “trải qua các tầng trời.”

Bổ sung cho những nhận xét trước đây của chúng ta về Hê-bơ-rơ 4:14 và giới thiệu những gì sẽ ở trước chúng ta, chúng ta hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu được gọi là một “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại.” Từ này lập tức nhấn mạnh sự xuất chúng và ưu việt của Ngài. Chưa bao giờ có, và không bao giờ có thể có một người nào khác, sở hữu phẩm giá và vinh hiển như vậy. “Sự vĩ đại” của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta phát sinh, Thứ nhất, từ phẩm giá của con người Ngài: Ngài không chỉ là Con người, mà còn là Con Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:14). Thứ hai, từ sự tinh sạch của bản chất Ngài: Ngài “chẳng phạm tội” (Hê-bơ-rơ 4:15), “thánh khiết” (Hê-bơ-rơ 7:26). Thứ ba, từ sự ưu việt của ban của Ngài: ban của Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5:6). Thứ tư, từ sự trang trọng của sự phong chức của Ngài: “bằng một lời thề” (Hê-bơ-rơ 7:20, 21) — không ai khác được như vậy. Thứ năm, từ sự xuất chúng của sinh tế của Ngài: “Chính mình Ngài, không tì vết” (Hê-bơ-rơ 9:14). Thứ sáu, từ sự trọn vẹn của sự quản trị của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:11, 25) — Ngài đã thỏa mãn công lý thiêng liêng, đã giành được ân huệ thiêng liêng, đã ban cho sự đến gần Ngôi Ân Điển, đã bảo đảm sự cứu chuộc đời đời. Thứ bảy, từ tính vĩnh viễn của chức vụ Ngài: nó không thể chuyển giao và đời đời (Hê-bơ-rơ 7:24). Từ những điều này, chúng ta có thể nhận thấy rõ hơn sự kiêu ngạo phạm thượng của giáo hoàng Ý, người tự xưng mình là “pontifex maximus” — thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại nhất.

“Không phần nào của chế độ Môi-se đã nắm giữ trí tưởng tượng và tình cảm của người Do Thái mạnh mẽ hơn chức tế lễ thượng phẩm của A-rôn, và hệ thống thờ phượng nghi lễ mà những người giữ chức ấy chủ trì. Trang phục lộng lẫy, lễ phong chức trang trọng, sự thánh khiết huyền bí của thầy tế lễ thượng phẩm, sự vĩ đại của đền thờ nơi ông phục vụ, và vẻ huy hoàng áp đảo của những nghi lễ tôn giáo ông thực hiện — tất cả những điều này hoạt động như một bùa mê trong việc gắn chặt sự gắn bó của người Do Thái với chế độ nay đã lỗi thời, và trong việc kích động những thành kiến mạnh mẽ chống lại hệ thống đơn sơ, thuộc linh, không phô trương mà chế độ ấy đã được thay thế bởi. Đối lập với những thành kiến đó, sứ đồ cho thấy rằng chế độ Cơ Đốc không thiếu bất cứ điều xuất chúng nào được tìm thấy trong chế độ Môi-se; trái lại, nó có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có phẩm giá hơn, một đền thờ huy hoàng hơn, một bàn thờ thánh khiết hơn, một sinh tế hiệu quả hơn; và rằng, đối với tâm trí được soi sáng thuộc linh, mọi vẻ huy hoàng tạm thời của nghi lễ biểu tượng Môi-se đều mờ dần và biến mất giữa những vinh hiển áp đảo của những thực tại vĩnh viễn của chế độ Cơ Đốc” (Tiến sĩ John Brown).

Nhưng một lần nữa chúng ta muốn dừng lại và thán phục sự khôn ngoan trọn vẹn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thể hiện trong phương pháp được theo đuổi khi trình bày chân lý trong Thư tín này. Nếu nó mở đầu bằng lời tuyên bố về sự vượt trội của Đấng Christ trên Môi-se và A-rôn, những thành kiến của người Do Thái đã lập tức bị khơi dậy. Thay vào đó, phẩm giá cá nhân của Đấng Cứu Chuộc Trung Gian đã được chỉ ra (từ chính Kinh Thánh của họ) là lớn đến mức, vinh hiển của các thiên sứ còn kém xa Ngài như vậy, thì theo hệ quả tất yếu, vinh dự gắn liền với những người lừng lẫy nhất trong loài người trên đất cũng phải như vậy. Hơn nữa, ở cuối chương 4, Chức Tế Lễ Thượng Phẩm của Đấng Christ được trình bày theo cách mà mọi tấm lòng được đổi mới đều phải bị chinh phục bởi và hướng về chức ấy. Ở đó, sứ đồ đã tuyên bố không chỉ rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta là Thiêng Liêng (câu 14), thánh khiết (câu 15), và đã trải qua các tầng trời, mà Ngài còn là Đấng đầy lòng cảm thông dịu dàng đối với những sự yếu đuối của chúng ta, chính Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta (trừ tội lỗi); và, hơn nữa, qua Ngài chúng ta đã có được sự tự do đến gần ngôi ân điển của Đức Chúa Trời, để ở đó chúng ta có thể nhận được sự thương xót (sự miễn trừ những gì đáng phải chịu) và tìm được ân điển (sự nhận lãnh điều mà chúng ta không xứng đáng) để giúp đỡ trong lúc cần thiết. Chúng ta nên chào đón một Thầy Tế Lễ như vậy biết bao! Chúng ta nên biết ơn Ngài biết bao!

Sau khi an ủi tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời như vậy bằng cách bảo đảm với họ về lòng thương xót dịu dàng của Đấng Christ như là bảo chứng cho sự cầu thay hiệu quả của Ngài cho họ trên cao, sứ đồ nay tiến hành trình bày chính xác hơn về bản chất và vinh hiển của chức tế lễ của Con Nhập Thể. Ông theo đuổi cùng một phương pháp như đã được theo trong các phần trước. Như trong các chương 1 và 2 của Hê-bơ-rơ, Ngài đã được so sánh và tương phản với các thiên sứ, và trong các chương 3 và 4 của Hê-bơ-rơ, với Môi-se và Giô-suê, thì nay trong các chương hiện tại và tiếp theo, ban và các chức năng của chức tế lễ A-rôn được xem xét, để con đường có thể được mở ra cho việc trình bày ban xuất chúng hơn mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta thuộc về. “Trong quá trình của phần này, ông làm rõ ràng rằng bất cứ điều gì thiết yếu cho chức vụ của một thầy tế lễ thượng phẩm đều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, rằng bất cứ khiếm khuyết nào thuộc về chức tế lễ thượng phẩm của A-rôn đều không được tìm thấy trong Ngài, và rằng nhiều điều xuất chúng được tìm thấy trong Ngài mà không thầy tế lễ nào thuộc A-rôn sở hữu,” (Tiến sĩ J. Brown).

“Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người thì được lập lên cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để người ấy có thể dâng cả lễ vật và sinh tế vì tội lỗi: Người ấy có thể cảm thông với những người dốt nát, và những người lạc lối, vì chính người ấy cũng bị bao quanh bởi sự yếu đuối. Và vì lý do này, người ấy phải, như vì dân chúng, cũng vì chính mình, dâng lễ vì tội lỗi. Và không ai tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được” (các câu 1-4). Ở đây chúng ta có định nghĩa về bản chất nội tại của chức vụ tế lễ.

Những câu vừa trích dẫn ở trên chứa đựng một mô tả chung về các thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi. Năm điều được nói ở đây về họ. Thứ nhất, người ấy phải “được lấy ra từ giữa loài người,” tức là, người ấy phải mang bản chất của những người mà người ấy hành động thay cho. Thứ hai, người ấy không hành động như một cá nhân riêng tư, mà như một quan chức công cộng: “được lập lên cho loài người.” Thứ ba, người ấy không đến tay không trước mặt Đức Chúa Trời, mà được trang bị “lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.” Thứ tư, vì chính người ấy không được miễn khỏi sự yếu đuối, để người ấy có thể dễ dàng cứu giúp những người đau khổ hơn (các câu 2, 3). Thứ năm, người ấy không liều lĩnh lao vào chức vụ của mình tự mình, mà được Đức Chúa Trời chọn và chấp thuận (câu 4). Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn từng điều này.

“Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người.” Thứ nhất, vậy, nhân tính của người ấy được nhấn mạnh. Một thiên sứ sẽ không phải là một thầy tế lễ phù hợp để hành động thay cho loài người, vì thiên sứ không sở hữu bản chất của họ, không chịu những cám dỗ của họ, và không có sự quen biết thực nghiệm với những đau khổ của họ; vì thế thiên sứ không phù hợp để hành động thay cho họ: vì thế thiên sứ không có khả năng “cảm thông” với họ, vì nguồn động lực của mọi sự cầu thay thật là sự cảm thông từ tấm lòng. Như vậy, phẩm chất chính yếu của một thầy tế lễ là người ấy phải có liên hệ cá nhân với, sở hữu cùng một bản chất như, những người mà người ấy can thiệp vì phúc lợi của họ.

“Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người.” Ghi nhớ Thư tín này đầu tiên được gửi đến ai, không khó để chúng ta nhận ra tại sao phần hiện tại của chúng ta mở đầu theo cách hơi đột ngột này. Như đã được chỉ ra rất thường xuyên trong các bài viết của chúng ta về Hê-bơ-rơ 2, điều đã khiến người Do Thái bối rối rất nhiều là, Đấng đã xuất hiện và cư ngụ giữa họ trong hình thể con người đã tuyên bố cho chính mình những vinh dự thiêng liêng (Giăng 5:23, v.v.). Nhưng nếu Con Đức Chúa Trời chưa bao giờ trở thành người, Ngài không bao giờ có thể làm chức tế lễ, Ngài không bao giờ có thể dâng sinh tế vì tội lỗi của dân Ngài mà công lý thiêng liêng đòi hỏi. Sự Nhập Thể Thiêng Liêng là một sự cần thiết bắt buộc nếu sự cứu rỗi được bảo đảm cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. “Đấng Christ cần phải trở thành một người thật, vì vì chúng ta ở rất xa Đức Chúa Trời, chúng ta đứng, như thể, trước mặt Ngài trong con người của Thầy Tế Lễ của chúng ta, điều không thể được nếu Ngài không phải là một người trong chúng ta. Vì thế, việc Con Đức Chúa Trời có một bản chất chung với chúng ta không làm giảm phẩm giá của Ngài, mà càng giới thiệu phẩm giá ấy với chúng ta hơn; vì Ngài phù hợp để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, vì Ngài là người” (John Calvin).

“Được lập lên cho loài người.” Điều này cho chúng ta biết lý do tại sao và mục đích mà thầy tế lễ thượng phẩm được lấy “từ giữa loài người:” đó là để người ấy có thể giao dịch thay cho người khác, hay chính xác hơn, thế chỗ cho người khác. Người ấy đã “được lập lên” hay được Đức Chúa Trời chỉ định vào vị trí và công việc này. Nhờ đó, dưới chế độ Môi-se, người Hê-bơ-rơ được dạy rằng loài người không thể trực tiếp và cá nhân đến gần Đức Chúa Trời. Họ tội lỗi, Ngài thánh khiết; vì thế có một khoảng cách ở giữa, mà họ không thể bắc cầu. Thật là nghiêm trọng và nổi bật khi quan sát cách, ngay từ lúc đầu, khi tội lỗi lần đầu tiên bước vào thế gian, Đức Chúa Trời đã ấn tượng chân lý khủng khiếp này lên tổ phụ sa ngã của chúng ta. “Cây sự sống,” mà đặc tính của nó là ban sự bất tử (Sáng Thế Ký 3:22), khi ấy là biểu tượng và dấu hiệu của chính Đức Chúa Trời. Vì thế khi A-đam vi phạm, chúng ta được bảo: “Vậy Ngài đuổi người ra; và Ngài đặt ở phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bin, và một thanh gươm chói lòa xoay mọi hướng, để giữ con đường đến cây sự sống” (Sáng Thế Ký 3:24). Nhờ đó, con người được dạy sự kiện khủng khiếp rằng mình “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.” (Ê-phê-sô 4:18).

Cùng một chân lý khủng khiếp đó đã được nhấn mạnh với người Y-sơ-ra-ên. Khi chính Đức Giê-hô-va giáng xuống trên Si-na-i, dân chúng bị rào lại khỏi Ngài: “Ngươi hãy định giới hạn cho dân chúng chung quanh, và nói: Hãy cẩn thận, chớ lên núi, hay chạm đến chân núi: bất cứ ai chạm đến núi chắc chắn sẽ bị xử tử” (Xuất Hành Ký 19:12). Có Chúa ở trên đỉnh, có dân chúng ở chân: Đấng này bị tách khỏi những người kia. Cũng vậy khi Đền Tạm được dựng lên. Họ không được phép đi quá sân ngoài; vào nơi thánh, chỉ các thầy tế lễ mới được phép vào. Và vào nơi chí thánh, nơi Đức Chúa Trời ngự giữa các chê-ru-bin, không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm, và ông chỉ vào ngày chuộc tội, mới vào được. Như vậy người Hê-bơ-rơ, từ ban đầu, đã được chỉ cho thấy chân lý khủng khiếp của Ê-sai 59:2 — “Những sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi.”

Nhưng trong con người của thầy tế lễ thượng phẩm của họ, qua việc ông đại diện cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên có thể đến gần bên trong khuôn viên thánh. Điều đó được làm nổi bật cách đẹp đẽ trong chương 28 của Xuất Hành Ký, cuốn sách mà chủ đề là sự cứu chuộc. Ở đó chúng ta đọc: “Ngươi hãy lấy hai viên ngọc mã não, và khắc trên chúng tên của con cái Y-sơ-ra-ên... và ngươi hãy đặt hai viên ngọc trên hai cầu vai của ê-phót làm những viên ngọc tưởng niệm cho con cái Y-sơ-ra-ên: và A-rôn sẽ mang tên của họ trước mặt Chúa... Và ngươi hãy làm bảng đeo ngực của sự phán xét và ngươi hãy đặt vào đó những viên ngọc được gắn... và những viên ngọc sẽ mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên... Và A-rôn sẽ mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực của sự phán xét trên lòng mình khi ông vào nơi thánh, làm một sự tưởng niệm trước mặt Chúa luôn luôn” (các câu 9, 12, 15, 17, 21, 29). Về việc thầy tế lễ thượng phẩm “được lập lên cho loài người” chúng ta được bảo: “A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ, đặt chúng trên đầu con dê, và sẽ sai nó đi bởi tay một người thích hợp vào đồng vắng” (Lê-vi Ký 16:21).

“Được lập lên cho loài người.” Việc áp dụng những lời này cho con người và công việc của Đấng Christ là rõ ràng. Ngài không chỉ trở thành Người, mà còn đã nhận sự chỉ định từ Đức Chúa Trời để hành động thay cho, thế chỗ cho, loài người: “Này Tôi đến, để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:9), tuyên bố cả sự ủy nhiệm Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời và sự sẵn sàng của chính Ngài để thực hiện nó. Sự ủy nhiệm đó là gì chúng ta học được trong câu tiếp theo: “Bởi ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Ngài đến để làm điều loài người không thể làm — thỏa mãn những đòi hỏi của công lý thiêng liêng, giành được ân huệ thiêng liêng. Lưu ý, nhân tiện, “được lập lên cho loài người,” không phải nhân loại nói chung, mà là dân mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài — cũng như A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm biểu tượng, đã không xưng tội lỗi của người Ca-na-an hay người A-ma-léc trên đầu con dê, mà chỉ xưng tội lỗi của Y-sơ-ra-ên mà thôi.

“Trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” tức là, trong việc đáp ứng những đòi hỏi của sự thánh khiết của Ngài. Những hoạt động của các thầy tế lễ lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng: chính bản tính, những quyền tuyên bố, vinh hiển của Ngài được nhắm đến. Trong việc áp dụng cho Đấng Christ, những lời này, “trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” phân biệt chức tế lễ của Chúa chúng ta với các chức vụ khác của Ngài. Với tư cách một tiên tri, Ngài bày tỏ cho chúng ta tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Với tư cách Vua, Ngài khuất phục chúng ta cho chính Ngài, cai trị và bảo vệ chúng ta. Nhưng đối tượng của chức tế lễ của Ngài không phải là chúng ta, mà là Đức Chúa Trời.

“Để người ấy có thể dâng cả lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.” “Dâng” là chức năng chính của thầy tế lễ thượng phẩm. Ông dâng lên Đức Chúa Trời thay cho loài người. Ông dâng cả lễ vật và sinh tế; tức là, những lễ vật tạ ơn hay cảm tạ, và những sinh tế chuộc tội hay làm nguôi giận. “Từ đầu tiên bao gồm, như tôi nghĩ, nhiều loại sinh tế khác nhau, và vì thế là một thuật ngữ chung; nhưng từ thứ hai đặc biệt chỉ những sinh tế chuộc tội. Tuy nhiên ý nghĩa là, thầy tế lễ không có sinh tế thì không phải là người hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, vì không có sinh tế thì tội lỗi không được chuộc, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng không được làm nguôi. Vì thế, mỗi khi sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người diễn ra, bảo chứng này luôn phải đi trước cách cần thiết. Như vậy chúng ta thấy rằng các thiên sứ hoàn toàn không có khả năng giành được ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, vì họ không có sinh tế” (John Calvin).

“Để người ấy có thể dâng cả lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.” Việc áp dụng những lời này cho Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, kêu gọi sự chú ý đến một khía cạnh nổi bật và trọng yếu của sự chết của Ngài mà ngày nay phần lớn bị bỏ qua. Sự chết hy sinh của Đấng Christ là một hành động tế lễ. Trên Thập Tự Giá, Đấng Christ không chỉ chịu khổ dưới tay loài người, và chịu đựng cơn thạnh nộ trừng phạt của Đức Chúa Trời, mà Ngài thật sự đã “hoàn thành” (Lu-ca 9:31) một điều gì đó: Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Tại Gô-gô-tha, Chúa Giê-xu không chỉ là Chiên Con của Đức Chúa Trời mang lấy sự phán xét, mà Ngài còn là Thầy Tế Lễ của Ngài đang hành lễ tại bàn thờ. “Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên để dâng lễ vật và sinh tế: vì thế cần thiết là Người này cũng phải có điều gì đó để dâng” (Hê-bơ-rơ 8:3). Như Hê-bơ-rơ 9:14 cũng cho chúng ta biết, Ngài “đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.”

Trên thập tự giá, Đấng Christ còn hơn xa một nạn nhân sẵn lòng, thụ động chịu đựng đòn phán xét của Đức Chúa Trời. Tại đó Ngài đang thực hiện một công việc, và Ngài không ngừng lại cho đến khi kêu lên trong đắc thắng: “Mọi sự đã được trọn.” Ngài “đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:25). Ngài “phó sự sống mình” vì chiên (Giăng 10:11, 18) — đó là điều được nói về một Đấng chủ động hành động. Ngài “đã phó linh hồn mình cho sự chết” (Ê-sai 53:12). Ngài “đã phó linh hồn Ngài” (Giăng 19:30). “Lực lượng và cơn giận tột cùng của địa ngục đã tụ tập chống lại Ngài: gươm của thiên đàng đang nuốt chửng Ngài, và Đức Chúa Trời của thiên đàng đang lìa bỏ Ngài: đất, địa ngục và thiên đàng, cứ thế cùng nhau hiệp lại chống lại Ngài, cho đến tột cùng của công lý cực độ nhất của thiên đàng, và sự bất công cực độ nhất của đất và của địa ngục: — vinh quang của Thập Tự Giá là gì nếu không phải là điều này: rằng với một hành động như thế hiệp lại để khuất phục hành động của Ngài, thì hành động của Ngài đã bền bỉ hơn và sống lâu hơn tất cả bọn chúng, và Ngài đã không chết như một kẻ bị khuất phục và đè bẹp trong lúc chết, Ngài đã không chết cho đến khi Ngài phó chính mình Ngài trong sự chết” (H. Martin, về “Sự Chuộc Tội”).

“Người có thể thương xót những kẻ ngu dốt và lầm lạc; vì chính mình người cũng bị vây phủ bởi sự yếu đuối” (câu 2). Giờ đây, chuyển từ mục đích của chức thầy tế lễ Lê-vi, chúng ta có một lời về tư cách của họ, tư cách đầu tiên trong đó là lòng thương xót đối với những người mà thầy tế lễ phải hành động thay cho. “Từ được dịch ở đây là ‘có lòng thương xót’ được dịch bên lề là ‘chịu đựng một cách phải lẽ.’ Không thể mong một người làm đúng các bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm nếu người ấy không thể cảm thông với cảm xúc của những người mình đại diện. Nếu lỗi lầm của họ không khơi dậy trong tâm trí người ấy một cảm xúc nào ngoài sự không tán thành — nếu chúng chỉ khiến người ấy nổi giận mà thôi, thì người ấy sẽ không thích hợp để can thiệp thay cho họ trước mặt Đức Chúa Trời — người ấy sẽ không sẵn lòng làm cho họ điều cần thiết để chuộc tội lỗi của họ, và để hoàn thành các việc phục vụ của họ. Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái là một người có khả năng thương xót và chịu đựng những kẻ ngu dốt và lầm lạc; vì ‘chính mình người cũng bị vây phủ bởi sự yếu đuối.’ ‘Sự yếu đuối,’ ở đây, rõ ràng có nghĩa là sự yếu đuối tội lỗi, và có lẽ cũng là những hậu quả khó chịu phát sinh từ đó. Thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái chính mình cũng là một tội nhân. Người ấy có kinh nghiệm cá nhân về sự cám dỗ, và về xu hướng con người sa ngã trước nó — về tội lỗi, và về hậu quả của tội lỗi; vì vậy người ấy có khả năng tự nhiên, và đáng lẽ phải có khả năng đạo đức, để thương xót những người đồng loại tội lỗi của mình” (Tiến sĩ J. Brown).

Và chúng ta có thể hỏi, mục đích của Đức Thánh Linh khi nhắc đến tư cách cá nhân này của thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi ở đây là gì? Chúng tôi tin rằng mục đích của Ngài ít nhất có bốn mặt. Thứ nhất, một cách ngầm ẩn, để kêu gọi sự chú ý đến sự thất bại của các thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Thật nghiêm trọng khi ghi nhận rằng người cuối cùng trong số họ đã thất bại, một cách rõ rệt nhất, chính tại điểm này. Khi bà An-ne đáng thương đang “sầu khổ trong lòng,” và trong lúc bà cầu nguyện, khóc lóc trước mặt Chúa, thì Hê-li, vì thấy môi bà mấp máy mà không nghe tiếng, đã tưởng rằng bà say rượu, và nói nặng lời với bà (I Sa-mu-ên 1:9-14). Như vậy, thay vì cảm thông với nỗi buồn của bà, thay vì cầu thay cho bà, ông đã xét đoán bà một cách tàn nhẫn và sai lầm. Đúng là “con người thì dễ sai lầm;” cũng rõ ràng không kém là thầy tế lễ lý tưởng sẽ không bao giờ được tìm thấy giữa vòng con cái loài người. Thứ hai, chẳng phải Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đây đang dọn đường cho một sự tương phản về sự cao trọng hơn của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta so với dòng A-rôn sao? Thứ ba, chẳng phải lời tuyên bố này của câu 2 một lần nữa cho thấy rằng giá trị và hiệu quả của công việc của thầy tế lễ gắn liền không thể tách rời với tư cách cá nhân của chính thầy tế lễ, cụ thể là sự trọn vẹn đạo đức của người, và lòng cảm thông nhân bản của người sao? Thứ bốn, như vậy lại một lần nữa nhấn mạnh sự cần thiết để Con của Đức Chúa Trời trở nên người, chỉ như thế Ngài mới có thể có được lòng thương xót nhân bản cần thiết.

“Lòng quan tâm đầy thương xót, yêu thương, dịu dàng, chu đáo về mọi mặt và ân cần này đối với tội nhân chỉ có thể tồn tại trong sự trọn vẹn nơi một Đấng vô tội mà thôi. Thoạt nhìn, điều này dường như nghịch lý; vì chúng ta mong đợi người trọn vẹn sẽ là quan xét nghiêm khắc nhất. Và đối với tội lỗi, điều này chắc chắn đúng. Đức Chúa Trời còn quở trách các thiên sứ của Ngài là dại dột. Ngài nhìn thấy tội lỗi ở nơi chúng ta không phát hiện ra nó. Và Chúa Giê-xu, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, giống như Đức Chúa Cha, có mắt như ngọn lửa, và phân biệt mọi điều trái với tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với tội nhân, Chúa Giê-xu, nhờ sự thánh khiết trọn vẹn của Ngài, là Quan Xét giàu lòng thương xót, trắc ẩn và chu đáo nhất. Vì chúng ta, không nhìn tội lỗi một cách sâu sắc và sắc bén, tội lỗi là điều ác cốt lõi thiết yếu tồn tại trong mọi người, và biểu lộ ra bằng nhiều cách và mức độ khác nhau, nên chúng ta không thể đánh giá một cách công bằng tội lỗi và mức độ đáng trách tương đối của con người. Trái lại, chính tội lỗi của chúng ta khiến chúng ta càng thiếu kiên nhẫn và nghiêm khắc hơn đối với tội lỗi của người khác. Sự phù phiếm của chúng ta thấy sự phù phiếm của người khác là không thể chịu nổi, sự kiêu ngạo của chúng ta thấy sự kiêu ngạo của người khác là quá đáng. Mù quáng trước tội lỗi của chính những tội đặc thù của mình, chúng ta bị sốc trước tội lỗi của người khác, tuy khác với tội của chúng ta, nhưng không kém phần xúc phạm Đức Chúa Trời, hay nguy hại trong xu hướng của nó. Lại nữa, kiến thức về tình yêu và sự tha thứ của Đức Chúa Trời càng lớn, đức tin nơi lòng thương xót và ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời càng mạnh, thì cái nhìn của chúng ta về tội nhân sẽ càng hy vọng và càng khoan dung hơn. Và cuối cùng, chúng ta càng có nhiều tinh thần và tấm lòng của Người Chăn Chiên, của Thầy Thuốc, của Người Cha, thì lòng thương xót của chúng ta đối với những kẻ ngu dốt và lầm lạc sẽ càng sâu sắc hơn.

“Vì vậy, Chúa Giê-xu là Đấng thương xót, chu đáo, khoan dung và đầy hy vọng nhất trong cảm xúc của Ngài đối với tội nhân, và trong cách Ngài đối xử với họ. Ngài vô cùng thánh khiết và hoàn toàn rõ ràng trong sự ghét bỏ và phán xét của Ngài đối với tội lỗi; nhưng Ngài dịu dàng và nhân từ đối với tội nhân. Nhìn thấy tấm lòng tội lỗi trong mọi người, đánh giá tội lỗi theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, theo bản chất nội tại thật của nó, chứ không theo thước đo của con người, theo tập quán và bề ngoài; Chúa Giê-xu, dù vô cùng thánh khiết và nhạy cảm, thường thấy ở kẻ say sưa và phóng đãng ít điều khiến Ngài bàng hoàng và đau đớn hơn là ở những người theo tôn giáo đáng kính, ích kỷ và vô đạo. Ngài nhìn tội lỗi như điều ác lớn nhất và đáng sợ nhất, nhưng nhìn tội nhân như kẻ đáng thương, hư mất và bất lực. Như vậy, trong khi Chúa Giê-xu, trong sự thánh khiết trọn vẹn, phán xét chúng ta một cách chân thật, yêu thương và dịu dàng nhất, Ngài biết qua kinh nghiệm sự yếu đuối của xác thịt, và sự khó khăn cùng đau đớn của cuộc chiến đấu. Thật là một sự ứng nghiệm kỳ diệu biết bao về điều kiện cần thiết của Thầy Tế Lễ, rằng người phải được chọn ra từ giữa loài người! Một Đấng mà chúng ta có thể nhìn đến với lòng tin cậy trọn vẹn và bình an, Đấng Đại Diện của chúng ta, Người Chúa Giê-xu Christ, có tình yêu và lòng thương xót trọn vẹn của Đức Chúa Trời” (Rút gọn từ Adolph Saphir).

Những người mà thầy tế lễ thượng phẩm được ủy quyền hành động thay cho được mô tả ở đây là “những kẻ ngu dốt và những kẻ lầm lạc.” Đây không phải là hai hạng người khác nhau, thay vào đó, những lời ấy đưa ra một mô tả hai mặt về tội nhân. Người ta đã nói đúng rằng “trong Kinh Thánh, mọi tội lỗi đều được trình bày như là kết quả của sự ngu dốt, nhưng là sự ngu dốt đáng trách.” “Đường của kẻ ác như sự tối tăm: chúng nó chẳng biết mình vấp ngã vì vật gì” (Châm Ngôn 4:19). “Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Mỗi tội nhân đều là một kẻ dại. “Lầm lạc” có nghĩa là con người đã rẽ khỏi con đường mà Lời Đức Chúa Trời đã vạch ra cho họ bước đi: “Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy” (Ê-sai 53:6). “Và bởi cớ đó, người buộc phải dâng của lễ vì tội lỗi, cho dân sự cũng như cho chính mình” (câu 3). “Không có ai có thể dâng sinh tế vì tội lỗi của thầy tế lễ thượng phẩm; vì vậy, chính người phải làm điều đó cho mình. Người phải dâng cho chính mình theo cùng một cách thức và vì cùng những lý do như người dâng cho dân sự, và điều này là cần thiết, vì người cũng bị vây phủ bởi cùng những sự yếu đuối và cũng đáng trách về tội lỗi, và vì vậy không kém phần cần đến sự đền tội hay sự chuộc tội so với dân sự” (Tiến sĩ John Owen). Về các đoạn Kinh Thánh trong đó thầy tế lễ thượng phẩm được truyền phải dâng một của lễ vì tội lỗi của chính mình, xin độc giả tra cứu Lê-vi Ký 4:3, 9:7, 16:6, 24.

“Và bởi cớ đó, người buộc phải dâng của lễ vì tội lỗi, cho dân sự cũng như cho chính mình” (câu 3). Ở đây một lần nữa chúng ta có thể nhận thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi sự chú ý đến những sự bất toàn của các thầy tế lễ Lê-vi, để dọn đường cho việc trình bày những sự trọn vẹn cao trọng vô hạn của Đấng Christ. Nhưng đó không phải là tất cả những gì chúng ta có trong câu này. Chính tư cách cá nhân của người thi hành chức vụ của mình mới là điều đang ở trước mặt chúng ta. Trước khi A-rôn có thể dâng một của lễ thay cho Y-sơ-ra-ên, trước hết người phải đem một sinh tế vì tội lỗi của chính mình, để người có thể được thanh tẩy và đứng được chấp nhận trước mặt Đức Giê-hô-va. Nói cách khác, người đứng giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và một dân tộc tội lỗi thì chính mình không được có tội lỗi nào còn ở trên mình, và phải là một đối tượng được Đức Chúa Trời ưu ái. Như vậy, sự thích hợp cá nhân là một tư cách thiết yếu của thầy tế lễ: trong trường hợp của thầy tế lễ Lê-vi, đó là sự thích hợp về nghi lễ; còn với Đấng Christ, đó là sự thích hợp cá nhân và vốn có.

“Và không ai tự lấy cho mình vinh dự ấy, nhưng phải là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn vậy” (câu 4). “Các câu trước tuyên bố các chức năng cá nhân của một thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng chỉ những điều đó thôi thì không đủ để trao cho bất kỳ ai chức vụ ấy; vì điều được đòi hỏi là người ấy phải được gọi một cách hợp pháp vào chức vụ đó. A-rôn đã được Đức Chúa Trời gọi một cách trực tiếp, và theo một cách phi thường. Người được gọi bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ban cho Môi-se, và giao phó cho ông để thi hành; người đã thực sự được biệt riêng và thánh hiến cho chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, và điều này đã được hoàn thành bởi các sinh tế đặc biệt do người khác dâng cho người; và tất cả những điều này đều cần thiết cho A-rôn, vì Đức Chúa Trời, trong con người của người, đã lập nên một trật tự chức tế lễ mới” (Tiến sĩ John Owen).

“Và không ai tự lấy cho mình vinh dự ấy.” Cụm từ “vinh dự ấy” chỉ về chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, vì việc một người đến gần Đấng Tối Cao, có những giao tiếp cá nhân với Ngài, giao dịch thay cho người khác trước mặt Ngài, để được ơn của Ngài ban cho họ, quả thật là một đặc ân nổi bật và một ơn lớn. Để đánh dấu vinh dự đặc biệt này, A-rôn đã được mặc những bộ lễ phục lộng lẫy và uy nghi nhất (Xuất Hành Ký 28). Nhìn vượt qua hình bóng để đến với Đấng được hình bóng chỉ về, chúng ta có thể nhận thấy Đức Thánh Linh, một lần nữa, đang đưa ra trước mặt người Hê-bơ-rơ điều được thiết kế để loại bỏ sự vấp phạm của Thập Tự Giá. Đối với lý trí xác thịt, cái chết của Đấng Christ là một cảnh tượng hạ nhục; nhưng người được soi sáng thuộc linh nhìn thấy tại Gô-gô-tha một Đấng đang thực hiện các chức năng của một chức vụ có “vinh dự” cao cả gắn liền với nó.

“Nhưng phải là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn vậy.” Đây là tư cách tối hậu và quan trọng nhất: không ai có thể hành động một cách hợp pháp như thầy tế lễ thượng phẩm trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời gọi vào chức vụ đó. “Nguyên tắc mà sự cần thiết của một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời cho việc thực thi chức tế lễ một cách hợp pháp dựa trên đó là một nguyên tắc hiển nhiên. Điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời liệu Ngài có chấp nhận sự phục vụ và tha thứ tội lỗi của con người hay không; và giả sử một lần nữa rằng ý muốn của Ngài là làm như vậy, thì việc chỉ định mọi điều liên quan đến cách thức điều này sẽ được thực hiện thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải chấp nhận bất kỳ ai, hoặc bất kỳ người nào, tự ý, hoặc theo sự lựa chọn của đồng loại mình, đảm nhận việc dâng sinh tế hay lễ vật cho chính mình hoặc cho người khác; và không người nào trong những hoàn cảnh đó có lý do để mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận lễ vật của mình, trừ khi Ngài đã ban cho người ấy một sự ủy nhiệm để dâng chúng, và một lời hứa rằng Ngài sẽ được nguôi giận bởi chúng. Vì vậy, điều này, từ chính bản chất của sự việc, là cần thiết cho việc làm tròn các chức năng của một thầy tế lễ thượng phẩm một cách hợp pháp” (Tiến sĩ J. Brown). Điều mà sứ đồ đang dẫn đến ở đây là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của Chức Tế Lễ của Đấng Christ. Vì điều đó sẽ đến trước mặt chúng ta trong các câu tiếp theo, nên bây giờ chúng ta bỏ qua nó.

“Nhưng phải là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn vậy.” Điều làm cho một chức vụ trở nên hợp pháp là sự kêu gọi cá nhân của Đức Chúa Trời. Đây là một nguyên tắc quan trọng nhất cần nhận biết, nhưng là một nguyên tắc, trong những ngày đầy dẫy sự vô luật pháp này, nay đang bị phớt lờ một cách trắng trợn. Ý muốn của con người phải hoàn toàn phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi điều liên quan đến công việc của Ngài đều phải được điều chỉnh bởi các sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Sự tiện lợi, sự thuận tiện, các phong tục phổ biến, đều bị loại ra khỏi tòa án. Cũng không ai được biện minh khi lao vào một chức vụ thánh mà không được Đức Chúa Trời gọi. Tự chọn mình, hoặc không có thẩm quyền nào cao hơn sự bầu chọn của những tội nhân đồng loại, là chiếm đoạt thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Mọi chức vụ đều ở trong tay của Đấng Christ (Khải Huyền 2:1). Ngài đã chỉ định mười hai sứ đồ, và sau đó là bảy mươi môn đồ, để ra đi. Ngài bảo chúng ta: “Vậy, hãy cầu xin chủ mùa gặt, để Ngài sai con gặt đến trong mùa gặt của Ngài” (Ma-thi-ơ 9:38). Khi Ngài thăng thiên lên cao, Ngài “đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư” (Ê-phê-sô 4:11). Trong thời của Phao-lô, người ta đã nói: “Nếu chẳng có ai sai đi, thì họ sẽ rao giảng thể nào?” (Rô-ma 10:15). Nhưng trong những ngày này, có bao nhiêu người chạy mà không được “sai”! Con người đã tự đảm nhận làm thầy giảng Phúc Âm, mục sư, giáo sư, là những người chưa nhận được sự kêu gọi nào từ Đức Chúa Trời cho một công việc như vậy. Sự vắng mặt của sự kêu gọi của Ngài được chứng minh bởi sự vắng mặt của ân tứ tư cách. Khi Đức Chúa Trời gọi, Ngài luôn trang bị.

Trở lại với sự kêu gọi của A-rôn, chúng ta có thể nhận thấy rằng đã có một thời điểm thẩm quyền chính thức của người bị thách thức (Dân Số Ký 16:2). Cách thức Đức Chúa Trời bênh vực đầy tớ Ngài thật đáng cho chúng ta chú ý suy ngẫm nhất. Ghi chép về điều đó được tìm thấy trong Dân Số Ký 17: cây gậy của A-rôn đã đâm chồi và kết trái hạnh nhân. Trái siêu nhiên là dấu hiệu và bảo chứng rằng người đã được Đức Chúa Trời gọi. Hãy ghi lòng điều này cho kỹ. Đánh giá theo tiêu chuẩn này, ngày nay có bao nhiêu người được công nhận là đầy tớ được Đức Chúa Trời sai phái? Khi Đức Chúa Trời gọi một người, Ngài không sai người ấy ra đi trong một sứ mệnh vô ích nào.

Thật là một điều nghiêm trọng cho một người tự chen mình vào một chức vụ thánh. Trường hợp bi thảm của U-xa (II Sử Ký 26:16-21) là một sự cảnh báo lâu dài. Than ôi, thật hiếm khi nó được chú ý đến; và Đức Chúa Trời bị làm mất vinh dự một cách đau đớn biết bao! Có những người chê bai một “chức vụ một người,” và tự cắt mình khỏi nhiều sứ điệp gây dựng từ các đầy tớ thật của Đức Chúa Trời; nhưng sau hai mươi năm kinh nghiệm trên ba châu lục, tác giả thích hơn nhiều điều mà một số người lên án một cách thiếu tình Cơ Đốc như vậy, hơn là sự vô luật pháp và những màn trình diễn xác thịt của một “chức vụ mọi người” là lựa chọn thay thế của họ. Lại nữa: có bao nhiêu người được thúc giục trở thành giáo viên Trường Chúa Nhật và diễn giả ngoài trời, là những người chưa nhận được sự kêu gọi hay tư cách nào từ Đức Chúa Trời cho công việc như vậy! Lại nữa: có bao nhiêu người ra đi làm giáo sĩ, chỉ để rồi, chậm nhất là vài năm sau, từ bỏ công việc: thật là một bằng chứng rằng họ không được “sai đi” hay “được Đức Chúa Trời gọi”! Hãy để mỗi độc giả cân nhắc kỹ Hê-bơ-rơ 5:4. Trừ khi Đức Chúa Trời đã gọi bạn, đừng bước vào bất kỳ công việc nào cho Ngài. Hãy để những tâm hồn bồn chồn tìm kiếm ân điển để chú ý đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đó: “Hãy mau nghe, chậm nói” (Gia-cơ 1:19).

Chương 19: Đấng Christ Cao Trọng Hơn A-rôn.

CHƯƠNG 19

Đấng Christ Cao Trọng Hơn A-rôn.

(Hê-bơ-rơ 5:5-7)

Mục đích trung tâm của Đức Thánh Linh trong Thư Tín này cần được giữ vững trước tâm trí của độc giả: mục đích đó là chứng minh sự cao trọng hơn của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo. Trung tâm và vinh quang của Do Thái giáo là chức tế lễ được Đức Chúa Trời chỉ định: vậy thì, Cơ Đốc giáo có gì để đưa ra tại điểm này? “Người Do Thái không tin sẽ dễ nói với anh em Cơ Đốc của mình rằng, ‘tôn giáo mới của các anh thiếu chính điều kiện đầu tiên của một tôn giáo — các anh không có thầy tế lễ thượng phẩm. Tội lỗi của các anh sẽ được tha thứ thể nào, khi các anh không có ai dâng lễ vật chuộc tội cho các anh? Các nhu cầu của các anh sẽ được cung ứng thể nào, khi các anh không có ai cầu thay cho các anh với Đức Chúa Trời?’ Câu trả lời cho lời chê bai này được tìm thấy trong lời của sứ đồ ‘Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm’ Hê-bơ-rơ 4:14,” (Tiến sĩ J. Brown).

Việc Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân sự Ngài một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là sự ứng nghiệm lời hứa của chính Ngài. Khi chức tế lễ dòng A-rôn đã tỏ ra thất bại trong thời của Hê-li và các con trai ông (I Sa-mu-ên 1:14, 2; 12-17, 22), Chúa đã tuyên bố: “Ta sẽ lập cho Ta một thầy tế lễ trung tín, người sẽ làm theo những gì ở trong lòng Ta và trong tâm trí Ta: và Ta sẽ xây cho người một nhà bền vững” (I Sa-mu-ên 2:35). Sự ứng nghiệm của điều này được tìm thấy trong con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng khi bắt đầu nghiên cứu chức tế lễ của Đấng Christ, điều vô cùng quan trọng là nhận thấy rằng cả hai nhân vật hình bóng là A-rôn và Mên-chi-xê-đéc đều cần thiết để báo trước các hành động đa dạng, và những sự xuất sắc của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng là trung tâm và trái tim của Cơ Đốc giáo. Chính sự không nhận ra điều này đã dẫn đến rất nhiều chuyên luận không đầy đủ và sai lầm về chủ đề này.

Cả A-rôn và Mên-chi-xê-đéc đều cần thiết để trình bày các giai đoạn khác nhau của chức vụ tế lễ của Đấng Christ. Nhưng trước khi sứ đồ có thể bàn đến người sau, trước hết ông phải cho thấy rằng Đấng Christ đã ứng nghiệm mọi điều được báo trước bởi người trước: trước khi ông có thể bàn chi tiết về những điểm mà chức tế lễ của Đấng Christ vượt trội hơn chức tế lễ Lê-vi, trước hết ông phải thiết lập những điểm song song và tương đồng của nó. Sứ đồ làm điều này trong Hê-bơ-rơ 5. Trong bốn câu đầu tiên của chương, chúng ta có một mô tả về thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi: thứ nhất liên quan đến bản chất của người (câu 1), thứ hai công việc của người (câu 1), thứ ba tư cách của người (câu 2), thứ tư bổn phận của người (câu 3), thứ năm sự kêu gọi của người (câu 4). Trong các câu ngay sau đó, một sự áp dụng điều này được thực hiện, trực tiếp hơn, cho Đấng Christ. Khi làm như vậy, Đức Thánh Linh có trước mặt Ngài một mục đích kép:

Thứ nhất, Ngài cho thấy sự ứng nghiệm của hình bóng. Mục đích của Đức Chúa Trời khi chỉ định các thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên là để báo trước con người và công việc của Chúa Giê-xu. Như vậy, phải có một sự tương đồng nào đó giữa bên này và bên kia. Thứ hai, để người Hê-bơ-rơ có thể biết rằng chức vụ và sự phục vụ của trật tự Lê-vi đã chấm dứt. Mục đích của chúng đã được phục vụ xong, chúng không còn cần thiết nữa; bây giờ Đấng Thực Thể đã đến, thì những cái bóng là thừa thãi. Không, còn hơn thế nữa, chính việc giữ lại chúng sẽ phủ nhận mục đích của sự thiết lập chúng: chúng mang tính báo trước, vì vậy việc kéo dài chúng sẽ phủ nhận rằng Đấng Thực Tại đã đến. Việc chức tế lễ Lê-vi tiếp tục hoạt động sẽ lập luận rằng nó có một giá trị và một công dụng tách rời khỏi Đấng Christ. Do đó, sự cần thiết phải cho thấy mối quan hệ của chức tế lễ của A-rôn với chức tế lễ của Đấng Christ, để càng rõ ràng hơn rằng việc tiếp tục chức tế lễ trước là không chỉ vô ích mà còn nguy hại.

Rằng có một mối liên hệ chặt chẽ giữa chức tế lễ của A-rôn và chức tế lễ của Đấng Christ là điều hiển nhiên từ câu mở đầu của đoạn văn hiện tại của chúng ta. Sau khi đã tuyên bố: “Không ai tự lấy cho mình vinh dự ấy, nhưng phải là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn,” sứ đồ bây giờ thêm: “Đấng Christ cũng vậy” (câu 5), hoặc, “Cũng một cách như vậy, Đấng Christ.” Như vậy, một cách không thể nhầm lẫn, một sự song song được vẽ ra ở đây. Như điều đó đã xảy ra với các thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi trong mọi điều cần thiết cho chức vụ đó, thì, cũng một cách như vậy, đã xảy ra với Đấng Christ. Trong các câu 5-10, cùng năm điều đó (ngoại trừ tội lỗi cá nhân) được nói về A-rôn và những người kế vị người cũng được tìm thấy nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Rằng cũng có những sự khác biệt là điều không thể tránh khỏi từ những sự bất toàn cá nhân thuộc về A-rôn và con cháu người: nếu có bất cứ điều gì nơi Đấng Christ tương ứng với những khuyết điểm và thất bại của họ, thì Ngài đã bị loại khỏi tư cách.

“Đấng Christ cũng vậy, đã không tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm” (câu 5). Trong 2:17, 3:1, 4:14, người ta đã khẳng định rằng Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Một khó khăn bây giờ được dự đoán và giải quyết. Xét đến sự nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời, và các yêu cầu cụ thể cho một người bước vào chức vụ tế lễ, và đặc biệt hơn khi thấy rằng Chúa Giê-xu không thuộc chi phái Lê-vi, làm sao Ngài có thể được nói là “Thầy Tế Lễ”? Khi giải quyết khó khăn này, sứ đồ nhấn mạnh sự kiện rằng yêu cầu và tư cách chính yếu là một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời: “Không ai tự lấy cho mình vinh dự ấy, nhưng phải là người được Đức Chúa Trời gọi” (câu 4): áp dụng quy tắc đó, sứ đồ bây giờ cho thấy, từ chính Kinh Thánh, quyền và danh hiệu của Chúa chúng ta đối với chức vụ này. Trước khi cân nhắc bằng chứng cho điều này, chúng ta hãy lưu ý rằng ở đây Ngài được gọi là “Đấng Christ”: mục đích của sứ đồ là chứng minh rằng Đấng Mê-si đã hứa, Niềm Hy Vọng của các tổ phụ, sẽ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời trên nhà của Đức Chúa Trời. “Đấng Được Xức Dầu” biểu thị sự xức dầu của Ngài cho chức vụ này.

“Đấng Christ cũng vậy, đã không tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm.” Ngài đã không tự lấy cho mình phẩm giá này; Ngài đã không tự chen mình vào chức vụ. Như Ngài đã tuyên bố: “Nếu Ta tự tôn vinh mình, thì vinh quang của Ta chẳng ra gì: chính Cha Ta tôn vinh Ta.” (Giăng 8:54). Không, Ngài đã tự làm cho mình không còn danh tiếng; Ngài đã lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:7), và Ngài luôn hành động trong sự phục tùng trọn vẹn đối với Đức Chúa Cha. Cũng không có nhu cầu nào để Ngài tự tôn mình lên: Ngài đã bước vào một giao ước hay một thỏa thuận với Đức Chúa Cha, và Ngài có thể được tin cậy một cách an toàn để hoàn thành phần của Ngài trong thỏa thuận. “Kẻ nào tự hạ mình xuống, sẽ được tôn lên” (Ma-thi-ơ 23:12) cũng đúng với Đầu cũng như với các chi thể của Ngài.

“Đấng Christ cũng vậy, đã không tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm.” Đấng mà thẩm quyền thuộc về đã trao cho Đấng Christ những vinh dự của chức tế lễ, như Ngài đã làm cho A-rôn. Một phép lược cần được bổ sung để hoàn thành sự đối lập ngầm: “Nhưng Ngài đã tôn vinh Ngài,” hoặc Ngài (Đức Chúa Trời) đã làm cho Ngài trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.” Rằng Đấng Christ đã được tôn vinh bởi việc được trao chức tế lễ thượng phẩm được suy ra rõ ràng ở đây. Đó là một vinh dự cao cả được ban cho con người trung bảo của Ngài, tức là, cho nhân tính của Ngài (hiệp nhất với thần tính của Ngài). Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng con người trung bảo của Ngài có khả năng được tôn vinh, với các mức độ vinh quang, bởi sự gia tăng vinh quang: xem Giăng 17:1; I Phi-e-rơ 1:21. Vinh dự này xuất hiện rõ ràng hơn khi chúng ta xem xét bản chất của công việc được giao cho Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ: công việc này không gì khác hơn là chữa lành sự đổ vỡ mà tội lỗi đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và con người, và điều này bằng cách “làm cho luật pháp được tôn đại và đáng tôn trọng.” Nó cũng xuất hiện khi chúng ta suy ngẫm về những hiệu quả của công việc Ngài: đó là việc bênh vực và tôn vinh Đức Chúa Trời chí thánh, việc đem nhiều con trai đến với vinh quang, và việc chính Ngài được đội mão vinh quang và vinh dự. Bởi công việc tế lễ đó, Đấng Christ đã giành được cho mình tình yêu, lòng biết ơn và sự thờ phượng của một dân tộc sẽ còn được làm cho hoàn toàn phù hợp với hình ảnh của Ngài, và sẽ ca ngợi Ngài đến đời đời vô cùng.

Thật kỳ diệu và phước hạnh biết bao khi biết rằng vinh dự của Đấng Christ và việc mua lấy sự cứu rỗi của chúng ta được liên kết mật thiết với nhau đến nỗi việc được làm Đấng Trung Bảo của chúng ta là vinh quang của Ngài! Có ba chức vụ chính mà Đấng Christ nắm giữ với tư cách Đấng Trung Bảo: Ngài là tiên tri, thầy tế lễ và Đấng cầm quyền tối cao. Nhưng có một tầm quan trọng, một phẩm giá và một phước hạnh (dù lý trí xác thịt ít có thể nhận thấy) gắn liền với chức vụ tế lễ của Ngài mà không thuộc về hai chức vụ kia. Kinh Thánh cung cấp ba bằng chứng cho điều này. Thứ nhất, chúng ta không bao giờ đọc về “tiên tri vĩ đại của chúng ta,” hay “Vua vĩ đại của chúng ta,” nhưng chúng ta đọc về “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:14)! Thứ hai, Đức Thánh Linh không nơi nào khẳng định rằng sự chỉ định của Đấng Christ vào chức vụ tiên tri hay chức vụ vua của Ngài đã “tôn vinh” Ngài; nhưng điều này được nhấn mạnh liên quan đến sự kêu gọi của Ngài vào chức vụ tế lễ (Hê-bơ-rơ 5:5)! Thứ ba, chúng ta không đọc về sự trang nghiêm đáng sợ của bất kỳ “lời thề” nào của Đức Chúa Trời liên quan đến lễ nhậm chức tiên tri hay vua của Ngài, nhưng chúng ta đọc về chức vụ tế lễ của Ngài — “Chúa đã thề, và sẽ không đổi ý, Con là thầy tế lễ đời đời.” (Thi Thiên 110:4)! Như vậy, chức tế lễ của Đấng Christ được trao một tầm quan trọng tối thượng.

“Đấng Christ cũng vậy, đã không tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng là Đấng đã phán với Ngài rằng, Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Con.” (câu 5). Sứ đồ ở đây trích dẫn chứng cớ của Thi Thiên thứ 2: nhưng trích dẫn này xác nhận chức tế lễ của Đấng Christ hay chứng minh “sự kêu gọi” của Ngài vào chức vụ đó như thế nào? Rằng trích dẫn ở đây được đưa ra như một văn bản bằng chứng là điều rõ ràng từ câu tiếp theo — “Như Ngài cũng phán trong một Thi Thiên khác,” được đưa ra như một sự xác nhận thêm về sự kêu gọi của Ngài. Khi cân nhắc kỹ mục đích mà Thi Thiên 2:7 được trích dẫn ở đây, hãy chú ý, Thứ nhất, đó không phải là chức tế lễ mà là sự kêu gọi của Ngài vào chức vụ đó mới là điều sứ đồ đang có trước mặt. Thứ hai, mục đích của ông chỉ đơn giản là cho thấy rằng mọi thẩm quyền trung bảo của Đấng Christ đều đến từ Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong Thi Thiên 2:7, Đức Chúa Trời tuyên bố Đấng Christ nhập thể là Con của Ngài. Lời công bố, “Con là Con Ta,” làm chứng về sự chấp nhận của Đức Chúa Cha đối với Ngài trong việc thi hành mọi công việc đã được giao phó cho Ngài. Sự tán thành trang trọng này của Đức Chúa Cha ám chỉ rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã không đảm nhận bất cứ điều gì ngoài những gì Đức Chúa Trời đã chỉ định. Việc Đức Chúa Cha công nhận Đấng Christ trong bản tính con người là “Con Ta,” đã tuyên bố Ngài là Đấng Trung Bảo — Thầy Tế Lễ cho dân sự Ngài. Nói cách khác, “sự kêu gọi” của Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời bao gồm việc công nhận Ngài một cách chính thức và công khai như Con nhập thể. Thi Thiên 2:7 mô tả “sự kêu gọi.”

Cần lưu ý rằng Thi Thiên 2:7 mở đầu bằng những lời: “Ta sẽ truyền ra mạng lệnh,” điều này biểu thị một sự công bố công khai về những gì đã được tiền định và chỉ định đời đời trong giao ước đời đời. Đó là Đức Chúa Trời làm cho biết rằng Đấng Trung Bảo đã nhận được một sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, và vì vậy có mọi thẩm quyền cần thiết cho chức vụ của Ngài. Ý nghĩa sâu xa hơn, trong mối liên hệ này, của lời công bố, “Con là Con Ta,” cho chúng ta biết rằng sự đầy đủ của Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ nằm ở bản tính Đức Chúa Trời của Ngài. Chính phẩm giá của con người Ngài đã ban giá trị cho những gì Ngài đã làm. Vì Ngài là Con, Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm: Ngài sẽ không ban vinh quang này cho một người khác. Cũng như, vì Ngài là Con, Ngài đã làm cho Ngài trở thành “Đấng Thừa Kế của mọi vật.” (Hê-bơ-rơ 1:2.)

“Con là Con Ta.” Việc áp dụng những lời này cho sự kêu gọi mà Đấng Christ đã nhận được cho chức vụ tế lễ của Ngài, xét về mặt lịch sử, chúng tôi không nghi ngờ gì, chỉ về những gì được ghi lại trong Ma-thi-ơ 3:16, 17. Ở đó chúng ta nhìn thấy một sự báo trước trên bình diện thấp hơn và hữu hình về những gì sẽ diễn ra, một thời gian ngắn sau đó, trong lĩnh vực cao hơn và vô hình. Ở đó chúng ta tìm thấy hình bóng đối ứng của những gì đã xảy ra vào dịp A-rôn được dẫn vào chức vụ tế lễ. Trong Lê-vi Ký 8, chúng ta tìm thấy ba điều được ghi lại về hình bóng: Thứ nhất, sự kêu gọi của người (các câu 1, 2). Thứ hai, sự xức dầu của người (câu 12). Thứ ba, sự thánh hiến của người, (câu 22) Cũng ba điều này, chỉ theo thứ tự ngược lại (vì trong mọi điều Ngài có vị trí đứng đầu) được tìm thấy vào dịp Đấng Cứu Thế của chúng ta chịu phép báp-têm, là một trong những thời điểm khủng hoảng lớn trong sự nghiệp trần thế của Ngài. Trong ba mươi năm, Ngài đã sống ẩn dật tại Na-xa-rét. Bây giờ thời điểm đã đến cho chức vụ công khai của Ngài. Theo đó, Ngài thánh hiến, dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời — trình diện chính mình để chịu phép báp-têm dưới tay của đầy tớ Đức Chúa Trời. Thứ hai, chính tại sông Giô-đanh Ngài đã được xức dầu cho công việc của Ngài: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh” (Công Vụ 10:38). Thứ ba, chính tại đó và khi đó Ngài đã được Đức Chúa Trời công nhận. “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Đó là sự xác chứng của Đức Chúa Cha về sự chấp nhận của Ngài đối với Đấng Christ cho chức vụ và công việc tế lễ của Ngài.

Ở trên, chúng ta đã chỉ ra sự ứng nghiệm lịch sử đầu tiên của lời tiên tri được ghi lại trong Thi Thiên 2:7. Vì mọi lời tiên tri đều có ít nhất một sự ứng nghiệm kép, chúng ta tìm thấy, theo đó, cùng một lời này về sự tán thành của Đức Chúa Cha đối với Con được ghi lại lần thứ hai trong các sách Phúc Âm. Trong Ma-thi-ơ 17:5, chúng ta lại nghe Đức Chúa Cha phán: “Con là Con Ta,” hoặc “Này là Con yêu dấu của Ta.” Ở đây là trên núi, khi Đấng Christ đứng trong vinh quang trước mặt các môn đồ Ngài. Chính khi đó Đức Chúa Trời đã cung cấp một bức tranh thu nhỏ về vương quốc vinh quang của Đấng Christ. Như Phi-e-rơ nói: “Chúng ta là những người đã tận mắt chứng kiến sự uy nghiêm của Ngài” (II Phi-e-rơ 1:16). Và không nghi ngờ gì, đây là sự ám chỉ sâu xa hơn trong Hê-bơ-rơ 5:5, vì Thi Thiên thứ 2, được trích dẫn ở đó, báo trước việc thiết lập Đấng Christ làm “Vua.” Tuy nhiên, đừng quên rằng chức tế lễ của Đấng Christ là nền tảng của vương quyền của Ngài: “Ngài sẽ là thầy tế lễ trên ngôi Ngài.” (Xa-cha-ri 6:13). Chính với tư cách là “Chiên Con” Ngài nắm giữ danh hiệu của Ngài đối với ngai vàng (Khải Huyền 22:1) — đối chiếu từ “cho nên” trong Phi-líp 2:9. Ngài là một Thầy Tế Lễ có thẩm quyền vương giả, một Vua có sự dịu dàng của Thầy Tế Lễ.

“Như Ngài cũng phán trong một chỗ khác, Con là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” (câu 6). Một bằng chứng nữa về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ vào chức vụ tế lễ bây giờ được đưa ra, trích dẫn là từ Thi Thiên 110, là Thi Thiên được người Do Thái công nhận là một Thi Thiên về Đấng Mê-si. Ở đó Đức Chúa Cha đã, bởi Đức Thánh Linh của lời tiên tri, phán những lời này với Con nhập thể của Ngài. Như vậy một chứng cớ kép đã được đưa ra ở đây. Chủ đề này quan trọng đến nỗi Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho những người Hê-bơ-rơ này sự xác nhận cộng thêm vào sự xác nhận. Ngài chịu đựng sự chậm chạp của chúng ta một cách nhân từ biết bao: hãy so sánh từ “hai lần” trong Thi Thiên 62:11, từ “lại” của Chúa Giê-xu trong Giăng 8:12, 21 v.v., những bằng chứng “nhiều” trong Công Vụ 1:3. “Như Ngài phán” là một bằng chứng nữa rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của Cựu Ước. Ở đây, Đức Chúa Cha được nghe đang phán qua Đa-vít; trong Thi Thiên 22:1, là Con; trong Hê-bơ-rơ 3:7, là Đức Thánh Linh. “Như Ngài phán,” tức là phán với Con. Việc Đức Chúa Cha phán với Ngài ở đây là “sự kêu gọi” của Ngài, cũng như trong Hê-bơ-rơ 7:21, đó là “lời thề” của Ngài. “Con là thầy tế lễ” là lời tuyên bố về mạng lệnh đời đời của Ngài, về giao ước đời đời giữa Đức Chúa Cha và Con, trong đó Ngài đã được chỉ định cho chức vụ này. Như vậy Đấng Christ đã “được Đức Chúa Trời gọi như A-rôn vậy.”

“Ngài, trong những ngày của xác thịt mình, đã dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có quyền cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nhậm lời vì Ngài kính sợ” (câu 7). Khi tìm cách giải thích câu này, ba điều cần được chú ý. Để xác định phạm vi, hay chủ đề của nó, để khám phá mối quan hệ của nó với ngữ cảnh và đóng góp của chính nó cho lập luận của sứ đồ, và để định nghĩa các thuật ngữ trang trọng của nó. Chủ đề của nó là chức vụ tế lễ của Đấng Christ: điều này hiển nhiên từ cụm từ “đã dâng lên.” “Vì chủ đề của các câu 4-6 là, ‘Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định vào chức vụ tế lễ, thì chủ đề của các câu 7-9 là Chúa Giê-xu Christ đã thi hành thành công chức vụ tế lễ.’” (Tiến sĩ J. Brown). Mối quan hệ của nó với ngữ cảnh là sứ đồ ở đây đang cho thấy sự “bị vây phủ bởi sự yếu đuối” (câu 2) được tìm thấy nơi Đấng được hình bóng chỉ về: “tiếng kêu lớn và nước mắt” là bằng chứng. Các thuật ngữ của nó sẽ được cân nhắc trong phần tiếp theo. Trước khi trình bày cách giải thích của chính chúng tôi, trước hết chúng tôi xin trích dẫn phần phân tích hữu ích của Tiến sĩ Brown.

“Phần chính của câu (các câu 7-10) tự chia thành hai phần: 1. ‘Ngài’ Đấng Christ trong tư cách của một Thầy Tế Lễ ‘đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ Ngài đã chịu.’ 2. ‘Ngài’, trong cùng một tư cách, ‘đã trở nên Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.’ Các mệnh đề, ‘Trong những ngày của xác thịt Ngài,’ và ‘dầu Ngài là Con,’ làm rõ tuyên bố chung, ‘Ngài đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ Ngài đã chịu,’ và các mệnh đề, ‘khi Ngài đã dâng lên,’ ‘những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có quyền cứu Ngài khỏi sự chết,’ và ‘khi Ngài đã được nhậm lời’ — hoặc đã được nhậm lời — ‘vì Ngài kính sợ,’ chứa trong chúng những minh họa về cả bản chất và mức độ của những sự khốn khổ mà bởi đó Đấng Christ đã học tập vâng lời; trong khi mệnh đề, ‘được làm cho trọn vẹn,’ làm rõ phần thứ hai của câu, kết nối nó với phần thứ nhất, và cho thấy cách ‘việc học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ Ngài đã chịu’ của Ngài đã dẫn đến việc Ngài trở thành ‘Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.’”

Trong câu thứ 7 này, hai tư cách khác của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên được áp dụng cho Đấng Christ. Thứ nhất, việc người “bị vây phủ bởi sự yếu đuối” (câu 2) để khiến người thích hợp có lòng thương xót đối với những người mà người giao dịch thay cho. Cũng một cách như vậy, Con, khi Ngài bước vào việc thi hành chức vụ của Ngài, đã bị vây phủ bởi sự yếu đuối vô tội. Điều này được minh họa ở đây theo ba cách. Thứ nhất, thời gian khi Ngài ứng nghiệm hình bóng A-rôn, cụ thể là, “trong những ngày của xác thịt Ngài,” là trước khi Ngài được “đội mão vinh quang và vinh dự.” Thứ hai, từ tình trạng của Ngài, “trong những ngày của xác thịt Ngài,” biểu thị một trạng thái yếu đuối và hạ mình. Thứ ba, từ cách thức cư xử của Ngài: “với tiếng kêu lớn và nước mắt,” vì những điều này phát xuất từ “sự yếu đuối” của bản tính chúng ta — các thiên sứ không khóc. Thứ hai, thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên đã được chỉ định để “dâng.” (các câu 1, 2). Đây là điều Đấng Christ được thấy đang làm ở đây: dâng lên cho Đức Chúa Trời — “lên Đấng có quyền cứu Ngài khỏi sự chết.” Đây là một hành động tế lễ, như rõ ràng từ sự kiện rằng tuyên bố của câu 7 ngay trước đó (câu 6), và tiếp theo sau (câu 10) bởi một sự ám chỉ đến chức tế lễ của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy xem xét câu của chúng ta từng mệnh đề một.

“Ngài, trong những ngày của xác thịt mình.” “Xác thịt áp dụng cho Đấng Christ, biểu thị bản tính con người chưa được tôn vinh, với mọi sự yếu đuối của nó, trong đó Ngài đã bị phơi bày trước — sự đói, khát, mệt mỏi, lao động, buồn rầu, đau khổ, sợ hãi, đau đớn, chính sự chết. Bởi điều này sứ đồ bày tỏ những gì ông đã trình bày trước đó trong con người của thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp — người đã bị ‘vây phủ’ bởi sự yếu đuối.” (Tiến sĩ John Owen.) Từ “xác thịt” thường được sử dụng trong Kinh Thánh về con người như một tạo vật đáng thương, yếu đuối, hay chết: Thi Thiên 78:39, 65:2. “Những ngày của xác thịt Ngài” đối lập với “được làm cho trọn vẹn.” Chúng bao phủ toàn bộ thời kỳ hạ mình của Chúa chúng ta, từ máng cỏ đến ngôi mộ — đối chiếu II Cô-rinh-tô 5:16. Trong thời gian đó, Đấng Christ là “một người đau khổ,” đầy dẫy chúng, không bao giờ thoát khỏi chúng; “và đã quen với sự buồn bực,” như một người bạn đồng hành không bao giờ rời khỏi Ngài. Không nghi ngờ gì có một sự ám chỉ đặc biệt đến cuối những ngày đó khi nỗi buồn và thử thách của Ngài lên đến đỉnh điểm.

“‘Những ngày của xác thịt Ngài’ có nghĩa là toàn bộ thời gian hạ mình của Ngài — thời kỳ khi Ngài đến giữa loài người như một người trong số họ, nhưng vẫn là Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự uy nghiêm của Ngài đã bị che giấu. Khi áp dụng cho Đấng Christ, ‘xác thịt’ ám chỉ rằng Ngài đã mặc lấy một nhân tính thật, nhưng là một nhân tính dưới gánh nặng của tội lỗi được gán cho, với lời rủa sả theo sau trong đoàn tùy tùng của nó — một nhân tính vô tội, nhưng mang tội lỗi. Chúa đã cảm nhận sự yếu đuối của xác thịt trong toàn bộ công việc thay thế của Ngài, và dù cá nhân Ngài không tì vết, Ngài, nhờ việc chiếm lấy vị trí của chúng ta, đã phải chịu mọi điều mà chúng ta là người thừa kế. Quả thật, chúng ta không tìm thấy nơi Ngài những hậu quả cá nhân của tội lỗi, như bệnh tật và ốm đau, nhưng là những hậu quả có thể rơi xuống một cách thích hợp trên Đấng thay thế vô tội; vì Ngài không bao giờ ở trong giao ước của A-đam, nhưng chính Ngài là A-đam cuối cùng. Vì Ngài đã lấy xác thịt cho một mục đích chức vụ, Ngài đã phục tùng những hậu quả theo sau trong đoàn tùy tùng của việc mang tội lỗi — đói và khát, lao nhọc và mệt mỏi trong mồ hôi trán Ngài, bắt bớ và bất công, bắt giữ và đau khổ, thương tích và sự chết.” (Giáo sư Smeaton về Sự Chuộc Tội.)

“Khi Ngài đã dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin.” Từ Hy Lạp dịch là “dâng lên” có nghĩa là “mang đến gần.” Từ này xuất hiện mười sáu lần trong thư này, và luôn luôn là một hành động của thầy tế lễ. Xem Hê-bơ-rơ 8:3, 9:7, 14, 10:11, 14, 18, v.v. Những lời cầu nguyện và nài xin bày tỏ sự yếu đuối của bản tính con người, vì chúng ta không bao giờ đọc thấy các thiên sứ cầu nguyện. “Những lời cầu nguyện” có hai loại: thỉnh cầu điều tốt lành, và xin được giải cứu khỏi điều ác: cả hai đều được bao gồm ở đây. Từ Hy Lạp dịch là “những lời nài xin” không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước; trong cách dùng cổ điển, nó chỉ một cành ô-li-ve được những người đang nài xin người khác ban cho hòa bình giơ lên. Điều được nói đến ở đây là Đấng Christ “dâng” chính mình lên Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:14), lễ dâng của Ngài đi kèm với những lời cầu nguyện và nài xin của thầy tế lễ. Những điều này được nhắc đến để làm gương về “sự yếu đuối” của Ngài, và để ghi khắc nơi chúng ta rằng việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi là một công việc lớn lao biết bao. Những lời cầu nguyện và nài xin này không nên bị giới hạn vào cơn thống khổ tại Ghết-sê-ma-nê, hay những giờ bị tra tấn trên thập tự giá; chúng phải được xem là đã được Ngài dâng lên trong suốt toàn bộ thời kỳ Ngài bị hạ xuống. “Áp lực của tội lỗi con người thường xuyên đè nặng trên tâm trí Ngài, và Ngài, theo cách nổi bật nhất, là một Người cầu nguyện, cũng như là một Người đau thương.” (Tiến sĩ Brown.)

“Với tiếng kêu lớn và nước mắt.” Những lời này không chỉ cho thấy cường độ của những sự đau đớn mà Thầy Tế Lễ của chúng ta đã chịu đựng, mà còn cho thấy mức độ Ngài cảm nhận những sự đau đớn ấy. Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người không phải là một người khắc kỷ, dửng dưng trước những kinh nghiệm khủng khiếp mà Ngài đã trải qua. Không, Ngài đã đau đớn cách sâu sắc, không chỉ trong thân thể, mà trong linh hồn Ngài nữa. Sự rủa sả của luật pháp, mà Ngài đã tự nguyện đặt mình ở dưới, đã giáng trên linh hồn Ngài cũng như trên thân thể Ngài, vì chúng ta đã phạm tội trong cả hai, và Ngài đã cứu chuộc cả hai. Những tiếng kêu và nước mắt này không phải do những gì Ngài nhận lãnh từ tay con người khơi dậy, mà do tội lỗi được quy cho Ngài đã đem xuống trên Ngài từ tay Đức Chúa Trời. Ngài bị choáng ngợp bởi áp lực của nỗi kinh hãi và thống khổ, do cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi gây ra.

“Với tiếng kêu lớn và nước mắt.” Những điều này, một phần, là sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong Thi Thiên 22:1: “những lời gầm rống của Ta.” Một phần của những “tiếng kêu lớn” ấy được ghi lại trong các sách Phúc Âm. Ngài phán với các môn đồ: “Linh hồn Ta buồn rầu lắm cho đến chết” (Ma-thi-ơ 26:38). Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Cha: “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con” (Lu-ca 22:42). Tại đó chúng ta đọc thấy Ngài “đang cơn rất đau thương,” rằng “Ngài cầu nguyện càng thiết,” rằng “mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất.” “Sự đau đớn của linh hồn Ngài” lớn đến nỗi Ngài kêu cầu sự giải cứu. Ngài tự nguyện bước vào nơi mà tội lỗi đã đem chúng ta đến: một nơi khốn khổ và khốn nạn. Không một tấm lòng nào có thể hình dung được sự khủng khiếp của cuộc chiến mà Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta đã trải qua. “Đức Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng: Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46): tại đây một lần nữa chúng ta chứng kiến “tiếng kêu lớn” đi kèm với sự hy sinh của Ngài. Và điều này áp dụng cho chúng ta như thế nào? Nếu sự hy sinh của Ngài đã được dâng lên Đức Chúa Trời với “tiếng kêu lớn và nước mắt,” thì đừng ai trong chúng ta tưởng rằng mình thật sự có phần trong sự hy sinh ấy nếu tấm lòng mình không hề xúc động trước sự khủng khiếp của tội lỗi, và vẫn ở trong sự lạnh lùng của lòng không ăn năn và sự lười biếng của sự vô tín. Hỡi người muốn đến gần Đấng Christ, hãy suy ngẫm kỹ xem Ngài đã đến gần Đức Chúa Trời thay cho những tội nhân như thế nào.

“Đến cùng Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết.” Tính cách đặc biệt mà Đấng Bảo Lãnh đang đau đớn của chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời ở đây đáng được chú ý kỹ lưỡng. Những lời này bày tỏ cho chúng ta cách Đấng Christ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong lúc đó: “đến cùng Đấng có thể.” Khả năng hay quyền năng hoặc là tự nhiên hoặc là đạo đức. Quyền năng tự nhiên là sức mạnh và hiệu lực chủ động; nơi Đức Chúa Trời, đó là sự toàn năng. Quyền năng đạo đức là quyền và thẩm quyền; nơi Đức Chúa Trời, đó là chủ quyền tuyệt đối. Đấng Christ đã hướng về cả hai. Trước sự toàn năng của Đức Chúa Trời, Ngài tìm kiếm sự giải cứu; trước chủ quyền của Ngài, Ngài khiêm nhu vâng phục. Điều trước là đối tượng của đức tin Ngài; điều sau là đối tượng của sự kính sợ Ngài. Hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời phải luôn ở trước mặt chúng ta khi chúng ta đến gần bệ chân Ngài. Thấy sự toàn năng của Ngài sẽ khích lệ tấm lòng chúng ta và làm vững mạnh đức tin chúng ta: nhận biết chủ quyền cao cả của Ngài sẽ hạ chúng ta xuống trước mặt Ngài và ngăn chặn sự tự phụ của chúng ta.

“Đến cùng Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết.” Điều này cũng cho biết nguyên nhân của “tiếng kêu lớn và nước mắt” của Ngài: đó là việc Ngài nhìn thấy sự chết. “Sự chết” nào? Không chỉ là sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể, mà là “tiền công của tội lỗi,” sự rủa sả của luật pháp mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án công chính, giáng trên kẻ có tội. Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, là Đấng đã tự nguyện gánh lấy những món nợ của tất cả dân sự Ngài, cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh khiết phải giáng trên Ngài. Đấng Christ đã nói đến điều này khi Ngài phán: “Tôi bị khốn khổ, sẵn chết từ buổi thơ ấu; tôi mang sự kinh khiếp của Chúa, tôi phải bối rối” (Thi Thiên 88:15). Cuộc chiến càng gần đến hồi kết, càng trở nên dữ dội hơn, và những tiếng kêu cầu giải cứu của Ngài càng mạnh mẽ hơn: “Sự buồn rầu của sự chết bao quanh tôi, và những đau đớn của âm phủ theo kịp tôi: tôi gặp hoạn nạn và phiền muộn. Bấy giờ tôi kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nài xin Ngài giải cứu linh hồn tôi” (Thi Thiên 116:34).

Nhưng “sự giải cứu” mà Ngài tìm kiếm là gì? Được miễn khỏi việc chịu sự chết này chăng? Không, vì Ngài đã nhận lãnh mạng lệnh phải chịu đựng nó (Giăng 10:18, Phi-líp 2:8). Vậy thì là gì? Hãy lưu ý cẩn thận rằng Đấng Christ cầu nguyện không phải để được giải cứu khỏi việc chết, mà khỏi “sự chết.” Chúng tôi tin rằng câu trả lời có hai phần. Thứ nhất, Ngài tìm kiếm để được nâng đỡ ở dưới nó. Khi sự chết, với tư cách là sự đoán phạt hình phạt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời giáng trên Ngài vì tội lỗi chúng ta, được bày ra trước mắt Ngài, Ngài có một sự lo sợ sâu sắc và khủng khiếp về sự bất lực hoàn toàn của bản tính con người yếu đuối trong việc chống chịu nó, và chiến thắng nó. Ngài ý thức được nhu cầu của mình về sự trợ giúp và nâng đỡ của Đức Chúa Trời, để có thể chịu đựng gánh nặng không thể tính toán được đang đặt trên Ngài. Vì vậy, với tư cách là một Con Người hoàn hảo nhưng lệ thuộc, bổn phận của Ngài là cầu nguyện để Ngài không bị choáng ngợp và đè bẹp. Lòng tin cậy của Ngài đặt nơi “Đấng có thể.” Ngài tuyên bố: “Vì Chúa Giê-hô-va sẽ giúp đỡ tôi, nên tôi không bị hổ thẹn” (Ê-sai 50:17).

“Và đã được nhậm lời vì Ngài kính sợ.” Các nhà giải kinh giỏi nhất có những hiểu biết khác nhau về những lời này. Hai cách giải thích đã được đưa ra, mà chúng tôi tin rằng cần được kết hợp lại để làm nổi bật ý nghĩa đầy đủ của mệnh đề này. Calvin cho rằng ý nghĩa của nó là đối tượng của “sự kính sợ” của Đấng Christ là sự đoán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên tội lỗi chúng ta, việc Ngài bị gươm công lý đánh, việc Ngài bị chính Đức Chúa Trời lìa bỏ. Khi tranh luận chống lại quan điểm cho rằng “sự kính sợ” ở đây liên quan đến lòng mộ đạo của chính Đấng Christ, nhờ đó Đức Chúa Trời đã đáp lời Ngài, nhà giải kinh sâu sắc này chỉ ra sự vắng mặt của từ sở hữu “sự kính sợ của Ngài;” rằng giới từ Hy Lạp “apo” (chứ không phải “huper”) có nghĩa là “khỏi,” chứ không phải “vì cớ;” và rằng từ “kính sợ” phần lớn có nghĩa là sự lo âu — “sự kinh hoàng” là sắc thái của nó như được dùng trong bản Bảy Mươi. Lời của ông là: “Tôi không nghi ngờ rằng Đấng Christ đã ‘được nhậm lời’ khỏi điều Ngài kính sợ, để Ngài không bị choáng ngợp bởi những điều ác của Ngài hay bị sự chết nuốt mất. Vì trong cuộc chiến này, Con Đức Chúa Trời phải tham gia, không phải vì Ngài bị thử thách bởi sự vô tín (nguồn gốc của mọi nỗi sợ hãi của chúng ta), mà vì Ngài, với tư cách là một con người trong xác thịt, đã gánh chịu sự đoán xét của Đức Chúa Trời, mà nỗi kinh hãi của nó không thể bị vượt qua nếu không có một nỗ lực gian khổ” — và, chúng ta có thể thêm, nếu không có sự thêm sức của Đức Chúa Trời.

Những sự đau đớn của Đấng Christ đã vắt kiệt linh hồn Ngài, sinh ra buồn rầu, bối rối, kinh hãi, sợ sệt. Điều này được thể hiện qua những sự vận động trong lòng Ngài và cơn thống khổ tại Ghết-sê-ma-nê. Trong khi Ngài chịu đựng những “sự kinh khiếp” của Đức Chúa Trời, Ngài “bối rối” (Thi Thiên 88:15). “Tôi bị đổ ra như nước,” Ngài kêu lên, “và tất cả xương cốt tôi đều rời khớp: lòng tôi như sáp, tan chảy giữa lòng tôi. Sức lực tôi khô như miếng gốm; và lưỡi tôi dính nơi hàm tôi” (Thi Thiên 22:14, 15). Và một lần nữa, Ngài kêu lên: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin cứu tôi; vì nước đã vào đến linh hồn tôi. Tôi lún sâu trong bùn, nơi không có chỗ đứng... Xin đừng để dòng nước lũ tràn ngập tôi, cũng đừng để vực sâu nuốt tôi” (Thi Thiên 69:1, 2, 15). Sự kính sợ, đau đớn, tra tấn của thân thể và linh hồn, giờ đây là phần của Ngài. Bấy giờ Ngài đang chịu đựng điều sẽ khiến những kẻ bị hư mất phải khóc lóc, than vãn và nghiến răng. Ngài bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Những ảnh hưởng an ủi của mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời đã bị rút lại. Mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha của Ngài, là nguồn của mọi sự an ủi và vui mừng của Ngài. Cảm nhận về điều này giờ đây đã bị treo lại. Vì vậy Ngài đầy dẫy sự nặng nề và buồn rầu không thể diễn tả, và “với tiếng kêu lớn và nước mắt” Ngài cầu nguyện xin sự giải cứu.

“Và đã được nhậm lời.” Điều này trước hết có nghĩa là sự chấp thuận hay tiếp nhận của Đức Chúa Trời đối với chính người cầu nguyện. Lời cầu nguyện của Đấng Christ ở đây đã được đáp lời theo cùng một cách như lời thỉnh cầu của Phao-lô xin cất đi cái dằm xóc trong xác thịt của ông — không phải bằng sự miễn trừ, mà bằng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời ban khả năng để chịu đựng thử thách. Tại Ghết-sê-ma-nê “một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài” (Lu-ca 22:43). Trên thập tự giá cũng vậy. “Tâm trí và tấm lòng Ngài đã được củng cố và nâng đỡ trước nỗi sợ hãi và kinh hãi mà bản tính con người của Ngài cảm nhận, để đi đến một sự bình tĩnh hoàn hảo trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã được nhậm lời trong chừng mực Ngài mong muốn được nhậm lời; vì tuy Ngài không thể không mong muốn được giải cứu khỏi toàn bộ, với tư cách là con người, nhưng Ngài không mong muốn điều đó một cách tuyệt đối với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, vì Ngài hoàn toàn vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha” (Tiến sĩ John Owen).

“Và đã được nhậm lời vì Ngài kính sợ.” Các nhà giải kinh khác đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng từ Hy Lạp dịch là “kính sợ” ở đây có nghĩa là sự tôn kính tin kính hay lòng mộ đạo: đối chiếu Hê-bơ-rơ 12:28, nơi nó xuất hiện ở dạng danh từ. Sau khi từ sự kính sợ tin kính mà dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin, Ngài đã được nhậm lời. Những sự hoàn hảo cá nhân của Ngài đã khiến lời thỉnh cầu của Ngài được chấp nhận. Đây là sự bảo đảm của chính Ngài, khi những sự đau đớn của Ngài kết thúc cách khải hoàn: “Chúa đã nghe tôi từ những sừng của kỳ lân” (Thi Thiên 22:21). Điều này đưa chúng ta đến ý nghĩa thứ hai và tối hậu của lời thỉnh cầu của Đấng Cứu Thế xin được giải cứu “khỏi sự chết,” và sự đáp ứng thứ hai tương ứng của Đức Chúa Cha. “‘Cứu khỏi sự chết’ có nghĩa là giải cứu khỏi sự chết sau khi đã chết. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình là ‘Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết,’ khi, với tư cách là ‘Đức Chúa Trời bình an’ — Đức Chúa Trời đã được làm hòa — ‘Ngài đã đem Đấng chăn chiên lớn của chúng ta là Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại, bởi huyết của giao ước đời đời.’ Hê-bơ-rơ 13:20” (Tiến sĩ J. Brown).

Như vậy, để tóm tắt nội dung của câu Kinh Thánh trọng đại và kỳ diệu nhất này, tại đây chúng ta học được: Thứ nhất, Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta, trong việc thi hành công tác thầy tế lễ của Ngài, đã đối diện với cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, vốn là tiền công của tội lỗi — “sự chết.” Thứ hai, Ngài đã đối diện với nó trong sự yếu đuối của bản tính con người, bị bao quanh bởi sự yếu đuối — “trong những ngày của xác thịt Ngài.” Thứ ba, Ngài đã cảm nhận, ở một mức độ mà chúng ta không thể nhận biết được, sự giáng xuống của sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi — được minh chứng bởi “tiếng kêu lớn và nước mắt” của Ngài. Thứ tư, Ngài đã kêu cầu sự giải cứu: xin sức để chịu đựng và xin một lối thoát khỏi mồ mả. Thứ năm, Đức Chúa Trời đã đáp lời bằng cách ban sự trợ giúp cần thiết và bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.

Có nhiều bài học có thể được rút ra từ tất cả những gì đã ở trước mặt chúng ta. Con Đức Chúa Trời đã hạ xuống những vực sâu vô tận của sự hạ mình biết bao! Sự thống khổ của Ngài khủng khiếp không thể nói nên lời biết bao! Tội lỗi phải là một điều gớm ghiếc biết bao nếu một sự hy sinh như vậy là cần thiết cho sự chuộc tội của nó! Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một điều có thật và khủng khiếp biết bao! Tình yêu thương nào đã thúc đẩy Ngài chịu đau đớn như vậy thay cho chúng ta! Phần của những kẻ khinh dể và chối bỏ một Đấng Cứu Thế như vậy sẽ phải như thế nào! Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu nào về việc quay về với Đức Chúa Trời trong giờ hoạn nạn! Sự sốt sắng nào là cần thiết nếu những lời cầu nguyện của chúng ta muốn được đáp lời! Trên hết, lòng biết ơn, tình yêu thương, sự tận hiến và lời ca ngợi nào là xứng đáng dành cho Ngài từ những người mà Con Đức Chúa Trời đã chết thay cho họ!

Chương 20: Đấng Christ Cao Hơn A-rôn.

CHƯƠNG 20

Đấng Christ Cao Hơn A-rôn.

(Hê-bơ-rơ 5:8-10).

Mười câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 5 trình bày cho chúng ta một chủ đề có tầm quan trọng lớn lao và thiết yếu đến nỗi chúng ta không dám vội vàng lướt qua phần giải kinh của chúng. Chúng đưa đến trước mắt chúng ta con người của Chúa Giê-xu và công tác chính thức của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của dân sự Đức Chúa Trời. Chúng trình bày sự đầy đủ nội tại của Ngài cho việc thi hành những chức năng vinh dự nhưng gian khổ của chức vụ đó. Chúng cho chúng ta thấy quyền và danh phận của Ngài để thi hành chức vụ ấy. Chúng bày tỏ những phẩm chất đầy đủ của Ngài cho chức vụ ấy. Chúng cho biết bản chất và sự tốn kém của công tác hy sinh của Ngài. Chúng tuyên bố kết quả khải hoàn của công tác ấy. Vậy mà, dù chứng cớ của chúng rõ ràng như vậy, chủ đề mà chúng đề cập lại được hầu hết các Cơ Đốc nhân ngày nay lĩnh hội một cách mờ nhạt đến nỗi chúng tôi thấy cần thiết phải dành một phần giới thiệu dài để trình bày những đặc điểm chính thuộc về Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ.

Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách đặt câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời đã lập nên chức vụ thầy tế lễ? Sự cần thiết của nó nằm ở đâu? Câu trả lời đầu tiên và rõ ràng nhất là: Vì cớ tội lỗi. Tội lỗi đã tạo ra một sự rạn nứt giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và những tạo vật tội lỗi của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời tiến về phía họ trong bản tánh thiết yếu của Ngài, thì điều đó chỉ có thể là trong sự đoán xét, bao hàm sự hủy diệt chắc chắn của họ; vì Ngài “chẳng kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Hành Ký 34:7). Tội nhân cũng không có khả năng tiến một bước nhỏ nhất về phía Đức Chúa Trời, vì người ấy đã “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18), và như vậy, “đã chết vì tội lỗi và sự phạm tội” (Ê-phê-sô 2:1); và trong tình trạng như vậy, không chỉ bất lực để thực hiện một hành động thuộc linh, mà còn hoàn toàn không có bất kỳ khát vọng thuộc linh nào. Xét trong chính mình, trường hợp của con người sa ngã là hoàn toàn vô vọng.

Nhưng Đức Chúa Trời có những ý định ân điển cho con người, không phải cho tất cả mọi người, mà cho một phần còn lại trong số họ được chọn ra từ một dòng dõi sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển cho tất cả con cháu của A-đam, thì vinh hiển của ân điển Ngài đã bị lu mờ, vì điều đó trông như thể những sự chu cấp của ân điển là điều gì đó con người đáng được hưởng từ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không giữ họ khỏi sa vào tội lỗi. Nhưng ân điển là ơn huệ không xứng đáng được hưởng, điều mà không một tạo vật nào có quyền được hưởng, điều mà người ấy không thể bằng bất kỳ cách nào đòi hỏi từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, ân điển phải được thi hành một cách có chủ quyền bởi Tác Giả của nó (Xuất Hành Ký 33:19), để ân điển được thấy là ân điển (Rô-ma 11:6).

Nhưng khi quyết định bày tỏ ân điển cho dân sự mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4, II Ti-mô-thê 1:9), Đức Chúa Trời phải hành động hài hòa với những sự hoàn hảo của chính Ngài. Tội lỗi của dân sự Ngài không thể bị bỏ qua. Công lý kêu đòi hình phạt của nó. Nếu họ được giải cứu khỏi những hậu quả hình phạt của nó, thì điều đó chỉ có thể là bởi một sự đền bù thỏa đáng được thực hiện cho họ. Không đổ huyết thì không có sự tha tội. Một sự chuộc tội là một sự cần thiết căn bản. Ân điển không thể được bày tỏ với cái giá là công lý; không, ân điển phải “cai trị qua sự công chính” (Rô-ma 5:21). Ân điển chỉ có thể được thi hành trên nền tảng của sự cứu chuộc đã hoàn thành (Rô-ma 3:24).

Và ai có khả năng thực hiện một sự đền bù hoàn hảo cho luật pháp của Đức Chúa Trời? Ai đủ phẩm chất để đáp ứng mọi đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu một dân tội lỗi được cứu chuộc một cách phù hợp với những đòi hỏi của sự thánh khiết ấy? Ai có đủ năng lực vừa gánh lấy trách nhiệm của dân sự đó, vừa hoàn thành chúng đến sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Chí Cao? Ai có thể vừa tôn vinh những quyền của Đấng Toàn Năng, vừa bước vào cách cảm thông với sự yếu đuối và nhu cầu của những người sẽ được cứu? Rõ ràng, giải pháp duy nhất cho vấn đề này và câu trả lời duy nhất cho những câu hỏi này nằm ở một Đấng Trung Gian, một Đấng vừa có khả năng vừa có danh phận để hành động thay cho Đức Chúa Trời và thay cho họ. Vì lý do này, Con Đức Chúa Trời đã được chỉ định để trở nên giống như xác thịt của tội lỗi, để với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ngài có thể là một “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín” (Hê-bơ-rơ 2:17); vì chức trung gian là điều chính yếu trong chức thầy tế lễ.

Bây giờ đây là điều được đưa ra trước mặt chúng ta trong câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 5. Tại đó chúng ta được cho thấy ba bên: một bên là Đức Chúa Trời, bên kia là con người, và thầy tế lễ thượng phẩm là mối liên kết nối liền giữa hai bên: “Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người, được lập nên vì loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng cả lễ vật lẫn sinh tế vì tội lỗi” (câu 1). Không một quan niệm đúng đắn nào về chức thầy tế lễ có thể tồn tại ở nơi mà mối quan hệ hai mặt này và sự phục vụ hai mặt này không được nhận biết. Chỉ trong Đấng Christ điều này mới được thực hiện cách hoàn hảo. Ngài là mối liên kết nối liền duy nhất giữa Trời và đất, là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và “loài người” (I Ti-mô-thê 2:5). Từ Đức Chúa Trời ở trên, Ngài là Đấng Trung Gian hướng xuống loài người ở dưới; và từ loài người ở dưới, Ngài là Đầu hướng lên Đức Chúa Trời. Chức thầy tế lễ là kênh duy nhất của mối quan hệ sống động với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Bằng chứng trang trọng và khủng khiếp về điều này được tìm thấy trong sự kiện Sa-tan, và rồi A-đam, đã sa ngã vì không có Đấng Trung Gian nào đứng giữa họ và Đức Chúa Trời, để giữ họ trong địa vị của họ trước mặt Ngài.

Ở trên chúng ta đã nói rằng Đấng Christ là mối liên kết nối liền duy nhất giữa Trời và đất, rằng chỉ một mình Ngài bắc cầu qua vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, xét như những tội nhân sa ngã và hư hoại. Câu cuối cùng của chúng ta thật sự tóm tắt toàn bộ Hê-bơ-rơ chương 1 và 2. Tại đó chúng ta có một lập luận dài trình bày mối quan hệ giữa hai bản tính trong Đấng Christ, bản tính Đức Chúa Trời và bản tính con người, và sự cần thiết của cả hai để làm cho Ngài phù hợp với chức vụ thầy tế lễ. Ngài phải là Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người. Ngài phải “trong mọi sự được làm nên giống như anh em mình” để Ngài có thể là “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín;” để Ngài có thể “làm của lễ chuộc tội cho dân sự;” và để Ngài có thể “giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ.” Hê-bơ-rơ 2:17, 18 đưa chúng ta đến đỉnh điểm của lập luận của sứ đồ trong hai chương đó.

Công tác thầy tế lễ của Đấng Christ là “làm của lễ chuộc tội cho dân sự.” Đó là thực hiện một sự đền bù trọn vẹn cho Đức Chúa Trời thay cho mọi món nợ của họ. Đó là “làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển.” (Ê-sai 42:21). Để làm điều này, luật pháp cần phải được giữ, được vâng theo cách hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và hành động. Theo đó, Con Đức Chúa Trời đã “sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), và đã “làm trọn” những đòi hỏi của nó (Ma-thi-ơ 5:17). Và sự vâng phục hoàn hảo này của Đấng Christ, được thực hiện cách thay thế và chính thức, giờ đây được quy cho dân sự Ngài: như có lời chép: “Bởi sự vâng phục của một Người, nhiều người sẽ được (về mặt pháp lý) làm nên công chính” (Rô-ma 5:19). Nhưng “làm cho luật pháp được tôn trọng” cũng bao hàm việc Ngài chịu đựng hình phạt của nó thay cho việc dân sự Ngài vi phạm những điều răn của nó, và Ngài đã chịu điều này, và như vậy đã “chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp” bằng cách “trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13).

Bây giờ chúng ta hãy tóm tắt phần đã đề cập. 1. Dịp tiện của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là tội lỗi: chính tội lỗi đã làm cho tạo vật xa cách Đấng Tạo Hóa. 2. Nguồn gốc của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là ân điển: những kẻ phản loạn không có quyền được hưởng nó; một sự chu cấp kỳ diệu như vậy chỉ xuất phát từ ơn huệ của Đức Chúa Trời. 3. Chức năng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là sự trung gian, để đến ở giữa, để thi hành chức vụ cho loài người hướng về Đức Chúa Trời. 4. Phẩm chất cho chức thầy tế lễ hoàn hảo là một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời; không ai ngoài Con Người có thể đáp ứng nhu cầu của loài người. 5. Công tác của chức thầy tế lễ là làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Với những điều này chúng ta có thể thêm: 6. Mục đích của chức thầy tế lễ là để những đòi hỏi của Đức Chúa Trời được tôn vinh, con người của Đấng Christ được tôn vinh, và dân sự Ngài được cứu chuộc. 7. Kết quả của chức thầy tế lễ của Ngài là việc duy trì dân sự Ngài trong ơn huệ của Đức Chúa Trời. Những điểm phụ khác sẽ đến trước mặt chúng ta, nếu Chúa muốn, trong những chương sau.

Câu 8, 9 của Hê-bơ-rơ 5 hoàn thành phân đoạn đã ở trước mặt chúng ta trong bài trước. Để chúng ta có thể nhận biết rõ hơn phạm vi và ý nghĩa của chúng, chúng ta hãy tóm tắt lại sự dạy dỗ của những câu trước. Trong phần đầu tiên này của Hê-bơ-rơ 5, mục đích của sứ đồ là cho thấy Đấng Christ đã làm trọn hình bóng A-rôn như thế nào. Thứ nhất, Ngài đã được Đức Chúa Trời kêu gọi hay chỉ định vào chức vụ thầy tế lễ (câu 4-6). Thứ hai, để làm cho Ngài phù hợp để thương xót những người mà Ngài thi hành chức vụ thay cho họ, Ngài đã bị “bao quanh bởi sự yếu đuối (không tội lỗi)” (câu 3, 7). Thứ ba, Ngài đã “dâng” lên Đức Chúa Trời, với tư cách là Thầy Tế Lễ, “như cho dân sự cũng như cho chính mình” (câu 3), “tiếng kêu lớn và nước mắt” (câu 7). Điều bây giờ sẽ ở trước mặt chúng ta đưa ra những sự hoàn hảo khác nữa của Đấng Christ, vốn làm cho Ngài đủ phẩm chất để đảm nhiệm chức vụ thầy tế lễ, và cũng cho biết những kết quả vui mừng từ đó.

“Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập sự vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu” (câu 8). Trước sự hạ mình không thể nói nên lời của Ngài, được mô tả trong câu trước, phẩm giá của Đức Chúa Trời nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta được nhắc đến ở đây vừa để bảo vệ vừa để tôn cao vinh hiển của Ngài. “Những điều được luận bàn trong câu trước dường như có một sự không nhất quán với lời tường thuật được ban cho chúng ta về con người của Chúa Giê-xu Christ ở đầu thư này. Vì tại đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, và theo một cách vinh hiển đến nỗi đáng được tôn cao hơn tất cả các thiên sứ trên trời. Tại đây Ngài được trình bày như đang ở trong một tình trạng thấp hèn, đau khổ, khiêm nhu, như thể đang cầu xin cho mạng sống mình, và đang nài xin với ‘tiếng kêu lớn và nước mắt’ trước mặt Đấng có thể giải cứu Ngài. Những điều này có thể dường như đối với người Hê-bơ-rơ có một sự mâu thuẫn nào đó với nhau. Và, thật vậy, chúng là một ‘hòn đá vấp phạm, và một tảng đá gây vấp ngã,’ đối với nhiều người ngày nay; họ không thể hòa giải chúng trong tâm trí và lý luận xác thịt của mình...

“Mục đích của sứ đồ tại chỗ này không phải là để đẩy lùi những sự phản đối của những kẻ vô tín, mà là để chỉ dạy đức tin của những người tin vào lẽ thật của những điều này. Vì Ngài không chỉ bày tỏ rằng tất cả những điều đó đều có thể xảy ra, vì cớ việc Ngài dự phần vào xác thịt và huyết, là Đấng vốn trong chính mình là Con đời đời của Đức Chúa Trời; mà còn rằng toàn bộ sự hạ mình và đau khổ được quy cho Ngài trong đó là cần thiết, xét theo chức vụ mà Ngài đã đảm nhận để thi hành, và công tác đã được giao phó cho Ngài. Và Ngài làm điều này trong những câu tiếp theo và những câu sau đó” (Tiến sĩ John Owen).

“Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập sự vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu” (câu 8). Thứ nhất, lời tuyên bố này có mối quan hệ gì với phân đoạn mà nó là một phần? Thứ hai, “sự vâng lời” cụ thể được nói đến ở đây là gì? Thứ ba, Con đã “học tập sự vâng lời” theo nghĩa nào? Thứ tư, những điều “Ngài đã chịu” đã dạy Ngài sự vâng lời như thế nào? Thứ năm, những bài học thực tiễn nào được chỉ ra ở đây cho chúng ta? Đây là một số câu hỏi được câu Kinh Thánh của chúng ta nêu ra và cần được trả lời.

“Dầu Ngài là Con” nhìn lại trực tiếp hơn đến câu 5, nơi một phần của Thi Thiên 2:7 được trích dẫn. “Lời trích dẫn đó cũng đã nhắc nhở chúng ta về phẩm giá và sự ưu việt của Đức Chúa Trời nơi Đấng Christ, làm nền tảng cho chức thầy tế lễ đời đời của Ngài. Đức Chúa Giê-xu đã có một sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời; Ngài được Đức Chúa Cha chỉ định vì Ngài là Con; và như vậy Ngài sở hữu mọi phẩm chất cần thiết cho chức vụ của Ngài. Tuy nhiên, Con đã phải ‘học tập sự vâng lời.’ Ngài không chỉ phải sở hữu thẩm quyền và phẩm giá, mà còn phải có khả năng cảm thông với tình trạng của những tội nhân. Bằng cách bước vào vòng tròn của kinh nghiệm con người, Ngài đã được làm nên một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín, và qua sự đau đớn đã được làm cho phù hợp để hướng dẫn cách thương xót những lợi ích cao nhất của chúng ta, cũng như thực hiện vụ kiện của chúng ta. Mối dây của tình anh em, sự đồng nhất của sự đau đớn và buồn rầu, đã làm cho Ngài phù hợp để cảm nhận sự yếu đuối của chúng ta. Ngài đã được làm nên giống như anh em mình (Hê-bơ-rơ 2:17); Ngài đã chịu khổ, để Ngài có thể ở trong vị thế giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18); Ngài đã được làm nên trong mọi phương diện giống như chúng ta, với một ngoại lệ duy nhất là tội lỗi cá nhân (Hê-bơ-rơ 4:15); và Ngài đã học tập sự vâng lời bởi những gì Ngài đã chịu. Mục đích của tất cả những điều này là để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và cảm thông” (Giáo sư Smeaton).

Tại đây, vậy, là câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên của chúng ta. Trong câu 8, Đức Thánh Linh vẫn đang cho thấy điều được tìm thấy trong hình bóng (câu 3) cũng được thấy trong Đấng được hình bóng chỉ về như thế nào. Điều gì có thể minh họa mạnh mẽ hơn sự kiện Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã bị “bao quanh bởi sự yếu đuối” hơn là cho chúng ta biết rằng Ngài không chỉ cảm nhận cách sâu sắc những kinh nghiệm Ngài đã trải qua, mà còn rằng Ngài đã “học tập sự vâng lời” bởi chính những kinh nghiệm ấy? Chúng ta cũng không cần phải ngần ngại đi xa đến mức Thánh Linh của lẽ thật đã đi; trái lại, chúng ta phải tìm kiếm ân điển để tin mọi điều Ngài đã phán. Không ai ghen tuông vì vinh hiển của Con hơn Ngài, và không ai biết rõ vinh hiển của Ngài đã được bày tỏ như thế nào bởi sự tự nguyện hạ xuống những vực sâu không thể dò được của sự xấu hổ như Ngài. Trong khi giữ vững thần tính tuyệt đối của Đấng Christ, chúng ta không được (vì một quan niệm sai lầm về phẩm giá của Ngài) co rút khỏi việc đi theo Ngài trong tư tưởng và tình cảm vào vực thẳm của sự hạ mình mà Ngài, vì cớ chúng ta, đã đến. Khi Kinh Thánh phán: “Ngài đã học tập sự vâng lời,” chúng ta không được làm nhẹ những lời này để chúng có nghĩa là bất cứ điều gì kém hơn điều chúng khẳng định.

“Cũng đã học tập sự vâng lời” đưa ra, một cách rất mạnh mẽ, thực tại của bản tính con người mà Con đã mang lấy. Ngài đã trở nên Con Người thật. Nếu chúng ta cúi đầu trước lời tuyên bố được soi dẫn rằng “Đức Chúa Giê-xu khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta” (Lu-ca 2:52), thì tại sao lại ngần ngại — như nhiều người đã làm — trước việc Ngài “đã học tập sự vâng lời?” Đúng vậy, thật phước hạnh, những lời này không có nghĩa là trong Ngài có một ý chí kháng cự luật pháp của Đức Chúa Trời, và cần sự kỷ luật nghiêm khắc để đưa nó vào sự phục tùng. Như Calvin đã nói rất hay: “Không phải Ngài bị ép buộc làm điều này, hay Ngài cần được rèn luyện như vậy, như trường hợp của bò hay ngựa khi sự hung dữ của chúng cần được thuần hóa; vì Ngài hoàn toàn sẵn lòng dâng lên Đức Chúa Cha sự vâng lời mà Ngài mắc nợ Ngài.” Không, Ngài đã tuyên bố: “Tôi lấy làm vui làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi” (Thi Thiên 40:8). Và một lần nữa: “Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai Ta đến” (Giăng 4:34).

Nhưng “sự vâng lời” là gì? Đó là sự phục tùng ý muốn của một người khác: đó là sự thừa nhận thẩm quyền của một người khác; đó là việc thực hiện điều làm đẹp lòng một người khác. Đây là một kinh nghiệm hoàn toàn mới đối với Con. Trước khi Ngài nhập thể, chính Ngài đã chiếm giữ địa vị của thẩm quyền, của thẩm quyền tối cao. Ngai của Ngài từng là ngai của vũ trụ. Từ đó Ngài đã ban ra những mạng lệnh và đã thi hành sự vâng lời. Nhưng bây giờ Ngài đã lấy địa vị của một đầy tớ. Ngài đã mang lấy một bản tính tạo vật. Ngài đã trở nên con người. Và trong địa vị và vai trò mới này, Ngài đã cư xử với sự vâng phục xứng hợp đối với một Đấng Khác. Ngài đã bị “làm nên ở dưới luật pháp,” và những điều răn của nó phải được Ngài tôn vinh. Nhưng còn hơn thế nữa: địa vị Ngài đã lấy là một địa vị chính thức. Ngài đã đến đây với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài. Ngài đã đến để hoàn thành những món nợ của họ. Ngài đã đến để thực hiện một sự công chính hoàn hảo cho họ; và vì vậy, với tư cách là Đấng Đại Diện của họ, Ngài phải vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Với tư cách là Đấng ở đây để duy trì những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, Ngài phải “làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển,” bằng cách dâng lên nó một sự tuân theo tự nguyện, hoàn hảo, vui mừng.

Một lần nữa; “sự vâng lời” của Đấng Christ đã tạo thành một phần thiết yếu của lễ dâng thầy tế lễ của Ngài. Điều này đã được hình bóng từ xưa — dù rất ít người đã nhận ra nó — trong những con vật được quy định cho sinh tế: chúng phải “không tì vít, không chỗ trách.” Điều đó chỉ sự ưu việt của chúng; chỉ “những con tốt nhất của bầy” (Ê-xê-chi-ên 24:5) mới được dâng lên Đức Chúa Trời. Đấng được hình bóng chỉ về trong điều này chỉ đến nhiều hơn là sự vô tội của Đấng Christ — điều đó chỉ là tiêu cực. Nó nhắm đến những sự hoàn hảo tích cực của Ngài, sự vâng lời chủ động của Ngài, sự ưu việt cá nhân của Ngài. Khi Đấng Christ “dâng chính mình không tì vít lên Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14), Ngài đã trình dâng một Sinh Tế đã làm trọn mọi đòi hỏi răn dạy của luật pháp. Và với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài đã dâng chính mình lên Đức Chúa Trời như vậy, qua đó làm trọn hình bóng A-rôn. Nhưng trong mọi sự Ngài đều chiếm vị trí cao nhất, vì tại thập tự giá Ngài vừa là Đấng Dâng vừa là Lễ Dâng. Như vậy có một mối liên hệ mật thiết nhất giữa nội dung của câu 8 và ngữ cảnh của nó, đặc biệt là với câu 7.

“Cũng đã học tập sự vâng lời.” Con nhập thể đã thật sự bước vào kinh nghiệm của việc vâng lời là gì. Ngài đã từ bỏ chính mình, Ngài đã từ bỏ ý muốn riêng của mình, Ngài “chẳng làm đẹp lòng mình” (Rô-ma 15:3). Trong Ngài không có sự bất phục, không có điều gì không hướng về luật pháp của Đức Chúa Trời; thay vào đó, sự vâng lời của Ngài là tự nguyện và hết lòng. Nhưng bằng cách bị “làm nên ở dưới luật pháp” với tư cách là Con Người, Ngài đã “học tập” điều mà sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Ngài; bằng cách nhận lãnh mạng lệnh phải phó mạng sống mình (Giăng 10:18), Ngài đã “học tập” mức độ của sự vâng lời mà sự thánh khiết đòi hỏi. Một lần nữa; với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đấng Christ đã “học tập” sự vâng lời bằng kinh nghiệm. Như chúng ta học sự ngọt ngào hay đắng cay của thức ăn bằng cách thật sự nếm nó, thì Ngài cũng đã học sự vâng phục là gì bằng cách vâng theo ý muốn của Đức Chúa Cha. “Nhưng, hơn nữa, vẫn còn có điều gì đó đặc biệt trong sự vâng lời mà Con Đức Chúa Trời được cho là đã học từ những sự đau đớn của chính Ngài, đó là, việc một người vô tội chịu khổ vì những tội nhân là gì, ‘Đấng Công Chính vì kẻ không công chính.’ Sự vâng lời trong điều này là đặc biệt đối với Ngài, và chúng ta không biết, cũng không thể có một kinh nghiệm về những cách thức và đường lối của nó” (Tiến sĩ John Owen).

“Bởi những sự khốn khổ mình đã chịu” công bố phương tiện mà qua đó Ngài đã học tập sự vâng lời. Mọi điều Đấng Christ đã chịu, từ đầu đến cuối, trong những ngày của xác thịt Ngài, đều được bao gồm ở đây. Toàn bộ hành trình của Ngài là một hành trình đau đớn, và Ngài đã có kinh nghiệm của sự vâng lời trong tất cả. Mọi cảnh huống Ngài trải qua đều cung cấp dịp tiện cho việc thực hành những ân điển mà sự vâng lời bao gồm. Sự nhu mì và khiêm nhường (Ma-thi-ơ 11:29), sự từ bỏ mình (Rô-ma 15:3), sự nhịn nhục (Khải Huyền 1:9), đức tin (Hê-bơ-rơ 2:13), vốn thường xuyên cư trú trong bản tính thánh khiết của Ngài, nhưng chúng chỉ có thể được thực hành vì cớ sự đau đớn của Ngài. Khi sự đau đớn của Ngài tăng lên, thì sự vâng lời của Ngài cũng tăng lên về phạm vi và cường độ, bởi chính áp lực tác động lên nó; cuộc chiến càng nóng bỏng, sự vâng phục bên trong của Ngài càng được bày tỏ ra bên ngoài (đối chiếu Ê-sai 50:6, 7). Không chỉ có những sự đau đớn được chịu đựng cách thụ động, mà còn có sự vâng lời trong sự đau đớn, và đó là sự vâng lời kỳ diệu và vô song nhất.

Bây giờ chúng ta hãy tóm tắt những sự dạy dỗ quan trọng của câu Kinh Thánh kỳ diệu này: Đấng mà cá nhân Ngài cao hơn mọi sự vâng lời, đã hạ xuống thấp đến nỗi bước vào địa vị của sự vâng lời. Trong địa vị đó, Ngài đã học tập, bởi những sự đau đớn của Ngài, kinh nghiệm thật của sự vâng lời — Ngài đã vâng lời. Qua đó chúng ta học được điều gì là cần thiết cho việc thi hành đúng đắn chức Bảo Lãnh: nhất thiết phải có cả một sự vâng lời chủ động lẫn một sự vâng lời thụ động được thực hiện cách thay thế. Từ mở đầu “dầu” cho thấy phẩm giá cao cả của con người Ngài không miễn trừ Ngài khỏi sự hạ mình mà sự cứu rỗi của chúng ta bao hàm. Từ “cũng” là một dấu hiệu của sự thán phục, để làm sâu sắc cảm nhận của chúng ta về sự kỳ diệu trước sự hạ mình vô hạn của Ngài thay cho chúng ta, vì trong địa vị đầy tớ của Ngài, Ngài không bao giờ ngừng là Chúa của vinh hiển. “Ngài không kém là Đức Chúa Trời khi Ngài chết, hơn là khi Ngài ‘được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời đầy quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết,’ Rô-ma 1:4” (Tiến sĩ John Owen).

Và những bài học thực tiễn được chỉ ra ở đây cho chúng ta là gì? Thứ nhất, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài. Ngài đã cho chúng ta thấy cách mang lấy bản tính tạo vật của mình: sự phục tùng hoàn toàn và không thắc mắc đối với Đức Chúa Trời là điều được đòi hỏi nơi chúng ta. Thứ hai, Đấng Christ qua đó đã dạy chúng ta mức độ mà Đức Chúa Trời phải được vâng phục: Ngài đã “vâng phục cho đến chết.” Thứ ba, sự vâng lời Đức Chúa Trời phải trả một giá nào đó: “Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ” (II Ti-mô-thê 3:12). Thứ tư, những sự đau đớn chịu đựng theo ý muốn của Đức Chúa Trời có tính dạy dỗ cao. Chính Đấng Christ đã học tập bởi những sự Ngài đã chịu; chúng ta, là những người có nhiều điều hơn để học, càng có thể làm như vậy hơn (Hê-bơ-rơ 12:10, 11). Thứ năm, tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta không miễn trừ khỏi sự đau đớn. Dù là Con của tình yêu thương Ngài, Đấng Christ đã không được miễn những buồn rầu và thử thách lớn: môn đồ được như Thầy mình là đủ rồi.

“Và khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài” (câu 9). “Sau khi sứ đồ đã tuyên bố những sự đau đớn của Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, trong việc Ngài dâng chính mình, cùng với sự cần thiết của điều đó, bây giờ ông tiếp tục tuyên bố cả điều đã được thực hiện bởi đó, và mục đích đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đó là gì. Và điều này, nói chung, là để Chúa Christ, khi xét đến tình trạng hư mất của chúng ta, có thể được làm cho phù hợp trong mọi phương diện để là một ‘nguyên nhân hoàn hảo của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài.’ Vì vậy, có hai điều trong những lời này, cả hai điều Đức Chúa Trời đều nhắm đến và hoàn thành trong những sự đau đớn của Đấng Christ. 1. Về phần Ngài, để Ngài có thể được ‘làm nên trọn vẹn;’ không phải một cách tuyệt đối, mà xét theo sự quản trị chức vụ của Ngài thay cho những tội nhân. 2. Xét theo những người tin, để Ngài có thể là ‘cội rễ của sự cứu rỗi đời đời’ cho họ” (Tiến sĩ John Owen). Đây là một bản tóm tắt tốt về sự dạy dỗ của câu 9, nhưng một số điều trong đó cần được làm sáng tỏ đầy đủ hơn.

“Và khi đã được làm nên trọn vẹn rồi.” Từ “trọn vẹn” là một từ được tìm thấy thường xuyên trong thư này. Nó có nghĩa là “làm cho trọn thành” hay “hoàn thành.” Nó cũng có nghĩa là “biệt riêng” hay “hiến dâng đầy đủ.” Phân đoạn hiện tại của chúng ta chứa lần xuất hiện thứ hai của nó, lần đầu tiên là trong Hê-bơ-rơ 2:10, mà chúng tôi phải giới thiệu bạn đọc đến đó. Tại đó động từ được dùng một cách chủ động xét theo Đức Chúa Cha: Ngài phải “làm cho trọn vẹn” Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta. Tại đây nó được dùng một cách thụ động, nói về tác động của hành động đó của Đức Chúa Trời trên con người của Đấng Christ; bởi sự đau đớn Ngài đã được “làm nên trọn vẹn.” Nó liên quan đến việc biệt riêng Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ. “Các thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp đã được biệt riêng bởi những sự đau đớn và sự chết của những con thú được dâng làm sinh tế tại lễ biệt riêng của họ (Xuất Hành Ký 29). Nhưng điều thuộc về sự trọn vẹn của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là được biệt riêng trong và bởi những sự đau đớn của chính Ngài” (Tiến sĩ John Owen). Điều quan trọng nhất cần lưu ý là sự ám chỉ ở đây là về điều đã xảy ra trong “những ngày của xác thịt Ngài,” không phải tại sự sống lại hay sự thăng thiên của Ngài — câu 7-9 tạo thành một lời tuyên bố trọn vẹn. Tiếng Hy Lạp còn nhấn mạnh hơn cả bản Dịch Được Ủy Quyền: “Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn, Ngài đã trở nên, cho tất cả những kẻ vâng lời Ngài, cội rễ của sự cứu rỗi đời đời.” Không phải trên trời Ngài mới được “làm nên trọn vẹn,” mà là trước khi Ngài “trở nên cội rễ của sự cứu rỗi” — đối chiếu Hê-bơ-rơ 10:14, là câu khẳng định sự hiệp một của chúng ta với Ngài trong sự vâng lời được chấp nhận và sự hy sinh đã hoàn thành của Ngài.

"Và đã được làm nên trọn vẹn" không ám chỉ bất kỳ sự thay đổi nào được thực hiện trong chính con người của Ngài, mà nói về việc Ngài được hoàn toàn đủ tư cách để thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ, để dâng chính mình lên Đức Chúa Trời làm một sinh tế trọn vẹn vì tội lỗi của dân Ngài. Sự "làm nên trọn vẹn" thuộc chức vụ của Ngài đã được hoàn thành trong và bởi những sự đau đớn của Ngài. Bởi việc dâng chính mình lên, Ngài đã được biệt riêng cho chức tế lễ, và bởi việc thực sự trình dâng sinh tế của Ngài lên Đức Chúa Trời, Ngài đã thi hành chức năng cốt yếu của chức ấy. Như vậy, lời tuyên bố được linh cảm mà chúng ta đang xem xét đây đưa ra thêm một sự mâu thuẫn rõ ràng nữa (xem Hê-bơ-rơ 2:17) đối với những người khẳng định rằng Đấng Christ đã không được lập nên và biệt riêng làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho đến khi Ngài sống lại. Đúng là còn có những hành động và bổn phận khác thuộc về chức tế lễ của Ngài còn phải được thực hiện, nhưng những điều ấy tùy thuộc vào những sự đau đớn trước đó của Ngài để có hiệu lực; nay Ngài đã được làm cho xứng hợp với những điều ấy. Việc "được làm nên trọn vẹn" hay "được biệt riêng" cho chức tế lễ tại thập tự giá tìm thấy một sự tương đồng trong chính lời của Chúa chúng ta: "Vì cớ họ, Con tự biệt mình ra thánh (tận hiến chính mình)" (Giăng 17:19). "Đây là mục đích cuối cùng vì sao Đấng Christ cần phải chịu khổ: để Ngài có thể nhờ đó được đưa vào chức tế lễ của Ngài" (John Calvin).

"Ngài trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời." "Sau khi đã được làm nên trọn vẹn như vậy qua sự chịu khổ mãnh liệt, vâng phục, đầy lòng kính sợ như vậy — sau khi đã nhờ đó đạt được mọi công trạng, mọi quyền năng và thẩm quyền, mọi lòng cảm thông cần thiết cho việc thi hành các chức năng tế lễ thượng phẩm của Đấng Cứu Thế, ‘Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời.’ Đây là lời tuyên bố thứ hai mà sứ đồ đưa ra để minh họa nguyên tắc rằng Chúa chúng ta đã chứng tỏ Ngài đủ tư cách cho chức vụ mà Ngài đã được Đức Chúa Trời chỉ định, bằng việc thi hành thành công các chức năng của chức vụ ấy; mệnh đề phụ ‘đã được làm nên trọn vẹn’ nối kết lời tuyên bố thứ hai này với lời thứ nhất; cho thấy việc Chúa chúng ta ‘học tập sự vâng phục bởi những điều Ngài chịu khổ trong những ngày Ngài mang xác thịt’ — tức tình trạng hạ mình của Ngài — đã dẫn đến việc nay, trong tình trạng được tôn cao, Ngài là ‘cội nguồn của sự cứu rỗi cho mọi người vâng phục Ngài’.... ‘Đã được làm nên trọn vẹn’ hoàn toàn tương đương với ‘đã nhờ đó đạt được’ mọi tư cách cần thiết để thực sự cứu họ" (Tiến sĩ J. Brown).

"Cội nguồn của sự cứu rỗi" truyền đạt một ý tưởng hơi khác với "Người Dẫn Đầu của sự cứu rỗi" trong Hê-bơ-rơ 2:10. Ở đó, ấy là Đấng Christ thực sự dẫn dắt nhiều con trai, bởi sự quản trị đầy quyền năng của Lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, đến vinh quang. Ở đây, ấy là công việc của Đấng Christ với tư cách là Nguyên Nhân có công trạng và hiệu quả của sự cứu rỗi của họ. Chính sự thỏa mãn trọn vẹn mà Ngài đã thực hiện đối với Đức Chúa Trời, sinh tế chuộc tội bằng chính mình Ngài, đã bảo đảm sự giải cứu đời đời cho dân Ngài khỏi những hậu quả hình phạt của tội lỗi họ. Bởi sự chuộc tội của Ngài, Ngài đã trở thành Đấng mua và Đấng tạo nên sự cứu chuộc cho chúng ta. Sự cầu thay của Ngài và ân tứ Đức Thánh Linh của Ngài là những hiệu quả và bông trái của lễ dâng trọn vẹn của Ngài. "Ngài đã làm mọi điều cần thiết để sự cứu rỗi của dân Ngài phù hợp với, và minh họa cho, những sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời và các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời; và Ngài thực sự cứu dân Ngài khỏi tội lỗi, sự hư hoại và sự khốn khổ — Ngài thực sự làm cho họ nên thánh và hạnh phúc thật sự trong đời sau" (Tiến sĩ J. Brown).

Sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã tạo nên và nay bảo đảm cho mọi dân Ngài, ở đây được nói là một sự cứu rỗi "đời đời". Trước hết, không có sự cứu rỗi nào khác phù hợp với chúng ta. Nhờ bản tính mà chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, chúng ta được tạo dựng cho sự tồn tại đời đời. Nhưng bởi tội lỗi, chúng ta đã khiến mình đáng chịu sự đoán phạt đời đời, vì theo bản tính chúng ta là "con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác" (Ê-phê-sô 2:3). Vì vậy, một sự cứu rỗi đời đời là nhu cầu sâu xa và khẩn thiết của chúng ta. Thứ hai, những công trạng của Đấng Cứu Thế chúng ta là vô hạn, nên đòi hỏi từ tay Công Lý một sự cứu rỗi tương xứng, một sự cứu rỗi vô hạn về giá trị và về thời gian: xem Hê-bơ-rơ 9:12. Thứ ba, sự cứu rỗi do Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta tạo nên ở đây được đối chiếu với sự cứu rỗi do thầy tế lễ thượng phẩm thuộc dòng Lê-vi đạt được: sự chuộc tội mà A-rôn thực hiện chỉ có hiệu lực trong một năm mà thôi (Lê-vi Ký 16); nhưng sự chuộc tội mà Đấng Christ đã hoàn thành thì có hiệu lực đời đời.

"Cho mọi người vâng phục Ngài" mô tả những người được hưởng lợi từ sự chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta. "Cụm từ này có sự nhấn mạnh. Cho tất cả và từng người một trong số những người vâng phục Ngài; không một người nào trong họ sẽ bị loại khỏi phần chia sẻ và quyền lợi trong sự cứu rỗi này; cũng không một người nào thuộc hạng khác sẽ được nhận vào đó" (Tiến sĩ John Owen). Đó không phải là mọi người cách phổ quát, mà chỉ là những người cúi phục dưới vương trượng của Ngài. Những người nhận lãnh sự cứu rỗi lớn lao của Ngài ở đây được nói đến theo các điều kiện của trách nhiệm con người. Mọi người nghe Phúc Âm đều được truyền phải tin (I Giăng 3:23); đó là trách nhiệm của họ. "Sự vâng phục" trong câu này là sự vâng phục theo Phúc Âm, không phải theo luật pháp: đó là "sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 16:26). Cũng vậy, trong Công Vụ 5:32, chúng ta đọc về Đức Thánh Linh "mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng phục Ngài." Nhưng "sự vâng phục" này không bị giới hạn vào hành động ban đầu, mà bao gồm toàn bộ đời sống của đức tin. Một Cơ Đốc nhân, trái ngược với một người không phải Cơ Đốc nhân, là người vâng phục Đấng Christ (Giăng 14:23). Cụm "mọi người vâng phục Ngài" trong Hê-bơ-rơ 5:9 đối lập với "dầu Ngài đã học tập sự vâng phục" trong câu trước: nó xác định các chi thể với Đầu của họ!

Trước khi xem xét câu tiếp theo, chúng ta hãy cố chỉ ra rằng đoạn văn đã ở trước mặt chúng ta không những cho thấy Đấng Christ đã cung ứng thực chất của những điều được các thầy tế lễ thuộc dòng Lê-vi báo trước, mà còn cho thấy Ngài đã vượt trội hơn họ về mọi mặt như thế nào, qua đó chứng minh sự cao vượt không thể đo lường của Đấng Christ trên A-rôn. Thứ nhất, A-rôn chỉ là một con người (câu 1); Đấng Christ là "Con". Thứ hai, A-rôn dâng "các sinh tế" (câu 1); Đấng Christ dâng một sinh tế trọn vẹn, một lần đủ cả. Thứ ba, A-rôn bị "bao bọc bởi sự yếu đuối" (câu 2); Đấng Christ là Đấng "mạnh sức" (Thi Thiên 89:19). Thứ tư, A-rôn cần dâng tế lễ vì tội lỗi của chính mình (câu 3); Đấng Christ vô tội. Thứ năm, A-rôn dâng một sinh tế bên ngoài bản thân mình; Đấng Christ dâng chính mình Ngài. Thứ sáu, A-rôn chỉ thực hiện một sự cứu rỗi tạm thời. Đấng Christ bảo đảm một sự cứu rỗi đời đời. Thứ bảy, sự chuộc tội của A-rôn chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên mà thôi; sự chuộc tội của Đấng Christ dành cho "mọi người vâng phục Ngài."

"Được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc" (câu 10). Câu này tạo thành sự chuyển tiếp giữa phần thứ nhất của Hê-bơ-rơ 5 và phần thứ hai của nó kéo dài đến cuối chương 7 — phần thứ hai bị gián đoạn bởi một đoạn ngoặc dài. Trong phần thứ nhất bàn về chức tế lễ của Chúa chúng ta, sứ đồ đã mở rộng lời tuyên bố của ông trong Hê-bơ-rơ 2:17, 18, và đã đưa ra bằng chứng rằng Đấng Christ đã ứng nghiệm hình bóng A-rôn. Trong phần thứ hai, nơi ông bàn về chức vụ tế lễ của Chúa chúng ta, ông mở rộng lời tuyên bố của mình trong Hê-bơ-rơ 4:15, và cho thấy rằng trong Đấng Christ, chúng ta không những có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà còn có "một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn." Những khía cạnh khác nhau của chủ đề mà ông bàn đến trong hai phần này của Hê-bơ-rơ 5 được gợi ý bởi sự khác biệt cần lưu ý trong các câu 6, 10. Trong câu trước, ông nói: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc," nhưng trong câu 10, ông thêm: "Được Đức Chúa Trời gọi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc."

Từ Hy Lạp cho chữ "gọi" trong câu 10 hoàn toàn khác với từ được dùng trong câu 4, "được Đức Chúa Trời gọi." Từ trước có nghĩa là phong chức hay chỉ định; từ sau có nghĩa là chào đón hay xưng hô. Để hiểu đúng ý nghĩa của câu 10, điều cốt yếu là phải quan sát cẩn thận điểm chính xác mà lời tuyên bố này được đưa vào: mãi cho đến sau những lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã "dâng lên" (câu 7), đã "học tập sự vâng phục" (câu 7), đã được "làm nên trọn vẹn," và đã trở nên "cội nguồn của sự cứu rỗi" (câu 9), chúng ta mới được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã xưng hô Đấng Christ là "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc." Điều được tìm thấy trong câu 6 không hề làm suy yếu sức mạnh của điều này, lại càng không mâu thuẫn với nó. Trong các câu 5, 6, Đức Thánh Linh không bàn về ban của chức tế lễ của Đấng Christ, mà đang đưa ra bằng chứng rằng chính Đức Chúa Trời đã gọi Ngài vào chức vụ ấy.

Chúng tôi không dự định đưa ra một bài giải kinh về nội dung của câu 10 này trong dịp hiện tại, mà chỉ tự giới hạn vào việc hướng sự chú ý đến sự kiện quan trọng rằng chính do hệ quả của việc Ngài chính thức được "làm nên trọn vẹn" và trở nên "cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời," mà Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời xưng hô là "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc." Hành động này của Đức Chúa Trời diễn ra sau sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế. Đó là lời chào đón của Đức Chúa Trời dành cho Đấng Chiến Thắng vinh quang trên tội lỗi và sự chết. Do đó, danh hiệu mới của Ngài thật thích hợp. Nếu độc giả tra xem Sáng Thế Ký 14, sẽ thấy rằng Mên-chi-xê-đéc trong lịch sử lần đầu xuất hiện để chào đón Áp-ra-ham sau cuộc chinh phục đáng chú ý của ông đối với Kê-đô-lao-me và các đồng minh của vua ấy. Chính khi ông "trở về từ cuộc tàn sát" các vua, Mên-chi-xê-đéc đã xuất hiện và chúc phước cho ông. Như vậy, ông công nhận chiến thắng của Áp-ra-ham. Cũng một cách như vậy, Đức Chúa Trời đã chào đón Đấng Chiến Thắng mạnh sức. Nguyện Đức Thánh Linh chuẩn bị lòng và trí chúng ta cho một sự hiểu biết sâu nhiệm hơn về những lời sấm sống động của Ngài.

Chương 21: Đấng Christ Vượt Hơn A-rôn.

CHƯƠNG 21

Đấng Christ Vượt Hơn A-rôn.

(Hê-bơ-rơ 5:11-14)

Vào cuối bài viết trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng câu 10 của Hê-bơ-rơ 5 tạo thành điểm nối của hai phần trong chương ấy. Trong phần thứ nhất, các câu 1-9, sứ đồ đã cho thấy Đấng Christ đã ứng nghiệm những điều được báo trước về Ngài bởi các thầy tế lễ thượng phẩm thuộc dòng Lê-vi như thế nào, và Ngài cũng vượt trội hơn A-rôn trong con người, chức vụ và công việc của Ngài như thế nào. Phần thứ hai, bắt đầu ở câu 10 và thực ra kéo dài đến cuối chương 10, tiếp tục bày tỏ sự cao vượt của Đấng Christ trên A-rôn, chủ yếu bằng cách cho thấy rằng Chúa Giê-xu thi hành một chức tế lễ thuộc về một ban xuất sắc hơn ban của ông. Để chứng thực điều này, sứ đồ, trong câu 10, nhắc đến Thi Thiên 110:4. Mục đích của ông khi làm vậy có hai mặt: thứ nhất, để cho thấy rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo hiến chế, luật pháp và ban của chức tế lễ A-rôn; thứ hai, để nhắc người Hê-bơ-rơ rằng có một chức tế lễ có trước và khác với chức tế lễ của A-rôn; chức ấy cũng đã được Đức Chúa Trời chỉ định, và chính là để báo trước về con người của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta.

Nhưng tại điểm này, một khó khăn đã được đặt ra cho nhiều người nghiên cứu. Chúng ta có thể nêu nó như thế này: Vì Thư Tín này tuyên bố rõ ràng, lặp đi lặp lại, rằng Đấng Christ là thầy tế lễ "theo ban Mên-chi-xê-đéc," thì làm sao có thể đúng được rằng A-rôn, người thuộc về một ban hoàn toàn khác, lại có thể báo trước về chức vụ và công việc tế lễ của Ngài? Khó khăn này phần lớn xuất phát từ việc không quan sát thấy rằng Đức Thánh Linh đã không nói Đấng Christ là "một thầy tế lễ thượng phẩm của ban Mên-chi-xê-đéc," mà là "theo ban," v.v. Sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt này là thật và căn bản. Từ "của" hẳn đã giới hạn chức tế lễ của Ngài vào một ban nhất định. Vì khi chúng ta nói, như chúng ta phải nói, rằng Phi-nê-a và Hê-li là "những thầy tế lễ thượng phẩm của ban A-rôn," chúng ta có ý rằng họ có cùng một chức tế lễ y hệt như A-rôn đã có. Nhưng với Đấng Christ thì không như vậy. Chức tế lễ của Ngài không bị giới hạn vào bất kỳ ban nào của con người, vì không một người phàm nào có thể gánh vác hay thực hiện công việc thuộc về chức tế lễ của Đấng Christ.

Như chúng tôi đã chỉ ra trong những dịp trước, điều vô cùng quan trọng, để hiểu rõ chức tế lễ của Con Đức Chúa Trời, là nhận thấy rằng cả A-rôn lẫn Mên-chi-xê-đéc đều cần thiết để báo trước về chức vụ tế lễ của Ngài. Lý do cho điều này là, công việc tế lễ của Đấng Christ sẽ được thực hiện trong hai giai đoạn riêng biệt: một trong những ngày Ngài hạ mình, giai đoạn kia trong thời gian Ngài được tôn cao. A-rôn báo trước giai đoạn trước, Mên-chi-xê-đéc báo trước giai đoạn sau. Hoàn toàn phù hợp với sự kiện này, Đấng Christ không được nói là thầy tế lễ thượng phẩm "theo ban Mên-chi-xê-đéc" trong Hê-bơ-rơ 2:17; 3:1, hay 4:15. Mãi cho đến sau khi sứ đồ đã cho thấy trong Hê-bơ-rơ 5:5-9 rằng Đấng Christ đã ứng nghiệm điều mà A-rôn làm hình bóng (Hê-bơ-rơ 5:1-4), Ngài mới được "Đức Chúa Trời xưng hô" là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc. Và, tại đây chúng tôi xin chỉ ra một lần nữa rằng, điều này đã được báo trước cách kỳ diệu và phước hạnh trong Sáng Thế Ký 14, nơi Mên-chi-xê-đéc được thấy đang đến gặp gỡ và chào đón Áp-ra-ham đắc thắng.

Có nhiều điều khác nhau, đặc biệt thuộc về con người của Mên-chi-xê-đéc, vượt trên và ngoài những điều thuộc về A-rôn, khiến ông trở thành một hình bóng nổi bật của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; và khi Đấng Christ được gọi là Thầy Tế Lễ "theo ban Mên-chi-xê-đéc," ý nghĩa của cách diễn đạt ấy là, theo những điều được bày tỏ trong Kinh Thánh liên quan đến nhân vật Cựu Ước ấy. "Bởi vì có sự tương đồng đặc biệt giữa những gì Mên-chi-xê-đéc là và những gì Đấng Christ sẽ là, Đức Chúa Trời đã gọi chức tế lễ của Ngài là theo kiểu Mên-chi-xê-đéc" (Tiến sĩ Owen). "Theo ban Mên-chi-xê-đéc" không có nghĩa là giới hạn chức tế lễ của Ngài vào ban ấy — nếu không, hẳn đã nói "của ban Mên-chi-xê-đéc" — mà chỉ về những chi tiết mà trong đó chức tế lễ của ông cũng báo trước về chức tế lễ của Đấng Christ. Những chi tiết khác nhau làm thành sự tương đồng ấy được triển khai trong Hê-bơ-rơ 7; điều duy nhất chúng tôi muốn lưu ý lúc này là, không nơi nào trong Kinh Thánh Mên-chi-xê-đéc từng được thấy dâng một sinh tế, thay vào đó, chúng ta đọc rằng ông "mang bánh và rượu ra" (Sáng Thế Ký 14:18) — theo hình bóng, đó là những vật kỷ niệm của Sinh Tế vĩ đại đã được dâng, một lần đủ cả.

Chính trong sự chết mà Đấng Christ đã ứng nghiệm hình bóng A-rôn, thực hiện một sự chuộc tội đầy đủ và trọn vẹn vì tội lỗi của dân Ngài. Chính trong sự sống lại mà Ngài đã đảm nhận tính cách mà Mên-chi-xê-đéc đã báo trước về Ngài — một Thầy Tế Lễ vương giả. Chính sau khi Ngài chính thức được "làm nên trọn vẹn" và đã trở nên "cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài" mà Chúa Giê-xu đã công bố: "Mọi quyền phép trên trời dưới đất đã giao cho Ta" (Ma-thi-ơ 28:18). Trước hết là Thập Tự Giá rồi đến Vương Miện: trước hết Ngài "dâng chính mình Ngài" (Hê-bơ-rơ 7:27), rồi Ngài bước vào "chính trời, để nay hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:24); và ở đó Ngài ngồi "một Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài" (Xa-cha-ri 6:13).

"Được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc" (câu 10). Một điểm rất quan trọng lúc này đã đạt đến trong lập luận của sứ đồ, mà mục đích trung tâm của nó là bày tỏ sự cao vượt không thể đo lường của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo. Trung tâm rất chính của hệ thống Do Thái là đền thờ và chức tế lễ của nó; cũng vậy, vinh quang nổi bật của Cơ Đốc giáo là Thầy Tế Lễ của nó, Đấng thi hành chức vụ trong nơi thánh trên trời, thi hành chức vụ ở đó để ứng nghiệm hình bóng Mên-chi-xê-đéc. Nhưng dù sứ đồ lúc này đã đến điểm quan trọng nhất trong luận thuyết này, đó cũng là điểm đòi hỏi sự xử lý tế nhị nhất, do những thành kiến xác thịt của độc giả của ông. Việc tuyên bố rằng, sau khi Ngài ra khỏi mồ mả, chính Đức Chúa Trời đã chào đón Đấng Christ là thầy tế lễ "theo ban Mên-chi-xê-đéc," tương đương với việc nói rằng ban A-rôn do đó đã bị Đức Chúa Trời gạt sang một bên, và cùng với nó, mọi lễ nghi và nghi thức của luật pháp Môi-se. Đây là điều khó khăn nhất trong mọi điều đối với một người Hê-bơ-rơ, ngay cả một người đã quy đạo, để cúi phục; vì nó có nghĩa là từ bỏ mọi điều mắt thấy, và bám chặt vào điều hoàn toàn vô hình. Nó có nghĩa là từ bỏ điều mà tổ phụ họ đã tôn kính suốt một ngàn năm trăm năm, và đi theo điều mà đại đa số anh em của họ theo xác thịt lên án là thuộc về Sa-tan. Trước khó khăn do thành kiến này tạo ra, sứ đồ gián đoạn dòng lập luận của mình, và dừng lại để đưa ra một đoạn ngoặc dài.

"Sứ đồ vừa mới bước vào phần trung tâm và quan trọng nhất của thư tín của mình, thì ông cảm nhận cách đau đớn khó khăn trong việc giải thích giáo lý về chức tế lễ trên trời và đời đời của Con, và điều này không chỉ vì sự vĩ đại và sâu nhiệm của chủ đề, mà còn vì tình trạng thuộc linh của người Hê-bơ-rơ, những người ông đang ngỏ lời. Ông đã trình bày trước mắt họ Chúa Giê-xu, Đấng sau những sự đau đớn của Ngài đã được làm nên trọn vẹn trong sự tôn cao của Ngài để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên trời. Khi ông trích lại Thi Thiên 110, ‘Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,’ những lời trang trọng và bao quát được Cha phán với Con, ông có một cảm thức sống động và sâu sắc về sự giàu có vượt trội của tri thức thiên thượng này, về những kho tàng khôn ngoan và an ủi ẩn giấu trong Chức Tế Lễ trên trời của Chúa đã thăng thiên của chúng ta, đến nỗi ông khao khát mở ra cho người Hê-bơ-rơ sự hiểu biết của ông về mầu nhiệm vinh quang; nhất là vì đây là chân lý mà họ cần gấp nhất. Tại đây và chỉ tại đây họ mới có thể thấy vị trí thật của mình với tư cách là những người thờ phượng trong đền tạm thật, nơi thánh trên trời. Tại đây và chỉ tại đây mới có sự an ủi cho họ trong thử thách mà họ cảm nhận vì bị cắt ra khỏi đền thờ và sự thờ phượng dưới đất tại Giê-ru-sa-lem; trong khi từ tri thức về chức tế lễ trên trời của Đấng Christ, họ cũng sẽ nhận được ánh sáng để tránh những sai lầm tinh vi, và sức mạnh để vượt qua những khó khăn đang bủa vây con đường của họ" (Adolph Saphir).

Trong quá trình của đoạn ngoặc mà chúng ta sắp bắt đầu, sứ đồ đánh vào hai nốt riêng biệt: trước hết ông gióng lên một lời cảnh báo trang trọng, và rồi ông đưa ra một sự khích lệ đầy ân điển. Lời cảnh báo được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 5:11–6:8, sự khích lệ được chứa đựng trong 6:9-20. Chừng nào Cơ Đốc nhân còn có xác thịt trong mình và còn phải chịu những sự tấn công của Ma Quỷ, chừng nấy họ cần lời cảnh báo liên tục; và chừng nào họ còn bị quấy nhiễu bởi tội lỗi cư trú bên trong và còn bị bỏ lại trong một thế gian thù nghịch, chừng nấy họ cần sự khích lệ từ trời. Mọi chức vụ hiệu quả cho các thánh đồ đều tiến hành theo hai đường này, luân phiên từ đường này sang đường kia. Những người giảng đạo sẽ làm tốt khi ghi chú cẩn thận sự kiện này, được minh họa đầy đủ trong mọi Thư Tín của các sứ đồ; và mọi độc giả Cơ Đốc sẽ làm tốt khi ghi lòng tạc dạ đoạn văn trang trọng và dò xét mà chúng ta sắp xem xét.

"Về Đấng đó, chúng ta có nhiều điều phải nói" (câu 11). "Về Đấng đó:" liên quan đến Đấng Christ với tư cách là Đấng ứng nghiệm hình bóng Mên-chi-xê-đéc, sứ đồ có nhiều điều trong tâm trí, nhiều điều ông mong muốn trình bày trước anh em mình. Có nhiều điều thuộc về ban tế lễ này có tầm quan trọng sâu xa, có giá trị lớn, và rất cần phải biết; những điều liên quan đến vinh quang của Đấng Christ, những điều liên quan đến niềm vui và sự an ủi của dân Ngài. Nhưng những điều này "khó nói ra," hay như Bản Hiệu Đính có, "khó giải thích." Điều này không có nghĩa là chính sứ đồ thấy khó nắm bắt chúng; cũng không có nghĩa là chúng có tính chất khiến ông vất vả tìm ngôn từ để diễn đạt rõ ràng. Không, chính vì những điều ấy tự chúng không hợp khẩu vị đối với người Hê-bơ-rơ, nên tâm linh của sứ đồ bị trói buộc. Điều này được thấy trong mệnh đề tiếp theo.

"Và khó nói ra, vì các ngươi đã trở nên chậm nghe" (câu 11). "Trở nên ‘chậm nghe’ mô tả tình trạng tâm trí trong đó những lời tuyên bố có thể được đưa ra mà không tạo ra ấn tượng tương ứng nào, không được chú ý đến, không được hiểu, không được cảm nhận. Nói một lời, nó mô tả sự thờ ơ về tâm trí. Đối với một người ở trong tình trạng này, rất khó giải thích bất cứ điều gì; vì, không điều gì, dù tự nó đơn giản đến đâu, có thể được hiểu nếu không được chú ý đến" (Tiến sĩ J. Brown). Bản Hiệu Đính lại được ưa chuộng hơn ở đây; "các ngươi đã trở nên chậm nghe." Họ không luôn luôn như vậy. Đã có thời những người Hê-bơ-rơ này lắng nghe Lời với sự háo hức, và đã chuyên cần áp dụng Lời ấy. "Khi Phúc Âm lần đầu được rao giảng cho họ, nó đã khơi dậy sự chú ý của họ, nó đã vận dụng tư tưởng của họ; nhưng nay với nhiều người trong họ, nó đã trở thành một điều quen thuộc. Họ tự tâng bốc mình rằng họ biết tất cả về nó. Nó đã trở nên đối với họ như một âm thanh mà tai đã quen nghe từ lâu — người ấy không ý thức về nó, không chú ý đến nó" (Tiến sĩ J. Brown).

Từ Hy Lạp cho chữ "chậm" được dịch là "biếng nhác" trong Hê-bơ-rơ 6:12. Nó biểu thị một tình trạng nặng nề hay trì trệ. Những người Hê-bơ-rơ này đã trở nên, về tâm trí và thuộc linh, giống như những kẻ lười biếng trong thế giới tự nhiên — quá biếng nhác để tự khuấy động mình, quá lười để nỗ lực cải thiện chút nào. Họ là những kẻ biếng nhác thuộc linh; lười biếng. Độc giả hãy lật đến Châm Ngôn 12:27, 19:24, 21:25, 24:30-34, 26:13-16, và hãy nhớ những đoạn này đều có một sự áp dụng thuộc linh. Trở nên "chậm nghe" hay "biếng nhác" là điều ngược lại với "siêng năng" trong II Phi-e-rơ 1:5, 10. Trong tình trạng tâm hồn như vậy, sứ đồ thấy khó dẫn người Hê-bơ-rơ tiến lên đến sự lĩnh hội chân lý cao hơn. Ông có nhiều điều phải nói với họ, nhưng sự lạnh nhạt, sự uể oải, thành kiến của họ đã kìm hãm ông. Và điều này được ghi lại để chúng ta học hỏi; nó có một tiếng nói cho chúng ta; nguyện Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một tai biết nghe.

"Các ngươi đã trở nên chậm nghe." Điều này đúng với bao nhiêu Cơ Đốc nhân ngày nay! "Các ngươi đã chạy giỏi; ai đã ngăn trở các ngươi?" (Ga-la-ti 5:7). Đây là nguyên nhân than khóc cho mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Vì tội ác gia tăng, lòng yêu thương của nhiều người nguội lạnh. Tình cảm được đặt trên những điều ở dưới, thay vì trên những điều ở trên. Nhiều người bị lừa dối mà nghĩ rằng sự cứu rỗi đời đời của mình đã bảo đảm, lại không tỏ ra quan tâm nào về mối quan hệ hiện tại của mình với Đức Chúa Trời. Và những Cơ Đốc nhân giao du với những người xưng mình không có sự sống này bị ảnh hưởng xấu, vì "bạn bè xấu làm hư thói nết tốt" (I Cô-rinh-tô 15:33). Có ít sự "hướng về những điều ở trước" (Phi-líp 3:13) và, do đó, có ít sự tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa. Theo chính luật của cấu tạo chúng ta, nếu chúng ta không tiến về phía trước, chúng ta sẽ trượt về phía sau.

Có ít người dường như nhận ra rằng chân lý phải được "mua" (Châm Ngôn 23:23), được mua bằng cái giá là đặt những lợi ích tạm thời dưới những lợi ích thuộc linh. Nếu Cơ Đốc nhân muốn "tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10), người ấy phải tận hiến chính mình cách trọn lòng cho những điều của Đức Chúa Trời. Không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn. Nếu lòng của Cơ Đốc nhân xưng mình được đặt, như lòng của người xưng mình trên danh nghĩa được đặt, trên những tiện nghi trần thế, sự thịnh vượng thế gian, của cải tạm thời, thì "của cải thật" sẽ bị bỏ lỡ — bị bán vì "một món ăn" (Hê-bơ-rơ 12:16). Nhưng nếu, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua việc sở hữu một bản tính mới, có một sự khao khát và đói khát những điều thuộc linh, thì sự khao khát ấy chỉ có thể đạt được và cơn đói ấy chỉ có thể được thỏa mãn bằng cách tận hiến chính mình hoàn toàn cho cuộc tìm kiếm không ngừng của chúng. "Thắt lưng của tâm trí chúng ta" (I Phi-e-rơ 1:13) phải được thắt lại, Lời phải được "nghiên cứu" (II Ti-mô-thê 2:15), các phương tiện của ân điển phải được sử dụng với "mọi sự siêng năng" (II Phi-e-rơ 1:5). Chính tâm hồn siêng năng sẽ "được nên béo tốt" (Châm Ngôn 13:4).

Có bao nhiêu người ngồi dưới chức vụ của một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời mà "chậm nghe!" Có ít sự chờ đợi Đức Chúa Trời, ít sự vận dụng thật của lòng, trước buổi nhóm, để chuẩn bị họ đón nhận sứ điệp của Ngài. Thay vào đó, người nghe trung bình đến nhà của Đức Chúa Trời với một tâm trí đầy những mối bận tâm thế gian. Chúng ta phải "bỏ mọi điều ô uế và mọi điều gian ác còn lại" nếu chúng ta muốn "nhận lấy với sự nhu mì lời đã trồng trong lòng" (Gia-cơ 1:21). Chúng ta phải lắng nghe Lời Đức Chúa Trời với một động cơ đúng đắn; không phải vì tò mò vô ích, không chỉ để chu toàn một bổn phận, lại càng không vì mục đích chỉ trích; mà để chúng ta "có thể nhờ đó mà tăng trưởng" (I Phi-e-rơ 2:2) — tăng trưởng trong sự tin kính thực tiễn. Và, nếu những gì chúng ta đã nghe không bị lãng quên, nếu nó thật sự làm ích cho tâm hồn, nó phải được suy ngẫm (Thi Thiên 1:2), và đi kèm với lời cầu nguyện tha thiết xin ân điển để giúp chúng ta "chú ý" đến những gì đã nghe.

"Vì đáng lẽ đến lúc này các ngươi phải làm thầy rồi, thì các ngươi lại cần người ta dạy các ngươi những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời; các ngươi đã trở nên như người cần dùng sữa, chứ không phải cần dùng đồ ăn đặc" (câu 12). Chữ "vì" mở đầu gợi ý rằng sứ đồ ở đây đang chứng thực lời cáo buộc mà ông đã đưa ra chống lại những người Hê-bơ-rơ tin đạo vào cuối câu trước. Lời quở trách của ông nhằm mục đích nhấn mạnh tình trạng đáng buồn mà sự trì trệ của họ đã đưa họ vào. Tình trạng của họ đáng than tiếc xét theo ba phương diện. Thứ nhất, họ đã được quy đạo đủ lâu để có thể giúp đỡ người khác. Thứ hai, thay vì hữu ích, họ lại vô ích, cần được đặt nền tảng lại từ đầu trong những điều ABC của Chân Lý của Đức Chúa Trời. Thứ ba, thay vì có khả năng nhai thức ăn đặc, tình trạng của họ đòi hỏi điều chỉ phù hợp với tình trạng trẻ thơ còi cọc mà thôi.

"Vì đáng lẽ đến lúc này các ngươi phải làm thầy." Điều này, đối với chúng tôi, chỉ là một cách nói khác: Hãy xem các ngươi đã là Cơ Đốc nhân bao lâu, các ngươi đã biết Chân Lý bao lâu, và lẽ ra phải có sự cải thiện nào từ đó! Đó là một lời quở trách vì họ đã không "chuộc lại thì giờ" (Ê-phê-sô 5:16). Rất có thể trong số những người Hê-bơ-rơ này có một số người đã được kêu gọi trong những ngày thi hành chức vụ công khai của Đấng Christ, những người khác không nghi ngờ gì nằm trong số ba nghìn người được cứu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, kể từ đó, khoảng ba mươi năm đã trôi qua. Trong thời gian đó, họ có Kinh Thánh Cựu Ước làm chứng rõ ràng cho mọi điều họ đã được dạy về Đấng Christ. Phúc Âm đã được rao giảng và "được xác chứng" cho họ (Hê-bơ-rơ 2:1-3). Hơn nữa, như sách Công Vụ cho thấy, các sứ đồ đã lao nhọc vất vả và lâu dài giữa họ, và phần lớn Tân Ước lúc này đã nằm trong tay họ. Do đó, trong Hê-bơ-rơ 6:7, họ được ví như đất uống mưa "thường đến trên nó." Như vậy, mọi đặc ân và cơ hội đều đã là của họ.

"Các ngươi phải làm thầy." Điều này cho chúng ta biết sự cải thiện lẽ ra phải được thực hiện từ, và mục đích sử dụng lẽ ra phải được áp dụng cho, sự dạy dỗ họ đã nhận được. Phúc Âm được Đức Chúa Trời ban cho Cơ Đốc nhân, không những cho sự gây dựng và niềm vui cá nhân của riêng người ấy, mà còn như một "nén bạc" để làm lợi ra vì vinh quang của Đấng Christ (Lu-ca 19:13), như một "ánh sáng" để soi sáng người khác (Ma-thi-ơ 5:15, 16). "Các ngươi phải làm thầy" cho thấy đây là một bổn phận được đòi hỏi nơi họ. Điều này được Cơ Đốc nhân ngày nay nhận thấy ít biết bao! Có ít người lắng nghe chức vụ của Kinh Thánh với một tai không những vì lợi ích cho linh hồn mình, mà còn với mục đích được trang bị để giúp đỡ người khác. Thay vào đó, có bao nhiêu người tham dự việc rao giảng Lời đơn giản chỉ như một thói quen, hay để thỏa mãn lương tâm của mình. Hai mục đích nên được mọi thính giả Cơ Đốc nhân cầu nguyện tìm kiếm: sự gây dựng của chính mình, sự hữu ích của mình đối với người khác.

"Các ngươi phải làm thầy." Đừng để điểm dò xét này bị làm cùn đi bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời không muốn mọi dân Ngài đều là những người giảng đạo công khai. Tân Ước không giới hạn "sự dạy dỗ" vào tòa giảng. Một trong những lĩnh vực quan trọng nhất là gia đình, và nơi đó nên là một trường đạo Cơ Đốc. Dưới luật pháp, Đức Chúa Trời đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên phải trao Lời Ngài cho các thành viên trong gia đình mình: "Ngươi phải ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi ngươi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hoặc khi ngươi chỗi dậy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7). Đức Chúa Trời có đòi hỏi ít hơn nơi chúng ta bây giờ, trong thời kỳ của ánh sáng đầy đủ này không? Không, chắc chắn là không. Xin lưu ý, một lần nữa, trong Tít 2:3-5, các chị em lớn tuổi được truyền phải "dạy dỗ những người đàn bà trẻ" như thế nào: chưa bao giờ có nhu cầu lớn hơn cho điều này như bây giờ. Cũng vậy trong II Ti-mô-thê 2:2, các anh em phải "dạy dỗ người khác nữa." Vâng, mọi Cơ Đốc nhân "phải là" một người dạy dỗ.

"Các ngươi lại cần người ta dạy các ngươi." Sứ đồ tiếp tục lời quở trách của ông đối với những người Hê-bơ-rơ thờ ơ, và nhấn mạnh cho họ hậu quả không thể tránh khỏi của việc trở nên "chậm nghe." Sự biếng nhác thuộc linh không những ngăn cản sự tiến bộ thực tiễn trong đời sống Cơ Đốc nhân, mà còn tạo ra sự thụt lùi. Không phải là họ đã mất, một cách tuyệt đối, sự hiểu biết của mình về chân lý của Đức Chúa Trời, mà họ đã không ghi lòng tạc dạ nó, và không sống trong quyền năng của nó. Trong II Phi-e-rơ 1, Cơ Đốc nhân được kêu gọi thêm vào đức tin của mình "nhân đức, thêm vào nhân đức sự hiểu biết; thêm vào sự hiểu biết sự tiết độ; thêm vào sự tiết độ sự nhịn nhục; thêm vào sự nhịn nhục sự tin kính; thêm vào sự tin kính tình yêu thương anh em; thêm vào tình yêu thương anh em lòng yêu mến;" rồi sứ đồ thêm: "Vì nếu những điều này ở trong các ngươi, và gia tăng, thì chúng sẽ khiến các ngươi không ở không hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Mặt khác, chúng ta được cảnh báo cách trang trọng: "Nhưng kẻ nào thiếu những điều ấy thì mù, không thấy xa, và đã quên rằng mình đã được sạch khỏi tội lỗi xưa của mình." Đây là tình trạng của người Hê-bơ-rơ.

"Những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời là gì." Vì lòng họ không đáp ứng, họ đã thụt lùi xa đến nỗi họ chỉ thích hợp để được đặt vào lớp học thấp nhất của những người học; họ cần được dạy lại những điều ABC của mình. Đây là bằng chứng rõ ràng về sự chậm chạp và thiếu thành thạo của họ. "Những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời" biểu thị những điều cơ bản của đức tin chúng ta, những bài học đầu tiên được trình bày cho việc học của chúng ta, những chân lý sơ đẳng của Kinh Thánh. Cho đến khi những điều này được nắm bắt bởi đức tin, và lòng và đời sống bị ảnh hưởng bởi chúng, môn đồ chưa sẵn sàng cho những sự chỉ dạy thêm trong những điều của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của người Hê-bơ-rơ, những "điều sơ học" hay giáo lý sơ đẳng ấy là, hệ thống Cựu Ước hoàn toàn là một hệ thống hình bóng, các lễ nghi và nghi thức của nó báo trước về con người và công việc của Con Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đến đây và thực hiện một sự chuộc tội vì tội lỗi của dân Ngài. Ngài đã đến như vậy: các hình bóng đã nhường chỗ cho Nguyên Hình vĩ đại, và do đó những bóng đã được thay thế bằng chính Thực Chất. Đúng là Ngài đã rời khỏi nơi này, đi vào chính trời, để ở đó hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời vì dân Ngài. Lẽ ra đức tin và tình cảm của họ phải đi theo Ngài đến đó. Nhưng thay vào đó, họ muốn quay trở lại với những buổi lễ tại đền thờ ở Giê-ru-sa-lem. Họ đặt lòng mình trên những hình bóng và hình ảnh nay đã lỗi thời, mà sứ đồ không ngần ngại gọi là "những điều sơ học yếu đuối và nghèo nàn" (Ga-la-ti 4:9).

Thay vì bước đi bởi đức tin, người Hê-bơ-rơ bị ảnh hưởng bởi những điều mắt thấy. Thay vì trông về phía trước đến một Đấng Cứu Thế đã thăng thiên và được vinh quang, họ bận tâm với một hệ thống đã báo trước về công việc của Ngài trong những ngày Ngài hạ mình. Như vậy, họ cần được dạy lại "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời." Họ cần được nhắc nhở rằng điều trọn vẹn đã đến, và do đó điều từng phần đã bị bãi bỏ. Và sự áp dụng ngày nay của cách diễn đạt này cho Cơ Đốc nhân là gì? Là điều này: những điều sơ đẳng của đức tin chúng ta là, Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian này để cứu những người có tội; rằng sự cứu rỗi của Ngài là trọn vẹn và đầy đủ, không để lại điều gì cho chúng ta thêm vào đó; rằng sự xứng hợp duy nhất Ngài đòi hỏi nơi những người có tội là sự khám phá của Đức Thánh Linh cho họ về nhu cầu của họ cần Ngài. Tôi biết mình là một người có tội càng lớn, nhu cầu của tôi cần Đấng Christ càng lớn, và tôi càng phù hợp với Ngài, vì Ngài đã chết cho "kẻ không tin kính" (Rô-ma 5:6). Chính sự nhận biết về sự hủy hoại và khốn khổ của tôi đã lần đầu kéo tôi đến với Ngài. Nếu tôi quăng mình, trong mọi sự thiếu thốn và nghèo nàn của tôi, trên Ngài, thì Ngài đã tiếp nhận tôi, vì lời tuyên bố của Ngài là: "kẻ đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu." Tin điều này, tôi đi trên đường mình cách vui mừng, tạ ơn Ngài, ngợi khen Ngài, sống trên Ngài và vì Ngài.

Nhưng thay vì sống trong sự bảo đảm vui mừng về việc mình được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, nhiều người lại nhường bước cho sự nghi ngờ. Họ chất vấn về "phần của mình trong Đấng Christ;" họ tự hỏi: "Tôi thuộc về Ngài, hay tôi không thuộc về Ngài?" Họ liên tục bận tâm với bản ngã, hoặc bản ngã tốt của họ hoặc bản ngã xấu của họ. Và như vậy sự bình an của họ chấm dứt. Thay vì tình cảm đặt trên Đấng Christ, sự chú ý của họ quay vào bên trong, bận tâm với đức tin của họ hoặc sự thiếu đức tin của họ. Thay vì bước đi trong ánh nắng vinh quang của sự nhận biết ơn của Đức Chúa Trời, họ ở trong "Lâu Đài Nghi Ngờ," hay lặn ngụp trong "Đầm Lầy Thất Vọng." Như vậy, thay vì chính họ là những người dạy dỗ người khác, họ lại cần người ta dạy họ lại "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời là gì." Họ chỉ thích hợp cho lớp mẫu giáo. Họ cần được bảo một lần nữa rằng đức tin nhìn ra khỏi bản ngã, và hoàn toàn bận tâm với Một Đấng Khác. Họ cần được bảo rằng Đấng Christ, không phải đức tin, là Đấng Cứu Thế của người có tội; rằng đức tin đơn giản là bàn tay trống rỗng giơ ra để nhận lãnh từ Ngài.

Mệnh đề này có thể có nhiều sự áp dụng hợp lệ khác nhau. Chúng ta hãy xem xét sự liên quan của nó đến một hạng Cơ Đốc nhân khác, mà trong số đó có thể có nhiều độc giả của chúng ta. Đã có thời, khi ở "xứ xa," bạn tìm cách được lấp đầy bằng những vỏ đậu mà heo ăn (Lu-ca 15). Nhưng bạn thấy cuộc tìm kiếm của mình là vô ích. Đổi hình ảnh khác, bạn nếm hết bể nước này đến bể nước khác của thế gian, chỉ để thấy rằng "ai uống nước này, sẽ còn khát mãi" (Giăng 4:13). Bạn khám phá ra rằng những điều của thế gian không thể đáp ứng nhu cầu sâu xa của bạn. Rồi, mệt mỏi và nặng gánh, bạn được đưa đến với Đấng Christ, và tìm thấy trong Ngài Đấng "toàn vẹn đáng yêu" ấy. Ôi niềm vui lúc đó là của bạn! "Lạy Đấng Christ, Ngài là tất cả những gì con muốn," là lời xưng nhận của bạn. Nhưng đây có phải là ngôn ngữ của lòng bạn ngày nay không? Than ôi, "ngươi đã bỏ lòng yêu mến ban đầu" (Khải Huyền 2:4), và cùng với nó, sự bình an và mãn nguyện cũng phần lớn là chuyện của quá khứ. Như một con heo cái quay lại lăn lóc trong bùn, nhiều người quay lại thế gian để giải trí, rồi để thỏa mãn. À, độc giả của tôi ơi, chẳng phải bạn cũng cần được dạy lại "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời là gì" sao? Chẳng phải bạn cần được nhắc nhở rằng không điều gì trong nơi này có thể phục vụ cho bản tính mới, một bản tính đã được tạo dựng cho thiên đàng sao? Chẳng phải bạn cần học lại rằng chỉ một mình Đấng Christ mới có thể thỏa mãn lòng bạn sao?

"Lời của Đức Chúa Trời" là một trong nhiều danh xưng được ban cho Kinh Thánh. Ê-tiên đã gọi chúng là "lời sấm sống" (Công Vụ 7:38). "Chúng là như vậy xét về Tác Giả của chúng, — chúng là lời sấm của ‘Đức Chúa Trời hằng sống;’ trong khi những lời sấm mà Sa-tan dùng để mê hoặc thế gian phần lớn ở tại những đền miếu và mồ mả của những người chết. Chúng là như vậy xét về công dụng và hiệu lực của chúng: chúng là ‘sống’ vì chúng là những lời sấm ban sự sống cho những người vâng phục chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47). Vì chúng là ‘lời của Đức Chúa Trời,’ chúng có thẩm quyền tối cao trên linh hồn và lương tâm của tất cả chúng ta. Do đó chúng cũng là chân lý không thể sai lầm" (Tiến sĩ John Owen).

"Và đã trở nên như người cần dùng sữa, chứ không phải cần dùng đồ ăn đặc." Tại đây sứ đồ tiếp tục quở trách người Hê-bơ-rơ vì sự lơi lỏng của họ, và đặt trước họ tình trạng suy thoái của họ dưới một hình ảnh được thiết kế để hạ họ xuống: ông ví họ như những trẻ sơ sinh. Hình ảnh tương tự cũng được dùng trong I Cô-rinh-tô 3:1,2. "Sữa" ở đây biểu thị cùng một điều như "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời." "Đồ ăn đặc" có liên quan đến các chức vụ của Đấng Christ, đặc biệt là chức tế lễ của Ngài, phù hợp với nhu cầu và tình cảm của chúng ta. "Sữa" thích hợp cho trẻ thơ, nhưng Cơ Đốc nhân phải lớn lên và trở nên mạnh mẽ trong Chúa. Họ được khích lệ "đừng làm trẻ con trong sự hiểu biết" (I Cô-rinh-tô 14:20). Họ được truyền phải "hãy làm như người trượng phu" (I Cô-rinh-tô 15:13).

"Vì phàm ai dùng sữa thì không thạo đạo của sự công chính: vì người ấy là con trẻ" (câu 13). "Dùng sữa" nghĩa là, chỉ sống bằng sữa mà thôi. Bởi "đạo của sự công chính" là chỉ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Trong I Cô-rinh-tô 1:18, Phúc Âm được gọi là "Đạo của Thập Tự Giá," vì đó là chủ đề chính của Phúc Âm. Trong Rô-ma 10:8, Phúc Âm được gọi là "Đạo của Đức Tin," vì đó là điều chính yếu Phúc Âm đòi hỏi nơi mọi người nghe. Ở đây, là Đạo của Sự Công Chính, vì bản chất, công dụng và mục đích của nó. Trong Phúc Âm, "sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ" (Rô-ma 1:16, 17), vì Đấng Christ là "sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). Nay người Hê-bơ-rơ ở đây không bị nói là không biết hoặc hoàn toàn không có Đạo của Sự Công Chính, nhưng là "không thạo" hay "chưa có kinh nghiệm" trong việc sử dụng đạo ấy. Họ đã không làm cho đạo ấy đạt đến mục đích đúng đắn của nó. Hễ họ đã hiểu rõ Phúc Âm, họ đã nhận thấy không cần phải duy trì chức tế lễ Lê-vi cùng các của lễ của nó nữa.

Người không thạo Đạo của Sự Công Chính là một "con trẻ." Từ này ở đây được dùng theo cách quở trách. Một "con trẻ" thì yếu đuối, dốt nát. Một "con trẻ" thuộc linh là người có sự hiểu biết không đầy đủ về Đấng Christ, tức là sự hiểu biết bằng kinh nghiệm và sự thân quen trong lòng với Ngài. Xin độc giả lưu ý rằng tình trạng thơ ấu là điều đã đặc trưng cho dân sự của Đức Chúa Trời ngày xưa dưới Do Thái giáo (Ga-la-ti 4:1-6). Họ đang trông đợi Đấng Christ sẽ đến, và thân vị cùng công việc của Ngài được bày ra trước mắt họ bằng những hình bóng và những nhân vật làm hình bóng. Đó chính là nền tảng mà những người Hê-bơ-rơ này đã suýt trượt trở lại. Những điều thuộc về đất đang chiếm hết sự chú ý của họ. Ngày nay vẫn vậy. Một người có thể đã là Cơ Đốc nhân hai mươi hay ba mươi năm, nhưng nếu người ấy không quên những điều ở đằng sau, và không thường xuyên gắng sức hướng đến những điều ở đằng trước, thì trong kinh nghiệm thực tế và tầm vóc thuộc linh, người ấy chỉ là "một con trẻ."

"Nhưng đồ ăn cứng thuộc về những người trưởng thành, là những người bởi thói quen tập luyện mà các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ" (câu 14). Ở đây sứ đồ hoàn tất sự tương phản đã bắt đầu trong câu trước, và mô tả đặc tính của những người mà đồ ăn cứng thích hợp với họ. Theo hàm ý tất yếu, lời của ông giải thích cho chúng ta vì sao người Hê-bơ-rơ đã trở nên "chậm nghe." Có nhiều điều ở đây có tầm quan trọng thực tiễn sâu sắc. "Đồ ăn cứng" được tương phản với "sữa" hay "những điều sơ học" của Lời Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã định nghĩa ở trên. "Đồ ăn cứng" này là phần thích hợp của những người đã bỏ thời thơ ấu lại đằng sau, những người đã tiếp nhận "sữa" của thời thơ ấu đến nỗi họ đã "lớn lên bởi đó," lớn lên trong đức tin và tình yêu thương. Sự tăng trưởng này được tạo nên và thúc đẩy bởi việc sử dụng các "giác quan" hay các năng lực thuộc linh của chúng ta. Trẻ sơ sinh có "giác quan," nhưng chúng không biết cách sử dụng chúng sao cho có lợi. Việc sử dụng đúng đắn các năng lực thuộc linh của chúng ta giúp chúng ta phân biệt giữa "điều lành và điều dữ". Chính ở điểm này người Hê-bơ-rơ đã thất bại cách đáng thương.

"Một đứa trẻ dễ bị lừa về thức ăn của mình. Người vú nuôi của nó có thể dễ dàng dụ nó nuốt ngay cả thuốc độc ngon miệng. Nhưng một người trưởng thành, 'bởi thói quen tập luyện,' đã học cách sử dụng các giác quan của mình để phân biệt giữa điều có hại và điều bổ dưỡng" (Tiến sĩ J. Brown). Điều đó cũng đúng trong lĩnh vực thuộc linh. Trong con người mới có điều tương ứng với "năm giác quan" tự nhiên của chúng ta, tức là sự hiểu biết, lương tâm, tình cảm. Nhưng những điều này phải được huấn luyện và phát triển. Chỉ bởi việc thường xuyên và chuyên cần vận dụng tâm trí vào những điều thuộc linh, bởi việc siêng năng nghiên cứu Lời, bởi việc suy ngẫm Lời mỗi ngày, bởi việc thực hành đức tin nơi Lời, bởi việc tha thiết cầu xin Đức Thánh Linh ban cho ánh sáng, chúng ta mới có được sự phân biệt vô cùng quan trọng để phân biệt giữa điều lành và điều dữ, Chân Lý và sai lầm. "Các giác quan được rèn luyện" nghĩa là khả năng hay sự thích hợp đã đạt được, như một người lính đã được huấn luyện thì được trang bị cho nhiệm vụ của mình, hay một vận động viên đã được huấn luyện thì sẵn sàng cho công việc của mình. Khả năng như vậy chỉ đạt được bởi Cơ Đốc nhân qua việc thường xuyên và chuyên cần áp dụng chính mình vào những điều của Đức Chúa Trời. "Bởi thói quen tập luyện" không chỉ sự cố gắng từng cơn, nhưng chỉ một thói quen thường xuyên, một thói quen đã được xác lập. Kết quả là khả năng thuộc linh để phán đoán đúng đắn mọi điều được bày ra trước sự chú ý của mình.

Chính ở điểm này người Hê-bơ-rơ đã thất bại, và, than ôi, ngày nay rất nhiều Cơ Đốc nhân cũng vậy. "Các giác quan của họ đã không được rèn luyện; tức là, họ đã không bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, họ đã không đi theo Thầy, lắng nghe tiếng Ngài cách tha thiết, và chứng nghiệm xem ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào. Họ đã không áp dụng cách có lương tâm sự hiểu biết mình đã có, nhưng để nó nằm chết và không được sử dụng. Nếu họ thật sự đã dự phần nơi sữa, họ đã không còn là con trẻ" (Adolph Saphir). Vì sự biếng nhác của họ, họ không thể phân biệt giữa "điều lành và điều dữ," tức là, giữa Chân Lý và sai lầm, sự thúc giục của Đức Thánh Linh và sự quyến dụ của Sa-tan, những ước muốn của bản chất mới và những dục vọng của bản chất cũ. Họ giống như những con trẻ trong thế giới tự nhiên, không thể phân biệt giữa điều lành mạnh và điều gây hại; vì vậy họ không thể thấy sự khác biệt giữa điều đúng đắn dưới nền kinh tế Do Thái, và điều nay thích hợp với Cơ Đốc giáo.

"Các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ" có liên hệ đến điều được bày ra trước một tín đồ làm thức ăn cho linh hồn mình. "Điều lành" là điều bổ dưỡng và thích hợp cho sự nuôi dưỡng của người ấy, "điều dữ" là điều không hướng đến sự gây dựng của người ấy, nhưng hướng đến sự hủy diệt của người ấy. Chính Kinh Thánh trở thành "điều dữ" khi bị phân chia sai và áp dụng sai. Điều này được thấy trong việc Sa-tan lạm dụng Kinh Thánh với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 4:6). Chân lý trở thành "điều dữ" khi nó không được trình bày theo tỷ lệ đúng đắn và thuộc về Đức Chúa Trời của nó. Kẻ thù của người Hê-bơ-rơ đang kêu gọi đến Kinh Thánh Cựu Ước, như những người Công giáo La Mã ngày nay vẫn làm, để ủng hộ hình thức thờ phượng và chức tế lễ cầu kỳ của họ. Sa-tan ngày nay còn hoạt động theo nhiều cách khác nữa trong việc bày ra trước dân sự của Đức Chúa Trời cả "điều lành và điều dữ," và trừ khi các năng lực thuộc linh của họ đã được huấn luyện cách siêng năng, qua nhiều sự chờ đợi nơi Đức Chúa Trời, họ sẽ dễ dàng trở thành nạn nhân của những lời nửa dối trá của nó.

"Nếu người ta thật sự yêu mến và trân quý điều họ trìu mến gọi là 'Phúc Âm đơn sơ,' thì sự hiểu biết và phẩm cách Cơ Đốc của họ sẽ sâu sắc hơn, và mọi chân lý tập trung nơi Đấng Christ bị đóng đinh sẽ trở thành đối tượng cho sự tìm tòi và niềm vui thích của họ, và làm phong phú và nâng cao kinh nghiệm của họ. Không có giáo lý nào sâu nhiệm hơn những giáo lý được rao giảng khi sự cứu rỗi của Đấng Christ được tuyên bố. Mọi sự tiến bộ của chúng ta đều gồm ở việc học biết đầy đủ hơn giáo lý ban đầu đã được rao giảng cho chúng ta" (Adolph Saphir). Chính việc sử dụng ánh sáng chúng ta đã có, đem chân lý đã nhận vào thực hành, mới khiến chúng ta thích hợp để nhận thêm. Trừ khi điều này được thực hiện, chúng ta thoái lui, và ánh sáng ở trong chúng ta trở thành bóng tối. Ma-na không được dùng sẽ sinh ra sâu bọ (Xuất Hành Ký 16:20)! Sữa không được tiêu hóa — không được tiếp nhận vào hệ thống của chúng ta — sẽ lên men. Một tình trạng sa ngã làm chúng ta mất đi sự phán đoán lành mạnh. Bí quyết của "các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ" được bày tỏ trong Ô-sê 6:3, "Vậy chúng ta khá biết, nếu chúng ta cứ gắng sức theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va." Nguyện ân điển của Ngài giục lòng chúng ta làm như vậy.

Chương 22: Thời Thơ Ấu và Sự Trưởng Thành.

CHƯƠNG 22

Thời Thơ Ấu và Sự Trưởng Thành.

(Hê-bơ-rơ 6:1-3)

Cách giải thích mà chúng tôi sẽ đưa ra cho các câu trên hoàn toàn không phù hợp với cách giải thích đã được các tác giả xưa đưa ra. Nó khác đáng kể với cách giải thích được tìm thấy trong các sách giải kinh của các Tiến sĩ Calvin, Owen và Gouge, và gần đây hơn, của A. Saphir, và Tiến sĩ J. Brown. Dù chúng tôi rất kính trọng các tác phẩm của họ, và mang ơn sâu xa không ít điều hữu ích trong đó, nhưng chúng tôi không dám đi theo họ cách mù quáng. Việc "thử cho biết mọi sự" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21) luôn là bổn phận ràng buộc của chúng tôi. Dù việc rời khỏi cách giải thích họ đã đề xuất là trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng tôi (một số người, với ít nhiều e dè), nhưng chúng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì trong những năm gần đây Ngài đã ban cho một số tôi tớ Ngài ánh sáng lớn hơn từ Lời kỳ diệu và vô tận của Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban cho chúng tôi thêm nữa.

Các tác giả được nhắc đến ở trên hiểu cụm từ "những điều sơ học của giáo lý của Đấng Christ," hay như phần lề của Bản Revised Version dịch chính xác hơn là "lời của sự khởi đầu của Đấng Christ," là chỉ những chân lý sơ đẳng của Cơ Đốc giáo, mà một bản tóm tắt được đưa ra trong sáu mục tiếp theo trong nửa sau của câu 1 và toàn bộ câu 2; trong khi "Chúng ta hãy tiến đến sự trưởng thành," họ xem là một lời kêu gọi hướng đến những điều sâu nhiệm và cao hơn của sự mặc khải Cơ Đốc. Nhưng vì những lý do mà đối với chúng tôi dường như mang tính quyết định, một quan điểm như vậy về phân đoạn của chúng ta là hoàn toàn không thể đứng vững. Nó không tính đến chủ đề trung tâm của Thư tín này, và mục đích mà thư đã được viết vì đó. Nó hoàn toàn không làm đúng với ngữ cảnh trực tiếp. Nó hoàn toàn sụp đổ khi được kiểm tra trong các chi tiết của nó.

Như chúng tôi đã lặp lại rất thường xuyên trong suốt loạt bài này, chủ đề của Thư tín của chúng ta là sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo. Trừ khi nhà giải kinh giữ điều này vững vàng trong tâm trí khi đi từ chương này sang chương khác, và từ phân đoạn này sang phân đoạn khác, người ấy chắc chắn sẽ sai lầm. Đây là chìa khóa mở mọi phần, và nếu cố gắng mở bất kỳ phần nào mà không có nó, kết quả chỉ có thể là gượng ép và miễn cưỡng. Tầm quan trọng của sự cân nhắc này không thể được đánh giá quá cao, và một số minh họa nổi bật của nó đã ở trước mắt chúng ta trong cuộc khảo sát các chương trước. Ở đây nữa nó sẽ lại giúp ích nhiều cho chúng ta, nếu chúng ta sử dụng nó. Sứ đồ không tương phản hai giai đoạn khác nhau của Cơ Đốc giáo, một giai đoạn thơ ấu và một giai đoạn trưởng thành; đúng hơn ông lại một lần nữa đối lập bản chất với những hình bóng. Ông tiếp tục thúc giục người Hê-bơ-rơ về nhu cầu từ bỏ điều hữu hình để lấy điều vô hình, điều làm hình bóng để lấy điều là hình thật.

Việc khi xem xét phân đoạn hiện tại của chúng ta, điều quan trọng hàng đầu là nghiên cứu mối liên hệ của nó với ngữ cảnh trực tiếp, là hiển nhiên ngay từ chữ đầu tiên của nó, "Vậy nên." Sứ đồ ở đây đang rút ra một kết luận từ điều đã nói trước đó. Điều này đưa chúng ta trở lại điều được ghi trong Hê-bơ-rơ 5:11-14, vì sự hiểu biết đúng đắn về những câu đó là điều mà một cách giải thích lành mạnh về điều tiếp theo ngay sau đó phụ thuộc vào. Trong những câu này sứ đồ quở trách người Hê-bơ-rơ vì sự biếng nhác thuộc linh của họ, và ví họ với những đứa trẻ nhỏ chỉ có khả năng tiếp nhận sữa mà thôi. Ông nói với họ rằng họ cần có người dạy lại cho họ "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời là gì," điều đó chỉ ra họ chưa nắm bắt rõ ràng sự thật rằng Do Thái giáo chỉ là một nền kinh tế tạm thời, vì nó là một nền kinh tế làm hình bóng, các lễ nghi và nghi thức của nó báo trước về Đấng sẽ đến đây và làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Nay khi Ngài đã đến và hoàn tất công việc của Ngài, các hình bóng đã hoàn thành mục đích của chúng, và những hình bóng đã được thay thế bởi Bản Chất.

Tình trạng thuộc linh mà các thánh đồ Hê-bơ-rơ đang ở trong đó vào thời điểm Đức Thánh Linh cảm động sứ đồ viết Thư tín này cho họ, là một chìa khóa quan trọng khác để mở các phần khuyên giục của thư. Như chúng tôi đã chỉ ra trong bài trước, ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 5:11-14 rõ ràng ám chỉ rằng họ đã đi thụt lùi. Nguyên nhân của điều này được cho biết trong chương 10, một phần trong đó đưa chúng ta trở lại một thời điểm trước điều được ghi trong chương 5. Trước hết trong Hê-bơ-rơ 10:32 chúng ta đọc, "Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, trong đó, sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn của những sự khốn khổ." "Cuộc chiến đấu lớn của những sự khốn khổ" này họ đã, như câu 34 cho chúng ta biết, chịu lấy "cách vui mừng." Điều này rất đáng chú ý và hiếm có. Một kinh nghiệm như vậy phải được giải thích thế nào? Phần còn lại của câu 34 cho chúng ta biết, "Biết trong chính mình rằng anh em có ở trên trời một sản nghiệp tốt hơn và bền lâu."

Nhưng tình trạng phước hạnh và thuộc linh này, vốn đặc trưng cho người Hê-bơ-rơ trong ánh sáng của "tình yêu ban đầu," đã không được duy trì. Trong khi tình cảm được đặt nơi những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trong khi đức tin được thực hành, họ nhận ra rằng phần thật của họ là ở Trên Cao. Nhưng đức tin phải bị thử thách, sự nhịn nhục phải bị thử luyện, và trừ khi đức tin được duy trì thì "sự trông cậy trì hoãn làm cho lòng đau đớn" (Châm Ngôn 13:12). Than ôi, đức tin của họ đã dao động, và kết quả là họ đã trở nên không thỏa lòng khi không có gì ở dưới này; họ trở nên thiếu kiên nhẫn khi phải chờ đợi một cơ nghiệp vô hình và tương lai. Chính vì lý do này sứ đồ đã nói với họ, "Vậy anh em chớ bỏ lòng tin quyết của mình, là điều có phần thưởng lớn. Vì anh em cần sự nhịn nhục, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được lời hứa" (Hê-bơ-rơ 10:35, 36).

Nay chính tình trạng bất mãn và thiếu kiên nhẫn của linh hồn mà họ đã sa vào này, giải thích cho tình trạng chúng ta thấy họ ở trong đó trong Hê-bơ-rơ 5:11, 12. Nó cũng giải thích những điều khác nhau được nhắc đến trong chương 6. Đó là lý do sứ đồ được cảm động để bày ra trước họ lời cảnh báo long trọng nhất được tìm thấy trong các câu 4-6. Đó là lý do chúng ta thấy "sự trông cậy" nổi bật như vậy trong điều tiếp theo: xem các câu 11, 18, 19. Đó là lý do có sự nhắc đến "sự nhịn nhục" trong câu 12. Đó là lý do Áp-ra-ham được nhắc đến, và lý do "sự nhịn nhục" của ông được chọn ra để nhắc đến trong câu 15. Và đó là lý do trong phân đoạn hiện tại của chúng ta người Hê-bơ-rơ được thúc giục "tiến đến sự trưởng thành," và lý do sứ đồ chen vào một sự nghi ngờ trong vấn đề này: "Chúng ta sẽ làm điều này, nếu Đức Chúa Trời cho phép" (câu 3), vì có lý do chính đáng để tin rằng hành vi trong quá khứ của họ đã khiêu khích Ngài. Như vậy chúng ta lại thấy Kinh Thánh tự giải thích chính nó cách kỳ diệu và hoàn hảo biết bao, và chúng ta cần "so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh" biết bao (I Cô-rinh-tô 2:13).

Chương thứ sáu của Hê-bơ-rơ không bắt đầu một phần mới của Thư tín, nhưng tiếp tục phần lạc đề mà sứ đồ đã bước vào tại Hê-bơ-rơ 5:11. Xét đến sự bất lực của những người ông đang viết cho trong việc tiếp nhận để được gây dựng những huyền nhiệm cao cả và vinh hiển mà ông mong muốn giải bày, sứ đồ tiếp tục bày ra trước họ nhiều lý do và lập luận khác nhau để khơi dậy sự chú ý siêng năng vào đó. Thứ nhất, ông tuyên bố ý định của mình cách tích cực: "tiến đến sự trưởng thành" (câu 1). Thứ hai, ông nêu tên điều ông dự định "bỏ lại," tức là, "lời của sự khởi đầu của Đấng Christ" (các câu 1-3). Thứ ba, ông cảnh báo về số phận chắc chắn của những kẻ bội đạo (các câu 4-8). Thứ tư, ông làm nhẹ lời cảnh báo này trong trường hợp của những người Hê-bơ-rơ đã được cải đạo (các câu 9-14). Thứ năm, ông đưa ra một sự khích lệ đầy cảm hứng cho đức tin, lấy từ đời sống của Áp-ra-ham (các câu 15-21).

"Vậy nên, hãy bỏ những điều sơ học của giáo lý của Đấng Christ" (câu 1). Như đã chỉ ra, chữ đầu tiên của câu này chỉ ra rằng có một mối liên kết chặt chẽ giữa điều vừa đi trước và điều nay tiếp theo. Điều này sẽ xuất hiện còn rõ ràng hơn nếu chúng ta chú ý kỹ đến các từ chính xác được dùng ở đây. Từ "sơ học" trong câu này cũng là từ được dịch là "đầu tiên" trong Hê-bơ-rơ 5:12. Từ "giáo lý" được tìm thấy ở dạng số nhiều của nó và được dịch là "lời" trong Hê-bơ-rơ 5:12. Từ "trưởng thành" được đưa ra là "trưởng thành" trong Hê-bơ-rơ 5:14. Như vậy rõ ràng là sứ đồ ở đây đang tiếp tục cùng một chủ đề ông đã bắt đầu trong chương trước.

"Vậy nên, hãy bỏ những điều sơ học của giáo lý của Đấng Christ." Cách dịch của Bản A.V. cho mệnh đề này rất sai lệch và gây hiểu lầm. Động từ ở thì quá khứ, không phải hiện tại. Bản Interlinear của Bagster dịch đúng là "Vậy nên đã bỏ." Sự khác biệt trong cách dịch này là một sự khác biệt quan trọng, vì nó giúp chúng ta hiểu dễ dàng hơn ý nghĩa của điều tiếp theo. Sứ đồ đang nêu một sự thật tích cực, không phải đang nài xin về một khả năng. Ông không yêu cầu người Hê-bơ-rơ bước một bước nào đó, nhưng nhắc họ về một bước họ đã bước rồi. Họ đã bỏ "những điều sơ học của giáo lý của Đấng Christ," và ông không muốn họ trở lại với chúng.

"Vậy nên, hãy bỏ những điều sơ học của giáo lý của Đấng Christ." Chính xác hơn, "Vậy nên đã bỏ lời của sự khởi đầu của Đấng Christ." Bản Interlinear của Bagster, vốn đưa ra bản dịch sát từng chữ của tiếng Hy Lạp, dịch là, "Vậy nên, đã bỏ bài giảng của sự khởi đầu của Đấng Christ." Cách diễn đạt này song song với "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời" trong Hê-bơ-rơ 5:12. Nó có liên hệ đến điều Đức Chúa Trời đã cho biết về Con Ngài dưới Do Thái giáo. Trong Cựu Ước có hai điều nổi bật một cách rõ rệt liên quan đến Đấng Christ: thứ nhất, những lời tiên tri về việc Ngài đến thế gian; thứ hai, những hình bóng và biểu tượng về công việc Ngài sẽ thực hiện. Những lời dự ngôn này nay đã nhận được sự ứng nghiệm của chúng, những hình bóng đó nay đã tìm thấy bản chất của chúng, trong sự giáng sinh, đời sống, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Con Đức Chúa Trời. Điều này, "những anh em thánh" (Hê-bơ-rơ 3:1) trong vòng người Do Thái đã thừa nhận. Như vậy họ đã "bỏ" bảng chữ cái, để lấy chính Lời, bỏ những bức tranh để lấy Thực Tại.

"Chúng ta hãy tiến đến sự trưởng thành." Có mạo từ xác định trong tiếng Hy Lạp, và "Sự Trưởng Thành" rõ ràng được đặt đồng vị với "Lời của sự khởi đầu của Đấng Christ:" lưu ý, không phải của "Chúa Giê-xu," nhưng của "Đấng Christ," tức là, Đấng Mê-si. Đó là sự tương phản, một lần nữa, giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Điều ở đây được gọi là "Sự Trưởng Thành" là sự mặc khải đầy đủ mà Đức Chúa Trời nay đã thực hiện về chính Ngài trong thân vị của Con giáng sinh của Ngài. Ngài không còn bị che khuất bởi những hình bóng và bóng mờ nữa, vinh hiển của Ngài được thấy đầy đủ trong mặt của Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Con độc sinh đã "giải bày" Ngài ở đây trên đất (Giăng 1:18); nhưng sau khi đã hoàn tất cách đắc thắng công việc đã giao cho Ngài làm, Ngài đã được "tiếp lên trong vinh hiển" (I Ti-mô-thê 3:16), và nay tình cảm của tín đồ phải được đặt nơi một Đấng Christ đã được tôn cao và lên ngôi (Cô-lô-se 3:1).

"Vậy nên đã bỏ... chúng ta hãy tiến đến sự trưởng thành." Chữ đầu tiên nhìn lại mọi điều sứ đồ đã nói. Đó là một kết luận được rút ra từ nội dung của toàn bộ năm chương trước. Sức mạnh của nó là: Xét thấy sự thật rằng Đức Chúa Trời nay đã phán với chúng ta trong Con Ngài; xét thấy Ngài là ai, tức là, Người Thừa Kế được chỉ định của muôn vật, Đấng Tạo Dựng các thế giới, Sự Chói Sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, và chính Dấu Ấn của bản thể Ngài, Đấng nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài; xét thấy sự thật rằng chính Ngài đã "làm sạch tội lỗi chúng ta," và, kết quả là, đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao, đã trở nên tốt hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã bởi sự thừa kế mà nhận được một danh xuất sắc hơn họ bấy nhiêu; xét thấy sự thật nữa rằng Ngài đã được làm nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, để Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín trong những việc hướng về Đức Chúa Trời, để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của dân; và đã, do kết quả của việc theo đuổi thành công công việc vĩ đại này, được "đội mão vinh hiển và tôn trọng;" và, thấy rằng Ngài vượt trội không thể đo lường so với Môi-se, Giô-suê và A-rôn; — chúng ta hãy dành cho Ngài vị trí xứng đáng của Ngài trong tư tưởng, tấm lòng và đời sống của chúng ta.

"Chúng ta hãy tiến đến sự trưởng thành" có liên hệ đến việc lĩnh hội sự mặc khải của Đức Chúa Trời về vinh hiển đầy đủ của Đấng Christ trong thân vị, những sự trọn vẹn, và địa vị của Ngài. Đó là, về phía thực tiễn, một "sự trưởng thành" của sự hiểu biết, được Đức Thánh Linh truyền đạt cách thuộc linh cho sự hiểu biết và tấm lòng. Nó chỉ những huyền nhiệm và giáo lý cao cả của Phúc Âm. Đó là sự trưởng thành của sự hiểu biết trong chân lý đã được mặc khải. Tuy nhiên, dĩ nhiên, đó chỉ là một "sự trưởng thành" tương đối, vì sự lĩnh hội tuyệt đối về những điều của Đức Chúa Trời là không thể đạt được trong đời này. Nay "chúng ta biết chưa trọn vẹn" (I Cô-rinh-tô 13:9). "Nếu có ai tưởng mình biết gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết" (I Cô-rinh-tô 8:2). Ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng phải nói, "Hỡi anh em, tôi không tưởng mình đã đạt đến mục đích: nhưng tôi chỉ làm một điều, quên những điều ở đằng sau, và gắng sức hướng đến những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu" (Phi-líp 3:13, 14).

"Chúng ta hãy tiến đến sự trưởng thành." Các học viên không đồng ý về sức mạnh chính xác của đại từ số nhiều ở đây. Một số người cho rằng đó là sứ đồ liên kết người Hê-bơ-rơ với chính mình trong nhiệm vụ ngay trước mắt ông; những người khác xem "chúng ta" là sứ đồ nhân từ nối chính mình với họ trong bổn phận của họ. Cá nhân chúng tôi nghĩ rằng cả hai ý tưởng này phải được kết hợp. Thứ nhất, "chúng ta hãy tiến đến:" đó là quyết tâm của ông để làm như vậy, như các chương còn lại của Thư tín chứng minh; rồi hãy để họ đi theo ông. Xét như vậy, điều đó cho thấy sứ đồ không xem tình trạng của người Hê-bơ-rơ là hoàn toàn vô vọng, bất chấp "sự chậm chạp" của họ (Hê-bơ-rơ 5:11) — vì vậy tôi sẽ tiếp tục bày ra trước anh em những điều cao nhất và vinh hiển nhất về Đấng Christ. Thứ hai, sứ đồ hạ mình nối chính mình với họ trong trách nhiệm của họ để tiến lên phía trước. "Vậy nên:" xét thấy khoảng thời gian chúng ta đã là Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy siêng năng lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, đó là một lời kêu gọi để giục lòng họ.

"Chúng ta hãy tiến đến" ở thể thụ động, "hãy được mang đến." Đó là một từ được lấy từ sự tiến triển mà một con tàu thực hiện trước gió khi buồm đã giương. Chúng ta hãy, dưới sự thúc đẩy trọn vẹn của ý chí và tình cảm của chúng ta, được giục lòng bởi những cố gắng tột bậc của toàn bộ linh hồn chúng ta, được mang đi về phía trước. Chúng ta đã ở quá lâu gần bờ, chúng ta hãy giương buồm lên, cầu xin Đức Thánh Linh cho quyền năng lớn lao của Ngài hành động trong chúng ta, và lao ra nơi sâu. Đây là bổn phận của các tôi tớ Đức Chúa Trời, khơi dậy những người nghe Cơ Đốc của mình để tiến bộ trong sự hiểu biết chân lý của Đức Chúa Trời, thúc giục họ đi qua hành lang và vào nơi thánh, ở đó chiêm ngưỡng những vinh hiển của Nhà Đức Chúa Trời. Dù động từ ở thể thụ động, chỉ kết quả — "Chúng ta hãy được mang đến" — nhưng nó bao gồm việc sử dụng tích cực các phương tiện để tạo ra kết quả này. "Mọi sự siêng năng" được đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân (II Phi-e-rơ 1:5). Chân lý phải được "mua" (Châm Ngôn 23:23). Điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phải được đem vào thực hành (Lu-ca 8:18).

"Chúng ta hãy tiến đến sự trưởng thành." Chúng ta có thể hỏi, việc áp dụng điều này cho các Cơ Đốc nhân ngày nay là gì? Đối với người Hê-bơ-rơ, nó nghĩa là từ bỏ hệ thống chuẩn bị và thuộc về đất của Do Thái giáo, (là hệ thống đã chiếm toàn bộ sự chú ý của họ trước khi tin Đấng Christ là Cứu Chúa đã được sai đến) và, bởi đức tin, nắm lấy sự mặc khải của Đức Chúa Trời nay đã được thực hiện trong và qua Ngài: hãy đặt tình cảm của anh em nơi một Đấng Christ đã thăng thiên dù vô hình, Đấng nay phục vụ trong Đền Thánh Trên Trời thay cho anh em. Đối với các Cơ Đốc nhân, nó nghĩa là, Hãy quay khỏi những đối tượng đã thu hút anh em trong thời kỳ chưa tái sinh của mình, và nay hãy suy ngẫm và tìm thấy niềm vui và sự thỏa mãn của mình trong những điều ở trên cao. Hãy lột bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương, và chạy cách nhịn nhục trong cuộc đua đã bày ra trước chúng ta, "nhìn xem Chúa Giê-xu" — Đấng khi còn ở đây đã để lại cho chúng ta một gương để đi theo, Đấng nay đã lên ngôi Trên Cao vì sự hoàn tất đắc thắng cuộc đua của Ngài.

Đối với người Hê-bơ-rơ, lời khuyên giục bị hiểu lầm nhiều này của Hê-bơ-rơ 6:1 hoàn toàn song song với lời Đấng Christ đã nói với mười một sứ đồ ngay trước khi Ngài chết: "Anh em tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta" (Giăng 14:1): Anh em từ lâu đã tuyên xưng đức tin của mình nơi "Đức Chúa Trời," Đấng, dù vô hình, anh em vẫn tin cậy; nay "cũng hãy tin Ta," như Đấng sẽ sớm vượt ra ngoài tầm nhìn tự nhiên của anh em. Ta sắp trở về cùng Cha, nhưng Ta vẫn sẽ giữ sự quan tâm đến anh em trong lòng, phải, Ta đi để "sửa soạn một chỗ cho anh em;" vì vậy, hãy tin cậy Ta cách trọn vẹn: hãy để lòng anh em đi theo Ta lên cao: hãy bước đi bởi đức tin: hãy bận tâm với một Cứu Chúa đã thăng thiên. Đối với chúng ta ngày nay, việc áp dụng lời quan trọng này có nghĩa là, Hãy bận tâm với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của anh em ở trên trời, hãy hằng ngày suy ngẫm về phần của anh em trong Ngài (Ê-phê-sô 1:3). Bởi đức tin, hãy chiêm ngưỡng Đấng Christ, nay ở trong đền thánh trên trời, là sự công chính, sự sống, và sức lực của anh em. Hãy thấy trong sự Đức Chúa Trời chấp nhận Ngài, sự Ngài tiếp nhận anh em, rằng anh em đã được hòa thuận với Ngài, được làm cho gần bởi huyết quý báu. Trong sự nhận thức điều này, hãy thờ phượng trong tâm linh và trong chân lý; hãy thực hành những đặc quyền tế lễ của anh em.

Như vậy, "sự trưởng thành" của Hê-bơ-rơ 6:1, nói một cách nghiêm ngặt, hầu như không phải là giáo lý hay kinh nghiệm, nhưng lại dự phần cả hai. "Luật pháp chẳng làm trọn được điều gì, nhưng sự đưa vào một sự trông cậy tốt hơn thì làm được" (Hê-bơ-rơ 7:19). Chính Đấng Christ là Đấng đã mở ra điều "trọn vẹn." Chính trong Ngài nay chúng ta có một sự mặc khải và bày tỏ đầy đủ về mục đích đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời. Ngài đã cho biết đầy đủ ý muốn của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:2). Và, bởi một của lễ trọn vẹn duy nhất của chính Ngài, Ngài đã "làm cho những kẻ được biệt riêng ra thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi" (Hê-bơ-rơ 10:14), là những người Đức Chúa Trời đã biệt riêng trong các ý định đời đời của Ngài. Đấng Christ đã đến đây để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:9). Ý muốn đó đã được thi hành; công việc giao cho Ngài làm, Ngài đã hoàn tất (Giăng 17:4). Kết quả là, Ngài đã được ban thưởng cách vinh hiển, và trong phần thưởng của Ngài mọi dân sự Ngài đều dự phần. Tất cả điều này được cho chúng ta biết để dành cho "sự nghe của đức tin."

"Không đặt lại nền của sự ăn năn từ bỏ những việc chết" (câu 1). Điều quan trọng nhất là thấy rằng nội dung của nửa sau của câu 1 và toàn bộ câu 2 là một dấu ngoặc. "Chúng ta hãy được mang đến sự trưởng thành" được hoàn tất trong "chúng ta sẽ làm điều này nếu Đức Chúa Trời cho phép" trong câu 3. Điều ở giữa là một định nghĩa hay giải thích về điều sứ đồ có ý nói bởi "Đã bỏ lời của sự khởi đầu của Đấng Christ" của ông. Sáu mục được liệt kê — "sự ăn năn từ bỏ những việc chết," v.v. — không liên quan gì đến "những nền tảng của Cơ Đốc giáo," và chúng cũng không mô tả những điều liên quan đến những kinh nghiệm sơ đẳng của một Cơ Đốc nhân. Thay vào đó, chúng bàn về điều thuộc về Do Thái giáo, được xem như một hệ thống sơ đẳng, dọn đường cho sự mặc khải đầy đủ hơn và cuối cùng mà Đức Chúa Trời nay đã thực hiện trong và bởi Con yêu dấu của Ngài. Trừ khi bản chất dấu ngoặc của những câu này được nhận thấy rõ ràng, các nhà giải kinh chắc chắn sẽ sai lầm trong cách giải bày các chi tiết của chúng.

"Không đặt lại nền," v.v. Cần lưu ý rằng không có mạo từ xác định trong tiếng Hy Lạp ở đây, vì vậy nó nên được đọc là, "một nền," đó là một trong một số gợi ý cho thấy không phải "những điều căn bản của Cơ Đốc giáo" đang được xem xét ở đây. Nếu những câu này đang nêu tên các đặc điểm cơ bản của sự mặc khải mới và cao hơn của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh chắc chắn đã nói, "nền;" việc Ngài đã không nói như vậy, cho thấy điều gì đó kém quan trọng hơn đang ở trước Ngài. Như đã nói ở trên, "nền" này liên quan đến Do Thái giáo. Nay có hai tính chất của một "nền," tức là, nó là điều được đặt đầu tiên trong một tòa nhà; nó là điều nâng đỡ toàn bộ cấu trúc ở trên. Thêm vào đó, nó thường bị khuất khỏi tầm nhìn khi tầng trệt đã được đặt vào. Đó chính là mối quan hệ mà Do Thái giáo đã duy trì với Cơ Đốc giáo. Như "nền" đi trước tòa nhà, Do Thái giáo cũng đã đi trước Cơ Đốc giáo như vậy. Như "nền" nâng đỡ tòa nhà, chân lý của Cơ Đốc giáo cũng dựa trên những lời hứa và lời tiên tri của Cựu Ước như vậy, mà sự mặc khải của Tân Ước ghi lại sự ứng nghiệm. Như "nền" bị khuất khỏi tầm nhìn khi tòa nhà được dựng trên nó, những hình bóng và bóng mờ của sự mặc khải trước cũng bị thay thế bởi bản chất và thực tại như vậy.

"Không đặt lại một nền," v.v. Đây chính là điều người Hê-bơ-rơ đang bị cám dỗ dữ dội để làm. Việc "đặt lại" nền này là từ bỏ bản chất để lấy những hình bóng; đó là quay khỏi Cơ Đốc giáo và trở lại Do Thái giáo. Như Phao-lô đã viết cho người Ga-la-ti, là những người đang bị những người Do Thái giáo quấy rối, "Vậy nên luật pháp là thầy giáo của chúng ta để dẫn đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công chính" (Hê-bơ-rơ 3:24). Ngay sau đó ông thêm, "Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa." Như vậy, dưới một hình ảnh khác, ở đây trong Hê-bơ-rơ 6:1 ông chỉ đơn giản nói, Chúng ta hãy được mang đến sự trưởng thành, và không trở lại những điều đã đặc trưng cho những ngày thơ ấu của chúng ta.

"Không đặt lại một nền," v.v. Cần lưu ý rằng sứ đồ ở đây liệt kê đúng sáu điều, vốn luôn là con số của con người trong xác thịt. Đó là điều đã phân biệt Do Thái giáo. Đó là một hệ thống chỉ thuộc về con người trong xác thịt. Các lễ nghi và nghi thức của nó chỉ "làm nên thánh cho sự thanh sạch của xác thịt" (Hê-bơ-rơ 9:13). Nếu những điều căn bản của Cơ Đốc giáo đang được xem xét ở đây, sứ đồ chắc chắn đã đưa ra bảy điều, như trong Ê-phê-sô 4:3-6. Điều đầu tiên ông nêu cụ thể là "sự ăn năn từ bỏ những việc chết." Hãy quan sát rằng đó không phải là "sự ăn năn tội lỗi." Đó hoàn toàn không phải là điều đang được xem xét. Cách diễn đạt "những việc chết" này được tìm thấy lại trong Hê-bơ-rơ 9:14 (và không ở nơi nào khác trong Tân Ước), nơi một sự tương phản được rút ra từ điều được nói trong câu 13: huyết của bò đực và dê đực làm nên thánh cho sự thanh sạch của xác thịt, vậy huyết của Đấng Christ càng hơn nữa sẽ làm sạch lương tâm của họ khỏi những việc chết. Nơi nào tội lỗi được đề cập, Tân Ước nói về chúng như "những việc gian ác" (Tít 1:16), và "những việc đáng gớm ghiếc" (Cô-lô-se 1:21). Sự nhắc đến ở đây là về những việc vô ích và không hiệu quả của sự phục vụ Lê-vi: đối chiếu Hê-bơ-rơ 10:1, 4. Những việc đó của luật nghi lễ được gọi là "những việc chết" vì chúng được thực hiện bởi những người trong xác thịt, không được Đức Thánh Linh ban cho sự sống, và không thỏa mãn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời hằng sống.

"Và của đức tin hướng về Đức Chúa Trời." Trong sáu đặc điểm phân biệt của Do Thái giáo được liệt kê ở đây, đặc điểm này là khó định nghĩa nhất với bất kỳ mức độ chắc chắn nào. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng nếu chú ý đúng mức đến những người cụ thể mà sứ đồ đang viết cho, mọi khó khăn sẽ lập tức tan biến. Trường hợp của người Do Thái rất khác với trường hợp của người Ngoại bang. Đối với người ngoại đạo, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất hoàn toàn là "không biết" (Công Vụ 17:23). Họ thờ phượng rất nhiều thần giả. Nhưng với Y-sơ-ra-ên thì không như vậy. Đức Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài cho tổ phụ của họ, và đã ban cho họ một sự mặc khải bằng văn bản về ý muốn của Ngài. Như vậy, "đức tin hướng về Đức Chúa Trời" là một điều mang tính quốc gia nơi họ, và dù trong lịch sử ban đầu của họ họ đã sa vào sự thờ hình tượng hết lần này đến lần khác, nhưng họ đã được thanh tẩy khỏi tội này bởi cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Tuy nhiên, đức tin của họ là một hình thức hơn là một thực tại, một truyền thống nhận từ tổ phụ của họ, hơn là một sự thân quen sống động với Ngài: xem Ma-thi-ơ 15:8, 9, v.v.

Đức tin quốc gia của Y-sơ-ra-ên "hướng về Đức Chúa Trời" đã, dưới sự mặc khải Cơ Đốc, nhường chỗ cho đức tin nơi Chúa là Chúa Giê-xu Christ. Một vài tham chiếu từ các thư tín Tân Ước sẽ xác lập điều này cách dứt khoát. Chúng ta đọc về "đức tin của Chúa Giê-xu Christ," và "đức tin của Con Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 2:16, 20); "đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu" (Ê-phê-sô 1:15); "bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:9); "đức tin của anh em nơi Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:5); "đức tin ở trong Đấng Christ Giê-xu" (I Ti-mô-thê 3:13). Như một người khác đã nói, "Mọi phước hạnh của Phúc Âm đều gắn liền với 'đức tin,' nhưng đó là đức tin đặt nơi Đấng Christ. Sự xưng công chính, sự sống của sự sống lại, những lời hứa, địa vị làm con, sự cứu rỗi, v.v., tất cả đều được nói là kết quả của đức tin đặt nơi Đấng Christ... 'Hê-bơ-rơ' bày tỏ Đấng Christ là 'Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.' Nó bày tỏ Đấng Christ là 'Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,' và thúc giục về quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời nơi Con Đức Chúa Trời. Sứ đồ đang hướng độc giả của mình nhìn khỏi chính mình để hướng đến Đấng Christ, Trung Tâm, Tổng Cộng của mọi phước hạnh. Đây không chỉ đơn thuần là 'đức tin hướng về Đức Chúa Trời,' nhưng là đức tin đến với Đức Chúa Trời bởi con đường của sự trung bảo và công lao của Con Ngài."

"Của giáo lý về các phép báp-têm" (câu 2). Nếu các dịch giả đã hiểu phạm vi và ý nghĩa của phân đoạn này, thì hơn cả nghi ngờ, họ đã không đưa ra cách dịch như họ đã làm cho mệnh đề cụ thể này.

Cần quan sát rằng từ "phép báp-têm" ở số nhiều, và nếu Kinh Thánh được phép giải thích Kinh Thánh, sẽ không có khó khăn gì trong việc xác định điều được nhắc đến ở đây. Đó không phải là phép báp-têm Cơ Đốc (Ma-thi-ơ 28:19), phép báp-têm của Đức Thánh Linh (Công Vụ 1:5), hay phép báp-têm của sự chịu khổ (Ma-thi-ơ 20:23), đang được xem xét ở đây, nhưng là những sự tẩy rửa thuộc xác thịt đã tồn tại dưới nền kinh tế Môi-se. Từ Hy Lạp là "baptismos." Nó chỉ được tìm thấy bốn lần trên các trang của Tân Ước: trong Mác 7:4, 5 và Hê-bơ-rơ 6:2; 9:10. Trong mỗi trường hợp trong ba trường hợp còn lại, từ này được dịch là "những sự rửa." Trong Mác 7 đó là "sự rửa chén và bình." Trong Hê-bơ-rơ 9:10 đó là "đồ ăn, đồ uống và nhiều sự rửa khác nhau cùng những lễ nghi thuộc xác thịt," về những điều đó người ta nói, chúng đã được "áp đặt cho đến kỳ sửa đổi."

Cần lưu ý rằng câu của chúng ta nói về "giáo lý về các phép báp-têm." Có một sự dạy dỗ xác định gắn liền với những sự tẩy rửa nghi lễ của Do Thái giáo. Chúng được thiết kế để gây ấn tượng nơi người Y-sơ-ra-ên rằng Đức Giê-hô-va là một Đức Chúa Trời thánh khiết, và rằng không ai bị ô uế có thể vào sự hiện diện của Ngài. Những tham chiếu này trong Hê-bơ-rơ 6:2 và Hê-bơ-rơ 9:10 nhìn lại những phân đoạn như Xuất Hành Ký 30:18, 19; Lê-vi Ký 16:4; Dân Số Ký 19:19, v.v. Theo nghĩa hình bóng, những "sự rửa" này chỉ ra rằng mọi hậu quả làm ô uế của tội lỗi phải được loại bỏ, trước khi người thờ phượng có thể đến gần Chúa. Chúng báo trước sự tẩy sạch hoàn hảo và đời đời khỏi tội lỗi mà huyết chuộc tội của Đấng Christ sẽ cung cấp cho dân Ngài. Chúng không có hiệu quả nội tại trong chính chúng; chúng chỉ là những hình bóng, vì vậy, chúng ta được bảo chúng chỉ làm nên thánh "cho sự thanh sạch của xác thịt" (Hê-bơ-rơ 9:13). Những "sự rửa" đó không thực hiện được gì ngoài một sự thanh sạch bên ngoài và thuộc nghi lễ; chúng "không thể làm cho người phục vụ trở nên trọn vẹn về lương tâm" (Hê-bơ-rơ 9:9).

"Và của sự đặt tay." Các nhà giải kinh xưa đã hoàn toàn bỏ lỡ sự nhắc đến ở đây. Cho rằng mệnh đề trước liên quan đến các phép báp-têm Cơ Đốc được ghi trong Công Vụ, họ đã kêu gọi đến những phân đoạn như Công Vụ 8:17; 19:6, v.v. Nhưng những phân đoạn đó hoàn toàn không liên quan gì đến câu trước mắt chúng ta. Chúng là những trường hợp ngoại lệ nơi các "ân tứ" siêu nhiên của Đức Thánh Linh được truyền đạt bởi sự thông truyền từ các sứ đồ. Sự vắng mặt của "sự đặt tay" này trong Công Vụ 2:41; 8:38; 16:33, v.v., cho thấy rõ ràng rằng, thông thường, Đức Thánh Linh được Đức Chúa Trời ban cho hoàn toàn tách khỏi sự làm phương tiện của các tôi tớ Ngài. "Sự đặt tay" không phải, và chưa bao giờ là, một lễ nghi Cơ Đốc phân biệt. Trong những phân đoạn như Công Vụ 6:6; 9:17; 13:3, hành động đó chỉ đơn giản là một dấu hiệu của sự đồng nhất, như đủ rõ ràng từ tham chiếu cuối cùng.

“Và về sự đặt tay.” Chìa khóa mở ra ý nghĩa thật của cách nói này nằm trong Cựu Ước, là nơi mà mỗi một và tất cả sáu điều sứ đồ nhắc đến ở đây đều hướng về. Đương nhiên là vậy, vì ở đây sứ đồ đang nhắc đến những điều từng là đặc trưng của Do Thái giáo, những điều mà người Hê-bơ-rơ, khi tuyên xưng đức tin cá nhân của mình nơi Đấng Christ, đã “bỏ.” “Sự đặt tay” mà sứ đồ nói đến được mô tả trong Lê-vi Ký 16:21: “A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, cùng mọi sự vi phạm của chúng trong hết thảy tội lỗi chúng, đội hết thảy trên đầu con dê, rồi nhờ tay một người sẵn sẵn mà thả nó vào đồng vắng.” Đây là một phần thiết yếu của nghi lễ trong Ngày Chuộc Tội hằng năm. Người Hê-bơ-rơ tự nhiên sẽ nghĩ đến điều này khi sứ đồ ở đây nhắc đến “giáo lý (sự dạy dỗ)… về sự đặt tay.”

“Và về sự sống lại của kẻ chết.” Thoạt nhìn, và có lẽ nhìn lần thứ hai cũng vậy, điều ở trước mặt chúng ta đây có thể dường như buộc chúng ta phải từ bỏ hướng giải kinh mà chúng ta đang theo. Chắc chắn, độc giả có thể kêu lên, ông sẽ không yêu cầu chúng tôi tin rằng những người Hê-bơ-rơ này đã “bỏ” giáo lý về sự sống lại của kẻ chết! Vậy mà đây chính xác là điều chúng tôi khẳng định. Khó khăn dường như liên quan ở đây phần nhiều là tưởng tượng hơn là có thật, do thiếu sự phân biệt và không “chia sẻ Lời Chân Lý một cách ngay thẳng.” Sự sống lại của kẻ chết là một giáo lý được bày tỏ rõ ràng dưới Do Thái giáo; nhưng nó được thay thế bởi một điều còn an ủi và phước hạnh hơn nhiều dưới sự mặc khải đầy đủ hơn mà Đức Chúa Trời đã ban trong Cơ Đốc giáo. Nếu độc giả cẩn thận lưu ý giới từ mà chúng tôi đã in nghiêng, người sẽ thấy đó là một chìa khóa quý báu cho khá nhiều phân đoạn. “Chúng ta phạm một sai lầm lớn khi cho rằng sự sống lại như người Pha-ri-si dạy, người Do Thái giữ, các môn đồ tin, và các sứ đồ rao giảng, đều là một và cùng một điều” (C.H.W.). Sự khác biệt lớn giữa sự sống lại trước kia và sự sống lại sau này có thể thấy qua việc so sánh các câu Kinh Thánh sau đây.

“Nhưng tôi xưng điều này trước mặt ông, rằng theo đạo mà họ gọi là bè đảng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều đã chép trong luật pháp và các sách tiên tri: và tôi có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là điều chính họ cũng nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ không công chính” (Công Vụ 24:14, 15). Đó là niềm trông cậy của người Do Thái: “Ma-thê thưa với Ngài rằng, tôi biết anh tôi sẽ sống lại trong sự sống lại vào ngày cuối cùng” (Giăng 11:24). Nay, trái lại, hãy lưu ý: “Ngài cấm họ không được thuật lại cho ai những điều họ đã thấy, cho đến khi Con Người từ kẻ chết sống lại. Họ giữ lấy lời ấy, tra hỏi nhau xem từ kẻ chết sống lại có nghĩa là gì” (Mác 9:9, 10). Chính khía cạnh này của sự sống lại mà các thư tín Tân Ước nhấn mạnh, một sự sống lại có tính tuyển chọn, sự sống lại của những người được cứu chuộc trước sự sống lại của kẻ ác: xem Khải Huyền 20:5, 6; I Cô-rinh-tô 15:22, 23; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16.

“Và về sự phán xét đời đời.” Dưới ánh sáng của mọi điều đã ở trước mặt chúng ta, điều này không gây khó khăn gì. Hội Thánh Do Thái, và phần lớn Cơ Đốc giáo ngày nay, tin vào một Sự Phán Xét Chung, một phiên xử lớn vào cuối thời gian khi Đức Chúa Trời sẽ tra xét đời sống của mọi người, “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, cả mọi việc kín nhiệm, dù tốt hay xấu” (Truyền Đạo 12:14). Điều này được mô tả đầy đủ nhất trong những câu cuối của Khải Huyền 20. Đó là sự phán xét trước Ngai Lớn và Trắng.

Giờ đây, chúng ta hãy tóm tắt rất vắn tắt những gì vừa thu hút sự chú ý của chúng ta. Người Hê-bơ-rơ đã tuyên xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, và khi làm vậy họ đã từ bỏ những bóng hình để đến với Thực Thể. Nhưng niềm trông cậy bị trì hoãn, đức tin đã suy yếu, những cơn bắt bớ đã làm nguội lạnh lòng sốt sắng của họ. Họ đang bị cám dỗ từ bỏ sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình và trở về với Do Thái giáo. Sứ đồ cho thấy rằng nếu làm vậy, họ sẽ lại đặt “một nền” gồm những điều đã bị bỏ lại đằng sau. Thay vì vậy, ông thúc giục họ được đưa tiến lên tới “sự trọn vẹn” hay “sự trưởng thành đầy đủ.” Điều đó có nghĩa là thay thế “sự ăn năn từ những việc chết” bằng “sự ăn năn dẫn đến sự sống” (Công Vụ 11:18); thay thế “đức tin hướng về Đức Chúa Trời” mang tính quốc gia bằng lòng tin nơi Cứu Chúa đã được tôn vinh; thay thế những “phép rửa” không hiệu quả của luật pháp bằng huyết tẩy sạch mọi tội của Chiên Con; thay thế “sự đặt tay” của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái bằng việc Đức Chúa Trời đã đặt trên Đấng Christ tội lỗi của hết thảy chúng ta; thay thế “sự sống lại của kẻ chết” bằng một sự sống lại “từ kẻ chết”; thay thế “sự phán xét đời đời” trước Ngai Lớn và Trắng bằng Tòa Án của Đấng Christ. Như vậy, sáu điều được nhắc đến ở đây thuộc về một trạng thái của mọi sự trước khi Đấng Christ được bày tỏ.

“Và điều này chúng ta sẽ làm, nếu Đức Chúa Trời cho phép” (câu 3). Ở đây chúng ta học được quyết tâm của sứ đồ đối với hoàn cảnh trước mặt ông, và giới hạn của quyết tâm ấy qua việc ông công khai đặt nó dưới sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. “Điều này chúng ta sẽ làm” ám chỉ “Chúng ta hãy tiến lên tới sự trọn vẹn.” Việc dùng đại từ số nhiều thật phước hạnh. Dù là một người khổng lồ thuộc linh khi so với các Cơ Đốc nhân đồng bạn, sứ đồ Phao-lô không bao giờ tưởng rằng mình đã “đạt được” (Phi-líp 3:12). “Điều này chúng ta sẽ làm” có nghĩa là, tôi trong việc dạy dỗ, anh em trong việc học hỏi. Trong các chương tiếp theo, chúng ta thấy quyết tâm của sứ đồ đã được thực hiện như thế nào. Trong Hê-bơ-rơ 5:10 ông đã nói, “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc, về Ngài chúng ta có nhiều điều phải nói.” Khi so sánh Hê-bơ-rơ 6:3 với Hê-bơ-rơ 5:11, 12, chúng ta học được rằng không sự nản lòng nào có thể ngăn trở một đầy tớ của Đức Chúa Trời tiến bước trong việc rao ra sự mầu nhiệm của Đấng Christ, ngay cả sự chậm hiểu của những người nghe ông cũng không.

“Và điều này chúng ta sẽ làm, nếu Đức Chúa Trời cho phép.” Lời giới hạn này có thể ám chỉ sự vui lòng tể trị chưa được biết của Đức Chúa Trời, là điều mọi quyết tâm của chúng ta đều phải thuận phục: “Tôi mong được ở lại ít lâu với anh em, nếu Chúa cho phép” (I Cô-rinh-tô 16:7 và đối chiếu Gia-cơ 4:13-15). Có lẽ sứ đồ cũng nghĩ đến tình trạng đáng buồn mà người Hê-bơ-rơ đã sa vào (Hê-bơ-rơ 5:11-14), và trước tình trạng ấy, đây là một lời nghiêm trọng và dò xét cho lương tâm họ: vì sự lười biếng và cẩu thả của họ, có lý do để sợ rằng họ đã khiêu khích Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài sẽ không ban cho họ thêm ánh sáng nào nữa (Lu-ca 8:18). Cuối cùng, chúng tôi tin rằng sứ đồ cũng trông đến sự ban năng lực thiên thượng cho chính mình; nếu Ngài rút lại sự trợ giúp của Ngài, thì người dạy sẽ bất lực: xem II Cô-rinh-tô 3:5. Tóm lại — trong mọi sự chúng ta phải tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, cúi đầu trước ý muốn Ngài, và nhận biết rằng mọi sự tiến bộ trong Chân Lý đều là một ơn đặc biệt từ Ngài (Giăng 3:27).

Chương 23: Sự Bội Đạo.

CHƯƠNG 23

Sự Bội Đạo.

(Hê-bơ-rơ 6:4-6)

Phân đoạn sắp chiếm sự chú ý của chúng ta đây là một trong những phân đoạn nghiêm trọng nhất trong thư Hê-bơ-rơ, phải, là phân đoạn đáng gặp ở bất cứ đâu trong Tân Ước. Có lẽ ít linh hồn đã được tái sinh nào đọc nó một cách chăm chú mà không xúc động đến sợ hãi và run rẩy. Những người tuyên xưng cẩu thả thường đã bị bất an trong lương tâm khi nghe ngôn ngữ đầy kính sợ của nó. Nó nói về một hạng người đã được đặc ân cao, đã được ơn lạ lùng, nhưng thay vì cải thiện những cơ hội của mình, họ đã bóp méo chúng một cách khốn khổ; họ đã đem lại sự xấu hổ và sỉ nhục cho công việc của Đấng Christ; và họ ở trong một tình trạng vô vọng đến nỗi “không thể khiến họ lại ăn năn nữa.” Thật xứng hợp cho mỗi người trong chúng ta tha thiết dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài ngăn ngừa chúng ta làm đắm chiếc tàu đức tin như vậy.

Như có lẽ đa số độc giả của chúng ta đã biết, những câu ở trước mặt chúng ta đã chứng tỏ là một trong những chiến trường thần học khốc liệt nhất qua các thế kỷ. Chính tại điểm này những cuộc tranh chiến nóng bỏng nhất giữa người Calvinist và người Arminian đã diễn ra. Những người tin rằng một Cơ Đốc nhân thật có thể phạm tội và sa ngã đến nỗi mất ân điển và hư mất đời đời, đã tự tin viện đến những câu này để chứng minh cho lý thuyết của họ. Rất đáng sợ rằng lý thuyết của họ đã làm họ thành kiến đến nỗi họ không thể tra xét một cách vô tư và cân nhắc cẩn thận các thuật ngữ khác nhau của nó. Với tâm trí bị thiên lệch như vậy bởi quan điểm của họ về sự bội đạo, họ đã mặc nhiên cho rằng phân đoạn này mô tả một con cái thật của Đức Chúa Trời, là người, vì quay lưng lại với Đấng Christ, cuối cùng sẽ hư mất. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta “Hãy chứng nghiệm mọi sự” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), và điều này đòi hỏi một điều gì đó hơn là một sự tra xét hời hợt và vội vàng về một phân đoạn mà, phải thừa nhận, là khó hiểu.

Nếu một mặt, người Arminian đã quá sẵn sàng đọc vào phân đoạn này giáo điều không đúng Kinh Thánh của họ về sự bội đạo của một Cơ Đốc nhân, thì mặt khác cũng phải thú nhận rằng nhiều người Calvinist đã không vật lộn thành công và giải thích thỏa đáng những điểm rắc rối nhất trong những câu này. Họ đúng khi khẳng định rằng Kinh Thánh dạy, một cách rõ ràng nhất và không thể nhầm lẫn, về sự gìn giữ thiên thượng và sự bền đỗ của con người nơi các thánh đồ, như họ cũng đã khôn ngoan chỉ ra rằng Lời Đức Chúa Trời không và không thể tự mâu thuẫn. Nếu Chúa của chúng ta đã khẳng định rằng chiên của Ngài sẽ “không bao giờ hư mất” (Giăng 10:28), thì chắc chắn Hê-bơ-rơ 6 sẽ không dạy rằng một số trong chúng sẽ hư mất. Nếu qua sứ đồ Phao-lô, Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng không điều gì có thể phân rẽ con cái khỏi tình yêu thương của Cha chúng (Rô-ma 8:35-39), thì không nghi ngờ gì, phần Kinh Thánh trước mặt chúng ta đây không tuyên bố rằng sẽ có điều gì làm vậy. Việc khám phá sự nhất quán hoàn hảo của câu Kinh Thánh này với câu Kinh Thánh khác có thể không phải lúc nào cũng dễ dàng, nhưng chúng ta phải giữ vững sự hòa hợp không sai lầm và tính toàn vẹn của Chân Lý của Đức Chúa Trời.

Khó khăn chính liên quan đến phân đoạn của chúng ta là làm sao xác định chắc chắn hạng người đang được nói đến ở đây. Đức Thánh Linh ở đây đang mô tả những linh hồn đã được tái sinh hay chưa được tái sinh? Điều tiếp theo là xác định ý nghĩa của câu “Nếu họ sa ngã.” Cuối cùng, điều gì được chỉ bởi câu “Không thể khiến họ lại ăn năn nữa.” Báo trước phần giải kinh của chúng ta, chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng “sự sa ngã” được nói đến ở đây có nghĩa là một sự chối bỏ Đấng Christ có chủ ý, trọn vẹn và cuối cùng — một tội mà không có sự tha thứ cho nó. Chúng tôi cũng hiểu như vậy về chữ “không thể” khiến họ lại ăn năn, là nó loan báo rằng tình trạng và trường hợp của họ đã vượt quá niềm trông cậy được phục hồi. Vì điều này, người Calvinist, nhìn chung, đã khẳng định rằng phân đoạn này đang nói về những người chỉ tuyên xưng mà thôi. Nhưng đối lại điều này có hai sự phản đối không thể vượt qua: thứ nhất, những người chỉ tuyên xưng không có gì để “sa ngã” khỏi đó; thứ hai, những người chỉ tuyên xưng chưa bao giờ được “khiến lại” ăn năn.

Ngoài cuộc tranh luận mà những câu này đã gây ra, không ít người đã biến chúng thành một sự sử dụng không chính đáng. “Tôi tin rằng, sự hiểu lầm phân đoạn này cũng đã, trong nhiều trường hợp, gây ra nỗi đau khổ tột độ trong tâm trí cho hai hạng người, — cho những người tuyên xưng trên danh nghĩa, là những người, sau khi sa vào tội lỗi trầm trọng, đã được thức tỉnh để suy nghĩ nghiêm túc; và cho những Cơ Đốc nhân thật, khi họ sa dưới quyền lực của bệnh tâm thần, chìm vào một tình trạng uể oải thuộc linh, hoặc bị dẫn dụ vào những sự vi phạm luật pháp thiên thượng như Đa-vít và Phi-e-rơ đã phạm: và điều này đã đặt ra những trở ngại gần như không thể vượt qua trên con đường của cả hai hạng người trong việc ‘chạy trốn để tìm nơi ẩn náu, nắm lấy niềm trông cậy đặt trước mặt họ’ trong Phúc Âm. Tất cả những điều này càng làm cho việc chúng ta phải cẩn thận tìm hiểu ý nghĩa của phân đoạn trở nên cần thiết hơn. Khi được hiểu đúng, nó sẽ được thấy là không hề ủng hộ bất kỳ kết luận sai lầm nào đã được rút ra từ nó, nhưng giống như mọi phần khác của Kinh Thánh được soi dẫn, nó ‘có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính’, — rất thích hợp để tạo ra sự thận trọng, không hề có ý dẫn đến sự tuyệt vọng” (Tiến sĩ J. Brown).

Trước khi thử làm sáng tỏ những khó khăn đã nói trên, và để dọn đường cho phần giải kinh của chúng ta về những câu này, mà nội dung của chúng đã làm bối rối nhiều người đến vậy, chúng ta hãy một lần nữa nhớ lại tình trạng tâm linh mà những Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ này đã sa vào. Họ đã “trở nên chậm nghe” (Hê-bơ-rơ 5:11), “không thạo Lời Công Chính” (Hê-bơ-rơ 5:13), không thể nhai “đồ ăn cứng” (Hê-bơ-rơ 5:14). Tình trạng này đầy dẫy những hậu quả nguy hiểm nhất. “Người Hê-bơ-rơ đã trở nên nguội lạnh, cẩu thả và trì trệ; Phúc Âm, từng được họ thấy rõ và yêu mến tha thiết, đã trở nên tẻ nhạt và mơ hồ đối với họ; những cơn bắt bớ và sự khinh miệt của đồng bào họ là một gánh nặng đau đớn, dưới đó họ rên siết, và dưới đó họ không vui hưởng sự tương giao với Chúa Giê-xu. Bóng tối, nghi ngờ, u sầu, do dự, và do đó một lối bước đi trong đó quyền năng của tình yêu Đấng Christ không được bày tỏ, là đặc trưng của họ. Giờ đây, nếu họ tiếp tục trong tình trạng này, kết quả có thể là gì khác ngoài sự bội đạo? Sự quên lãng, nếu tiếp tục, phải kết thúc bằng sự chối bỏ, sự thờ ơ bằng sự chống đối, sự bất trung bằng sự vô tín.

“Tình trạng nguy hiểm của họ là như vậy. Và nếu họ khuất phục trước nó, tình trạng của họ sẽ vô vọng. Không còn một Phúc Âm nào khác để rao giảng, không còn một quyền năng nào khác để cứu và nâng họ lên. Họ đã nghe và biết tiếng nói rằng, ‘Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ’. Họ đã tuyên xưng tin nơi Chúa là Đấng đã chết cho tội nhân, và đã chọn Ngài làm Cứu Chúa và Chủ của mình. Và giờ đây họ đang quên lãng và từ bỏ Vầng Đá của Sự Cứu Rỗi mình. Nếu họ cố ý và tự nguyện tiếp tục trong tình trạng này, họ đang ở trong nguy cơ của sự cứng lòng cuối cùng và không ăn năn.

“Bài khích lệ phải được xem xét trong mối liên hệ với hoàn cảnh đặc biệt của người Hê-bơ-rơ. Sau khi Y-sơ-ra-ên chối bỏ Đấng Mê-si, Phúc Âm đã được các sứ đồ rao giảng cho người Do Thái, và các ân tứ cùng quyền năng của Đức Thánh Linh đã được biểu lộ giữa họ. Người Hê-bơ-rơ đã tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Cứu Chuộc từng bị đóng đinh và nay đã được tôn vinh, là Đấng từ trời sai Đức Thánh Linh xuống, một dấu hiệu của sự thăng thiên của Ngài, và một của cầm về cơ nghiệp tương lai. Khi đã bước vào phạm vi của sự biểu lộ giao ước mới như vậy, bất kỳ ai cố ý từ bỏ nó chỉ có thể rơi trở lại vào giai đoạn của Do Thái giáo đã đóng đinh Chúa Giê-xu. Không có một lựa chọn nào khác cho họ, ngoài việc hoặc tiến lên tới sự hiểu biết đầy đủ về chức tế lễ thượng phẩm trên trời của Đấng Christ, và tới sự tiếp nhận cùng thờ phượng của tín đồ qua Đấng Trung Bảo trong nơi thánh trên cao, hoặc rơi trở lại vào thái độ, không phải của những người Y-sơ-ra-ên tin kính trước Lễ Ngũ Tuần, như Giăng Báp-tít và những người chờ đợi sự cứu chuộc đã hứa, cũng không phải vào tình trạng của những người mà Cứu Chúa đã cầu nguyện cho, ‘vì họ không biết điều mình làm’; nhưng vào một tình trạng thù nghịch cố ý và có ý thức chống lại Đấng Christ, và tội chối bỏ Ngài, và đem Ngài ra sỉ nhục công khai” (Adolph Saphir).

“Nguy cơ mà sự trì trệ thuộc linh này đẩy người Hê-bơ-rơ vào là nguy cơ biện minh cho ngôn ngữ khiển trách và quở trách mạnh mẽ nhất. Sự bội đạo khỏi Đấng Christ là một bước dễ dàng và tự nhiên hơn đối với một tín đồ Do Thái so với một tín đồ Dân Ngoại, vì con đường luôn mở ra và mời gọi họ, với tư cách là con người, trở về với những mối liên hệ từng mang theo sự nên thánh bề ngoài của danh Đức Giê-hô-va, và là những mối liên hệ mà chỉ quyền năng của ân điển mới giúp họ từ bỏ được. Khi những thực tại trên trời trở nên không còn tác động trong linh hồn họ, hình ảnh hữu hình vẫn ở trước mặt họ, và đây chính là nguy cơ họ sẽ dâng cho nó sự tôn kính của linh hồn mình. Nếu không có sự vận dụng thường xuyên các giác quan thuộc linh của họ, quyền năng phân biệt không thể tồn tại: họ sẽ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác. Sự ngu dốt nảy sinh từ sự lơ là thuộc linh bắt đầu chính hình phạt của nó là sự đần độn thờ ơ trên tâm trí từng sáng suốt, và cướp đi khỏi tâm linh quyền năng phát hiện những phương cách xảo quyệt của Ma Quỷ. Chỉ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân mới có thể vận dụng năng lực thuộc linh của mình một cách hiệu quả. Ở trong Đấng Christ giữ chúng ta trong sự hiện diện ấy. Một sai lầm bất hạnh hơn không thể xảy đến cho một tín đồ hơn là việc tách rời, trong thói quen của tâm trí mình, sự hiểu biết đã thu thập được khỏi Đấng Christ hằng sống. Đức tin chết ngay lập tức khi bị tách khỏi đối tượng của nó. Sự hiểu biết thật quý báu, nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là một điều tiến triển (Cô-lô-se 1:10), mà mục đích của nó không đạt được ở bên này của vinh hiển (I Cô-rinh-tô 8:2). Kinh nghiệm tột cùng của một Cơ Đốc nhân đang tiến bước là kinh nghiệm của sự khai tâm liên tục. Với một viễn cảnh ngày càng mở rộng, người có một sự lĩnh hội ngày càng sâu sắc hơn về ân điển mà mình đang đứng trong đó, và trong đó người càng ngày càng được vững lập, bởi lời công chính…

“Một đức tin rõ ràng và tăng trưởng, nơi những điều trên trời, là điều cần thiết để giữ các Cơ Đốc nhân Do Thái khỏi sa ngã trở lại. Trở về với Do Thái giáo là từ bỏ Đấng Christ, là Đấng đã bỏ nhà của họ ‘hoang vu’ (Ma-thi-ơ 23:38). Đó là sa ngã khỏi ân điển, và đặt chính mình không chỉ dưới sự rủa sả chung của luật pháp, nhưng còn dưới lời nguyền rủa đặc biệt đã đem tội huyết của Chúa Giê-xu đến trên quốc gia hư hỏng và mù lòa của những kẻ giết Ngài” (A. Pridham). Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng, việc một Cơ Đốc nhân Dân Ngoại trở về với thế gian mà Chúa đã gọi người ra khỏi đó cũng dễ dàng như vậy, và sự hấp dẫn cũng thật như vậy, như việc một Cơ Đốc nhân Do Thái trở lại Do Thái giáo. Và cứ theo đúng tỉ lệ mà Cơ Đốc nhân không bước đi với Đức Chúa Trời mỗi ngày, thì thế gian càng chiếm quyền trên lòng, tâm trí và đời sống người bấy nhiêu; và việc tiếp tục sống theo thế gian đầy dẫy những hậu quả khủng khiếp và chết chóc nhất.

“Vì không thể được đối với những kẻ đã một lần được soi sáng” v.v. (câu 4). Ở đây sứ đồ tiếp tục phần lạc đề mà ông đã bắt đầu tại Hê-bơ-rơ 5:11. Phần trong ngoặc này có hai phần: phần thứ nhất, Hê-bơ-rơ 5:11-14 đáng quở trách; phần thứ hai, Hê-bơ-rơ 6:1-20 mang tính khích lệ. Trong chương 6 ông khích lệ người Hê-bơ-rơ về hai bổn phận: tiến bước trong đường lối Cơ Đốc (các câu 1-11); bền đỗ trong đó (các câu 12-20). Bài khích lệ thứ nhất được đề xuất trong các câu 1, 2 và được giới hạn trong câu 3. Động cơ cho sự vâng lời được rút ra từ nguy cơ bội đạo (các câu 4-6). Chữ “Vì” mở đầu câu 4 ám chỉ mối liên hệ chặt chẽ của phân đoạn hiện tại của chúng ta với những gì ngay trước đó. Nó rút ra một kết luận từ những gì sứ đồ đã nói trong Hê-bơ-rơ 5:11-14. Nó mở rộng chữ “nếu” trong câu 3. Nó đưa ra một lời cảnh báo nghiêm trọng nhất chống lại việc họ tiếp tục trong sự lười biếng hiện tại. Nó vẽ ra một sự tương phản khủng khiếp từ khả năng của câu 3. “Sứ đồ nhìn sự thụt lùi của người Hê-bơ-rơ với nỗi kinh hoàng. Ông thấy trong đó nguy cơ của một sự bội đạo trọn vẹn, được xác nhận, cố ý và không thể phục hồi khỏi chân lý. Ông thấy họ ở bên bờ vực thẳm, và vì vậy ông cất tiếng lên, và với sự tha thiết mãnh liệt nhưng yêu thương, ông cảnh báo họ chống lại một điều ác đáng sợ như vậy” (Adolph Saphir).

Ba điều đòi hỏi sự chú ý cẩn thận của chúng ta khi đến gần hơn với phân đoạn: những người được nói đến ở đây, tội lỗi họ phạm, và án phạt được tuyên bố trên họ. Khi xem xét những người được nói đến, điều quan trọng hàng đầu là lưu ý rằng sứ đồ không nói, “chúng ta là những kẻ đã một lần được soi sáng”, cũng không nói “anh em”, thay vào đó, ông nói “những kẻ”. Trái ngược hẳn với họ, ông nói với người Hê-bơ-rơ, “Hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn”.

“Về sau, khi sứ đồ đến lúc tuyên bố niềm trông cậy và sự tin chắc của ông về những người Hê-bơ-rơ này rằng họ không phải là những kẻ như những người ông đã mô tả trước đó, cũng không phải là những kẻ sẽ sa ngã đến hư mất, ông làm điều đó dựa trên ba căn cứ mà họ được phân biệt với những kẻ kia như sau: 1. Rằng họ có những điều ‘đi kèm với sự cứu rỗi’; tức là, những điều mà sự cứu rỗi không thể tách rời khỏi đó. Vì vậy, ông đã không gán bất kỳ điều nào trong những điều này cho những kẻ mà ông mô tả tại đây (các câu 4-6); vì nếu ông đã làm vậy, chúng sẽ không trở thành một luận cứ và bằng chứng cho một kết cục trái ngược đối với ông, rằng những người này sẽ không sa ngã và hư mất như những kẻ kia. Vì vậy ông không gán cho những kẻ ở đây trong bản văn điều gì đặc biệt ‘đi kèm với sự cứu rỗi’. 2. Ông mô tả họ qua những bổn phận vâng lời và những trái của đức tin của họ. Đây là ‘công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương’ của họ đối với danh Đức Chúa Trời, câu 10. Và qua điều này, ông cũng phân biệt họ với những kẻ trong bản văn, là những kẻ mà ông cho rằng có thể hư mất đời đời, điều mà những trái này của đức tin cứu rỗi và tình yêu thương chân thành không thể làm. 3. Ông thêm rằng, trong sự gìn giữ những người được nhắc đến ở đó, sự thành tín của Đức Chúa Trời có liên quan: ‘Đức Chúa Trời chẳng bất công mà quên’. Vì họ là những người mà ông nhắm đến như những người có phần trong giao ước ân điển, mà chỉ đối với giao ước ấy mới có bất kỳ sự cam kết nào về sự thành tín hay sự công chính của Đức Chúa Trời để giữ gìn con người khỏi sự bội đạo và hủy diệt; và có sự cam kết như vậy với sự tôn trọng ngang nhau đối với tất cả những ai được đưa vào giao ước như vậy. Nhưng về những kẻ trong bản văn, ông không cho rằng có điều như vậy; và do đó ông không ám chỉ rằng sự công chính hay sự thành tín của Đức Chúa Trời có liên quan theo bất kỳ cách nào đến việc gìn giữ họ, mà trái lại” (Tiến sĩ John Owen).

Thật khó chính xác khi gọi những người được mô tả trong các câu 4, 5 là “những người chỉ tuyên xưng mà thôi”. Họ là một hạng người đã hưởng những đặc ân lớn, vượt quá bất kỳ đặc ân nào hiện nay đi kèm với việc rao giảng Phúc Âm. Những người được miêu tả ở đây được cho là đã có năm lợi thế, trái ngược với sáu điều được liệt kê trong các câu 1, 2, là những điều thuộc về con người trong xác thịt, dưới Do Thái giáo. Năm là con số của ân điển, và những phước hạnh được nhắc đến ở đây thuộc về thời kỳ Cơ Đốc. Vậy mà họ không phải là Cơ Đốc nhân thật. Điều này rõ ràng từ những gì không được nói. Hãy quan sát, họ không được nói đến như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, như những người mà Đấng Christ đã chết cho, như những người được sinh bởi Đức Thánh Linh. Họ không được nói là được xưng công chính, được tha thứ, được tiếp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Cũng không có điều gì được nói về đức tin, tình yêu thương, hay sự vâng lời của họ. Vậy mà đây chính là những điều phân biệt một con cái thật của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, họ đã được “soi sáng”. Mặt Trời Công Chính đã chiếu sáng với sự chữa lành trong cánh Ngài, và, như Ma-thi-ơ 4:16 nói, “Dân ngồi trong nơi tối tăm đã thấy ánh sáng lớn, và đối với những kẻ ngồi trong miền và bóng của sự chết, ánh sáng đã mọc lên”. Khác với dân ngoại, là những người mà Đấng Christ, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, đã không đến thăm, những người được nghe tiếng Ngài đã được soi sáng một cách kỳ diệu và vinh hiển.

Từ Hy Lạp cho chữ “soi sáng” ở đây có nghĩa là “ban ánh sáng hay sự hiểu biết bằng sự dạy dỗ”. Bản Bảy Mươi dịch như vậy trong Các Quan Xét 13:8, II Các Vua 12:2, 17:27. Sứ đồ Phao-lô dùng nó cho nghĩa “làm bày tỏ”, hay “đem ra ánh sáng” trong I Cô-rinh-tô 4:5, II Ti-mô-thê 1:10. Sa-tan làm mù tâm trí của những kẻ không tin, e rằng “ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng cho họ” (II Cô-rinh-tô 4:4), tức là, ban cho họ sự hiểu biết về nó. Như vậy, “được soi sáng” ở đây có nghĩa là được chỉ dạy trong giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi có một sự lĩnh hội rõ ràng về nó. Trong phân đoạn song song trong Hê-bơ-rơ 10:26, cùng những người này được cho là đã “nhận lãnh sự hiểu biết về chân lý”, đối chiếu thêm II Phi-e-rơ 2:20, 21. Tuy nhiên, đó chỉ là một sự hiểu biết tự nhiên về những điều thuộc linh, như sự hiểu biết thu thập được qua việc nghe hay đọc bên ngoài; giống như một người có thể được soi sáng bằng việc chuyên tâm nghiên cứu một trong các ngành khoa học. Nó còn xa mới đạt tới sự soi sáng thuộc linh làm biến đổi (II Cô-rinh-tô 3:18). Một minh họa về một người chưa được tái sinh mà được “soi sáng”, như ở đây, được tìm thấy trong trường hợp của Ba-la-am; Dân Số Ký 24:4.

Thứ hai, họ đã “nếm” ân tứ trên trời. “Nếm” là có một kinh nghiệm cá nhân về điều đó, trái ngược với chỉ nghe nói mà thôi. “Nếm không bao gồm ăn, càng không bao gồm tiêu hóa và biến thành dưỡng chất điều đã được nếm như vậy; vì bản chất của nó chỉ được nhận biết qua đó, nó có thể bị từ chối, phải, dù chúng ta thích hương vị và mùi thơm của nó, vì một sự cân nhắc nào khác. Vậy, những người được mô tả ở đây là những người đã ở một mức độ nào đó hiểu và thưởng thức sự mặc khải về lòng thương xót; giống như những người nghe ở đất có đá, họ đã tiếp nhận Lời với một niềm vui thoáng qua” (John Owen). “Sự nếm” trái ngược với “sự ăn” trong Giăng 6:50-56.

Ý kiến còn chia rẽ về việc “ân tứ trên trời” ám chỉ Chúa Giê-xu hay ngôi vị của Đức Thánh Linh. Có lẽ chúng ta không thể giáo điều về điểm này. Thật ra, sự khác biệt là không có sự phân biệt, vì Đức Thánh Linh ở đây để tôn vinh Đấng Christ, như Ngài đến từ Đức Chúa Cha qua Đấng Christ như “Ân Tứ” thăng thiên của Ngài cho dân Ngài. Nếu ám chỉ Chúa Giê-xu, Giăng 3:16, 4:10, v.v., sẽ là những tham chiếu thích hợp: nếu ám chỉ Đức Thánh Linh, Công Vụ 2:38, 8:20, 10:45, 11:17. Cá nhân chúng tôi hơi nghiêng về cách hiểu sau. Ân Tứ Thiên Thượng này được nói là “trên trời” vì đến từ Trời, và dẫn đến Trời, trái ngược với Do Thái giáo — đối chiếu Công Vụ 2:2, I Phi-e-rơ 1:12. Về “Ân Tứ” này, những kẻ bội đạo này đã “nếm”, hay đã có một kinh nghiệm về nó: so sánh Ma-thi-ơ 27:34, nơi “nếm” trái ngược với việc uống thật. Những người được nói đến ở đây đã có sự quen biết với Phúc Âm, đến mức thu được một mức độ nào đó về sự phước hạnh của nó đến nỗi làm trầm trọng thêm tội lỗi và án phạt của họ. Một minh họa về điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 13:20, 21.

Thứ ba, họ đã được “làm kẻ dự phần của Đức Thánh Linh”. Trước hết, cần chỉ ra rằng từ Hy Lạp cho chữ “dự phần” ở đây là một từ khác với từ được dùng trong Cô-lô-se 1:12 và II Phi-e-rơ 1:4, nơi các Cơ Đốc nhân thật được nói đến. Từ ở đây đơn giản có nghĩa là “những người đồng hành”, ám chỉ điều bên ngoài hơn là bên trong. Cần lưu ý rằng mục này được đặt ở trung tâm của năm mục, và điều này là vì nó mô tả nguyên lý sống động của bốn mục còn lại, mà tất cả đều là những hiệu quả. Những kẻ bội đạo này chưa bao giờ được “sinh bởi Đức Thánh Linh” (Giăng 3:6), càng không phải thân thể họ là “đền thờ” của Ngài (I Cô-rinh-tô 6:19). Chúng tôi cũng không tin rằng câu này dạy rằng Đức Thánh Linh, vào bất kỳ lúc nào, đã hành động bên trong họ, nếu không Phi-líp 1:6 sẽ bị vi phạm. Nó có nghĩa là họ đã được chia sẻ lợi ích của những hoạt động và biểu lộ siêu nhiên của Ngài: “Nơi đó rung chuyển” (Công Vụ 4:31) minh họa điều này. Chúng tôi trích dẫn dưới đây từ Tiến sĩ J. Brown:

“Rất có thể tác giả được soi dẫn chủ yếu ám chỉ những ân tứ và hoạt động kỳ diệu của Đức Thánh Linh mà qua đó thời kỳ đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã được quản trị. Những ân tứ này không hề giới hạn cho những người đã được ‘đổi mới bởi sự làm mới của tâm trí mình’. Lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 7:22, 23 và của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 13:1, 2 dường như ám chỉ rằng việc những người chưa được đổi mới này sở hữu chúng không phải là điều rất hiếm trong thời đại đó; trong mọi trường hợp, chúng rõ ràng cho thấy rằng việc họ sở hữu chúng và một tình trạng chưa được tái sinh không hề không tương thích với nhau”.

Thứ tư, “Và đã nếm Lời tốt lành của Đức Chúa Trời”. “Tôi hiểu cách nói này là lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si, là tổng kết và thực chất của mọi điều. Cần lưu ý rằng lời hứa này, theo cách nổi bật, được Giê-rê-mi gọi là ‘lời tốt lành ấy’ (Giê-rê-mi 33:14). Vậy, ‘nếm’ ‘Lời tốt lành của Đức Chúa Trời’ này, là kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đã thành tín với lời hứa của Ngài — là vui hưởng, trong chừng mực một người chưa được cải đạo có thể vui hưởng, những phước hạnh và lợi thế tuôn chảy từ việc lời hứa ấy được ứng nghiệm. ‘Nếm Lời tốt lành của Đức Chúa Trời’, dường như, chỉ là vui hưởng những lợi thế của thời kỳ mới” (Tiến sĩ J. Brown). Sự xác nhận thêm rằng sứ đồ ở đây đang ám chỉ điều mà những kẻ bội đạo này đã chứng kiến về sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời được thu được khi so sánh Giê-rê-mi 29:10, “Sau khi bảy mươi năm tại Ba-by-lôn đã mãn, Ta sẽ thăm viếng các ngươi, và làm trọn lời tốt lành của Ta đối với các ngươi, khiến các ngươi trở về nơi này”.

Hãy quan sát cách sứ đồ vẫn cẩn thận giữ lấy từ “nếm”, để giúp chúng ta nhận diện họ tốt hơn. Họ không thể nói với Giê-rê-mi rằng, “Lời Ngài đã được tìm thấy và tôi đã ăn chúng” (Giê-rê-mi 15:16). “Dường như ông nói rằng, Tôi không nói về những người đã tiếp nhận sự nuôi dưỡng; nhưng về những kẻ đã nếm nó đến mức họ lẽ ra phải khao khát nó như ‘sữa chân thật’ và lớn lên nhờ đó” (Tiến sĩ John Owen). Một ví dụ nghiêm trọng về một người chỉ “nếm” Lời tốt lành của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Mác 6:20: “vì Hê-rốt sợ Giăng, biết ông là người công chính và thánh, và bảo vệ ông; và khi nghe ông, ông làm nhiều điều, và nghe ông cách vui vẻ”.

Thứ năm, “Và những quyền năng của đời sắp đến,” hay “thời đại sắp đến.” Ám chỉ ở đây là thời kỳ mới sẽ được Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên mở ra theo những lời tiên tri Cựu Ước. Nó tương ứng với “những ngày cuối cùng này” của Hê-bơ-rơ 1:2, và trái ngược với “thời xưa” hay nền kinh tế Môi-se. Đấng Mê-si của họ không ai khác là “Đức Chúa Trời Quyền Năng” (Ê-sai 9), và những công việc kỳ diệu của Ngài thật lạ lùng và vinh hiển, kinh ngạc và độc nhất. Những “quyền năng” này của Thời Đại mới được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 2:4, mà chúng tôi xin độc giả tham khảo phần bình luận của chúng tôi về điều đó. Về những “quyền năng” mạnh mẽ này, những kẻ bội đạo này đã “nếm”, hay đã có một kinh nghiệm về chúng. Họ đã là những nhân chứng cá nhân của những phép lạ của Đấng Christ, và cũng của những điều kỳ diệu tiếp nối sự thăng thiên của Ngài, khi những biểu lộ vinh hiển như vậy của Đức Thánh Linh được ban cho. Như vậy họ “không thể bào chữa được”. Bằng chứng thuyết phục và kết luận đã được đặt trước mặt họ, nhưng không có đức tin đáp lại trong lòng họ. Một ví dụ nghiêm trọng về điều này được tìm thấy trong Giăng 11:47, 48.

“Nếu họ sa ngã”. Từ Hy Lạp ở đây rất mạnh và nhấn mạnh, thậm chí còn mạnh hơn từ được dùng trong Ma-thi-ơ 7:27, nơi nói về ngôi nhà xây trên cát rằng, “và sự sụp đổ của nó thật lớn”. Đây là một sự sa ngã trọn vẹn, một sự từ bỏ hoàn toàn Cơ Đốc giáo đang được nói đến ở đây. Đó là một sự cố ý quay lưng lại với chân lý đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, một sự chối bỏ hoàn toàn Phúc Âm. Đó là làm “đắm chiếc tàu đức tin” (I Ti-mô-thê 1:19). Tội lỗi khủng khiếp này không được phạm bởi một người chỉ tuyên xưng trên danh nghĩa, vì người đó thật sự không có gì để sa ngã khỏi đó, ngoài một danh trống rỗng. Hạng người được mô tả ở đây là những người đã được tâm trí soi sáng, lương tâm khuấy động, tình cảm xúc động ở một mức độ đáng kể, vậy mà chưa bao giờ được đưa từ sự chết đến sự sống. Cũng không phải những Cơ Đốc nhân sa ngã đang được nói đến. Đó không đơn giản là “sa vào tội lỗi”, tội này hay tội kia. “Tội” lớn nhất mà một người đã được tái sinh có thể phạm là sự chối bỏ Đấng Christ một cách cá nhân: Phi-e-rơ đã phạm điều này, vậy mà ông đã được “khiến lại ăn năn”. Chính sự từ bỏ hoàn toàn mọi chân lý và nguyên tắc phân biệt của Cơ Đốc giáo, và điều này không phải bí mật, mà là công khai, mới cấu thành sự bội đạo.

“Nếu họ sa ngã”. “Đây khó có thể là một bản dịch công bằng. Đã có người nói rằng sứ đồ ở đây không khẳng định rằng những người như vậy đã hay đang ‘sa ngã’; nhưng rằng nếu họ sa ngã — một giả định mà, tuy nhiên, không bao giờ có thể thực hiện được — thì hậu quả sẽ là họ không thể được ‘khiến lại ăn năn’. Những lời này, dịch theo nghĩa đen là, ‘Và đã sa ngã’, hay, ‘vậy mà đã sa ngã’. Sứ đồ rõ ràng ám chỉ rằng những người như vậy có thể, và những người như vậy đã, ‘sa ngã’. Bởi ‘sa ngã’, chúng ta rõ ràng phải hiểu điều thường được gọi là sự bội đạo. Điều này không bao gồm việc thỉnh thoảng sa vào tội lỗi thực tế, dù thô tục và trầm trọng đến đâu; cũng không bao gồm việc từ bỏ một số nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, dù những nguyên tắc đó có tầm quan trọng đáng kể; nhưng là một sự từ bỏ công khai, hoàn toàn, quyết tâm đối với mọi nguyên tắc cấu thành của Cơ Đốc giáo, và trở về với một tôn giáo giả, như tôn giáo của người Do Thái hay dân ngoại không tin, hoặc trở về với sự vô tín công khai và sự vô thần công khai” (Tiến sĩ J. Brown).

“Không thể… nếu họ sa ngã, khiến họ lại ăn năn nữa”. Bốn câu hỏi ở đây cần được trả lời. “Được khiến lại ăn năn” có nghĩa là gì? “Được khiến lại ăn năn nữa” có ý nghĩa gì? Tại sao một kinh nghiệm như vậy là “không thể”? “Không thể” này là đối với ai? Sự ăn năn có nghĩa là một sự thay đổi tâm trí: Ma-thi-ơ 21:29, Rô-ma 11:29 xác lập điều này. Nó hơn là một hành động tâm trí, lương tâm cũng hoạt động, dẫn đến sự đau buồn và tự kết án (Gióp 42:6). Nơi người chưa được tái sinh, nó đơn giản là những hoạt động của bản tính tự nhiên; nơi con cái Đức Chúa Trời, nó được Đức Thánh Linh thực hiện. Loại sau mang tính Phúc Âm, là một trong những điều “đi kèm với sự cứu rỗi”. Loại trước không như vậy, là “sự buồn rầu của thế gian”, là điều “sinh ra sự chết” (II Cô-rinh-tô 7:10). Loại “ăn năn” hay hối hận này nhận được minh họa nghiêm trọng nhất trong trường hợp của Giu-đa: Ma-thi-ơ 27:3, 5. Sự ăn năn của những kẻ bội đạo này là như vậy. Động từ Hy Lạp cho chữ “khiến lại” ở đây không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước. Có lẽ “phục hồi” đã tốt hơn, vì cùng một từ được dùng trong Bản Bảy Mươi, cho một động từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là làm mới theo nghĩa phục hồi: Thi Thiên 103:5; 104:30; Ca Thương 5:21. Josephus áp dụng nó cho việc tu bổ Đền Thờ!

Nhưng “khiến lại ăn năn” có nghĩa là gì? “Được ‘khiến lại’ là một cách nói hình tượng để chỉ một sự thay đổi, một sự thay đổi lớn, và một sự thay đổi theo chiều hướng tốt hơn. Được ‘khiến lại’ đến nỗi thay đổi tâm trí của một người là diễn đạt một sự thay đổi quan trọng và có lợi về quan điểm, và tính cách và sự phục vụ. Và một sự thay đổi như vậy những người được nói đến đã trải qua trong một thời kỳ trước đó. Họ từng ở trong một tình trạng ngu dốt về các giáo lý và bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và họ đã được ‘soi sáng’. Họ từng không biết về sự xuất sắc và vẻ đẹp của chân lý Cơ Đốc, và họ đã được khiến ‘nếm ân tứ trên trời’. Họ từng hiểu lầm những lời tiên tri về Đấng Mê-si, và không biết về sự ứng nghiệm của chúng, và, đương nhiên, là người lạ đối với ảnh hưởng mạnh mẽ mà sự mặc khải Tân Ước đưa ra; và họ đã được khiến thấy rằng ‘lời tốt lành’ ấy đã được ứng nghiệm, và đã được làm kẻ dự phần của những đặc ân bên ngoài và chịu tác động của những năng lực đặc biệt của trật tự mới của mọi sự. Quan điểm, và cảm xúc, và hoàn cảnh của họ, đã thay đổi một cách đáng kể. Thật khác biệt biết bao giữa một người Do Thái ngu dốt, cố chấp, và người được mô tả trong phân đoạn trước đó! Người đã trở nên như một con người khác. Thật ra, người chưa trở nên, theo nghĩa của sứ đồ, một ‘tạo vật mới’, Tâm trí người chưa thay đổi đến nỗi tin thật ‘chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu’; nhưng vẫn, một sự thay đổi lớn và, trong chừng mực nó đã diễn ra, một sự thay đổi triệt để đã xảy ra” (Tiến sĩ J. Brown).

Giờ đây, không thể nào “làm mới lại cho sự ăn năn” những người đã hoàn toàn từ bỏ sự mặc khải của Cơ Đốc giáo. Có những điều “không thể” xét theo bản tính của Đức Chúa Trời, như việc Ngài không thể nói dối, hay tha tội mà không có sự thỏa mãn đối với sự công chính của Ngài. Những điều khác, vốn có thể xét theo bản tính của Đức Chúa Trời, lại trở nên “không thể” bởi các sắc lệnh hay mục đích của Ngài: xem I Sa-mu-ên 15:28, 29. Lại có những điều khác “có thể” hay “không thể” xét theo quy tắc hay trật tự của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã ấn định. Chẳng hạn, không thể có đức tin nếu tách rời khỏi việc nghe Lời (Rô-ma 10:13-17). “Khi trong những việc thuộc bổn phận, Đức Chúa Trời không bày tỏ mệnh lệnh rõ ràng về điều đó, cũng không ấn định phương tiện để thực hiện, thì những điều ấy phải được xem là không thể [như, chẳng hạn, không có sự cứu rỗi nếu tách rời khỏi sự ăn năn, Lu-ca 13:3. (A.W.P.)]; và khi ấy, xét đối với chúng ta, chúng tuyệt đối là như vậy, và phải được coi là như vậy. Và đây là ‘sự không thể’ chủ yếu được nhắm đến ở đây. Đó là điều Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta phải cố gắng làm, không ấn định phương tiện để đạt được, cũng không hứa sẽ trợ giúp chúng ta trong điều đó. Vì vậy, đó là điều chúng ta không có lý do gì để tìm kiếm, cố gắng thực hiện, hay trông đợi, vì nó không thể thực hiện được bởi bất kỳ luật lệ, quy tắc, hay định chế nào của Đức Chúa Trời.

“Sứ đồ không dạy chúng ta thêm điều gì về bản chất của các biến cố tương lai ngoài những điều liên quan đến bổn phận của chính chúng ta trong đó. Chúng ta không được phép nhìn đến, hy vọng, cầu nguyện cho, hay cố gắng khôi phục những người như vậy cho sự ăn năn. Đức Chúa Trời ban luật cho chúng ta trong những điều này, chứ không phải cho chính Ngài. Có thể điều đó là có thể với Đức Chúa Trời, theo chỗ chúng ta biết, nếu trong đó không có sự mâu thuẫn nào với bất kỳ thuộc tính thánh khiết nào của bản tính Ngài; chỉ là Ngài không muốn chúng ta trông đợi điều như vậy từ Ngài, và Ngài cũng không ấn định phương tiện nào để chúng ta cố gắng thực hiện. Điều Ngài sẽ làm, chúng ta phải tin cậy mà chấp nhận; nhưng bổn phận của chính chúng ta đối với những người như vậy đã hoàn toàn chấm dứt. Và thật vậy, họ đã tự đặt mình hoàn toàn ngoài tầm tay của chúng ta” (Tiến sĩ John Owen).

Cần cẩn thận lưu ý rằng trong toàn bộ đoạn này từ Hê-bơ-rơ 5:11 trở đi, sứ đồ đang nói về chức vụ của chính mình. Trong tay Đức Chúa Trời, các tôi tớ của Ngài là những khí cụ mà Ngài dùng để hành động và qua đó Ngài hoàn thành mục đích Phúc Âm của Ngài. Vì vậy Phao-lô có thể nói cách đúng đắn rằng: “Tôi đã sanh anh em qua Phúc Âm” (I Cô-rinh-tô 4:15). Và lại nữa: “Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi lại chịu đau đớn về sự sanh nở cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong anh em” (Ga-la-ti 4:19). Vậy các tôi tớ của Đức Chúa Trời, qua sự giảng dạy Phúc Âm, đã “làm mới lại cho sự ăn năn” những người được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:4. Nhưng họ đã bội đạo; họ đã hoàn toàn chối bỏ Phúc Âm. Vì vậy, các tôi tớ của Đức Chúa Trời “không thể” “làm mới họ lại cho sự ăn năn”, vì lý do hết sức đầy đủ là họ không còn sứ điệp nào khác để rao giảng cho những người ấy. Họ không có một Phúc Âm nào khác để dành sẵn, không còn động cơ nào khác để trình bày. Đấng Christ chịu đóng đinh đã được bày tỏ trước mặt họ. Nay họ tố cáo Ngài là một Kẻ Lừa Dối. Không có “danh nào khác” bởi đó họ có thể được cứu. Sự chối bỏ Đấng Christ công khai của họ khiến trường hợp của họ trở nên vô vọng xét về phía các tôi tớ của Đức Chúa Trời. “Hãy để mặc họ” (Ma-thi-ơ 15:19) giờ đây là mệnh lệnh dành cho các tôi tớ ấy: hãy so sánh Giu-đe 22. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta không quyết định liệu Đức Chúa Trời có thể, cách phù hợp với sự thánh khiết của Ngài, khiến họ hổ thẹn hay không.

“Vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa” (câu 6). Điều này được đưa ra để cho thấy sự trầm trọng thêm của tội ác khủng khiếp của họ và sự không thể làm mới họ lại cho sự ăn năn. Khi chối bỏ sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình, họ tuyên bố Đấng Christ là một Kẻ Lừa Dối. Vì vậy họ không thể cứu vãn được. Cố gắng lý luận thêm với họ chỉ là ném ngọc trai trước mặt heo. Cần cẩn thận so sánh câu này với đoạn song song trong Hê-bơ-rơ 10:26-29. Những kẻ bội đạo này đã “nhận lãnh sự hiểu biết về lẽ thật”, dù không phải là sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật. Sau đó họ phạm tội “cố ý”: đã có một sự chối bỏ lẽ thật cách cố tình và công khai. Bản chất của tội đặc biệt của họ được gọi là “giày đạp Con Đức Chúa Trời (điều mà không một Cơ Đốc nhân thật nào từng làm) và coi huyết của giao ước là một vật ô uế”, tức là xem Đấng đã treo trên Thập Tự Giá như một kẻ phạm tội thường. Đối với những người như vậy thì “không còn tế lễ nào nữa cho tội lỗi”. Trường hợp của họ là vô vọng xét về phía con người; và tác giả tin rằng những người như vậy cũng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ.

“Vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa, và công khai làm nhục Ngài”. “Như vậy họ tự đồng nhất mình với những kẻ đã đóng đinh Ngài — họ mang lấy và tuyên bố những quan điểm mà, nếu Ngài đang ở trên đất và ở trong quyền của họ, sẽ khiến họ đóng đinh Ngài. Họ phơi bày Ngài ra cho sự ô nhục, biến Ngài thành một gương công khai. Họ đã làm nhiều điều để làm nhục Chúa Giê-xu Christ hơn cả những kẻ giết Ngài. Những kẻ ấy chưa bao giờ tuyên xưng nhận biết sứ mệnh thần thượng của Ngài; nhưng những kẻ bội đạo này đã từng tuyên xưng như vậy — họ đã từng thử nghiệm Cơ Đốc giáo một cách nào đó, và, sau khi thử nghiệm, đã chối bỏ nó” (Tiến sĩ J. Brown).

Một lời cảnh báo như vậy là cần thiết và rất thích hợp để giục giã những người Hê-bơ-rơ biếng nhác. Dưới chế độ Cựu Ước, qua các hình bóng và lời tiên tri, họ đã nhận được những tia sáng mờ nhạt của lẽ thật về Đấng Christ, được gọi là “lời mở đầu về Đấng Christ”. Họ đã được nuôi dưỡng dưới những bóng mờ và tia sáng ấy, không biết trọn ý nghĩa của chúng cho đến khi được ban phước với ánh sáng đầy trọn của Phúc Âm, ở đây được gọi là “sự trọn vẹn”. Nguy cơ mà họ đang đối diện là nguy cơ lùi khỏi vị trí mà Cơ Đốc giáo đã đặt họ, và buông mình trở lại với Do Thái giáo. Làm như vậy có nghĩa là bước trở lại vào Ngôi Nhà mà Đấng Christ đã để “hoang vu” (Ma-thi-ơ 23:38), và sẽ là gia nhập lực lượng với những kẻ giết Ngài, và như vậy “tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa”, và bởi sự bội đạo của mình “công khai làm nhục Ngài”. Chúng ta có thể thêm rằng từ Hy Lạp ở đây cho chữ “đóng đinh” là một từ mạnh hơn từ thường được dùng: nó có nghĩa là “đóng đinh lên”. Như vậy sự chú ý được hướng đến việc dựng thập tự giá lên, trên đó Đấng Cứu Thế đã bị treo lên cho công chúng khinh miệt.

Xét toàn bộ đoạn này, cần nhớ rằng không phải tất cả những người đã tuyên xưng tiếp nhận Phúc Âm đều được sanh bởi Đức Chúa Trời: ẩn dụ về Người Gieo Giống cho thấy điều đó. Trí tuệ có thể được thông sáng, lương tâm có thể bị tra xét, tình cảm tự nhiên có thể bị khuấy động, nhưng vẫn có thể “không có rễ” trong họ. Không phải mọi vật lấp lánh đều là vàng. Luôn luôn có một “đám dân tạp” (Xuất Hành Ký 12:38) đi cùng với dân sự của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, trong Cơ Đốc nhân thật vẫn còn tấm lòng cũ, là tấm lòng “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa”, và vì vậy người ấy luôn luôn cần lời cảnh báo trung tín. Đức Chúa Trời đã ban những lời cảnh báo như vậy trong mọi thời kỳ: Sáng Thế Ký 2:17; Lê-vi Ký 26:15, 16; Ma-thi-ơ 3:8; Rô-ma 11:21; I Cô-rinh-tô 10:12.

Cuối cùng, cần nói rằng trong khi Kinh Thánh nói rõ ràng và dứt khoát về sự bền đỗ của các thánh đồ, thì đó là sự bền đỗ của các thánh đồ, chứ không phải của những người tuyên xưng mà chưa được tái sanh. Sự gìn giữ của Đức Chúa Trời không chỉ ở trong một trạng thái an toàn, mà còn ở trong một đường lối thánh khiết của tâm tình và hành vi. Chúng ta được “gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin”. Chúng ta được gìn giữ bởi Đức Thánh Linh đang hành động trong chúng ta một tinh thần hoàn toàn nương cậy, từ bỏ sự khôn ngoan và sức lực của chính mình. Nơi duy nhất mà từ đó chúng ta không thể ngã xuống là nơi ở tận trong bụi đất. Chính tại đó Chúa đem dân sự của chính Ngài đến, khiến họ dứt khỏi mọi sự tin cậy nơi xác thịt, và cho họ kinh nghiệm rằng chính khi họ yếu đuối thì họ mạnh mẽ. Những người như vậy, và chỉ những người như vậy, mới được cứu và an toàn mãi mãi.

Chương 24: Sự Vận Hành Hai Phương Diện của Đức Thánh Linh

CHƯƠNG 24

Sự Vận Hành Hai Phương Diện của Đức Thánh Linh

(Hê-bơ-rơ 6:4-6)

Trong bài trước, chúng ta hầu như chỉ giải thích các thuật ngữ được dùng trong Hê-bơ-rơ 6:4-6. Thiếu không gian khiến chúng ta không thể soi rọi lên những câu này ánh sáng mà các phần khác của Lời Đức Chúa Trời cung cấp, nhưng điều này là cần thiết nếu chúng ta muốn hình thành bất kỳ quan niệm đúng đắn và đầy đủ nào về những hạng người đặc biệt được đề cập ở đó. Một lý do chính khiến những người nghiên cứu Kinh Thánh cứ tiếp tục gặp khó khăn trong việc xác định ý nghĩa của bất kỳ câu nào trong đó, là vì họ không cầu nguyện và kiên nhẫn so sánh “những việc thuộc về Thánh Linh với những việc thuộc về Thánh Linh” (I Cô-rinh-tô 2:13). Tất cả chúng ta đều quá vội vàng, và vì lý do này mà bỏ lỡ điều tốt nhất trong những gì Đức Chúa Trời đã cung cấp — đúng cho cả những việc thuộc thể lẫn những việc thuộc linh. Có lẽ ít độc giả của chúng ta cho rằng chúng ta đã thành công trong việc dẹp bỏ mọi khó khăn do đoạn Kinh Thánh nghiêm trọng này gây ra, vì vậy cần có một bài nữa về đoạn ấy.

Trong dịp này, chúng ta dự định tiếp cận đoạn Kinh Thánh của mình từ quan điểm chủ đề hơn là giải kinh, tìm cách (theo như Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển cho phép) mở ra đầy đủ hơn điều trong đoạn ấy đã gây nhiều khó khăn nhất, đó là mối quan hệ chính xác của Đức Thánh Linh với những hạng người được đề cập trong đó. Những người “sa ngã” và là những người “không thể làm mới lại cho sự ăn năn”, được nói là đã được “dự phần về Đức Thánh Linh”. Giờ đây chúng ta hỏi: Đức Thánh Linh đã hành động trên điều gì? Tính chất công việc của Ngài đối với họ là gì? Họ đã được “dự phần” về Ngài như thế nào? Đến mức độ nào? Điều này dẫn chúng ta đến việc chỉ ra rằng Kinh Thánh bày tỏ một sự vận hành hai phương diện của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với loài người: với những người được chọn, và với những người không được chọn. Ở đây chúng ta sẽ bàn về hạng sau.

Về công việc của Đức Thánh Linh đối với những người không được chọn, chúng ta bắt đầu bằng việc hỏi: Ngài hành động trên điều gì? Chúng ta trả lời: Trên các năng lực của tâm hồn loài người. Trước hết, Ngài hành động trên sự hiểu biết. Trong mọi người đều có những năng lực tự nhiên của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm. Một người không thể yêu Đức Chúa Trời nếu trong người ấy không có năng lực tình cảm — một hòn đá không bao giờ có thể yêu Đức Chúa Trời! Cũng vậy, một người không bao giờ có thể hiểu những việc thuộc linh nếu người ấy không có năng lực hiểu biết. Đối với những người được chọn, Đức Thánh Linh “đổi mới” sự hiểu biết (Rô-ma 12:2 so sánh với Tít 3:5); nhưng đối với những người không được chọn, Ngài chỉ soi sáng hay giáo dục nó. Sự hiểu biết của những người sa ngã và chưa được tái sanh, khi được Đức Thánh Linh soi sáng, có khả năng biết, ở một mức độ nào đó, cả Thần tính, và những phần của luật pháp Ngài. Chúng ta hãy đưa ra bằng chứng Kinh Thánh cho điều này.

Trong Rô-ma 1:18, chúng ta đọc về những người “lấy sự gian ác mà ngăn trở lẽ thật”, và điều được đề cập ở đó được giải thích trong phần tiếp theo: “Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã bày tỏ ra trong họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tính Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài” (câu 19, 20). Như các câu sau cho thấy, sự đề cập ở đó là về Dân Ngoại. Giờ đây điều chúng ta muốn nhấn mạnh để độc giả chú ý là, ngoài bản tính sa ngã nghèo nàn, Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một sự bày tỏ về chính Ngài; điều “có thể biết được về Đức Chúa Trời”, là điều Ngài “đã tỏ cho họ”. Không chỉ là tạo vật bày tỏ một Đấng Tạo Hóa, mà là Đấng Tạo Hóa đã tự bày tỏ chính Ngài — “khi họ đã biết Đức Chúa Trời” (câu 21), và điều đó hẳn phải là bởi Đức Thánh Linh soi sáng sự hiểu biết tự nhiên của họ.

Lại nữa, trong Rô-ma 2:14, 15, chúng ta đọc: “Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì dầu không có luật pháp, họ cũng tự nên luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp làm ra đã ghi tạc nơi lòng họ: lương tâm mình cũng làm chứng, và tư tưởng mình cứ cãi lẽ lẫn nhau, khi thì cáo giác, khi thì binh vực”. Đức Thánh Linh ở đây đang nói về loài người xét theo “bản tính”, chứ không phải ân điển. Trong tấm lòng tự nhiên của người ấy đã được ghi “việc của luật pháp” — bởi ai nếu không phải bởi ngón tay của Đức Chúa Trời! Nếu không có điều này, con người sẽ không còn ánh sáng đạo đức, vì Sự Sa Ngã đã cướp đi mọi ánh sáng của người ấy.

Sự hiểu biết trong con người, hay nguyên lý lý trí, có thể, bởi giáo dục và sự tiếp xúc với người khác, được phát triển đến một mức độ đáng kể, đến nỗi một người có thể trở nên hết sức khôn ngoan; tuy nhiên, sự hiểu biết và khôn ngoan của người ấy chỉ là tự nhiên, dù sự hiểu biết của người ấy được vận dụng trên những đối tượng siêu nhiên. Nhưng giờ đây hãy đem ánh sáng của lý trí và ánh sáng của lương tâm đến với Kinh Thánh để được dạy dỗ, và sự hiểu biết của con người sẽ được gia tăng nhiều hơn nữa, nhưng ánh sáng của người ấy vẫn chỉ là tự nhiên, nó không vươn tới mức độ mà ân điển tạo ra. Bằng chứng cho điều này được thấy trong trường hợp của người Do Thái: “Nầy, anh em tự xưng là người Giu-đa, yên nghỉ trên luật pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời; hiểu biết ý muốn Ngài, và lựa chọn điều tốt lành, nhờ luật pháp dạy dỗ anh em; khoe mình là người dẫn đường kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm” (Rô-ma 2:17-19). Thật giống biết bao với hàng ngàn linh hồn chưa được tái sanh trong thế giới Cơ Đốc ngày nay!

Từ đoạn vừa trích dẫn, chúng ta học được hiệu quả của việc đem ánh sáng của bản tính (lý trí) đến với luật pháp của Đức Chúa Trời là gì: nó được gia tăng và cải thiện. Như chúng ta đã thấy ở trên, một người có một ít ánh sáng theo bản tính rằng có một Đức Chúa Trời; hãy đem ánh sáng ấy đến với Kinh Thánh, và người ấy trở nên “tin chắc” rằng có Đức Chúa Trời. Một người theo bản tính có một ít ánh sáng về những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình; hãy đem ánh sáng ấy đến với Kinh Thánh và người ấy sẽ có “mẫu mực của sự thông biết và của lẽ thật trong luật pháp” (Rô-ma 2:20). Khi sự hiểu biết của người tự nhiên được Kinh Thánh soi sáng, ánh sáng của người ấy vừa được xác nhận vừa được thêm vào, nhưng đó vẫn là ánh sáng tự nhiên mà người ấy có; đó chỉ là sự giáo dục lý trí tự nhiên của người ấy.

Thứ hai, Đức Thánh Linh hành động trên tình cảm của người tự nhiên. Trong con người sa ngã có một sự sùng kính tự nhiên đối với một thần linh. Điều này được chứng minh bởi thực tế là hầu như mọi dân ngoại đều thờ phượng một thần nào đó. Trong Công Vụ 13:50, chúng ta đọc về “những đàn bà sùng đạo” bị xúi giục chống lại Phao-lô và Ba-na-ba: họ có một sự sùng kính trong mình, là điều chung cho nhân loại. Giờ đây hãy để loài người đem sự sùng kính tự nhiên của mình đến với Kinh Thánh và họ sẽ biết về Đức Chúa Trời chân thật, và cũng học kính sợ Ngài; nhưng đó vẫn chỉ là bản tính được cải thiện. Qua Lời, Đức Thánh Linh có thể (thường là vậy) thuyết phục độc giả của mình rằng Đấng Tạo Hóa của trời và đất là Đức Chúa Trời chân thật, và vì vậy xứng đáng được tôn vinh và tôn kính. Thực tế là, dù rất ít người thật sự nhận ra, chính nguyên lý khiến một người Ấn Độ giáo thờ Phật, cũng khiến người Anglo-Saxon thờ Cha của Chúa Giê-xu Christ.

Lại nữa; trong mỗi tội nhân đều có sự nhận biết tự nhiên rằng tội lỗi của mình đáng chết đời đời, và rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài không được nguôi cơn thạnh nộ, sẽ trừng phạt người ấy. Chắc chắn nhiều độc giả của chúng ta sẽ cảm thấy muốn chất vấn lời khẳng định sau cùng này; hãy để chúng ta một lần nữa kêu gọi đến Lời của Lẽ Thật. Ở đó chúng ta đọc: “Họ biết luật Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các tội như vậy là đáng chết” (Rô-ma 1:32). Cần lưu ý, điều đó được nói về dân ngoại. Giờ đây hãy đem một người có sự hiểu biết như vậy đến với luật pháp của Đức Chúa Trời, và điều gì sẽ xảy ra? Đó là: “Chúng ta biết sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phạm tội như vậy là hiệp theo lẽ thật” (Rô-ma 2:2). Ở đó là người Do Thái đang nói. Người tự nhiên được soi sáng từ Lời có niềm xác tín được đào sâu thêm.

Lại nữa, nếu một người ý thức về tội lỗi của mình, và nhận ra rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng phải bị trừng phạt, thì chẳng phải là tự nhiên khi người ấy tiếp theo nghĩ đến một đấng trung gian, mong muốn có ai đó cầu thay cho mình trước mặt Đức Chúa Trời sao? Một quan niệm như vậy hoàn toàn không phải là bằng chứng chắc chắn của sự tái sanh. Điều này cũng được tìm thấy trong bản tính thuần túy. Mọi tôn giáo ngoại giáo, với những của lễ chuộc tội được dâng lên cho các thần của họ, đều minh họa điều đó. Giáo hội La Mã với các linh mục trung gian của nó cũng chứng minh cùng một thực tế trong xứ sở này. Những minh họa cũng được tìm thấy trong Kinh Thánh. Khi Pha-ra-ôn bị cáo trách về tội lỗi của mình, ông đã nài xin Môi-se cầu thay cho ông (Xuất Hành Ký 10:16, 17). Cũng vậy, Si-môn Ma-gu xấu xa đã mong muốn Phi-e-rơ cầu nguyện cho mình (Công Vụ 8:24).

Một lần nữa; trong lòng mỗi người tự nhiên đều có một khát vọng về hạnh phúc, và về một hạnh phúc lớn hơn điều mà thế giới nghèo nàn này có thể cung cấp. Rõ ràng là con người không an nghỉ trong bất cứ điều gì ở dưới này, vì như một con ong bay từ bông hoa này sang bông hoa khác, lòng người cũng không thể thỏa mãn với bất kỳ đối tượng trần thế nào. Khi Ba-la-am thấy sự phước hạnh của dân sự Đức Chúa Trời, ông đã kêu lên: “Nguyện tôi chết cái chết của người ngay thẳng” (Dân Số Ký 23:10). Kẻ khốn nạn bị bỏ rơi nhất cũng không muốn xuống địa ngục, và cho đến cuối cùng người ấy vẫn hy vọng rằng mình sẽ được đưa lên thiên đàng.

Cũng vậy, là vấn đề tin rằng một người thật sự là con của Đức Chúa Trời. Trong tấm lòng sa ngã có biết bao tự ái và tự tâng bốc đến nỗi nếu một người chưa được tái sanh nghe, từ Lời Đức Chúa Trời, tin tốt lành rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân, người ấy lập tức kết luận rằng mình là người mà Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh, như Ha-man độc ác đã tưởng rằng mình là người mà vua A-suê-ru sẽ tôn vinh. Vì vậy khi Đức Thánh Linh đã khiến lương tâm của một người kinh hãi, bằng cách cho nó thấy tội lỗi trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết, khi người ấy học biết về sự tha tội qua Đấng Christ, người ấy lập tức tưởng tượng cách say mê rằng tội lỗi của chính mình đã được tha. Than ôi, trong đại đa số các trường hợp, phải nói rằng: “Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi” (Áp-đia 3).

Giờ đây chúng ta hãy lưu ý cách Đức Thánh Linh có thể hành động trên những nguyên lý tự nhiên này của tâm hồn con người, nâng chúng lên cách mạnh mẽ, nhưng vẫn không thay đổi tấm lòng của một người. Cũng như tia nắng mặt trời chiếu trên cây cối trong vườn không thêm một bản tính mới nào cho chúng, nhưng phục vụ để hỗ trợ sự phát triển tốt nhất của chúng, thì Đức Thánh Linh khi Ngài đối xử với những kẻ bị bỏ cũng không truyền đạt điều gì mới cho họ, nhưng nâng các năng lực tự nhiên của họ lên đến điểm cao nhất. Các nguyên lý hay năng lực của tâm hồn con người có khả năng bị tác động mà không cần sự ban cho ân điển tái sanh. Như chúng ta đã thấy, sự hiểu biết của con người được soi sáng bởi ánh sáng của lương tâm, nhưng hãy để Đức Thánh Linh — mà không ban cho một con mắt mới — soi sáng lương tâm ấy thêm nữa, bày tỏ trước nó những đòi hỏi cao cả của Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần, và sự hiểu biết của nó sẽ được gia tăng rất nhiều. Tuy nhiên, lương tâm được giáo dục này vẫn thấp xa hơn mức độ của sự phân biệt thuộc linh mà một người đã được đem từ sự chết vào sự sống sở hữu. Chúng ta hãy đi vào chi tiết:

1. Đức Thánh Linh kiềm chế Sự Hư Hoại của loài người.

Trong Sáng Thế Ký 20:6, chúng ta đọc về cách Đức Chúa Trời đã trói buộc dục vọng của A-bi-mê-léc khi Sa-ra ở trong tay ông: “Ta cũng đã giữ ngươi khỏi phạm tội cùng Ta: vì vậy Ta không cho ngươi đụng đến nàng”. Cũng vậy trong II Phi-e-rơ 2:20, chúng ta đọc về một số người “đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ”, nhưng từ những gì tiếp theo trong hai câu sau, rõ ràng họ chưa bao giờ được tái sanh. Ở đó sứ đồ dùng hình ảnh một con heo được rửa sạch khỏi sự bẩn thỉu của nó, và được giữ một thời gian, sau khi được rửa, khỏi quay lại đầm mình trong bùn; nhưng không hề có sự thay đổi hay “đổi mới” bản tính của con heo.

Giờ đây hãy đối chiếu với điều được nói về dân sự của Chúa trong II Phi-e-rơ 1:3, 4: “Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta bởi vinh hiển và nhơn đức của Ngài: bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý rất lớn, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục, và trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời”. Trong II Phi-e-rơ 2:20, từ Hy Lạp cho chữ “sự ô uế” của thế gian, chỉ về những sự ô nhiễm thô tục và bên ngoài mà những kẻ vô đạo chạy theo; nhưng trong II Phi-e-rơ 1:4, những người được tái sanh được nói là đã thoát khỏi “sự hư nát” ở trong thế gian bởi tư dục hay “ham muốn”, tức là khuynh hướng bên trong hướng về điều ác. Hơn nữa, dân sự của Chúa được làm cho “dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời”, có nghĩa là, hình ảnh của Đức Chúa Trời được in dấu trên họ: “sự sống và sự tin kính” được thấy trong họ.

Lại nữa; trong hình ảnh được dùng trong II Phi-e-rơ 2:20, sứ đồ ví những người đã biết “con đường công chính” với một con chó đã bị làm cho nôn mửa, nhưng quay lại với chính đồ mửa của mình. Hình ảnh này rất nổi bật và mạnh mẽ. Khi Đức Thánh Linh đem Lời Đức Chúa Trời tác động trên lương tâm của một người chưa được tái sanh, người ấy trở nên đau ốm trong lòng. Về Cơ Đốc nhân, Kinh Thánh nói: “Vì anh em chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi” (Rô-ma 8:15), nhưng đối với những người không được chọn, Ngài thường trở thành một Thánh Linh của “sự tôi mọi” bằng cách trói buộc tội lỗi của họ trên lương tâm họ. Trong khi trước đây họ có một tia sáng mờ nhạt rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội nhân, giờ đây lương tâm của họ bị đốt cháy, và hậu quả tạm thời là tội lỗi bị từ chối với sự ghê tởm, bị nôn mửa ra. Nhưng, như một con chó, một người như vậy vẫn yêu tội lỗi, và cuối cùng quay trở lại với chúng.

2. Đức Thánh Linh khiến loài người tự nhiên hướng về Đấng Cứu Chuộc.

Khi lương tâm bị tác động bởi vài tia lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời rơi trên nó, linh hồn tiếp theo nói gì? Đó là: Ôi, cần một thầy thuốc! Như chúng ta đã chỉ ra ở trên, trong loài người có một nguyên lý tự nhiên khiến họ sử dụng một đấng trung gian với Đức Chúa Trời — một thầy phù thủy, một linh mục, hay một nhà giảng đạo, tùy trường hợp. Giờ đây một người đã sống dưới âm thanh của Phúc Âm học biết rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất. Sự giáo dục Kinh Thánh đã dạy người ấy điều này, cũng như sự giáo dục ngoại giáo dạy một người Thổ Nhĩ Kỳ rằng Mahomet là đấng trung gian duy nhất. Và, bởi cùng một nguyên lý mà Ạc-ríp-ba đã tin Môi-se và các tiên tri, “Cơ Đốc nhân” (?) chưa được tái sanh cũng tin vào Đấng Christ. Hơn nữa, ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu trên người ấy, như mặt trời trên cây cối, phát triển sự hiểu biết tự nhiên của người ấy và khiến người ấy giờ đây nhớ đến Đấng Cứu Chuộc mà trước đây người ấy đã bỏ qua.

Một đoạn Kinh Thánh rõ ràng đúng với điều chúng ta vừa nói ở trên là Thi Thiên 78:34, 35: “Khi Ngài giết họ, thì họ tìm kiếm Ngài: họ trở lại và hết lòng tìm cầu Đức Chúa Trời. Họ nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là hòn đá của họ, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc họ”. Nhưng điều gì ngay lập tức tiếp theo? Đó là: “Nhưng họ dùng miệng mà dua nịnh Ngài”. Và “sự dua nịnh” này có nghĩa là gì? Là họ tìm kiếm Ngài chỉ vì tự ái, đơn giản vì họ cảm thấy chính mạng sống của mình đang ở trong nguy hiểm cận kề. Có một sự tìm kiếm vì tình bạn, vì tình yêu đối với đối tượng. Nhưng nếu một người tìm đến một kẻ thù vì người ấy cần kẻ thù đó, thì đó chỉ là “sự dua nịnh” hay tự ái. Vì vậy nếu con người tội lỗi cảm thấy mình đang ở trong cảnh cùng cực, nếu lương tâm người ấy vẫn đau ốm, bản tính thuần túy sẽ kêu cầu Thầy Thuốc.

Tự ái là nguyên lý chi phối trong người tự nhiên: người ấy yêu chính mình hơn yêu Đức Chúa Trời; chính điều này nằm ở gốc rễ của sự sa đọa và tội lỗi. Giờ đây khi lương tâm của một người bị cáo trách đến nỗi người ấy nhận thấy mình cần một thầy thuốc, và nhận ra rằng hạnh phúc đến từ Đấng Christ, thì tin tốt lành như vậy hấp dẫn tự ái của người ấy. Sa-tan, là kẻ hiểu rõ bản tính con người, đã đúng khi nói: “Người lấy da đền da, phàm vật chi một người có, thì sẽ trao hết cho mạng sống mình” (Gióp 2:4). Hãy khiến tự ái của người tự nhiên ý thức về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và người ấy sẵn sàng “tiếp nhận Đấng Christ”, hay làm bất cứ điều gì khác mà nhà giảng đạo bảo người ấy; nhưng đó vẫn chỉ là sự vận hành của bản tính, người ấy vẫn chưa được tái sanh.

Khi cơn bão nổi lên và đe dọa nhấn chìm con tàu mà Giô-na đang nằm ngủ, chúng ta đọc: “Những người đi tàu đều sợ hãi, ai nấy kêu cầu thần của mình”; rồi thuyền trưởng đánh thức Giô-na và nói: “Hãy dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi, có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghĩ đến chúng ta và chúng ta không chết” (Giô-na 1:5, 6). Vì vậy một lương tâm bị kinh hãi bởi viễn cảnh Địa Ngục, sẽ khiến một người tìm kiếm Đấng Christ theo cách tự nhiên. Đó chỉ là bản năng tự bảo tồn đang hoạt động. Thêm vào đó, sự khao khát hạnh phúc mà tự ái luôn tìm kiếm, và việc nghe rằng hạnh phúc như vậy chỉ có thể tìm thấy trong Đấng Christ, thì không có gì lạ khi đám đông giờ đây tìm kiếm Ngài vì những gì họ có thể nhận được từ Ngài, như xưa họ đã tìm kiếm Ngài vì cớ bánh và cá.

Trong Giăng 6:33, chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ đã tuyên bố: “Vì bánh Đức Chúa Trời là bánh từ trời xuống, ban sự sống cho thế gian”. Phản ứng của họ là gì? Đó là: “Khi ấy, họ nói với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn”. Nhưng lời thỉnh cầu háo hức của họ không xuất phát từ một tấm lòng được đổi mới, mà từ nguồn hư hoại của tự ái. Bằng chứng cho điều này được tìm thấy trong phần tiếp nối ngay sau đó. Trong câu 36, Chúa nói rõ với họ rằng họ “không tin”. Trong câu 41, chúng ta được cho biết rằng họ “lầm bầm về Ngài”. Nhưng chính những người ấy đã nói với Chúa rằng: “Xin ban Bánh đó cho chúng tôi luôn luôn”! Than ôi, không phải mọi vật lấp lánh đều là vàng.

Một sự hiểu biết được soi sáng, bị thúc đẩy bởi tự ái, sẵn sàng đảm nhận những bổn phận của Đức Chúa Trời chưa bao giờ thực hành trước đây, thậm chí bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời. Điều này đã được chứng minh rõ ràng tại Si-na-i. Khi Đức Giê-hô-va hiện ra trước Y-sơ-ra-ên trong sự uy nghiêm đáng sợ của Ngài, và lương tâm của họ bị đánh động bởi sự thánh khiết được bày tỏ của Ngài, họ nói với Môi-se: “Ngươi hãy lại gần, nghe mọi lời Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán; rồi ngươi hãy thuật lại cho chúng ta mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán với ngươi; chúng ta sẽ nghe và làm theo”. Họ sẵn sàng tiếp nhận và vâng theo các luật lệ của Chúa. Nhưng hãy ghi nhận điều Đức Chúa Trời đã nói về họ: “Ôi! Chớ chi họ có lòng như vậy, hằng kính sợ Ta, và giữ các điều răn Ta luôn luôn”. Họ vẫn thiếu nguyên lý của sự tái sanh!

3. Đức Thánh Linh nâng cao các năng lực tự nhiên của con người.

Cũng như sự chiếu sáng của mặt trời khiến cây cối mọc cao hơn và trái cây ngọt hơn so với trường hợp bầu trời vẫn mây mù và u ám, thì Đức Thánh Linh cũng hành động trên các năng lực của những người chưa được tái sanh và khiến chúng sinh ra điều mà nếu để tự nhiên chúng sẽ không sinh ra. Hay, cũng như lửa sẽ làm tăng nhiệt độ và mức nước, khiến nước sôi lên và bốc lên thành hơi, dù nguyên lý của nhiệt ở trong lửa chứ không ở trong nước, vì khi lửa bị rút đi nước trở lại sự lạnh lẽo tự nhiên của nó; thì Đức Thánh Linh cũng soi sáng sự hiểu biết của những người không được chọn, khuấy động tình cảm của họ, và thúc đẩy ý chí của họ hành động, mà không truyền đạt một nguyên lý mới cho họ, mà không tái sanh họ.

Ngài nâng cao sự hiểu biết. Trong Dân Số Ký 24:2, chúng ta đọc rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đến trên Ba-la-am, và hậu quả của điều đó ông đã nói với chúng ta: “Người mà mắt bị che, nhưng nay được mở ra, đã nói: người đã nói, là người đã nghe lời của Đức Chúa Trời, đã thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, ngã xuống nhưng mắt được mở ra: Trại ngươi tốt đẹp dường nào, ôi Gia-cốp, các lều ngươi đẹp dường nào, ôi Y-sơ-ra-ên!” (câu 3-5). Như vậy Ba-la-am đã có một sự hiện thấy về Đấng Toàn Năng, và nhận biết tình trạng phước hạnh của dân sự Ngài; nhưng ông vẫn chưa được tái sanh!

Ngài nâng cao tình cảm. Trong I Sa-mu-ên 11:1-3, chúng ta đọc về cách kẻ thù của Đức Giê-hô-va đã xúc phạm dân sự Ngài. Rồi chúng ta được cho biết: “Khi Sau-lơ nghe những lời này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên người, và cơn giận của người cháy phừng phừng” (câu 6). Đó là sự phẫn nộ thánh khiết, nhưng nó xuất phát từ một kẻ bị bỏ! Như gió thổi trên biển sẽ, có lúc, nâng nước của nó lên một độ cao lớn, thì Đức Thánh Linh, dưới một bài giảng trung tín, sẽ thổi trên tình cảm của những người chưa được tái sanh, và nâng chúng lên những đối tượng và công việc cao quý hơn. Nhưng, Ngài dừng lại trước việc làm cho họ trở thành những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ.

Lại nữa; như chúng ta đã thấy, trong con người có một khát vọng tự nhiên về hạnh phúc thật, vì vậy, khi Đấng Christ được trình bày trong Phúc Âm, nhiều người tiếp nhận Ngài “với sự vui mừng”; nhưng, phần lớn họ chỉ là những người nghe như đất có đá, không có rễ của sự tin kính sống động (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Bản tính có thể được nâng lên bởi ánh sáng mà Đức Thánh Linh đem đến cho nó, đến nỗi những người chưa được tái sanh có thể nếm món quà thiên thượng, là Đấng Christ, xem Giăng 4:10. Cũng vậy họ được ban khả năng nếm “quyền năng của đời sau”. Như trong lương tâm, họ được nếm Địa Ngục, và vì vậy biết chắc chắn rằng có một Địa Ngục, thì cùng nguyên lý tự nhiên khao khát một hạnh phúc vượt ngoài thế giới này, được xác nhận và an ủi khi họ được “nếm” những gì thuộc về đời sau.

Ngài nâng cao ý chí và đặt nó vào công việc vâng theo Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh là Tác Giả của mọi sự công chính đạo đức và dân sự có trong thế giới. Chúa đã khuấy động thần trí của Si-ru để ban chiếu chỉ xây dựng nhà của Ngài (E-xơ-ra 1:1, 2); và Ngài cũng thúc đẩy Cai-phe nói tiên tri về Đấng Christ (Giăng 11:51). Về Hê-rốt độc ác, chúng ta đọc rằng, khi ông nghe Giăng, “ông làm nhiều điều, và vui lòng nghe người” (Mác 6:20). Và Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ ai: mọi hành động vâng lời, được thực hiện bởi người ấy trong sự vâng theo Lời Ngài, sẽ được thưởng: một niềm vui tạm thời sẽ là phần của người như vậy. Điều bi thảm là rất nhiều người kết luận từ một kinh nghiệm như vậy rằng họ đang ở trong tình trạng ân điển, và vì vậy trở nên lớn tiếng trong những tuyên bố về sự bảo đảm của mình, hoàn toàn tin chắc rằng họ thật sự là những người đã được tái sanh.

Giờ đây chúng ta tin rằng những điều đã nói sẽ giúp một số độc giả của chúng ta hiểu rõ hơn điều được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 6:4-6. Một nhà chú giải lỗi lạc đã gợi ý rằng những câu này không mô tả người được tái sanh cũng không mô tả người chưa được tái sanh, mà là một tình trạng thứ ba, ở giữa hai tình trạng ấy; vì hẳn phải có một tình trạng thứ ba giữa tình trạng của bản tính thuần túy và tình trạng của ân điển siêu nhiên. Và chúng ta hoàn toàn không ngạc nhiên khi ông đi đến kết luận này. Thật ít người đã nhận thấy sức mạnh của I Cô-rinh-tô 12:6: “Có các sự vận hành khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người”.

Có những sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tấm lòng loài người vượt trên bản tính, là những công việc của quyền năng Đức Chúa Trời, tạo ra trong và từ những người chưa được tái sanh điều khiến nhiều người trong số họ tưởng tượng cách say mê rằng họ thật sự đã được tái sanh, nhưng công việc này của Đức Thánh Linh vẫn thấp xa hơn “sự dư dật vĩ đại của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ có lòng tin” (Ê-phê-sô 1:19). Hê-bơ-rơ 6:4-6 cung cấp một ví dụ nổi bật nhất về điều này, vì ở đó chúng ta có những người được làm cho “dự phần về Đức Thánh Linh”. Ở đó chúng ta thấy một công việc vượt trên bản tính, vì họ nếm “món quà thiên thượng”. Đó là một công việc quyền năng, vì họ nếm “quyền năng của đời sau”. Như I Cô-rinh-tô 12:4 nói với chúng ta: “Có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh”. Và tại sao lại như vậy? I Cô-rinh-tô 12:11 trả lời: “Mọi điều đó là công việc của cùng một Đức Thánh Linh, Ngài phân phát cho mỗi người riêng, tùy theo ý Ngài muốn”: Ngài phân định quyền năng của Ngài theo ý Ngài vui lòng, cho một công việc thấp hơn hay một công việc cao hơn. Hãy lưu ý cẩn thận, có những “món quà tốt” từ trên cao, cũng như những “món quà trọn vẹn” (Gia-cơ 1:17)!

Xưa kia Đức Giê-hô-va đã phán: “Thần Ta sẽ không tranh cãi mãi với loài người” (Sáng Thế Ký 6:3). Ở đó chúng ta thấy Đức Thánh Linh thi thố quyền năng trên con người, vì Ngài “tranh cãi” với người ấy; nhưng, không phải trong sự đầy trọn của quyền năng Ngài, nếu không nó đã không bị chống cự. Trong những trường hợp khác, Ngài thi thố quyền năng và loài người vâng theo đó (như Ba-la-am đã làm), nhưng quyền năng ấy chỉ đơn giản hướng đến việc vặn các năng lực tự nhiên của con người lên đến mức cao nhất, và vẫn thấp xa hơn việc tái sanh họ. Điều này được minh họa rõ ràng trong ẩn dụ về Người Gieo Giống. Có người nghe như đất có đá, là người tiếp nhận Lời với sự vui mừng, nhưng sa ngã trong thời kỳ bắt bớ. Cũng có người nghe như đất có gai góc, là người chịu đựng bắt bớ, và sinh trái, nhưng không “đến mức trọn vẹn”. Và cả hai đều đại diện cho những linh hồn chưa được tái sanh.

Và tại sao Đức Chúa Trời thi thố quyền năng của Ngài trên những kẻ bị bỏ, nhưng không phải “sự dư dật vĩ đại” của quyền năng Ngài? Đức Chúa Trời đã thấy tốt để thử nghiệm loài người bằng nhiều cách khác nhau. Trước hết, Ngài ban cho họ ánh sáng của bản tính, việc làm của luật pháp được ghi trong lòng họ, được gia tăng bởi ánh sáng của lương tâm — một ánh sáng khiến loài người có thể biết rằng có một Đức Chúa Trời và biết những bổn phận của họ đối với Ngài. Và Socrates, là người không biết gì về Kinh Thánh, đã đi xa đến mức chết vì lẽ thật rằng có Một Đức Chúa Trời. Nhưng ánh sáng của bản tính này không tái sanh loài người, cũng không giúp họ sinh ra trái của Đức Thánh Linh.

Lại nữa; Ngài đã thử người Do Thái với Luật Pháp của Ngài. Ngài sẽ làm rõ ánh sáng của bản tính, được cải thiện bởi ánh sáng của Luật Pháp Ngài, sẽ đi xa đến đâu. Và đừng quên rằng về Y-sơ-ra-ên dưới Luật Pháp, Kinh Thánh nói: “Chúa lại ban Thần tốt lành của Chúa để dạy dỗ họ” (Nê-hê-mi 9:20). Tuy nhiên, luật pháp “yếu đuối bởi xác thịt” (Rô-ma 8:3): nó không thể sinh ra điều thật sự thuộc linh. Và cũng như Đức Chúa Trời đã ban Socrates làm sản phẩm cao nhất của điều mà ánh sáng của bản tính có thể tạo ra, thì Ngài cũng ban Sau-lơ người Tạt-sơ — một người bước đi không chỗ trách được (Phi-líp 3:6) — làm sản phẩm cao nhất dưới Luật Pháp.

Nhưng giờ đây Ngài đang thử loài người với Phúc Âm, để cho thấy bản tính con người tự nó có thể đi xa đến đâu. Phúc Âm ấy được kèm theo bởi Đức Thánh Linh, và Hê-bơ-rơ 6:4-6 cho chúng ta thấy điểm cao nhất có thể đạt được dưới Phúc Âm ấy, bởi con người trong xác thịt. Người ấy có thể được soi sáng, được làm mới lại cho sự ăn năn, vui hưởng Lời Đức Chúa Trời, được làm cho dự phần về Đức Thánh Linh, nhưng vẫn bội đạo và hư mất đời đời. Cũng vậy những hạng người ấy được nói là đã “làm nhục Đức Thánh Linh của ân điển” (Hê-bơ-rơ 10:26). Điều bi thảm là đại đa số trong thế giới Cơ Đốc xem những sự vận hành thấp hơn này của Đức Thánh Linh như bằng chứng của ân điển tái tạo mới của Ngài.

Và chúng ta có thể hỏi, mục đích của Đức Chúa Trời trong những sự vận hành thứ yếu này của Đức Thánh Linh của Ngài là gì? Nó rất đa dạng. Chúng ta chỉ có thể đề cập sơ lược những mục đích chính. Trước hết, đó là để bày tỏ sự tuyệt vời của Ân Điển. Mọi vật trong bản tính đều có vật giả mạo hay vật tương phản của nó. Nếu có những ngôi sao cố định, thì cũng có những ngôi sao băng. Nếu có những viên đá quý, thì cũng có những viên sỏi trông rất giống nhưng khác xa chúng. Cái này phục vụ để làm nổi bật cái kia. Vì vậy có một đức tin tự nhiên — “Nhiều người tin danh Ngài khi thấy các phép lạ Ngài làm. Nhưng chính Chúa Giê-xu Christ không tin cậy họ” (Giăng 2:23, 24); “Các ma quỷ cũng tin” (Gia-cơ 2:19) — và có một đức tin siêu nhiên, “đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời” (Tít 1:1), được gọi là “đức tin quý báu” (II Phi-e-rơ 1:1)! Cũng vậy có những sự vận hành chung của Đức Thánh Linh, và những sự vận hành đặc biệt; những sự vận hành thấp hơn trên xác thịt, và những sự vận hành cao hơn sinh ra “thần linh” (Giăng 3:6). Nhờ sự tương phản này, Đức Chúa Trời nói với mỗi người được chọn của Ngài: Hãy xem Ta đã hành động biết bao trên bản tính thuần túy trong những kẻ bị bỏ! Nhưng đó không phải là ân điển; Ta có thể đã không làm gì hơn cho ngươi, nhưng Ta đã cho thấy “sự dư dật vĩ đại của quyền năng Ta” (Ê-phê-sô 1:19) đối với ngươi.

Thứ hai, để cho thấy sự sa đọa của bản tính con người. Dù Đức Chúa Trời đặt con người dưới thử nghiệm nào, điều sanh bởi xác thịt vẫn chỉ là xác thịt. Luật pháp yếu đuối bởi xác thịt; Phúc Âm cũng vậy, bất chấp ánh sáng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu trên loài người. Lương tâm có thể bị cáo trách, sự hiểu biết được soi sáng, tình cảm được nâng lên, và ý chí bị thúc đẩy, nhưng vẫn đúng rằng “mọi người, dẫu ở địa vị cao sang, đều trọn vẹn là hư không” (Thi Thiên 39:5). Loài người có thể được dạy dỗ trong lẽ thật, tin vào Đức Chúa Trời hằng sống, “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình”, tranh đấu cho đức tin đã truyền một lần cho các thánh đồ, và được loài người coi là những Cơ Đốc nhân sùng đạo, nhưng vẫn không tốt hơn “những mồ mả tô trắng, đầy xương người chết”.

Thứ ba, để đặt giới hạn cho tội lỗi. Những sự vận hành chung của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên những kẻ bị bỏ phục vụ để kiềm chế sự trỗi dậy của bản tính hư hoại của con người. Như chính sự hiện diện của Ngài tại đây trên đất ngăn cản sự bày tỏ đầy trọn của sự mầu nhiệm của sự gian ác trong sự xuất hiện của kẻ chống Đấng Christ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2), thì những sự vận hành của Ngài trên những người không được chọn cũng ngăn ngừa nhiều sự bùng phát của sự độc ác. Trong thời kỳ Y-sơ-ra-ên bội đạo, Đức Thánh Linh (“sự vinh hiển”) rút lui dần dần, từng giai đoạn một (Ê-xê-chi-ên 11), vì vậy khi sự bội đạo của thế giới Cơ Đốc gia tăng, những sự vận hành kiềm chế của Đức Thánh Linh đang giảm dần và do đó làn sóng vô luật pháp đang dâng lên.

Thứ tư, để ban sự bảo vệ cho những người được tuyển chọn. Bầy của Đức Chúa Trời chỉ là bầy “nhỏ” (Lu-ca 12:32), rất, rất nhỏ hơn nhiều so với điều người ta thường tưởng. Chính Đấng Christ đã tuyên bố rằng chỉ “ÍT” người ở trong Đường Hẹp dẫn “đến sự sống” (Ma-thi-ơ 7:14). Cũng không được lấy Khải Huyền 7:9 để làm mâu thuẫn với những phân đoạn rõ ràng này; thay vào đó, “một đoàn người rất đông không ai đếm được” phải được đối chiếu với và được giải thích bằng những cách diễn đạt được tìm thấy trong Các Quan Xét 6:5, 7:12; II Sử Ký 12:3; Giô-ên 1:6. Bây giờ, giả sử chỉ những người được tuyển chọn mới được Phúc Âm cải hóa, và tất cả phần còn lại của thế gian vẫn ở trong sự thù nghịch hoàn toàn chống lại Phúc Âm, thì những bông trái của Phúc Âm đã quá trơ trụi, vì không có lá. Lá của cây, dù không thích hợp để dùng trên bàn ăn, vẫn hữu ích cho trái, và làm đẹp cho cây, vì không có lá, trái sẽ bị phơi ra để chín trên những cành trơ trụi.

Một sự thừa nhận giáo lý của Phúc Âm, khi không đi kèm với sự tái sinh của tấm lòng, thật có thể được so sánh một cách thích hợp với lá của cây che chở và bảo vệ trái. Như vậy, chúng hữu ích, dù không có giá trị theo đánh giá của Đức Chúa Trời. Lá của cây nho làm ích cho những trái nho chống lại mặt trời thiêu đốt hơn lá của bất kỳ cây ăn trái nào khác — chúng ta có thể học được biết bao từ các tạo vật của Đức Chúa Trời nếu chỉ chúng ta có mắt để nhìn! Vì vậy, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã được che bóng bên ngoài bởi đám đông Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa xung quanh họ. Về điều này, chúng ta thật nên cảm tạ sự quan phòng nhân từ của Chúa chúng ta. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho đức tin về giáo lý của đám đông lớn những người xưng mình là tín hữu chưa được tái sinh bằng cách gìn giữ các quyền tự do công cộng của chúng ta, là những điều mà một nhóm nhỏ những người được tái sinh, nói theo cách loài người, không bao giờ có thể hưởng được nếu không có những người kia.

Một lần nữa; các công tác của Đức Thánh Linh trên những kẻ bị hư mất đã khiến kẻ ác hổ thẹn, gia tăng sự tiết độ, thúc đẩy đạo đức, và khiến những người xưng mình là tín hữu trên danh nghĩa hỗ trợ bề ngoài cho việc rao giảng Phúc Âm, việc tiến hành chức vụ, và qua đó cung cấp lợi ích cho những người nghe thông thường. Tất cả điều này đều hữu ích trong thời điểm của nó, nhưng sẽ không gặt hái phần thưởng nào trong cõi đời đời. Tác giả rất nghiêm túc nghi ngờ liệu ngày nay có một Hội Thánh nào trên đất, có đủ số người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong đó để nuôi một người giảng đạo, nếu tất cả những người chưa được tái sinh trong đó bị loại ra. Vâng, rất có thể, hầu hết các đầy tớ được chính Đức Chúa Trời sai đến sẽ hoàn toàn ngã lòng nếu họ có thể nhìn vào lòng của những người có danh là sống mà đang chết, đến nỗi họ sẽ rơi vào tuyệt vọng. Tuy nhiên, dù chúng ta không thể nhìn vào lòng của những người xưng mình là tín hữu, chúng ta vẫn có thể hình thành một ý tưởng chính xác về những gì ở trong họ, vì “do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra”. Và sự trần tục cùng trống rỗng trong lời nói thông thường của đa số cho thấy rõ ràng Ai không ở trong lòng họ.

Chúng tôi chân thành tin tưởng và tha thiết cầu nguyện rằng xin Đức Chúa Trời chúng ta làm đẹp lòng khiến nhiều người đọc bài này phải kinh hãi trong linh hồn, để sự bình an giả tạo của họ bị khuấy động, và sự tuyên xưng vô giá trị của họ bị phơi bày. Nếu một số người suy nghĩ sâu sắc hơn kêu lên cùng các sứ đồ rằng: “Vậy thì ai có thể được cứu rỗi?” chúng tôi xin trả lời bằng lời của Chúa chúng ta: “Đối với loài người, điều đó là không thể được” (Ma-thi-ơ 19:26). Hỡi độc giả của tôi, đây là bằng chứng dứt khoát rằng không một tội nhân nào có thể được cứu rỗi bởi bất kỳ hành động nào của chính mình; và lòng trung tín đòi hỏi chúng tôi phải nói thẳng với bạn rằng nếu hy vọng lên Thiên đàng của bạn đang đặt trên hành động “tiếp nhận Đấng Christ” của bạn, thì nhà của bạn đã được xây trên cát. Nhưng phước cho danh Ngài, Đấng Cứu Chuộc đã nói tiếp: “Nhưng đối với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể được”. “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va” (Giô-na 2:9), không thuộc về tạo vật (Rô-ma 9:16). Vậy đừng ngạc nhiên khi Đấng Christ đã phán: “Nếu một người không được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3).

Chương 25: Hai Hạng Người Xưng Mình Là Tín Hữu

CHƯƠNG 25

Hai Hạng Người Xưng Mình Là Tín Hữu

(Hê-bơ-rơ 6:7,8)

Bài trước của chúng tôi có tựa đề là “Công Tác Hai Mặt của Đức Thánh Linh”. Điều này được gợi ý bởi nội dung của sáu câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 6. Trong đó, chúng ta thấy có những người thuộc về hai hạng hoàn toàn khác nhau được nói đến. Hạng thứ nhất, là người mà trong người ấy một công tác của ân điển thiêng liêng đã được thực hiện, áp dụng cách hiệu quả cho họ “sự cứu rỗi lớn” của Đức Chúa Trời. Hạng thứ hai, là người mà trên người ấy một công tác của ân điển thiêng liêng cũng đã được thực hiện, biến đổi những đối tượng của nó ở một mức độ đáng kể, nhưng vẫn chưa đạt đến việc thật sự tái sinh họ. “Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi người: và sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài” (Thi Thiên 145:9), nhưng sự phong phú của “lòng thương xót” của Ngài được dành riêng cho những đối tượng của tình yêu lớn lao của Ngài (Ê-phê-sô 2:4). Cũng vậy, Đức Chúa Trời thi thố quyền năng của Ngài ở những mức độ khác nhau, tương xứng với công việc Ngài đặt trước mặt. Như vậy, Đấng Christ đã nói đến việc Ngài đuổi quỷ “bằng ngón tay của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 11:20). Khi nói với Y-sơ-ra-ên, Môi-se đã nói: “Đức Giê-hô-va đã dùng tay mạnh mẽ đem ngươi ra khỏi Ê-díp-tô” (Xuất Hành Ký 13:9). Khi nói đến phép lạ kỳ diệu của sự nhập thể thiêng liêng, Ma-ri đã nói: “Ngài đã dùng cánh tay mình để tỏ ra sức mạnh” (Lu-ca 1:51). Nhưng khi Phao-lô cầu nguyện xin Đức Chúa Trời soi sáng các thánh đồ của Ngài để lĩnh hội phép lạ ân điển kỳ vĩ của Ngài trong sự cứu rỗi, thì đó là để họ có thể biết “sự vượt trội lớn lao của quyền năng Ngài đối với chúng ta”.

Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thi thố và được bày tỏ trong sự sáng tạo tự nhiên (Rô-ma 1:20). Nó sẽ được cho biết trong Địa ngục, trên những bình của sự thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt (Rô-ma 9:22). Nó được thực thi trên những kẻ bị hư mất trong đời này (trên một số người nhiều hơn những người khác, tùy theo ý muốn tể trị của Ngài) trong việc chế ngự sự hư hoại của họ, kiềm chế tội lỗi của họ, cải hóa tính cách của họ, khiến họ tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm. Nhưng sự xuất sắc và hiệu quả lớn nhất của quyền năng Ngài được dành riêng cho dân yêu dấu của Ngài. Quyền năng của Ngài đối với họ là đến nỗi nó vượt quá mọi suy nghĩ của chúng ta: “Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng” (Ê-phê-sô 3:20).

Việc chỉ công nhận một trong hai công tác riêng biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên con người đã chia các nhà thần học thành hai phe đối lập. Một mặt, có những người Arminian, họ khăng khăng rằng Kinh Thánh dạy một ân điển chung của Đức Chúa Trời đối với mọi người, một ân điển có thể bị khinh thường. Cho đến nay họ đúng, vì Giu-đe 4 nói rõ về một hạng người biến “ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng”. Nhưng họ sai lầm khi dạy rằng không có ân điển đặc biệt, là ân điển luôn hiệu quả trên những người mà nó tác động trong họ. Mặt khác, đa số những người Calvin hiện đại (những người xưa hơn thì không) phủ nhận một ân điển chung của Đức Chúa Trời cho mọi người, và khăng khăng phân biệt ân điển chỉ dành cho những người được tuyển chọn. Trong điều này họ sai, và do đó cách giải thích không thỏa đáng của họ về Hê-bơ-rơ 6:4-6 và 10:26.

Bây giờ, như chúng tôi đã trình bày trong bài trước, Gia-cơ 1:17 nói với chúng ta: “Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên cao” v.v. Hai “ân tứ” riêng biệt được nói đến ở đây. Kinh Thánh vạch ra một ranh giới phân biệt rõ ràng giữa điều Đức Chúa Trời gọi là “tốt lành”, và điều Ngài chỉ định là “trọn vẹn”. Sự khác biệt chính giữa chúng là, thông thường, “tốt lành” được áp dụng cho điều gì đó thuộc về tạm thời, “trọn vẹn” cho điều thuộc về thuộc linh. Các công tác của Đức Thánh Linh trên những người không được tuyển chọn sản sinh ra điều “tốt lành”, điều hoàn thành một mục đích hữu ích trong thời gian, điều hữu ích cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng các công tác của Ngài trên con cái của Đức Chúa Trời sản sinh ra điều “trọn vẹn”, tức là thuộc linh, siêu nhiên, đời đời. Sự khác biệt giữa hai hạng người này và mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời trong thời gian, đã được báo trước rõ ràng trong Cựu Ước. Khối thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên là hình bóng của toàn thể thế giới Cơ Đốc giáo; “phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” trong Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 11:5), đại diện cho dân được tái sinh của Đức Chúa Trời ngày nay. Do đó, trong cả Đền Tạm lẫn Đền Thờ đều có hai cấp bậc thờ phượng khác nhau; ngày nay cũng vậy. Những người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa là những người thờ phượng ở sân ngoài; những Cơ Đốc nhân được tái sinh, những người đã được làm nên “những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6), thờ phượng trong nơi thánh (Hê-bơ-rơ 10:19). Cả hai hạng đều được xem xét trong Hê-bơ-rơ 6.

Trong phân đoạn ngắn sẽ ở trước chúng ta trong dịp hiện tại này, sứ đồ tóm tắt và áp dụng một cách tra xét tất cả những gì ông đã viết trong những câu trước, và điều này dưới hình thức một dụ ngôn hay một ví dụ tương tự. Trong ngữ cảnh, hai hạng người khác nhau được xem xét, dù thoạt đầu không hề dễ dàng phân biệt giữa họ, lý do là vì họ có quá nhiều điểm chung. Cả hai đều đã hưởng cùng những đặc ân bên ngoài, đã được soi sáng dưới cùng một chức vụ rao giảng Phúc Âm, đều đã được làm “những người dự phần về Đức Thánh Linh”, và tất cả đều đã có một sự tuyên xưng tốt đẹp. Tuy nhiên, về hạng thứ hai phải nói, như Đấng Christ đã nói với người thanh niên giàu có: “Ngươi còn thiếu một điều”, đó là, sự đổ ra của tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng họ, được chứng tỏ bằng việc từ bỏ mọi sự và đi theo Đấng Christ.

Hạng thứ nhất được nói đến trong những câu mở đầu của chương chúng ta, nơi sứ đồ kêu gọi dân sự thật sự được tái sinh của Đức Chúa Trời hãy “Tiến tới sự trọn vẹn”, tức là, đã lìa bỏ những bóng tạm thời, hãy tìm cách nắm lấy điều mà vì đó họ đã được nắm lấy — hãy sống trong quyền năng và sự hưởng thụ những điều thuộc linh, siêu nhiên, và đời đời. Điều này, sứ đồ đã nói, “chúng ta sẽ làm, nếu Đức Chúa Trời cho phép” (câu 3). Sự ban năng lực thiêng liêng là cần thiết nếu họ muốn “chiếm hữu những sản nghiệp của mình” (Áp-đia 1:17), vì những người được tái sinh cũng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời y như những người chưa được tái sinh. Hạng thứ hai ở trước chúng ta trong các câu 4-6, nơi chúng ta có sự mô tả những hiệu quả chính mà các công tác thông thường của Đức Thánh Linh sản sinh trên các năng lực tự nhiên của linh hồn con người. Dù những năng lực ấy có được lên dây đến mức cao nhất, thì âm nhạc chúng sản sinh ra vẫn thuộc về đất chứ không thuộc về trời, thuộc về con người chứ không thuộc về thiêng liêng, thuộc về xác thịt chứ không thuộc về thuộc linh, thuộc về tạm thời chứ không thuộc về đời đời. Hậu quả là, họ vẫn có thể bội đạo, và ngay cả dù họ không như vậy, họ chắc chắn sẽ hư mất đời đời.

Mục đích của sứ đồ trong chương thứ 6 này là để khuyên giục người Hê-bơ-rơ tiến triển trong đường lối Cơ Đốc (các câu 1-3), và kiên trì trong đó (các câu 12-20). Lời khuyên giục thứ nhất được trình bày trong câu 1 và được giới hạn trong câu 3. Động cơ cho sự vâng lời được rút ra từ sự nguy hiểm của sự bội đạo: (các câu 4-6, hãy lưu ý từ “vì” mở đầu). Mục đích của ông khi nói đến hạng thứ hai này (những người xưng mình là tín hữu chưa được tái sinh, những người bội đạo) là, để cảnh báo chống lại hậu quả của việc tiếp tục ở trong tình trạng biếng nhác. Ở đây, trong ví dụ tương tự được tìm thấy trong các câu 6,7, ông tiếp tục và hoàn tất cùng một dòng tư tưởng trang trọng đó, cho thấy đâu là số phận chắc chắn và đáng sợ của tất cả những người mà trên họ một công tác tái sinh của ân điển không được thực hiện. Tuy nhiên, trước hết, ông mô tả sự phước hạnh của dân sự thật của Đức Chúa Trời.

“Vì đất uống mưa thường rơi xuống trên nó và sinh ra rau cỏ thích hợp cho những người vì họ nó được cày cấy, thì nhận lãnh phước lành từ Đức Chúa Trời; Nhưng đất nào sinh ra gai góc và tật lê thì bị bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng nó bị đốt” (các câu 7,8). Khi xem xét những câu này, chúng tôi sẽ cố gắng, thứ nhất, đưa ra một cách giải thích về chúng; thứ hai, áp dụng nội dung của chúng. Cách giải thích liên quan, trong sự quy chiếu trực tiếp và tại chỗ của nó, đến người Do Thái, hay đúng hơn, hai hạng người trong số người Do Thái; sự áp dụng thuộc về tất cả những ai đến dưới âm thanh của Phúc Âm.

Hai câu được trích dẫn ở trên được thiết kế để minh họa và xác nhận lời cảnh báo trang trọng được tìm thấy trong sáu câu trước đó, do đó chúng được giới thiệu bằng từ “vì”. Trong ngữ cảnh, hai hạng người được xem xét, cả hai, theo xác thịt, đều là người Do Thái. Điều này chúng tôi đã tìm cách xác lập trong những bài giải kinh trước của chúng tôi. Với hạng thứ nhất, sứ đồ tự đồng nhất mình, hãy lưu ý từ “chúng ta” trong câu 3; với hạng thứ hai, Phao-lô tự tách mình ra, hãy lưu ý những từ “những kẻ” trong câu 4 và “họ” trong câu 6. Cũng vậy, hai mảnh đất khác nhau giờ đây được mô tả: thứ nhất, đất màu mỡ, mô tả những người đã thật sự được tái sinh, và do đó, đã tiếp nhận Lời vào những tấm lòng tốt và lương thiện. Thứ hai, đất không sinh trái, đại diện cho hạng người mà sứ đồ đang cảnh báo người Hê-bơ-rơ chống lại tội lỗi và số phận của họ; đó là, những người, dù đặc ân của họ có lớn lao đến đâu và sự tuyên xưng của họ có tốt đẹp đến đâu, cũng chỉ sinh ra gai góc và tật lê, những người, bị Đức Chúa Trời từ bỏ, bị sự hủy diệt nhanh chóng và khủng khiếp ập đến.

“Vì đất uống mưa”. Sự quy chiếu chính là đến dân tộc Do Thái. Họ là vườn nho của Đức Chúa Trời (xem Ê-sai 5:7,8; Giê-rê-mi 2:21 v.v.). Chính cho họ, Đức Chúa Trời đã sai đến mọi đầy tớ của Ngài, các tiên tri, và cuối cùng là Con của Ngài (xem Ma-thi-ơ 21:35-37). “Mưa” ở đây biểu thị Lời, hay Giáo Lý mà Chúa đã sai đến cho Y-sơ-ra-ên: “Giáo lý của Ta sẽ nhỏ giọt như mưa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2 và đối chiếu Ê-sai 55:10, 11). Hãy lưu ý cách khi Ê-xê-chi-ên phải nói tiên tri hay rao giảng, sứ điệp của ông sẽ “nhỏ giọt” như mưa vậy (Ê-xê-chi-ên 21:2 và đối chiếu A-mốt 7:16). Hình ảnh này rất đẹp. Mưa là điều không một người nào có thể chế tạo, Lời cũng không có nguồn gốc từ con người. Mưa từ trên cao rơi xuống, Phúc Âm cũng là một ân tứ từ trời. Mưa làm tươi mới cây cối, và khiến chúng lớn lên, giáo lý của Đức Chúa Trời cũng làm hồi tỉnh dân sự Ngài và khiến họ sinh trái. Mưa làm sống lại những hạt giống đang sống trong đất, dù nó không truyền sự sống cho những hạt đã chết; Lời cũng là công cụ của Đức Thánh Linh để làm sống lại những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (Giăng 3:5; Gia-cơ 1:18), những người trước đó đã có sự sống (theo giao ước) trong Đấng Christ.

Không có gì trong thiên nhiên mà Đức Chúa Trời dành riêng cho đặc quyền của chính Ngài hơn là việc ban mưa. Sự quy chiếu đầu tiên đến nó trong Kinh Thánh là như sau: “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa khiến mưa rơi xuống đất” (Sáng Thế Ký 2:5). Mọi cơn mưa đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho hay giữ lại tùy ý Ngài. Việc sai mưa đến, Ngài viện dẫn như một bảo chứng lớn lao cho những lời hứa và lòng tốt của Ngài: “Dầu vậy, Ngài không bỏ mặc chính Ngài mà không làm chứng, trong việc Ngài đã làm ơn, và ban mưa từ trời cho chúng ta” v.v. (Công Vụ 14:17). Dù con người có thể rút ra bất kỳ kết luận nào từ tính phổ biến của nó, và dù họ có thể tưởng tượng mình đã quen thuộc với những nguyên nhân của nó thế nào, Đức Chúa Trời vẫn phân biệt chính Ngài với mọi thần tượng của thế gian ở chỗ không một thần nào trong chúng có thể ban mưa: “Trong những sự hư không của các dân ngoại, có thần nào có thể khiến mưa rơi chăng?” (Giê-rê-mi 14:22). Do đó tiên tri đã nói: “Chúng ta hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ban mưa” (Giê-rê-mi 5:24).

Chủ quyền cao cả của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ trong cách thức Ngài ban cho và không ban cho mưa: “Ta cũng đã giữ mưa lại không cho rơi xuống trên các ngươi, khi còn ba tháng nữa đến mùa gặt: và Ta đã khiến mưa rơi trên một thành, và không khiến mưa rơi trên một thành khác: một mảnh đất được mưa rơi xuống, và mảnh đất không được mưa rơi xuống thì khô héo” (A-mốt 4:7). Như vậy, điều này tuyệt đối liên quan đến việc Ngài, trong sự quan phòng, sai Phúc Âm đến cho các dân tộc, các thành phố, và các cá nhân: điều này chỉ thuộc về sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và Ngài thực thi một thẩm quyền phân biệt trên đó. “Khi họ đã đi khắp xứ Phi-ri-gi và xứ Ga-la-ti, và bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng Lời trong xứ A-si, Sau khi đến xứ Mi-si, họ đã cố gắng đi vào xứ Bi-thi-ni: nhưng Đức Thánh Linh không cho phép họ” (Công Vụ 16:6, 7). Đức Chúa Trời sai Phúc Âm của Ngài đến một dân tộc mà không đến một dân tộc khác, đến một thành phố mà không đến một thành phố khác — có nhiều thị trấn lớn cả ở Anh lẫn ở Hoa Kỳ mà ngày nay không có Phúc Âm thật nào được rao giảng — và vào một mùa mà không vào một mùa khác.

Điều tự nhiên chỉ là bóng của điều thuộc linh. Thật là một sự tương phản giữa Ê-díp-tô (hình ảnh của thế gian), và Ca-na-an (hình bóng của Hội Thánh)! “Vì xứ mà ngươi đi vào để chiếm hữu, không như xứ Ê-díp-tô, nơi ngươi từ đó đi ra, nơi ngươi gieo giống ngươi, và tưới bằng chân ngươi, như một vườn rau. Nhưng xứ mà các ngươi đi qua để chiếm hữu, là một xứ có đồi và thung lũng, và uống nước mưa từ trời: Một xứ mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, chăm sóc; mắt của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, luôn ở trên nó, từ đầu năm đến cuối năm... Ta sẽ ban mưa cho xứ các ngươi theo mùa của nó, cơn mưa đầu mùa và cơn mưa cuối mùa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:11, 12, 14). Như vậy, — có hai mùa mưa đặc biệt: mùa thứ nhất vào tháng Mười (đầu năm của Y-sơ-ra-ên), khi hạt giống của họ được gieo xuống đất: mùa còn lại vào tháng Ba khi lúa của họ gần trưởng thành. Do đó chúng ta đọc: “Sông Giô-đanh tràn ngập khắp bờ của nó trong suốt thời gian mùa gặt” (Giô-suê 3:15, và đối chiếu I Sử Ký 12:15). Ngoài những điều này, còn có nhiều “cơn mưa rào” (Thi Thiên 65:10).

“Cơn mưa thường đến trên nó”. Sự quy chiếu là đến những cơn mưa chức vụ lặp đi lặp lại và thường xuyên mà Đức Chúa Trời đã thăm viếng Y-sơ-ra-ên. Đối với họ, Ngài đã kêu gọi: “Hỡi đất, đất, đất, hãy nghe Lời của Đức Giê-hô-va!” (Giê-rê-mi 22:29). Chính khi nhìn lại những đầy tớ đông đảo này mà Đức Giê-hô-va đã sai đến cho dân xưa của Ngài, Đấng Christ đã phán: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến cùng ngươi, biết bao lần Ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại” (Ma-thi-ơ 23:37). Đây chính là “đất” mà trong đó có những cây của sự canh tác của Đức Chúa Trời.

Trong những gì tiếp theo cho đến cuối phân đoạn, sứ đồ phân chia các cây thành hai hạng: “rau cỏ” (câu 7), “gai góc và tật lê” (câu 8). Hạng trước, đại diện cho những người, đã tin và vâng theo Phúc Âm, đã sinh ra những bông trái của sự tin kính thực tiễn. Những người này đã cấu thành “phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5), là phần đã nhận được lòng thương xót, khi phần còn lại của anh em họ theo xác thịt bị mù lòa. Những người này vẫn tiếp tục là vườn nho của Chúa, một cánh đồng mà Ngài chăm sóc. Họ đã hình thành Hội Thánh Phúc Âm đầu tiên, được tập hợp ra từ người Hê-bơ-rơ, là Hội Thánh đã sinh trái cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và đã được Ngài ban phước. Hạng sau, được tạo thành bởi những kẻ không tin cứng lòng một mặt, những người kiên trì từ chối Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; và mặt khác, bởi những người đã đón nhận sự tuyên xưng của Phúc Âm, nhưng sau một mùa lại quay trở lại với Do Thái giáo. Những người này bị Đức Chúa Trời từ bỏ, rơi dưới lời rủa sả của Ngài và bị hư mất.

“Và sinh ra rau cỏ”. Một số người đã lưu ý sự tương đồng gần gũi mà phân đoạn hiện tại của chúng ta có với dụ ngôn về Người Gieo Giống, được ghi lại trong các sách Phúc Âm. Có một số điểm song song đáng chú ý giữa chúng; điểm quan trọng nhất là, để quan sát rằng ở cả hai nơi chúng ta có con người được nhìn, không phải từ quan điểm của những ý định đời đời của Đức Chúa Trời (chẳng hạn như, Ê-phê-sô 1:3-11), mà theo trách nhiệm của con người. Đất tiếp nhận mưa, là một hình ảnh của tấm lòng và tâm trí của người Do Thái, là những người mà Lời của Đức Chúa Trời đã được sai đến, và là những người mà, trong những ngày của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, Phúc Âm đã được rao giảng. Vì vậy Chúa chúng ta đã so sánh những người nghe Ngài với nhiều loại đất khác nhau mà hạt giống được gieo vào — hãy quan sát cách từ “được cày cấy” hay “được canh tác” tiền giả định hạt giống. Vậy, đất sẽ đáp lại những cơn mưa lặp đi lặp lại như thế nào? hay, để giải thích hình ảnh này, Bông trái nào được sinh ra bởi những người đã nghe Phúc Âm? Đó là khía cạnh đặc biệt của chân lý mà Đức Thánh Linh đặt trước Ngài ở đây.

“Và sinh ra rau cỏ”. Động từ ở đây đúng ra biểu thị sự sinh nở của một người nữ đã mang thai, đối chiếu Lu-ca 1:31. Vì vậy ở đây đất được nói là sinh ra như từ một tử cung đã được thụ thai, những cơn mưa khiến những hạt giống phát ra thành trái. Từ Hy Lạp cho “rau cỏ” không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước. Nó dường như là một thuật ngữ chung cho rau và ngũ cốc. Nó được tìm thấy thường xuyên trong bản Bảy Mươi như từ tương đương của từ Hê-bơ-rơ “eseb”, là từ có cùng ý nghĩa rộng rãi. Bây giờ, cũng như người canh tác đất có quyền kỳ vọng rằng, dưới những phước lành quan phòng của Đức Chúa Trời, những lao nhọc của mình sẽ được đền đáp, rằng hạt giống mình đã gieo và đất mình đã cày cấy, sẽ sinh ra một sự gia tăng, Đức Giê-hô-va cũng có quyền kỳ vọng bông trái từ Y-sơ-ra-ên như vậy: “Và Ngài đã trông đợi nó (vườn nho của Ngài) sinh ra trái nho” (Ê-sai 5:4).

“Thích hợp cho những người vì họ nó được cày cấy”. Tiếng Hy Lạp có thể được dịch đúng như vậy: cũng đúng như vậy, như ở phần lề, “vì họ” nó được cày cấy: cả hai đều có ý nghĩa tốt. “Bởi họ” sẽ hướng đến người canh tác thực tế; “vì họ”, đến chủ sở hữu. Mục đích của sứ đồ ở đây là để cho thấy tầm quan trọng của việc sử dụng đúng cách việc tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời: một sự đáp lại “thích hợp” hay phù hợp cần phải được đưa ra. Chức vụ rao giảng Phúc Âm thử nghiệm tình trạng tấm lòng của những người mà nó đến với, cũng như cơn mưa rơi xuống thử nghiệm đất tiếp nhận nó; thử nghiệm nó bằng cách bày tỏ tính cách của nó từ những gì được nó sinh ra. Như trong thiên nhiên thể nào, trong ân điển cũng vậy; mưa rơi càng thường xuyên, và đất được canh tác càng nhiều, thì sản lượng càng tốt hơn và nặng hơn. Đối với những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng vậy. Họ càng ngồi dưới chức vụ rao giảng Lời, và họ càng tìm kiếm ân điển để cải thiện những gì họ nghe, thì họ càng sinh nhiều trái cho Đức Chúa Trời. Đối với những người tin kính trong Y-sơ-ra-ên, điều đó đã từng như vậy.

“Nhận lãnh phước lành từ Đức Chúa Trời”. “Phước lành” ở đây không phải là điều đi trước trong việc truyền đạt những lòng thương xót, vì điều đó chúng ta có ở đầu câu; đúng hơn nó là một hậu quả của việc sinh ra “rau cỏ” hay trái. Điều chúng ta có ở đây là sự chấp nhận và tán thành của Đức Chúa Trời, bảo đảm sự chăm sóc của Ngài cho một sự cải thiện hơn nữa: “Một vườn nho rượu đỏ: Ta, Đức Giê-hô-va, giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc; e rằng có ai làm hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày” (Ê-sai 27:2, 3). Vậy ba điều được bao gồm trong phước lành của Đức Chúa Trời cho cánh đồng sinh trái này: Thứ nhất, sự công nhận của Ngài về nó: Ngài không hổ thẹn khi thừa nhận nó là của Ngài. Thứ hai, sự chăm sóc canh giữ của Ngài trên nó, sự tỉa sửa của Ngài đối với những nhánh để chúng có thể sinh thêm trái (Giăng 15:2). Thứ ba, sự gìn giữ cuối cùng của Ngài cho nó khỏi điều ác, trái ngược với sự hủy diệt của đất cằn cỗi. Tất cả điều này đều đúng với phần đó của Y-sơ-ra-ên được nói đến trong Rô-ma 11:5.

“Nhưng đất nào sinh ra gai góc và tật lê thì bị bỏ” (câu 8). Điều quan trọng cần lưu ý là trong ví dụ tương tự có một chủ thể chung của toàn thể, rồi được chia thành hai phần, với những kết cục rất khác nhau được gán cho mỗi phần. Chủ thể chung là “đất”, cả hai phần đều tham dự vào bản chất của nó như nhau. Ban đầu, và theo tự nhiên, chúng không khác nhau. Trên chủ thể chung này, trên cả hai phần hay nhánh của nó, “mưa” rơi xuống như nhau. Và cả hai cũng được “cày cấy” như nhau. Sự khác biệt giữa chúng nằm ở, thứ nhất, những gì mỗi phần của “đất” (Y-sơ-ra-ên) đã sản sinh ra; và thứ hai, cách Đức Chúa Trời đối xử với mỗi phần. Như chúng ta đã thấy, một phần đã sinh ra “rau cỏ” thích hợp cho người cày cấy hay chủ sở hữu: một sự đáp lại phù hợp đã được thực hiện đối với cơn mưa được ban cho và sự chăm sóc được dành cho nó. Phần còn lại, mà giờ đây chúng ta sẽ xem xét, thì hoàn toàn ngược lại.

“Nhưng đất nào sinh ra gai góc và tật lê thì bị bỏ”. Mọi điều ở đây đều tương phản sắc nét với những thuật ngữ của câu trước. Ở đó, đất tốt, “sinh ra”, từ Hy Lạp biểu thị một sự thụ thai và sản sinh tự nhiên của bất cứ điều gì theo trật tự và mùa thích hợp. Nhưng đất xấu “sinh ra” gai góc và tật lê, động từ Hy Lạp biểu thị một sự sản sinh không tự nhiên và quái dị, một sự tuôn ra dồi dào điều không chỉ không dùng đến những phương tiện, mà thật ra còn chống lại chúng. Như Đức Chúa Trời đã phán về vườn nho Y-sơ-ra-ên của Ngài: “Ngài đã trông đợi nó sinh ra trái nho, và nó đã sinh ra trái nho hoang” (Ê-sai 5:2). Tiếng Hy Lạp cho “gai góc và tật lê” đồng nhất với cách dịch của bản Bảy Mươi cho Sáng Thế Ký 3:18, mà, trong các bản Kinh Thánh của chúng ta, được dịch là, “gai góc và tật lê”. Ba suy nghĩ dường như được gợi ý bởi thuật ngữ được đưa ra ở đây cho sản phẩm của mảnh đất xấu này. Thứ nhất, nó đã sinh ra điều không có lợi ích gì cho chủ của nó, điều không thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Thứ hai, “gai góc và tật lê” có bản chất gây hại và độc hại: xem Ê-xê-chi-ên 28:24, v.v. Thứ ba, những thuật ngữ này cho chúng ta biết rằng tất cả những gì được sinh ra bởi con người tự nhiên đều ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:18, 4:11, 12.

“Nhưng đất nào sinh ra gai góc và tật lê thì bị bỏ”. Đất mà, sau khi được canh tác, chỉ sinh ra những sản phẩm như vậy, bị nông dân bỏ mặc như vô giá trị. Từ Hy Lạp ở đây cho “bị bỏ”, biểu thị việc gạt sang một bên như vô dụng sau khi đã thử nghiệm một vật. Sự áp dụng của nó ở đây là cho phần lớn hơn nhiều của dân Do Thái. Thứ nhất, Đấng Christ đã cảnh báo họ “vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi và ban cho một dân sinh ra những bông trái của nó” (Ma-thi-ơ 21:43). Thứ hai, sau khi họ từ chối Ngài và Phúc Âm của Ngài một cách trọn vẹn và công khai, Đấng Christ đã nói với họ: “Này, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 23:38). Thứ ba, bằng chứng cho thấy Dân Tộc nói chung đã bị Đức Chúa Trời “từ bỏ”, được tìm thấy trong Công Vụ 2:40, khi, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã kêu gọi phần còn sót lại tin Chúa rằng: “Hãy tự cứu mình khỏi thế hệ ngang trái này”.

“Và gần bị rủa sả”. Điều này tương phản sắc nét với những gì đã nói về đất tốt: “nhận lãnh phước lành từ Đức Chúa Trời”. Từ “rủa sả” ở đây, có nghĩa là, “bị phó cho sự nguyền rủa”, hay “bị dành cho sự hủy diệt”. Nó bị phó để bị “đốt”, mà, theo sự tương đồng của đức tin, có nghĩa là, nó sẽ bị sự phán xét thiêng liêng thăm viếng. Y-sơ-ra-ên đã trở thành một cây cằn cỗi, một kẻ choán đất, và lời đã được ban ra: “Hãy đốn nó đi” (Lu-ca 12:7, 9). Bằng chứng thêm nữa cho thấy Y-sơ-ra-ên với tư cách một dân tộc đã bị phó cho “sự nguyền rủa”, được tìm thấy trong sự kiện trang trọng về việc Đấng Christ rủa sả “cây vả” (Ma-thi-ơ 21:19), hình ảnh của người Do Thái, xem Ma-thi-ơ 24:32. Đúng vậy, một sự trì hoãn ngắn đã được ban cho — thêm một “năm” (Lu-ca 13:8) — do đó mới “gần bị rủa sả”.

“Cuối cùng nó bị đốt”. Ở những xứ phương Đông, khi một nông phu phát hiện một mảnh đất là vô giá trị, ông bỏ mặc nó, từ bỏ nó. Tiếp theo, ông phá bỏ hàng rào của nó, để người ta biết nó ở ngoài ranh giới sở hữu của ông. Cuối cùng, ông đốt lửa những cỏ dại của nó, để ngăn hạt của chúng bị thổi sang đất tốt của ông. Đối với Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Trong chương cuối của Công Vụ, chúng ta thấy cách sứ đồ Phao-lô đã cảnh báo người Do Thái về việc Đức Chúa Trời đã gạt họ sang một bên như thế nào (Công Vụ 28:25-28), và ngay sau đó, những lời trang trọng của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 22:7 đã được ứng nghiệm: “Ngài sai quân đội của Ngài đến, và hủy diệt những kẻ giết người đó, và đốt thành của họ”.

Nội dung của Hê-bơ-rơ 6:7, 8 không bị giới hạn ở người Do Thái được tái sinh và chưa được tái sinh, vì “như trong nước mặt đối đáp với mặt, lòng người cũng đối đáp với người như vậy” (Châm Ngôn 27:19). “Đây là một ví dụ tương tự thích hợp nhất để khơi dậy một lòng khao khát tiến triển trong thời gian thích hợp; vì như đất không thể sinh ra một mùa màng tốt trong vụ gặt trừ khi nó khiến hạt giống, ngay khi được gieo, nảy mầm, cũng vậy nếu chúng ta khao khát sinh ra bông trái tốt, ngay khi Chúa gieo Lời của Ngài, nó phải bén rễ trong chúng ta không chậm trễ; vì nó không thể được kỳ vọng sẽ sinh trái, nếu nó bị nghẹt ngòi hay hư mất. Nhưng như ví dụ tương tự này rất phù hợp, nó cũng phải được áp dụng một cách khôn ngoan cho mục đích của sứ đồ.

“Đất, ông nói, khi hút lấy cơn mưa, sản sinh ra một mầm lúa thích hợp với hạt giống đã gieo, cuối cùng bởi phước lành của Đức Chúa Trời sản sinh ra một mùa màng chín; cũng vậy, những người tiếp nhận hạt giống của Phúc Âm vào lòng mình và sinh ra những chồi chân thật, sẽ luôn tiến triển cho đến khi họ sản sinh ra trái chín. Trái lại, đất mà, sau khi được canh tác và tưới tiêu, không sinh ra gì ngoài gai góc, thì không đem lại hy vọng nào về một mùa gặt; không, điều là sản phẩm tự nhiên của nó càng mọc nhiều, thì trường hợp càng vô vọng. Do đó, phương thuốc duy nhất mà nông phu có là đốt cháy những cỏ dại độc hại và vô dụng. Cũng vậy, những người hủy diệt hạt giống của Phúc Âm, hoặc bởi sự thờ ơ của họ hoặc bởi những tình cảm hư hoại, đến nỗi không biểu lộ dấu hiệu nào của sự tiến triển tốt đẹp trong đời sống của họ, đã cho thấy rõ ràng mình là những kẻ bị hư mất, là những kẻ không thể kỳ vọng một mùa gặt nào. Vậy sứ đồ, không chỉ nói ở đây về bông trái của Phúc Âm, mà còn khuyên giục chúng ta nhanh chóng đón nhận nó, và ông còn nói với chúng ta rằng, mầm lúa xuất hiện ngay sau khi hạt giống được gieo, và hạt lúa theo sau những lần tưới tiêu hằng ngày”. (Tiến sĩ John Calvin).

Chúa Giê-xu đã kết thúc dụ ngôn về Người Gieo Giống của Ngài bằng cách phán: “Vậy hãy coi chừng về cách các ngươi nghe” (Lu-ca 8:18): cách ngươi được ích lợi từ nó, cách ngươi sử dụng nó; hãy chắc chắn rằng ngươi là một người nghe thuộc đất tốt. Những người như vậy, là những người mà trong họ, thứ nhất, Lời rơi vào, như vào “một tấm lòng lương thiện và tốt lành” (Lu-ca 8:15), tức là, họ cúi mình trước thẩm quyền của nó, tự phán xét mình bằng nó, vô tư và trung tín trong việc áp dụng nó cho những thất bại của chính mình. Thứ hai, họ “tiếp nhận” Lời (Mác 4:20): họ chiếm hữu nó cho cá nhân mình, họ đem nó về nhà cho chính mình, họ áp dụng nó cho những nhu cầu của chính mình. Thứ ba, họ “hiểu” nó (Ma-thi-ơ 13:23): họ bước vào một sự quen biết thuộc linh và thực nghiệm với nó. Thứ tư, họ “giữ” nó (Lu-ca 8:15): họ giữ lại, chú ý, vâng theo, thực hành nó. Thứ năm, họ “sinh trái với sự nhẫn nhục” (Lu-ca 8:15), họ kiên trì, vượt qua mọi sự nản lòng, chiến thắng những cám dỗ, và bước đi trong những nẻo của sự vâng lời. Trên những người như vậy, “phước lành” của Đức Chúa Trời ngự xuống.

Bây giờ, tương phản với người nghe thuộc đất tốt, là những người nghe thuộc đất bên đường, đất đá, và đất gai góc. Những người này, chúng tôi tin, là những người đến dưới những công tác thông thường hay thấp kém hơn của Đức Thánh Linh, được nói đến trong bài trước của chúng tôi. Cần lưu ý cẩn thận, Thứ nhất, rằng ngay cả về người nghe thuộc đất bên đường (hạng thấp nhất trong tất cả) Đấng Christ đã phán Hạt Giống đã được “gieo trong lòng người ấy” (Ma-thi-ơ 13:19). Thứ hai, rằng về những người nghe thuộc đất đá, có chép: “ấy là người nghe Lời, và lập tức vui mừng tiếp nhận nó” (Ma-thi-ơ 13:20), và “tin trong một thời gian, và trong lúc cám dỗ thì bỏ đi” (Lu-ca 8:13). Thứ ba, rằng về người nghe thuộc đất đá, Đấng Christ đã phán: “Những kẻ đó nghe rồi, đi ra, và bị những sự lo lắng, giàu sang và vui thú của đời này làm nghẹt ngòi, và không sinh trái trưởng thành” (Lu-ca 8:14). Tuy nhiên không một ai trong họ đã được Đức Thánh Linh sinh ra. Tất cả những gì họ đã sinh ra, dưới những công tác đầy ân điển của Ngài, chỉ là những công việc của xác thịt — “gai góc và tật lê”.

Ở trên, trong phần giải thích của chúng tôi, chúng tôi đã kêu gọi sự chú ý đến sự khác biệt giữa “sinh ra” rau cỏ trong câu 7, và “sinh ra” gai góc trong câu 8. Có một sự sản sinh tương tự, nhưng cách thức và mức độ thì không giống nhau. Hạng trước “Sinh ra trong đời sống của họ điều đã được thụ thai và ấp ủ trước trong lòng họ. Họ đã có gốc rễ trong chính mình về điều họ sinh ra. Từ được dùng ở đây biểu thị như vậy, tức là, sinh ra bông trái của một sự thụ thai bên trong. Giáo lý của Phúc Âm khi được gieo vào lòng họ, không chỉ là mưa mà còn là hạt giống nữa. Điều này được ân điển ấp ủ, như hạt giống quý giá, và như từ một gốc rễ hay nguyên lý thuộc linh trong lòng họ, sinh ra bông trái quý giá. Và ở đây chính là sự khác biệt giữa sự sinh trái của những tín hữu chân thật, và những công việc của những kẻ giả hình hay những người xưng mình là tín hữu giả. Những kẻ sau này sinh ra trái như nấm, chúng mọc lên đột ngột, thường có kích thước lớn và vẻ ngoài tốt đẹp, nhưng chỉ là một sự phì đại bị ép buộc, chúng không có hạt giống hay gốc rễ tự nhiên trong đất. Chúng không tiến ra từ một nguyên lý sống động trong lòng”. (Tiến sĩ John Owen).

Như vậy, cần phải ghi nhớ thật cẩn thận rằng “gai góc và tật lê” của câu 8 không quy chiếu đến những tội lỗi và sự gian ác như cách con người nhìn sự việc, mà đến những sản phẩm tốt nhất của xác thịt, khi được “tôn giáo” canh tác, và điều đó, khi được Kinh Thánh chỉ dạy, và được Đức Thánh Linh “soi sáng”. Điều này hiển nhiên từ sự kiện rằng gai góc và tật lê, cũng như “rau cỏ”, đều được gây ra bởi cùng một “cơn mưa” đã thường đến trên đất, và từ đó chúng đã mọc lên. Dù những sự tuyên xưng của những người chưa được tái sinh có thể xuất hiện tốt đẹp đến đâu trong mắt những người đồng loại của họ, dù họ có thể đạt đến trình độ thông thạo nào trong việc hiểu biết văn tự của Kinh Thánh, hay lòng nhiệt thành của họ trong việc tranh đấu cho đức tin, lòng trung thành với Hội Thánh của họ, sự hy sinh bản thân trong sự phục vụ của họ; thì, trong mắt của Đấng dò xét tấm lòng và ghi nhận gốc rễ mà từ đó mọi sự mọc lên, tất cả đều vô giá trị. Những sản phẩm hay công việc này chỉ là những bông trái của một bản chất ở dưới lời rủa sả của một Đức Chúa Trời thánh khiết.

“Nhưng đất nào sinh ra gai góc và tật lê thì bị bỏ” tức là, bởi Đức Chúa Trời. Người Do Thái ít tin điều này khi Phao-lô viết những lời đó. Sự khoe khoang lớn của họ là họ là dân của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ưu đãi họ hơn mọi người khác. Tuy nhiên, dù Ngài còn giữ lại cơn thịnh nộ của Ngài trong một khoảng thời gian ngắn, Ngài đã từ bỏ họ. Sự tương tự đáng buồn cho điều này được tìm thấy ở khắp mọi nơi trong thế giới Cơ Đốc giáo ngày nay. Hàng ngàn người vô số mang danh của Đấng Christ, và không hề nghi ngờ gì rằng họ ở trong số dân sự thật của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn bị Ngài “từ bỏ”. Hỡi độc giả của tôi, bạn có ở trong số họ không?

Mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cần phải chú ý đến lời đó trong II Phi-e-rơ 1:10 biết bao: “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn”! Những người ngồi dưới chức vụ rao giảng Lời của Đức Chúa Trời đang ở trong sự thử nghiệm, và đã đến lúc nhiều người trong chúng ta, những người đã được đặc ân lâu như vậy, phải tự kêu gọi mình tra xét một cách nghiêm ngặt về sự cải thiện của mình về điều đó. Chúng ta đang sinh ra điều gì? Chúng ta có đang sản sinh ra “những bông trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh quang và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời” (Phi-líp 1:11) không? Nếu vậy, mọi lời ngợi khen thuộc về Ngài, Đấng đã khiến chúng ta sinh trái. Hay chúng ta, dù không phải là những người gian ác một cách tai tiếng, nhưng xét về bông trái cho Đức Chúa Trời, là những kẻ choán đất? Nếu khi tra xét, chúng ta thấy mình không biết chắc mình thuộc loại đất nào, và điều này là vì sự cằn cỗi và gầy mòn của mình, trừ khi chúng ta bị chai lì bởi sự lừa dối của tội lỗi, chúng ta sẽ không cho mình nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta có những bằng chứng tốt hơn về việc mình sinh trái thuộc linh.

Ôi, hãy để những lời trang trọng này tra xét lòng chúng ta: “Và gần bị rủa sả, cuối cùng nó bị đốt”. Đó là số phận khủng khiếp đang đối diện với đám đông Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong các Hội Thánh ngày nay, những người chống lại mọi lời khuyên giục để sinh ra bông trái của đời sống tin kính. Những ham muốn hư hoại, sự kiêu ngạo, sự trần tục, lòng tham lam, đều được nhìn thấy rõ ràng trong đời sống của họ, như gai góc và tật lê trên mảnh đất bị bỏ hoang. Ôi, thật là một ý nghĩ! Những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, “gần bị rủa sả”! Sắp nghe bài giảng cuối cùng của họ. Sắp bị cất khỏi đất của người sống. Sau đó sẽ nghe từ môi của Đấng Christ câu phán đáng sợ: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy vào lửa đời đời, đã được chuẩn bị cho Ma Quỷ và những thiên sứ của nó” (Ma-thi-ơ 25:41).

Chương 26: Hai Cơ Đốc Nhân Được Miêu Tả

CHƯƠNG 26

Hai Cơ Đốc Nhân Được Miêu Tả

(Hê-bơ-rơ 6:9-11)

Phân đoạn sẽ ở trước chúng ta ở trong sự tương phản mạnh mẽ và phước hạnh với những gì chúng ta đã tìm thấy trong các câu 4-6. Ở đó chúng ta đã nhìn thấy một hạng người được ưu đãi cao, được phước với những đặc ân bên ngoài lớn lao, được ban ân tứ phong phú, và được Đức Thánh Linh tác động lên. Ở đó chúng ta thấy những năng lực của linh hồn con người tự nhiên được lên dây đến mức cao nhất: lương tâm được tra xét, sự hiểu biết được soi sáng, những tình cảm được lôi kéo ra, và ý chí được thúc đẩy đến hành động. Ở đó chúng ta có sự mô tả tính cách của một hạng người cấu thành một tỷ lệ rất lớn trong số những người xưng danh của Đấng Christ. Tuy nhiên, dù họ chưa bao giờ được sinh lại, dù họ chưa được cứu rỗi, dù cuối cùng của họ là sự hủy diệt, thì, đó vẫn không hề là một việc dễ dàng cho một con cái thật của Đức Chúa Trời để nhận diện họ. Thường thì sự hiểu biết trên đầu về chân lý của họ, lòng nhiệt thành của họ đối với tôn giáo, những phẩm chất đạo đức của họ, khiến người ấy phải hổ thẹn. Tuy nhiên, nếu người ấy cân họ trên những cân của nơi thánh, họ sẽ bị thấy là thiếu kém.

Người đọc bốn sách Phúc Âm một cách cẩn thận sẽ nhận thấy rằng, trong những ngày Ngài còn ở trong xác thịt, Chúa Giê-xu đã chữa lành những người mà chẳng có điều gì được ghi lại về đức tin của họ. Những phước hạnh Ngài ban phát không bị giới hạn nơi các môn đồ của Ngài. Những ơn thương xót thuộc về đời này đã được ban cho người thuộc về tự nhiên cũng như cho người thuộc linh. Và, xin lưu ý kỹ, điều này là một điều gì đó hơn thế, một điều gì đó thêm vào, lòng tốt của Đấng Tạo Hóa trong sự quan phòng của Ngài, là điều được mở rộng cho toàn thể dòng dõi của A-đam: “Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công chính cùng kẻ độc ác” (Ma-thi-ơ 5:45). Đúng hơn, những hành động đầy ân điển ấy của Đấng Christ đối với những người không tin đã báo trước điều mà chúng ta đã chỉ ra trong bài trước, tức là những công tác bậc thấp hơn của Thánh Linh Ngài. Với một số ít người, Đấng Christ đã ban những phước hạnh thuộc linh, những ơn thương xót cứu rỗi; với những người khác, Ngài ban những phước hạnh thuộc về đời này, những ơn thương xót không đạt tới mức cứu những người nhận lãnh chúng.

Trong bài trước, chúng ta đã nhắc đến Gia-cơ 1:17: “Mọi ân tứ tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao”. Chúng tôi tin rằng, phù hợp với tính chất, chủ đề và mục đích của thư tín ấy, những lời này nói đến hai loại ân tứ khác nhau, dành cho hai hạng người khác nhau: ân tứ “tốt lành” nói đến những ân tứ được ban cho, dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm, cho những người không được tuyển chọn; ân tứ “trọn vẹn” được ban cho chính dân sự của Đức Chúa Trời. Một câu Kinh Thánh mà chúng tôi tin là cung cấp sự xác chứng mạnh mẽ cho điều này được tìm thấy trong Thi Thiên 68:18. Nơi đó, trong một lời tiên tri về Đấng Mê-si liên quan đến sự thăng thiên của Đấng Christ, chúng ta đọc: “Chúa đã nhận lãnh lễ vật cho loài người; phải, cho cả kẻ phản nghịch nữa”: những ân tứ được Đấng Christ ban cho hai hạng người khác nhau. Cần đặc biệt lưu ý rằng một phần của câu này được Đức Thánh Linh trích dẫn trong Ê-phê-sô 4:8; chúng tôi nói một phần, vì những lời cuối của nó, “cho cả kẻ phản nghịch nữa”, đã bị lược bỏ ở đó. Và tại sao? Vì trong Ê-phê-sô, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn (xem Hê-bơ-rơ 1:3, 4, v.v.) là những người đang được nói đến. Tuy nhiên, ngoài họ ra, Đấng Christ cũng đã nhận lãnh “những ân tứ” cho “cả kẻ phản nghịch nữa”; nghĩa là, cho cả những người không được tuyển chọn nữa.

Thật ít người đã nhận thấy rằng có một công việc gấp đôi của ĐỨC CHÚA TRỜI đang được tiến hành dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm. Lời ám chỉ rõ ràng về điều này được tìm thấy trong những lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 22:14: “Vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn”. Một nửa nhân loại chưa bao giờ nghe Phúc Âm; những người đã nghe thì được chia thành bốn hạng, như Đấng Christ đã dạy chúng ta trong ẩn dụ của Ngài về Người Gieo Giống. Những người nghe ở “bên đường” là những người mà sự rao giảng Phúc Âm không tạo ra hiệu quả gì trên họ. Những người nghe ở đất “đá sỏi” và đất “bụi gai” là những người chiếm một tỷ lệ rất lớn trong số “các thành viên Hội Thánh” hay những người “ở trong sự thông công” với những người được biết đến là “Anh Em”. Về những người này, có lời nói rằng họ “tin trong một lúc” (Lu-ca 8:13); họ cũng không phải là không sinh kết quả, nhưng họ “không đem trái đến mức trọn vẹn” (Lu-ca 8:14). Trong họ, “sự thù nghịch” của tâm trí xác thịt đã bị khuất phục ở một mức độ đáng kể; nhưng nó chưa bị đánh bại. Có một công việc của Đức Thánh Linh trên họ, nhưng nó chưa đạt tới sự tạo dựng mới. Họ được “gọi” nhưng không được “chọn”.

Chỉ khi chúng ta chú ý đúng mức đến sự phân biệt vừa nêu, chúng ta mới thật sự có thể hiểu được ý nghĩa và trọng điểm của ngôn ngữ có tính chất giới hạn mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng khi nói về sự kêu gọi cứu rỗi dành cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Chẳng hạn, trong Rô-ma 8:28, họ được gọi là những người được gọi “theo ý định của Ngài”, điều này ghi nhận một sự phân biệt với những người khác nhận được một “sự kêu gọi” thấp hơn theo sự quan phòng của Ngài, dưới sự công bố chung của Phúc Âm. Cũng vậy, trong II Ti-mô-thê 1:9, chúng ta đọc về những người “được gọi bằng sự kêu gọi thánh... theo ý định riêng và ân điển của Ngài”, đó là ngôn ngữ của sự phân biệt, có nghĩa là có những người khác cũng được gọi nhưng không phải bằng “sự kêu gọi thánh”. Cũng vậy, trong I Phi-e-rơ 5:10, “Đức Chúa Trời ban mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài”, là một sự đối lập với nhiều người chỉ được gọi đến một sự công chính tạm thời trong thế gian này.

Cần phải lưu ý rất cẩn thận rằng chữ “chúng ta” trong các Thư Tín thường được dùng với một sự phân biệt hẹp hơn nhiều so với sự phân biệt khỏi toàn thể phần còn lại của thế gian: rất thường, chữ “chúng ta” ấy tương phản với đám đông lớn những người xưng mình là tín đồ nhưng không có sự sống, là những người luôn vây quanh nhóm nhỏ bé những người thật của Đức Chúa Trời — những người xưng mình là tín đồ ấy, dù không có sự sống thuộc linh, vẫn phải được phân biệt khỏi đám đông mênh mông những người không xưng nhận đức tin; họ được phân biệt bởi một công việc thật của Đức Thánh Linh trên họ, nhưng vẫn là một công việc bị sẩy, không kết quả trọn vẹn. Về hạng người này, Thư Tín của Gia-cơ nói rất nhiều. Về họ, Giăng, trong Thư Tín thứ nhất của ông, tuyên bố: “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta” (Hê-bơ-rơ 2:19). Một công việc “kêu gọi” hẳn đã được thực hiện trên họ, vì họ đã có lần lìa bỏ thế gian, và liên hiệp với dân thật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, công việc “kêu gọi” ấy hẳn đã tạo ra một sự thay đổi trong họ đến nỗi họ đã được xem là Cơ Đốc nhân thật, nếu không thì họ đã không được tiếp nhận vào giữa những người như vậy.

Dịp mà Đấng Christ thốt ra những lời ấy, “Vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 22:14), là vô cùng trang nghiêm và dò xét lòng người. Ngữ cảnh ghi lại ẩn dụ về tiệc cưới của Con Trai Nhà Vua. Trước hết, lời mời đến tiệc ấy đã được đưa ra cho người Do Thái, nhưng họ khinh dể nó, ngược đãi các đầy tớ của Đức Chúa Trời, và hậu quả là thành của họ bị phá hủy. Sau đó, các đầy tớ của Đức Chúa Trời được sai ra các đường cái của dân ngoại để đem những người khác vào. Nhưng khi Nhà Vua xem xét các khách dự tiệc, Ngài thấy một người “không mặc áo lễ”. Câu tuyên án khủng khiếp được đưa ra: “Hãy trói tay chân nó, quăng ra ngoài nơi tối tăm”. Ngay sau đó, Đấng Christ phán: “Vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn”.

Nay, tương phản rõ rệt và đầy phước hạnh với nhiều người xưng danh Đấng Christ mà chỉ nhận được sự kêu gọi thấp hơn của Đức Chúa Trời qua Phúc Âm — một sự kêu gọi, tuy vậy, khiến họ đồng ý với giáo lý của lời Ngài, khiến họ đứng về phía sự nghiệp bề ngoài của Đấng Christ trong thế gian này, tạo ra một sự cải cách thật trong đường lối của họ, đến nỗi họ trở thành những thành viên đáng kính và hữu ích trong cộng đồng của mình, cũng như cung cấp một mức độ bảo vệ nào đó cho số ít những người “được chọn” của Đức Chúa Trời khỏi thế gian công khai chống đối; — đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta bàn về “những kẻ còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5). Điều này rõ ràng từ những lời mở đầu của nó: “Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn”. Chữ “Nhưng” đặt những người “yêu dấu” này đối lập với những người được nhắc đến trong câu 8. Những “điều tốt hơn” cũng chỉ ra một sự đối lập. “Tốt hơn” là một tính từ ở cấp so sánh, được đặt đối lại với một điều gì đó chỉ đơn thuần là “tốt”. Những người được mô tả trong các câu 4, 5 đã có những điều tốt, nhưng những người này sở hữu điều gì đó tốt hơn nhiều. Hãy lưu ý điều này xác chứng như thế nào những gì chúng ta đã nói về Gia-cơ 1:17!

Trong các câu 9-12, chúng ta thấy sứ đồ làm ba điều: thứ nhất, ông bày tỏ thiện chí của mình đối với các thánh đồ người Hê-bơ-rơ; thứ hai, ông tuyên bố sự phán đoán của mình về tình trạng của họ; thứ ba, ông đưa ra những căn cứ mà trên đó sự phán đoán của ông được dựa vào. Mục đích của ông là để họ sử dụng đúng đắn những gì ông đã trình bày trước họ trong tám câu đầu, để một mặt họ không bị ngã lòng, và mặt khác không trở nên bất cẩn. Chúng tôi xin trích dưới đây bản tóm tắt của Tiến sĩ J. Brown về đoạn của chúng ta. “Ý nghĩa tổng quát của đoạn này, mà mọi phần của nó đều liên kết chặt chẽ với nhau, rõ ràng là: Lý do tôi đã đưa ra những tuyên bố khủng khiếp này về những kẻ bội đạo, không phải vì tôi xem anh em, những người tôi đang ngỏ lời, là những kẻ bội đạo, vì cách cư xử của anh em chứng tỏ đây không phải là tính cách của anh em, và lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng án phạt này sẽ không thuộc về anh em; nhưng là để anh em được khích lệ đến sự bền đỗ kiên định trong đức tin, và hy vọng, và sự vâng phục chân lý, vì chỉ bằng sự tiếp tục không ngừng trong những điều ấy, anh em mới có thể, như những người đã đi trước anh em, đạt được trong mọi sự trọn vẹn của chúng những phước hạnh đã hứa của sự cứu rỗi Cơ Đốc.”

“Nhưng, hỡi anh em yêu dấu” (câu 9). Thuật ngữ này chứng tỏ thiện chí và tình cảm của sứ đồ đối với các thánh đồ người Hê-bơ-rơ. Một cách diễn đạt như vậy còn hơn cả ngôn ngữ trang trọng của phép lịch sự; nó bày tỏ sự ấm áp của lòng Phao-lô đối với dân sự của Đức Chúa Trời. Dù ông đã nói nghiêm khắc với họ trong Hê-bơ-rơ 5:11-14, đó không phải vì ông có ác cảm đối với họ. Tình yêu thương là trung tín, và vì nó tìm kiếm điều tốt cao nhất cho đối tượng của nó, nó sẽ quở trách, khiển trách, khuyên bảo, khi hoàn cảnh đòi hỏi. Tình yêu thuộc linh được điều chỉnh không phải bởi bốc đồng, mà bởi nguyên tắc. Ở điểm này, nó khác với sự dễ dãi và hòa nhã không có xương sống của xác thịt, và với sự ủy mị đa cảm của thời đại ngày nay. “Từ đó chúng ta kết luận rằng, không chỉ những kẻ bị hư mất mới phải bị quở trách, một cách nghiêm khắc, và với sự tha thiết sắc bén, mà cả những người được tuyển chọn nữa, ngay cả những người chúng ta cho là con cái của Đức Chúa Trời” (John Calvin).

“Sứ đồ vội vàng đến để an ủi và khích lệ, kẻo người Hê-bơ-rơ bị choáng ngợp bởi sợ hãi và buồn rầu, hoặc kẻo họ nghĩ rằng tình trạng của họ bị ông xem là vô vọng. Tình cảm của người viết giờ đây tha thiết muốn truyền cảm hứng hy vọng, và kéo họ bằng những dây yêu thương. Từ ‘yêu dấu’ được đưa vào đây thật thích hợp nhất, một thuật ngữ thân thương thường xuất hiện trong các thư tín khác, nhưng chỉ một lần trong thư của chúng ta; không phải sứ đồ không tràn đầy tình yêu chân thật và nồng cháy đối với các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, nhưng vì ông cảm thấy buộc phải kiềm chế tình cảm của mình, vì những thành kiến chống lại ông. Nhưng ở đây cách diễn đạt ấy bùng phát ra, như trong một khoảnh khắc nguy hiểm lớn hay trong sự hồi hộp lo lắng, lòng người sẽ thốt lên bằng ngôn ngữ dịu dàng (Adolph Saphir).

“Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn”. Trong những lời này, sứ đồ trình bày sự phán đoán của ông về tình trạng thuộc linh của người Hê-bơ-rơ (xem Hê-bơ-rơ 3:1). “Sự tin chắc” ở đây không đạt tới mức một sự chắc chắn không thể sai lầm, nhưng là một niềm tin mạnh mẽ dựa trên những căn cứ tốt. Nó tương tự như điều chúng ta tìm thấy trong Rô-ma 15:14: “Hỡi anh em, chính tôi cũng tin chắc về anh em rằng anh em có đầy lòng nhân từ, đủ mọi sự thông biết, lại có thể khuyên bảo lẫn nhau”. Cũng vậy, trong II Ti-mô-thê 1:5: “Khi tôi nhớ đến đức tin thành thật trong con, là đức tin trước đã ở trong Lô-ít, bà ngoại con, và trong Ơ-nít, mẹ con, tôi tin chắc cũng ở trong con nữa”. Dù tình trạng thuộc linh của những người Hê-bơ-rơ này có thấp đến đâu (Hê-bơ-rơ 5:11-14), đã từng có, và vẫn còn được tìm thấy trong họ, trái, là điều bày tỏ họ là những linh hồn thật sự được tái sinh. Điều này luôn đúng, rằng cây được biết bởi trái của nó, vì vậy, tính chân thật của sự xưng nhận Cơ Đốc của tôi được chứng tỏ bởi những gì tôi sinh ra, hay sự vô giá trị của nó bởi những gì tôi không sinh ra được. Có thể có một “hình thức của sự tin kính” (II Ti-mô-thê 3:5), nhưng nếu quyền năng của nó bị “chối bỏ” bởi các việc làm của tôi (Tít 1:16) thì nó là vô ích và hư không.

“Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn”. Đó là bổn phận bắt buộc của mọi mục sư phải tìm hiểu tình trạng thuộc linh của dân sự mình: “Hãy siêng năng biết tình trạng bầy chiên của con” (Châm Ngôn 27:23). Điều này rất cần thiết nếu tôi tớ của Đức Chúa Trời muốn phục vụ một cách thích hợp và đúng lúc. Trong khi ông không biết tình trạng của họ, ông không biết khi nào hay cách nào để quở trách hay an ủi, để cảnh báo hay khích lệ. Một sự rao giảng chung chung một cách ngẫu nhiên chẳng hơn gì một hình thức vô ích. Một thầy thuốc của thân thể phải tìm hiểu tình trạng của bệnh nhân của mình, nếu không ông không thể kê đơn một cách thông minh hay hiệu quả. Với một thầy thuốc của linh hồn cũng vậy. Cùng một nguyên tắc ấy cũng đúng trong sự thông công của các Cơ Đốc nhân với nhau. Tôi không thể thật sự yêu một anh em bằng tình yêu Phúc Âm như tôi được đòi hỏi, trừ khi tôi có một sự tin chắc có căn cứ vững vàng rằng người ấy là một anh em.

“Và những điều đi kèm với sự cứu rỗi” (câu 9). Từ “đi kèm” có nghĩa là “được kết hợp với”, hay không thể tách rời khỏi, điều có một sự liên kết chắc chắn với “sự cứu rỗi”. Những điều chính “đi kèm với sự cứu rỗi” là sự đau buồn vì tội lỗi và lòng ghét tội lỗi, sự khiêm nhường hay sự từ bỏ chính mình, sự bình an của Đức Chúa Trời an ủi lương tâm, sự kính sợ thánh hay nguyên tắc của sự vâng phục, một sự bền đỗ siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện ân điển đã được chỉ định và tiến tới trong cuộc đua đã bày ra trước chúng ta, tinh thần cầu nguyện, và một sự trông đợi vui mừng được nên giống như hình ảnh của Đấng Christ và trải qua cõi đời đời với Ngài. Đức tin Phúc Âm chân thật và sự vâng phục chân thành là những “điều tốt hơn” rất nhiều so với những ân tứ chói lọi nhất từng được ban cho những người xưng mình là tín đồ mà chưa được tái sinh.

Tin vào Đấng Christ là điều lớn hơn rất nhiều so với việc lý trí của tôi đồng ý và ý chí của tôi chấp nhận sự thật rằng Ngài là Cứu Chúa cho những tội nhân, và sẵn sàng tiếp nhận tất cả những ai sẽ đến với Ngài. Để được Đấng Christ tiếp nhận, tôi phải đến với Ngài mà từ bỏ mọi sự công chính của mình (Rô-ma 10:3), như một người ăn xin tay trắng (Ma-thi-ơ 19:21). Nhưng còn hơn thế; để được Đấng Christ tiếp nhận, tôi phải đến với Ngài mà từ bỏ ý riêng và sự phản nghịch của mình đối với Ngài (Thi Thiên 2:11, 12; Châm Ngôn 28:13). Nếu một kẻ nổi loạn và xúi giục nổi dậy đến với một vị vua trần gian để tìm kiếm ân huệ và sự tha thứ của nhà vua, thì rõ ràng, chính luật của việc đến với nhà vua để xin tha thứ đòi hỏi kẻ ấy phải đến trên đầu gối mình, gạt bỏ sự thù địch của mình. Với một tội nhân đến với Đấng Christ để xin sự tha thứ cũng vậy; làm khác đi là trái với luật của đức tin.

Một “đức tin thành thật” (II Ti-mô-thê 1:5) nơi Đấng Christ là một đức tin thuận phục ách của Ngài và cúi đầu trước thẩm quyền của Ngài. Trong Kinh Thánh, không có điều nào như việc tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa mà lại không đồng thời tiếp nhận Ngài làm Chúa: “Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6). Nếu đó là một đức tin trung thực và chân thật, nó gắn liền không thể tách rời với một tinh thần vâng phục, một ước muốn làm đẹp lòng Ngài, một quyết tâm từ nay không sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì tôi (II Cô-rinh-tô 5:15). Người nào thật sự nghĩ mình có một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, nhưng lại không quan tâm đến vinh hiển của Ngài và không có lòng đối với các điều răn của Ngài, là người bị Sa-tan làm cho mù lòa. Có những điều “đi kèm với sự cứu rỗi”, có một sự liên kết nhất định với nó. Như ánh sáng không thể tách rời khỏi sự chiếu sáng của mặt trời, như hơi nóng không thể tách rời khỏi lửa, thì những việc lành cũng không thể tách rời khỏi một đức tin cứu rỗi.

“Dù chúng tôi nói vậy” (câu 9). Điều này nói đến những gì sứ đồ đã nói về những kẻ bội đạo trong các câu 6, 8, và những điều đã được viết cho những người Hê-bơ-rơ này như một lời cảnh báo trang nghiêm và dò xét để họ ghi lòng. “Trong Hội Thánh hữu hình xưng nhận đức tin, mọi sự bề ngoài dường như đều bằng nhau. Có những thánh lễ như nhau được thực hiện cho tất cả, cùng một sự xưng nhận đức tin được thực hiện bởi tất cả, cùng những bổn phận bề ngoài được tất cả thực hiện, và những vi phạm tai tiếng được tất cả tránh xa. Nhưng bên trong, mọi sự không bằng nhau. Trong một ngôi nhà lớn, có những bình bằng gỗ và đá, cũng như bằng vàng và bạc. Tất cả những ai ăn bánh của sự sống bề ngoài, không phải đều nuôi mình bằng ma-na giấu kín. Tất cả những ai có tên ghi trong sổ của Hội Thánh, có thể vẫn chưa có tên ghi trong sách của Chiên Con. Vẫn có những điều tốt hơn những ân tứ, sự xưng nhận, sự tham dự các thánh lễ và bất cứ điều gì thuộc loại như vậy. Và công dụng của điều này trong một lời là để cảnh báo mọi hạng người, rằng họ đừng an nghỉ trong, đừng bằng lòng với, một quyền lợi trong, hay sự tham dự vào, những đặc ân của Hội Thánh, với một sự xưng nhận chung, là điều có thể cho họ một danh là sống; trong khi họ có thể đang chết hay trong tình trạng hư mất trong lúc ấy” (Tiến sĩ John Owen).

“Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc của anh em” (câu 10). Ở đây sứ đồ cho biết căn cứ mà “sự tin chắc” của ông dựa vào, và đó là sự thành tín không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với các lời hứa trong giao ước của Ngài dành cho dân sự Ngài, và lý do ông tin rằng những người Hê-bơ-rơ này được kể trong số họ. Nền tảng mà trên đó niềm tin nên dựa vào liên quan đến sự an toàn của chính tôi cho đến vinh hiển đời đời, cũng như của các Cơ Đốc nhân đồng bạn của tôi, không phải là bất cứ điều gì trong tạo vật. “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa bị diệt vong” (Ca Thương 3:22). Sự bền đỗ của tín đồ không phải là nguyên nhân mà là hậu quả của sự gìn giữ của Đức Chúa Trời.

“Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc của anh em”. Một câu Kinh Thánh giúp chúng ta hiểu được sức mạnh của những lời này là I Giăng 1:9: “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta”. Đức Chúa Trời “thành tín” đối với các cam kết trong giao ước của Ngài với chúng ta trong thân vị của Con Ngài; “công chính”, đối với sự thỏa mãn trọn vẹn mà Ngài đã thực hiện cho Ngài. Chính sự công chính của Đức Chúa Trời được huy động vì lợi ích của những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc. Sự chân thật của Ngài đối với chúng ta đã được cam kết: “Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ muôn đời trước” (Tít 1:2). Và vì Đức Chúa Trời là bất biến, không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển nào, Ngài không thể rút lại lời thề của chính Ngài: “Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; bởi vậy, các con của Gia-cốp không bị diệt vong” (Ma-la-chi 3:6). Vì vậy, chúng ta có sự bảo đảm tuyệt đối rằng “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho” (Phi-líp 1:6).

“Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc của anh em”. Một số người đã thấy khó khăn ở đây, vì những lời này dường như dạy rằng thiên đàng là một phần thưởng kiếm được bởi những việc lành. Nhưng khó khăn ấy bề ngoài nhiều hơn là thật. Điều Đức Chúa Trời ban thưởng chỉ là điều chính Ngài đã thực hiện trong chúng ta: đó là sự công nhận của Đức Chúa Cha đối với trái của Đức Thánh Linh. “Hành động của một ân nhân khi bước vào những cam kết với người thụ hưởng của mình có thể hoàn toàn là miễn phí, nhưng từ hành động của mình, những quyền lợi có thể nảy sinh cho người thụ hưởng. Những lợi ích có được như vậy không kém phần đầy ân điển, vì chúng đã trở thành những quyền lợi; vì chúng bắt nguồn từ ân điển tự do” (Tiến sĩ Sampson, 1857). Bây giờ có thể trông như Đức Chúa Trời đặt ít giá trị vào sự vâng phục chân thành đối với Ngài, rằng trong thế gian này người sống cho chính mình thu được nhiều hơn người sống cho Đấng Christ; nhưng trong một ngày sắp đến, mọi sự sẽ hiện ra hoàn toàn khác hẳn.

“Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên các công việc của anh em”. “Đức Chúa Trời không trả cho chúng ta một món nợ, nhưng thực hiện điều chính Ngài đã tự do hứa, và không phải vì công việc của chúng ta cho bằng vì ân điển của chính Ngài trong công việc của chúng ta; không, Ngài không nhìn vào công việc của chúng ta cho bằng ân điển của chính Ngài trong công việc của chúng ta. Và đây là ‘công chính’, vì Ngài không thể chối chính mình... Đức Chúa Trời là công chính trong việc ban thưởng các công việc, vì Ngài là chân thật và thành tín; và Ngài đã tự làm mình thành người mắc nợ chúng ta, không phải bằng cách nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, nhưng, như Augustine nói, bằng cách tự do hứa mọi sự” (John Calvin). Những người tưởng tượng có một sự mâu thuẫn giữa Đức Chúa Trời của mọi ân điển đang “ban thưởng” dân sự Ngài, sẽ làm tốt khi suy ngẫm cẩn thận những lời của Nhà Cải Chánh.

“Công việc của anh em”. Chúng tôi tin rằng điều được nhắc đến ở đây là đức tin của họ. Thứ nhất, vì ở đây ông đang nói về “những điều đi kèm với sự cứu rỗi”, và đức tin không thể tách rời khỏi đó. Thứ hai, vì đức tin “hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), và điều tiếp theo được nhắc đến trong câu của chúng ta là “công việc của tình yêu thương” của họ. Thứ ba, vì trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3 chúng ta đọc về “công việc của đức tin, và công việc khó nhọc của tình yêu thương, và sự bền đỗ của sự trông cậy”, và trong Hê-bơ-rơ 6:11, chúng ta có “sự trông cậy” của họ được nhắc đến. Nếu có người hỏi: Tại sao sứ đồ lại bỏ qua việc nhắc đến “đức tin” một cách rõ ràng ở đây? Chúng tôi trả lời: Vì đức tin của họ quá nhỏ bé và yếu đuối. Nếu ông khen ngợi đức tin của họ một cách trực tiếp, điều đó sẽ làm suy yếu sức mạnh của những lời khuyên giục lặp đi lặp lại của ông trong Hê-bơ-rơ 3:12, 4:1, 2, 6:12, 12:1, v.v. “Công việc của anh em” không nói đến bất kỳ một công việc đơn lẻ nào, nhưng nói đến một quá trình làm việc, tức là toàn bộ quá trình vâng phục Đức Chúa Trời, mà đức tin là nguyên lý thúc đẩy đến đó. Sự vâng phục theo Phúc Âm được gọi như vậy là “công việc của anh em” vì đây là điều họ đã được tái sinh để làm (xem Ê-phê-sô 2:10), và vì một quá trình như vậy đòi hỏi hoạt động, sự khó nhọc, sự lao nhọc; so sánh “hết sức siêng năng” (II Phi-e-rơ 1:5).

Một đức tin sống là một đức tin hành động (Gia-cơ 2:17). Hai điều được dạy rõ ràng và đồng nhất trong suốt Tân Ước. Sự xưng công chính là bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm, (Rô-ma 4, v.v.). Tuy nhiên, đức tin xưng công chính như vậy là một đức tin sống, hoạt động, sinh trái, tự chứng tỏ bằng sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời (I Giăng 2:4, v.v.). Đấng Christ đã hiến chính mình vì chúng ta để “Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và làm nên một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm các việc lành” (Tít 2:14). Điều này rất cần được nhấn mạnh ngày nay và liên tục thúc ép những người xưng mình là tín đồ của Chúa Giê-xu, vì rất nhiều người trong số họ có danh là sống, nhưng “đã chết” (Khải Huyền 3:1). Đức tin của họ không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn (Tít 1:1), mà chẳng tốt hơn hay khác hơn đức tin mà các quỷ có (Gia-cơ 2:19).

“Đức tin của anh em và công việc khó nhọc của tình yêu thương”, vì tiếng Hy Lạp đọc như vậy. Đây là những bằng chứng mà trên đó sứ đồ đặt niềm tin của mình về các thánh đồ người Hê-bơ-rơ. Có năm điều cần lưu ý. Thứ nhất, ân điển phân biệt này, “công việc khó nhọc của tình yêu thương” của họ: xin độc giả lật ra và suy ngẫm cẩn thận I Giăng 3:16-19; 4:7-12. “Tình yêu thương lẫn nhau giữa các tín đồ là một trái của Thánh Linh của sự thánh khiết, và là một hiệu quả của đức tin, nhờ đó, khi được kết hiệp với nhau trong mối dây của tình cảm thuộc linh trọn vẹn, vì cớ quyền lợi chung của họ trong Đấng Christ; và sự tham dự vào cùng một bản tính mới, thiêng liêng, thuộc linh từ Đức Chúa Trời, họ quý trọng, vui thích và vui mừng nơi nhau, và giúp đỡ lẫn nhau trong việc không ngừng thực hiện mọi bổn phận mà nhờ đó điều tốt đời đời, thuộc linh và tạm thời của họ có thể được thúc đẩy” (Tiến sĩ John Owen). Lưu ý “công việc khó nhọc của tình yêu thương”: một tình yêu lười biếng, như trong Gia-cơ 2:15, 16, không phải là bằng chứng của đức tin cứu rỗi. Tình yêu thật là năng động, siêng năng, không mệt mỏi.

“Điều anh em đã tỏ ra”. Điều này cho chúng ta đặc điểm thứ hai của tình yêu thương của họ. Đó không phải là một tình yêu bí mật và không được bày tỏ: mà là một tình yêu đã được chứng tỏ rõ ràng theo cách thực tiễn. Trong Gia-cơ 2:18, người xưng mình là tín đồ bị thách thức phải “tỏ ra” đức tin của mình, ngày nay cũng sẽ thích hợp để yêu cầu nhiều người mang danh Đấng Christ “tỏ ra” tình yêu thương của họ, đặc biệt theo hướng của I Giăng 5:2. “Điều anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài”, định nghĩa, thứ ba, mục đích trước mắt họ trong việc thực hành tình yêu nồng nhiệt của mình khi phục vụ các thánh đồ. Những lời vừa trích dẫn có một sức mạnh ba mặt. Về mặt khách quan, vì danh của Đức Chúa Trời ở trên dân sự Ngài (Ê-phê-sô 3:15). Thật phước hạnh và trang nghiêm khi biết rằng bất cứ điều gì được làm cho dân sự của Đức Chúa Trời, dù tốt hay xấu, đều được làm đối với danh của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 25:34-45. Về mặt hình thức: họ đã phục vụ các thánh đồ như là dân sự của Đức Chúa Trời. Đây là điều làm cho tình yêu thuộc linh có tính cách đặc biệt của nó: khi nó được thực hành với các linh hồn vì danh của Đức Chúa Trời ở trên họ. Về mặt hiệu quả: “danh của Đức Chúa Trời” đại diện cho thẩm quyền của Ngài. Đức Chúa Trời đòi hỏi dân sự Ngài yêu thương lẫn nhau, và khi họ làm vậy vì vâng phục Ngài, thì điều đó, tất yếu, được làm “đối với danh Ngài”, với sự tôn trọng ý muốn của Ngài.

“Trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ”. Điều này cho chúng ta biết, thứ tư, cách thức mà tình yêu thương của họ đã được thực hành: trong một sự phục vụ không mệt mỏi. Thứ năm, nó công bố, đối tượng của tình yêu thương của họ, “các thánh đồ” của Đức Chúa Trời. Nhiều người trong dân sự của Đức Chúa Trời đang ở trong nhiều loại hoạn nạn tạm thời khác nhau, và một lý do tại sao Cha yêu thương của họ cho phép điều này là, để các anh chị em của họ trong Đấng Christ có thể có đặc ân thánh được phục vụ họ: xem Rô-ma 15:25-27, II Cô-rinh-tô 8:21, 9:11-15. Nhưng hãy để sự phục vụ như vậy được thực hiện không phải từ những cân nhắc ủy mị, cũng không phải để thỏa mãn một lương tâm bất an, càng không phải với mục đích vinh quang hư không, để đạt được danh tiếng về lòng nhân từ; đúng hơn hãy để nó được “tỏ ra đối với danh Ngài”. Chính sự thừa nhận thẩm quyền của Ngài, sự thực hiện có ý thức ý muốn của Ngài, mới một mình ban sự sống, tính thuộc linh và sự chấp nhận cho mọi bổn phận yêu thương mà chúng ta có thể thực hiện cho người khác.

Khi tóm tắt sự dạy dỗ của các câu 9, 10, chúng ta hãy lưu ý sứ đồ đã biện minh cho người Hê-bơ-rơ như thế nào theo quy tắc của Thầy mình trong Ma-thi-ơ 7:15-20. Các Cơ Đốc nhân chân thật đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng sự xưng nhận Phúc Âm của họ đi kèm với ân điển biến đổi. Sự vâng phục của đức tin và công việc khó nhọc của tình yêu thương đối với các thánh đồ — không phải từ bản năng của con người, nhưng từ sự thuận phục ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời — cả trong quá khứ lẫn hiện tại, là căn cứ hữu hình của sự tin chắc tốt lành của Phao-lô về họ. Điều quan trọng là lưu ý những ân điển cụ thể nào đã được chọn ra để nhắc đến. Sứ đồ không nói gì về những quan điểm rõ ràng của họ về chân lý, những hoạt động truyền giáo của họ, lòng sốt sắng vì “Hội Thánh của họ” — là những điều mà nhiều người xưng mình là tín đồ hình thức khoe khoang.

“Và chúng tôi mong muốn rằng mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một sự siêng năng như vậy, để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy cho đến cuối cùng” (câu 11). Sứ đồ nhìn lại lời khuyên giục của câu 1 và cả lời cảnh báo trang nghiêm được chỉ ra trong các câu 4-8. Mục đích của ông là khích lệ họ đến một sự tiếp tục bền đỗ siêng năng trong đức tin và trong tình yêu thương, với những trái của chúng. Mọi điều ông đã nói đều nhằm mục đích này. Mối liên kết gần gũi hơn của câu này với câu trước là: sau khi bày tỏ niềm tin của mình về tình trạng thuộc linh của họ, và sau khi bảo đảm với họ về một kết quả phước hạnh của đức tin của họ từ sự thành tín của Đức Chúa Trời, giờ đây ông thúc ép họ về trách nhiệm phải đáp ứng sự phán đoán mà ông đã hình thành về họ, bằng sự tiến bộ siêng năng cho đến cuối cùng.

Trong câu này (11), sứ đồ, với sự khôn ngoan từ trời, cho biết cách sử dụng đúng đắn và mục đích của những lời đe dọa của Phúc Âm (các câu 6-8), và những lời hứa của Phúc Âm (các câu 9, 10): mỗi điều đều có thể bị, và thường bị, lạm dụng. Nhiều người đã xem những lời đe dọa như không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm kinh hãi tâm trí của con người, khiến họ tuyệt vọng; như thể những điều bị đe dọa nhất định phải là phần của họ. Ít người đã biết cách áp dụng đúng đắn chúng cho lương tâm của mình. Mặt khác, nhiều người đã lạm dụng những lời hứa của Đức Chúa Trời: những người không có quyền đối với những lời hứa như vậy đã tự để mình bị lừa dối, và bị an ủi một cách giả dối bởi chúng đến nỗi nằm xuống trong một sự an ninh xác thịt, tưởng rằng không điều ác nào có thể xảy đến với họ. Nhưng ở đây sứ đồ bày tỏ mục đích đúng đắn của mỗi điều, cho cả tín đồ lẫn người không tin: những lời đe dọa nên khích lệ đến sự tra xét nghiêm túc nền tảng của hy vọng của chúng ta; những lời hứa nên khích lệ đến một sự siêng năng kiên trì và bền bỉ trong mọi bổn phận của sự vâng phục. Cần biết bao sự khôn ngoan cho một mục sư của Phúc Âm để sử dụng đúng đắn và thích hợp cả hai điều trên những người nghe mình!

“Và”, hay đúng hơn (tiếng Hy Lạp) “Nhưng chúng tôi mong muốn”. Trong các câu 9, 10 sứ đồ đã nói với họ điều gì không phải là mục đích của ông khi đưa ra cho họ những tuyên bố của các câu 4-8; giờ đây ông nói với họ điều đó là gì. Từ “mong muốn” ở đây có nghĩa là một sự khao khát mãnh liệt; không có điều này, sự rao giảng là lạnh lùng, hình thức, không có sự sống. “Rằng mỗi người trong anh em”: sự quan tâm yêu thương và những nỗ lực không mệt mỏi của mục sư nên được mở rộng đến mọi thành viên trong bầy của ông. Người lớn tuổi nhất, cũng như người trẻ nhất, đều cần sự khuyên giục không ngừng. “Hãy tỏ ra cùng một sự siêng năng... cho đến cuối cùng”. Nếu điều này không được thực hiện, sự xưng nhận của chúng ta sẽ không được gìn giữ, Đức Chúa Trời cũng không được vinh hiển. Phao-lô không biết gì về sự nửa vời và sự lơ là uể oải đối với các phương tiện ân điển mà ngày nay làm thỏa mãn đa số những người mang danh Đấng Christ. “Hãy hết lòng chuyên lo về các việc ấy” (I Ti-mô-thê 4:15).

Nhiều người rất “siêng năng” trong công việc trần gian của họ, còn nhiều người hơn nữa lại rất đúng giờ trong việc theo đuổi vòng quay của thú vui và sự thỏa mãn xác thịt của họ; nhưng có rất ít người thật sự thực hành một sự quan tâm thánh đối với linh hồn mình. Đối với một nỗ lực tha thiết hướng đến sự thánh khiết cá nhân, công việc của đức tin và công việc khó nhọc của tình yêu thương, đại đa số những người xưng mình là tín đồ đều xa lạ, và họ không thể bị thuyết phục rằng bất kỳ điều nào như vậy được đòi hỏi hay mong đợi từ họ. Họ có thể là những người tham dự “Hội Thánh” đều đặn vì thói quen ép buộc; họ có thể thực hiện một số hành động từ thiện vì danh tiếng của mình; nhưng để thật sự bị thúc đẩy trong lòng về cách họ có thể làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời trong các chi tiết của đời sống mình, họ không biết gì và còn quan tâm ít hơn nữa. Những người như vậy thiếu những điều “đi kèm với sự cứu rỗi”; họ là những linh hồn bị lừa dối và hư mất. Đừng nhầm lẫn, độc giả của tôi ơi, trừ khi trong bạn có một công việc của đức tin trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và một công việc khó nhọc của tình yêu thương đối với các thánh đồ của Ngài với tư cách như vậy, thì “gốc rễ của vấn đề” (Gióp 19:28) không ở trong bạn. Đây là phép thử của sự xưng nhận, và là quy tắc mà mỗi người trong chúng ta sẽ bị đo lường theo đó.

Công việc của đức tin và công việc khó nhọc của tình yêu thương này cũng không thể được kiên trì thực hiện nếu không có sự siêng năng chăm chỉ học hỏi và nỗ lực tha thiết. Nó đòi hỏi việc tra cứu Kinh Thánh hằng ngày, và điều đó, không phải để thỏa mãn trí tuệ, nhưng để học biết ý muốn của Đức Chúa Trời cho bước đi của tôi. Nó đòi hỏi sự tỉnh thức và cầu nguyện chống lại mọi sự cám dỗ có thể làm tôi lệch khỏi việc đi theo Đấng Christ. Nó đòi hỏi tôi phải kiêng giữ một cách đúng đắn “những dục vọng xác thịt tranh chiến với linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11), dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như một người đã từ cõi chết sống lại, và các chi thể của tôi “như những khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 6:13). Nó đòi hỏi tôi phải “cởi bỏ mọi gánh nặng” (bất cứ điều gì cản trở sự tin kính sống động) và tội lỗi dễ vấn vương (tình yêu bản thân), và chạy (điều này đòi hỏi việc vận dụng mọi năng lực của chúng ta) cuộc đua đã bày ra trước chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1, 2), và cuộc đua ấy là một sự chạy trốn khỏi những điều của thế gian bị đoán phạt này, với khuôn mặt chúng ta hướng kiên định về Đức Chúa Trời. Những người khinh dể, hay thậm chí tiếp tục bỏ bê những điều như vậy, chỉ là những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa.

Sự “siêng năng” này phải được tỏ ra “để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy”. Sự bảo đảm trọn vẹn ở đây có nghĩa là một niềm tin vững chắc hay sự tin chắc tích cực. “Sự trông cậy” trong Tân Ước có nghĩa là một ước muốn nồng nhiệt và một sự mong đợi mạnh mẽ việc đạt được đối tượng của nó. Đức tin nhìn đến Đấng Hứa, sự trông cậy nhìn đến những điều đã hứa. Đức tin sinh ra sự trông cậy. Đức Chúa Trời đã hứa với dân sự Ngài sự giải thoát trọn vẹn khỏi tội lỗi và mọi rắc rối của nó, và sự hưởng trọn vẹn vinh hiển đời đời với chính Ngài. Đức tin dựa vào quyền năng và sự chân thật của Đức Chúa Trời để thực hiện lời Ngài. Lòng suy ngẫm về những phước hạnh này, và thấy chúng vẫn còn ở tương lai. Sự trông cậy quý trọng và dự đoán trước việc hiện thực hóa chúng. Như đức tin, “sự trông cậy” có những mức độ của nó. “Sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy” có nghĩa là một sự tin chắc bền vững và chiếm ưu thế, một sự tin chắc xuất phát từ đức tin vào những lời hứa đã được đưa ra liên quan đến “những điều tốt lành sẽ đến”. “Sự siêng năng” đã nhắc đến trước đó, là phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định hướng đến sự bảo đảm trọn vẹn này: so sánh II Phi-e-rơ 1:10, 11. Nuôi dưỡng một hy vọng về Thiên Đàng trong khi tôi đang sống để làm đẹp lòng bản thân là một sự tự phụ gian ác. “Cho đến cuối cùng”: không có kỳ nghỉ phép nào được cấp cho những người được kêu gọi để “chiến đấu trong trận chiến tốt lành của đức tin” (I Ti-mô-thê 6:12); không có sự giải ngũ khỏi cuộc chiến ấy chừng nào chúng ta còn ở trên chiến trường. Không có tình trạng thuộc linh nào có thể đạt được trong đời này, mà ở đó việc “hướng về những điều ở phía trước” (Phi-líp 3:13) trở nên không cần thiết.

Chương 27: Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân

CHƯƠNG 27

Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân

(Hê-bơ-rơ 6:12-15)

Hai lời khuyên giục đã được đặt ra trước các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ trong chương 6 của thư tín này. Thứ nhất, họ được truyền phải quay lưng lại với Do Thái giáo và tiến tới một sự ôm lấy Cơ Đốc giáo trọn vẹn (câu 1). Việc áp dụng cho dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay nguyên tắc chứa đựng trong lời khuyên giục này là: Hãy từ bỏ mọi điều đã mê hoặc lòng bạn trong những ngày bạn chưa được tái sinh, và tìm thấy sự bình an, niềm vui, sự thỏa mãn của bạn trong Đấng Christ. Khi suy ngẫm về sự cám dỗ đặc biệt của người Hê-bơ-rơ để từ bỏ vị trí và con đường Cơ Đốc để trở lại với Do Thái giáo, chúng ta đừng quên sự thật rằng một mối nguy hiểm cũng thật như vậy đang đe dọa tín đồ ngày nay. Xác thịt vẫn còn ở trong người ấy, và mọi điều Sa-tan đã dùng trong quá khứ để chiếm giữ lòng người ấy, vẫn còn tồn tại trong hiện tại. Dù Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Nhà Nô Lệ, đi qua Biển Đỏ, và bắt đầu ra đi một cách vui mừng (Xuất Hành Ký 15:1) hướng đến đất hứa, nhưng không lâu sau lòng họ lại quay về Ê-díp-tô, thèm khát những nồi thịt của nó (Xuất Hành Ký 16:3).

Nói để đáp lại những điều đã chỉ ra ở trên rằng, các Cơ Đốc nhân thật không ở trong “nguy hiểm” nào, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ gìn giữ họ, là một điều còn tệ hơn cả vô ích. Đúng vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ gìn giữ dân sự Ngài trong một con đường thánh khiết, chứ không phải trong một quá trình tự ý và tự thỏa mãn tội lỗi. Những người mà Đấng Christ đã tuyên bố sẽ “không bao giờ bị hư mất” là những người “nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài” (Giăng 10:27, 28). Các sứ đồ không phải là những người theo thuyết định mệnh, họ cũng không tin vào một sự cứu rỗi máy móc, nhưng tin vào một sự cứu rỗi phải được thực hiện “với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12). Vì vậy, Phao-lô, được Đức Thánh Linh cảm động, đã không ngần ngại nhắc đến những người Y-sơ-ra-ên đã bị “ngã xuống” trong đồng vắng, và nói: “Mọi điều ấy đã xảy ra cho họ như một gương, để chúng ta không ham muốn những điều ác như họ đã ham muốn. Anh em chớ thờ hình tượng như một số người trong họ;... Chúng ta cũng đừng thử thách Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử thách, và đã bị rắn hủy diệt... Mọi điều ấy đã xảy ra cho họ như một gương; và được ghi lại để khuyên bảo chúng ta... Vậy nên, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:6-12).

Lời khuyên giục thứ hai của Hê-bơ-rơ 6 được tìm thấy trong các câu 11, 12, phần đầu của nó đã ở trước chúng ta ở cuối chương trước của chúng ta. Ở đó sứ đồ nói: “Và chúng tôi mong muốn rằng mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một sự siêng năng như vậy”. Điều này, cùng với các câu tiếp theo, là một lời kêu gọi đến sự bền đỗ trong con đường tin kính. Với một Hội Thánh đã lìa bỏ “tình yêu ban đầu” của mình, Đấng Christ phán: “Hãy ăn năn, và làm lại những công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:4, 5). Những “công việc ban đầu” này là gì? Một sự thuận phục chính mình cho Đức Chúa Trời, một sự hạ mình xuống trước Ngài, một sự ném bỏ những vũ khí thù địch của chúng ta chống lại Ngài. Một sự quay về với Đấng Christ như hy vọng duy nhất của chúng ta, một sự phó thác chính mình cho Ngài, một sự tin cậy vào công lao của huyết quý báu của Ngài. Một sự mang lấy ách của Ngài trên mình, cúi đầu trước quyền Chúa của Ngài, thừa nhận thẩm quyền của Ngài, tha thiết tìm kiếm ân điển để làm theo các điều răn của Ngài.

Nay Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như mình đã bắt đầu. Người ấy phải hằng ngày thừa nhận tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời. Người ấy phải hằng ngày làm mới những hành động đức tin và sự tin cậy nơi Đấng Christ như mình đã thực hành lúc ban đầu. Thay vì dựa vào một kinh nghiệm nào đó trong quá khứ, người ấy phải duy trì một sự sống hiện tại dựa vào Đấng Christ. Nếu người ấy tiếp tục phó thác chính mình cho Đấng Cứu Chuộc, đặt sự cứu rỗi của mình hoàn toàn trong tay Ngài, thì Ngài sẽ không, không thể, bỏ rơi người ấy. Nhưng để phó thác chính mình cho Đấng Christ, tôi phải ở gần Ngài; tôi không thể làm vậy trong khi tôi đang đi theo Ngài từ xa. Để ở gần Ngài, tôi phải ở trong sự phân rẽ khỏi mọi điều trái ngược với Ngài. Sự thông công dựa trên một bước đi vâng phục: điều này không thể có mà không có điều kia. Để duy trì điều này, tôi phải “tỏ ra cùng một sự siêng năng” như tôi đã làm khi lần đầu tiên bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, thấy Địa Ngục đang há miệng dưới chân mình sẵn sàng tiếp nhận tôi, và chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu.

Chính sự siêng năng ấy, là điều đã đánh dấu tình trạng lòng tôi và điều tiết các hành động của tôi khi tôi mới tìm kiếm Đấng Christ, phải được tiếp tục "cho đến cuối cùng". Điều này có nghĩa là bền đỗ trong một đời sống thánh khiết, và các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải không ngừng thúc giục những người nghe mình hướng đến điều đó. "Sự khuyên bảo của chức vụ đối với bổn phận là cần thiết ngay cả đối với những người thành tâm thực hành bổn phận ấy, để họ có thể ở lại và tiếp tục trong đó. Thật không dễ nhận thấy các định chế của Đức Chúa Trời bị một số người khinh thường, bị những người khác sao lãng, và chỉ có thật ít người biết sử dụng đúng đắn như thế nào; tất cả đều vì thiếu những biện pháp đúng đắn cho chúng. Có một số người, dù dốt nát sâu sắc, vẫn sẵn sàng nói rằng họ biết nhiều như những gì mục sư có thể dạy họ, và vì vậy, việc đến nghe giảng là vô ích. Đó là những tư tưởng, và đó cũng thường là lời nói, của những kẻ phàm tục và phóng đãng, biết rất ít, và chẳng thực hành điều gì của Cơ Đốc giáo. Một số người nghĩ rằng những lời khuyên bảo về bổn phận chỉ thuộc về những người lơ là và bất cẩn trong việc thực hiện chúng; và quả thật chúng thuộc về những người ấy, nhưng không chỉ thuộc về họ mà thôi, như toàn bộ Kinh Thánh làm chứng. Và có lẽ có một số người thích được khuyên bảo về những gì họ làm, và tìm thấy sự thỏa lòng trong đó, nhưng có bao nhiêu người (thời ấy cũng vậy! A.W.P.) xem đó là một phương tiện của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được ban năng lực cho bổn phận của mình và được giữ vững trong đó, mà thật ra, ích lợi và lợi ích của họ nằm ở chính điều đó. Những lời khuyên bảo ấy không chỉ hướng dẫn đến bổn phận, nhưng qua sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng là những phương tiện truyền ân điển cho chúng ta, để thực hiện bổn phận cách xứng đáng" (Tiến sĩ John Owen, 1680).

"Hãy tỏ ra cùng một sự siêng năng ấy cho đến cuối cùng, để được sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng". Hy vọng là một ân điển thuộc linh hoàn toàn khác biệt với đức tin hay tình yêu thương. Đức tin khiến tôi phó mình nơi Đức Chúa Trời. Tình yêu thương khiến tôi gắn bó với Ngài và vui thích làm đẹp lòng Ngài. Hy vọng nâng đỡ trong những khó khăn và nản lòng trên đường đi. Nó đỡ nâng linh hồn khi những đợt sóng hoạn nạn cuồn cuộn tràn qua, hoặc khi chúng ta bị cám dỗ thất vọng và bỏ cuộc chiến. Đó là lý do tại sao, trong bộ giáp của Cơ Đốc nhân, Hy vọng được gọi là "cái mão trụ" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8), vì nó ngăn đỡ những đòn sắc bén hoặc chịu sức nặng của những đòn giáng xuống trên thánh đồ trong thử thách và hoạn nạn. Hy vọng quý trọng những điều đã hứa, trông đợi ngày chúng được thực hiện, và nhờ đó được tiếp thêm sức mạnh cho một nỗ lực mới. Hy vọng nhìn thấy Đất Hứa, và điều này ban cho người hành hương mệt mỏi sự nhanh nhẹn để tiếp tục tiến bước. Hy vọng trông đợi sự đón tiếp và bữa tiệc vinh quang đang chờ chúng ta tại Bến Cảng Thiên Đàng, và điều này ban can đảm để tiếp tục chiến đấu chống lại gió ngược và sóng dữ. Đó là sự thử nghiệm.

Nhiều người giả vờ sở hữu một niềm hy vọng tốt lành mà lại không có đức tin. Những người khác xưng nhận đức tin mà lại không có hy vọng thật. Nhưng đức tin thật và hy vọng thật không thể tách rời. Đức tin thuộc linh nhìn xem Đấng đã hứa, và được bảo đảm rằng Ngài không thể nói dối. Hy vọng thuộc linh ôm lấy những lời hứa, quý trọng chúng hơn mọi bạc vàng, và tin chắc trông đợi chúng được ứng nghiệm. Nhưng giữa giây phút hiện tại và sự thực hiện thực tế của niềm hy vọng chúng ta là một con đường gồ ghề đầy thử thách, trong đó chúng ta gặp nhiều điều khiến chúng ta mệt mỏi, nản lòng và chậm bước. Nếu chúng ta thật sự đang đi trong con đường Đức Chúa Trời đã chỉ định, sẽ có những sự chống đối phải đối mặt, những cơn bắt bớ dữ dội phải chịu đựng, những hoạn nạn đau đớn phải gánh lấy. Tuy nhiên, nếu sự quý trọng của chúng ta đối với những lời hứa của Đức Chúa Trời là thật, nếu sự trông đợi của chúng ta về sự ứng nghiệm của chúng là chân thành, thì sự an ủi và niềm vui mà chúng mang lại sẽ hơn hẳn và vượt quá những ảnh hưởng của các thử thách chúng ta. Chỉ riêng sự vận dụng của hy vọng cũng sẽ giải thoát khỏi sự ngất xỉu và tuyệt vọng dưới những hoạn nạn kéo dài.

Bây giờ, để được hưởng "sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng cho đến cuối cùng", Cơ Đốc nhân phải tiếp tục tỏ ra "cùng một sự siêng năng" đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời và những nhu cầu của linh hồn mình, như người đã làm lúc ban đầu. Khi sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời lần đầu đánh thức người khỏi giấc ngủ của sự chết, khi người được khiến cảm nhận nguy cơ khủng khiếp của chính mình là bị ném vào lửa cháy đời đời, khi người học biết rằng Đấng Christ là Nơi Trú Ẩn duy nhất, người không hề là một kẻ tìm kiếm nửa vời. Người đã tra cứu Lời Chúa siêng năng biết bao! Người đã kêu cầu Đức Chúa Trời tha thiết biết bao! Sự ăn năn của người chân thành biết bao! Người đã tiếp nhận Phúc Âm vui mừng biết bao! Sự thay đổi trong đời sống người triệt để biết bao! Thiên Đàng dường như thật đối với người biết bao, và người đã khao khát được đến đó biết bao! "Hy vọng" của người khi ấy tươi sáng biết bao! Than ôi, vàng ròng đã trở nên mờ xỉn; ma-na đã mất đi nhiều vị ngọt ngào, và người đã trở nên như một kẻ "không thể nhìn thấy xa" (II Phi-e-rơ 1:9). Tại sao? À, độc giả không thể tự mình cung cấp câu trả lời từ kinh nghiệm của chính mình sao?

Nhưng chúng ta không dám dừng lại ở điểm đã đạt được ở cuối đoạn trước. Sự lui đi trong đức tin là nguy hiểm, nguy hiểm đến nỗi nếu cứ tiếp tục trong đó, chắc chắn nó sẽ dẫn đến tử vong. Nếu tôi tiếp tục sao lãng những phương tiện ân điển thiêng liêng để có sức mạnh và sự nâng đỡ thuộc linh, nếu tôi quay trở lại thế gian và tìm niềm vui trong những thú vui và những mối quan tâm của nó, và nếu tôi không được phục hồi khỏi tình trạng buồn thảm này, thì điều đó sẽ chứng tỏ rằng tôi chỉ là đối tượng của những hoạt động thấp hơn của Đức Thánh Linh, rằng tôi không thật sự được Ngài tái sinh. Sự khác biệt giữa người nghe thuộc đất có gai góc và người nghe thuộc đất tốt là, một người không sinh trái "đến sự trọn vẹn" (Lu-ca 8:14), trong khi người kia sinh trái "với sự bền đỗ" hay kiên trì (Lu-ca 8:15). Chính sự tiếp tục ở trong lời của Đấng Christ chứng tỏ chúng ta thật là môn đồ của Ngài (Giăng 8:31). Chính sự tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững chắc, và "không bị dời khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm" (Cô-lô-se 1:23) chứng tỏ tính chân thật của sự xưng nhận của chúng ta.

"Ngài nói đến cuối cùng để họ biết rằng họ chưa đạt đến đích, và vì vậy phải nghĩ đến sự tiến bộ hơn nữa. Ngài đề cập đến sự siêng năng để họ biết rằng họ không được ngồi yên nhàn rỗi, nhưng phải gắng sức cách nghiêm túc. Vì vươn lên trên các tầng trời không phải là việc nhỏ, nhất là đối với những người hầu như chỉ bò lê trên mặt đất, và khi vô số chướng ngại vật cản đường. Quả thật, không có gì khó hơn là giữ tâm trí chúng ta cố định vào những điều ở trên trời, khi toàn bộ sức lực của bản tính chúng ta nghiêng về phía đất, và khi Sa-tan bằng vô số mưu kế kéo chúng ta trở lại mặt đất" (John Calvin).

Một lần nữa, chúng ta muốn ghi khắc vào lòng mình rằng chỉ khi "sự siêng năng" trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời được vận dụng liên tục thì một "niềm hy vọng" đúng theo Kinh Thánh mới được bảo tồn, và sự bảo đảm trọn vẹn về nó mới đạt được. Thứ nhất, vì có một mối liên hệ không thể tách rời giữa hai điều này, là mối liên hệ do Đức Chúa Trời thiết lập: Chính Đức Chúa Trời đã chỉ định "sự siêng năng" làm phương tiện và con đường nhờ đó dân sự Ngài sẽ đạt đến sự bảo đảm này: xem II Phi-e-rơ 1:10, 11. Thứ hai, vì "sự siêng năng" như vậy có xu hướng thích hợp và cần thiết hướng đến đích này. Nhờ sự siêng năng, các năng lực thuộc linh của chúng ta được tăng cường, ân điển được gia tăng trong chúng ta, và nhờ đó chúng ta có được bằng chứng đầy đủ hơn về phần của mình trong những lời hứa của Phúc Âm. Thứ ba, nhờ sự chú tâm trung tín vào những bổn phận của đức tin và tình yêu thương, chúng ta được gìn giữ khỏi phạm tội, là điều ác chính yếu làm suy yếu hay làm tổn hại niềm hy vọng của chúng ta.

"Hầu cho anh em không trở nên lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng lời hứa" (câu 12). Những lời này xác nhận điều chúng ta đã nói ở trên về sức mạnh của lời khuyên bảo được tìm thấy trong câu 11. Ở đó, sứ đồ đang đưa ra lời kêu gọi bền đỗ trong con đường thánh khiết thực tiễn. Nhưng có rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nuôi dưỡng niềm hy vọng về thiên đàng, mà vẫn tiếp tục đi theo con đường ý riêng và tự làm vừa lòng mình. "Có một dòng dõi tự thấy mình trong sạch trong mắt mình, mà vẫn chưa được rửa sạch sự ô uế của mình" (Châm Ngôn 30:12). Đấng Christ đã đến đây để cứu dân Ngài "khỏi tội lỗi của họ" (Ma-thi-ơ 1:21), chứ không phải cứu họ trong tội lỗi của họ. Không có sự tự phụ nào tệ hơn việc nuôi ý tưởng rằng tôi đang trên đường đến Thiên Đàng trong khi tôi sống như một đứa con của Địa Ngục.

"Hầu cho anh em không trở nên lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng lời hứa". Câu này tạo thành mắt xích nối kết giữa phần trước và phần kết của chương này. Sứ đồ ở đây cảnh báo chống lại bất kỳ sự lười biếng, uể oải và trì trệ xấu xa nào, là điều đứng đối lập với việc tỏ ra "siêng năng": chúng là đức tính và tật xấu đối nghịch nhau. Sự lười biếng nếu cứ tiếp tục sẽ ngăn cản một cách hiệu quả việc thực hiện bổn phận vừa được truyền dạy. Trong Hê-bơ-rơ 5:11, Phao-lô đã trách người Hê-bơ-rơ vì "chậm nghe (lười biếng — cùng một từ Hy Lạp)", không phải tuyệt đối, nhưng tương đối; họ không siêng năng lắng nghe "lời của sự công chính" (Hê-bơ-rơ 5:13) như họ đáng phải làm. Ở đây ông bảo họ đừng lười biếng trong việc lành, nhưng hãy noi gương các thánh đồ đã đi trước.

"Hầu cho anh em không trở nên lười biếng". "Ông biết rằng sự chú tâm tột độ của tâm linh chúng ta, sự siêng năng tột độ của tâm trí chúng ta, và những nỗ lực của toàn thể linh hồn chúng ta, là cần thiết cho sự tiếp tục hữu ích trong sự xưng nhận và sự vâng lời của chúng ta. Điều này, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta; điều này, chính bản chất của những điều mà chúng ta đang bận tâm, cũng xứng đáng như vậy; và nó cần thiết cho đích mà chúng ta nhắm đến. Nếu chúng ta ngất xỉu hay trở nên lơ là trong bổn phận, nếu bất cẩn hay lười biếng, chúng ta sẽ không bao giờ đứng vững cho đến cuối cùng; hoặc nếu chúng ta có tiếp tục trong một lối sống hình thức nào đó phù hợp với sự lười biếng này, chúng ta sẽ không bao giờ đến được đích phước hạnh mà chúng ta mong đợi hay trông chờ. Những sự chống đối và khó khăn mà chúng ta chắc chắn sẽ gặp, từ bên trong và bên ngoài, sẽ không nhường bước trước những nỗ lực yếu ớt và uể oải. Đức Chúa Trời thánh khiết cũng sẽ không phung phí những phần thưởng đời đời cho những người không quan tâm đến chúng hơn là việc phó mình cho sự lười biếng trong khi theo đuổi chúng. Hành trình vâng lời của chúng ta được gọi là chạy trong một cuộc đua, và chiến đấu như trong một trận chiến, và những người lười biếng trong dịp như vậy sẽ không bao giờ được đội mão chiến thắng. Vì vậy, sự bền đỗ hiện tại của chúng ta, và sự cứu rỗi tương lai của chúng ta, tùy thuộc vào việc tuân thủ đúng đắn lời cảnh báo này" (Tiến sĩ John Owen).

Sự lười biếng mà sứ đồ cảnh báo, ở trong mỗi người chúng ta theo bản tính tự nhiên. Những ham muốn của "con người cũ" không hướng về, mà hướng xa khỏi những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chỉ "con người mới" mới có khả năng yêu mến và phục vụ Chúa. Nhưng ngoài hai bản tính trong Cơ Đốc nhân, còn có chính cá nhân, người sở hữu những bản tính ấy, cái "tôi" của Rô-ma 7:25, và người ấy chịu trách nhiệm "chớ chu cấp cho xác thịt" (Rô-ma 13:14) một mặt, và mặt khác phải "ham thích" sữa nguyên chất của Lời Chúa để nhờ đó tăng trưởng (I Phi-e-rơ 2:2). Chính sự ý thức về sự lười biếng bẩm sinh này, sự không sẵn lòng đối với sự thánh khiết thực tiễn này, khiến thánh đồ thật kêu lên: "Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài" (Nhã Ca 1:4); "Xin khiến tôi đi trong con đường điều răn của Chúa, vì tôi vui thích nơi đó"; "Xin hãy sắp xếp các bước tôi trong Lời Chúa, và chớ để bất kỳ tội ác nào cai trị tôi" (Thi Thiên 119:35, 133). Chính điều này phân biệt con cái thật của Đức Chúa Trời với kẻ xưng nhận trống rỗng — sự vật lộn của người với Đức Chúa Trời trong nơi kín đáo để được ân điển giúp người tiến bước trên con đường thánh khiết.

"Nhưng bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng lời hứa". Sự ám chỉ ở đây là về các tổ phụ tin kính của người Hê-bơ-rơ, những người, bằng cách tiếp tục đứng vững trong đức tin và bền đỗ trong hy vọng giữa mọi thử thách mà họ phải chịu, nay đã bước vào những phước lành đã hứa — Thiên Đàng. Tiến sĩ J. Brown đã chỉ ra rằng không có sự mâu thuẫn giữa lời tuyên bố này và điều được nói trong Hê-bơ-rơ 11:13. Dù trong đời sống họ đã "chưa nhận được những điều hứa", nhưng khi qua đời, họ đã bước vào sự an nghỉ của mình, và ở trong số "những linh hồn của người công chính đã được làm trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 12:23). Từ "hưởng" (thừa hưởng) biểu thị quyền của họ đối với điều đó.

Gương mà sứ đồ đặt trước mặt người Hê-bơ-rơ ở đây là gương của các tổ phụ trong Cựu Ước. Cũng như trong chương 3, ông đã viện đến một phần lịch sử của tổ phụ họ để cảnh báo, thì bây giờ ông đề cập đến một khía cạnh khác của lịch sử ấy để khích lệ. Có hai điều ở đây cần ghi nhớ trong lòng: đích hạnh phúc mà các tổ phụ đã đạt đến và con đường thử thách dẫn đến đó. Hai điều được đòi hỏi nơi họ: đức tin và lòng nhịn nhục. Đức tin của họ là điều gì đó hơn một đức tin chung chung nơi Đức Chúa Trời và sự không sai lầm của Lời Ngài (Gia-cơ 2:19); đó là một đức tin đặc biệt nắm lấy những lời hứa thiêng liêng liên quan đến giao ước ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Đức tin này cũng không phải là một đức tin chỉ trên lý thuyết, hay sự đồng ý thuần túy bằng trí óc với Chân Lý: nó được đánh dấu bằng sự thừa nhận thực tiễn và có ảnh hưởng rằng họ là "những người lạ và khách lữ hành trên đất" xem Hê-bơ-rơ 11:13. Đó là đức tin mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta ngày nay.

Ân điển thứ hai được gán cho các tổ phụ là "lòng nhịn nhục" hay "sự chịu đựng lâu dài" như từ này thường được dịch. Một từ khác được dùng trong Hê-bơ-rơ 10:36 và Hê-bơ-rơ 12:1, nơi một ân điển chủ động được nói đến. Ở đây nó là một đức tính thụ động hơn, do đó nó được dùng cho "sự nhịn nhục lâu dài" của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 9:22, I Phi-e-rơ 3:20, v.v. "Đó là một tâm trạng trầm tĩnh đầy ân điển của linh hồn, một sự yên tĩnh của tâm trí trên những nền tảng thánh khiết cùng với đức tin, không dễ bị khiêu khích, không mệt mỏi vì sự chống đối" (Tiến sĩ John Owen). Đó là một tinh thần từ chối bị nản lòng bởi những khó khăn trên đường, không bị chọc tức bởi những thử thách và chống đối gặp phải, đến nỗi bỏ con đường hay chạy trốn khỏi con đường bổn phận. Bất chấp sự thù ghét của con người, và sự chậm chạp dường như của sự giải cứu của Đức Chúa Trời, linh hồn được gìn giữ trong sự chờ đợi yên tĩnh nơi Ngài.

"Đây là những con đường nhờ đó họ đến hưởng những lời hứa. Người ngoại đạo ngày xưa tưởng tượng rằng các anh hùng, hay các tổ phụ của họ, bằng những hành động vĩ đại, và, như chúng được gọi, anh hùng, bằng lòng dũng cảm, sự can đảm, sự giết chóc và chinh phục kẻ thù, thường đi kèm với sự kiêu ngạo, tàn ác và áp bức, đã mở đường lên thiên đàng. Con đường của các anh hùng của Đức Chúa Trời đến sự an nghỉ và vinh quang của họ, đến sự hưởng những lời hứa thiêng liêng, là bằng đức tin, sự nhịn nhục lâu dài, sự khiêm nhường, chịu đựng sự bắt bớ, sự chối bỏ chính mình, và những đức tính thuộc linh nói chung bị thế gian coi là hèn nhát, và vì vậy bị khinh thường. Những phán đoán và đường lối của Đức Chúa Trời và con người thật trái ngược nhau biết bao, ngay cả về điều gì là tốt và đáng khen" (Tiến sĩ John Owen).

Về những lý do khiến sứ đồ được thúc đẩy đặt trước mặt người Hê-bơ-rơ gương cao quý của những người đi trước họ, chúng ta có thể gợi ý như sau. Thứ nhất, để họ biết ông không khuyên bảo họ điều gì ngoài điều đã được tìm thấy trong những người đi trước họ, và là những người họ rất quý trọng và ngưỡng mộ. Điều này, với cùng một mục đích, ông xác nhận đầy đủ hơn trong chương 11. Thứ hai, ông không thúc giục họ điều gì ngoài điều cần thiết cho tất cả những ai sẽ hưởng những lời hứa. Nếu "đức tin và lòng nhịn nhục" được đòi hỏi nơi các tổ phụ, những người ở rất cao trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể tưởng tượng rằng những điều này có thể được miễn trừ trong việc tuân giữ chúng! Thứ ba, ông không ép buộc họ điều gì ngoài điều có thể thực hành được, là điều người khác đã làm, và vì vậy là có thể, vâng, dễ dàng đối với họ nhờ ân điển của Đấng Christ.

Trước khi rời khỏi câu vô cùng quan trọng này, chúng ta sẽ cố gắng dự đoán và giải quyết một khó khăn. Một số độc giả của chúng ta, những người đã theo dõi chăm chú những gì đã nói trong vài đoạn vừa qua, có thể sẵn sàng phản đối, nhưng điều này là dạy sự cứu rỗi bởi việc làm; ông đang yêu cầu chúng ta tin rằng Thiên Đàng là một tiền công mà chúng ta phải kiếm được bằng sự bền đỗ và trung tín của mình. Vậy hãy quan sát Đức Thánh Linh đã cẩn thận như thế nào, ngay trong chính câu trước mặt chúng ta, để bảo vệ chống lại sự xuyên tạc như vậy về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Thứ nhất, trong giới từ Ngài đã dùng: không phải là "những người vì đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng những lời hứa", mà là "qua" hay "nhờ". Sự cứu rỗi không được ban cho vì đức tin và lòng nhịn nhục, để đáp lại chúng; nhưng nó đến "qua" chúng như kênh đã được Đức Chúa Trời chỉ định, giống như mặt trời chiếu vào một căn phòng qua cửa sổ của nó. Cửa sổ không hề là nguyên nhân của việc mặt trời chiếu sáng; chúng không đóng góp gì cả cho việc đó; nhưng chúng cần thiết như phương tiện nhờ đó ánh sáng lọt vào.

Một từ khác ở đây loại trừ mọi cơ sở cho sự đạt được của con người và hoàn toàn loại bỏ ý tưởng kiếm được sự cứu rỗi bằng bất cứ điều gì của chúng ta, là động từ được dùng. Sứ đồ không nói "mua" hay "xứng đáng", mà là "hưởng" (thừa hưởng). Và làm sao chúng ta đến được chỗ "thừa hưởng"? Bằng cùng một cách như bất kỳ ai đến với một cơ nghiệp, tức là, bằng cách là những người thừa kế thật của nó. Và làm sao chúng ta trở thành "những người thừa kế" của cơ nghiệp này? Nhờ sự nhận làm con nuôi nhưng không của Đức Chúa Trời. "Anh em đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha. Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: và nếu là con cái, thì cũng là người thừa kế" (Rô-ma 8:15-17). Đức Chúa Trời, bằng một hành động của ý muốn tể trị của Ngài, đã khiến chúng ta trở thành con cái Ngài (Ê-phê-sô 1:4, 5). Ân điển thiêng liêng này, sự chỉ định nhưng không này, là nền tảng của mọi điều; và sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết để gìn giữ chúng ta cho đến cơ nghiệp của chúng ta (câu 10). Tuy nhiên, chúng ta là những người thừa kế như vậy, có những phương tiện được chỉ định cho chúng ta để đạt được cơ nghiệp của mình, và chúng ta được yêu cầu áp dụng mình vào đó.

"Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, bởi vì Ngài không thể chỉ ai lớn hơn mà thề, nên Ngài đã thề bởi chính Ngài" (câu 13). Chữ "Vì" mở đầu biểu thị rằng sứ đồ ở đây đang đưa ra lý do tại sao ông đã viện đến gương của các tổ phụ, như những người "bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng những lời hứa": rằng họ thật sự đã làm như vậy, bây giờ ông chứng minh bằng một ví dụ nổi bật nhất. Phao-lô ở đây trích dẫn trường hợp của một người mà ông biết sẽ là đáng chú ý và có sức thuyết phục nhất. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham, nhưng ông đã không đạt được sự ứng nghiệm của lời hứa đó cho đến sau khi ông đã "nhịn nhục bền đỗ" (câu 15).

Người mà Đức Chúa Trời đã hứa là Áp-ra-ham. Ông vốn được gọi là "Áp-ram", có nghĩa là "một tổ phụ được tôn cao". Khi Đức Chúa Trời tái lập giao ước với ông, tên ông được đổi thành Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đưa ra lý do "vì Ta đã đặt ngươi làm tổ phụ của nhiều dân tộc" (Sáng Thế Ký 17:5). Sự ám chỉ không chỉ là về những dân tộc sẽ xuất phát tự nhiên từ ông — hậu duệ của Ích-ma-ên (Sáng Thế Ký 17:20) và của các con trai của Kê-tu-ra (Sáng Thế Ký 25:1-4) — mà còn về những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời rải rác khắp thế giới, những người sẽ được đưa đến ôm lấy đức tin của ông và noi theo việc làm của ông. Vì vậy ông được gọi là "tổ phụ của mọi người tin", và "tổ phụ của tất cả chúng ta" (Rô-ma 4:11, 16).

"Bởi vì Ngài không thể chỉ ai lớn hơn mà thề, nên Ngài đã thề bởi chính Ngài". Sự bảo đảm được ban cho Áp-ra-ham là sự bảo đảm lớn nhất mà chính Thiên Đàng có thể cung cấp: một lời hứa và một lời thề. Chúng ta nói lớn nhất, vì trong câu 16 sứ đồ tuyên bố rằng giữa loài người, một "lời thề" là chấm dứt sự tranh cãi; khi chính Đức Chúa Trời vĩ đại thực hiện một lời thề thì còn hơn thế nào nữa! Hơn nữa, hãy quan sát Ngài thề "bởi chính Ngài": Ngài đã đặt chính Ngài làm bảo chứng; như thể Ngài đã nói, Ta sẽ ngừng là Đức Chúa Trời nếu Ta không thực hiện điều này. Chúa đã cam kết sự chân thật của Ngài, tuyên bố sự việc sẽ chắc chắn như sự hiện hữu của Ngài, và rằng nó sẽ được bảo đảm bởi mọi sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Tiến sĩ J. Brown đã chỉ ra đúng đắn, "Lời tuyên bố trong thực tế không trở nên chắc chắn hơn bởi việc thêm một lời thề, nhưng một hình thức khẳng định long trọng như vậy được tính toán để gây ấn tượng sâu sắc hơn về tính chắc chắn của nó".

"Mà phán rằng: Quả thật, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và gia tăng dòng dõi ngươi" (câu 14). Có vẻ lạ khi hầu hết các nhà giải kinh đã hoàn toàn bỏ lỡ sự ám chỉ trong câu trước. Ở đó chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham". Một số người coi điều này chỉ về lời hứa đầu tiên Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ trong Sáng Thế Ký 12:2, được tái lập trong Sáng Thế Ký 15:5; những người khác trích dẫn Sáng Thế Ký 17:2, 6; những người khác nữa, lời hứa được ghi trong Sáng Thế Ký 17:15,16; và như vậy họ giới hạn "sự nhịn nhục bền đỗ" (Hê-bơ-rơ 6:15) trong khoảng hai mươi lăm năm, và coi "ông đã nhận được lời hứa" là tìm thấy sự ứng nghiệm của nó khi Y-sác ra đời. Nhưng những phỏng đoán này hoàn toàn bị gạt bỏ bởi những lời của câu hiện tại của chúng ta, là một trích dẫn trực tiếp từ Sáng Thế Ký 22:17, và điều đó được phán ra sau khi Y-sác đã ra đời.

Điều Đức Chúa Trời đã thề là ban phước cho Áp-ra-ham với mọi phước lành, và cho đến cuối cùng: "Quả thật, Ta sẽ ban phước cho ngươi". Cụm từ này là một cách diễn đạt của tiếng Hê-bơ-rơ, biểu thị sự nhấn mạnh và chắc chắn. Sự lặp lại như vậy là một sự khẳng định mạnh mẽ, mang tính chất của một lời thề: khi một cách diễn đạt như vậy được dùng, đó là để con người biết Đức Chúa Trời nghiêm túc trong điều Ngài đã bày tỏ. Nó cũng liên quan đến và mở rộng điều được hứa hay bị đe dọa: Ta sẽ làm không hề thất bại, không giới hạn, và đời đời không chấm dứt. Quả thật thật long trọng khi ghi nhận lần xuất hiện đầu tiên trong Kinh Thánh của cách diễn đạt này. Chúng ta tìm thấy nó trong lời đe dọa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời, là Chúa, đã ban cho A-đam: "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến; vì trong ngày ngươi ăn, chết chắc chắn ngươi sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17).

Chính Sáng Thế Ký 2:17 cung cấp chiếc chìa khóa đầu tiên mở ra ý nghĩa của Sáng Thế Ký 22:17. Đây là hai lần xuất hiện đầu tiên trong Thánh Kinh của hình thức diễn đạt bất thường này. Chúng đứng đối lập trực tiếp với nhau. Lần đầu liên quan đến sự rủa sả, lần thứ hai liên quan đến phước lành. Một là bản án của sự diệt vong không thể thu hồi, kia là lời hứa về hạnh phúc không thể đảo ngược. Mỗi lời được phán cho một cá nhân đứng làm đầu và đại diện của một gia đình, mà sự rủa sả và phước lành giáng trên các thành viên của gia đình ấy. Mỗi người đứng đầu duy trì một mối quan hệ kép. A-đam là đầu của toàn thể gia đình nhân loại, và sự kết án vì tội lỗi của ông đã được quy cho mọi hậu duệ của ông (Rô-ma 5:12, 18, 19). Nhưng theo nghĩa hẹp hơn, A-đam là đầu của những người không được tuyển chọn, những người không chỉ chia sẻ sự kết án của ông, mang lấy bản tính tội lỗi của ông, mà còn chịu sự diệt vong đời đời của ông. Tương tự như vậy, Áp-ra-ham là đầu của một gia đình tự nhiên, tức là, mọi người xuất phát từ ông; và họ chia sẻ những phước lành thuộc về đời này mà Đức Chúa Trời đã hứa với cha của họ. Nhưng theo nghĩa hẹp hơn, Áp-ra-ham (hình bóng của Đấng Christ như "Cha đời đời" Ê-sai 9:6 và xem Ê-sai 53:10, "dòng dõi của Ngài", và "các con của Ngài" trong Hê-bơ-rơ 2:13) là đầu của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những người được làm cho trở thành người dự phần vào đức tin của ông, người thực hiện việc làm của ông, và người tham gia vào những phước lành thuộc linh và đời đời của ông.

Chính vì họ không nhìn Áp-ra-ham như hình bóng của Đấng Christ, là Đầu và Cha của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã khiến các nhà giải kinh bỏ lỡ ý nghĩa sâu sắc và thuộc linh hơn của lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời dành cho ông trong Sáng Thế Ký 22. Trong những câu kết của Hê-bơ-rơ 6, chính Đức Thánh Linh đã giải thích hình bóng cho chúng ta, và trong bài viết tiếp theo của chúng ta (nếu Đức Chúa Trời muốn) chúng ta sẽ cố gắng đặt trước mặt độc giả một số bằng chứng hỗ trợ cho điều chúng ta ở đây hầu như chỉ mới khẳng định sơ lược. Những phước lành thuộc về đời này mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho Áp-ra-ham — "Đức Chúa Trời đã ban phước cho Áp-ra-ham trong mọi sự" (Sáng Thế Ký 24:1 và xem Hê-bơ-rơ 5:35) — là hình bóng của những phước lành thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho Đấng Christ. Cũng vậy, cơ nghiệp trên đất được bảo đảm cho dòng dõi của Áp-ra-ham, là hình ảnh và bảo chứng của cơ nghiệp Thiên Đàng thuộc về dòng dõi của Đấng Christ. Xin độc giả suy ngẫm cẩn thận Lu-ca 1:70-75, nơi chúng ta thấy hình bóng hòa vào trong thực thể.

"Quả thật, Ta sẽ ban phước cho ngươi" được giải thích thêm cho chúng ta trong Ga-la-ti 3:14, nơi chúng ta đọc, "Để phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ". Như vậy, khi ban phước cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã ban phước cho mọi người thừa kế lời hứa, và cam kết chính Ngài sẽ ban cho họ điều Ngài đã thề ban cho ông: "Nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa" (Ga-la-ti 3:29). Rằng ý nghĩa sâu sắc hơn và tối hậu của Sáng Thế Ký 22:17 ám chỉ "phước lành" thuộc linh và tương lai không chỉ được xác lập, một cách rõ ràng, bởi Rô-ma 9:7, 8, mà còn bởi sự kiện rằng nếu không thì đã không có sự liên quan nào trong việc Phao-lô đặt trước mặt người Hê-bơ-rơ, và chúng ta, gương của Áp-ra-ham.

Điều Đức Chúa Trời hứa ban phước cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông là đức tin, sự thánh khiết, sự bền đỗ, và cuối cùng, sự cứu rỗi (Ga-la-ti 3:14). Điều Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài bằng một lời thề là quyền năng của Ngài, sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, sẽ được vận dụng đến tột cùng để tác động trên lòng của Áp-ra-ham và các con cái thuộc linh của ông, để họ sẽ đạt được sự cứu rỗi một cách hiệu quả. Áp-ra-ham sẽ sống trên đất nhiều năm dài sau khi Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong Sáng Thế Ký 22. Ông sẽ sống trong một thế giới thù nghịch, nơi ông sẽ gặp nhiều cám dỗ, nhiều chống đối, nhiều nản lòng; nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc giải cứu, nâng đỡ, giúp đỡ, duy trì ông cho đến cuối cùng, để lời thề của Ngài được hoàn thành. Bằng chứng về điều này được đưa ra trong câu tiếp theo của chúng ta.

"Và như vậy, sau khi ông đã nhịn nhục bền đỗ, ông đã nhận được lời hứa" (câu 15). Điều này có nghĩa là, giữa mọi cám dỗ và thử thách mà ông phải chịu, Áp-ra-ham đã chuyên tâm bền đỗ tin tưởng và trông đợi Đức Chúa Trời thực hiện lời Ngài. Từ nhấn mạnh và vô cùng quan trọng ở đây là "Và như vậy", nối kết những điều đã nói trong câu 13, 14 và điều tiếp theo ở đây trong câu 15. Đó là theo cách thức và phương cách này của sự đối đãi của Đức Chúa Trời với ông; đó là theo cách ứng xử này của ông. Ông "đã nhịn nhục bền đỗ", bao gồm toàn bộ khoảng thời gian từ lúc Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong Sáng Thế Ký 22 cho đến khi ông qua đời, ở tuổi một trăm bảy mươi lăm (Sáng Thế Ký 25:7). Chính sự vận dụng hy vọng này cho đến cuối cùng mà Phao-lô đã ép buộc người Hê-bơ-rơ. Họ xưng mình là con cái của Áp-ra-ham, vậy hãy để họ bày tỏ tinh thần của Áp-ra-ham.

"Ông đã nhận được lời hứa": theo từng phần. Thứ nhất, một bảo chứng của nó trong đời này, có phước lành của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn ông; hưởng sự hiệp thông với Ngài và mọi điều điều đó bao gồm — bình an, vui mừng, sức mạnh, chiến thắng. Bằng đức tin nơi lời hứa, ông đã thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng (Giăng 8:56). Thứ hai, một sự bước vào đầy đủ hơn trong phước lành của Đức Chúa Trời khi ông rời khỏi thế giới tội lỗi và buồn đau này, và ra đi để ở với Đấng Christ, điều đó "tốt hơn nhiều" (Phi-líp 1:23) so với sự hiệp thông thân mật nhất có thể có với Ngài ở dưới đây. Áp-ra-ham giờ đã bước vào bình an và niềm vui của Thiên Đàng, nhận được Quê Hương Thiên Đàng (Hê-bơ-rơ 11:16), mà Ca-na-an chỉ là hình bóng. Thứ ba, sau sự phục sinh, khi mục đích của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện đầy đủ trong phước lành và vinh quang trọn vẹn và không chấm dứt.

Chương 28: Cái Neo Của Linh Hồn

CHƯƠNG 28

Cái Neo Của Linh Hồn

(Hê-bơ-rơ 6:16-20)

Trong bài viết trước của chúng ta, chúng ta đã thấy rằng Đức Thánh Linh qua Phao-lô đã khuyên bảo dân sự của Đức Chúa Trời "không trở nên lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng những lời hứa" (câu 12). Lời tuyên bố này được minh họa và làm gương từ lịch sử của một người đã được cả người Do Thái và người ngoại tin kính tôn kính cao, tức là Áp-ra-ham, về ông điều này được tuyên bố ở đây, "sau khi ông đã nhịn nhục bền đỗ, ông đã nhận được lời hứa" (câu 16). Chúng ta không thể không một lần nữa ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiên thượng được ban cho sứ đồ, cảm hứng cho ông đưa Áp-ra-ham vào tại điểm đặc biệt này của thư tín của ông. Trong chương 3, chúng ta đã thấy rằng, trước khi ông trình bày sự vượt trội của Đấng Christ hơn Môi-se, ông trước hết đề cập cụ thể đến sự trung tín của người trung bảo hình bóng (câu 5); cũng vậy ở đây, trước khi trình bày sự vượt trội của Đấng Christ hơn Áp-ra-ham (điều được thực hiện trong Hê-bơ-rơ 7:4), ông trước hết ghi lại sự bền đỗ chiến thắng của ông. Điều này cho thấy chúng ta nên sử dụng mọi phương tiện hợp pháp có thể trong việc tìm cách loại bỏ những định kiến của con người chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời!

Việc đề cập đến Áp-ra-ham trong Hê-bơ-rơ 6 nên gây ra những sự tra xét lòng thật sự trước mặt Đức Chúa Trời nơi mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Áp-ra-ham là "tổ phụ của mọi người tin" (Rô-ma 4:11), nhưng như Đấng Christ đã tuyên bố rất nhấn mạnh với những người trong thời của Ngài, những người khoe khoang rằng Áp-ra-ham là cha của họ, "Nếu các ngươi là con của Áp-ra-ham, các ngươi sẽ làm (không chỉ đơn thuần là "các ngươi nên làm"!) những việc của Áp-ra-ham" (Giăng 8:39), và như Rô-ma 4:12 cho chúng ta biết, Áp-ra-ham là "tổ phụ của sự cắt bì (tức là, sự cắt bì thuộc linh: Cô-lô-se 2:11) cho những người không chỉ thuộc về sự cắt bì (tự nhiên), mà còn bước đi trong những bước chân của đức tin của cha họ là Áp-ra-ham". Trong thời của ông (1680), John Owen đã nói, "Thật là một sự suy xét buồn thảm về cách thức và phương tiện mà một số người nghĩ sẽ đến Thiên Đàng, hoặc cư xử như thể họ nghĩ như vậy. Chỉ có ít người cho rằng hơn một sự xưng nhận trống rỗng là cần thiết cho việc đó, nhưng sống trong mọi loại tội lỗi, họ vẫn cho rằng họ sẽ hưởng những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đây không phải là cách của những người thánh khiết ngày xưa, mà gương của họ được đặt trước chúng ta. Quả thật, một số người nghĩ rằng ít nhất đức tin là cần thiết cho việc này, nhưng bởi đức tin họ hiểu không hơn bao nhiêu so với một sự xưng nhận thuần túy của tôn giáo chân thật".

Nếu chúng ta quý trọng linh hồn mình, chúng ta cần phải xem xét kỹ lưỡng lời tường thuật của Kinh Thánh về bản chất và đặc tính của đức tin của Áp-ra-ham. Nó vượt xa hơn một sự đồng ý đơn thuần với tính chân thật của Lời Đức Chúa Trời. Đó là một đức tin vận hành, khiến ông tách mình khỏi thế gian (Hê-bơ-rơ 11:8,9), khiến ông lấy vị trí của một người lạ và khách lữ hành ở dưới đây (Hê-bơ-rơ 11:13), khiến ông có thể nhịn nhục bền đỗ dưới những thử thách và kiểm nghiệm khắc nghiệt. Dưới ánh sáng của những phần Kinh Thánh khác, những lời, "đã nhịn nhục bền đỗ" (Hê-bơ-rơ 6:15) giúp chúng ta điền vào nhiều khoảng trống trong lịch sử Sáng Thế Ký. Đã nhịn nhục "bền đỗ" điều gì? Những sự quan phòng bí ẩn, sự chậm chạp dường như của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện những lời hứa của Ngài, điều mà đối với mắt thấy và cảm giác dường như phủ nhận chính tình yêu của Ngài (Sáng Thế Ký 22:2). Đã nhịn nhục "bền đỗ" điều gì? Những cuộc tấn công của Sa-tan vào đức tin của ông, những lời ám chỉ của Con Rắn rằng Đức Chúa Trời đã ngừng ban ân điển, sự cám dỗ của Ma Quỷ để được làm giàu bởi vua Sô-đôm (Sáng Thế Ký 14:21). Đã nhịn nhục "bền đỗ" điều gì? Những sự chế giễu tàn nhẫn, những lời chế nhạo cay nghiệt, sự bắt bớ của đồng loại, những người ghét ông vì lối sống tin kính của ông kết án những đường lối không tin kính của họ. Vâng, giống như Đấng Cứu Chuộc của ông sau này, và giống như mỗi người con tin kính của ông ngày nay, "ông đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ tội lỗi chống lại chính mình".

Nhưng Đức Thánh Linh còn có một mục đích khác ở đây khi đề cập đến trường hợp của Áp-ra-ham. Sau khi đã cảnh báo chúng ta cách trung tín về nguy cơ bội đạo, sau khi đã đặt trước mặt chúng ta cách tha thiết nhu cầu cấp thiết của sự bền đỗ trung tín, giờ Ngài kết thúc phần ngoặc đơn dài này bằng một sứ điệp an ủi vinh quang nhất, được thiết kế để đặt lòng của con cái Đức Chúa Trời vào sự an nghỉ hoàn toàn, làm dịu những nỗi sợ hãi của họ về sự không chắc chắn liên quan đến kết cục tối hậu của họ, củng cố đức tin của họ, làm sâu sắc thêm sự bảo đảm của họ, và khiến họ trông về tương lai với sự tin cậy hoàn toàn nhất. Đó luôn là cách của Đức Chúa Trời: làm bị thương trước khi Ngài chữa lành, báo động lương tâm trước khi Ngài nói lời bình an với nó, ép buộc chúng ta về trách nhiệm của mình trước khi Ngài bảo đảm về quyền năng gìn giữ của Ngài. "Vì chính Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả việc muốn và việc làm theo ý tốt của Ngài", được đặt trước bởi "hãy làm nên sự cứu rỗi của chính anh em với sự sợ hãi và run rẩy" (Phi-líp 2:12, 13).

Và điều Đức Thánh Linh ở đây sử dụng để an ủi lòng của dân sự đã bị thử thách và rối bời và run rẩy của Đức Chúa Trời là gì? Ấy chính là Phúc Âm kỳ diệu và vinh quang của ân điển Ngài. Ngài làm điều này bằng cách bây giờ bày tỏ mục đích và ý nghĩa sâu sắc hơn của sự đề cập của Ngài đến Áp-ra-ham. Ngài cho thấy rằng lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho "tổ phụ của mọi người tin", mà Ngài dự định thêm lời thề của Ngài vào lời hứa đó, không chỉ liên quan đến riêng Áp-ra-ham, mà, không hề thất bại, sẽ được thực hiện cho mọi dòng dõi thuộc linh của ông. Vâng, Ngài cho thấy cách những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham trong thời gian, chỉ là một sự báo trước trên bình diện trần gian này về những giao dịch giao ước của Ngài với Đấng Christ và dòng dõi của Ngài trên Thiên Đàng trước khi thời gian bắt đầu. Nguyện Chúa ban cho sự khôn ngoan, sự hướng dẫn và ân điển rất cần thiết, để cả người viết và người đọc có thể được dẫn đến một sự hiểu biết đúng đắn và rõ ràng về chủ đề phước hạnh nhất này.

Trước khi chuyển sang câu 16, chúng ta hãy cố gắng cho thấy sự liên kết của đoạn hiện tại của chúng ta với bối cảnh của nó, bằng cách đưa ra một phân tích ngắn gọn về những câu đã ở trước mặt chúng ta trong bài viết trước. 1. Áp-ra-ham được đặt trước mặt chúng ta như một gương: câu 12 và chữ "Vì" mở đầu của câu 13. 2. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham: câu 13. 3. Lời hứa đó có sự ám chỉ trực tiếp đến Đấng Christ và những lợi ích của sự trung bảo của Ngài: Ga-la-ti 3:16. 4. Ngoài lời hứa của Ngài, Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài trên lời thề với Áp-ra-ham: câu 13. 5. Bản chất đặc biệt của lời thề đó: Đức Chúa Trời đã thề bởi chính Ngài: câu 13. 6. Đức Chúa Trời đã thề bởi chính Ngài vì không có ai lớn hơn để Ngài có thể viện đến: câu 13. 7. Đức tin của Áp-ra-ham, dựa trên nền tảng lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, đã nhịn nhục bền đỗ và nhận được lời hứa: câu 15.

Những lời nhấn mạnh và quan trọng của câu 15 là chữ mở đầu của nó "Và như vậy", hay "Và như thế", sự ám chỉ là về sự thành tín tuyệt đối của lời hứa thiêng liêng, tiếp theo là lời thề thiêng liêng, tức là "Quả thật, Ta sẽ ban phước cho ngươi" (câu 14). Nói cách khác, lời thề của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham là sự bảo đảm rằng Ngài sẽ tiếp tục tác động một cách hiệu quả trong ông và gìn giữ ông một cách không thể đánh bại cho đến cuối hành trình trên đất của ông, để ông sẽ bước vào phước lành đã hứa một cách không hề sai lầm. Dù Áp-ra-ham sẽ còn ở lại trong nơi thử thách và kiểm nghiệm thêm bảy mươi lăm năm nữa, sự bước vào của ông không bị để tùy thuộc vào ý muốn hay thay đổi của chính ông. Dù chỉ qua "đức tin và lòng nhịn nhục" thì bất kỳ ai mới hưởng được những lời hứa (câu 12), nhưng Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài một cách long trọng để duy trì những ân điển này trong những người thuộc về Ngài cho đến cuối hành trình trong đồng vắng của họ và ngay cả qua sông Giô-đanh, cho đến khi sự bước vào Ca-na-an được bảo đảm: "Tất cả những người này đều chết trong đức tin" (Hê-bơ-rơ 11:13).

"Vì loài người thật sự thề bởi Đấng lớn hơn: và một lời thề để xác nhận là chấm dứt mọi sự tranh cãi đối với họ" (câu 16). Mục đích của câu này là cho chúng ta một lời giải thích tại sao Đức Chúa Trời vĩ đại đã đặt chính Ngài trên lời thề. Khi chúng ta xem xét Ngài là ai và Ngài là gì, chúng ta có thể rất ngạc nhiên trước hành động của Ngài. Khi chúng ta nhớ đến sự uy nghiêm cao cả của Ngài, rằng Ngài "hạ mình" xuống đến nỗi "đoái xem" những điều ở trên trời (Thi Thiên 113:6), chắc chắn có lý do để kinh ngạc khi thấy Ngài "thề" bởi chính Ngài. Khi chúng ta nhớ rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Chân Lý, Đấng không thể nói dối, có lý do để chúng ta hỏi tại sao Ngài không coi lời đơn thuần của Ngài là đủ.

"Vì loài người thật sự thề bởi Đấng lớn hơn: và một lời thề để xác nhận là chấm dứt mọi sự tranh cãi đối với họ". Chữ "vì" mở đầu nhìn lại việc Đức Chúa Trời "đã thề bởi chính Ngài" của câu 13. Sứ đồ ở đây viện đến một phong tục đã tồn tại giữa loài người trong mọi thời đại. Khi một bên khẳng định một điều, và bên kia, một điều khác, và mỗi bên đứng vững theo điều mình nói, không chỉ có sự mâu thuẫn lẫn nhau, mà còn có sự tranh cãi không chấm dứt. Khi những vấn đề có lợi ích và tầm quan trọng liên quan giữa hai hay nhiều người, sự khác biệt giữa họ chỉ có thể được giải quyết bằng cách họ được đặt trên lời thề. Trong những trường hợp như vậy, một lời thề là cần thiết cho sự cai quản và hòa bình của nhân loại, vì không có nó, sự tranh cãi phải kéo dài mãi, hoặc nếu không sẽ chấm dứt bằng bạo lực. Như vậy, mục đích hay thiết kế của những lời thề giữa loài người là đặt giới hạn cho những sự mâu thuẫn của họ và chấm dứt những sự tranh chấp của họ.

Tiến sĩ John Owen đã chỉ ra một cách nổi bật trong những nhận xét của ông về câu 16: “Khi những lời này được áp dụng cho, hoặc được dùng để minh họa, tình trạng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, chúng ta có thể nhận thấy từ đó: Thứ nhất, rằng trong trạng thái tự nhiên của chúng ta (xét những người được chọn là con cháu của A-đam đã sa ngã — A.W.P.), có một sự khác biệt và tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Thứ hai, các lời hứa của Đức Chúa Trời là những đề nghị đầy ân điển về con đường và phương cách duy nhất để chấm dứt sự tranh chấp ấy. Thứ ba, lời thề của Đức Chúa Trời xen vào để xác nhận những lời hứa ấy (nói đúng hơn, “bổ sung cho” các lời hứa — A.W.P.) là hoàn toàn đủ để bảo đảm cho các tín hữu chống lại mọi sự phản đối và cám dỗ trong mọi hoàn cảnh eo hẹp và thử thách, về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ”.

“Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra đầy đủ hơn cho những người thừa kế lời hứa thấy tính không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận điều đó bằng một lời thề” (câu 17). Liên từ tương đối “trong đó” hay “vì vậy” theo chúng tôi tin, vừa có mối liên hệ trực tiếp với câu 16, vừa có mối liên hệ xa hơn với những điều đã được tuyên bố trong câu 13. Trước hết, xét như một kết luận rút ra từ nguyên tắc chung đã được nêu trong câu trước, ý nghĩa của nó là thế này: vì một lời thề có tác dụng xác lập lời nói của con người giữa đồng loại với nhau, nên Đức Chúa Trời vĩ đại đã hạ mình dùng phương cách và phương pháp này để xác nhận đức tin của dân Ngài. Vì một lời thề đem lại sự chắc chắn giữa vòng loài người về điều đã được thề, nên Đức Chúa Trời đã nhân từ vui lòng để những người thừa kế lời hứa được hưởng sự an ủi của một sự chắc chắn kép từ Đức Chúa Trời. Những mối liên hệ xa hơn với câu 13 sẽ xuất hiện trong quá trình giải kinh của chúng ta: ở đây là để ban sự bảo đảm rằng điều Đức Chúa Trời đã long trọng cam kết sẽ làm cho Áp-ra-ham và ban cho ông, thì cũng chắc chắn và vững vàng như vậy đối với và cho mọi con cái của ông — chữ “trong đó” có nghĩa là “trong” lời thề ấy.

Mục đích của Đức Chúa Trời khi thề bởi chính Ngài không chỉ là để Áp-ra-ham được hoàn toàn xác tín về sự chắc chắn tuyệt đối của phước lành Ngài, mà còn để “những người thừa kế lời hứa” cũng nhận được sự cam kết và bằng chứng về tính không thay đổi của ý định Ngài đối với họ; vì tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với mọi người được chọn cũng giống như đối với chính tổ phụ vậy. Dù chúng ta được nâng lên một tầm cao hơn nhiều trong những câu cuối này của Hê-bơ-rơ 6, thì ứng dụng mà sứ đồ được dẫn dắt để rút ra ở đây từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với Áp-ra-ham, về nguyên tắc vẫn giống hệt với điều chúng ta thấy trong Rô-ma 4. Tại đó chúng ta đọc về việc Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời và điều đó được kể cho ông là (nói đúng hơn “để nên”) sự công chính, và trong câu 16 kết luận được rút ra: “Vậy nên ấy là bởi đức tin, hầu cho được theo ân điển, để lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi”; trong khi ở câu 23, 24 chúng ta được cho biết: “Vả, ấy chẳng phải chỉ vì mình ông mà có chép rằng đức tin của ông được kể cho ông; nhưng cũng vì chúng ta nữa, là những người sẽ được kể như vậy, nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại” — đối chiếu Ga-la-ti 3:29.

Bây giờ chúng ta đến chỗ tìm hiểu: “Tính không thay đổi của ý định Ngài” mà Đức Chúa Trời quyết định tỏ ra đầy đủ hơn cho những người thừa kế lời hứa là gì? Để xác định điều này, trước hết chúng ta cần xem xét “ý định” của Đức Chúa Trời. Giống như cách diễn đạt “ý muốn của Đức Chúa Trời”, chữ “ý định” của Ngài có hai cách tham chiếu và cách dùng trong Tân Ước. Có “ý muốn” đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Kinh Thánh, là điều định rõ và đo lường trách nhiệm của con người (ví dụ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3), nhưng “ý muốn” ấy không một ai trong chúng ta làm trọn được; cũng có ý muốn bí nhiệm và bất khả kháng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:19, v.v.), là ý muốn được thực hiện qua mỗi người chúng ta. Vì vậy, một mặt chúng ta đọc rằng “người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đã chối bỏ ý định của Đức Chúa Trời đối với chính mình” (Lu-ca 7:30); trong khi mặt khác, về những kẻ đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, Kinh Thánh nói rằng họ “đã nhóm lại để làm mọi điều tay Ngài và ý định Ngài đã định trước phải làm” (Công Vụ 4:27, 28). “Tính không thay đổi của ý định Ngài” tuyên bố rõ ràng chữ này phải được hiểu theo nghĩa nào trong hai nghĩa ấy trong Hê-bơ-rơ 6.

“Ý định” của Đức Chúa Trời trong Hê-bơ-rơ 6:17 có nghĩa là sắc lệnh đời đời hay mục đích vĩnh cửu của Ngài. Chữ này được dùng như vậy về sự chết của Đấng Christ trong Công Vụ 2:23: “Ngài đã bị nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời”. Chữ này mang cùng một ý nghĩa trong Ê-phê-sô 1, như sẽ thấy vô cùng rõ ràng nếu so sánh câu 9 với câu 11: trong câu trước chúng ta đọc: “Ngài khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài đã định trong chính Ngài”; trong câu sau Kinh Thánh nói: “đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự hiệp với ý định của ý muốn Ngài”. Cả hai câu này đều đưa chúng ta trở lại sự quyết định của Đức Chúa Trời trước khi thế giới này được dựng nên; cũng rõ ràng không kém là cả hai câu đều đang bàn về những quyết định đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài: đối chiếu I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Đặc biệt hơn nữa, “ý định” của Đức Chúa Trời trong Hê-bơ-rơ 6:17 liên quan đến mục đích thánh khiết và khôn ngoan của ý muốn Ngài là ban Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, để cứu rỗi mọi người được chọn, và theo một cách thức, cùng với những phước lành đi kèm, đến nỗi chắc chắn bảo đảm đức tin, sự bền đỗ và sự bước vào Vinh Quang của họ. Nói cách khác, “ý định” của Đức Chúa Trời liên quan đến sự thỏa thuận mà Ngài đã bước vào với Đấng Christ trong Giao Ước Đời Đời, rằng khi Ngài làm trọn những điều kiện đã được quy định, thì những lời hứa đã ban cho Ngài về dòng dõi của Ngài chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Bằng chứng về điều này được tìm thấy khi so sánh Lu-ca 1:72, 73 với Ga-la-ti 3:16, 17. Trong đoạn trước chúng ta đọc về việc Xa-cha-ri nói tiên tri rằng Đức Chúa Trời “nhớ lại giao ước thánh của Ngài, tức là lời thề Ngài đã thề với Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta”. Trong đoạn sau, Đức Thánh Linh bày tỏ ý nghĩa ẩn giấu trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với tổ phụ: “Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như nói về nhiều người, nhưng như nói về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. Này tôi nói: Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập trước trong Đấng Christ”.

Khi đề cập đến các giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với các tổ phụ, như là những hình bóng của Giao Ước Đời Đời ấy (Hê-bơ-rơ 13:20) đã lập với Đấng Christ, ông Hervey (1756), khi bác bỏ những tà giáo khủng khiếp của John Wesley, đã viết: “Đúng vậy, Kinh Thánh có ghi rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham, với Y-sác, với Gia-cốp và với Đa-vít: nhưng họ có khả năng bước vào một giao ước với Đấng Tạo Hóa của mình chăng? Để tự đứng ra cho chính mình hay làm người bảo lãnh cho người khác chăng? Tôi nghĩ là không. Những đoạn ấy không có nghĩa gì hơn là việc Chúa bày tỏ, theo một cách đặc biệt, Giao Ước vĩ đại cho họ, phê chuẩn và xác nhận phần lợi ích cá nhân của họ trong giao ước ấy, và bảo đảm thêm cho họ rằng Đấng Christ, Đầu Giao Ước vĩ đại, sẽ xuất thân từ dòng dõi của họ. Điều này giải thích cách diễn đạt đáng chú ý và đặc biệt thường xuất hiện trong Kinh Thánh: ‘Ta sẽ lập giao ước với chúng’. Thế nhưng tiếp theo đó không hề nhắc đến bất kỳ điều kiện nào, mà chỉ có một lời hứa về những phước lành vô điều kiện”.

Giờ đây, điều đặc biệt quan trọng cần lưu ý ở đây là, Đức Chúa Trời đã “muốn tỏ ra đầy đủ hơn cho những người thừa kế lời hứa thấy tính không thay đổi của ý định Ngài”, và vì vậy, “đã xác nhận điều đó bằng (hay như phần ghi chú lề dịch chính xác hơn nhiều là “đã tự xen mình vào bằng”) một lời thề”. Điều này dẫn chúng ta đến chỗ chú ý đến sự phân biệt giữa “ý định” của Đức Chúa Trời và “lời hứa” của Ngài. “Ý định” của Ngài là điều mà ban đầu vốn là một bí mật sâu nhiệm và không thể dò thấu ở trong chính Ngài; “lời hứa” của Ngài là sự bày tỏ công khai và đã được tuyên bố về ý muốn của Ngài. Thật phước hạnh vô cùng khi nhận thấy rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời chẳng qua là bản sao của những sắc lệnh đời đời của Ngài; những lời hứa của Ngài giờ đây bày tỏ cho chúng ta bằng lời nói những ý định bí nhiệm của lòng Ngài cho đến nay vẫn còn giấu kín. Như vậy, “tính không thay đổi của ý định Ngài” là nguồn gốc mà từ đó những lời hứa chắc chắn của Ngài phát xuất và bởi đó chúng được diễn đạt.

Nhưng ngoài lời hứa của Ngài, Đức Chúa Trời còn muốn “đầy đủ hơn” để “tỏ ra”, hay bày tỏ, hay làm cho dân Ngài biết, tính không thay đổi của ý định Ngài. Mọi sự đều phát xuất từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã tự do định ý ban cho những người được chọn, trong khi họ còn ở trong thế giới này, không chỉ những bằng chứng đầy đủ, mà còn “đầy đủ hơn” về tình yêu đời đời của Ngài (Giê-rê-mi 31:3), về sự quan tâm đầy ân điển của Ngài dành cho sự bảo đảm, sự bình an và niềm vui của họ. Ngài đã làm điều này bằng cách “tự xen mình vào bằng một lời thề”. Từ Hy Lạp mà bản A.V. đã dịch trong văn bản là “xác nhận”, có ý nghĩa chính là “làm trung gian” hay “can thiệp”. Điều này lập tức hướng suy nghĩ của chúng ta đến Đấng Trung Bảo, mà Áp-ra-ham là hình bóng của Ngài. Chính là với Đấng Christ mà Lời Hứa và Lời Thề nguyên thủy đã được ban cho. Vì vậy, trong Tít 1:2 chúng ta đọc: “Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước muôn đời”: vì những người được chọn khi ấy chưa hiện hữu, nên lời hứa hẳn đã được ban cho Đầu của họ. Về lời thề của Đức Chúa Trời với Đấng Christ, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va đã thề, sẽ không đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Thi Thiên 110:4).

Giờ đây, không phải cho toàn thể nhân loại, mà chỉ cho một số người nhất định nào đó mà Đức Chúa Trời định bày tỏ tính không thay đổi của ý định Ngài, và truyền đạt những hiệu quả của điều đó. Họ được gọi ở đây là “những người thừa kế lời hứa”, bao gồm mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước. Họ được gọi là “những người thừa kế lời hứa” vì hai lý do: liên quan đến chính lời hứa, và liên quan đến điều đã được hứa. Họ chưa phải là những người thực sự sở hữu, mà đang chờ đợi trong sự trông mong (đối chiếu Hê-bơ-rơ 1:14): bằng chứng về điều này có được khi so sánh Hê-bơ-rơ 11:13, 17, 19. Trong điều này, các chi thể được làm cho giống như Đầu của mình, vì dù Đấng Christ là “Đấng Thừa Kế mọi vật” (Hê-bơ-rơ 1:2), thì Ngài cũng đang “chờ đợi” (xem Hê-bơ-rơ 10:13). “Những người thừa kế lời hứa” ở đây cũng chính là “những con cái của lời hứa” trong Rô-ma 9:8.

“Hầu cho bởi hai điều không thay đổi, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta là những kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta, được sự an ủi mạnh mẽ” (câu 18). Để đơn giản hóa phần giải kinh câu này, chúng tôi đề nghị xem xét nội dung của nó theo thứ tự ngược lại, và làm như vậy dưới một loạt câu hỏi. Thứ nhất, “niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta” là gì? Nó được “đặt trước mặt chúng ta” ở đâu như vậy, “đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng” có nghĩa là gì? “Sự an ủi mạnh mẽ” là gì? Làm thế nào “hai điều không thay đổi” cung cấp sự an ủi mạnh mẽ này?

Khi tìm cách xác định đặc tính của “niềm hy vọng” trong câu 18, cần phải phân biệt cẩn thận nó với “sự an ủi mạnh mẽ”, điều này lập tức cho thấy rằng nó không phải là ân tứ hy vọng ở trong lòng của tín hữu. Sự xác nhận thêm về điều này được tìm thấy trong những chữ “đặt trước mặt chúng ta”, là những chữ rõ ràng nói về điều mang tính khách quan hơn là chủ quan; và nữa, nó là điều phải được “nắm lấy”. Hơn nữa, những điều được nói về “niềm hy vọng” này trong câu 19 loại trừ ý tưởng về một sự trông đợi nội tâm. Sự giúp đỡ cần thiết được tìm thấy trong 7–19, nơi về “niềm hy vọng tốt hơn” Kinh Thánh nói: “nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời”: Giăng 14:6, Ê-phê-sô 2:18, v.v. Trong I Ti-mô-thê 1:1, Chúa Giê-xu Christ được chỉ định rõ ràng là “niềm Hy Vọng của chúng ta”, và chẳng phải Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã “đặt trước mặt” dân Ngài sao? Chẳng phải “niềm Hy Vọng phước hạnh” mà chúng ta phải “trông đợi” (Tít 2:13) chính là Đấng Christ sao?

Đấng Christ được “đặt trước mặt chúng ta” như là “niềm hy vọng” ở đâu? Chắc chắn là trong Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Chính tại đó, niềm hy vọng duy nhất cho những tội nhân hư mất được bày tỏ. Phúc Âm của Đức Chúa Trời là “Phúc Âm của Đấng Christ” (Rô-ma 1:16), vì nó bày tỏ những sự xuất sắc của con người vinh hiển của Ngài và công bố hiệu năng của công việc đã hoàn tất của Ngài. Vì vậy trong Rô-ma 3:25, về Chúa Giê-xu Christ, Kinh Thánh nói: “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài”; trong khi với người Ga-la-ti, Phao-lô khẳng định: “trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng — bị đóng đinh trên thập tự giá”. Trong Phúc Âm, Đấng Christ được trình bày vừa như một Đối Tượng của Đức Tin, vừa như một Đối Tượng của Hy Vọng. Là một Đối Tượng của Đức Tin, đó là những gì Ngài đã làm cho những người được chọn, cung cấp cho họ một địa vị pháp lý hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời: điều này chủ yếu được triển khai trong thư Rô-ma. Là một Đối Tượng của Hy Vọng, đó là những gì Đấng Christ sẽ còn làm cho dân Ngài, đưa họ ra khỏi đồng vắng này vào Đất Hứa. Trong thư Hê-bơ-rơ, chúng ta được xem như vẫn còn ở trong nơi thử thách, đang tiến về Cơ Nghiệp.

“Đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta” có nghĩa là gì? Nó diễn tả điều mà Phúc Âm đòi hỏi nơi những người nghe Phúc Âm — tiếp nhận Phúc Âm cho chính mình. Đức tin cứu rỗi được giải thích dưới nhiều hình ảnh khác nhau. Đôi khi là “tin”, có nghĩa là lòng nương tựa nơi Đấng Christ và công việc đã hoàn tất của Ngài. Đôi khi là “đến cùng Đấng Christ”, có nghĩa là quay lưng khỏi mọi nơi ẩn náu khác và kết hợp với Ngài như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm. Đôi khi là “đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật” (Giăng 3:33 đối chiếu Ê-sai 44:5), có nghĩa là phê chuẩn lời chứng của Ngài bằng việc chúng ta tiếp nhận lời chứng ấy. Đôi khi là việc phó thác linh hồn chúng ta và những lợi ích đời đời của nó vào tay của Chúa (II Ti-mô-thê 1:12). Đôi khi là “phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3), có nghĩa là từ bỏ những việc làm của chính mình và nương tựa nơi sự vâng phục và sự hy sinh thay thế của Đấng Christ. Ở đây, điều đó được mô tả như một cuộc “trốn đến nơi ẩn náu”, hình ảnh này được lấy từ một hình bóng trong Cựu Ước.

Dưới Luật Pháp, Đức Chúa Trời đã có sự dự phòng nhân từ cho người đã vô ý giết người khác: sự dự phòng ấy là những thành nhất định được chỉ định làm nơi ẩn náu cho những người như vậy. Những thành ấy được nói đến trong Dân Số Ký 35, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19, Giô-suê 20. Những thành ấy được xây trên những đồi hay núi cao (Giô-suê 20:7), để những người tìm nơi trú ẩn tại đó không gặp khó khăn gì trong việc giữ chúng trong tầm mắt. Cũng vậy, những tôi tớ của Đấng Christ, những người tôn cao Ngài, được ví như “một thành ở trên núi” (Ma-thi-ơ 5:14). Chúng là nơi ẩn náu khỏi “kẻ báo thù huyết” (Giô-suê 20:3): đối chiếu “hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến” (Ma-thi-ơ 3:7). Chúng có một con đường bằng đá dẫn đến chúng như một lối đi để hướng dẫn đến đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:3): cũng vậy trong Phúc Âm, một con đường đến gần Đấng Christ được bày tỏ. Những ai thành công trong việc vào được những thành ấy thì nhận được sự bảo vệ và an toàn (Dân Số Ký 35:15): cũng vậy Đấng Christ đã tuyên bố “kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37).

Giờ đây, điểm đặc biệt cần lưu ý trong hình bóng trên là người mong muốn được che chở khỏi kẻ báo thù huyết đã phải đích thân trốn đến thành ẩn náu. Hình ảnh này rất ấn tượng. Đây là một người đang sống trong bình an và tiện nghi, chẳng sợ ai; nhưng giờ đây vì đã vô ý giết một người khác, mọi sự bỗng nhiên thay đổi. Sợ hãi ở trong, và nguy hiểm ở ngoài, vây hãm cả hai phía. Kẻ báo thù huyết đe dọa, và không còn gì khác ngoài việc trốn đến nơi ẩn náu đã được chỉ định, vì chỉ ở đó mới tìm được sự bình an và an toàn. Đối với tội nhân cũng vậy. Trong tình trạng tự nhiên của mình, hắn có một sự thanh thản và tiện nghi giả tạo. Rồi, ngoài sự hay biết của hắn, Đức Thánh Linh cáo trách hắn về tội lỗi, và hắn đầy đau khổ và hoảng sợ, cho đến khi hắn kêu lên: “Tôi phải làm gì để được cứu”? Câu trả lời của Đức Chúa Trời là: “Hãy trốn đến nơi ẩn náu và nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta”.

Nhưng chúng ta đừng quên lưu ý ở đây sự ưu việt không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, như được thấy trong sự khác biệt to lớn giữa “nơi ẩn náu” dưới Luật Pháp và nơi ẩn náu được bày tỏ trong Phúc Âm. Các thành ẩn náu chỉ dành cho những người đã vô ý giết người. Nhưng chúng ta đã là những kẻ phản loạn có ý thức, cố ý, suốt đời chống lại Đức Chúa Trời; tuy nhiên Đấng Christ phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ”. Lại nữa, kẻ ngộ sát ở trong thành thì an toàn, nhưng chính nơi ẩn náu của hắn là một nhà tù: với tín hữu thì hoàn toàn ngược lại — Đấng Christ đã mở cửa tù cho người và đặt người được tự do (Ê-sai 61:2), Đấng Christ “làm cho tự do” (Giăng 8:36). Lại nữa, khi vào thành ẩn náu, hắn đã quay lưng khỏi cơ nghiệp của mình, đất đai và gia súc của mình; nhưng người nắm lấy Đấng Christ thì nhận được một cơ nghiệp (I Phi-e-rơ 1:4). Đối với kẻ ngộ sát, việc trở về cơ nghiệp của mình có nghĩa là chết; đối với Cơ Đốc nhân, sự chết có nghĩa là đi đến cơ nghiệp của mình.

Những người đã trốn đến cùng Đấng Christ để “nắm lấy sự sống đời đời” (I Ti-mô-thê 6:12), có quyền hưởng “sự an ủi mạnh mẽ”. Về điều này, nhà Thanh giáo Manton đã nói: “Có ba từ mà qua đó những bông trái và hiệu quả của sự chắc chắn và bảo đảm được diễn đạt, ngụ ý bấy nhiêu mức độ của nó: bình an, an ủi và vui mừng. Bình an, chỉ sự yên nghỉ khỏi những lời cáo trách của lương tâm. An ủi, một sự tin cậy ôn hòa và thường xuyên. Vui mừng, một cảm nhận thực tế, hay đỉnh cao của sự an ủi, sự nâng cao của các thánh đồ”. Sự an ủi mạnh mẽ là một sự xác tín vững vàng và cố định về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và sự bảo đảm rằng “sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” (II Cô-rinh-tô 4:17). “Đa-vít tự khích lệ mình trong Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của mình” (I Sa-mu-ên 30:6).

Giờ đây, điều còn lại cho chúng ta là xem xét điều gì cung cấp và nâng đỡ “sự an ủi mạnh mẽ” trong tín hữu. Điều này được nêu ở đầu câu của chúng ta: “Hầu cho bởi hai điều không thay đổi, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối”. Hai điều ấy là: lời hứa của Ngài và lời thề của Ngài. Sự bảo đảm của tín hữu dựa trên sự chân thật không thay đổi của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài bị ảnh hưởng bởi những tạo vật của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ liên tục thay đổi những kế hoạch của Ngài (như chúng ta vẫn làm), hôm nay muốn điều này và ngày mai muốn điều khác; trong trường hợp như vậy ai có thể tin cậy Ngài? Không ai, vì không ai biết phải mong đợi điều gì; như vậy, mọi sự chắc chắn sẽ chấm dứt. Nhưng, phước cho danh Ngài, Đức Chúa Trời của chúng ta “không hề thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào” (Gia-cơ 1:17), và vì vậy tính không thay đổi của ý định Ngài chính là sự sống của sự bảo đảm của chúng ta.

Để làm chỗ nương dựa cho lòng chúng ta và sự bảo đảm trọn vẹn cho đức tin chúng ta, Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho chúng ta một văn tự định cư không thể hủy bỏ, đó là lời hứa của Ngài, tiếp theo là lời thề của Ngài, nhờ đó toàn bộ cơ nghiệp được bảo đảm không sai chạy cho mọi người thừa kế lời hứa. Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ qua đi (Lu-ca 21:33). Mọi lời hứa được ghi trong Kinh Thánh chẳng qua là những bản sao của những sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ vì chúng ta từ đời đời, đến nỗi những lời thề và giao ước của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh chẳng qua là những bản sao của Giao Ước và Lời Thề nguyên thủy giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ trước khi sáng thế. Hãy lưu ý cách những chữ “Đức Chúa Trời không thể nói dối” liên kết với “trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước muôn đời” (Tít 1:2)!

Gần cuối bài trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng ý nghĩa sâu xa và thuộc linh hơn của lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22 đã bị hầu hết các nhà giải kinh bỏ qua, vì họ không nhìn thấy nơi ông một hình bóng của Đấng Christ là Đầu và Cha của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Tại đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời thề với tổ phụ rằng: “Ta sẽ ban phước cho ngươi”. Việc áp dụng những lời này cho Đấng Christ là Đấng Đại Diện của dân Ngài được thấy rõ trong Thi Thiên 45:2, nơi Đức Chúa Trời phán với Ngài, Đấng xinh đẹp hơn con cái loài người: “Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngươi đời đời”. Cũng xin chỉ ra rằng lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời với Đa-vít trong Thi Thiên 89 cũng cho thấy một hình bóng mờ về những giao dịch của Ngài với Đấng Trung Bảo trước khi sáng thế: “Ta sẽ không bội giao ước Ta... Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời” (câu 34–36). Như vậy, “sự an ủi mạnh mẽ” của chúng ta phát xuất từ sự bảo đảm thầm kín rằng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc chính Ngài trong Đấng Christ để “ban phước” cho dân Ngài. “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài (Đấng Christ) đều là Phải, và ở trong Ngài là A-men” (II Cô-rinh-tô 1:20)!

“Niềm hy vọng ấy chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vững vàng và chắc chắn, và xuyên vào bên trong bức màn” (câu 19). Chúng tôi vô cùng tiếc rằng chúng tôi cảm thấy buộc phải chia tay với mọi nhà giải kinh mà chúng tôi đã tham khảo về câu này. Do sai lầm phổ biến là biến “niềm hy vọng” trong câu 18 thành một điều chủ quan, hầu như không có hai nhà giải kinh nào đồng ý với nhau về ý nghĩa của “cái neo” ở đây. Một số người cho rằng đó là lời hứa của Đức Chúa Trời; những người khác cho rằng đó là lời thề của Ngài; những người khác cho rằng đó là chức thầy tế lễ của Đấng Christ; những người khác cho rằng đó là sự bảo đảm của tín hữu; và cứ thế. Điểm duy nhất mà mọi người đồng thuận là, hình ảnh này bị bỏ rơi ngay trong mệnh đề tiếp theo! — “xuyên vào bên trong bức màn”. Dưới đây chúng tôi đưa ra bản dịch sát nghĩa của bản Interlinear của Bagster.

“Niềm hy vọng ấy chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và xuyên vào bên trong bức màn”. Giờ đây, một cái neo được dùng để giữ một con tàu, đặc biệt trong những lúc bão tố, để ngăn nó bị trôi dạt. Nó là một vật vô hình, chìm xuống dưới mặt nước và bám chặt vào nền đất bên dưới. Gió có thể gào thét và sóng có thể vỗ vào tàu, nhưng tàu vẫn cưỡi trên chúng một cách vững vàng, vì được giữ chặt bởi một điều ở bên ngoài chính nó. Chắc chắn hình ảnh này rất rõ ràng. “Cái neo” là chính Đấng Christ, Đấng nâng đỡ dân Ngài ở dưới này trong thế giới này, giữa vòng những kẻ ác, là những kẻ được ví như “biển đang sôi động, không yên lặng được” (Ê-sai 57:20). Chẳng phải Ngài đã tuyên bố sao: “Không ai cướp chúng khỏi tay Ta được” (Giăng 10:28)? Chắc chắn chẳng có điều gì trong chúng ta là “vừa chắc chắn vừa vững vàng”: điều được nói đến ở đây là tình yêu (Giăng 13:1), quyền năng (Ma-thi-ơ 28:18, 20) và sự thành tín (Hê-bơ-rơ 7:25) của Đấng Christ.

“Nơi Đấng Tiên Phong đã vào vì chúng ta, là Chúa Giê-xu, đã trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” (câu 20). Chắc chắn điều này giải thích cho chúng ta câu trước: chính sự bước vào Thiên Đàng của Đấng Christ đã cố định “Cái Neo” bên trong bức màn! Chính vì chúng ta mà Đấng Christ đã lên nơi Cao! Một “đấng tiên phong” là người đã đi qua mọi bước của cuộc chạy đua đặt trước mặt chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:1, 2), và đã bước vào chiếm hữu điều mà người đã chạy hướng tới. Vì Đấng Christ đã ở nơi chúng ta hiện đang ở, nên chúng ta sẽ sớm ở nơi Ngài hiện đang ở. Như vậy, sức mạnh của danh hiệu tượng trưng này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta không chỉ được thiết kế để ban sự bảo đảm về sự an toàn của chúng ta, mà còn để cho chúng ta thấy sự an toàn ấy nằm hoàn toàn ở bên ngoài chính chúng ta: được giữ chặt bởi một Đấng Christ đắc thắng và thăng thiên. Vì vậy, sức mạnh của danh Ngài ở đây: “Giê-xu”, Đấng “sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21).

Tóm lược từ những nhận xét xuất sắc của Tiến sĩ Owen: — Đấng Christ là “Đấng Tiên Phong” cho chúng ta, Thứ nhất, theo cách tuyên bố. Công việc của một đấng tiên phong là mang tin tức và tuyên bố sự thành công đã đạt được trong công việc mà người phải tường trình. Cũng vậy, khi Chúa là Đấng Christ bước vào Thiên Đàng, Ngài đã công khai tuyên bố chiến thắng của Ngài bằng cách phá hủy các quyền lực và dẫn theo những kẻ bị giam cầm: xem Thi Thiên 45:4–6, 68:18, 24–26. Thứ hai, theo cách chuẩn bị. Ngài đã làm điều này bằng cách mở đường cho những lời cầu nguyện và sự thờ phượng của chúng ta: 10:19–22 và chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, Giăng 14:2, 3. Thứ ba, theo cách chiếm hữu. Ngài đã vào Thiên Đàng, nhân danh chúng ta, để chiếm hữu và giữ lấy nó cho chúng ta: Công Vụ 26:18, I Phi-e-rơ 1:4.

“Đã trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc”. Sau khi đã cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của mình (Hê-bơ-rơ 5:11–6:8), sau khi đã khích lệ chúng ta tiếp tục tiến bước (Hê-bơ-rơ 6:11–15), sau khi đã bảo đảm cho lòng chúng ta về sự bảo tồn không sai chạy (Hê-bơ-rơ 6:16–19), sứ đồ giờ đây trở lại chính điểm mà ông đã bỏ dở ở Hê-bơ-rơ 5:10. Mệnh đề cuối cùng này của Hê-bơ-rơ 6 tạo thành một sự chuyển tiếp thích hợp và hoàn hảo giữa phần lạc đề của sứ đồ ở Hê-bơ-rơ 5:11 trở đi, và phần mô tả chức thầy tế lễ của Đấng Christ tiếp theo trong chương 7, v.v. Giờ đây ông tuyên bố Đấng “Tiên Phong” ấy là ai và là gì, Đấng đã vì chúng ta lên nơi Cao, chính là Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Sứ đồ đã dẫn chúng ta đến “sự trọn vẹn” mà ông đã nhắc đến ở đầu chương này (Hê-bơ-rơ 6:1, 3) — Đấng Christ ở bên trong bức màn!

Chương 29: Mên-chi-xê-đéc

CHƯƠNG 29

Mên-chi-xê-đéc

(Hê-bơ-rơ 7:1-3)

Trong Hê-bơ-rơ 2:17, sứ đồ đã tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nhân từ và thành tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời”, trong khi trong Hê-bơ-rơ 3:1 ông kêu gọi những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời hãy “Xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận”. Sau khi đã cho thấy trong các chương 3 và 4 của thư Hê-bơ-rơ sự ưu việt của Sứ Đồ của Cơ Đốc giáo so với Sứ Đồ của Do Thái giáo, tức là Môi-se, mà công việc của ông đã được Giô-suê hoàn tất, Phao-lô sau đó tuyên bố rằng “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đã vượt qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời”, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta, vì Ngài cũng đã bị cám dỗ trong mọi phương diện như chúng ta (trong tâm linh, linh hồn và thân thể của Ngài), ngoại trừ tội lỗi; vì lý do đó chúng ta được truyền hãy “Đến gần ngôi ân điển một cách dạn dĩ, hầu cho được thương xót, và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:14–16).

Trong những câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 5, chúng ta được cho thấy Đấng Christ đã làm trọn hình bóng A-rôn như thế nào, và Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo cần thiết để đủ tư cách đảm nhận chức vụ thầy tế lễ như thế nào, xem các bài 19 đến 21. Nhưng trong khi Đức Thánh Linh ở đó cho thấy Đấng Christ đã cung cấp thực chất của điều đã được báo trước bởi các thầy tế lễ Lê-vi, Ngài cũng đặc biệt cho thấy Đấng Christ đã vượt trội hơn họ ở mọi điểm như thế nào. Cuối cùng, Ngài tuyên bố rằng Chúa Giê-xu đã được “Đức Chúa Trời gọi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc” (câu 10). Chúng tôi đã từng lưu ý đến điều này trước đây, nhưng vì chi tiết này rất quan trọng và rất ít được hiểu, chúng tôi xin nhắc lại: điều thiết yếu cần quan sát là Đấng Christ ở đó không được nói là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thuộc ban Mên-chi-xê-đéc”, mà là “theo ban”, v.v. Sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt này là có thật và căn bản: chữ “thuộc” hẳn đã giới hạn chức thầy tế lễ của Ngài vào ban đặc biệt ấy; chữ “theo” chỉ đơn giản cho thấy rằng có một sự tương đồng giữa chúng, cũng như đã có giữa chức của A-rôn và chức của Đấng Christ.

Ở Hê-bơ-rơ 5:11 sứ đồ đã tuyên bố: “Về Ngài, chúng ta có nhiều điều phải nói và khó giải bày, vì anh em đã trở nên chậm hiểu”. Khó khăn nằm ở sự không sẵn lòng mạnh mẽ của con người trong việc từ bỏ điều đã được trân trọng từ lâu, điều này không đâu thể hiện rõ hơn là trong những việc thuộc về tôn giáo. Nói rằng Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm “theo ban Mên-chi-xê-đéc” cũng tương đương với việc khẳng định rằng ban A-rôn đã bị Đức Chúa Trời bãi bỏ, và cùng với nó là mọi thánh lễ và nghi lễ của luật pháp Môi-se. “Điều này”, như chúng tôi đã nói trong một bài trước, “là điều khó nhất trong mọi điều đối với một người Hê-bơ-rơ, ngay cả một người đã được cải đạo, để cúi đầu chấp nhận, vì nó có nghĩa là từ bỏ mọi điều mắt thấy được, và bám lấy điều hoàn toàn vô hình. Nó có nghĩa là từ bỏ điều mà tổ phụ họ đã tôn kính suốt một ngàn năm trăm năm, và tiếp nhận điều mà đại đa số anh em của họ theo xác thịt lên án là thuộc về Sa-tan.

Người Hê-bơ-rơ đã trở nên “chậm hiểu”. Họ quá lười biếng để nỗ lực cần thiết cho một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của chức vụ và công việc thầy tế lễ của Đấng Christ. Trong Hê-bơ-rơ 3:1 sứ đồ đã kêu gọi họ hãy “Xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận”, và trong Hê-bơ-rơ 7:4 ông lại nói: “Bây giờ hãy xem xét”. Từ Hy Lạp có nghĩa là “suy ngẫm sâu sắc”, “ngắm nhìn kỹ lưỡng”, “cân nhắc thấu đáo” những điều được trình bày cho chúng ta. Chính ở điểm này mà nhiều người thất bại: họ tưởng rằng mọi điều đòi hỏi ở họ chỉ là nghe Lời Đức Chúa Trời được giải bày, và nếu có điều gì dường như khó hiểu đối với họ, họ kết luận rằng điều đó không dành cho họ; vì thế, họ tiến bộ rất ít trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời và không “tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10). Và điều này không đơn giản là một “sự yếu đuối”, nó bày tỏ một tình trạng đáng buồn của linh hồn; nó cho thấy sự thiếu quan tâm đến những điều thuộc linh. Đó là tình trạng của người Hê-bơ-rơ: họ đã thụt lùi.

Tình trạng linh hồn của một Cơ Đốc nhân có liên quan rất nhiều đến khả năng tiếp nhận thuộc linh của người ấy. Người ấy có thể nghe bài giảng hay nhất và đọc những cuốn sách lành mạnh nhất, nhưng nếu lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không được lợi ích. Kiến thức trong đầu của người ấy về Chân Lý có thể gia tăng và lòng kiêu ngạo của người ấy phồng lên, nhưng linh hồn người ấy không được nuôi dưỡng, và bước đi của người ấy cũng không bị ảnh hưởng hướng về Đức Chúa Trời. Với người Cô-rinh-tô cũng vậy, vì thế chúng ta thấy sứ đồ viết cho họ: “Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt, như với trẻ sơ sinh trong Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 3:1). Với người Hê-bơ-rơ cũng vậy: tâm linh của sứ đồ bị bó hẹp. Ông khao khát giải bày cho họ sự xuất sắc của những vinh hiển trong chức thầy tế lễ của Đấng Christ, nhưng ông phải tạm dừng và hướng đến tình trạng đáng buồn của lòng họ. Trong điều này, ông đã để lại một gương mẫu mà mọi giáo sư đều nên cân nhắc và noi theo.

Như chúng ta đã thấy, ở Hê-bơ-rơ 5:11 sứ đồ bắt đầu một phần lạc đề, được tiếp tục đến cuối chương 6. Thật rất bổ ích khi quan sát thứ tự mà ông đã tuân theo. Để đánh giá đúng hơn, chúng ta hãy ôn lại nội dung của phần trong ngoặc này theo thứ tự ngược lại. Trong chương 7, ông trình bày những vinh hiển chính thức của Đấng Christ. Nhưng điều gì đến ngay trước đó? Điều này: ở cuối chương 6 của thư Hê-bơ-rơ (câu 16–20) ông trình bày nền tảng chắc chắn mà các Cơ Đốc nhân chân thật đang đứng trên đó để có được “sự an ủi mạnh mẽ”. Như vậy, chỉ khi lòng được đặt trong sự yên nghỉ hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời, được bảo đảm trọn vẹn về ân huệ của Ngài, về ân điển không thay đổi của Ngài, thì linh hồn mới ở trong tình trạng để suy ngẫm, để trân trọng, để vui hưởng những vinh hiển của Đấng Christ. Chính sự nhận thức bằng đức tin về sự cầu thay không ngừng và hiệu quả của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta ở bên trong bức màn, giữ cho lòng được bình an. Việc chiêm ngưỡng sự Thánh Khiết thiết yếu của Đức Chúa Trời hẳn sẽ làm cho linh hồn đầy tuyệt vọng, nhưng nó được biến thành hy vọng và vui mừng khi nhìn thấy Chúa Giê-xu ở bên hữu Ngài “vì chúng ta”. Bí quyết của chiến thắng là, trong tâm linh, ở nơi Đấng Tiên Phong của chúng ta đang ở.

Và điều gì đến trước sự bảo đảm phước hạnh mà những câu cuối của chương 6 thư Hê-bơ-rơ được thiết kế để truyền đạt cho tín hữu? Điều này: một lời kêu gọi bền đỗ trung tín trong cuộc chạy đua đặt trước mặt chúng ta; một lời truyền bảo chúng ta “chớ lười biếng, nhưng hãy bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng lời hứa” (câu 9–15). Chúng ta không có quyền hưởng sự an ủi đến từ việc nương tựa nơi tính không thay đổi của các ý định của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta đang đi theo một con đường tự ý và tự thỏa mãn. Chỉ những người thực sự bước đi với Đức Chúa Trời mới có quyền hưởng niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài. Nói về sự chắc chắn của chúng ta sẽ đến Thiên Đàng trong khi ở ngoài con đường vâng lời, chẳng qua là một sự tự phụ xác thịt.

Và điều gì, đến lượt nó, đến trước lời kêu gọi tiếp tục vững vàng trong việc làm lành, trong việc thực hành đức tin và tình yêu? Điều này: một lời cảnh báo trang trọng chống lại nguy cơ bội đạo (câu 4–7). Những kẻ lười biếng trong Hê-bơ-rơ 5:11–14 phải được đánh thức, những kẻ bất cẩn phải được cho biết rõ kết cục cuối cùng sẽ là gì nếu sự thờ ơ đối với những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời cứ tiếp tục. Có một số người từ chối thừa nhận rằng câu 4–7 chứa một lời cảnh báo dành cho các Cơ Đốc nhân thật về nguy cơ bội đạo. Họ nói rằng sẽ hoàn toàn không nhất quán nếu Đức Thánh Linh cảnh báo họ như vậy, trong khi ở câu 16–20 Ngài ban cho họ sự bảo đảm tuyệt đối nhất về sự an toàn của họ. À, nhưng hãy lưu ý kỹ, sự bảo đảm trong câu 16–20 là dành cho “những người thừa kế lời hứa”, chứ không phải cho mọi tín hữu xưng nhận đức tin. Lời cảnh báo là để khiến chúng ta tự xét mình và bảo đảm rằng chúng ta là “những người thừa kế”. Điều này, những người thực sự được tái sinh sẽ làm; trong khi những kẻ tự mãn và tự phụ sẽ phớt lờ nó, để rồi tự chuốc lấy sự hủy diệt đời đời cho chính mình.

Để xác nhận những điều đã chỉ ra ở trên, chúng tôi trích dẫn đoạn sau đây của John Owen: “Vì tâm trí của con người cần được chuẩn bị rất nhiều cho việc truyền đạt những sự mầu nhiệm thuộc linh cho họ, nên sự chuẩn bị tốt nhất là bằng cách chữa lành những cảm xúc tội lỗi và bại hoại của họ, cùng với việc loại bỏ sự cằn cỗi của họ dưới những điều họ đã nghe và đã được dạy dỗ rồi. Sẽ chẳng có ích gì, vâng, đó chẳng qua là việc đổ rượu mới vào bầu da cũ làm mất tất cả, khi hằng ngày dẫn dắt con người vào sự hiểu biết những mầu nhiệm cao hơn, trong khi họ sống trong sự lơ là thực hành những điều họ đã được dạy rồi”.

Ở cuối phần lạc đề khuyên bảo của mình, sứ đồ trở lại đúng điểm mà lập luận có thứ tự của ông đã bị gián đoạn, như sẽ thấy ngay khi so sánh Hê-bơ-rơ 5:10 và Hê-bơ-rơ 6:20. Chúa Giê-xu đã là, và đời đời là, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Đây là một giáo lý hoàn toàn mới đối với người Hê-bơ-rơ. Chính Chúa của chúng ta đã không đề cập cụ thể đến điều này trong những ngày chức vụ trên đất của Ngài, và cũng không có ghi chép nào về điều này trong sự giảng dạy của các sứ đồ. Thế nhưng sự dạy dỗ của cả Ngài lẫn các sứ đồ đều dựa trên và giả định sự kiện nền tảng này. Nhưng giờ đây Đức Thánh Linh vui lòng ban cho một sự bày tỏ rõ ràng về chân lý quý báu này. Điều này “khó” ngay cả đối với những người Do Thái đã cải đạo để tiếp nhận. Sự phản đối chính của họ hẳn là, việc khẳng định Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, vâng, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của Hội Thánh Ngài, là khẳng định một điều không nhất quán với và trái ngược với Luật Pháp, vì Ngài (theo xác thịt) không thuộc chi phái Lê-vi, Ngài không ở trong dòng dõi của các thầy tế lễ.

Điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta là phải tính đến khó khăn này đã xuất hiện trong tâm trí của người Hê-bơ-rơ, vì trừ khi chúng ta nhận ra rằng một trong những mục đích chính trước mặt sứ đồ trong chương 7 là để loại bỏ chính khó khăn này, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm trong sự hiểu biết của mình về các chi tiết trong lập luận của ông. Sứ đồ không có ý định dạy rằng bản chất và chức năng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ không có sự tương đồng nào với chức của A-rôn. Hoàn toàn không phải vậy. Giờ đây ông không thể mâu thuẫn với mọi điều ông đã trình bày rất rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 5:1–9. Tại đó ông đã cho thấy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã làm trọn hình bóng A-rôn bằng cách chính Ngài dâng lên Đức Chúa Trời một Của Lễ hoàn hảo và cuối cùng cho tội lỗi của dân Ngài. Ông lại trở lại điều này trong chương 9, nơi ông tuyên bố rằng Đấng Christ đã (như A-rôn đã báo trước) “bởi huyết của chính Ngài mà vào Nơi Thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời” (câu 12). Đừng quên rằng chức vụ chuộc tội của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên đã được hoàn tất bên trong bức màn, Lê-vi Ký 16:12–14.

Trong Hê-bơ-rơ 7, sứ đồ chứng minh rằng chức vụ và công việc thầy tế lễ của Chúa Giê-xu, thay vì xung đột với những điều Đức Chúa Trời đã thiết lập qua Môi-se, thì lại là sự ứng nghiệm của chính những ý định của Ngài như đã được bày tỏ trong Kinh Thánh Cựu Ước. Đồng thời, ông nhân cơ hội này để đưa ra bằng chứng rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ vinh hiển hơn nhiều so với chức của A-rôn. Ông làm điều này bằng cách viện dẫn một lời tiên tri cổ xưa, mà ý nghĩa huyền nhiệm của nó đã bị giấu kín khỏi người Do Thái, vâng, ngay cả mặt chữ của nó dường như cũng đã bị họ hoàn toàn lãng quên. Chúng tôi muốn nói đến Thi Thiên 110, là thi thiên sẽ xuất hiện trước mặt chúng ta trong quá trình xem xét chương hiện tại của chúng ta.

“Vì Mên-chi-xê-đéc này, vua của Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao” (câu 1). Ở cuối chương 6, Đức Thánh Linh hướng ánh mắt của chúng ta vào Nơi Chí Thánh, nơi Đấng Tiên Phong đã vào vì chúng ta, chính là Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Giờ đây Ngài tiếp tục nhấn mạnh phẩm giá của chức thầy tế lễ của Ngài, cho thấy rằng chức ấy đi kèm với uy nghi vương giả, rằng nó không thể chuyển giao, và rằng nó tồn tại đời đời. Như vậy, lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài phải trọn vẹn và toàn vẹn, không lay chuyển và không ngừng nghỉ. Như vậy nữa, chúng ta có thể một lần nữa nhận thấy sự ưu việt không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo bởi sự xuất sắc vượt trội của Thầy Tế Lễ của nó.

“Vì Mên-chi-xê-đéc này, vua của Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao”. Chữ “Vì” mở đầu, theo chúng tôi, có một mối liên hệ kép. Trực tiếp hơn, nó tạo thành mối liên kết chặt chẽ nhất có thể được giữa điều đã được tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 6:20, và điều sẽ theo ngay sau đó. Tại đó đã khẳng định rằng “Chúa Giê-xu được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc”; tại đây sẽ cho thấy rằng chính Mên-chi-xê-đéc, một cách huyền nhiệm, cũng đã như vậy. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn nếu nửa sau của câu 2 và toàn bộ câu 3, ngoại trừ mệnh đề cuối cùng của nó, được đặt trong dấu ngoặc đơn, đọc như thế này: “Vì Mên-chi-xê-đéc này, vua của Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, làm thầy tế lễ mãi mãi”. Xa hơn, chữ “Vì” mở đầu của câu này nhìn lại Hê-bơ-rơ 5:10, 11: bây giờ ông đưa ra “nhiều điều” ông phải nói về người.

“Vì Mên-chi-xê-đéc này, vua của Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao”. Hai điều được khẳng định về Mên-chi-xê-đéc tại đây: ông là vua, và ông là thầy tế lễ. Người ta đã đưa ra gần như vô số những phỏng đoán về danh tính của Mên-chi-xê-đéc. Những câu hỏi đã được nêu lên về việc ông thuộc về hạng hữu thể nào. Một số người khăng khăng rằng ông là một thân vị Thần Thượng, những người khác rằng ông là một thiên sứ, những người khác nữa rằng ông chính là Đấng Christ trong sự hiện ra hữu hình — như khi Ngài hiện ra với Giô-suê (Giô-suê 5:14), hay trong lò lửa của Ba-by-lôn (Đa-ni-ên 3:25), v.v. Những người khác, thừa nhận rằng ông chỉ là một con người, đã suy đoán về quốc tịch, các mối liên hệ gia đình của ông, và những điều tương tự. Nhưng vì Đức Thánh Linh đã không thấy thích hợp để cho chúng ta bất kỳ thông tin nào về những điểm này, chúng tôi cho rằng việc đắm mình trong bất kỳ suy đoán nào về chúng là bất kính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29).

Lần đầu tiên Mên-chi-xê-đéc được đưa ra trước mắt chúng ta trên các trang của Thánh Kinh là trong Sáng Thế Ký 14. Tại đó ông đối diện với Áp-ra-ham, không có lời giới thiệu nào, trong xứ Ca-na-an. Vào thời đó cả thế gian đã rơi vào sự thờ hình tượng thô tục nhất và sự vô luân khủng khiếp nhất: Rô-ma 1:19-31. Ngay cả tổ tiên của Áp-ra-ham cũng thờ các thần giả: Giô-suê 24:2. Vào thời đó Ca-na-an chủ yếu do người Sô-đôm cư trú ở một phía (Sáng Thế Ký 13), và người A-mô-rít (Sáng Thế Ký 15:16) ở phía kia. Vậy mà, ngay giữa những người này, là những kẻ tội lỗi hơn những người khác, Đức Chúa Trời đã vui lòng dấy lên một người là hình bóng nổi bật của Đấng Christ! Đây là một trường hợp nổi bật về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Ngài có thể dấy lên những công cụ cho sự phục vụ của Ngài và cho vinh hiển của Ngài, khi nào, ở đâu, và như thế nào tùy ý Ngài. Ngài có thể dấy lên ánh sáng lớn nhất ở giữa bóng tối lớn nhất: Ma-thi-ơ 4:16.

Mên-chi-xê-đéc là “vua của Sa-lem”: dưới ánh sáng của Thi Thiên 76:2, không thể nghi ngờ gì rằng đây là tên sớm hơn hay tên nguyên thủy của Giê-ru-sa-lem: “Đền tạm Ngài ở tại Sa-lem, và nơi ở Ngài ở tại Si-ôn”. Chỉ Giê-ru-sa-lem mới có thể được chỉ đến tại đó. Hơn nữa, Mên-chi-xê-đéc là “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao”, và điều này trong những ngày của Áp-ra-ham! Như vậy, Giê-ru-sa-lem đã có một vua nhiều thế kỷ trước Đa-vít, và Đức Chúa Trời đã có một thầy tế lễ mà Ngài công nhận từ lâu trước khi A-rôn được kêu gọi! Người ta đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng, “Lập luận của sứ đồ, suy ra và minh họa sự vượt trội của chức tế lễ của Đấng Christ hơn chức tế lễ dòng A-rôn, từ và bởi mối quan hệ của Mên-chi-xê-đéc với chức tế lễ Lê-vi, trong một số phương diện tương tự như lập luận của sứ đồ liên quan đến luật pháp, và vị trí phụ thuộc và thấp kém của nó, so với Phúc Âm.... người Do Thái đã bị sốc khi sứ đồ Phao-lô dạy rằng dân ngoại không cần phải tuân giữ luật pháp; rằng đối với Hội Thánh của giao ước mới, luật pháp của Môi-se không còn là quy tắc và khuôn mẫu của đời sống nữa. Và vì vậy sứ đồ trong thư tín của ông gửi cho người Ga-la-ti, nói với họ rằng luật pháp đã được ban bốn trăm năm sau khi lời hứa đã được lập cho Áp-ra-ham, và vì vậy không có sự bất công nào, và không có sự mâu thuẫn nào, trong việc đưa vào một thời kỳ mới, mà thực ra chỉ là sự trở lại một cách đầy đủ và trọn vẹn hơn với điều đã có từ ban đầu trong tâm trí của Đức Chúa Trời” (Adolph Saphir).

Quả thật, có một sự tương tự còn gần gũi hơn nữa so với điều ông Saphir đã chỉ ra giữa lập luận của Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 7 và lập luận ông đã dùng với người Ga-la-ti. Mên-chi-xê-đéc là vua-thầy tế lễ của Giê-ru-sa-lem. Nay trong Ga-la-ti 4:26, chúng ta được bảo rằng, “Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và là mẹ của chúng ta hết thảy”. Chữ “ở trên cao” tại đó đã làm lạc hướng gần như tất cả các nhà chú giải. Sự ám chỉ chính không phải là về địa điểm, mà là về thời gian, nó đối ngược với “bây giờ”, chứ không phải với “ở dưới”! Trong bối cảnh trực tiếp, sứ đồ tương phản hai giao ước, mỗi giao ước đều gắn liền với một thành phố. Tại đó Phao-lô kêu gọi sự chú ý đến sự kiện rằng “lời hứa” mà Đức Chúa Trời đã lập cho Áp-ra-ham vừa đi trước vừa tồn tại lâu hơn luật pháp! “Giê-ru-sa-lem” của lời hứa cũng vậy. Mên-chi-xê-đéc đã gắn liền với Giê-ru-sa-lem trước khi Luật Pháp được ban lần đầu tiên, và nó là một hình bóng về Thiên Đàng: Hê-bơ-rơ 11:10, v.v.

Thật nổi bật khi khám phá rằng thầy tế lễ đầu tiên của Đức Chúa Trời là vị vua của Sa-lem này — chữ ấy có nghĩa là “bình an”, Giê-ru-sa-lem có nghĩa là “nền tảng của sự bình an”. Giê-ru-sa-lem sẽ là nơi mà Con nhập thể của Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu thi hành chức vụ tế lễ của Ngài; hơn nữa, nó sẽ là trung tâm của Hội Thánh địa phương của Ngài (Công Vụ 1–15) cho đến khi ý nghĩa của hình bóng đã được thực hiện. Trong lịch sử của thành phố độc nhất vô nhị ấy, chúng ta lại thấy sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời được thi hành và minh họa, vì Ngài chỉ định những khoảng thời gian phước hạnh khác nhau cho các nơi. Giê-ru-sa-lem đầu tiên được đặc ân có sự hiện diện của thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao này. Sau đó, trong một thời gian dài, nó bị phó cho người Giê-bu-sít thờ hình tượng: xem Giô-suê 15:63, II Sa-mu-ên 5:6, v.v. Rồi, theo dòng thời gian, nó lại được ơn thiêng liêng thăm viếng và được lập làm trung tâm của sự thờ phượng trang trọng của Đức Giê-hô-va. Nay, như trong nhiều thế kỷ qua, nó bị “dân ngoại giày đạp” (Lu-ca 21:24). Nhưng trong tương lai nó sẽ lại là trung tâm của phước hạnh thiêng liêng trên đất: Ê-sai 2:1-4. Đức Chúa Trời cũng đã đối xử như vậy với nhiều nơi và thành phố khác.

“Người đã đi ra đón Áp-ra-ham khi người trở về sau khi đánh bại các vua, và chúc phước cho người” (câu 1). Sự ám chỉ lịch sử là đến Sáng Thế Ký 14:18,19. “Không biết trước đó đã có bất kỳ sự giao thiệp nào diễn ra giữa hai người đáng kính này hay không, hay sau đó họ có tiếp tục thỉnh thoảng giao thiệp với nhau hay không, chúng ta không thể nói; dù xác suất dường như là, Mên-chi-xê-đéc không phải là người xa lạ đối với Áp-ra-ham khi ông đi ra đón người, và rằng, trong một thời đại mà những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật tương đối ít, hai người như Áp-ra-ham và Mên-chi-xê-đéc đã không sống trong cùng một quận và xứ mà không hình thành một mối thân tình gần gũi” (Tiến sĩ J. Brown).

“Và chúc phước cho người”. Đây là một phần của chức vụ tế lễ như chúng ta học được từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:5: “Các thầy tế lễ, là con cháu Lê-vi, sẽ đến gần; vì Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã chọn họ để phục vụ Ngài, và để chúc phước nhân danh Chúa”. “Sự chúc phước” mà Áp-ra-ham đã nhận được, được ghi lại trong Sáng Thế Ký 14:19: “Đáng chúc phước thay Áp-ra-ham bởi Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng Chủ Tể của trời và đất”. Một cách tuyệt đối, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chúc phước hay rủa sả, vì chỉ Ngài mới có quyền tể trị trên mọi điều thiện và điều ác. Quyền năng này Ngài thi hành trực tiếp (Sáng Thế Ký 12:3): vậy mà bởi một sự nhượng bộ đầy ân điển và bởi sự thiết lập của Ngài, Đức Chúa Trời cũng cho phép loài người cầu phước cho những người khác. Trong Cựu Ước chúng ta thấy cha mẹ chúc phước cho con cái mình (Sáng Thế Ký 9:26, 27:27, 48:20. v.v.), và các thầy tế lễ chúc phước cho dân sự (Dân Số Ký 6:24-26).

Trong cả hai trường hợp, chính Đấng Christ là Đấng được nhìn thấy theo hình bóng. “Trong sự chúc phước của Mên-chi-xê-đéc cho Áp-ra-ham, mọi tín đồ đều thực sự được Chúa Giê-xu Christ chúc phước, — Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng của Đấng Christ, và đại diện cho Ngài trong những gì Ngài là và đã làm, như sứ đồ của chúng ta tuyên bố. Và Áp-ra-ham trong mọi điều này, mang lấy thân vị của, hay đại diện cho, mọi hậu tự của mình theo đức tin. Vì vậy sứ đồ của chúng ta trong chương trước đã ban cho mọi tín đồ quyền đối với những lời hứa đã lập cho người, và quyền thừa hưởng chúng. Vì vậy, có nhiều hơn một câu chuyện đơn thuần trong vấn đề này. Một phước hạnh được truyền trong đó cho mọi tín đồ theo cách của một thánh lễ đời đời” (John Owen). Đáng lưu ý rằng hành động cuối cùng của Đấng Christ trước khi rời khỏi thế gian này là “Ngài dẫn họ ra đến tận Bê-tha-ni, và Ngài giơ tay lên, và chúc phước cho họ” (Lu-ca 24:50).

“Áp-ra-ham cũng đã lấy một phần mười trong mọi vật mà dâng cho người” (câu 2). “Sự chúc phước” của Mên-chi-xê-đéc cho Áp-ra-ham là sự thi hành chức tế lễ của ông; việc Áp-ra-ham nộp phần mười cho ông là sự công nhận chức ấy. Áp-ra-ham vừa giành được một chiến thắng đáng nhớ nhất trước các vua của Ca-na-an, và nay trong việc ông dâng một của lễ cho Mên-chi-xê-đéc, ông thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho ông chiến thắng và công nhận rằng Mên-chi-xê-đéc là đầy tớ của Ngài. Dưới thời kỳ Môi-se, chúng ta thấy các thầy tế lễ Lê-vi được chu cấp bởi phần mười của dân sự: Dân Số Ký 18:24. Cũng một cách như vậy, các đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay phải được chu cấp như thế: I Cô-rinh-tô 9:9, 10. Việc Mên-chi-xê-đéc nhận phần mười của Áp-ra-ham là một hành động tế lễ: nó được dâng như dâng cho Đức Chúa Trời, và được viên chức của Ngài trong thế gian này tiếp nhận. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong lập luận của sứ đồ về nó trong các câu sau.

“Trước hết, theo nghĩa tên của người, là Vua của sự công chính, và sau đó cũng là Vua của Sa-lem, tức là Vua của sự bình an” (câu 2). Đức Thánh Linh bây giờ ban cho chúng ta ý nghĩa huyền nhiệm của các danh riêng được dùng trong câu trước, điều truyền cho chúng ta nhiều hơn một gợi ý rằng không có điều gì vô nghĩa hay thừa thãi trong Lời trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Mọi điều đều có một “sự giải nghĩa”. “Trong Kinh Thánh mọi điều đều quan trọng; chúng ta không thể đọc và giải nghĩa Kinh Thánh như bất kỳ cuốn sách nào khác, vì Kinh Thánh không giống bất kỳ cuốn sách nào khác, cũng như không có cuốn sách nào khác giống Kinh Thánh. Kinh Thánh ở giữa các cuốn sách như con người Chúa Giê-xu Christ ở giữa loài người.... Những sự trích dẫn và giải nghĩa Kinh Thánh trong Kinh Thánh này là ‘những chùm nho của Ếch-côn’, là những ví dụ của, chứ không phải những ngoại lệ đối với, Cạt-mên phì nhiêu, nơi chúng xuất phát. Như vậy ai có thể không thấy ý nghĩa của tên Sết, người được ban thay cho A-bên, một người ‘vững chắc và bền lâu’ thay vào chỗ của người đã ‘tan biến’? hay của tên Giô-suê (Đấng Cứu Thế của Đức Chúa Trời), người đã đưa Y-sơ-ra-ên vào đất hứa”? (Adolph Saphir).

Câu 2 này của Hê-bơ-rơ 7 cung cấp một bằng chứng rõ ràng và dứt khoát về sự linh cảm từng lời của Kinh Thánh. Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đã không được truyền đạt một cách thô sơ, rồi để mặc cho loài người diễn đạt nó bằng lời của chính họ. Không; trái hẳn với trường hợp ấy, mọi “chấm và nét” của nguyên bản đều được ban dưới sự giám sát trực tiếp của Đức Thánh Linh. “Do đó tên của người và nơi chốn, sự bỏ qua các hoàn cảnh, việc dùng số ít hay số nhiều, việc áp dụng một danh hiệu — mọi điều đều ở dưới sự kiểm soát của Thánh Linh khôn ngoan và đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Hãy so sánh lời chú giải của Phao-lô về chữ ‘mọi’ trong Thi Thiên 8:7, và những suy luận quan trọng từ nó trong Hê-bơ-rơ 2:8 và I Cô-rinh-tô 15:27; về chữ ‘mới’ Giê-rê-mi 31, Hê-bơ-rơ 8:13; chữ ‘dòng dõi’ ở số ít Ga-la-ti 3:16. Thật là một kiến trúc kỳ diệu được xây dựng trên Thi Thiên 110:4 biết bao! Mỗi chữ đều đầy ý nghĩa quan trọng và phước hạnh nhất. Trong Thi Thiên 32:1, 2 không có nhắc đến việc làm, do đó Rô-ma 4:6’ (Adolph Saphir).

Bây giờ chúng ta hãy xem xét “sự giải nghĩa” được ban cho chúng ta tại đây. Mên-chi-xê-đéc có nghĩa là “vua của sự công chính” và Sa-lem là “vua của sự bình an”. Nhưng hãy quan sát kỹ rằng Đức Thánh Linh cũng đã nhấn mạnh thứ tự của hai điều này: “trước hết” là vua của sự công chính, “sau đó cũng” là vua của sự bình an. Điều này kêu gọi sự chú ý đến một chi tiết quan trọng và phước hạnh khác trong hình bóng của chúng ta. Không nghi ngờ gì, Mên-chi-xê-đéc trong lịch sử vừa là một vị vua công chính vừa là một vị vua hòa bình, nhưng điều sứ đồ nêu lên tại đây không phải là những đặc tính cá nhân của người này, mà là cách ông đại diện cho Đấng Christ trong chức vụ và công việc trung bảo của Ngài. Nay “Vua của sự công chính” và “của sự bình an” là Tác Giả, Nguyên Nhân, và Đấng Ban Phát sự công chính và sự bình an. Đấng Christ là Đấng Tạo Lập và Đấng Ban Cho sự bình an vì Ngài là “Chúa, sự công chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6). Sự công chính phải đi trước, rồi sự bình an sẽ theo sau. Đây là thứ tự đồng nhất của Kinh Thánh ở bất cứ nơi nào hai điều này được nhắc đến cùng nhau: sự bình an không bao giờ đi trước sự công chính. Hãy lưu ý kỹ các đoạn sau đây:

“Chắc chắn sự cứu rỗi của Ngài ở gần những người kính sợ Ngài; để vinh hiển có thể ở trong xứ của chúng ta. Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau: sự công chính và sự bình an đã hôn nhau” (Thi Thiên 85:9, 10). “Và công việc của sự công chính sẽ là sự bình an; và hiệu quả của sự công chính là sự yên lặng và sự bảo đảm đời đời” (Ê-sai 32:17). “Trong những ngày của Ngài, người công chính sẽ hưng thịnh; và sự bình an dư dật cho đến khi mặt trăng không còn nữa” (Thi Thiên 72:7). Chúa Giê-xu Christ là Đấng “Công Chính” (I Giăng 2:1). Ngài đã đến đây để “làm trọn mọi sự công chính” (Ma-thi-ơ 3:15), để “làm cho luật pháp nên lớn và nên tôn trọng” (Ê-sai 42:21). Ngài đã đến đây với tư cách là Đấng Đại Diện thay thế cho dân Ngài, bị đặt dưới luật pháp vì họ (Ga-la-ti 4:4), vâng phục luật pháp vì họ (Ma-thi-ơ 5:17), và như vậy đã thực hiện một sự vâng phục trọn vẹn vì họ (Rô-ma 5:19). Vì vậy họ được làm nên “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21). Ngài cũng đã đến đây để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của dân Ngài (Ê-phê-sô 2:3) để làm của lễ chuộc tội (Rô-ma 3:25), để “lập sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài” (Cô-lô-se 1:20). Do đó chúng ta được bảo, “Vậy, vì đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (Rô-ma 5:1).

Vậy thì hình bóng chính xác đến từng chi tiết biết bao, trọn vẹn cách thiêng liêng biết bao! Chính chữ Mên-chi-xê-đéc có nghĩa là “Vua của sự công chính”, trong khi tên của thủ đô của ông có nghĩa là “bình an”. Ông John Owen đã nhận xét rất hay: “Tôi tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời, bởi một sự tể trị nào đó của Ngài, hay một sự bày tỏ khác về tâm trí Ngài, đã ban tên ‘bình an’ ấy trước hết cho thành phố đó, vì tại đó Ngài đã định không những nghỉ ngơi trong sự thờ phượng hình bóng của Ngài trong một thời gian, mà còn, trong kỳ viên mãn, tại đó hoàn thành công việc vĩ đại của việc lập sự bình an giữa chính Ngài và loài người.... Vì vậy sứ đồ của chúng ta lập luận một cách chính đáng từ ý nghĩa của những tên ấy, là những tên đã được ban, cho cả người lẫn nơi chốn, bởi thẩm quyền và sự hướng dẫn thiêng liêng, để chúng có thể dạy dỗ và báo trước những điều mà ông áp dụng chúng vào”.

Đấng Christ không chỉ là Đấng Sản Sinh sự công chính và là Đấng Tạo Lập và Ban Cho sự bình an, mà Ngài còn là Vua của cả hai. Mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và trên đất (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài, ngay cả bây giờ, đang nâng đỡ mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài được tuyên bố rõ ràng là “Đấng Chúa Tể duy nhất đầy phước hạnh, Vua của các vua và Chúa của các chúa” (I Ti-mô-thê 6:15). Trong Thời Kỳ Ngàn Năm điều này sẽ được chứng tỏ công khai tại đây trên đất. Bấy giờ mọi người sẽ thấy rằng Ngài là một Chồi công chính, vì với tư cách là Vua Ngài sẽ “trị vì và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trên đất” (Giê-rê-mi 23:5), và, như Ê-sai 9:7 bảo chúng ta, “Quyền cai trị của Ngài sẽ gia tăng và sự bình an sẽ không bao giờ dứt”. Trong khi đó, đức tin ngày nay nhìn thấy Ngài là Vua, Vua của sự công chính và Vua của sự bình an.

“Không cha, không mẹ, không gia phổ, không có ngày bắt đầu, cũng không có ngày tận cùng của sự sống; nhưng được làm nên giống như Con Đức Chúa Trời” (câu 3). Cho đến điểm này mọi điều đều rõ ràng và đơn giản, nhưng tại đây, xét theo những cố gắng nhọc nhằn của hầu hết các nhà giải kinh, chúng ta bước vào vùng nước sâu. Vậy mà, trong thực tế, không phải như vậy. Loài người, như thường lệ, đã tự tạo ra khó khăn cho mình; và, như thường xảy ra, họ đã làm như vậy qua việc bỏ qua bối cảnh trực tiếp. Nếu những lời tuyên bố này trong câu 3 ám chỉ ông với tư cách là một con người, chắc chắn sẽ hoàn toàn không thể hiểu được chúng. Nhưng ông không được ám chỉ với tư cách là con người, mà với tư cách là thầy tế lễ. Một khi điều này được thấy rõ ràng và nắm vững chắc chắn thì ít hay không còn khó khăn nào nữa.

Việc Mên-chi-xê-đéc không phải là một tạo vật siêu nhân, một hữu thể thần thượng hay thiên sứ, được xác lập một cách không thể nhầm lẫn bởi Hê-bơ-rơ 5:1, nơi chúng ta được bảo rõ ràng, “Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người đều được lập cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời”. Việc sở hữu bản tính con người là một điều kiện tiên quyết thiết yếu để một người có thể chiếm giữ và thi hành chức vụ tế lễ. Con Đức Chúa Trời không thể phục vụ với tư cách là Thầy Tế Lễ cho đến khi Ngài trở nên nhập thể. Hãy quan sát cẩn thận cách trong câu 4 Mên-chi-xê-đéc được tuyên bố rõ ràng là một “người”. Vậy thì, có thể người ta hỏi, ý nghĩa của những lời tuyên bố kỳ lạ về ông trong câu 3 là gì? Chúng tôi trả lời, ý nghĩa của chúng phải được giải thích theo nguyên tắc của chủ đề của sứ đồ trong đoạn này.

“Không cha, không mẹ, không gia phổ”. Nay liên quan đến chức tế lễ dòng A-rôn, gia phổ cá nhân là một điều kiện tiên quyết sống còn, do đó người ta đã hết sức cẩn thận trong việc bảo tồn gia phổ của mình: xem Ê-xơ-ra 2:61,62. Nhưng, trái ngược với họ, Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của một ban mà dòng dõi tự nhiên không được xét đến, một ban không bị những hạn chế của ban Lê-vi, Dân Số Ký 3:10, v.v; vì vậy ông là một hình bóng chính xác của Đấng Christ, Đấng không thuộc về chi phái Lê-vi. Cả sách Sáng Thế Ký, lẫn bất kỳ Kinh Thánh nào sau đó, đều không nói một lời nào về cha mẹ của Mên-chi-xê-đéc, và sự im lặng này là một phần của hình bóng.

“Không có ngày bắt đầu, cũng không có ngày tận cùng của sự sống” phải được giải thích theo cùng một nguyên tắc. Các thầy tế lễ Do Thái “bắt đầu” “những ngày” của mình với tư cách là thầy tế lễ ở tuổi hai mươi lăm, khi họ được phép chờ đợi anh em mình: Dân Số Ký 8:24 và đối chiếu I Sử Ký 23:27, 28. Ở tuổi ba mươi họ bắt đầu các bổn phận tế lễ thường xuyên của mình: Dân Số Ký 4:3. Ở tuổi năm mươi “sự sống” tế lễ của họ kết thúc: “từ tuổi năm mươi trở đi họ sẽ thôi chờ đợi công việc phục vụ, và sẽ không phục vụ nữa” (Dân Số Ký 8:25). Nhưng không có hạn chế như vậy được đặt trên chức vụ tế lễ của Mên-chi-xê-đéc: vì vậy, trong điều này nữa, ông là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ.

“Nhưng được làm nên giống như Con Đức Chúa Trời”, hay, theo nghĩa đen hơn “nhưng được làm cho giống như Con Đức Chúa Trời”. Thật nổi bật khi lưu ý rằng không phải Con Đức Chúa Trời “được làm cho giống như Mên-chi-xê-đéc”, mà là ngược lại. Theo thứ tự thời gian Đấng Christ đã hiện hữu trước Mên-chi-xê-đéc; theo thứ tự bản tính, Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ trước khi Đấng Christ là thầy tế lễ. Chức tế lễ của Con Đức Chúa Trời, được Ba Ngôi Đời Đời phong chức và chỉ định, là nguyên bản, và chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc cung cấp bản sao, và một bản sao được ban trước cũng chính là hình bóng. Mên-chi-xê-đéc đã “được làm cho giống như Con Đức Chúa Trời” như một hình bóng. Thứ nhất, với tư cách là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Thứ hai, với tư cách là một thầy tế lễ vương giả, sở hữu uy nghi và thẩm quyền cá nhân. Thứ ba, với tư cách là vua của sự công chính. Thứ tư, với tư cách là vua của sự bình an. Thứ năm, với tư cách là người đã “chúc phước cho Áp-ra-ham”. Thứ sáu, với tư cách là người đã nhận những lễ vật biết ơn của dân Đức Chúa Trời do Áp-ra-ham đại diện. Thứ bảy, với tư cách là người không nhờ gia phổ tự nhiên mà có chức tế lễ của mình. Thứ tám, với tư cách là người làm thầy tế lễ vượt ra ngoài những giới hạn của ban Lê-vi.

“Làm thầy tế lễ mãi mãi” (câu 3). Hãy lưu ý cẩn thận, không phải là đời sống tự nhiên của Mên-chi-xê-đéc không có kết thúc, mà là đời sống tế lễ của ông đã không chấm dứt ở tuổi năm mươi; nói cách khác, ông tiếp tục làm thầy tế lễ cho đến tận cùng của sự hiện hữu trên đất của mình, điều cho thấy ông không có người thay thế hay người kế vị, thừa hưởng một chức tế lễ từ ông. “Vì vậy, cách nói ‘làm thầy tế lễ mãi mãi’, tương đương với việc nói rằng ông có một chức tế lễ đời đời trái ngược với những người mà chức vụ của họ chấm dứt ở một thời kỳ nhất định, hay chức vụ của họ được chuyển sang tay những người khác” (A. Barnes). Trong các câu tiếp theo, sứ đồ lập luận từ những sự kiện này và cho thấy sự vượt trội của Mên-chi-xê-đéc với tư cách là một thầy tế lễ hơn A-rôn và các con trai ông. Điều này, nếu Đức Chúa Trời cho phép, sẽ đến trước chúng ta trong bài viết tiếp theo của chúng ta.

Chương 30: Mên-chi-xê-đéc, Tiếp Tục

CHƯƠNG 30

Mên-chi-xê-đéc, Tiếp Tục

(Hê-bơ-rơ 7:4-10)

Mục đích chính của sứ đồ trong chương này không phải là tuyên bố bản tính của chức tế lễ của Đấng Christ, cũng không phải mô tả sự thi hành chức ấy; thay vào đó, ông bàn sâu về sự xuất sắc của nó. Bản tính của chức vụ tế lễ của Đấng Christ đã được bàn đến trong nửa đầu của Hê-bơ-rơ chương 5 và được bàn lại, một cách dài rộng, trong Hê-bơ-rơ chương 9. Nhưng tại đây ông làm cho chúng ta bận tâm với phẩm giá lớn lao của nó. Lý do ông làm như vậy là để bày tỏ sự vượt trội không thể đo lường của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Cơ Đốc giáo hơn Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Do Thái giáo, và điều đó, để đức tin của người Hê-bơ-rơ có thể được thiết lập và lòng họ được kéo ra trong tình yêu thương và sự thờ phượng hướng về Ngài. Trừ khi phạm vi của chủ đề của sứ đồ trong chương này được nắm bắt rõ ràng, thì gần như không thể đánh giá và hiểu được các chi tiết trong lập luận của ông.

Bằng chứng cho sự xuất sắc của chức tế lễ của Đấng Christ được rút ra từ Cựu Ước. Trong Lời đã chép của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban những gợi ý về một sự thay đổi khỏi chức tế lễ Lê-vi, và việc đưa vào một chức tế lễ khác hiệu quả và vinh hiển hơn. Đúng là những gợi ý ấy có tính cách khiến ý nghĩa của chúng không thể được nhận thấy vào lúc đó, vì “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là giấu kín một điều” (Châm Ngôn 25:2), và điều này (một phần) để loài thọ tạo của Ngài có thể được dạy về sự lệ thuộc hoàn toàn của họ vào Ngài, và để Ngài có thể có vinh dự bày tỏ điều mà họ bằng sự tìm kiếm đơn thuần không thể tìm ra. Ngài đã chọn bày tỏ các ý định của Ngài một cách dần dần, để “đường của người công chính như sự sáng chói lòa, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:18).

Như “sự sống và sự không chết”, mọi chân lý thuộc linh cũng vậy, đã được đưa ra ánh sáng bởi Phúc Âm (II Ti-mô-thê 1:10). Nhiều chân lý đã được gói ghém trong các lời tiên tri, các lời hứa, và các định chế của Cựu Ước, vậy mà theo một cách khiến chúng phần lớn không thể hiểu được cho đến khi thời điểm của Đức Chúa Trời đến để mở ra chúng (I Phi-e-rơ 1:10,11). Bí mật lớn của sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời đã được giấu trong chính Ngài từ ban đầu của thế gian (Ê-phê-sô 3:9, 10), vậy mà không hoàn toàn đến nỗi không có sự gợi ý nào về nó đã được ban. Nhưng nó đã được ban trong Kinh Thánh theo một cách khiến nhiều điều còn tối tăm đối với sự hiểu biết của các thánh đồ trong mọi thế hệ cho đến khi nó được Phúc Âm giải nghĩa và bày tỏ. Hơn một lần chúng ta đọc về người tiên kiến và ca sĩ trưởng của Y-sơ-ra-ên nói về việc ông lắng tai nghe một “ẩn dụ” và mở “câu đố nhiệm mầu” của mình trên đàn hạc (Thi Thiên 49:4, 78:2). Trái ngược hẳn với điều đó, trong thời kỳ Tân Ước, “sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật nay đang chiếu sáng” (I Giăng 2:8).

Do sự mặc khải đầy đủ hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta qua Phúc Âm, mọi bằng chứng vinh hiển về ân điển của Ngài nay hiện ra với chúng ta trong Kinh Thánh Cựu Ước, là do một sự phản chiếu ánh sáng lên chúng từ Tân Ước. Chính điều này cung cấp chìa khóa cho Thư Tín hiện tại của chúng ta. Trong Lu-ca 24:27, chúng ta đọc về cách Đấng Christ bắt đầu từ Môi-se và các tiên tri, giải nghĩa cho hai môn đồ đang trên đường đến Em-ma-út, “những điều về chính Ngài”, trong khi ở câu 45 chúng ta được bảo rằng Ngài “đã mở trí” của mười một người “để họ có thể hiểu Kinh Thánh”. Một số người đã nghĩ (và chúng tôi cho rằng điều đó khá có thể xảy ra) rằng chính trong Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ này, Đức Thánh Linh đã ghi lại cho sự dạy dỗ và niềm vui của chúng ta chính những điều mà Đấng Cứu Thế đã sống lại đã truyền đạt cho hai môn đồ được ưu ái ấy. Dù trường hợp này có phải như vậy hay không, chắc chắn là mục đích hàng đầu của Thánh Linh trong Thư Tín này là ban cho chúng ta ánh sáng về nhiều mầu nhiệm của Cựu Ước bằng phương tiện của sự mặc khải đầy đủ hơn mà Đức Chúa Trời nay đã ban bởi và qua Chúa Giê-xu Christ.

Một minh họa và ví dụ đáng chú ý về nguyên tắc này xuất hiện trong trường hợp của Mên-chi-xê-đéc, vị vua-thầy tế lễ. Cá nhân kỳ lạ và nổi bật ấy lần đầu tiên được giới thiệu với chúng ta trong câu chuyện thánh trong Sáng Thế Ký 14. Rồi một sự nhắc đến bằng một lời duy nhất về ông lại xuất hiện trong Thi Thiên 110, và không còn điều gì nữa được nói về ông trong Cựu Ước. Vì vậy chúng ta không cần ngạc nhiên rằng người Do Thái dường như đã ít hay không quan tâm đến ông. Chỉ khi ông được xem xét dưới ánh sáng của Tân Ước, chúng ta mới có thể nhận ra trong ông một hình bóng nổi bật của Đấng Christ. Điều này chúng tôi đã cố gắng xem xét trong bài viết trước của chúng ta, mọi điều chúng tôi nay nhấn mạnh là các điểm chính mà sứ đồ bàn sâu là Mên-chi-xê-đéc không có người tiền nhiệm cũng không có người kế vị trong chức vụ thánh của ông. Mên-chi-xê-đéc không thuộc về một dòng thầy tế lễ như Ê-lê-a-sa, Hê-li, v.v. Chính trong phương diện này, đặc biệt hơn cả, ông đã “được làm nên giống như Con Đức Chúa Trời”, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta.

Các danh xưng khác nhau mà Chúa của chúng ta được nhắc đến trong Thư Tín này cần được chú ý đúng mức. Chúng không được dùng một cách ngẫu nhiên, mà với sự chính xác và chủ đích. Trong Hê-bơ-rơ 2:9, chính “Chúa Giê-xu” là Đấng đức tin nhìn thấy — Đấng Cứu Thế đã bị hạ xuống nhưng nay được vinh hiển. Trong Hê-bơ-rơ 3:6, chính “Đấng Christ”, Đấng Chịu Xức Dầu, Đấng ở trên nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng trong Hê-bơ-rơ 7:3, chính “Con Đức Chúa Trời”, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là Đấng mà Mên-chi-xê-đéc được làm cho giống như. Thánh Linh tại đây cẩn thận bảo vệ vinh dự của Đấng mà chức vụ và niềm vui của Ngài là tôn vinh. Qua đó Ngài gợi ý cho người Hê-bơ-rơ rằng dù Mên-chi-xê-đéc là một người xuất sắc như vậy, ông vẫn thấp kém vô hạn so với Đấng ông đại diện. Nhân vật hình bóng chỉ là con người; Đấng nguyên mẫu, là Thần Thượng! Hơn nữa, một Đấng hơn cả người phàm là cần thiết để ứng nghiệm điều Mên-chi-xê-đéc đã báo trước: Đấng có khả năng đảm đương một chức tế lễ luôn sống, luôn ở mãi, không gián đoạn, phải là “Con Đức Chúa Trời”!

Trong ba câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 7, sứ đồ nhắc đến những chi tiết mà trong đó Mên-chi-xê-đéc giống với Thầy Tế Lễ vĩ đại và vinh hiển của Cơ Đốc giáo; trong các câu 4-10 ông áp dụng hình bóng vào mục đích và chủ đích trực tiếp của mình. Sau khi đã khẳng định rằng Đấng Christ, Đấng Mê-si đã hứa, là một Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 6:20), và đã đưa ra một mô tả về con người và chức vụ của nhân vật hình bóng ấy từ câu chuyện được linh cảm của Môi-se (Sáng Thế Ký 14:), nay ông bàn sâu về các chi tiết khác nhau trong hình bóng để thiết lập lập luận ông đang có trong tay. Điều sứ đồ đặc biệt định chứng minh, là một chức tế lễ xuất sắc hơn chức tế lễ của A-rôn, đã được đưa vào theo mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, thì nhất thiết phải theo đó mà các lễ nghi và định chế gắn liền với nó nay đã bị bãi bỏ.

“Nay hãy suy xét người này là lớn dường nào, đến nỗi tổ phụ Áp-ra-ham đã lấy một phần mười trong những vật tốt nhất mà dâng cho người” (câu 4). Sứ đồ tại đây kêu gọi người Hê-bơ-rơ chăm chú lưu ý và nghiêm túc suy ngẫm về phẩm giá chính thức của đầy tớ xưa này của Đức Chúa Trời. Chữ “người” đã được các dịch giả thêm vào, và đáng lẽ phải được đặt in nghiêng. Trong tiếng Hy Lạp nó đơn giản là “nay hãy suy xét người này là lớn dường nào”, tức là thầy tế lễ vương giả. Việc nghĩ về việc ông “phải lớn dường nào”, dường như thích hợp hơn là “đã lớn”. Địa vị cao trọng của ông hiện ra từ sự kiện rằng không ai khác hơn Áp-ra-ham, cha và đầu của Y-sơ-ra-ên, đã tỏ lòng kính trọng đối với ông.

Sức mạnh của lập luận của sứ đồ tại đây dễ dàng được nhận thấy. Việc dâng phần mười cho một người khác là đầy tớ của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu của sự kính trọng chính thức, nó là sự công nhận và thừa nhận địa vị vượt trội của người. Giá trị của những dấu hiệu chính thức như vậy được đo bằng phẩm giá và địa vị của người thực hiện chúng. Nay Áp-ra-ham là một người có phẩm giá rất cao, cả về tự nhiên lẫn thuộc linh. Về tự nhiên ông là người sáng lập dân tộc Do Thái; về thuộc linh ông là “cha” của mọi tín đồ (Rô-ma 4). Trong con người ông tập trung mọi phẩm giá thánh thuộc về dân của Đức Chúa Trời. Vậy thì Mên-chi-xê-đéc phải “lớn” dường nào, khi thấy chính Áp-ra-ham đã công nhận sự vượt trội chính thức của ông! Và vì vậy ban tế lễ mà ông thuộc về phải “lớn” dường nào!

Điều mà người Do Thái khăng khăng coi là đặc quyền chính và nền tảng của họ, và điều họ không muốn từ bỏ, là sự lớn lao của tổ tiên họ, được coi là những người được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái. Họ tự hào về Áp-ra-ham và việc họ là con cái của ông đến nỗi họ đã dùng điều này để chống lại con người và giáo lý của chính Đấng Christ (Giăng 8:33, 53). Về phẩm giá chính thức, họ coi A-rôn và những người kế vị ông là phải được ưu tiên hơn cả thế gian. Trong khi họ bám lấy những vinh dự xác thịt như vậy, Phúc Âm của Đấng Christ, là Phúc Âm ngỏ với họ như những tội nhân hư mất, không thể không khó chịu đối với họ. Để giải tỏa tâm trí họ, để chứng minh rằng những người họ tin cậy còn thua xa về phẩm giá, vinh dự, và sự lớn lao, so với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chân thật, sứ đồ thúc ép họ về sự cao trọng của người là hình bóng của Đấng Christ, và cho thấy rằng người lớn nhất trong mọi tổ tiên của họ đã tỏ lòng tôn kính đối với ông.

Ba bằng chứng về sự cao trọng của Mên-chi-xê-đéc được tìm thấy trong câu trước mắt chúng ta. Thứ nhất, trong việc nêu danh người đã phục dưới ông: “chính Áp-ra-ham”. Thứ hai, trong phẩm giá của Áp-ra-ham; “tổ phụ”. Thứ ba, ở việc Áp-ra-ham đã dâng cho ông một phần mười trong chiến lợi phẩm. Áp-ra-ham không chỉ là gốc và nguồn của dân Y-sơ-ra-ên, mà ông còn là người đầu tiên nhận lời hứa của giao ước (Sáng Thế Ký 15:18); vì vậy họ tôn kính ông gần như ngang với chính Đức Chúa Trời. Một “tổ phụ” là một người cha, hoàng tử hay người cai trị của một gia đình. Các con trai của Gia-cốp được gọi như vậy (Công Vụ 7:8, 9), vì mười hai chi phái xuất phát từ họ. Không ai khác được gọi là “tổ phụ” ngoại trừ Đa-vít (Công Vụ 2:29), và ông, vì gia đình vương giả xuất phát từ hông ông. Nhưng Đa-vít và các con trai của Gia-cốp, tất cả đều xuất phát từ Áp-ra-ham, như vậy ông, một cách nổi bật, là “tổ phụ”. Vậy mà dù Áp-ra-ham lớn dường nào, Mên-chi-xê-đéc còn lớn hơn, vì ông là “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao”, và với tư cách đó cha của những người có đức tin đã công nhận ông.

Chúng ta đừng bỏ lỡ bài học thực tiễn mà các sự kiện trên dạy chúng ta. Trong đó chúng ta học được sự “lớn lao” thật bao gồm điều gì. Cơ Đốc nhân phải đo lường mọi vật bằng một tiêu chuẩn khác với tiêu chuẩn mà người thế gian dùng. Họ coi những người chiếm giữ các vị trí xã hội và chính trị nổi bật là những người cao trọng của thế gian. Tâm trí thô tục coi những người giàu có và sung túc là những người đáng ghen tị nhất. Nhưng con mắt đã được xức dầu nhìn mọi vật trong một ánh sáng khác: kiểu cách của thế gian này qua đi. Sự chết san bằng mọi sự phân biệt. Các tổng thống và triệu phú, các vua và hoàng hậu, không hơn gì người ăn xin nghèo nhất khi thân thể họ bị biến thành đất sét không sự sống. Và linh hồn của họ thì sao? À, họ quan tâm gì đến những lợi ích đời đời như vậy? Hãy học, độc giả của tôi, rằng sự “lớn lao” thật bao gồm ơn của Đức Chúa Trời và sự gần gũi của chúng ta với Ngài. Người hèn mọn nhất trong các thánh đồ của Ngài đã được làm nên “những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6).

Trước khi rời khỏi câu này, cần nói vài lời về chủ đề dâng phần mười. Có ít điều mà nhiều con dân của Chúa lại lạc lối hơn vấn đề dâng hiến cho công việc và sự nghiệp của Ngài. Các của lễ của chúng ta phải được điều chỉnh bởi tình cảm và xung động, hay bởi nguyên tắc và lương tâm? Đó chỉ là một cách khác để hỏi, Đức Chúa Trời có để chúng ta theo những thúc đẩy của lòng biết ơn và sự hào phóng, hay Ngài đã xác định rõ ràng tâm trí Ngài và tuyên bố phần nào trong các ân tứ của Ngài cho chúng ta là phần phải trả lại cho Ngài? Chắc chắn Ngài đã không để điểm quan trọng này không được xác định. Ngài đã ban cho chúng ta Lời Ngài làm đèn cho chân chúng ta, và vì vậy Ngài không thể để chúng ta ở trong bóng tối liên quan đến bất kỳ nghĩa vụ hay đặc quyền nào thuộc về các giao dịch của chúng ta với Ngài.

Từ rất sớm, Chúa đã cho biết rằng một phần xác định trong thu nhập của các thánh đồ phải được dành cho Ngài, Đấng Ban Cho mọi vật. Có một khoảng thời gian hai mươi lăm thế kỷ từ A-đam cho đến thời điểm Đức Chúa Trời ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, nhưng thật là một sai lầm lớn khi cho rằng dân Ngài, vào thời đó, không có một sự truyền đạt xác định từ Ngài về các bổn phận khác nhau của họ. Một sự nghiên cứu cẩn thận sách Sáng Thế Ký cho thấy những dấu vết rõ ràng của một sự mặc khải nguyên thủy, dường như tập trung quanh những điều này: việc dâng sinh tế cho Đức Chúa Trời, việc tuân giữ ngày Sa-bát, và việc dâng phần mười. Trong khi ngày nay chúng ta không thể chỉ tay vào bất kỳ sắc lệnh hay mạng lệnh tích cực nào của Đức Chúa Trời cho bất kỳ điều nào trong ba điều ấy trong những ngày đầu đó, tuy nhiên, từ những gì đã được ghi lại, chúng ta buộc phải giả định rằng những điều như vậy chắc chắn đã được ban.

Không ai có thể chỉ ra một câu “Chúa phán như vầy” đòi hỏi Nô-ê dâng một sinh tế cho Ngài, cũng không thể chúng ta chỉ ra chương và câu ban một mạng lệnh cho các thánh đồ dâng phần mười trước khi luật pháp được ban; vậy mà không thể giải thích được một trong hai điều mà không tiền giả định một sự mặc khải về tâm trí của Đức Chúa Trời về những điểm ấy. Sự kiện Áp-ra-ham đã dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, gợi ý rằng ông đã hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lời của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 28:22 cũng gợi ý điều tương tự. Nguyên tắc công nhận quyền sở hữu của Đức Chúa Trời và thừa nhận sự tốt lành của Ngài này, sau đó đã được đưa vào luật pháp Môi-se: Lê-vi Ký 27:30. Cuối cùng, nó được lưu ý tại đây trong Hê-bơ-rơ 7, và theo sự phán đoán khiêm tốn của người viết, đoạn ở trước mắt chúng ta trình bày một lập luận không thể bác bỏ được. Áp-ra-ham đã nộp phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, và Áp-ra-ham là cha của mọi người tin (Rô-ma 4; Ga-la-ti 3). Ông là người mẫu mực của đức tin. Ông là gương mẫu nổi bật của người khách lạ và người hành hương trên đất mà Nhà của người ở trên Thiên Đàng. Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ. Vậy nếu Áp-ra-ham đã dâng phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, chắc chắn nhất mọi Cơ Đốc nhân phải dâng phần mười cho Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta.

“Và quả thật những người trong con cháu Lê-vi, những người nhận chức tế lễ, có một mạng lệnh phải thâu phần mười của dân sự theo luật pháp, tức là của anh em mình, dù họ xuất phát từ hông của Áp-ra-ham; Nhưng người mà dòng dõi không được kể từ họ đã nhận phần mười của Áp-ra-ham, và đã chúc phước cho người có những lời hứa” (các câu 5, 6). Trong các câu này sứ đồ củng cố lập luận được rút ra từ các sự kiện quan trọng được trình bày trong câu 4, đồng thời ông dự đoán và ngăn chặn bất kỳ lập luận phản bác nào có thể được đưa ra chống lại ông. Lập luận của ông bao gồm hai phần: Áp-ra-ham đã dâng phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, Áp-ra-ham đã được ông chúc phước. Đáp lại, người Do Thái có thể trả lời, Điều đó không thiết lập sự vượt trội của Mên-chi-xê-đéc hơn ban Lê-vi, vì chức tế lễ dòng A-rôn cũng đã nhận phần mười. Về điều này sứ đồ trả lời bằng cách chỉ ra rằng các con trai của A-rôn đều là hậu tự của Áp-ra-ham, và vì vậy họ, trong tổ tiên của mình, đã nộp phần mười cho thầy tế lễ vương giả của Giê-ru-sa-lem, và qua việc làm như vậy đã công nhận sự cao trọng của ông. Chúng ta hãy mở rộng phân tích này.

Trong câu 5 sứ đồ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các thầy tế lễ Lê-vi quyền nhận phần mười từ dân Ngài (Dân Số Ký 18:21-24), và như vậy họ được đặt trên mọi người Y-sơ-ra-ên khác; tuy nhiên, họ cũng đã “xuất phát từ hông của Áp-ra-ham”, và vì ông đã dâng một phần mười cho một thầy tế lễ của một ban khác, hậu tự của ông vì vậy thấp kém hơn thầy tế lễ ấy. Hơn nữa, người Lê-vi đã “nhận” chức vụ tế lễ, và chấp nhận phần mười bởi mạng lệnh “theo luật pháp”. Như vậy, chức tế lễ dòng A-rôn hoàn toàn có nguồn gốc trong các chức năng và đặc quyền của nó. Nhưng chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc không như vậy. Ông không ở dưới luật pháp nào. Ông là “vua”, cũng như thầy tế lễ, và vì vậy thuộc về một ban vượt trội. Trong điều này ông cũng là một hình bóng của Đấng Christ, Đấng, bởi bản tính Thần Thượng của Ngài, có thẩm quyền trong chính Ngài, để tiếp nhận và để chúc phước. Các chữ “thâu phần mười... của anh em mình” tìm thấy đối tác của nó trong I Cô-rinh-tô 9:11-14. Chức tế lễ dòng A-rôn không được chu cấp bởi một thứ thuế đánh trên người Ca-na-an thờ hình tượng, mà bởi các ân tứ của dân của Chúa!

Cách sứ đồ diễn đạt trong câu 5 đáng được chúng ta chú ý kỹ nhất, ngôn ngữ của ông rõ ràng cho thấy mắt ông hướng về quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý ông không chỉ đơn giản nói, "các thầy tế lễ có mạng lệnh nhận lấy thuế một phần mười", mà nói "những người thuộc dòng dõi Lê-vi". Đức Chúa Trời đã phân phối phẩm vị và ban chức vụ trong Hội Thánh của Ngài (Công Vụ 7:38) tùy theo ý Ngài đẹp lòng. Không phải mọi hậu tự của Áp-ra-ham đều được biệt riêng để nhận thuế một phần mười, và không phải mọi người thuộc chi phái Lê-vi; mà chỉ gia đình A-rôn mới được gọi vào chức thầy tế lễ. Mọi người đều phải vâng phục sự chỉ định này theo ý chí tối thượng của Ngài: Dân Số Ký 16:9,10. Đó là điều mới mẻ đối với Y-sơ-ra-ên khi thấy cả chi phái Lê-vi được đưa vào sự gần gũi đặc biệt (về chức vụ) với Đức Chúa Trời; vậy mà họ đã vâng phục điều đó. Nhưng khi "các thầy tế lễ" được lấy ra khỏi chi phái Lê-vi và được tôn cao hơn tất cả, thì một số người đã nổi loạn: Dân Số Ký 16:1-3, v.v.

Nguyên tắc ấy ngày nay vẫn đúng. Thật phước hạnh, đó là sự thật, và Đức Chúa Trời cấm chúng ta nói một lời nào làm suy yếu điều đó, rằng mọi tín hữu đều được hưởng sự gần gũi ngang nhau với Đức Chúa Trời, rằng mỗi người trong họ đều thuộc về "chức thầy tế lễ thánh" ấy, là những người phải "dâng của lễ thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng qua Chúa Giê-xu Christ" (I Phi-e-rơ 2:5). Tuy nhiên, không phải mọi tín hữu đều được Đức Chúa Trời gọi để giữ cùng một địa vị vinh dự trong chức vụ, không phải mọi người đều được gọi làm người rao giảng Phúc Âm của Ngài hay giáo sư dạy Lời Ngài (Gia-cơ 3:1). Đức Chúa Trời kêu gọi và trang bị cho người nào Ngài đẹp lòng để tham gia công tác công khai của Ngài, và truyền cho những tín hữu còn lại của dân Ngài phải "vâng phục những người cai trị anh em và phục tùng họ" (Hê-bơ-rơ 13:17). Vậy mà, thật đáng buồn, trong một số vòng tròn, tội của Cô-ra lại tái diễn. Họ đòi hỏi một thứ chủ nghĩa xã hội thuộc về giáo hội, nơi bất kỳ ai và mọi người đều được phép nói. Họ "tích lũy cho mình những giáo sư" (II Ti-mô-thê 4:3). Điều này không nên xảy ra.

Trong câu 6, sứ đồ lặp lại điều ông đã nói trong câu 2. Chức thầy tế lễ Lê-vi nhận thuế một phần mười từ những người xuất thân từ Áp-ra-ham, và đó là bằng chứng về phẩm vị thuộc chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ theo sự chỉ định của Ngài. Nhưng Mên-chi-xê-đéc đã nhận thuế một phần mười của chính Áp-ra-ham, điều đó không chỉ bày tỏ ông vượt trội hơn A-rôn mà còn hơn cả người mà từ đó A-rôn xuất thân. Việc sứ đồ nhấn mạnh điều này cách đặc biệt như vậy cho thấy thật khó biết bao để lấy khỏi tâm trí con người những điều họ đã ôm giữ lâu ngày và lấy làm tự hào. Người Do Thái bám chặt lấy nguồn gốc mình xuất thân từ Áp-ra-ham, thậm chí còn nương cậy vào đó để được sự cứu rỗi. Cần nhiều kiên nhẫn để đối xử cách trung tín nhưng yêu thương với những người đang ở trong sự sai lầm. "Lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống đối" (II Ti-mô-thê 2:25) là lời cần thiết cho mọi giáo sư.

Mên-chi-xê-đéc không chỉ nhận thuế một phần mười từ Áp-ra-ham, mà ông còn thật sự tuyên bố lời chúc phước trên ông, đó là bằng chứng thêm về sự vượt trội thuộc chức vụ của ông so với tổ phụ. Để làm cho chi tiết này thêm nổi bật, sứ đồ nhấn mạnh phẩm vị của Áp-ra-ham, vì ông càng vinh hiển bao nhiêu, thì phẩm vị của người có tư cách tuyên bố lời chúc phước trên ông càng rạng rỡ bấy nhiêu. Vì vậy ở đây Áp-ra-ham được nhắc đến như người "đã nhận lãnh các lời hứa". Ông là người đầu tiên trong dòng dõi Y-sơ-ra-ên mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước sự sống cùng. Đó không phải là vinh dự tầm thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho cha của những người tin. Là kết quả trực tiếp của việc ông nhận lãnh các lời hứa, Áp-ra-ham đã "thấy" Ngày của Đấng Christ (Giăng 8:56). Vậy mà đặc ân và vinh dự lớn lao được ban cho Áp-ra-ham vẫn không ngăn ông bày tỏ sự phục tùng đối với Mên-chi-xê-đéc, người đại diện của Đức Chúa Trời.

Có một bài học thực tiễn quan trọng cho chúng ta trong câu 6. Người đã nhận lãnh các "lời hứa" của Đức Chúa Trời giờ đây được chúc phước! Ôi, chúng ta có thể có các lời hứa của Đức Chúa Trời chứa trong tâm trí mình và ở nơi đầu lưỡi mình, nhưng nếu chúng ta không cũng có phước của Đức Chúa Trời, thì những lời hứa ấy ích lợi gì cho chúng ta? Hơn nữa, đặc biệt, chính phước của Đấng Christ (được Mên-chi-xê-đéc làm hình bóng) mới làm cho các lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên hiệu nghiệm cho chúng ta. Chính Đấng Christ là chủ đề lớn của các lời hứa (II Cô-rinh-tô 1:20), và toàn bộ phước của chúng đều chỉ từ Ngài mà ra (Ê-phê-sô 1:3). Trong Ngài, từ Ngài, và bởi Ngài, mọi phước đều có thể nhận được. Ngoài Đấng Christ, mọi người đều ở dưới sự rủa sả. "Và không còn nghi ngờ gì nữa, kẻ nhỏ hơn được kẻ lớn hơn chúc phước cho" (câu 7). Câu này tóm tắt lập luận chứa trong các câu 4-6. "Những lời này rõ ràng phải được hiểu với những giới hạn. Không phải hễ một thầy tế lễ dưới luật pháp chúc phước cho vua thì ông, về mặt dân sự, là cấp trên của vua, cũng như một mục sư Cơ Đốc hướng dẫn hay thậm chí quở trách một người có địa vị dân sự cao là thành viên của hội thánh mà ông làm mục sư, thì về mặt dân sự là cấp trên của người ấy vậy. Lập luận của sứ đồ là: Người chấp nhận sự chúc phước thuộc chức thầy tế lễ từ một cá nhân thì thừa nhận sự vượt trội thuộc linh của người ấy, cũng như nhà cầm quyền cao nhất trong xứ, nếu trở thành thành viên của một hội thánh Cơ Đốc tự nguyện, sẽ thừa nhận rằng mục sư của hội thánh ấy 'ở trên mình trong Chúa'" (John Brown).

"Trước hết chúng ta hãy biết từ chúc phước ở đây có nghĩa là gì. Nó thật ra có nghĩa là một sự cầu nguyện trang trọng, qua đó người được trao cho một vinh dự cao trọng và công khai nào đó giới thiệu trước Đức Chúa Trời những người ở địa vị tư nhân và ở dưới chức vụ của mình. Một cách chúc phước khác là khi chúng ta cầu nguyện cho nhau, điều mà mọi người tin kính đều thường làm. Nhưng sự chúc phước mà sứ đồ nhắc đến này là biểu tượng của một thẩm quyền lớn hơn. Như vậy Y-sác đã chúc phước cho con trai mình là Gia-cốp, và chính Gia-cốp đã chúc phước cho các cháu mình (Sáng Thế Ký 27:30, 48:15). Điều này không được thực hiện qua lại, vì con trai không thể làm như cha; mà một thẩm quyền cao hơn là điều cần thiết cho một sự chúc phước như thế. Và điều này càng rõ ràng hơn nữa từ Dân Số Ký 6:23, nơi có mạng lệnh truyền cho thầy tế lễ chúc phước cho dân sự, và rồi ngay lập tức một lời hứa được thêm vào, rằng những người mà họ chúc phước sẽ được phước. Từ đó cho thấy sự chúc phước của thầy tế lễ dựa trên điều này,—rằng đó không phải là phước của con người cho bằng là phước của Đức Chúa Trời. Vì như thầy tế lễ khi dâng của lễ thay mặt cho Đấng Christ, thì khi chúc phước cho dân sự, ông cũng chẳng là gì hơn một người phục vụ và sứ giả của Đức Chúa Trời tối cao" (John Calvin).

Việc áp dụng các nguyên tắc mà các tác giả trên đã bày tỏ vào trường hợp đang xét là điều rõ ràng. Sự chúc phước của thầy tế lễ trong thời Cựu Ước (hình bóng về việc Đấng Christ chúc phước cho dân Ngài ngày nay), dù được tuyên bố với tư cách người phục vụ của Đức Chúa Trời, là bằng chứng về vinh dự cao trọng của người tuyên bố nó. Dù Áp-ra-ham trổi hơn bất kỳ hậu tự nào của ông, ông vẫn mang ơn thầy tế lễ vương giả của Giê-ru-sa-lem.

"Ở đây những người hay chết nhận lấy thuế một phần mười; nhưng ở đó là Đấng mà người ta làm chứng rằng Ngài sống" (câu 8). Ở đây sứ đồ đưa ra một lập luận nữa để củng cố sự chứng minh của ông về sự thấp kém hơn của trật tự thầy tế lễ A-rôn so với trật tự Mên-chi-xê-đéc: "ở đây" chỉ về trật tự trước, "ở đó" chỉ về trật tự sau như đã nêu trong Sáng Thế Ký 14. Điểm được chọn để lưu ý là, trật tự chức vụ Lê-vi chỉ là tạm thời, không như vậy đối với thầy tế lễ đã chúc phước cho Áp-ra-ham. "Hình bóng được mô tả là không có kết thúc; vì vậy trật tự chức thầy tế lễ mà nó đại diện là đời đời" (Calvin). Kinh Thánh không nhắc đến cái chết của Mên-chi-xê-đéc khi thuật lại rằng thuế một phần mười đã được nộp cho ông; vì vậy thẩm quyền của chức thầy tế lễ của ông không bị giới hạn trong một thời gian nào, mà trái lại còn có một sự gợi ý về tính vĩnh cửu.

Một số người đã vấp ngã trước lời tuyên bố ở đây về Mên-chi-xê-đéc: "người ta làm chứng rằng Ngài sống". Những lời này đã được viện dẫn để chứng minh rằng ông là một hữu thể siêu nhân. Nhưng nếu lời tuyên bố này được giải thích dưới ánh sáng của ngữ cảnh của nó, thì không có khó khăn gì. Không phải theo nghĩa tuyệt đối và cá nhân mà Mên-chi-xê-đéc vẫn còn sống, mà là theo nghĩa hình bóng và như một sự đại diện cho Đấng Christ. Kinh Thánh thường gán cho hình bóng điều chỉ được tìm thấy trong nguyên hình. Như vậy, chiên con lễ Vượt Qua được gọi rõ ràng là lễ Vượt Qua của Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 12:11), trong khi trên thực tế nó chỉ là một vật bảo chứng và dấu hiệu của lễ ấy. Cũng vậy các biểu tượng trên bàn Tiệc Thánh được gọi là thân và huyết của Đấng Christ, vì chúng đại diện cho những điều ấy. Sự phước hạnh của chi tiết này sẽ đến trước chúng ta, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong các câu sau.

"Và có thể nói như vậy, Lê-vi, là người nhận lấy thuế một phần mười, cũng đã nộp thuế một phần mười trong Áp-ra-ham. Vì ông còn ở trong lưng của tổ phụ mình, khi Mên-chi-xê-đéc gặp người" (các câu 9, 10). Trong các câu này sứ đồ đáp lại sự phản đối cuối cùng mà một người Do Thái hay bắt bẻ có thể nêu ra về đề tài này. Đối lại những gì sứ đồ đã nói, người ta có thể đưa ra: Dẫu cho chính Áp-ra-ham đã nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, điều đó không có nghĩa là Mên-chi-xê-đéc vượt trội hơn mọi hậu tự của Áp-ra-ham. Áp-ra-ham, theo một nghĩa nào đó, là một thầy tế lễ (Sáng Thế Ký 12:7), nhưng ông không phải như vậy nhờ bất kỳ chức vụ nào Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng trong thời Môi-se, Đức Chúa Trời đã thiết lập một trật tự và chức vụ thầy tế lễ trong gia đình A-rôn, và chẳng phải họ, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là vượt trội hơn, vì đã thay thế trật tự trước đó của Mên-chi-xê-đéc sao? Đây là điều sứ đồ trả lời.

Nhiều người thấy khó theo dõi dòng tư tưởng của ông, và đó là vì họ quá ít quen thuộc với lẽ thật quan trọng nhất về quyền làm đầu và sự đại diện. Chúng ta hãy trích dẫn ở đây lời của F. S. Sampson, "Áp-ra-ham thật sự là đầu giao ước của hậu tự ông trong dòng dõi Y-sác và Gia-cốp, là những hậu tự mà trong họ các lời hứa đã ban cho ông được ứng nghiệm. Chính nhờ giao ước này với Áp-ra-ham mà người Do Thái thừa hưởng những đặc ân phân biệt của mình với tư cách một dân tộc. Chính sự giao dịch với Áp-ra-ham đã đưa họ vào mối quan hệ của một 'dân tộc biệt riêng' đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy, trong tư cách và hành động tổ phụ của mình, ông nổi bật như người đại diện hay đầu liên bang của dân tộc, trong mọi điều liên quan đến mọi lời hứa, đặc ân, và định chế của hệ thống Do Thái. Ông vừa là tổ tiên tự nhiên của họ vừa là đầu giao ước của họ, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ rằng Ngài đã dự phần, qua sự quan phòng và các lời hứa của Ngài, vào mọi việc này. Vì vậy, khi Áp-ra-ham nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc với tư cách thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và nhận lãnh một lời chúc phước từ ông, đó là một sự kiện lịch sử được sự quan phòng của Đức Chúa Trời chủ ý đưa vào, với mục đích để nó trở thành một đặc điểm của hình bóng (có thể nói như vậy) mà Mên-chi-xê-đéc, trong lịch sử và các chức năng của mình, đã được tiền định để trình bày, về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tối cao và đời đời. Sự kiện quan phòng này đã báo trước và đại diện, theo ý định của Đức Chúa Trời, cho sự tối cao của nguyên hình; và trong đó Áp-ra-ham đã thừa nhận sự vượt trội thuộc chức vụ của hình bóng, không chỉ trên chính ông, mà còn trên hậu tự ông lúc ấy còn ở trong lưng ông, được ông đại diện và hành động trong ông".

Nguyên tắc đại diện liên bang nằm ngay tại nền tảng của mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời với con người, như một sự nghiên cứu kỹ lưỡng Rô-ma 5:12-19 và I Cô-rinh-tô 15:45-47 cho thấy. A-đam đã đứng thay và giao dịch thay cho toàn thể nhân loại, đến nỗi điều ông làm, họ đã làm về mặt pháp lý; vì vậy tội lỗi, sự mắc tội và sự chết của ông được kể cho mọi hậu tự của ông, và Đức Chúa Trời đối xử với họ theo đó. Cũng vậy Đấng Christ đã đứng thay và giao dịch thay cho mọi dòng dõi của Ngài, đến nỗi điều Ngài làm, họ đã làm về mặt pháp lý; vì vậy, việc Ngài đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, sự chết của Ngài và sự sống phục sinh của Ngài, được kể cho mọi người tin Ngài. Tương tự như vậy, Áp-ra-ham đã đứng thay và giao dịch thay cho mọi hậu tự của ông, đến nỗi việc Đức Chúa Trời lập giao ước với ông phải được xem là việc Ngài lập giao ước với họ nữa. Bằng chứng về điều này được tìm thấy trong danh hiệu ở đây (và không ở nơi nào khác) được ban cho Áp-ra-ham, tức là, "tổ phụ" (câu 4), có nghĩa là, đầu hay cha của một dân tộc.

Như vậy ở đây sứ đồ đưa lập luận của mình đến đỉnh điểm bằng cách chỉ ra rằng, về mặt thực chất và đại diện (không phải cá nhân và thực tế), chính Lê-vi đã nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc. Chúng ta xin nhắc lại, rằng Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký không chỉ được xem như một cá nhân riêng tư, mà còn như đầu và người đại diện của mọi con cháu ông. Khi Áp-ra-ham nộp thuế một phần mười, ông làm như vậy không chỉ nhân danh chính mình, mà còn nhân danh mọi hậu tự của ông nữa. Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời kêu gọi và biệt riêng cho sự phục vụ Ngài với tư cách đầu của dân được tuyển chọn của Ngài. Có nhiều hơn một mối quan hệ tự nhiên giữa ông và hậu tự của ông. Đức Chúa Trời đã hứa làm Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi ông sau ông, và vì vậy Áp-ra-ham đã lập giao ước với Đức Chúa Trời nhân danh và với tư cách người đại diện của dòng dõi ông. Điều Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham, Ngài ban cho con cháu ông, nhưng ông đã nhận lãnh sự ban cho ấy với tư cách người đại diện của con cháu ông, là những người, bốn trăm năm sau, đã chiếm lấy nó.

Sự dạy dỗ hình bóng của Sáng Thế Ký 14 vô cùng phong phú, nhưng khó nắm bắt vì thiếu quen thuộc với các nguyên tắc hàng đầu giải thích nó. Trong việc Mên-chi-xê-đéc chúc phước cho Áp-ra-ham, chúng ta có một sự báo trước về Đấng Christ, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, chúc phước cho toàn thể những người được tuyển chọn bởi ân điển (Lu-ca 24:50). Trong việc Áp-ra-ham thừa nhận Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao bằng cách nộp thuế một phần mười cho ông, chúng ta có sự báo trước về sự phục tùng Đấng Christ của mọi dân tin kính của Ngài. Việc giải thích đầy đủ hình bóng này nằm ngoài phạm vi của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 7 (xem Hê-bơ-rơ 9:5). Ở đây ông thực tế tự giới hạn vào một điểm duy nhất, tức là, cho thấy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Cơ Đốc giáo vượt xa về vinh dự và vinh hiển so với thầy tế lễ thượng phẩm của Do Thái giáo. Lập luận của ông trong các câu 9, 10 có ý rằng Mên-chi-xê-đéc đã được Áp-ra-ham tôn kính nhiều và thật sự như thể toàn thể chức thầy tế lễ Lê-vi đã đích thân bày tỏ lòng tôn kính đối với ông.

Lẽ thật quan trọng nhất và phước hạnh không tả xiết để chúng ta nắm lấy là trong các câu 9, 10 chúng ta có một minh họa về lẽ thật làm thỏa lòng linh hồn nhất được bày tỏ trong Kinh Thánh. Cũng như Lê-vi đã "ở trong Áp-ra-ham", không chỉ về mặt nguồn gốc mà còn về mặt đại diện, thì mọi con cái của Đức Chúa Trời cũng đã "ở trong Đấng Christ" khi Ngài thực hiện công việc vinh hiển ấy, là công việc đã tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cao hơn mọi điều khác. Khi bản án chết của luật pháp giáng trên Đấng Christ, nó giáng trên tín hữu, đến nỗi người ấy có thể nói không chút do dự, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ" (Ga-la-ti 2:20). Cũng vậy khi Đấng Christ sống lại trong chiến thắng từ mồ mả, mọi dân Ngài đều chia sẻ chiến thắng của Ngài (Ê-phê-sô 2:5, 6). Khi Ngài thăng thiên lên cao, họ cũng thăng thiên. Mong mọi độc giả Cơ Đốc hãy cầu nguyện tha thiết để Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ cho họ ý nghĩa, sự phước hạnh, và sự đầy trọn của những lời "Trong Đấng Christ" ấy.

Chương 31: Chức Thầy Tế Lễ Được Thay Đổi

CHƯƠNG 31

Chức Thầy Tế Lễ Được Thay Đổi

(Hê-bơ-rơ 7:11-16)

Trong Hê-bơ-rơ 5:1-9 sứ đồ đã cho thấy (một phần, vì ông trở lại cùng đề tài ấy lần nữa trong Hê-bơ-rơ chương 9) cách Đấng Christ đã ứng nghiệm điều mà A-rôn đã báo trước về Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài. Rồi, trong Hê-bơ-rơ 5:11 ông tuyên bố Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tôn xưng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm "theo trật tự Mên-chi-xê-đéc". Ngay sau đó, sứ đồ thêm rằng, dù ông có "nhiều điều" để nói về Ngài, ông bị ngăn trở vì sự chậm hiểu của người Hê-bơ-rơ. Sau một đoạn dài trong ngoặc, trong đó ông sửa chữa tình trạng sai sót của họ, ông trở lại đề tài chức thầy tế lễ của Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 6:20, được mở rộng trong Hê-bơ-rơ chương 7. Mục đích chính giờ đây trước mặt ông là cho thấy Đấng Christ vượt trội hơn thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái, và, để chứng minh, ông viện dẫn hình bóng nổi bật là Mên-chi-xê-đéc. Về hình bóng ấy ông đã chỉ ra rằng không chỉ Mên-chi-xê-đéc trong con người mình lớn hơn A-rôn, mà sự vượt trội của ông còn đã được toàn thể dòng dõi Lê-vi thừa nhận, vì họ, được Áp-ra-ham đại diện, đã bày tỏ lòng tôn kính đối với ông.

Trong phần thứ hai của Hê-bơ-rơ chương 7, bắt đầu tại câu 11, sứ đồ chỉ ra những suy luận không thể tránh khỏi phải rút ra từ và những hệ quả chắc chắn liên quan đến những gì vừa được cho thấy. Sự kiện Đấng Mê-si là Thầy Tế Lễ theo trật tự Mên-chi-xê-đéc tất yếu đã gạt bỏ trật tự Lê-vi. Sự kiện Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thực hiện một công việc thuộc chức thầy tế lễ rõ ràng cho thấy chức vụ của A-rôn và những người kế tiếp ông là không đầy đủ. Sự kiện "sự trọn vẹn" không được đưa vào cho đến khi Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời rõ ràng cho thấy sự không trọn vẹn gắn liền với những người đi trước Ngài. Để làm rõ điều này hơn là mục đích lớn của sứ đồ trong các câu sẽ ở trước chúng ta. Giờ đây ông đã đạt đến điều khó nhất để người Do Thái tiếp nhận, tức là, điều đã được cha ông họ tôn kính bấy lâu nay giờ đây đã bị Đức Chúa Trời gạt bỏ.

Việc loan báo rằng hệ thống Môi-se là tạm thời, không đầy đủ, khiếm khuyết, là điều không thể tin được đối với một người Y-sơ-ra-ên tin kính nhưng chưa được tái sinh, và đó là điều không hề dễ chứng minh cho một người Do Thái đã được tái sinh. Họ tin rằng hệ thống chức thầy tế lễ Lê-vi là "trọn vẹn". Nó đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập, vì vậy chắc chắn nó phải đầy đủ và vĩnh viễn! Nếu toàn bộ hệ thống A-rôn là do Đức Chúa Trời chỉ định thì làm sao nó, tự nó, lại có thể không thỏa đáng đến nỗi giờ đây phải bị loại bỏ? Sứ đồ có thể đã lập luận từ những sự tương tự do Thiên nhiên cung cấp. Nhiều vật do Đức Chúa Trời làm ra—như kén cho con bướm—phục vụ một mục đích tạm thời rồi trở nên vô dụng khi một giai đoạn phát triển trọn vẹn hơn đạt đến. Nhưng sứ đồ đứng trên lập trường cao hơn nhiều và chứng minh bằng lý luận không thể bác bỏ rằng hệ thống Lê-vi là không trọn vẹn, và vì vậy đã bị thay thế bởi một điều khác.

Đức Chúa Trời đã dấy lên một Thầy Tế Lễ không thuộc chi phái Lê-vi. Điều này người Hê-bơ-rơ tin kính sẵn sàng thừa nhận: rằng Chúa Giê-xu Christ bởi sự hy sinh của Ngài đã cất bỏ tội lỗi họ và đưa họ đến gần Đức Chúa Trời, là lẽ thật vinh hiển họ đã ôm giữ khi tiếp nhận Phúc Âm. Nhưng họ chậm nhận ra và thừa nhận những hàm ý tất yếu của nó. Việc Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ "theo trật tự Mên-chi-xê-đéc" ngụ ý rõ ràng rằng chức thầy tế lễ đi trước Ngài không có khả năng tạo ra "sự trọn vẹn", vì không cần đưa vào một điều gì mới nếu điều cũ đáp ứng mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Nhưng còn hơn thế: không chỉ việc Đấng Christ đưa vào "sự trọn vẹn" giả định trước sự không trọn vẹn của trật tự cũ, mà nó tất yếu còn liên quan đến một sự thay đổi hệ thống, tức là mọi điều gắn liền cách phân biệt với hệ thống Lê-vi giờ đây đã lỗi thời, hết hiệu lực. Chính điều này sứ đồ tiến hành cho thấy.

Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định để chức thầy tế lễ Lê-vi tồn tại mãi mãi, vì trong Kinh Thánh Cựu Ước Ngài đã cho dấu hiệu về một Thầy Tế Lễ khác, thuộc một trật tự khác, sẽ dấy lên để thay thế trật tự trước. Dấu hiệu ấy được tìm thấy, thứ nhất, trong Sáng Thế Ký 14, nơi đầu và người đại diện của toàn thể dòng dõi Do Thái đã thừa nhận Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Lời tiên tri Đức Chúa Trời ban cho Đa-vít còn rõ ràng hơn. Trong Thi Thiên 110 Ngài đã chào đón Đấng Mê-si bằng những lời này, "Hãy ngồi bên hữu Ta" (câu 1), và rồi Ngài đã tuyên bố, "Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo trật tự Mên-chi-xê-đéc" (câu 4). Điều này sứ đồ trích dẫn ở đây, và qua đó đặt lập luận của mình trên một nền tảng mà không một người Do Thái tin kính nào có thể phản bác: lời chứng được linh cảm và không thể sai lầm của Kinh Thánh. Vì vậy nếu Đấng Christ là Thầy Tế Lễ "theo trật tự Mên-chi-xê-đéc", thì chức thầy tế lễ A-rôn phải không trọn vẹn, nếu không đã không cần đưa vào sự thay đổi này.

"Vậy nếu sự trọn vẹn có thể đạt được bởi chức thầy tế lễ Lê-vi (vì dưới nó dân sự đã nhận lãnh luật pháp), thì cần gì một thầy tế lễ khác phải dấy lên theo trật tự Mên-chi-xê-đéc, và không được gọi theo trật tự A-rôn?" (câu 11). Sứ đồ giờ đây chỉ ra một số hệ quả của việc Đấng Christ là Thầy Tế Lễ "theo trật tự Mên-chi-xê-đéc". Điều đầu tiên ông nhắc đến là chức Lê-vi không có khả năng đưa vào "sự trọn vẹn". Điều này là hiển nhiên. Nếu nó đã làm được như vậy thì không cần đưa vào một thầy tế lễ khác. Nhưng hệ thống Lê-vi thiếu sót ở điểm nào? Nó đã không đạt được điều gì? Để trả lời những câu hỏi này chúng ta cần cân nhắc kỹ cách diễn đạt "sự trọn vẹn".

Thuật ngữ "sự trọn vẹn" là một trong những từ đặc trưng và từ khóa của Thư Tín này. Nó có một sắc thái ý nghĩa khác với trong các Thư Tín khác của Phao-lô. Nếu không chú ý kỹ đến những mối liên hệ trực tiếp của nó, chúng ta gần như chắc chắn rơi vào một quan niệm sai lầm về sức mạnh của nó. Nó liên quan đến mối quan hệ nhiều hơn là kinh nghiệm, dù khi mối quan hệ được nắm bắt về mặt thuộc linh thì một kinh nghiệm tương ứng sẽ theo sau. Nó liên quan đến khía cạnh khách quan của sự việc hơn là chủ quan. Nó hướng đến khía cạnh pháp lý và thiết yếu hơn là khía cạnh kinh nghiệm và thực tiễn. Những lần xuất hiện đầu tiên của nó là trong Hê-bơ-rơ 2:10 và Hê-bơ-rơ 5:9, được dùng cho chính Đấng Christ, nơi sự ám chỉ rõ ràng là điều thuộc về Ngài về mặt chức vụ hơn là cá nhân. Rồi nó được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 6:1—hãy so sánh phần bình luận của chúng tôi về điều đó. Trong Hê-bơ-rơ 9:9 chúng ta được cho biết rằng trong thời Cựu Ước các lễ vật và của lễ được dâng "không thể làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về mặt lương tâm". Điều tương tự được khẳng định trong Hê-bơ-rơ 10:1. Nhưng trái ngược phước hạnh với điều đó chúng ta đọc, "Vì bởi một lần dâng tế lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14).

"Sự trọn vẹn" có nghĩa là việc đưa một vật đến tình trạng hoàn chỉnh như đã được định cho nó. Về mặt giáo lý nó chỉ về việc tạo ra một mối quan hệ thỏa đáng và cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và con người. Nó nói về địa vị không thay đổi trong ân huệ và phước của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã bảo đảm cho dân Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 12:23 chúng ta đọc về "linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn", điều đó không có nghĩa là các thánh đồ thời Cựu Ước đã được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết và hạnh phúc (dù điều đó, dĩ nhiên, đúng với họ), mà là họ đã được "làm cho trọn vẹn" về danh hiệu của họ đối với vinh hiển thiên đàng. Điều này đã không diễn ra cho đến khi của lễ của Đấng Christ đã được dâng, dù, trong viễn cảnh chắc chắn về sự hoàn thành của nó, họ đã nhận lãnh các phước tuôn chảy từ nó từ lâu trước đó: xem Hê-bơ-rơ 11:40.

Trong phần hiện tại của chúng ta sứ đồ nhấn mạnh rằng "sự trọn vẹn" không thể được tạo ra bởi người Lê-vi, và rằng một chức thầy tế lễ thật sự đưa vào sự trọn vẹn phải là vượt trội hơn. Vì vậy điều còn lại để chúng ta tìm hiểu tiếp là, Mục đích lớn của chức thầy tế lễ là gì? Thầy tế lễ phải thực hiện điều gì? Thầy tế lễ là người trung gian đến gần Đức Chúa Trời thay cho người khác. Công việc của ông là trình dâng cho Ngài một của lễ để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Đó là thực hiện việc đạt được ân huệ của Ngài và bảo đảm một nền tảng đứng trước Ngài cho những người ông đại diện, để lương tâm của họ được bình an. Đó là bước ra từ sự hiện diện của Ngài để ông có thể tuyên bố lời chúc phước. Chức thầy tế lễ Lê-vi có thể đạt được những điều này không? A-rôn và những người kế tiếp ông có đạt được sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho mọi hậu quả của tội lỗi và đưa vào một sự cứu chuộc trọn vẹn và bền vững không? Không, thật sự không.

Chức vụ và công việc của một chức thầy tế lễ có thể được xem xét theo hai cách: thứ nhất, xét về Đức Chúa Trời, Đấng là mục đích chính và trực tiếp của mọi hành động đúng đắn của chức vụ ấy; thứ hai, xét về dân Ngài, là những người là đối tượng của các phước của nó và là người thụ hưởng sự quản trị của nó. Xét về Đức Chúa Trời, mục đích chính của chức thầy tế lễ là làm sự chuộc tội cho tội lỗi bằng một của lễ chuộc tội. Nhưng chức thầy tế lễ Lê-vi không thể làm điều này. Một giá trị hình bóng, lễ nghi, và tạm thời gắn liền với các chức vụ tế lễ của họ; nhưng một giá trị hiệu nghiệm, thiết yếu, và vĩnh viễn thì không. Điều này được tuyên bố rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 10:4, "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất bỏ tội lỗi được". Vậy thì, vì sao những của lễ như vậy lại được chỉ định? Để bày tỏ những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời và những yêu cầu của công lý Ngài; để báo trước Của Lễ vĩ đại sẽ đến.

Tiếp theo chúng ta hãy tìm hiểu, "Sự trọn vẹn" mà Đấng Christ đã đưa vào là gì? Và ở đây chúng ta không thể làm tốt hơn là đưa ra một bản tóm tắt phần giải thích hữu ích nhất của John Owen. Điều Đấng Christ đã tạo ra cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và phước của dân Ngài là, Thứ nhất, sự công chính. Sự đưa vào mọi sự không trọn vẹn là bởi tội lỗi. Điều này làm cho luật pháp trở nên yếu đuối (Rô-ma 8:3) và tội nhân trở nên "không có sức" (Rô-ma 5:6). Vì vậy sự trọn vẹn phải được đưa vào bởi sự công chính. Đó là nền tảng của giao ước mới: xem Ê-sai 60:21, Thi Thiên 72:7, v.v. Vì vậy các thánh đồ nói về Đấng Christ như "Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6). Đấng Christ đã đưa vào một "sự công chính đời đời" (Đa-ni-ên 9:24), và vì vậy tín hữu được "trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:21).

Thứ hai, sự bình an là điều tiếp theo thuộc về "sự trọn vẹn" Phúc Âm của Cơ Đốc giáo. Với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của giao ước, thuộc về Chúa Giê-xu là làm hòa giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. "Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10). Vì vậy Ngài được gọi là "Chúa Bình An" (Ê-sai 9:6): Ngài là như vậy vì Ngài đã "làm sự hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20). Kết quả của điều này là tín hữu có "sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta" (Rô-ma 5:1). Như vậy Phúc Âm chúng ta rao giảng là "Phúc Âm của sự bình an" (Ê-phê-sô 6:15).

Thứ ba, sự sáng. Đức Chúa Trời đã định cho Cơ Đốc nhân một mức độ lớn hơn về ánh sáng thuộc linh và sự hiểu biết các mầu nhiệm của sự khôn ngoan và ân điển Ngài hơn là có thể đạt được dưới luật pháp. Đức Chúa Trời đã dành cho Con Ngài vinh dự làm cho người ta biết sự đầy trọn của các ý định của Ngài (Giăng 1:18, Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Dưới chức thầy tế lễ Lê-vi chỉ có một "bóng của những điều tốt lành sẽ đến" (Hê-bơ-rơ 10:1), nhưng mầu nhiệm của chúng vẫn còn giấu kín trong Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:9). Chính các tiên tri cũng không nhận biết được chiều sâu của những lời tiên tri của mình (I Phi-e-rơ 1:11, 12). Vì vậy, thái độ của Hội Thánh thời Cựu Ước là trông đợi một sự bày tỏ đầy trọn hơn: "cho đến khi ngày sáng và bóng tối tan đi" (Nhã Ca 2:17, 4:6). Sự tương phản giữa hai hệ thống được thấy trong I Giăng 2:8, "Sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật bây giờ đang chiếu sáng".

Thứ tư, sự đến gần Đức Chúa Trời. Thuộc về "sự trọn vẹn" mà Đấng Christ đã đưa vào là một sự tự do và dạn dĩ đến gần ngai ân điển mà dưới luật pháp không chỉ không được biết đến mà còn bị cấm rõ ràng. Tại Si-na-i dân sự bị rào lại ở chân núi, khi Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se trên đỉnh núi. Trong đền tạm, không ai ngoài các thầy tế lễ được phép đi qua sân ngoài, và họ hoàn toàn không được vào nơi chí thánh là nơi Đức Chúa Trời ngự. Ngày nay sự tương phản thật phước hạnh biết bao. "Vì qua Ngài chúng ta cả hai đều bởi một Đức Thánh Linh được đến gần Đức Chúa Cha" (Ê-phê-sô 2:18). Lời truyền cho chúng ta là, "Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật trong sự bảo đảm đầy trọn của đức tin" (Hê-bơ-rơ 10:19, 22).

Thứ năm, sự bày tỏ về tình trạng tương lai. Đấng Christ đã "bày tỏ sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng qua Phúc Âm" (II Ti-mô-thê 1:10). Bất kỳ sự hiểu biết nào về sự sống lại và phước đời đời mà từng thánh đồ được hưởng trong thời Cựu Ước, nó không được truyền cho họ bởi các chức vụ của chức thầy tế lễ Lê-vi. Điều đặc trưng cho dân sự dưới luật pháp Môi-se là họ "vì sợ hãi sự chết, suốt đời mình bị nô lệ" (Hê-bơ-rơ 2:15). Cũng không thể khác được trong khi lời rủa sả của luật pháp còn treo trên họ. Nhưng giờ đây Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta đã chịu sự rủa sả thay cho chúng ta. Ngài đã bước vào hàm nuốt chửng của sự chết. Nhưng Ngài đã không ở lại đó. Ngài đã chiến thắng mồ mả, và trong sự phục sinh của Đấng Christ, dân Ngài có bằng chứng, sự bảo đảm, và khuôn mẫu cho chiến thắng của chính họ nữa. Ngài đã lên nơi Cao, và với tư cách "Người Đi Trước" của chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:20). Và lời yêu cầu của Ngài là, "Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở" (Giăng 17:24).

Thứ sáu, sự vui mừng. "Nước của Đức Chúa Trời là... sự công chính và sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17). Thật đúng là nhiều thánh đồ thời Cựu Ước đã vui mừng lớn trong Chúa, nhưng đó không phải nhờ chức thầy tế lễ Lê-vi. Nền tảng cho sự vui mừng của họ là sự chết sẽ bị nuốt trong sự chiến thắng (Ê-sai 25:8), và điều đó chờ đợi sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. Vì vậy Áp-ra-ham đã vui mừng được thấy ngày của Ngài (Giăng 8:56). Nhưng thông thường sự vui mừng của họ bị pha trộn và giảm bớt bởi sự liên quan đến những điều thuộc về thời gian: xem Lê-vi Ký 23:39-41, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:11, 12, 18, v.v. Nhưng Cơ Đốc nhân có một sự vui mừng "không thể nói ra được, và đầy vinh hiển" (I Phi-e-rơ 1:8). Đó là sự thỏa mãn không thể diễn tả được, được thực hiện trong tình yêu của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này cho linh hồn sự an nghỉ trong mọi thử thách, sự tươi mới khi mệt mỏi, sự bình an trong khó khăn, sự vui thích trong hoạn nạn: Rô-ma 5:1-5.

Thứ bảy, sự vinh hiển trong Chúa. Đây là kết quả của sự vui mừng. Một mục đích chính của Phúc Âm là loại trừ mọi sự khoe khoang của con người, làm cho chúng ta trống rỗng khỏi sự vinh hiển trong bản thân (Rô-ma 3:27, Ê-phê-sô 2:9). Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc đến nỗi không một xác thịt nào giờ đây có thể vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài, để ai vinh hiển thì phải vinh hiển trong Chúa (I Cô-rinh-tô 1:29, 31). Như vậy đã được hứa từ xưa: xem Ê-sai 45:25. Sự vinh hiển trong Chúa là sự vui mừng cao cả của tâm linh khiến tín hữu quý trọng quyền lợi của mình trong những điều thiên đàng cao hơn những điều hiện tại, khinh thường và lên án mọi điều trái với chúng, nói với sứ đồ, "Đức Chúa Trời cấm tôi vinh hiển về điều gì ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta". Nếu độc giả muốn theo dõi đầy đủ hơn sự tương phản giữa vinh hiển và sự xuất sắc của hai hệ thống, hệ thống Môi-se và hệ thống Cơ Đốc, hãy để người ấy nghiên cứu II Cô-rinh-tô 3.

Trước khi rời khỏi đề tài phước hạnh này, chúng ta hãy thực hiện một sự áp dụng thực tiễn ngắn gọn về những gì đã ở trước chúng ta. Trở thành một Cơ Đốc nhân thật là có một quyền lợi cá nhân và thiết yếu trong và là người thật sự tham dự vào những phước mà "sự trọn vẹn" của Đấng Christ đã đưa vào. Nhiều người bày tỏ một sự xưng nhận bên ngoài về cùng những phước ấy; ít người có sự hiểu biết qua kinh nghiệm về chúng. Lại nữa; sự trổi hơn của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo hoàn toàn thuộc về thuộc linh và không thể được nhận ra bởi con mắt xác thịt: nó trổi hơn ở điểm nào đã được chỉ ra ở trên—nó bao gồm một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, một sự đến gần Ngài tự do hơn, một sự hưởng thụ Ngài đầy trọn hơn. Cuối cùng, cần nói rằng những nỗ lực tìm kiếm vinh hiển và sự thỏa mãn trong các hình thức và nghi lễ bên ngoài là ưa thích chức thầy tế lễ Lê-vi hơn chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Đó là tội nổi bật của mọi người theo nghi lễ.

Cần thêm một lời ngắn gọn về mệnh đề trong ngoặc của câu 11: "Vì dưới nó dân sự đã nhận lãnh luật pháp". Mục đích rõ ràng của nó là củng cố lập luận của sứ đồ. Nó được đưa vào như một bằng chứng phụ rằng "sự trọn vẹn" không thể có bởi chức thầy tế lễ Lê-vi. Vì vậy chúng ta có xu hướng xem "luật pháp" ở đây chỉ về toàn bộ hệ thống của hệ thống Môi-se. Thể bị động "đã nhận lãnh luật pháp" là một từ duy nhất trong tiếng Hy Lạp, và thật sự có nghĩa là "đã được hợp pháp hóa". Sự ám chỉ không phải là đưa đến việc ban luật pháp thật sự, mà là tình trạng của dân sự dưới luật pháp, việc họ bị đưa vào dưới quyền lực của nó. Luật pháp đòi hỏi sự công chính trọn vẹn, nhưng con người sa ngã không có khả năng tạo ra nó (Rô-ma 3:19, 20; 8:3); chức thầy tế lễ Lê-vi cũng không thể thực hiện nó. Như vậy hy vọng duy nhất nằm ở ngoài chính họ. "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin" (Rô-ma 10:4).

"Vì chức thầy tế lễ đã thay đổi, thì tất yếu cũng có sự thay đổi của luật pháp" (câu 12). Ở đây sứ đồ nêu hệ quả thứ hai phải rút ra từ các sự kiện đã nêu trong các câu 1-10. Thứ nhất, chức thầy tế lễ Lê-vi là không đầy đủ, không có khả năng tạo ra "sự trọn vẹn". Thứ hai, vì vậy nó chỉ là một định chế tạm thời, và toàn bộ hệ thống gắn liền với nó phải bị gạt bỏ. Nói cách khác, Do Thái giáo tự nó, giờ đây đã chết. Như vậy "một sự thay đổi của luật pháp" có nghĩa là một sự thay đổi về thời kỳ quản trị, một sự thay đổi về sự quản trị của Đức Chúa Trời. Điều này ngay lập tức ấn định ý nghĩa của "luật pháp" trong mệnh đề trong ngoặc của câu trước. Sự ám chỉ không phải là mười điều răn, mà là hệ thống Môi-se.

"Sự thay đổi của luật pháp" hay việc gạt bỏ hệ thống Môi-se là điều người Do Thái đã chống đối kịch liệt. Họ đã ném đá Ê-tiên (Công Vụ 7:58, 59), và tuôn đổ cơn giận của mình trên Phao-lô, chính vì cáo buộc này (Công Vụ 21:28). Thật vậy, nhiều người đã xưng nhận đức tin nơi Phúc Âm vẫn tiếp tục ngoan cố tranh luận rằng luật pháp Môi-se vẫn còn hiệu lực (Công Vụ 21:20). Chính sự tranh luận này đã gây ra nhiều rắc rối trong các hội thánh đầu tiên, những người theo Do Thái giáo quấy rối các tín hữu ngoại bang bằng sự kiên quyết của họ về phép cắt bì và sự phục tùng luật pháp nghi lễ. Dù thật khó cho một người Do Thái tin kính tin rằng Đức Chúa Trời đã gạt bỏ như chết và vô dụng toàn bộ hệ thống thờ phượng trang trọng, mà Ngài đã chỉ định cách vinh hiển như vậy và đã chấp nhận trong bao nhiêu thế kỷ, nhưng bằng chứng rằng Ngài đã làm như vậy vẫn dồi dào và rõ ràng. Luật pháp và Phúc Âm không thể trộn lẫn. Việc làm và ân điển là đối nghịch nhau. Môi-se phải biến mất khi Đấng Christ được bày tỏ: hãy so sánh kỹ Mác 9:5-8! Dân của Đức Chúa Trời chẳng những không phải là những người thua thiệt mà họ còn là những người được lợi vô lượng bởi việc Ngài đưa vào "hy vọng tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:19).

"Vì Đấng mà những điều này được nói đến thuộc về một chi phái khác, mà từ đó chưa từng có người nào phục vụ tại bàn thờ" (câu 13). Lập luận của câu này, được giới thiệu bằng từ "vì", làm rõ rằng đó không phải là luật pháp đạo đức mà sứ đồ đã nhắc đến ở cuối câu trước: những lời cuối của câu tiếp theo làm điều này càng rõ ràng hơn. Chúng tôi nhắc đến điều này vì một số "Người theo thuyết Thời Kỳ" đã viện dẫn Hê-bơ-rơ 7:12 trong những nỗ lực sai lầm của họ để cho thấy rằng Cơ Đốc nhân, theo bất kỳ nghĩa nào, đều không ở dưới mười điều răn. Luật pháp đạo đức hoàn toàn không được bàn đến trong đoạn này. I Cô-rinh-tô 9:21, Ma-thi-ơ 5:18, v.v. là hoàn toàn đủ để chứng minh rằng luật pháp đạo đức chưa bị (và sẽ không bao giờ bị) bãi bỏ.

"Vì Đấng mà những điều này được nói đến thuộc về một chi phái khác, mà từ đó chưa từng có người nào phục vụ tại bàn thờ". Mục đích của sứ đồ ở đây là đưa ra bằng chứng thêm rằng chức thầy tế lễ Lê-vi, và toàn bộ luật pháp nghi lễ, đã bị Đức Chúa Trời gạt bỏ. Ông viện dẫn sự kiện rằng Chúa của chúng ta, theo xác thịt, không thuộc về chi phái Lê-vi, và vì vậy chức vụ tế lễ của Ngài không theo trật tự A-rôn. Cách diễn đạt "phục vụ tại bàn thờ" có nghĩa là, "thực hiện các chức năng thầy tế lễ". "Những điều này" nhìn lại điều được nói ở cuối câu 11, điều được mở rộng trong các câu 17, 21.

Vinh dự của trật tự thầy tế lễ A-rôn tiếp tục, theo sự chỉ định và đặc ân của Đức Chúa Trời, trong giới hạn của chi phái Lê-vi: Xuất Hành Ký 40:12-16. Không ai thuộc bất kỳ chi phái nào khác trong Y-sơ-ra-ên được phép túc trực tại bàn thờ hay phục vụ trong nơi thánh. Định chế này được tuân giữ nghiêm ngặt đến nỗi, khi một trong các vua của Y-sơ-ra-ên dám vi phạm nó, sự phán xét của Đức Chúa Trời lập tức giáng trên ông (II Sử Ký 26:18-21). Khi giáng bệnh phong trên Ô-xia, Đức Chúa Trời đã duy trì tính thánh của luật pháp Ngài, và đưa ra một lời cảnh báo trang trọng nhất chống lại bất kỳ sự xâm nhập nào vào chức vụ thánh của những người chưa nhận được sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào chức vụ ấy. Hơn nữa, sự thi hành sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời lẽ ra phải là hơn một gợi ý cho người Y-sơ-ra-ên rằng khi Ngài thật sự giới thiệu một thầy tế lễ thuộc một chi phái khác thì chức thầy tế lễ của trật tự cũ hẳn đã bị Đức Chúa Trời gạt bỏ.

“Vì thật rõ ràng Chúa chúng ta đã xuất thân từ Giu-đa; về chi phái ấy Môi-se không nói gì về chức thầy tế lễ” (câu 14). Chữ “vì” mở đầu lập tức cho thấy sứ đồ ở đây đang tiếp tục chứng minh của mình rằng chức thầy tế lễ Lê-vi và toàn bộ chế độ ấy nay đã thuộc về quá khứ, xét về sự công nhận của Đức Chúa Trời đối với nó. Lời ông ở đây chứa đựng một khẳng định đôi: Chúa chúng ta, theo nhân tính của Ngài, thuộc về chi phái Giu-đa; về chi phái ấy Môi-se không bày tỏ điều gì liên quan đến chức thầy tế lễ. Tất cả những gì cần để hoàn tất chứng minh cho lập luận của ông là việc Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ: điều này ông sẽ chỉ ra trong những câu tiếp theo. Sự viện dẫn câu này bởi những người phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã bước vào chức vụ thầy tế lễ của Ngài cho đến sau khi Ngài thăng thiên, xuất phát từ sự ngu dốt thô thiển hoặc ác ý đến mức không đáng được trực tiếp bác bỏ.

Thứ nhất, thật “rõ ràng” Chúa chúng ta đã “xuất thân” — như “Chồi” từ gốc Y-sai — từ Giu-đa. Điều này nằm trong đức tin của các tín hữu rằng Đấng Mê-si phải đến từ chi phái hoàng gia. Những lời tiên tri như Sáng Thế Ký 49:8-10, II Sa-mu-ên 7:12, Ê-sai 11:1-5, Mi-chê 5:2 đã làm cho điều đó rất rõ ràng. Gia phả được ghi lại trong Ma-thi-ơ 1 cũng xác lập sự thật tương tự. Vì vậy, bất cứ ai thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si thật, như tất cả những người mà sứ đồ đang trực tiếp viết cho đều thừa nhận (dù phần lớn trong số họ vẫn còn bám lấy luật nghi lễ), đều công nhận rằng Ngài thuộc chi phái Giu-đa. Ngay cả những người Do Thái không tin cũng không phủ nhận điều đó. Nhân tiện, chúng ta đã lưu ý rằng Giu-đa có nghĩa là “ngợi khen”: Đấng Christ vẫn ngự giữa sự ngợi khen của dân Ngài!

Thứ hai, về Giu-đa, Môi-se không nói gì về chức thầy tế lễ. Mục đích của sứ đồ là làm cho điều này trở nên kết luận chắc chắn rằng việc Đức Chúa Trời dấy lên một Thầy Tế Lễ từ chi phái hoàng gia nhất thiết phải loại trừ toàn bộ nhà A-rôn khỏi việc chia sẻ chức vụ của Ngài. Môi-se đã chỉ định rõ rằng chức thầy tế lễ phải do những người thuộc chi phái Lê-vi thi hành, nhưng ông không hề ám chỉ rằng sẽ có một thời chức ấy được chuyển sang gia đình hoàng gia. Một lần nữa, chúng ta có thể lưu ý đến ý nghĩa của những sự im lặng trong Kinh Thánh, và tính chính đáng của việc lập luận từ đó. Chẳng hạn, không có chỗ nào nhắc đến tháng mà Đấng Cứu Thế giáng sinh, ám chỉ rằng Đức Chúa Trời không có ý định để chúng ta kỷ niệm ngày sinh của Ngài: xem Giê-rê-mi 7:31. Ở đây Phao-lô lập luận từ sự im lặng của Môi-se như là điều hoàn toàn đủ để cho thấy chức thầy tế lễ theo luật pháp hay chức thầy tế lễ A-rôn không thể được chuyển sang chi phái Giu-đa.

“Và điều này còn rõ ràng hơn nữa: vì theo sự tương đồng với Mên-chi-xê-đéc, có một thầy tế lễ khác dấy lên” (câu 15). Trong câu này và câu tiếp theo, sứ đồ trình bày hệ quả thứ ba xuất phát từ những sự thật đã được nêu ra trong các câu 1-10. Thứ nhất, ông đã chỉ ra từ những sự thật ấy rằng, điều tất yếu tiếp theo là chức thầy tế lễ Lê-vi không đầy đủ, vì nó không thể đem lại “sự trọn vẹn”. Thứ hai, vì vậy rõ ràng chức thầy tế lễ Lê-vi chỉ có thể là một định chế tạm thời, và toàn bộ chế độ gắn liền với nó và dựa trên nó phải bị bãi bỏ. Thứ ba, giờ đây ông nhấn mạnh rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ phải khác biệt căn bản với trật tự Lê-vi và vượt trội hơn nó không thể đo lường được. Đó là phạm vi tổng quát của hai câu này. Giờ chúng ta hãy chú ý đến các chi tiết của chúng.

“Và điều này còn rõ ràng hơn nữa”. Điều gì là “rõ ràng hơn nữa”? Điểm cụ thể nào mà sứ đồ ở đây đang kêu gọi người Hê-bơ-rơ chú ý đến? Không phải việc Đấng Christ đã xuất thân từ chi phái Giu-đa, cũng không phải việc Ngài làm trọn hình bóng Mên-chi-xê-đéc, nhưng là việc chức thầy tế lễ Lê-vi và chế độ ấy nay đã lỗi thời. Chứng minh rằng điều này là hiển nhiên được trình bày trong những gì theo ngay sau đó. Chứng minh ấy có thể được diễn đạt như sau: chức thầy tế lễ của Đấng Christ không phải là một phương cách tạm thời, được đưa vào chỉ để bù đắp sự thiếu sót của trật tự Lê-vi. Không; đó là một chức vụ trường tồn và một chức vụ thi hành bền lâu. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời sẽ không công nhận hai chức thầy tế lễ riêng biệt và khác nhau, nên chức trước và kém hơn phải nhường chỗ cho chức sau. “Hệ quả” thứ hai đã được rút ra từ nhân tính thuộc chi phái của Đấng Christ; “hệ quả” thứ ba này, từ tính chất của chức thầy tế lễ của Ngài.

“Và điều này còn rõ ràng hơn nữa”. Cần lưu ý cẩn thận rằng sứ đồ không nói “điều này chắc chắn hơn nhiều”. Không, ông không so sánh một điều với một điều khác một cách tuyệt đối, nhưng chỉ so sánh chúng xét về ý nghĩa chứng cớ của chúng, sức mạnh tương đối của những sự thật ấy đối với tất cả những ai có khả năng cân nhắc chúng. Sự thật rằng Đức Chúa Trời đã khiến “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm” vĩ đại của chúng ta xuất thân từ chi phái Giu-đa thay vì từ chi phái Lê-vi, đã làm cho điều hiển nhiên là trật tự A-rôn không thể tiếp tục nữa. Nhưng sự thật thêm nữa rằng Ngài đã được lập nên “theo sự tương đồng với Mên-chi-xê-đéc”, khiến điều này còn hiển nhiên hơn nữa. Sứ đồ chỉ đang thêm lập luận vào lập luận, để cho thấy người Hê-bơ-rơ đã sai lầm thế nào khi vẫn còn bám lấy Do Thái giáo.

“Vì theo sự tương đồng với Mên-chi-xê-đéc, có một thầy tế lễ khác dấy lên”. Từ Hy Lạp cho “sự tương đồng” có nghĩa là “sự giống nhau” và chỉ xuất hiện ở nơi khác trong Hê-bơ-rơ 4:15. Điểm nhấn ở đây là “một thầy tế lễ khác”. Đó không phải là “allos” có nghĩa là một người khác cùng loại, nhưng là “heteros”, một người khác thuộc một trật tự hoàn toàn khác: một người xa lạ đối với nhà A-rôn. Xin độc giả tra cứu Xuất Hành Ký 29:33, Lê-vi Ký 22:10, Dân Số Ký 16:40, và sẽ thấy một người từ chi phái Giu-đa không thể nào duy trì chức thầy tế lễ Lê-vi được. Từ “dấy lên” cũng rất nhấn mạnh. Nó có nghĩa là được đưa ra theo một cách phi thường: xem Các Quan Xét 5:7, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, Lu-ca 1:69. Sự dấy lên của Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài đã chấm dứt chức thầy tế lễ A-rôn, giống như sự dấy lên của Ngài trong lòng dân Ngài (II Phi-e-rơ 1:19) chấm dứt việc họ trông cậy vào bất cứ điều gì hay bất cứ ai khác để được sự cứu rỗi.

“Đấng được lập nên, không theo luật của điều răn xác thịt, nhưng theo quyền năng của sự sống không hề hư nát” (câu 16). Điều này hoàn tất câu bắt đầu ở câu 15. Sứ đồ vẫn đang cho thấy thật hiển nhiên là chức thầy tế lễ Lê-vi đã bị bãi bỏ, vì một chức vô cùng cao hơn nay đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Sự tương phản ở đây giữa hai chức là rất nổi bật. Chức A-rôn được lập nên “theo luật của điều răn xác thịt”. Cách diễn đạt tương tự được dùng trong Ê-phê-sô 2:15 để chỉ toàn bộ hệ thống thờ phượng dưới Do Thái giáo. Danh xưng nhấn mạnh này có thể được giải thích bởi sự thật rằng dưới hệ thống ấy các điều răn đã được nhân lên rất nhiều, và bởi sự nghiêm khắc mà sự vâng phục bị đòi hỏi. Chức thầy tế lễ Lê-vi là “xác thịt”, thứ nhất, vì các sinh tế dâng lên tại lễ tấn phong của họ là thân thể của các con thú. Thứ hai, vì chức thầy tế lễ được truyền theo sự sinh sản xác thịt, từ cha sang con. Thứ ba, vì chức vụ thi hành của họ chỉ có hiệu quả cho “sự thanh tẩy của xác thịt” (Hê-bơ-rơ 9:13). Trái ngược hẳn, Đấng Christ không được biệt riêng cho chức vụ của Ngài bằng sinh tế là các con thú, và Ngài cũng không tuyên bố bất cứ quyền nào đối với chức ấy bởi dòng dõi tự nhiên của Ngài.

“Đấng được lập nên… theo quyền năng của sự sống không hề hư nát”. Xin độc giả so sánh những nhận xét của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 5:5. Chúa Christ không tự lấy chức thầy tế lễ cho mình chỉ theo thẩm quyền và quyền năng riêng của Ngài, nhưng bởi sự chỉ định của Cha Ngài. Cách thức hay phương cách mà Ngài “được lập làm thầy tế lễ” được nêu ở đây: theo “quyền năng của sự sống không thể phân rã”. Những lời này đã bị bóp méo thô thiển bởi những người tìm cách chứng minh bằng chúng rằng Đấng Christ chưa bao giờ bước vào chức vụ thầy tế lễ cho đến sau khi Ngài sống lại. Thật đáng thương khi thấy những người lẽ ra phải biết rõ hơn lại lặp lại những sai lầm của “những người theo thuyết hủy diệt”. Đấng Christ đã thi hành chức thầy tế lễ trước khi Ngài sống lại, nếu không Ngài đã không thể dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Vì điều này, nếu Chúa muốn (D.V.), sẽ lại được trình bày trước chúng ta trong chương 9, nên hiện tại chúng tôi sẽ không nói thêm về điều đó.

“Sự sống không thể phân rã” của Đấng Christ ở đây chắc chắn liên quan đến sự sống của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Trên đó tùy thuộc chính sự sống trung bảo của Ngài mãi mãi, và việc Ngài ban sự sống đời đời cho dân Ngài: Giăng 5:26, 27. Chỉ bởi Đấng Trung Bảo được lập làm thầy tế lễ “theo quyền năng của sự sống không thể phân rã” mà Ngài mới đủ tư cách để thi hành chức vụ ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài (Công Vụ 20:28) — tức là, ở đây được gọi là “huyết Ngài” vì nhân tính đã được đưa vào sự hiệp một với ngôi thứ hai trong Thần Tính. Nếu có ai phản đối rằng, Nhưng Đấng Christ đã chết! Đúng vậy, nhưng ngôi vị của Ngài vẫn sống: dù thực sự đã chết trong bản tính con người của Ngài, Ngài vẫn sống trong ngôi vị không thể phân rã của Ngài, và vì vậy không hề có bất cứ sự gián đoạn nào trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài; không, không một khoảnh khắc nào. Như vậy sự tương phản giữa A-rôn và Đấng Christ là sự tương phản giữa một người phàm phải chết và “Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được” (I Ti-mô-thê 1:17).

Mỗi Cơ Đốc nhân nên biết ơn sâu sắc biết bao vì một Thầy Tế Lễ như vậy. Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt. Chúa vinh hiển đã hạ mình trở nên người. Với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Ngài làm trung bảo giữa Đức Chúa Trời thánh khiết không thể diễn tả và những tạo vật tội lỗi. Đấng Cứu Thế không ai khác hơn là Em-ma-nu-ên (Ma-thi-ơ 1:21, 23). Trong nhân tính của Ngài, Ngài đã chịu khổ, đổ huyết và chết. Nhưng trong ngôi vị Đức Chúa Trời-người của Ngài, chính Ngài đã làm sống lại nhân tính ấy (Giăng 2:19, 10:18). Chúng ta không tuyên bố hiểu được sự mầu nhiệm, nhưng bởi ân điển, chúng ta tin những gì Kinh Thánh ghi lại về Ngài. “Sự sống” đã được ban cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo (khác với sự sống của nhân tính Ngài) là một sự sống không thể bị hủy diệt. Vì vậy Ngài là “Thầy Tế Lễ đời đời”, và vì vậy “Ngài hằng sống để cầu thay” (Hê-bơ-rơ 7:25). Ha-lê-lu-gia!

Chương 32: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ

CHƯƠNG 32

Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ

(Hê-bơ-rơ 7:17-19)

Như đã nêu trong những đoạn mở đầu của bài trước, sứ đồ giờ đây đã đến (trong phần thứ hai của Hê-bơ-rơ 7) phần khó khăn và tế nhị nhất của nhiệm vụ của mình, đó là, làm thỏa mãn những người Do Thái tin Chúa rằng Đức Chúa Trời đã bãi bỏ toàn bộ hệ thống mà chính Ngài đã thiết lập trong thời Môi-se. Thật vô cùng khó cho chúng ta hình thành bất cứ sự đánh giá thỏa đáng nào về điều đó có ý nghĩa gì đối với họ; thực ra, đó là thử thách nghiêm khắc nhất mà đức tin của dân Đức Chúa Trời từng phải chịu. Việc được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ như chết và vô dụng toàn bộ trật tự thờ phượng trang trọng mà Ngài đã chỉ định một cách vinh hiển như vậy và mà Ngài đã chấp nhận trong rất nhiều thế hệ, quả thật là một thử thách đau đớn của đức tin. Việc thuận phục ý muốn tối thượng của Ngài trong vấn đề trọng đại này đòi hỏi một mức độ ân điển không tầm thường. Để xác lập lẽ thật ấy, Phao-lô được Thánh Linh dẫn dắt đi vào chi tiết đến mức mọi phản đối chính đáng đều được đáp ứng công bằng và bác bỏ rõ ràng.

Ngày nay có nhiều người hoàn toàn không đánh giá được lý do tại sao sứ đồ ở đây lại theo đuổi lập luận của mình một cách vất vả như vậy và đi vào nhiều chi tiết nhỏ nhặt như vậy. Việc những điều này gây ấn tượng cho ai đó là “khô khan”, không thú vị và không ích lợi, là vì người ấy không nhạy cảm với tầm quan trọng to lớn của điều sứ đồ đang trình bày trước mình. John Owen đã khẳng định đúng rằng “ông có trong tay lập luận vĩ đại nhất từng được tranh luận trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trên quyết định về nó tùy thuộc sự cứu rỗi hay sự hủy diệt của Hội Thánh. Sự thờ phượng mà ông bàn đến đã được chính Đức Chúa Trời trực tiếp thiết lập, và nay đã tiếp tục gần một ngàn năm trăm năm trong Hội Thánh. Suốt thời gian đó nó đã là quy tắc chắc chắn về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với dân sự, hay về cơn giận của Ngài đối với họ; vì trong khi họ tuân theo nó, phước lành của Ngài liên tục ở trên họ, và sự lơ là nó luôn bị trừng phạt nghiêm khắc”.

Lời khuyên giục cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên qua vị tiên tri cuối cùng của Ngài là, “Hãy nhớ luật pháp của Môi-se, đầy tớ Ta… kẻo Ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả” (Ma-la-chi 4:4-6). Đó là những lời kết thúc của Cựu Ước! Người Do Thái quý trọng những đặc quyền lớn lao và đặc biệt của họ trên mọi dân tộc khác đến mức họ thà chết còn hơn lìa bỏ chúng. Cảm xúc của họ dâng cao chống lại những người thúc ép họ về những tuyên bố của Đấng Christ đến mức, lời buộc tội đưa ra chống lại người tuận đạo Cơ Đốc đầu tiên là, “Chúng ta đã nghe nó nói những lời phạm thượng chống lại Môi-se và Đức Chúa Trời… Người này không ngừng nói những lời phạm thượng chống lại nơi thánh và luật pháp” (Công Vụ 6:11, 13): và dù ông đã tranh luận với họ một cách trung tín, tha thiết và dịu dàng như vậy, họ “nghiến răng trên ông” và “ném đá” ông (Công Vụ 7:54, 59). Vì vậy điều vô cùng cần thiết là Phao-lô phải tiến hành thận trọng, cẩn thận và chậm rãi, không bỏ sót bất cứ điều gì có sức mạnh ủng hộ cho chính nghĩa mà ông đang biện hộ.

Lẽ thật của Đức Chúa Trời không cần sự biện minh từ chúng ta, và chúng ta cũng không được kêu gọi để cố gắng biện minh cho điều có thể gây ấn tượng cho một số người là dài dòng không cần thiết. Tuy nhiên, ngoài việc ám chỉ sự cần thiết để Phao-lô đi vào một cách tỉ mỉ như vậy về ý nghĩa và sự áp dụng của các chi tiết của hình bóng Mên-chi-xê-đéc, chúng ta có thể quan sát một cách ích lợi cách ông đã để lại một tấm gương mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay cần ghi lòng. Con đường được vị thầy yêu dấu này đi theo ở đây cung cấp một minh họa rất hữu ích về điều được hiểu bởi việc các tín hữu được “vững lập trong lẽ thật hiện tại” (II Phi-e-rơ 1:12). Mọi lẽ thật đều đời đời, và tự nó đều có giá trị và áp dụng như nhau cho mỗi thời đại và thế hệ. Tuy nhiên, những phần của nó đặc biệt như vậy vì tính thích hợp kịp thời của chúng đối với những mùa đặc biệt, và đó là vì sự chống đối được thực hiện chống lại chúng. Như vậy, sự dạy dỗ của Phao-lô ở đây về việc bãi bỏ các nghi lễ Môi-se cùng với việc đưa vào một chức thầy tế lễ mới và những quy định thờ phượng mới khi ấy là “lẽ thật hiện tại” mà dân Đức Chúa Trời liên quan một cách sống còn trong sự hiểu biết và xác nhận về nó. Nguyên tắc tương tự vẫn đúng liên tục. Mỗi phần của lẽ thật Đức Chúa Trời có thể trở nên khẩn cấp đặc biệt nhờ vào một sự chống đối đặc biệt nào đó đối với nó.

Trong sự khôn ngoan tối thượng của Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện và thử thách đức tin của các thánh đồ Ngài bằng nhiều tà giáo là những sự chống đối dữ dội, dai dẳng và tinh vi đối với Lẽ Thật của Ngài. Không một tay sai nào của Ma Quỷ, trong khi đóng vai những nhà vô địch của Chính Nghĩa của Đấng Christ hay như những người bày tỏ “ánh sáng” mới và đầy đủ hơn từ Thiên Đàng, lại chối bỏ toàn bộ Phúc Âm hay bác bỏ mọi điều căn bản của đức tin. Không, Sa-tan quá khôn khéo để lộ tay mình một cách công khai như vậy. Thay vào đó, những con sói của nó, nhằm cướp đoạt cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời, xuất hiện trong lốt chiên, và giả vờ rất tôn kính Kinh Thánh. Thay vì bác bỏ toàn bộ đức tin đã được truyền cho các thánh đồ, chúng lén lút hướng cuộc tấn công của mình vào một phần duy nhất nào đó của đức tin; và như vậy một sự bảo vệ cho điều bị trực tiếp chống đối trở thành “lẽ thật hiện tại” cho ngày ấy mà các thánh đồ cần được vững lập, vì Kẻ Thù đã cố gắng lật đổ họ.

Dù Sa-tan ghét mọi Lẽ Thật, nó vẫn quá cảnh giác để sai các tay sai của mình đến giữa dân Đức Chúa Trời và công khai phủ nhận mọi điều họ quý trọng. Nó cũng không thể giành được bất cứ lợi thế nào trên họ trong khi họ thực sự đang bước đi với Đức Chúa Trời, trong sự thuận phục khiêm nhường, nương cậy và vâng lời Ngài. Không, nó phải theo dõi và chờ đợi cho đến khi nó khám phá ra điều mà những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, vì dục vọng và thành kiến của mình, dễ tiếp nhận nhất. Khi tinh thần thế gian gia tăng giữa vòng họ, thì nó thúc ép điều được tính toán nhất để che khuất khỏi tầm nhìn của họ sự kêu gọi thiên thượng của dân Đức Chúa Trời và hệ quả không thể tách rời của nó là bước đi dưới này như “khách lạ và kẻ lữ hành”. Khi tinh thần tự cao và kiêu ngạo được phép chiếm một vị trí lớn, thì điều làm hạ thấp và làm nhục xác thịt bị giữ lại và một thứ chủ nghĩa trí thức làm phồng lên được thay thế vào.

Thật trang trọng và đáng buồn khi nhìn lại con đường mà cộng đồng Cơ Đốc giáo đã đi theo trong hai hay ba thế hệ vừa qua dưới ánh sáng của nguyên tắc trên. Khi sự chối bỏ bản thân và việc vác thập tự giá hằng ngày suy giảm, lòng đã được chuẩn bị cho sự lừa dối của Sa-tan rằng vì sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, nên vì vậy sự vâng phục Đức Chúa Trời, sự thuận phục luật pháp Ngài, và việc thực sự làm theo Lời Ngài, là hoàn toàn không cần thiết; và như vậy Phao-lô đã bị đặt chống lại Gia-cơ, và sự dạy dỗ của vị sau bị bỏ qua. Việc có một Cửa Hẹp phải vào và một Đường Hẹp phải đi qua, trước khi “sự sống” thực sự đạt được, gần như bị phủ nhận một cách phổ quát bởi những người đóng vai đầy tớ của Đức Chúa Trời; tuy nhiên điều đó chỉ xác nhận một cách trang trọng lời của Chúa chúng ta, “Ít người tìm được nó” (Ma-thi-ơ 7:14).

Lại nữa; khi “Hội Thánh xưng mình” trở nên nhiễm sự vô luật pháp tràn lan trong thế gian hơn, sự dạy dỗ rằng ngày Sa-bát là “của Do Thái” và rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ hoàn toàn, trở nên rất được chấp nhận đối với những người có ý làm đẹp lòng chính mình. Khi tiêu chuẩn thánh khiết cao cả mà Đức Chúa Trời đã đặt trước dân Ngài bị hạ thấp bởi những người xưng mình nói nhân danh Ngài, ý tưởng quái dị rằng sự ăn năn chỉ thuộc về “thời đại Vương Quốc” đã sẵn sàng được đón nhận. Khi đám đông những người mang danh Đấng Christ từ chối mang lấy ách của Ngài và học từ Ngài là Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng”, tà giáo khủng khiếp rằng những mạng lệnh tra xét của Bài Giảng Trên Núi (được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 5:7) không được ngỏ cho các Cơ Đốc nhân sống ngày nay, đã bị nuốt lấy một cách tham lam. À, chính những điều này hiện đang bị chống đối đã trở thành “lẽ thật hiện tại”, mà đông đảo dân Đức Chúa Trời cần được “vững lập” nhất trong đó. Chính tại những điểm này Đức Chúa Trời nay đang khiến đức tin của dân Ngài bị thử thách, và các đầy tớ thật của Chúa sẽ tìm kiếm ân điển, sự khôn ngoan và lòng can đảm, để bắt chước tấm gương Phao-lô đã để lại ở đây, và không tiếc công sức để bén rễ và lập nền các thánh đồ trong điều cần thiết nhất cho họ. Đó là sự áp dụng thực tiễn chúng ta cần thực hiện đối với nguyên tắc được sứ đồ minh họa trong Hê-bơ-rơ 7.

Trong những câu ngay trước đoạn hiện tại của chúng ta, sứ đồ đã cho thấy việc bãi bỏ trật tự Lê-vi là không thể tránh khỏi. Thứ nhất, ông chỉ ra rằng trước khi A-rôn được gọi, chính Đức Chúa Trời đã công nhận một chức thầy tế lễ khác cao trọng hơn nhiều, đó là, chức của Mên-chi-xê-đéc. Thứ hai, việc đưa vào chức thầy tế lễ cao trọng hơn ấy trong một mùa, được thiết kế để báo trước điều sau này sẽ được thiết lập, vì vậy một chức thầy tế lễ khác phải dấy lên và được ban cho Hội Thánh để đáp ứng hình bóng cổ xưa ấy. Thứ ba, thầy tế lễ mới theo trật tự Mên-chi-xê-đéc không thể tồn tại song song với thầy tế lễ của Lê-vi, vì Ngài thuộc về một chi phái khác, và sinh tế của Ngài thuộc một loại khác. Vì vậy, vì chức thầy tế lễ A-rôn không thể cất bỏ tội lỗi hay làm cho người thờ phượng trở nên trọn vẹn trước Đức Chúa Trời, và vì công việc thầy tế lễ của Đấng Christ đã thực hiện những điều này, nên chức trước phải nhường chỗ cho chức sau. Sứ đồ tiếp tục đưa ra thêm những lý do nữa cho sự cần thiết của điều này.

“Vì Ngài đã làm chứng, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo trật tự Mên-chi-xê-đéc” (câu 17). Câu này hoàn tất câu bắt đầu ở câu 15, mục đích của toàn bộ là cung cấp một sự chứng minh cho điều đã được nói trong câu 11. Trong câu 11, một kết luận được rút ra từ ý nghĩa của hình bóng Mên-chi-xê-đéc. Hình bóng ấy loan báo sự dấy lên của một Thầy Tế Lễ khác biệt với và cao hơn trật tự A-rôn. Từ sự thật ấy, sứ đồ chỉ ra, thứ nhất, rằng trật tự Lê-vi phải không đầy đủ, không trọn vẹn, và vì vậy phải nhường bước trước điều cao trọng hơn; và thứ hai, rằng việc thu hồi trật tự A-rôn nhất thiết liên quan đến việc bãi bỏ toàn bộ thời kỳ hay chế độ gắn liền với nó.

Dù “lô-gíc” của lập luận của ông là hoàn hảo và không thể bác bỏ, sứ đồ không yêu cầu người Hê-bơ-rơ đặt đức tin của mình chỉ trên lý luận suông, nhưng tiến hành chứng minh điều ông đã nói bằng cách viện dẫn những Kinh Thánh mà họ công nhận là Lời được linh cảm và có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ông nhắc họ rằng không chỉ Chúa đã ban cho họ hơn một gợi ý trong câu chuyện lịch sử của Sáng Thế Ký, rằng một Đấng sẽ dấy lên và làm trọn hình bóng thầy tế lễ được ghi lại trong đó, nhưng ông chỉ ra rằng trong một trong những Thi Thiên Mê-si vĩ đại, chính Đức Giê-hô-va xưng hô với Đấng Mê-si là “Thầy Tế Lễ đời đời theo trật tự Mên-chi-xê-đéc”. Chúng ta không thể không kinh ngạc trước những đường lối kỳ diệu và hoàn hảo của Đức Chúa Trời chúng ta. Ngay vào thời điểm Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên đang hưởng thụ ở mức cao nhất chức thầy tế lễ Lê-vi, mà chức vụ của nó hoàn toàn tùy thuộc vào gia phả của họ, Đức Thánh Linh đã thấy tốt để thông báo cho họ qua Đa-vít rằng một Thầy Tế Lễ sẽ đến và độc lập với bất cứ dòng dõi xác thịt nào, đó là, theo trật tự Mên-chi-xê-đéc, là người không có dòng dõi nào, Thi Thiên 110:4.

Chúng ta thật nên kính cẩn suy ngẫm và ngưỡng mộ sự khôn ngoan tối thượng của Đức Thánh Linh trong việc đưa lẽ thật ra ánh sáng tùy theo tình trạng của dân Đức Chúa Trời đòi hỏi. Ở đây một lần nữa chúng ta thấy được minh họa nguyên tắc cơ bản ấy trong mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người: “trước hết là ngọn cỏ, rồi bông, sau đó hạt đầy trong bông” (Mác 4:28). Thứ nhất, Ngài đã chèn vào Sáng Thế Ký một tường thuật rất ngắn gọn về một nhân vật là hình bóng của Đấng Christ. Thứ hai, gần một ngàn năm sau, khi, có thể mọi sự hiểu biết về hình bóng trong Sáng Thế Ký đã bị mất, và dân Đức Chúa Trời hoàn toàn thỏa mãn trong một chức thầy tế lễ thuộc một tính chất hoàn toàn khác, Đức Thánh Linh trong một lời tiên tri đã ám chỉ rằng, điều Môi-se đã ghi lại về người mà Áp-ra-ham đã nộp một phần mười cho, là một sự báo trước về một Thầy Tế Lễ khác sau này sẽ dấy lên. Như vậy Đức Chúa Trời không chỉ ban cho Y-sơ-ra-ên ánh sáng về một phần quan trọng của lịch sử cổ xưa, nhưng cũng chỉ cho họ rằng chức thầy tế lễ mà họ khi ấy đang hưởng không phải lúc nào cũng sẽ tiếp tục, nhưng sẽ bị thay thế bởi một chức thuộc tính chất khác và tốt hơn.

Nhưng bất chấp lời tiên tri rõ ràng được ghi lại trong Thi Thiên 110, rõ ràng là vào lúc Đấng Cứu Thế đến và cả hình bóng lẫn lời tiên tri được làm trọn, người Do Thái đã mất mọi sự hiểu biết và thông hiểu về sự mầu nhiệm của Sáng Thế Ký 14 và những lời hứa được làm mới qua Đa-vít. Họ thấy lạ rằng lại có một Thầy Tế Lễ không có gia phả, không có lễ tấn phong trang trọng bởi tay người, và không có sự trao chức chính thức vào chức vụ của Ngài. Vì vậy sứ đồ tiến hành rất chậm rãi và cẩn thận trong việc mở ra sự mầu nhiệm này, mở đầu điều đó không chỉ bằng khẳng định rằng thật khó để hiểu đúng nó (Hê-bơ-rơ 5:10), nhưng cũng bằng một bài giảng dài (Hê-bơ-rơ 5:11–6:20) để chuẩn bị lòng họ cho sự chú ý siêng năng đối với nó. Khó khăn trước mặt ông không chỉ vì sự hiểu biết thật về Sáng Thế Ký 14 và Thi Thiên 110 đã bị mất, nhưng vì tính xác thịt của những người ông viết cho khiến họ miễn cưỡng thừa nhận rằng việc dấy Đấng Christ lên làm Thầy Tế Lễ theo trật tự Mên-chi-xê-đéc nhất thiết liên quan đến việc chấm dứt chức thầy tế lễ Lê-vi và toàn bộ hệ thống thờ phượng gắn liền với nó.

Dù khó khăn đến đâu cho người Do Thái để được dứt khỏi hệ thống mà mình đã được nuôi dưỡng và mình gắn bó sâu sắc như vậy, tuy nhiên, chính sự cứu rỗi của người ấy tùy thuộc vào đó. Vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên về việc sứ đồ nhấn mạnh rất nhiều đến việc bãi bỏ Do Thái giáo, vì đó chính là bản lề mà trên đó sự cứu rỗi đời đời hay sự hủy diệt của toàn bộ Dân Tộc xoay quanh. Nếu họ không chịu từ bỏ chức thầy tế lễ và sự thờ phượng cũ của mình, sự hủy diệt của họ là không thể tránh khỏi. Đấng Christ hoặc sẽ được họ tiếp nhận, hoặc “chẳng ích gì cho họ” (Ga-la-ti 5:2). Đó là cách nó đã xảy ra với đại đa số họ! quay lưng khỏi Chúa Giê-xu, họ bám chặt một cách ngoan cố vào các định chế cổ xưa của mình và chết trong sự không tin của mình.

Chúng ta cũng không nên bỏ qua sự tương tự và song song được người Do Thái cung cấp liên quan đến sự cứu rỗi ngày nay. Dù đúng là sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, và không hề đạt được bởi bất cứ nỗ lực hay việc làm nào của tạo vật, tuy nhiên, cũng đúng như vậy là không ai có thể đạt được sự cứu rỗi ấy cho đến khi có một sự đoạn tuyệt hoàn toàn khỏi thế gian và cách sống cũ của mình trong đó. Sự hoán cải là một sự quay về với Đức Chúa Trời, và để quay về với Đức Chúa Trời phải có một sự quay khỏi mọi điều chống đối Ngài. Không ai được cứu cho đến khi họ “đến” với Đấng Christ, và chính thuật ngữ “đến với Đấng Christ” hàm ý một sự rời bỏ điều trái ngược với Ngài. Chúa Giê-xu không cứu người ta trong tội lỗi của họ, nhưng cứu khỏi tội lỗi của họ, và trước khi Ngài cứu họ khỏi tội lỗi của mình, phải có một sự ăn năn tội lỗi (Lu-ca 13:3), và không ai ăn năn tội lỗi của mình một cách cứu rỗi trong khi sống trong và yêu mến chúng. Kẻ ác phải lìa bỏ “đường lối” của mình trước khi Đức Chúa Trời sẽ “tha thứ” (Ê-sai 55:7). Tội nhân phải quay lưng lại với xứ xa, phải, bỏ nó lại phía sau, trước khi có thể đến gần Cha và nhận “áo đẹp nhất” (Lu-ca 15)!

Nếu có ai phản đối điều vừa được nói rằng, Nhưng đó là làm cho con người, một phần, trở thành cứu chúa của chính mình! Chúng tôi trả lời, Hoàn toàn không. Không có bất cứ điều gì xứng đáng về sự ăn năn, cũng như không có về đức tin. Cả hai đều không phải là đức hạnh ban cho tội nhân quyền được sự cứu rỗi, tuy nhiên chúng là những tư cách được đòi hỏi, theo cùng cách một người ăn xin tay không đủ tư cách cho sự bố thí của tôi hay một người bệnh thích hợp để nhận sự chăm sóc của một thầy thuốc. Kinh Thánh không dạy rằng một người phải cải cách đời sống của mình để giành được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, nhưng nó khẳng định “kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng; nhưng kẻ xưng ra và lìa bỏ chúng sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13).

“Vì Ngài làm chứng, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo trật tự Mên-chi-xê-đéc.” Lưu ý “Ngài làm chứng”, không đơn giản là “Ngài đã nói”. Những lời của Đức Thánh Linh qua Đa-vít ở đây được sứ đồ viện dẫn để ủng hộ điều ông đã nói. Dù lời trích dẫn ấy ngắn gọn, nó vẫn chứng thực mọi điểm chính yếu Phao-lô đã đưa ra: Thứ nhất, ở đây là chứng minh rằng sẽ có một thầy tế lễ khác không thuộc chi phái Lê-vi, vì Đức Giê-hô-va ở đây khẳng định về Đấng Christ, Đấng xuất thân từ Giu-đa, “Ngươi là thầy tế lễ”. Thứ hai, Ngài là thầy tế lễ “theo trật tự Mên-chi-xê-đéc”. Thứ ba, chính Đức Chúa Trời đã công nhận Ngài như vậy. Thứ tư, Ngài như vậy “theo quyền năng của sự sống không hề hư nát” (câu 16), vì Ngài là thầy tế lễ “đời đời”.

Có lẽ cần thêm một lời nữa về việc Đấng Christ là “thầy tế lễ đời đời theo trật tự Mên-chi-xê-đéc”. Chức thầy tế lễ của Đấng Christ, trong tâm trí của Đức Chúa Trời, là ý tưởng đời đời và mẫu mực nguyên thủy. Theo đó, Đức Chúa Trời đã gọi Mên-chi-xê-đéc ra, và trao cho ông chức vụ của mình theo cách như vậy để ông có thể báo trước Đấng Christ một cách thích hợp. Vì vậy ông và chức thầy tế lễ của ông đã trở thành một sự phác họa bề ngoài của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, và vì vậy Ngài được nói là vẫn là thầy tế lễ “theo” “trật tự” của ông, tức là phù hợp với sự trình bày về điều đó đã được thực hiện trong ông.

“Vì quả thật có sự bãi bỏ điều răn đi trước vì sự yếu đuối và vô ích của nó” (câu 18). Trong câu 12 sứ đồ đã khẳng định rằng chức thầy tế lễ đã thay đổi, thì nhất thiết cũng có một sự thay đổi của luật pháp. Sau khi, trong các câu 15-17, đã chứng minh điều trước, giờ ông tiến hành xác nhận suy luận không thể tránh khỏi từ đó, và ông làm điều này bằng cách cho thấy rằng Chức Thầy Tế Lễ đã hứa và nay đã ban cho, trong mọi điều đều không phù hợp với chức Lê-vi. Trong câu 12 ông đã dùng thuật ngữ nhẹ nhàng hơn là “thay đổi”; giờ ông nhấn mạnh rằng chế độ cũ không thể được sửa đổi và điều chỉnh cho phù hợp với trật tự mới của mọi sự, nhưng đã bị “bãi bỏ” hoàn toàn.

“Vì quả thật có sự bãi bỏ điều răn đi trước”. Sự liên hệ ở đây là đến toàn bộ hệ thống các định chế Môi-se. Hệ thống ấy ở đây được nói đến như là “điều răn đi trước”. Nó thuộc về sự chỉ định và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tuy nhiên nó chỉ được thiết kế “cho đến thời kỳ cải cách” (Hê-bơ-rơ 9:10). “Đi trước” chỉ sự đưa vào Thầy Tế Lễ mới trong sự làm trọn lời hứa trong Thi Thiên 110. Điều răn đi trước là điều đã điều chỉnh sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài trước thời kỳ Cơ Đốc; nhưng điều này nay đã bị hủy bỏ và một luật thờ phượng mới đã được ban cho.

Thật nổi bật khi lưu ý những lời cảnh báo Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên về việc bãi bỏ luật pháp. Thứ nhất, ngay từ đầu Ngài đã ban một ám chỉ rõ ràng rằng nó không có tính trường tồn gắn liền với nó. Ngay sau khi luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên như một giao ước, họ đã phá vỡ giao ước bằng cách dựng con bò vàng tại Hô-rếp; sau đó Môi-se đập vỡ các bảng đá, trên đó luật pháp đã được ban cho. Nếu Đức Chúa Trời đã có ý định giao ước ấy sẽ được duy trì mãi, Ngài đã không để cho sự lập nên đầu tiên của nó đi kèm với một biểu tượng rõ ràng về việc bãi bỏ nó. Thứ hai, Môi-se đã ngầm tuyên bố sau khi ban luật pháp rằng Đức Chúa Trời sẽ khiêu khích Y-sơ-ra-ên ghen tị bởi một dân ngu dại (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:21), điều đó là bởi việc kêu gọi dân Ngoại (Rô-ma 10:19); sau đó luật pháp của các điều răn chứa trong các quy định, nhất thiết phải bị cất khỏi đường! Thứ ba, qua Giê-rê-mi (chương 31, v.v.) Đức Giê-hô-va đã cho biết rằng, sau khi thu hồi giao ước cũ, một “giao ước mới” sẽ được thiết lập với Hội Thánh! Bằng những cách này và những cách khác, Y-sơ-ra-ên đã được cảnh báo trước rằng thời điểm sẽ đến khi toàn bộ luật pháp Môi-se, xét về hiệu lực giao ước của nó, sẽ bị bãi bỏ, mang lại lợi ích không thể nói nên lời cho dân Đức Chúa Trời.

Nếu có ai hỏi làm thế nào và khi nào điều răn liên quan đến Do Thái giáo đã bị “bãi bỏ”, câu trả lời là, Thứ nhất, một cách thực chất và thực sự bởi chính Đấng Christ. Ngài đã làm trọn và hoàn thành nó trong chính ngôi vị Ngài, và bằng cách làm như vậy đã cất đi quyền bắt buộc của nó. Thứ hai, một cách chính thức, bởi những quy định mới mà Đấng Christ đã thiết lập. Tiệc Thánh (Ma-thi-ơ 26:26-29) và phép báp-têm Cơ Đốc (Ma-thi-ơ 28:19) hoàn toàn không phù hợp với các quy định của luật pháp, vì những điều này tuyên bố điều đã qua và đã xong, mà các quy định kia đã hướng đến như còn ở tương lai và chưa đến. Thứ ba, một cách tuyên bố bởi ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời: trong Công Vụ 15 chúng ta học được cách Đức Thánh Linh qua các sứ đồ (câu 28) đã tuyên bố rõ ràng rằng những người Ngoại hoán cải không có nghĩa vụ phải tuân theo luật pháp Môi-se (câu 24). Thứ tư, một cách quan phòng, vào năm 70 sau Công Nguyên, khi Đức Chúa Trời khiến Giê-ru-sa-lem và đền thờ bị phá hủy.

“Vì sự yếu đuối và vô ích của nó”. Ở đây sứ đồ nêu lý do tại sao Đức Chúa Trời đã bãi bỏ luật pháp Môi-se. Trong câu 11 sứ đồ đã hỏi, Nếu “sự trọn vẹn có thể đạt được bởi chức thầy tế lễ Lê-vi thì cần gì một chức thầy tế lễ khác phải dấy lên? Ở đây ông tuyên bố rõ ràng rằng toàn bộ hệ thống, nói một cách tương đối, là vô giá trị. Điều này nêu lên một khó khăn không nhỏ, đó là, việc gán những sự không trọn vẹn như vậy cho một hệ thống đã được chính Đức Chúa Trời ban cho. Làm sao có thể cho rằng Đức Giê-hô-va tốt lành và thánh khiết lại quy định cho dân Ngài một luật pháp như vậy vốn luôn yếu đuối và vô ích?

Xét một cách tuyệt đối, không thể có bất cứ sự phản ánh nào về luật pháp Môi-se, vì nó là sản phẩm của sự khôn ngoan, thánh khiết và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng xét về dân tộc mà nó được ban cho, và mục đích mà nó được ban cho, sự không trọn vẹn đã gắn liền với nó. Nó được ban cho những tội nhân bị ô uế và có tội, và vì vậy luật pháp “yếu đuối qua xác thịt” (Rô-ma 8:3), đối tượng của nó không có quyền năng để đáp ứng những đòi hỏi cao cả của nó. Hơn nữa, nó (tự nó) không thể đáp ứng những nhu cầu sâu xa của họ; cất bỏ tội lỗi của họ, ban sự sống cho họ, làm cho họ phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy thì, tại sao nó được ban cho? Nó “được thêm vào vì cớ sự phạm tội, cho đến khi Dòng Dõi đến là Đấng mà lời hứa đã được lập cho” (Ga-la-ti 3:19). Nó khám phá bản chất của tội lỗi, để lương tâm con người có thể nhạy cảm với nó. Nó kiềm chế tội lỗi bằng những cấm đoán và đe dọa, để nó không tuôn ra đến mức quá độ của sự phóng túng. Nó trình bày, dù mờ tối, những cách thức và phương tiện mà nhờ đó tội lỗi có thể được chuộc. Cuối cùng, nó cho biết nhu cầu cấp thiết cho sự đến của Đấng Christ để làm cho loài người điều họ không thể tự làm cho chính mình được.

“Vì luật pháp chẳng làm trọn điều gì, nhưng sự đưa vào một hy vọng tốt hơn thì có; bởi hy vọng ấy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời” (câu 19). Có ba điều cho chúng ta lưu ý trong câu này. Thứ nhất, sứ đồ nêu một trường hợp cụ thể mà trong đó luật pháp “yếu đuối và vô ích”. Thứ hai, ông chỉ rõ điều đã được đưa vào thay thế điều đã bị bãi bỏ. Thứ ba, ông nhắc đến mục đích của luật pháp là nó “chẳng làm trọn điều gì”. “Nó không làm cho tình trạng Hội Thánh trở nên trọn vẹn, nó không làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn, nó không làm trọn những lời hứa ban cho Áp-ra-ham trong sự hoàn thành của chúng, nó không lập một giao ước trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và loài người; nó có một bóng, một sự trình bày mờ tối, về mọi điều này, nhưng nó chẳng làm trọn điều gì” (John Owen).

Ở trên, chúng ta đã tìm cách trả lời câu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời lại ban cho dân Ngài một luật pháp chẳng làm trọn điều gì? Có thể chỉ ra thêm rằng trong mọi điều, chủ quyền của Đức Chúa Trời phải được thuận phục; và đối với những linh hồn khiêm nhường có vẻ đẹp và phước hạnh trong chủ quyền của Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh và tạ ơn vì những sự mầu nhiệm thiên thượng đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông thái và được bày tỏ cho những trẻ nhỏ, Ngài không nêu lý do nào khác hơn, “Thưa Cha, phải, vì Cha thấy điều đó là tốt” (Lu-ca 10:21). Và cho đến khi chúng ta nhận ra một sự xuất sắc trong mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời, đơn giản vì chúng là của Ngài, Đấng không cần phải trình bày lý do về các việc của Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ ngưỡng mộ đường lối của Ngài.

Lại nữa, loài người đã phạm tội, và đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy thật công bằng và bình đẳng khi họ không nên được phục hồi trong sự sửa chữa của mình ngay lập tức. “Như Đức Chúa Trời đã để đại đa số thế gian không biết điều Ngài dự định, thì Ngài cũng đã thấy tốt để giữ Hội Thánh trong một tình trạng trông đợi, xét về tình trạng tự do và giải cứu đã dự định. Ngài có thể đã tạo dựng thế gian trong một giờ hay một khoảnh khắc; nhưng Ngài đã chọn làm như vậy trong khoảng sáu ngày, để vinh hiển của các công việc Ngài có thể được trình bày một cách rõ ràng cho các thiên sứ và loài người. Và Ngài có thể, ngay sau sự sa ngã, đã đưa vào Dòng Dõi đã hứa, mà trong sự đến của Đấng ấy Hội Thánh nhất thiết phải hưởng mọi sự trọn vẹn mà nó có thể có trong thế gian này. Nhưng để dạy Hội Thánh sự vĩ đại của tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và để làm việc trong họ một sự thừa nhận về ân điển không thể nói nên lời của Ngài, Đức Chúa Trời đã tiến hành dần dần trong chính sự bày tỏ về Ngài, và khiến họ chờ đợi dưới những khao khát và trông đợi tha thiết trong nhiều thời đại cho sự đến của Đấng Christ” (John Owen).

Cuối cùng và chủ yếu, Đức Chúa Trời đã thiết kế rằng Chúa Giê-xu trong mọi điều phải có vị trí tối cao. Điều này thuộc về Ngài vì vinh hiển của ngôi vị Ngài và sự xuất sắc siêu việt của công việc Ngài. Nhưng nếu luật pháp đã có thể làm cho bất cứ điều gì trở nên trọn vẹn, thì rõ ràng điều này đã không thể xảy ra. Đấng Christ là trung tâm của mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời, là chìa khóa cho mọi vấn đề. Mọi điều đang được hướng đến vinh dự và ngợi khen tối thượng của Ngài. Hệ thống Do Thái giáo, với những sự mầu nhiệm và bóng của nó, đã phục vụ như một bối cảnh thích hợp, từ đó có thể tỏa sáng vinh hiển hơn nữa ánh sáng đầy đủ của những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi Con nhập thể của Ngài. “Bóng tối đã qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng” (I Giăng 2:8).

“Nhưng việc đem đến một hy vọng tốt hơn thì đã làm được”. Khi sự bất lực của luật pháp để làm cho mọi sự nên “trọn vẹn” đã được bày tỏ đầy đủ, Đức Chúa Trời đã đem đến điều có thể làm được điều ấy. Một đoạn tương tự được tìm thấy trong Rô-ma 8:3, 4. Tại đó, chúng ta cũng đọc thấy luật pháp bị “yếu đuối”, và điều đó là qua sự thiếu sót của những người mà luật pháp đã được ban cho. Tại đó, chúng ta cũng đọc thấy sau luật pháp, Đức Chúa Trời đã sai đến một điều “tốt hơn”, tức là chính Con Ngài. Tại đó, chúng ta cũng đọc thấy “sự trọn vẹn” mà Đấng Christ đã đem đến cho dân Ngài. Điều tương tự sẽ lại đến trước mắt chúng ta, nếu Chúa muốn, khi chúng ta đến Hê-bơ-rơ 10:1-10.

“Hy vọng” được dùng theo lối hoán dụ, tức là chỉ về chính đối tượng, là điều được trông đợi. Từ khi lời hứa đầu tiên được ban ra trong Sáng Thế Ký 3:15, được nhắc lại trong Sáng Thế Ký 12:3 và Sáng Thế Ký 17:8, sự giáng thế của Đấng Christ đã là điều lớn lao mà các tín hữu hằng khao khát. Áp-ra-ham đã vui mừng khi thấy ngày của Ngài (Giăng 8:56), cũng như các tiên tri đã tra xét kỹ càng về điều đó (I Phi-e-rơ 1:11, 12). Vì vậy, chúng ta đọc thấy Si-mê-ôn “trông đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 2:25) và cụ bà An-ne nói về Đấng Cứu Thế mới sinh cho “mọi người trông đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 2:38). Cũng vậy, “hy vọng phước hạnh” đặt trước mặt các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong suốt thời kỳ này là “sự hiện ra của vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ” (Tít 2:13).

Bởi sự đem đến của “hy vọng tốt hơn”, nay các tín hữu “đến gần Đức Chúa Trời”. Động từ ở đây là một thuật ngữ thuộc về chức tế lễ, chỉ về sự các thầy tế lễ đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài. Theo bản chất, chúng ta không thể làm như vậy, vì chúng ta đã “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18). Tội lỗi đã phân cách chúng ta với Đấng Thánh khiết gấp ba lần. Nhưng nay chúng ta, là những kẻ trước kia ở xa, đã “được làm nên gần bởi huyết của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:13), và do đó cả người Do Thái lẫn người ngoại bang tin Chúa đều “nhờ một Đức Thánh Linh mà đến gần Cha” (Ê-phê-sô 2:18), vì toàn thể những người được tuyển chọn bởi ân điển đã được lập nên “chức tế lễ thánh, để dâng của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 2:5). Quyền và đặc ân của các tín hữu được đến gần chính Đức Chúa Trời và ngôi ân điển của Ngài được mở ra thêm trong Hê-bơ-rơ 10, đặc biệt là các câu 19-22. Mọi điều từng giữ chúng ta ở xa Đức Chúa Trời đều đã bị cất bỏ bởi việc đem đến Hy Vọng Tốt Hơn.

Trong sự thực hiện trọn vẹn và sự ứng nghiệm cuối cùng của nó, đó vẫn là “hy vọng tốt hơn”. Các tín hữu hiện vẫn còn ở trên đất; có nhiều điều bên trong và bên ngoài làm hư hoại và gián đoạn sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời. Việc họ được “làm cho trọn vẹn” trong địa vị và kinh nghiệm của mình (Hê-bơ-rơ 11:40), và việc họ thật sự được dẫn vào sự hiện diện của Cha (Giăng 14:1-3) vẫn còn thuộc về tương lai. Nhưng phước thay Đức Chúa Trời, tội lỗi chúng ta đã được cất bỏ, chúng ta đã có “nhờ đức tin mà vào ân điển này, là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững” (Rô-ma 5:2). Đấng Đi Trước đã “vì chúng ta mà vào” bên trong bức màn (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Vậy, trong khi chờ đợi, “chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Nguyện Chúa ban điều đó vì cớ danh Ngài.

Chương 33: Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ

CHƯƠNG 33

Do Thái Giáo Bị Bãi Bỏ

(Hê-bơ-rơ 7:20-24)

Có lẽ sẽ tốt cho chúng ta khi nhớ lại mục đích chính của sứ đồ trong phần này của thư tín ông. Mục đích ấy gồm hai mặt; thứ nhất, để chứng minh rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Cơ Đốc giáo vượt trội hơn thầy tế lễ thượng phẩm tiêu biểu của Do Thái giáo rất nhiều, và qua đó, để đức tin của người Hê-bơ-rơ được vững lập và lòng họ được hướng về Ngài trong tình yêu và sự thờ phượng. Thứ hai, để cho thấy rằng hệ quả tất yếu của việc Đức Chúa Trời đem đến trật tự chức tế lễ mới là trật tự cũ đã hoàn toàn bị bãi bỏ. Phương pháp chứng minh mà Đức Thánh Linh đã cảm động sứ đồ theo đuổi là viện dẫn một hình bóng nổi bật trong Cựu Ước, được xác nhận bởi việc trích dẫn một lời tiên tri về Đấng Mê-si. Từ đó, không một ai thật sự cúi mình trước thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh lại có thể kháng biện được. Thật phước hạnh khi thấy Đức Chúa Trời luôn nhân từ cung cấp một nền tảng vững chắc cho đức tin của dân Ngài đặt lên đó. Nhưng chỉ khi Lời Ngài được tra xét siêng năng thì nền tảng này mới được khám phá đầy đủ, và ngay cả điều đó cũng là bởi sự hướng dẫn và soi sáng của Đức Thánh Linh.

Một sự phân tích chương của chúng ta cho thấy sự vượt trội của Đấng Christ hơn A-rôn hiện ra ở những điểm sau. Thứ nhất, A-rôn chỉ là một con người; Đấng Christ là “Con Đức Chúa Trời” (câu 3 — và hãy lưu ý sự lặp lại của điểm này ở cuối luận chứng trong câu 28!). Thứ hai, A-rôn thuộc chi phái Lê-vi; Đấng Christ, theo xác thịt, xuất thân từ chi phái hoàng gia (câu 14), và Ngài là Thầy Tế Lễ-Vua. Thứ ba, A-rôn được lập nên “theo luật của điều răn xác thịt”; Đấng Christ, “theo quyền năng của sự sống không hề hư nát” (câu 16). Thứ tư, A-rôn “chẳng làm cho điều gì được trọn vẹn”; Đấng Christ thì có (câu 19). Thứ năm, A-rôn không thể đem tội nhân “đến gần Đức Chúa Trời” (câu 19); Đấng Christ thì đã làm được (câu 25). Thứ sáu, A-rôn không được đưa vào chức vụ tế lễ của mình bởi một lời thề thiên thượng; Đấng Christ thì có (câu 21). Thứ bảy, A-rôn có nhiều người kế vị (câu 23); Đấng Christ thì không có ai. Thứ tám, A-rôn đã chết (câu 23); Đấng Christ “hằng sống mãi” (câu 25). Thứ chín, A-rôn là một tội nhân (câu 27); Đấng Christ thì “tách biệt khỏi kẻ có tội” (câu 26). Thứ mười, A-rôn chỉ là đầu tế lễ của một dân tộc thuộc về đất; Đấng Christ đã được “làm cho cao hơn các từng trời” (câu 26). Thứ mười một, A-rôn phải dâng của lễ “hằng ngày” (câu 27); của lễ của Đấng Christ là “một lần đủ cả”. Thứ mười hai, A-rôn đầy “sự yếu đuối” (câu 28); Đấng Christ thì “được làm nên trọn vẹn đời đời”. Chúng ta thật phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì có “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy” (câu 26).

Trước việc giới thiệu Thầy Tế Lễ xuất chúng này, còn chỗ nào cho một thầy tế lễ khác nữa? Hình bóng không còn cần thiết nữa, vì Nguyên Hình đã xuất hiện. Các biểu tượng và bóng mờ đã làm xong mục đích của chúng khi chính thực thể được bày tỏ. Những điều thuộc về tuổi thơ được bỏ đi khi tuổi trưởng thành đã đến. Cái nạng bị bỏ đi khi chi thể đã được phục hồi. Khi điều trọn vẹn đã đến, thì điều không trọn vẹn sẽ bị bãi bỏ. Đây là suy luận không thể tránh khỏi mà sứ đồ nhấn mạnh tại đây. “Vì thật có — một chân lý không thể chối cãi, một sự kiện không thể tranh cãi — sự bãi bỏ điều răn đi trước”. Và tại sao? Vì “chức tế lễ đã thay đổi, thì luật pháp cũng phải thay đổi theo”. Toàn bộ hệ thống của Do Thái giáo đã bị Đức Chúa Trời bãi bỏ.

Không ai có thể đọc qua Cựu Ước mà không kinh ngạc về sự nhịn nhục lâu dài của Chúa. Bất chấp nhiều sự khiêu khích lớn lao của Y-sơ-ra-ên, Ngài đã không bãi bỏ Do Thái giáo cho đến khi mục đích mà Ngài đã định cho nó thật sự đạt đến. Khi Đấng Mê-si đã hứa xuất hiện, đền thờ vẫn còn đứng tại Giê-ru-sa-lem, chức tế lễ của nó vẫn còn hoạt động, các của lễ vẫn còn được dâng. Nhưng nay mục đích của nó đã xong, sứ mạng của nó đã hoàn thành. Nguyên hình của đền thờ đã được thấy trong con người của Đức Chúa Trời nhập thể (Giăng 2:21); điều mà A-rôn đã báo trước đã được ứng nghiệm trong Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Cơ Đốc giáo; và mọi của lễ đã tìm thấy phần tiếp nối trọn vẹn của chúng trong của lễ cuối cùng của Chúa Giê-xu. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã lấy “luật pháp của các điều răn trong các lễ nghi” và đóng đinh nó trên thập tự giá (Cô-lô-se 2:14), tại đó Ngài để nó được hoàn thành trọn vẹn.

Trong những câu sắp ở trước mắt chúng ta, sứ đồ nhấn mạnh hai điều. Thứ nhất, ông chú ý đến một chi tiết rất có ý nghĩa và vô cùng quan trọng trong lời tiên tri được ban qua Đa-vít, đó là Đấng Christ đã được lập làm Thầy Tế Lễ bởi lời thề thiên thượng, điều này tôn Ngài lên cao hơn chức tế lễ theo luật pháp rất nhiều. Ý nghĩa sâu xa và giá trị vô lượng của sự kiện này sẽ đến trước mắt chúng ta trong phần tiếp theo. Thứ hai, ông khẳng định rằng Đấng Christ là Thầy Tế Lễ đời đời, và điều này là để cho thấy rằng sẽ không bao giờ cần một thầy tế lễ nào khác nữa, cũng không có khả năng chức tế lễ Lê-vi quay trở lại. Lời ngắn ngủi trong Thi Thiên 110 thật đầy dẫy và bao quát lạ lùng, cung cấp cho chúng ta một ví dụ về những kho tàng khôn ngoan và chân lý không thể dò được chất chứa trong mỗi câu Kinh Thánh, nếu chúng ta được ban cho con mắt thuộc linh trong việc tra xét chúng. Đây cũng là bằng chứng rõ ràng về sự soi dẫn từng chữ của Kinh Thánh: mỗi cụm từ, mỗi lời, đều được viết ra bởi sự khôn ngoan thiên thượng và có giá trị cùng ý nghĩa riêng của nó.

“Và vì Ngài được làm thầy tế lễ chẳng phải không có lời thề” (câu 20). Từ mở đầu có ý lực là “Hơn nữa”: không phải sứ đồ đang rút ra một kết luận từ một lời hứa đã nêu trước đó; thay vào đó, ông tiến lên trong luận chứng trước mặt ông. Tại đây, ông giới thiệu một sự cân nhắc mới để xác nhận mục đích chính trước mặt ông. Việc nội dung của câu này phụ thuộc vào điều theo sau là niềm tin của các dịch giả, như có thể thấy qua việc họ bổ sung phần thiếu (những chữ in nghiêng) từ câu 21. Điều sứ đồ nhấn mạnh lúc này là phẩm giá của chức vụ tế lễ của Đấng Christ tương xứng với sự trọng thể của việc Ngài được bổ nhiệm vào chức vụ ấy.

Không có điều gì thiếu sót về phía Đức Chúa Trời để ban sự cao trọng và vững bền cho chức tế lễ của Đấng Christ: “Chẳng phải không có lời thề”. Điều này là vì cớ vinh hiển của con người Ngài. Con Đức Chúa Trời, trong ân điển vô hạn, đã hạ mình nhận lấy chức vụ tế lễ và làm trọn mọi nhiệm vụ của chức vụ ấy, thì thật xứng hiệp rằng bất cứ điều gì góp phần vào vinh hiển hay hiệu năng của chức vụ ấy đều phải đồng hành với những công việc Ngài đảm nhiệm. Trong điều này, Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài ghen giữ cho sự tôn trọng của Đấng Yêu Dấu của Ngài biết bao; trong mọi sự, Ngài phải có địa vị đứng đầu. Trong mọi điều Ngài đã đảm nhiệm, Ngài được tôn trọng hơn mọi người khác từng được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay sẽ từng được dùng; và vì vậy, Ngài đã được làm Thầy Tế Lễ “chẳng phải không có lời thề”.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời thấy cần phải khích lệ và bảo đảm đức tin của dân Ngài. Có nhiều điều thiếu sót trong chức tế lễ theo luật pháp, và việc đó phù hợp với chương trình của Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ định để đức tin của Hội Thánh dừng lại nơi các thầy tế lễ đó. Nhưng khi chức tế lễ của Đấng Christ được giới thiệu, Đức Chúa Trời đã bày tỏ mọi điều mà đức tin phải trông xem và nương dựa, và vì vậy, trong sự khôn ngoan và ân điển vô hạn, Ngài đã ban bằng chứng cao nhất và cụ thể nhất về sự tiếp nối đời đời của chức tế lễ Ngài. Bằng cách này, Ngài đã cho thấy rằng sự bổ nhiệm này của ý muốn và lòng thương xót Ngài là hoàn toàn không thay đổi, đến nỗi nếu chúng ta không tuân theo thì chúng ta phải hư mất đời đời. (Rút gọn từ John Owen).

Chức tế lễ của A-rôn không được lập nên với một lời thề; chức tế lễ của Đấng Christ thì có. Nay điều gì được gắn với một lời thề thì không bao giờ có thể thay đổi, vì Đức Chúa Trời là bất biến. “Cũng như Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, ‘Quả thật, ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi’, để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có được sự bảo đảm hy vọng dư dật; cũng vậy, vì chức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Chúa Giê-xu không bao giờ có thể bị thay đổi, vì nó dựa trên sắc lệnh và ý định đời đời của Đức Chúa Trời, và vì nó gắn liền thiết yếu với chính bản tính và mục đích của Đức Chúa Trời, nên nó được giới thiệu với một lời thề. Chúa đã thề, và sẽ không đổi ý” (Adolph Saphir).

“Vì các thầy tế lễ kia được lập nên không có lời thề; nhưng Đấng này thì với một lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không đổi ý, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc” (câu 21). Cần đặc biệt lưu ý rằng Đức Chúa Trời không bao giờ long trọng lấy chính mình mà thề về một đặc ân hay một lòng thương xót nào mà trong mỗi trường hợp điều đó lại không hướng về Đấng Christ. Như vậy, Ngài đã lấy chính mình mà thề cùng Áp-ra-ham rằng trong dòng dõi ông, mọi dân trên đất sẽ được phước, qua đó Ngài công bố sự không thay đổi của ý định Ngài là sai Con Ngài đến nhận lấy dòng dõi của ông. Ngài cũng đã lấy sự thánh khiết của Ngài mà thề cùng Đa-vít rằng dòng dõi ông, tức là Đấng Christ, sẽ ngồi trên ngai ông đời đời”.

“Vì các thầy tế lễ kia được lập nên không có lời thề, nhưng Đấng này thì với một lời thề”. Mặc dù không bao giờ có sự thay đổi nhỏ nhất nào trong sự vận hành nội tại của ý muốn Đức Chúa Trời, cũng không có sự thay đổi nào trong mục đích Ngài, vì nơi Ngài không có “sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển”, thế nhưng, Ngài thường thay đổi các công việc của Ngài, các sự quan phòng của Ngài, và ngay cả một số điều Ngài chỉ định cho con người vào những thời kỳ khác nhau, trừ khi chúng được xác nhận bằng một lời thề. Các thầy tế lễ Lê-vi được lập bởi sự chỉ định thiên thượng, và vì vậy dân Y-sơ-ra-ên buộc phải vâng phục họ. Nhưng họ đã không bước vào chức vụ của mình bởi lời thề thiên thượng, sự vắng mặt của điều này ám chỉ rằng Đức Chúa Trời giữ cho chính Ngài quyền tự do thực hiện một sự thay đổi khi Ngài thấy tốt.

“Nhưng Đấng này thì với một lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không đổi ý, Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc”. Người thề là Đức Chúa Trời, Cha; Đấng mà Ngài phán với là Đức Chúa Trời, Con: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng” (Thi Thiên 110:1). Lời thề của Đức Chúa Trời là sự công bố công khai về mục đích đời đời và sắc lệnh không thay đổi của Ngài. Đó cũng là cùng một hành động và ý định của ý muốn Đức Chúa Trời được nói đến trong Thi Thiên 2:7. “Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh”. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời vui lòng vén mở sắc lệnh của Ngài hay bày tỏ mục đích Ngài, chứng thực rằng nó là tuyệt đối và không thay đổi, Ngài làm điều đó bằng cách thề: xin xem Hê-bơ-rơ 6:13, 14, 17 và phần chú giải của chúng tôi về các câu đó.

Nếu có người hỏi, Đức Chúa Trời đã thề với Đấng Christ như vậy khi nào? Chúng ta phải phân biệt giữa hai điều, hay chính xác hơn, hai khía cạnh của cùng một điều, đó là: chính sắc lệnh hay mục đích thiên thượng, và sự bày tỏ hay công bố về nó, vì “lời thề” bao gồm cả hai. Về chính sắc lệnh, điều đó đưa chúng ta trở lại những sự thỏa thuận trong giao ước đời đời giữa Cha và Con, khi “Giao Ước Đời Đời” được lập nên. Về sự bày tỏ của nó, điều đó là qua Đa-vít. Vì vậy, nhiều nhà chú giải hiện đại cho rằng lời thề này được lập với Đấng Christ khi Ngài thăng thiên thì đã sai lầm nghiêm trọng, vì điều đó sẽ hoàn toàn làm mất hiệu lực luận chứng của sứ đồ tại đây. Nếu Đấng Christ đã dâng của lễ của Ngài trước khi Đức Chúa Trời thề với Ngài, thì Ngài chẳng có sự vượt trội nào về mặt này hơn các thầy tế lễ thuộc A-rôn. Lời thề phải đi trước việc Ngài bước vào và thi hành chức vụ tế lễ của Ngài, nếu không, ý lực của lý luận của sứ đồ tại đây sẽ hoàn toàn sụp đổ.

Lời thề của Đức Chúa Trời với Đấng Christ không chỉ bày tỏ phẩm giá cao trọng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Cơ Đốc giáo, mà còn chỉ ra tầm quan trọng lớn lao của chế độ mà Ngài đã giới thiệu và hiện đang quản trị. “Không một người khôn ngoan hay tốt lành nào lại đem lời thề của mình vào một vấn đề có hệ quả tầm thường. Nếu người ấy tự nguyện đưa ra lời thề của mình, đó là bằng chứng rõ ràng rằng người ấy coi vấn đề đó là một vấn đề quan trọng. Vậy chế độ mà Đức Giê-hô-va thề về nó hẳn phải là một chế độ cao trọng và thánh khiết thật sự; và tình huống này hẳn phải nâng nó lên cao hơn hẳn mọi chế độ khác, dù có nguồn gốc thiên thượng, nhưng không được phân biệt bởi dấu hiệu quan trọng cao nhất có thể tưởng tượng này trong sự đánh giá của Đấng duy nhất có sự khôn ngoan. Nhưng lời thề của Đức Chúa Trời không chỉ đánh dấu tầm quan trọng, mà còn cả sự vững bền của chế độ mà nó được lập về. Đức Chúa Trời không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh là thề về bất cứ điều gì ngoài những điều cố định và không thay đổi” (John Brown).

“Bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không đổi ý, Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc”. Vì đây là lần nhắc đến cuối cùng trong Kinh Thánh về Mên-chi-xê-đéc, có lẽ chúng ta nên tóm tắt những đặc điểm chính mà qua đó ông đã báo trước Đấng Christ. Thứ nhất, Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ duy nhất thuộc đẳng cấp hay ban của ông, và như vậy đã chỉ về sự đơn độc của chức tế lễ của Đấng Christ — Ngài không chia sẻ chức ấy với bất kỳ ai. Thứ hai, Mên-chi-xê-đéc không có người tiền nhiệm, và vì vậy quyền giữ chức vụ của ông không phụ thuộc vào dòng dõi xác thịt; báo trước sự kiện rằng chức tế lễ của Đấng Christ hoàn toàn khác biệt với chức tế lễ của A-rôn. Thứ ba, Mên-chi-xê-đéc không có người kế vị: tiêu biểu cho sự kiện rằng chức tế lễ của Đấng Christ là cuối cùng và đời đời. Một lần nữa, chúng tôi muốn nhấn mạnh sự kiện rằng Kinh Thánh không nói Đấng Christ là thầy tế lễ thuộc ban Mên-chi-xê-đéc, nếu Ngài như vậy, sự tương đồng giữa hai Đấng đã bị phá hủy ở một chi tiết sống còn. Đấng Christ đã không kế vị Mên-chi-xê-đéc, nhưng là Nguyên Hình của ông. Đối với những người phản đối rằng Cựu Ước không nói gì về việc Mên-chi-xê-đéc dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, chúng tôi xin trả lời, Kinh Thánh cũng không nói gì về việc ông cầu thay. Không phải trong những điều đó mà Đức Chúa Trời đã định để ông báo trước Đấng Christ, nhưng trong những chi tiết đã chỉ ra ở trên.

“Bởi đó, Chúa Giê-xu đã được làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn” (câu 22). Cụm “bởi đó” đáp lại cụm “vì” của câu 20, do đó câu hiện tại của chúng ta nối liền trực tiếp với câu 20, như thế này: “Và vì Ngài được làm thầy tế lễ chẳng phải không có lời thề, nên bởi đó Ngài đã được làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn”. Câu 21, dù chứa sự xác nhận hay bằng chứng của lời khẳng định chính, được đặt đúng chỗ trong một dấu ngoặc đơn. Về mối liên hệ chặt chẽ giữa các câu 20, 22, John Owen đã nói:

“Có thể có một mục đích hai mặt trong những lời này. 1. Việc Ngài được làm thầy tế lễ bởi một lời thề đã làm cho Ngài xứng hiệp để làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn; hoặc, 2. Giao ước mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh của nó hẳn phải tốt hơn giao ước kia; vì Đấng Bảo Lãnh của nó đã được làm thầy tế lễ bởi một lời thề”. Theo cách thứ nhất, ông chứng minh phẩm giá của chức tế lễ của Đấng Christ từ giao ước mới; và theo cách thứ hai, phẩm giá của giao ước mới từ chức tế lễ của Đấng Christ. Và chúng ta có thể hòa hợp cả hai câu này bằng cách khẳng định rằng, thật sự và cách hiệu quả, chức tế lễ ban phẩm giá cho giao ước mới, và cách công bố, giao ước mới bày tỏ phẩm giá của chức tế lễ của Đấng Christ.

“Bởi đó, Chúa Giê-xu đã được làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn”. Những lời này rõ ràng giả định trước ba điều. Thứ nhất, một giao ước khác đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài trước khi Đấng Christ xuất hiện. Điều này được đề cập rõ ràng hơn trong Hê-bơ-rơ 8, tại đó giao ước cũ và giao ước mới được so sánh và tương phản. Thứ hai, ở một phương diện hay nhiều phương diện nào đó, giao ước cũ là tốt — được ám chỉ bởi từ tương phản “tốt hơn”. Giao ước cũ tự nó là tốt, là sản phẩm của sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời; nó phục vụ một mục đích tốt, vì các quy định của nó chế ngự tội lỗi và thúc đẩy sự tin kính; mục đích của nó là tốt, vì nó chỉ về phía trước đến Đấng Christ. Thứ ba, giao ước cũ có một “Đấng Bảo Lãnh”. Nhiều người đã sai lầm ở điểm này vì không phân biệt giữa một “Đấng Trung Bảo” và một “Đấng Bảo Lãnh”. Môi-se là Đấng Trung Bảo tiêu biểu; A-rôn là Đấng Bảo Lãnh tiêu biểu, vì chính ông là người dâng các của lễ trọng thể nhân danh và thay mặt dân sự, làm sự chuộc tội cho họ theo các điều khoản của giao ước.

“Bởi đó, Chúa Giê-xu đã được làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn”. Tại đây, lần đầu tiên trong chương này, sứ đồ gọi đích danh nhân vật đã được nhắc đến và mô tả. Lời tuyên bố đã được đưa ra về bản chất chức tế lễ của Đấng sẽ đảm nhiệm chức vụ theo hình bóng Mên-chi-xê-đéc, nhưng nay toàn bộ điều đó được áp dụng xác định cho Đấng Cứu Thế. Hai câu hỏi từ lâu đã thu hút sự chú ý của người Do Thái: bản chất chức vụ của Đấng Mê-si, và nhân vật đó sẽ là ai. Sứ đồ đã chứng minh từ chính Kinh Thánh của họ rằng Đấng Mê-si sẽ là một Thầy Tế Lễ, nhưng không thuộc dòng Lê-vi; ông cũng đã cho thấy những hệ quả tất yếu của điều này. Nay ông khẳng định rằng chính Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ này, vì chỉ một mình Ngài đã ứng nghiệm hình bóng và làm trọn nhiệm vụ chính yếu của chức vụ ấy. Về “Chúa Giê-xu”, tại đây, Kinh Thánh khẳng định rằng Ngài đã “được làm Đấng Bảo Lãnh”. Ngài đã “được làm như vậy” hay được chỉ định như vậy bởi ý muốn và hành động của Đức Chúa Trời, Cha: xin so sánh 1:4, 3:2, 5:5 và phần chú giải của chúng tôi về các câu đó để hiểu ý lực của thuật ngữ “được làm” này. Toàn bộ công việc đảm nhiệm của Đấng Christ, và hiệu năng để Ngài thi hành chức vụ của mình, hoàn toàn phụ thuộc vào sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Cha.

“Từ Hy Lạp cho ‘Đấng Bảo Lãnh’ đúng nghĩa là một người bảo lãnh: một người cam kết bằng danh, tài sản hay ảnh hưởng của mình, rằng một việc nào đó sẽ được thực hiện. Khi một khế ước được lập, một món nợ được vay, hay một giấy nợ được ký, một người bạn thường trở thành người bảo lãnh trong trường hợp đó, và tự mình chịu trách nhiệm nếu các điều khoản của khế ước không được tuân thủ” (A. Barnes). Một “Đấng Bảo Lãnh” là Đấng đồng ý đảm nhiệm thay cho một người khác thiếu khả năng để tự làm trọn các nghĩa vụ của mình. Bất cứ sự đảm nhiệm nào mà người bảo lãnh thực hiện, dù bằng lời hứa, hay bằng việc đặt của cải thật sự làm bảo đảm vào tay trọng tài, hay bằng bất kỳ sự cam kết cá nhân nào khác về sự sống hay thân thể, đều ám chỉ sự khiếm khuyết của người mà người ta trở thành người bảo lãnh cho. Người bảo lãnh là người bảo hộ cho người khác, đứng vào vị trí của người ấy và hành động thay cho một người không có khả năng tự hành động cho mình: người ấy đại diện cho người kia, và cam kết làm trọn các cam kết của người kia. Như vậy, Đấng Christ không phải là Đấng Bảo Lãnh cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không cần ai cả; nhưng cho chính dân Ngài nghèo nàn, yếu đuối và thiếu sót, là những người không thể đáp ứng các nghĩa vụ của mình, không có khả năng thanh toán các món nợ của mình. Trước tình cảnh này, Đấng Christ đã đồng ý đảm nhiệm thay cho họ, trả trọn mọi món nợ của họ, và hoàn toàn thỏa mãn mọi đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có đối với họ.

Một minh họa đẹp đẽ về “Đấng Bảo Lãnh” được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 43:8, 9, “Giu-đa thưa cùng cha mình là Y-sơ-ra-ên rằng, Xin cho đứa trẻ đi với con, chúng con sẽ đứng dậy và đi; để chúng con được sống, chớ phải chết, cả con, cả cha, và các con nhỏ của chúng con. Con sẽ bảo lãnh cho nó; cha sẽ đòi nó từ tay con: nếu con không dẫn nó về cho cha, và không đặt nó trước mặt cha, thì con sẽ mang tội với cha đời đời”. Thật phước hạnh khi thấy Giu-đa đã trung tín với thỏa thuận của mình biết bao. Về sau, chén của Giô-sép được tìm thấy trong bao của Bên-gia-min (Sáng Thế Ký 44:12), và khi họ trở lại Ai Cập và xuất hiện trở lại trước mặt Giô-sép, quan tổng đốc, chúng ta nghe ông nói, “Vì tôi tớ của chúa đã bảo lãnh cho đứa trẻ với cha tôi, rằng, Nếu tôi không dẫn nó về cho cha, thì tôi sẽ mang tội với cha đời đời. Vậy bây giờ, tôi xin chúa cho tôi tớ của chúa ở lại thay cho đứa trẻ, làm tôi mọi cho chúa; và xin cho đứa trẻ về cùng các anh nó” (Sáng Thế Ký 44:32, 33).

Một ví dụ phước hạnh trong Tân Ước được tìm thấy trong trường hợp của Phao-lô, người đã tình nguyện làm người bảo lãnh cho Ô-nê-sim: “Nếu người có làm hại anh hay mắc nợ anh điều gì, thì hãy kể cho tôi. Tôi, Phao-lô, chính tay tôi viết điều này, tôi sẽ trả lại cho anh” (Phi-lê-môn 18, 19). Cũng vậy, Đấng Christ đã tự cam kết với Cha cho những người được tuyển chọn của Ngài, mà phán rằng, Xin hãy tính vào sổ sách của Con bất cứ điều gì dân của Con mắc nợ Cha, và Con sẽ thanh toán trọn vẹn các món nợ của họ. Đây là một chức vụ trong đó Đấng Christ mang lấy tư cách đại diện liên quan đến những tội nhân mà Ngài đã đứng ra can thiệp cho. Đó là Đấng Christ tự cam kết, hay tự làm cho mình chịu trách nhiệm, cho việc làm trọn mọi điều Giao Ước Đời Đời đòi hỏi về phía những người sẽ chia sẻ các điều khoản của nó. Chính với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước mà Đấng Christ được gọi là “Người Thứ Hai”, “A-đam Cuối Cùng” (I Cô-rinh-tô 15:47). Vậy, danh hiệu này nhìn Đấng Christ như Đấng tự đồng hóa mình với những người mà Cha đã ban cho Ngài, và thay mặt họ, Ngài đã hoàn thành công việc lớn lao được giao cho Ngài (xin xem Giăng 6:38, 39, v.v.) trong vị trí và thay thế của họ, làm trọn sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời.

Giờ chúng ta hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu đã được làm “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn”, hay “giao ước”, như thuật ngữ này nên được dịch, vì từ này chỉ về một sự sắp xếp hay hiến chương, một thời kỳ hay một chế độ. Nó chỉ về trật tự của mọi sự được Đấng Christ giới thiệu, tương phản với trật tự của mọi sự từng thịnh hành dưới chế độ Môi-se. Giao ước Môi-se được quản trị bởi phương tiện của chức tế lễ Lê-vi, nhưng giao ước tốt hơn thì bởi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời: giao ước kia là tạm thời và thay đổi; giao ước này là lâu dài và đời đời. Sở dĩ như vậy là vì những người hưởng các phước hạnh của nó nhận được một năng lực để tuân thủ các điều khoản của nó, làm trọn các điều kiện của nó, và dâng lên sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong đó. Vì bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã lập công và chu cấp cho họ Đức Thánh Linh, và mọi sự cung cấp ân điển cần thiết để làm cho họ trở thành những tạo vật mới, và ban năng lực để dâng lên sự vâng phục Đức Chúa Trời từ một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, và điều đó, cách trung tín cho đến cuối cùng.

Chính Đấng Bảo Lãnh bởi lời thề thiên thượng ban sự vững bền cho giao ước. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam đầu tiên (xin xem Ô-sê 6:6, phần lề), nhưng giao ước đó không có “Đấng Bảo Lãnh”! Và vì vậy, dù tổ phụ đầu tiên của chúng ta có mọi lợi thế lớn lao của một bản tính không tội lỗi đầy những khuynh hướng thánh khiết, và tự do khỏi mọi tưởng tượng, dục vọng và thói quen xấu xa, nhưng ông vẫn phá vỡ giao ước và đánh mất mọi lợi ích của nó. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i (Xuất Hành Ký 19 và 24), và chỉ định thầy tế lễ thượng phẩm hành động như Đấng Bảo Lãnh tiêu biểu của nó; thế nhưng, như chúng ta đã thấy, giao ước đó và Đấng Bảo Lãnh đó, chẳng làm cho điều gì được trọn vẹn. Mục đích của giao ước đó là để chứng minh nhu cầu của một giao ước khác và tốt hơn. Tương phản với những điều này, Đức Chúa Trời đã lập với những người được tuyển chọn của Ngài, trong Đấng Christ, một giao ước “được sắp đặt trong mọi sự và vững bền”, “vì Ngài đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng quyền năng” (Thi Thiên 89:19).

Và ứng dụng thực tiễn cho con cái Đức Chúa Trời ngày nay về những điều đã ở trước mắt chúng ta là gì? Chắc chắn là điều này, rằng giao ước mới vượt trội giao ước cũ bao nhiêu, thì chúng ta mang những nghĩa vụ lớn hơn bấy nhiêu đối với Đức Chúa Trời, “vì ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48). Rằng Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn vượt trội về phẩm giá và vinh hiển hơn Đấng Bảo Lãnh dưới chế độ cũ bao nhiêu, thì chúng ta mang nghĩa vụ cao hơn bấy nhiêu trong việc dâng cho Ngài sự phục tùng trọn vẹn hơn, sự tận hiến sâu sắc hơn, sự vâng phục đầy đủ hơn. Hỡi anh em của tôi, điều gì là xứng đáng cho Đấng phước hạnh ấy, Đấng đã rời bỏ vinh hiển của thiên đàng và đến thế gian bị tội lỗi rủa sả này để làm trọn các nghĩa vụ của chúng ta, trả các món nợ của chúng ta, chịu khổ và chết trong vị trí và thay thế của chúng ta! Nguyện tình yêu của Ngài thật sự “ép buộc” chúng ta vui mừng và hết lòng đầu phục Ngài, không còn tìm cách làm hài lòng chính mình nữa, nhưng sống cho sự tôn trọng và ngợi khen của Ngài và vì Ngài. Nếu chúng ta không làm như vậy, đó là bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình, xa lạ với Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn.

“Và họ thật đã có nhiều thầy tế lễ, vì sự chết ngăn trở họ không thể tiếp tục được” (câu 23). Trong câu này và câu tiếp theo, sứ đồ đưa ra luận chứng cuối cùng của ông từ việc xem xét chức tế lễ của Đấng Christ như được tiêu biểu bởi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc. Mục đích của ông là trình bày thêm bằng chứng về sự xuất chúng của chức ấy hơn chức Lê-vi, và về con người của Ngài hơn con người của họ. Việc Phao-lô vẫn đang nhìn lại Mên-chi-xê-đéc như một hình bóng của Đấng Christ là rõ ràng từ mô tả ông đã đưa ra về ông trong những câu trước, đó là ông “làm thầy tế lễ liên tục” (câu 3), và “có lời làm chứng rằng ông sống” (câu 8), vì chức tế lễ của ông không chấm dứt ở tuổi năm mươi như chức tế lễ Lê-vi. Đây là chi tiết cụ thể của hình bóng được nắm lấy và khai triển tại đây, vì đó là điều ban giá trị và hiệu năng cho mọi điều khác ông đã nhấn mạnh. Nếu gạt điều này sang một bên, mọi lợi thế và sự xuất chúng khác ông đã nêu sẽ hoàn toàn vô hiệu để bảo đảm “sự trọn vẹn”. Hội Thánh có thể có lợi ích bền lâu gì khi có một Thầy Tế Lễ vinh hiển như vậy trong một mùa, rồi bị tước mất Ngài bởi sự hết hạn của chức vụ Ngài?

Giống như điều sứ đồ tuyên bố về Đấng Christ trong câu 24 liên quan đến điều ông đã quan sát trước đó về Mên-chi-xê-đéc, thì điều ông khẳng định trong câu 23 về các thầy tế lễ Lê-vi cũng nhìn lại điều ông đã tuyên bố trước đó về họ, đó là tất cả họ đều là những người phàm phải chết, và không gì hơn, vì họ thật đã chết trong các thế hệ liên tiếp của mình: xin xem câu 8. Sứ đồ diễn đạt rất nhấn mạnh “và thật”. Đó không phải là một điểm mơ hồ mà ông đang xử lý, nhưng là một điểm đã được biết rõ và không thể tranh cãi. “Họ thật đã có nhiều thầy tế lễ”. Ông chỉ nói về các thầy tế lễ thượng phẩm, A-rôn và những người kế vị ông. Các ghi chép của người Do Thái cho chúng ta biết rằng đã có không ít hơn tám mươi ba thầy tế lễ thượng phẩm từ A-rôn, người đầu tiên, đến Phi-nê-a, người đã chết cùng với đền thờ. Mười ba vị sống dưới đền tạm trước Sa-lô-môn, mười tám vị dưới đền thờ thứ nhất trước khi nó bị người Ba-by-lôn phá hủy, phần còn lại dưới đền thờ thứ hai cho đến năm 70 sau Chúa.

Lý do cho sự nhân lên nhiều thầy tế lễ này là “vì sự chết ngăn trở họ không thể tiếp tục được”. Dù chức vụ của họ có phẩm giá lớn lao, và dù họ được đưa vào chức vụ với những nghi thức trọng thể, họ vẫn chỉ là người, phải chịu sự yếu đuối và tan rã, giống như những người họ phục vụ. Tính phải chết đã không cho phép họ tiếp tục thi hành chức vụ của mình. Nó cấm họ làm như vậy nhân danh Chúa tể tối cao vĩ đại của sự sống và sự chết. Một ví dụ rõ ràng về điều này đã được đưa ra nơi chính A-rôn, người đầu tiên trong số họ. Đức Chúa Trời, để cho dân sự thấy bản chất của chức tế lễ đó, và để bày tỏ rằng Thầy Tế Lễ đời đời vẫn chưa đến, đã truyền cho A-rôn phải chết trước mắt toàn thể hội chúng: Dân Số Ký 20:25-29! Cũng vậy, sự chết đã nắm lấy mỗi người kế vị ông. Qua đó, Đức Chúa Trời đã ám chỉ cho Y-sơ-ra-ên rằng sự không trọn vẹn gắn liền với chức vụ vốn thường xuyên bị gián đoạn trong việc quản trị đó.

“Nhưng Đấng này, vì Ngài còn đời đời, nên có chức tế lễ không thay đổi” (câu 24). Đây là bằng chứng cuối cùng trong đoạn hiện tại của chúng ta về sự vượt trội không thể đo lường của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta hơn các thầy tế lễ Lê-vi. Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn có một chức tế lễ không thay đổi. Lý do và nền tảng mà điều này dựa trên được nêu tại đây: “vì Ngài còn đời đời”. Sứ đồ tại đây không chứng minh tính vĩnh cửu tuyệt đối của chức vụ tế lễ của Đấng Christ, nhưng là sự quản trị liên tục và không gián đoạn của nó. Đây là đức tin của người Do Thái về Đấng Mê-si và chức vụ Ngài: “Chúng tôi có nghe luật pháp nói rằng Đấng Christ còn đời đời” (Giăng 12:34), điều này được đưa ra như một khó khăn và được họ nói để đáp lại lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng Ngài sẽ bị treo lên trong sự chết. Chính tính vĩnh cửu của chức vụ này là điều chủ yếu được tiêu biểu trong Mên-chi-xê-đéc.

Đối lại điều này, có thể có người đáp rằng, Nhưng Chúa Giê-xu Christ cũng đã chết, không kém phần thật sự và thật thà hơn A-rôn và những người kế vị ông đã chết, và như vậy sẽ dẫn đến việc Ngài không có chức tế lễ không gián đoạn hơn họ. Để tránh khó khăn này, nhiều người hiện đại của chúng ta đã quay lại sai lầm của phái Socinian, rằng Đấng Christ không trở thành Thầy Tế Lễ chút nào cho đến sau khi Ngài sống lại. Nhưng một lời đáp như vậy là cắt nút thắt, thay vì tháo nó ra. Ảo tưởng này chúng tôi đã bác bỏ trong các bài trước. Cũng không có điều gì tại đây trong Hê-bơ-rơ 7 cho phép ý tưởng rằng việc quản trị chức tế lễ của Đấng Christ chỉ ở trên trời mà thôi. Toàn bộ bối cảnh tại đây cho thấy rõ ràng cho mọi người không bị thành kiến làm mù quáng rằng sứ đồ đang bàn về toàn bộ chức vụ tế lễ của Đấng Christ.

Sự chết của Đấng Christ là một điều hoàn toàn khác với sự chết của các thầy tế lễ Lê-vi, vì sự chết của Ngài không ngăn trở Ngài làm thầy tế lễ, như sự chết của họ đã ngăn trở họ. Thứ nhất, Ngài đã chết với tư cách là Thầy Tế Lễ; họ đã chết sau khi không còn là thầy tế lễ nữa; Ngài đã chết trong chức vụ, họ đã chết ngoài chức vụ. Thứ hai, sự chết cá nhân không phải là một phần công việc của họ, trong khi chết lại là nhiệm vụ tế lễ chính yếu đặt trên Chúa Giê-xu. Thứ ba, khi họ rơi vào quyền lực của sự chết, họ không thể tự giải thoát khỏi nó và trở lại sự sống cùng sự phục vụ nơi thánh, nhưng Con Đức Chúa Trời có quyền phó sự sống mình và lấy lại. Việc sự chết không những không chấm dứt chức tế lễ của Ngài, mà nó cũng không hề làm gián đoạn việc thi hành chức ấy. Đấng Christ đã chết với tư cách là một thầy tế lễ, vì Ngài cũng là Của Lễ vì tội lỗi, nhưng qua tính không thể phân ly của con người Ngài, linh hồn và thân thể Ngài vẫn tồn tại trong con người của Con Đức Chúa Trời. Ngài vẫn hoạt động tích cực trong chức vụ mình mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào: “Ngài còn đời đời”.

Từ những điều đã chỉ ra ở trên, tất yếu dẫn đến việc Đấng Christ có “một chức tế lễ không thay đổi”, không phải chịu bất kỳ sự thay đổi nào, không thể qua đi. Toàn bộ chức vụ tế lễ thuộc về và gắn với giao ước mới, cùng với việc quản trị của nó, đều được xác nhận nghiêm ngặt cho con người của Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Không có ai kế vị, cũng như không có ai đi trước Ngài (trừ theo lối hình bóng). Điều này ngay lập tức vạch trần và chứng tỏ sự dối trá của sự phạm thượng gớm ghiếc của những người theo Giáo hoàng, là những người gọi các chức sắc của họ là “thầy tế lễ”, khẳng định rằng họ thực hiện công việc đúng nghĩa của một thầy tế lễ bằng cách dâng của lễ. Việc duy trì rằng bất kỳ ai hiện nay được trao chức vụ tế lễ và thực hiện công việc đúng nghĩa của chức ấy là điều hạ thấp nghiêm trọng sự tôn trọng của Đấng Christ, và phá hoại toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Những người gian ác đảm nhận tư cách này đã xâm phạm đặc quyền duy nhất của Đấng Christ, và nếu cho rằng họ là điều họ giả vờ, thì sẽ là coi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là một thầy tế lễ, không theo ban Mên-chi-xê-đéc, nhưng theo ban A-rôn, là ban cho phép những người kế vị.

Sự còn lại của Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ bày tỏ sự tiếp nối của sự chăm sóc Ngài dành cho dân Ngài. Cùng một tình yêu đã khiến Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ, phó sự sống mình cho họ, vẫn còn không thay đổi trong Ngài. Vì vậy, mỗi người có thể, với cùng một sự tin cậy, đến với Ngài với mọi mối quan tâm của mình, như những người nghèo khó và đau khổ đã đến với Ngài khi Ngài còn ở trên đất. Một lần nữa: chính trên tính vĩnh cửu của chức tế lễ của Đấng Christ mà sự an ninh của Hội Thánh Ngài dựa vào. “Chúng ta có gặp những khó khăn, thử thách, gian nan, cám dỗ và đau khổ không? Hội Thánh đã chẳng từng như vậy trong những thời đại trước sao? Nhưng có một tín hữu chân thật nào từng bị mất đời đời không? Sa-tan đã chẳng nổi giận, và thế gian đã chẳng nghiến răng, khi thấy quyền lực của chúng bị phá vỡ bởi đức tin, sự kiên nhẫn và sự chịu khổ của những người chúng ghét sao? Và có phải bởi sự khôn ngoan và lòng can đảm của chính họ mà họ được bảo toàn như vậy không? Họ đã thắng kẻ thù bởi huyết của chính họ, hay họ được giải cứu bởi quyền năng của chính họ? Không; thay vào đó, mọi sự bảo toàn và thành công của họ, sự giải cứu và sự cứu rỗi đời đời của họ, hoàn toàn phụ thuộc vào sự chăm sóc và quyền năng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót của họ”. Phước thay danh Ngài, Ngài là “hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi”. Ha-lê-lu-gia, thật là một Đấng Cứu Thế! thật là một Đấng Bảo Lãnh! thật là một Thầy Tế Lễ!

Chương 34: Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn

CHƯƠNG 34

Thầy Tế Lễ Trọn Vẹn

(Hê-bơ-rơ 7:25-28)

Chủ đề chính trong những câu sắp ở trước mắt chúng ta cũng là chủ đề đã thu hút sứ đồ trong suốt chương 7 này, đó là sự xuất chúng vượt bậc của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Cơ Đốc giáo. Điều ông đang trình bày là sự vượt trội của Chức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Chúa chúng ta hơn chức của Lê-vi. Các bằng chứng khác nhau có thể được diễn đạt như sau. Thứ nhất, vì Đấng Christ được Đức Chúa Trời kêu gọi theo ban Mên-chi-xê-đéc, Hê-bơ-rơ 5:10. Trong việc khai triển sự kiện đó, tại đây trong chương 7, sứ đồ đã làm ba điều: chứng minh sự vượt trội của Mên-chi-xê-đéc hơn ban A-rôn, Hê-bơ-rơ 7:1-10; viện dẫn lời tiên đoán về Đấng Mê-si của Thi Thiên 110:4 làm bằng chứng rằng Đấng Christ đã được kêu gọi theo ban Mên-chi-xê-đéc; cho thấy rằng sự ứng nghiệm của lời tiên tri này tất yếu bao gồm việc bãi bỏ trật tự Lê-vi.

Thứ hai, bằng chứng thứ hai về sự vượt trội của chức tế lễ của Đấng Christ so với trật tự A-rôn là sự long trọng đặc biệt của việc thiết lập chức ấy, tức là bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:20-22. Thứ ba, điều đó được chứng minh bởi sự trường tồn vĩnh viễn của chức tế lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:23, 24. Thứ tư, điều đó được chứng minh bởi hiệu quả cứu rỗi của công việc tế lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Thứ năm, điều đó được chứng minh bởi những phẩm chất cá nhân mà Ngài sở hữu để phục vụ trong tư cách Thầy Tế Lễ, Hê-bơ-rơ 7:26-28. Thứ sáu, điều đó được chứng minh bởi Nơi Thánh trên trời, nơi Ngài hiện đang thi hành chức vụ, Hê-bơ-rơ 8:1-5. Thứ bảy, điều đó được chứng minh bởi Giao Ước Mới mà chức tế lễ ấy gắn liền, Hê-bơ-rơ 8:6-13.

Hoặc một lần nữa, chúng ta có thể xem nội dung của Hê-bơ-rơ 7 như là sự trình bày những kết quả từ việc Đức Chúa Trời đã đưa Đấng Christ vào làm Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Thứ nhất, tất yếu phải theo đó mà trật tự tế lễ Lê-vi đã bị bãi bỏ, vì trật tự ấy không thể nào tồn tại song song với trật tự của Ngài, câu 11. Thứ hai, do sự thay đổi chức tế lễ này, toàn bộ nghi lễ Mô-se đã bị bãi bỏ, câu 12. Lý do của điều này là hiển nhiên, toàn bộ luật pháp nghi lễ đều tiền giả định chức tế lễ A-rôn, được thích ứng với chức ấy và dựa trên chức ấy — dời nền móng đi thì toàn bộ cấu trúc sụp đổ. Thứ ba, việc đưa Đấng Christ vào làm Thầy Tế Lễ đã mở ra một thời kỳ hoàn toàn mới và tốt đẹp hơn không thể đo lường, các câu 19-24. Cuối cùng, việc ban cho một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại như vậy chắc chắn bảo đảm sự cứu rỗi của mọi dân sự của Đức Chúa Trời, các câu 25-28.

Trong những câu cuối của chương chúng ta, sứ đồ đưa toàn bộ luận thuyết trước đó đến một kết luận, bằng cách áp dụng nó cho đức tin và sự an ủi của Hội Thánh. Mục đích của ông không chỉ là mở ra những phần Kinh Thánh Cựu Ước huyền nhiệm, cũng không chỉ là chứng minh sự vinh hiển và ưu việt của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, nhờ chức tế lễ của Đấng Christ; nhưng chủ đích chính của ông là làm rõ hiệu quả và những lợi ích đời đời của mọi tín hữu chân thật qua những điều này. Cao trào mà ông đã dẫn dắt tới đang ở trước mắt chúng ta trong câu 25, câu mà ông mở rộng trong phần cuối của chương. Điều mà các Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm và điều họ phải trông đợi từ chức tế lễ phước hạnh và vinh hiển của Đấng Christ là điều ông giờ đây đảm nhận làm cho biết. Cũng vậy, trong mọi thư tín của mình, sứ đồ làm rõ rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong toàn bộ sự huyền nhiệm của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ và các định chế của Phúc Âm, là sự cứu rỗi của những người được Ngài tuyển chọn để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài.

“Bởi đó, Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu nguyện thay cho họ” (câu 25). Trước hết, chúng ta hãy cố gắng suy ngẫm lời vô cùng quý báu này dưới ánh sáng của văn mạch của nó. Từ mở đầu “Bởi đó” cho thấy rằng ở đây một kết luận được rút ra từ điều đã nói trước đó. Vậy thì tiền đề là gì, hay những tiền đề nào, mà kết luận này dựa trên? Hay, nói cách rõ ràng hơn, Tại sao ở đây nói rằng Đấng Christ có thể “cứu đến trọn vẹn”? “Bởi đó” — bởi lời thề khi Ngài được tấn phong (câu 20), bởi sự bất biến của mục đích của Đức Chúa Cha (Ngài “sẽ không đổi ý”) câu 21, bởi giao ước tốt hơn mà Ngài là “Đấng Bảo Lãnh” (câu 22), và bởi Ngài “còn đời đời” làm Thầy Tế Lễ không thay đổi (câu 24) — “Ngài có thể cứu trọn vẹn”. Chúng tôi cho rằng đây là mối liên hệ giữa câu 25 và văn mạch của nó.

Từ việc suy xét chân lý vinh hiển và chức vụ của Đấng Christ trong tư cách Thầy Tế Lễ, sứ đồ, để củng cố đức tin và gia tăng sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời, chỉ ra hệ quả không thể sai lầm: “Ngài có thể”. Mọi quyền năng là của Ngài, khả năng dư dật đầy đủ để hoàn thành ý định ân điển của Ngài. Đây là lần thứ hai chúng ta được nhắc nhở về khả năng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Trước hết, trong Hê-bơ-rơ 2:18 đã nói, “Bởi vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ”, và xem lời bình luận của chúng tôi về điều đó. Điều đặc biệt được xét ở đây không phải là khả năng của bản tính Ngài, mà là của chức vụ Ngài. Điều chủ yếu vẫn được nhắm tới là sự ưu việt của Đấng Christ trên các thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp. Vì những yếu đuối cá nhân của họ và nhiệm kỳ giới hạn của chức vụ họ, họ không thể thực hiện được điều mà những người mong muốn đến gần Đức Chúa Trời cần nhất. Nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, vì không có mọi sự bất toàn như vậy, nên “có thể”. Bởi chức tế lễ của Ngài không thể tan rã và trường tồn, chức vụ của Ngài là đầy đủ mọi bề để đáp ứng mọi nhu cầu của dân sự Đức Chúa Trời.

“Bởi đó, Ngài có thể cứu trọn vẹn”. Không phải là sự giải cứu tạm thời hay chóng qua nào mà Đấng Christ thực hiện cho dân sự Ngài, nhưng là một sự giải cứu siêu nhiên, thuộc linh và đời đời. Từ “cứu” chỉ về một điều ác và nguy hiểm nào đó mà từ đó sự giải cứu được bảo đảm. Đó là tội lỗi, với mọi hậu quả khủng khiếp của nó — sự ô uế, tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp, sự giam cầm của Sa-tan, cơn thạnh nộ hầu đến. Bởi đó, có chép về Đấng Christ rằng Ngài cứu dân Ngài “khỏi tội lỗi” (Ma-thi-ơ 1:21), “khỏi sự rủa sả” (Ga-la-ti 3:13), “khỏi cơn thạnh nộ hầu đến” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). “Ngài cũng có thể cứu”. Không phải là việc dễ dàng để khuất phục Sa-tan, làm trọn luật pháp, cất bỏ tội lỗi, làm nguôi Đức Chúa Trời, đạt được sự tha thứ, mua lấy ân điển và vinh hiển, cùng mọi điều thuộc về sự cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời “đã đặt sự cứu giúp nơi Một Đấng có quyền năng” (Thi Thiên 89:19), và Đấng đã đảm nhận công việc này thì có thể hoàn thành nó, và bằng những phương tiện Ngài đã định dùng và con đường mà Ngài sẽ tiến hành.

Nay con đường mà Ngài đã định để cứu dân sự Ngài, là bằng việc Đấng Christ thi hành chức vụ tế lễ của Ngài. Đức Chúa Trời đã không chỉ định phương tiện nào khác cho mục đích đó. Chúng ta phải tìm kiếm điều đó ở trong đó, hoặc phải thiếu mất nó. Than ôi, nhiều người giống như những con trai của Bê-li-an đã nói về Sau-lơ khi Đức Chúa Trời đã xức dầu cho ông làm vua, “Người nầy sẽ cứu chúng ta sao? và họ khinh dể người” (I Sa-mu-ên 10:27). Họ không hiểu (và cũng không muốn biết) làm thế nào Đấng Christ có thể cứu các tội nhân bằng công việc tế lễ của Ngài, và vì vậy, dưới nhiều cớ khác nhau, họ tin cậy nơi chính mình, và khinh dể Ngài. “Mọi tôn giáo giả dối chẳng qua là sự lựa chọn những điều khác để con người đặt lòng tin cậy vào đó mà bỏ quên Đấng Christ. Và mọi sự mê tín, những trường hợp của nó, dù lớn hay nhỏ” (John Owen).

“Bởi đó, Ngài cũng có thể cứu đến trọn vẹn.” Từ cuối cùng ở đây có thể có hai nghĩa: nó có thể liên quan hoặc đến sự hoàn hảo của công việc, hoặc đến thời hạn của nó, vì vậy nó được dịch khác nhau, một cách trọn vẹn và hoàn toàn hoặc đời đời và mãi mãi. Xét nghĩa thứ nhất của nó: Đấng Christ sẽ không thực hiện một phần sự cứu rỗi của chúng ta rồi để phần còn lại cho chính chúng ta hay cho người khác. “Ngài không từ bỏ nó vì lý do qua đời, nhưng Ngài sống mãi chừng nào còn cần phải làm điều gì cho sự cứu rỗi của dân sự Ngài (A. Barnes). Xét nghĩa thứ hai của nó: dù có những trở ngại và khó khăn nào nằm trên con đường cứu rỗi của các tín hữu, Chúa Giê-xu hoàn toàn có đủ khả năng, nhờ việc thi hành chức vụ tế lễ của Ngài, để thực hiện công việc cho họ cho đến sự hoàn hảo đời đời. Dù những sự chống đối nào có thể nổi lên, Ngài thừa sức để đối phó và thắng hơn tất cả. Kết hợp hai nghĩa: một sự cứu rỗi trọn vẹn là một sự cứu rỗi không bao giờ chấm dứt.

“Những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời”. Mệnh đề này định rõ ai là những người được dự phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Đấng Christ có thể cứu đến trọn vẹn, nhưng không phải mọi người đều được Ngài cứu, phải, thật ít ỏi những người được cứu. Nhiều người nghe về Ngài, nhưng, vì yêu những điều thuộc về thời gian và giác quan hơn, từ chối bỏ hết mọi sự và theo Ngài, họ “không muốn đến” với Ngài để “được sự sống” (Giăng 5:40). Chỉ những người nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, mới được Ngài cứu. Đến gần Đức Chúa Trời có nghĩa, thứ nhất, tin nơi Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6); thứ hai, đến gần Ngài trong sự thờ phượng (Hê-bơ-rơ 10:1, 22). Chính nghĩa thứ hai là điều chủ yếu được xét ở đây, vì sứ đồ đang nói về tình trạng của Hội Thánh dưới giao ước mới, và lợi thế của nó so với Do Thái giáo, nhờ mối liên hệ của nó với chức tế lễ của Đấng Christ. “Những người nhờ Đấng Christ mà đến gần Đức Chúa Trời là những người, tin nơi Ngài, dâng chính mình trong sự vâng phục thánh để thờ phượng Đức Chúa Trời trong Ngài và bởi Ngài” (John Owen).

Đến gần Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ là sự thờ phượng thánh. Để như vậy được dự phần trong quyền năng cứu rỗi của Ngài trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân sự Ngài là đến, Thứ nhất, trong sự vâng phục thẩm quyền của Ngài, về con đường hay cách thức của sự thờ phượng. Phải có sự cúi mình trước vương trượng của Ngài và sự thừa nhận thực tế quyền Chúa của Ngài, nếu không chúng ta là kẻ phản nghịch và thờ hình tượng, chứ không phải người thờ phượng. Thứ hai, với sự nương cậy nơi sự trung bảo của Ngài về việc được chấp nhận, trông cậy vào sự đầy đủ của sinh tế của Ngài để chuộc tội lỗi chúng ta và sự cầu thay của Ngài để đạt được sự chấp nhận cho con người và của lễ của chúng ta. Thứ ba, với đức tin nơi con người của Ngài làm nền tảng của sự thờ phượng; tin nơi Ngài như vậy, như Đấng được trao chức vụ thánh của Ngài, rằng việc thi hành chức ấy sẽ cứu đến trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Trừ khi chúng ta là tín hữu chân thật, sự thờ phượng của chúng ta sẽ không được chấp nhận.

Trước hết, tội nhân được tái sanh đến với Đấng Christ, được Đức Chúa Cha kéo đến với Ngài (Giăng 6:44), và qua Đấng Christ người ấy đến gần Đức Chúa Trời: đối chiếu I Phi-e-rơ 3:18. Trong chức vụ tế lễ của Ngài, Đấng Christ cứu khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. Sự công chính của Ngài đưa họ vượt qua chính Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo để đến với chính Đức Chúa Trời: đối chiếu Hê-bơ-rơ 10:22. Như vậy “đến gần Đức Chúa Trời” là kết quả và hệ quả của “đến với Đấng Christ”. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính và thánh, nhưng tội nhân tin, trong và qua Đấng Christ, có thể có sự thông công với Ngài. Giả sử tôi đang ở dưới cảm thức tỉnh thức về sự oai nghi khủng khiếp và sự thánh khiết thiêu đốt của Đức Chúa Trời: tôi run sợ, và không dám đến gần Ngài — than ôi, ngày nay những người từng có kinh nghiệm như vậy ở đâu? Nhưng, sau đó, Đức Thánh Linh lấy những điều của Đấng Christ và tỏ cho tôi — lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân, chức vụ trung bảo của Ngài, tình yêu thương đầy đủ mọi bề của Ngài: bấy giờ nỗi sợ của tôi lặng xuống, và tôi đến gần Đức Chúa Trời, ngợi khen Ngài về món quà không thể tả của Ngài. Khả năng “cứu” của Đấng Christ cũng không phụ thuộc vào việc tôi đến với Ngài, nhưng đúng hơn nằm trong quyền năng của Ngài để thắng hơn sự miễn cưỡng của “kẻ thuộc về Ngài” và khiến họ đến: xem Giăng 17:20.

“Vì Ngài hằng sống để cầu nguyện thay cho họ.” Những lời này bày tỏ lý do tại sao Đấng Christ có thể cứu dân sự Ngài một cách hiệu quả: điều bảo đảm cho họ là sự sống trường tồn của Ngài — “Ngài hằng sống”; công việc trường tồn của Ngài — “để cầu nguyện thay”. Đây là điều ban hiệu quả cho chức tế lễ của Đấng Christ. Chúa Giê-xu sống một đời sống trung bảo trên trời cho dân sự Ngài: như Ngài đã chết vì họ, Ngài cũng sống vì họ, và vì vậy Ngài bảo đảm với họ “vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19). Tương đối ít người ngày nay hoặc hiểu hoặc trân trọng sự thật phước hạnh này. Rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mọi người xưng nhận tin Phúc Âm đều tuyên bố tin; nhưng rằng có một sự cần thiết sống còn ngang nhau để Ngài hiện sống vì họ và cầu thay cho họ, là điều họ không nhận thấy. Tuy nhiên, Kinh Thánh rõ ràng về điểm này: “Nếu Đấng Christ không sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình” (I Cô-rinh-tô 15:17).

“Có nhiều Cơ Đốc nhân chăm chú vào sự đóng đinh của Chúa Giê-xu một cách phiến diện. Chúng ta không thể chăm chú quá nhiều vào chân lý vinh hiển rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta. Nhưng đức tin của chúng ta không đặt trên sự đóng đinh, mà trên Đấng Christ là Chúa; và chúng ta không chăm chú vào Đấng Christ như Ngài đã ở trên thập tự giá, mà vào Đấng Christ đã chết và đã sống lại, và hằng sống ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta… Khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta, nhưng điều này chỉ là dời bỏ một trở ngại. Mục đích tối hậu của sự chết của Ngài trên thập tự giá là sự sống lại và thăng thiên của Ngài, để qua sự đau khổ Ngài bước vào vinh hiển, để Ngài là Đấng Trung Bảo hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và con người, trình dâng chúng ta cho Đức Chúa Trời và ban cho chúng ta mọi phước hạnh Ngài đã mua cho chúng ta bằng huyết quý báu của Ngài. Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời trên thập tự giá, Ngài áp dụng các phước hạnh của sự cứu chuộc đời đời từ nơi chí thánh. Nếu Đấng Christ không sống lại, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình; và nếu điều như vậy có thể xảy ra, dù chúng ta có thể được tha thứ, chúng ta vẫn sẽ chết và không có Đức Thánh Linh” (Adolph Saphir).

Công việc cứu các tín hữu đến trọn vẹn là vô cùng vĩ đại, cần thiết Chúa Giê-xu phải sống một đời sống trung bảo trên trời để hoàn thiện và hoàn thành nó. Thật vậy, các Cơ Đốc nhân xưng mình nói chung đều thừa nhận rằng tội nhân không thể được cứu nếu không có sự chết của Đấng Christ, nhưng rằng tín hữu không thể được cứu nếu không có chức vụ của Đấng Christ sau khi sống lại thì không được tự do thừa nhận hay suy xét như vậy. Nhưng, Rô-ma 5:10 rất rõ ràng về điểm này: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu.” Cũng hãy cân nhắc kỹ Rô-ma 8:33-35. Một điều là nhận biết rằng, bởi một lần dâng chính mình, Đấng Christ đã “đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 9:12), một điều hoàn toàn khác là nhận thấy rằng sự cầu thay của Ngài là cần thiết để những thành quả của của lễ của Ngài được áp dụng cho những người mà của lễ ấy đã được dâng vì họ.

Đối với nhiều người dường như, vì Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính cho dân sự Ngài, đã cứu chuộc họ bằng huyết Ngài, đã làm sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi họ, thì không cần gì thêm nữa. Nhưng nếu Đấng Christ đã để chúng ta xây dựng sự an toàn đời đời của mình trên nền móng Ngài đã đặt, nếu Ngài đã lên nơi Cao để hưởng phần thưởng của Ngài mà không tiếp tục thi hành chức vụ tế lễ của Ngài thay cho chúng ta, nếu Ngài chỉ bảo đảm quyền và tư cách của chúng ta đối với cơ nghiệp trên trời và để chúng ta tự tiến lên tới đó mà không được Ngài trợ giúp, thì mỗi người chúng ta sẽ nhanh chóng trở thành mồi cho những kẻ thù hùng mạnh không ngừng tìm cách hủy diệt chúng ta. Khi Đức Chúa Trời “đặt nền trái đất”, “các sao mai đồng hát hòa nhau, và các con trai Đức Chúa Trời (các thiên sứ) cất tiếng reo mừng” (Gióp 38:4, 7), nhưng vẫn cần những hành động liên tục của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời để hoàn thiện trái đất. Cũng vậy, nền móng của sự tạo dựng mới đã được đặt cách vinh hiển trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, gây nên sự ngợi khen chiến thắng cho Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:15, I Ti-mô-thê 3:16), nhưng sự ngợi khen ấy dựa trên sự bảo đảm về tình yêu, sự chăm sóc và quyền năng không thay đổi của Đấng Christ, để hoàn thành công việc Ngài đã đảm nhận.

Những người mà Đấng Christ đã chết vì họ không được đưa lên trời ngay lúc họ tin, nhưng vẫn còn ở lại đây trong xứ của Kẻ Thù, họ cũng chưa được vinh hiển, thay vào đó, “xác thịt”, với mọi ảnh hưởng làm ô uế của nó, vẫn còn ở trong họ. Vì vậy họ đang rất cần sự chăm sóc tế lễ của Đấng Christ, để, đáp lại sự cầu thay của Ngài, Đức Chúa Trời có thể sai Đức Thánh Linh của Ngài đến với họ, ban cho họ những nguồn ân điển mới, giải cứu họ khỏi kẻ thù, giữ họ trong sự thông công với Đức Chúa Cha, đáp lại những lời cáo buộc của Sa-tan, gìn giữ họ cho đến cuối hành trình trên đất của họ, và, rồi tiếp nhận họ về với chính Ngài và “trình họ không chỗ trách được trước sự vinh hiển của Ngài” (Giu-đe 24). “Ai có thể bày tỏ sự chống đối vẫn tiếp tục được thực hiện đối với công việc hoàn thành sự cứu rỗi của các tín hữu này? Quyền năng nào có thể xung đột và chinh phục sức mạnh còn lại của tội lỗi, sự chống đối của Sa-tan và thế gian? Vô số biết bao những cám dỗ mà mỗi tín hữu riêng lẻ phải đối diện, mỗi cám dỗ tự bản chất đều nguy hại và hủy hoại” (John Owen).

“Viễn cảnh vinh hiển nhất mà chúng ta có thể nhìn vào những điều ở trong bức màn, vào những giao dịch còn lại của công việc cứu rỗi của chúng ta trong nơi chí thánh, là trong sự trình bày được ban cho chúng ta về sự cầu thay của Đấng Christ. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã bước vào trong bức màn, nơi không mắt nào có thể xuyên thấu đến Ngài, nhưng Ngài vẫn ở đó trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, điều làm cho chính Thiên đàng trở thành một đền thờ vinh hiển. Trong điều này, chúng ta thấy Ngài bằng đức tin vẫn được trao chức vụ tế lễ và tiếp tục thi hành nó. Vì vậy, khi Ngài hiện ra với Giăng, Ngài mặc áo dài đến chân và thắt đai vàng ngang ngực: cả hai đều là lễ phục của thầy tế lễ, Khải Huyền 1:13” (Rút gọn từ John Owen).

“Sự cầu thay của Đấng Christ là bằng chứng vĩ đại về sự tiếp tục của tình yêu và sự chăm sóc của Ngài, lòng thương xót và lòng trắc ẩn của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài… Nhưng làm sao chúng ta biết rằng Chúa Christ thật dịu dàng, yêu thương, trắc ẩn như vậy, rằng Ngài tiếp tục như vậy; chúng ta có bằng chứng hay lời chứng nào về điều đó? Đúng là, Ngài đã nổi bật như vậy khi Ngài ở trên đất trong những ngày trong xác thịt của Ngài, và khi Ngài phó sự sống Ngài vì chúng ta. Chúng ta không biết những thay đổi nào có thể được thực hiện trong chính bản tính, bởi việc nó được trao cho vinh hiển; hay những tình cảm mà trong chúng ta không thể tách khỏi một sự yếu đuối và buồn rầu nào đó, không phù hợp như thế nào với trạng thái và phẩm vị hiện tại của Ngài. Nhưng trong điều này chúng ta có một minh chứng không thể sai lầm về điều đó, rằng Ngài vẫn tiếp tục thi hành chức vụ ấy, mà liên quan đến nó mọi tình cảm yêu thương, thương xót và trắc ẩn ấy đều được gán cho Ngài” (John Owen).

“Vì chúng ta cần có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được cất lên cao hơn các từng trời” (câu 26). Trong câu này, sứ đồ cho thấy rằng để tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời, họ cần một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để khích lệ và giúp họ có thể làm như vậy. Không chỉ một thầy tế lễ thượng phẩm là cần thiết, nhưng phải có một Đấng sở hữu những phẩm chất xuất sắc nhất định, nếu chúng ta từng đạt được lối vào trước Đấng Thánh ba lần. Một Thầy Tế Lễ như vậy được mô tả ở đây; một Thầy Tế Lễ như vậy “cần cho chúng ta”, cần thiết cho và phù hợp với những tội nhân nghèo khổ. Không ai khác có thể đền tội lỗi chúng ta, tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết, đạt được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời cho chúng ta, mua lấy sự cứu chuộc đời đời, ban những nguồn ân điển giúp chúng ta sống cho Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận của đức tin, vâng phục và thờ phượng, an ủi chúng ta trong thử thách, giải cứu khỏi cám dỗ, gìn giữ chúng ta cho đến vinh hiển đời đời.

Thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất thích hợp để thi hành chức vụ trước Đức Chúa Trời thay cho những tội nhân gian ác tuyệt vọng là một Đấng “thánh khiết”. Điều được xét ở đây là sự tinh sạch tuyệt đối của bản tính Đấng Christ. Ngài hoàn toàn không có vết hay dấu vết nhỏ nhất nào của sự ô uế nguyên thủy của chúng ta. Thay vì, như chúng ta, “được hoài thai trong tội lỗi và được thành hình trong gian ác”, nhân tính của Ngài là “vật thánh” ấy (Lu-ca 1:35). Sự thụ thai của Ngài là kỳ diệu, bởi tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, và không truyền cho Ngài bởi sự sinh sản tự nhiên, Ngài hoàn toàn được miễn khỏi những sự ô nhiễm làm bại hoại mọi hậu tự của A-đam. Ngài có thể nói, “chúa của thế gian này đến, và nó chẳng có gì trong Ta” (Giăng 14:30): không có gì trong Ngài mà Kẻ Ác có thể kêu gọi thành công. Và một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy “cần cho chúng ta”. Nếu bản tính Ngài đã bị ô uế, Ngài đã bị loại khỏi tư cách làm Thầy Tế Lễ hay Sinh Tế. Sự thánh khiết của bản tính Ngài là bắt buộc để đáp ứng cho sự không thánh khiết của bản tính chúng ta.

Thứ hai, Ngài “không tội”. “Thánh khiết” nói về điều Đấng Christ là đối với Đức Chúa Trời: hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời ở bên trong, được chứng tỏ bởi hạnh kiểm hoàn hảo bên ngoài của Ngài. “Không tội” nói về điều Ngài là đối với con người. Ngài là Đấng duy nhất từng bước đi trên đất này mà chưa bao giờ làm ô nhiễm, cám dỗ, gây tổn thương, những người Ngài tiếp xúc. Là “thánh khiết”, Ngài yêu Chúa là Đức Chúa Trời Ngài hết lòng; là “không tội” Ngài yêu người lân cận như chính mình. Ngài không sống cho bản thân, nhưng luôn sẵn sàng vì người khác. Ngài đi khắp nơi làm điều lành. Khi bị rủa, Ngài không rủa lại. Khi bị đối xử tệ, Ngài không bao giờ trả đũa. Ngài là Chiên Con ở giữa bầy sói. Ngài là Mặt Trời của sự công chính với sự chữa lành trong cánh Ngài. Vậy Ngài hoàn toàn thích hợp biết bao để phục vụ trong tư cách Thầy Tế Lễ và đáp ứng những nhu cầu cấp bách của dân sự Ngài!

Thứ ba, “không ô uế”. Ngài không chỉ bước vào thế gian này “thánh khiết” và “không tội”, mà Ngài vẫn như vậy khi Ngài rời khỏi nó. Ở trong lều trại ba mươi ba năm trong một thế gian ở dưới sự rủa sả, hằng ngày giao tiếp với tội nhân, Ngài không nhiễm sự ô uế nào. Giống như những tia nắng mặt trời có thể chiếu vào dòng suối ô uế nhất mà không mất đi chút tinh sạch nào của chúng, Đấng Christ cũng qua lại giữa những kẻ hèn hạ nhất mà vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài không bị lu mờ chút nào. Đấng Christ “không ô uế” về mặt đạo đức, như các thầy tế lễ dưới luật pháp được đòi hỏi phải như vậy về mặt nghi lễ. Ngài không bao giờ bị nhiễm bởi những điều ác xung quanh Ngài. Ngài chạm vào người phung, và người phung được sạch. Ngài tiếp xúc với sự chết, và sự chết bị chinh phục. Ngài ở trong sự hiện diện của Ma quỷ bốn mươi ngày, và vẫn tinh sạch vào lúc cuối như Ngài đã ở lúc bắt đầu những ngày ấy.

Thứ tư, “biệt riêng khỏi kẻ có tội”. Vị trí của mệnh đề này trong câu của chúng ta phải chi phối cách giải thích nó. Nó có một sức mạnh gấp đôi. Nó liên quan mật thiết đến điều đi trước, cũng như nó gắn chặt với những lời ngay sau đó. Vì nó đến sau “thánh khiết, không tội, không ô uế”, nó tóm tắt điều Đấng Christ là trong chính Ngài, nhấn mạnh tính độc nhất của Ngài và chứng minh sự thích hợp của Ngài để thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ. Ngài là Người “Có Phước” của Thi Thiên thứ nhất: Ngài không đi theo mưu kế của kẻ dữ, không đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng. Ngài là người Na-xi-rê chân thật của Dân Số Ký 6. Dù Ngài sống giữa tội nhân, Ngài cách xa họ vô hạn, về bản tính và tính cách, động cơ và hạnh kiểm. Ngài ở trong thế gian, nhưng không “thuộc về” nó. Như vậy Ngài đủ tư cách để hành động trong tư cách Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.

“Biệt riêng khỏi kẻ có tội”. Vì mệnh đề này dọn đường cho “được cất lên cao hơn các từng trời”, nó đứng trong sự đối lập sắc bén với “Ngài bị kể vào hàng kẻ có tội”. Trên thập tự giá, chúng ta thấy Ngài ở trong vị trí của tội nhân, nhưng Ngài không còn chiếm vị trí đó nữa. Sự chết ở phía sau Ngài mãi mãi. Ngài hiện nay, theo nghĩa tuyệt đối, “biệt riêng khỏi kẻ có tội”, tức là, được phân biệt khỏi những người mà Ngài đang cầu thay cho họ. Ngài đã được dời khỏi xã hội của họ đến một lĩnh vực khác. Như vậy, mệnh đề này chỉ ra một sự tương phản khác với thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp. A-rôn dâng sự chuộc tội cho tội nhân, và sau đó tiếp tục ở giữa họ. Đấng Christ thì không như vậy.

“Được cất lên cao hơn các từng trời”. “Điều này nói về nơi chốn và trạng thái hiện tại của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Ngài trong một thời gian đã bị hạ thấp hơn các thiên sứ, và xuống những nơi thấp của đất, và điều đó, để thi hành phần chính yếu của chức vụ tế lễ của Ngài, tức là dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không ở lại trong trạng thái đó, Ngài cũng sẽ không thi hành toàn bộ chức vụ của Ngài, và mọi bổn phận của nó, ở trong đó. Và vì vậy Ngài đã được cất lên cao hơn các từng trời. Ngài không được cất lên cao hơn các từng trời, để Ngài có thể làm Thầy Tế Lễ; nhưng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Ngài đã được làm như vậy, để thi hành phần chức vụ của Ngài còn lại phải được hoàn thiện: vì Ngài phải hằng sống để cầu thay cho chúng ta” (John Owen).

“Sự hoàn hảo tuyệt đối về tính cách không phải là yêu cầu duy nhất nơi một thầy tế lễ thượng phẩm phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta; người ấy cũng phải sở hữu địa vị cao quý, hay thẩm quyền cao, quyền năng không giới hạn. Người ấy phải là người ‘được cất lên cao hơn các từng trời’. Cụm từ này thật đặc biệt. Nó không xuất hiện ở nơi nào khác trong Kinh Thánh; nhưng ý nghĩa của nó đủ hiển nhiên. Người ấy phải chiếm một vị trí có danh dự và quyền năng cao nhất. Và người ấy phải ‘được cất lên cao hơn các từng trời’. Những lời ấy rõ ràng hàm ý rằng sự nâng Ngài lên trên các từng trời là điều được ban cho Ngài. Người ấy phải ở dưới các từng trời để thi hành một số chức năng của chức vụ mình, và do việc thi hành thành công những chức năng đó, người ấy phải được tôn lên cao trên mọi từng trời, để thi hành những chức năng khác, và để đạt được mục tiêu vĩ đại, mục đích tối hậu, của chức vụ mình” (John Brown).

“Chúa Giê-xu đã đi vào nơi chí thánh là điều được biểu tượng trong đền tạm. Trên mọi từng trời được tạo dựng, trên các thiên sứ và các quyền cai trị, Chúa Giê-xu hiện ở trong Nơi Thánh thật, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ở đó Ngài ngự trên ngai trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hoàn hảo của chúng ta. Vị trí của Ngài trên trời chứng minh rằng khi Ngài dâng chính mình, Ngài đã cất bỏ tội lỗi mãi mãi, cũng như nó bày tỏ vinh hiển thần thượng của Ngài. Vì ai ngoài Con Đức Chúa Trời có thể ngồi bên hữu Đấng Oai Nghi trên Cao? Như có chép, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện Ngài được tôn cao hơn các từng trời’ (Thi Thiên 57:5)” (Adolph Saphir). “Được cất lên cao hơn các từng trời” bởi Đức Chúa Trời: điều này chứng minh rằng sự đền tội trọn vẹn đã được thực hiện rồi. Nó nhấn mạnh sự thật rằng Đấng Christ đã bước vào Nơi Thánh trên trời thay cho chúng ta: xem 4:14, 8:1, 2, 9:24 và Ê-phê-sô 1:20-23. Nó tuyên bố rằng Ngài đã được tôn lên trên mọi trật tự của các vật được tạo dựng. Nó làm cho biết Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta vượt trội không thể đo lường như thế nào so với A-rôn.

Trước khi rời khỏi câu này, chúng ta hãy ghi lòng sự áp dụng thực tiễn sâu sắc của nó. Những sự hoàn hảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta là điều chúng ta phải nên giống. “Nếu chúng ta dâng chính mình cho sự dẫn dắt của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này, nếu chỉ bởi Ngài chúng ta định đến gần Đức Chúa Trời, thì sự nên giống Ngài trong sự thánh khiết của bản tính và đời sống, theo mức độ của chúng ta, là điều không thể thiếu được đòi hỏi nơi chúng ta. Không ai có thể làm nhục Chúa Christ hơn, không ai có thể lừa dối và phản bội linh hồn mình một cách nguy hại hơn, hơn là xưng nhận Ngài là Thầy Tế Lễ của mình, với lòng tin cậy nhờ đó được Ngài cứu, mà lại không cố gắng trở nên thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, giống như Ngài” (John Owen).

“Ngài không cần mỗi ngày dâng sinh tế, như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, (trước vì tội mình, sau vì tội dân chúng) vì Ngài đã làm việc đó một lần, khi dâng chính mình” (câu 27). Xin độc giả lưu ý kỹ cách chúng tôi chấm câu câu này: bằng cách đặt mệnh đề ở giữa trong dấu ngoặc đơn (như hiển nhiên phải như vậy) chúng ta được giải thoát khỏi một khó khăn đã làm bối rối hầu hết các nhà giải kinh. Trong câu này và câu tiếp theo, sứ đồ nêu những trường hợp khác mà trong đó Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta vượt trội hơn những thầy tế lễ thuộc ban A-rôn. Những sự hoàn hảo của Ngài, được mô tả trong câu 26, đã miễn Ngài khỏi mọi yếu đuối của các thầy tế lễ Lê-vi, là điều đã loại họ khỏi việc làm sự chuộc tội cá nhân. Chủ đích của sứ đồ là cho thấy rằng Đấng Christ vô cùng đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bởi Ngài không ở dưới sự cần thiết phải dâng sinh tế cho chính mình, của lễ Ngài đã dâng cho dân sự Ngài có hiệu lực đời đời. “Ngài đã làm việc đó một lần” tuyên bố không cần bất kỳ sự lặp lại nào thêm nữa.

Sứ đồ vẫn đang đối chiếu Đấng Christ với các thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi. Làm sao họ có thể làm nguôi sự thánh khiết tuyên bố của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi người khác, khi Đức Chúa Trời công chính không đẹp lòng họ vì tội lỗi của chính họ? Họ buộc phải dâng “mỗi ngày” theo thời gian, “ngày này qua ngày khác” hay lặp đi lặp lại, theo sự lặp lại định kỳ, vì tội lỗi của chính họ — đối chiếu “từ năm này sang năm khác” (Hê-bơ-rơ 10:1), và lưu ý rằng từ Hê-bơ-rơ của Xuất Hành Ký 13:10 “từ năm này sang năm khác” là, theo nghĩa đen, “từ những ngày đến những ngày”. Thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp không chỉ phải dâng sinh tế vì tội mình, của lễ người ấy dâng thay cho dân chúng cũng không có hiệu quả bền lâu, mà phải được lặp lại hằng năm. Trong khi Đấng Christ, là hoàn hảo, không cần sinh tế cho chính mình; và của lễ của Ngài là hoàn hảo, nên không cần bất kỳ của lễ nào thêm nữa. Sinh tế của Đấng Christ tồn tại “một sinh tế mới và sống” (Hê-bơ-rơ 10:20).

“Vì luật pháp lập những người yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề, có sau luật pháp, lập Con, là Đấng đã được làm nên trọn vẹn đời đời” (câu 28). Trong câu này, sứ đồ tóm tắt toàn bộ luận thuyết trước đó của mình, chứng tỏ nền tảng chân thật mà ông đã xây dựng trên đó. Những người vẫn còn gắn bó với các định chế Mô-se thừa nhận rằng phải có một thầy tế lễ trên dân sự Đức Chúa Trời, vì không có như vậy thì không thể đến gần Ngài. Dưới luật pháp là như vậy, và nếu cùng một trật tự không được tiếp tục, thì Hội Thánh hẳn phải ở dưới một bất lợi lớn. Như Owen đã nói đúng, “Mất thầy tế lễ thượng phẩm của tôn giáo chúng ta, là mất Mặt Trời khỏi bầu trời của Hội Thánh.”

Nay sứ đồ đã thừa nhận rằng các thầy tế lễ thượng phẩm đã thi hành chức vụ trong đền tạm và đền thờ đã được Đức Chúa Trời chỉ định vào chức vụ đó. Các đối thủ của ông tin chắc rằng những thầy tế lễ này sẽ tiếp tục trong hội thánh mà không thay đổi hay biến đổi. Đức Chúa Trời đã định một thời gian khi họ phải bị dời đi, và một Thầy Tế Lễ thuộc một ban khác được đưa vào thay thế họ. Sự thay đổi này, thay vì đáng tiếc, lại là lợi ích lớn, sự an toàn, phước hạnh, vinh hiển của Hội Thánh. Thứ nhất, các thầy tế lễ Lê-vi được chỉ định ở dưới, bởi “luật pháp”; nhưng Thầy Tế Lễ mới và hoàn hảo “sau luật pháp” (tức là, trong Thi Thiên 110:4), cho thấy Đấng Christ đã thay thế họ. Thứ hai, họ chỉ là “người”; Đấng Christ là “Con của Đức Chúa Trời”. Thứ ba, họ được “lập” bởi “luật pháp”; Đấng Christ bởi “lời thề”. Thứ tư, họ có “yếu đuối”; Con thì không có. Thứ năm, họ chỉ phục vụ trong ngày và thế hệ của họ; Ngài thì “đời đời”.

“Nhưng lời thề, có sau luật pháp, lập Con, là Đấng đã được làm nên trọn vẹn đời đời”. “Sứ đồ lại quay trở lại, một cách nhấn mạnh và kết luận nhất, với nốt chủ đạo mà ông đã đánh lên ở đầu thư tín. Luật pháp của Môi-se lập nên những thầy tế lễ liên tục thay đổi. Nhưng Lời đi kèm với lời thề sau luật pháp, đã tấn phong đời đời làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Đấng là Con: đối chiếu cùng một sự nhấn mạnh trên ‘Con’ trong Hê-bơ-rơ 1:1,2. Chỉ Con mới có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và Ngài đã trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Qua sự nhập thể của Ngài, qua mọi kinh nghiệm của đời sống buồn đau và đức tin của Ngài, qua sự chết của Ngài trên thập tự giá, qua sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Chúa Giê-xu được làm nên trọn vẹn đời đời” (Adolph Saphir). Đấng Christ tồn tại trường tồn trong chức vụ tế lễ của Ngài bởi hiệu lực của Sinh Tế hoàn hảo của Ngài. Ha-lê-lu-gia.

Chương 35: Thầy Tế Lễ Hoàn Hảo

CHƯƠNG 35

Thầy Tế Lễ Hoàn Hảo

(Hê-bơ-rơ 8:1-5)

“Chương này là sự tiếp tục của luận chứng đã được tiến hành trong các chương trước về chức tế lễ của Đấng Christ. Sứ đồ đã chứng minh rằng Ngài phải là một thầy tế lễ, và rằng Ngài phải thuộc về, không phải trật tự Lê-vi, mà là ban Mên-chi-xê-đéc. Do đó, ông đã chứng minh rằng điều này liên quan đến một sự thay đổi của luật pháp, chỉ định chức tế lễ, và rằng về mặt trường tồn và ảnh hưởng đạo đức phước hạnh, chức tế lễ của Đấng Christ vượt xa chức tế lễ của người Do Thái. Tư tưởng này ông theo đuổi trong chương, và đặc biệt cho thấy rằng nó liên quan đến một sự thay đổi trong bản chất của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Trong việc tiến hành điều này, ông (1) nêu tổng kết hay điểm chính yếu của toàn bộ vấn đề đang thảo luận — rằng chức tế lễ của Đấng Christ là thật và trường tồn, trong khi chức tế lễ của thời kỳ Hê-bơ-rơ là hình bóng, và theo bản chất của nó được định là tạm thời: các câu 1-3. (2) Có một sự thích hợp và đúng đắn trong việc Ngài được dời lên trời để thực hiện các chức năng của chức vụ Ngài ở đó — vì nếu Ngài ở lại trên đất, Ngài không thể thi hành chức vụ thầy tế lễ, nhiệm vụ đó theo luật pháp của Môi-se được giao cho những người khác thuộc về một chi phái khác: các câu 4, 5. (3). Đấng Christ đã đạt được một chức vụ cao trọng hơn chức vụ các thầy tế lễ Do Thái nắm giữ, bởi Ngài là Đấng Trung Bảo trong một giao ước tốt hơn — một giao ước liên quan đến tấm lòng hơn là những sự tuân giữ bên ngoài: các câu 6-13” (Albert Barnes).

Điều trên có lẽ là một phân tích tốt về Hê-bơ-rơ 8 như có thể cung cấp. Chúng tôi cũng hài lòng rằng đoạn đang ở trước chúng ta vừa là sự tiếp tục vừa là sự tóm tắt toàn bộ cuộc thảo luận trước đó của sứ đồ. Trong các chương trước, ông đã đưa ra bằng chứng không thể nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Con của Đức Chúa Trời, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của dân sự Đức Chúa Trời, vượt trội vô hạn so với mọi thầy tế lễ đi trước Ngài. Đặc biệt những câu cuối của chương 7, cung cấp một minh chứng kết luận rằng Ngài đã là thầy tế lễ và đã thi hành chức vụ tế lễ, khi Ngài ở đây trên đất, và điều Ngài hiện đang tiếp tục làm trên trời. Thứ nhất, mô tả về Ngài trong tư cách “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm” trong Hê-bơ-rơ 7:26 không có sự liên quan nào cả nếu nó nói về điều Ngài là ở đây trên đất. Xét biểu thức, “không ô uế” — có gì trên trời để làm ô uế? Không có gì cả. Nhưng hiểu nó mô tả một trong những sự hoàn hảo của Đấng Christ khi Ngài ở đây trong thế gian, nó đầy ý nghĩa.

George Smeaton đã tuyên bố đúng rằng, “Hê-bơ-rơ 7:26, 27 cho thấy Đấng Christ trên đất, trong cả hai tư cách Thầy Tế Lễ và Sinh Tế. ‘Như vậy’ của câu 26 không chỉ trở lại các câu 1-25, mà đến câu 27, đối chiếu Hê-bơ-rơ 8:1. Những phẩm chất được mô tả, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, là mô tả điều Ngài là ở đây trên đất khi được đưa vào tiếp xúc với tội lỗi và tội nhân”. Một lần nữa; hãy ghi kỹ biểu thức, “được cất lên cao hơn các từng trời” trong Hê-bơ-rơ 7:26. Ai đã được? Phần đầu của câu nói cho chúng ta: “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm” của chúng ta! Cũng lưu ý mệnh đề cuối của câu 27, “Ngài đã làm việc đó một lần, khi dâng chính mình”. Ai đã làm “việc đó”? “Ngài” là ai? Dĩ nhiên là Chúa Giê-xu. Và Ngài được xét ở đó trong tư cách cụ thể nào? Tại sao, trong tư cách “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm”. Như chúng ta được bảo trong Hê-bơ-rơ 2:17, “Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nhân từ và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội (tiếng Hy Lạp) cho tội lỗi của dân chúng”, và như Rô-ma 3:25 tuyên bố rõ ràng, Ngài đã làm sự chuộc tội tại thập tự giá. Cũng vậy, trong Hê-bơ-rơ 4:14 chúng ta đọc, “Vậy, vì chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã trải qua các từng trời”. Ngài không bước vào trời để trở thành thầy tế lễ, Ngài đã là “Thầy Tế Lễ” khi Ngài “trải qua các từng trời”. Ngôn ngữ không thể rõ ràng hơn.

Không có bất kỳ lý do gì cho một sự sai lầm ở điểm này, và lý do duy nhất chúng tôi nhấn mạnh nó là vì nhiều người đã khoe khoang ầm ĩ về sự chính thống của mình đã có hệ thống phủ nhận nó. Rằng sinh tế của Đấng Christ là một sinh tế của thầy tế lễ là rõ ràng từ Ê-phê-sô 5:2, “Đấng Christ… đã phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời”: không chỉ trong tư cách “sinh tế” mà còn trong tư cách “của lễ”, và không ai dâng cho Đức Chúa Trời các sinh tế của Y-sơ-ra-ên ngoài các thầy tế lễ. Rằng Đấng Christ không trở thành Thầy Tế Lễ sau khi Ngài bước vào trời cũng được thiết lập rõ ràng không thể nhầm lẫn bởi Hê-bơ-rơ 9:11, 12, “Nhưng Đấng Christ đã đến làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành hầu đến, bởi một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người làm ra… bởi huyết của chính Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần, đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta”. Ngài đã trải qua trời trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Vì vậy chúng tôi nói rằng những người dạy Đấng Christ trở thành thầy tế lễ sau khi Ngài thăng thiên là, vô ý hay cố ý, vô tri hay ác ý, đang làm bại hoại Chân Lý của Đức Chúa Trời và phủ nhận một trong những điều khoản trọng yếu nhất của đức tin thánh của chúng ta.

Dòng lập luận mà sứ đồ theo đuổi trong những câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 8 không dễ nhận ra. Theo như Chúa đã đoái mở cho chúng ta hiểu ý nghĩa của chúng, chúng ta hiểu như thế này: Vì Đấng Christ đã thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời, và nay ngồi tại đó như một Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài, nên đã có bằng chứng cho thấy Ngài không phải là Đấng Thi Hành chức vụ của nơi thánh thuộc về đất và của người Do Thái, mà là của nơi thánh theo nguyên mẫu và thuộc về trời. Sau khi đã trình bày trong chương 7 sự trổi hơn của chức thầy tế lễ của Đấng Christ so với trật tự A-rôn và những phẩm chất trọn vẹn đầy đủ của Ngài cho chức vụ ấy, sứ đồ nay tiến tới minh chứng sự thi hành trung tín của Ngài đối với chức vụ đó, và điều này kéo dài đến cuối Hê-bơ-rơ 10:19. Trong chương 7, điều được chứng minh là sự ưu việt của thân vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta; ở đây trong Hê-bơ-rơ chương 8, điều được suy ngẫm là chức vụ của Ngài. Hãy lưu ý cách trong câu 2 Ngài được nói đến như “một Đấng Thi Hành chức vụ của nơi thánh”, trong câu 3 Ngài có “cũng phải dâng một vật gì”, và hãy quan sát từ “hầu việc” trong câu 5 và “chức vụ” trong câu 6. Trong chương 8, chúng ta còn được chỉ cho thấy sự ưu việt của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, thứ nhất, từ Nơi Thánh cao trọng mà nay Ngài thi hành chức vụ trong đó (các câu 1-5); thứ hai, từ những chức năng của nó tương ứng với Giao Ước tốt hơn mà nó gắn liền (các câu 6-13).

“Vả, điểm chính của những điều chúng ta vừa nói là đây: Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế, Ngài đã ngồi bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời” (câu 1). Phân từ ở thì hiện tại và nên được dịch là “của những điều chúng ta đang nói” (xem Bản Dịch Sửa Đổi), sự ám chỉ tổng quát là đến toàn bộ nội dung của thư tín, sự ám chỉ cụ thể là đến những gì được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 4:14 đến Hê-bơ-rơ 10:18. “Đây là điểm chính” hay điểm cao nhất: chính tại đây mọi sự dạy dỗ trước đó của thư tín đạt đến đỉnh điểm, vì chức thầy tế lễ của Đấng Christ thật sự là chủ đề phân biệt của nó.

“Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế”, nhìn lại, đặc biệt, đến Hê-bơ-rơ 7:26. John Brown đã chỉ ra mối liên hệ rất chặt chẽ tồn tại giữa những câu cuối của Hê-bơ-rơ chương 7 và những câu mở đầu của Hê-bơ-rơ chương 8, như sau, “Cần ghi nhớ rằng chức thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu Christ là đề tài lớn của cuộc thảo luận trong phần của thư tín mà những lời này là một phần; và rằng, sau khi đã chỉ ra thực tại của chức thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa chúng ta bằng hai lập luận (Hê-bơ-rơ chương 5)—một lập luận bắt nguồn từ việc Ngài được trao chức vụ này cách hợp pháp, lập luận kia từ việc Ngài thi hành thành công những chức năng của nó—sứ đồ tiến tới chỉ ra sự ưu việt và phẩm giá trổi hơn của chức thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa chúng ta. Với nhiều khéo léo, ông rút ra bốn lập luận cho sự trổi hơn của chức thầy tế lễ của Chúa chúng ta so với A-rôn và các con trai ông từ lời tiên tri cổ xưa được ghi trong Thi Thiên 110:4: ‘Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc’. Một lập luận thứ năm được gợi ý bởi, dù không hoàn toàn đặt nền trên, lời tiên tri cổ xưa này, được bắt đầu trong Hê-bơ-rơ 7:26, và được theo đuổi, nếu chúng ta không lầm, xuống đến giữa câu 6 của Hê-bơ-rơ chương 8, nơi một lập luận mới cho sự trổi hơn của Chúa chúng ta so với các thầy tế lễ nhà A-rôn hiển nhiên bắt đầu, nội dung của nó là thế này:—Sự trổi hơn của chức thầy tế lễ của Chúa chúng ta trên chức của A-rôn và các con trai ông là hiển nhiên từ sự ưu việt trổi hơn của giao ước mà chức thầy tế lễ của Ngài gắn liền với.

“Nội dung của lập luận chứa đựng ở giữa câu 6 của Hê-bơ-rơ chương 8, có thể được diễn đạt như thế này:—Để xứng hợp một người cho việc thi hành thành công chức thầy tế lễ liên quan đến con người, cần có những phẩm chất nhất định. Những phẩm chất này thiếu vắng trong chức thầy tế lễ nhà A-rôn: chúng được tìm thấy trong sự trọn vẹn cao nhất nơi Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta, tức là con người, cần một thầy tế lễ thượng phẩm ‘thánh, không tội, không ô uế, cao hơn các từng trời’. Các thầy tế lễ Do Thái không đáp ứng mô tả này: Chúa Giê-xu Christ thì đáp ứng. Nơi Ngài, chúng ta, các Cơ Đốc nhân, có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế; và kết luận là, Ngài đã nhận ‘một chức vụ trổi hơn’. Theo cách này, tôi nhận thấy, mọi điều gắn kết tốt với nhau, và minh họa lập luận của sứ đồ xuất hiện trọn vẹn và thỏa đáng. Thật vậy, sự lặp lại của cụm từ ‘một thầy tế lễ thượng phẩm như thế’ (Hê-bơ-rơ 7:26), và ‘chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như thế’ (Hê-bơ-rơ 8:1), dường như có chủ ý với mục đích rõ ràng là chỉ ra rằng dòng tư tưởng là liên tục.”

“Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, Ngài đã ngồi bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời”. Những lời này chỉ ra một sự tương phản khác giữa Đấng Christ và các thầy tế lễ Lê-vi. Đúng là Chúa Giê-xu của chúng ta đã bước vào, trong một thời gian, một tình trạng hạ mình sâu thẳm, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như xác thịt tội lỗi; và điều này là cần thiết cho của lễ hy sinh mà Ngài phải dâng. Nhưng về tình trạng bền vững và lâu dài của Ngài, trong đó Ngài tiếp tục thi hành chức vụ thầy tế lễ của mình, Ngài được tôn cao không thể sánh được trên A-rôn và những người kế vị ông. Sau khi thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đã dâng của lễ chuộc tội hằng năm lên Đức Chúa Trời, ông bước vào sau bức màn với huyết, trình dâng nó trước mặt Ngài. Nhưng ông đứng trước ngôi thi ân theo hình bóng với lòng kính sợ thánh, và khi vừa hoàn thành nhiệm vụ thì lập tức rút lui. Nhưng Đấng Christ, sau khi Ngài đã dâng của lễ hy sinh của mình lên Đức Chúa Trời, đã vào chính thiên đàng, không phải để đứng trong sự tôn kính khiêm nhường trước ngôi, mà để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và điều đó, không phải trong một thời gian, mà đời đời.

Mục đích trực tiếp của Đức Thánh Linh là an ủi lòng và làm vững đức tin của những người Hê-bơ-rơ bị thử thách nặng nề, những người thường xuyên bị những đồng bào không tin của mình trách rằng họ không còn thông công với những nghi lễ thánh của Do Thái giáo, và như vậy, theo đánh giá của họ, không có đền thờ, thầy tế lễ hay của lễ hy sinh nào. Vì vậy sứ đồ nhắc họ lại rằng “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế”, Đấng, dù vô hình, đã được tôn cao trong phẩm giá và vinh hiển vượt xa những người hầu việc dưới luật pháp của mạng lịnh xác thịt. Đối với các Cơ Đốc nhân ngày nay, “chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế” định rõ mối quan hệ của Đấng Christ với những người được chọn của Đức Chúa Trời: các thiên sứ sa ngã và những tội nhân bị bỏ hư mất không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đó là một lý do vì sao hình phạt của họ sẽ là đời đời—sẽ không bao giờ có một Đấng Trung Gian để biện hộ cho trường hợp của họ.

Mục tiêu lớn trước mặt sứ đồ trong thư tín này là trình bày điều được tính toán để kéo lòng của những người Hê-bơ-rơ ra khỏi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, hướng đến Nơi Thánh thật của sự thờ phượng Cơ Đốc trên Cao. Chính vì lý do đó mà sự thăng thiên của Đấng Christ chiếm một vị trí nổi bật như vậy trong thư tín. Một trong những phản đối mà các nhà phê bình xác thịt đã đưa ra chống lại việc Phao-lô là tác giả của Hê-bơ-rơ là sự kiện chỉ một lần (Hê-bơ-rơ 13:20) sự sống lại của Đấng Christ được nhắc đến trực tiếp, trong khi trong mọi thư tín khác của Phao-lô, nó được dành cho một vị trí rất nổi bật. Nhưng lý do cho điều này dễ giải thích. Sự nhấn mạnh trong Hê-bơ-rơ được đặt trên việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3, 1:13, 8:1, 8:9, 10:12, 12:2) với mục đích bảo đảm cho những người bị tước mất các buổi lễ đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, rằng họ có thực tại và bản chất của những điều chỉ là hình bóng và tạm thời, và rằng Nơi Thánh thật không ở trên đất, mà ở trên trời, và chính Đấng Christ hiện đang thi hành chức vụ tại đó.

“Ngài đã ngồi bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời”. Vị trí tôn cao mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta hiện chiếm giữ nên khiến cả thân vị và chức vụ của Ngài được chúng ta quý trọng và bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta có cớ dồi dào biết bao để mong đợi sự thi hành thành công những chức năng của nó. Đấng “đã ngồi” hay “đang ngồi”: Công Vụ 7:55 cảnh báo chúng ta chống lại việc giải thích điều này theo cách xác thịt hay theo nghĩa đen. Với Hê-bơ-rơ 8:1 nên so sánh Hê-bơ-rơ 1:3 (xem bình luận của chúng tôi về câu đó) và Hê-bơ-rơ 12:2. Có một số biến đổi về từ ngữ cần lưu ý. Trong Hê-bơ-rơ 1:3, nơi vinh hiển cá nhân của Đấng Christ với tư cách là “Con” được xem xét, không cần nhắc đến “ngôi”. Trong Hê-bơ-rơ 12:2, nơi đó là phần thưởng của con người Chúa Giê-xu Christ, “ngôi” được thấy, nhưng “Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời” không được thêm vào. Ở đây, trong Hê-bơ-rơ 8:1, nơi phẩm giá và vinh hiển của chức vụ thầy tế lễ của Ngài được khẳng định, chúng ta có nhắc đến cả “ngôi” và “Đấng Tôn Nghiêm” của Đức Chúa Trời.

“Một Đấng Thi Hành chức vụ của nơi thánh” (câu 2). Điều này thật phước hạnh biết bao. “Sau khi đã tuyên bố vinh hiển và phẩm giá mà Ngài được tôn lên, khi ngồi xuống bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghiêm trên trời, còn có thể mong đợi gì thêm từ Ngài? Ngài sống tại đó, hạnh phúc đời đời trong sự hưởng thụ phước hạnh và vinh hiển của chính mình. Chẳng phải hợp lý là nó nên như vậy, sau mọi gian khổ và khốn khổ mà Ngài, là Con Đức Chúa Trời, đã chịu trong thế gian này sao? Ai có thể mong đợi Ngài vẫn còn hạ mình xuống với chức vụ và nhiệm vụ? Nói chung con người cũng không có suy nghĩ nào khác về Ngài. Nhưng vậy thì lợi ích của Hội Thánh trong sự tôn cao của Ngài mà sứ đồ đặc biệt thiết kế để chứng minh sẽ nằm ở đâu”? (John Owen).

Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, trong vinh hiển tôn cao của Ngài, vẫn hạ mình thi hành chức vụ của một người thi hành công vụ thay mặt cho Hội Thánh Ngài. Đức tin của chúng ta cần không chỉ nắm lấy những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta khi Ngài còn ở đây trên đất, mà còn tiếp nhận những gì Ngài hiện đang làm cho dân sự Ngài trên trời. Thật vậy, chính sự sống và hiệu lực của toàn bộ sự trung gian của Ngài tùy thuộc vào công việc hiện tại của Ngài thay mặt chúng ta. Không nơi nào ân điển kỳ diệu và tình yêu diệu kỳ của Đấng Cứu Thế xuất hiện vinh hiển hơn là trong chức vụ mà Ngài hiện đang không ngừng tham gia. Như mọi sự hổ thẹn, đau khổ, và đau đớn của sự chết đã không ngăn Ngài dâng một của lễ cho dân sự Ngài, thì mọi vinh dự và vinh hiển, phẩm giá và quyền thống trị mà Ngài hiện được trao, cũng không làm Ngài xao lãng khỏi việc trình bày những đức tính của nó trước Đức Chúa Trời và thúc ép cho những phước hạnh của nó được ban cho những người mà nó đã được dâng vì họ. Sự chú ý của Ngài vẫn tập trung vào dân sự nghèo khó của Ngài trong thế gian hoang mạc này.

“Nơi Thánh” mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta thi hành chức vụ là chính Thiên Đàng: xem Hê-bơ-rơ 9:24, 10:19. Đó là nơi uy nghiêm và vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ nhất. “Ngài từ nơi thánh cao của Ngài nhìn xuống, từ trên trời Đức Giê-hô-va xem xét đất” (Thi Thiên 102:19). Thiên đàng ở đây được gọi là “Nơi Thánh” vì chính tại đó thật sự ngự và thực sự ở lại mọi điều đã được báo trước theo hình bóng trong những nơi thánh của đền tạm Y-sơ-ra-ên. Trong Nơi Thánh trên trời, Đấng Christ hiện thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài vì lợi ích của Hội Thánh Ngài. Đó là một thời kỳ vui mừng cho Y-sơ-ra-ên khi A-rôn bước vào nơi chí thánh, vì ông mang theo huyết đã làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của họ. Vậy sự hiện diện của Đấng Christ trên trời, biện hộ hiệu lực của huyết công trạng của Ngài, nên làm đầy lòng dân sự Ngài với niềm vui không thể tả: xem Giăng 14:28.

“Và của đền tạm thật, mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải người” (câu 2). Điều này không phải, như nhiều người đã cho rằng, là sự khuếch đại của mệnh đề trước, mà thay vào đó, là một điều hoàn toàn khác biệt. Từ “thật” ở đây không được dùng đối lập với điều giả (các đền thờ của dân ngoại), mà trái ngược với đền tạm của Y-sơ-ra-ên, vốn là hình bóng, bóng mờ, tạm thời. Nó có sức mạnh của điều là thật, vững chắc, và bền lâu. Đền tạm của Y-sơ-ra-ên chỉ là một hình ảnh của đền tạm theo nguyên mẫu. “Môi-se không cho các ngươi bánh từ trời đâu, nhưng Cha Ta cho các ngươi bánh thật từ trời” (Giăng 6:32), cho thấy sức mạnh của thuật ngữ. Nhưng “đền tạm thật” được nhắc đến ở đây là gì? Chúng ta trả lời, nhân tính của Đấng Cứu Chuộc, trong đó Ngài thi hành chức vụ trước Đức Chúa Trời trên cao. Để chứng minh điều này, hãy lưu ý, Thứ nhất, ẩn dụ về một “đền tạm” được dùng cho thân thể con người trong II Cô-rinh-tô 5:1 và II Phi-e-rơ 1:13. Thứ hai, Đức Thánh Linh đã rõ ràng dùng thuật ngữ này (trong tiếng Hy Lạp) trong Giăng 1:14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và đóng trại giữa chúng ta”. Thứ ba, trong Hê-bơ-rơ 9:11 “đền tạm” hiển nhiên chỉ về nhân tính của Đấng Christ—hãy quan sát nó ở đó được phân biệt với “nơi thánh” (nơi thánh) trong Hê-bơ-rơ 9:12!

Ngoài những gì đã nói ở trên, cần chỉ ra rằng đền tạm của Y-sơ-ra-ên là hình bóng nổi bật của Cựu Ước về Đấng Cứu Chuộc nhập thể. Chúng tôi đã triển khai đầy đủ hơn chân lý diệu kỳ và đẹp đẽ này trong phần giải thích Giăng 1:14 của chúng tôi, mà chúng tôi xin giới thiệu độc giả quan tâm đến đó. Ở đây chúng tôi phải giới hạn mình trong chỉ hai hay ba chi tiết. Đức Chúa Trời đã biệt riêng đền tạm của Y-sơ-ra-ên làm nơi để ngự (Xuất Hành Ký 29:44, 45); cũng vậy trong Đấng Christ “mọi sự đầy đủ của Thần tính ngự trong thân thể” (Cô-lô-se 2:9). Vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng nhất trong đền tạm—“Vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm” (Xuất Hành Ký 40:34); cũng vậy về Đấng Christ sứ đồ đã tuyên bố “chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Cha” (Giăng 1:14). Trong đền tạm, các của lễ hy sinh và hương được dâng lên Đức Chúa Trời, và mọi sự phục vụ thánh được thực hiện; cũng vậy Đấng Christ trong thân thể Ngài đã dâng của lễ hy sinh của chính mình, những lời cầu nguyện, và mọi sự phục vụ thánh (Hê-bơ-rơ 5:7, 10:5). Đến đền tạm dân sự mang mọi lễ vật của họ (Lê-vi Ký 1:3), cũng vậy chúng ta phải mang mọi lễ vật của mình đến với Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 13:15).

“Đền tạm thật, mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải người”. Ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh, tính chất siêu nhiên của nhân tính Chúa chúng ta, song song với “Một thân thể Ngài đã sắm sẵn cho Ta” (Hê-bơ-rơ 10:5). Động từ, “dựng lên” là một từ thích hợp cho việc dựng và thiết lập một đền tạm—việc cố định cọc và trụ, với việc buộc dây vào đó, là phương tiện chính để dựng lên một đền tạm (Ê-sai 54:2). Đó là sự chuẩn bị nhân tính của Đấng Christ được biểu thị: một thân thể sẽ bị hạ xuống, gấp lại trong một thời gian, và sau đó được dựng lại, mà không bị gãy hay mất bất kỳ phần nào của nó. “Mà Chúa đã dựng lên” chỉ ra nguồn gốc Thần thánh của nhân tính Đấng Christ: xem Ma-thi-ơ 1:20. Những từ “chứ không phải người” tuyên bố rằng không có người cha loài người nào liên quan đến việc Ngài được sinh ra: xem Lu-ca 1:34,35.

“Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập lên để dâng lễ vật và của lễ hy sinh: vậy nên Thầy Tế Lễ này cũng cần phải dâng một vật gì” (câu 3). Từ mở đầu của câu này gợi ý rằng sứ đồ ở đây đang cung cấp một sự xác nhận cho những gì ông đã tuyên bố trong các câu 1, 2. Ông lập luận từ tổng quát đến cụ thể: “mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập lên để dâng” (đó là mục đích cụ thể mà Đức Chúa Trời gọi ông đến chức vụ này) vậy nên, Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, cũng hẳn đã được lập cho mục đích đó. Như vậy, Chúa Giê-xu đã làm và vẫn đang làm điều thuộc về Nơi Thánh theo nguyên mẫu.

Trong những câu mở đầu của chương chúng ta, chúng ta nhìn thấy Đấng Cứu Chuộc trong nơi thánh trên trời, thi hành chức vụ tại đó trước Đức Chúa Trời thay mặt cho dân sự Ngài. “Nhưng Ngài đã bước vào nơi thánh này bằng cách nào? Các thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp bước vào nơi thánh của họ sau khi đã dâng một của lễ hy sinh; và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của sự tuyên xưng của chúng ta cũng vậy. ‘Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập lên để dâng lễ vật và của lễ hy sinh: vậy nên Thầy Tế Lễ này cũng cần phải dâng một vật gì’. Không độc giả chăm chú nào có thể không cảm nhận rằng những lời này, tự chúng, không truyền đạt một ý nghĩa rõ ràng, trọn vẹn, thỏa đáng. Phát biểu hiển nhiên là tỉnh lược; và cách sau đây dường như là cách có khả năng nhất để bổ sung sự tỉnh lược: Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã bước vào nơi thánh trên trời, nơi chí thánh thật. Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được chỉ định dâng các lễ vật hy sinh để bước vào nơi thánh thuộc về đất: cần thiết, vì nguyên mẫu phải tương ứng với hình bóng, rằng Thầy Tế Lễ lừng lẫy này cũng phải có một vật gì để dâng, vì mục đích mở đường cho Ngài vào nơi thánh thật.

“Sự hiện diện của Đấng Christ ở đó, trong nơi thánh trên trời, là bằng chứng cùng lúc rằng một của lễ hy sinh chuộc tội đã được dâng, và của lễ hy sinh đó đã có hiệu lực. Và ‘vật gì’ này mà Ngài cần phải dâng để bước vào nơi thánh thật là gì? Chúng ta chỉ cần nhìn lại để tìm câu trả lời. Đó là ‘chính Ngài’, ‘thánh, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi tội nhân’. Sự vâng phục trọn vẹn, vui lòng của Ngài đối với phần mạng lịnh của luật pháp Thần thánh, và sự vâng phục trọn vẹn, vui lòng của Ngài đối với phần chế tài của nó, đã mở cho Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đường vào nơi thánh thật đó, nơi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời Ngài hành động như một người thi hành công vụ nhân danh những người được cứu chuộc của Ngài.

“Điều rõ ràng là Ngài không thể có những của lễ hy sinh được luật pháp quy định để dâng, vì Ngài không thuộc về hạng người mà việc dâng những của lễ đó bị luật pháp hạn chế; nhưng Ngài có một của lễ hy sinh tốt hơn: hãy đọc Hê-bơ-rơ 10:5-13” (John Brown). “Sứ đồ có ý chỉ ra (câu 3) rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ không thể cùng tồn tại với chức thầy tế lễ Lê-vi. Ông chứng minh theo cách này:—Luật pháp chỉ định các thầy tế lễ dâng của lễ hy sinh lên Đức Chúa Trời; từ đó xuất hiện rằng chức thầy tế lễ là một danh trống rỗng nếu không có của lễ hy sinh. Nhưng Đấng Christ không có của lễ hy sinh như đã được dâng dưới luật pháp; từ đó suy ra rằng chức thầy tế lễ của Ngài không thuộc về đất hay xác thịt, mà là một chức có tính chất ưu việt hơn” (John Calvin).

Cho đến nay Đức Thánh Linh đã khẳng định rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của các Cơ Đốc nhân được tôn ngôi trên trời (câu 1); rằng Ngài ở đó là một “Đấng Thi Hành chức vụ”, hầu việc trong Nơi Thánh theo nguyên mẫu, và điều đó, trong “đền tạm thật”, chính nhân tính của Ngài (câu 2); và rằng quyền bước vào đó của Ngài là của lễ hy sinh trọn vẹn của chính Ngài (câu 3). Nay Ngài tuyên bố, “Vì nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ, vì đã có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo luật pháp” (câu 4). Từ mở đầu “Vì” nhìn lại những gì đã được tuyên bố trong các câu 1,2, và giới thiệu một bằng chứng thêm rằng sự tiếp tục chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ phải ở trong nơi thánh trên trời. Hệ thống thuộc về đất, Do Thái giáo, có các thầy tế lễ riêng của nó dâng lễ vật “theo luật pháp.” “Chức thầy tế lễ chỉ thuộc về đất, theo hình bóng, thấp kém này đã được cung cấp rồi, các quy tắc của nó đã cố định, và trật tự của những người đảm nhiệm các chức năng của nó đã được định rõ; và theo những quy tắc đó, Đấng Christ Giê-xu không thể là một trong số họ, vì không thuộc về chi phái đúng. Vậy nên sự kiện Ngài có những chức năng thầy tế lễ, một sự kiện đã được chứng minh trước đó, chỉ ra rằng chức thầy tế lễ của Ngài ở trong một nơi thánh khác” (F.S. Sampson).

Câu 4 này là câu được viện dẫn nhiều nhất bởi những người phủ nhận rằng Đấng Christ đã bước vào chức vụ thầy tế lễ trước khi thăng thiên. Nhưng nếu nó được xét kỹ dưới ánh sáng của bối cảnh, không có gì trong đó ủng hộ quan điểm Socinian. Điều sứ đồ đang bàn đến ở đây trong chương 8 là sự thi hành đầy đủ toàn bộ chức thầy tế lễ của Đấng Christ: thuộc về đó không chỉ là việc Ngài dâng chính mình một lần, mà còn là sự cầu thay liên tục của Ngài nữa. Nay sự cầu thay đó phải được thực hiện trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta nói “phải” vì các hình bóng Cựu Ước đòi hỏi điều đó. A-rôn phải mang hương, cũng như huyết, vào nơi chí thánh (Lê-vi Ký 16). Nếu Đấng Christ đã ở lại trên đất sau khi sống lại, chỉ một nửa công việc thầy tế lễ của Ngài đã được thực hiện. Sự thăng thiên của Ngài là cần thiết cho việc duy trì các quyền cai trị của Đức Chúa Trời, cho sự minh oan của chính Đấng Cứu Chuộc, và cho sự thịnh vượng của dân sự Ngài; để điều Ngài đã bắt đầu trên đất có thể được tiếp tục, hoàn tất và hoàn thành đầy đủ trên trời. Của lễ hy sinh chuộc tội của Đấng Christ đã được dâng một lần đủ cả, nhưng Ngài phải chiếm vị trí của mình như một Đấng Cầu Thay bên hữu Đức Chúa Trời, nếu Hội Thánh Ngài được hưởng những lợi ích của nó.

Trong câu 4 này sứ đồ không chỉ xác nhận phát biểu của mình trong các câu 1,2, mà ông còn đang dự đoán những người Do Thái phản đối: Nhưng các ngươi, những Cơ Đốc nhân, không có thầy tế lễ thượng phẩm trên đất! Đúng, sứ đồ nói, và thật tốt là chúng ta không có. Cần lưu ý cẩn thận rằng Đức Thánh Linh ở đây không nói rằng khi Đấng Christ ở trên đất Ngài không phải là Thầy Tế Lễ—không, Ngài sẽ không mâu thuẫn trắng trợn với điều Ngài đã khẳng định rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 2:17, 5:7-9, 7:26, 27. Thay vào đó, Ngài nói “Nếu Ngài ở trên đất,” tức là, nếu Ngài đã ở lại đây, Ngài sẽ không thi hành trọn vẹn các chức năng thầy tế lễ của mình. Nếu Đấng Christ ở lại trên đất, Ngài đã để chức vụ của mình không trọn vẹn, vì dân sự Ngài cần Một Đấng “xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:24) thay cho họ. Nếu A-rôn chỉ dâng của lễ hy sinh tại bàn thờ bằng đồng, và không mang huyết vào sau bức màn, ông đã để công việc của mình chỉ làm được một nửa.

“Vì đã có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo luật pháp” (câu 4). Điều này nêu lý do vì sao Đấng Christ đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn nếu Ngài đã không lên trời: đã có những thầy tế lễ, và điều đó, thuộc một chi phái mà Ngài không thuộc về, dâng lễ vật trên đất, vâng, đã làm như vậy từ lâu trước khi Ngài nhập thể. Vậy nên nếu toàn bộ mục đích của chức thầy tế lễ của Đấng Christ chỉ đơn thuần là làm thầy tế lễ trên đất, họ sẽ viện cớ chiếm hữu trước Ngài. Nhưng, như câu 5 ngay lập tức tiến tới cho chúng ta biết, những thầy tế lễ đó chỉ hầu việc “cho hình và bóng của những điều trên trời.” Không có gì ngoài một chức thầy tế lễ thật trên trời mới có thể thay thế và bãi bỏ chức của họ. Điều này được đưa ra rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 9:8: “đền tạm thứ nhất” phải đứng cho đến khi một Thầy Tế Lễ lên trời và thi hành chức vụ đó tại đó: vậy nên nếu Đấng Christ phải là Thầy Tế Lễ duy nhất, Ngài phải trở thành một Thầy Tế Lễ cầu thay trên trời, nếu không, các thầy tế lễ Lê-vi sẽ chia sẻ chức vụ đó với Ngài.

Tóm lại. Mệnh đề đầu tiên của câu 4 không phải là một phát biểu tuyệt đối, mà là tương đối: “Vì nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ”. Và tại sao? “Vì đã có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo luật pháp”, tức là, vị trí đã bị chiếm rồi. Vâng, nhưng vị trí nào? Tại sao đó là vị trí dâng lễ vật theo luật pháp. Vì Đấng Christ ở trên luật pháp, Thầy Tế Lễ lý tưởng và trọn vẹn, Ngài không thể thi hành chức vụ trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, vì không chỉ dòng dõi xác thịt của Ngài từ Giu-đa cản trở điều này, mà nơi thánh mà Ngài hiện trình dâng của lễ hy sinh của mình phải tương ứng trong phẩm giá với sự ưu việt tối cao của chức vụ Ngài. Như vậy, xa từ việc sự vắng mặt của Ngài khỏi đất gây ra bất kỳ nghi ngờ nào về Ngài, đó là hệ quả cần thiết của việc Ngài là Đấng Ngài là và đã làm điều Ngài đã làm.

“Những người hầu việc theo hình và bóng của những điều trên trời, cũng như Môi-se đã được Đức Chúa Trời cảnh báo khi ông sắp làm đền tạm: vì, Ngài phán, Hãy cẩn thận làm mọi việc theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi” (câu 5). Ở đây sứ đồ cung cấp bằng chứng thêm cho điều ông đã nói ở đầu câu 4. Sự hiện diện của hình bóng tất yếu hàm ý sự vắng mặt của Nguyên Mẫu (xem Hê-bơ-rơ 9:8-10), vì chính bản chất của một hình bóng là tượng trưng cách hữu hình một thực tại vắng mặt và không thấy được. Từ quan điểm Thần thánh, Do Thái giáo đã bị gạt sang một bên, kết thúc, khi Đức Chúa Trời xé bức màn của đền thờ (Ma-thi-ơ 27:51); nhưng từ quan điểm con người, nó không bị bãi bỏ cho đến khi Titus phá hủy Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Chúa. Các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên vẫn hầu việc, nhưng ý nghĩa duy nhất của chức vụ của họ là theo hình bóng.

Mục đích của Đức Thánh Linh trong câu 5 là hiển nhiên. Có điều gì đó ở trên và vượt ngoài đền tạm vật chất mà Đức Chúa Trời đã quy định cho Môi-se: điều ông đã xây, chỉ cung cấp một sự báo trước mờ nhạt của những thực tại thuộc linh và trên trời, mà nay được hiện thực hóa bởi Đấng Christ trên Cao. Toàn bộ chức vụ của các thầy tế lễ Y-sơ-ra-ên liên quan đến những điều thuộc về đất và xác thịt, vốn chỉ cung cấp một phác thảo mờ nhạt của những điều ở trên. Từ “hình” có nghĩa là hình bóng, và được dịch là “hình tượng” trong Hê-bơ-rơ 9:24. Thuật ngữ “bóng” có nghĩa là một sự phác họa mờ, và đối lập với bản chất hay thực tại; xem Cô-lô-se 2:17, Hê-bơ-rơ 10:1. “Bóng” chỉ là phai nhạt và tạm thời, tự chúng không có bản chất, và chỉ đại diện cách tối tăm.

“Hãy cẩn thận, Ngài phán, làm mọi việc theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” “Đoạn này được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 25:40, và sứ đồ dẫn nó ở đây có chủ đích, để ông có thể chứng minh rằng toàn bộ sự phục vụ theo Luật pháp không là gì hơn ngoài, như thể, một bức tranh, được thiết kế để làm bóng cho điều được tìm thấy cách thuộc linh trong Đấng Christ” (John Calvin).

Ứng dụng thực tiễn cho chúng ta của sự dạy dỗ trong câu 5 là: Các Cơ Đốc nhân nên hết sức cẩn thận và siêng năng để xác định ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong điều Ngài đòi hỏi từ chúng ta trong sự thờ phượng Ngài. Dù Môi-se đã học mọi sự khôn ngoan của Ê-díp-tô, điều đó không có giá trị hay ích lợi gì khi đến với những hành động thuộc linh. Ông phải làm mọi việc chính xác như Đức Giê-hô-va đã truyền. Liên quan đến điều được gọi là “sự thờ phượng Thần thánh” ngày nay, đại đa số các Cơ Đốc nhân xưng mình theo đuổi những chỉ thị của sự khôn ngoan riêng, hay sự nghiêng theo những dục vọng xác thịt của họ, thay vì Kinh Thánh. Những người khác máy móc theo những truyền thống của tổ phụ họ, hay những đòi hỏi của phong tục phổ biến. Kết quả là Đức Thánh Linh bị làm buồn và bị dập tắt bởi những phát minh thuộc thế gian của con người xác thịt, và Đấng Christ ở ngoài toàn bộ điều đó. Thà không thờ phượng Đức Chúa Trời chút nào, còn hơn chế giễu Ngài bằng “sự thờ phượng theo ý riêng” của con người (Cô-lô-se 2:23). Thà thờ phượng Ngài theo Kinh Thánh trong sự riêng tư của nhà chúng ta, còn hơn thông công với sự chế giễu gớm ghiếc hiện đang diễn ra trong hầu hết mọi cái gọi là “Hội Thánh”.

Chương 36: Hai Giao Ước

CHƯƠNG 36

Hai Giao Ước

(Hê-bơ-rơ 8:6-9)

Trong chương 7 sứ đồ đã chứng minh bằng lý luận không thể bác bỏ và trên thẩm quyền của Kinh Thánh rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ đã thay thế trật tự A-rôn. Ở đây trong chương 8 ông làm rõ chức vụ trổi hơn của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Thứ nhất, Ngài “đã ngồi” (câu 1). Thứ hai, Ngài ngồi trên ngôi của Thần tính (câu 1). Thứ ba, Ngài là Đấng Thi Hành chức vụ của nơi thánh trên trời (câu 2). Thứ tư, chính thân vị Ngài cung cấp nguyên mẫu của đền tạm (câu 2). Thứ năm, Ngài đang trình dâng trước Đức Chúa Trời một của lễ hy sinh trổi hơn (các câu 3-6). Thứ sáu, Ngài là Đấng Trung Gian của một giao ước trổi hơn (câu 6). Thứ bảy, giao ước đó liên quan đến “những lời hứa tốt hơn” (câu 6). Điều Đức Thánh Linh muốn chúng ta tập trung sự chú ý vào ở đây là nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta thi hành chức vụ, và sự trổi hơn không thể đo lường của chế độ mà Ngài hiện đang quản trị.

Chương 8 này của Hê-bơ-rơ bàn về hai điều: phạm vi chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta và giao ước tốt hơn mà nó gắn liền: điều này hòa hợp thích hợp với điều kia. Câu 6 cho mối liên kết giữa chúng. Mục đích của sứ đồ trong việc giới thiệu “giao ước mới” ở giai đoạn này của lập luận của ông là hiển nhiên. Chính với giao ước cũ mà toàn bộ sự quản trị của chức thầy tế lễ Lê-vi bị giới hạn. Toàn bộ thể chế nhà nước-hội thánh của người Do Thái, với mọi giáo nghi và sự thờ phượng của nó, và mọi đặc quyền gắn liền với nó, hoàn toàn tùy thuộc vào giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với họ tại Si-na-i. Nhưng việc giới thiệu Chức Thầy Tế Lễ mới tất yếu bãi bỏ giao ước đó, và chấm dứt mọi sự thi hành thánh thuộc về nó. Đây là điều sứ đồ ở đây đảm nhận chứng minh.

“Câu hỏi làm băn khoăn tâm trí và lòng của những người Hê-bơ-rơ là mối quan hệ của họ với chức thầy tế lễ Lê-vi, và với chế độ cũ. Đền thờ vẫn còn ở Giê-ru-sa-lem, và những giáo nghi Lê-vi do Môi-se chỉ định vẫn đang được tuân giữ. Dù Mặt Trời đã mọc, mặt trăng vẫn chưa biến mất. Nó đang suy tàn; nó sẵn sàng biến mất. Nay trở thành một nhu cầu cấp bách cho các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ hiểu rằng Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật và đời đời trong nơi thánh trên trời, và rằng giao ước mới và đời đời với Giu-đa và Y-sơ-ra-ên gắn liền với lời hứa của Phúc Âm, chứ không phải với luật pháp. Chính Đức Chúa Trời đã làm cho giao ước thứ nhất thành cũ bằng việc hứa giao ước mới. Và nay khi Đấng Christ đã bước vào nơi chí thánh bằng huyết của chính Ngài, giao ước cũ đã qua đi; vậy mà những lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân được chọn của Ngài vẫn vững chắc và không thay đổi” (Adolph Saphir).

Việc Đức Chúa Trời đã “thay đổi” trật tự chức thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 7:12) đã, như chúng ta đã thấy, được minh chứng rõ ràng bởi việc Ngài khiến Đấng Christ xuất thân từ chi phái Giu-đa (Hê-bơ-rơ 7:14). Việc Đức Chúa Trời dấy lên một Thầy Tế Lễ từ chi phái đó tất yếu loại trừ những người thuộc nhà A-rôn khỏi chức vụ thầy tế lễ, cũng như việc Đức Chúa Trời dấy lên Đa-vít ngồi trên ngôi, đời đời gạt sang một bên con cháu của Sau-lơ khỏi chức vụ vua. Ở đây chúng ta có thể nhận ra một lý do vì sao Đức Chúa Trời đã truyền và ban những quy định nghiêm ngặt như vậy cho việc phân chia Y-sơ-ra-ên thành các chi phái của họ, cụ thể là, để Ngài có thể cung cấp cho sự hướng dẫn của họ về sự tiếp tục của sự thờ phượng theo luật pháp giữa họ, vốn không thể tiếp tục lâu hơn trong khi chức thầy tế lễ được dành riêng cho chi phái Lê-vi.

Sự thay đổi Thần thánh này trong trật tự chức thầy tế lễ tất yếu kéo theo một sự thay đổi giao ước hay chế độ, như một sự thay đổi gia đình hoàng gia biểu thị một triều đại mới, hay như một tổng thống mới liên quan đến một sự thay đổi chính phủ. Chế độ mà Đấng Christ gắn liền trổi hơn trật tự cũ của mọi sự bao nhiêu thì chức vụ thầy tế lễ của Ngài vượt qua chức của A-rôn bấy nhiêu. Như vậy sứ đồ ở đây thật sự đang tiến thêm một lập luận hay bằng chứng nữa cho sự trổi hơn của chức thầy tế lễ của Chúa chúng ta. Với tư cách là một Đấng Thi Hành chức vụ hay người thi hành công vụ, Chúa Giê-xu Christ trổi hơn trong phẩm giá so với người Lê-vi bao nhiêu thì chế độ mà Ngài chủ tọa là một trật tự trổi hơn rất nhiều so với chế độ mà họ hầu việc trong đó bấy nhiêu.

Khi tiếp cận đề tài về hai giao ước, cũ và mới, cần chỉ ra rằng không luôn dễ dàng xác định liệu “giao ước cũ” chỉ chế độ Môi-se hay giao ước việc làm mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam (Ô-sê 6:7 lề); hay quyết định liệu “giao ước mới” chỉ chế độ Phúc Âm được Chúa Giê-xu Christ giới thiệu, hay giao ước ân điển đã được khởi đầu bởi lời hứa đầu tiên ban cho A-đam (Sáng Thế Ký 3:15) và được xác nhận cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17). Trong mỗi trường hợp bối cảnh phải quyết định. Chúng ta có thể thêm rằng những đoạn chính nơi hai giao ước được mô tả và đối chiếu được tìm thấy trong II Cô-rinh-tô chương 3, Ga-la-ti chương 3 và 4, Hê-bơ-rơ các chương 8, 9 và 12.

“Nhưng nay Ngài đã nhận được một chức vụ trổi hơn, theo như Ngài cũng là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn” (câu 6). “Câu này là một sự chuyển tiếp từ một đề tài sang một đề tài khác; cụ thể, từ sự ưu việt của chức thầy tế lễ của Đấng Christ trên chức của luật pháp, sang sự ưu việt của giao ước mới trên giao ước cũ. Và ở đây nữa sứ đồ cách khéo léo bao gồm và xác nhận lập luận cuối cùng của ông, về sự trổi hơn của Đấng Christ, chức thầy tế lễ và chức vụ của Ngài, trên chức của luật pháp. Và ông làm điều này từ bản chất và sự ưu việt của giao ước mà Ngài là Đấng Trung Gian trong việc thi hành chức vụ Ngài” (John Owen).

“Nhưng nay Ngài đã nhận được một chức vụ trổi hơn.” Sứ đồ ở đây giới thiệu khẳng định quan trọng của mình bằng một dấu mốc thời gian, “Nhưng nay” có nghĩa là vào thời điểm này. Nó chỉ ra một sự tương phản với thời kỳ của chế độ Môi-se, khi các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên hầu việc “cho hình và bóng của những điều trên trời” (câu 5). Một song song gần được tìm thấy trong Rô-ma 3:21, “nhưng nay sự công chính của Đức Chúa Trời, không bởi luật pháp, đã được bày tỏ,” được định nghĩa trong câu 26 là “để tỏ ra vào thời hiện tại sự công chính của Ngài: để Ngài có thể là công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu” (câu 26). Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài ban thời điểm và mùa thích hợp cho mọi chế độ của Ngài đối với Hội Thánh Ngài. Chúa vội vàng hay hoàn tất mọi công việc ân điển của Ngài trong thời điểm đã định của chúng: xem Ê-sai 60:22. Nhiệm vụ của chúng ta là để việc sắp xếp mọi mối quan tâm của dân sự Ngài, trong việc hoàn thành những lời hứa của Ngài, cho Đức Chúa Trời trong thời điểm tốt lành của chính Ngài: Công Vụ 1:7.

Điều được gán cho Đấng Christ ở đây là “một chức vụ trổi hơn.” Các thầy tế lễ xưa có một chức vụ, và một chức vụ ưu việt, vì bởi sự chỉ định Thần thánh họ hầu việc tại bàn thờ (câu 5). Cũng vậy Đấng Christ có một chức vụ, và “một chức vụ trổi hơn.” Trong câu 2 Ngài được gọi là “một Đấng Thi Hành chức vụ của nơi thánh.” Ngài được gọi như vậy không liên quan đến một hành động quản trị cụ thể, mà vì một chức vụ thường trực đã được giao phó cho Ngài. Sự phục vụ mà Đấng Christ đã được kêu gọi là ở một trật tự cao hơn và bản chất ưu việt hơn bất kỳ điều gì A-rôn từng thi hành. Đó là “một chức vụ trổi hơn” vì đó là chức vụ thật và có bản chất, mà chức Lê-vi chỉ là biểu tượng; nó liên quan đến những điều trên trời, trong khi chức của họ bị giới hạn trong đền tạm thuộc về đất; nó bền lâu trong khi chức của họ chỉ tạm thời.

Chức vụ trổi hơn này Đấng Christ ở đây được nói là đã “nhận được.” Cách mà Chúa Giê-xu bước vào toàn bộ chức vụ và công việc trung gian của Ngài đã được diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 1:4 là bởi “sự thừa hưởng”: tức là, bởi sự ban cho tự do và sự hiến tặng đời đời, dành cho Ngài với tư cách là Con—so sánh bình luận của chúng tôi về câu đó. Có hai điều cùng góp phần vào việc Ngài nhận được chức vụ này: thứ nhất, mục đích và ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, định Ngài cho điều đó (I Phi-e-rơ 1:20, Khải Huyền 13:8). Thứ hai, sự kêu gọi thực tế của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 5:4, 5), mang theo sự xức dầu của Đức Thánh Linh không giới hạn cho Ngài (Thi Thiên 45:7), cho việc thi hành thánh toàn bộ chức vụ Ngài. Như vậy, Đấng Christ nhận được chức vụ này không bởi bất kỳ thể chế luật pháp, sự kế thừa xác thịt, hay sự phong chức xác thịt nào, như các thầy tế lễ Lê-vi đã làm. Sự tôn cao bản tính con người của Đấng Christ vào sự hiệp một với Thần tính Ngài, cho chức vụ vinh hiển này, hoàn toàn tùy thuộc vào sự khôn ngoan, ân điển, và tình yêu tể trị của Đức Chúa Trời.

“Nhưng nay Ngài đã nhận được một chức vụ trổi hơn, theo như Ngài cũng là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn.” Điểm cụ thể sứ đồ nêu ra ở đây, hay đúng hơn kết luận ông rút ra ở đây từ những tiền đề đã đặt ra, đã được dự đoán và gợi ý trong điều ông nói trong Hê-bơ-rơ 7:20, 22. Tại đó ông đã tuyên bố rằng sự ưu việt của giao ước mà Đấng Christ đã được làm Đấng Bảo Đảm và Đấng Trung Gian có một tỷ lệ với sự trổi hơn của chức thầy tế lễ Ngài trên chức của A-rôn. Việc Ngài được làm Thầy Tế Lễ bởi lời thề Thần thánh (điều người Lê-vi không có) khiến Ngài xứng hợp làm Đấng Bảo Đảm của một chế độ tốt hơn. Ngược lại, giao ước mà Ngài là Đấng Bảo Đảm tất yếu phải tốt hơn chế độ cũ vì Đấng là Đấng Bảo Đảm của nó đã được làm như vậy bởi lời thề Thần thánh. Như vậy, phẩm giá của chức thầy tế lễ Đấng Christ được chứng minh bởi sự ưu việt của giao ước mới, và cách tuyên bố giao ước mới nêu ra phẩm giá của chức thầy tế lễ Đấng Christ.

“Ngài là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn.” Điều quan trọng nhất là nhận ra rằng Đấng Christ là một Đấng Trung Gian thuộc chức thầy tế lễ. Điều này được làm rõ bởi I Ti-mô-thê 2:5, 6, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Đấng Christ Giê-xu; Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng vào thời điểm thích hợp.” Thầy Tế Lễ trung gian can thiệp bằng của lễ hy sinh và sự cầu thay để hòa giải Đức Chúa Trời và tội nhân. Như chúng ta sẽ (nếu Chúa cho phép) còn thấy, Hê-bơ-rơ 9:15 rõ ràng tuyên bố rằng công việc thầy tế lễ của Đấng Christ là chính mục đích của việc Ngài được chỉ định làm Đấng Trung Gian. Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 12:24 của lễ hy sinh của Ngài lại được làm nổi bật liên quan đến sự trung gian của Ngài. Như vậy tính chất thuộc chức thầy tế lễ của sự trung gian của Ngài không thể bị phủ nhận theo Kinh Thánh.

Đấng Christ đã nhận được một chức vụ thầy tế lễ cao trọng hơn, tương ứng với thời kỳ quản trị cao trọng hơn mà Ngài là Đấng Trung Gian của nó. “Nhưng bây giờ (trong thời kỳ quản trị Cơ Đốc này) Ngài (với tư cách ‘Thầy Tế Lễ’) đã nhận được (từ Đức Chúa Trời) một chức vụ cao trọng hơn (chức vụ của A-rôn) bao nhiêu, thì Ngài cũng là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn bấy nhiêu.” Ngài không chỉ là Thầy Tế Lễ, mà còn là Đấng Trung Gian; là Thầy Tế Lễ vì Ngài là Đấng Trung Gian, là Đấng Trung Gian vì Ngài là Thầy Tế Lễ. Chính qua chức vụ và công việc thầy tế lễ của Ngài mà Ngài thi hành sự trung gian của mình, đứng giữa hai bên và hòa giải họ với nhau. Như vậy, Ngài kết hợp trong chính con người Ngài điều vốn đã bị chia ra giữa hai người dưới nền kinh tế cũ, Môi-se là đấng trung gian hình bóng, A-rôn là đấng bảo lãnh hình bóng. Với tư cách “Đấng Bảo Lãnh,” Đấng Christ đã cam kết chính Ngài để bảo đảm các điều khoản của giao ước được thực hiện cách trung tín; với tư cách “Đấng Trung Gian,” Ngài đang thương lượng vì phước hạnh của dân Ngài. Từ “giao ước” trong chương này chỉ về một sự sắp đặt hay một trật tự của mọi sự, một nền kinh tế hay một thời kỳ quản trị. “Giao ước cũ” là trật tự đặc biệt của mọi sự mà dân Do Thái đã được đặt vào do hậu quả của những việc đã diễn ra tại Si-na-i. “Giao ước mới” hay “giao ước tốt hơn” là trật tự của mọi sự đã được Chúa Giê-xu Christ thiết lập, tức là thời kỳ quản trị Cơ Đốc.

“Ngài là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn.” Một đấng trung gian là một người ở giữa hai bên đang lập giao ước với nhau, và nếu hai bên ấy có bản tính khác nhau, thì một đấng trung gian trọn vẹn sẽ phải dự phần vào bản tính của mỗi bên trong chính con người mình. Đấng Christ đã làm điều đó. Sự trung gian như vậy giả định trước rằng hai bên đang bất hòa với nhau đến nỗi không thể trực tiếp giao tiếp với bên kia; nếu không phải như vậy, thì một người trung gian là không cần thiết. Hãy xem sự kiện này được minh họa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:23-27. Khi tự nguyện đảm nhận việc phục vụ với tư cách Đấng Trung Gian, Đấng Christ cần phải làm hai điều: thứ nhất, Ngài phải loại bỏ bất cứ điều gì khiến những người lập giao ước phải xa cách nhau, cất đi nguyên nhân của sự thù nghịch giữa họ. Thứ hai, Ngài phải mua lấy và sắm sẵn, theo một cách phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự ban phát thực sự mọi điều tốt lành đã được chuẩn bị và đề ra trong giao ước này (ân điển và vinh hiển) cho những người mà Ngài hành động với tư cách Đấng Bảo Lãnh thay cho họ. Cuối cùng, Đấng là Đấng Trung Gian này phải được cả hai bên lập giao ước chấp nhận, tin cậy và nương dựa. Về phía Đức Chúa Trời, Ngài đã công khai tuyên bố rằng Ngài “đẹp lòng” về Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:17); về phía những người được chọn của Ngài, họ được khiến cho sẵn lòng “trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3).

“Được lập nên trên những lời hứa tốt hơn.” Mọi giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người đều phải được đặt nền trên những lời hứa và quy về những lời hứa. Vì vậy, về bản chất, một lời hứa và một giao ước là một; và Đức Chúa Trời gọi một lời hứa tuyệt đối được đặt nền trên một sắc lệnh tuyệt đối là giao ước của Ngài, Sáng Thế Ký 9:11. Và mục đích của Ngài về việc tiếp tục tiến trình của thiên nhiên cho đến cuối cùng của thế gian, Ngài gọi là giao ước của Ngài với ngày và đêm, Giê-rê-mi 33:20. Sự hiện hữu và bản chất của một giao ước của Đức Chúa Trời nằm ở trong lời hứa. Vì vậy chúng được gọi là ‘các giao ước của lời hứa,’ Ê-phê-sô 2:12. Đó là những giao ước được đặt nền trên những lời hứa và bao gồm những lời hứa. Và cần phải như vậy” (John Owen).

“Được lập nên trên những lời hứa tốt hơn.” Từ “được lập nên” ở đây là điều quan trọng cần lưu ý, vì nó cho chúng ta thấy rõ rằng sứ đồ ở đây không đang bàn về Giao Ước Đời Đời một cách tuyệt đối, và như giao ước ấy đã thật sự được quản trị từ buổi sáng thế theo cách của một lời hứa; mà là một cách tương đối, như giao ước ấy đã được chính thức đưa vào trên đất như một thời kỳ quản trị hay một nền kinh tế mới. Trong sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với Giao Ước Đời Đời, nay giao ước ấy đã được rút gọn thành một quy định hay một mạng lịnh cố định. Thuật ngữ “được lập nên” có nghĩa là được lập nên cách hợp pháp, được lập nên cách chính thức như bởi một luật. Mọi điều nay đã được cố định trong Hội Thánh theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và được bảo đảm bằng những chế tài bất khả xâm phạm. Trong Hê-bơ-rơ 7:11, động từ Hy Lạp ở đây được dịch là “được lập nên” được dịch là “đã nhận luật pháp” — hãy so sánh phần bình luận của chúng tôi về điều đó. “Giao ước mà chức thầy tế lễ của Đấng Christ liên quan đến cũng đã được lập nên bởi luật. Nó đã được ban hành bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chân lý liên quan đến nó đã được ‘Con Đức Chúa Trời phán ra, và được những người đã nghe Ngài xác nhận cho chúng ta; và Đức Chúa Trời đã làm chứng bằng các dấu kỳ, phép lạ, và các ân tứ của Đức Thánh Linh,’ theo ý muốn của chính Ngài” (John Brown).

“Được lập nên trên những lời hứa tốt hơn.” Cần phải thận trọng và hết sức cẩn thận tại điểm này kẻo chúng ta hiểu sai sự tương phản cụ thể mà từ “tốt hơn” ở đây chỉ ra. “Những lời hứa trong giao ước thứ nhất chủ yếu liên quan đến đời sống hiện tại. Đó là những lời hứa về sự sống lâu; về sự gia tăng số lượng; về mùa gieo và mùa gặt; về các đặc quyền quốc gia, và về sự bình an, sự dư dật và sự thịnh vượng phi thường. Nói rằng cũng không có lời hứa về sự sống đời đời thì sẽ là sai; nhưng đó không phải là điều chính. Tuy nhiên, trong giao ước mới, lời hứa về các phước hạnh thuộc linh trở thành điều chính yếu. Tâm trí được hướng về thiên đàng; tấm lòng được khích lệ bằng những hy vọng về sự sống bất tử; ân huệ của Đức Chúa Trời và sự trông đợi thiên đàng được bảo đảm theo cách đầy đủ và trang trọng nhất” (A. Barnes). Hãy lưu ý kỹ hai từ được nhấn mạnh trong trích dẫn trên. Trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời “đã ban phước, tức là sự sống đời đời” (Thi Thiên 133:3), không chỉ là sự sống tạm thời tại Ca-na-an; trong khi dân Ngài trong thời Tân Ước có “lời hứa về sự sống đời này,” cũng như “sự sống hầu đến” (I Ti-mô-thê 4:8)!

Adolph Saphir đã chỉ ra rất đúng rằng: “Sự tương phản giữa cũ và mới sẽ bị nhìn trong một ánh sáng sai lầm, nếu chúng ta quên rằng trong thời kỳ quản trị cũ, thực tại thuộc linh và các phước hạnh đã được trình bày, và đã thật sự được dân của Đức Chúa Trời nắm lấy bằng đức tin. Luật pháp có một khía cạnh tích cực hay thuộc về Phúc Âm, mặc dù ở điểm này nó cũng còn sơ đẳng và tạm thời, nó hành động như một người giám hộ và một thầy giáo; như tuyết không chỉ là dấu hiệu của mùa đông, và là sự tương phản với ánh nắng tươi sáng và êm dịu, và màu xanh tươi mát của mùa hè, mà còn là một sự bảo vệ có ích, ấp ủ và chuẩn bị đất cho những phước hạnh từ trên cao sắp đến. Nhưng bây giờ mùa đông đã qua, sự trọn vẹn đã đến.”

Những “lời hứa tốt hơn” được mô tả trong các câu 10-13: chúng được tóm tắt trong sự xưng công chính và sự nên thánh, hay ngắn gọn hơn nữa, trong sự cứu chuộc. “Nhưng điều ông thêm vào không phải là không có khó khăn nào đó, — rằng giao ước của Phúc Âm đã được công bố trên những lời hứa tốt hơn; vì chắc chắn rằng các tổ phụ đã sống dưới Luật pháp cũng có cùng hy vọng về sự sống đời đời được đặt trước mặt họ như chúng ta có, vì họ có ân điển của sự làm con nuôi chung với chúng ta, vậy thì đức tin hẳn đã phải dựa trên cùng những lời hứa. Nhưng sự so sánh mà sứ đồ đưa ra liên quan đến hình thức hơn là đến bản chất; vì mặc dù Đức Chúa Trời đã hứa với họ cùng sự cứu rỗi mà ngày nay Ngài hứa với chúng ta, nhưng cách thức cũng như tính chất của sự mặc khải không giống hay ngang bằng với điều chúng ta vui hưởng” (John Calvin). Như vậy, những “lời hứa” mà giao ước mới liên quan đến thì “tốt hơn” ở chỗ chúng chủ yếu liên quan đến các phước hạnh thuộc linh và đời đời, hơn là những phước hạnh thuộc về đất và tạm thời; ở chỗ chúng đã được phê chuẩn bằng sự đổ huyết của Đấng Christ; ở chỗ chúng nay được công khai rao giảng cho những người được chọn của Đức Chúa Trời ở giữa dân ngoại cũng như dân Do Thái.

“Vì nếu giao ước thứ nhất đó đã không có chỗ trách được, thì đã chẳng cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai” (câu 7). Giao ước được nhắc đến ở đây là giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i: xem Xuất Hành Ký 19:5; 34:27, 28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13. Sự đáp ứng của Y-sơ-ra-ên được ghi lại trong Xuất Hành Ký 19:8, 24:3. Nó đã được phê chuẩn bằng huyết: Xuất Hành Ký 24:4-8. Đây không phải là giao ước “thứ nhất” một cách tuyệt đối, mà là giao ước thứ nhất được lập với Y-sơ-ra-ên như một quốc gia. Trước đó, Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam (Ô-sê 6:7), và trong một số phương diện, Giao Ước tại Si-na-i đã báo trước giao ước ấy, vì nó chủ yếu là một giao ước của việc làm. Ngài cũng đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, giao ước này trong một số phương diện đã báo trước Giao Ước Đời Đời, vì nó hoàn toàn là một giao ước của ân điển. Trước Si-na-i, Đức Chúa Trời đã đối đãi với Y-sơ-ra-ên trên cơ sở giao ước với Áp-ra-ham, như được thấy rõ từ Xuất Hành Ký 2:24; 6:3, 4. Nhưng chính trên nền tảng giao ước Si-na-i mà Y-sơ-ra-ên đã vào Ca-na-an: xem Giô-suê 7:11, 15; Các Quan Xét 2:19-21; I Các Vua 11:11; Giê-rê-mi 34:18, 19.

“Vì nếu giao ước thứ nhất đó đã không có chỗ trách được, thì đã chẳng cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai.” Mối liên hệ giữa điều này và câu trước, được ngụ ý bởi từ mở đầu “Vì,” là như sau: ở đó sứ đồ đã khẳng định rằng giao ước Cơ Đốc cao trọng hơn giao ước Do Thái; ở đây, ông chứng minh điều tương tự bằng cách lập luận từ sự kiện rằng giao ước cũ hẳn đã có khiếm khuyết, nếu không thì giao ước mới đã là thừa. Đó là một suy luận được rút ra từ các sự kiện của tình huống. Nếu cần phải có một giao ước thứ hai, thì giao ước thứ nhất không thể trọn vẹn, không bảo đảm được điều đáng mong muốn nhất. Một trường hợp song song được tìm thấy trong Ga-la-ti 3:21.

“Vì nếu giao ước thứ nhất đó đã không có chỗ trách được, thì đã chẳng cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai.” “Chỗ trách được” của nó nằm ở đâu? Nó hoàn toàn ở bên ngoài, không đi kèm với hiệu quả bên trong nào. Nó đặt trước Y-sơ-ra-ên một tiêu chuẩn khách quan nhưng không cung cấp quyền năng để đạt đến tiêu chuẩn đó. Nó đối đãi với con người trong xác thịt, và vì vậy luật pháp bất lực vì sự yếu đuối của xác thịt (Rô-ma 8:3). Nó cung cấp một sinh tế cho tội lỗi, nhưng giá trị của sinh tế ấy chỉ mang tính nghi lễ và tạm thời, không thật sự cất bỏ tội lỗi. Nó không thể bảo đảm sự cứu chuộc thật sự. Vì vậy, vì sự bất cập của nó, một giao ước mới và tốt hơn là cần thiết.

“Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn, khi được nhìn trong mối liên hệ với mục đích mà Ngài muốn nó phục vụ. Xét theo quan điểm này, ‘giao ước thứ nhất’ là không có chỗ trách được. Nhưng khi được nhìn trong ánh sáng mà người Do Thái thường xem xét nó, như một nền kinh tế cứu rỗi, theo mọi ý nghĩa của từ đó, thì nó không ‘không có chỗ trách được.’ Nó không thể chuộc lấy tội lỗi đạo đức; nó không thể rửa sạch sự ô uế đạo đức; nó không thể xưng công chính, nó không thể làm nên thánh, nó không thể cứu rỗi. Chức thầy tế lễ của nó không được làm cho trọn vẹn — họ yếu đuối và không hiệu quả; các sinh tế của nó ‘không thể cất bỏ tội lỗi,’ không thể làm cho trọn vẹn về lương tâm, hay sắm sẵn ‘sự tự do đến gần nơi chí thánh.’ Nói một lời, ‘nó chẳng làm cho điều gì được trọn vẹn cả’” (John Brown).

“Vì Ngài quở trách họ, và phán rằng: Nầy, những ngày đến, Chúa phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa” (câu 8). Từ mở đầu “Vì” cho thấy rằng sứ đồ nay xác nhận điều ông vừa khẳng định trong các câu 6, 7: bằng chứng được tìm thấy trong điều ngay sau đó. “Sự quở trách” có thể liên quan hoặc đến giao ước cũ, hoặc đến chính dân sự ở dưới giao ước ấy: quở trách “nó” hay quở trách “họ.” Xét theo điều được thêm vào trong câu 9, bản dịch của Bản King James (A.V.) là đáng được ưu tiên hơn. Đức Chúa Trời đã phàn nàn chống lại dân sự vì họ đã phá vỡ giao ước của Ngài.

“Ngài phán: Nầy, những ngày đến,” v.v. Từ “Nầy” công bố tầm quan trọng của điều theo sau, và kêu gọi sự chú ý siêng năng và ngưỡng mộ đối với điều đó. “Nầy” khiến chúng ta đầy kinh ngạc trước kỳ quan ân điển này. Quả thật đáng chú ý khi quan sát rằng sứ đồ đã không dựa vào các suy luận và kết luận hợp lý, mặc dù chúng có sức thuyết phục. Một sự thay đổi về chức thầy tế lễ tất yếu kéo theo một sự thay đổi về giao ước, hay về sự quản trị theo thời kỳ. Tuy nhiên, dù điều này hiển nhiên như vậy, Phao-lô đã không dừng lại cho đến khi ông chứng minh các khẳng định của mình bằng một lời rõ ràng và thích hợp: “Chúa phán như vậy.” Ông sẽ không để đức tin của người Hê-bơ-rơ đứng trên sự khôn ngoan của con người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Thật là một gương mẫu phước hạnh cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay noi theo. Tiếc thay, rất nhiều người bằng lòng với những khẳng định giáo điều của một người nào đó “hẳn phải biết mình đang nói gì,” thay vì đòi hỏi bằng chứng rõ ràng từ Kinh Thánh.

Đoạn văn mà sứ đồ trích dẫn ở đây để chứng minh khẳng định của mình được lấy từ Giê-rê-mi 31:31. Thật phước hạnh khi lưu ý thời điểm Đức Chúa Trời ban lời hứa quý báu này cho dân Ngài. Adolph Saphir đã chỉ ra cách tốt đẹp rằng: “Chính trong đêm tối của hoạn nạn mà Chúa sai đến những ngôi sao sáng của hy vọng an ủi. Khi những đám mây đen tối nhất của tai họa đang tụ lại trên Giê-ru-sa-lem, và chính tiên tri đang ở trong vực sâu nhất của nỗi buồn, Đức Chúa Trời đã ban cho ông những lời tiên tri vinh hiển nhất về sự cứu chuộc lớn lao của Giu-đa và phước hạnh tương lai. Sự giáng lâm và sự cai trị của Đấng Mê-si, Chúa là sự công chính của chúng ta, vương quyền và chức thầy tế lễ của Đấng Cứu Chuộc Y-sơ-ra-ên, ân tứ của Đức Thánh Linh, sự đổi mới và sự phục hồi dân được chọn của Đức Chúa Trời, những ngày thịnh vượng và phước hạnh không gián đoạn — toàn bộ tương lai vàng son của Đấng Mê-si đã được báo trước trong những ngày cuối cùng của Giê-ru-sa-lem, khi công trình lộng lẫy của đền thờ sắp sụp đổ thành bụi, và các tường thành cùng cung điện của nó sắp bị ném đổ sập xuống đất.”

Giao ước mới này Đức Chúa Trời đã hứa lập với “nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa.” Từ “Y-sơ-ra-ên” được dùng trong Kinh Thánh theo không dưới bốn ý nghĩa riêng biệt. Thứ nhất, đó là tên Đức Chúa Trời đã ban cho Gia-cốp khi ông vật lộn với thiên sứ và thắng như một hoàng tử (Sáng Thế Ký 32:28). Thứ hai, nó chỉ các con cháu theo xác thịt của ông được gọi là “con cái Y-sơ-ra-ên,” tức là dân tộc Do Thái. Thứ ba, nó được dùng cho mười chi phái, vương quốc Sa-ma-ri hay Ép-ra-im, để phân biệt với vương quốc Giu-đa, và điều này là sau khi Quốc gia bị chia cắt trong thời Giê-rô-bô-am. Thứ tư, nó được áp dụng cách thuộc linh cho toàn thể dân của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 6:16). Chúng ta có thể thêm, Thứ năm, trong Ê-sai 49:3 (hãy lưu ý các câu theo sau) nó dường như được áp dụng cho chính Đấng Christ, như Ngài được đồng nhất với dân Ngài. Cá nhân chúng tôi tin rằng chính cách dùng thứ hai và thứ tư trong các cách dùng này là cách dùng có trong đoạn văn hiện tại của chúng ta.

Quy luật về lần nhắc đến đầu tiên giúp chúng ta ở đây. Lần xuất hiện đầu tiên của bất kỳ cách diễn đạt hay từ ngữ nào trong Kinh Thánh định nghĩa phạm vi của nó và, ở mức độ lớn, cố định ý nghĩa tiếp theo của nó. Trong trường hợp này cũng vậy. Tên “Y-sơ-ra-ên” lần đầu tiên được ban cho Gia-cốp: từ thời điểm đó trở đi, ông là người mang hai tên, đôi khi được gọi là Gia-cốp, đôi khi là Y-sơ-ra-ên, tùy theo “con người cũ” hay “con người mới” đang thắng thế bên trong ông. Điều này hơn cả một gợi ý về cách áp dụng kép của tên này; nhiều khi nó được áp dụng cho các con cháu tự nhiên của Gia-cốp, những khi khác cho các anh em thuộc linh của ông. Khi Đấng Christ khẳng định về Na-tha-na-ên: “Nầy là một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có gì dối trá” (Giăng 1:47), thì cũng như Ngài đã phán: “Nầy là một người Y-sơ-ra-ên thật, một hoàng tử thuộc linh với Đức Chúa Trời.” Việc khăng khăng rằng “Y-sơ-ra-ên” luôn luôn chỉ các con cháu theo xác thịt của Gia-cốp cho thấy sự thiếu hiểu biết không thể bào chữa: tại sao Đức Thánh Linh lại nói về “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” trong I Cô-rinh-tô 10:18 nếu không có Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh!

Tác giả không hề nghi ngờ gì trong tâm trí rằng thời gian không còn xa khi Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục những sự đối đãi của Ngài với dân Do Thái, phục hồi họ về xứ sở của chính họ, sai Đấng Mê-si và Đấng Cứu Chuộc của họ trở lại, cứu họ khỏi tội lỗi của họ, và làm trọn cho họ lời hứa xưa của Ngài qua Giê-rê-mi. Tuy nhiên, chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng việc giới hạn lời tiên tri của Giê-rê-mi (hay bất kỳ lời dự ngôn nào khác) vào một sự ứng nghiệm duy nhất là một sai lầm nghiêm trọng. Từ II Cô-rinh-tô 3, rõ ràng là các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ quản trị này đã đang vui hưởng điều tốt lành của giao ước mới mà Đức Chúa Trời đã lập với họ. Hơn nữa, chẳng phải chúng ta được nhắc nhở tại bàn của Chúa về lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Chén này là giao ước mới,” hay “giao ước trong huyết Ta” (I Cô-rinh-tô 11:25) sao?

Cần chỉ ra rằng Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước là hình bóng và có ý nghĩa thần bí về toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì lý do đó, những lời hứa về ân điển dưới nền kinh tế cũ đã được ban cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời dưới danh xưng “Y-sơ-ra-ên,” “Giu-đa,” v.v. (hãy so sánh kỹ Rô-ma 2:28, 29), vì họ là hình bóng của những người thật sự và hiệu quả sẽ được làm cho dự phần vào các lời hứa ấy. Vì vậy, trong II Cô-rinh-tô 1:20, chúng ta được cho biết rằng “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài (Đấng Christ) đều là Phải, và trong Ngài là A-men, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi chúng ta.” Vì vậy chúng ta đọc rằng “Chúa Giê-xu Christ là Đấng giúp việc của phép cắt bì, vì chân lý của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa với các tổ phụ, và để dân ngoại vinh hiển Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài” (Rô-ma 15:8,9). Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, khi viết cho các Cơ Đốc nhân, phán: “Vậy, vì chúng ta có những lời hứa này” — các câu trước trích từ Lê-vi Ký 26:12, v.v.! Vì cùng lý do đó, trong Hê-bơ-rơ 13:6, Cơ Đốc nhân được bảo đảm rằng lời hứa Chúa đã ban cho Giô-suê cũng thuộc về mình.

Như vậy, bởi “nhà Y-sơ-ra-ên” và “nhà Giu-đa” trong Hê-bơ-rơ 8:8, chúng ta hiểu, thứ nhất, Y-sơ-ra-ên và Giu-đa thần bí và thuộc linh; thứ hai, việc áp dụng giao ước này cho Y-sơ-ra-ên và Giu-đa theo nghĩa đen và theo xác thịt trong ngày hầu đến. Nói cách khác, chúng ta xem những cách diễn đạt đó là chỉ toàn thể Hội Thánh gồm các tín đồ được chọn, vốn được báo trước xưa kia bởi các con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham. Và không phải không có lý do mà Đức Thánh Linh đã dùng cả hai tên này ở đây: chúng tôi tin rằng ý định (được che giấu) của Ngài là bao gồm những người được chọn của Đức Chúa Trời ở giữa người Do Thái và dân ngoại. Lý do chúng tôi tin điều này là vì trong bài giảng đầu tiên được soi dẫn được rao giảng sau khi giao ước mới đã được thiết lập, Phi-e-rơ đã nói với những người Do Thái bị cáo trách: “Lời hứa là dành cho các ngươi, và cho con cái (con cháu) các ngươi, và cho mọi người ở xa, bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi” (Công Vụ 2:39). Quả thật đáng chú ý là hai từ được nhấn mạnh có một sự chỉ về kép. Thứ nhất, chúng áp dụng cho nhà Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, là những người lúc đó đang ở ngoài xứ, trong sự tan lạc (Đa-ni-ên 9:7); Thứ hai, cho những dân ngoại được chọn, đang xa cách Đức Chúa Trời: xem Ê-phê-sô 2:13!

Vào thời điểm Đức Chúa Trời công bố mục đích và lời hứa của Ngài qua Giê-rê-mi, các con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham đã bị chia thành hai nhóm thù địch. Họ có vua riêng và trung tâm thờ phượng riêng. Họ thù nghịch với nhau. Như vậy, họ đã báo trước cách thích hợp sự chia rẽ lớn giữa những người được chọn của Đức Chúa Trời ở giữa người Do Thái và dân ngoại trong tình trạng tự nhiên và theo thời kỳ quản trị của họ. Có một bức tường ngăn cách ở giữa họ (Ê-phê-sô 2:14). Có “sự thù nghịch” giữa họ (Ê-phê-sô 2:16). Nhưng cũng như Đức Chúa Trời đã công bố qua Ê-xê-chi-ên (37:16, 17) rằng các nhà khác nhau của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên sẽ “trở nên một,” thì những người được chọn của Ngài ở giữa người Do Thái và dân ngoại nay cũng là một trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:14-18)! Vì vậy, mọi tín đồ được tái sinh đều được gọi là “con cái” và “dòng dõi” của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:7, 29), và như vậy họ được “phước với Áp-ra-ham, người có đức tin” (Ga-la-ti 3:9).

“Không theo như giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng trong ngày Ta nắm tay chúng để dẫn chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô; vì chúng đã không tiếp tục trong giao ước của Ta, và Ta đã không đoái đến chúng, Chúa phán vậy” (câu 9). Sự tương phản giữa hai giao ước trước hết được diễn đạt cách phủ định: “không theo như.” Những khác biệt giữa chúng rất nhiều và rất lớn. Giao ước trước chủ yếu là hình bóng, giao ước sau có thực thể. Giao ước này được quản trị dưới một chức thầy tế lễ không trọn vẹn, giao ước kia dưới một chức thầy tế lễ trọn vẹn. Giao ước này chủ yếu liên quan đến điều bên ngoài; giao ước kia chủ yếu là bên trong. Giao ước Môi-se bị giới hạn trong một quốc gia, giao ước Cơ Đốc có phạm vi quốc tế.

Giao ước cũ được nói là bắt đầu từ ngày Chúa nắm Y-sơ-ra-ên, “nắm tay để dẫn chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” Cách nói này nhấn mạnh tình trạng khốn khổ và bất lực mà Y-sơ-ra-ên lúc đó đang ở trong: không thể tự giải cứu mình khỏi cảnh nô lệ, như những đứa trẻ không thể đi được trừ khi được nâng đỡ và dẫn dắt. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31 nói: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã bồng ẵm ngươi, như một người bồng con trai mình, trong mọi đường các ngươi đã đi.” Cũng vậy, trong Ô-sê 11:3, Đức Chúa Trời phán: “Ta đã dạy chúng bước đi, nắm lấy cánh tay chúng.” Những cách diễn đạt như vậy cũng nhấn mạnh sự hạ mình vô hạn của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài: rằng Ngài (có thể nói như vậy) đã cúi xuống chính Ngài để đến với họ trong tình trạng thấp hèn của họ.

“Nhưng chúng đã không tiếp tục trong giao ước của Ta, và Ta đã không đoái đến chúng, Chúa phán vậy.” “Chúng sớm quên các công việc của Ngài, chúng không chờ đợi ý chỉ của Ngài” (Thi Thiên 106:13). Sự chỉ về chính là hành vi của Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, khi trong lúc Môi-se vắng mặt trên núi, họ “đã đẩy Ngài ra khỏi chúng” (Công Vụ 7:39), và làm ra và thờ lạy con bò vàng. Đó chỉ là lời tiên tri hay dấu hiệu cho toàn bộ lịch sử của họ. Hành vi đáng xấu hổ của họ được nhắc đến ở đây nhằm mục đích làm tôn cao ân điển kỳ diệu ấy, ân điển sẽ lập giao ước mới với một dân như vậy. “Ta đã không đoái đến chúng” chỉ về những sự đối đãi mang tính cai trị của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên: sự nghiêm khắc Ngài đã thực thi, tiêu diệt họ trong đồng vắng. Trước điều đó, chúng ta rất nên chú ý đến lời tra xét này: “Vậy nên, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:12).

Chương 37: Hai Giao Ước

CHƯƠNG 37

Hai Giao Ước

(Hê-bơ-rơ 8:10-13)

Chủ đề về hai giao ước cung cấp chìa khóa chính mở ra cho chúng ta ý nghĩa của những sự đối đãi theo thời kỳ quản trị của Đức Chúa Trời với dân Ngài trên đất này. Tầm quan trọng và phước hạnh của nó không bị vượt qua bởi bất cứ điều gì trong toàn bộ phạm vi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, thật đáng buồn mà nói, đó là điều mà ngày nay đa số các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu hầu như không biết gì cả. Mối quan hệ giao ước luôn luôn là nền tảng mà Đức Chúa Trời đã dựa trên đó để đối đãi với dân Ngài. Nền tảng của tất cả là Giao Ước Đời Đời, một khế ước hay một thỏa thuận mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của toàn thể những người được chọn bởi ân điển. Chúng tôi xin giới thiệu độc giả quan tâm đến hai bài viết về giao ước ấy, đã xuất hiện trong các số tháng Giêng và tháng Hai năm 1930 của tạp chí này. Điều chúng tôi sẽ cố gắng trình bày ở đây là sự quản trị của giao ước đó, như nó đã được Đức Chúa Trời bày tỏ, và các hình thức khác nhau mà nó đã được thiết lập ở giữa các thánh đồ của Ngài.

Đã có một giao ước nguyên thủy được lập với A-đam và toàn thể nhân loại trong ông: xem Ô-sê 6:7, phần lề. Giao ước này bao gồm một thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và con người về sự vâng lời và sự không vâng lời, phần thưởng và hình phạt. Với giao ước đó có kèm theo những lời hứa và những lời đe dọa, được diễn đạt bằng các dấu hiệu hay biểu tượng hữu hình; thứ nhất, trong cây sự sống; thứ hai, trong cây biết điều thiện và điều ác. Bằng những điều này, Đức Chúa Trời đã thiết lập luật nguyên thủy của sự sáng tạo như một giao ước. Về phía con người, ông được yêu cầu phải chấp nhận luật này. Đó là một giao ước của việc làm, và không có đấng trung gian. Sự sắp đặt hay trật tự đó đã hình thành nền tảng mà Đức Chúa Trời dựa trên đó để đối đãi với A-đam, nhưng nó đã chấm dứt ngay khi tội lỗi vào trong thế gian. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con đường cứu rỗi cho chính những người được chọn của Ngài, ngoài nghĩa vụ cá nhân của họ phải vâng lời không tội lỗi như điều kiện của sự sống, và điều đó qua Đấng Bảo Lãnh của họ gánh lấy mọi trách nhiệm của họ trong chính con người Ngài. Điều này đã được bày tỏ trong lời hứa đầu tiên Đức Chúa Trời đã công bố: Sáng Thế Ký 3:15. Mọi người nhận lãnh ân điển được ban cho qua những lời hứa của Phúc Âm đều được giải thoát khỏi sự rủa sả của giao ước đó mà A-đam, đại diện hợp pháp của họ, đã phá vỡ.

Nhưng mặc dù giao ước đầu tiên trên đất này không còn được quản trị như một “giao ước” nữa, tuy nhiên, mọi con cháu của A-đam không nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời như ân điển ấy được ban cho họ trong những lời hứa của Phúc Âm, đều ở dưới luật pháp và sự rủa sả của giao ước A-đam, vì sự vâng lời mà giao ước ấy đòi hỏi nơi tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa, và hình phạt mà nó đe dọa cùng sự rủa sả nó tuyên bố trên kẻ không vâng lời, chưa bao giờ được một Đấng thay thế gánh lấy thay cho họ. Vì vậy, nếu người nào không tin, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (không phải “đến,” mà) vẫn ở trên người ấy (Giăng 3:36), và điều này là vì mạng lịnh và sự rủa sả, vốn phát sinh từ mối quan hệ giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình, và sự công chính không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị và Quan Án tối cao của toàn thể nhân loại, phải được làm trọn.

Bây giờ, con cái Y-sơ-ra-ên đã không được chính thức đặt dưới giao ước A-đam một cách tuyệt đối, như một giao ước của sự sống, vì, từ thời Áp-ra-ham, lời hứa (một sự lặp lại của Sáng Thế Ký 3:15; xem Sáng Thế Ký 12:1-3, 17:6-8, v.v.) đã được ban cho ông và dòng dõi ông. Hãy lưu ý kỹ rằng trong Ga-la-ti 3:17, sứ đồ chứng minh rằng không một “luật pháp” nào sau đó sẽ được ban cho, cũng không một giao ước nào được lập, mà sẽ hay có thể hủy bỏ lời hứa đó. Nếu Y-sơ-ra-ên đã bị đặt dưới giao ước việc làm của A-đam, thì điều đó đã hủy bỏ lời hứa, vì giao ước đó và lời hứa của Ân Điển hoàn toàn đối nghịch nhau. Hơn nữa, nếu Y-sơ-ra-ên đã chính thức ở dưới giao ước việc làm của A-đam, thì tất cả họ đều ở dưới sự rủa sả, và như vậy tất cả đã bị hư mất đời đời.

Việc đã có những giao dịch giao ước khác giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài trước khi luật pháp được ban cho tại Si-na-i là điều hoàn toàn rõ ràng từ sách Sáng Thế Ký. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham, ban cho ông những lời hứa thay cho con cháu ông, và chỉ định một dấu ấn bề ngoài trang trọng để xác nhận và thiết lập giao ước ấy. Giao ước đó chứa đựng chính bản tính và bản chất của điều được gọi là “giao ước mới.” Bằng chứng của điều này được tìm thấy trong sự kiện rằng Chúa Giê-xu được nói là “Đấng Trung Gian của phép cắt bì, vì chân lý của Đức Chúa Trời để xác nhận các lời hứa đã ban cho các tổ phụ” (Rô-ma 15:8). Vì Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước mới, Ngài hoàn toàn không hủy bỏ những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, mà trái lại, thuộc về chức vụ của Ngài là phê chuẩn và thiết lập chúng. Nhưng chính tại Si-na-i, Chúa đã chính thức lập giao ước với Y-sơ-ra-ên như một quốc gia (Hê-bơ-rơ 8:9), một giao ước có mọi thể chế thờ phượng của Đức Chúa Trời kèm theo (Hê-bơ-rơ 9:1-6).

Tương phản với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, Đấng Christ được làm thành “Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 8:6). Đây là giao ước của ân điển, được gọi như vậy để tương phản với giao ước của việc làm, giao ước đã được lập với chúng ta trong A-đam. Vì hai điều này, ân điển và việc làm, phân chia các con đường trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, đối nghịch nhau (Rô-ma 11:6). Của giao ước ân điển này, Đấng Christ là Đấng Trung Gian của nó từ buổi ban đầu của thế gian, tức là từ khi lời hứa đầu tiên được ban cho trong Sáng Thế Ký 3:15, vì lời hứa đó đã được ban cho hướng về sự nhập thể của Ngài và mọi điều Ngài sẽ hoàn thành bằng sự trung gian trong tương lai và thật sự của Ngài. Đấng Christ thật sự là Đấng Bảo Lãnh của A-bên cũng như của sứ đồ Phao-lô, và Đức Chúa Trời đã “đoái đến” (đã ân đãi và chấp nhận) người này trên nền tảng sự bảo lãnh của Đấng Christ cũng như Ngài đã làm với người kia. Đối với điều này, có thể đáp lại rằng: Nếu là như vậy, thì đặc ân cao trọng hơn của thời kỳ quản trị Phúc Âm so với thời kỳ quản trị Môi-se nằm ở đâu?

Khi tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi trên, cần phải nhận biết (như đã được chỉ ra trong bài viết trước của chúng ta) rằng “giao ước mới” được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 8 không phải là giao ước mới xét một cách tuyệt đối, và như nó đã thật sự được quản trị từ thời Sáng Thế Ký 3:15 theo cách của một lời hứa. Vì xét như vậy, nó hoàn toàn phù hợp với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i: trong Ga-la-ti 3:17, sứ đồ chứng minh rằng sự lặp lại của giao ước (như một lời hứa) cho Áp-ra-ham, hoàn toàn không bị bãi bỏ bởi việc ban cho luật pháp. Thay vào đó, trong Hê-bơ-rơ 8, sứ đồ đang bàn về một sự thiết lập của giao ước mới như thế, một sự thiết lập đòi hỏi sự thu hồi trật tự Si-na-i. “Sự thiết lập” này là gì, được làm rõ trong Hê-bơ-rơ 9 và 10: đó là các mạng lịnh thờ phượng gắn liền với nó.

Khi Cơ Đốc giáo đã được Đức Chúa Trời chính thức thiết lập, không chỉ giao ước cũ bị hủy bỏ, mà toàn bộ hệ thống thờ phượng thánh mà qua đó nó được quản trị, cũng bị đặt sang một bên. Khi “giao ước mới” lần đầu tiên được ban cho theo cách của một lời hứa (Sáng Thế Ký 3:15, được lặp lại trong Sáng Thế Ký 12, 17, v.v.), nó đã không đưa vào một hệ thống thờ phượng và các đặc ân diễn đạt cùng điều đó. Nhưng lời hứa về giao ước mới đã được bao gồm trong giao ước Môi-se, và nó cũng không mâu thuẫn với các quyền và các nghi lễ của giao ước ấy, thậm chí không mâu thuẫn cả khi chúng được kết hợp thành một ách nô lệ. Và tại sao? Vì mọi nghi thức và nghi lễ đó đã được thêm vào sau khi giao ước được lập trong Xuất Hành Ký các chương 19 và 24; tuy nhiên, điều đã được thêm vào đã không và không thể lật đổ lời hứa. Khi hệ thống Môi-se đã được hoàn thành, thì mọi sự thờ phượng của Hội Thánh phải tiến hành từ nó và phải phù hợp với nó.

Không một tội nhân nào từng được cứu mà không phải nhờ giao ước mới và sự trung gian của Đấng Christ trong giao ước đó. Giao ước mới của ân điển (tương phản với giao ước cũ của việc làm được lập với nhân loại trong A-đam) đã hiện hữu và có hiệu lực trong suốt thời đại Cựu Ước. Vậy thì “giao ước tốt hơn” với những “lời hứa tốt hơn” mà sự chết của Đấng Christ đã khai mở là gì? Chúng tôi nói lại, đó không phải là một giao ước mới xét một cách tuyệt đối. Có nhiều đoạn văn rõ ràng trong Thi Thiên và Các Tiên Tri cho thấy Hội Thánh xưa đã biết và tin chân lý phước hạnh về sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và đã bước đi với Đức Chúa Trời trong đức tin về điều đó: hãy so sánh Rô-ma 4:3-9. Những ai có thể tiếp cận tác phẩm vô song và bất hủ “Giáo Lý Cơ Đốc” (Institutes) của Calvin, hãy đọc kỹ các chương 9–11 trong quyển 2.

“Hội Thánh dưới Cựu Ước, đã có cùng lời hứa về Đấng Christ, cùng mối quan tâm đến Ngài bởi đức tin, sự tha tội, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính và sự cứu rỗi bằng cùng con đường và phương tiện mà các tín đồ có dưới Tân Ước. Và vì bản chất và thực thể của giao ước bao gồm những điều này, nên họ không được nói là ở dưới một giao ước khác, mà chỉ là một sự quản trị khác của cùng giao ước đó. Nhưng sự quản trị này khác với sự quản trị được thiết lập trong Phúc Âm sau khi Đấng Christ đến, đến nỗi nó có vẻ ngoài và tên gọi của một giao ước khác” (John Owen).

Những khác biệt hàng đầu giữa hai sự quản trị của giao ước ân điển có thể được rút gọn thành các điểm sau. Thứ nhất, cách thức mà tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ. Phép lạ được ghi lại trong Mác 8:23, 24 minh họa và báo trước hai trạng thái đó. Các thánh đồ Cựu Ước đã có thị giác, nhưng Đối Tượng đặt trước đức tin của họ được nhìn từ xa, và qua những đám mây và bóng mờ. Các thánh đồ Tân Ước “với mặt không che, nhìn xem vinh hiển của Đức Chúa Trời như trong một tấm gương” (II Cô-rinh-tô 3:18). Thứ hai, trong sự ban phát ân điển dồi dào hơn cho Hội Thánh: Giăng 1:16. Các tín đồ Cựu Ước đã được ban ân điển cho họ (Sáng Thế Ký 6:8, v.v.), nhưng chúng ta có “sự dư dật của ân điển” (Rô-ma 5:17). Thứ ba, trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời tại Si-na-i đã làm dân sự đầy kinh hãi; sự mặc khải của Ngài về chính Ngài trong Đấng Christ, làm chúng ta đầy vui mừng. Họ đã bị ngăn khỏi nơi thánh; chúng ta có sự tự do đến gần ngôi Ngài (Hê-bơ-rơ 4:16). Thứ tư, phạm vi của thời kỳ quản trị ân điển của Đức Chúa Trời. Dưới Cựu Ước, nó bị giới hạn trong một quốc gia; nay nó mở rộng đến mọi quốc gia.

Giao ước ân điển vẫn như vậy, xét về thực thể của nó, từ ban đầu. Nó đã trải qua toàn bộ thời kỳ quản trị trước luật pháp, và dưới luật pháp, với cùng bản tính và hiệu quả, không thay đổi, đời đời, “được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn.” Giao ước ân điển xét một cách tuyệt đối là lời hứa về ân điển trong và bởi Chúa Giê-xu Christ (II Ti-mô-thê 1:9, Tít 1:2), và đó là con đường và phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi cho những người được chọn từ khi tội lỗi vào trong thế gian. Một cách tuyệt đối, trong thời Cựu Ước, giao ước chỉ bao gồm lời hứa, và như vậy nó được nhắc đến trong Công Vụ 2:39, Hê-bơ-rơ 6:14-16. “Sự thiết lập” đầy đủ và hợp pháp của nó (Hê-bơ-rơ 8:6), từ đó nó chính thức trở thành một “giao ước” cho toàn thể Hội Thánh, chỉ thuộc về tương lai mà thôi. Hai điều cần thiết để biến “lời hứa” thành một “giao ước mới”: sự đổ huyết của Sinh Tế duy nhất thuộc về nó, và sự thiết lập sự thờ phượng phù hợp với nó.

Trong khi Hội Thánh Cựu Ước vui hưởng mọi lợi ích thuộc linh của lời hứa, trong đó thực thể của giao ước được chứa đựng, trước khi nó được xác nhận và được làm thành quy luật duy nhất của sự thờ phượng cho Hội Thánh, thì việc Đức Chúa Trời đưa dân Ngài dưới bất kỳ giao ước nào khác, hay quy định cho họ bất kỳ hình thức thờ phượng nào Ngài muốn, cũng không mâu thuẫn với sự thánh khiết và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì những điều đó không làm cho lời hứa đã ban trước trở nên vô hiệu. Các thể chế của giao ước Môi-se cũng không làm chệch hướng khỏi, mà trái lại dẫn đến, sự thiết lập trong tương lai của lời hứa. Phải, các luật pháp và sự thờ phượng của nền kinh tế Môi-se đã có ích lợi và lợi thế hiện tại cho Hội Thánh trong khi nó còn ở trong tình trạng chưa trưởng thành (Ga-la-ti 4). Đối với phần lớn những điều trên, chúng tôi mắc nợ, dưới Đức Chúa Trời, các tác phẩm của John Owen (năm 1670 sau Chúa). Bây giờ chúng ta quay lại đoạn văn của chúng ta.

“Vì đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán vậy; Ta sẽ để luật pháp Ta vào trí chúng, và ghi nó vào lòng chúng: và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của Ta” (câu 10). “Ý định của sứ đồ, hay luận điểm tổng quát mà ông đang theo đuổi là gì, phải luôn được ghi nhớ, khi xem xét những lời chứng mà ông đưa ra để xác nhận nó. Ý định của ông là chứng minh rằng Chúa là Đấng Christ là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn, hơn giao ước mà trong đó sự phục vụ Đức Chúa Trời đã được quản lý bởi các thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp. Vì từ đó suy ra rằng chức thầy tế lễ của Ngài lớn hơn và cao trọng hơn nhiều so với chức của họ. Để đạt mục đích này, ông không chỉ chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã hứa lập một giao ước như vậy, mà còn tuyên bố bản tính và các đặc tính của nó, theo lời của các tiên tri. Và như vậy, bằng cách so sánh nó với giao ước trước, ông bày tỏ sự cao trọng của nó vượt trên giao ước trước. Đặc biệt, trong lời chứng này, sự không trọn vẹn của giao ước đó được chứng minh từ kết quả của nó. Vì nó đã không duy trì cách hiệu quả sự bình an và tình yêu thương lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và dân sự; nhưng khi bị họ phá vỡ, họ đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Điều này đã khiến mọi lợi ích và lợi thế khác của nó trở nên vô ích. Vì vậy, sứ đồ nhấn mạnh từ tiên tri, về những lời hứa của giao ước kia này, những lời hứa chắc chắn ngăn ngừa kết quả tương tự, bảo đảm sự vâng lời của dân sự đời đời, và như vậy là tình yêu và mối quan hệ của Đức Chúa Trời với họ như Đức Chúa Trời của họ” (John Owen).

Sứ đồ ở đây đang tương phản thời kỳ quản trị Cơ Đốc với thời kỳ quản trị Môi-se. Sau khi trong câu trước đã tuyên bố một cách tổng quát sự bãi bỏ giao ước cũ, vì sự bất cập của nó qua sự yếu đuối của xác thịt, ở đây ông mô tả giao ước mới đã thay thế nó. Ông cho thấy nó cao trọng trong trật tự của nó đến nỗi không ai nên phản đối việc nó thay thế chỗ của giao ước cũ: đó là sức mạnh của từ mở đầu “Vì.” Cách diễn đạt chính thức “đây là giao ước” công bố rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân là làm cho mình được thông biết rõ ràng và đầy đủ về các đặc ân thuộc về mình. Chính vì mục đích này mà các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ đã được thêm vào các tác phẩm của các tiên tri. Giao ước mới này được lập với “nhà Y-sơ-ra-ên,” mà chúng ta hiểu một cách thần bí, bao gồm trong đó toàn thể dân của Đức Chúa Trời. Nó được hiểu cách thuộc linh là toàn thể Hội Thánh, “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16).

“Sau những ngày đó” đối lập với “trong ngày” ở câu 9, là một cách nói không xác định bao quát khoảng thời gian từ khi Đức Chúa Trời sai Môi-se vào Ai Cập cho đến khi Y-sơ-ra-ên đến trước núi Si-na-i. “Sau những ngày đó” có nghĩa là, tiếp theo thời đại Cựu Ước. Thời kỳ kế tiếp thời kỳ ấy được gọi là “thời kỳ cải cách” trong Hê-bơ-rơ 9:10. Bấy giờ, cũng như việc Đức Chúa Trời lập giao ước thứ nhất với Y-sơ-ra-ên đã được đi trước bởi nhiều điều chuẩn bị cho việc thiết lập trọng thể giao ước ấy — như Ngài sai Môi-se đến loan báo cho họ những ý định ân điển của Ngài, Ngài giải cứu họ khỏi nhà nô lệ, Ngài dẫn dắt họ cách kỳ diệu qua Biển Đỏ, Ngài ban bố luật pháp của Ngài tại Si-na-i — thì giao ước mới cũng được lập và thiết lập dần dần, và điều đó qua nhiều hành động chuẩn bị cho nó hoặc xác chứng cho nó. Vì điều này ít được hiểu rõ như vậy, chúng ta phải đi vào chi tiết.

Thứ nhất, sự mở đầu của giao ước mới đã được thực hiện bởi chức vụ của Giăng Báp-tít (Lu-ca 16:16). Ông được sai đến để dọn đường cho Chúa. Cho đến khi ông xuất hiện, người Do Thái vẫn bị ràng buộc tuyệt đối vào giao ước tại Si-na-i, không có bất kỳ thay đổi hay bổ sung nào cho bất kỳ thánh lễ thờ phượng nào. Nhưng chức vụ của Giăng là “sự khởi đầu của Phúc Âm” (Mác 1:1, 2). Ông kêu gọi dân sự đừng nương dựa vào những đặc ân của giao ước cũ nữa (Ma-thi-ơ 3:8-10), và thiết lập một thánh lễ thờ phượng mới, là phép báp-têm. Ông chỉ tay rời khỏi Môi-se mà hướng về Chiên Con của Đức Chúa Trời. Như vậy, chức vụ của ông là sự khởi đầu của việc ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời qua Giê-rê-mi. Thứ hai, sự nhập thể và chức vụ của Chúa Giê-xu là một bước tiến xa hơn nữa hướng đến cùng một điều đó. Sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt đã đặt lưỡi rìu vào gốc rễ của toàn bộ thời kỳ Môi-se (Ma-thi-ơ 3:10), dù cây chưa bị đốn xuống ngay lập tức. Bằng các phép lạ và sự dạy dỗ của Ngài, Đấng Christ đã cung cấp bằng chứng dồi dào rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới.

Thứ ba, khi con đường cho sự mở đầu của giao ước mới đã được chuẩn bị, giao ước ấy đã được ban hành và xác chứng cách trọng thể trong và bởi sự chết của Đấng Christ: nhờ đó “lời hứa” đã trở thành một “chúc thư” (Hê-bơ-rơ 9:14-16). Từ thời điểm đó trở đi, giao ước cũ và cách quản trị của nó đã nhận được sự ứng nghiệm trọn vẹn của mình (Ê-phê-sô 2:14-16, Cô-lô-se 2:14, 15), và nó chỉ còn tiếp tục tồn tại trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, để bị cất bỏ theo thời điểm và cách thức của chính Ngài. Thứ tư, giao ước mới đã được thiết lập vững chắc hơn nữa trong sự phục sinh của Đấng Christ. Giao ước cũ không thể bị bãi bỏ cho đến khi sự rủa sả của nó đã được gánh chịu, và điều đó đã được giải quyết tuyệt đối khi Đấng Christ được “cởi khỏi những đau đớn của sự chết” và được giải cứu khỏi mồ mả. Thứ năm, giao ước mới đã được công bố và xác chứng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tương ứng với việc ban bố luật pháp tại Si-na-i, vài tuần sau khi Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu khỏi Ai Cập. Từ Lễ Ngũ Tuần trở đi, toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được giải phóng khỏi bất kỳ bổn phận nào liên quan đến giao ước cũ và sự thờ phượng của nó (dù điều đó chưa được bày tỏ rõ cho lương tâm của họ), và các thánh lễ thờ phượng cùng mọi thiết chế của giao ước mới nay đã trở nên bắt buộc đối với họ. Thứ sáu, vấn đề đã được nêu lên cách chính thức và long trọng về việc tiếp tục duy trì hình thức bắt buộc của giao ước cũ, và điều trái ngược đã được các sứ đồ khẳng định rõ ràng dưới sự giám sát không sai lầm của Đức Thánh Linh: Công Vụ 15:1-29.

Nhưng tại điểm này, một khó khăn, đã được lưu ý trước đây, có thể lại hiện ra trong tâm trí chúng ta: Chẳng phải những điều được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 8:10-13, ân điển và sự thương xót được bày tỏ trong đó, đã thật sự được truyền đạt cho những người được chọn của Đức Chúa Trời cả trước Si-na-i lẫn sau đó sao? Chẳng phải mọi người thật sự tin và kính sợ Đức Chúa Trời đều đã hưởng chính những phước hạnh y hệt ấy sao? Chắc chắn là vậy. Vậy thì giải pháp là gì? Là thế này: sứ đồ ở đây không đối chiếu những hoạt động bên trong của ân điển Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ thời Cựu Ước và Tân Ước, nhưng như Calvin đã dạy cách đúng đắn, “sự đối chiếu là về tình trạng quản trị của Hội Thánh.” Sự tương phản là giữa điều đã đặc trưng cho thời kỳ Do Thái giáo và thời kỳ Cơ Đốc giáo trong sự xác chứng bề ngoài của giao ước. Trong khi có những cá nhân như Đa-vít và Đa-ni-ên, có lẽ nhiều người như vậy, là những người mà Đức Thánh Linh đã hành động cách hiệu quả trong họ, thì rõ ràng là đại đa số con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham không có sự hiểu biết qua kinh nghiệm về sự mặc khải bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho.

“Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ.” Rằng đây không phải là một kinh nghiệm riêng biệt dành cho Cơ Đốc nhân hay Cơ Đốc nhân được phục hồi thì rõ ràng từ Thi Thiên 37:30, 31: “Miệng người công chính nói ra sự khôn ngoan, lưỡi người nói sự chánh trực. Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người.” Cũng vậy, trong Thi Thiên 19:7, 8, chúng ta đọc: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại... các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng.” Nhưng rằng phần lớn dân Y-sơ-ra-ên, hay ngay cả một số lượng đáng kể trong vòng họ, đã được tái sinh, vào bất kỳ giai đoạn nào trong lịch sử lâu dài của dân tộc ấy, thì không có điều gì cho thấy như vậy: trái lại, có rất nhiều điều ngược lại. Kinh nghiệm này chỉ được hưởng bởi những người được chọn của Đức Chúa Trời mà thôi, và trong mọi thời đại họ chỉ là một “bầy nhỏ.”

“Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ.” Những lời này liên quan đến những hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng siêu nhiên và cứu rỗi của Ngài trên sự hiểu biết của chúng ta, nhờ đó chúng được làm cho trở nên phù hợp cách thường xuyên với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, là quy tắc vâng phục của chúng ta trong giao ước mới. Tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Ngài, lại cũng không thể phục tùng được (Rô-ma 8:7). Nhưng khi chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Ngài hành động trong chúng ta một sự phục tùng thẩm quyền và ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Như Chúa đã mở lòng Ly-đi “để người chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói” (Công Vụ 16:14), thì trong phép lạ của sự tái sinh, Cơ Đốc nhân được ban cho một tai để lắng nghe và một tâm trí để nhận biết sự thánh khiết, công chính và tốt lành của luật pháp Đức Chúa Trời. Vâng, luật pháp ấy được áp dụng cách hiệu quả cho người ấy, đến nỗi nó trở thành khuôn mẫu định hình tư tưởng của người, đề tài cho sự suy ngẫm của người, và Đấng điều tiết đường lối của người.

Người giảng đạo có thể công bố luật pháp của Đức Chúa Trời cho tai bề ngoài, nhưng chỉ Đức Thánh Linh mới có thể khắc ghi nó vào tâm trí. Việc nhận ra sự thật này phải thúc đẩy mọi mục sư quỳ gối xuống. Dù ông đã chuẩn bị bài giảng của mình kỹ lưỡng đến đâu, dù ông giải thích chân lý của Đức Chúa Trời rõ ràng và trung thực đến đâu, dù ông cố gắng áp đặt nó lên lương tâm của cá nhân cách trọng thể và dò xét đến đâu, nếu chính Đức Chúa Trời không cho Lời Ngài một lối vào trong linh hồn, thì không có điều gì thuộc linh và đời đời được hoàn thành. Không nơi nào sự chết lịm của “các hội thánh” được chứng tỏ rõ ràng hơn ngày nay bằng sự vắng mặt của sự cầu nguyện hiệp nhất và dứt khoát ngay trước và ngay sau khi Lời được rao giảng: “giờ thờ phượng bằng bài hát” đã được thay thế cho giờ cầu nguyện. Ôi, ước gì chính dân sự của Đức Chúa Trời được thức tỉnh về nhu cầu họ phải nhóm lại với nhau và kêu cầu: “Lạy Chúa, xin mở mắt những người này” (II Các Vua 6:20).

“Và ghi tạc chúng vào lòng họ.” Chính điều này làm cho phần trước thật sự trở nên hiệu quả. “Lòng” phân biệt với “trí” bao gồm tình cảm và ý chí. Trước hết, sự hiểu biết được soi sáng, rồi sau đó tấm lòng được cải cách. Một nguyên tắc vâng phục tích cực được truyền đạt, và điều này không gì khác hơn là tình yêu dành cho chính Đức Chúa Trời. Nơi nào có tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời, nơi đó có một khao khát và quyết tâm chân thành để làm đẹp lòng Ngài. Lòng của người tự nhiên “xa cách” Đức Chúa Trời và chống đối thẩm quyền của Ngài. Đó là lý do tại Si-na-i, Đức Chúa Trời đã viết các điều răn trên đá — không hẳn để bảo đảm văn tự bề ngoài của chúng, mà để biểu thị sự cứng cỏi của tấm lòng dân sự mà chúng được ban cho. Nhưng khi tái sinh, Đức Chúa Trời cất bỏ tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26) — mềm mại, sống động, nhạy đáp.

Mỗi độc giả hãy dừng lại tại đây và dâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời, cầu xin ân điển và sự khôn ngoan để chân thành tra xét chính mình dưới ánh sáng của câu này. Bạn có thể ngồi dưới một chức vụ lành mạnh và đúng Kinh Thánh mỗi ngày Sa-bát, nhưng nó có ảnh hưởng gì trên con người bề trong của bạn? Bạn có thể quen thuộc rõ với văn tự của Lời, nhưng nó đang hướng dẫn các chi tiết trong bước đi hằng ngày của bạn đến mức nào? Tâm trí bạn trú ngụ nhiều nhất trên những điều thuộc về đời này hay những điều đời đời, vật chất hay thuộc linh? Điều gì chiếm lấy tư tưởng bạn trong những lúc giải trí? Lòng bạn có cố định nơi Đức Chúa Trời hay nơi thế gian? Có hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có thể nói thao thao về Kinh Thánh, nhưng đời sống của họ không cho thấy bằng chứng nào rằng Đức Chúa Trời đã ghi luật pháp Ngài vào lòng họ. Bạn có phải là một người trong hạng này không?

“Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, họ sẽ làm dân Ta.” Điều này bày tỏ mối quan hệ giao ước. Nó được đặt ở trung tâm của những lời hứa này vì nó là nguồn suối mà từ đó ân điển của các phước hạnh khác tuôn chảy. Kẻ ác đang sống trong thế gian này “không có Đức Chúa Trời, và không có sự trông cậy” (Ê-phê-sô 2:12), nhưng với người công chính Ngài phán: “Ta là cái khiên của ngươi, phần thưởng rất lớn của ngươi” (Sáng Thế Ký 15:1). “Phước cho dân nào có tình cảnh như vậy! Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình!” (Thi Thiên 144:15). Khi Ngài phán “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ” thì có nghĩa là Ngài sẽ hành động đối với dân Ngài theo mọi điều hàm ý trong danh Đức Chúa Trời. Ngài sẽ là Đấng Ban Luật, Đấng Cố Vấn, Đấng Bảo Vệ, Đấng Dẫn Dắt của họ. Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cầu của họ, giải cứu khỏi mọi nguy hiểm, và đưa họ đến hạnh phúc đời đời. Ngài sẽ thành tín và nhịn nhục, chịu đựng những yếu đuối của họ, không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ họ. “Họ sẽ làm dân Ta” bày tỏ cả một phẩm giá lẫn một bổn phận. Phẩm giá của họ được trình bày trong I Phi-e-rơ 2:9; bổn phận của họ trong những câu tiếp theo.

“Và chúng sẽ không dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà nói rằng: Hãy nhận biết Chúa: vì mọi người đều sẽ nhận biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất” (câu 11). Những lời này chỉ ra một sự tương phản với sự ngu dốt thuộc linh phổ biến đã thịnh hành giữa người Do Thái: đối chiếu Ê-sai 1:3, v.v. “Những lời trong câu 11 không nên được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa tương đối. Chúng ám chỉ rằng, dưới giao ước ấy sẽ có một sự tương phản nổi bật với sự ngu dốt đã đặc trưng cho đại bộ phận những người ở dưới Giao Ước Cũ; rằng sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ rộng rãi và rõ ràng hơn nhiều dưới thời kỳ mới so với thời kỳ cũ; và rằng sẽ có một sự truyền đạt tương ứng rộng lớn hơn về những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh. Chúng có lẽ cũng nhằm gợi ý tưởng rằng loại tri thức vốn là vinh quang đặc biệt của Giao Ước Mới là một loại tri thức không thể được truyền đạt bởi anh em dạy anh em, mà đến trực tiếp từ Ngài — Đấng Dạy Dỗ vĩ đại, mà đặc tính lớn lao của Ngài là thế này, hễ Ngài dạy ai, Ngài làm cho người ấy trở nên có khả năng học” (John Brown).

“Và chúng sẽ không dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà nói rằng: Hãy nhận biết Chúa.” Trong thời kỳ Môi-se, và đặc biệt trong thế kỷ cuối cùng trước Đấng Christ, đã có một sự dạy dỗ bề ngoài về Luật Pháp, mà dân sự tin cậy và nương dựa vào đó mà không hề quan tâm đến sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời bởi sự cắt bì bề trong của tấm lòng. Sự dạy dỗ như vậy đã thoái hóa thành các trường phái và giáo phái đối địch, như người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Hê-rốt, người Ét-xen, v.v., và họ đã làm cho Lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của họ (Mác 7:13). Chính chống lại những kẻ như vậy mà vị tiên tri cuối cùng của Y-sơ-ra-ên đã công bố: “Đức Giê-hô-va sẽ trừ diệt... thầy và trò khỏi các trại của Gia-cốp” (Ma-la-chi 2:12). Hoặc, câu của chúng ta có lẽ có liên hệ trực tiếp hơn đến sự hiểu biết chung về Đức Chúa Trời đã thịnh hành trong thời kỳ Môi-se, khi Ngài tự mặc khải chính mình dưới các hình bóng và bóng tối, và được biết đến qua “các dụ ngôn và những lời nói tối nghĩa.” Những điều này nay đã bị thay thế bởi ánh sáng rực rỡ trọn vẹn của Phúc Âm.

“Vì mọi người đều sẽ nhận biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.” Đức Chúa Trời nay được biết đến trong sự mặc khải trọn vẹn mà Ngài đã thực hiện về chính mình trong thân vị của Con nhập thể của Ngài: Giăng 1:18. Như chúng ta được bảo trong I Giăng 5:20: “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và ban trí khôn cho chúng ta để chúng ta biết Đấng chân thật”: “biết Ngài” theo nghĩa là chúng ta nhận biết, thừa nhận, và vâng phục Ngài cách thực tiễn như Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết thuộc linh, qua kinh nghiệm, thiết yếu, cứu rỗi này về Đức Chúa Trời nay được truyền đạt cho mọi người được chọn của Ngài. Như Đấng Cứu Thế đã công bố: “Họ sẽ thảy đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ” (Giăng 6:45): được dạy ý muốn của Ngài và mọi sự mầu nhiệm của sự tin kính, là những điều được mặc khải bởi Lời. “Sự hiểu biết” này về Đức Chúa Trời không thể được truyền đạt bởi bất kỳ sự dạy dỗ bề ngoài nào đơn thuần, mà là kết quả của những hoạt động của Đức Thánh Linh, dù Ngài thường xuyên, vâng, nói chung, sử dụng chức vụ bằng lời nói và văn viết của các đầy tớ Đức Chúa Trời làm công cụ của Ngài trong đó.

“Vì Ta sẽ nhân từ đối với sự không công chính của họ, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi cùng sự gian ác của họ nữa” (câu 12). “Đây là lời hứa và ân điển nền tảng vĩ đại của giao ước mới. Vì dù nó được bày tỏ cuối cùng, thì theo thứ tự tự nhiên, nó đi trước các sự thương xót và đặc ân khác đã được nhắc đến, và là nền tảng của việc truyền đạt chúng cho chúng ta. Chữ ‘vì’ tình cờ ở đầu câu chứng tỏ điều này. Những gì Ta đã phán, Chúa phán vậy, sẽ được hoàn thành, ‘Vì Ta sẽ nhân từ,’ v.v., nếu không có điều đó thì không thể có sự tham dự vào những điều khác đã được nhắc đến. Vì vậy, không chỉ một sự bổ sung ân điển và sự thương xót mới được bày tỏ trong những lời này, mà một lý do cũng được đưa ra vì sao, hay trên cơ sở nào, Ngài sẽ ban cho họ những sự thương xót khác ấy” (John Owen).

Trong câu 12, một lý do được đưa ra vì sao Đức Chúa Trời ban những phước hạnh kỳ diệu đã được liệt kê trong các câu 10, 11. Từ được dịch ở đây là “nhân từ” có nghĩa là thuận tình, vì đó không phải là sự thương xót tuyệt đối mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào đã được công lý thực hiện, mà là ân điển được bày tỏ trên cơ sở của một sự chuộc tội: đối chiếu Rô-ma 3:24, 25. Đấng Christ đã chết để làm cho Đức Chúa Trời trở nên thuận tình đối với tội nhân (Hê-bơ-rơ 2:17), và chỉ trong và qua Ngài mà Đức Chúa Trời mới nhân từ đối với tội lỗi của dân Ngài. Chừng nào Đấng Christ còn bị khước từ, tội nhân vẫn ở dưới sự rủa sả. Nhưng ngay khi Ngài được tiếp nhận, những phước hạnh được mô tả trong các câu 10-12 trở thành của người ấy. Lưu ý có đúng bảy phước hạnh được nêu tên, điều này minh họa sự trọn vẹn của giao ước mới.

Cần lưu ý rằng không dưới ba thuật ngữ được dùng trong câu 12 để mô tả những điều ác đáng sợ mà tội nhân phạm phải, qua đó nhấn mạnh sự đáng ghê tởm của người ấy đối với Đức Chúa Trời thánh khiết, và tôn cao ân điển cứu người ấy. “Sự không công chính” chỉ một điều sai trái đã làm đối với Đức Chúa Trời, chống lại Đấng Cai Trị tối cao và Đấng Ban Ơn của con người. “Tội lỗi” là sự trật mục tiêu, là sự tôn vinh Đức Chúa Trời, vốn là điều phải luôn được nhắm đến. “Sự gian ác” mang ý nghĩa vô luật pháp, một sự dựng ý muốn của tôi lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, một lối sống để làm vui lòng bản thân thay vì vì vinh quang của Ngài. Thật kỳ diệu thay ân huệ thuận tình của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phạm phải những điều gian ác nhân lên bội phần như vậy! Mục đích của sứ đồ là chỉ ra một sự tương phản khác giữa các giao ước. Điều đã đặc trưng cho Do Thái giáo là một sự cai trị của luật pháp và công lý: điều phân biệt Cơ Đốc giáo là “Ngôi Ân Điển.” Lưu ý rằng không có “điều kiện” nào được quy định ở đây. Nhưng giao ước mới chẳng đòi hỏi sự ăn năn và đức tin sao? Chắc chắn có: Mác 1:15. Nhưng Đấng đòi hỏi những điều này cũng đã hứa sẽ hành động chúng trong dân Ngài: Công Vụ 5:31.

“Ấy là Ngài phán: Một giao ước mới, thì Ngài đã xưng giao ước thứ nhất là cũ rồi. Vả, điều chi đã cũ, đã già, thì gần tiêu mất đi” (câu 13). Rằng các dịch giả đã không nhận thấy mạch lý luận của sứ đồ ở đây thì rõ ràng từ việc họ thêm từ “giao ước” bằng chữ nghiêng. Điều này không chỉ không cần thiết, mà việc đưa nó vào còn che giấu sức mạnh của nửa đầu câu này. Trong đó sứ đồ rút ra một suy luận từ điều Đức Chúa Trời đã phán qua Giê-rê-mi. Ông chọn ra một từ, “mới,” và trên đó xây dựng một lập luận: vì Cơ Đốc giáo là “sự thiết lập” của giao ước mới, thì thời kỳ trước đó hẳn đã trở nên “cũ,” và “cũ” mang ý nghĩa của điều đang đến gần hồi kết của nó! Điều này cho chúng ta thấy, một lần nữa, rằng từng chấm từng nét của Kinh Thánh đều có thẩm quyền, đầy ý nghĩa, và đủ bằng chứng cho những gì có thể được suy ra từ đó!

“Vả, điều chi đã cũ, đã già, thì gần tiêu mất đi.” Đây là kết luận của lập luận của sứ đồ. Nếu giao ước thứ nhất đã đầy đủ thì đã không tìm chỗ cho giao ước thứ hai (câu 7). Nhưng chỗ đã được tìm cho giao ước thứ hai (câu 8), vì vậy giao ước thứ nhất không phải là không có lỗi. Giao ước cũ đã tiếp tục trong một ngàn năm trăm năm, từ Môi-se đến Đấng Christ; nhưng mục đích của nó nay đã hoàn thành. Đức Chúa Trời đã cho Y-sơ-ra-ên hơn một gợi ý rằng thời kỳ Môi-se sẽ không kéo dài mãi mãi, khi sự quan phòng của Ngài cho phép dân tộc bị đưa xuống Ba-by-lôn. Sau khi họ trở về từ cảnh phu tù, cả đền thờ lẫn chức thầy tế lễ của nó đều không bao giờ được khôi phục lại vinh quang nguyên thủy. Và nay, khi sứ đồ viết, trong chưa đầy mười năm Giê-ru-sa-lem và đền thờ đã bị phá hủy hoàn toàn. Vậy nếu giao ước Do Thái đã bị bãi bỏ vì nó “cũ,” thì con người cũ càng phải bị lột bỏ biết bao (Ê-phê-sô 4:24), và men cũ phải được tẩy sạch biết bao (I Cô-rinh-tô 5:7)!

Chương 38: Đền Tạm Mang Tính Hình Bóng

CHƯƠNG 38

Đền Tạm Mang Tính Hình Bóng

(Hê-bơ-rơ 9:1-5)

Thiết kế chính của sứ đồ trong thư tín này là chứng minh và làm cho rõ ràng rằng “giao ước cũ” mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, cùng với mọi thánh lễ thờ phượng và những đặc ân gắn liền với nó, đã bị bãi bỏ bởi Đức Chúa Trời. Điều này liên quan đến một sự thay đổi hoàn toàn trong tình trạng hội thánh của người Hê-bơ-rơ, nhưng thay vì là một điều đáng than thở, nó lại là lợi ích không thể nói hết cho họ. Một “giao ước mới” đã được khai mở, và những phước hạnh gắn liền với nó vượt xa những phước hạnh đã thuộc về thời kỳ cũ đến nỗi không gì ngoài thành kiến mù quáng và sự vô tín ngoan cố mới có thể từ chối ánh sáng thật nay đang chiếu soi, và ưa thích thay vào đó những bóng tối tăm của một đêm trước đó. Đức Chúa Trời không bao giờ yêu cầu ai từ bỏ bất cứ điều gì mà không ban lại điều gì đó tốt hơn nhiều; và những ai khinh thường lời đề nghị của Ngài là những kẻ chịu thiệt. Nhưng thành kiến thì mạnh mẽ, và không bao giờ khó vượt qua hơn khi gắn liền với các phong tục tôn giáo. Vì vậy Đức Thánh Linh mới lao tác kiên nhẫn như vậy trong lập luận của Ngài xuyên suốt các chương này.

Trở ngại chính trên con đường đức tin của người Hê-bơ-rơ là họ không nhận thấy rằng mọi điều gắn liền với luật lễ nghi — đền tạm, chức thầy tế lễ, các của lễ — đều mang ý nghĩa và giá trị hình bóng. Vì nó là hình bóng, nên nó chỉ là chuẩn bị và tạm thời, vì một khi Nguyên Hình xuất hiện thì mục đích của nó đã hoàn thành. Những bóng đó không còn cần thiết nữa khi Bản Thể đã được bày tỏ. Giàn giáo được dỡ bỏ, cất đi, ngay khi tòa nhà hoàn thiện xuất hiện. Đồ chơi của nhà trẻ trở nên lỗi thời khi đến tuổi trưởng thành. Mọi vật đều đẹp trong mùa thích hợp của nó. Áo quần nặng nề cần thiết khi cái lạnh của mùa đông ở trên chúng ta, nhưng chúng sẽ gây phiền toái dưới ánh nắng mùa hè. Một khi chúng ta nhận ra rằng chính Đức Chúa Trời đã hành động theo nguyên tắc này trong cách Ngài đối xử theo từng thời kỳ với dân Ngài, nhiều điều sẽ trở nên rõ ràng mà nếu không sẽ khá mơ hồ.

Sứ đồ đã kết thúc chương 8 bằng cách chỉ ra: “Vả, điều chi đã cũ, đã già, thì gần tiêu mất đi.” Trong những lời đó Đức Thánh Linh đã ám chỉ suy luận không thể tránh khỏi phải được rút ra từ lời sấm đã ban qua Giê-rê-mi. Ông đã tiên tri một “giao ước mới,” là giao ước đã được ứng nghiệm trong việc thiết lập Cơ Đốc giáo. Việc mở đầu trật tự thờ phượng mới của Đức Chúa Trời nhất thiết cho thấy rằng thời kỳ trước đó là “cũ,” và nếu vậy, hồi kết của nó hẳn phải gần. Sức mạnh của Hê-bơ-rơ 8:13 là như sau: “Ấy là Ngài phán một ‘giao ước mới’”: Đức Chúa Trời đã không làm như vậy trừ khi Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất trở nên “cũ.” “Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất cũ” mang ý nghĩa chủ động và chỉ một hành động có thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên thời kỳ cũ, nhờ đó việc gọi giao ước kia là “mới” là dấu hiệu và bằng chứng. Đức Chúa Trời đã không gọi thời kỳ Cơ Đốc là “một giao ước khác,” hay “một giao ước thứ hai,” mà là một giao ước “mới,” qua đó tuyên bố rằng giao ước Do Thái đã lỗi thời.

Mối liên kết giữa các câu kết thúc của chương 8 và các câu mở đầu của Hê-bơ-rơ chương 9 có lẽ được trình bày như sau: dù giao ước cũ hay thời kỳ Môi-se đã “gần tiêu mất đi,” tuy nhiên, nó vẫn mang lại, ngay cả cho Cơ Đốc nhân, những sự dạy dỗ quan trọng và quý giá. Nó đầy dẫy ý nghĩa hình bóng phước hạnh nhất, mà bản ghi về nó đã được bảo tồn cả vì vinh quang của Tác Giả của nó lẫn sự gây dựng và niềm vui của các thánh đồ của Ngài. Thật kỳ diệu thay những sự báo trước bằng hình ảnh mà Chúa đã ban trong những ngày mẫu giáo của Y-sơ-ra-ên. Tầm quan trọng của chúng đã được Đức Chúa Trời gợi ý hơn thế khi, dù Ngài chỉ mất sáu ngày để dựng nên trời và đất, Ngài đã dành không dưới bốn mươi ngày khi dạy Môi-se về việc dựng đền tạm. Điều đó rõ ràng cho thấy rằng công việc của ân điển cứu chuộc, vốn đã được báo trước trong nơi ở trên đất của Đức Chúa Trời, vinh quang hơn nhiều so với công việc sáng tạo. Nhờ đó chúng ta được dạy phải quay mắt khỏi những điều thấy được, và hướng tâm trí cùng tình cảm của mình vào cõi mà Con Đức Chúa Trời trị vì trong ánh sáng và tình yêu thương.

“Thiết kế chung của chương này cũng giống như hai chương trước, để cho thấy rằng Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thì cao trọng hơn thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái. Điều này sứ đồ đã cho thấy là đúng về cấp bậc của Ngài, và về thời kỳ mà Ngài là Đấng Trung Bảo. Ông nay tiến tới cho thấy rằng điều này cũng đúng về hiệu quả của của lễ mà Ngài đã dâng: và để làm điều này, ông đưa ra một bản tường thuật về các của lễ Do Thái cổ xưa, và so sánh chúng với của lễ Đấng Cứu Chuộc đã dâng. Điểm cốt yếu là, thời kỳ trước chỉ là bóng, hình bóng, hay hình tượng, còn thời kỳ sau là thật và hiệu quả.” — (A. Barnes).

“Thật vậy, giao ước thứ nhất cũng có những thánh lễ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và một nơi thánh thuộc về thế gian” (câu 1). Sau khi trong chương trước đã đưa ra bằng chứng thêm về sự xuất sắc của chức vụ tế lễ của Đấng Christ, bằng cách mô tả giao ước cao trọng hơn đã được phê chuẩn nhờ đó, sứ đồ nay chuẩn bị con đường để trình bày việc thi hành chức vụ ấy, theo cùng một phương pháp tiến hành như vậy. Cũng như ông đã vẽ một sự so sánh giữa A-rôn và Đấng Christ, thì nay ông đặt các công việc phục vụ của người này đối diện với Đấng Kia, và điều này để chứng minh rằng công việc của Đấng Christ chắc chắn đáng được ưa chuộng hơn. Ông trước hết tiếp cận việc thi hành chức vụ của các thầy tế lễ Lê-vi bằng cách nhắc đến một số nghi lễ và hình bóng thuộc về chức vụ ấy.

“Thật vậy, giao ước thứ nhất cũng có những thánh lễ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và một nơi thánh thuộc về thế gian.” Sứ đồ ở đây bắt đầu sự so sánh mà ông vẽ ra giữa giao ước cũ và giao ước mới về các buổi lễ và của lễ mà nhờ đó giao ước này và giao ước kia đã được thiết lập và xác chứng. Khi làm như vậy, ông vẫn đang xử lý điều vốn là một sự cân nhắc rất nhạy cảm đối với mọi người Y-sơ-ra-ên tin kính. Chính trong các buổi lễ và của lễ thuộc về chức vụ tế lễ trong đền tạm mà họ đã được dạy phải đặt mọi sự tin cậy của mình cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Nếu luận điểm trước đó của sứ đồ về việc bãi bỏ chức thầy tế lễ theo luật pháp được chấp nhận, thì tất yếu nơi thánh mà họ phục vụ và mọi của lễ mà Môi-se đã chỉ định trọng thể như vậy, cũng trở nên vô dụng. Điều này đòi hỏi sự chú ý sát sao nhất và sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất của chúng ta để quan sát cách Đức Thánh Linh đã dẫn dắt sứ đồ tiếp cận một vấn đề gây sửng sốt và trọng đại như vậy.

Trước hết, ông hoàn toàn không phủ nhận rằng nghi lễ của Do Thái giáo là do con người sáng chế ra, đến nỗi ông tuyên bố: “thật vậy (thật sự) giao ước thứ nhất cũng có những thánh lễ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời.” Như vậy ông theo cùng một phương pháp đã dùng trong các chương trước. Khi vẽ các sự so sánh giữa các tiên tri của Y-sơ-ra-ên và Đấng Christ, các thiên sứ và Đấng Christ, Môi-se và Đấng Christ, Giô-suê và Đấng Christ, A-rôn và Đấng Christ, ông đã không nói điều gì hạ thấp phía thấp kém hơn. Thay vì chê bai thành phần thứ nhất trong mỗi sự so sánh, ông đã tập trung vào điều có lợi cho nó: chúng càng có thể được tôn cao cách chính đáng, thì vinh quang quy về cho Đấng Christ càng lớn hơn khi được chứng minh Ngài vượt xa chúng đến mức nào. Cũng vậy ở đây: sứ đồ thừa nhận điểm chính mà một người phản đối sẽ đưa ra — tại sao giao ước thứ nhất phải bị bãi bỏ nếu chính Đức Chúa Trời đã lập nó? Trước khi đưa ra câu trả lời cho câu hỏi (có vẻ) khó nhất này, ông cho phép và khẳng định rằng sự thờ phượng của Do Thái giáo là do Đức Chúa Trời thiết lập. Như vậy, trong những thời đại sớm nhất của lịch sử nhân loại, Đức Chúa Trời đã nhân từ chỉ định các phương tiện cho dân Ngài sử dụng.

Cụm từ “những thánh lễ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời” cần một vài lời giải thích. Từ được dịch ở đây là “thánh lễ” (bên lề là “nghi lễ”) chỉ các nghi thức, luật lệ, thiết chế. Chúng là những điều Đức Chúa Trời chỉ định, mà chỉ một mình Ngài có quyền quy định, và dân Ngài có bổn phận trọng thể phải tuân giữ, mà không có bất kỳ thay đổi hay sai lệch nào. Những “thánh lễ” này thuộc về “sự thờ phượng Đức Chúa Trời” vốn là một từ duy nhất trong nguyên bản. Ở dạng động từ, nó được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 8:5: “phục vụ cho kiểu và bóng của những vật trên trời.” Trong Tân Ước nó luôn được tìm thấy liên quan đến sự phục vụ tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời: trong Công Vụ 24:14, Phi-líp 3:3 nó được dịch là “thờ phượng.” Nó có nghĩa là phục vụ trong sự kính sợ tin kính hay run rẩy, qua đó hàm ý một sự kính sợ thánh khiết và tôn kính đối với Đấng được phục vụ — đối chiếu Hê-bơ-rơ 12:28. Như vậy, mệnh đề trọn vẹn có nghĩa là dưới thời kỳ Môi-se, Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài những sắc lệnh có thẩm quyền để hướng dẫn sự thờ phượng của họ đối với Ngài. Luật thờ phượng này là một hàng rào mà Đức Chúa Trời đã đặt xung quanh Y-sơ-ra-ên để giữ họ khỏi những điều gớm ghiếc của dân ngoại. Chính về điều này mà Đức Chúa Trời đã có nhiều sự tranh luận với dân Ngài dưới giao ước cũ.

Cần phải chú ý đúng mức đến thì mà sứ đồ đã dùng ở đây: ông không nói “thật vậy giao ước thứ nhất cũng có những thánh lễ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời,” mà là “đã có”. Ông rõ ràng đang nói đến quá khứ. Thời kỳ Môi-se đã có những thánh lễ ấy từ thời Đức Chúa Trời lập giao ước với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i. Nhưng giao ước ấy không còn hiệu lực nữa; nó đã bị Đức Chúa Trời bãi bỏ. “Thật vậy giao ước thứ nhất cũng đã có những thánh lễ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời,” rõ ràng ám chỉ rằng giao ước mới cũng có những “thánh lễ” của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nhấn mạnh điều này vì có một số người nay khẳng định rằng ngay cả phép báp-têm của Cơ Đốc nhân và Tiệc Thánh cũng là những nghi lễ “Do Thái,” không thuộc về thời kỳ hiện tại này. Nhưng sai lầm này đã bị bác bỏ đầy đủ bởi từ “cũng” này — được tìm thấy ngay trong thư tín được viết để chứng minh rằng Do Thái giáo đã nhường chỗ cho Cơ Đốc giáo!

“Và một nơi thánh thuộc về thế gian.” Sự ám chỉ ở đây là (như câu tiếp theo cho thấy rõ) về Đền Tạm, mà Môi-se đã làm mọi điều theo kiểu mẫu đã chỉ cho ông trên núi. Nhiều người đã rất bối rối tại sao Đức Thánh Linh lại gọi nơi thánh của Đức Chúa Trời là nơi “thuộc về thế gian.” Tuy nhiên tính từ này không nên gây khó khăn gì. Nó không được dùng với ác ý, càng không phải để chỉ bất cứ điều gì xấu xa. “Thuộc về thế gian” ở đây không đối lập với “thuộc linh,” mà là điều thuộc về đất thay vì thuộc về trời. Như vậy sức mạnh của “thuộc về thế gian” ở đây nhấn mạnh sự thật rằng thời kỳ Môi-se chỉ là tạm thời, chứ không phải đời đời. Đền tạm đã được làm tại đây trong thế gian này, từ những vật liệu hư nát tìm thấy trong thế gian, và chỉ là một chiếc lều di động, có thể tùy ý tháo xuống và dựng lên lại; trong khi hiệu quả của các buổi lễ của nó chỉ mở rộng đến những điều thuộc về thế gian, và không đem lại điều thiết yếu và đời đời. Hãy lưu ý trong Hê-bơ-rơ 9:24 “những nơi thánh do tay người làm ra” được đặt đối lập với “chính trời” như thế nào.

Chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự khôn ngoan được ban cho sứ đồ trong việc xử lý một vấn đề tế nhị và khó khăn như vậy. Trong khi mục đích của ông là cho thấy sự cao trọng không thể đo lường của điều đã được Đấng Christ đem vào so với điều Do Thái giáo đã hưởng, đồng thời ông cũng thừa nhận điều vốn thuộc về Đức Chúa Trời trong đó. Như vậy, một mặt, ông thừa nhận sự phục vụ của các thầy tế lễ Lê-vi là “của Đức Chúa Trời,” nhưng, để dọn đường cho bằng chứng thêm nữa của ông rằng Đấng Christ là Đấng Phục Vụ của nơi thánh trên trời (Hê-bơ-rơ 8:1, 2), ông chỉ ra rằng đền tạm của Do Thái giáo chỉ là đền tạm “thuộc về thế gian.” “Điều đối lập với thuộc về thế gian là thuộc về trời, không được tạo dựng, đời đời. Như vậy trong thư gửi cho người Ga-la-ti, sứ đồ, khi nói về thời kỳ phụ thuộc theo luật pháp, nói rằng khi đó chúng ta ở trong vòng nô lệ dưới ‘các nguyên lý của thế gian’ (Hê-bơ-rơ 4:3); và trong thư gửi cho người Cô-lô-se ông đối chiếu với ‘các nguyên lý của thế gian’ (Hê-bơ-rơ 2:20) vị trí trên trời của tín hữu đã chết với Đấng Christ, và ‘không còn sống trong thế gian nữa,’ mà tìm kiếm những điều ở trên cao” (Adolph Saphir).

“Vì một đền tạm đã được dựng nên; phần thứ nhất, trong đó có chân đèn, và bàn, và bánh trần thiết; gọi là nơi thánh” (câu 2). “Chủ đề được nói đến là đền tạm: điều được khẳng định chung về nó là nó đã được ‘dựng nên.’ Có một sự phân chia nó thành hai phần trong câu này và câu tiếp theo. Những phần này được mô tả và phân biệt bởi, thứ nhất, tên của chúng; thứ hai, vị trí của chúng đối với nhau; thứ ba, nội dung hay các vật dụng thánh của chúng. Phần này được mô tả trong câu này, bởi vị trí của nó: nó là ‘phần thứ nhất,’ phần được bước vào trước tiên; rồi bởi các vật dụng của nó, gồm ba món; rồi bởi tên của nó; nó được gọi là nơi thánh” (John Owen).

“Vì một đền tạm đã được dựng nên.” Một mô tả đầy đủ về nó có thể được tìm thấy trong sách Xuất Hành Ký. “Lều” đúng nghĩa dài ba mươi thước, hay bốn mươi lăm bộ, rộng mười thước, hay mười lăm bộ, và cao cũng như vậy. Về hình dạng nó tạo thành một hình vuông thuôn dài. Nó được chia bởi một bức màn thành hai phần có kích thước không bằng nhau. Điều này tiếp tục là nhà thờ phượng của Đức Chúa Trời cho đến thời Sa-lô-môn, khi nó được thay thế bởi đền thờ lâu bền và tráng lệ hơn. Tại điểm này, thật thích hợp để hỏi: Tại sao Đức Thánh Linh ở đây lại nhắc đến “đền tạm” thay vì đền thờ, vốn vẫn còn đứng vững vào thời sứ đồ đang viết? Từ “đền tạm” được tìm thấy mười lần trong thư tín này, nhưng “đền thờ” không được nhắc đến một lần nào. Điều này càng đáng chú ý hơn vì Phao-lô, hơn bất kỳ sứ đồ nào khác, đã nhấn mạnh sự phục sinh của Đấng Christ, và đền thờ đặc biệt báo trước Ngài trong sự phục sinh và vinh quang đời đời của Ngài; trong khi đền tạm chủ yếu báo trước Đấng Christ trong sự hạ mình và thấp hèn của Ngài. Tuy nhiên khó khăn này dễ dàng được giải quyết: đền thờ không được dựng lên cho đến sau khi Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn định cư trong cơ nghiệp của họ, và Đức Thánh Linh ở đây đang ngỏ lời với một dân tộc vẫn còn ở trong đồng vắng!

Đức Thánh Linh nay chỉ nhắc sơ đến các vật dụng thánh chiếm giữ hai ngăn của đền tạm. Nhưng quy tắc nào đã được ban cho chúng ta để hướng dẫn và xác định chắc chắn việc giải thích ý nghĩa thần bí của những điều này? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không để dân Ngài tự suy đoán vô giá trị theo trí tưởng tượng của mình. Không, trong chính thư tín này, Ngài đã nhân từ cho chúng ta biết rằng đền tạm, và mọi điều chứa trong đó, đều là hình bóng của Đấng Christ, nhưng không phải như Ngài có thể được xét đến cách tuyệt đối, mà như Hội Thánh ở trong sự hiệp nhất thần bí với Ngài, vì xuyên suốt Hê-bơ-rơ Ngài được nhìn trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài. Như vậy đền tạm, các vật dụng thánh và các buổi lễ của nó, đã cung cấp một sự biểu thị về thân vị, công việc, chức vụ và vinh quang của Đấng Christ với tư cách là Đầu của dân Ngài. Rằng nó đã làm như vậy thì rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 8:2 — xem phần bình luận của chúng tôi về điều đó. “Đền tạm thật” được nhắc đến ở đó (nhân tính của Chúa chúng ta) không đối lập với điều sai lầm và sai lạc (các miếu thờ của dân ngoại), mà đối lập với đền tạm của Môi-se, vốn chỉ là hình bóng và tạm thời. Trong Chúa Giê-xu chúng ta có bản thể của điều mà Y-sơ-ra-ên chỉ có bóng mà thôi.

“Vì một đền tạm đã được dựng nên: phần thứ nhất (ngăn) trong đó có chân đèn.” Cần lưu ý rằng ở đây không nhắc đến sân ngoài. Trong sự bỏ sót này, cũng như trong nhiều sự bỏ sót khác, con mắt được xức dầu có thể nhận rõ sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Thánh Linh trên các tác giả thánh, Đấng vận hành và hướng dẫn họ trong mọi chi tiết. Trong các bài viết của chúng tôi về Xuất Hành Ký (1926, v.v.) chúng tôi đã cố gắng đưa ra một sự giải thích đầy đủ hơn nhiều so với điều có thể trình bày ở đây. Nay chỉ cần nói rằng mọi điều gắn liền với sân ngoài đều đã được Đấng Christ ứng nghiệm trong những ngày Ngài ở trong xác thịt. Chính sự thật rằng đó là sân “ngoài,” mọi người đều vào được và không có mái che, ngay lập tức cho chúng ta thấy Đấng Christ ở đây trong thế gian, được bày tỏ công khai trước mặt mọi người. Bàn thờ bằng đồng của nó nói về thập tự giá, nơi Đức Chúa Trời đã công khai xử lý tội lỗi của dân Ngài. Các màn treo bằng vải gai mịn của nó nói về Đấng Christ đáp ứng những đòi hỏi về sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sáu mươi cây cột của nó nói về sức mạnh và quyền năng của Đấng Christ, “mạnh mẽ để cứu.” Chậu rửa của nó báo trước Đấng Christ thanh tẩy Hội Thánh Ngài bằng sự rửa của nước bởi Lời (Giăng 13).

Bấy giờ như sân ngoài nhìn về Đấng Christ trên đất, thì các nơi thánh chỉ về Ngài trên trời. Nơi thánh là một phòng mà không ai ngoài gia đình tế lễ được vào, nơi những đầy tớ được ơn ấy của Đức Chúa Trời phục vụ trước mặt Ngài. Vì vậy đó là nơi của sự thông công. Hoàn toàn phù hợp với điều này, mỗi vật trong ba vật đứng trong đó đều nói về sự thông công. Chân đèn báo trước Đấng Christ là quyền năng cho sự thông công, là Đấng cung cấp ánh sáng cần thiết cho nó. Bàn với mười hai ổ bánh của nó, báo trước Đấng Christ là bản thể của sự thông công của chúng ta, Đấng mà chúng ta dự tiệc trên Ngài. Bàn thờ xông hương tiêu biểu cho Đấng Christ là Đấng duy trì sự thông công, bởi sự cầu thay của Ngài bảo đảm sự chấp nhận liên tục của chúng ta trước mặt Đức Chúa Cha. Lý do tại sao “bàn thờ xông hương” không được nhắc đến ở đây trong Hê-bơ-rơ 9 sẽ được bàn đến khi chúng ta đến câu 4.

“Vì một đền tạm đã được dựng nên: phần thứ nhất (ngăn) trong đó có chân đèn,” hay đúng hơn, “giá đèn.” Không có cửa sổ nào trong đền tạm, vì ánh sáng của tự nhiên không thể mặc khải những điều thuộc linh. Vì vậy nó được chiếu sáng từ vật dụng thánh này, vốn được đặt ở phía nam, gần bức màn che khuất nơi chí thánh. Một mô tả đầy đủ về nó được đưa ra trong Xuất Hành Ký 25:31-36. Nó được làm bằng vàng đánh giát, tất cả là một khối duy nhất, với mọi đèn và trang trí của nó, đến nỗi nó không có mối nối hay ốc vít nào. Dầu ô-liu tinh khiết đã được cung cấp cho nó.

Việc chân đèn đứng trong nơi thánh tự nó cho thấy rằng điều được làm hình bóng ở đây không phải là Đấng Christ với tư cách là “Sự Sáng của thế gian.” Thật lạ là nhiều nhà giải kinh đã sai lầm ở điểm này. Lời của Đấng Christ về điểm này đủ rõ ràng: “Đang lúc Ta còn ở thế gian, Ta là sự sáng của thế gian” (Giăng 9:5; xem thêm Hê-bơ-rơ 12:35, 36): chỉ khi ấy Ngài mới tỏ mình ra ở đây như vậy. Nhưng người ta ưa tối tăm hơn sự sáng. Họ khước từ Sự Sáng, và theo như phần họ thì đã dập tắt Sự Sáng ấy. Kể từ khi Đấng Christ bị giết bởi tay kẻ ác, thế gian không bao giờ còn được nhìn thấy Sự Sáng nữa. Ngài nay đã khuất khỏi mắt họ. Nhưng Đấng đã bị thế gian giết đi ấy đã sống lại, rồi thăng lên trời cao; chính tại Nơi Thánh, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là nơi Sự Sáng nay ngự. Và khi ở đó — ôi đặc ân kỳ diệu thay — các thánh đồ được đến gần Ngài.

Bóng tối dày đặc bao phủ thế gian đã ruồng bỏ Sự Sáng của Sự Sống: “đường kẻ ác như bóng tối” (Châm Ngôn 4:19). Nay là ban đêm, vì “Vầng Thái Dương từ trên cao” vắng mặt. Chân đèn nói về sự chu cấp ân điển mà Đức Chúa Trời đã dành cho dân yêu dấu của chính Ngài trong khoảng thời gian tối tăm, trước khi Mặt Trời công chính sẽ mọc lên một lần nữa, và mở ra cho đất này buổi sáng không mây. Bảy nhánh và bảy ngọn đèn của nó, được châm dầu liên tục, tiêu biểu cho sự đầy trọn của sự sáng ở trong Chúa Giê-xu Christ, và sự sáng ấy được Ngài truyền thông cho toàn thể Hội Thánh của Ngài. “Dầu” được đổ vào các đèn của nó, rồi sự sáng chiếu ra từ đó. Đó đã là và đang là mối quan hệ theo chương trình của Đức Thánh Linh đối với Đấng Trung Bảo. Trước hết, Đấng Christ được “xức dầu” bằng Đức Thánh Linh “hơn các bạn Ngài” (Thi Thiên 45:7; xem thêm Giăng 3:34), rồi Ngài tuôn đổ Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:33). Về phương diện khách quan, Đức Thánh Linh đem sự sáng đến cho chúng ta qua Lời; về phương diện chủ quan, bởi sự soi sáng bên trong và siêu nhiên.

“Và cái bàn cùng bánh trần thiết” (câu 2). Dù liên hệ mật thiết với nhau, hai vật này vẫn có thể phân biệt trong ý nghĩa hình bóng của chúng. Mối quan hệ tự nhiên của vật này đối với vật kia giúp chúng ta nhận biết ý nghĩa thuộc linh của chúng: bánh được đặt trên bàn và như vậy được bàn nâng đỡ. “Cái bàn” nói về sự thông công. Một hình ảnh đẹp đẽ về điều này được tìm thấy trong II Sa-mu-ên 9. Tại đó Đa-vít hỏi: “Chẳng còn một người nào thuộc nhà Sau-lơ sao, để ta vì Giô-na-than mà làm ơn cho người ấy chăng?” (câu 1). Đây là một minh họa đáng yêu về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng nhân từ đối với những kẻ thuộc nhà kẻ thù của Ngài, và điều đó vì Con Yêu Dấu của Ngài. Có một người, tức là Mê-phi-bô-sết, bị què hai chân; Đa-vít “sai đem người về” với mình. Rồi, để tỏ ra mình đã hoàn toàn hòa giải với cháu nội của kẻ thù mình, Đa-vít nói: “Mê-phi-bô-sết, con trai của chủ ngươi, sẽ ăn bánh luôn tại bàn ta” (câu 10) — chứng tỏ người ấy đã được đưa vào nơi thông công thân mật nhất. I Cô-rinh-tô 10:20, 21 cũng cho thấy ý nghĩa thuộc linh của “cái bàn.”

“Bánh trần thiết,” tức mười hai ổ bánh trên bàn, cũng nói về Đấng Christ. “Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời” (Giăng 6:32). Từ “bánh trần thiết” theo nghĩa đen là “bánh của các mặt,” chữ “mặt” được dùng theo phép hoán dụ để chỉ sự hiện diện — ám chỉ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi bánh ấy đứng; “bánh trần thiết trước mặt Ta luôn luôn” (Xuất Hành Ký 25:30). Mười hai ổ bánh, cũng như mười hai viên ngọc quý trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm, hình dung mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được trình diện trước Đức Chúa Trời. Như vậy, trong hình bóng, đó là Chúa Giê-xu tự đồng nhất mình với dân giao ước của Ngài.

“Và sau bức màn thứ hai, là đền tạm gọi là nơi chí thánh” (câu 3). Bức màn thứ nhất là “tấm rèm” che lối vào đền tạm, giấu khuất khỏi tầm mắt của những người ở hành lang ngoài những gì ở bên trong. Nó được mô tả trong Xuất Hành Ký 26:36, 37. Bức màn thứ hai, được mô tả trong Xuất Hành Ký 26:31-33 và được giải thích trong Hê-bơ-rơ 10:20, là một tấm màn dày che khuất những vật ở trong nơi chí thánh khỏi những người ở nơi thánh. Dòng họ Lê-vi thi hành chức vụ trong nơi thánh, nhưng không ai được vào nơi chí thánh, ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, và vị ấy cũng chỉ vào một ngày trong năm. Ba vật đã được nhắc đến như ở trong đền tạm thứ nhất; nay bảy vật được nhắc đến liên quan đến nơi chí thánh.

“Nơi đó có lư hương bằng vàng” (câu 4). Trước hết, chúng ta hãy lưu ý sự chính xác tỉ mỉ của cách dùng từ tại đây. Trong câu 2 có nói “Trong đó có chân đèn,” v.v., vì những vật được nhắc đến ở đó vốn thuộc về ngăn thứ nhất. Nhưng ở đây lại nói, “nơi đó có lư hương bằng vàng.” Tại sao vậy? Vì vật dụng này không phải là một phần đồ đạc của nơi chí thánh. Vậy sự ám chỉ ở đây là gì? Rõ ràng là điều được ghi trong Lê-vi Ký 16:12, 13: “Người sẽ lấy một lư hương đầy than lửa đỏ ở trên bàn thờ (bằng đồng) trước mặt Đức Giê-hô-va, và hai nắm hương thơm giã nhỏ, đem vào phía trong bức màn: Người sẽ bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, hầu cho mây hương bao phủ nắp thi ân ở trên bảng chứng, thì người sẽ không chết.”

Trong ba trăm năm mươi chín ngày của năm, A-rôn thi hành chức vụ tại bàn thờ bằng vàng hay bàn thờ xông hương, đặt trong nơi thánh; nhưng vào ngày còn lại, “Ngày Chuộc Tội” hằng năm, ông không làm vậy. Thay vào đó, ông dùng “lư hương bằng vàng” đựng hương, mang nó vào phía trong bức màn. Chính điều này giải thích vì sao không có sự nhắc đến “bàn thờ bằng vàng” trong câu 2, vì Đức Thánh Linh tại đây đang bàn đến (xem các câu sau) nghi lễ của người Do Thái trong Ngày Chuộc Tội, và sự ứng nghiệm của hình bóng ấy bởi Chúa Giê-xu. Điều được tiêu biểu bởi “lư hương bằng vàng” là sự đẹp lòng mà Đức Chúa Trời dành cho thân vị của Đấng Christ và hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. Hình bóng đẹp đẽ trong Lê-vi Ký 16:12, 13 cho thấy rằng, nhờ sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện đối với Đức Chúa Trời, hoàn tất tại thập tự giá, sự cầu thay trung bảo của Ngài là hương thơm ngọt ngào đối với Đức Chúa Cha, và hữu hiệu cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài. Việc khói của hương thơm này bao phủ hòm giao ước và nắp thi ân, nơi luật pháp được đặt ở trong và là nơi biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngự ở trên, cho thấy rằng Đấng Christ đã làm cho luật pháp nên lớn, đã đáp ứng mọi đòi hỏi của nó, và là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho mọi người nào tin.

“Và hòm giao ước bọc vàng chung quanh, trong đó có bình bằng vàng đựng ma-na, cây gậy của A-rôn đã trổ hoa, và các bảng giao ước” (câu 4). Hòm giao ước, cùng với nắp thi ân làm nắp đậy của nó, là vật thiêng liêng vinh hiển và mầu nhiệm nhất của đền tạm. Nó là vật được làm đầu tiên (Xuất Hành Ký 25:10, 11), phải, toàn thể nơi thánh được dựng nên không vì mục đích nào khác ngoài việc trở thành, như thể, một nhà và nơi ngự cho hòm giao ước (Xuất Hành Ký 26:33). Hòm giao ước là biểu tượng nổi bật rằng chính Đức Chúa Trời hiện diện giữa dân Ngài và phước hạnh giao ước của Ngài đang ở trên họ. Nó là chiếc rương trong đó các bảng luật pháp được bảo tồn. Sự trổi vượt của nó trên mọi vật khác được bày tỏ trong thời Sa-lô-môn, vì chỉ riêng hòm giao ước được chuyển từ đền tạm vào đền thờ.

Hòm giao ước là một hình bóng nổi bật về Con Đức Chúa Trời nhập thể. Gỗ làm nên nó tiêu biểu cho nhân tính không tội lỗi của Ngài. Gỗ “si-tim” không bao giờ mục nát, và bản dịch Bảy Mươi của Cựu Ước dịch nó là “gỗ không hư nát.” Gỗ được bọc vàng cả trong lẫn ngoài, báo trước vinh quang thần tính của Đấng Christ. Hai vật liệu làm nên hòm giao ước tượng trưng cho sự hiệp nhất của hai bản tính trong Đấng Thần-Nhân — “Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt” (I Ti-mô-thê 3:16). Hòm giao ước tạo thành ngai của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên: “Hỡi Đấng ngự giữa các chê-ru-bin” (Thi Thiên 80:1). Đấng Christ là Đấng duy nhất đã hoàn toàn tôn Đức Chúa Trời lên ngai, tôn trọng sự cai trị của Ngài trong mọi sự. Mỗi một trong bảy danh xưng được ban cho hòm giao ước trong Cựu Ước đều bày tỏ một sự ưu tú nào đó trong thân vị của Đấng Christ. Mọi điều liên quan đến lịch sử đáng chú ý nhất của nó, như trong Dân Số Ký 10:33, 14:44, Giô-suê 3:5-17, 6:4-20, v.v., đều nhận được sự ứng nghiệm theo nghĩa đối ứng trong Đấng Thần-Nhân.

“Trong đó có bình bằng vàng đựng ma-na.” Một số người đã tưởng có sự mâu thuẫn giữa lời này và điều được nói trong I Các Vua 8:9: “Trong hòm chỉ có hai bảng đá mà thôi.” Nhưng không có sự xung đột nào giữa hai phân đoạn, vì chúng không bàn đến cùng một thời điểm. Hê-bơ-rơ 9:4 nói về những gì ở trong hòm trong những ngày nó còn đặt trong đền tạm, trong khi I Các Vua 8:9 nói về những gì ở trong nó sau khi nó đã an nghỉ trong đền thờ. Điều quan trọng là phải lưu ý sự phân biệt này, vì nó cung cấp chìa khóa cho cách giải thích thuộc linh của câu Kinh Thánh của chúng ta: Hê-bơ-rơ 9:4 cho biết những sự chu cấp của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho dân Ngài trong khi họ còn đang hành trình qua đồng vắng. Như vậy, “ma-na” là thức ăn của Y-sơ-ra-ên từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an: hình bóng về Đấng Christ là lương thực thiên thượng cho linh hồn chúng ta. Việc ma-na được bảo tồn trong bình bằng vàng nói về Đấng Christ trong vinh quang, ở bên hữu Đức Chúa Trời.

“Và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa.” Sự ám chỉ ở đây là điều được ghi trong Dân Số Ký 17. Trong chương trước, chúng ta đọc về một cuộc nổi loạn chống lại Môi-se và A-rôn, gây ra bởi lòng ghen tị đối với thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã ủy thác cho hai tôi tớ của Ngài. Cuộc nổi loạn của Cô-rê và đồng bọn của người đã bị sự phán xét tức thì từ trên cao giáng xuống, và tiếp theo là một sự bênh vực rõ ràng dành cho A-rôn. Hình thức mà sự bênh vực ấy diễn ra thật đầy tính dạy dỗ. Đức Chúa Trời bảo Môi-se lấy mười hai cây gậy của các chi phái, viết tên A-rôn trên cây gậy của Lê-vi, đặt chúng trước hòm giao ước, và khẳng định rằng cây gậy nào nở hoa sẽ cho biết chi phái nào đã được Đức Chúa Trời chọn làm chi phái thầy tế lễ. Sáng hôm sau, người ta thấy cây gậy của A-rôn đã “nứt lộc, trổ hoa, và sinh trái hạnh nhân.” Sau đó Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se đặt cây gậy của A-rôn trước hòm giao ước “để giữ làm dấu hiệu chống lại những kẻ phản loạn.” Cây gậy không có sự sống được làm cho nở hoa là hình bóng về sự bênh vực của Đức Chúa Trời đối với Con bị khước từ của Ngài, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Như vậy, nó nói về quyền năng phục sinh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta.

“Và các bảng giao ước.” Sự ám chỉ ở đây là Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1-5. Việc hai bảng đá (trên đó mười điều răn được khắc) được bảo tồn trong hòm giao ước báo trước việc Đấng Christ làm cho luật pháp nên lớn và đáng trọng (Ê-sai 42:21). Sự ứng nghiệm của hình bóng này được nêu trong Thi Thiên 40:7, 8, nơi chúng ta nghe Đấng Trung Bảo nói: “Nầy, Ta đến: trong cuốn sách có chép về Ta: Ta vui làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời của Ta ơi; luật pháp Chúa ở trong lòng Ta.” Đấng Đại Diện của dân Đức Chúa Trời đã “sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), và Ngài đã “làm trọn” luật pháp một cách hoàn hảo (Ma-thi-ơ 5:17). Vì vậy có lời chép: “bởi sự vâng phục của một Người mà nhiều người sẽ được kể là công chính” (Rô-ma 5:19). Như vậy, mỗi tín hữu có thể thốt lên: “Trong Đức Giê-hô-va, tôi có sự công chính và sức lực” (Ê-sai 45:24).

“Và ở trên đó là các chê-ru-bin vinh quang che phủ nắp thi ân: về những điều đó chúng ta không thể nói chi tiết bây giờ” (câu 5). Ở mỗi đầu của nắp thi ân là hình một chê-ru-bin với đôi cánh giang ra, gặp nhau ở giữa, như vậy che phủ và như thể bảo vệ ngai của Đức Chúa Trời. Việc có một ý nghĩa sâu nhiệm nào đó gắn liền với hình dạng của chúng là rõ ràng từ vị trí nổi bật mà chúng chiếm giữ liên quan đến phần mô tả nắp thi ân được trình bày trong Xuất Hành Ký 25:17-22: tại đó các chê-ru-bin được nhắc đến, ở số ít hay số nhiều, không dưới bảy lần. Việc chúng được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 3:24 gợi ý rằng chúng liên quan đến việc thi hành thẩm quyền phán xét của Đức Chúa Trời. Trong Khải Huyền 4:6-8 (xem thêm Ê-xê-chi-ên 1:5-10), chúng liên quan đến ngai của Đức Chúa Trời. Tại đây, trong Hê-bơ-rơ 9, chúng được gọi là “các chê-ru-bin vinh quang” vì Shekinah ngự giữa chúng.

Nắp thi ân, hay đúng hơn là “nơi chuộc tội,” là ngai mà trên đó thầy tế lễ thượng phẩm đặt huyết chuộc tội. Đó không phải là nơi sự chuộc tội được thực hiện — nơi ấy là bàn thờ bằng đồng — mà là nơi giá trị bền vững của nó được làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:25 cho chúng ta hình bóng đối ứng: bởi Phúc Âm, Đức Chúa Trời nay “bày tỏ” (Ga-la-ti 3:1) Đấng Christ là Đấng mà qua Ngài, Ngài đã được nguôi giận, là Đấng mà qua Ngài cơn thạnh nộ thánh của Ngài đối với tội lỗi của dân Ngài đã được làm cho nguôi đi, là Đấng mà qua Ngài những đòi hỏi công chính của luật pháp Ngài đã được thỏa mãn, là Đấng mà qua Ngài mọi thuộc tính của Thần Tính đều được vinh hiển. Chính Đấng Christ là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời, nơi Ngài nay gặp gỡ những tội nhân khốn khổ trong sự đầy trọn của ân điển Ngài, vì sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện trên thập tự giá.

Mệnh đề cuối của câu được dịch sát nghĩa hơn trong bản Bagster’s Interlinear như sau: “về những điều đó, bây giờ không phải (lúc) để nói chi tiết” — cụm “về những điều đó” không bị giới hạn vào điều được tìm thấy tại đây trong câu 5, mà bao gồm tất cả những gì đã được nhắc đến trong các câu 2-5. Việc giải thích ý nghĩa thuộc linh của đền tạm và mọi vật trong đó sẽ khiến sứ đồ đi quá xa khỏi chủ đề của mình về chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm. Tuy nhiên, ông rõ ràng ám chỉ rằng mỗi phần của nó đều có một ý nghĩa cụ thể như hình bóng về Chúa Giê-xu và chức vụ của Ngài.

Chương 39: Các Thầy Tế Lễ Tương Phản

CHƯƠNG 39

Các Thầy Tế Lễ Tương Phản

(Hê-bơ-rơ 9:6-10)

Ở phần mở đầu bài trước, chúng tôi đã nói rằng mục đích chính của sứ đồ trong thư tín này là chứng minh và bày tỏ rằng “giao ước cũ” mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, cùng với mọi quy định thờ phượng và đặc ân liên quan đến nó, đã bị Đức Chúa Trời hủy bỏ. Điều này liên quan đến một sự thay đổi hoàn toàn trong tình trạng Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ, nhưng thay vì là điều đáng than tiếc, nó lại là lợi ích không kể xiết cho họ. Trong việc theo đuổi mục đích này, Đức Thánh Linh qua Phao-lô, như thể, cất bức màn khỏi mặt Môi-se. Trong II Cô-rinh-tô 3:13, chúng ta đọc: “Và không như Môi-se, người lấy khăn che mặt mình, để con cái Y-sơ-ra-ên không thể chăm chú nhìn vào sự cuối cùng của điều bị bãi bỏ.” Những lời này hướng sự chú ý đến một chân lý thuộc linh sâu nhiệm mà Đức Chúa Trời (phù hợp với các đường lối theo thời kỳ của Ngài) đã khiến được phác họa cách mầu nhiệm hay được làm bóng bởi một vật thể vật chất và hữu hình.

Trong II Cô-rinh-tô 3:7, sứ đồ đã nói về sự sáng láng trên mặt Môi-se như một biểu tượng của chức vụ ông: sự mặc khải ông nhận được là một sự mặc khải thiêng liêng và vinh hiển. Nhưng vì chân lý được truyền thông qua Môi-se ở trong một hình thức mờ tối (bởi các hình bóng và biểu tượng), nên ông đã che mặt mình. Phao-lô, với tư cách là người phục vụ của “giao ước mới,” đã dùng “sự bày tỏ rất rõ ràng” (II Cô-rinh-tô 3:12), tức là không dùng “các dụ ngôn tối nghĩa” hay các lời tiên tri bí ẩn, càng không dùng các nghi lễ mầu nhiệm. Môi-se mang khăn che mặt “để con cái Y-sơ-ra-ên không thể chăm chú nhìn vào sự cuối cùng của điều bị bãi bỏ” (Hê-bơ-rơ 3:7), tức là để ngăn họ nhìn thấy sự chấm dứt hay sự phai tàn của vẻ sáng láng thiên thượng trên gương mặt ông. Ý nghĩa mầu nhiệm của điều này là: Đức Chúa Trời không cho phép Y-sơ-ra-ên biết vào thời điểm ấy rằng thời kỳ của chức vụ Lê-vi hay chức vụ theo luật pháp cuối cùng sẽ chấm dứt. Việc công bố sự kiện đó được dành cho một thời điểm muộn hơn nhiều.

“Nhưng tâm trí họ đã bị mù quáng: vì cho đến ngày nay, khi đọc giao ước cũ, bức màn ấy vẫn còn chưa được cất đi; bức màn ấy bị loại bỏ trong Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 3:14). Phải, “bức màn” ấy, vốn phủ nặng nề trên các hình bóng của Môi-se, nay đã “bị loại bỏ trong Đấng Christ,” vì Ngài là Hình Bóng Đối Ứng ấy, là chìa khóa mở chúng ra, là mặt trời chiếu sáng chúng. Đây là mục đích lớn lao mà thư tín Hê-bơ-rơ muốn chứng minh. Tại đây, về mặt giáo lý, “bức màn” được cất khỏi các định chế của Môi-se. Tại đây, Đức Thánh Linh cho biết bản chất và mục đích của “giao ước cũ.” Tại đây, Ngài tuyên bố ý nghĩa và hiệu lực tạm thời của mọi định chế và quy định trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Tại đây, Ngài công bố rằng các nghi lễ và lễ nghi Lê-vi đã làm nên một sự trình bày về những điều trên trời, nhưng nhấn mạnh rằng chính những điều trên trời ấy không thể được đưa vào và thiết lập nếu không loại bỏ những gì đã phác họa chúng. Tại đây, Ngài cho thấy vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ.

Có ba điều tạo thành vinh quang của giao ước cũ, và người Do Thái đã nương cậy vào chúng quá đỗi đến nỗi họ khước từ Phúc Âm vì bám chặt vào chúng: chức thầy tế lễ; đền tạm cùng mọi đồ đạc của nó, nơi chức ấy được thi hành; các nhiệm vụ và sự thờ phượng của các thầy tế lễ trong đền tạm ấy qua các của lễ, đặc biệt là những của lễ trong đó có sự chuộc tội long trọng cho tội lỗi của toàn thể hội chúng. Liên quan đến chúng, sứ đồ chứng minh: thứ nhất, không điều nào trong chúng có thể làm cho tình trạng của Hội Thánh nên trọn vẹn, hay thật sự tạo nên sự bình an và lòng tin chắc chắn giữa Đức Chúa Trời và những người thờ phượng. Thứ hai, chúng chỉ là hình bóng, được lập ra để tiêu biểu cho điều cao siêu và ưu tú hơn chúng rất nhiều. Thứ ba, Chúa Giê-xu Christ, trong thân vị và chức vụ trung bảo của Ngài, thật sự và về bản chất, là tất cả những gì chúng chỉ báo trước, và Ngài là và đã làm những gì chúng chỉ có thể hướng người ta đến sự trông đợi mà thôi.

Trong Hê-bơ-rơ 7, sứ đồ đã chứng minh đầy đủ điều này liên quan đến chức thầy tế lễ. Trong chương 8, ông cũng đã làm như vậy cách tổng quát đối với đền tạm, củng cố điều này bằng luận chứng phụ trợ lớn lao ấy, rút ra từ bản chất và sự ưu tú của giao ước mà Con nhập thể là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của nó. Tại đây, trong chương 9, ông bàn đến các lễ vụ và của lễ thuộc về chức thầy tế lễ trong đền tạm. Chính trong những điều ấy mà người Do Thái đặt lòng tin lớn nhất của mình để được hòa giải với Đức Chúa Trời, và liên quan đến chúng, họ khoe khoang về sự ưu tú của tình trạng Hội Thánh và sự thờ phượng của mình. Vì đây là điểm khác biệt chính giữa sự công bố Phúc Âm và những người khước từ nó, và vì đó là điều mà toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính cho tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời tùy thuộc vào, nên sứ đồ đi vào chi tiết tỉ mỉ, tuyên bố bản chất, công dụng và hiệu lực của các của lễ theo luật pháp, và bày tỏ bản chất, vinh quang và hiệu lực của của lễ của Đấng Christ, mà qua đó những của lễ kia đã bị chấm dứt (tóm lược từ John Owen).

“Khi mọi điều ấy đã được sắp đặt như vậy, các thầy tế lễ luôn vào đền tạm thứ nhất, thi hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời” (câu 6). Sau khi nhắc sơ qua về cấu trúc của đền tạm trong hai ngăn của nó, và đồ đạc thuộc về mỗi ngăn, sứ đồ nay chuyển sang xem xét các công dụng mà chúng được chỉ định cho trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trước hết, ông nói “mọi điều ấy đã được sắp đặt như vậy,” hay như bản Revised Version dịch đúng hơn, “đã được chuẩn bị như vậy,” vì từ Hy Lạp (được dịch là “làm” trong câu 2) có nghĩa là sắp xếp và bố trí. Khi những điều được nhắc đến trong các câu 2-5 đã được làm và sắp xếp đúng đắn, chúng không đứng đó để phô trương lộng lẫy, mà được chỉ định để sử dụng thường xuyên trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Qua đây, chúng ta được dạy rằng, để bất kỳ sự phục vụ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải hoàn toàn phù hợp với khuôn mẫu Ngài đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài: hãy suy ngẫm kỹ (I Sử Ký 15:12, 13). Mọi sự đều được chuẩn bị đúng đắn cho sự phục vụ thiêng liêng trước khi sự phục vụ ấy được thực hiện. Cũng vậy, trong sự phục vụ công cộng hay sự thờ phượng thiêng liêng ngày nay, phải có những người phù hợp, là những người dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh sẽ lãnh đạo nó — “những người phục vụ có khả năng của giao ước mới” (II Cô-rinh-tô 3:6); những sắp xếp và trật tự phù hợp (I Cô-rinh-tô 14:40), không phải chỉ là truyền thống của loài người (Ma-thi-ơ 15:9); một sứ điệp phù hợp để gây dựng (I Cô-rinh-tô 14:26).

“Các thầy tế lễ luôn vào đền tạm thứ nhất.” Chỉ những người là con cháu của A-rôn mới được phép vào nơi thánh; nhưng ngay cả những người này cũng không được phép đi xa hơn, bị ngăn không được vào nơi chí thánh. Điều này tương phản với thầy tế lễ thượng phẩm, người vào nơi thánh nội tại, nhưng chỉ vào một ngày trong năm. Từ “luôn luôn” được dịch là “liên tục” trong Hê-bơ-rơ 13:15. Nó có nghĩa là thường xuyên, vào mọi lúc khi hoàn cảnh đòi hỏi. Cơ Đốc nhân đã được làm nên “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6), và họ được truyền “hãy luôn luôn dâng lời tạ ơn về mọi sự cho Đức Chúa Trời, là Cha, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20); “hãy vui mừng mãi mãi” và “cầu nguyện không thôi” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, 17).

“Thi hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời.” Các dịch giả đã đúng khi thêm hai từ cuối, vì “sự thờ phượng” ở đây là sự thờ phượng thiêng liêng. “Thi hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời” có nghĩa là họ thi hành chức vụ trong việc cử hành các nghi lễ thánh. Các lễ vụ hằng ngày của các thầy tế lễ gồm hai việc: chăm sóc các đèn của chân đèn: châm dầu thánh cho chúng, tỉa tim đèn, v.v.; việc này được làm mỗi buổi tối và mỗi buổi sáng. Thứ hai, lễ vụ tại bàn thờ bằng vàng, nơi họ đốt hương mỗi ngày, với lửa lấy từ bàn thờ bằng đồng, và việc này diễn ra ngay sau khi dâng các của lễ buổi tối và buổi sáng. Trong khi lễ vụ này đang được thực hiện, dân chúng ở bên ngoài chuyên tâm cầu nguyện (Lu-ca 1:10). Lễ vụ hằng tuần của họ là thay bánh trần thiết trên bàn, việc này được làm mỗi ngày Sa-bát, vào buổi sáng. Tất cả những điều này đều là hình bóng về việc áp dụng liên tục các lợi ích của của lễ và chức vụ trung bảo của Đấng Christ cho dân Ngài ở đây trong thế gian.

Ứng dụng thực tiễn cho Cơ Đốc nhân ngày nay về những điều vừa trình bày trước chúng ta hẳn phải rõ ràng. Cần phải có sự thờ phượng gia đình, cả buổi sáng lẫn buổi tối. Việc châm dầu lại vào các đèn để có ánh sáng liên tục phải tìm thấy hình bóng đối ứng của nó trong việc hằng ngày trông cậy Đức Chúa Trời ban sự sáng cần thiết từ Lời Ngài, để hướng dẫn bước đi của chúng ta trong việc sắp xếp đời sống gia đình và công việc cho được Ngài chấp nhận và ngợi khen. Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn trọng người; còn ai khinh Ta sẽ bị khinh dể” (I Sa-mu-ên 2:30). Nếu Đức Chúa Trời không được tôn kính trong nhà bởi “bàn thờ” gia đình, thì chúng ta không thể trông mong Ngài ban phước cho nhà mình! Việc đốt hương phải nhận được hình bóng đối ứng của nó trong sự ngợi khen và cầu nguyện buổi sáng và buổi tối dâng lên Đức Chúa Trời: xưng nhận Ngài là Đấng Ban Cho mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn, cảm tạ Ngài về các ơn thuộc linh và thuộc thể, trao mọi lo lắng của mình cho Ngài, nài xin các lời hứa của Ngài, và tin cậy Ngài sẽ tiếp tục ban các ân huệ của Ngài. Từ Hy Lạp ở đây cho chữ “thi hành” là một từ ghép, có nghĩa là “hoàn thành trọn vẹn” — được dịch là “làm cho trọn vẹn” trong II Cô-rinh-tô 7:1 — cho thấy lễ vụ của họ không được làm nửa vời. Mong rằng chúng ta cũng phục vụ Đức Chúa Trời cách hết lòng.

“Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm một mình vào đền tạm thứ hai mỗi năm một lần, không đi mà không có huyết, dâng cho chính mình và cho những lỗi lầm của dân chúng” (câu 7). Điều sứ đồ ám chỉ ở đây là của lễ chuộc tội trọng thể hằng năm, mà việc thiết lập và các nghi thức long trọng của nó được mô tả dài trong Lê-vi Ký 16. Vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy (tương ứng với tháng Chín của chúng ta), thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, không có người theo hầu và không được cấp dưới giúp đỡ, bước vào phía trong nơi chí thánh, để tại đó dâng các của lễ chuộc tội trước mặt Đức Chúa Trời. Cởi bỏ y phục “vinh hiển và đẹp đẽ” (Xuất Hành Ký 28:2, v.v.) và chỉ mặc “bộ áo vải gai thánh” (Lê-vi Ký 16:4), trước hết ông bước vào khu vực thánh, mang một lư hương đầy than lửa cháy và hai tay đầy hương, để đặt lên than, hầu cho mây hương bao phủ nắp thi ân (Lê-vi Ký 16:12, 13); điều này nói về sự ưu tú thơm ngát của thân vị Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài dâng chính mình làm của lễ chuộc tội. Thứ hai, ông lấy huyết của con bò tơ, đã bị giết làm của lễ chuộc tội cho chính mình và nhà mình (Lê-vi Ký 16:11), và rảy huyết của nó trên và trước nắp thi ân (Lê-vi Ký 16:14). Thứ ba, ông đi ra và giết con dê là của lễ chuộc tội cho dân chúng, và làm với huyết của nó như đã làm với huyết của những con bò tơ (Lê-vi Ký 16:15).

Khi công việc của thầy tế lễ thượng phẩm phía trong bức màn đã hoàn tất, ông bước ra và đặt cả hai tay lên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó “mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, trút chúng lên đầu con dê,” rồi con dê được thả đi “đến một xứ không người ở” (Lê-vi Ký 16:21, 22); tất cả những điều này đều là hình bóng về sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu đã thực hiện, và về sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi qua huyết Ngài. Trong việc đổ huyết của các sinh tế và dâng nó bằng lửa trên bàn thờ, có một sự trình bày về việc quy tội cách thay thế cho sinh tế, và sự chuộc tội ấy qua sự chết. Trong việc mang huyết vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và rảy nó trên ngai Ngài, có lời chứng về sự chấp nhận của Ngài đối với sự chuộc tội đã được thực hiện. Trong việc đặt tội lỗi của Y-sơ-ra-ên lên con dê còn sống và việc nó mang chúng đi vào một xứ không người ở, có một sự báo trước về chân lý phước hạnh rằng, phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời đã dời sự vi phạm của dân Ngài ra xa khỏi trước mặt Ngài bấy nhiêu.

“Thầy tế lễ thượng phẩm một mình vào sau bức màn thứ hai: Chẳng có người nào được ở trong hội mạc khi người vào để làm sự chuộc tội” (Lê-vi Ký 16:17). Điều này cho thấy rằng chỉ một mình Đấng Christ mới đủ tư cách để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thay cho dân Ngài: không ai khác xứng đáng để làm trung bảo cho họ. “Mỗi năm một lần,” để báo trước sự kiện rằng Đấng Christ đã vào thiên đàng cho dân Ngài một lần đủ cả: Hê-bơ-rơ 9:12. “Mà người dâng cho chính mình,” vì người cũng là một tội nhân, và do đó không đủ khả năng để thực hiện sự chuộc tội thật, hữu hiệu và được chấp nhận cho người khác; qua đó ám chỉ rằng người còn phải nhường chỗ cho một Đấng Khác. “Và cho những lỗi lầm của dân chúng,” điều này phải được giải thích dưới ánh sáng của cách diễn đạt Cựu Ước “tội vô ý” (Lê-vi Ký 4:2; 5:15; Dân Số Ký 15:22-29), là những tội tương phản với tội cố ý hay tội ngạo mạn (xem Dân Số Ký 15:30, 31). Dưới thời kỳ luật pháp, Đức Chúa Trời đã nhân từ chu cấp cho những sự yếu đuối của dân Ngài, ban cho họ các của lễ cho những tội phạm phải cách không cố ý và không hay biết. Nhưng đối với sự nổi loạn có chủ tâm và công khai chống lại luật pháp Ngài, không có của lễ chuộc tội nào khả dụng: xem Hê-bơ-rơ 10:26.

Sự phân biệt được chỉ ra ở trên là chìa khóa cho Thi Thiên 51:16: “Vì Chúa không ưa thích của lễ, nếu không, tôi hẳn đã dâng nó.” Không có chỗ cho sự nghi ngờ rằng Đa-vít biết rõ tính chất khủng khiếp của những tội ông đã phạm chống lại U-ri và vợ người. Sau này, khi ông bị cáo trách về điều này, ông nhận ra rằng luật pháp không có sự chu cấp nào cho sự tha thứ. Vậy ông đã làm gì? Thi Thiên 51:1-3 cho chúng ta biết: ông nắm lấy chính Đức Chúa Trời và nói: “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần tan vỡ: Đức Chúa Trời ôi, lòng tan vỡ và thống hối, Chúa sẽ không khinh dể đâu” (câu 17). Đó là đức tin, trong sự ăn năn, nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

“Đức Thánh Linh lấy đó mà chỉ rằng, đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ, trong khi đền tạm thứ nhất vẫn còn đứng” (câu 8). Sứ đồ nay cho biết công dụng mà ông định dùng từ phần mô tả đã được trình bày về đền tạm và đồ đạc của nó trong các câu 2-5: từ cấu trúc và trật tự của các lễ vụ của nó, ông sẽ chứng minh sự trổi vượt của chức thầy tế lễ và của lễ của Đấng Christ trên những điều thuộc về đền tạm. Ông chỉ ra rằng Đức Thánh Linh đã cung cấp sự chỉ dạy cho Y-sơ-ra-ên ngay trong cách bố trí các định chế cổ xưa của họ. Vì không ai ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm được phép bước vào phía trong bức màn, nên rõ ràng được ám chỉ rằng dưới thời kỳ của Môi-se, dân chúng bị ngăn không được vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Một tình trạng như vậy không thể là tình trạng cuối cùng và lý tưởng, và do đó phải bị bãi bỏ trước khi điều trọn vẹn có thể được đưa vào.

“Đức Thánh Linh lấy đó mà chỉ rằng:” sự ám chỉ ở đây là những sắp đặt tồn tại trong đền tạm, như đã được nêu chi tiết trong các câu trước. Tại đây chúng ta học biết rằng Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi phước hạnh liên quan trực tiếp đến những chỉ dẫn nguyên thủy được ban cho Y-sơ-ra-ên. Điều này ám chỉ một cách nổi bật nhất về sự hiệp nhất, hòa hợp và hợp tác hoàn hảo của các Ngôi trong Thần Tính trong mọi điều Họ làm. II Phi-e-rơ 1:21 tuyên bố rằng, “những người thánh xưa kia đã nói, được Đức Thánh Linh cảm động,” nổi bật trong số đó là Môi-se. Trong Xuất Hành Ký 35:1, chúng ta đọc: “Môi-se nhóm họp toàn thể hội chúng con cái Y-sơ-ra-ên lại, và nói với họ rằng: Nầy là các lời Đức Giê-hô-va đã truyền phán” — Đức Thánh Linh cảm động ông để ghi lại chính xác mọi điều ông đã nghe từ Đức Chúa Trời.

“Đức Thánh Linh lấy đó mà chỉ rằng,” hay làm cho rõ ràng, rằng “đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ.” Ngài đã “chỉ ra” sự kiện này như thế nào? Bằng chính khung cấu trúc của đền tạm: tức là, bằng cách chỉ cho phép dân chúng đi đến hành lang ngoài, và chính các thầy tế lễ cũng chỉ được vào ngăn thứ nhất. “Vì mọi sự trong sự khôn ngoan của Ngài đã được sắp đặt như vậy, rằng sẽ có đền tạm thứ nhất, nơi các thầy tế lễ vào mỗi ngày, thi hành các lễ vụ thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tuy nhiên, trong đền tạm ấy không có những bảo chứng về sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời. Đó không phải là nơi ngự đặc biệt của vinh quang Ngài. Nhưng nơi ngự riêng biệt của Đức Chúa Trời bị ngăn cách với nó bởi một bức màn, và không một người đang sống nào được phép nhìn vào đó, nếu không sẽ phải chết. Nhưng tuy nhiên, để Hội Thánh không cho rằng, quả thật không có đường đến gần, ở đây hay ở đời sau, cho bất kỳ người nào vào sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời; Ngài đã truyền rằng mỗi năm một lần, thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ một mình người, sẽ vào nơi thánh ấy với huyết. Qua đây, Ngài rõ ràng chỉ ra rằng, sẽ có một lối vào tại đó, và vào đó với sự dạn dĩ. Vì nếu không, Ngài cho phép và chỉ định rằng mỗi năm một lần sẽ có một lối vào đó bởi thầy tế lễ thượng phẩm, nhân danh và vì sự phục vụ của Hội Thánh, là vì mục đích gì khác? Nhưng lối vào này chỉ diễn ra mỗi năm một lần, bởi thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất, và với huyết của giao ước, là điều luôn phải được tuân giữ trong khi đền tạm ấy còn tiếp tục, nên Ngài đã bày tỏ rằng sự đến gần được tiêu biểu ấy không thể đạt được trong thời kỳ ấy; vì mọi tín hữu trong thân vị của chính mình đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi nó” (John Owen).

“Đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ.” Sứ đồ lúc này không nói về ngăn thứ hai trong đền tạm (như trong câu 3), mà về điều được làm hình bóng bởi nó. “Nay, trong nơi chí thánh ấy, có mọi dấu hiệu và bảo chứng về sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời; những lời chứng về sự hòa giải của chúng ta bởi huyết chuộc tội, và về sự bình an của chúng ta với Ngài nhờ đó. Vì vậy, vào trong những nơi thánh này không gì khác hơn là có một lối đến gần với sự tự do, phóng khoáng và dạn dĩ, vào sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự hòa giải và bình an đã được thực hiện với Ngài. Điều này sứ đồ tuyên bố rõ ràng và dứt khoát trong Hê-bơ-rơ 10:19-22 đến nỗi tôi hơi ngạc nhiên sao nhiều nhà giải kinh uyên bác lại có thể hoàn toàn bỏ lỡ ý nghĩa của ông tại chỗ này. Vậy những nơi thánh là sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời, nơi các tín hữu đến gần, trong sự tin cậy vào sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ, và sự chấp nhận dựa trên đó: xem Rô-ma 5:1-3, Ê-phê-sô 2:14-18, Hê-bơ-rơ 4:14, 15” (John Owen).

Nhưng chúng ta hãy quan sát kỹ hơn cách diễn đạt này: “đường vào nơi chí thánh.” Đường này không gì khác hơn là của lễ của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chân thật của Hội Thánh: như chính Ngài đã tuyên bố: “Ta là Đường, là Chân Lý và là Sự Sống, chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha” (Giăng 14:6). Như vậy, sự ám chỉ cuối cùng ở đây trong cụm “nơi chí thánh” là về chính thiên đàng, nhưng vẫn có một ứng dụng hiện tại và thuộc linh đối với việc đến gần và thông công với Đức Chúa Trời. “Đường” vào đó là qua đức tin nơi của lễ của Đấng Christ. Điều này đã được phác họa cách kỳ diệu trên đất này vào chính thời điểm Ngài qua đời, vì khi ấy bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới (Ma-thi-ơ 27:51), qua đó mở ra một đường vào nơi chí thánh.

Nhưng sự đến gần Đức Chúa Trời này, hay đường vào nơi chí thánh, “chưa được bày tỏ, trong khi đền tạm thứ nhất vẫn còn đứng.” Cần hết sức lưu ý cẩn thận rằng sứ đồ không nói rằng lúc ấy không có đường nào “được chu cấp” hay “được sử dụng,” mà chỉ nói rằng nó, trong thời Cựu Ước, chưa “được bày tỏ.” Đã có một lối vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cả vào ân điển lẫn vinh quang, cho những người được tuyển chọn của Ngài, từ thời A-bên trở đi, nhưng “đường” ấy không được trưng bày cách công khai và rõ ràng. Nhờ giao ước đời đời (sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con), và xét đến sự thỏa mãn của Đấng Christ trong kỳ viên mãn, sự cứu rỗi đã được áp dụng cho các thánh đồ khi ấy, và họ đã được cứu bởi đức tin như chúng ta ngày nay, vì Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Nhưng sự bày tỏ công khai những điều này phải chờ đợi sự xuất hiện thực tế của Đấng Christ trong xác thịt, sự tuyên bố đầy đủ về thân vị và chức vụ trung bảo của Ngài bởi Phúc Âm, và việc đưa vào cùng thiết lập mọi đặc ân của sự thờ phượng theo Phúc Âm.

“Trong khi đền tạm thứ nhất vẫn còn đứng.” Sự ám chỉ ở đây không phải về ngăn thứ nhất hay nơi thánh, nơi các thầy tế lễ vào và phục vụ tại đó, mà được dùng theo phép hoán dụ (một phần thay cho toàn thể) cho toàn bộ hệ thống luật pháp, bao gồm các đền thờ của Sa-lô-môn và Xô-rô-ba-bên. “Đền tạm thứ nhất” ở đây được nói tương phản với “đền tạm thật” trong Hê-bơ-rơ 8:2, tức là nhân tính của Đấng Christ, là hình bóng đối ứng và đã thay thế hình bóng — xem thêm Khải Huyền 13:6! Sứ đồ ở đây đang bàn đến điều có vị thế trước mặt Đức Chúa Trời trong khi “giao ước thứ nhất” và chức thầy tế lễ theo A-rôn vẫn còn hiệu lực. Ông không thể ở đây ám chỉ “đền tạm thứ nhất” như một tòa nhà, vì điều đó đã trở thành chuyện của quá khứ, nhiều thế kỷ trước khi ông viết thư tín này. Tuy nhiên, các đền thờ kế tiếp nó có vị thế của chúng trên cơ sở giao ước cũ. Giao ước này nay đã bị hủy bỏ, và cùng với nó là toàn bộ hệ thống thờ phượng đã tồn tại lâu dài trong Do Thái giáo.

“Điều ấy là một hình bóng cho thời hiện tại bấy giờ, trong đó cả lễ vật và của lễ đều được dâng lên, là những điều không thể khiến người thi hành lễ vụ trở nên trọn vẹn về mặt lương tâm” (câu 9). Sau khi chỉ ra ngắn gọn ý nghĩa biểu tượng của hai ngăn của đền tạm, sứ đồ nay tiếp cận mục tiêu chính của mình trong đoạn này, tức là chứng minh rằng Đấng Christ đã “đạt được một chức vụ ưu tú hơn” chức vụ thuộc về chức thầy tế lễ Lê-vi. Ông làm điều này bằng cách tóm tắt ngắn gọn những khiếm khuyết của đền tạm và mọi lễ vụ của nó, là những điều mà sự quản trị của giao ước cũ bao gồm. Bằng cách hướng sự chú ý đến những khiếm khuyết về tính không đầy đủ của hệ thống Do Thái, sứ đồ đã áp dụng phương pháp hiệu quả nhất để phơi bày sự vô lý của việc đa số người Do Thái khước từ Phúc Âm vinh hiển hơn, và đồng thời cho thấy sẽ là sự điên rồ và gian ác biết bao nếu những người Hê-bơ-rơ tin Chúa quay trở lại hệ thống ấy.

Mục đích của sứ đồ trong các câu 9, 10 là cho thấy rằng, mặc dầu hệ thống đền tạm có sự tuyệt mỹ và vinh hiển bề ngoài (do Đức Chúa Trời chỉ định), nhưng theo ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hệ thống ấy chỉ được định để tồn tại trong một thời gian, và thời điểm nó mãn hạn nay đã đến. Việc chức tế lễ Lê-vi và các công việc phục vụ của họ không bao giờ được Đức Chúa Trời định để chiếm một vị trí vĩnh viễn trong sự thờ phượng của Hội Thánh Ngài là điều hiển nhiên, căn cứ vào sự kiện họ hoàn toàn không thể thực hiện cho các thánh đồ của Ngài điều Ngài đã định và đã hứa. Không những sự hiện diện của bức màn, là bức màn ngăn mọi người ngoại trừ A-rôn khỏi phòng ngự tiền của Đức Chúa Trời, đã ngụ ý rằng tình trạng lý tưởng chưa đến; không những sự lặp lại hằng năm của sinh tế chuộc tội lớn đã cho thấy rằng, cho đến lúc ấy, Sinh Tế đầy đủ công hiệu vẫn chưa được dâng lên; mà tất cả các lễ vật và các sinh tế cộng lại đều không làm được cho “trọn vẹn về mặt lương tâm.” Chúng chỉ là “một hình bóng cho thời bấy giờ,” một định chế và sự dự bị của Đức Chúa Trời “cho đến kỳ cải cách.”

“Ấy là một hình bóng cho thời bấy giờ.” Cụm từ “ấy là” bao gồm đền tạm trong cả hai phần của nó, cùng với mọi khí dụng và công việc phục vụ của nó. Từ Hy Lạp dịch là “hình bóng” ở đây không giống từ được dịch là “kiểu mẫu” trong Rô-ma 5:14 và “gương” trong I Cô-rinh-tô 10:6, 11, mà là thuật ngữ thường được dịch là “ngụ ngôn,” như trong Ma-thi-ơ 13:3, 10, v.v. Từ này được dùng ở đây cho một điều đại diện cho một điều khác. Nó có nghĩa là “sự dạy dỗ bằng hình bóng.” Bằng những dấu hiệu và biểu tượng huyền nhiệm, khó hiểu, Đức Chúa Trời đã dạy dỗ Hội Thánh thời xưa. Mầu nhiệm lớn lao về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ chủ yếu được bày tỏ qua một ngụ ngôn, là ngụ ngôn nhắm đến mắt hơn là tai. Đó là phương cách Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng, là phương tiện Ngài đã dùng dưới luật pháp, để bày tỏ những điều sẽ đến. “Ấy là một hình bóng,” là lời khẳng định của Đức Thánh Linh rằng cấu trúc, chất liệu, đồ đạc và các nghi lễ của đền tạm đều được phú cho một ý nghĩa thiêng liêng và thuộc linh. Việc những người thật sự được tái sinh trong Y-sơ-ra-ên quen thuộc với sự kiện này được minh họa qua lời cầu nguyện của Đa-vít, “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa” (Thi Thiên 119:18).

“Ấy là một hình bóng cho thời bấy giờ.” Động từ ở đây ở thì quá khứ chưa hoàn thành, chỉ về một thời khi ấy đang hiện tại, nhưng nay đã qua. Điều này ám chỉ những gì đã có trước khi giao ước mới được thiết lập, trước khi sự mặc khải đầy đủ của Phúc Âm được ban ra. Sự dạy dỗ bằng hình bóng mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh ban đầu không được định để tồn tại vĩnh viễn. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tể trị đã thấy thích hợp để tiếp tục sự trình bày mơ hồ và bằng hình bóng ấy về các mầu nhiệm thuộc linh trong không dưới mười lăm trăm năm. Đường lối Ngài luôn trái ngược với đường lối của con người. “Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là giấu kín một việc” (Châm Ngôn 25:2)! Nhưng chúng ta nên biết ơn biết bao vì “sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật nay đã chiếu sáng” (I Giăng 2:8). Dẫu vậy, chớ bỏ qua điều này: sự mặc khải Đức Chúa Trời ban qua đền tạm là đủ cho đức tin và sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên, nếu họ chuyên tâm chú ý đến nó.

“Trong đó dâng những lễ vật và sinh tế.” Từ Hy Lạp cho “sinh tế” bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là giết, vì vậy điều được ám chỉ ở đây là những của lễ bị giết chết. Phân biệt với những của lễ ấy, “lễ vật” là những vật không có sự sống và cảm giác, chẳng hạn như của lễ chay, dầu, nhũ hương và muối được trộn với của lễ chay (Lê-vi Ký 2), các trái đầu mùa, các phần mười, và mọi của lễ lạc ý, do các thầy tế lễ dâng lên. Những lễ vật này được “dâng” lên Đức Chúa Trời, và dâng trong đền tạm, vì chỉ ở đó mới thích hợp để dâng chúng. Cũng vậy, “đền tạm” (Hê-bơ-rơ 8:2) của Đấng Christ cũng là nơi duy nhất thích hợp cho mục đích đã định của nó. Và sứ điệp cụ thể nào điều này nên có cho tấm lòng Cơ Đốc nhân? Chắc chắn là nhắc người ấy nhớ đến lời này, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1).

“Không thể làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về mặt lương tâm.” Những lời này không nên hiểu là chỉ giới hạn nơi thầy tế lễ thi hành chức vụ, mà đúng hơn chúng hướng trực tiếp hơn đến người mà thầy tế lễ thay mặt dâng của lễ lên Đức Chúa Trời. Ở đây sứ đồ chỉ ra sự bất toàn của toàn bộ trật tự đền tạm, và sự bất lực của nó đối với mục đích lớn lao có thể mong đợi từ nó. Làm cho một người thờ phượng “được trọn vẹn” là làm cho người ấy đủ tư cách, về mặt pháp lý và về mặt kinh nghiệm, để thông công với Đức Chúa Trời, và để được như vậy phải có cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh, mà cả hai điều này các thầy tế lễ Lê-vi đều không thể thực hiện được. Họ không thể xóa bỏ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không thể loại bỏ vết nhơ của tội lỗi khỏi linh hồn. Khi thiếu những điều ấy, không thể có bình an hay sự bảo đảm trong lòng, và khi ấy tinh thần thật của sự thờ phượng cũng vắng mặt. Vì điều này (nếu Đức Chúa Trời cho phép) sẽ lại xuất hiện trước chúng ta trong Hê-bơ-rơ 10:2, nên ở đây chúng ta sẽ không bàn rộng thêm.

Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, có thể hỏi rằng, nếu các sinh tế Lê-vi thất bại ở điểm trọng yếu này, thì tại sao Đức Chúa Trời lại từng chỉ định chúng? Đối với câu hỏi này có thể đưa ra hai đáp án. Thứ nhất, các sinh tế ấy có hiệu lực loại bỏ hậu quả thuộc về sự cai trị tạm thời của tội lỗi Y-sơ-ra-ên; khi được dâng đúng cách, chúng giải thoát khỏi hình phạt chính trị và bề ngoài, để sự cư trú trong đất Ca-na-an được duy trì; nhưng chúng không hủy bỏ tiền công của tội lỗi, không loại bỏ hình phạt đời đời mà luật pháp đòi hỏi cho mọi tội lỗi. Thứ hai, chúng hướng đức tin của những người được tái sinh về phía trước, đến sinh tế hoàn hảo của Đấng Christ (mà các của lễ Lê-vi đại diện như hình bóng), là sinh tế mà công hiệu và giá trị của nó đã sẵn cho đức tin tiếp nhận ngay từ ban đầu.

“Chỉ lập nền trên đồ ăn, thức uống, các phép tẩy rửa khác nhau, và các lễ nghi thuộc về xác thịt, được áp đặt cho đến kỳ cải cách” (câu 10). Để thuyết phục những người ông đang viết thư rằng các nghi lễ Lê-vi không thể làm cho lương tâm được trọn vẹn, ở đây sứ đồ chứng minh lẽ thật này bằng cách chỉ ra bản chất và đặc tính không đầy đủ của chúng. Các lễ nghi của Do Thái giáo tương ứng chặt chẽ với giao ước cũ, là giao ước được lập với con người trong xác thịt: nơi thánh và đồ đạc của nó là vật chất — những điều thuộc về mắt thấy và cảm giác; chức vụ của nó không thuộc linh, mà chỉ liên quan đến các nghi thức bề ngoài; các phép tẩy rửa của nó không thực hiện được gì hơn sự thanh tẩy theo nghi lễ, và hoàn toàn không thanh tẩy được tấm lòng, như đức tin làm (Công Vụ 15:9).

“Sự phục vụ” của hệ thống đền tạm “chỉ lập nền trên đồ ăn và thức uống.” Cách diễn đạt này ám chỉ các sinh tế và lễ quán, gồm thịt và bánh, dầu và rượu. “Và các phép tẩy rửa khác nhau”: thứ nhất, phép tẩy rửa chính các thầy tế lễ (Xuất Hành Ký 29:4, v.v.), mà “cái thùng” chủ yếu được dành cho họ sử dụng (Xuất Hành Ký 30:18, 31:9, v.v.); thứ hai, phép tẩy rửa các phần khác nhau của sinh tế thiêu (Lê-vi Ký 1:9, 13); thứ ba, phép tẩy rửa chính dân sự khi họ bị ô uế (Lê-vi Ký 15:8, 16, v.v.). “Và các lễ nghi thuộc về xác thịt” rất có thể ám chỉ toàn bộ hệ thống luật lệ liên quan đến đồ ăn và cách sống. “Chỉ lập nền trên,” điều này mang tính nhấn mạnh; các nghi thức của Do Thái giáo hoàn toàn là bề ngoài và thuộc về xác thịt, không có điều gì thuộc linh gắn liền với chúng. Như vậy sự không đủ của chúng để đem lại các phước lành thuộc linh và đời đời là điều hiển nhiên: đồ ăn và thức uống theo luật pháp không thể nuôi dưỡng linh hồn; các phép tẩy rửa theo nghi lễ không thể thanh tẩy tấm lòng.

“Được áp đặt cho đến kỳ cải cách.” “Từ dịch là ‘áp đặt’ đúng ra là ‘đè nặng trên họ,’ tức là như một gánh nặng. Có một sức nặng trong mọi nghi thức và nghi lễ theo luật pháp này, được gọi là một cái ách, và quá nặng đối với dân sự để mang (Công Vụ 15:10). Và nếu điều chủ yếu được nói đến là sự áp đặt chúng, như chúng ta dịch từ này là ‘áp đặt,’ thì nó ám chỉ sự nô lệ mà chúng đưa họ vào. Con người có thể có một sức nặng đè trên mình, mà vẫn không bị đưa vào vòng nô lệ vì điều đó. Nhưng những điều này được ‘áp đặt’ trên họ đến mức họ có thể cảm thấy sức nặng của chúng và than thở dưới gánh nặng của chúng. Về sự nô lệ này, sứ đồ bàn luận rộng rãi trong thư gửi người Ga-la-ti. Và không thể nào những điều tự thân là một gánh nặng như vậy, và gây ra một sự nô lệ như vậy, lại làm cho một tình trạng Hội Thánh được trọn vẹn” (John Owen).

Các định chế của sự phục vụ Lê-vi mang đặc tính chung là tính bề ngoài và tính vật chất: như câu 13 của chương chúng ta nói, chúng làm nên thánh “đến sự thanh sạch của xác thịt,” nhưng chúng không chạm đến những nhu cầu khẩn thiết của linh hồn. Vì vậy chúng không được định để tồn tại mãi mãi, mà chỉ trong một mùa đã định và giới hạn, tức là, “cho đến kỳ cải cách,” cách diễn đạt này ám chỉ sự xuất hiện của Đấng Mê-si đã hứa để khai mở giao ước mới và tốt hơn: xem Lu-ca 1:68-74. “Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài” (Ga-la-ti 4:4, 5).

Chương 40: Sự Cứu Chuộc Đời Đời

CHƯƠNG 40

Sự Cứu Chuộc Đời Đời

(Hê-bơ-rơ 9:11-14)

Trong Hê-bơ-rơ 8:6, sứ đồ đã khẳng định, “Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn.” Một tuyên bố như vậy sẽ nêu lên một số vấn đề quan trọng, là những vấn đề được dự liệu và giải quyết ở đây. Ai là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của giao ước mới? Đền tạm mà Ngài thi hành chức vụ của Ngài ở trong là gì? Những công việc phục vụ cụ thể Ngài đã thực hiện là gì, tương ứng với những công việc Đức Chúa Trời đã chỉ định cho A-rôn và những người kế nhiệm ông? Các công việc phục vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mới vượt trội hơn các công việc của thầy tế lễ Lê-vi ở điểm nào? Đây là những câu hỏi cấp bách, và chúng cần được trả lời cách thiêng liêng, không chỉ để làm im lặng những kẻ chống đối, mà còn để đức tin của các tín hữu người Do Thái được vững lập. Như vậy, trong Hê-bơ-rơ 9:11, 12 chúng ta có chức vụ thực tế của Đấng Christ được tuyên bố, trong các câu 13, 14 có các bằng chứng cho thấy chức vụ ấy “tốt hơn.”

Chương 9 của Hê-bơ-rơ chứa đựng một minh họa cụ thể cho mệnh đề tổng quát này: Đấng Christ là thực chất của các hình bóng Lê-vi. Mệnh đề tổng quát đã được nêu trong Hê-bơ-rơ 8:1, 2: Cơ Đốc nhân có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là Đấng thi hành chức vụ trong đền tạm thật. Ở đây trong chương 9, sự xác nhận được đưa ra cho điều đã được chỉ ra ở cuối chương 8, tức là, việc Đấng Christ đem giao ước mới vào đã bãi bỏ giao ước cũ. Khi minh họa sự kiện này, Hê-bơ-rơ 9:1-10 nhắc đến nhiều hình bóng khác nhau của luật pháp, trong câu 11 và tiếp theo cho thấy sự ứng nghiệm theo nghĩa đối hình của chúng là ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Nội dung của các câu 1-10 có thể được rút gọn thành hai phần chính: các lễ nghi của sự phục vụ thiêng liêng, và một nơi thánh thuộc về thế gian mà trong đó chúng được tuân giữ. Trong các câu 11-28, Đức Thánh Linh tôn cao sự tuyệt mỹ của chức tế lễ của Đấng Christ bằng cách cho thấy Ngài đã đem vào điều mà các nghi thức của A-rôn không thể bảo đảm được (rút gọn từ W. Gouge, 1650).

Nội dung của các câu này, là những câu nay sẽ ở trước chúng ta, trình bày chức vụ của Đấng Christ với tư cách là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới.” Chúng mô tả công việc ban đầu của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài. Chúng trình bày giá trị vô lượng của sinh tế của Ngài, và điều sinh tế ấy đã thực hiện được. Chúng tôn cao huyết quý báu của Ngài và đặc tính của sự cứu chuộc đã được mua bởi huyết ấy. Mỗi câu đều đòi hỏi một bài riêng, và mọi mệnh đề trong chúng đều đòi hỏi sự chú ý gần gũi và kính cẩn nhất của chúng ta. Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đoái thương mở ra cho chúng ta một phần nội dung phước hạnh của chúng, và áp dụng chúng cách đầy quyền năng vào lòng chúng ta. Chúng tôi cố ý rút ngắn các nhận xét mở đầu của mình để dành nhiều chỗ hơn cho phần giải kinh.

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, qua một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng nên, tức là không thuộc về cõi tạo dựng này; Ngài chẳng phải nhờ huyết dê đực và huyết bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, mà vào nơi thánh một lần đủ cả, đã được sự cứu chuộc đời đời” (các câu 11, 12). “Những lời này tự nhiên hướng sự chú ý đến hai điều: Tư cách chính thức mà Chúa chúng ta được trao cho, và chức vụ Ngài đã thực hiện trong tư cách chính thức ấy. Tư cách chính thức của Ngài: Ngài là ‘Đấng đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến.’ Chức vụ của Ngài trong tư cách chính thức ấy: ‘Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài,’” (John Brown).

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.” Từ mở đầu nhấn mạnh một sự tương phản: thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp “không thể làm cho người phục vụ được trọn vẹn về mặt lương tâm” (câu 9): “Nhưng Đấng Christ” — thì có thể. Danh hiệu được ban cho Đấng Cứu Thế ở đây đáng được chú ý đặc biệt. Ngài được nhắc đến bằng nhiều cách khác nhau đáng kể trong thư này, và nhiều danh xưng khác nhau được dành cho Ngài ở đó. Mỗi danh xưng được dùng với sự phân biệt tinh tế, và độc giả mất đi nhiều điều khi không phân biệt được sức mạnh của “Giê-xu,” “Christ,” “Chúa Giê-xu Christ,” “Chúa chúng ta,” “Con,” v.v. Ở đây (và cũng trong Hê-bơ-rơ 3:6, 14; 5:5; 6:1; 9:14, 24, 28; 11:26) là “Christ,” Đấng Mê-si (Giăng 1:41), danh xưng chính thức của Ngài, một thuật ngữ có nghĩa là “Đấng Được Xức Dầu,” xem Thi Thiên 2:2 và đối chiếu Công Vụ 4:26. Đức Thánh Linh đặt sự nhấn mạnh lớn lao trên danh hiệu này: “Đấng Christ” (Giăng 20:31), “Đấng Christ ấy” (Giăng 6:69), “chính Đấng Christ” (Công Vụ 9:22), “Đấng Christ của Chúa” (Lu-ca 2:26), “Đấng Christ của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 9:20).

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.” Dưới danh Đấng Mê-si hay Đấng Được Xức Dầu, Ngài đã được hứa cho Y-sơ-ra-ên trong nhiều thế kỷ, và nay sự ứng nghiệm đã đến. Trong một khoảnh khắc nghi ngờ, người mở đường cho Ngài, khi ở trong tù, đã sai người đến hỏi Ngài, “Thầy có phải là Đấng phải đến chăng?” (Ma-thi-ơ 11:3). Trên sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ sai Đấng Mê-si đến, ban một sự mặc khải hoàn hảo về ý muốn Ngài, và đem vào “sự trọn vẹn,” đức tin của Hội Thánh Do Thái đã được xây dựng. Và nay Lời Đức Chúa Trời đã được chứng nghiệm, Ánh Sáng thật đã chiếu sáng. Đấng Được Mong Đợi đã đến: “trong tư cách mà Ngài đã được hứa, đã làm mọi điều Ngài được hứa sẽ làm” (John Brown). Vì vậy Đức Thánh Linh ở đây ban cho Đấng Cứu Chuộc danh hiệu chính thức, và đặc biệt là danh hiệu Hê-bơ-rơ, của Ngài. “Nhưng Đấng Christ đã đến” không nghi ngờ gì là nhìn lại, đặc biệt là Thi Thiên 40:7.

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.” Đúng vậy, Ngài cũng đến làm Tiên Tri (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18), và làm Vua (Ma-thi-ơ 2:2), nhưng ở đây Đức Thánh Linh đặc biệt nhấn mạnh chức vụ tế lễ của Đấng Christ, vì chính trong việc thi hành chức vụ ấy Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Những lời chúng ta đang xem xét mở đầu một phần mới của Thư này, dù nó liên hệ mật thiết với những gì đã đi trước. Trong Hê-bơ-rơ 9:11–10:22, Đức Thánh Linh đặt trước chúng ta đối hình của Lê-vi Ký 16, là chương ghi lại công việc của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên trong ngày chuộc tội hằng năm. Ở đó chúng ta thấy A-rôn thi hành chức vụ cả bên ngoài bức màn lẫn bên trong nó. Cũng vậy, các chức năng tế lễ của Đấng Christ chia thành hai phần lớn, như chúng được thực hiện trên đất và như chúng nay được tiếp tục trên trời. Trước khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta có thể vào Nơi Chí Thánh trên cao và tại đó cầu thay trước mặt Đức Chúa Trời, trước hết Ngài phải làm sự chuộc tội cho tội lỗi của những người Ngài đại diện, điều đã được hoàn thành trong tình trạng hạ mình của Ngài ở dưới này, được hoàn tất bởi việc Ngài dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời: 7:27, 8:3, 9:26.

Thầy tế lễ là người thi hành chức vụ nhân danh người khác, là người đến gần Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội cho họ bằng sinh tế. Mục đích của chức vụ người ấy là làm cho Đấng mà họ thờ phượng trở nên thuận hòa, làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài khỏi con người, đem lại sự phục hồi họ vào ân huệ của Ngài: xem Lê-vi Ký 16. Như vậy, công việc của thầy tế lễ mang tính trung gian. Vì sự kiện tội lỗi là một sự kiện trọng yếu trong trường hợp của con người, chức năng của một thầy tế lễ trung gian cho con người chủ yếu phải là chuộc tội và hòa giải: Hê-bơ-rơ 8:3. Điều này nên là một lời cảnh báo hết sức nghiêm trọng cho mọi người ngày nay rằng, trong khi người Do Thái tin Đấng Mê-si của họ sẽ là cả tiên tri lẫn vua, họ không hề kỳ vọng Ngài cũng sẽ là thầy tế lễ, là Đấng sẽ cứu chuộc các tội nhân cho Đức Chúa Trời. Một Đấng tiến ra trong sự kinh khiếp của quyền năng Ngài, khuất phục các dân tộc và phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, thì hợp với tính xác thịt của họ; nhưng một Đấng phục vụ tại bàn thờ, sử dụng mối quan tâm của Ngài với Đức Chúa Trời thay cho những kẻ phạm tội, đến gần Đấng Uy Nghiêm Thiêng Liêng nhân danh họ, và làm trung gian cho sự bình an giữa họ và Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm, dường như không có chỗ trong tư tưởng của họ. Vì vậy chức tế lễ của Đấng Christ được đặt ở vị trí nổi bật như vậy trong thư gửi người Hê-bơ-rơ này.

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.” Về thời điểm Ngài được trao chức vụ này, rõ ràng nó trùng với chức vụ tổng quát của Đấng Trung Bảo. Cùng một lúc Đức Chúa Trời chỉ định Con Ngài làm “Đấng Trung Bảo,” Ngài được lập làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Đấng Cai Trị của Hội Thánh Ngài. Theo viễn cảnh, điều đó diễn ra trong các nghị quyết đời đời của Ba Ngôi phước hạnh, khi trong “giao ước đời đời” Cha chỉ định Con và Con đồng ý làm Đấng Trung Bảo giữa Ngài và dân Ngài. Theo lịch sử, Con trở thành Đấng Trung Bảo vào thời điểm Ngài nhập thể: có “một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Người Chúa Giê-xu Christ” (I Ti-mô-thê 2:5); ngay khi Ngài sinh ra, Ngài đã được chào đón là “Đấng Christ, tức là Chúa” (Lu-ca 2:11). Theo nghi thức, Ngài được thánh hiến chính thức cho chức vụ này tại phép báp-têm của Ngài, khi Ngài được “xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền năng” (Công Vụ 10:38).

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm,” và điều này theo lời thề đời đời của Cha, là “lời thề” sau đó được bày tỏ cho con cái loài người trong thời gian. Điều này đã ở trước chúng ta khi chúng ta xem xét Hê-bơ-rơ 7:20-25. Chính “bởi lời thề” mà Con được thánh hiến cho chức vụ tế lễ của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:28), “lời thề” chỉ về mục đích đời đời và sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên 2:7 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ truyền ra sắc lệnh,” và theo đó trong Thi Thiên 110:4 chúng ta được cho biết, “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” — tại đó điều này đã được công bố công khai. Việc “lời thề” của Đức Chúa Trời đi trước việc Đấng Christ bước vào và thi hành chức vụ tế lễ của Ngài là rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 7:20-25, nếu không sức mạnh của lập luận của sứ đồ ở đó sẽ hoàn toàn bị phá vỡ.

“Nhưng Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm,” nếu không Ngài đã không thể “dâng” chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã thấy khi suy ngẫm Hê-bơ-rơ 5:6, 7, Đấng Christ đã thi hành các chức năng tế lễ của Ngài trong “những ngày của xác thịt Ngài,” tức là thời gian hạ mình của Ngài. Cũng vậy, chính với tư cách là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín” mà Đấng Christ đã “làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân” (Hê-bơ-rơ 2:17). Các hình bóng đã báo trước cùng một điều, đặc biệt là Lê-vi Ký 16. A-rôn không trở thành thầy tế lễ bởi việc vào nơi chí thánh; ông đã là thầy tế lễ từ trước, nếu không ông đã không thể đi qua bên trong bức màn. Mọi đoạn nói về của lễ duy nhất của Đấng Christ hay việc Ngài “dâng” chính mình một lần đều là kết luận chắc chắn về việc Ngài là thầy tế lễ trên đất, vì từ “một lần” ấy không thể nào hiểu về điều Ngài nay đang làm trên trời; nó phải ám chỉ cái chết của Ngài như một sự kiện lịch sử, đã hoàn thành và xong xuôi ở dưới này: nó ở trong sự tương phản có chủ ý với sự cầu thay liên tục của Ngài dựa trên của lễ ấy. Sinh tế tế lễ mà Ngài đã dâng được mô tả cách nhấn mạnh là trùng với cái chết của Ngài: Hê-bơ-rơ 9:26. Bất kỳ người dân thường nào cũng có thể giết của lễ chuộc tội (Lê-vi Ký 4:27-29), nhưng không ai ngoài thầy tế lễ có thể dâng nó cho Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 4:30)! Như vậy, mọi câu nói về Đấng Christ “dâng” chính mình cho Đức Chúa Trời đều nhấn mạnh đặc tính tế lễ của sinh tế của Ngài.

“Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến.” Điều này ám chỉ thời kỳ ân điển tuyệt mỹ hơn mà Đấng Mê-si sẽ khai mở. Lời tiên tri Cựu Ước đã công bố nhiều phước lành và đặc quyền Ngài sẽ đem vào, và theo đó người Do Thái đã trông đợi những điều tốt hơn những điều họ đã hưởng dưới nền kinh tế cũ. Ở đây sứ đồ công bố rằng thời điểm này thật sự đã đến, rằng các phước lành đã hứa đã được thực hiện bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Cơ Đốc giáo. Nhờ sự giáng lâm, đời sống và cái chết của Đấng Christ, sự công chính đã được thiết lập, sự bình an đã được lập, và một con đường mới và sống đã được mở ra, cho phép đến chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những phước lành này khác xa với những điều người Do Thái xác thịt thời Đấng Christ mong muốn. Dĩ nhiên “những điều tốt lành sẽ đến” không bị giới hạn nơi những phước lành dân Đức Chúa Trời hiện đã hưởng, mà còn bao gồm những phước lành vẫn đang chờ đợi họ. “Những điều tốt lành” được tóm gọn trong “ân điển và vinh hiển,” và tương phản với “cơn thạnh nộ sẽ đến” (Ma-thi-ơ 3:7).

“Qua một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn.” Điều này lặp lại điều đã nói trong Hê-bơ-rơ 8:2. Điều này ám chỉ bản tính nhân loại mà Con Đức Chúa Trời đã lấy cho chính mình. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và (tiếng Hy Lạp) ở trong đền tạm giữa chúng ta” (Giăng 1:14). Đấng Christ thi hành chức vụ trong một nơi ở vinh hiển hơn nhiều so với bất kỳ nơi nào A-rôn và những người kế nhiệm ông phục vụ. Bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế được gọi là “đền tạm” là hết sức thích hợp vì “trong Ngài ngự trị mọi sự đầy đủ của bản tính Đức Chúa Trời cách có hình thể” (Cô-lô-se 2:9). Sự xác nhận thêm rằng “đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn” ở đây ám chỉ thân thể của Đấng Christ, được cung cấp bởi Hê-bơ-rơ 10:20, nơi Đức Thánh Linh lại áp dụng cho Ngài ngôn ngữ của đền tạm Môi-se và cho thấy rằng trong Chúa Giê-xu chúng ta tìm thấy đối hình — “qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài.”

“Qua một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn.” Có cả sự so sánh lẫn sự tương phản giữa cái lều Môi-se đã dựng và nơi ở nhân loại mà Con Đức Chúa Trời ngự trong: về sự so sánh, chúng tôi xin độc giả xem các nhận xét của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 8:2. Sự tương phản trước hết được chỉ ra bởi từ “lớn hơn,” Đối Hình vượt xa hình bóng cả về phẩm giá lẫn giá trị. Bản tính nhân loại của Đấng Christ, trong sự thai dựng, trong sự hình thành, trong các ân tứ đầy ân điển bởi Đức Thánh Linh, và đặc biệt vì sự hiệp nhất của nó với ngôi vị thiêng liêng của Con và sự tồn tại của nó trong ngôi vị ấy, tuyệt mỹ và vinh hiển hơn nhiều so với bất kỳ cấu trúc trần thế nào có thể có. “Bản tính nhân loại của Đấng Christ như vậy vượt trội hơn đền tạm cũ, hơn cả mặt trời vượt trội hơn ngôi sao hèn mọn nhất” (John Owen). Xưa Đức Chúa Trời tuyên bố, “Ta sẽ làm cho một người quý hơn vàng ròng; một người hơn cả vàng Ó-phia” (Ê-sai 13:12) — một lời tiên tri rõ ràng đã ứng nghiệm trong Người Chúa Giê-xu Christ.

“Và đền tạm trọn vẹn hơn”: điều này chỉ ra sự tương phản thứ hai giữa hình bóng và Đối Hình. Như từ “lớn hơn” ám chỉ phẩm giá và sự tuyệt mỹ vượt trội của bản tính nhân loại của Đấng Christ so với các vật liệu tạo thành đền tạm của Môi-se, thì “trọn vẹn hơn” liên quan đến công dụng thánh của nó. Thân thể của Đấng Christ “thích hợp và phù hợp trọn vẹn hơn cho mục đích của một đền tạm, cả cho sự ngự trị của bản tính thiêng liêng, lẫn phương tiện thi hành chức vụ tế lễ trong việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi, hơn đền tạm kia. Điều này được diễn đạt như vậy trong Hê-bơ-rơ 10:5, ‘Chúa không muốn sinh tế và của lễ, nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho Ta.’ Đây là điều Đức Chúa Trời đã chấp nhận, là điều Ngài hài lòng, khi Ngài từ bỏ điều kia cho mục đích ấy” (John Owen). Có lẽ Đức Thánh Linh đã dùng cách diễn đạt “trọn vẹn hơn” ở đây vì cũng chính qua sự phục vụ của Đấng Christ trong “đền tạm” này mà dân Ngài đã được “làm nên trọn vẹn đời đời.”

“Không phải tay người dựng nên, tức là không thuộc về cõi tạo dựng này.” Ở đây lại ám chỉ thêm đến bản tính nhân loại của Đấng Christ bằng một sự phủ định kép: “Không phải tay người dựng nên” được đặt đối lập với đền tạm Do Thái, là đền tạm do tay người dựng nên (Xuất Hành Ký 36:1-8). Bản tính nhân loại của Đấng Christ là sản phẩm của Đấng không có tay, chính là Đức Chúa Trời. Như vậy cách diễn đạt ở đây giống như “mà Chúa đã dựng, không phải người” trong Hê-bơ-rơ 8:2. Vậy thì “Đền Tạm trọn vẹn hơn” “lớn hơn” biết bao! Đền thờ của Sa-lô-môn là một tòa nhà hết sức lộng lẫy và tốn kém, nhưng nó được dựng bởi các thợ thủ công loài người, và vì vậy việc Đức Chúa Trời lớn lao ngự trong đó là một hành động hạ mình vô hạn: “Nhưng quả thật Đức Chúa Trời ngự trên đất chăng? Kìa, trời và trời của các tầng trời còn không chứa Ngài được thay, phương chi cái nhà này tôi đã xây!” (I Các Vua 8:27). Sự ám chỉ đến bản tính nhân loại siêu nhiên của Đấng Christ đã được đưa ra trong Đa-ni-ên 2:45: Ngài sẽ là một “Hòn Đá,” được cắt ra từ cùng một mỏ đá với chúng ta, nhưng “không bởi tay,” tức là không nhờ sự giúp đỡ của tự nhiên, không được sinh ra bởi một người nam.

“Tức là không thuộc về cõi tạo dựng này,” những lời được thêm vào để định nghĩa rõ hơn mệnh đề trước — thuật ngữ dịch là “cõi tạo dựng” được dịch là “vật thọ tạo” trong Hê-bơ-rơ 4:13. Bản tính nhân loại của Đấng Christ thuộc về một trật tự hoàn toàn khác với trật tự của chúng ta: không có điều gì song song trong toàn bộ phạm vi tạo dựng. “Mặc dầu thực chất của bản tính nhân loại của Ngài cùng loại với của chúng ta, nhưng sự sản sinh nó trong thế gian là một hành động của quyền năng thiêng liêng vượt trội hơn mọi công việc thiêng liêng khác. Vì vậy, Đức Chúa Trời nói về điều đó, phán rằng ‘Đức Chúa Trời đã tạo nên một việc mới trên đất, Một người nữ sẽ vây quanh một người nam’ (Giê-rê-mi 31:22) hay thai dựng Ngài mà không có sự sinh sản tự nhiên” (John Owen). Phước hạnh biết bao khi thấy rằng Đức Chúa Trời không hề bị giới hạn nơi các phương tiện tự nhiên để thực hiện các nghị quyết thánh của Ngài, đến mức Ngài có thể, khi Ngài vui lòng, bỏ qua mọi phương pháp và “quy luật” thông thường mà Ngài vận hành, và hành động trái với chúng.

“Ngài chẳng phải nhờ huyết dê đực và huyết bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, mà vào nơi thánh một lần đủ cả, đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta” (câu 12). Sau khi đã cho thấy rằng trong con người của Đấng Christ chúng ta có đối hình của đền tạm, nay sứ đồ tiếp tục trình bày điều đã được báo trước bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên vào nơi chí thánh trong ngày chuộc tội: ông làm điều này cả cách tiêu cực lẫn tích cực, để sự khác biệt giữa hình bóng và thực chất có thể xuất hiện rõ ràng hơn. Mục đích của câu này là bày tỏ sự vượt trội của Đấng Christ trong việc thi hành chức vụ tế lễ của Ngài hơn thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp. Điều này được thấy, thứ nhất, trong sự tuyệt mỹ của sinh tế của Ngài, là chính huyết Ngài; thứ hai, trong nơi thánh Ngài đã vào nhờ sinh tế ấy, là chính Thiên đàng; thứ ba trong hiệu quả của nó, ở chỗ bởi nó Ngài đã thực hiện được “sự cứu chuộc đời đời.”

“Chẳng phải nhờ huyết dê đực và huyết bò con”: chính nhờ những huyết này A-rôn đã vào nơi chí thánh trong ngày chuộc tội (Lê-vi Ký 16:14, 15) — ở đây sứ đồ dùng số nhiều vì sự lặp lại hằng năm của cùng một sinh tế. Trong Lê-vi Ký 16, “bò con” hay bò đực tơ (một tuổi) được nhắc đến trước; có lẽ thứ tự ở đây bị đảo ngược vì “dê đực” đặc biệt dành cho dân sự, và chính Đấng Christ cứu chuộc dân Ngài là tư tưởng chủ đạo. Chính nhờ huyết của những con vật này A-rôn đã vào để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều được ám chỉ ở đây không trực tiếp là những gì thầy tế lễ thượng phẩm mang theo vào nơi chí thánh — nếu không thì “hương” cũng đã được nhắc đến — mà là danh nghĩa các sinh tế ban cho ông để đến gần Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.

“Nhưng nhờ chính huyết mình, Ngài vào nơi thánh một lần đủ cả.” Ở đây chúng ta được đưa trực tiếp đến mầu nhiệm lớn lao của công việc tế lễ của Đấng Christ, đặc biệt là về sinh tế Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. “Nơi thánh” — được gọi trong Hê-bơ-rơ 9:8 là “Nơi Chí Thánh” — chỉ chính Thiên đàng, nơi ngự của Đức Chúa Trời. Điều này được thiết lập không thể nhầm lẫn bởi Hê-bơ-rơ 9:24 “vào chính Thiên đàng.” Chưa bao giờ có nơi nào mà danh hiệu “nơi thánh” này thuộc về cách thích hợp như vậy: như vậy nó được gọi trong Thi Thiên 20:6 “Thiên đàng thánh của Ngài.” Và khi nào Đấng Christ vào Thiên đàng nhờ công đức của chính huyết Ngài? Hầu hết các nhà giải kinh đều cho rằng điều được ám chỉ ở đây là sự thăng thiên của Ngài. Nhưng chúng tôi cho rằng đây là một sai lầm, và là sai lầm mà từ đó những kết luận sai lệch có bản chất hết sức nghiêm trọng đã được rút ra. Tác giả hoàn toàn tin chắc rằng điều được khẳng định trong câu này đã diễn ra ngay sau khi Đấng Christ, trên thập tự giá, đắc thắng kêu lên “Mọi việc đã được trọn.” Một số lý do khiến chúng tôi tin điều này được đưa ra dưới đây.

Thứ nhất, việc thầy tế lễ theo hình bóng vào bên trong bức màn diễn ra ngay sau cái chết của con sinh: thân của nó được mang ra ngoài trại quân để thiêu ở nơi công cộng, huyết của nó được đem vào nơi chí thánh, để rảy trên nắp thi ân, che trên hòm giao ước. Những hành động liên kết chặt chẽ ấy trong nghi lễ có liên hệ với nhau đến mức việc thiêu diễn ra cuối cùng theo thứ tự. Nay Hê-bơ-rơ 13:11 thiết lập rõ ràng sự kiện rằng hành động theo hình bóng ấy trùng với sinh tế của Đấng Christ bên ngoài Giê-ru-sa-lem: vì vậy, việc cho rằng Đấng Christ vào Thiên đàng diễn ra bốn mươi ngày sau cái chết của Ngài, sẽ phá hủy hình bóng. Khi đổ huyết mình trên thập tự giá và phó linh hồn mình vào tay Cha, Đấng Christ đã chuộc tội, và ngay khoảnh khắc ấy bức màn của đền thờ bị xé ra, để biểu thị việc Ngài vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngay khi Ngài tắt hơi, Ngài đã vào Thiên đàng, giành lấy nó cho chính mình và cho dòng dõi của Ngài. Sự sống lại của Ngài làm chứng cho sự kiện Đức Chúa Trời đã chấp nhận sinh tế của Ngài, rằng công lý đã được thỏa mãn đầy đủ, và rằng nay Ngài có quyền hưởng phần thưởng của sự vâng lời của Ngài. Sự sống lại của Ngài là đối hình của việc A-rôn trở ra từ nơi chí thánh đến với dân sự, là điều được định làm bằng chứng rằng cơn thạnh nộ thiêng liêng đã được làm nguôi và sự tha thứ đã được bảo đảm.

Thứ hai, A-rôn bắt đầu bằng việc cởi bỏ áo lễ vinh hiển của mình (Lê-vi Ký 16:4), chỉ mặc áo vải gai: điều đó phù hợp hơn nhiều với sự hạ mình của Đấng Christ tại thập tự giá, hơn là sự đắc thắng và vinh hiển của Ngài tại sự thăng thiên. Thứ ba, khi A-rôn vào nơi chí thánh, sự chuộc tội vẫn chưa hoàn tất: điều đó chờ đợi việc ông rảy huyết trên nắp thi ân. Vì vậy, nếu đối hình của điều này không diễn ra cho đến khi Đấng Christ thăng thiên, thì sinh tế của Ngài đã phải chờ bốn mươi ngày để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thứ tư, trong khi A-rôn ở bên trong bức màn, dân sự bên ngoài đầy sợ hãi cho thầy tế lễ thượng phẩm, sợ ông không làm nguôi được Đức Chúa Trời. Tình trạng của các môn đồ của Đấng Christ trong khoảng thời gian giữa cái chết và sự sống lại của Ngài cũng tương tự: họ vẫn ở trong tình trạng hồi hộp và nghi ngờ, chán nản và kinh hãi. Nhưng họ hoàn toàn khác ngay sau sự thăng thiên của Ngài: đối chiếu Lu-ca 24:21 và 24:52, 53! Thứ năm, việc Đức Chúa Trời xé bức màn vào khoảnh khắc Đấng Christ chết mang ý nghĩa sâu sắc: đó là dấu ấn thiêng liêng trên lời “Mọi việc đã được trọn” của Con. Đó là sự phác họa bề ngoài trong lĩnh vực hữu hình để hình dung điều đã diễn ra trong lĩnh vực thuộc linh — việc Đấng Christ vào Thiên đàng. Tương tự như vậy, việc Đấng Christ hiện ra với các môn đồ sau cái chết của Ngài, và lời “Bình an cho các ngươi” của Ngài, đã chứng tỏ rằng sự bình an đã được lập, rằng sự chuộc tội đã hoàn tất.

“Nhờ chính huyết mình, Ngài đã vào,” vào Thiên đàng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, với tư cách là “Đấng Đi Trước” của họ (Hê-bơ-rơ 6:20). Điều ban cho Ngài quyền làm như vậy là sự thỏa mãn hoàn hảo Ngài đã thực hiện, một sự thỏa mãn tôn vinh Đức Chúa Trời hơn mọi tội lỗi của chúng ta làm nhục Ngài, là sự thỏa mãn đã làm cho luật pháp trở nên lớn lao và vinh hiển. Không phải chỉ việc đổ huyết của Ngài mới tạo thành sự thỏa mãn hay sự chuộc tội của Ngài, cũng như niềm tin trong lòng vào sự sống lại của Ngài (Rô-ma 10:9) mà không có “đức tin nơi huyết Ngài” (Rô-ma 3:25) sẽ cứu được một tội nhân. Ngài “đã vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá” (Phi-líp 2:8), và điều Ngài tự nguyện chịu đựng tại đó là đỉnh điểm và sự hoàn tất của công việc cứu chuộc của Ngài. “Chính huyết Ngài” nhấn mạnh giá trị vô lượng của nó. Đó là huyết của “Con” (Hê-bơ-rơ 1:2, 3). Đó là huyết của “Đức Chúa Trời” nhập thể (Công Vụ 20:28). Thật đúng khi Đức Thánh Linh gọi nó là “quý báu” (I Phi-e-rơ 1:19). Không có giá nào lớn hơn có thể được trả cho sự cứu chuộc của chúng ta. Vậy thì tội lỗi phải ghê tởm và đáng nguyền rủa biết bao, khi thấy nó chỉ có thể được chuộc bằng một sinh tế tốn kém như vậy! Đấng Christ có những quyền lợi gì trên những người thuộc về Ngài! Thật đúng khi Ngài phán, “Nếu ai trong các ngươi không từ bỏ mọi điều mình có, thì không thể làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:33).

“Ngài vào nơi thánh một lần đủ cả.” Từ “một lần” là từ đã khiến nhiều người kết luận rằng điều được ám chỉ là sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế. Nhưng điều này, như chúng tôi đã cố gắng cho thấy ở trên, là một sai lầm. Như chúng ta sẽ (nếu Đức Chúa Trời cho phép) còn thấy, các chương 9 và 10 của Hê-bơ-rơ xem xét một sự vào Thiên đàng hai lần của Đấng Christ để ứng nghiệm hình bóng kép — A-rôn và Mên-chi-xê-đéc. Việc Đấng Christ thật sự vào Thiên đàng khi chết là rõ ràng từ lời Ngài nói với tên trộm (Lu-ca 23:43); II Cô-rinh-tô 12:2, 4 đặt “Ba-ra-đi” ở tầng trời thứ ba. Trong mọi đoạn khác mà thuật ngữ “một lần” xuất hiện liên quan đến công việc chuộc tội của Đấng Christ, nó luôn được dùng tương phản với sự lặp lại thường xuyên của các sinh tế Cựu Ước: xem Hê-bơ-rơ 7:27; 9:7, 25, 26; 10:11, 12. Điều được xem xét là việc Đấng Christ trình dâng sự thỏa mãn của Ngài lên Đức Chúa Trời. Sự thăng thiên của Ngài là nhằm mục đích cầu thay, là điều liên tục, và chưa hoàn tất.

“Đã được sự cứu chuộc đời đời,” và điều này trước khi Ngài vào Thiên đàng. “Cứu chuộc” là giải thoát một người khỏi tình trạng nô lệ, và bằng việc trả một giá chuộc tương xứng. Bốn điều được đòi hỏi cho sự cứu chuộc của chúng ta. Nó phải được thực hiện bằng việc chuộc tội lỗi của chúng ta. Nó phải bằng một sự chuộc tội như vậy mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Quan Án tối cao, sẽ chấp nhận. Nó phải bằng việc thực hiện một sự thỏa mãn như vậy cho Luật pháp, để các điều răn của nó được làm trọn và hình phạt của nó được chịu đựng, để sự nguyền rủa của nó được loại bỏ. Nó phải hủy bỏ quyền lực của Sa-tan trên chúng ta. Tất cả những điều này đã được Đấng Cứu Chuộc hoàn thành như thế nào, chúng tôi đã cho thấy trong các bài viết của mình về “Sự Thỏa Mãn” của Ngài. “Sự cứu chuộc” này là đời đời, tương phản với sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên xưa — sau khi họ được giải thoát khỏi Ê-díp-tô, họ lại bị nô lệ cho người Phi-li-tin và những kẻ khác. Vì huyết của Đấng Christ không bao giờ có thể mất công hiệu của nó, nên không ai được Ngài cứu chuộc có thể lại bị đưa vào dưới sự thống trị của tội lỗi.

“Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên những kẻ ô uế, làm nên thánh đến sự thanh sạch của xác thịt: Huống chi huyết của Đấng Christ” (các câu 13, 14). Sau khi lại chứng minh sự vượt trội của Thầy Tế Lễ của chúng ta trong các câu 11, 12, nay sứ đồ trình bày công hiệu vượt trội của sinh tế của Ngài. Bằng một cách nói hoán dụ, mọi sinh tế chuộc tội và mọi lễ nghi thanh tẩy được chỉ định dưới luật pháp đều được tóm gọn ở đây: huyết của chiên con, v.v., cũng được bao gồm. Sự ám chỉ cụ thể trong “tro của bò cái tơ” là Dân Số Ký 19:2-17, mà cần đối chiếu cẩn thận với Giăng 13:1-15. Chủ yếu là công dụng của lễ nghi trong Dân Số Ký 19 được xem xét ở đây. Một con bò cái tơ đã bị thiêu, tro của nó được giữ lại, để khi trộn với nước tinh sạch, chúng có thể được rảy trên những người đã trở nên ô uế theo luật pháp. Khi một người Y-sơ-ra-ên, qua tiếp xúc với sự chết, trở nên ô uế theo nghi lễ, người ấy bị cắt khỏi mọi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời; nhưng khi người ấy thực hiện các chỉ dẫn của Dân Số Ký 19, người ấy được phục hồi.

Vậy thì, “tro” ấy là một sự chu cấp đầy lòng thương xót của Đức Chúa Trời; không có chúng, mọi sự thờ phượng được Ngài chấp nhận đã sớm chấm dứt. Chúng có hiệu lực, vì chúng giúp thanh tẩy xác thịt, tức một sự tẩy sạch tạm thời, bề ngoài và mang tính lễ nghi. Về mặt hình bóng, chúng chỉ về sự tẩy sạch thuộc linh, bề trong và đời đời mà huyết của Đấng Christ ban cho. “Những sự ô uế xảy đến cho các tín hữu thì nhiều, và một số trong đó là không thể tránh khỏi trong khi họ còn sống trong thế gian này: vâng, ngay cả những việc phục vụ tốt nhất của họ cũng có những ô uế bám vào. Nếu huyết của Đấng Christ, với đức tính thanh tẩy của nó, không luôn sẵn sàng cho đức tin, và nếu Đức Chúa Trời đã không mở ra trong đó một nguồn suối cho tội lỗi và sự ô uế, thì sự thờ phượng của Hội Thánh đã không được Ngài chấp nhận. Việc áp dụng liên tục vào huyết ấy chính là phần lớn của sự thực hành đức tin” (John Owen).

“Huyết của Đấng Christ lại càng hơn là dường nào,” v.v. Nếu huyết và tro của các thú vật, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã có hiệu lực để đem lại một sự xưng công chính và sự nên thánh bề ngoài và tạm thời — tức là sự cất bỏ cả tội lỗi lẫn sự ô uế lễ nghi — thì huyết của Đấng Christ lại càng hơn là dường nào, tức của lễ của Đấng đã được hứa từ xưa, là Đấng được xức dầu và vì thế là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định và chấp nhận, sẽ tẩy sạch cách hiệu quả và đời đời những người mà của lễ ấy được áp dụng cho

“Huyết của Đấng Christ bao hàm tất cả những gì Ngài đã làm và đã chịu vì sự cứu chuộc chúng ta, vì việc huyết ấy đổ ra chính là con đường và phương tiện mà qua đó Ngài đã dâng chính mình (trong huyết ấy và bởi huyết ấy) lên Đức Chúa Trời” (John Owen).

“Đấng đã bởi Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình.” Đã có khá nhiều khác biệt về ý kiến về việc “Đức Thánh Linh đời đời” ở đây chỉ về bản tánh thần thượng của Đấng Christ, Đấng làm cho nhân tánh của Ngài sống động và nâng đỡ nhân tánh ấy, hay chỉ về Ngôi thứ ba của Ba Ngôi. Điều giải quyết vấn đề đối với chúng ta là điều này: Đấng Christ “đã dâng chính mình” lên Đức Chúa Trời: tức là, trong toàn bộ con người của Ngài, trong khi hành động trong chức vụ trung bảo của Ngài. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã mang lấy “hình tôi tớ,” và vì thế Ngài đã được Đức Thánh Linh làm cho đầy dẫy và ban năng lực trong mọi việc Ngài làm. Đấng Christ đã “vâng phục cho đến chết:” như Ngài đã thuận phục Đức Thánh Linh khi đi vào đồng vắng (Ma-thi-ơ 4:1), thì Đức Thánh Linh cũng đã dẫn Ngài, như một nạn nhân sẵn lòng, đến thập tự giá. Lời tuyên bố kỳ diệu này cho chúng ta thấy sự hợp tác hoàn hảo của Ba Ngôi Đời Đời, cùng đồng công trong công việc lớn lao của sự cứu chuộc.

Đấng Christ đã dâng chính mình “không tì vết” lên Đức Chúa Trời. Có một ý chỉ đôi trong những lời này: về sự tinh sạch của con người Ngài, và về sự thánh khiết của đời sống Ngài. Cách diễn đạt này mang cả ý nghĩa đạo đức lẫn ý nghĩa pháp lý. Nó nói về sự thích hợp và xứng đáng của Đấng Christ để làm của lễ vì tội lỗi chúng ta. Không những không có một tì vết nào trong bản tánh Ngài và không có một khiếm khuyết nào trong phẩm cách Ngài, mà còn có mọi phẩm chất đạo đức tuyệt hảo. Ngài đã làm trọn luật pháp trong tư tưởng, lời nói và việc làm, vì Ngài đã yêu kính Chúa là Đức Chúa Trời Ngài hết lòng và yêu người lân cận như chính mình. Vì thế Ngài hoàn toàn đủ tư cách để hành động thay cho dân sự Ngài.

“Hãy tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết.” Đây là một trong những kết quả do của lễ của Đấng Christ tạo ra, một kết quả mà các lễ nghi của luật pháp không thể bảo đảm được. Vì của lễ của Đấng Christ đã chuộc tội lỗi chúng ta, nên khi Đức Thánh Linh áp dụng các đức tính của của lễ ấy vào lòng, tức là khi Ngài ban đức tin để tiếp nhận chúng, thì cảm thức tội lỗi của chúng ta được cất bỏ, sự bình an được truyền đến, và chúng ta được ban khả năng đến gần Đức Chúa Trời không những không sợ hãi, mà còn như những người thờ phượng vui mừng. “Lương tâm” ở đây được đặc biệt nêu lên (xem Hê-bơ-rơ 10:22 về ý nghĩa rộng hơn) vì nó là chỗ ngồi thích đáng của tội lỗi, buộc tội ấy trên linh hồn, và ngăn cản sự đến gần Đức Chúa Trời. “Công việc chết” có nghĩa là tội lỗi của chúng ta xét về tội trạng và sự ô uế của chúng — xem phần chú giải của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 6:1. Các tín hữu chân thật được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, tức là sự chết.

“Để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống,” không chỉ trong hình thức bề ngoài mà trong sự chân thành và lẽ thật. Đây là lợi ích và phước hạnh chúng ta nhận được khi lương tâm mình được tẩy sạch. Các Cơ Đốc nhân có cả quyền lẫn sự tự do để “hầu việc Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời hằng sống” không thể được hầu việc bởi những người chết trong tội lỗi, và vì thế bị xa cách khỏi Ngài. Nhưng của lễ của Đấng Christ đã mua lấy ân tứ Đức Thánh Linh cho tất cả những người mà Ngài đã chết thay, và Đức Thánh Linh đổi mới và trang bị thánh đồ cho sự thờ phượng được chấp nhận. “Đây là mục đích của sự tẩy sạch chúng ta: vì chúng ta được Đấng Christ rửa sạch không phải để chúng ta lại đắm mình vào sự ô uế mới, mà để sự tinh sạch của chúng ta phục vụ cho việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời” (John Calvin). Dưới từ “hầu việc” bao gồm mọi bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, không chỉ với tư cách là tạo vật của Ngài, mà còn với tư cách là con cái Ngài. Vậy chúng ta hãy sốt sắng tìm kiếm ân điển để thực hành Rô-ma 12:1 mỗi ngày.

Chương 41: Đấng Trung Bảo

CHƯƠNG 41

Đấng Trung Bảo

(Hê-bơ-rơ 9:15)

Mệnh đề mà sứ đồ đang bận tâm chứng minh và minh họa trong phần này của thư tín là mệnh đề đã được nêu ra trong Hê-bơ-rơ 8:6, “Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới hơn, mà giao ước ấy lập lên trên lời hứa tốt hơn.” Trong những câu ở trước chúng ta trong bài trước, sự ưu việt của Đấng Christ hơn A-rôn đã được trình bày ở những phương diện sau. Thứ nhất, ở chỗ Ngài thi hành chức vụ trong một đền tạm tuyệt hảo hơn (câu 11). Thứ hai, ở chỗ Ngài dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ cao trọng hơn (các câu 11, 14). Thứ ba, ở chỗ Ngài đã bước vào một nơi thánh vinh hiển hơn (câu 12). Thứ tư, ở chỗ Ngài đã bảo đảm một sự cứu chuộc hiệu quả hơn (câu 12). Thứ năm, ở chỗ Ngài được cảm động bởi một Thánh Linh tuyệt hảo hơn (câu 14). Thứ sáu, ở chỗ Ngài đã đạt được cho dân sự Ngài một sự tẩy sạch tốt hơn (câu 14). Thứ bảy, ở chỗ Ngài đã khiến cho họ có thể hầu việc cách cao quý hơn (câu 14).

Đấng Christ đã “chuộc lấy sự cứu chuộc đời đời” cho dân sự Ngài. Như chúng tôi đã chỉ ra trong bài trước, “chuộc” có nghĩa là giải phóng bằng cách trả một giá chuộc: “Nếu Con buông tha các ngươi, thì các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36). Sự tự do mà Cơ Đốc nhân có, trước hết, là một sự tự do pháp lý: người ấy đã được “chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp” (Ga-la-ti 3:13). Vì điều này, thứ hai, người ấy được hưởng sự tự do thực nghiệm khỏi quyền lực của tội lỗi: “tội lỗi không còn cai trị trên anh em nữa” (Rô-ma 6:14). Sự xưng công chính và sự nên thánh không bao giờ tách rời nhau: nơi nào Đức Chúa Trời quy sự công chính của Đấng Christ cho, thì Ngài cũng ban cho một nguyên lý thánh khiết, điều sau là bông trái hay hậu quả của điều trước; cả hai đều cần thiết trước khi chúng ta có thể được nhận vào thiên đàng. Vì huyết của Đấng Christ đã hoàn toàn đáp ứng mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài và chống lại họ, nên các đức tính và tác dụng thanh tẩy của huyết ấy được Đức Thánh Linh áp dụng cho họ. Cả hai điều này đều được báo trước dưới các hình bóng Lê-vi của chế độ cũ, và được thấy trong Hê-bơ-rơ 9:13.

“Huyết của bò đực và dê đực cùng tro của bò cái tơ” rảy trên kẻ ô uế đã thánh hóa họ “đến sự tinh sạch của xác thịt.” Ở đây có cả một sự so sánh lẫn một sự tương phản. Sự so sánh là giữa hình bóng và Đấng được hình bóng chỉ về; sự tương phản là giữa điều cái này và cái kia đã thực hiện. Những lễ nghi hình bóng ấy chỉ đem lại một “sự cứu chuộc” tạm thời khỏi những hậu quả thuộc về sự cai trị của tội lỗi; của lễ của Đấng Christ đã bảo đảm một “sự cứu chuộc đời đời” khỏi mọi hậu quả của tội lỗi. Một hình bóng đôi được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 9:13. Không một của lễ đơn lẻ nào có thể biểu thị đầy đủ quyền năng và hiệu lực của huyết Đấng Christ. Bởi “huyết của bò đực và dê đực,” tội lỗi của Y-sơ-ra-ên tạm thời được cất bỏ; bởi việc rảy “tro của bò cái tơ,” họ được tẩy sạch theo lễ nghi khỏi những ô uế của đồng vắng. Dưới đây chúng tôi trích một chú thích có giá trị của Adolph Saphir:

“Tro của bò cái tơ. Nó là để cất bỏ sự ô uế của sự chết. Sự thiết lập này được ghi lại trong sách Dân Số Ký liên quan đến sự chu cấp Đức Chúa Trời dành cho dân sự Ngài trong hành trình đồng vắng của họ. Vì không có huyết nào của nạn nhân bị giết là ‘không hay hư nát,’ nên cần thiết, để cho thấy sự tẩy sạch bởi huyết khỏi sự ô uế do tiếp xúc với sự chết, phải có, như thể, nguyên lý thiết yếu của huyết, được trình bày trong một hình thức bền vững và sẵn dùng. Bò cái tơ đỏ, chưa từng mang ách, tượng trưng cho sự sống trong hình thái mạnh mẽ, hoàn hảo và kết quả nhất của nó. Nó bị giết ở ngoài trại quân (Hê-bơ-rơ 13:11, Dân Số Ký 19:3, 4). Nó bị thiêu trọn, thịt, da và huyết, trong khi thầy tế lễ ném gỗ bá hương, cành bài hương và chỉ đỏ sậm vào lửa. Tro của bò cái đã thiêu, bỏ vào nước chảy, rồi được rảy bằng cành bài hương để thanh tẩy theo lễ nghi . . . Đấng Christ là sự ứng nghiệm. Vì huyết của Đấng Christ không chỉ, nói cách khác, là chiếc chìa khóa mở nơi chí thánh cho Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, nó không chỉ là giá chuộc của chúng ta mà bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ, và, được thoát khỏi sự rủa sả, được đem đến gần Đức Chúa Trời; mà nó còn phân rẽ chúng ta khỏi sự chết và tội lỗi. Nó không hay hư nát, luôn tẩy sạch và làm cho sống động; qua huyết này chúng ta được phân rẽ khỏi thế gian gian ác này, và đắc thắng; bởi huyết này chúng ta giữ áo mình trắng (Giăng 6:53, Khải Huyền 7:14).

“Những gì trong các hình bóng nhất thiết phải tách rời nhau, thì ở đây ở trong sự hợp nhất và hoàn hảo. Cũng vậy, những gì thật sự và tiềm tàng được ban cho chúng ta khi chúng ta lần đầu được đưa vào trạng thái hòa thuận và được đến gần, của sự xưng công chính và sự nên thánh, thì trong kinh nghiệm thực tế của chúng ta liên tục được lặp lại. Chúng ta đã được tẩy sạch và nên thánh một lần đủ cả; chính huyết ấy, được nhớ đến và tin cậy, liên tục tẩy sạch chúng ta. Sự khác biệt giữa sự tẩy sạch liên tục này và sự tẩy sạch lần đầu (theo Giăng 13:10) không bao giờ được quên, nếu không chúng ta rơi vào một tình trạng pháp lý, đi ngược từ nơi chí thánh vào nơi thánh. Nhưng, mặt khác, chúng ta không được quên tính chất sống động của huyết, mà bởi Đức Thánh Linh huyết ấy liên tục được áp dụng cho chúng ta, và bởi đó chúng ta có sự bình an, sự đổi mới của cảm thức được tha thứ, và sức lực để hầu việc (1 Phi-e-rơ 1:2).”

Sau khi chỉ ra dân sự Đức Chúa Trời được cứu chuộc khỏi điều gì, Đức Thánh Linh tiếp theo ghi chú ngắn gọn về điều Đấng Christ đã cứu chuộc họ để đến với. Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp và ách nô lệ của tội lỗi; Ngài cũng đã mua cho chúng ta một “cơ nghiệp đời đời”: sự thỏa mãn của Ngài đã lập công cho chúng ta để được ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời cùng hạnh phúc đời đời trong sự hiện diện của Ngài. Khi đề cập đến điều này, Đức Thánh Linh cũng nhân dịp trình bày sự kiện rằng của lễ của Đấng Christ là cần thiết để Đức Chúa Trời thực hiện những lời hứa xưa của Ngài. Ở đây Ngài cũng một lần nữa đối đáp thành kiến của người Do Thái — tại sao Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại này phải chết? Sự chết của Đấng Christ là cần thiết để hoàn thành những cam kết của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và dòng dõi (thuộc linh) của ông, để xác nhận những lời cam kết giao ước của Ngài, điều này, một lần nữa, đưa ra trước mắt mối quan hệ mà Đấng Christ mang lấy đối với giao ước đời đời.

“Ấy vậy, Ngài là Đấng Trung Bảo của tân ước, để khi Ngài chịu chết, chuộc tội đã phạm dưới ước thứ nhất, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa” (câu 15). Mỗi từ trong câu này cần được cân nhắc đúng mức và xem xét cẩn thận dưới ánh sáng của những gì ngay trước và sau nó, nếu không chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm. Chữ “Ấy vậy” mở đầu là một dấu hiệu rõ ràng rằng không có chủ đề mới nào bắt đầu ở đây, điều này ngay lập tức bác bỏ quan niệm bịa đặt rằng câu này và những câu tiếp theo cần được đặt trong dấu ngoặc đơn. Sứ đồ tiếp tục bàn về điều đã ở trước ông trong những câu chúng ta đã xem xét trong bài trước. Ông vẫn đang cho thấy sự tuyệt hảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta và hiệu lực cao trọng của của lễ Ngài. Không ai phủ nhận rằng nội dung của câu này không phải là không có khó khăn, nhưng những tư tưởng chính của nó thì đủ rõ ràng.

“Ấy vậy, Ngài là Đấng Trung Bảo của tân ước.” Những từ Hy Lạp cho “ấy vậy” được dịch là “vì vậy” trong Hê-bơ-rơ 1:9 và những chỗ khác. Chúng có nghĩa là, vì điều này, hay vì lý do này. Đã có rất nhiều thảo luận về việc chính xác “ấy vậy” chỉ về điều gì: một số người khăng khăng rằng nó nhìn lại những gì đã được khẳng định trong các câu trước, những người khác lại cho rằng nó chỉ về phía trước, về điều được tuyên bố trong nửa sau của câu này. Cá nhân chúng tôi tin rằng cả hai đều được bao gồm. Có một sự đầy đủ trong lời của Đức Chúa Trời mà không tìm thấy trong lời của con người, và bất cứ khi nào một cách diễn đạt có thể mang hai hay nhiều ý nghĩa, được bối cảnh và sự tương đồng của đức tin bảo đảm, thì cả hai đều nên được giữ lại. Vậy chúng ta hãy xem xét hai tư tưởng được đem lại với nhau ở đây.

“Ấy vậy”: vì bản chất và hiệu lực cao trọng của của lễ mà Đấng Christ sẽ dâng, Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm Đấng Trung Bảo của giao ước mới. Chính vì sự quan tâm (nhìn về phía trước) đến sự thích hợp của con người Đấng Christ và sự tuyệt hảo của của lễ Ngài, mà Đức Chúa Trời đã định Ngài làm trung gian giữa chính Ngài và dân sự sa ngã của Ngài. Vì Ngài sẽ làm một sự chuộc tội hiệu quả cho tội lỗi họ và cung cấp một con đường mà bởi đó lương tâm bối rối của họ có thể có bình an, Đức Chúa Trời đã định rằng Con Ngài, khi trở nên xác thịt, sẽ xen vào giữa những tội nhân khốn khổ và Đấng Uy Nghiêm đáng sợ mà họ đã xúc phạm. “Ấy vậy”: và cũng vậy, vì chỉ bởi sự chết mà những tội phạm dưới ước thứ nhất mới có thể được chuộc và những người được kêu gọi mới nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời, nên Đấng Christ đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo của giao ước mới.

Với sự khôn sáng thường lệ của mình, John Owen đã kết hợp cả hai ý: “Rõ ràng là trong những lời này có một lý do được đưa ra, về sự cần thiết của sự chết và của lễ của Đấng Christ, mà chỉ bởi đó lương tâm chúng ta mới có thể được tẩy sạch khỏi công việc chết. Và lý do này được có ý nói trong những lời, ‘Ấy vậy.’ Và sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ này, sứ đồ chứng minh cả từ bản chất của chức vụ Ngài, tức là, Ngài phải là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, mà, vì là một di chúc, đòi hỏi sự chết của người lập di chúc; và từ điều phải được thực hiện bởi đó, tức là, sự cứu chuộc các tội phạm, và sự mua lấy một cơ nghiệp đời đời. Vì thế, đây là những điều ông nhắm đến trong những lời này.”

“Ngài là Đấng Trung Bảo của tân ước.” Thật lạ lùng khi một số nhà giải kinh giỏi nhất lại hiểu điều này có nghĩa là sau khi Đấng Christ đã “dâng chính mình không tì vết lên Đức Chúa Trời” thì Ngài mới trở thành “Đấng Trung Bảo,” điều này thật sự là đảo lộn mọi sự và lấy kết quả làm nguyên nhân. Một đấng trung bảo là người đứng giữa hai bên, và hai bên đang bất hòa với nhau, với mục đích giải quyết sự khác biệt giữa họ, tức là, thực hiện một sự hòa giải. Vì thế chúng ta đọc, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, để làm chứng vào kỳ chỉ định” (1 Ti-mô-thê 2:5, 6). Nửa sau của câu chúng ta đang xét lẽ ra đã phải ngăn chặn một sai lầm như vậy: “Ngài là Đấng Trung Bảo của tân ước, để bởi sự chết, những kẻ được kêu gọi có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.”

Như chúng tôi đã chỉ ra trong phần chú giải về Hê-bơ-rơ 8:6, điều hết sức quan trọng là nhận biết rằng Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo thuộc chức tế lễ, tức là Đấng đã xen của lễ và sự cầu thay của Ngài vào giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài để họ được hòa giải. Khi tự nguyện đảm nhận việc phục vụ làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài xét như những tạo vật sa ngã, hai điều được đòi hỏi nơi Đấng Christ. Thứ nhất, Ngài phải hoàn toàn cất bỏ điều đã giữ những người trong giao ước ở khoảng cách xa, tức là, cất bỏ nguyên nhân của sự thù nghịch giữa họ. Thứ hai, Ngài phải mua lấy và mua chuộc, theo cách thích hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự truyền thông thực tế của mọi điều tốt lành — được tóm gọn trong “ân điển và vinh hiển” (Thi Thiên 84:11) — thuộc về những người mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh của họ. Đây là nền tảng của “công trạng” của Đấng Christ và của việc ban mọi phước lành cho chúng ta vì cớ Ngài.

Trong điều vừa được chỉ ra, chúng ta có thể nhận thấy một ý nghĩa bổ sung cho chữ “Ấy” mở đầu của câu chúng ta đang xét. Đấng Christ không chỉ là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm” (các câu 11-14), mà còn là “Đấng Trung Bảo” nữa. Ngài đã đảm nhận chức vụ này nối tiếp chức vụ kia vì lợi ích lớn hơn của chúng ta. Đấng Christ, trong “giao ước mới” hay “tân ước,” là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Thầy Tế Lễ và Của Lễ, tất cả trong chính con người Ngài. Để chúng ta có thể có một khái niệm phần nào xác định về những điều này, chúng ta hãy xem xét, riêng rẽ, những mối quan hệ khác nhau mà Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta mang lấy đối với giao ước đời đời. Thứ nhất, Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước ấy: Hê-bơ-rơ 7:22. Với tư cách ấy Ngài đã cam kết thực hiện sự thỏa mãn trọn vẹn cho Đức Chúa Trời thay mặt dân sự Ngài, làm và chịu thay cho họ mọi điều luật pháp đòi hỏi. Ngài đã chuyển sang chính mình mọi nghĩa vụ của họ, đảm nhận trả mọi món nợ của họ. Nói cách khác, Ngài đã thay thế chính mình vào chỗ và vị trí của họ, hậu quả là có một sự quy gán đôi: Đức Chúa Trời kể cho Đấng Christ mọi trách nhiệm của họ, Đức Chúa Trời quy cho họ sự công chính hoàn hảo của Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Với tư cách là “Đấng Bảo Lãnh,” Đấng Christ đã ứng nghiệm cách phước hạnh hình bóng của Sáng Thế Ký 43:9, là Đấng Bảo Lãnh cho Cha Ngài vì tất cả những Bên-gia-min yêu dấu của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:13, Ê-sai 49:5, 6, Giăng 10:16. Thứ hai, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước (Hê-bơ-rơ 12:24), Ngài đã đứng vào chỗ giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, đảm nhận duy trì lợi ích và bảo đảm danh dự của cả hai bên, bằng cách hòa giải hoàn hảo bên này với bên kia. Với tư cách là “Đấng Trung Bảo,” Đấng Christ đã ứng nghiệm cách phước hạnh hình bóng về “cái thang” của Gia-cốp, nối liền trời và đất. Thứ ba, với tư cách là Sứ Giả (Ma-la-chi 3:1) hay “Thiên sứ” của giao ước (Khải Huyền 8:3-5) Ngài bày tỏ mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài, và trình dâng những lời thỉnh cầu và sự thờ phượng của họ lên Ngài. Thứ tư, với tư cách là Đấng Lập Di Chúc của giao ước (Hê-bơ-rơ 9:16) Ngài đã phê chuẩn nó và ban những di sản và ân tứ cho dân sự Ngài. Cuối cùng, và thật ra là trước hết, với tư cách là Đầu của toàn bộ những người được tuyển chọn bởi ân điển, giao ước đã được lập với Ngài bởi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 89:3, v.v.

“Ấy vậy, Ngài là Đấng Trung Bảo của tân ước.” Ở đây lại đã có một cuộc tranh luận gần như vô tận về việc từ cuối cùng này nên được dịch là “giao ước” hay “di chúc,” tức là, “chúc thư.” Cùng một từ Hy Lạp đã được dịch bằng cả hai thuật ngữ tiếng Anh này, một số người cho rằng như vậy là sai, vì một “giao ước,” nói cho đúng, là một thỏa thuận hay khế ước giữa hai bên: bên này hứa làm những điều nhất định khi bên kia thực hiện những điều kiện nhất định; trong khi một “di chúc” hay “chúc thư” là nơi một người để lại những điều nhất định như những món quà. Như vậy dường như có ít hay không có gì chung giữa hai khái niệm, thật ra, điều hoàn toàn trái ngược nhau. Tuy nhiên, các dịch giả tiếng Anh của chúng ta đã dịch từ Hy Lạp ấy theo cả hai cách, và chúng tôi tin rằng, như vậy là đúng. Tuy nhiên vẫn còn để chúng ta tìm hiểu, tại sao cùng một thuật ngữ lại được dịch là “giao ước” trong Hê-bơ-rơ 8:6 và “di chúc” trong Hê-bơ-rơ 9:15? Tóm lại, sự kiện là như sau.

Thứ nhất, từ “diatheke” xuất hiện trong Tân Ước Hy Lạp ba mươi ba lần, đã được dịch (trong bản A.V.) là “giao ước” hai mươi lần (hai lần ở số nhiều) và “di chúc” mười ba lần, bốn lần trong số sau được dùng liên quan đến Tiệc Thánh. Thứ hai, trong bản Bảy Mươi (bản dịch Cựu Ước Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp) từ “diatheke” này xuất hiện chỉ hơn hai trăm năm mươi lần, ở đó, trong đại đa số các trường hợp, nó được dùng để dịch “berith.” Thứ ba, từ Hy Lạp “diatheke” không phải là từ đúng nghĩa chỉ một giao ước, khế ước, hay thỏa thuận; thay vào đó, thuật ngữ kỹ thuật cho điều đó là “syntheke,” nhưng Đức Thánh Linh không một lần nào dùng từ này trong Tân Ước. Thứ tư, mặt khác, cần lưu ý rằng tiếng Hê-bơ-rơ không có một từ riêng biệt nào có nghĩa là một chúc thư hay di chúc. Thứ năm, cách dùng phổ biến nhất của thuật ngữ “diatheke” trong Tân Ước, đặc biệt trong 2 Cô-rinh-tô 3 và trong Hê-bơ-rơ, không chỉ một “giao ước” đúng nghĩa (một thỏa thuận đã quy định) cũng không chỉ một “chúc thư,” mà thay vào đó, một chế độ, một sự sắp xếp hay thứ tự quản trị theo thời kỳ.

Bây giờ cần lưu ý rất cẩn thận rằng từ Hê-bơ-rơ 9:15 đến cuối chương, sứ đồ lập luận từ bản chất của một chúc thư hay “di chúc” giữa loài người, như ông khẳng định rõ ràng trong câu 16. Mục đích rõ ràng của ông khi làm như vậy là để củng cố đức tin của Cơ Đốc nhân trong sự trông đợi những lợi ích của “giao ước” hay “di chúc” này. Ông cũng không vi phạm các quy tắc ngôn ngữ trong việc này, không gượng ép ý nghĩa của “berith” tiếng Hê-bơ-rơ hay “diatheke” tiếng Hy Lạp, vì thật ra, có một sự gần gũi mật thiết giữa hai điều ấy. Có những “giao ước” có trong chúng những sự ban cho hay hiến tặng tự nguyện, điều này thuộc bản chất của một “di chúc”; và có những “di chúc” mà hiệu lực của chúng được giải quyết thành những điều kiện và thỏa thuận — như khi một người để lại một tài sản cho vợ mình với điều kiện bà vẫn ở góa — điều này được vay mượn từ bản chất của một “giao ước.”

Nếu chúng ta quay lại Cựu Ước và nghiên cứu các “giao ước” khác nhau mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người, sẽ thấy hết lần này đến lần khác rằng chúng chỉ đơn thuần là những tuyên bố mà bởi đó Ngài sẽ truyền thông những điều tốt lành cho họ, điều này mang bản chất của một “di chúc” nhiều hơn. Đôi khi từ “giao ước” được dùng chỉ đơn giản để diễn tả một lời hứa tự nguyện, với một sự hiến tặng và truyền thông hiệu quả điều đã hứa, điều này cũng mang bản chất của một “di chúc” nhiều hơn là của một “giao ước.” Như vậy, một lần nữa, chúng ta nhận thấy một sự đầy đủ trong lời của Đức Thánh Linh mà những định nghĩa từ các từ điển của con người không bao gồm. Điều đã là một “giao ước,” đã trở nên đối với chúng ta một di chúc. “Giao ước” đã được Đức Chúa Trời lập với Đấng Christ. Bởi sự chết của Ngài, điều Đức Chúa Trời đã cam kết chính mình sẽ làm cho những người thừa hưởng lời hứa để đáp lại công việc Đấng Christ sẽ thực hiện, nay được để lại cho chúng ta như một món quà tự nguyện: điều đã là một quy định pháp lý giữa Cha và Đấng Trung Bảo, đến với chúng ta thuần túy như một vấn đề của ân điển.

Một số người đã khăng khăng rằng “Đấng Trung Bảo của giao ước mới” là có thể hiểu được, nhưng “Đấng Trung Bảo của tân ước” thì không dễ hiểu hơn “người lập di chúc của một giao ước” chút nào. Câu trả lời của chúng ta là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bị trói buộc bởi những quy tắc nhân tạo ràng buộc các nhà ngữ pháp loài người. Rô-ma 8:17 cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân là “những người thừa hưởng của Đức Chúa Trời,” tức là của Cha, nhưng Ngài đã không chết! Không một hình ảnh nào được phép đẩy đi quá xa. Một số người đã lập luận rằng vì Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ, nên Hội Thánh cũng không thể là “Cô Dâu” của Ngài, nhưng lối lý luận xác thịt như vậy là hoàn toàn không thể chấp nhận được đối với những điều thuộc linh và thần thượng; cũng như chúng ta có thể lập luận rằng vì Đấng Christ gọi chúng ta là “anh em” (Hê-bơ-rơ 2:12), nên chúng ta không thể là “con cái” của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:13); hay rằng vì Đấng Christ là “Cha đời đời” của Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 9:6), nên Ngài cũng không thể là “Chồng” của họ (Ê-sai 54:5). Sự thật là, Đấng Christ vừa là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, vừa là Đấng Trung Bảo của tân ước, nhìn cùng một chức vụ từ hai góc độ khác nhau. Đức Chúa Trời đã xác nhận những lời hứa trong Đấng Christ như vậy (2 Cô-rinh-tô 1:20), rằng khi Ngài chết Ngài đã biến chúng thành một di sản và để lại chúng cho dân sự Ngài trong hình thức di chúc.

Tóm lại những gì đã nói về chủ đề khó khăn nhưng quan trọng này: trong suốt Tân Ước, Đức Thánh Linh đã cố ý chỉ dùng một từ “diatheke” — dù có một từ khác trong tiếng Hy Lạp (“syntheke”) diễn tả chính xác hơn một “giao ước” — vì nó có thể áp dụng đôi, và điều đó, vì Con của Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Trung Bảo của một giao ước mới, mà còn là Đấng Lập Di Chúc của chính những ân tứ của Ngài. Qua đó Đức Chúa Trời muốn hướng ánh mắt chúng ta vào thập tự giá của Đấng Christ và thấy ở đó rằng điều cho đến ngày ấy đã tồn tại như một “giao ước,” thì lúc đó, lần đầu tiên, đã trở thành một “di chúc”; và rằng trong khi giao ước giữa Cha và Con là từ đời đời, thì “tân ước” chỉ bắt đầu từ Đồi Sọ.

“Để chuộc tội đã phạm dưới ước thứ nhất.” Điều này nêu lên một trong những mục đích chính Đức Chúa Trời đã nhắm đến khi chỉ định Đấng Christ làm “Đấng Trung Bảo,” tức là, giải thoát dân sự Ngài khỏi mọi ách nô lệ họ phải chịu do hậu quả của những vi phạm luật pháp Ngài, và điều đó bằng việc trả một giá thỏa đáng. Nhưng, có thể hỏi, tại sao không phải là “sự cứu chuộc những kẻ phạm tội” thay vì “những tội phạm”? Đấng Christ đã mua tội lỗi chăng? Ở đây chỉ về sự chuộc tội của Ngài đối với những tội lỗi của dân sự Ngài, và chúng là những “món nợ,” và sự chết của Đấng Christ là sự thanh toán món nợ ấy. “Sự thanh toán một món nợ là việc mua nó ra. Như vậy nói chuộc tội lỗi cũng không phải là một cách nói khắt khe hơn nói ‘bị phó vì tội lỗi chúng ta’ (Rô-ma 4:25), hay ‘Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta’ (Ga-la-ti 1:4), hay ‘lấy lòng thương xót đối với sự không công chính của họ,’ Hê-bơ-rơ 8:12” (William Gouge).

“Để chuộc tội đã phạm dưới ước thứ nhất.” Trong những lời này, Đức Thánh Linh trình bày thêm về đức tính và hiệu lực của sự chết của Đấng Christ, bằng cách khẳng định rằng nó đã trả giá để tha thứ tội lỗi của các thánh đồ Cựu Ước. Ở đây sứ đồ lại đối đáp thành kiến của người Do Thái. Sự chết của Đấng Christ là cần thiết không chỉ để những tội nhân thời Tân Ước được trang bị để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (câu 14), mà còn để đáp ứng những đòi hỏi Đức Chúa Trời có đối với các thánh đồ Cựu Ước. Hiệu lực của sự chuộc tội của Đấng Christ có tính hồi tố cũng như hướng về tương lai: xem Rô-ma 3:25. “Sự cứu chuộc” thật (trái với hình bóng), thuộc linh (trái với lễ nghi), và đời đời (trái với tạm thời) của các thánh đồ Cựu Ước đã được thực hiện bởi của lễ của Đấng Christ. Điều tương tự được ngụ ý rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 9:26: nếu của lễ duy nhất của Đấng Christ — với tư cách là Chiên Con “đã được định sẵn từ trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:19, 20) — đã không có hiệu lực thường xuyên từ thời A-bên trở đi, thì hẳn đã cần phải lặp lại nó liên tục để cứu chuộc các tín hữu của mỗi thế hệ. Đó là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời rằng sự chuộc tội của Đấng Christ, đã được dàn xếp trong “giao ước đời đời,” phải sẵn dùng cho đức tin từ lúc ban đầu. Vì thế, sứ đồ đã nói, “Ấy là qua Người này mà sự tha tội được rao giảng cho anh em (xem Ga-la-ti 3:8, Hê-bơ-rơ 4:2), và bởi Ngài, mọi kẻ tin — các thánh đồ Cựu Ước cũng thật như các thánh đồ Tân Ước — đều được xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:38, 39).

“Bây giờ, nếu có ai hỏi, liệu tội lỗi dưới Luật Pháp có được tha cho các tổ phụ hay không, chúng ta phải ghi nhớ giải pháp đã nêu, — rằng chúng đã được tha; nhưng được tha qua Đấng Christ. Khi ấy bất chấp những sự chuộc tội bề ngoài của họ, họ vẫn luôn bị kể là có tội. Vì lý do này Phao-lô nói rằng luật pháp là một văn tự chống lại chúng ta (Cô-lô-se 2:14). Vì khi tội nhân tiến lên và công khai xưng nhận rằng mình có tội trước Đức Chúa Trời, và thừa nhận bằng cách dâng một con vật vô tội rằng mình đáng chết đời đời, thì người ấy nhận được gì bởi nạn nhân của mình, ngoài việc đóng ấn cho chính sự chết của mình như thể bằng văn tự này? Tóm lại, ngay cả khi ấy họ chỉ yên nghỉ trong sự tha tội, khi họ nhìn đến Đấng Christ. Nhưng nếu chỉ sự nhìn đến Đấng Christ mới cất bỏ tội lỗi, thì họ không bao giờ có thể được thoát khỏi chúng, nếu họ tiếp tục yên nghỉ trong luật pháp” (John Calvin).

“Để chuộc tội đã phạm dưới ước thứ nhất.” Còn lại để chúng ta hỏi, Tại sao lại có sự giới hạn này? vì Đấng Christ đã chuộc tội cho tội lỗi của những người sẽ tin cũng nhiều như cho những người, trước khi Ngài trở nên xác thịt, đã nhìn đến Ngài trong đức tin. Thứ nhất, vì một mức độ nghi ngờ hay không chắc chắn chỉ có thể tồn tại liên quan đến họ. Một số người đã dạy, và có thể một số người trong thời sứ đồ đã nghĩ, rằng không gì ngoài những phước lành trần gian sẽ là phần của những người đã chết trước thời kỳ quản trị hiện tại. Vì thế để loại bỏ một nghi ngờ như vậy, người ta khẳng định rằng các tín hữu Cựu Ước cũng đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Thứ hai, vì sứ đồ đã nhấn mạnh rất mạnh sự kiện rằng các của lễ Lê-vi không thể cất bỏ tội lỗi đạo đức khỏi những người sống dưới chế độ Môi-se, ông cho thấy của lễ của Đấng Christ đã làm được. Thứ ba, vì theo hệ quả chính đáng thì suy ra rằng, nếu những người xưa tin cậy Đấng Christ đã được cứu chuộc khỏi tội phạm của họ qua Ngài, thì những người ở dưới tân ước lại càng hơn thế. “Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta” (1 Giăng 1:7): nó cũng hiệu quả trong việc cất bỏ những tội phạm của các tín hữu trước khi nó thật sự đổ ra, như nó tẩy sạch các tín hữu ngày nay, mười chín thế kỷ sau khi nó đã đổ ra.

“Những kẻ được kêu gọi có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Ở đây các “người thừa hưởng” được chỉ định theo phẩm cách chứ không theo tên, theo đặc tính này (tiếng Hy Lạp) “những kẻ đã được kêu gọi,” tức là, được kêu gọi cách hiệu quả, hay thật sự được hoán cải về với Đức Chúa Trời. Trong Giăng 1:12 đặc quyền thừa hưởng này được ấn định cho “những người tin,” những người hết lòng chấp nhận Đấng Christ và ân điển Ngài. Trong Công Vụ 26:18 và Cô-lô-se 1:12 những người thừa hưởng được mô tả là “được nên thánh,” tức là, được cá nhân dâng hiến cho Đức Chúa Trời và được biệt riêng để sống cho Ngài. Cách diễn đạt “những kẻ được kêu gọi” này là một danh xưng mô tả dân sự thuộc linh thật của Đức Chúa Trời, và nhìn lại “sự kêu gọi” của Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:8), người mà, do hậu quả của những công tác mạnh mẽ của ân điển thần thượng trong lòng ông, đã quay lưng lại với thế gian và những điều của xác thịt (Sáng Thế Ký 12:1), và bước vào con đường vâng phục Đức Chúa Trời bởi đức tin. Chỉ những người sở hữu những dấu hiệu này mới là “con cái” thuộc linh của Áp-ra-ham, những người đã được “kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh” (2 Ti-mô-thê 1:9).

“Có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Đây là mục tiêu mà sứ đồ đã đều đặn tiến đến, khi ông chuyển từ mệnh đề này sang mệnh đề khác trong câu này. Việc những người được Đức Chúa Trời kêu gọi có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời là mục đích tối hậu lớn lao của “giao ước đời đời” xét về phía loài người, và là ý định chính của tân ước. Nhưng một trở ngại đứng chắn đường, tức là, những tội phạm hay tội lỗi của những người sẽ được “kêu gọi.” Để cất bỏ trở ngại ấy, Đấng Christ phải chết cái chết vốn đáng cho những tội phạm ấy. Để Con của Đức Chúa Trời chết, Ngài phải được chỉ định vào một vị trí trung bảo và trở nên xác thịt. Vì Ngài đã được chỉ định như vậy, vì Ngài đã chết như vậy, vì Ngài đã cứu chuộc khỏi mọi tội phạm, nên “cơ nghiệp đời đời” là chắc chắn cho mọi dân sự Ngài, những người thừa hưởng của Ngài, “những kẻ được kêu gọi” của Đức Chúa Trời.

“Có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Dân Y-sơ-ra-ên nhận từ Đức Chúa Trời một sự kêu gọi bề ngoài phân rẽ họ khỏi dân ngoại, và khi họ được cứu chuộc khỏi Ai Cập họ nhận được lời hứa về một cơ nghiệp tạm thời hay thuộc về đất. Nhưng bên trong Dân Tộc ấy là “một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển,” và họ, từng cá nhân, nhận từ Đức Chúa Trời một sự kêu gọi bề trong, khiến họ trở thành những người thừa hưởng một cơ nghiệp đời đời. Chính những người sau này mà câu của chúng ta nói đến, nhưng cũng bao gồm các thánh đồ của thời kỳ quản trị hiện tại. Các thánh đồ Cựu Ước có lời hứa về một “cơ nghiệp đời đời.” Họ có Phúc Âm được rao giảng cho họ (Hê-bơ-rơ 4:2). Họ được cứu “nhờ ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ” (Công Vụ 15:11) cũng như chúng ta. Họ “đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh và đều uống cùng một thức uống thuộc linh,” tức là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:3, 4). Và vì thế họ đã “ước ao một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời” (Hê-bơ-rơ 11:16). Tất cả điều này gạt bỏ quan niệm bịa đặt vô lý của những “người theo thuyết thời kỳ” hiện đại, những người đẩy “Y-sơ-ra-ên” xuống một cơ nghiệp thấp kém hơn cơ nghiệp thuộc về “Hội Thánh” biết bao!

“Có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Bốn từ đầu tiên ở đây có nghĩa là gì? Trước hết, chúng ta hãy định nghĩa rất ngắn gọn “cơ nghiệp đời đời.” Bởi nó chúng ta hiểu “sự cứu rỗi lớn” của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:3), xét nó trong ý nghĩa toàn diện nhất của nó, bao gồm sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển hóa. Đó là trạng thái phước hạnh mà Đấng Christ đã mua cho “những kẻ thuộc về Ngài,” ở đây được gọi là một “cơ nghiệp” để nhắc chúng ta rằng con đường mà bởi đó chúng ta đến với nó là bởi một sự nhận làm con tự nguyện, chứ không phải bởi bất kỳ công trạng nào của chính chúng ta. Bây giờ vì trạng thái của những người sẽ nhận nó là hai mặt, tức là, trong đời này và trong đời sẽ đến, nên cũng có hai phần của cơ nghiệp này: “ân điển và vinh hiển.” Ngay bây giờ “sự sống đời đời” được truyền thông cho những người được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng “ân điển” chỉ là “vinh hiển” đã bắt đầu: “rượu” tốt nhất được dành cho thời sẽ đến. Về khía cạnh tương lai của “cơ nghiệp đời đời” xem 1 Phi-e-rơ 1:3-5.

Con đường mà bởi đó Đức Chúa Trời truyền thông “cơ nghiệp đời đời” này là bởi “lời hứa”: xem Ga-la-ti 3:18 và Hê-bơ-rơ 6:15-18. Và điều này vì ít nhất ba lý do. Thứ nhất, để bày tỏ tính tự nguyện tuyệt đối của việc ban cho nó: “lời hứa” ở khắp nơi đối lập với mọi điều thuộc về “việc làm” hay công trạng trong chính chúng ta: Rô-ma 4:14, v.v. Thứ hai, để ban sự bảo đảm cho mọi người thừa hưởng nó, vì chính sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời đứng đằng sau lời hứa: Tít 1:1, v.v. Vì Đức Chúa Trời đã “hứa” ban “cơ nghiệp,” không điều gì trong, của, hay từ những người thừa hưởng có thể là một dịp khiến họ đánh mất nó: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24. Thứ ba, để nó có thể bởi đức tin, vì điều Đức Chúa Trời hứa nhất thiết đòi hỏi đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, để tiếp nhận nó: Rô-ma 4:16. “Nhận lãnh lời hứa” có một sức mạnh đôi. Thứ nhất, nó là “trộn lẫn đức tin” với nó (Hê-bơ-rơ 4:2), chiếm lấy nó (Hê-bơ-rơ 11:13, 17), để không nao núng trước nó trong sự vô tín (Rô-ma 4:20, 21). Thứ hai, nó là nhận lãnh sự ứng nghiệm của nó. Về nền tảng của toàn bộ cơ nghiệp, trong của lễ của Đấng Christ, và mọi ân điển, lòng thương xót và tình yêu, cùng với những bông trái của chúng, những điều này được truyền thông cho các tín hữu trong đời này: Ga-la-ti 3:14. Về sự hoàn tất, trạng thái tương lai trong vinh hiển, chúng ta “nhận lãnh lời hứa” bởi đức tin, yên nghỉ trên nó, và sống trong sự trông đợi vui mừng về nó: Hê-bơ-rơ 11:13.

Để kết luận, chúng ta hãy tóm tắt nội dung của câu đáng chú ý này, theo sự phân tích của John Owen. 1. Đức Chúa Trời đã định một “cơ nghiệp đời đời” cho những người nhất định. 2. Con đường mà bởi đó một quyền hay danh phận được truyền thông đến với nó là bởi “lời hứa.” 3. Những người mà cơ nghiệp này được định cho, là “những kẻ được kêu gọi.” 4. Trở ngại đứng chắn đường hưởng thụ cơ nghiệp này của họ là “những tội phạm” của họ. 5. Để trở ngại này có thể được cất bỏ, và cơ nghiệp được hưởng, Đức Chúa Trời đã lập một “giao ước mới,” vì không có của lễ nào dưới giao ước thứ nhất, có thể chuộc tội. 6. Căn cứ cho hiệu lực của “giao ước mới” cho mục đích này là, nó có một Đấng Trung Bảo, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. 7. Phương tiện mà bởi đó Đấng Trung Bảo của giao ước mới đã chuộc những tội lỗi chống lại ước thứ nhất là bởi “sự chết,” và điều này là cần thiết, vì giao ước mới này, cũng là một “di chúc,” đòi hỏi sự chết của Đấng Lập Di Chúc. 8. Sự chết của Đấng Trung Bảo này đã cất bỏ tội lỗi bởi “sự cứu chuộc các tội phạm.” Như vậy, lời hứa là chắc chắn cho mọi dòng dõi.

Chương 42: Tân Ước

CHƯƠNG 42

Tân Ước

(Hê-bơ-rơ 9:16-22)

Sau khi đã khẳng định (Hê-bơ-rơ 9:12, 14) rằng huyết của Đấng Christ là phương tiện cho sự cứu chuộc của người tín đồ, thì trong câu 15, sứ đồ tiến tới đưa ra thêm bằng chứng cho lẽ thật căn bản và trọng yếu này. Lập luận của ông ở đây được rút ra từ mục đích và đối tượng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, là để xác lập giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài, và điều đó chỉ có thể thực hiện được bằng huyết mà thôi. Trước hết, ông khẳng định rằng Đấng Cứu Thế là "Đấng Trung Bảo của giao ước mới". Ngài đã đảm nhận nhiều chức vụ. Cũng như một hình bóng không thể bày tỏ hết mọi điều Chúa Giê-xu đã làm và đã chịu, thì không một chức vụ đơn lẻ nào có thể bày tỏ hết mọi mối liên hệ mà Ngài đã mang lấy và mọi ơn phước Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Điều mà một tiên tri, một thầy tế lễ, một vị vua, một Đấng bảo lãnh, một Đấng trung bảo, một người chồng, một người cha làm, thì Đấng Christ đã làm điều đó, và còn hơn thế nữa. Và càng quan sát kỹ càng trong Kinh Thánh về biết bao công việc Đấng Christ đã đảm nhận vì chúng ta, như được thấy trong các mối liên hệ khác nhau của Ngài, Ngài sẽ càng trở nên đáng yêu quý hơn đối với lòng chúng ta, và đức tin sẽ càng được vững mạnh hơn.

Việc Đấng Christ đảm nhận làm "Đấng Trung Bảo" vừa khiến cho một giao ước được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và loài người, vừa khiến chính Ngài cam kết thực hiện giao ước ấy về cả hai phía. Điều này chỉ có thể thực hiện được khi sự thỏa mãn trọn vẹn được dâng lên cho công lý của Đức Chúa Trời, bằng sự đổ ra của huyết vô cùng quý giá như huyết của Ngài. Để bảo đảm cho dân Ngài rằng họ được dự phần các ơn phước trong giao ước của Đức Chúa Trời, thập tự giá của Đấng Christ đã biến giao ước ấy thành một di chúc, để các điều kiện của giao ước về phía Đức Chúa Trời (những đòi hỏi của nó: tức là sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp của Ngài, và như vậy "sự công chính đời đời" được đem đến: Đa-ni-ên 9:24; và sự thỏa mãn trọn vẹn được luật pháp tiếp nhận vì tội lỗi của dân Ngài) có thể trở thành bấy nhiêu phần gia tài để lại, mà khi đã được phê chuẩn bởi sự chết của Đấng Lập Di Chúc, thì không ai có thể hủy bỏ được.

Dù những lẽ thật được bày tỏ (thật rời rộng) ở trên thật phước hạnh không sao tả xiết, vẫn còn một lẽ thật khác còn quý báu hơn nữa để đức tin nắm lấy và nương dựa vào, đó là, đằng sau mọi chức vụ (có thể nói như vậy), nằm tại nền tảng của toàn bộ sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, là sự hiệp nhất huyền nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài: một sự hiệp nhất về mặt pháp lý, mà qua công tác của Đức Thánh Linh cuối cùng dẫn đến một sự hiệp nhất sống động, đến nỗi Đấng Christ là Đầu và các tín đồ là các chi thể của một Thân Thể (I Cô-rinh-tô 12:12, 13). Chính điều này, và chỉ điều này mà thôi, đã tạo nên cơ sở chính đáng để Đức Chúa Trời quy cho Đấng Christ mọi tội lỗi của dân Ngài, và quy cho họ sự công chính của Đấng Christ để họ được xưng công chính mà được sống. Điều Đấng Christ đã làm khi vâng phục luật pháp được kể cho họ như thể chính họ đã thực hiện sự vâng phục ấy; và cũng vậy, điều họ đáng phải chịu vì tội lỗi mình đã bị quy cho Ngài và do Ngài gánh chịu, như thể chính họ đã chịu điều ấy: xem II Cô-rinh-tô 5:21.

Nguồn gốc đầu tiên của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài nằm trong giao ước đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con về sự cứu rỗi của dân Ngài khi họ được nhìn như đã sa ngã trong A-đam. Xét về nhân tính mà Ngài sắp mang lấy, Chúa là Đấng Christ đã được "tiền định" hay "định trước" (I Phi-e-rơ 1:20) cho ân điển và vinh hiển, và điều đó là bởi sự hiệp nhất của xác thịt với Thần tính của Ngài. Ân điển và vinh hiển của Con Người-Thần này là nguyên nhân mẫu mực và khuôn mẫu cho sự tiền định của chúng ta: Rô-ma 8:29, Phi-líp 3:21. Đó cũng là nguyên nhân và phương tiện để truyền ban mọi ân điển và vinh hiển cho chúng ta, vì chúng ta đã được "chọn trong Ngài trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4). Như vậy, Đấng Christ đã được tuyển chọn (Ê-sai 42:1) làm Đầu của Hội Thánh, là thân thể huyền nhiệm của Ngài. Bấy giờ mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho Ngài, để được giải cứu khỏi tội lỗi và sự chết, và được đưa đến hưởng chính Đức Chúa Trời: Giăng 17:6, Khải Huyền 1:5, 6.

Để theo đuổi mục đích này của Đức Chúa Trời, và để thực hiện cho trọn "giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20), Đấng Christ đã đảm nhận làm "Đấng Bảo Lãnh" của giao ước ấy (Hê-bơ-rơ 7:22), cam kết đứng ra chịu trách nhiệm về mọi nghĩa vụ của dân Ngài và hoàn thành mọi trách nhiệm pháp lý của họ. Nhưng chính trong tư cách Thầy Tế Lễ mà Đấng Christ đã hành động như Đấng Bảo Lãnh: "Thầy Tế Lễ" của Đức Chúa Trời, "Đấng Bảo Lãnh" của chúng ta. Nghĩa là, mọi hoạt động của Đấng Christ đều mang tính chất tế lễ, lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp; nhưng vì mọi hoạt động ấy đều được thực hiện thay cho chúng ta, Ngài cũng là Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Bảo Chứng cho chúng ta nữa. Với tư cách "Đấng Bảo Lãnh" của giao ước, Đấng Christ đã đảm nhận thanh toán mọi món nợ của những người được dự phần các ơn phước của giao ước. Với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài cũng đã lập công và sắm sẵn Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để truyền ban cho dân Ngài mọi sự tiếp trợ ân điển cần thiết hầu khiến họ trở nên những tạo vật mới, điều đó khiến họ có thể vâng phục Đức Chúa Trời từ một nguyên lý mới của sự sống thuộc linh, và trung tín như vậy cho đến cuối cùng.

Khi xem xét việc quản trị "giao ước đời đời" trong thời gian, chúng ta chiêm ngưỡng việc áp dụng thực tế ân điển, các ơn phước và đặc ân của giao ước ấy cho những người mà vì cớ họ giao ước đã được hoạch định và lập thành. Vì việc này, sự chết của Đấng Trung Bảo là điều cần thiết, vì chỉ nhờ sự đổ huyết của Ngài mà toàn bộ ân điển của giao ước mới trở nên hiệu nghiệm cho chúng ta. Chính điều này được khẳng định trong Hê-bơ-rơ 9:15, và chúng ta đã xem xét kỹ lưỡng trong bài trước. Trong phân đoạn sắp ở trước mặt chúng ta đây, sứ đồ làm hai việc: thứ nhất, ông nhắc đến một sự kiện quen thuộc được thừa nhận ở khắp nơi giữa loài người, đó là, một di chúc đòi hỏi sự chết của người lập di chúc thì mới có hiệu lực. Thứ hai, ông nhắc đến một hình bóng trong Cựu Ước minh họa cho nguyên tắc ông đang trình bày trước mặt chúng ta đây.

"Vì khi đã có di chúc, thì cần phải có sự chết của người lập di chúc. Vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết: bằng không, nó chẳng có sức gì cả trong khi người lập di chúc còn sống" (câu 16, 17). Điều được thấy trong các câu 16-23 thật ra mang tính chất một phần đóng ngoặc, được đưa vào nhằm chỉ ra vì sao Con Đức Chúa Trời nhập thể cần phải chết. Trong câu 24, sứ đồ trở lại với những bằng chứng của ông về sự vượt trội của chức vụ của Đấng Christ so với chức vụ của A-rôn. Điều chúng ta có trong câu 16, 17 được đưa vào để chỉ ra cả nhu cầu cần đến sự chết của Đấng Christ lẫn mục đích của sự chết ấy, lập luận được rút ra từ tính chất và mục đích của giao ước mà Ngài là Đấng Trung Bảo. Vì giao ước ấy cũng phải là một "di chúc", nên nó đã được xác lập bởi sự chết của Đấng Lập Di Chúc. Lời kêu gọi được đưa ra dựa trên cách dùng duy nhất của một di chúc giữa loài người.

Phương cách sứ đồ dùng ở đây để chứng minh sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ trong tư cách Ngài là "Đấng trung bảo của giao ước mới" không chỉ đơn thuần dựa trên ý nghĩa của từ "diatheke" (dù chúng ta không được bỏ qua sức mạnh của nó), nhưng vì ông chủ yếu đang nói về hai "giao ước" (tức là hai hình thức mà "giao ước đời đời" đã được quản trị), nên chính mối liên hệ gần gũi giữa một giao ước trọng thể và một di chúc là điều ông lưu tâm đến. Vì cần phải ghi nhận cẩn thận rằng sứ đồ không nói về sự chết của Đấng Christ chỉ đơn thuần như một cái chết, là tất cả những gì một "di chúc" tự nó đòi hỏi, mà không xét đến tính chất của cái chết của người lập di chúc; nhưng ông cũng nói về nó (và chủ yếu là) như một của lễ hy sinh bởi sự đổ huyết của Ngài (câu 12, 14, 18-23), là điều thuộc về một giao ước của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không được một "di chúc" đòi hỏi. Như vậy, chúng ta lại thấy sự cần thiết phải giữ lại ý nghĩa và sức mạnh kép của từ Hy Lạp ở đây.

Đã có nhiều tranh cãi không cần thiết về Thân Vị của Đức Chúa Trời được ám chỉ dưới từ "Đấng Lập Di Chúc", một số khăng khăng cho rằng đó là Đấng Christ, một số cho rằng đó là Đức Chúa Cha, những người khác lại lập luận rằng không thể là trường hợp sau vì Đức Chúa Cha chưa bao giờ chết. Chúng tôi tin rằng, trong trường hợp này, Saphir đã đúng khi nói: "Đấng lập di chúc, nói cho đúng, là Đức Chúa Trời; vì chúng ta là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời; nhưng đó là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ." Giá như ông đã dẫn người đọc đến II Cô-rinh-tô 5:19 thì lời tuyên bố của ông đã được Kinh Thánh xác nhận. "Giao ước đời đời" hay Giao Ước Ân Điển mang tính chất của một "di chúc" xét từ bốn điều xem xét hay sự kiện sau đây. Thứ nhất, nó xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời: Ngài đã tự do lập nên nó (Hê-bơ-rơ 6:17). Thứ hai, nó chứa đựng nhiều phần gia tài để lại hay ân tứ khác nhau: đối với Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã để lại những người được chọn làm cơ nghiệp của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, Thi Thiên 16:6, Lu-ca 22:29); đối với chính những người được chọn, rằng họ sẽ được đồng thừa kế với Ngài (Rô-ma 8:17, Khải Huyền 3:21). Thứ ba, nó không thể thay đổi được (Ga-la-ti 3:15), "đã được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn" (II Sa-mu-ên 23:5); đã được làm chứng cách xứng đáng (I Giăng 5:7), do đó, vì mang tính chất của một "di chúc", nên không có điều khoản nào để loài người thực hiện (Ga-la-ti 3:18). Thứ tư, sự chết của Đấng Christ đã bảo đảm việc quản trị nó.

Một khế ước không có hiệu lực nếu không có ấn đóng; một di chúc không thể được chứng thực cho đến khi người để lại gia tài qua đời, và các giao ước của Đức Chúa Trời với loài người (những hình bóng lịch sử của "giao ước đời đời") cũng không được phê chuẩn ngoại trừ bằng sự đổ huyết. Với giao ước của Ngài cùng Áp-ra-ham cũng vậy (Sáng Thế Ký 15:9, 18); với giao ước của Ngài cùng Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i cũng vậy (Xuất Hành Ký 24:6). Như vậy, để xác lập một "di chúc" thì phải có sự chết của người lập di chúc; để phê chuẩn một "giao ước" thì cần huyết của một của lễ hy sinh. Nhờ đó sứ đồ chứng minh một cách thuyết phục sự cần thiết của sự chết hy sinh của Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Bảo, cả với tư cách Đấng Trung Bảo của một "giao ước" lẫn với tư cách Đấng Trung Bảo của một "di chúc": vì qua sự chết hy sinh của Ngài, cả những lời hứa chứa đựng trong "giao ước" lẫn những phần để lại của "di chúc" đều được làm cho chắc chắn không thể hủy bỏ đối với mọi dòng dõi của Ngài. Vậy chúng tôi hy vọng rằng chúng tôi đã làm sáng tỏ được khó khăn lớn mà từ "diatheke" đã gây ra cho rất nhiều người, và đã chỉ ra rằng nó mang ý nghĩa và sức mạnh kép trong phân đoạn này.

Còn lại, chúng ta cần chỉ ra rằng Cựu Ước cung cấp cho chúng ta một hình bóng nổi bật nhất minh họa cách phước hạnh cho nguyên tắc được nêu ra trong câu 16 này. Nhưng trước hết hãy lưu ý rằng câu 15 mở đầu bằng chữ "Vì" và điều này đến ngay sau khi nhắc đến "Đấng Trung Bảo của giao ước mới", và lời hứa về "cơ nghiệp đời đời" trong câu 15. Nay "đấng trung bảo" của "Cựu Ước" là Môi-se, và mãi cho đến khi ông chết, dù là ngay sau đó, Y-sơ-ra-ên mới bước vào cơ nghiệp của họ, là xứ Ca-na-an! Nhìn từ quan điểm quản trị của Đức Chúa Trời, sự chết của Môi-se là vì tội lỗi của ông (Dân Số Ký 20:10-12); nhưng xét trong mối liên hệ với chức vụ chính thức của ông, là "kẻ tôi tớ cai quản nhà của Đức Chúa Trời", nó mang một ý nghĩa khác và sâu xa hơn như Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:26 cho thấy, "Đức Chúa Trời nổi giận với tôi vì cớ các ngươi" — điều này đã báo trước cách phước hạnh biết bao về lý do cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên Đấng Christ: Đấng Christ, cũng như Môi-se, phải chết trước khi cơ nghiệp có thể thuộc về chúng ta.

Trong câu 17, điều được nhắc đến không phải là việc lập một di chúc, mà là việc thi hành nó: hiệu lực của nó hoàn toàn tùy thuộc vào sự chết của người lập di chúc. Những chữ "có hiệu lực" có nghĩa là, vững chắc và không thể bị hủy bỏ; nó phải được thi hành theo ý muốn của người đã hoạch định nó. Lý do nó "không có sức gì" trong suốt đời người ấy, là vì khi đó nó còn có thể thay đổi được, tùy theo ý thích của người đã lập nên nó. Mọi ơn phước của "ân điển và vinh hiển" đều là tài sản của Đấng Christ, vì Ngài đã được "chỉ định làm Đấng Thừa Kế mọi vật" (Hê-bơ-rơ 1:2): nhưng trong sự chết của Ngài, Ngài đã để lại chúng làm phần gia tài cho mọi người được chọn. Một điểm tương đồng khác giữa một di chúc của con người và tính chất di chúc của sự chết của Đấng Christ là, một sự ban cho tuyệt đối được thực hiện mà không kèm theo điều kiện nào. Nước Thiên Đàng cũng được để lại cho mọi người được chọn như vậy, đến nỗi không điều gì có thể đánh bại ý muốn của Ngài. Bất cứ điều gì trong Phúc Âm quy định các điều kiện, thì điều đó thuộc về Phúc Âm trong tư cách nó là một "giao ước" chứ không phải trong tư cách nó là một "di chúc". Cuối cùng, người lập di chúc ấn định thời gian khi những kẻ thừa kế của người sẽ được tiếp nhận thực tế tài sản của người; Đấng Christ cũng đã quyết định thời kỳ khi mỗi người sẽ bước vào cả ân điển lẫn vinh hiển như vậy.

Có lẽ nên thêm một lời ngắn gọn để khai triển thêm cho lời tuyên bố đơn sơ đã đưa ra ở trên về những điều kiện mà Phúc Âm quy định cho những người được hưởng lợi từ "di chúc" của Đấng Christ. Sự ăn năn và đức tin được Phúc Âm đòi hỏi; nhưng, nói cho chặt chẽ, chúng không phải là "điều kiện" để chúng ta bước vào hưởng những ân tứ của Đấng Christ. Đức tin là phương tiện để tiếp nhận và dự phần những điều đã hứa, sự ăn năn là một phẩm chất nhờ đó chúng ta có thể biết rằng mình là những người mà những lời hứa ấy thuộc về. Tuy nhiên, cần phải nhớ rằng Đấng đã ban những lời hứa ấy hành động trong những người được chọn của Ngài những ân điển ăn năn và đức tin này: Công Vụ 5:31, Phi-líp 1:29.

"Thật là một sự hạ mình lớn lao và đầy ân điển nơi Đức Thánh Linh khi Ngài ban sự khích lệ và xác quyết cho đức tin của chúng ta, bằng cách trình bày lẽ thật và thực tại của những điều thuộc linh, trong những điều thuộc về thời gian và phù hợp với chúng về bản chất chung, nhờ đó chúng được trình bày cho sự hiểu biết thông thường của loài người. Cách tiến hành này sứ đồ gọi là nói 'theo cách của loài người' (Ga-la-ti 3:15). Mọi ẩn dụ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng đều thuộc cùng một loại như vậy; vì dù những sự trình bày này được lấy từ những điều có thật, hay từ những điều, theo cùng một quy tắc của lý trí và lẽ phải, được dựng nên có chủ đích vì mục đích ấy, thì cũng như nhau mà thôi" (John Owen).

"Cho nên giao ước thứ nhất cũng không được lập lên mà không có huyết. Vì khi Môi-se đã truyền mọi điều răn cho toàn dân theo luật pháp, ông lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, len đỏ tươi và nhánh ngưu tất, rảy cả trên sách lẫn trên toàn dân, mà nói rằng, Đây là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi. Ông cũng rảy huyết như vậy trên đền tạm và mọi khí dụng của sự thờ phượng. Và hầu hết mọi vật đều nhờ luật pháp được tẩy sạch bằng huyết; và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ" (câu 18-22).

Trong những câu này, sứ đồ vẫn đang thúc ép người Hê-bơ-rơ về sự cần thiết của sự đổ huyết của Đấng Christ. Lịch sử dân tộc của họ đã làm chứng cho sự kiện rằng khi Đức Chúa Trời bước vào giao ước với tổ phụ của họ, giao ước ấy đã được xác lập bằng của lễ hy sinh trọng thể. Trong những câu chúng ta sắp bình luận đây, sứ đồ không chỉ đơn thuần chứng minh rằng giao ước cũ đã được xác lập bằng huyết, vì nếu đó là mục đích duy nhất của ông, ông đã có thể hoàn thành trong rất ít lời; đúng hơn, ông cũng tuyên bố huyết được dùng để làm gì trong các của lễ hy sinh vào mọi dịp dưới luật pháp, và nhờ đó ông chứng minh công dụng và hiệu lực của huyết Đấng Christ đối với các mục đích của giao ước mới. Các mục đích của huyết dưới giao ước cũ có hai, đó là sự thanh tẩy và sự tha thứ, cả hai đều được xác lập trong sự chuộc tội cho tội lỗi. Trừ phi mục đích chính của Đức Thánh Linh trong những câu này được giữ vững trong tầm nhìn, chúng ta sẽ bỏ lỡ ý nghĩa sâu xa hơn của nhiều chi tiết trong đó.

Điều vừa nói ở trên cung cấp lời giải thích cho điều dường như là một vấn đề đối với một số người, đó là trong những câu này sứ đồ nhắc đến năm hay sáu chi tiết không được tìm thấy trong bản tường thuật lịch sử của Xuất Hành Ký 24. Nhưng Đức Thánh Linh ở đây không giới hạn tầm nhìn của chúng ta vào Xuất Hành Ký 24, mà thu thập những gì được tìm thấy ở nhiều nơi khác nhau trong luật pháp; và điều đó, vì Ngài không chỉ có ý chứng minh việc lập giao ước bằng huyết, mà còn chỉ ra toàn bộ công dụng của huyết dưới luật pháp, đối với sự thanh tẩy và sự tha thứ tội lỗi. Và Ngài làm điều này với mục đích tuyên bố công đức và hiệu lực của huyết Đấng Christ dưới giao ước mới, là nơi Ngài áp dụng mọi điều trong những câu tiếp theo. Chữ "Hơn nữa" ở đầu câu 21 là dấu hiệu rõ ràng rằng Đức Thánh Linh ở đây đang chiêm ngưỡng điều gì đó thêm vào ngoài điều được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 24.

Câu 18. Từ mở đầu thường được dịch là "vậy nên" hay "cho nên": nó biểu thị việc rút ra một kết luận; nó xác nhận một quy tắc chung bằng một trường hợp đặc biệt. Trong câu 16 quy tắc chung được nêu ra; nay, sứ đồ nói, chớ lấy làm lạ rằng giao ước mới đã được xác lập bởi sự chết của Đấng Lập Di Chúc, vì điều này cần thiết đến nỗi, giao ước thứ nhất cũng đã được xác lập theo cùng một cách như vậy; và điều đó, không chỉ bằng sự chết, mà còn không "không có huyết", là điều cần thiết cho việc phê chuẩn một giao ước trọng thể. Điều được nhắc đến là giao ước hay di chúc "thứ nhất". Ở đây sứ đồ làm rõ điều ông muốn nói về giao ước thứ nhất hay giao ước cũ, mà ông đã luận bàn dài trong chương 8: đó là giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Hô-rếp. Chỉ vài lời về tính chất của nó.

Các điều khoản của nó đều mang tính chất của một giao ước chính thức. Đó là những điều được chép trong sách (Xuất Hành Ký 24:4, 7) vốn là bản tóm lược của toàn bộ luật pháp, như chứa đựng trong Xuất Hành Ký 20-23. Sự bày tỏ các điều khoản của nó được thực hiện bởi chính Đức Giê-hô-va, phán bằng giọng đáng sợ từ đỉnh núi Si-na-i: các chương 19, 20 của sách Xuất Hành Ký. Tiếp theo quy tắc nền tảng của giao ước, như chứa đựng trong Mười Điều Răn, là các luật lệ và nghi thức khác, được ban cho để hướng dẫn cách họ bước đi với Đức Chúa Trời. Điều ấy đã được Môi-se long trọng truyền cho Y-sơ-ra-ên, và đề xuất cho họ chấp nhận. Sau khi họ tán thành, sách ấy đã được đọc cho toàn dân nghe sau khi đã được rảy huyết của giao ước cách xứng đáng (Xuất Hành Ký 24:7). Sau đó, lần đầu tiên, Đức Giê-hô-va được gọi là "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" (Xuất Hành Ký 24:10), và điều đó là bởi giao ước. Điều này đã tạo nên nền tảng cho những cách Ngài đối xử với họ sau đó: mọi sự phán xét sửa phạt của Ngài trên Y-sơ-ra-ên đều là do họ phá vỡ giao ước của Ngài.

Dù có một sự tương phản, sắc bén và rõ ràng, giữa Cựu Ước và Tân Ước, nhưng cũng không nên bỏ qua rằng còn có điều đã gắn kết chúng lại với nhau. Điều này đã được Adolph Saphir diễn đạt cách tài tình: "Lời hứa ban cho Áp-ra-ham, chứ không phải cho Môi-se, đã không bị thay thế hay lãng quên khi luật pháp được ban cho. Khi Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Ngài đã ban cho họ lời hứa rằng họ sẽ là một báu vật riêng của Ngài hơn mọi dân: 'vì cả đất đều thuộc về Ta'; và rằng họ sẽ sở hữu xứ ấy làm cơ nghiệp (Xuất Hành Ký 19:5, 6; 23:30; Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:4). Dựa trên lời hứa này, và tương ứng với sự tuyển chọn và ơn huệ của Đức Chúa Trời, là luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài. Vì Ngài đã chọn và cứu chuộc họ để họ trở nên một dân thánh, và bước đi trước mặt Ngài, ngay cả trong Mười Điều Răn thì Phúc Âm về sự tuyển chọn và sự cứu chuộc cũng đến trước: 'Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô.' Do đó giao ước hay sự ban phát này, dù nó là một giao ước, không phải của ân điển và những ân tứ cùng sự ban năng lực của Đức Chúa Trời, mà là của việc làm, vẫn được kết nối với và dựa trên sự cứu chuộc, và nó đã được lập lên, như sứ đồ nhấn mạnh nói, không phải không có huyết.

"Cả sách, hay bản ghi của giao ước, lẫn toàn dân, đều đã được rảy huyết của những của lễ hy sinh làm hình bóng. Vì không có huyết thì không có sự tha tội, và những lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ có thể đạt được qua sự chuộc tội. Nhưng chúng ta biết rằng đây là một hình bóng của Của Lễ Hy Sinh vĩ đại duy nhất, và do đó mọi lời hứa và ơn phước dưới sự ban phát cũ, là nền tảng và nâng đỡ nó, đều là qua sự chết được báo trước của Đấng Trung Bảo chân thật. Do đó, khi người Y-sơ-ra-ên thuộc linh bị luật pháp cáo trách về tội lỗi, cả như là tội lỗi và như là một tình trạng ô uế và bất lực, người ấy đã đối diện với lời hứa về cơ nghiệp, là điều luôn luôn thuộc về ân điển, vô điều kiện và chắc chắn, và theo một cách công chính và thánh khiết qua sự chuộc tội."

Câu 19. Người được dùng để lập giao ước là Môi-se. Về phía Đức Chúa Trời, ông đã được trực tiếp kêu gọi vào công việc này: Xuất Hành Ký 3. Về phía dân chúng, ông đã được mong muốn và lựa chọn để giao dịch mọi việc giữa Đức Chúa Trời và họ, vì họ không thể chịu nổi những tác động của sự hiện diện trực tiếp của Ngài: Xuất Hành Ký 19:19, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22-27; và sự lựa chọn người phát ngôn này về phía họ, Đức Chúa Trời đã chấp thuận (câu 27). Như vậy Môi-se đã trở thành, theo một cách chung, một "đấng trung bảo" giữa Đức Chúa Trời và loài người trong việc ban luật pháp (Ga-la-ti 3:19). Nhờ đó chúng ta được chỉ ra rằng không thể có giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và những con người tội lỗi, ngoại trừ trong tay của một Đấng Trung Bảo, vì con người không có sự xứng đáng, công đức, hay khả năng để tự mình đảm nhận các điều khoản của giao ước của Đức Chúa Trời.

Môi-se đã phán "mọi điều răn cho dân chúng". Điều này ám chỉ tính chất đặc biệt của Cựu Ước. Nó chủ yếu gồm những điều răn về sự vâng phục (Ê-phê-sô 2:15), không hứa ban sự trợ giúp nào để thực hiện chúng. "Giao ước mới" mang một bản chất khác: nó là giao ước của những lời hứa, và dù nó cũng có những điều răn đòi hỏi sự vâng phục, nhưng (với tư cách một giao ước) nó hoàn toàn được đặt nền trên lời hứa, nhờ đó sức lực và sự trợ giúp để thực hiện sự vâng phục ấy được ban cho chúng ta. Việc Môi-se đọc "mọi điều răn cho dân chúng" nhấn mạnh sự kiện rằng mọi điều tốt lành họ sẽ nhận được bởi giao ước đều tùy thuộc vào việc họ tuân giữ mọi điều đã truyền cho họ; vì một lời rủa sả đã được tuyên bố chống lại mọi người "không bền lòng làm theo mọi điều chép trong sách luật pháp" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Rõ ràng, một "giao ước" như vậy không bao giờ được lập ra để cứu những tội nhân: sự bất đủ của nó cho mục đích ấy là điều sứ đồ chứng minh trong phần tiếp theo.

Chúng ta lại một lần nữa mang ơn sự giải nghĩa của John Owen về phần lớn những điều trên, và nay xin trình bày dưới dạng rút gọn một số nhận xét của ông về nội dung của câu 19. Ở đây, lần đầu tiên, một phần Lời Đức Chúa Trời đã được ghi chép thành văn tự. Sách luật pháp này đã được viết ra để có thể đọc cho toàn dân: nó không được giới hạn cho các thầy tế lễ, như chứa đựng những điều mầu nhiệm không được phép tiết lộ. Nó đã được viết và đọc bằng ngôn ngữ mà dân chúng hiểu và nói, điều này lên án việc Rô-ma sử dụng tiếng La-tinh trong các buổi thờ phượng công cộng của họ. Một lần nữa; Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi việc tuân giữ bất kỳ nghi thức hay bổn phận thờ phượng nào, mà không có sự cho phép trước đó từ Lời Ngài. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì có Lời thành văn!

Điều Môi-se đã thực hiện trong dịp này là rảy huyết. Xuất Hành Ký 24:6 cho chúng ta biết ông đã lấy "phân nửa huyết" và rảy "trên bàn thờ" (trên đó có sách); phân nửa còn lại trên dân chúng. Một phần là phần của Đức Chúa Trời; phần kia là của họ. Nhờ đó sự thỏa thuận lẫn nhau của Đức Giê-hô-va và dân chúng đã được biểu thị. Theo hình bóng, điều này báo trước hiệu lực hai mặt của huyết Đấng Christ, để làm cho sự cứu rỗi hướng về Đức Chúa Trời và để cứu con người về phía con người; hay, để tha thứ tội lỗi chúng ta mà được sự xưng công chính, và để thanh tẩy chính con người chúng ta mà được sự nên thánh. "Len đỏ tươi", có lẽ được buộc quanh "nhánh ngưu tất" (vốn là một loại cỏ dại thông thường), đã được dùng như một vật để rảy, như vật dùng để áp dụng huyết trong các chậu lên dân chúng; "nước" được pha với huyết để giữ cho nó lỏng và dễ rảy. Cũng vậy, việc truyền ban những ơn phước của sự chết của Đấng Christ cho sự nên thánh, được gọi là "sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ" (I Phi-e-rơ 1:2). Để có ích cho chúng ta, huyết không chỉ phải được "đổ ra", mà còn phải được "rảy".

Việc pha trộn "nước" với "huyết" là để tượng trưng cho "huyết và nước" đã chảy ra từ sườn bị đâm của Đấng Cứu Thế (Giăng 19:34, 35), mà "sự mầu nhiệm" thuộc linh và ý nghĩa của nó thật sâu nhiệm và phước hạnh. Trong I Giăng 5:6, Đức Thánh Linh đã đặc biệt nhấn mạnh sự kiện rằng Đấng Christ đã đến "bởi nước và huyết". Ngài đến không chỉ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta bằng huyết Ngài hầu chúng ta được xưng công chính, mà còn để rảy trên chúng ta hiệu lực của huyết Ngài trong việc truyền ban Đức Thánh Linh cho sự nên thánh, là điều được so sánh với "nước": xem Giăng 7:38, 39, Tít 3:5. Việc áp dụng huyết lên "sách" giao ước là một dấu hiệu rằng sự chuộc tội có thể được thực hiện bằng huyết cho những tội lỗi chống lại các điều răn của nó, và việc áp dụng "nước" lên nó nói về sự tinh sạch của nó. Vật để rảy chỉ về nhân tính của Đấng Christ, qua đó mọi ân điển được truyền ban cho chúng ta: "len đỏ tươi" nói về vinh hiển cá nhân của Ngài (Đa-ni-ên 5:7 v.v.), và "nhánh ngưu tất", loài thực vật hèn mọn nhất (I Các Vua 4:33), là hình bóng về vẻ bề ngoài khiêm nhường, thấp hèn của Ngài.

Câu 20. Trong những lời này, Môi-se đã nhắc Y-sơ-ra-ên về nền tảng của việc họ chấp nhận giao ước, nền tảng ấy là thẩm quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi họ làm như vậy; từ "đã truyền" cũng nhấn mạnh bản chất của chính giao ước: nó chủ yếu không gồm những lời hứa đã được ban cho họ, mà gồm những "điều răn" đòi hỏi sự vâng phục hết lòng. Bằng cách trích dẫn ở đây những lời này của Môi-se "đây là huyết của giao ước", sứ đồ chứng minh rằng không chỉ sự chết, mà một sự chết hy sinh, là điều cần thiết cho việc thánh hiến và thiết lập giao ước thứ nhất. Huyết là dấu hiệu xác nhận, là bằng chứng giữa Đức Chúa Trời và dân chúng về những cam kết lẫn nhau của họ trong giao ước ấy. Như vậy, Đức Chúa Trời từ những thời kỳ sớm nhất đã dạy dân Ngài, bằng hình bóng và bóng mờ, về giá trị tối thượng của huyết Con Ngài. Những lời này của Môi-se đã được Đấng Cứu Thế ám chỉ rõ ràng trong việc thiết lập "bữa tiệc" của Ngài: "Đây là huyết của Ta, huyết của giao ước mới" (Ma-thi-ơ 26:28) tức là, điều này tượng trưng cho huyết của Ta, mà bởi sự đổ ra của nó giao ước mới được xác lập.

Câu 21. Nay sứ đồ nhắc người Hê-bơ-rơ rằng, không chỉ chính Cựu Ước đã được lập lên bằng huyết, mà mọi cách thức và phương tiện của sự thờ phượng trọng thể cũng đã được tẩy sạch bằng cùng một cách như vậy. Mục đích của ông khi đưa thêm sự kiện này vào là để chứng minh rằng không chỉ huyết của Đấng Christ trong của lễ hy sinh là cần thiết, mà còn để chứng minh hiệu lực của nó trong việc loại bỏ tội lỗi và nhờ đó khiến tội nhân đủ tư cách trở thành những người thờ phượng Đức Chúa Trời chí thánh. Tài liệu tham khảo lịch sử ở đây là điều được tìm thấy trong Lê-vi Ký 16:14, 16, 18. Ý nghĩa thuộc linh của việc đồ dùng trong đền tạm được rảy huyết ít nhất có hai mặt: thứ nhất, tự chúng những khí dụng ấy là thánh bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nhưng khi được những con người ô uế sử dụng, chúng trở nên ô uế, và cần được tẩy sạch. Thứ hai, để dạy người Y-sơ-ra-ên và chúng ta rằng, chính những phương tiện ân điển mà chúng ta sử dụng, chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận qua công đức của của lễ hy sinh của Đấng Christ.

Điều chúng ta vừa tìm cách chỉ ra ở trên, đưa chúng ta đến trước một lẽ thật quan trọng và hạ mình nhất. Trong mọi điều mà chúng ta phải liên hệ với Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng ta đến gần Ngài, không gì ngoài huyết của Đấng Christ và việc Đức Thánh Linh áp dụng nó lên lương tâm chúng ta, mới ban cho chúng ta sự chấp nhận đầy ân điển với Ngài. Những việc làm tốt nhất của chúng ta đều bị xác thịt làm ô uế; chính những lời cầu nguyện và sự ăn năn của chúng ta cũng không sạch, và không thể được Đức Chúa Trời tiếp nhận ngoại trừ khi chúng ta nài xin trước mặt Ngài huyết quý báu của Đấng Christ. "Dân chúng nhờ đó đã được dạy rằng, Đức Chúa Trời không thể được trông cậy để cứu rỗi, cũng không thể được thờ phượng cách đúng đắn, ngoại trừ khi trong mọi trường hợp đức tin đều trông đến một huyết can thiệp. Vì sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời thật đáng cho chúng ta phải kính sợ cách chính đáng, và con đường đến sự hiện diện của Ngài đối với chúng ta chẳng là gì ngoài một mê cung nguy hiểm, cho đến khi chúng ta biết rằng Ngài đã được làm hòa với chúng ta qua huyết của Đấng Christ, và huyết ấy ban cho chúng ta sự tự do đến gần. Mọi hình thức thờ phượng khi ấy đều sai sót và ô uế cho đến khi, Đấng Christ tẩy sạch chúng bằng sự rảy huyết của Ngài... Nếu ý nghĩ này chỉ đến trong tâm trí chúng ta, rằng điều chúng ta đọc không được viết bằng mực nhiều bằng bằng huyết của Đấng Christ, rằng khi Phúc Âm được rao giảng, huyết thánh của Ngài nhỏ giọt cùng với tiếng nói, thì sẽ có sự chú ý lớn hơn nhiều cũng như sự tôn kính về phía chúng ta" (John Calvin).

Câu 22. "Nhờ luật pháp" có nghĩa là "theo luật pháp", tức là, theo sự thiết lập và quy tắc của nó, trong cách đức tin và sự vâng phục mà dân chúng buộc phải tuân theo. Điều này đã được sứ đồ chỉ ra trong những câu trước. Mục đích của ông là chứng minh cả sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ lẫn hiệu lực của huyết Ngài đối với việc tẩy sạch tội lỗi, mà các thiết lập theo luật pháp là hình bóng. Từ hạn định "hầu hết" xét đến những ngoại lệ của "lửa" (Dân Số Ký 31:23) và "nước" (Lê-vi Ký 22:6, 7, v.v.): nhưng hãy ghi nhận cẩn thận rằng những ngoại lệ này là về những điều mà trong đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời không liên quan trực tiếp, cũng không phải nơi lương tâm bị ô uế; chúng chỉ là những sự ô uế bên ngoài, bởi những điều tự bản chất là trung tính, không có gì là tội lỗi trong chúng; nhưng chúng được thiết kế như những lời cảnh báo chống lại những điều thật sự làm ô uế. Từ "hầu hết" cũng ghi nhận ngoại lệ trong Lê-vi Ký 5:11.

Mệnh đề cuối của câu 22 nêu lên một tiên đề đúng một cách phổ quát, và trong mọi thời đại. Lời rủa sả của luật pháp đã, và vẫn là, "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:20). Nhưng vì không có người nào "mà không phạm tội" (Truyền Đạo 7:20), Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, đã sắm sẵn rằng sẽ có một sự làm chứng về sự tha thứ tội lỗi, và rằng lời rủa sả của luật pháp sẽ không lập tức được thi hành trên những người đã phạm tội. Ngài đã làm điều này bằng cách cho phép dân chúng làm sự chuộc tội cho những tội lỗi ấy bằng huyết của các của lễ hy sinh: Lê-vi Ký 17:11. Nhờ đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ hai điều. Thứ nhất, cho người Y-sơ-ra-ên rằng, bằng huyết của thú vật sẽ có một sự tha thứ về mặt chính trị hay tạm thời cho tội lỗi của họ được ban cho, để họ không phải chết dưới bản án của luật pháp vốn là quy tắc cai trị trên dân tộc của họ. Thứ hai, rằng một sự tha thứ thật sự thuộc linh và đời đời sẽ được ban cho đức tin nơi của lễ hy sinh của Đấng Christ, là điều đã được tượng trưng bởi những thú vật bị giết. Ứng dụng hiện tại của câu này là, không có sự cứu rỗi nào có thể có cho bất kỳ linh hồn nào khước từ của lễ hy sinh của Đấng Christ.

Chương 43: Hy Sinh Vĩ Đại

CHƯƠNG 43

Hy Sinh Vĩ Đại

(Hê-bơ-rơ 9:23-28)

Phân đoạn hiện tại của chúng ta thật đầy dẫy quá đỗi đến nỗi chúng ta cần phải rút gọn những nhận xét mở đầu của mình. Có lẽ tất cả những gì cần nói là, ở đây trong sách Hê-bơ-rơ sứ đồ đang luận về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và chứng minh sự vượt trội không sao lường được của các chức năng tế lễ của Ngài so với các chức năng của các thầy tế lễ theo luật pháp. Trong những câu sắp ở trước mặt chúng ta đây, sứ đồ đưa ra một sự áp dụng rõ ràng cho điều đã được luận bàn trong phần trước. Nay một sự tương phản được vẽ ra giữa các hình bóng và Nguyên Mẫu của chúng. Trong đó chúng ta được chỉ ra rằng vì Của Lễ Hy Sinh Vĩ Đại mà Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời là thực chất của mọi bóng mờ trong Cựu Ước, nên nó có hiệu lực, hoàn toàn đầy đủ, và là cuối cùng.

Trong Hê-bơ-rơ 9:1-10 có một lời tuyên bố về nhiều hình bóng và bóng mờ khác nhau của luật pháp. Trong Hê-bơ-rơ 9:11-28 có một sự bày tỏ về việc hoàn thành chúng được thấy trong con người và công việc của Chúa Giê-xu. Trong phần thứ hai này chúng ta được chỉ ra sự xuất sắc của chức thầy tế lễ của Đấng Christ trong việc thực hiện những điều ấy và bảo đảm những ơn phước ấy mà A-rôn và việc ông dâng thú vật làm của lễ hy sinh không thể thực hiện và bảo đảm được. Thứ nhất, lời khẳng định được đưa ra rằng Đấng Christ đã bước vào đền tạm chân thật, là chính Thiên Đàng; rằng Ngài đã làm như vậy trên cơ sở huyết vô cùng xứng đáng của chính Ngài, mà giá trị của nó được chứng tỏ bởi sự kiện rằng nó đã "đạt được sự cứu chuộc đời đời" (câu 11, 12). Thứ hai, sự xác nhận cho điều này sau đó được đưa ra: vì huyết của thú vật đã thanh tẩy xác thịt, thì huyết của Đấng Christ càng có thể tẩy sạch lương tâm hơn biết bao (câu 13, 14). Hơn nữa, chức vụ Trung Bảo mà Đấng Christ đã đảm nhận đã bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta (câu 15). Cũng vậy, hiệu lực của giao ước-di chúc đã bảo đảm điều tương tự (câu 16, 17); cũng như các hình bóng đã cam kết điều ấy (câu 19-22).

Trong Hê-bơ-rơ 9:23 (vốn thật ra thuộc về phần trước của chúng ta) sứ đồ kết luận điểm chính ông đã thảo luận, đó là, vì những vật làm hình bóng đã được tẩy sạch bằng huyết thú vật, nên cần phải có một cách xuất sắc hơn để thanh tẩy và thánh hiến những vật thuộc về thiên đàng, và đó là bằng huyết quý báu của chính Con Đức Chúa Trời nhập thể. Sau khi đã thiết lập sự kiện này, nay ông trở lại với những điểm khác biệt khác giữa các thầy tế lễ theo luật pháp và Đấng Christ. Những thầy tế lễ ấy chỉ bước vào một đền tạm thuộc về đất, nhưng Đấng Christ đã đi vào chính Thiên Đàng (câu 24, 25). Việc thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên bước vào nơi chí thánh được lặp lại năm này qua năm khác, nhưng Đấng Christ đã bước vào một lần đủ cả (câu 25, 26). Điều này được xác nhận bởi sự kiện rằng loài người chỉ chết một lần, huống chi Con Người-Thần càng không thể chịu chết nhiều lần (câu 27, 28). Do đó kết quả phước hạnh cho mọi người nương dựa vào Của Lễ Hy Sinh Vĩ Đại là, Ngài sẽ hiện ra với họ "không còn tội lỗi nữa mà để ban sự cứu rỗi" (câu 28).

"Vậy nên cần phải dùng những điều ấy để tẩy sạch các hình bóng của những vật trên trời; nhưng chính những vật trên trời cần phải dùng những của lễ hy sinh tốt hơn như vậy" (câu 23). Từ mở đầu biểu thị rằng nay một kết luận được rút ra từ những tiền đề vừa được thiết lập, một kết luận liên quan đến cả hai phần của lời khẳng định đã được đưa ra. Trong câu này sứ đồ đưa đến đỉnh điểm, hay tóm lại, lập luận trước đó của ông về việc tẩy sạch theo hình bóng mọi vật dưới luật pháp, và việc tẩy sạch thuộc linh đã được thực hiện bởi của lễ hy sinh của Đấng Christ. "Nguyên tắc chung hàm chứa trong những lời này, rõ ràng là, trong sự chuộc tội thì vật hy sinh phải tương xứng về phẩm giá với bản chất của những tội lỗi được chuộc, và giá trị của những ơn phước được bảo đảm. Huyết thú vật có thể chuộc tội lỗi về mặt nghi lễ và bảo đảm những ơn phước tạm thời, nhưng để bảo đảm sự chuộc tội cho tội lỗi về mặt đạo đức và đạt được những ơn phước đời đời, một vật hy sinh cao quý hơn phải đổ huyết ra" (John Brown).

"Vậy nên cần phải (điều ấy)": sự nhắc đến ở đây là về cả hình bóng lẫn Nguyên Mẫu. Điều đó là như vậy bởi sự thiết lập và chỉ định của Đức Chúa Trời. Tự bản chất của chính những vật làm hình bóng không có điều gì đòi hỏi một sự tẩy sạch bằng của lễ hy sinh, nhưng, vì Đức Chúa Trời đã có ý dùng chúng để báo trước những vật thuộc về thiên đàng, nên cần thiết chúng phải được tẩy sạch bằng huyết. Cũng vậy, vì Đức Chúa Trời đã định rằng những vật thuộc về thiên đàng phải được thanh tẩy, nên cần thiết một của lễ hy sinh cao quý hơn phải được dâng lên, vì những của lễ làm hình bóng hoàn toàn không đủ cho một mục đích như vậy. "Sự cần thiết" như vậy là tương đối, chứ không phải tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời không bao giờ chịu bất kỳ sự ép buộc nào. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã xét thấy một phương cách như vậy là thích hợp và phù hợp với vinh hiển của Ngài và điều tốt lành của những người được chọn của Ngài.

Các "hình bóng" hay "kiểu mẫu" (câu 23) là những điều sứ đồ đã luận bàn, đó là, giao ước, sách, dân chúng, đền tạm và mọi khí dụng của sự thờ phượng trong đó. "Những vật trên trời" là giao ước đời đời, Hội Thánh, và sự cứu chuộc của nó bởi Chúa Giê-xu Christ. "Những vật thuộc về thiên đàng" đã được hoạch định trong tâm trí Đức Chúa Trời trong mọi trật tự, nguyên nhân, vẻ đẹp, và khuynh hướng hướng về vinh hiển của chính Ngài, từ cõi đời đời; nhưng chúng đã bị "giấu" trong chính Ngài (Ê-phê-sô 3:8-10). Về những điều này Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho một sự tương đồng làm hình bóng, một sự giống nhau mờ nhạt, một hình bóng thuộc về đất, trong việc kêu gọi Y-sơ-ra-ên, giao ước của Ngài với họ, và việc chỉ định đền tạm cùng chức thầy tế lễ của nó. Bằng phương tiện này Ngài đã hạ mình hướng dẫn Hội Thánh thời ban đầu, và đức tin cùng sự vâng phục của họ hệ tại ở sự phù hợp của họ với trật tự làm hình bóng ấy; ý nghĩa thuộc linh của nó các thánh đồ trong Cựu Ước đã hiểu, ở một mức độ nào đó (Thi Thiên 119:18).

“Các vật trên trời.” “Bởi các vật trên trời, tôi hiểu mọi hiệu quả của ý định của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong sự cứu chuộc, sự cứu rỗi, sự thờ phượng, và vinh quang đời đời của Hội Thánh; tức là, chính Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, cùng với mọi hiệu quả thuộc linh và đời đời của chúng trên linh hồn và lương tâm của con người, cùng với mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi Ngài theo Phúc Âm. Vì về mọi điều này, những điều thuộc về luật pháp là các khuôn mẫu. Đức Chúa Trời đã ở trong và bởi chúng mà ban cho một sự trình bày về mọi điều này” (John Owen). Cụ thể hơn, chính Đấng Christ và sự hy sinh của Ngài đã được báo trước bằng hình bóng qua các nghi lễ thuộc luật pháp. Cũng vậy, mọi phước hạnh thuộc linh mà sự trung bảo của Ngài đã bảo đảm đều là “các vật trên trời”: xem Giăng 3:12, Ê-phê-sô 1:3, Hê-bơ-rơ 3:1. Hội Thánh nữa (Phi-líp 3:20) và chính Thiên Đàng là nơi ngự của Đấng Christ và những người được Ngài cứu chuộc cũng được bao gồm (Giăng 14:1-3). Nhưng ở đây một khó khăn xuất hiện: làm sao những đối tượng như thế lại có thể được nói là “được làm sạch”?

Trong mọi điều đã nói ở trên, không một điều nào có khả năng được làm sạch thật khỏi sự ô uế, ngoại trừ Hội Thánh, tức là, linh hồn và lương tâm của các thành viên của Hội Thánh. Tuy nhiên, khó khăn này dường như còn lớn hơn là thật. Thuật ngữ “sự làm sạch” có hai nghĩa, đó là, sự biệt riêng ra bên ngoài cho Đức Chúa Trời và sự làm sạch bên trong, cả hai đều thường được bao gồm trong thuật ngữ “sự nên thánh” theo cách dùng trong Kinh Thánh. Như vậy, giao ước, sách giao ước, đền tạm, và mọi khí dụng của nó đã được “làm sạch” theo nghĩa thứ nhất, tức là, được biệt riêng cách trọng thể cho Đức Chúa Trời và cho sự phục vụ Ngài. Cũng theo cách ấy, mọi “vật trên trời” chính chúng cũng đã được “làm sạch.” Đấng Christ đã được biệt thánh, được dâng cho Đức Chúa Trời trong chính huyết Ngài: Giăng 17:19, Hê-bơ-rơ 2:10, v.v. Chính Thiên Đàng đã được biệt riêng để làm nơi ngự đời đời cho thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, trong sự hòa thuận trọn vẹn với các thiên sứ chưa từng phạm tội: Ê-phê-sô 1:10, Hê-bơ-rơ 12:22-24.

Tuy nhiên, cũng đã có một “sự làm sạch” bên trong đối với hầu hết các “vật trên trời” này. Linh hồn và lương tâm của các thành viên của Hội Thánh đã thật sự được tẩy sạch, được làm sạch và được nên thánh bằng một sự làm sạch bên trong và thuộc linh: Ê-phê-sô 5:25,26, Tít 2:14. Hội Thánh đã được “rửa” trong huyết của Đấng Christ (Khải Huyền 1:5) và bởi đó được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (I Giăng 1:7). Và chính Thiên Đàng, theo một nghĩa nào đó, cũng đã được làm sạch — như đền tạm đã được làm sạch, vì cớ tội lỗi của dân sự đang ở giữa nó (Lê-vi Ký 16:16). Khi các thiên sứ sa ngã, tội lỗi đã bước vào chính Thiên Đàng, và vì vậy Thiên Đàng không tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời (xem Gióp 15:15). Và khi con người phạm tội, một sự rạn nứt đã xảy ra, sự thù nghịch đã tiếp nối, giữa các thiên sứ thánh ở trên cao và những người sa ngã ở dưới thấp; đến nỗi Thiên Đàng không còn là nơi ngự thích hợp cho cả hai, cho đến khi họ được hòa giải với nhau, điều chỉ được hoàn thành trong sự hy sinh của Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:10, Cô-lô-se 1:20).

Còn một chi tiết nữa cần được xem xét: “Nhưng các vật trên trời bằng những của lễ tốt hơn.” Việc dùng số nhiều ở đây liên hệ với sự hy sinh của Đấng Christ là điều đã gây khó khăn cho một số người. Đây là một cách nói được gọi là “enallage,” số nhiều được đặt thay cho số ít để nhấn mạnh. Nó được diễn đạt như vậy vì của lễ lớn lao ấy không chỉ xác nhận ý nghĩa, giá trị, và lợi ích của mọi của lễ khác, mà còn vượt trội về phẩm giá, mục đích và hiệu quả hơn mọi của lễ khác. Lại nữa; dưới luật pháp có năm của lễ chính được chỉ định cho Y-sơ-ra-ên: của lễ thiêu, của lễ chay, của lễ thù ân, của lễ chuộc tội, và của lễ chuộc sự mắc lỗi (xem Lê-vi Ký 1-5), và trong Của Lễ lớn lao của Đấng Christ chúng ta có nguyên hình của cả năm của lễ ấy, và vì vậy Của Lễ của Ngài đã thay thế các của lễ của họ. Như vậy, số nhiều, “những của lễ” ở đây nhấn mạnh một của lễ duy nhất của Đấng Christ, diễn tả sự tuyệt hảo tối cao của nó, và cho thấy rằng nó cung ứng thực chất của nhiều hình bóng dưới luật pháp.

Nếu độc giả chịu đọc thẳng một mạch qua Hê-bơ-rơ 9:18-23 thì sau đó sẽ ở vào vị trí có thể trân trọng phần tiếp nối đáng yêu được ghi lại trong Xuất Hành Ký 24:8-11. Thật là một hình bóng vinh quang biết bao. Ở đó chúng ta có một cảnh tượng mà trên mọi trang sách được linh cảm không có gì sánh bằng, cho đến khi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời được chạm đến. Điều chúng ta có ở đó trong Xuất Hành Ký 24 rất có thể được gọi là Núi Hóa Hình của Cựu Ước. Ở đó chúng ta thấy không chỉ Môi-se và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, mà còn bảy mươi “trưởng lão” (những người đại diện cho dân sự) ở ngay trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoàn toàn thanh thản, ăn và uống ở đó. Từ chìa khóa cho sự kiện kỳ diệu ấy là chữ “Bấy giờ” ở đầu câu 9, chữ ấy làm nổi bật giá trị vô lượng của huyết đã được rảy ra, và cho thấy đặc ân lớn lao mà huyết ấy đã chuộc được, thậm chí khiến cho sự thông công với Đức Chúa Trời trở nên có thể. Nguyên hình của điều này được trình bày trong Hê-bơ-rơ 10:22.

“Vì Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật, bèn là vào chính Thiên Đàng, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời” (câu 24). Chữ “Vì” mở đầu cho thấy rằng một lý do nữa đang được đưa ra để chứng minh sự ưu việt của sự hy sinh của Đấng Christ so với những của lễ đã được dâng dưới luật pháp. Trong câu 23 điều này đã được cho thấy qua quyền năng của nó để “làm sạch” những đối tượng tốt hơn là những đối tượng mà các của lễ hình bóng có thể biệt riêng hay tẩy sạch. Ở đây bằng chứng được rút ra từ nơi mà Đấng Christ đã bước vào sau khi Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, đó là, vào chính Thiên Đàng. Điều vốn là phẩm giá đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, và là nơi việc thi hành chính yếu chức vụ của ông được hoàn thành, là việc ông bước vào nơi ngự thánh khiết ấy, nơi có sự trình bày hình bóng và hữu hình của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nguyên hình của điều này là điều đang ở trước mắt chúng ta ở đây.

“Vì Đấng Christ.” Đấng Trung Bảo lại được gọi bằng danh hiệu chức vụ của Ngài. Thêm vào những ghi chú của chúng ta về điều này dưới câu 14, chúng ta có thể chỉ ra rằng danh hiệu này “Đấng Chịu Xức Dầu” hàm chứa ba điều. Thứ nhất, các chức vụ hay chức năng mà Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận vì sự cứu rỗi của dân Ngài. Các chức vụ ấy có ba và mỗi chức vụ đều đã được báo trước bằng hình bóng từ xưa: chức tiên tri (I Các Vua 19:16, Thi Thiên 105:15), chức thầy tế lễ (Lê-vi Ký 8:12,30; Thi Thiên 133:2), chức vua (I Sa-mu-ên 10:1, 16:13). Thứ hai, quyền mà Ngài có để đảm nhận các chức năng ấy: Đấng đã “xức dầu” cho Đấng Christ là Đức Chúa Cha (Công Vụ 10:38), qua đó chỉ định và ủy quyền cho Ngài (Hê-bơ-rơ 5:5). Thứ ba, khả năng của Ngài để thi hành các chức năng mà Ngài đã được xức dầu để làm: vì vậy Ngài đã tuyên bố “Thần của Chúa ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để giảng” v.v. (Lu-ca 4:18). Cách diễn đạt ấy “Thần của Chúa ngự trên Ta” nói đến sự ban cho thiêng liêng đã được ban trên Ngài: đối chiếu Giăng 3:34.

“Vì Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật.” Phủ định được đặt ra trước để nhấn mạnh sự tương phản tiếp nối sau đó. Ba điều được nói ở đây về nơi chí thánh của Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, về sự thiết lập của nó, nó là “nơi chí thánh,” và như vậy, vì nó đã được biệt riêng làm căn phòng nơi các bằng chứng đặc biệt của sự hiện diện của Đức Chúa Trời được ban cho. Thứ hai, về cấu trúc của nó, dù được dựng nên theo mạng lệnh thiêng liêng, nó vẫn chỉ là công trình của tay người, “bởi tay người làm ra.” Thứ ba, về mục đích hay ý định chính yếu của nó, nó là một hình ảnh hay hình bóng của các vật trên trời. Từ bản dịch Bảy Mươi của “nơi chí thánh” bằng “các nơi thánh,” dường như họ đã dùng số nhiều để bù đắp sự thiếu sót trong tiếng Hy Lạp về một cấp so sánh tuyệt đối thích hợp.

“Nhưng vào chính Thiên Đàng.” Sự bước vào của Đấng Christ vào Nơi Thánh trên trời này cần được phân biệt với việc Ngài bước vào “một lần vào nơi thánh” trong câu 12. Trong phần giải luận của chúng ta về câu ấy, chúng ta đã cố gắng trình bày khá dài rằng sự ám chỉ ở đó là về điều đã diễn ra ngay sau khi Đấng Cứu Thế tắt hơi trên thập tự giá, khi, để làm ứng nghiệm hình bóng của Lê-vi Ký 16:14, Ngài hiện ra trước Đức Chúa Cha để trình dâng cho Ngài bằng chứng tưởng niệm của sự đền tội trọn vẹn đã hoàn thành của Ngài. Sự bước vào của A-rôn vào nơi chí thánh không phải nhằm mục đích làm sự chuộc tội — điều đó đã được thực hiện ở bên ngoài (Lê-vi Ký 16:11) — mà là để trình dâng cho Đức Chúa Trời một sự chuộc tội đã hoàn thành rồi. Việc A-rôn bước qua bức màn, chỉ mặc “áo vải gai” của mình (Lê-vi Ký 16:4 và đối chiếu Xuất Hành Ký 28:2 — v.v.), cũng không thể nào là hình bóng của sự bước vào Thiên Đàng cách khải hoàn của Đấng Christ với mọi niềm hân hoan thuộc về một ngày đăng quang. Chúng ta phải luôn phân biệt giữa Đấng Christ là nguyên hình của A-rôn, và Đấng Christ là nguyên hình của Mên-chi-xê-đéc. A-rôn không chỉ về điều gì sau sự phục sinh của Đấng Christ; Mên-chi-xê-đéc thì có. Chữ “một lần” trong Hê-bơ-rơ 9:12 nhấn mạnh tính dứt khoát của sự hy sinh của Đấng Christ. “Sự bước vào” của Ngài ở đây trong Hê-bơ-rơ 9:24 là nhằm mục đích cầu thay, là việc liên tục: Hê-bơ-rơ 7:25.

Sự bước vào của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vương giả của chúng ta vào Thiên Đàng là cần thiết để làm cho sự hy sinh của Ngài trở nên hiệu quả trong việc áp dụng các lợi ích của nó cho Hội Thánh. Như John Owen đã chỉ ra, sự bước vào của Đấng Christ vào Thiên Đàng khi Ngài thăng thiên có thể được xem xét theo hai cách. “1. Vì nó thuộc về vương quyền, vinh quang và khải hoàn; nên nó thuộc về chức vua của Ngài, như là việc qua đó Ngài đã chiến thắng mọi kẻ thù của Hội Thánh: xem điều đó được mô tả trong Ê-phê-sô 4:8-10 từ Thi Thiên 68:18. Sa-tan, thế gian, sự chết và âm phủ đã bị chinh phục, và mọi quyền phép đã được giao cho Ngài, Ngài đã bước vào Thiên Đàng cách khải hoàn. Như vậy nó thuộc về vương quyền. 2. Vì nó thuộc về chức thầy tế lễ. Sự bình an và sự hòa giải đã được thực hiện bởi huyết của thập tự giá, giao ước đã được xác nhận, sự cứu chuộc đời đời đã được đạt được, Ngài đã bước vào như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta vào nơi thánh, đền thờ của Đức Chúa Trời ở trên cao, để làm cho sự hy sinh của Ngài trở nên hiệu quả cho Hội Thánh của Ngài, và để áp dụng các lợi ích của nó cho Hội Thánh.”

Đấng Christ đã bước vào Thiên Đàng với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Hội Thánh Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, với tư cách là “Đấng Đi Trước” của dân Ngài (Hê-bơ-rơ 6:20), với tư cách là “Đấng Biện Hộ” của họ (I Giăng 2:1), và “Trưởng Nam của nhiều anh em.” Mục đích của Ngài khi làm như vậy là “để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Ngài làm điều này “bây giờ,” trong thời kỳ hiện tại, và luôn luôn. Điều thầy tế lễ hình bóng đã làm không có tính liên tục. Nhưng chữ “bây giờ” này diễn tả toàn bộ thời kỳ và khoảng thời gian từ khi Đấng Christ bước vào Thiên Đàng cho đến sự hoàn tất của mọi sự. Xét cách tuyệt đối, sự bước vào Thiên Đàng của Ngài còn có những mục đích khác nữa (Giăng 17:5, Hê-bơ-rơ 1:3 — “nâng đỡ” v.v.), nhưng việc hiện ra trước Đức Chúa Trời vì dân Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, là mục đích hay đối tượng duy nhất của việc Ngài bước vào Thiên Đàng, xét với tư cách là “Đền Thờ” của Đức Chúa Trời, nơi có “ngôi ân điển.” Điều này bày tỏ thế nào sự bảo đảm trọn vẹn của Đấng Christ về sự thành công của công việc Ngài đã đảm nhận, sự giải trừ trọn vẹn của Ngài khỏi mọi tội lỗi đã bị quy cho Ngài! Nếu Ngài chưa dứt khoát chấm dứt tội lỗi của chúng ta, Ngài đã không thể hiện ra với lòng tin quyết với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời!

“Để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Đây là một hành động thuộc chức thầy tế lễ của Ngài. Không chỉ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta là Đấng “hiện ra” như vậy, mà Ngài làm như vậy với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài. Tuy nhiên, đây là một hành động như thế ắt hàm chứa việc dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi trước đó, vì chính với huyết của của lễ chuộc tội mà A-rôn đã bước vào nơi thánh (Lê-vi Ký 16) với tư cách là đầu và người đại diện của dân sự. Trong sự hiện ra này, Đấng Christ trình mình cho Đức Chúa Trời “như chiên con đã bị giết” (Khải Huyền 5:6)! Chính điều đó ban giá trị và hiệu quả cho “sự hiện ra” của Ngài. Từ “hiện ra” là một từ thuộc pháp lý, như của một Luật Sư trước vị Thẩm Phán. Ngài đã đến đó để tìm kiếm từ Đức Chúa Trời và ban phát cho dân Ngài những phước hạnh mà Ngài đã mua cho họ. Ngài đã đến đó để khẩn nài công đức vô hạn của sự hy sinh của Ngài, như một lý do thường trực vì sao họ nên được cứu: Rô-ma 8:34, Hê-bơ-rơ 7:25. Điều này cung cấp bằng chứng lớn lao về sự tiếp nối của tình yêu, sự chăm sóc và lòng thương xót của Đấng Christ đối với Hội Thánh: chính lợi ích của họ là điều Ngài thúc đẩy.

“Cũng không phải vì dâng chính mình Ngài nhiều lần, như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm vào nơi thánh, lấy huyết không phải của mình” (câu 25). Trong câu này sứ đồ làm hai việc: đáp lại một sự phản đối có thể được nêu ra, và tiếp tục chứng minh sự tuyệt hảo vượt trội của Của Lễ Vĩ Đại. Sự phản đối có thể được trình bày như sau: Nếu sự bước vào của A-rôn vào nơi chí thánh là một hình bóng của việc Đấng Christ bước vào Thiên Đàng, thì Ngài, giống như thầy tế lễ thượng phẩm thuộc luật pháp, cũng phải bước vào nhiều lần. Sứ đồ ở đây phủ nhận điều này. Một kết luận như vậy hoàn toàn không theo sau, thực tế, nó hoàn toàn sai lầm. Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi điều này nơi Đấng Christ, không có nhu cầu nào về điều đó, và, như ông cho thấy trong câu tiếp theo, việc Ngài làm như vậy là điều không thể.

Sự trọn vẹn tuyệt đối của một của lễ duy nhất của Đấng Christ là như vậy, đến nỗi nó không cần đến, nó sẽ không chấp nhận, bất kỳ sự lặp lại nào dưới bất kỳ hình thức nào. Vì vậy sứ đồ tuyên bố rằng nếu nó bị khinh thường hay bỏ qua, “thì không còn có của lễ chuộc tội nữa” (Hê-bơ-rơ 10:26). Sự trọn vẹn tuyệt đối này của một của lễ duy nhất của Đấng Christ phát sinh từ, thứ nhất, phẩm giá của thân vị Ngài: Công Vụ 20:28. Chính Đức Chúa Trời làm người đã vâng phục, chịu khổ và chịu chết: không có gì cao hơn, không có gì ngang bằng, lại có thể được dâng lên nữa. Thứ hai, từ bản chất của chính sự hy sinh. Trong các công tác ân điển bên trong của Đấng Christ, ân điển và sự vâng phục không bao giờ có thể được vinh hiển hơn là chúng đã được vinh hiển bởi chính Đấng Em-ma-nu-ên. Cũng vậy, trong hình phạt Ngài đã gánh chịu: Ngài đã chịu khổ đến cùng, trọn vẹn sự rủa sả của luật pháp; vì vậy, bất kỳ của lễ hay sự chuộc tội nào thêm nữa đều sẽ là sự phạm thượng tột độ. Thứ ba, từ tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài và niềm vui thích của Ngài nơi Ngài. Trong một của lễ duy nhất của Ngài, Đức Chúa Trời đã hài lòng, và trong đó Ngài an nghỉ. Vì vậy sự lặp lại là điều không thể — tóm lược từ John Owen.

“Cũng không phải vì dâng chính mình Ngài nhiều lần.” Trong những lời quả quyết và xác đáng này, Đức Thánh Linh đã rõ ràng dự liệu trước và bác bỏ thực hành phạm thượng của những người theo Giáo Hoàng, là những người trong “thánh lễ” hằng ngày của họ giả vờ hy sinh Đấng Christ một lần nữa, và qua các “linh mục” của họ trình dâng Ngài như một của lễ cho Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng bánh và rượu được biến hóa thành thịt và huyết thật của Đấng Christ. Vì vậy họ phạm tội kinh khủng không thể nói nên lời là đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và sỉ nhục Ngài cách công khai (Hê-bơ-rơ 6:6), vì qua cái mà họ giả vờ là “sự hy sinh thật của Đấng Christ” ấy, họ, qua sự lặp lại hằng ngày của nó, phủ nhận sự đầy đủ và tính dứt khoát của nó (Hê-bơ-rơ 10:2), hạ thấp nó xuống dưới cả sự chuộc tội hằng năm của Y-sơ-ra-ên, là sự chuộc tội được thực hiện bằng huyết của thú vật.

“Như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm vào nơi thánh, lấy huyết không phải của mình.” Về những lời này, William Gouge đã chỉ ra cách tốt đẹp rằng, “Trong điều này chúng ta có bằng chứng về sự tôn trọng dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với con người khi tha huyết của con người. Dù con người đã được chỉ định làm thầy tế lễ để làm hình bóng về chức thầy tế lễ của Đấng Christ, dù con người trong chức năng ấy phải hiện ra trước Đức Chúa Trời, dù người phải mang tên của họ, vâng, và tội lỗi của họ (Xuất Hành Ký 28:38), mọi điều mà Đấng Christ đã làm, nhưng khi đến việc đổ huyết của mình ra, như Đấng Christ đã đổ huyết Ngài, Đức Chúa Trời đã tha cho người, và chấp nhận huyết của thú vật, như Ngài đã chấp nhận chiên đực thay cho Y-sác (Sáng Thế Ký 22:13). Điều này tôn cao biết bao tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đấng đã dịu dàng với con người như vậy, mà vẫn không tiếc chính Con Ngài (Rô-ma 8:32)!”

“Vì nếu vậy, thì Ngài hẳn đã phải chịu khổ nhiều lần từ khi sáng thế; song bây giờ, vào cuối các thời đại, Ngài đã hiện ra một lần để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính mình” (câu 26). Câu này gồm hai phần. Thứ nhất, một lý do được đưa ra để xác nhận lời khẳng định đã nêu trong câu 25: nếu Đấng Christ buộc phải “dâng chính mình Ngài nhiều lần” cho Đức Chúa Trời, thì Ngài hẳn đã phải “chịu khổ” lại “từ khi sáng thế,” tức là, chết lại trong mỗi thế hệ của lịch sử nhân loại. Thứ hai, một sự xác nhận của lý do ấy được lấy từ sự chỉ định của Đức Chúa Trời: chỉ một lần, và vào kỳ viên mãn, Đấng Christ đã đến thế gian để làm của lễ vì tội lỗi của dân Ngài. Như vậy sứ đồ phơi bày sự phi lý trắng trợn của sự phản đối mà ông đã đáp lại trong câu 25: thừa nhận điều đó, sẽ là nói rằng huyết của Đấng Christ không có hiệu quả hơn huyết mà thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái đã dâng.

Sức mạnh của lập luận của sứ đồ dựa trên hai giả định hiển nhiên. Thứ nhất, rằng “sự dâng” (câu 25) và “sự chịu khổ” (câu 26) của Đấng Christ là không thể tách rời. Chính trong và bởi sự chịu khổ của Ngài mà Chúa Giê-xu đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và như vậy vì Ngài chính là cả Thầy Tế Lễ lẫn Của Lễ. A-rôn đã “dâng” nhiều lần, nhưng ông chưa từng một lần “chịu khổ,” vì ông không phải chính là của lễ. Chính con bò tơ bị giết là con đã chịu khổ. Nhưng Đấng Christ vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Của Lễ nên không thể “dâng” mà không “chịu khổ,” và chính ở đây sức mạnh của lập luận chủ yếu nằm ở đó. Bản chất rất đặc biệt của của lễ hay sự hy sinh của Đấng Christ, là sự hy sinh bằng việc đổ huyết Ngài ra trong sự chết, đã loại trừ sự lặp lại của nó.

Thứ hai, lập luận của sứ đồ ở đây cũng được xây dựng trên sự kiện rằng đã có một sự cần thiết cho việc đền tội lỗi của mọi người sẽ được cứu từ khi sáng thế. Tội lỗi đã bước vào thế gian ngay sau khi thế gian được sáng lập, bởi sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Mặc dù vậy, nhiều tội nhân, như A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham và phần sót lại thuộc linh trong Y-sơ-ra-ên đã được tha tội và được cứu đời đời; nhưng không một của lễ nào họ đã dâng có thể xóa bỏ tội lỗi đạo đức hay cứu chuộc linh hồn họ. Không; sự cứu rỗi của họ cũng đã được thực hiện nhờ sự hy sinh của Đấng Christ. Vì vậy điều này tất yếu theo sau rằng trừ khi công đức của một của lễ duy nhất của chính Ngài mở rộng đến việc cất đi mọi tội lỗi của họ, thì hoặc Ngài hẳn đã phải chịu khổ nhiều lần, hoặc họ phải hư mất. Ngược lại, khi thấy rằng các tội nhân được tuyển chọn đã được cứu qua Đấng Christ “từ khi sáng thế,” thì giá trị của Của Lễ Vĩ Đại sẽ còn mở rộng đến tận cuối thế gian hơn biết bao.

“Song bây giờ,” không phải vào lúc khởi đầu lịch sử nhân loại; “một lần,” tức là, một lần đủ cả, không bao giờ được lặp lại; “vào cuối các thời đại,” hay “vào kỳ viên mãn” (Ga-la-ti 4:4). Cách diễn đạt này “cuối các thời đại” hay theo nghĩa đen hơn, “sự hoàn tất của các thời đại” được dùng ở đây đối lập với “từ khi sáng thế” là cách thường nói đến sự bước vào đầu tiên của tội lỗi vào thế gian, và sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ dựa trên đó; như “trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4, v.v.) diễn tả cõi đời đời và các ý định của Đức Chúa Trời trong đó. Các phân biệt thiêng liêng về thời gian liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, có thể được quy về ba đầu mục chung: thời kỳ trước luật pháp, thời kỳ trong luật pháp, và thời kỳ từ sự nhập thể của Đấng Christ cho đến cuối thế gian. Thời kỳ cuối cùng này, xét cách tuyệt đối, được gọi là “kỳ viên mãn” (Ê-phê-sô 1:10), khi mọi điều Đức Chúa Trời đã định trong sự ban phát ân điển của Ngài đã đạt đến đỉnh điểm, và trong đó sẽ không có thay đổi nào được thực hiện cho đến khi trái đất không còn nữa.

“Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính mình.” Ngài đã “hiện ra” ở đây trên đất (từ Hy Lạp hoàn toàn khác với từ được dùng trong câu 24): từ xưa Ngài đã được báo trước cách mờ tối trong các hình bóng, nhưng bây giờ Ngài đã “hiện ra trong xác thịt” (I Ti-mô-thê 3:10). Mục đích hay cứu cánh của sự hiện ra này của Đấng Christ là để “cất tội lỗi đi” — từ Hy Lạp là một từ rất mạnh, và được dịch là “bãi bỏ” trong Hê-bơ-rơ 7:18. Hãy lưu ý cẩn thận rằng lời tuyên bố này chỉ được đưa ra trong sự liên hệ của nó với Hội Thánh của Đấng Christ. Ngài đã làm sự chuộc tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi của mọi người thuộc về Ngài, nhận lấy tiền công của nó, đền trả tội lỗi của nó, phá hủy quyền thống trị của nó. Kết quả là, khi Đức Chúa Trời áp dụng cho tín hữu ăn năn các giá trị của sự hy sinh của Đấng Christ, mọi sự lên án đều được cất bỏ (Rô-ma 8:1), và quyền cai trị của tội lỗi bị phá hủy (Rô-ma 6:14).

“Và như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét: cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình một lần, để gánh lấy tội lỗi của nhiều người; và Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để gánh tội nữa, cho những kẻ trông đợi Ngài, để ban sự cứu rỗi cho họ” (câu 27, 28). Trong các câu này sứ đồ kết luận phần giải luận của ông về các nguyên nhân, bản chất, mục đích và hiệu quả của sự hy sinh của Đấng Christ, mà qua đó giao ước mới đã được biệt riêng và xác nhận. Trong đó một sự xác nhận ba mặt được đưa ra về tính duy nhất và sự đầy đủ của sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế. Thứ nhất một sự so sánh được vạch ra: được chỉ ra bởi chữ “như” và chữ “cũng vậy”. Thứ hai một lời tuyên bố được đưa ra về lý do Đấng Christ đã chết: đó là để “gánh lấy tội lỗi của nhiều người.” Thứ ba, hệ quả phát sinh từ điều này được nêu ra ở cuối câu 28.

Thứ nhất, sự so sánh. Đây là sự so sánh giữa cái chết của con người bởi bản án định đoạt của Đức Chúa Trời, và sự dâng mình của Đấng Christ bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. “Đã định cho loài người phải chết một lần.” “Sự chỉ định” ấy là một sự chỉ định mang tính hình phạt, là bản án và sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ (Sáng Thế Ký 2:17), gồm hai phần: cái chết thuộc thể và sự phán xét đời đời. Cái chết không phải là kết quả của sự ngẫu nhiên, cũng không phải là một “món nợ của tự nhiên,” một tình trạng mà con người phải chịu bởi luật của sự sáng tạo mình. Cái chết là điều gì đó hơn là kết quả của quy luật sinh lý: cùng một Đức Chúa Trời đã nâng đỡ Mê-tu-sê-la gần một nghìn năm, hẳn đã nâng đỡ thân thể của A-đam cho đến đời đời nếu ông chưa từng sa ngã. Các thiên sứ không tội lỗi là bất tử. Cái chết là tiền công của tội lỗi (Rô-ma 6:23). Trường hợp của Hê-nóc và Ê-li, La-xa-rơ và thế hệ tín hữu còn sống trên đất vào lúc Đấng Christ trở lại (I Cô-rinh-tô 15:51), chỉ là những ngoại lệ đối với quy luật chung, bởi những hành động đơn thuần của quyền tể trị thiêng liêng.

“Rồi chịu phán xét.” Điều này, bởi cùng một hiến định thiêng liêng, không thể thay đổi, cũng được “định” cho mọi người: Công Vụ 17:31. Cái chết không chấm dứt con người, mà phụ thuộc vào một điều khác, là điều cũng chắc chắn và không thể tránh khỏi trong thời kỳ của chính nó. Cái chết để con người ra sao, sự phán xét sẽ thấy họ như vậy. “Sự phán xét” này ở đây được đặt đối lập với “sự cứu rỗi” của các tín hữu vào lúc Đấng Christ hiện ra lần thứ hai. Đó là sự phán xét kẻ ác vào ngày trọng đại cuối cùng: Rô-ma 2:5. Đó sẽ là việc thi hành trên họ bản án lên án của luật pháp, sự rủa sả không thể thu hồi của Đức Chúa Trời — sự trục xuất đời đời khỏi Ngài, để chịu những đau đớn không thể tả xiết và đời đời giáng trên họ.

“Cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình một lần.” Như bản án tử hình, như một hình phạt, đã được tuyên trên mọi hậu tự của A-đam (Rô-ma 5:12) được xét như những tội phạm, như những kẻ đã phá vỡ luật pháp trong thân vị của đầu đại diện liên bang của họ, cũng vậy Đấng Christ đã được “định” hay bị tuyên án bởi Đức Chúa Trời, là Quan Án của mọi người, để gánh chịu sự rủa sả của luật pháp, thay mặt và thay thế cho những người mà Ngài đại diện. “Cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình một lần, để gánh lấy tội của nhiều người.” Ở đây chúng ta thấy sự giải cứu khỏi sự rủa sả mà sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời đã cung cấp cho những người được Ngài tuyển chọn. Đấng Chịu Xức Dầu, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài, đã trình cho Đức Chúa Trời một sự đền tội đầy đủ và dứt khoát cho mọi tội lỗi của mọi người đã được, từ cõi đời đời, ban cho Ngài bởi Đức Chúa Cha. Như vậy câu 27, 28 trình bày sự đối lập của Luật Pháp và Phúc Âm, trong sự liên hệ của chúng với “loài người” nói chung không xác định, và với “nhiều người” nói riêng cụ thể. Tội lỗi của nhiều người Ngài đã “gánh” — đã bị quy cho Ngài, đã nhận hình phạt của chúng, và đã đền trả trọn vẹn — trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ (I Phi-e-rơ 2:24).

“Và cho những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để gánh tội nữa, để ban sự cứu rỗi.” Điều này cần được giải thích hài hòa với ngữ cảnh của nó, và như là việc cung ứng nguyên hình của điều được tìm thấy trong Lê-vi Ký 16. Từ được dịch là “hiện ra” ở đây không phải là từ thường được dùng cho sự trở lại của Đấng Christ — nó có nghĩa là “được nhìn thấy.” Khi A-rôn biến mất vào sau bức màn, dân sự chờ đợi với sự trông mong tha thiết cho đến khi ông trở ra để chúc phước cho họ. Cũng vậy, Đấng Christ, sau khi đã làm sự chuộc tội, và đã vào Thiên Đàng, sẽ còn hiện ra lại và được nhìn thấy bởi những kẻ chờ đợi Ngài. Như con người sau khi chết, vẫn phải hiện ra “lần thứ hai” trong thân thể mình, để chịu sự lên án trong đó; cũng vậy Đấng Christ sẽ hiện ra lần thứ hai, để ban cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn sự cứu rỗi đời đời.

“Cho những kẻ trông đợi Ngài:” tức là, mọi người được cứu chuộc, “nhiều người” mà tội lỗi của họ Ngài đã gánh. Dù khải tượng có chậm trễ, họ vẫn chờ đợi nó (Ha-ba-cúc 2:3). Năm điều được bao gồm trong từ “trông đợi” này. Thứ nhất, đức tin vững chắc vào sự hiện ra của Ngài, yên nghỉ với lòng tin cậy tuyệt đối nơi lời hứa của Ngài trong Giăng 14:2, 3. Thứ hai, một tình yêu thật đối với điều đó: II Ti-mô-thê 4:8. Thứ ba, một sự khao khát nồng nhiệt hướng về điều đó, đến nỗi họ kêu lên, “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!” (Khải Huyền 22:20). Thứ tư, một sự chờ đợi kiên nhẫn hướng về điều đó, giữa nhiều điều làm nản lòng: Gia-cơ 5:7, 8. Thứ năm, một sự chuẩn bị cá nhân cho điều đó: Ma-thi-ơ 25:10, Lu-ca 12:35-37.

“Không phải để gánh tội (bị quy cho), mà để ban sự cứu rỗi.” Qua đó sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ được tương phản với lần thứ nhất của Ngài. Khi Ngài hiện ra lần thứ nhất, đó là với “tội lỗi” ở trên Ngài (Giăng 1:29) với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của các tội nhân. Vì vậy Ngài là Người Sầu Khổ, và bị hoạn nạn từ thời tuổi trẻ trở đi (Thi Thiên 88:15). Nhưng Ngài sẽ hiện ra lại trong một trạng thái rất khác: với tư cách là Đấng Chinh Phục tội lỗi và Sa-tan, Đấng Cứu Thế của dân Ngài, Vua của các vua và Chúa của các chúa. Vào lúc Ngài trở lại, hiệu quả của của lễ một lần đủ cả của Ngài sẽ được bày tỏ công khai. Vấn đề tội lỗi của dân Ngài đã được giải quyết dứt khoát tại thập tự giá, bấy giờ Ngài sẽ làm vinh hiển những người được Ngài cứu chuộc. “Vì quê hương chúng ta ở trên trời: từ nơi đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ: Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép Ngài có thể bắt muôn vật phục mình” (Phi-líp 3:20, 21).

Chương 44: Của Lễ Hình Bóng

CHƯƠNG 44

Của Lễ Hình Bóng

(Hê-bơ-rơ 10:14)

Chương 10 của thư tín của chúng ta có hai phần chính: phần thứ nhất chuyên trình bày sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ cho những kẻ tin, câu 1-20; phần thứ hai chuyên áp dụng thực tiễn giáo lý của phần thứ nhất vào đức tin, sự vâng phục, và sự bền đỗ, câu 21-39. Mục đích chính của Đức Thánh Linh trong đó là bày tỏ sự tuyệt hảo và hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ, và điều này, không quá nhiều hướng về Đức Chúa Trời, mà hướng về các thánh đồ, cho thấy những phước hạnh vô giá mà nó đã chuộc được cho các thành viên được ưu đãi của gia đình đức tin. Phương pháp mà sứ đồ đã được linh cảm để đi theo trong việc thực hiện mục đích này, là, một lần nữa, đặt đối lập các của lễ hình bóng của thời kỳ Môi-se với một Của Lễ duy nhất của Cơ Đốc giáo, tương phản hình bóng với Thực Chất, và điều này, để làm nổi bật sự bất lực của một bên và sự đầy đủ của bên kia trong việc cung cấp một địa vị trọn vẹn trước Đức Chúa Trời, cùng với đặc ân phát sinh là được đến gần Ngài như những người thờ phượng đã được chấp nhận.

Vì các của lễ dưới giao ước cũ tự chúng không có khả năng thỏa mãn các đòi hỏi của một Đức Chúa Trời thánh khiết, chúng cũng không thể đáp ứng nhu cầu của những người dâng chúng. Vì tự chúng, chúng không thể làm hòa với Đức Chúa Trời, chúng cũng không thể ban sự bình an cho lương tâm của người dâng. Vì chúng thất bại trong việc làm sự chuộc tội thật cho tội lỗi, chúng không thể tẩy sạch tội nhân. Vì vậy sứ đồ chỉ ra rằng các của lễ của dòng A-rôn chỉ là “những hình bóng,” rằng sự lặp lại của chúng hàm ý sự bất lực của chúng, rằng sự kiện tội lỗi chưa được đền trả đã được gợi nhớ lại mỗi lần một nạn nhân bị giết, và rằng vì đó chỉ là huyết của thú vật được đổ ra, nên một phương tiện hay của lễ như vậy không thể nào làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hay chuộc được phước hạnh của Ngài trên những người trình dâng các của lễ như vậy.

Mối liên hệ giữa Hê-bơ-rơ 10 và điều đi ngay trước đó là rất phước hạnh. Trong câu cuối cùng của chương 9, hai điều được nối kết với nhau: thập tự giá của Đấng Christ và sự đến lần thứ hai của Ngài. Và điều gì xen vào giữa Gô-gô-tha và sự bước vào Vinh Quang thật sự của những người đã được cứu chuộc và hòa giải với Đức Chúa Trời tại đó? Điều này: đời sống Cơ Đốc trên đất, và chính điều này chủ yếu được xét đến trong các chương cuối của thư tín của chúng ta. Chính địa vị hiện tại, các đặc ân, nếp sống, sự sửa phạt và các trách nhiệm của các thánh đồ là điều được trình bày trong đó. Điều được bày tỏ trong hai mươi câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 10 là địa vị trọn vẹn trước Đức Chúa Trời mà tín hữu đã được tái sinh hiện nay có, và đặc ân phước hạnh của người ấy với tư cách là một người thờ phượng được bước vào trong tâm linh vào trong sân Thiên Đàng trong khi chờ đợi ở dưới này sự trở lại đã hứa của Đấng Cứu Thế mình. Sau khi đã cho thấy trong chương 9 rằng sự chuộc tội đã được hoàn thành, rằng các nơi trên trời đã được làm sạch khi Đấng Cứu Chuộc bước vào Nơi Chí Thánh, Đức Thánh Linh giờ đây nhấn mạnh sự kiện rằng tín hữu đã được chuẩn bị để đến gần chính Đức Chúa Trời như một người thờ phượng đã được tẩy sạch và được chấp nhận.

Trong các phần trước, sứ đồ đã tương phản các thầy tế lễ của thời kỳ Lê-vi với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, ông đã đặt đối lập các giao ước hay các thời kỳ rất khác nhau mà mỗi bên thuộc về, ông đã cho thấy sự ưu việt không thể đo lường của một của lễ duy nhất của chính Đấng Christ so với nhiều của lễ thời xưa, ông đã đặt đối lập các “đền tạm” tương ứng mà A-rôn và Đấng Christ đã thi hành chức vụ trong đó. Mỗi và mọi điều này đều được định để thúc ép trên những người Hê-bơ-rơ đang dao động sự thiếu hụt của Do Thái giáo và sự tuyệt hảo của Cơ Đốc giáo. Giờ đây ông cho thấy rằng không chỉ hai hệ thống cùng mọi điều thuộc về chúng khác nhau như một ngọn nến leo lét và ánh sáng chói lòa của mặt trời, mà các đặc ân được hưởng bởi các cá nhân thuộc về hệ thống này và hệ thống kia cũng cách biệt rộng lớn như ánh sáng cách biệt với bóng tối. Hệ thống Môi-se, như vậy, không thể ban sự bình an lâu dài cho lương tâm cũng không thể cho phép bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng Sự Đền Tội của Đấng Christ đã chuộc được những phước hạnh quý báu này cho những kẻ chạy đến với Ngài để ẩn náu.

Trật tự tư tưởng được đi theo trong phần chính thứ nhất của chương hiện tại của chúng ta không nên khó nắm bắt. Thứ nhất, chúng ta có một lời khẳng định và chứng minh về sự thiếu hụt của các của lễ thuộc luật pháp để “làm cho trọn vẹn” người thờ phượng: câu 1-4. Thứ hai, chúng ta có một sự bày tỏ và minh họa về sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ để “làm cho trọn vẹn đời đời” (câu 14) những người mà Ngài đã làm sự đền tội cho họ trước Đức Chúa Trời: câu 5-20. Như vậy sứ đồ chứng minh lại nhu cầu cấp thiết về việc thay thế mọi của lễ vô hiệu của Do Thái giáo bằng của lễ đầy đủ mọi sự của Đấng Christ. Trong việc triển khai điểm thứ nhất, một lời khẳng định được đưa ra về sự bất lực của các của lễ Lê-vi để đền tội và đáp ứng nhu cầu khẩn thiết của người dâng (câu 1). Một sự xác nhận về lẽ thật của lời khẳng định này được rút ra từ tần suất lặp lại của chúng (câu 2). Người ta cho thấy rằng sự chuộc tội hình bóng hằng năm chỉ là một sự mở lại liên tục vấn đề tội lỗi (câu 3). Từ các sự kiện này, kết luận không thể tránh khỏi được rút ra rằng các của lễ như vậy không thể nào cất bỏ tội lỗi được.

“Vì luật pháp chỉ là bóng của các điều tốt lành hầu đến, không phải hình thật của các vật, nên chẳng bao giờ có thể nhờ các của lễ mỗi năm thường dâng như vậy mà khiến những kẻ đến gần Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn” (câu 1). Ba câu hỏi được gợi ra cho độc giả suy nghĩ khi đọc câu này. Thứ nhất, chính xác sự tương phản được chỉ ra bởi “bóng” và “hình” là gì? Thứ hai, việc những người đến gần được làm cho “trọn vẹn” có nghĩa là gì? Thứ ba, tại sao Đức Chúa Trời đã chỉ định các của lễ vốn vô hiệu như vậy? Đây sẽ là các điểm tập trung của chúng ta khi chúng ta cố gắng giải luận câu này.

“Vì luật pháp chỉ là bóng của các điều tốt lành hầu đến.” Chữ “Vì” mở đầu hàm ý rằng điều được giới thiệu bởi nó là một suy luận được rút ra từ điều đã được nêu trước đó. Sau khi đã cho thấy rằng sự hy sinh của Đấng Christ đã đáp ứng mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời và đã xác nhận giao ước mới, sứ đồ kết luận từ đó rằng, vì các của lễ Lê-vi không thể thực hiện các mục đích đã được Đấng Christ hoàn thành, chúng phải được cất bỏ khỏi đường đi. “Luật pháp” ở đây không bị giới hạn vào luật nghi lễ, như các chữ “chỉ là bóng” cảnh báo chúng ta; càng không phải là luật đạo đức, là luật, xét cách tuyệt đối, không có của lễ nào thuộc về nó. Không, sự ám chỉ là về toàn bộ hệ thống Môi-se, hay cụ thể hơn, về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, cùng với mọi thể chế thờ phượng thuộc về nó.

“Bóng được đặt trước cách nhấn mạnh; chỉ là một cái bóng hay đường nét phác họa của các phước hạnh vững chắc và đời đời đã hứa. Một cái bóng không có thực chất; nhưng đưa ra trước tâm trí hình dạng của thân thể mà từ đó nó được chiếu ra! Chính ‘hình’ được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, một hiện thân đầy đủ và lâu dài của các điều tốt lành hầu đến” (Adolph Saphir). Chúng tôi tin rằng điều này trình bày ý tưởng đúng: nó được xác nhận rõ ràng bởi Cô-lô-se 2:17, “những điều đó là bóng của các điều hầu đến, nhưng hình thật là của Đấng Christ.” Sứ đồ ở đó đang nói về cùng những điều như ông bàn đến ở đây trong Hê-bơ-rơ 10:1: hệ thống Môi-se, cùng mọi lễ nghi và thể chế thờ phượng của nó, chỉ ban cho một sự phác họa hay trình bày thuộc về đất, và không sở hữu thực chất, thực tại, hay “hình thật”: điều đó chỉ được tìm thấy trong chính Đấng Christ, là Đấng mà các hình bóng của Cựu Ước đã chỉ về. Một “cái bóng” cho ra một sự trình bày của một thân thể, một sự trình bày ít nhiều đúng về hình dạng và kích thước của nó, nhưng vẫn chỉ là một sự trình bày mờ tối và không trọn vẹn — đối chiếu những nhận xét của chúng ta về Hê-bơ-rơ 8:5.

“Các điều tốt lành hầu đến” (tương lai, không phải khi thư tín này được viết, mà vào thời điểm hệ thống Môi-se được thiết lập) nói đến mọi phước hạnh và đặc ân đã đến với Hội Thánh do hậu quả của sự nhập thể của Đấng Christ và việc Ngài thi hành chức vụ của Ngài. Thật đúng khi chúng được gọi là “các điều tốt lành,” vì không có tạp chất hay sự pha trộn của điều ác với chúng; những điều khác là “tốt” cách tương đối, nhưng các điều này là tốt cách tuyệt đối. “Hình” hay thực chất của chúng được tìm thấy trong Đấng Christ, và được trình bày trong Phúc Âm của Ngài: về cách dùng tương tự của thuật ngữ “hình” đối chiếu Rô-ma 8:29. “Vậy đây là điều sứ đồ phủ nhận về luật pháp. Nó không có sự hoàn thành thật sự của lời hứa về các điều tốt lành; nó không có Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt; nó không có của lễ thật sự của sự đền tội trọn vẹn: nó trình bày các điều này; nó có một cái bóng của chúng, nhưng không hưởng, không bày tỏ chính các điều ấy. Ở đây là sự không trọn vẹn và yếu đuối của nó, đến nỗi bởi không một của lễ nào của nó nó có thể làm cho Hội Thánh trở nên trọn vẹn” (John Owen).

“Chẳng bao giờ có thể nhờ các của lễ mỗi năm thường dâng như vậy mà khiến những kẻ đến gần trở nên trọn vẹn.” Trong những lời này chúng ta có suy luận hay kết luận mà chữ “Vì” ở đầu câu chuẩn bị cho chúng ta: nếu luật pháp không chứa trong nó điều gì tốt hơn một “cái bóng,” thì hiển nhiên các của lễ của nó không thể nào làm cho những người dâng chúng trở nên trọn vẹn. John Owen đã chỉ ra cách rất hữu ích rằng từ Hy Lạp ở đây được dịch là “thường” có nghĩa là “đời đời,” xuất hiện ở nơi khác trong thư tín này chỉ trong Hê-bơ-rơ 7:3, 10:12, 14 (bản Interlinear của Bagster cho là “đời đời liên tục”) và rằng nó nên được nối kết không phải với mệnh đề đi trước, mà với mệnh đề đi sau, như sau: “luật pháp bởi các của lễ của nó không thể làm cho trọn vẹn đời đời, hay cho đến cuối cùng, những kẻ đến gần nó.”

Ba điều được khẳng định trong nửa sau của câu Kinh Thánh của chúng ta. Thứ nhất, sự bất lực của “luật pháp” hay giao ước cũ, hay chế độ Môi-se. Nó không bao giờ có thể “làm cho trọn vẹn”. Nó không thể làm được điều đó bằng bất cứ cách nào, theo bất cứ phương diện nào; điều đó là không thể. Điều này được tuyên bố cách nhấn mạnh như vậy là để loại bỏ khỏi tâm trí của người Hê-bơ-rơ mọi kỳ vọng về sự trọn vẹn nơi Do Thái giáo. Thứ hai, phương diện mà sự bất lực này của luật pháp được gán cho ở đây là các “của lễ hy sinh” của nó, chính là điều mà phần lớn người Do Thái đã đặt hy vọng của mình vào đó nhiều nhất. Nhưng không chỉ điều đó được khẳng định về các của lễ hy sinh nói chung, mà còn đặc biệt về của lễ hy sinh trọng đại trong ngày chuộc tội, là của lễ được dâng “hằng năm”: nếu của lễ ấy còn không hiệu quả, thì các của lễ nhỏ hơn còn kém hiệu quả biết bao! Thứ ba, điểm mà sự bất lực của nó nằm ở đó là nó không có khả năng “làm cho trọn vẹn” những “kẻ đến gần”.

Về ý nghĩa của chữ “trọn vẹn” ở đây, chúng tôi xin nhắc lại phần giải thích của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 7:11. Vì lợi ích của những người không có số báo tháng Tám năm 1930, chúng tôi xin chỉ ra rằng từ “trọn vẹn” là một trong những từ khóa của thư tín này, cần phải chú ý sát sao đến các ngữ cảnh của nó. Nó liên quan đến mối quan hệ nhiều hơn là kinh nghiệm. Nó liên quan đến khía cạnh khách quan của sự việc hơn là khía cạnh chủ quan. Nó hướng đến khía cạnh pháp lý và sự sống, hơn là khía cạnh thực tiễn. “Sự trọn vẹn” có nghĩa là đưa một sự vật đến tình trạng hoàn tất trọn vẹn đã được định cho nó. Về mặt giáo lý, nó chỉ về việc tạo nên một mối quan hệ thỏa đáng và dứt khoát giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Nó nói về địa vị không thay đổi trong ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã bảo đảm cho các thánh đồ của Ngài. Xin xem thêm các ghi chú của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 2:10; 5:9; 6:1.

“Sự trọn vẹn” mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là sự phù hợp tuyệt đối với luật đạo đức của Ngài, đến nỗi không những không còn tội lỗi vi phạm nào đè nặng trên chúng ta, mà còn có một sự vâng phục trọn vẹn, không tì vết và đáng được ban thưởng được kể cho chúng ta. Việc giết các con thú không thể nào bảo đảm được điều này là điều hiển nhiên. “Những kẻ đến gần đó” được định nghĩa trong câu 2 là “những kẻ thờ phượng”: đó là những người đã dùng các của lễ hy sinh theo Lê-vi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Từ “đến” này trong thư tín gửi người Hê-bơ-rơ có gốc rễ trong chữ “đem” của Lê-vi Ký 1:2, từ tiếng Hê-bơ-rơ ở đó chỉ về những người “đến gần” với một của lễ, tiến đến bàn thờ như vậy. Dù việc giết các con thú đem lại sự chuộc tội tạm thời, nó không bảo đảm sự tha thứ đời đời, nó không làm cho trọn vẹn “liên tục” hay “đời đời”. Vì vậy, tác động tạo ra trên lương tâm của người dâng của lễ chỉ là tạm thời, vì cảm giác về tội lỗi lại trở lại trên người ấy, buộc người ấy phải lặp lại cùng những của lễ hy sinh ấy, như sứ đồ tuyên bố trong câu tiếp theo. Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi thứ ba: Tại sao Đức Chúa Trời lại ấn định cho Y-sơ-ra-ên những của lễ hy sinh kém hiệu quả như vậy?

Có thể đưa ra nhiều câu trả lời cho câu hỏi này. Dù các của lễ theo Lê-vi không đem lại sự cứu chuộc đời đời, chúng vẫn không hề vô dụng và không có giá trị. Trước hết, chúng giúp giữ trong tâm trí của Y-sơ-ra-ên sự kiện rằng Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả và sẽ không dung thứ điều ác. Họ liên tục được nhắc nhở rằng tiền công của tội lỗi là sự chết. Qua đó họ được dạy rằng việc liên tục xưng nhận tội lỗi của mình là điều bắt buộc nếu muốn duy trì sự thông công với Chúa. Thứ hai, bằng các hình bóng và bóng mờ này, Đức Chúa Trời đang chỉ cho họ hướng mà sự cứu rỗi thật phải đến, cụ thể là nơi một Nạn Nhân vô tội chịu thay cho họ hình phạt công chính mà tội lỗi của họ đáng phải chịu. Qua đó Đức Chúa Trời dạy họ hướng về phía trước bằng đức tin đến thời điểm Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất hiện, và Của Lễ Hy Sinh trọng đại sẽ được dâng cho tội lỗi của dân sự Ngài. Thứ ba, có một hiệu quả nơi các của lễ hy sinh trong Cựu Ước để loại bỏ sự phán xét tạm thời, để ban sự tẩy rửa theo nghi lễ, và để duy trì sự thông công bề ngoài với Đức Giê-hô-va. Những kẻ khinh thường các của lễ hy sinh đã bị “truất khỏi” hay bị dứt phép thông công; nhưng những người dâng chúng vẫn giữ được vị trí của mình trong hội chúng của Chúa.

Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta hãy tìm cách áp dụng thực tiễn cho chính mình những điều đã ở trước mặt chúng ta. Khi đến với Đức Chúa Trời, tức là đến gần Ngài với tư cách là những kẻ thờ phượng, phẩm chất đầu tiên trong chúng ta là chúng ta được bảo đảm cách chính đáng về sự chuộc tội trọn vẹn (sự xóa bỏ) các tội lỗi của mình. Khi nền tảng này không được đặt trong linh hồn và lương tâm, mọi nỗ lực đến gần Đức Chúa Trời với tư cách kẻ thờ phượng đều là sự tự phụ ở mức cao, vì không một người có tội nào có thể đứng trước mặt Ngài. Việc dâng lời cảm tạ và ngợi khen cho Ngài trước khi chúng ta biết mình đã được tha thứ và được Ngài chấp nhận, là lặp lại tội lỗi ngang ngược của Ca-in. Những điều đầu tiên được đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm là chúng ta phải thừa nhận tình trạng hư mất của mình, xét đoán chính mình không chút nương tay, từ bỏ tội lỗi của mình, và tiếp nhận cho nhu cầu sâu xa của mình ân điển của Đức Chúa Trời như ân điển ấy được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Chỉ khi tấm lòng thật sự ăn năn đau đớn và đức tin nắm lấy huyết chuộc tội của Chiên Con, thì bất kỳ tội nhân nào mới có quyền đến gần Đấng Thánh.

“Vì nếu vậy, há chúng chẳng đã thôi không dâng nữa sao? vì những kẻ thờ phượng đã được tẩy sạch một lần, thì lương tâm họ không còn biết tội nữa” (câu 2). Nội dung của câu này giúp chúng ta nắm bắt rõ ràng hơn các khía cạnh cụ thể của Lẽ Thật mà chương hiện tại của chúng ta đang đề cập. Đó không phải là quá nhiều về những gì các của lễ hy sinh đã thực hiện hướng về phía Đức Chúa Trời, mà là hướng về phía con người: chính những tác động thanh tẩy của chúng trên người thờ phượng là điều chủ yếu được xem xét. Điều này khá rõ ràng từ các cách diễn đạt “đã được tẩy sạch một lần” và “lương tâm không còn biết tội nữa”. Tương tự, điều chính yếu trong các câu tiếp theo là trình bày những gì sự chuộc tội của Đấng Christ đã bảo đảm cho dân sự Ngài: xin xem các câu 10, 14, 19.

“Vì nếu vậy, há chúng chẳng đã thôi không dâng nữa sao?” “Câu này được thêm vào như một bằng chứng cho lý do liên quan đến sự bất lực của các của lễ hy sinh theo luật pháp đã nói ở trên. Lý do được rút ra từ việc lặp lại các của lễ hy sinh ấy, qua đó tỏ rõ rằng chúng không thể làm cho trọn vẹn. Luận điểm có thể được trình bày như sau: Điều làm cho trọn vẹn thì ngừng lại khi nó đã làm cho trọn vẹn; nhưng các của lễ hy sinh được dâng hằng năm đã không ngừng lại; vì vậy chúng không thể đã làm cho trọn vẹn” (William Gouge). Đáp lại, có thể có người phản đối: Việc lặp lại của lễ hy sinh không phải vì bất kỳ khiếm khuyết vốn có nào trong nó, mà vì người dâng đã phạm thêm tội mới; của lễ đã chuộc mọi tội cho đến thời điểm nó được dâng, nhưng vì những tội mới được phạm, một của lễ hy sinh khác trở nên cần thiết. Chúng ta hãy đối diện với khó khăn này.

Có một khiếm khuyết trong chính các của lễ hy sinh, như sẽ thấy rõ ràng hơn khi chúng ta đến câu 4; chúng hoàn toàn không đủ để đáp ứng các đòi hỏi vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng hoàn toàn không đủ để bù đắp cho điều sai trái đã gây ra cho vinh quang bày tỏ của Đức Chúa Trời và không thể sửa chữa sự mất mát vinh dự của Ngài. Không gì ngoài một của lễ hy sinh sở hữu những giá trị nội tại, có giá trị vô hạn, mới có thể thực hiện sự thỏa mãn thật và dứt khoát. Của Lễ Hy Sinh ấy đã được dâng, và nó trọn vẹn đến nỗi không cần thêm gì nữa. Sự Chuộc Tội của Đấng Christ có hiệu quả đời đời đối với Đức Chúa Trời, và luôn sẵn có cho đức tin. Dù có áp dụng nó bao nhiêu lần, quyền năng của nó không bao giờ suy yếu và sự quý báu của nó không bao giờ giảm sút.

“Vì những kẻ thờ phượng đã được tẩy sạch một lần, thì lương tâm họ không còn biết tội nữa”. Những lời cuối cùng xác định cho chúng ta ý nghĩa, hay đúng hơn là phạm vi, của cụm từ “đã được tẩy sạch một lần” ở đây. Thuật ngữ thuộc về của lễ hy sinh ấy có thể chỉ về việc loại bỏ án tội của tội lỗi hoặc sự ô uế của nó (hoặc cả hai): một đàng được loại bỏ bởi sự xưng công chính, đàng kia bởi sự nên thánh. Một đàng là kết quả của các hành động thuộc chức tế lễ của Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi; đàng kia là bởi sự áp dụng của Đức Thánh Linh các đức tính của Của Lễ Hy Sinh ấy lên linh hồn và lương tâm của chúng ta, qua đó chúng được tẩy sạch, đổi mới và biến đổi. Chỉ đàng đầu tiên mới được đề cập ở đây, cụ thể là một sự tẩy sạch tội lỗi đến mức loại bỏ quyền năng kết án của nó khỏi lương tâm vì án tội của nó. Nhưng các của lễ hy sinh theo Lê-vi đã không làm được điều này, như câu tiếp theo cho thấy.

“Lương tâm không còn biết tội nữa”. Điều này không có nghĩa là người đã được “tẩy sạch” hay được xưng công chính không còn ý thức về tội lỗi nữa, vì không ai nhận biết chúng và “xác thịt” cư trú bên trong cách đau đớn hơn một linh hồn đã được tái sinh. Đó là gánh nặng và nỗi buồn lớn của người ấy. Không, người không nhạy cảm với sự xấu xa và sự đáng trách của tội lỗi cư trú bên trong là một linh hồn bị lừa dối: “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (I Giăng 1:8). Các lời cuối cùng của Hê-bơ-rơ 10:2 cũng không hề ám chỉ rằng một Cơ Đốc nhân không cần phải bị day dứt sâu sắc về tội lỗi của mình và rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi người ấy phải ăn năn và xưng nhận chúng, và liên tục đến Ngai Ân Điển để cầu xin “sự thương xót” qua của lễ hy sinh của Đấng Christ. “Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; Nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13): điều này đúng trong mọi thời đại.

“Lương tâm không còn biết tội nữa” chỉ về sự tự do khỏi cảm giác lo sợ hay kinh hãi về những gì chúng đáng phải chịu. Nó có nghĩa là sự giải thoát trọn vẹn khỏi nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ kể tội ấy cho chúng ta nữa. Đó là sự nhận biết phước hạnh rằng “cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Đức tin đã nắm lấy lời chứng quý báu của Đức Chúa Trời về hiệu quả của huyết Đấng Christ là đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của Ngài. Nếu chúng ta thật sự tin rằng tiền công của tội lỗi đã được trả cho Đấng Thay Thế vô tội của chúng ta, làm sao chúng ta có thể sợ rằng chúng sẽ còn được trả cho chúng ta nữa! Từ “lương tâm” được hợp thành từ hai từ có nghĩa là “với sự hiểu biết”, tức là, một sự hiểu biết chung về điều thiện và điều ác. Lương tâm là con mắt của linh hồn, phân biệt điều đúng với điều sai, nhưng nó phụ thuộc — như con mắt vậy — vào ánh sáng. Với và qua lương tâm, Đức Chúa Trời phán như Ánh Sáng (I Giăng 1:5). Khi ánh sáng của Ngài lần đầu tiên chiếu vào và cho tôi thấy tôi là gì, tôi có một lương tâm xấu; khi nó được tẩy sạch bởi huyết (qua đức tin nắm lấy hiệu quả của huyết ấy) tôi nhận được một lương tâm đã được tẩy sạch.

Điều quan trọng cần lưu ý là câu của chúng ta không nói người thờ phượng sẽ “không có lương tâm biết tội”, mà là “lương tâm không còn biết tội nữa” về chúng. Điều này xác nhận ý tưởng rằng chữ “liên tục” (“đời đời”) của câu trước không được nối với “các của lễ hy sinh”, mà với “trọn vẹn”. Sẽ là một sai lầm lớn nếu cho rằng các của lễ hy sinh theo Lê-vi hoàn toàn không loại bỏ tội lỗi khỏi trước mặt Đức Chúa Trời: Lê-vi Ký 4:2, 31; 16:11, 22 cho thấy điều ngược lại. Cũng không phải là các của lễ hy sinh ấy không loại bỏ gánh nặng của án tội có ý thức khỏi những người dâng chúng: trong trường hợp như vậy, chúng ta đã không bao giờ đọc thấy họ vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời. Không, điều sứ đồ đang nhấn mạnh ở đây là các của lễ hy sinh ấy chỉ ban sự bình an của lương tâm tạm thời: chúng không thể đặt một nền tảng cho sự an nghỉ lâu dài và sự bình an bền vững.

Nhưng còn tội lỗi của Cơ Đốc nhân sau khi người ấy đã được “tẩy sạch” hay được xưng công chính thì sao? Giăng 13:10 đưa ra câu trả lời: “người đã tắm rồi (tiếng Hy Lạp, “đã được tắm”) chỉ cần rửa chân, thì được sạch cả”. Bởi huyết của Đấng Christ, Cơ Đốc nhân đã được tẩy sạch trọn vẹn một lần đủ cả, xét về các hậu quả pháp lý và đời đời của tội lỗi: “Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14), qua đó ban cho họ sự bình an và an ủi vững bền đến mức họ không cần một của lễ hy sinh mới được thực hiện cho họ mỗi ngày. Phúc Âm cho biết những người phạm tội mỗi ngày có thể tận hưởng sự hòa thuận với Đức Chúa Trời mọi ngày của họ như thế nào, và đó là bằng việc xưng tội mỗi ngày với Đức Chúa Trời (xét đoán chính mình vì chúng và thật sự ăn năn về chúng) và việc áp dụng mỗi ngày cho chính mình quyền năng tẩy sạch của huyết quý báu của Đấng Christ cho những sự ô uế trong bước đi hằng ngày của họ.

“Nhưng trong những của lễ hy sinh đó, mỗi năm lại nhớ đến tội lỗi” (câu 3). Từ đầu tiên của câu này chỉ ra bản chất của luận điểm được nhấn mạnh. Trong câu thứ hai, đã chỉ ra rằng, nếu những kẻ thờ phượng đã được làm cho trọn vẹn theo luật pháp, họ đã không còn lương tâm biết tội nữa; nhưng, sứ đồ nói, với họ không phải như vậy: Đức Chúa Trời đã không ấn định điều gì vô ích, và Ngài không những đã quy định việc lặp lại các của lễ hy sinh ấy, mà còn quy định rằng trong mỗi lần dâng của lễ phải có một sự “nhớ đến” tội lỗi, như điều cần được chuộc. Chính theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 16:21, 22) mà phải có một “sự nhớ đến rõ ràng”, hay một sự nhớ đến được bày tỏ bằng sự xưng nhận: Xin xem Sáng Thế Ký 41:9; 42:21. Bằng cách viện đến sự kiện hiển nhiên này, sứ đồ đã xác nhận những gì đã được tuyên bố trong các câu 1, 2.

Nhưng tại điểm này, một khó khăn thật sự đối diện với chúng ta: bốn câu đầu tiên của chương này được thiết kế như một bối cảnh để làm nổi bật rõ ràng hơn lẽ thật vinh quang được trình bày trong phần tiếp theo: nói cách khác, một sự tương phản được chỉ ra bằng cách cho thấy những gì các của lễ hy sinh theo Lê-vi không thể đem lại, thì của lễ của Đấng Christ đã đem lại — “Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời” (câu 14). Tuy nhiên, dù vậy, sự kiện vẫn còn đó là các Cơ Đốc nhân không những mỗi năm một lần, mà mỗi ngày, phải nhớ đến và ăn năn xưng nhận cùng những tội ấy, vâng, chính Chúa của chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện mỗi ngày cho sự tha thứ tội lỗi của mình: Lu-ca 11:3, 4. Vậy, sự khác biệt giữa các của lễ hy sinh theo Lê-vi và của lễ của Đấng Christ nằm ở đâu, xét thấy sau cả hai đều có một sự nhớ đến tội lỗi lại phải được thực hiện như nhau? Dù vấn đề dường như phức tạp, giải pháp của nó lại đơn giản.

Những người dưới chế độ Môi-se xưng tội của mình để chuẩn bị cho và nhằm mục đích có một sự chuộc tội mới cho chúng; Cơ Đốc nhân thì không như vậy. Sự “nhớ đến” và xưng tội của chúng ta chỉ liên quan đến việc áp dụng hiệu quả và đức tính của Sự Chuộc Tội trọn vẹn ấy đã được thực hiện một lần đủ cả. Với họ, sự nhớ đến của họ hướng đến lời nguyền rủa của luật pháp cần được đáp ứng, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cần được làm nguôi; với chúng ta, điều liên quan là việc ban phát các lợi ích của của lễ hy sinh của Đấng Christ cho lương tâm của chúng ta, qua đó chúng ta có sự bình an vững chắc với Đức Chúa Trời. Việc xưng tội cũng cần thiết dưới giao ước mới như dưới giao ước cũ, nhưng với một mục đích hoàn toàn khác: nó không phải như một phần của sự bồi thường cho án tội của nó, cũng không phải như một phương tiện làm yên lương tâm để chúng ta vẫn có thể tiếp tục trong tội lỗi; mà là để làm chúng ta đầy sự tự hạ mình, để thúc đẩy sự canh giữ lớn hơn chống lại tội lỗi, để tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót sẵn có, và để nhận được cảm giác về sự tha thứ của Ngài trong chính linh hồn mình.

“Vì không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất tội lỗi đi được” (câu 4). Ở đây sứ đồ đưa đến đỉnh điểm những gì đã được trình bày trong các câu trước: xét thấy luật pháp chỉ chứa một “bóng mờ” của sự cứu chuộc thật và không thể làm cho những kẻ thờ phượng được trọn vẹn đến đời đời (câu 1), và xét thấy “lương tâm biết tội” vẫn còn (câu 2) như được chứng minh bởi chính mục đích của sự chuộc tội thường niên và mang tính hình bóng (câu 3), thì do đó không thể tránh khỏi kết luận rằng “không thể nào” các của lễ hy sinh như vậy “cất đi” hay chuộc tội lỗi cách đúng đắn. Theo cách hiểu của chúng tôi, đó là sức mạnh của chữ “Vì” mở đầu ở đây.

Có một sự cần thiết là tội lỗi phải được “cất đi”, cả khỏi trước mặt Đấng Cai Trị thế gian và khỏi lương tâm của dân sự Ngài. Nhưng điều này, huyết của các con thú không thể thực hiện được. Tại sao không? Trước hết và quan trọng nhất là vì Đức Chúa Trời đã không thiết lập các của lễ hy sinh bằng thú vật cho mục đích đó. Mọi đức tính và hiệu quả của các nghi lễ thờ phượng Thiêng Liêng đều phụ thuộc vào mục đích mà Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng. Huyết của các thú vật được dâng làm của lễ hy sinh đã được Đức Chúa Trời định để tượng trưng cho cách thức tội lỗi sẽ được loại bỏ, nhưng tự nó không thực hiện điều đó. Điều đó cũng không phù hợp với ý muốn và sự khôn ngoan Thiêng Liêng để nó phải như vậy. Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự nghiêm khắc của Ngài đối với tội lỗi, với sự cần thiết của việc trừng phạt nó vì vinh quang của sự công chính và quyền cai trị tối thượng của Ngài trên các tạo vật của Ngài. Một sự biểu lộ trang trọng nhất về điều này đã được thực hiện tại Si-na-i, trong việc ban luật pháp rực lửa: Xuất Hành Ký 19:16-24: nhưng có sự nhất quán nào giữa điều đó và việc thỏa mãn công lý đáng sợ của Đức Chúa Trời, và việc loại bỏ tội lỗi bằng các phương tiện nghèo nàn như huyết của bò đực và dê đực? Trong trường hợp như vậy, đã không có bất kỳ sự tương xứng nào được bày tỏ giữa sự đáng trách vô hạn của tội lỗi và các công cụ yếu ớt của sự chuộc tội cho nó.

Không một tạo vật đơn thuần nào có thể thỏa mãn các đòi hỏi của Đấng Cai Trị toàn năng của vũ trụ. Thiên sứ cao nhất cũng không bao giờ có thể bù đắp đầy đủ cho điều sai trái khủng khiếp mà tội lỗi đã gây ra cho Đức Chúa Trời, cũng không sửa chữa sự mất mát vinh quang bày tỏ của Ngài; vâng, nếu nhân tính vô tội và thánh khiết của Đấng Christ — trong đó Ngài đã thực hiện công việc cứu chuộc vĩ đại — đã không được hiệp nhất với thần tính của Ngài, thì nhân tính ấy cũng không thể đáp ứng các yêu sách của Đức Chúa Trời cũng không xứng đáng nhận sự cứu rỗi đời đời cho dân sự Ngài. Huyết của các con thú càng không thể minh oan cho vinh dự của một Đấng Uy Nghi vô hạn, làm nguôi cơn thịnh nộ công chính của Ngài, đáp ứng các yêu cầu của luật thánh của Ngài, hay thậm chí tẩy sạch lương tâm và tấm lòng của con người. “Huyết của bò đực và dê đực là những thứ bề ngoài, thuộc về đất và thuộc về xác thịt; nhưng việc cất tội lỗi đi là một vấn đề bề trong, Thiêng Liêng và thuộc linh” (William Gouge). Dù các của lễ hy sinh theo Lê-vi sở hữu, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, một hiệu quả để loại bỏ sự ô uế bề ngoài và theo nghi lễ, chúng không thể cất đi sự ô nhiễm bề trong và thuộc về đạo đức.

Câu thứ 4 này tuyên bố và minh họa một nguyên tắc vô cùng quan trọng, phơi bày sai lầm lớn của những người theo Nghi Lễ. Như chúng tôi đã chỉ ra ở trên, mọi nghi lễ thờ phượng Thiêng Liêng đều rút ra giá trị của chúng từ sự thiết lập của Đức Chúa Trời: chúng chỉ có thể thực hiện điều Ngài đã ấn định, chúng không có hiệu quả vốn có trong mình. Dù chúng có thể tượng trưng hữu ích cho các lẽ thật thuộc linh, chúng không có đức tính thuộc linh của riêng mình, và không thể tự mình bảo đảm các kết quả thuộc linh. Các của lễ của Do Thái giáo đã có một ý nghĩa và giá trị được Thiêng Liêng ấn định, nhưng chúng không thể cất tội lỗi đi. Điều tương tự cũng đúng với hai nghi lễ của Cơ Đốc giáo. Phép báp-têm và Tiệc Thánh đã được Đức Chúa Trời ấn định. Chúng có một ý nghĩa biểu tượng. Chúng tượng trưng cho các thực tại phước hạnh. Nhưng chúng không có quyền năng vốn có để loại bỏ tội lỗi, tái sinh các linh hồn, hay ban phước hạnh thuộc linh. Chỉ khi đức tin nhìn vượt qua biểu tượng đến Đấng được tượng trưng, linh hồn mới nhận được phước hạnh.

Trước khi kết thúc, có lẽ chúng ta nên dự đoán một câu hỏi có khả năng đã nảy sinh trong tâm trí của độc giả. Xét những gì được khẳng định trong các câu đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta có nên kết luận rằng không một thánh đồ nào trong Cựu Ước có một địa vị trọn vẹn và lâu dài trước mặt Đức Chúa Trời không? Không, quả thật không, vì một suy luận như vậy sẽ rõ ràng xung đột với nhiều đoạn Cựu Ước rõ ràng và với các lời hứa mà Hội Thánh đã có dưới giao ước cũ. Sứ đồ ở đây không phủ nhận tuyệt đối rằng không ai có sự tiếp cận thuộc linh với Đức Chúa Trời và sự bình an thật của lương tâm trước mặt Ngài, mà chỉ khẳng định rằng các phước hạnh như vậy không thể được bảo đảm bằng các của lễ hy sinh theo Lê-vi. Nhưng những người thuộc về “phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5) đã được ban đức tin để nhìn vượt qua bóng mờ đến Thực Chất: xin xem Gióp 19:25; Thi Thiên 23:6; Nhã Ca 2:16; Ê-sai 12:2; Đa-ni-ên 12:2, v.v.

Chương 45: Sự Nhập Thể Thần Thượng

CHƯƠNG 45

Sự Nhập Thể Thần Thượng

(Hê-bơ-rơ 10:5-7)

Trong bốn câu đầu tiên của chương hiện tại của chúng ta, sứ đồ đã được cảm thúc để nhấn mạnh với người Hê-bơ-rơ về sự không đủ của các của lễ hy sinh theo Lê-vi để đem lại các tác động thuộc linh và đời đời cần thiết để các tội nhân nghèo nàn được thích hợp đứng trước mặt Đức Chúa Trời như những kẻ thờ phượng được chấp nhận. Mục đích của ông khi làm như vậy là để dọn đường cho việc đặt trước mặt họ nhu cầu khẩn thiết về và sự đầy đủ tuyệt đối của của lễ hy sinh của Đấng Christ. Trước hết, ông khẳng định rằng giao ước cũ cung cấp một “bóng mờ” của “những điều tốt lành” trong tương lai, nhưng không phải là chính thực chất (câu 1). Dưới chế độ Môi-se, con người được dạy rằng án tội theo nghi lễ, mắc phải qua việc phá vỡ luật nghi lễ, cắt đứt khỏi sự thông công theo nghi lễ với Đức Chúa Trời, và rằng việc dâng các của lễ hy sinh đã quy định đem lại sự tha thứ theo nghi lễ (Lê-vi Ký 4:20) và khôi phục lại sự thông công bề ngoài, và qua đó hình phạt tạm thời được tránh khỏi. Theo cách này, đã được phác họa trong một phạm vi thấp hơn những gì của lễ hy sinh của Đấng Christ sẽ hoàn thành trong một phạm vi cao hơn.

Việc các của lễ hy sinh mang tính hình bóng không đủ đã được ám chỉ rõ ràng bởi việc lặp lại thường xuyên của chúng (câu 2). Nếu người dâng đã được “tẩy sạch” đến mức “lương tâm không còn biết tội nữa”, tức là, nếu án tội đạo đức của người ấy đã được chuộc trọn vẹn và dứt khoát, thì không cần thêm của lễ nào nữa. Dù dân sự của Đức Chúa Trời liên tục phạm những tội mới, một của lễ hy sinh mới vẫn không được đòi hỏi. Tại sao? Vì một Của Lễ Hy Sinh trọn vẹn đã thực hiện sự thỏa mãn trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và có hiệu quả đời đời trước mặt Ngài: vì vậy nó luôn sẵn có cho sự ăn năn và đức tin, để áp dụng cho những sự tha thứ mới. Nhưng không có sự đầy đủ như vậy nơi các của lễ hy sinh mang tính hình bóng: chúng có thể thực hiện một sự tẩy sạch tạm thời và bề ngoài, nhưng không hơn. “Vì dẫu ngươi dầm mình trong tro, và lấy nhiều xà phòng, tội lỗi ngươi cũng còn ghi trước mặt Ta, Chúa là Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 2:22).

Không có sự tương xứng nào giữa sự đáng trách vô hạn của tội lỗi, các đòi hỏi của công lý của Đức Chúa Trời, và việc giết các con thú. Dù vấn đề được xem xét dưới ánh sáng của bản tính Đức Chúa Trời, của linh hồn con người, hay của tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi, rõ ràng là huyết của bò đực và dê đực không thể nào thực hiện sự chuộc tội (câu 4). Sự kiện này cũng không hoàn toàn không được biết đến trong thời Cựu Ước: chẳng phải một trong các tiên tri của Đức Giê-hô-va đã tuyên bố, “Ta sẽ lấy gì đi ra mắt Đức Giê-hô-va, và quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời Chí Cao? Ta sẽ đến trước mặt Ngài với các của lễ thiêu, với những con bò tơ một tuổi sao? Đức Giê-hô-va há sẽ vui lòng với hàng ngàn con chiên đực, với hàng vạn dòng dầu sao? Ta sẽ dâng con đầu lòng của ta cho sự vi phạm của ta, trái của thân thể ta cho tội lỗi của linh hồn ta sao?” (Mi-chê 6:6, 7)! Nhưng sau đó ánh sáng này đã bị mất đi đối với người Do Thái xác thịt, những người, giống như Dân Ngoại bị tối tăm, đã tin rằng một sự chuộc tội thật và hiệu quả đã được thực hiện bằng việc dâng huyết thú vật cho Đức Chúa Trời.

“Vậy, những hình bóng của các vật trên trời cần phải được tẩy sạch bằng các vật ấy; nhưng chính các vật trên trời cần phải được tẩy sạch bằng các của lễ hy sinh tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 9:23). Tuy nhiên, dù điều này giờ đây hiển nhiên đối với bất kỳ tâm trí được đổi mới nào, việc thuyết phục người Do Thái về điều đó là một việc vô cùng khó khăn. Các của lễ hy sinh theo Lê-vi là do Đức Chúa Trời thiết lập chứ không phải do con người phát minh. Cha ông của họ đã dâng chúng trong mười lăm thế kỷ; vì vậy, việc khẳng định vào thời điểm muộn này rằng chúng đã bị Đức Chúa Trời gạt sang một bên đã đặt một đòi hỏi lớn lên đức tin, định kiến, tình cảm của họ. Tuy nhiên, lập luận của sứ đồ là không thể đánh bại, sức mạnh của các luận điểm của ông là không thể trả lời. Nhưng thật phước hạnh khi thấy rằng ông không dừng vụ kiện của mình ở đây; thay vào đó, ông một lần nữa viện đến một thẩm quyền mà không một sự kháng cáo nào có thể được phép chống lại.

Khi chúng ta đi từ chương này sang chương khác, và theo dõi sự mở ra được linh cảm về sự ưu việt của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, chúng ta đã vô cùng ấn tượng bởi sự kiện rằng, tại mỗi điểm quan trọng, bằng chứng đã được cung cấp từ Kinh Thánh Cựu Ước. Khi khẳng định sự xuất sắc của Con trên các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 1:4), đã viện đến Thi Thiên 97:7 (Hê-bơ-rơ 1:6). Khi nhấn mạnh về sự tôn cao của Đấng Mê-si bị hạ xuống trên mọi công việc của tay Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:6-9), Thi Thiên 8:4-6 đã được trích dẫn. Khi tuyên bố sự ưu việt của chức tế lễ của Đấng Christ trên chức của A-rôn, Thi Thiên 110:4 đã được đưa ra để chứng minh điều đó (Hê-bơ-rơ 6:20). Khi chỉ ra việc giao ước cũ bị thay thế bởi giao ước mới, Giê-rê-mi 31:31 đã được cho thấy là đã dạy chính điều đó (Hê-bơ-rơ 8:8). Và giờ đây khi điểm quan trọng nhất đã đạt được để cho thấy sự cần thiết cấp bách của việc bãi bỏ các của lễ theo Lê-vi, một đoạn Kinh Thánh khác của chính họ được viện đến như công bố cho người Hê-bơ-rơ sự kiện giống hệt này. Tất cả điều này chứng minh giá trị vô ước và thẩm quyền cuối cùng của Kinh Thánh Thánh như thế nào!

“Cho nên, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán, Của lễ và của lễ chay Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta: Chúa không hài lòng về của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ Ta nói, Này, Ta đến (trong sách có chép về Ta), để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời” (các câu 5-7). Các câu này chứa một trích dẫn trực tiếp từ Thi Thiên 40, là thi thiên, cũng như Thi Thiên 2, 16, 22, 110, v.v., là một thi thiên về Đấng Mê-si. Trong đó, người ta nghe Chúa Giê-xu phán, phán với Cha Ngài; và chúng ta thật phải dành sự chú ý tối đa cho mỗi âm tiết mà Ngài thốt ra ở đây.

Trích dẫn được thực hiện ở đây từ Kinh Thánh Cựu Ước được giới thiệu bằng, “Cho nên, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán”. Sức mạnh chính xác của chữ “Cho nên” mở đầu không dễ xác định: nó dường như có nghĩa là, Phù hợp với các sự kiện được chỉ ra trong bốn câu đầu tiên; hoặc, để chứng minh điều đó, hãy lắng nghe ngôn ngữ tiên tri của chính Đấng Christ. John Owen gợi ý: ‘Nó không đưa ra lý do tại sao các lời sau được phán, mà tại sao chính các sự việc đã được sắp xếp và bố trí như vậy.’ “Cho nên” là một tiểu từ luận lý ám chỉ rằng bởi sự bất lực của các của lễ hy sinh trong Cựu Ước, Đấng Christ đến không phải để dâng các của lễ hy sinh vô ích ấy, mà để làm ý muốn của Đức Chúa Trời thay cho chúng. Sự thờ phượng của Môi-se, với mọi nghi lễ phức tạp của nó, đã bị thay thế bởi một điều tốt hơn đến thay vào vị trí của nó. Đấng Christ đã cất bỏ điều thứ nhất, để Ngài có thể thiết lập điều thứ hai.

Đoạn Kinh Thánh ở trước mặt chúng ta ở đây đòi hỏi phải viết cả một cuốn sách về nó, hơn là một bài viết đơn lẻ: nội dung của nó phước hạnh, kỳ diệu, quan trọng biết bao. Trong đó chúng ta thấy ân điển và sự khôn ngoan kỳ diệu của Cha, tình yêu và sự vâng phục không gì sánh được của Con, và thỏa thuận giao ước đã có giữa Cha và Con liên quan đến công việc cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh. Trong đó chúng ta cũng thấy một lần nữa sự hòa hợp trọn vẹn tồn tại giữa Cựu Ước và Tân Ước và sự tuyên bố về các điều này. Trong đó chúng ta được đưa trở lại một thời điểm trước khi sáng thế, và được phép học biết phần nào về các ý định cao cả của Ba Ngôi Đời Đời. Trong đó chúng ta được cho thấy phương tiện mà sự khôn ngoan Thiêng Liêng đã ấn định để thực hiện các ý định ấy. Việc cầu nguyện tìm hiểu và siêng năng tra cứu ý muốn của Đức Thánh Linh trong đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của chúng ta.

“Cho nên, khi Ngài đến trong thế gian”. Đấng ở trước mặt chúng ta ở đây là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Thánh. Chính Ngài đã ở trong niềm vui thỏa của Cha từ đời đời. Không ai khác hơn là Đấng mà bởi Ngài và vì Ngài mọi vật được tạo dựng “ở trên trời, và ở dưới đất, hữu hình và vô hình” (Cô-lô-se 1:16); Đấng “ở trên mọi vật, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời” (Rô-ma 9:5). Đấng phước hạnh khôn tả và vinh quang này đã hạ mình không chỉ để nhìn xem, hay thậm chí sai một sứ giả, mà đích thân đến trong thế gian này. Và, kỳ diệu thay, Ngài đến đây không phải “trong hình thể của Đức Chúa Trời”, mang mọi huy hiệu bày tỏ của Thần Tính, cũng không phải trong hình dáng của một thiên sứ, như thỉnh thoảng Ngài đã làm trong thời Cựu Ước; mà thay vào đó, Ngài đến trong “hình thể của một tôi tớ”, và thật sự đã “chịu dưới luật pháp”. Nguyện tấm lòng chúng ta thật sự cúi xuống trong sự kinh ngạc và thờ phượng trước kỳ quan kỳ diệu và không gì sánh được này.

“Khi kỳ hạn đã được trọn” (Ga-la-ti 4:4), khi tính tội lỗi của con người và sự bất lực hoàn toàn của người ấy để tự giải thoát mình khỏi sự khốn khổ đáng sợ đã được chứng minh trọn vẹn; khi sự không đủ của Do Thái giáo và sự bất lực của các của lễ hy sinh theo Lê-vi đã được bày tỏ; bấy giờ Con vui lòng trở nên nhập thể, thực thi mục đích đời đời của Thần Tính, làm trọn các điều khoản của giao ước đời đời, làm ứng nghiệm các lời tiên tri và lời hứa của Kinh Thánh Cựu Ước, và thực hiện công việc vĩ đại ấy sẽ đem lại một nguồn ngợi khen không thể tính được cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, tôn vinh Ngài trên mọi công việc khác của Ngài, cất bỏ tội lỗi của dân sự Ngài, và cung cấp cho họ một sự công chính trọn vẹn và đời đời sẽ cho họ quyền và làm họ thích hợp để ở đời đời trong Nhà của Cha. Các điều này siêu việt đến nỗi chỉ những người mà Linh của Lẽ Thật vui lòng soi sáng và dạy dỗ mới có khả năng, ở bất kỳ mức độ nào, nắm bắt và bước vào ý nghĩa khôn tả và sự quý báu của chúng. Nguyện Ngài vui lòng, trong ân điển tối thượng của Ngài, chiếu sáng bây giờ trên tấm lòng và sự hiểu biết của cả người viết và người đọc.

“Cho nên, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán, Của lễ và của lễ chay Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta”. Ở đây chúng ta thấy sự hiểu biết trọn vẹn của Con liên quan đến tâm trí và ý muốn của Cha. Trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Gian đã được “lập nên từ đời đời” (Châm Ngôn 8:23). Chúa đã “có Ngài”, Ngài đã “ở bên Ngài, như Một Đấng được nuôi dưỡng với Ngài” (Châm Ngôn 8:22, 30). Như vậy, không điều gì bị giấu khỏi Ngài; mọi ý định của Thần Tính đã được tỏ cho Ngài biết. Vì vậy, sau khi nhập thể, Ngài đã tuyên bố, “Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều” (Giăng 5:20). Một minh họa về sự kiện này ở trước mặt chúng ta trong đoạn hiện tại của chúng ta.

“Ngài phán, Của lễ và của lễ chay Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta”. Nhưng ở đây một khó khăn xuất hiện: các của lễ hy sinh theo Lê-vi đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập, vậy làm sao có thể nói rằng Ngài không muốn chúng? Giải pháp đơn giản: ngôn ngữ ở đây (như không hiếm khi xảy ra trong Kinh Thánh) phải được hiểu theo nghĩa tương đối, chứ không phải tuyệt đối. Có một ý nghĩa thật sự trong đó các của lễ hy sinh trong Cựu Ước được Đức Chúa Trời chấp nhận, và một ý nghĩa khác trong đó chúng không được như vậy. Sự viện dẫn ở đây không phải về việc ấn định thực tế các của lễ hy sinh, vì Hê-bơ-rơ 10:8 cho chúng ta biết chúng đã được “dâng theo luật pháp” mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên. Cũng không phải là viện dẫn về sự vâng phục của dân sự liên quan đến chúng trong thời chế độ Môi-se, vì Đức Chúa Trời vừa đòi hỏi vừa chấp thuận chúng từ tay họ. Cũng không phải là sứ đồ chỉ đang nói từ quan điểm hiện tại (như một số người đã hời hợt cho rằng), tức là, các của lễ hy sinh không còn làm Ngài hài lòng nữa. Không, bản văn của chúng ta đi sâu hơn nhiều: Đức Chúa Trời không muốn các của lễ hy sinh ấy cho các mục đích mà Ngài đã ấn định Của Lễ Hy Sinh của Đấng Christ để thực hiện.

“Nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta”. Từ đầu tiên của mệnh đề này giúp định nghĩa mệnh đề trước: thân thể của Đấng Christ được đặt đối lại, được thay thế vào vị trí của, thay thế, các của lễ theo Lê-vi. Xin độc giả nhớ lại toàn bộ ngữ cảnh: ở đó Đức Thánh Linh đã cho thấy sự không đủ hoàn toàn của huyết bò đực và dê đực, sự không thể của nó để đáp ứng các yêu sách cao nhất của Đức Chúa Trời và nhu cầu sâu xa nhất của tội nhân. Đức Chúa Trời đã không ấn định các của lễ hy sinh bằng thú vật cho các mục đích ấy: Ngài không bao giờ lấy làm vui lòng về chúng liên quan đến điều đó; theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng hoàn toàn không đủ cho bất kỳ mục đích nào như vậy. Từ đời đời, chính Đấng Christ, “Chiên Con”, đã được “định trước” để thực hiện sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì dân sự Ngài (I Phi-e-rơ 1:20). Các của lễ hy sinh theo Lê-vi không bao giờ được Đức Chúa Trời định như bất cứ điều gì hơn là một phương tiện tạm thời để làm bóng mờ cho Của Lễ Hy Sinh trọng đại. Điều này, chính Đấng Trung Gian đã nhận biết trọn vẹn từ trước khi sáng thế.

“Nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta”. Thuật ngữ “một thân thể” là một cách diễn đạt hoán dụ (một phần được đặt cho toàn bộ, như khi chúng ta nói một nông dân có bao nhiêu “đầu” gia súc, hoặc một nhà sản xuất thuê bao nhiêu “tay”) về toàn bộ bản tính con người của Đấng Christ, bao gồm linh, hồn và thân thể. Về một số lý do tại sao Đức Thánh Linh ở đây nhấn mạnh vào “thân thể” của Đấng Christ hơn là vào “linh hồn” của Ngài (như trong Ê-sai 53:10), chúng tôi xin khiêm tốn gợi ý như sau. Thứ nhất, để nhấn mạnh sự kiện rằng của lễ của Đấng Christ phải bằng sự chết, và điều này chỉ thân thể mới phải chịu. Thứ hai, vì giao ước mới phải được xác nhận bằng của lễ của Đấng Christ, và điều này phải bằng huyết, là thứ chỉ chứa trong thân thể. Thứ ba, để làm rõ ràng hơn sự phù hợp của Đầu với các chi thể của Ngài, những người đã “dự phần vào thịt và huyết”. Thứ tư, để nhắc chúng ta rằng toàn bộ bản tính con người của Đấng Christ (“vật thánh” ấy, Lu-ca 1:35) không phải là một ngôi vị riêng biệt.

“Nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta”. Động từ có một sức mạnh gấp đôi: nhân tính của Đấng Christ vừa được tiền định vừa được Cha tạo dựng. Sự viện dẫn đầu tiên trong chữ “sắm sửa” ở đây giống như trong Ê-sai 30:33. “Tô-phết đã được định từ xưa, nó đã được sắm sửa cho vua”; “những điều Đức Chúa Trời đã sắm sửa cho những người yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9); “những chiếc bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sửa trước cho vinh quang” (Rô-ma 9:23). Trong các ý định đời đời của Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Con sẽ trở nên nhập thể; trong giao ước đời đời, Cha đã đề xuất và Con đã đồng ý rằng, vào thời điểm đã ấn định, Đấng Christ sẽ được làm nên giống như con người. Sự viện dẫn thứ hai trong chữ “sắm sửa” là về việc tạo dựng thực tế nhân tính của Đấng Christ, để nó có thể thích hợp cho công việc mà nó đã được định.

“Nhưng Chúa đã sắm sửa một thân thể cho Ta”. Các nhà giải kinh đã tự làm rối mình và độc giả của họ một cách không cần thiết bằng việc phát hiện một sự khác biệt giữa các lời này và Thi Thiên 40:6, đọc là, “Tai của Ta, Chúa đã mở” hoặc “đã đào” (lề). Thật sự, không có bất kỳ sự bất hòa nào giữa hai cách diễn đạt: một cách là hình bóng, cách kia là theo nghĩa đen; cả hai đều có cùng một ý nghĩa. Chúng chỉ về một hành động của Cha đối với Con, mục đích của hành động được định để làm Ngài thích hợp làm ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách vâng phục. Phép ẩn dụ được Thi Thiên gia sử dụng sở hữu một ý nghĩa gấp đôi. Thứ nhất, “tai” là chi thể của thân thể mà qua đó chúng ta nghe các mệnh lệnh chúng ta phải vâng theo, vì vậy không điều gì thường xuyên hơn trong Kinh Thánh hơn là diễn đạt sự vâng phục bằng việc nghe và lắng nghe. Ở đây cũng vậy, phần được đặt cho toàn bộ. Chỉ trong bản tính Thiêng Liêng của Ngài, Con, Đấng đồng đẳng với Cha, không thể nào chịu dưới luật pháp; vì vậy Ngài đã sắm sửa cho Ngài một bản tính khác, trong đó Ngài có thể bày tỏ sự thuận phục với Ngài.

Không thể nào bất kỳ ai có tai có ích gì được nếu không có một thân thể, và chính qua tai mà sự chỉ dạy cho sự vâng phục được tiếp nhận. Chính điều này mà Con nhập thể đã viện đến khi, trong ngôn ngữ tiên tri, Ngài tuyên bố, “Ngài đánh thức Ta mỗi buổi sáng, Ngài đánh thức tai Ta để nghe như người được dạy dỗ. Chúa Giê-hô-va đã mở tai Ta, và Ta không chống cự, cũng không thối lui” (Ê-sai 50:4, 5). Như vậy, hình ảnh được sử dụng trong Thi Thiên 40:6 ám chỉ rằng Cha đã sắp xếp các sự việc đối với Đấng Mê-si đến mức Ngài sẽ có một bản tính trong đó Ngài có thể tự do và có khả năng ở trong sự thuận phục với ý muốn của Đức Chúa Trời; ám chỉ, hơn nữa, phẩm chất của nó, cụ thể là, có tai để nghe, là điều chỉ thuộc về một “thân thể”.

Ý nghĩa thứ hai của hình bóng được dùng trong Thi Thiên 40:6 có thể được khám phá qua việc đối chiếu với Xuất Hành Ký 21:6, tại đó chúng ta biết về điều luật đã sắm sẵn để đáp ứng trường hợp của một người đầy tớ Hê-bơ-rơ, là người chọn ở lại trong sự phục dịch tự nguyện thay vì nhận lấy sự tự do của mình, như người ấy có thể làm, vào năm thứ bảy là năm phóng thích. “Ngài đã đào lỗ tai Ta” tuyên bố sự sẵn lòng của Đấng Cứu Rỗi để hành động như “Tôi Tớ” của Đức Chúa Trời: Ê-sai 42:1, 53:11. Chỉ cần lưu ý cách đúng đắn rằng trong Xuất Hành Ký 21:6 thì là “tai,” còn trong Thi Thiên 40:6 thì là “hai tai”—trong mọi sự Đấng Christ phải có “quyền ưu việt!” Chưa bao giờ có sự tận hiến nào đối với Chủ hay đối với Hiền Thê có thể sánh được với sự tận hiến của Ngài: nơi Ngài có (có thể nói như vậy) một sự dư dật của lòng sẵn lòng. “Ngài đã sắm sẵn cho Ta một thân thể” trình bày cùng một ý tưởng, chỉ dưới một hình thức khác: bản tính nhân loại của Ngài đã được mặc lấy chính vì mục đích làm phương tiện của sự phục vụ. Đấng Christ đã đến đây để trở thành thực thể của mọi bóng hình trong Cựu Ước, Xuất Hành Ký 21:1-6 cũng không ngoại lệ. Khi trở nên Người, Con đã mặc lấy trên mình “hình thể của một đầy tớ” (Phi-líp 2:7).

“Ngài đã sắm sẵn cho Ta một thân thể.” “Nguồn gốc của sự cứu rỗi của Hội Thánh theo một cách đặc biệt được quy cho Đức Chúa Cha—ý muốn của Ngài, ân điển của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, ý tốt đẹp của Ngài, tình yêu của Ngài, việc Ngài sai Con đến, khắp nơi đều được trình bày như những nguồn suối đời đời của mọi hành động quyền năng, ân điển và lòng nhân từ, hướng đến sự cứu rỗi của Hội Thánh. Và vì vậy Chúa Christ trong mọi dịp đều tuyên bố rằng Ngài đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, tìm kiếm vinh hiển của Ngài, làm cho danh Ngài được biết đến, để sự ngợi khen ân điển của Ngài được tôn cao” (John Owen). Chính bởi Đức Thánh Linh mà bản tính nhân loại của Đấng Cứu Chuộc đã được tạo thành. Thân thể Ngài đã được “sắm sẵn” không phải bởi các quy luật thông thường của sự sinh sản, mà bởi quyền năng siêu nhiên của Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi hành động trên và trong Ma-ri. Như vậy ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến sự giáng sinh đồng trinh của Chúa Giê-xu.

“Ngài đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể như vậy, một bản tính nhân loại như vậy, để nó có thể cùng một bản tính với bản tính của chúng ta, là những người mà Ngài phải hoàn thành công việc của Ngài trong đó vì họ. Vì điều cần thiết là nó phải đồng loại và liên kết với bản tính của chúng ta, để Ngài có thể thích hợp để hành động thay cho chúng ta, và chịu khổ thay cho chúng ta. Ngài đã không tạo cho Ngài một thân thể từ bụi đất, như Ngài đã làm với thân thể của A-đam, bởi đó Ngài không thể thuộc cùng một dòng giống loài người với chúng ta; cũng không chỉ từ hư không, như Ngài đã tạo dựng các thiên sứ là những kẻ Ngài không đến để cứu (Hê-bơ-rơ 2:14-16). Ngài đã lấy thịt và huyết của chúng ta xuất phát từ thắt lưng của Áp-ra-ham. Ngài đã sắm sẵn nó như vậy, để nó không hề phải chịu sự hư hoại và ô uế đã giáng trên toàn bộ bản tính của chúng ta bởi tội lỗi. Điều này không thể xảy ra, nếu thân thể Ngài đã được sắm sẵn bởi sự sinh sản theo xác thịt—là đường lối và phương tiện truyền lại vết nhơ của tội tổ tông, là điều đã giáng trên bản tính của chúng ta, cho mọi cá nhân—vì điều đó sẽ khiến Ngài hoàn toàn không thích hợp cho toàn bộ công việc trung bảo của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:26)... Thân thể hay bản tính nhân loại này, đã được sắm sẵn như vậy cho Đấng Christ, đã bị phơi bày trước mọi thứ cám dỗ từ những nguyên nhân bên ngoài. Nhưng nó đã được nên thánh bởi sự trọn vẹn của ân điển, và được củng cố bởi sự đầy trọn của Thánh Linh ngự ở trong, đến nỗi nó không thể bị chạm đến bởi vết nhơ hay tội lỗi nhỏ nhất” (John Owen).

Tóm lại điểm quan trọng này: dù công việc thực tế trong việc tạo thành nhân tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:35), tuy nhiên, việc sắm sẵn nhân tính ấy cũng là công việc của Đức Chúa Cha theo một cách thật và đặc biệt, cụ thể là, trong sự sắp đặt vô cùng khôn ngoan và có thẩm quyền về nó, và trong việc sắp xếp nó như vậy bởi ý định và ý muốn của Ngài. Đức Chúa Cha đã khởi nguyên nó trong sự sắp xếp theo sắc lệnh của mọi sự, Đức Thánh Linh đã thực sự tạo thành nó, và chính Con đã mặc lấy nó. Không phải là có bất kỳ sự phân biệt nào về thời gian trong những hành động riêng biệt này của Ba Ngôi Thánh trong vấn đề này, mà chỉ là một sự sắp xếp về thứ tự trong hoạt động của Các Ngài. Trong cùng một khoảnh khắc, Đức Chúa Cha theo thẩm quyền đã muốn nhân tính thánh ấy hiện hữu, Đức Thánh Linh đã tạo thành nó cách hiệu quả, và Con đã đích thân mặc lấy nó trên mình như của chính Ngài.

“Trong các của lễ thiêu và các của lễ chuộc tội, Chúa chẳng vui lòng” (câu 6). Những lời này mở rộng và định nghĩa phần trung tâm của câu trước. Tại đó chúng ta nghe Con, ngay trước khi Ngài giáng sinh làm người, nói với Đức Chúa Cha: “Chúa chẳng muốn hy sinh và của lễ.” Trước điều này, một kẻ bắt bẻ hay càu nhàu có thể đáp lại: Đúng, Đức Chúa Trời không bao giờ muốn những hy sinh và của lễ mà các tổ phụ thờ hình tượng của chúng ta đã dâng cho Ba-anh, cũng không muốn những lễ vật mà dân ngoại đã dâng cho các thần của họ; nhưng đó là một điều rất khác với việc nói rằng không một hy sinh bằng thú vật nào làm thỏa lòng Đức Chúa Trời. Một sự phản đối như vậy ở đây bị gạt bỏ bởi lời tuyên bố rõ ràng rằng ngay cả các của lễ theo Lê-vi cũng không làm Đức Chúa Trời hài lòng.

“Trong các của lễ thiêu và các của lễ chuộc tội, Chúa chẳng vui lòng.” Trong những lời này, Đấng Christ đã bao gồm mọi hy sinh dưới nền kinh tế Môi-se có liên quan đến sự đền tội vì tội lỗi và cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong câu 5, thuật ngữ “hy sinh” bao gồm mọi của lễ mà dân Y-sơ-ra-ên đã đem đến cho Chúa với mục đích nhận được sự tha thứ của Ngài; dưới từ “của lễ” là bao gồm mọi lễ vật mà họ đã đem đến với mục đích bày tỏ lòng tạ ơn vì các phước lành đã nhận được từ tay Ngài. Ở đây trong câu 6, những lễ vật sau được gọi, theo cách nói lấy một phần để chỉ toàn thể, là “của lễ thiêu,” và những lễ vật trước được gọi là các hy sinh “vì tội.” Về cả hai, Đấng Christ đã nói với Đức Chúa Cha: “Chúa chẳng muốn” (câu 5) và “Chúa chẳng vui lòng.”

Sự khác biệt giữa “Chúa chẳng muốn” và “Chúa chẳng vui lòng” là, cụm từ trước tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định để các của lễ theo Lê-vi phải tạo nên một sự thỏa mãn trọn vẹn cho chính Ngài; cụm từ sau, rằng Ngài không vui thích nơi chúng. Ngôn ngữ như vậy phải được hiểu theo nghĩa tương đối chứ không phải tuyệt đối. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi các hy sinh từ tay dân Y-sơ-ra-ên: Ngài đã “áp đặt” chúng “cho đến kỳ cải cách” (Hê-bơ-rơ 9:10). Một cách tuyệt đối, chúng không thể được nói là hoàn toàn vô ích tự thân, cũng không phải là không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng không thể tạo nên bất kỳ sự chuộc tội thật nào cho tội lỗi, nên chúng không tương ứng, theo ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ, với sự vui lòng của Đức Chúa Trời hay với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ là bóng hình của điều sẽ đến. Đức Chúa Trời đã định sẵn một sự thỏa mãn có sự vâng phục đạo đức và sự ưu tú cá nhân đến nỗi sẽ không cần phải lặp lại nó nữa. Những lời này, “trong các của lễ thiêu và các của lễ chuộc tội, Chúa chẳng vui lòng,” đóng vai trò như một nền để làm nổi bật cách sống động hơn sự phước hạnh của câu “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:17)!

Một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra rằng sự dạy dỗ của các câu này cung cấp một lời cảnh báo kịp thời chống lại việc chúng ta sử dụng sai các nghi lễ biểu tượng. “Dù bất kỳ nghi lễ thờ phượng nào có thể có công dụng hay hiệu quả gì, nhưng nếu chúng được sử dụng hay tin cậy cho những mục đích mà Đức Chúa Trời đã không định cho chúng, thì Ngài không chấp nhận con người của chúng ta trong chúng, cũng không tán thành chính những điều đó. Như vậy Ngài tuyên bố về chính Ngài liên quan đến các định chế trọng thể nhất của Cựu Ước. Và những định chế dưới Tân Ước cũng đã bị lạm dụng theo cách này, không kém gì những định chế xưa kia” (John Owen).

“Bấy giờ Tôi nói: Này, Tôi đến (trong quyển sách có chép về Tôi), để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời” (câu 7). Những lời đó bày tỏ sự sẵn sàng và lòng sẵn lòng của Con để làm mọi điều đã được định cho việc tạo nên một sự thỏa mãn trọn vẹn cho Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của dân Ngài. Chúng chứa đựng nhánh thứ hai của phép đối nghịch được chỉ ra trong trích dẫn ở đây từ Thi Thiên về Đấng Mê-si. Chúng ghi lại sự đáp ứng của tâm trí và ý muốn của Con đối với ý định và mục đích của Đức Chúa Cha. Chúng dẫn chúng ta trở lại các ý định đời đời của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Cha đã bày tỏ quyết tâm của Ngài phải có một sự bồi thường thỏa đáng cho sự xúc phạm đến danh dự của Ngài mà tội lỗi sẽ gây ra, sự không tán thành của Ngài đối với các hy sinh bằng thú vật như là tên gọi của chúng, quyết định của Ngài rằng Con phải trở nên nhập thể và trong hình thể con người làm cho luật pháp nên lớn và đáng tôn trọng; cùng với sự ưng thuận tự do và trọn vẹn của Con trong đó.

“Này, Tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.” “Ý muốn” đó không chỉ là để “cất bỏ tội lỗi” (câu 4), điều mà các của lễ theo Lê-vi đã không thực hiện được, mà còn là để làm cho dân Ngài nên “trọn vẹn” (câu 1 và đối chiếu Hê-bơ-rơ 5:14). Đó là ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ để loại bỏ mọi hậu quả của tội lỗi, nguyên tội và tội cá nhân, là những điều đã khơi dậy lòng ghét xét đoán của Ngài đối với chúng ta (Ê-phê-sô 2:3), mà còn để sắm sẵn cho họ và ban cho họ một sự công chính như vậy sẽ khiến Ngài có nhiều lý do hơn bao giờ hết để yêu thương chúng ta, và khi yêu thương thì vui thích nơi chúng ta. “Ý muốn” của Ngài không chỉ có nghĩa là sự bình an và sự tha thứ cho chúng ta, mà còn là ân điển và ơn huệ: như các thiên sứ đã loan báo cho những kẻ chăn chiên ở Bết-lê-hem, sự đến của Đấng Christ không chỉ có nghĩa là “sáng danh Chúa trên các tầng trời rất cao, bình an dưới đất,” mà còn là “ân trạch cho loài người.” Ngài đã tiền định không chỉ để tha thứ cho chúng ta, mà còn để chúng ta được nhận làm con nuôi và được “chấp nhận” cách đầy ân điển, và điều đó “để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:5, 6).

“Ý muốn” của Đức Chúa Trời mà Con đã đến đây để thi hành là “ý định đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 3:11). Nếu Ngài vui lòng như vậy, Đức Chúa Trời đã có thể “cất bỏ tội lỗi” bằng cách cất bỏ những kẻ có tội, và như vậy làm xong việc một cách ngắn gọn, bằng cách loại bỏ cả hai trong một cú đánh—như Ê-xê-chi-ên nói (Ê-xê-chi-ên 12:3, 4). Nhưng thay vào đó, Ngài đã định cất bỏ tội lỗi theo một cách mà những kẻ có tội được ơn sẽ đứng được xưng công chính trước mặt Ngài. Lại nữa, nếu Ngài vui lòng như vậy, Đức Chúa Trời đã có thể cất bỏ tội lỗi của dân Ngài bằng một hành động tha thứ duy nhất và tối cao. Ghét tội lỗi là một hành động của bản tính Ngài, nhưng bày tỏ lòng ghét của Ngài bằng cách trừng phạt tội lỗi là một hành động của ý muốn Ngài, và vì vậy có thể hoàn toàn bị đình chỉ. Nếu trừng phạt tội lỗi là một hành động của bản tính Đức Chúa Trời, thì bất cứ ai phạm tội cũng sẽ chết vì nó ngay lập tức; nhưng vì đó là một hành động của ý muốn Ngài, Ngài thường đình chỉ sự trừng phạt. Thấy rằng Ngài sẵn sàng nhịn nhục một thời gian, Ngài đã có thể nhịn nhục mãi mãi. Nhưng sự khôn ngoan của Ngài—“ý định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11) đã cho là tốt nhất để đòi hỏi một sự thỏa mãn thỏa đáng.

Điều vừa nói nhận được sự xác nhận rõ ràng trong những lời được Đấng Cứu Rỗi chịu khổ sử dụng tại Ghết-sê-ma-nê: “Ngài phán: A-ba, Cha, mọi sự Cha có thể làm được: xin Cha cất chén này khỏi Con; nhưng không theo điều Con muốn, mà theo điều Cha muốn.” Ở đây Con nhập thể cho chúng ta biết rằng lý do tại sao chén thạnh nộ khủng khiếp không thể lìa khỏi Ngài là vì Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài phải uống nó, chứ không phải vì không có lựa chọn thay thế nào khác. Thật vậy chúng ta không thể nhận thấy lựa chọn nào khác, và nói một cách tương đối thì không có lựa chọn nào khác sau khi giao ước đời đời đã được đóng ấn; nhưng xét một cách tuyệt đối, nói từ quan điểm của cả sự khôn ngoan vô hạn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài đã có thể, nếu Ngài vui lòng như vậy, cứu chúng ta theo một cách khác. Đừng bao giờ cho phép ý nghĩ rằng tội lỗi đã tạo ra một tình huống theo bất kỳ cách nào giới hạn hay kiềm chế Đấng Toàn Năng. Chính bởi ý muốn Ngài mà tội lỗi đã bước vào!

Nếu Đức Chúa Trời vui lòng như vậy, Ngài đã có thể chấp nhận huyết của thú vật như một sự chuộc tội trọn vẹn và cuối cùng cho tội lỗi của chúng ta. Lý do duy nhất tại sao Ngài đã không làm vậy là vì Ngài đã sắc lệnh rằng Đấng Christ phải làm sự chuộc tội. Ngài đã tự quyết định trong chính Ngài rằng nếu Ngài có sự thỏa mãn thì nó phải là một sự thỏa mãn trọn vẹn và hoàn hảo. Mọi sự phải được quy về và truy nguyên đến sự vui lòng tối cao của Đấng “làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Chính dưới ánh sáng của điều vừa nói mà chúng ta phải giải thích Hê-bơ-rơ 10:4: điều đó là “không thể được” vì ý định đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Chúa Trời muốn có sự thỏa mãn đến mức trọn vẹn, hoặc không có gì cả. Điều này Con đã biết, và Ngài đã hoàn toàn ưng thuận với nó.

Con đã hoàn toàn đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Cha từ trước khi sáng thế. Như Xa-cha-ri 6:13 nói với chúng ta, “và giao ước bình an sẽ ở giữa Cả Hai”: ở đây ám chỉ “giao ước đời đời” (Hê-bơ-rơ 13:20). “Ý định bình an” có nghĩa là giao ước hay thỏa thuận đã ở giữa Đức Chúa Cha và Con. Vậy thì, chính bởi sự ưng thuận tự nguyện của chính Ngài mà Con đã được làm “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 7:22), một danh hiệu nhất thiết hàm ý một sự cam kết xác định về phía Ngài, cụ thể là, việc Ngài đồng ý mang lấy sự vâng phục luật pháp mà dân Ngài còn nợ, để bồi thường cho công lý của Đức Chúa Trời thay cho tội lỗi của họ, và như vậy thanh toán toàn bộ món nợ của họ. Bằng một hành động tự do của ý muốn mình, Con đã ưng thuận thi hành công việc phi thường ấy mà Đức Chúa Cha đã đề xuất cho Ngài.

Sự ưng thuận này của Con đối với đề xuất của Đức Chúa Cha cho Ngài trước khi sáng thế, đã được Ngài làm mới lại vào thời điểm Ngài nhập thể: “Bởi vậy khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán... Ngài đã sắm sẵn cho Ta một thân thể... Bấy giờ Tôi nói: Này, Tôi đến..., để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.” Ngài đã tự do ưng thuận mặc lấy trên chính Ngài một bản tính nhân loại, mang lấy trên Ngài “hình thể của một đầy tớ,” bị “đặt dưới luật pháp,” trở nên “vâng phục cho đến chết.” Ngài đã nói với Đức Chúa Cha như vậy trong những lời trên, là những lời được ghi lại vì vinh hiển của Ngài và vì sự dạy dỗ, sự kinh ngạc và niềm vui của chúng ta. Việc xem xét thêm về chúng, cũng như ý nghĩa của “trong quyển sách có chép về Tôi,” chúng ta phải hoãn lại (nếu Đức Chúa Trời vui lòng) cho đến bài viết tiếp theo của chúng ta.

Chương 46: Sự Dâng Mình của Đấng Christ

CHƯƠNG 46

Sự Dâng Mình của Đấng Christ

(Hê-bơ-rơ 10:7-10)

“Như trong mọi sự vâng phục của chúng ta đều có hai thành phần chính yếu cho sự cấu thành thật và đúng đắn của nó, cụ thể là, chính nội dung của sự vâng phục, và nguyên lý cùng nguồn suối của nó trong chúng ta: trong đó, một điều sứ đồ gọi là ‘việc làm,’ điều kia là ‘ý muốn’ (II Cô-rinh-tô 8:11)—điều sau này Đức Chúa Trời chấp nhận nơi chúng ta, thường khi không có, luôn luôn hơn, việc làm hay nội dung của sự vâng phục tự thân, thì cũng vậy trong sự vâng phục của Đấng Christ, là khuôn mẫu và thước đo cho sự vâng phục của chúng ta, có hai phần nổi bật ấy làm cho nó trọn vẹn. Thứ nhất, chính sự vâng phục, và giá trị cùng công lao của nó ở chỗ nó là của Ngài—một Đấng vĩ đại như vậy. Thứ hai, sự sẵn lòng, sự sẵn sàng đảm nhận và lòng nhiệt thành để thực hiện nó. Phẩm giá của thân vị Ngài đã ban giá trị và công lao cho sự vâng phục do Ngài thực hiện. Nhưng ý muốn, lòng nhiệt thành trong việc Ngài thực hiện, ban cho nó sự chấp nhận, và hơn nữa có ảnh hưởng cần thiết vào giá trị của nó, cùng đức hạnh và hiệu quả của nó để nên thánh chúng ta. Tất cả những điều này bạn có trong Hê-bơ-rơ 10:7-10.

“‘Sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ:’ đó là nội dung, việc Ngài trở nên ‘vâng phục cho đến chết’ (Phi-líp 2:8). Rồi có sự sẵn sàng mà Ngài đã làm như vậy, ‘Này, Tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời,’ Điều này đòi hỏi không chỉ một sự xem xét riêng biệt mà còn nổi bật hơn, cả hai đều nhất thiết cùng góp phần vào sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta. Bây giờ câu chuyện về sự sẵn lòng của Ngài để cứu chuộc và cứu rỗi gồm bốn phần. 1. Sự ưng thuận và đảm nhận thực tế của Ngài đối với công việc, đã được thực hiện và ban cho Đức Chúa Cha từ đời đời. 2. Sự tiếp tục của ý muốn Ngài để trung thành với nó từ đời đời cho đến thời điểm Ngài nhập thể. 3. Sự làm mới lại sự ưng thuận này khi Ngài đến trong thế gian. 4. Sự tiếp tục vững vàng của ý muốn đó trong suốt quá trình thực hiện, từ máng cỏ đến thập tự giá.

“Điều cần thiết là sự ưng thuận của Đấng Christ phải được ban cho khi đó, ngay từ đời đời, và rằng như Đức Chúa Trời đã hứa với Ngài vì chúng ta, thì Ngài cũng phải ban sự ưng thuận cho Đức Chúa Trời. Vâng; và thực vậy đó là một lý do tại sao điều cần thiết là Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời, và hiện hữu từ đời đời, không chỉ để Ngài có thể biết rõ ý định và sự sắp đặt đầu tiên về sự cứu rỗi của chúng ta, và biết tận đáy lòng cùng tâm trí của Đức Chúa Trời trong đó, và nhận mọi lời hứa của Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời vì chúng ta, mà còn ở khía cạnh này, rằng chính sự ưng thuận của Ngài phải đi cùng với nó ngay từ đầu, ngay khi Đức Chúa Cha định nó. Và điều thích hợp nhất là phải như vậy; vì việc thực hiện và toàn bộ phần hành động của nó phải thuộc về Ngài, phải được đặt trên vai Ngài để thi hành, và đó là một nhiệm vụ khó khăn, và vì vậy thật hợp lý khi Ngài phải biết nó ngay từ đầu, vì Ngài hiện hữu cùng với Đức Chúa Cha. Thật thích hợp khi cả tấm lòng và tâm trí của Ngài đều ở trong nó ngay từ đầu. Và bạn có tất cả trong một câu Kinh Thánh, Ê-sai 9:6, tại đó, khi Đấng Christ được hứa, ‘Một Con Trẻ sinh ra cho chúng ta, một Con Trai ban cho chúng ta,’ hãy quan sát Ngài được trình bày cho chúng ta dưới những danh hiệu nào:

“‘Đấng Mưu Luận Lạ Lùng, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời,’ tại đó tính đời đời, được gắn cho một danh hiệu, nhưng lại chung cho hai danh hiệu kia. ‘Đấng Mưu Luận Đời Đời,’ cũng như ‘Cha Đời Đời,’ vì Ngài vừa là Đấng Mưu Luận vừa là Cha, ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng, và tất cả đều như nhau từ đời đời. Vì, là Đức Chúa Trời, và ở với Đức Chúa Cha như một Con từ đời đời, Ngài ắt phải là một Đấng Mưu Luận cùng với Ngài, và như vậy biết rõ mọi điều Đức Chúa Trời định làm, đặc biệt trong chính công việc đó, mà vì việc thực hiện nó Ngài được nói ở đó sẽ được ban cho như một Con, và sinh ra như một Con Trẻ, và việc thực hiện nó cũng được nói là hoàn toàn đặt trên vai Ngài. Chắc chắn trong trường hợp này, nếu Đức Chúa Trời không thể giấu Áp-ra-ham điều Ngài sắp làm, thì Đức Chúa Trời càng không thể giấu Đấng Christ, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời ở cùng Ngài từ đời đời. Và như Ngài vì lý do này phải biết rõ nó để nhận thức vấn đề, thì Ngài cũng phải ban sự ưng thuận thực tế của Ngài cho nó; vì Ngài phải là Cha và Đấng Sáng Lập của mọi điều sẽ được làm trong đó. Và ở chính khía cạnh đó và liên quan đến hành động ý muốn đó, đã diễn ra khi đó, bởi đó Ngài trở nên ‘Cha’ của công việc đó vì chúng ta, Ngài được gọi là ‘Cha Đời Đời.’ Vì chính liên quan đến tính đời đời đó mà Ngài là Đức Chúa Trời, và như vậy là ‘Cha’ từ đời đời, cũng như Đức Chúa Trời từ đời đời; một ‘Đấng Mưu Luận’ cho chúng ta cùng với Đức Chúa Trời, một ‘Cha’ của chúng ta trong sự cứu rỗi của chúng ta. ‘Đấng Mưu Luận’ của Đức Chúa Trời, vì sự khôn ngoan của Ngài cùng ở trong mưu đồ đó và sự sắp đặt của nó: và ‘Cha’ của cả chúng ta lẫn ý định này, vì ý muốn của Ngài trong đó, và việc đảm nhận thực hiện nó. Ở chỗ tấm lòng và ý muốn của Ngài ở trong đó cũng như của Đức Chúa Cha, Ngài vì vậy là ‘Cha’ của nó cũng như Đức Chúa Trời, và đã đưa nó đến sự trọn vẹn” (Được phỏng theo, với những thay đổi nhẹ, từ T. Goodwin, 1600-1680).

Về sự tiếp tục sẵn lòng của Con đối với mục đích của Đức Chúa Cha, từ đời đời cho đến thời điểm nhân tính của Ngài được thai dựng trong lòng trinh nữ, chúng ta có hơn một gợi ý trong đoạn văn đáng chú ý được tìm thấy trong Châm Ngôn 8. Tại đó (bởi Thánh Linh của lời tiên tri) chúng ta được phép nghe Ngài nói về Đức Chúa Cha: “Bấy giờ Ta ở bên Ngài, như một kẻ được nuôi dưỡng bên Ngài.” Nhưng không chỉ vậy, Ngài còn nói thêm: “Hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng trong phần có người ở (phần mà đền tạm của Ngài sẽ được đặt) trên đất Ngài; và sự vui thích của Ta ở nơi các con trai loài người” (các câu 30, 31). Như vậy chúng ta thấy tấm lòng Ngài hướng về việc cứu chuộc dân Ngài hơn mọi công việc khác như thế nào. Các sự hiện ra hữu hình mà Ngài đã thực hiện về chính Ngài thỉnh thoảng trong thời kỳ Cựu Ước, đã minh họa cùng một sự thật: xem Sáng Thế Ký 12:7, Xuất Hành Ký 3:2-9, Đa-ni-ên 3:25, v.v.

Nhưng chính việc làm mới lại sự ưng thuận của Ngài khi Đấng Christ đến trong thế gian là điều chúng ta muốn đặc biệt chiêm ngưỡng. Điều này có thể được gọi một cách xứng đáng là ý muốn hiến dâng chính Ngài bởi một lời thề nguyện cho công việc vĩ đại này, khi đó được thực hiện và ban cho cách trọng thể. Đây là sự dâng hiến “Đền Thờ” thánh của Ngài (Giăng 2:19), được Sa-lô-môn báo trước từ xưa trong việc dâng hiến đền thờ mà ông đã dựng lên cho Đức Chúa Trời. Điều này diễn ra vào thời điểm nhân tính của Ngài được thai dựng bởi trinh nữ: “Khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán... Ngài đã sắm sẵn cho Ta một thân thể (một phương tiện phục vụ)... Này, Tôi đến, để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.” Thật kỳ diệu và phước hạnh biết bao khi Đức Thánh Linh (Đấng Thư Ký Thiêng Liêng của Thiên Đàng, và Đấng Ghi Chép giao ước đời đời) vui lòng viết xuống cho sự học hỏi của chúng ta chính những lời mà Con đã thốt ra với Đức Chúa Cha vào thời điểm Ngài hạ mình mặc lấy bản tính của chúng ta và trở nên nhập thể! Cũng kỳ diệu như vậy là chúng ta được phép nghe chính những lời mà Đức Chúa Cha đã phán với Con khi Ngài trở về Thiên Đàng: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi” (Thi Thiên 110:1).

“Khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán.” Người Nói không ai khác hơn là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng đã lấy “thân thể” đó vào sự hiệp nhất đời đời với chính Ngài—một sự hạ mình vô cùng lớn lao hơn việc vị vua cao quý nhất cưới cô gái hầu thấp hèn nhất. Con Đức Chúa Trời vinh hiển khôn tả đã đích thân bị hạ thấp hơn nhiều và đã từ bỏ nhiều hơn nhiều so với nhân tính đó khi nó bị sỉ nhục bởi việc bị đóng đinh trên thập tự giá. Vì vậy sự sẵn lòng của Ngài đối với bước hạ mình khủng khiếp này là điều đặc biệt cần thiết và được ghi lại vì sự an ủi và ngợi khen của chúng ta. Như vậy, ngay vào thời điểm mà bản tính nhân loại đang được tạo thành, và chưa có khả năng ban sự ưng thuận của chính nó, Đấng là Sự Chói Sáng của vinh hiển Đức Chúa Cha và Hình Ảnh trung thực của thân vị Ngài, đã tuyên bố sự sẵn sàng của Ngài. Điều này phước hạnh khôn tả; nguyện sự chiêm ngưỡng về nó khiến chúng ta cúi mình thờ phượng trước Ngài. “Chiên Con thật xứng đáng!”

“Bấy giờ Tôi nói: Này, Tôi đến (trong quyển sách có chép về Tôi), để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời” (câu 7). Có một sự ám chỉ kép (như thường xảy ra với những lời của Đức Chúa Trời) trong mệnh đề đặt trong ngoặc đơn. “Quyển sách” mà Ngài đề cập chủ yếu liên quan đến các văn khố của các ý định đời đời của Đức Chúa Trời, cuộn sách của các sắc lệnh của Ngài. Thứ hai, nó liên quan đến Kinh Thánh, là một bản sao một phần của bản ghi ý muốn Đức Chúa Trời được bảo tồn trên Cao (Thi Thiên 119:89). Trong “quyển sách” đó, do Đức Thánh Linh soạn thảo, có chép về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người, vì Ngài là Tổng Thể và Thực Thể của mọi ý định của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:11), cũng như là Kho Chứa mọi lời hứa của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 1:20). Con đã nhận biết trọn vẹn mọi điều đã chép trong quyển sách đó, vì Ngài đã là “Đấng Mưu Luận” cùng với Đức Chúa Cha. Thuật ngữ “quyển” là bản dịch đúng của từ Hê-bơ-rơ “magillah” trong Thi Thiên 40:7, nhưng từ Hy Lạp “kephalis” chắc chắn nhất phải được dịch là “đầu”—“kephale” xuất hiện bảy mươi sáu lần trong Tân Ước, và luôn được dịch là “đầu” ở những chỗ khác.

Một sự mặc khải kỳ diệu và phước hạnh nhất được bày tỏ cho chúng ta ở đây: “trong đầu quyển sách” của các sắc lệnh Đức Chúa Trời, ở phần đầu của nó, có “chép về” Đấng Christ! Trong quyển sách đó có ghi tên của mọi con cái được ơn của Đức Chúa Trời: Lu-ca 10:20, Hê-bơ-rơ 12:23; nhưng ở đầu của chúng là tên của Đấng Christ, vì “trong mọi sự” Ngài phải có “quyền ưu việt” (Cô-lô-se 1:18). Như vậy, tên đầu tiên trên cuộn thiên thượng đó của các sắc lệnh Đức Chúa Trời là tên của chính Đấng Trung Bảo! Cũng vậy trong Kinh Thánh, là bản sao một phần được ban cho chúng ta, tên đầu tiên trong Cựu Ước là tên của Đấng Christ với tư cách Đấng Tạo Hóa (Sáng Thế Ký 1:1 đối chiếu Giăng 1:1-3), và tên đầu tiên trong Tân Ước là “Chúa Giê-xu Christ” (Ma-thi-ơ 1:1)! Vâng, “trong đầu Quyển Sách” có chép về Ngài.

Con Người Chúa Giê-xu Christ là người đầu tiên được Đức Chúa Trời chọn; được chọn để được đưa vào sự hiệp nhất đời đời với Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Vì vậy Đức Chúa Cha phán với chúng ta: “Này là Tôi Tớ Ta, mà Ta nâng đỡ, là Người Tuyển Chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích” (Ê-sai 42:1). Hội Thánh đã được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4) và rồi được ban cho Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:13). Con Người Chúa Giê-xu Christ, được đưa vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời Con, đã được chỉ định làm Đầu của toàn bộ sự tuyển chọn ân điển, và họ làm các chi thể của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài (Ê-phê-sô 1:22, 23; 5:30). “Đấng Christ là Đấng Tuyển Chọn đầu tiên của Ta, Ngài phán; Rồi chọn linh hồn chúng ta trong Đấng Christ là Đầu chúng ta.”

Thật quý báu nữa khi khám phá rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ cũng đã ưng thuận các điều khoản của giao ước đời đời, vì nó là một điều gì đó khác biệt với bản tính Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời Con, và như vậy có một ý muốn riêng biệt, và liên quan trực tiếp đến Giao Dịch Vĩ Đại, vì nó phải được làm thành đối tượng của mọi sự đau khổ và phải là hy sinh được dâng lên. Sự ưng thuận căn bản là của Thân Vị Đức Chúa Trời, và Ngài đã ban điều này khi mặc lấy bản tính của chúng ta; nhưng cũng có một sự ưng thuận phụ trợ của bản tính nhân loại, nay được kết hiệp trong một thân vị với bản tính Đức Chúa Trời. Vậy thì nó đã ban sự ưng thuận của mình sớm đến mức nào, vào lúc nào? Không nghi ngờ nhiều người sẽ cho đây là một câu hỏi mà chúng ta không thể trả lời, và bất kỳ nỗ lực nào làm như vậy sẽ là tọc mạch vào “những điều bí mật.” Không phải vậy: nó thuộc về những điều đã được mặc khải.

Trước khi chuyển sang xem xét chi tiết kỳ diệu này, chúng ta không được bỏ qua sự sẵn lòng của trinh nữ Ma-ri để trở thành—theo một cách chưa từng có như vậy, và theo một cách (nói theo con người) gây nguy hiểm nghiêm trọng cho thanh danh đạo đức của chính mình—mẹ của nhân tính thánh của Chúa chúng ta. Điều này được bày tỏ cho chúng ta cách phước hạnh nhất trong bản ghi được cảm hứng của Phúc Âm Lu-ca. Tại đó chúng ta biết rằng vinh dự kỳ diệu này, nhưng cũng là thử thách đau đớn, đã được đề xuất cho nàng (không phải ép buộc trên nàng, vì Đức Chúa Trời không bao giờ vi phạm trách nhiệm của con người!) bởi thiên sứ: “Này, ngươi sẽ chịu thai trong dạ, và sinh một Con Trai, và đặt tên là Giê-xu” (1:31). Bây giờ hãy ghi nhận sự đáp ứng nhu mì của nàng: “Này là tôi tớ của Chúa”—Tôi dâng chính mình cho Ngài—“xin điều đó xảy đến cho tôi như lời ngươi” (1:38). Mãi cho đến sau khi chính nàng đã ưng thuận, nàng mới “chịu thai”—hãy lưu ý từ “trước” trong Lu-ca 2:21 và đối chiếu với Lu-ca 1:31-38. Như vậy Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài “sẵn lòng” trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3).

Bây giờ trở lại với sự sẵn lòng của nhân tính Chúa chúng ta trong việc ưng thuận mục đích đời đời của Đức Chúa Trời: “Điều này có thể được khẳng định cách an toàn, rằng ngay khi, hoặc khi Ngài bắt đầu thực hiện bất kỳ hành động lý trí nào lần đầu tiên, thì ý muốn của Ngài được hướng dẫn để hướng mục đích và ý định của nó đến Đức Chúa Trời như Cha Ngài, từ chính Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. Và xem kìa, như trong lòng trẻ sơ sinh, nếu chúng được sinh ra trong sự vô tội, thì ở đó sẽ được gieo khái niệm về Đức Chúa Trời, là Đấng chúng phải biết đầu tiên, bất cứ điều gì khác chúng biết; và luật đạo đức được viết trong lòng chúng, chúng phải hướng hành động của mình đến Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, qua một bản năng tự nhiên và xu hướng của tâm linh. Như vậy đã xảy ra nơi Đấng Christ khi còn là trẻ sơ sinh, và những nguyên lý thánh như vậy đã hướng dẫn Ngài đến điều đó, là ý muốn của Đức Chúa Trời dành cho Ngài, và phải được Ngài thực hiện; và là điều phải chi phối và hướng dẫn mọi hành động và tư tưởng của Ngài, là những điều phải là nội dung của sự xưng công chính của chúng ta, là những điều phải được thực hiện ngày càng nhiều theo năng lực của lý trí khi nó tăng trưởng” (T. Goodwin).

Có một sự thích hợp, vâng một sự cần thiết cho điều này. Vì điều Đấng Christ đã làm khi còn là một Đứa Trẻ có công lao trong đó, nhiều như điều Ngài đã làm khi là một Người trưởng thành hoàn toàn. Cũng vậy điều Ngài đã chịu, ngay cả trong chính lễ cắt bì của Ngài, được làm thành có ảnh hưởng đến sự nên thánh của dân Ngài qua đức hạnh của nó, ngang bằng với điều Ngài đã chịu trên thập tự giá. Áo choàng của Ngài “không có đường may” (Giăng 19:23): sự công chính Ngài đã thực hiện cho Hội Thánh của Ngài là một thể thống nhất—bắt đầu tại máng cỏ Bết-lê-hem, hoàn tất tại Gô-gô-tha. Chính Thi Thiên thứ 22 cung cấp một đáp án xác định cho câu hỏi của chúng ta, và mặc khải Đấng Cứu Rỗi đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời sớm đến mức nào. Hãy nghe những lời đầy ân điển và độc nhất của Ngài: “Ngài là Đấng đã đem Tôi ra khỏi lòng mẹ: Ngài đã khiến Tôi hy vọng khi còn trên vú mẹ Tôi. Tôi đã bị phó cho Ngài từ trong lòng mẹ: Ngài là Đức Chúa Trời của Tôi từ trong lòng mẹ Tôi” (các câu 9, 10). Ôi các anh chị em của tôi, hãy phủ phục linh hồn mình trong sự thờ phượng trước Đấng Thánh này, là Đấng ngay từ khoảnh khắc đầu tiên sau khi Ngài bước vào thế gian này đã được dâng hiến và biệt riêng không dè giữ cho Đức Chúa Trời, nhận biết Ngài, hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.

Trong điều này chúng ta có thể nhìn thấy sự ứng nghiệm của một hình bóng đáng yêu và nổi bật, cụ thể là, hình bóng của người Na-xi-rê, mà Ma-thi-ơ 2:23 ám chỉ trực tiếp, dù không độc quyền. “Người Na-xi-rê” là người, một cách tự nguyện, tự tách riêng và dâng hiến hoàn toàn mình cho Chúa (Dân Số Ký 6:12). Sam-sôn là minh họa nổi bật nhất về điều này trong Cựu Ước: những điểm tương đồng giữa ông và Đấng Christ thật đáng chú ý. 1. Một thiên sứ đã loan báo cho mẹ ông về việc bà chịu thai (Các Quan Xét 13:2-3). 2. Lời tiên tri của thiên sứ được ghi lại. 3. Ông được sai đến với một người đàn bà hoàn toàn son sẻ, để cho thấy việc bà chịu thai là phi thường. 4. Con trai bà phải là một người Na-xi-rê, tức là, “thánh cho Chúa” (Dân Số Ký 6:8). 5. Ông phải là “một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ” (Các Quan Xét 13:5). 6. Người ta tuyên bố rằng con trai bà sẽ là một người giải cứu Y-sơ-ra-ên (câu 5). 7. Y-sơ-ra-ên khi đó ở dưới quyền dân ngoại (người Phi-li-tin), như người Do Thái ở dưới quyền người La Mã khi Đấng Christ sinh ra. 8. Chính trong cái chết của ông mà ông đã thực hiện chiến thắng vĩ đại nhất của mình!

Cũng nổi bật như vậy, cũng phước hạnh như vậy, là những lời đầu tiên mà Tân Ước ghi lại như đã được Đấng Cứu Rỗi chúng ta thốt ra: “các ngươi không biết rằng Ta phải ở trong (công việc) của Cha Ta sao” (Bản Interlinear của Bagster). Tiếng Hy Lạp rất nhấn mạnh, từ cuối cùng trước “Ta” có nghĩa là hoàn toàn và liên tục dâng mình cho nó, và được dịch là “hoàn toàn” trong I Ti-mô-thê 4:15. Độc giả quen thuộc với bối cảnh của Lu-ca 2:49. Mẹ của Đấng Cứu Rỗi dường như đã quở trách Ngài, và, về thực chất, Ngài đã nói: Đúng ngươi là cha mẹ trần thế của Ta, và Ta đã phục tùng ngươi cho đến nay trong lĩnh vực riêng của ngươi, nhưng ngươi không biết rằng Ta có một Cha khác, cao hơn ngươi nhiều, là Đấng đã truyền lệnh cho Ta, bởi chức vụ Đấng Trung Bảo của Ta, những công việc theo cách khác sao? Ta là Đấng Christ, tận hiến cho lợi ích của Đức Chúa Cha; ý muốn và luật pháp của Ngài được viết trong lòng Ta; Ta không thuộc về chính mình!

Chúng ta hãy quay lại trong giây lát với Thi Thiên 40. Tại đó chúng ta nghe Đấng Cứu Rỗi nói: “Ngài đã đào lỗ tai Ta” (câu 6): ngôn ngữ bóng hình đó chỉ áp dụng cho nhân tính của Ngài. Phép ẩn dụ được sử dụng được lấy từ Xuất Hành Ký 21:1-6. Người đầy tớ Hê-bơ-rơ có quyền, “ra đi tự do” vào cuối năm thứ sáu, nhưng một ngoại lệ được cho phép: “Nếu người đầy tớ nói rõ ràng: Tôi yêu chủ tôi, vợ tôi, và con cái tôi; tôi sẽ không ra đi tự do: thì... chủ nó sẽ xỏ tai nó bằng một cái dùi, và nó sẽ phục vụ người mãi mãi” (các câu 5, 6). Nguyên mẫu của điều này được nhìn thấy nơi Đấng Christ. Là những tạo vật, chúng ta nhất thiết sinh ra “dưới luật pháp,” là thần dân của chính quyền Đức Chúa Trời. Với Con Người Chúa Giê-xu Christ, thì khác. Nhân tính của Ngài, đã được đưa vào sự hiệp nhất với Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, hoàn toàn được miễn trừ khỏi mọi sự phục tùng nô lệ, giống như một người đàn bà thôi là thần dân khi kết hôn với một vị vua. Đó là một hành động hạ mình vô song, bởi ý muốn tự nguyện của chính Ngài, mà Đấng Đức Chúa Trời-người đã bước vào vị trí phục vụ; và tình yêu, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời của Ngài, cho Hội Thánh của Ngài, dân Ngài, là nguyên nhân thúc đẩy.

Hãy quan sát một điều khác trong ngôn ngữ tiên tri của Đấng Trung Bảo trong Thi Thiên 40: “Bấy giờ Tôi nói: Này, Tôi đến: trong quyển sách có chép về Tôi; Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời Tôi: vâng, luật pháp Chúa ở trong lòng Tôi” (các câu 7, 8). Khi giờ đã định đến, Con đã tình nguyện thực hiện mọi nét và chấm đã được ghi về Ngài trong Quyển Sách của các sắc lệnh Đức Chúa Trời—được sao chép (một phần) trên các trang của Kinh Thánh. Ngài mang tất cả điều đó được viết trong lòng Ngài. Điều này còn hơn cả việc tai Ngài bị “xỏ”—để ban sự ưng thuận tự do cho mục đích của Đức Chúa Cha; nó là, như nó sẽ xảy ra nếu trẻ sơ sinh được sinh ra trong sự vô tội, việc luật pháp của Đức Chúa Trời (sự bày tỏ ý muốn Ngài!) làm nguyên lý định hình và yếu tố kiểm soát bản tính nhân loại của Ngài, ngự trong chính trung tâm của tình cảm Ngài. Như vậy Ngài có thể nói: “Thức ăn của Ta (chính sự nuôi dưỡng và thực thể của Ta) là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc Ngài” (Giăng 4:34) tức là hiện thực hóa điều Đức Chúa Cha đã định.

Chủ đề của chúng ta là vô tận; đời đời sẽ quá ngắn để chiêm ngưỡng nó. Xin độc giả thân mến hãy chịu đựng tác giả, khi ông cố gắng theo đuổi nó thêm một bước nữa. “Nhưng Ta có một phép báp-têm phải chịu; và Ta bị ép ngặt biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!” (Lu-ca 12:50). Đó là những lời gì vậy! Chúa Giê-xu biết sự cay đắng không thể nói được của phép báp-têm đó, một phép báp-têm mà không một tạo vật đơn thuần nào có thể chịu đựng được; tuy nhiên, Ngài khao khát nó. Chính tấm lòng Ngài bị co thắt bởi sự trì hoãn. Chưa bao giờ người đàn bà nào mong muốn được sinh nở hơn Ngài mong muốn hoàn thành cơn đau đẻ của Ngài, để vượt qua “dòng suối” đó (Thi Thiên 110:7), biển thạnh nộ đó mà Ngài sẽ bị dìm vào. Hãy lưu ý lời đáng chú ý của Ngài nói với Giu-đa: “điều ngươi làm, hãy làm mau đi” (Giăng 13:27).

Lại nữa, hãy ghi nhận cách khi Ngài lần đầu loan báo cho các môn đồ Ngài về những sự đau khổ và cái chết sắp đến của Ngài (Ma-thi-ơ 16:21), và Phi-e-rơ “kéo Ngài (sang một bên như một người bạn vì tình cảm tự nhiên) và bắt đầu quở trách Ngài, nói: Xin Chúa thương xót chính mình, Chúa ơi”—Ngài là Đấng đang đi khắp nơi làm việc thiện, phục vụ những người thiếu thốn, xin đừng để chính Ngài phải chịu những sỉ nhục như vậy, một kết cục nhục nhã như vậy. Và Đấng Christ đã tiếp nhận lời này như thế nào? Ngài có trân trọng nó không? Không, Ngài chưa bao giờ tiếp nhận một lời nào tệ như vậy; lòng nhiệt thành thánh của Ngài chưa bao giờ bùng lên sống động hơn lúc đó. Ngài quay lại và phán với Phi-e-rơ: “Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan; ngươi là cớ vấp phạm cho Ta.” Chưa bao giờ một lời như vậy được phán với một thánh đồ, trước hay sau đó. Từ “vấp phạm” có nghĩa là một dịp gây vấp ngã; lời khuyên của Phi-e-rơ có xu hướng đó trong nó—để xoay Ngài sang một bên khỏi công việc vĩ đại mà tấm lòng Ngài đã hoàn toàn hướng về.

Có một lời đáng chú ý trong “Bài Giảng Lễ Vượt Qua” mà không thể giải thích hay lý giải được ngoại trừ trên nền tảng của sự sốt ruột thánh hay lòng nhiệt thành đã thiêu đốt Đấng Cứu Rỗi để kết thúc công việc Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài. Sau khi Giu-đa đã ra ngoài để phản bội Ngài, Đấng Cứu Rỗi đã tận dụng thời gian bằng cách nói dài với Mười Một người, và ở giữa lúc làm như vậy Ngài đã phán: “Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Đức Chúa Cha; và như Đức Chúa Cha đã truyền lệnh cho Ta, Ta cũng làm như vậy. Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây” (Giăng 14:31). Ngài vội vàng ra đi, e rằng đoàn người do kẻ phản bội dẫn đầu sẽ không gặp được Ngài trong vườn. Rồi Ngài nhìn (như thể) vào đồng hồ cát của đời Ngài, và thấy rằng cát thời gian chưa hoàn toàn chảy hết, Ngài đã tiếp tục và hoàn thành bài nói của Ngài.

Càng đến gần cuộc xung đột cuối cùng, sự trọn vẹn của sự hiến dâng của Ngài cho Đức Chúa Trời càng xuất hiện cách phước hạnh hơn. Khi thời điểm bị bắt đến, và Phi-e-rơ rút gươm ra và cố gắng kháng cự, Đấng Cứu Rỗi kêu lên: “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta sẽ không uống sao?” (Giăng 18:11). Khi được dẫn đến sảnh xét xử, Ngài không bị kéo đi, như một nạn nhân miễn cưỡng, mà “bị dẫn như chiên đến lò sát” (Công Vụ 8:32). Hãy nghe chính những lời của Ngài—được phán hàng thế kỷ trước bởi Thánh Linh của lời tiên tri—“Chúa là Đức Chúa Trời đã mở tai Ta, và Ta không chống cự, cũng không quay lưng lại. Ta đã đưa lưng cho những kẻ đánh Ta, và má cho những kẻ nhổ râu Ta: Ta không giấu mặt khỏi sự xấu hổ và khạc nhổ” (Ê-sai 50:5, 6). Đó (ngoại trừ chính thập tự giá) là phần khó khăn nhất trong những điều đã được giao cho Ngài, nhưng Ngài không nổi loạn. Ôi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, xin ban cho chúng con nhiều hơn tinh thần của Ngài.

Ngài chưa từng tỏ dấu hiệu miễn cưỡng nào cho đến khi đến vườn Ghết-sê-ma-nê, khi Ngài (như thể) nhìn trực tiếp hơn vào chén kinh khủng mà Ngài sắp uống, và thấy trong đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và việc Ngài bị làm nên “sự rủa sả.” Bấy giờ, để bày tỏ sự thánh khiết của bản tánh Ngài, khi Ngài rùng mình trước việc bị “làm nên tội lỗi” (II Cô-rinh-tô 5:21), để chứng tỏ tính hiện thực của nhân tánh Ngài — run rẩy, kinh hãi, đau đớn tột cùng trước những gì đang chờ đợi Ngài; và để bày tỏ tình yêu thương không thể dập tắt của Ngài đối với chúng ta, bằng cách cho biết rõ hơn những gì Ngài đã chịu thay cho chúng ta, Ngài đã kêu lên: “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con.” Nhưng ngay lập tức Ngài yên lặng lại: “Dầu vậy, xin đừng theo ý Con, mà theo ý Cha.” Như vậy, chúng ta lại được thấy sự thuận phục trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài đối với mục đích của Đức Chúa Cha, và rằng đối tượng duy nhất, độc nhất trước mặt Ngài là làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha.

Thêm một ý nữa về chủ đề quý báu này: “Nầy, Con đến để làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời.” Hãy cân nhắc kỹ động từ ấy. Không phải chỉ là Con bằng lòng thụ động chịu đựng bất cứ điều gì Đức Chúa Cha vui lòng đặt trên Ngài, mà còn là Ngài muốn chủ động thực hiện công việc đã được giao cho Ngài. Dù công việc ấy bao hàm sự hạ mình không thể đo lường, nỗi đau đớn không thể kể xiết, dù nó đòi hỏi không chỉ máng cỏ của Bết-lê-hem mà còn thập tự giá tại Gô-gô-tha, Ngài vẫn không do dự. Khi còn thơ ấu, khi đã thành Nhân, trong đời sống và trong cái chết, Ngài đều “vâng phục” Đức Chúa Trời của Ngài. Sự bất tuân của chúng ta là tự nguyện, nên sự thỏa mãn mà Ngài thực hiện thay cho chúng ta cũng là tự nguyện. Dù những gì Ngài làm đều xuất phát từ tình yêu thương đối với chúng ta, nhưng chủ yếu là trong sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời và xuất phát từ tình yêu thương đối với Ngài. “Ta yêu Cha; và Cha đã truyền bảo Ta thể nào, Ta làm thể ấy” (Giăng 14:31)!

Chúng ta hãy dừng lại đủ lâu để nói một lời áp dụng. Trước tất cả những gì đã ở trước mặt chúng ta, sự vâng phục như vậy hẳn phải có giá trị vượt trội biết bao! Khi chúng ta nhớ rằng Đấng mà chúng ta đang suy ngẫm không ai khác hơn là Đấng Toàn Năng, Đấng “đã lường nước biển trong lòng bàn tay, và lấy gang tay đo các từng trời” (Ê-sai 40:12), thì há chẳng hiển nhiên rằng sự hạ mình và sự hiến dâng này phải có một phẩm giá và hiệu lực hơn cả những gì bù đắp cho Đức Chúa Trời về mọi sự bất tuân khủng khiếp của dân Ngài sao! Chính sự tuyệt hảo thần thượng của thân vị Đấng Christ đã ban giá trị vô hạn cho mọi điều Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời–người; vì vậy Ngài có thể “cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Hỡi độc giả Cơ Đốc nhân, hãy ngước mắt khỏi chính mình với mười ngàn thất bại của nó, mà nhìn đến Ngài, Đấng “Toàn Vẹn Đáng Yêu.” Dù tội lỗi của bạn có đen tối và nhơ bẩn đến đâu, huyết quý báu của một Đấng như vậy cũng tẩy sạch mọi tội ấy. Và chúng ta phải dâng cho Ngài sự tận hiến trọn lòng biết bao! Ôi, nguyện tình yêu của Ngài thật sự thúc giục chúng ta vâng phục và làm đẹp lòng Ngài.

“Vả, phía trên Ngài nói: Ngươi chẳng muốn, cũng chẳng đẹp lòng của lễ, lễ vật, của lễ thiêu, của lễ chuộc tội, là những của lễ dâng theo luật pháp. Đoạn Ngài lại nói: Nầy, Con đến để làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời. Ngài bãi bỏ thứ nhất để lập thứ hai” (câu 8, 9). Trong những lời này, chúng ta có lời bình luận được linh cảm của sứ đồ về đoạn trích dẫn đáng chú ý lấy từ Thi Thiên 40. Sự lặp lại ở đây được thực hiện để kết luận rút ra có thể xuất hiện rõ ràng hơn. Điều mà sự chú ý hiện nay được hướng đến là thứ tự của lời tuyên bố, và thứ tự ấy nhất thiết hàm ý điều gì. Từ đầu tiên của câu 8 (“Phía trên”) và từ đầu tiên của câu 9 (“Đoạn”) được đặt đối lập nhau, và chính chúng là đối tượng mà từ “thứ nhất” và “thứ hai” ở cuối câu 9 hướng đến.

Dù các của lễ theo luật Lê-vi “được dâng theo luật pháp,” Đức Chúa Trời vẫn từ chối chúng như là phương tiện thực sự chuộc tội và cứu rỗi Hội Thánh Ngài. Ngài đã cho biết điều này từ thời Đa-vít; và đó cũng không phải là một quyết định mới mà Đức Chúa Trời hình thành vào lúc ấy, vì những gì Ngài phán qua các tiên tri của Ngài trong thời gian chỉ là sự bày tỏ những gì Ngài đã định trong cõi đời đời. Con, Đấng Trung Bảo, đã biết rõ điều đó, vì vậy Ngài đã nói: “Nầy, Con đến để làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời.” “Nầy” — Hãy xem! Một từ báo hiệu quang cảnh vinh hiển biết bao đã được trình ra trước Đức Chúa Trời, trước các thiên sứ và trước loài người lúc bấy giờ. “Con đến” từ Thiên đàng xuống thế gian, từ “hình thể của Đức Chúa Trời” đến “hình thể của tôi tớ;” đến như mặt trời mọc, với ánh sáng và sự chữa lành trong cánh của nó, hoặc như một người dũng sĩ vui mừng chạy đường đua của mình. Để “làm theo ý muốn Cha,” để thực hiện các lời khuyên của Cha, để thi hành những gì Cha đòi hỏi, để dâng trọn vẹn sự phục vụ yêu thương mà dân Cha mắc nợ luật pháp, để thực hiện công cuộc lớn lao của sự cứu chuộc. Như vậy, sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ được đặt trong sự tương phản trực tiếp với toàn bộ các của lễ theo luật Lê-vi: Ngài hoàn thành điều mà các của lễ ấy không thể làm được.

“Ngài bãi bỏ thứ nhất để lập thứ hai.” Suy luận này là hiển nhiên; không thể rút ra kết luận nào khác. Các của lễ theo luật Lê-vi không có hiệu lực để hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời; sự thỏa mãn của Con nhập thể thì có. Từ Hy Lạp cho “bãi bỏ” còn mạnh hơn cả từ được áp dụng cho giao ước cũ — “đã cũ” và “sắp tiêu mất” (Hê-bơ-rơ 8:13). Từ này thường được áp dụng cho việc lấy đi mạng sống (Công Vụ 16:27). Những vật chết không chỉ vô dụng, mà còn chứng tỏ là xác thối gây hại, chỉ thích hợp để chôn cất! Các hình bóng của Môi-se cũng như vậy. Một từ cũng nhấn mạnh và dứt khoát như vậy được dùng liên quan đến của lễ duy nhất của Chúa chúng ta: nó đã “lập” ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh. Tức là, nó đã đặt ý muốn ấy trên một nền tảng bất biến đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị lay chuyển hay thay đổi.

“Ấy là trong ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả” (câu 10). Đây là lời bình luận về toàn bộ đoạn văn. “Bởi,” hay đúng hơn “trong ý muốn đó” không chỉ về ý muốn của Đấng Christ, vì câu trước nói về ý muốn của Đức Chúa Cha, định rằng Đấng Christ phải dâng của lễ hoàn hảo và đẹp lòng. Hơn nữa, “ý muốn” được phân biệt với “sự dâng” của Đấng Cứu Chuộc. “Ý muốn Cha” trong câu 9 chỉ về sự thỏa thuận đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Con liên quan đến giao ước cứu chuộc, việc thực hiện “mệnh lệnh” của Ngài (Giăng 10:18). “Trong ý muốn đó” cho biết phạm vi hay môi trường mà trong đó của lễ lớn lao đã được dâng và trong đó những người được tuyển chọn được “nên thánh.”

“Ấy là trong ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” “Được nên thánh” về mặt địa vị, được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, đứng được chấp nhận trước mặt Ngài. Cái chết của Đấng Christ là một “của lễ” (7:27, 9:23), bởi đó Ngài đã cất bỏ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 9:26) và chu cấp cho việc tẩy sạch lương tâm chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:14) và việc biệt riêng thân vị chúng ta cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:14). Tất cả các đoạn này đều khẳng định rằng cái chết của Đấng Christ là một của lễ mà bởi đó những người được tuyển chọn được biệt riêng như một dân đặc biệt cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống. Điều quan trọng là thấy hình bóng được thực hiện trong Đấng Đối Hình. “Như các của lễ thời xưa, với tư cách là biểu tượng trong phạm vi thấp hơn, đã giải thoát người thờ phượng khỏi hình phạt (thuộc thời gian) xứng đáng, vì tội lỗi đã chuyển sang con vật hiến tế, thì cái chết của Đấng Christ, trong một phạm vi cao hơn, không chỉ bày tỏ hình phạt chúng ta đáng chịu vì tội lỗi, mà còn sự cất bỏ thực sự hình phạt ấy. Nó đặt chúng ta vào địa vị của một dân ở gần Đức Chúa Trời, một dân thánh, như dân Y-sơ-ra-ên theo ý nghĩa hình bóng (hay nghi lễ)” (G. Smeaton).

“Ấy là trong ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” “Được nên thánh ở đây phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất, bao gồm sự chuộc tội trọn vẹn, sự hiến dâng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, sự thanh tẩy thực sự bản tánh chúng ta, sự bình an lâu bền của lương tâm, mà đặc quyền được đến gần Đức Chúa Trời ngay lập tức thuộc về nó. Đức tin là nguyên nhân phương tiện, nhờ đó chúng ta bước vào ích lợi của điều đó. Công tác của Đức Thánh Linh ở bên trong là nguyên nhân hiệu quả, nhờ đó chúng ta được ban khả năng để tin và nắm lấy nó. Công cuộc cứu chuộc của Đấng Christ là nguyên nhân công đức, nhờ đó Ngài đã giành được cho chúng ta ân tứ là Đức Thánh Linh của Ngài để đổi mới chúng ta. Nhưng ý muốn tối cao và đời đời của Đức Chúa Cha là nguyên nhân tối thượng và khởi nguồn. Tất cả những gì ý muốn của Đức Chúa Trời đã định cho ích lợi của Hội Thánh Ngài đều được truyền đạt cho chúng ta qua sự thỏa mãn hay sự dâng hiến của Đấng Christ, nhưng điều này chỉ được nhận biết bởi một trí hiểu được soi sáng và một tấm lòng được Đức Thánh Linh mở ra.

Chương 47: Sự Làm Cho Hội Thánh Nên Trọn Vẹn

CHƯƠNG 47

Sự Làm Cho Hội Thánh Nên Trọn Vẹn

(Hê-bơ-rơ 10:11-14)

Mối liên hệ giữa đoạn văn hiện tại của chúng ta và các câu trước đó rất chặt chẽ, mối quan hệ giữa chúng rất mật thiết, đến nỗi những gì sắp ở trước mặt chúng ta không thể được hiểu và trân trọng nếu tách khỏi phần còn lại. Mục đích của toàn bộ là cho thấy sự tuyệt hảo vượt trội của của lễ của Đấng Christ và những gì nó đã mang lại cho dân Ngài, cùng với việc tất yếu gạt bỏ mọi của lễ hình bóng. Sự thay đổi lớn lao này trong sự thờ phượng bề ngoài của các thánh đồ của Đức Chúa Trời trên đất không phải là một biện pháp tạm thời vì những thất bại của Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt, mà đã được định bởi các lời khuyên thần thượng trước khi sáng lập thế gian, được ghi trong Sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và đến kỳ đã được chép lại trên các trang Kinh Thánh; Thi Thiên 40 đã loan báo sự thay đổi sẽ được thực hiện bởi sự nhập thể và sự giáng lâm xuống thế gian này của Con Đức Chúa Trời.

Thi Thiên về Đấng Mê-si ấy cho chúng ta biết một cách phước hạnh nhất những gì đã diễn ra giữa Đức Chúa Cha và Đức Con và về giao ước đã được thỏa thuận bởi Các Ngài. Một cách phước hạnh nhất, chúng ta được cho thấy ở đó không chỉ sự thuận phục của Đức Con đối với mục đích của Đức Chúa Cha, mà còn sự sẵn sàng và niềm vui của Ngài để thực hiện điều đó. Công việc gian khổ sẽ đặt trên vai Ngài, gánh nặng và sức nóng của ngày sẽ do Ngài mang lấy, sự hạ mình và những đau đớn của cái chết sẽ là phần của Ngài; thế nhưng, thay vì nổi loạn chống lại thử thách khủng khiếp này, Ngài đã kêu lên “Ta vui lòng làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời của Ta” (Thi Thiên 40:8). Vinh quang của Đức Chúa Cha thân thương với Ngài biết bao, Ngài tràn đầy nhiệt tâm để hoàn thành các lời khuyên của Cha biết bao, Ngài khao khát làm cho luật pháp của Cha được tôn cao và đáng kính biết bao, đến nỗi “thức ăn” của chính Ngài là làm và hoàn thành ý muốn của Cha. Chưa từng có người phàm đói khát nào thèm thức ăn để thỏa cơn đói như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời–người, khao khát thực hiện sự vui lòng của Đức Chúa Cha.

Ngài cũng biết rõ rằng huyết của bò đực và dê đực không bao giờ có thể sửa chữa thiệt hại mà tội lỗi đã gây ra. Ngài cũng đã hết lòng đồng ý trong Hội Nghị uy nghiêm của Ba Ngôi rằng, nếu sự thỏa mãn phải được thực hiện cho công lý thần thượng, thì một sự thỏa mãn tương xứng phải được đưa ra, một sự thỏa mãn phù hợp về mọi phương diện để đáp ứng mọi khía cạnh của vấn đề. Vì chính con người đã nổi loạn chống lại chính quyền thần thượng và phá vỡ luật pháp thần thượng, Ngài sẵn lòng trở thành Con Người, và trong chính bản tánh đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời ấy, dâng lên Ngài sự vâng phục hoàn hảo. Vì “Luật Pháp” là quy tắc của sự vâng phục (Giê-rê-mi 31:33), bao gồm mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời, toàn bộ sự phục vụ yêu thương mà các tạo vật mắc nợ Đấng Tạo Hóa của mình, Đức Con đã bằng lòng “sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4) và “làm trọn” các điều răn của nó (Ma-thi-ơ 5:17). Vì hình phạt của luật pháp ấy là sự chết cho kẻ vi phạm, Ngài đã đồng ý “bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta.”

Không phải tất cả điều này bị ép buộc trên Đức Con, mà Ngài đã tự nguyện đồng ý với điều đó. Nếu có những câu nói với chúng ta rằng Đức Chúa Cha “đã sai” Đức Con, thì cũng có những đoạn khác tuyên bố rằng Đức Con “đã đến.” Điều này đã được báo trước một cách phước hạnh trong Sáng Thế Ký 22, nơi chúng ta thấy một hình bóng trần gian của “mưu hòa bình” đã có giữa “Cả Hai” Đức Chúa Cha và Đức Con (Xa-cha-ri 6:13). Ở đó chúng ta được thấy một người cha trần gian sẵn lòng hiến tế con trai yêu dấu của mình trên bàn thờ, và ở đó chúng ta cũng thấy một người con (lúc ấy đã trưởng thành hoàn toàn) sẵn lòng bị giết! Điều đó đã bày tỏ một cách kỳ diệu sự đồng thuận lẫn nhau của các thân vị thần thượng liên quan đến Giao Dịch Vĩ Đại. Hãy chú ý cẩn thận những lời quý báu này: “Đoạn, hai người cùng đi với nhau” (Sáng Thế Ký 22:8)! Khi chúng ta theo Y-sác lên núi Mô-ri-a, hành động của người nói rằng: “Nầy, con đến để làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời của con.”

Trong con người, ba điều kết hợp để làm một việc. Thứ nhất, có sự vận dụng ý chí, là động lực chính và nguồn suối của mọi điều còn lại. Thứ hai, có sự vận dụng sự khôn ngoan, nhờ đó người ấy hoạch định và sắp xếp. Thứ ba, việc vận dụng sức lực để hoàn thành điều đó. Cũng vậy trong Ba Ngôi thần thượng liên quan đến sự cứu rỗi của Hội Thánh và mọi điều mà điều đó bao hàm. “Ý chí” thường được quy cho Đức Chúa Cha hơn: Ma-thi-ơ 11:26, Ê-phê-sô 1:11, v.v. “Sự khôn ngoan” được quy cho Đức Con một cách nổi bật hơn, “Đấng Cố Vấn Diệu Kỳ,” thường được gọi là “Sự Khôn Ngoan” trong sách Châm Ngôn, Lu-ca 7:35, 11:49 v.v. “Sức mạnh” cho Đức Thánh Linh — Lu-ca 1:35, nơi Ngài được gọi là “Quyền Năng của Đấng Rất Cao.” Đức Chúa Cha đã hoạch định công cuộc vĩ đại của sự cứu chuộc, Đức Con đã thực hiện nó, và Đức Thánh Linh áp dụng điều đó. Ở đây trong Hê-bơ-rơ 10, mọi điều được truy về nguyên nhân vĩ đại đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta, đó là ý muốn tối cao của Đức Chúa Cha.

Càng đọc kỹ toàn bộ đoạn văn, càng thấy rõ rằng sứ đồ đã được cảm động để vươn lên trong tư tưởng đến nguồn khởi phát của sự cứu chuộc. Trong câu 5, chúng ta nghe Chúa Giê-xu nói với Đức Chúa Cha về các của lễ theo luật pháp: “Ngươi chẳng muốn,” tức là chúng không phải là điều Ngươi đã định đời đời để cất bỏ tội lỗi. Ngài thêm vào điều này: “Nhưng một thân thể Cha đã sắm sẵn cho Con,” mà (như chúng ta đã cho thấy) theo ý nghĩa sâu xa nhất có nghĩa là: một bản tánh con người Cha đã định cho Con, để làm phương tiện phục vụ thích hợp mà trong đó Con sẽ dâng một sự thỏa mãn tương xứng. Tiếp đến, Ngài nhắc đến Sách các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, mà trước mặt Sách ấy Ngài tuyên bố: “Con đến để làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời.” Cuối cùng, Đức Thánh Linh tóm tắt toàn bộ bằng cách khẳng định “ấy là trong ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần.”

Chúng tôi cảm thấy có bổn phận bắt buộc phải mở rộng về chân lý nền tảng này, càng hơn nữa vì hiện nay sự phủ nhận gần như phổ biến về quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Chính Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh ở đây sự kiện rằng sự vui lòng đế vương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân thúc đẩy duy nhất ngay cả trong công cuộc thần thượng lớn lao nhất, qua đó vinh quang chính yếu nhất được truyền đạt cho Đức Chúa Trời và ích lợi cao nhất cho dân Ngài. Đức Chúa Trời không bị buộc phải cứu bất cứ ai. Ngài “chẳng tiếc các thiên sứ phạm tội, nhưng quăng vào địa ngục” (II Phi-e-rơ 2:4); và nếu điều đó làm đẹp lòng Ngài, Ngài cũng đã làm như vậy với toàn thể nhân loại. Trong bản tánh Ngài không có sự cần thiết nào ép buộc hay thậm chí đòi hỏi Ngài phải tỏ lòng thương xót; nếu có, lòng thương xót đã được ban cho các thiên sứ sa ngã! Đấng Toàn Năng không bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì bên ngoài hay bên trong chính Ngài; khẳng định ngược lại sẽ là phủ nhận sự tự do tuyệt đối của ý muốn Ngài.

Huống chi Đức Chúa Trời cũng không bị buộc phải ban chính Con yêu dấu của Ngài nếu Ngài chọn cứu chuộc một phần dòng dõi A-đam. Đấng tuyên bố: “Mọi dân tộc trước mặt Ngài như không có; chúng được kể đối với Ngài là kém hơn không có, và là hư không. Vậy thì các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai?” (Ê-sai 40:17, 18) không thể bị đo lường bởi lý trí con người hay bị giới hạn bởi sự vô tín của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, Ngài đã làm trái đất này lớn hơn một ngàn lần so với hiện tại; và nếu Ngài vui lòng, Ngài đã tạo dựng nó nhỏ hơn một ngàn lần. Cũng vậy, Ngài hoàn toàn tự do sử dụng bất cứ phương tiện nào Ngài quyết định để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Việc sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ và chết trên thập tự giá, không phải là một công việc của bản tánh Ngài, mà của ý muốn Ngài; như hiện nay Ngài sinh chúng ta “bởi ý muốn Ngài” (Gia-cơ 1:18). Thật điều đó “xứng hợp” với Ngài làm như vậy (Hê-bơ-rơ 2:10), và Ngài được tôn vinh vô hạn bởi điều đó, nhưng Ngài có thể đã từ chối nếu Ngài vui lòng như vậy.

Như vậy, “ý muốn” của Đức Chúa Trời được nói đến trong suốt Hê-bơ-rơ 10 là mục đích đời đời, đầy ân điển, tự do ấy, bởi đó Đức Chúa Trời đã tự quyết định trong chính Ngài để phục hồi những người được tuyển chọn của Ngài ra khỏi nhân loại hư mất, để cất bỏ tội lỗi của họ, làm cho thân vị họ nên thánh, và đưa họ đến gần sự vui hưởng đời đời chính Ngài. Hành động của ý muốn Đức Chúa Trời này không có bất kỳ nguyên nhân công đức nào được thấy trước trong họ, và hoàn toàn tách khỏi bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài thúc đẩy Ngài làm như vậy. Đó là hành động tự do và không có nguyên nhân của chính Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời đã định làm như vậy. Chúng ta cũng không có lý do nhỏ nhất nào để nhìn sự tối cao này của Đấng Tối Cao với bất kỳ sự ác cảm nào. Đức Chúa Trời không phải là một Bạo Chúa, Ngài cũng không hành động tùy hứng, ý muốn của Ngài là một ý muốn khôn ngoan và thánh khiết, vì vậy chúng ta đọc về Ngài đang làm “mọi việc theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11), và vì vậy Ngài đã hoạch định một kế hoạch mà bởi đó ân điển của Ngài có thể được tôn cao nhất.

Chính vì lý do này Ngài đã quyết định rằng dân Ngài sẽ được cứu theo một cách loại bỏ mọi cơ sở để khoe mình trong chính họ, và chỉ vinh hiển trong chính Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài đã chỉ định chính Con Ngài làm Cứu Chúa của họ, và điều đó bằng cách dâng cho Ngài một sự thỏa mãn đáp ứng mọi đòi hỏi của công lý và mọi yêu cầu của lương tâm được soi sáng nhất. Mục đích và đích nhắm của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ chịu chết là để làm thăng tiến vinh quang của ân điển Ngài, ân điển ấy bao gồm việc quy cho nó quyền quân chủ và đặc quyền duy nhất trong việc cứu tội nhân; mà vinh dự và sự cao trọng cao nhất của nó là điều này, rằng nó một mình “cai trị” (Rô-ma 5:21), và không có, cũng không thể có bất kỳ đối thủ nào trong đó. Như sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời là Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, và không có ai khác ngoài Ngài, thì cũng vậy đối với Con Ngài, Ngài là Cứu Chúa duy nhất và không có ai khác ngoài Ngài (Công Vụ 4:12).

Cho Đức Chúa Trời là Con, đã trở thành Con Người, đã được giao một chức vụ mà không tạo vật nào trên đất hay trên trời có thể đảm nhiệm. Sự thử nghiệm và bày tỏ đầy đủ nhất về điều này được thực hiện trong một trường hợp ít khó khăn hơn (so với việc làm thỏa mãn công lý thần thượng vì tội lỗi) trong Khải Huyền 5. Ở đó chúng ta đọc về một lời thách thức được đưa ra: “Ai đáng mở quyển sách” — quyển sách đã được niêm phong và được cầm trong tay Đức Chúa Trời ngự trên ngai “và tháo các ấn của nó?” Tạm gác câu hỏi về “quyển sách” này là gì, chúng ta ghi nhận phản ứng: “Và không ai trên trời, dưới đất, hay bên dưới đất có thể mở quyển sách, cũng không thể nhìn vào đó” (câu 3). Ngay cả Giăng yêu dấu cũng nản lòng, và “đã khóc nhiều vì không ai được thấy là đáng mở và đọc quyển sách” (câu 4). Hãy ghi nhận phần tiếp theo phước hạnh không thể tả: “Một trong các trưởng lão nói với tôi: Đừng khóc; kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, Cội Rễ của Đa-vít, đã thắng để mở quyển sách và tháo các ấn của nó. Và tôi nhìn xem, và, nầy, ở giữa ngai... đứng một Chiên Con như đã bị giết... và Ngài đến lấy quyển sách khỏi tay phải của Đấng ngự trên ngai” (câu 5-7). Vậy nếu không một tạo vật đơn thuần nào thích hợp để bày tỏ sự cứu chuộc, huống chi là để thực hiện nó!

Như vậy, nguồn gốc của sự cứu rỗi chúng ta được tìm thấy trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; phương tiện, trong sự thỏa mãn được thực hiện bởi Con nhập thể của Ngài. Hai điều này được đưa lại với nhau trong câu 10: “Ấy là trong ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần.” “Trong ý muốn đó” chỉ về những gì được ghi trong Sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. “Ý muốn” ấy là dân Ngài phải được “nên thánh” cho Ngài, được biệt riêng với sự chấp nhận thuộc về Ngài. Điều này phải được thực hiện qua “sự dâng” của Đấng Christ, bắt đầu từ khoảnh khắc đầu tiên Ngài sinh ra và kết thúc khi trên thập tự giá Ngài kêu lên: “Mọi việc đã được trọn.” Điều này là “một lần đủ cả.”

Một sự cần thiết tuyệt đối là phải có hai điều này: ý muốn khởi nguồn của Đức Chúa Trời là Cha, ý muốn đồng thuận của Đấng Trung Bảo để làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi. Cần thiết là Đức Chúa Cha phải sẵn lòng và kêu gọi Con Ngài vào công việc này, vì Ngài là thân vị mà sự thỏa mãn phải được dâng cho. Nếu Đấng Christ đã thực hiện mọi điều Ngài đã làm, một cách tự do và vui lòng, nhưng nếu Đức Chúa Cha trước hết không định rằng Ngài phải làm và không “kêu gọi” Ngài vào điều đó, thì Ngài đã từ chối tất cả, và hỏi “ai đã đòi điều này ở tay Ngươi?” Vì vậy Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh sự kiện nền tảng này nhiều lần trong thư tín này: hãy xem Hê-bơ-rơ 2:10; 3:4, 5; 6:17 v.v. Như vậy, Hê-bơ-rơ 10:10 quy sự nên thánh của dân Ngài cho việc Đức Chúa Trời chỉ định và chấp nhận của lễ của Đấng Christ cũng nhiều như, vâng, còn nhiều hơn là, cho công lao của Đấng Christ.

“Và mỗi thầy tế lễ đứng hằng ngày thi hành chức vụ và thường xuyên dâng cùng các của lễ, là những của lễ không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi: Nhưng Đấng này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, đã ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời; từ đó về sau chờ đợi, cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài. Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời (câu 11-14). “Những lời này là lối vào phần kết của bài giảng phước hạnh dài ấy của sứ đồ, liên quan đến chức tế lễ và của lễ của Đấng Christ, phẩm giá và hiệu lực của chúng; mà ông kết thúc và hoàn thành trong các câu tiếp theo, xác nhận toàn bộ bằng chứng cớ của Đức Thánh Linh trước khi đưa ra bởi Ngài.

“Bốn điều ông dạy chúng ta ở đây, bằng cách tóm tắt những gì ông đã tuyên bố và chứng minh trước đó. 1. Tình trạng của các thầy tế lễ và các của lễ theo luật pháp, đối với sự công nhận chúng, mà bởi đó ông đã chứng minh trước đó sự bất lực hoàn toàn của chúng để cất bỏ tội lỗi (câu 11). 2. Trong một của lễ ấy của Đấng Christ, và của lễ được dâng một lần ấy, trái ngược với điều đó (câu 12). 3. Hệ quả của điều đó về phía Đấng Christ; trong đó có hai phần. Thứ nhất, tình trạng và điều kiện của Ngài ngay sau đó (câu 12), bày tỏ phẩm giá, hiệu lực và sự hoàn hảo tuyệt đối của của lễ Ngài. Thứ hai, liên quan đến sự tiếp tục của tình trạng và điều kiện của Ngài sau đó (câu 13). 4. Hiệu quả tuyệt đối của của lễ Ngài, đó là sự nên thánh của Hội Thánh (câu 14)” (John Owen).

“Và mỗi thầy tế lễ đứng hằng ngày thi hành chức vụ và thường xuyên dâng cùng các của lễ, là những của lễ không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi” (câu 11). Chữ “Và” mở đầu nối kết câu này với câu 10, nhằm nhấn mạnh tính phước hạnh của điều được tuyên bố ở đó. Một lần nữa Đức Thánh Linh nhấn mạnh sự tương phản giữa của lễ toàn túc của Đấng Christ và các của lễ không hiệu lực dưới luật pháp. Điều này được đưa ra dưới năm chi tiết, mà chúng ta ít cần phải mở rộng dài dòng.

Thứ nhất, dưới luật pháp, chức vụ tế lễ được đảm nhiệm bởi nhiều người: sự chú ý được hướng đến điều này bởi chữ “mỗi thầy tế lễ,” được đặt đối lại với “Đấng này” của câu 12, Đấng tự Ngài có năng lực làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Thứ hai, các thầy tế lễ Lê-vi đứng. Điều này đúng cả với các thầy tế lễ thượng phẩm và với mọi người dưới quyền ông. Không có ghế hay chỗ ngồi nào được cung cấp cho họ trong đền tạm hay đền thờ, vì công việc của họ không bao giờ kết thúc. Thứ ba, họ được sử dụng hằng ngày, điều đó cho thấy họ không thể làm ngay lập tức và một lần đủ cả điều sẽ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Thứ tư, họ thường xuyên dâng “cùng các của lễ”: đúng là chúng khác nhau về chi tiết và mục đích, nhưng chúng có điểm chung này, đó là chúng là những tạo vật không có lý trí, không có khả năng dâng sự vâng phục thông minh và đẹp lòng cho Đức Chúa Trời. Thứ năm, chúng không thể đáp ứng các đòi hỏi vô hạn của công lý, chuộc tội, hay cung cấp một nơi an nghỉ lâu bền cho một lương tâm bị cắn rứt.

Cần rút ra một sự cải thiện từ những gì vừa ở trước mặt chúng ta, bằng cách chỉ ra sự vô giá trị hoàn toàn của mọi phương cách do con người bày ra để làm nguôi Đức Chúa Trời và an ủi lương tâm. Nếu các của lễ Lê-vi, vốn do Đức Chúa Trời chỉ định, không thể thực sự đáp ứng cả các đòi hỏi đầy đủ của Đức Chúa Trời hay nhu cầu sâu xa nhất của tội nhân, thì huống chi các sáng chế của con người có thể làm được! Thật vô ích biết bao những phát minh của La Mã như xưng tội, giải tội, ân xá, lễ mi-sa, việc đền tội, luyện ngục, và những trò ngớ ngẩn tương tự! Cũng vô ích như vậy là những sự khổ hạnh của một số người Tin Lành: ký cam kết kiêng rượu, bỏ thuốc lá, và các cải cách khác, với nước mắt, những sự chịu đựng lâu dài, và các việc làm tôn giáo được thiết kế để làm hòa với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của Chúa không đến với một linh hồn qua bất kỳ điều nào như vậy. “Không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta” (Tít 3:5, 6).

“Nhưng Đấng này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, đã ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời” (câu 12). Từ mở đầu cho thấy một sự tương phản được trình bày ở đây so với những gì ở trước mặt chúng ta trong câu 11: đó là Đức Thánh Linh đặt trong thế đối lập của lễ hoàn hảo và hiệu lực duy nhất của Đấng Christ với các của lễ vô ích của luật pháp. Từ “Người” nên được in nghiêng: nếu có từ nào phải được bổ sung thì đó phải là từ “Thầy Tế Lễ.” Tiếng Hy Lạp chỉ đơn giản đọc là, “Nhưng Ngài,” đại từ được nhấn mạnh. Công tác tế lễ của Đấng Trung Bảo là điều đang được xét. Ngài đã đến và một lần đủ cả đặt chính Ngài trên bàn thờ thần thượng như một sự chuộc tội cho Đức Chúa Trời — toàn bộ quá trình vâng phục của Ngài kết thúc và được hoàn thành tại thập tự giá.

Ở đây có cả một sự so sánh và một sự tương phản giữa Đấng Christ và A-rôn cùng những người kế nhiệm ông. Cả hai đều là thầy tế lễ; cả hai đều dâng một của lễ vì tội lỗi; nhưng sự tương đồng giữa họ kết thúc ở đó. Họ thì nhiều; Ngài thì một mình. Họ dâng nhiều của lễ; Ngài chỉ một. Họ tiếp tục dâng các của lễ; của lễ của Ngài trọn vẹn và cuối cùng. Các của lễ của họ không hiệu lực; của lễ của Ngài đã thực sự cất bỏ tội lỗi. Họ đứng; Ngài đã ngồi xuống. Họ thi hành chức vụ trước Đức Chúa Trời; Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ thượng phẩm hình bóng chỉ vào nơi chí thánh trong một thời gian ngắn, một ngày trong năm; Đấng Christ đã lên trên Cao “đời đời.” Ngài không ngừng là một Thầy Tế Lễ, cũng không ngừng thực thi chức vụ ấy; nhưng hiện nay Ngài là “một Thầy Tế Lễ trên ngai của Ngài” (Xa-cha-ri 6:13). Địa vị Ngài chiếm giữ làm chứng cho sự tuyệt hảo tối cao của công việc Ngài, và chứng thực sự chấp nhận của lễ Ngài bởi Đức Chúa Trời. Nơi vinh hiển mà Cứu Chúa từng bị hạ mình của chúng ta đã được ban cho, cung cấp bằng chứng kết luận về giá trị và tính cuối cùng của công cuộc cứu chuộc Ngài. “Chính sự kiện Đấng Christ ở trên trời, được Cha Ngài chấp nhận, chứng minh rằng công việc Ngài hẳn đã hoàn thành. Vì sao, hỡi người yêu dấu, chừng nào một đại sứ từ đất nước chúng ta còn ở một triều đình nước ngoài, chừng đó phải có hòa bình; và chừng nào Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta, còn ở triều đình của Cha Ngài, điều đó cho thấy có hòa bình thực sự giữa dân Ngài và Cha Ngài. Vâng, vì Ngài sẽ ở đó đời đời, điều đó cho thấy hòa bình của chúng ta phải được tiếp tục và sẽ không bao giờ chấm dứt. Nhưng hòa bình ấy không thể liên tục, trừ khi sự chuộc tội đã được thực hiện trọn vẹn, trừ khi công lý đã được thỏa mãn hoàn toàn” (C. H. Spurgeon).

Các nhà chú giải đã chia rẽ về việc liệu “đời đời” phải được nối với của lễ duy nhất của Cứu Chúa hay với việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Tiếng Hy Lạp, dù khó có thể kết luận, quyết định thiên về vế sau. Có lẽ cả hai ý đều được dự định. Những người khăng khăng rằng “đời đời” phải được nối với mệnh đề đầu tiên lập luận rằng nó không thể như vậy với mệnh đề thứ hai vì I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, Khải Huyền 19:11 v.v. cho thấy Cứu Chúa sẽ còn rời Thiên đàng. Người ta cũng có thể viện dẫn việc Đấng Christ “đứng” để tiếp nhận Ê-tiên (Công Vụ 7:55). Nhưng khó khăn là tự tạo ra qua việc hiểu theo xác thịt ẩn dụ được sử dụng. “Đã ngồi đời đời” được đặt trong tương phản có chủ ý với “đứng hằng ngày” của câu 11. Đấng Christ đã chấm dứt đời đời công tác tế lễ dâng của lễ: Ngài sẽ không bao giờ lại tham gia vào một công việc như vậy; nhưng Ngài còn có những tư cách khác để đảm nhiệm ngoài tư cách Đấng Làm Sự Chuộc Tội.

“Đã ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời.” Bốn lần trong thư tín này có nhắc đến việc Đấng Christ ngự trên Cao, nhưng không có sự lặp lại nào. Mỗi lần, sự nhắc đến được tìm thấy gắn liền với một dòng tư tưởng hoàn toàn khác. Thứ nhất, trong Hê-bơ-rơ 1:3, đó là ngai vinh quang cá nhân của Ngài đang được xét: toàn bộ ngữ cảnh trước và sau cho thấy điều đó. Thứ hai, trong Hê-bơ-rơ 8:1, đó là ngai ưu việt tế lễ mà Ngài chiếm giữ, tức là sự vượt trội của Ngài hơn mọi người khác đã đảm nhiệm chức vụ tế lễ. Thứ ba, ở đây trong Hê-bơ-rơ 10:12, đó là ngai của sự chấp nhận của lễ, chứng cớ của Đức Chúa Trời về giá trị của sự thỏa mãn Ngài. Thứ tư, trong Hê-bơ-rơ 12:2, đó là ngai của Đấng Chiến Thắng, giải thưởng được ban cho việc đã chạy thành công cuộc đua của Ngài.

Đấng sinh ra trong máng cỏ của Bết-lê-hem, Đấng trên đất không có chỗ gối đầu, Đấng đã chết trên thập tự giá, và thân thể Ngài đã được đặt trong một ngôi mộ mượn, hiện nay đang ở trên Thiên đàng. Ngài đã được ban một nơi cao hơn nơi của tổng lãnh thiên sứ, Ngài đã được tôn cao hơn mọi vật được tạo dựng. Có một Người được vinh hiển ở bên hữu Đức Chúa Trời! Đấng Christ là Đấng duy nhất trong tất cả các cơ binh trên cao xứng đáng ở đó! Không gì ngoài ân huệ thần thượng ban cho các thiên sứ thánh và các tội nhân được cứu chuộc một chỗ trong Nhà của Cha; nhưng Con Người, Chúa Giê-xu Christ, đã xứng đáng đạt được vinh dự cao ấy bằng công lao của Ngài!

“Nơi cao nhất mà Thiên đàng ban cho, Là của Ngài bởi quyền tối cao, Vua của các vua và Chúa của các chúa, Ngài cai trị ở đó trong Ánh Sáng.”

Điều này phước hạnh không thể tả xiết; càng hơn nữa khi nhận ra rằng Đấng Christ đã vào thiên đàng vì dân Ngài. Ngài đã đến đó trong tư cách chính thức của Ngài. Ngài đã đến đó với tư cách là Đại Diện của chúng ta; để ra mắt trước Đức Chúa Trời “vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 9:24). Ngài ở đó với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, mang tên chúng ta trên bảng đeo ngực của Ngài. Thật kỳ diệu và quý báu những lời này: “Nơi Đấng đi trước đã vào vì chúng ta, tức là Chúa Giê-xu” (Hê-bơ-rơ 6:20). Ở đó Đấng Chiến Thắng vĩ đại ngồi “đội mão triều vinh hiển và tôn trọng.” Ngài chiếm Ngai của quyền thống trị phổ quát, của quyền năng toàn năng, của ân điển tối cao và vô hạn. Ngài đang ban phát mọi ân điển. Ngài đang làm cho mọi sự hiệp lại vì ích lợi của những người thuộc về Ngài. Vương trượng vương quyền Ngài sẽ cầm giữ cho đến khi mọi người được cứu chuộc của Ngài ở với Ngài trong vinh quang.

“Từ đó về sau chờ đợi, cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài” (câu 13). Trong những lời này chúng ta có lần nhắc thứ bảy và cuối cùng trong Tân Ước đến Thi Thiên 110. Ở đó chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt những kẻ thù của Ngươi làm bệ chân cho Ngươi” (câu 1). Ở đây có sự ám chỉ đến lời hứa ấy của Đức Chúa Cha với Đức Con nhằm cung cấp thêm sự xác nhận cho những gì vừa được tuyên bố. Trong các câu 10, 12 (cũng trong 14), sự hoàn toàn không cần thiết của bất kỳ sự lặp lại nào của của lễ Đấng Christ được cho thấy, ở đây là sự không thể của điều đó. Từ ban đầu, một tình trạng vinh quang và địa vị tôn trọng đã được chỉ định cho Đấng Trung Bảo tiếp sau việc trình dâng của lễ Ngài cho Đức Chúa Trời. Ngài phải chiếm lấy chỗ của Ngài trên ngai thiên đàng, cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị khuất phục hoàn toàn: vì vậy Ngài không còn có thể vào nơi phục vụ và chết lại nữa!

Cứu Chúa chịu khổ đã được ban cho quyền năng và quyền thống trị không giới hạn, và hiện nay không còn gì ngoài việc hoàn thành mọi hiệu quả mà của lễ Ngài được thiết kế để mang lại. Những điều này có hai mặt; việc cứu những người được tuyển chọn của Ngài, việc khuất phục mọi kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì “Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi Người mà Ngài đã chỉ định” (Công Vụ 17:31). Đấng Cứu Chuộc, sau khi đã hoàn thiện công cuộc vĩ đại của Ngài, hiện nay bình tĩnh chờ đợi sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Cha: xem I Cô-rinh-tô 15:25-27. Đấng Christ sẽ còn vận dụng quyền năng vĩ đại của Ngài và lật đổ mọi kẻ phản loạn kiêu ngạo chống lại Ngài. Ngài sẽ còn nói: “Ta sẽ giẫm đạp chúng trong cơn giận Ta, và chà đạp chúng trong cơn thạnh nộ Ta, và huyết của chúng sẽ vảy trên áo Ta... vì ngày báo thù ở trong lòng Ta” (Ê-sai 63:3, 4): xem Khải Huyền 14:20. Bấy giờ loài người sẽ kinh nghiệm sự khủng khiếp của “cơn thạnh nộ của Chiên Con” (Khải Huyền 6:16).

“Cơn thạnh nộ của Chiên Con” cũng là một sự hoàn thiện như “tình yêu của Đấng Christ.” Trong việc Ngài lật đổ các kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời, vinh quang Ngài chiếu sáng thật sự như khi Ngài dẫn những người được cứu chuộc vào Nhà của Cha. Ngài đáng được tôn thờ như nhau khi chúng ta thấy áo Ngài nhuộm huyết của kẻ thù Ngài, như khi chúng ta thấy sự sống Ngài tuôn ra từ hông Ngài bị đâm vì chúng ta. Mỗi điều đều là một phần nội tại của công việc mà Cha đã giao cho Ngài. Dù trong tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta dễ rùng mình lùi lại trong kinh hãi, khi chúng ta suy ngẫm Ngài nói với những kẻ đã khinh thường và từ chối Ngài: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả,” nhưng trong ngày ấy chúng ta sẽ ngợi khen Ngài vì điều đó. “Ôi! đó sẽ là một sự chiến thắng biết bao, khi loài người, những người gian ác, những kẻ bắt bớ, và những kẻ chống đối Đấng Christ, đều bị quăng vào hồ cháy” (C. H. Spurgeon).

Một hình bóng đáng chú ý (sự báo trước mờ ảo) về những gì vừa ở trước mặt chúng ta đã được Đức Chúa Trời thực hiện vào năm 70 sau Chúa. Trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, các kẻ thù của Đấng Christ đã truy đuổi Ngài với lòng căm ghét không ngừng. Lòng thù nghịch của họ cũng không được xoa dịu khi họ đã săn đuổi Ngài đến chết: cơn giận của họ tiếp tục trút lên các môn đồ của Ngài. Không ai có thể đọc qua sách Công Vụ mà không khám phá nhiều bằng chứng về sự oán hận của Do Thái giáo bội đạo chống lại các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Người Do Thái lớn tiếng khoe khoang về chiến thắng của họ chống lại Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, và trong một thời gian dường như họ sẽ thắng thế chống lại Hội Thánh Ngài. Dù kết quả còn treo lơ lửng trong vài năm, Đức Chúa Trời đã kết thúc hoàn toàn điều đó bằng cách hủy diệt họ hoàn toàn với tư cách một quốc gia, và bởi đó ban một bảo chứng về sự hủy diệt đời đời của những kẻ không vâng theo Phúc Âm. Trong việc sai người La Mã đến thiêu đốt thành phố của họ và san bằng đền thờ của họ, chúng ta khám phá một sự báo trước nghiêm trọng về điều sẽ còn xảy ra khi Đấng Christ nói: “Nhưng những kẻ thù của Ta kia, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng đến đây và giết trước mặt Ta” (Lu-ca 19:27).

Nhưng phần suy nghĩ cuối cùng của chúng ta về câu 13 này hãy là một điều có sắc thái khác. Trong từ “chờ đợi” chúng ta lại thấy bày tỏ các sự hoàn thiện đạo đức đáng yêu của Đấng Trung Bảo. Đấng Christ có thể hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài trong một khoảnh khắc, nhưng trong mười chín thế kỷ Ngài đã kiên nhẫn chờ đợi thời điểm của Ngài. Tại sao? Vì, ngay cả trên Thiên đàng, Ngài khiêm nhường và vui lòng cúi đầu trước sự vui lòng của Đức Chúa Cha. Chiến thắng cuối cùng của Ngài vẫn bị hoãn lại, vì Ngài bình tĩnh chờ đợi ngày ấy mà Đức Chúa Trời đã “định” (Công Vụ 17:31). Vì vậy chúng ta đọc về “vương quốc và sự kiên nhẫn của Chúa Giê-xu Christ” (Khải Huyền 1:9). Trong điều này nữa Ngài đặt gương cho chúng ta. Dù số phận và hoàn cảnh của chúng ta là gì, dù các thế lực của sự ác giận dữ chống lại chúng ta thế nào, chúng ta phải giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn (Lu-ca 21:19), biết rằng có một “kỳ đã định” để ban ơn cho Si-ôn (Thi Thiên 102:13). Chẳng bao lâu nữa, mọi kẻ thù của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài sẽ bị lật đổ — bị lật đổ, không phải “được hòa giải”: “Những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài” rõ ràng bác bỏ những giấc mơ của những người theo thuyết phổ cứu!

“Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (câu 14). Ba điều đòi hỏi sự chú ý của chúng ta ở đây: thứ nhất, mối quan hệ của quan điểm này với ngữ cảnh; thứ hai, “trở nên trọn vẹn đời đời” có nghĩa là gì?; thứ ba, “những người được nên thánh” là ai? Mối liên kết giữa câu của chúng ta và những gì đi trước nằm trong chữ “Vì” mở đầu, chữ này có một lực kép. Thứ nhất, nó hàm ý rằng điều hiện nay được nói cung cấp thêm bằng chứng cho luận đề của toàn bộ đoạn văn: chính sự kiện của lễ duy nhất của Đấng Christ đã “làm trở nên trọn vẹn đời đời” (tương phản Hê-bơ-rơ 7:17!) những người được Đức Chúa Trời làm nên thánh, đưa ra thêm minh chứng về hiệu lực và tính đầy đủ của nó, và sự không cần thiết của bất kỳ sự lặp lại nào. Thứ hai, cùng sự kiện ấy bày tỏ tính phù hợp của việc Đấng Trung Bảo ngồi bên hữu Đức Chúa Trời cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài — vì công việc Ngài đã hoàn thành một kết quả phước hạnh như vậy, Ngài xứng đáng được cả sự an nghỉ lẫn phần thưởng.

“Vì bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Từ được dịch là “trọn vẹn” theo nghĩa đen có nghĩa là “được hoàn tất” hay “được hoàn thành trọn vẹn.” Điều được nhắm đến ở đây là một sự trọn vẹn mang tính khách quan hơn là chủ quan, như ngữ cảnh trực tiếp và toàn bộ thư tín cho thấy. Câu này không nói về tình trạng đời đời của Hội Thánh trong Vinh Quang, mà về địa vị hiện tại của Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi sự hy sinh của Ngài, Đấng Christ đã đem lại cho dân Ngài sự tha thứ hoàn toàn khỏi tội lỗi và sự bình an trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên đó. “Một của lễ duy nhất” của Chúa Giê-xu sở hữu công đức vô hạn như vậy (vì đó là của lễ của một Thân Vị vô hạn hay Thần Thánh trong một nhân tính thánh khiết), đến nỗi nó đã thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn và bảo đảm cho “những kẻ thuộc về Ngài” được đích thân tiếp nhận nơi Đức Chúa Trời và được đến gần Ngài, một địa vị thầy tế lễ và sự gần gũi trong giao ước trước mặt Ngài.

Vì sự cứu rỗi của họ đã được hoàn thành bởi sự vâng phục thay thế và sự chịu khổ thay thế, trong đời sống và trong sự chết, bởi một Đấng không ai khác hơn là Em-ma-nu-ên, vì Ngài đã làm vinh hiển luật pháp của Đức Chúa Trời bằng cách giữ trọn luật ấy và chịu đựng lời nguyền rủa của nó, nên dân Ngài vừa được xưng công chính cách trọn vẹn vừa được nên thánh cách trọn vẹn, tức là một sự công chính trọn vẹn và một tư cách trọn vẹn để thờ phượng trong Đền Thờ của Đức Chúa Trời thuộc về họ, không phải trong chính mình họ, nhưng qua Đấng Christ là Đầu của họ. Quyền được vào thiên đàng của họ chỉ đặt nền tảng trên sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ. Tư cách thích hợp của họ được ban cho khi Đức Thánh Linh tái sinh họ. Sự hưởng thụ hiện tại của họ đối với điều ấy được quyết định bởi việc duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời ngày qua ngày. Sự hưởng thụ trọn vẹn và đời đời của họ đối với điều ấy sẽ phát xuất từ sự vinh hiển hóa của họ khi Đấng Cứu Thế trở lại.

Từ “được trọn vẹn” ở đây phải được hiểu theo nghĩa thuộc về của lễ hy sinh hơn là theo nghĩa kinh nghiệm. Nó liên quan đến quyền của Cơ Đốc nhân được đứng trong sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời trong sự bình an không bị mây mờ che khuất. Quyền của chúng ta để làm điều đó hiện nay cũng có giá trị như khi chúng ta được vinh hiển, vì quyền ấy chỉ đặt trên công việc hy sinh của Đấng Thay Thế cho chúng ta, đã hoàn tất trên thập tự giá. Nó đặt trên một điều hoàn toàn ở ngoài chính chúng ta, hoàn toàn tách biệt khỏi những gì ân điển tể trị của Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta hay qua chúng ta, dù khi chúng ta mới tin hay về sau. Chúng ta quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời tùy theo sự quý trọng của Đấng Christ: xem Ê-phê-sô 1:6, Giăng 17:22, 23. Tuy nhiên, cần nói thêm rằng, sự nên thánh khách quan trọn vẹn này (sự biệt riêng chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ) không hề làm giảm bớt nhu cầu chúng ta cần được tẩy sạch không ngừng, về mặt kinh nghiệm, bởi việc Đức Thánh Linh sử dụng Lời: Giăng 13:10, I Phi-e-rơ 1:2, v.v.

Những người được làm cho trọn vẹn bởi “một của lễ duy nhất” của Đấng Christ là “những kẻ được nên thánh,” hay nói sát nghĩa đen hơn, đơn giản là “những kẻ được nên thánh,” chỉ về những người đã được Cha biệt riêng từ đời đời (Giu-đe 1). Các thân vị của những người được tuyển chọn được gọi bằng nhiều cách khác nhau trong thư tín này. Họ được gọi là “những kẻ thừa kế sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14), “các con” (Hê-bơ-rơ 2:10), “anh em” của Đấng Christ, (Hê-bơ-rơ 2:12), “những kẻ dự phần về sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1), “những kẻ thừa kế lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:17), “nhà Y-sơ-ra-ên” và “nhà Giu-đa” (Hê-bơ-rơ 8:8); nhưng ở đây là “những kẻ được nên thánh,” vì mục đích của Đức Thánh Linh trong toàn bộ đoạn này là truy mọi sự về nguồn gốc khởi đầu của nó, tức là ý muốn tể trị của một Đức Chúa Trời có chủ quyền.

Chương 48: Sự Nên Thánh

CHƯƠNG 48

Sự Nên Thánh

(Hê-bơ-rơ 10:15-18)

Các câu sắp ở trước mặt chúng ta đây kết thúc luận điểm chính mà sứ đồ đã trình bày trước người Hê-bơ-rơ; phần tiếp theo sau đó mang tính chất của một loạt lời khuyên giục hơn, được rút ra từ luận điểm đã được thiết lập trước đó. Sự ưu việt không lường được của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, được thấy trong Thân Vị vinh hiển của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta và hiệu lực trọn vẹn của sự hy sinh của Ngài, đã được chứng minh đầy đủ. “Ở đây chúng ta đã đi đến kết thúc trọn vẹn của phần giáo lý trong thư tín này, một phần Kinh Thánh chứa đầy những mầu nhiệm thiên thượng và vinh hiển, là ánh sáng của Hội Thánh của dân ngoại, vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên, nền tảng và thành lũy của đức tin Phúc Âm” (John Owen). Ngay sau đó, nhà giải kinh lỗi lạc ấy đã thêm vào (những lời diễn đạt thích hợp nhất cảm nghĩ của chính người viết) như sau:—

“Vì vậy, tại đây, với tất cả sự khiêm nhường, và ý thức về sự yếu đuối của chính mình cùng sự hoàn toàn bất lực trước một công việc vĩ đại như vậy, tôi cảm tạ mà nhìn nhận sự hướng dẫn và trợ giúp đã được ban cho tôi trong việc giải thích thư tín này, trong chừng mực nó hữu ích, hoặc có thể hữu ích, cho Hội Thánh, như một hiệu quả đơn thuần của ân điển tể trị và không xứng đáng được hưởng. Chỉ từ ân điển ấy mà ra, vì nhiều lần và rất nhiều lần tôi đã hoàn toàn bế tắc không biết ý của Đức Thánh Linh là gì, và không tìm được sự trợ giúp trong các công trình đáng quý của người khác, Ngài đã nhân từ đáp lại những lời cầu xin nghèo nàn, yếu ớt của tôi, bằng cách cung cấp ánh sáng và bằng chứng của chân lý.”

Mối liên hệ của đoạn hiện tại của chúng ta với những gì đã ở trước mặt chúng ta trong bài trước là như sau: trong các câu 11-14, sự trọn vẹn của sự hy sinh của Đấng Christ được tuyên bố: trước hết, theo cách so sánh trong các câu 11-14, rồi riêng lẻ trong câu 14; trong khi trong các câu 15-17, một bằng chứng hay sự xác nhận thêm về điều này được đưa ra từ Kinh Thánh Cựu Ước. Sự hy sinh của Đấng Christ hữu hiệu đến nỗi, “bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Nhà Thanh giáo Charnock đã nói: “Của lễ duy nhất ấy có giá trị vô hạn đến nỗi nó đã mua chuộc trọn vẹn việc cất bỏ tội lỗi, cả trong tội lỗi về mặt lỗi, sự ô uế, và quyền lực, và là giá đủ cho mọi ân điển mà các tín hữu cần cho sự nên thánh trọn vẹn của họ cho đến cuối cùng của thế giới. Ở đó có sự đền thỏa bằng huyết của Ngài để loại bỏ lỗi của chúng ta, và một kho tàng công đức để cung cấp ân điển cho chúng ta” (Tập 5, tr. 231).

Cũng có một mối liên kết nữa giữa phần trước của chúng ta và phần hiện tại. Trong câu 14, sứ đồ đã tuyên bố “Vì bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,” nay ông mô tả những dấu hiệu mà qua đó “những kẻ được nên thánh” được nhận biết. Đối với những ai thật sự quý trọng linh hồn mình và quan tâm sâu sắc đến số phận đời đời của mình, đây là một điều cân nhắc vô cùng quan trọng. Làm sao tôi biết được mình là một trong đoàn người được ưu đãi mà Con Đức Chúa Trời nhập thể đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh vì tội lỗi cho họ? Tôi có bằng chứng rõ ràng và dứt khoát nào rằng tôi ở trong số “những kẻ được nên thánh?” Câu trả lời cho các câu hỏi nặng nề này được cung cấp trong các câu chúng ta sắp suy ngẫm. Mong mỗi độc giả cùng với người viết cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình một tấm lòng trung thực và một con mắt sáng suốt để xem các câu ấy có mô tả những gì đã thật sự được thực hiện trong kinh nghiệm của chính mình hay không.

“Về điều đó, Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta: vì sau khi Ngài đã phán trước rằng, Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ sau những ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và ghi khắc vào tâm trí họ; và Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa. Nay nơi nào có sự tha thứ những điều ấy, thì không còn cần của lễ vì tội lỗi nữa” (các câu 15-18). Có hai phần trong lời khẳng định được đưa ra trong câu 14: thứ nhất, “những kẻ được nên thánh”; thứ hai, những kẻ như vậy được “trọn vẹn đời đời.” Trong câu Kinh Thánh chứng minh mà sứ đồ đưa ra ở đây, cả hai điều này đều được tìm thấy, dù theo thứ tự ngược lại: “những kẻ được nên thánh” là những người mà Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài trong lòng họ; những người được “trọn vẹn đời đời” là những người mà Đức Chúa Trời không còn nhớ đến tội lỗi của họ nữa.

“Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó” (câu 15). “Nền tảng của toàn bộ diễn từ trước đó của sứ đồ, liên quan đến vinh quang của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, và hiệu lực của sự hy sinh của Ngài, đã được đặt trong sự mô tả về giao ước mới, mà Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, giao ước đã được xác nhận và phê chuẩn bởi sự hy sinh của Ngài, như giao ước cũ đã được xác nhận bởi huyết của bò đực và dê đực (Hê-bơ-rơ 9:10-13). Nay, sau khi đã chứng minh và minh chứng dồi dào những gì ông đã dự định về cả hai, chức thầy tế lễ của Ngài và sự hy sinh của Ngài, ông đưa cho chúng ta một sự xác nhận về toàn bộ, từ chứng cớ của Đức Thánh Linh, trong sự mô tả về giao ước ấy mà Ngài đã đưa ra trước đó. Và vì điểm khủng hoảng mà ông đã đưa luận điểm và cuộc tranh luận của mình đến, là việc Chúa Christ, bởi phẩm giá của Thân Vị và chức vụ của Ngài, cùng với hiệu lực đời đời của sự hy sinh của Ngài, chỉ phải dâng chính mình một lần duy nhất, điều mà thực tế bao gồm mọi điều ông đã dạy và tuyên bố trước đó, bao gồm trong đó một sự chứng minh trực tiếp về sự không đủ của mọi của lễ hy sinh thường xuyên lặp lại ấy, và do đó là việc loại bỏ chúng khỏi Hội Thánh; ông trở lại với những lời ấy của Đức Thánh Linh để chứng minh điểm cụ thể này nữa” (J. Owen).

“Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó” (câu 15). Ba câu hỏi được gợi ra bởi những lời này. Thứ nhất, Đức Thánh Linh làm “Chứng” cho điều gì? Thứ hai, từ “cũng” phải được liên kết với điều gì—ai khác nữa đã làm chứng cho cùng một điều? Thứ ba, Đức Thánh Linh “làm chứng” như thế nào? Vậy chúng ta hãy tìm câu trả lời cho các truy vấn này.

Đức Thánh Linh được nói ở đây là “Chứng” cho điều gì? Nếu chúng ta chỉ quay lại đến câu trước đó, câu trả lời sẽ là, cho sự kiện rằng sự đền thỏa duy nhất đã được Đấng Cứu Chuộc thực hiện bảo đảm sự trọn vẹn đời đời của mọi người được nên thánh; những gì tiếp theo trong các câu 16-18 chứng minh điều này. Tuy nhiên, chúng tôi tin chắc rằng cần phải nhìn xa hơn nếu chúng ta muốn có câu trả lời sâu sắc và đầy đủ hơn. Sự đền thỏa do Đấng Cứu Chuộc thực hiện là việc làm trọn “ý muốn” của Đức Chúa Trời, việc thực hiện những gì đã được quy định trong giao ước đời đời; và chính về điều đó mà toàn bộ ngữ cảnh đang nói. Đức Thánh Linh đã hiện diện khi thỏa ước kỳ diệu ấy được lập giữa Cha và Đấng Trung Bảo, và qua Giê-rê-mi Ngài đã công bố một phần các lời hứa vinh hiển của nó. Bằng chứng về điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta tiến tới.

Thứ hai, “Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó” quay lại câu 9. Ở đó chúng ta có chứng cớ của Con về sắc lệnh đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập, và Ngài đã đến để thi hành; ở đây (trong các câu 17, 18) là chứng cớ của Thánh Linh về những gì Cha đã hứa với Đấng Trung Bảo rằng Ngài sẽ làm cho dân giao ước của Ngài. Như vậy, chúng ta có thể thấy ở đây ba Thân Vị của Thần Tính cùng đồng thuận. Tuy nhiên, Kinh Thánh có sự đầy đủ như vậy nên chúng tôi không nghĩ những gì vừa chỉ ra đã làm cạn kiệt phạm vi của từ “cũng” này. Ý tưởng chính của ngữ cảnh (và của thư tín) là sự đầy đủ, tính dứt khoát, và hiệu lực của của lễ hy sinh duy nhất của Đấng Christ. Điều đó đã được “làm chứng” khi Đấng Trung Bảo “ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời” (câu 12); và Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về cùng một sự kiện phước hạnh ấy bằng phương tiện công việc nên thánh của Ngài trong lòng và tâm trí của những người mà Đấng Christ đã chết vì họ.

Về cách Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta, phương pháp đầu tiên là bằng Lời đã được viết ra; cụ thể, bằng những gì Ngài đã ban ra bởi tiên tri Giê-rê-mi. Sứ đồ đã lập luận về sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ từ tính đơn nhất của nó (câu 12), trái ngược với nhiều của lễ hy sinh của Do Thái giáo (câu 11); và về tính dứt khoát của nó từ sự kiện Ngài nay đã “ngồi xuống,” cho thấy công việc dâng của lễ của Ngài đã hoàn tất. Đối với điều này, người Hê-bơ-rơ có thể phản đối rằng những gì sứ đồ đã chỉ ra chỉ là những lý luận có vẻ hợp lý, mà họ không thể chấp nhận trừ khi chúng được xác nhận bởi chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh; và vì vậy nay ông lại trích dẫn một lần nữa từ lời tiên tri đáng ghi nhớ của Giê-rê-mi 31, điều đã thiết lập rõ ràng các kết luận ông đã rút ra. Cách các điều khoản của lời tiên tri ấy phê chuẩn các suy luận của ông sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo.

“Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó.” Như chúng ta đã thấy, sự tham chiếu đầu tiên ở đây là những gì được ghi trong Giê-rê-mi 31:31-34. Đức Thánh Linh là Tác Giả của Kinh Thánh, vì “Lời tiên tri chẳng bao giờ đến bởi ý muốn của con người, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động” (II Phi-e-rơ 1:21). Nhưng hơn thế nữa, Kinh Thánh cũng là chứng cớ của Đức Thánh Linh vì sự hiện diện và thẩm quyền của Ngài trong chúng liên tục. Khi chúng ta đọc Lời đã được viết ra, chúng ta phải nhận ra tiếng của Thánh Linh của chân lý đang phán trực tiếp với chúng ta từ trong chúng. Khi chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ nhận ra Lời ấy là tòa án phúc thẩm cuối cùng trong mọi vấn đề về cách cư xử. Chỉ Lời ấy là nơi mà đức tin của chúng ta phải được quy về.

“Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta về điều đó.” Hai từ cuối cùng cần được quan sát cẩn thận trong những ngày này, khi có rất nhiều người (dưới chiêu bài “chia Lời cách đúng đắn”) sẽ cướp khỏi con cái Đức Chúa Trời một phần bánh cần thiết của họ—hãy để độc giả hết sức cảnh giác với những người như vậy. Những gì tiên tri Giê-rê-mi đã ban ra là cho dân của Đức Chúa Trời trong thời của ông. Đúng vậy, và hàng trăm năm sau sứ đồ đã không ngần ngại nói rằng những gì Giê-rê-mi viết cũng đồng đều là “cho chúng ta”; hãy đặc biệt lưu ý, không chỉ “vì” chúng ta, mà còn “cho” chúng ta! Toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, đã được viết vì lợi ích của dân Ngài cho đến cuối cùng của thế giới.

Nhưng hơn nữa, Đức Thánh Linh không chỉ là Chứng cho chúng ta về giao ước đời đời và về hiệu lực của của lễ của Đấng Christ qua Lời đã viết một cách khách quan, mà còn bằng việc Ngài áp dụng Lời ấy cho chúng ta một cách chủ quan. Như sứ đồ đã nói với người Cô-rinh-tô, “Vì anh em được bày tỏ rõ ràng là thư của Đấng Christ do chúng tôi phục vụ, được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng” (II Cô-rinh-tô 3:3). Một nguyên nhân được biết bởi các hiệu quả của nó, một cây bởi trái của nó; vì vậy giá trị và đức tính của sự hy sinh của Đấng Christ được Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta qua những hoạt động mạnh mẽ của ân điển Ngài trên lòng chúng ta. Mọi ân điển được Thánh Linh cấy trồng trong linh hồn của Cơ Đốc nhân đều đã được mua bằng sự vâng phục và huyết của Đấng Christ, và là những bằng chứng sống động về giá trị của chúng.

“Vì sau khi Ngài đã phán trước” (câu 15). Câu Kinh Thánh chứng minh cụ thể từ Giê-rê-mi mà sứ đồ sắp trích dẫn được mở đầu bằng những lời này của chính ông, cũng như mệnh đề “Chúa phán” trong câu tiếp theo là ngôn ngữ của sứ đồ. Nếu có người hỏi, điều đã được phán “trước” là gì? câu trả lời là, “Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ.” Nếu có người hỏi, điều được phán sau là gì? chính là điều này: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ,” v.v. Điểm cụ thể cần quan sát là, những ân huệ thiêng liêng này của Đức Chúa Trời—việc đặt luật pháp Ngài trong lòng chúng ta và tha thứ tội lỗi chúng ta—là những trái trực tiếp của sự hy sinh của Đấng Christ, nhưng ở xa hơn, là sự làm trọn các lời hứa trong giao ước của Đức Chúa Trời cho Đấng Trung Bảo.

Giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ là nền tảng của mọi điều tốt lành Ngài làm cho dân Ngài. Bằng chứng về lời khẳng định này được cung cấp trong nhiều câu Kinh Thánh, điều ít được suy ngẫm trong những ngày này. Ví dụ, trong Xuất Hành Ký 6:5 chúng ta thấy Đức Giê-hô-va phán với Môi-se, “Ta đã nhớ đến giao ước của Ta,” điều được đưa ra như lý do cho việc Ngài đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập. Lại nữa, trong Thi Thiên 105:8 chúng ta được bảo, “Ngài đã nhớ đến giao ước của Ngài đời đời.” Vì vậy trong Ê-xê-chi-ên 16:60 Đức Chúa Trời tuyên bố, “Tuy nhiên Ta sẽ nhớ đến giao ước của Ta với ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi, và Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời.” Trong khi trong Lu-ca 1, chúng ta đọc trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, “Đáng ngợi khen Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài; như Ngài đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế giới bắt đầu: rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù của chúng ta, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta; để làm sự thương xót cho tổ phụ chúng ta, và nhớ đến giao ước thánh của Ngài” (các câu 68-72).

“Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ sau những ngày đó, Chúa phán” (câu 16). Sự tham chiếu là đến “giao ước mới” của Giê-rê-mi 31:31, được gọi như vậy không phải vì nó mới được lập, vì liên quan đến cấu tạo nguyên thủy của nó, nó đã được lập với những người được tuyển chọn trong Đấng Christ, Đầu của họ, từ đời đời (Tít 1:1, 2); cũng không phải như mới được bày tỏ, vì nó đã được biết ở một mức độ nào đó cho các thánh đồ thời Cựu Ước; nhưng nó được gọi như vậy để phân biệt với cách quản trị trước đây của nó, cách đã trở nên cũ và biến mất. Nó cũng được gọi là “mới” vì “lòng mới,” “thần mới,” “bài ca mới” mà nó ban cho, và vì các nghi lễ mới (phép báp-têm và Tiệc Thánh) đã thay thế các nghi lễ cũ là phép cắt bì và bữa tiệc Vượt Qua. Hơn nữa, nó có thể được gọi một cách thích hợp là “mới” vì sức sống và hiệu lực của nó là vĩnh viễn; nó sẽ không bao giờ trở nên lỗi thời hay nhường chỗ cho một giao ước khác.

“Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào lòng họ, và Ta sẽ ghi khắc vào tâm trí họ” (câu 16). Và những người được ưu đãi mà Đức Chúa Trời hành động như vậy trong họ là ai? Những người Ngài đã biệt riêng từ đời đời (Ê-phê-sô 1:4), những người Ngài đã ban cho Đấng Trung Bảo (Giăng 17:6), những người mà Đấng Christ đã chết vì họ: “những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi” (Rô-ma 8:30). Những người này, và chỉ những người này thôi, là những người mà Đức Chúa Trời đối đãi cách nhân từ như vậy. Những người khác có thể, qua sự dạy dỗ tôn giáo hay nỗ lực cá nhân, thu thập được sự hiểu biết lý thuyết về luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ những người được tuyển chọn của Ngài mới có sự hiểu biết sống động về Ngài.

“Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ.” Vì chúng tôi coi biểu thức này có tầm quan trọng cực lớn, chúng tôi sẽ cố gắng giải thích nó theo mức độ ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi về nó. Thứ nhất, sẽ giúp chúng ta hiểu về nó nếu chúng ta xem xét trường hợp của A-đam. Khi ông rời khỏi tay của Đấng Tạo Hóa, luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng ông, hay nói cách khác, ông đã được ban cho mọi thứ thuộc tính thánh khiết, bản năng và khuynh hướng hướng về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh, và một sự chống đối đối với mọi điều Ngài cấm. Đó là “luật” của bản chất lòng ông. Luật pháp của Đức Chúa Trời trong A-đam là bản chất nguyên thủy của A-đam, hay cấu tạo của linh và hồn ông, cũng như luật của tự nhiên trong thú vật là yêu con non của chúng, và của chim chóc là xây tổ của chúng.

“Khi Đức Chúa Trời sáng tạo con người lúc ban đầu, Ngài đã không ban cho người một luật pháp bề ngoài được viết bằng chữ hay được truyền đạt bằng lời, nhưng một luật pháp bề trong được đặt trong lòng người, và được sáng tạo cùng với người, và được tác động trong cấu trúc của hồn người. Và toàn bộ thực chất của luật pháp này của Đức Chúa Trời, khối lượng của nó, không chỉ đơn thuần là những mệnh lệnh hay những tia sáng trong sự hiểu biết của người, chỉ đạo điều phải làm; mà còn là những khuynh hướng và thiên hướng có thật, sống động, và thuộc linh trong ý chí và tình cảm của người, đưa người tiến tới những gì đã được chỉ đạo như vậy, như cầu nguyện, yêu mến Đức Chúa Trời, và kính sợ Ngài; tìm kiếm vinh quang của Ngài một cách thuộc linh và thánh khiết. Chúng là những khả năng bề trong phù hợp với mọi bổn phận” (T. Goodwin, Tập 6, tr. 402). Mệnh lệnh bề ngoài của Sáng Thế Ký 2:17 được thiết kế làm bài kiểm tra trách nhiệm của người; những gì Đức Chúa Trời đã nhân từ đặt bên trong người, là trang bị để người thực hiện trách nhiệm của mình.

Nếu có người hỏi, đâu là câu Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã đặt luật pháp Ngài trong lòng của A-đam chưa sa ngã? thì chỉ cần trả lời rằng Thi Thiên 40:8 trình bày Đấng Christ phán rằng, “Luật pháp của Chúa ở trong lòng tôi,” và Rô-ma 5:14 tuyên bố rằng A-đam là “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Nhưng hơn nữa, cũng như chúng ta có thể khám phá loại ngũ cốc nào đất sinh ra bởi gốc rạ được tìm thấy trên đồng ruộng, vì vậy chúng ta có thể xác định những gì đã ở trong con người chưa sa ngã bởi những tàn tích của những gì vẫn còn được thấy trong nhân loại sa ngã và hư hoại. Rô-ma 2:14 nói dân ngoại “làm theo tự nhiên những điều chứa trong luật pháp”: chính lương tâm của họ bảo họ rằng sự vô luân và giết người là tội ác. Như vậy, như một bằng chứng rằng luật pháp của Đức Chúa Trời nguyên thủy là chính “bản chất” của A-đam, chúng ta có cái bóng của nó trong lòng của mọi người.

Than ôi, A-đam đã không tiếp tục như Đức Chúa Trời đã sáng tạo ông: ông đã sa ngã, và hậu quả là lòng ông bị hư hoại, chính “bản chất” của ông bị làm cho hư hỏng, đến nỗi những điều ông từng yêu, nay ông ghét, và điều ông phải ghét, nay ông phục vụ. Tất cả các hậu duệ sa ngã của ông cũng như vậy: bị “xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù quáng của lòng họ” (Ê-phê-sô 4:18) tâm trí xác thịt của họ “không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Thay vì “bản chất” thánh ấy hay những xu hướng và thuộc tính thuộc linh, con người nay bị tội lỗi ở trong và thống trị; do đó, Rô-ma 7:23 dạy chúng ta rằng tội lỗi là một “luật” trong các chi thể của chúng ta, tức là, “luật của tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8:2). Và như vậy trong Giê-rê-mi 17:1 (trái ngược với Hê-bơ-rơ 10:16) tội lỗi và sự hư hoại trong lòng được nói là “được viết bằng bút sắt, bằng đầu kim cương.”

Nay trong sự tái sinh và sự nên thánh, “hình ảnh” của Đức Chúa Trời, theo đó A-đam nguyên thủy được sáng tạo, lại được đóng dấu trên linh hồn: xem Cô-lô-se 3:10; luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên lòng của Cơ Đốc nhân, đến nỗi nó trở thành chính “bản chất” của người ấy để phục vụ, vâng lời, làm đẹp lòng, tôn vinh, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời được đổi mới lại trong linh hồn, nó được gọi là “luật của tâm trí” (Rô-ma 7:23), vì tâm trí nay được luật lệ của Đức Chúa Trời điều chỉnh và quay về Ngài một cách bản năng như hoa hướng dương quay về mặt trời, và như kim đáp ứng với đá nam châm. Như vậy, tấm lòng đã được đổi mới “yêu thích luật pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:22), và “phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:25), vì đó là chính “bản chất” của nó để làm như vậy.

Sự thay đổi kỳ diệu này diễn ra trong mỗi người mà Đấng Christ đã chết vì họ được quy ở đây một cách trực tiếp và tuyệt đối cho Đức Chúa Trời: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và Ta sẽ ghi khắc vào tâm trí họ.” Điều này còn hơn rất nhiều so với một đề nghị đơn thuần được đưa ra cho con người, vượt xa một lời mời không hiệu quả mà phải được tiếp nhận. Đó là một hoạt động bất khả chiến bại và kỳ diệu của Đức Thánh Linh, hoạt động biến đổi triệt để những đối tượng được ưu đãi của nó. Chỉ Đấng đã đầu tiên tạo dựng con người, mới có thể tái tạo người. Không ai ngoài Đấng Toàn Năng có thể sửa chữa thiệt hại khủng khiếp mà Sự Sa Ngã đã gây ra, chống lại quyền lực đáng sợ của tội lỗi, giải cứu tấm lòng khỏi những dục vọng của xác thịt, sự nô lệ của thế gian, sự trói buộc của Sa-tan, và viết lại trên đó luật pháp thánh của Ngài, để Ngài sẽ được yêu mến tối thượng và được phục vụ một cách chân thành và vui mừng.

“Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ.” Điều này trái ngược với những người ở dưới giao ước cũ, hay giao ước Si-na-i. Ở đó “mười lời” được khắc trên bảng đá, không chỉ để qua đó ám chỉ thẩm quyền cố định và vĩnh viễn của chúng, mà còn để tượng trưng cho sự cứng cỏi của lòng những người chưa được tái sinh mà chúng được ban cho. Nhưng dưới giao ước mới—tức là, cách quản trị của giao ước đời đời và việc áp dụng ân điển của nó cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Phúc Âm này—Đức Chúa Trời ban hiệu lực cho luật pháp thánh của Ngài trong linh hồn của dân Ngài. Thứ nhất, bằng cách khuất phục và loại bỏ phần lớn sự thù nghịch của tấm lòng tự nhiên chống lại Ngài và luật pháp Ngài, sự khuất phục được nói một cách tượng trưng là việc cắt bì tấm lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6) và “cất bỏ tấm lòng bằng đá” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Thứ hai, bằng cách cấy trồng nguyên tắc vâng phục luật pháp Ngài, điều được nhắc đến một cách tượng trưng là việc ban cho “một tấm lòng bằng thịt” và “việc viết luật pháp Ngài trên tấm lòng.”

Hãy quan sát rất đặc biệt, độc giả thân mến, rằng Đức Chúa Trời ở đây không nói “Ta sẽ đặt các lời hứa của Ta” nhưng “luật pháp của Ta trong lòng họ.” Ngài sẽ không từ bỏ các yêu sách của Ngài: sự phục tùng không giữ lại đối với ý muốn của Ngài là điều công lý của Ngài đòi hỏi và quyền năng của Ngài bảo đảm. Chiến thắng vĩ đại của ân điển là, “sự thù nghịch” chống lại luật pháp (Rô-ma 8:7) được thay thế bằng “tình yêu” đối với luật pháp (Thi Thiên 119:97). Điều này giải thích lời ấy trong Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm hồi tỉnh linh hồn.” Có lẽ sẽ làm ngạc nhiên hầu hết độc giả của chúng ta (than ôi điều đó phải như vậy) khi được bảo rằng Phúc Âm chưa bao giờ từng “biến đổi” ai cả. Không, chính luật pháp mà Thánh Linh sử dụng để cáo trách về sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và không cho đến khi linh hồn ăn năn từ bỏ và bỏ sự nổi loạn của mình, nó mới sẵn sàng cho sứ điệp bình an mà Phúc Âm mang đến.

Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy có một sự khác biệt nhỏ giữa cách diễn đạt của Hê-bơ-rơ 8:10 và 10:16. Trong câu trước, nó là “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và ghi khắc vào lòng họ,” nhưng trong đoạn hiện đang ở trước chúng ta, hai mệnh đề được đảo ngược. Một lý do cho điều này là như sau: Hê-bơ-rơ 8:10 đưa ra thứ tự hoạt động của Đức Chúa Trời: tâm trí được thông báo trước, và sau đó tấm lòng được cải cách. Hơn nữa, trong Hê-bơ-rơ 8:10 đó là vấn đề biết Đức Chúa Trời, và vì điều đó, sự hiểu biết phải được soi sáng trước khi tình cảm có thể được kéo ra hướng về Ngài—không ai sẽ yêu một Đức Chúa Trời không được biết. Thánh Linh bắt đầu bằng cách truyền đạt cho người đã được tái sinh một sự hiểu biết hiệu quả về thẩm quyền và sự xuất sắc của luật pháp Đức Chúa Trời, ban cho họ một sự nhận thức mạnh mẽ về cả lực ràng buộc và tính thuộc linh của chúng; và sau đó Ngài truyền đạt một tình yêu đối với chúng, để lòng họ được hướng về chúng một cách chân thành.

Khi sứ đồ định nghĩa chỗ của sự hư hoại của bản chất chúng ta, ông đặt nó trong “tâm trí” và “tấm lòng”: “Chớ đi như các dân ngoại khác đi, trong sự phù phiếm của tâm trí họ; có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù quáng của lòng họ.” Vì vậy, công việc nên thánh của Đức Chúa Trời, hay việc đổi mới bản chất của chúng ta, bao gồm việc sửa chữa cả tâm trí và tấm lòng, và điều này, bằng cách trang bị cho chúng các nguyên tắc của đức tin, tình yêu, và sự gắn bó với Đức Chúa Trời. Như vậy, ân điển của giao ước mới (được mua cho dân Ngài bởi Đấng Christ) rộng rãi để sửa chữa “bản chất” của chúng ta như tội lỗi (trong nơi cư trú và quyền lực của nó) làm hư hoại chúng ta. Đức Chúa Trời mong muốn chân lý “trong các phần bề trong” (Thi Thiên 51:6)—không phải để sự tuân thủ bề ngoài đối với luật pháp Ngài có thể được miễn trừ, vì điều đó cũng được đòi hỏi, nhưng trừ khi nó xuất phát từ một tình yêu bề trong đối với luật pháp Ngài, các hành động bề ngoài không thể được Ngài chấp nhận.

“Từ những điều này chúng ta có thể dễ dàng phân biệt bản chất của ân điển chứa đựng trong nhánh đầu tiên này của lời hứa đầu tiên của giao ước. Và đây là hoạt động hiệu quả của Thánh Linh Ngài, trong việc đổi mới và soi sáng cứu rỗi tâm trí của chúng ta, nhờ đó chúng được làm cho phù hợp theo thói quen với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, quy tắc và luật pháp của sự vâng phục của chúng ta trong giao ước mới, và được làm cho có khả năng thực hiện mọi hành động và bổn phận được đòi hỏi ở chúng ta. Và đây là ân điển đầu tiên được hứa và được truyền đạt cho chúng ta nhờ giao ước này, như điều cần thiết phải như vậy. Vì, 1. tâm trí là chỗ chính của mọi sự vâng phục thuộc linh. 2. Các hoạt động đúng và đặc biệt của tâm trí trong việc phân biệt, biết, phán đoán, phải đi trước các hoạt động của ý chí và tình cảm, nhiều hơn nữa trước mọi thực hành bề ngoài. 3. Sự hư hoại của tâm trí lớn đến nỗi bởi sự mù quáng, tối tăm, phù phiếm và thù nghịch, không điều gì có thể làm bùng cháy linh hồn chúng ta, hay mở lối hướng tới việc sửa chữa bản chất của chúng ta, ngoài một hoạt động bề trong, thuộc linh, cứu rỗi của ân điển trên tâm trí” (John Owen).

Trong Hê-bơ-rơ 10:16 tấm lòng được nhắc đến trước tâm trí vì Thánh Linh ở đây đưa ra tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời để chúng ta tự đo lường mình: đó là bài kiểm tra nhờ đó chúng ta có thể xác định xem chúng ta có ở trong số “những kẻ được nên thánh,” những người đã được làm cho trọn vẹn đời đời bởi một của lễ duy nhất của Đấng Christ hay không. Một sự hiểu biết trí tuệ về luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là bằng chứng của sự tái sinh, nhưng một sự quen biết chân thành bằng tấm lòng với chúng thì phải. Những câu hỏi tôi cần đối diện một cách trung thực là những câu như sau: Có ở trong tôi điều đáp ứng với Luật pháp ở ngoài tôi không? Tức là, có phải thật sự và đích thực là mong muốn và quyết tâm của tôi để được điều chỉnh và kiểm soát bởi ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời không? Có phải đó là khao khát sâu thẳm nhất của linh hồn tôi, và công việc chính của đời tôi, để làm đẹp lòng và phục vụ Đức Chúa Trời không? Có phải đó là gánh nặng lớn nhất của những lời cầu nguyện của tôi rằng Ngài sẽ hành động trong tôi “cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài?” Có phải nỗi buồn sâu thẳm nhất của tôi là do sự thất bại của tôi để được hoàn toàn thánh khiết trong những ước muốn và lời nói và cách sống của tôi không? Về mặt kinh nghiệm, chúng ta càng yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng phân biệt được sự xuất sắc của luật pháp Ngài.

“Và Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa” (câu 17). Hãy lưu ý lại thứ tự của đoạn của chúng ta: những gì được tìm thấy ở đây đến sau câu 16, và không phải trước. Trong thứ tự của ân điển, sự xưng công chính (mà sự tha thứ là mặt tiêu cực của nó) đi trước sự nên thánh, nhưng trong sự nhận thức của tín hữu thì ngược lại: Tôi chỉ có thể xác định việc Đức Chúa Trời xưng công chính tôi, bằng cách chắc chắn rằng tôi có trong mình những trái của việc Ngài làm cho tôi nên thánh. Tôi phải nghiên cứu các hiệu quả để khám phá nguyên nhân. Cũng một cách tương tự, Đức Chúa Trời tuyển chọn trước khi Ngài kêu gọi, hay tái sinh, nhưng tôi phải làm cho sự kêu gọi của mình “chắc chắn” để thu thập bằng chứng về sự tuyển chọn của mình: xem II Phi-e-rơ 1:10. Có nhiều người không đưa ra dấu hiệu nào về việc luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ, những người tuy nhiên tuyên bố đã được Ngài tha thứ tội lỗi; nhưng những người như vậy bị lừa dối một cách đáng buồn. Kinh Thánh không cho phép ai tự coi mình là được Đức Chúa Trời tha thứ trừ những người đã được cứu khỏi ý riêng và việc tự làm đẹp lòng mình.

“Và Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa.” Những lời này không được hiểu để có nghĩa rằng tội lỗi của dân Đức Chúa Trời đã biến mất khỏi tâm trí thiết yếu của Ngài, nhưng đúng hơn là chúng sẽ không bao giờ được Ngài nhắc lại khi Ngài thực thi chức vụ Quan Xét của Ngài. Vì Đấng Thay Thế của chúng ta đã thanh toán các khoản nợ của chúng ta và Công Lý đã được thỏa mãn đầy đủ, việc thanh toán không thể bị đòi hỏi hai lần. “Vậy bây giờ không còn sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Đây là mặt tiêu cực của sự xưng công chính của tín hữu, rằng tội lỗi của người ấy không được kể vào tài khoản của người; khía cạnh tích cực là sự công chính trọn vẹn trong việc giữ luật pháp của Đấng Christ được kể cho người ấy.

“Nay nơi nào có sự tha thứ những điều ấy, thì không còn cần của lễ vì tội lỗi nữa” (câu 18). Ở đây sứ đồ rút ra kết luận không thể bác bỏ từ các tiền đề ông đã thiết lập đầy đủ. Trước khi suy ngẫm về nó, chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn các câu tuyệt vời này. Thứ nhất, giao ước đời đời là nền tảng của mọi sự đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời với những người được tuyển chọn của Ngài. Thứ hai, thỏa ước đời đời ấy giữa Cha và Đấng Trung Bảo nay đang được quản trị dưới “giao ước mới.” Thứ ba, mục đích của giao ước này không phải là biệt riêng một dân chỉ cho sự thánh khiết bề ngoài, nhưng để làm cho họ nên thánh đến nỗi họ sẽ thánh khiết trong lòng và trong đời sống. Thứ tư, sự nên thánh này của những người được tuyển chọn được thực hiện bằng việc truyền đạt ân điển hiệu quả cho họ để họ được biến đổi và vâng phục, điều ở đây (dưới một hình bóng) được nói là việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài trong lòng họ và ghi khắc vào tâm trí họ. Thứ năm, sự nên thánh thực tế này là sự tiếp tục của Đức Chúa Trời đối với công việc ân điển mà Ngài bắt đầu trong chúng ta lúc tái sinh—sự vinh hiển hóa của chúng ta là việc hoàn thành cùng công việc ấy, vì khi đó những tàn tích cuối cùng của tội lỗi sẽ được loại bỏ khỏi chúng ta, và chúng ta sẽ được làm cho hoàn toàn giống với hình ảnh của Con Ngài.

“Nay nơi nào có sự tha thứ những điều ấy, thì không còn cần của lễ vì tội lỗi nữa.” Những lời này đưa ra sự áp dụng của sứ đồ về Kinh Thánh được trích dẫn từ Giê-rê-mi, điều được thực hiện với mục đích rõ ràng là chứng minh sự trọn vẹn của sự hy sinh của Đấng Christ. Kết luận là không thể cưỡng lại: một của lễ duy nhất của Đấng Christ đã bảo đảm rằng ân điển của giao ước đời đời sẽ được truyền đạt cho mọi người mà Ngài đã chết vì họ, cả trong việc nên thánh và việc xưng công chính các thân vị của họ. Vì vậy vì tội lỗi của họ đã hết thảy biến mất khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, không còn cần của lễ hy sinh nào nữa.

Chương 49: Được Đến Gần Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 49

Được Đến Gần Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 10:19-23)

Các câu sắp thu hút sự chú ý của chúng ta chứa đựng sự chuyển tiếp của sứ đồ từ phần giáo lý sang phần thực hành của thư tín, vì các đặc quyền và bổn phận không bao giờ được tách rời. Sau khi đã thảo luận rất dài về chức thầy tế lễ của Đấng Christ trong phần trước của thư tín, nay ông tóm tắt trong vài lời phạm vi và thực chất của mọi điều ông đã nói (các câu 19-21), và sau đó rút ra suy luận rõ ràng từ toàn bộ (câu 22). Như một thợ xây bậc thầy khôn ngoan, trước tiên ông đào cho đến khi đến nền móng, và sau đó kêu gọi chính mình và những người khác xây dựng trên đó với sự tự tin. Sau khi đã chứng minh sự ưu việt bao la của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, sứ đồ nay khuyên giục các độc giả Cơ Đốc nhân của mình tận dụng mọi lợi thế phước hạnh của họ và hưởng thụ các đặc quyền vĩ đại đã được ban cho họ.

“Lập luận vĩ đại của sứ đồ đã kết thúc, và kết quả được đặt trước mặt chúng ta trong một bản tóm tắt rất ngắn. Chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống; và chúng ta có trong nơi thánh trên trời một Thầy Tế Lễ vĩ đại trên nhà của Đức Chúa Trời. Mọi khó khăn đã được loại bỏ, một cách trọn vẹn và đời đời. Chúng ta có sự đến gần; và Đấng là đường đi cũng là đích cuối của đường đi; Ngài ngay cả bây giờ là Thầy Tế Lễ vĩ đại của chúng ta, cầu thay cho chúng ta, và Đấng Trung Bảo hoàn toàn đủ của chúng ta, cung cấp cho chúng ta mọi sự trợ giúp cần thiết.

“Trên nền tảng này đặt một lời khuyên giục ba phần. 1. Chúng ta hãy đến gần với tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. 2. Chúng ta hãy giữ vững lời xưng nhận về hy vọng không lay chuyển. 3. Chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ tình yêu thương và các việc lành, cùng nhau lao động và chờ đợi, và giúp đỡ nhau trong sự hiệp một của anh em. Đức tin, hy vọng, và tình yêu thương—đây là kết quả ba phần của việc Đấng Christ vào thiên đàng, được phân biệt một cách thuộc linh. Một thái độ của tấm lòng tin, hy vọng, và yêu thương tương ứng với sự bày tỏ về ân điển của Đức Chúa Trời trong giao ước mới” (Adolph Saphir).

“Trong những lời này sứ đồ bước vào phần cuối của thư tín, phần hoàn toàn mang tính khuyên giục. Vì dù có một số sự pha trộn thỉnh thoảng của giáo lý phù hợp với những giáo lý đã được nhấn mạnh trước đó, tuy nhiên mục đích được tuyên bố của toàn bộ phần còn lại của thư tín là đề xuất cho, và thúc giục trên người Hê-bơ-rơ, các bổn phận đủ loại như vậy, như các chân lý ông đã nhấn mạnh hướng đến, và làm cho chúng cần thiết cho mọi người tin. Và trong mọi lời khuyên giục của ông có một sự pha trộn của nền tảng của các bổn phận được khuyên giục, của sự cần thiết của chúng, và của đặc quyền chúng ta có trong việc được thừa nhận vào chúng, và được chấp nhận với chúng, tất cả đều lấy từ chức thầy tế lễ và sự hy sinh của Đấng Christ, cùng với các hiệu quả của chúng, và các lợi ích chúng ta nhận được nhờ đó” (John Owen).

Cùng một thứ tự của Chân Lý có thể được thấy rõ ràng trong các thư tín khác của sứ đồ Phao-lô. Trong Rô-ma, mười một chương đầu tiên dành cho việc trình bày giáo lý, bốn chương tiếp theo mang tính thực hành, trình bày các bổn phận của Cơ Đốc nhân: xem Rô-ma 12:1. Cũng vậy trong Ê-phê-sô: ba chương đầu tiên trình bày ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, ba chương cuối là các trách nhiệm của Cơ Đốc nhân: xem Hê-bơ-rơ 4:1. Từ điều này, giáo viên và người giảng dạy có thể thu thập sự chỉ dẫn quan trọng, cho ông thấy cách xử lý Lời, để toàn bộ con người có thể được gây dựng. Sự hiểu biết cần được soi sáng, lương tâm được tra xét và an ủi, tấm lòng được bùng cháy, ý chí được chuyển động, tình cảm được sắp xếp tốt. Chỉ có giáo lý mà thôi, sẽ sản sinh một dân lạnh lùng và tự phụ; chỉ có lời khuyên giục mà thôi, một dân nản lòng và được chỉ dẫn kém.

“Vậy, hỡi anh em, chúng ta có lòng bạo dạn để vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu” (câu 19). “Phần trước của thư tín này chủ yếu bận rộn với việc trình bày, chứng minh và minh họa một số đặc điểm lớn lao của giáo lý Cơ Đốc: và phần còn lại của nó hoàn toàn dành cho việc truyền dạy và thúc giục những bổn phận tự nhiên phát sinh từ những lời trình bày trước đó. Đoạn văn các câu 19-23 rõ ràng gồm hai phần:—một lời trình bày các nguyên tắc, được xem như đã được chứng minh đầy đủ; và một lời truyền dạy các bổn phận dựa trên việc thừa nhận các nguyên tắc này” (J. Brown).

Đặc ân lớn lao được loan báo ở đây cho các Cơ Đốc nhân là họ được đến gần Đức Chúa Trời như những người thờ phượng được Ngài chấp nhận. Đặc ân này được trình bày dưới hình thức tóm lược lại những điểm chính mà sứ đồ đã luận bàn, đó là, thứ nhất, các Cơ Đốc nhân có quyền tự do bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời (câu 19). Thứ hai, một con đường đã được chuẩn bị cho họ để làm điều đó (câu 20). Thứ ba, một Đấng Hướng Dẫn được ban cho để dẫn dắt họ trên con đường ấy (câu 21). Ba điểm này được mở rộng ở đây bằng cách cho thấy bản chất của “quyền tự do” này: đó là với “lòng bạo dạn,” để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và điều đó là nhờ huyết của Đấng Christ. “Con đường” được mô tả là một con đường “mới” và “sống,” và nó sẵn sàng cho chúng ta sử dụng vì Đấng Christ đã “mở” nó. “Đấng Hướng Dẫn” được trình bày qua chức năng của Ngài, là “thầy tế lễ”; phẩm giá của Ngài, là “lớn”; thẩm quyền của Ngài, là “trên nhà của Đức Chúa Trời.”

“Vậy, hỡi anh em, chúng ta có lòng bạo dạn để vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu.” “Vào nơi chí thánh” là, như câu 22 cho thấy, “đến gần” Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì “chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha” (Giăng 14:6). “Nơi Chí Thánh” ở đây chỉ là một tên gọi khác của Thiên đàng, nơi ngự của Đức Chúa Trời, được gọi như vậy trong trường hợp này vì nơi chí thánh trong đền tạm và trong đền thờ là hình bóng của nó. Điều này được xác lập bởi những gì đã ở trước chúng ta trong Hê-bơ-rơ 9:24: “Vì Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh do tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật, bèn là vào chính thiên đàng.” Thật phước hạnh biết bao khi liên kết với Hê-bơ-rơ 10:19 điều được nói trong Hê-bơ-rơ 9:12: “bởi huyết mình Ngài đã vào nơi chí thánh một lần đủ cả”; danh phận của các chi thể trong thân thể Ngài để bước vào Nơi Thánh trên cao cũng chính là danh phận của Đầu của họ!

Lòng bạo dạn để “vào nơi chí thánh” được nói đến trong bản văn của chúng ta không bị giới hạn ở việc Cơ Đốc nhân đi lên thiên đàng khi qua đời hay khi Đấng Cứu Rỗi trở lại, nhưng phải được hiểu là chỉ về sự đến gần Đức Chúa Trời trong tâm linh, và bởi đức tin, mà người ấy hiện nay có được. Ở đây một lần nữa chúng ta thấy sự tương phản vô cùng lớn lao so với những điều kiện tồn tại dưới giao ước cũ và giao ước mới. Dưới Do Thái giáo như vậy, dân Y-sơ-ra-ên bị nghiêm cấm đến gần Đức Chúa Trời; nơi ngự của Ngài bị niêm phong đối với họ. Không, ngay cả người Lê-vi, dù được đặc ân hầu việc trong đền tạm, cũng bị cấm vào nơi chí thánh. Nhưng nay quyền ấy đã được ban cho mọi người dự phần trong các phước hạnh của giao ước mới, để hưởng sự đến gần tự do với Đức Chúa Trời, đến gần ngai Ngài như những người khẩn cầu, bước vào đền thờ Ngài như những người thờ phượng, ngồi tại bàn Ngài như những con cái vui mừng.

Điều này đã được Đấng Christ trình bày cách phước hạnh nhất ở phần cuối của ẩn dụ đáng chú ý ấy trong Lu-ca 15. Ở đó chúng ta thấy đứa con hoang đàng—sau khi “tỉnh ngộ”—nói rằng: “Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta.” Nó đã đứng dậy và đi, và chúng ta thấy nó ở đâu? Bên ngoài cửa, hay nhìn vào qua cửa sổ? Không, nhưng ở bên trong Nhà. Ân điển tể trị đã ban cho nó lòng bạo dạn để “bước vào.” Và tại sao không? Sau khi đã xưng tội mình, nó đã nhận được cái “hôn” của sự hòa giải, và “áo tốt nhất” đã được mặc cho nó, và như vậy nó đã được chuẩn bị xứng hợp để hưởng nhà của Cha. Hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong ẩn dụ đó, chúng ta đã được cho biết ở đây trong Hê-bơ-rơ 10 rằng “bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời,” và vì điều này, Đức Chúa Trời đã đặt luật pháp Ngài vào lòng họ, ghi chúng trên trí họ, và tuyên bố rằng tội lỗi và sự gian ác của họ Ngài sẽ “chẳng nhớ nữa.”

Vậy thì, đây là sức mạnh của chữ “vậy” trong câu hiện tại của chúng ta. Vì sự thỏa mãn của Đấng Christ đã dẹp bỏ mọi chướng ngại pháp lý, và vì công việc của Đức Thánh Linh trong Cơ Đốc nhân đã khiến người ấy “xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12), nên không những không có gì ngăn trở, mà còn có mọi lý do và động cơ để thúc giục chúng ta đến gần Đức Chúa Trời và tuôn đổ lòng mình trước mặt Ngài trong sự tạ ơn, ngợi khen và thờ phượng. Trong Hê-bơ-rơ 4:16 chúng ta được mời “bạo dạn đến gần ngai ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần”; nhưng ở đây trong Hê-bơ-rơ 10:19-22 chính sự thờ phượng được xem xét cụ thể hơn—sự bước vào “nơi chí thánh,” là nơi thờ phượng và thông công, xem Dân Số Ký 7:89.

Cần nói thêm một lời giải thích về thuật ngữ “lòng bạo dạn.” Saphir đã chỉ ra đúng rằng cách diễn đạt này “phải được hiểu ở đây theo nghĩa khách quan, không phải chủ quan, nếu không lời khuyên giục tiếp theo sẽ trở nên vô nghĩa”; nói cách khác, điều được nói đến là một điều gì đó bên ngoài chúng ta chứ không phải một tình trạng của lòng. Theo nghĩa đen, tiếng Hy Lạp có nghĩa là “Vậy, hỡi anh em, chúng ta có lòng bạo dạn cho sự bước vào nơi chí thánh,” và do đó, một số người đã dịch là “quyền bước vào.” Rất có thể từ này được dùng để chỉ ra một sự tương phản kép so với những điều kiện dưới giao ước cũ. Những người ở dưới giao ước ấy có một sự cấm đoán pháp lý chống lại việc bước vào nơi ở thánh của Đức Chúa Trời, nhưng các Cơ Đốc nhân có một danh phận trọn vẹn để làm điều đó. Lại nữa, những người ở dưới Do Thái giáo sợ hãi làm điều đó, trong khi đức tin nay nhận biết rằng chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời với sự bảo đảm đầy đủ nhất vì Ngài đã chấp nhận chúng ta “trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Không có lý do chính đáng nào khiến chúng ta phải do dự khi đến gần Cha chúng ta trong sự tự do trọn vẹn của tâm linh.

“Bởi huyết của Chúa Giê-xu.” Đây là nguyên nhân có công giá, là điều đem lại cho Cơ Đốc nhân quyền bước vào “Nơi Chí Thánh”—nơi mọi dấu hiệu của ân điển và vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ (Hê-bơ-rơ 9:3, 4). Huyết của các sinh tế Do Thái đã không và không thể đem lại quyền tự do đến gần như vậy vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Huyết của Chúa Giê-xu đã làm điều đó, cả đối với Đức Chúa Trời như một của lễ, và đối với lương tâm của các tín đồ bởi sự áp dụng của nó. Như một của lễ hay sinh tế, sự chuộc tội của Đấng Christ đã dẹp bỏ mọi chướng ngại pháp lý giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ. Nó đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp Ngài, cất bỏ sự rủa sả của nó, và phá đổ “bức tường ngăn cách ở giữa”; làm dấu hiệu cho điều đó, bức màn của đền thờ đã bị xé làm hai từ trên xuống dưới, khi Đấng Cứu Rỗi trút hơi thở cuối cùng. Cũng vậy, Đức Thánh Linh đã áp dụng hiệu lực của huyết ấy cho lương tâm của các Cơ Đốc nhân đến nỗi họ được giải thoát khỏi cảm giác tội lỗi, được giải phóng khỏi nỗi sợ hãi Đức Chúa Trời, và được ban năng lực để đến gần Ngài trong tinh thần tự do.

“Bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã mở cho chúng ta, qua bức màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài” (câu 20). Điều này trình bày cho chúng ta động cơ thứ hai và sự khích lệ cho các Cơ Đốc nhân tận dụng và sử dụng đặc ân khôn tả mà Đấng Christ đã bảo đảm cho họ. Để hiểu các câu này, cần ghi nhớ rằng các đặc ân của Tân Ước ở đây được diễn đạt bằng ngôn ngữ của Cựu Ước. Đặc ân cao nhất của con người sa ngã là được đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là Chúa và Đấng Tể Trị đã bị xúc phạm của mình: con đường duy nhất để đến gần là qua Đấng Christ, mà đền tạm (và đền thờ) là một hình bóng rực rỡ về Ngài. Ám chỉ đến những hình bóng ấy, Đấng Christ ở đây được trình bày cho đức tin của chúng ta theo ba phương diện.

Thứ nhất, như một cổng hay cửa, bởi đó chúng ta bước vào Nơi Chí Thánh. Ngay khi A-đam phạm tội, cửa đến gần với uy nghi của Đức Chúa Trời đã bị đóng then lại đối với ông, và mọi hậu tự của ông, với các chê-ru-bim cùng gươm chớp nhoáng đứng chắn đường ông (Sáng Thế Ký 3:24). Nhưng nay gươm chớp nhoáng của công lý đã bị dập tắt trong huyết của Đấng Bảo Lãnh (Xa-cha-ri 13:7), cửa đến gần lại rộng mở. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã bày ra một con đường để những kẻ “bị đày” của Ngài có thể được đem trở về nhà, vào sự hiện diện của Ngài. (II Sa-mu-ên 14:14), đó là, qua sự thỏa mãn của Đấng Christ.

Thứ hai, để khích lệ chúng ta trong sự đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài cũng được trình bày cho chúng ta dưới hình bóng của “một con đường mới và sống, mà Ngài đã mở cho chúng ta.” “Sau khi đã cho chúng ta biết rằng chúng ta có ‘một lối vào nơi chí thánh,’ bây giờ Ngài tuyên bố con đường mà bởi đó chúng ta có thể làm điều ấy là gì. Con đường duy nhất vào nơi chí thánh dưới đền tạm là một lối đi với huyết qua nơi thánh, rồi vén bức màn sang một bên. Nhưng toàn thể Hội Thánh bị cấm sử dụng con đường này, và nó được chỉ định không vì mục đích nào khác ngoài việc làm hình bóng, để đến đúng kỳ, một con đường sẽ được mở cho các tín đồ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là con đường chưa được chuẩn bị. Và điều này sứ đồ mô tả. 1. Từ sự chuẩn bị của nó: ‘mà Ngài đã mở.’ 2. Từ các đặc tính của nó: nó là một ‘con đường mới và sống.’ 3. Từ xu hướng của nó, điều Ngài diễn đạt, thứ nhất, theo hình bóng, hay xét theo con đường cũ dưới đền tạm: nó là ‘qua bức màn.’ Thứ hai, trong sự giải thích hình bóng ấy: ‘nghĩa là, xác thịt Ngài.’ Trong toàn bộ, có một sự mô tả về sự thực hành đức tin trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ” (John Owen).

Trong câu trước đã tuyên bố rằng thiên đàng đã được mở ra cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây Đấng Christ được trình bày nhiều hơn như đối tượng thật của “cái thang” ấy (Sáng Thế Ký 28:12, Giăng 1:51), là cái thang, được dựng lên trên đất, vươn tới thiên đàng. Theo phương diện này Đấng Christ được gọi là “Đường Đi, Chân Lý và Sự Sống” (Giăng 14:6), vì Ngài là “đường đi” chân thật duy nhất dẫn đến Đức Chúa Trời. “Đường đi” ấy được Kinh Thánh nhắc đến theo nhiều cách khác nhau như “đường sự sống” (Châm Ngôn 10:17), “đường thánh khiết” (Ê-sai 35:8), “đường tốt lành” (Giê-rê-mi 6:16), “đường bình an” (Lu-ca 1:79), “đường cứu rỗi” (Công Vụ 16:17). Tất cả những điều này đều chỉ về cùng một điều, đó là, con đường duy nhất lên thiên đàng. Chính Đấng Christ là “đường đi” ấy theo hai nghĩa: thứ nhất, khi lòng quay khỏi mọi đối tượng khác tranh giành vị trí thứ nhất trong tình cảm của nó, từ bỏ mọi sự tin cậy vào sự công chính của chính mình, và nắm lấy Đấng Cứu Rỗi. Thứ hai, khi ân điển được siêng năng tìm kiếm để lấy Đấng Christ làm Gương Mẫu của chúng ta, bước theo “dấu chân Ngài” trên con đường vâng phục Đức Chúa Trời cách không dè giữ và vui mừng.

“Đường đi” đến Đức Chúa Trời ở đây được nói là một con đường “mới và sống.” Từ chỉ “mới” thật ra là “mới bị giết,” vì động từ đơn giản “occido” mà từ đó nó được ghép thành có nghĩa là “giết.” Lối đến gần Đức Chúa Trời đã được mở ra cho chúng ta vì Đấng Christ đã bị giết chết theo cách này. Nhưng từ “mới” này không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, như thể “đường đi” này không hề tồn tại trước cái chết của Đấng Christ, vì mọi thánh đồ thời Cựu Ước cũng đã đi qua nó. Không, nó cũng không hoàn toàn “mới” xét về sự bày tính của nó, sự mặc khải của nó, hay việc sử dụng nó. Vậy tại sao nó được gọi là “mới”? Để phân biệt với con đường sự sống cũ dưới giao ước việc làm, phù hợp với giao ước mới, vì nay nó mới chỉ được bày tỏ đầy đủ (Ê-phê-sô 3:5), và vì sức sống trường tồn của nó—nó sẽ không bao giờ trở nên cũ.

“Đường đi” này đến Đức Chúa Trời cũng được nói là một con đường “sống,” và điều này vì ít nhất ba lý do. Thứ nhất, đối lập với con đường đến Đức Chúa Trời dưới Do Thái giáo, là con đường bởi cái chết của một con vật, và là nguyên nhân gây ra cái chết cho bất kỳ ai sử dụng nó, ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm. Thứ hai, vì hiệu lực trường tồn của nó: nó không phải là một vật vô tri, nhưng có một quyền năng thuộc linh và thiết yếu trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta. Thứ ba, vì các hiệu quả của nó: nó dẫn đến sự sống, và đưa chúng ta đến đó cách hiệu quả. “Nó được gọi là một con đường sống, vì mọi điều tượng trưng cho Đấng Christ đều phải được trình bày như sở hữu sức sống. Như vậy chúng ta đọc về Ngài như đá sống, bánh sống, v.v.” (Adolph Saphir). Có lẽ tính ngữ này cũng hướng đến sự phục sinh của Đấng Christ: dù bị giết, mồ mả không thể giữ Ngài; Ngài nay “sống đời đời,” và bởi việc hành động trong dân Ngài sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục, Ngài dẫn dắt họ an toàn đi qua cho đến sự sống đời đời.

Con đường mới và sống này đến Đức Chúa Trời đã được Đấng Christ “mở cho chúng ta.” Đó là một con đường được Ngài biệt riêng thánh cho sự phục vụ và sự cứu rỗi của con người; một con đường đến gần nơi thánh đời đời cho tội nhân, đã được Đấng Cứu Chuộc biệt riêng cho sự phục vụ này của con người” (A. Barnes). Vì chính Đấng Christ là “đường đi,” ý nghĩa sẽ là, Ngài đã dâng hiến chính mình cho tội nhân sử dụng trong sự giao tiếp của họ với Đức Chúa Trời—“vì cớ họ, Con tự làm nên thánh” (Giăng 17:19). Vì “đường đi” cũng được xem như con đường mà chúng ta được kêu gọi bước theo qua thế gian này khi chúng ta hành trình lên thiên đàng, Đấng Christ đã “mở” hay làm cho nó thích hợp cho chúng ta sử dụng bằng cách để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài—“khi Ngài thả chiên mình ra, Ngài đi trước chúng” (Giăng 10:4).

“Cụm từ ‘đã mở cho chúng ta’ cho chúng ta hiểu rằng Đấng Christ đã làm cho con đường lên thiên đàng trở nên thích hợp cho chúng ta, và điều này bởi ba chức vụ của Ngài. Thứ nhất, như một Thầy Tế Lễ, Ngài đã thật sự biệt riêng nó, và điều đó bởi huyết của chính Ngài, như bởi huyết của các sinh tế mà các vật được biệt riêng thánh dưới luật pháp. Đấng Christ bởi huyết Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta, là những tội đã làm cho con đường lên thiên đàng trở nên không thể đi qua. Thứ hai, như một Tiên Tri, Ngài đã mặc khải và làm cho chúng ta biết con đường này. Ngài đã làm điều này khi Ngài còn ở trên đất, bởi chính Ngài; và kể từ khi Ngài được cất lên thiên đàng, Ngài đã làm điều đó bởi các mục sư của Ngài (Ê-phê-sô 4:11). Thứ ba, như một Vua, Ngài khiến con đường được vạch ra, được rào lại, và được làm thành con đường chung cho mọi dân Ngài; đến nỗi nó có thể được gọi cách xứng đáng là đường lớn của Vua” (William Gouge).

“Qua bức màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài.” Chính qua nhân tính của Đấng Christ mà con đường lên thiên đàng đã được mở ra, đổi mới và biệt riêng thánh. Nhưng trước cái chết của Ngài, chính đời sống đã được sống bởi con người Chúa Giê-xu Christ chỉ phục vụ để nhấn mạnh khoảng cách khủng khiếp mà tội nhân ở xa Đức Chúa Trời, cũng như bức màn đẹp đẽ trong đền tạm đã che khuất dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự hiện diện của Ngài. Hơn nữa, nhân tính của Đấng Christ là một nhân tính mang tội, vì mọi sự gian ác của dân Ngài đều đã được quy cho Ngài. Vậy thì, trong khi xác thịt của Đấng Christ chưa bị đóng đinh, bằng chứng đã ở trước mắt con người rằng sự rủa sả chưa bị bãi bỏ. Chừng nào Ngài còn ở trong đền tạm tại thế gian này, điều rõ ràng là tội lỗi chưa được cất bỏ. Bức màn phải bị xé, Đấng Christ phải chết, trước khi sự đến gần Đức Chúa Trời trở nên có thể. Khi Đức Chúa Trời xé bức màn của đền thờ, một dấu hiệu rõ ràng đã được ban cho rằng mọi sự ngăn trở đã được dẹp bỏ, và con đường đã được mở vào sự hiện diện của Ngài.

“Và chúng ta có một Thầy Tế Lễ lớn trên nhà của Đức Chúa Trời” (câu 21). Đây là đặc ân lớn lao thứ ba của Cơ Đốc nhân, động cơ thứ ba được trình bày cho người ấy để đến gần Đức Chúa Trời, tính cách thứ ba mà trong đó Đấng Christ được trình bày cho đức tin. Trong khi có thể có người phản đối rằng dù cửa đã mở và một con đường mới và sống đã được mở ra, nhưng chúng ta quá bất lực để bước đi trong đó, hay quá tội lỗi để vào nơi chí thánh; do đó, để tránh điều này, Đấng Christ nay được trình bày là Thầy Tế Lễ trên nhà của Đức Chúa Trời. Ôi, sự khích lệ ở đây biết bao! Như Thầy Tế Lễ, Đấng Christ được “lập lên cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 5:1). Ngài là một Đấng Cứu Rỗi sống động ở bên trong bức màn, cầu thay cho dân Ngài, duy trì quyền lợi của họ trước mặt Cha.

“Và chúng ta có một Thầy Tế Lễ lớn trên nhà của Đức Chúa Trời.” Chữ “Và” mở đầu cho thấy nội dung của câu này tạo thành một mắt xích trong chuỗi bắt đầu ở câu 19, đến nỗi chúng cung cấp một nền tảng thêm nữa để giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Từ tiếp theo “có,” dù không có trong tiếng Hy Lạp, rõ ràng được hiểu ngầm, và như động từ chính (cần để hoàn thành câu) được lấy từ câu 19. Tính từ phải được dịch là “lớn” chứ không phải “cao”: nó không phải là một thuật ngữ tương đối, so sánh với các thầy tế lễ khác; nhưng là một thuật ngữ tuyệt đối, chỉ về phẩm giá và sự cao trọng của Đấng Christ: Ngài “lớn” trong thân vị Ngài, trong giá trị của Ngài, trong địa vị của Ngài, trong quyền năng của Ngài, trong lòng thương xót của Ngài.

Để cho thấy Đấng Christ là Thầy Tế Lễ lớn đặc biệt cho ai, ở đây thêm vào “trên nhà của Đức Chúa Trời.” “Sứ đồ ở đây không xem xét sinh tế của Đấng Christ, nhưng xem xét Ngài là gì và làm gì sau sinh tế của Ngài, nay khi Ngài đã được tôn cao trên thiên đàng; vì đây là phần thứ hai của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm. Phần thứ nhất là dâng sinh tế cho dân sự, phần kia là coi sóc nhà của Đức Chúa Trời: xem Xa-cha-ri 3:6, 7—Giô-suê là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ” (John Owen). “Nhà của Đức Chúa Trời” tượng trưng cho toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời cả trên thiên đàng và dưới đất: so sánh Hê-bơ-rơ 3:6. Hội Thánh ở dưới đất này là điều đầu tiên được bao gồm trong cách diễn đạt này vì chính cho Hội Thánh mà sự khích lệ này được ban cho, và cho Hội Thánh mà động cơ đến gần này được đề xuất. Nhưng vì chính trong nơi thánh trên thiên đàng mà Đấng Christ nay hầu việc, và là nơi chúng ta bước vào bởi lời cầu nguyện và sự thờ phượng thuộc linh của chúng ta, nên “nhà của Đức Chúa Trời” bao gồm cả Hội Thánh chiến đấu và Hội Thánh khải hoàn.

Khi nói rằng Đấng Christ ở “trên nhà của Đức Chúa Trời,” điều được xem xét là quyền làm đầu, quyền làm Chúa, thẩm quyền của Ngài. Chúa là Đấng Christ chủ tọa trên các con người, các bổn phận và sự thờ phượng của các tín đồ. Ở chỗ mọi sự thờ phượng được Ngài chấp nhận đều do Ngài chỉ định; ở chỗ Ngài hỗ trợ những người thờ phượng bởi Đức Thánh Linh của Ngài để thực hiện mọi bổn phận; ở chỗ Ngài điều hướng sự cai quản của Hội Thánh, chỉ định các chức viên của nó, và quản trị các luật lệ của nó; ở chỗ Ngài làm cho sự phục vụ của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài là Vua trong Si-ôn, cầm vương trượng, bảo vệ quyền lợi của Hội Thánh Ngài, và, theo ý Ngài, lật đổ kẻ thù của nó. Chính Chúa là Đấng thêm vào Hội Thánh những người sẽ được cứu. Ngài là Đầu duy nhất, và như vợ phải phục chồng trong mọi sự, cũng vậy các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ phải không công nhận Chúa nào khác. Từ Ngài chúng ta phải nhận mệnh lệnh; trước Ngài chúng ta còn phải khai trình.

“Chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước tinh sạch” (câu 22). Sau khi đã mô tả đặc ân ba mặt mà các Cơ Đốc nhân đã được ban cho, sứ đồ nay chỉ ra bổn phận ba mặt kéo theo đó; bổn phận thứ nhất trong số đó được xem xét ở đây, đó là, bước vào Nơi Chí Thánh, đến gần Đức Chúa Trời, như những người thờ phượng vui mừng. “Đến gần” Đức Chúa Trời là một hành động thuộc chức tế lễ, chung cho mọi thánh đồ, là những người được lập làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6): từ Hy Lạp diễn đạt toàn bộ sự thực hiện mọi sự thờ phượng thiêng liêng, đến gần Đấng Tối Cao để dâng lên Ngài lời ngợi khen và lời khẩn cầu của họ, cả công khai lẫn riêng tư.

“Đến gần Đức Chúa Trời là một hành động của lòng hay tâm trí, bởi đó linh hồn, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, cách ngọt ngào và không cưỡng lại được, trở về cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như trung tâm nghỉ ngơi duy nhất của nó. Có một sự cải thiện không ngừng về công giá và sự trung gian của Đấng Christ trong mọi lời thưa gửi lên Đấng Uy Nghi trên cao. Tín đồ, như thể, tự cố định mình trong khe của Vầng Đá đời đời; người ấy vào nơi kín nhiệm của chiếc thang phước hạnh, bởi đó chúng ta thăng lên thiên đàng; rồi người ấy cất tiếng mình lên trong sự đến gần Đức Chúa Trời, bởi con đường mới và sống. Người ấy nói với Đa-vít ‘Tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến cùng Đức Chúa Trời là sự vui mừng vô cùng của tôi.’ Và nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, linh hồn sẽ chờ đợi, và trông mong điều tốt từ tay Ngài, nói rằng, ‘hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài: Ngài sẽ ra lệnh cho sự nhân từ yêu thương của Ngài ban ngày, và ban đêm bài ca của Ngài sẽ ở cùng tôi.’ Và nếu Chúa mỉm cười và ban một lời đáp bình an, người ấy sẽ không quy sự thành công của mình cho đức tin hay sự sốt sắng của chính mình, nhưng cho một mình Đấng Christ” (Rút gọn từ Eben. Erskine, 1733).

“Chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.” Đây là cách thức cần thiết mà trong đó chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời. Không đủ để giả định một tư thế thân thể cung kính, hay thờ phượng bằng môi miệng mà thôi; Đức Chúa Trời cũng không được tôn vinh khi chúng ta nhượng bộ cho sự vô tín. Một “lòng chân thật” đối lập với một lòng hai mặt, nghi ngờ, không tin cậy và giả hình. Mọi sự giả dối đều phải tránh trong sự giao tiếp của chúng ta với Đấng “dò xét lòng và thận” và “mắt Ngài như ngọn lửa.”

Đức Chúa Trời mong muốn sự chân thật trong những phần bề trong, và do đó, “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta” (Châm Ngôn 23:26) là đòi hỏi đầu tiên của Ngài trên chúng ta. Không điều gì kém hơn điều này sẽ từng làm Ngài thỏa mãn. Nhưng hơn nữa; phải có một “lòng chân thật”: một ao ước và quyết tâm chân thành, thật thà, lương thiện để dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Chúng ta không thể áp đặt lên Ngài. Ngôn ngữ đẹp đẽ được thiết kế cho tai của con người, hay sự sốt sắng cảm xúc chỉ để gây hiệu ứng, không lừa dối được Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là thần; những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm linh và chân lý” (Giăng 4:24). Điều này lên án biết bao những người tự thỏa mãn với việc thực hiện bổn phận bề ngoài mà thôi, và những người bằng lòng thay thế một nghi lễ bề thế cho sự giao tiếp thật của lòng với Đức Chúa Trời! Ôi ước gì có thể nói với Đa-vít, “tôi đã tìm kiếm Ngài với cả lòng tôi.”

“Trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin”: có nghĩa là, theo nghĩa phủ định, không nghi ngờ hay dao động; theo nghĩa tích cực, với sự tin cậy không lay chuyển—không phải nơi chính tôi, cũng không phải nơi đức tin của tôi, nhưng nơi công giá của Đấng Christ, như ban danh phận không thể nghi ngờ để đến gần Đức Chúa Trời chí thánh gấp ba lần. “Sự bảo đảm đầy đủ của đức tin” chỉ về lòng yên nghỉ và nương cậy vào sự đầy đủ tuyệt đối của huyết Đấng Christ đã đổ ra vì tội lỗi tôi, và hiệu lực của sự cầu thay hiện tại của Ngài để duy trì địa vị của tôi trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin nhìn xa khỏi bản thân, và chăm xem Thầy Tế Lễ lớn, Đấng lấy lời ngợi khen hay lời khẩn cầu yếu ớt của tôi, và, thanh tẩy và xông hương chúng bằng hương thơm ngọt ngào của chính Ngài (Khải Huyền 8:3, 4), làm cho chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đừng để Sa-tan ngăn cản bất kỳ con cái nhút nhát nào của Đức Chúa Trời đến gần Ngài vì sợ rằng mình không sở hữu một “lòng chân thật” hay “sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.” Không, nếu người ấy không thể đến với chúng cách ý thức, thì hãy để người ấy tha thiết đến ngai ân điển để nhận lấy chúng.

“Đã có lòng được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước tinh sạch.” Ở đây chúng ta có một sự mô tả về tính cách của những người đủ điều kiện hay thích hợp để vào Nơi Chí Thánh. Một sự chuẩn bị hai mặt được đòi hỏi để đến gần Đức Chúa Trời: cá nhân phải đã được vừa xưng công chính vừa nên thánh. Ở đây hai phước hạnh thiêng liêng ấy được nhắc đến dưới những thuật ngữ hình bóng tồn tại trong thời giao ước cũ.

“Đã có lòng các ngươi được rảy sạch khỏi lương tâm xấu.” Sự tẩy sạch hay “rảy” bằng huyết của người Do Thái chỉ liên quan đến điều thuộc bề ngoài, và không thể làm cho lương tâm trở nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 9:9); nhưng sinh tế của Đấng Christ được thiết kế để ban bình an cho tâm trí bối rối và sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời. Một “lương tâm xấu” là lương tâm cáo buộc về tội lỗi và áp bức vì tội chưa được tha. Chính bởi sự thực hành đức tin nơi sự đầy đủ của huyết chuộc tội của Đấng Christ—Đức Thánh Linh áp dụng cách kinh nghiệm phẩm chất hiệu lực của nó—lương tâm được tẩy sạch. “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1): chúng ta được giải thoát khỏi cảm giác bị định tội, và lòng bối rối yên nghỉ trong Đấng Christ.

“Và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước tinh sạch.” Ngôn ngữ hình bóng này là một ám chỉ đến sự tẩy sạch các thầy tế lễ khi họ được biệt riêng thánh cho sự phục vụ Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 29:4). Sự ứng nghiệm đối tượng thật của điều này được định nghĩa trong Tít 3:5 là “sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Nhưng ở đây trọng tâm được đặt trên những hiệu quả bề ngoài của sự tái sinh đối với đời sống hằng ngày của tín đồ. Chúng ta cần cả sự thanh tẩy bề trong và bề ngoài; do đó chúng ta được khuyên giục, “chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 7:1). Sự thánh khiết của thân thể được Kinh Thánh nhấn mạnh truyền dạy: xem Rô-ma 12:1; I Cô-rinh-tô 6:16, 20.

Toàn bộ câu 22 này chứa đựng sự dạy dỗ quan trọng nhất về mặt thực tiễn của sự thông công với Đức Chúa Trời. Trong khi sự nhắc đến đầu tiên trong việc tẩy sạch lương tâm và rửa thân thể là kinh nghiệm ban đầu của Cơ Đốc nhân khi tái sinh, nhưng chúng hoàn toàn không bị giới hạn trong đó. Có một sự tẩy sạch thường xuyên cần thiết, nếu chúng ta muốn đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết cách ý thức. Hằng ngày chúng ta cần xưng tội mình, để hằng ngày chúng ta có thể được tha thứ và “được tẩy sạch khỏi mọi sự không công chính” (I Giăng 1:9). Một lương tâm bất an là một rào cản thật sự đối với sự thông công với Đức Chúa Trời, như sự ô uế nghi lễ đã là rào cản đối với một người Do Thái. Cũng vậy bước đi của chúng ta cần được rửa không ngừng bằng nước của Lời (Giăng 13). Các thầy tế lễ Lê-vi không chỉ được rửa vào thời điểm được đưa vào chức vụ thánh của họ, nhưng còn được đòi hỏi phải rửa tay và chân mỗi lần họ bước vào nơi thánh (Xuất Hành Ký 30:19, 20).

Chính tại điểm này mà ngày nay có quá nhiều sự thất bại đáng buồn. Có quá ít sự tra xét lòng trước mặt Đức Chúa Trời; quá yếu ớt sự nhận biết về những đòi hỏi cao cả và thánh khiết của Ngài; quá nhiều sự cố gắng vội vã bước vào sự hiện diện của Ngài mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào trước đó. “Sự chuẩn bị xứng đáng, bởi những lần áp dụng tươi mới linh hồn chúng ta vào hiệu lực của huyết Đấng Christ để thanh tẩy lòng chúng ta, để chúng ta có thể thích hợp đến gần Đức Chúa Trời, được đòi hỏi nơi chúng ta. Điều này sứ đồ đặc biệt lưu ý, và sự thiếu vắng nó là tai họa của sự thờ phượng công cộng. Nơi nào không có điều này, ở đó không có sự tôn kính xứng đáng đối với Đức Chúa Trời, không có sự nên thánh cho danh Ngài, cũng không có lợi ích nào đáng mong đợi cho linh hồn chúng ta” (John Owen).

Chương 50: Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân

CHƯƠNG 50

Sự Bền Đỗ Của Cơ Đốc Nhân

(Hê-bơ-rơ 10:23, 24)

Các câu nay sẽ ở trước chúng ta là sự tiếp nối của những câu chúng ta đã suy ngẫm trong bài viết trước, toàn bộ tạo thành một ứng dụng thực tiễn cho giáo lý mà sứ đồ đã giải bày trong phần chính của Thư tín này. Trong các câu 17-21 một bản tóm lược được đưa ra về những phước hạnh và đặc ân vô giá mà Đấng Christ đã bảo đảm cho dân Ngài, đó là, tội lỗi và sự gian ác của họ đã bị xóa bỏ khỏi trước mặt Đấng Phán Xét của mọi người (các câu 17, 18), danh phận để đến gần Đức Chúa Trời như những người thờ phượng được chấp nhận (các câu 19-21), sự chu cấp thiêng liêng cho sự duy trì thuộc linh của họ: một Thầy Tế Lễ lớn trên nhà của Đức Chúa Trời (câu 21). Rồi, trong các câu 22-24 các bổn phận và trách nhiệm của các Cơ Đốc nhân được tóm tắt ngắn gọn, và như vậy, theo những cách mà chúng ta có thể nhận biết rõ hơn mối liên hệ mật thiết giữa những kết quả được bảo đảm bởi Của Lễ lớn lao và những nghĩa vụ tương ứng nơi những người hưởng lợi từ nó.

Đoạn văn chúng ta nay đang bàn đến là một đoạn văn khuyên giục. Như chúng ta đã chỉ ra trong bài trước, phương pháp thường được Đức Thánh Linh theo là trước tiên bày tỏ sự giàu có của ân điển thiêng liêng, rồi sau đó trình bày sự đáp ứng xứng hợp với những đối tượng của nó. Ở đây cũng vậy. Mọi điều được tìm thấy trong các câu 22-24 đều nhìn lại và lấy sức mạnh từ chữ “vậy” ở đầu câu 19. Có một đặc ân ba mặt được nêu tên: ân điển thiêng liêng đã ban quyền tự do cho mọi Cơ Đốc nhân đến gần ngai thương xót trên thiên đàng (câu 19); nó đã ban danh phận này qua việc Đấng Christ đã “mở” cho họ con đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời (câu 20); và phước hạnh này là trường tồn, vì vẫn còn một Thầy Tế Lễ lớn để trung gian cho họ (câu 21). Phù hợp với đó, có một trách nhiệm ba mặt đặt trên thánh đồ, được trình bày như sau: “chúng ta hãy đến gần” (câu 22), “chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin của chúng ta” (câu 23), “chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ tình yêu thương” (câu 24).

Phần thứ nhất của lời khuyên giục ba mặt này phù hợp với phước hạnh thứ nhất được nêu tên trong các câu trước: vì sinh tế đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ đã làm nên sự chuộc tội trọn vẹn và hiệu quả cho mọi tội lỗi của dân Ngài, (qua đó dẹp bỏ rào cản pháp lý lớn lao duy nhất đã loại trừ họ khỏi sự hiện diện của Đấng Chí Thánh gấp ba lần), hãy để họ tự do đến gần Đức Chúa Trời đã hòa giải của họ, không sợ hãi hay nghi ngờ. Phần thứ hai của lời khuyên giục này phù hợp với phước hạnh lớn lao thứ hai được chỉ định: vì Đấng Christ đã “mở cho chúng ta” một con đường mới và sống để bước đi, đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài, “chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin của chúng ta mà không dao động.” Thành phần thứ ba của lời khuyên giục hợp nhất này tương ứng với đặc ân thứ ba được liệt kê: vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ lớn trên nhà của Đức Chúa Trời, “chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ tình yêu thương và các việc lành,” và như vậy cư xử cách xứng đáng như ở trong nhà Ngài.

Thứ tự trong ba phần của lời khuyên giục này đòi hỏi sự chú ý kỹ càng nhất của chúng ta. Phần thứ nhất, bàn về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời: sự thờ phượng Ngài trong tâm linh và chân lý, và để làm điều này, việc duy trì một lương tâm tốt và tách mình khỏi mọi điều ô uế. Phần thứ hai, bàn về cách cư xử của chúng ta trước mặt người đời trong thế gian: sự từ chối không để bị đầu độc bởi sự vô tín và vô luật pháp của họ, và điều này bởi một sự bền đỗ vững vàng trên con đường bổn phận. Phần thứ ba, định rõ trách nhiệm của chúng ta đối với các Cơ Đốc nhân đồng bạn: việc đóng đinh một tinh thần ích kỷ, bằng cách luôn luôn giữ trong tầm nhìn phúc lợi cao nhất của anh chị em chúng ta, tìm cách khích lệ họ bằng một gương mẫu tin kính, và như vậy khuấy động họ đến sự siêng năng và sốt sắng thánh khiết cả hướng về Đức Chúa Trời lẫn hướng về con người. Như vậy chúng ta có thể thấy phạm vi của lời khuyên giục này toàn diện biết bao, và ngưỡng mộ sự sắp xếp đẹp đẽ của nó. Chúng ta thường đánh mất biết bao điều vì không cẩn thận ghi nhận mối liên hệ của Kinh Thánh!

“Chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin của chúng ta mà không dao động: Vì Đấng đã hứa là thành tín” (câu 23). Có một số sự không chắc chắn về tiếng Hy Lạp ở đây: một số bản thảo có “đức tin” số khác có “hy vọng”; cả Bản Dịch Sửa Lại và Bag. Inter. đều có “lời tuyên xưng của hy vọng của chúng ta (của hy vọng).” Đối với chúng tôi, dường như Bản Dịch Được Ủy Quyền nên được ưu tiên hơn, vì trong khi đúng là nếu chúng ta chấp nhận cách đọc thay thế, thì chúng ta sẽ có “đức tin” ở câu 22, “hy vọng” ở câu 23, và “tình yêu thương” ở câu 24, nhưng điều này bị vượt quá bởi sự thật quan trọng rằng sự bền đỗ trong đức tin là chủ đề được sứ đồ theo đuổi vững vàng không chỉ trong suốt phần còn lại của chương 10 này, mà còn trong suốt chương 11 nữa. Do đó chúng ta sẽ tuân theo bản dịch hiện tại của mình, ngoại trừ “tuyên xưng” được ưu tiên hơn “tuyên bố.”

“Chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin mà không dao động.” Bổn phận được thúc giục ở đây cũng giống như bổn phận sứ đồ đã nói đến trong mỗi phần ngoặc đơn trong lập luận của ông (so sánh Hê-bơ-rơ 2:13; 3:6 đến Hê-bơ-rơ 4:12; 5:11 đến 6:20): phần giáo lý ban sức mạnh và quyền năng cho nó. “Đức tin ở đây được hiểu theo cả hai nghĩa chính của nó, đó là, đức tin bởi đó chúng ta tin, và đức tin hay giáo lý mà chúng ta tin. Về cả hai điều này chúng ta đều làm cùng một lời tuyên xưng: về một điều, như nguyên tắc bề trong; về điều kia, như quy tắc bề ngoài. Lời tuyên xưng trang trọng này về đức tin của chúng ta gồm hai mặt: ban đầu, và theo cách tiếp tục trong mọi hành động và bổn phận được đòi hỏi cho nó. Điều thứ nhất là một sự dâng hiến trang trọng chính mình cho Đấng Christ, trong sự phục tùng được tuyên xưng đối với Phúc Âm, và các quy định của sự thờ phượng thiêng liêng chứa đựng trong đó” (John Owen).

“Chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin mà không dao động.” Ba câu hỏi ở đây cần được xem xét, đó là: Thứ nhất, “lời tuyên xưng đức tin của chúng ta” có nghĩa là gì? Thứ hai, “giữ vững nó” có ý nghĩa gì? Thứ ba, giữ vững nó “mà không dao động” có ý nghĩa gì? Vì chủ đề được bàn đến ở đây có tầm quan trọng sống còn như vậy, và vì nó bị nhiều nhà giảng dạy ngày nay xử lý cách rất không thỏa đáng, chúng tôi sẽ cố gắng thực hành sự cẩn thận gấp đôi khi Đức Thánh Linh vui lòng ban năng lực cho chúng tôi.

“Lời tuyên xưng đức tin của chúng ta” là sự thừa nhận trang trọng được thực hiện bởi một người khi người ấy công khai tuyên bố mình là một Cơ Đốc nhân. Đó là sự tuyên bố rằng người ấy đã từ bỏ thế gian, xác thịt và ma quỷ, vì Đấng Christ. Đó là lời tuyên bố rằng người ấy từ bỏ sự khôn ngoan, sự công chính và ý muốn của chính mình, và tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của mình: Tiên Tri của mình để dạy dỗ mình trong ý muốn của Đức Chúa Trời, Thầy Tế Lễ của mình để đáp ứng thay mình những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, Vua của mình để quản trị trong mình và trên mình sự cai quản của Đức Chúa Trời. Đó là sự công nhận rằng người ấy ghét tội lỗi và mong muốn được giải thoát khỏi quyền lực và hình phạt của nó; rằng người ấy yêu sự thánh khiết và khao khát được trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Đó là sự tuyên bố rằng người ấy đã vứt bỏ vũ khí chiến tranh của mình chống lại Đức Chúa Trời, và nay đã hoàn toàn đầu hàng trước những đòi hỏi công chính của Ngài trên mình. Đó là sự làm chứng rằng người ấy sẵn sàng từ bỏ bản thân, vác thập tự giá mình hằng ngày, và bước theo gương mẫu mà Đấng Christ đã để lại cho mình về cách sống cho Đức Chúa Trời trong thế gian này. Nói một lời, đó là việc công bố ra rằng người ấy từ tận đáy lòng mình đã “tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ” (Cô-lô-se 2:6). Và hãy nói cách rõ ràng và nhấn mạnh rằng, không một ai thừa nhận ít hơn điều này được Kinh Thánh cho quyền được xem là một Cơ Đốc nhân.

“Sứ đồ dành toàn bộ phần còn lại của Thư tín cho việc thúc giục và xác nhận lời khuyên giục này, mà sự tuân thủ nó quyết định tình trạng đời đời của linh hồn chúng ta. Và ông làm điều này, một phần bằng cách tuyên bố những phương tiện bởi đó chúng ta có thể được giúp đỡ trong việc hoàn thành bổn phận này; một phần bằng cách tuyên bố sự hủy diệt đời đời và sự diệt vong chắc chắn sẽ theo sau sự lơ là nó; và một phần bằng những sự khích lệ từ những kinh nghiệm trước đây của chính họ, và sức mạnh của đức tin chúng ta; và một phần bằng cách chứng minh cho chúng ta, trong vô số gương mẫu, cách chúng ta có thể vượt qua khó khăn sẽ xảy đến với chúng ta trên con đường này, cùng với nhiều lý luận thuyết phục khác nhau nữa; như chúng ta sẽ thấy, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, trong tiến trình của chúng ta” (J. Owen).

“Giữ vững lời tuyên xưng đức tin của chúng ta” có nghĩa là tiếp tục và tiến bước trên con đường chúng ta tuyên xưng đã bước vào; và điều đó, bất chấp mọi sự đe dọa của những kẻ bắt bớ, những lý luận ngụy biện của các giáo sư giả, và những sự quyến rũ của thế gian. Chính sự an toàn của bạn phụ thuộc vào điều này, vì nếu bạn chối bỏ đức tin bạn “tệ hơn một kẻ vô tín” chưa từng tuyên xưng nó. Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta rõ ràng rằng nếu sau khi chúng ta đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta lại bị vướng mắc trong đó và bị chinh phục, thì, “số phận cuối cùng của họ tệ hơn lúc ban đầu: Vì thà họ không biết đường công chính, còn hơn đã biết rồi lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ” (II Phi-e-rơ 2:20, 21). Tuyên xưng “đức tin” là một chuyện, “giữ vững” cũng đức tin ấy là một chuyện hoàn toàn khác; vô số người làm điều trước, cực kỳ ít người làm điều sau. Dễ dàng tuyên bố mình là một Cơ Đốc nhân, nhưng thật khó khăn nhất để sống đời sống của một Cơ Đốc nhân.

Về sức mạnh của từ Hy Lạp được dịch là “nắm giữ cho chắc,” John Owen nói rằng trong ý nghĩa của nó bao gồm, “Thứ nhất, một giả định về sự khó khăn lớn, cùng với nguy hiểm và sự chống đối nghịch lại việc nắm giữ sự tuyên xưng đức tin của chúng ta này. Thứ nhì, việc vận dụng đến tột cùng sức lực và nỗ lực của chúng ta để bênh vực nó. Thứ ba, một sự bền đỗ không ngừng trong đó, được biểu thị qua việc nó được gọi là ‘giữ’ trong I Cô-rinh-tô 15:2: sở hữu nó cách hằng còn.” Nếu độc giả của chúng ta chỉ có thể nhận thức được quyền lực hùng mạnh và sự thù nghịch cố hữu của những kẻ thù đang tìm cách hủy diệt họ, thì không ai sẽ cho rằng ngôn ngữ như vậy là quá mạnh. Tội lỗi ở bên trong luôn tìm cách đánh bại Cơ Đốc nhân. Thế gian ở bên ngoài không ngừng cố gắng kéo người ấy ra khỏi con đường tin kính. Kẻ thù của chúng ta là Ma Quỷ đang rình mò như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Câu chuyện ngụ ngôn tuyệt vời ấy của Bunyan, không hề vẽ nên một bức tranh quá mức khi ông trình bày người hành hương bị đe dọa bởi những kẻ khổng lồ hùng mạnh và một Apollyon khủng khiếp, là những kẻ hoặc phải bị người ấy giết chết, hoặc chính người ấy sẽ bị chúng hủy diệt.

Thật đáng buồn khi chứng kiến rất nhiều Cơ Đốc nhân trẻ tuổi xưng nhận đức tin vừa khởi đầu cuộc hành trình gian nan của mình lên Thiên Đàng, lại được dạy rằng những lời “Người nào bền chí cho đến cuối cùng sẽ được cứu” không áp dụng cho họ, mà chỉ áp dụng cho người Do Thái; và rằng trong khi sự bất trung về phần họ sẽ làm mất đi một “vương miện” nào đó thuộc thời kỳ một ngàn năm, thì hễ họ đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình, dù họ có buông thả xác thịt hay kết bạn với thế gian đến đâu đi nữa, Thiên Đàng tự nó không thể bị vuột mất. Chẳng lạ gì hiện nay có một tiêu chuẩn sống của Cơ Đốc nhân thấp kém đáng than như vậy trong số những người lắng nghe sai lầm hủy diệt linh hồn như thế. Các thầy dạy trong quá khứ, là những người vững tin nơi sự bảo đảm đời đời của những người được Đấng Christ cứu chuộc, đã không bóp méo lẽ thật phước hạnh ấy như vậy. Không, họ giữ được sự cân bằng, bằng cách nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời chỉ gìn giữ dân Ngài trong con đường vâng phục Ngài, và rằng những người lìa bỏ con đường ấy chứng tỏ rõ ràng mình không phải là dân Ngài, bất kể sự tuyên xưng của họ là gì, và bất kể “kinh nghiệm” quá khứ họ đã có là gì.

Để minh họa điều chúng tôi đang nghĩ đến, một bài viết xuất hiện trong một số báo gần đây của một tạp chí, về chủ đề sự bảo đảm của một Cơ Đốc nhân, bắt đầu như sau: “Người tin Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết vì mọi tội lỗi trên thập tự giá, và đã tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa cá nhân của chính mình, thì được cứu. Và hơn thế nữa, không bao giờ nữa, trong bất kỳ hoàn cảnh hay điều kiện nào, bất kể người ấy làm hay không làm điều gì, người ấy có thể bị hư mất.” Một lời tuyên bố không giới hạn, không thận trọng, mất cân bằng như vậy là gây lầm lạc, và nguy hiểm ở mức độ cao nhất; càng nguy hiểm hơn, khi không có điều gì tiếp theo trong bài viết sửa đổi nó theo bất kỳ cách nào. Nhưng hơn thế nữa: được tuyên bố như vậy, thì nó không đúng với Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời nói, “Chúng ta là nhà của Ngài, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta khoe mình” (Hê-bơ-rơ 3:6). Và lại nữa, “nếu các ngươi cứ sống theo xác thịt, thì các ngươi sẽ chết” (Rô-ma 8:13); tức là, chết đời đời, chịu “sự chết thứ hai,” vì “sự sống” và “sự chết” trong suốt thư tín Rô-ma đều là đời đời.

Một lời tuyên bố như trên (chúng tôi không nghi ngờ nó được đưa ra hoàn toàn với thiện ý; nhưng bởi một người là nạn nhân vô tình của một trường phái cực đoan) đã hoàn toàn bỏ qua trách nhiệm của Cơ Đốc nhân, phải, chối bỏ nó hoàn toàn. Bên cạnh lẽ thật phước hạnh về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh luôn luôn đặt lẽ thật nghiêm trọng về sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân. Dân của Chúa có được bảo rằng họ “được quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho bởi đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5) không? Thì họ cũng được khuyên nhủ “hãy hết sức giữ lòng ngươi, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23); “giữ mình cho khỏi bị ô uế bởi thế gian” (Gia-cơ 1:27); “hãy giữ mình khỏi thần tượng” (I Giăng 5:21); “hãy giữ mình trong sự yêu thương của Đức Chúa Trời” (Giu-đe 21). Và thật không thành thật khi trích dẫn một loại câu Kinh Thánh này mà không trích dẫn, với cùng sự siêng năng và nhấn mạnh như vậy, loại kia.

“Hãy nắm giữ sự tuyên xưng đức tin của chúng ta mà không nao núng.” Sự dạy dỗ phiến diện của một trường phái nào đó ngày nay khiến một lời khuyên nhủ như thế này không chỉ là thừa thãi, mà còn vô nghĩa. Nếu mối quan tâm duy nhất của tôi (như rất nhiều người hiện nay đang khẳng định) là tin cậy nơi công tác đã hoàn tất của Đấng Christ, và dựa vào lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ đưa tôi lên Thiên Đàng; nếu tôi đã giao phó linh hồn mình và những lợi ích đời đời của nó vào tay Đức Chúa Trời, đến nỗi giờ đây chỉ còn là trách nhiệm của Ngài để canh giữ và gìn giữ tôi; thì việc khuyên bảo tôi tự canh giữ mình là hoàn toàn không cần thiết. Những lý luận của con người thật phi lý biết bao, một khi họ lìa bỏ Lẽ Thật! Tôi cũng có thể lý luận rằng vì tôi đã giao phó thân thể mình vào tay Đức Chúa Trời, và đang trông cậy Ngài giữ tôi khỏe mạnh, thì dù tôi có bỏ bê các quy luật sức khỏe đến đâu, dù tôi ăn hay không ăn gì đi nữa, Ngài chắc chắn sẽ gìn giữ tôi khỏi bệnh tật và sự chết. Không phải vậy; nếu tôi uống thuốc độc, tôi sẽ vào mồ sớm. Cũng vậy, nếu tôi sống theo xác thịt, tôi sẽ chết.

Các sứ đồ không tin vào một sự cứu rỗi máy móc. Họ bận rộn “làm cho vững chí các môn đồ và khuyên họ cứ vững vàng trong đức tin” (Công Vụ 14:22). Theo lối lý luận phiến diện của nhiều thầy dạy ngày nay, việc khuyên nhủ các Cơ Đốc nhân “cứ vững vàng trong đức tin” là hoàn toàn không cần thiết; họ sẽ làm như vậy. Nhưng chớ khôn ngoan hơn những gì đã chép, và chớ cho rằng mình nhất quán hơn các sứ đồ. Họ khuyên nhủ tất cả “cứ lấy lòng vững bền mà gắn bó với Chúa” (Công Vụ 11:23), phải, “khuyên giục họ cứ ở trong ân điển của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 13:43). Phao-lô yêu dấu không hề giữ quan điểm như vậy rằng, vì những người cải đạo của ông đã thực sự được cứu nên sau đó không cần ông phải quan tâm thêm nữa về phúc lợi đời đời của họ: trái lại ông sai Ti-mô-thê đi “để biết đức tin của anh em ra sao, e rằng kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em, và công lao của chúng tôi trở nên vô ích” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Cũng vậy Phi-e-rơ cảnh báo các thánh đồ, “Hãy coi chừng kẻo các ngươi cũng bị dẫn dụ bởi sự lầm lạc của kẻ ác mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình” (II Phi-e-rơ 3:17).

Nếu chúng tôi bị hỏi, Vậy thì quý vị không còn tin vào sự bảo đảm tuyệt đối và đời đời của các thánh đồ nữa sao? Câu trả lời của chúng tôi là, Chúng tôi tin, như điều đó được trình bày trong Kinh Thánh; nhưng chúng tôi chắc chắn không tin vào sự bóp méo khốn khổ của nó mà hiện nay đã trở nên quá thịnh hành và phổ biến. Sự gìn giữ của Cơ Đốc nhân được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần là tồn tại trên đất một thời gian sau khi đức tin và sự tái sinh đã được sản sinh, rồi sau đó được tiếp nhận vào Thiên Đàng như một điều hiển nhiên, mà không xét đến lịch sử đạo đức của khoảng thời gian ở giữa. Không, sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân là một sự tiếp tục trong đức tin và sự thánh khiết, một sự ở lại vững vàng trong đức tin và trong việc sinh ra mọi trái của sự công chính. Đó là kiên trì trong đường lối mà người đã được cải đạo đã bước vào: một sự bền đỗ cho đến cuối cùng trong việc thực hành đức tin và trong việc thực hành sự tin kính. Những người bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc ích kỷ về sự an toàn và bảo đảm của chính mình nhiều hơn là bởi các mạng lệnh và giới răn của Đức Chúa Trời, vinh quang và danh dự của Ngài, thì hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân.

Sự cân bằng giữa sự gìn giữ của Đức Chúa Trời và sự bền đỗ của con người đã được John Owen trình bày rất hay khi ông viết, “Đúng là sự kiên trì của chúng ta trong Đấng Christ, xét về kết quả và sự thành tựu, không phụ thuộc tuyệt đối vào sự siêng năng của chính chúng ta. Tính không thay đổi của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, do sự thành tín của giao ước ân điển, chính là điều sẽ bảo đảm nó và cuối cùng sẽ bảo đảm nó. Nhưng sự nỗ lực siêng năng của chính chúng ta vẫn là một phương tiện không thể thiếu cho mục đích ấy, đến nỗi nếu không có nó, nó sẽ không được thực hiện. Sự siêng năng và nỗ lực trong vấn đề này giống như các thủy thủ của Phao-lô, khi ông bị đắm tàu tại Melita. Đức Chúa Trời trước đó đã ban cho ông mạng sống của tất cả những người cùng đi tàu với ông (Công Vụ 27:24), và ông ‘tin chắc rằng sẽ xảy ra đúng như Đức Chúa Trời đã phán với ông.’ Vậy nên sự gìn giữ mạng sống của họ phụ thuộc tuyệt đối vào sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng khi các thủy thủ bắt đầu trốn khỏi tàu, Phao-lô nói với viên đội trưởng rằng, trừ phi những người ấy ở lại, họ không thể được cứu (câu 31). Nhưng ông cần gì phải nghĩ đến các thủy thủ, khi Đức Chúa Trời đã hứa và đã đảm nhận việc gìn giữ tất cả họ? Ông biết rất rõ rằng Ngài sẽ gìn giữ họ; nhưng Ngài sẽ làm như vậy bằng cách sử dụng các phương tiện.

“Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mạng sống của linh hồn chúng ta, và trong giao ước của Ngài, Ngài đã đảm nhận việc gìn giữ chúng. Nhưng chúng ta vẫn có thể nói, liên quan đến các phương tiện Ngài đã chỉ định, khi bão tố và thử thách nổi lên, trừ phi chúng ta sử dụng những nỗ lực siêng năng của mình, chúng ta không thể được cứu. Do đó có nhiều lời cảnh báo được đưa ra, không chỉ trong thư tín này, nơi chúng rất nhiều, mà còn ở những nơi khác trong Kinh Thánh nữa, rằng chúng ta phải coi chừng sự bội đạo và sa ngã; như ‘kẻ nào tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã’ (I Cô-rinh-tô 10:12), ‘Hãy giữ điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi’ (Khải Huyền 3:11)... hãy xem xét ‘ở trong Đấng Christ’ là gì: sự tỉnh thức, sự siêng năng, sự nỗ lực nào được đòi hỏi cho điều đó. Người ta muốn nó là một cây không cần tưới, không cần bón phân, cũng không cần tỉa, mà là một cây sẽ tự mình phát triển. Có lạ gì khi chúng ta thấy rất nhiều tín hữu xưng nhận hoặc tàn lụi hoặc không phát triển? và rất nhiều người đã hoàn toàn từ bỏ những cam kết đầu tiên của mình!” (Tập 25, trang 171-173).

Từ hai câu cuối cùng được trích dẫn ở trên, chúng ta có thể nhận thấy rằng cùng một điều ác mà chúng ta đang chống lại ở đây — một sự bảo đảm xác thịt, mà Kinh Thánh không hề bảo đảm — đã tồn tại trong những ngày thịnh vượng của người Thanh Giáo. Quả thật dưới mặt trời chẳng có điều gì mới! Gần ba trăm năm trước, vị thầy trung tín ấy và hoàng tử của các nhà giải kinh đã phải phản đối sự bóp méo phiến diện của lẽ thật quý báu về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ. Nhưng không có gì lạ: ma quỷ đã bày tỏ rõ ràng các phương pháp của nó khi nó ép lên Đấng Christ lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các thiên sứ của Ngài “nâng đỡ Ngươi,” nhưng Cứu Chúa đã từ chối phớt lờ một cách liều lĩnh những đòi hỏi của việc tự gìn giữ! Từ những lời bình luận của John Calvin về Giăng 8:31, chúng tôi trích đoạn sau: “Vậy nếu chúng ta muốn Đấng Christ xem chúng ta là môn đồ của Ngài, chúng ta phải nỗ lực bền đỗ.”

Kinh Thánh, chứ không phải lý luận, là quy tắc đức tin của chúng ta; và không phải một hay hai lời tuyên bố được lấy ra khỏi ngữ cảnh của chúng, mà là toàn bộ sự tương đồng của đức tin. Sai lầm là lẽ thật bị bóp méo, lẽ thật bị biến dạng, lẽ thật mất cân đối. Đối với lý trí con người thiển cận, dường như có một sự xung đột giữa công lý của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, giữa luật pháp và ân điển, giữa đức tin và việc lành; nhưng người thực sự được Đức Thánh Linh dạy dỗ, được làm cho có khả năng nhận ra sự nhất quán hoàn hảo của chúng. “Buồn rầu mà luôn vui mừng” (II Cô-rinh-tô 6:10) là một nghịch lý khó hiểu đối với tâm trí xác thịt. Đọc rằng Con làm cho dân Ngài “được tự do,” nhưng Ngài lại yêu cầu họ “mang ách của Ngài” trên mình, là một bí ẩn đối với nhiều người. “Vui mừng mà run sợ” (Thi Thiên 2:11) dường như là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ đối với một số tâm trí hay chỉ trích. Lời hứa của Đức Chúa Trời giữ gìn dân Ngài, và việc Ngài yêu cầu họ tự giữ mình nếu không sẽ bị hình phạt đời đời, cũng không kém phần mâu thuẫn. Nhưng điều được nhắc đến cuối cùng này cũng nhất quán như những điều khác được nhắc đến trong suốt đoạn này.

“Vì Đấng đã hứa là thành tín.” Thoạt nhìn, có lẽ không dễ gì nhận ra mối liên hệ chính xác của những lời này với lời khuyên nhủ trước đó: rằng chúng được thêm vào như một sự khích lệ thì dường như khá rõ ràng, vì càng suy ngẫm cách thuộc linh về sự chân thật của Đấng Hứa, đức tin của chúng ta sẽ càng được củng cố; càng nhận ra rằng chúng ta đang giao thiệp với Đấng không thể nói dối, chúng ta sẽ càng có lòng tin cậy lớn hơn nơi Lời Ngài. Thay vì bị bận tâm quá mức với những khó khăn trên đường đi, chúng ta cần nhìn xem Ngài là Đấng đã thương ban cho chúng ta những “lời hứa rất quý rất lớn” của Ngài (II Phi-e-rơ 1:4) để khích lệ và làm vui lòng chúng ta. Nhưng điều này hầu như không giải thích được mối liên hệ trực tiếp giữa hai phần của câu này, cũng không trả lời được câu hỏi liệu có một lời hứa cụ thể nào đang được xem xét ở đây hay không.

“Vì Đấng đã hứa là thành tín.” Có lẽ mối liên hệ mà những lời này có với mạng lệnh trước đó đã được A. Barnes trình bày tốt như bất kỳ ai. “Để thúc giục họ nắm giữ sự tuyên xưng của mình, sứ đồ thêm vào sự cân nhắc thêm này. Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa sự sống đời đời cho họ, là thành tín với mọi điều Ngài đã phán. Lý luận ở đây là, (1) Vì Đức Chúa Trời thành tín với chúng ta như vậy, chúng ta nên thành tín với Ngài. (2) Việc Ngài thành tín là một sự khích lệ cho chúng ta. Chúng ta phụ thuộc vào Ngài để có ân điển nắm giữ sự tuyên xưng của mình. Nếu Ngài trở nên không thành tín, chúng ta sẽ không có sức để làm điều đó. Nhưng Ngài không bao giờ làm điều này; và chúng ta có thể bảo đảm rằng mọi điều Ngài đã hứa, Ngài sẽ thực hiện. Vậy nên, đối với sự phục vụ một Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta nên gắn bó mà không nao núng.”

Nếu chúng ta so sánh Hê-bơ-rơ 4:1 và Hê-bơ-rơ 6:15, ánh sáng sẽ được chiếu rọi về “lời hứa” cụ thể nào đang được xem xét ở đây. Trong câu trước chúng ta đọc, “Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng lời hứa được để lại về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có kẻ trong các ngươi dường như không đạt tới chăng”; trong câu sau chúng ta được bảo, “Và như vậy, sau khi người (Áp-ra-ham) đã bền lòng chờ đợi (bền đỗ), người đã đạt được lời hứa.” Cần đặc biệt lưu ý rằng trong suốt thư tín này, “sự cứu rỗi” được xem như một điều thuộc tương lai. Đây là một khía cạnh của sự cứu rỗi (một khía cạnh vô cùng quan trọng nữa) mà phần lớn bị bỏ qua trong sự giảng dạy và dạy dỗ ngày nay. Trong thư Hê-bơ-rơ (cũng như trong các thư tín của Phi-e-rơ), các thánh đồ được xem như vẫn còn ở trong đồng vắng, là nơi thử thách và nguy hiểm. Chỉ những người siêng năng lưu ý đến lời cảnh báo nghiêm trọng của Hê-bơ-rơ 3:12 mới vượt qua được, “Hỡi anh em, hãy giữ lấy, e trong anh em có người có lòng dữ và không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng.”

“Chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ về lòng yêu thương và việc lành” (câu 24). Chữ “Và” mở đầu phục vụ hai mục đích: nó là một dấu hiệu rõ ràng rằng nội dung của câu này có liên quan chặt chẽ với những gì vừa ở trước chúng ta; nó là một gợi ý nhọn rằng chúng ta nên quan tâm và cẩn thận về sự gây dựng thuộc linh của các thánh đồ khác cũng như của chính mình. Vậy ở đây có hai điều đòi hỏi sự xem xét của chúng ta: bản chất chính xác của bổn phận được truyền dạy, và mối liên hệ giữa nó và lời khuyên nhủ của câu 23.

“Chúng ta hãy quan tâm đến nhau.” Có không dưới mười một từ Hy Lạp được dùng trong Tân Ước mà tất cả đều được dịch bằng một thuật ngữ tiếng Anh duy nhất của chúng ta là “consider”: bốn trong số chúng là động từ đơn, và bảy trong số chúng là động từ ghép nhằm mục đích nhấn mạnh đặc biệt. Từ thứ nhất có nghĩa là việc quan sát nghiêm túc một vấn đề: Công Vụ 15:6; từ thứ hai là một sự cân nhắc cẩn thận: Hê-bơ-rơ 7:4; từ thứ ba, là dò xét hay điều tra kỹ lưỡng như một người canh gác: Ga-la-ti 6:1; từ thứ tư, là suy đi nghĩ lại một vấn đề trong tâm trí: II Ti-mô-thê 2:7. Động từ đơn thứ nhất được ghép trong Công Vụ 12:12 và có nghĩa là nghiêm túc bàn luận với chính mình về một vấn đề. Động từ đơn thứ hai được ghép trong Hê-bơ-rơ 13:7, và có nghĩa là siêng năng xem xét lại một điều. Động từ đơn thứ tư được ghép trong Công Vụ 11:6, và có nghĩa là cân nhắc kỹ lưỡng một vấn đề để đạt được sự hiểu biết đầy đủ về nó: đây là từ được dùng trong bản văn hiện tại của chúng ta. Trong Mác 6:52 là một từ ghép khác: các môn đồ đã không so sánh các sự việc với nhau. Trong Hê-bơ-rơ 12:3 một từ ghép khác có nghĩa là tính toán — mọi điều Đấng Christ đã chịu. Trong Giăng 11:50 là một từ ghép tương tự: tính toán kỹ lưỡng. Trong Ma-thi-ơ 6:28 “hãy xem xét hoa huệ” có nghĩa là học hỏi kỹ lưỡng để được dạy dỗ nhờ đó. Bài học thực tế rút ra từ tất cả điều này là, những sự việc của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chú ý tối đa của chúng ta.

“Chúng ta hãy quan tâm đến nhau:” chúng ta hãy siêng năng ghi nhớ và liên tục hướng đến điều tốt lành của những người bạn đồng hành hành hương của mình. Thuật ngữ “quan tâm” rất nhấn mạnh, giống như trong Hê-bơ-rơ 3:1, nơi chúng ta được truyền “Hãy xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây nó có nghĩa là một sự chăm sóc lương tâm và thận trọng về tình trạng thuộc linh và phúc lợi của các Cơ Đốc nhân khác. Họ là anh em và chị em trong Đấng Christ, là thành viên của cùng một gia đình: một mối dây gần gũi và thân thương hơn nhiều so với bất kỳ mối dây trần thế nào gắn kết bạn với họ và họ với bạn. “Hãy quan tâm” không chỉ mối quan hệ phước hạnh của họ với bạn, mà còn cả hoàn cảnh của họ, những thử thách của họ, những cám dỗ của họ, những yếu đuối của họ, những nhu cầu của họ. Hãy tìm kiếm ân điển để phục vụ, giúp đỡ, ban phước cho họ. Hãy nhớ rằng họ cũng có những xung đột của mình, những sự ngã lòng của mình, những lần sa ngã của mình: “Vậy hãy nâng đỡ những bàn tay yếu đuối và những đầu gối lỏng lẻo” (Hê-bơ-rơ 12:12).

“Chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ về lòng yêu thương và việc lành.” Ở đây bày tỏ mục đích hay kết quả chính của sự quan tâm của chúng ta dành cho nhau: đó là khích lệ hay thúc giục đến việc thực hiện các bổn phận; củng cố lòng sốt sắng, thổi bùng tình cảm, thúc đẩy đến đời sống tin kính. Chúng ta phải khích lệ nhau bằng một gương tin kính, bằng những lời khuyên nhủ thích hợp, bằng những hành động tử tế không ích kỷ. Chúng ta phải thổi bùng cho nhau “về lòng yêu thương,” điều không phải là một tình cảm đơn thuần hay sự hòa nhã tự nhiên, mà là một nguyên tắc hành động thánh khiết, tìm kiếm điều tốt nhất cho đối tượng của nó. Tình yêu thương của Cơ Đốc nhân là công chính, và không bao giờ nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi; nó là thành tín, không ngần ngại cảnh báo hay quở trách khi điều đó là cần thiết. “Và việc lành” phải là kết quả, là trái, của tình yêu thương tin kính. “Đây là tình yêu thương, ấy là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài” (II Giăng 6).

Mối quan hệ giữa lời khuyên nhủ này trong câu 24 và lời khuyên nhủ trong câu 23 rất mật thiết. Tình yêu thương và việc lành vừa là hiệu quả vừa là bằng chứng của sự tuyên xưng chân thành về đức tin cứu rỗi, và do đó việc siêng năng chú tâm đến chúng là một phương tiện thiết yếu của sự hằng còn trong sự tuyên xưng của chúng ta. Sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân không gì khác hơn là một sự tiếp tục trong sự tin kính thực tế, trong con đường vâng phục Đấng Christ và yêu thương anh em của Ngài. Do đó chúng ta được kêu gọi trông nom lẫn nhau với mục đích vững vàng trong đức tin và kết quả trong đời sống của chúng ta. Không một Cơ Đốc nhân nào sống cho chính mình (Rô-ma 14:7): mỗi người trong chúng ta hoặc là một sự giúp đỡ hoặc là một sự cản trở, một phước hạnh hoặc là một sự rủa sả đối với những người chúng ta giao thiệp. Là điều nào? Nguyện Chúa khích lệ cả người viết và người đọc đến một mối quan tâm không ích kỷ và yêu thương hơn đối với điều tốt thuộc linh của những người là thành viên đồng thân thể trong cùng một Thân Thể.

Chương 51: Sự Bội Đạo

CHƯƠNG 51

Sự Bội Đạo

(Hê-bơ-rơ 10:25-27)

Chúng ta hiện đã đến một trong những đoạn nghiêm trọng và gây sợ hãi nhất không chỉ trong thư tín này, mà trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời. Nguyện Đức Thánh Linh sửa soạn mỗi tấm lòng của chúng ta để tiếp cận nó trong sự run sợ tin kính xứng hợp với những người có trong chính tấm lòng mình những hạt giống của sự bội đạo. Hãy xem xét kỹ ngay từ đầu rằng những câu hiện sắp ở trước chúng ta được gửi đến không phải cho những người không hề tuyên xưng là Cơ Đốc nhân chân chính, mà thay vào đó, cho những người mà Thánh Linh của lẽ thật thừa nhận là “anh em thánh, những người dự phần về sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1). Tuy nhiên, Ngài giờ đây khuyên can họ đừng bước qua bờ vực của vực thẳm khủng khiếp đó đang ở trước họ, và trung tín cảnh báo về sự hủy diệt chắc chắn sẽ theo sau nếu họ làm như vậy. Thay vì đáp lại điều này bằng những lý luận rút ra từ sự bảo đảm đời đời của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để trung thực đối mặt với nguy hiểm khủng khiếp đe dọa mỗi người chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong thế gian tội lỗi này, và sử dụng mọi phương tiện cần thiết để tránh một tai họa đáng sợ và chết người như vậy.

Trong quá khứ, độc giả thân mến, đã có hàng ngàn người cũng tự tin như bạn có thể, rằng họ đã thực sự được cứu và thực sự tin cậy vào công đức của công tác đã hoàn tất của Đấng Christ để đưa họ an toàn đến Thiên Đàng; tuy nhiên, giờ đây họ đang ở trong những đau đớn của Địa Ngục. Sự tự tin của họ là một sự tự tin xác thịt; “đức tin” của họ, không tốt hơn đức tin mà ma quỷ có. Đức tin của họ chỉ là một đức tin tự nhiên dựa trên chữ nghĩa đơn thuần của Kinh Thánh. Nó không phải là một đức tin siêu nhiên, được Đức Chúa Trời tác động trong tấm lòng. Họ quá tự tin rằng đức tin của mình là một đức tin cứu rỗi, đến nỗi không kiểm tra nó kỹ lưỡng, tra xét, thường xuyên bằng Kinh Thánh, để khám phá xem nó có sinh ra những trái không thể tách rời khỏi đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn hay không. Nếu họ đọc một bài viết như thế này, họ kiêu ngạo kết luận rằng nó thuộc về một người nào khác. Họ quá chắc chắn rằng họ đã được tái sinh từ nhiều năm trước, đến nỗi họ từ chối tuân theo mạng lệnh của II Cô-rinh-tô 13:5 “Hãy tự xét mình.” Và giờ đây đã quá muộn. Họ đã lãng phí ngày cơ hội của mình, và “sự tối tăm đen tối” là phần của họ mãi mãi.

Trước thực tế nghiêm trọng và khủng khiếp này, người viết tha thiết kêu gọi chính mình và mỗi độc giả hãy quỳ xuống trước Đức Chúa Trời và thành tâm kêu cầu, “Lạy Đức Chúa Trời, xin dò xét con: xin bày tỏ con cho chính con. Nếu con bị lừa dối, xin giải lừa cho con trước khi quá muộn đời đời. Xin cho con có thể đo lường mình cách trung tín bằng Lời Ngài, để con có thể khám phá xem tấm lòng con đã được đổi mới hay chưa, xem con đã từ bỏ mọi đường lối tự ý và thực sự đầu phục Ngài hay chưa; xem con đã ăn năn đến nỗi ghét mọi tội lỗi, và tha thiết mong muốn được thoát khỏi quyền lực của nó, ghê tởm chính mình và siêng năng tìm cách từ bỏ chính mình hay chưa; xem đức tin của con có phải là đức tin chiến thắng thế gian (I Giăng 5:4), hay nó chỉ là một điều thuần túy khái niệm không sản sinh đời sống tin kính; xem con là một nhánh kết trái của cây nho, hay chỉ là một kẻ làm vướng đất; tóm lại, xem con là một tạo vật mới trong Đấng Christ, hay chỉ là một kẻ giả hình được sơn phết.” Nếu tôi có một tấm lòng trung thực, thì tôi sẵn lòng, phải, lo lắng muốn đối mặt và biết sự thật thực sự về chính mình.

Có lẽ một số độc giả sẵn sàng nói, Tôi đã biết sự thật về chính mình rồi: Tôi tin những gì Lời Đức Chúa Trời bảo tôi: Tôi là một tội nhân, không có điều tốt nào ở trong tôi; hy vọng duy nhất của tôi là ở trong Đấng Christ. Vâng, bạn thân mến, nhưng Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Đấng Christ sai Đức Thánh Linh của Ngài vào tấm lòng họ, để họ được thay đổi triệt để so với trước đây. Đức Thánh Linh đổ tràn tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong tấm lòng của những người Ngài tái sinh, và tình yêu thương ấy được bày tỏ bằng một ước muốn sâu sắc và quyết tâm chân thành làm đẹp lòng Đấng yêu thương tôi. Khi Đấng Christ cứu một linh hồn, Ngài cứu không chỉ khỏi Địa Ngục, mà còn khỏi quyền lực của tội lỗi; Ngài giải cứu người ấy khỏi sự thống trị của Sa-tan, và khỏi tình yêu thế gian; Ngài giải cứu người ấy khỏi sự sợ hãi con người, những dục vọng của xác thịt, tình yêu bản thân. Đúng là Ngài chưa hoàn tất công tác phước hạnh này. Đúng là bản chất tội lỗi chưa bị diệt trừ, nhưng người được cứu đã được giải cứu khỏi sự thống trị của tội lỗi (Rô-ma 6:14). Sự cứu rỗi là một điều siêu nhiên, thay đổi tấm lòng, đổi mới ý chí, biến đổi đời sống, đến nỗi mọi người xung quanh đều thấy rõ rằng một phép lạ của ân điển đã được thực hiện.

Vậy, không đủ để tôi hỏi liệu tôi đã từ bỏ sự công chính của chính mình chưa, tôi đã từ bỏ mọi việc lành của mình để làm cho mình xứng hợp với thiên đàng chưa, tôi có chỉ tin cậy nơi Đấng Christ không? Nhiều người sẽ tha thiết và chân thành khẳng định những điều này, nhưng vẫn không đưa ra bằng chứng nào rằng họ đã từ sự chết mà qua sự sống. Vậy còn cần gì nữa để tôi xác định xem đức tin của mình có phải là một đức tin thực sự cứu rỗi hay không? Điều này, có những điều “đi kèm với sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 6:9), những điều không thể tách rời khỏi nó; và tôi phải tìm kiếm những điều này, và chắc chắn rằng tôi có chúng. Một bó củi không tỏa ra nhiệt cũng không tỏa khói, thì không có lửa ở dưới nó. Một cây, vào mùa hè, không sinh trái cũng không sinh lá, thì đã chết. Cũng vậy một đức tin không dẫn đến đời sống tin kính, đến một bước đi vâng phục, đến trái thuộc linh, thì không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Hỡi độc giả của tôi, tôi nài xin bạn hãy siêng năng và trung tín xét mình dưới ánh sáng của Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời. Đừng tự xưng là con của Áp-ra-ham, trừ phi bạn làm các việc của Áp-ra-ham (Giăng 8:39).

Sự bội đạo là gì? Đó là làm cho đức tin bị đắm tàu (I Ti-mô-thê 1:19). Đó là sự lìa bỏ của tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 3:12). Đó là trở lại và bị thế gian đánh bại, sau khi trước đó đã thoát khỏi sự ô uế của nó nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ (II Phi-e-rơ 2:20). Có nhiều bước khác nhau đi trước nó. Thứ nhất, có sự nhìn lại (Lu-ca 9:62), như vợ của Lót, người dù đã ra khỏi Sô-đôm về bề ngoài, nhưng tấm lòng vẫn còn ở đó. Thứ nhì, có sự lui lại (Hê-bơ-rơ 10:38): những đòi hỏi của Đấng Christ quá khắt khe đến nỗi không còn hấp dẫn tấm lòng nữa. Thứ ba, có sự quay lại (Giăng 6:66): con đường tin kính quá hẹp đến nỗi không phù hợp với những dục vọng của xác thịt. Thứ tư, có sự ngã lui lại, là điều gây chết người: “hầu cho chúng đi và ngã lui lại, và bị gãy” (Ê-sai 28:13).

“Chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo nhau; và hễ các ngươi thấy ngày ấy hầu gần chừng nào, thì phải làm như vậy chừng nấy” (câu 25). Câu này tạo thành sự chuyển tiếp giữa chủ đề sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân, được bàn trong các câu 23, 24, và chủ đề sự bội đạo, được triển khai trong câu 26 trở đi, mặc dù nó liên quan chặt chẽ hơn nhiều với chủ đề sau hơn là với chủ đề trước. Hầu hết các nhà bình luận đều lạc lối về điểm này, vì không quan sát thấy sự vắng mặt của từ “Và” ở đầu câu, và vì họ không nhận ra ý nghĩa của từ “bỏ.” Trên thực tế, nội dung của câu này tạo thành một lời cảnh báo trung tín chống lại sự bội đạo. Thứ nhất, người Hê-bơ-rơ được cảnh báo chống lại việc bỏ sự thờ phượng công cộng. Thứ nhì, người ta chỉ ra rằng “một số” đã làm như vậy rồi. Thứ ba, họ được truyền phải khuyên bảo nhau với sự siêng năng gia tăng.

“Chớ bỏ sự nhóm lại của chúng ta với nhau.” Trước khi cố gắng giải thích những lời này, trước hết chúng ta hãy loại bỏ chúng khỏi một sự áp dụng sai lầm mà một số người ngày nay tìm cách gán cho chúng. Cũng như xưa Sa-tan đã sử dụng sai Thi Thiên 91:11, 12 trong việc cám dỗ Cứu Chúa (Ma-thi-ơ 4:6), nó cũng làm như vậy với câu ở trước chúng ta. Ít người nhận thức được ma quỷ thường xuyên đưa một câu Kinh Thánh vào tâm trí chúng ta như thế nào. Khi một Cơ Đốc nhân đang tìm cách sống trọn vẹn cho Đấng Christ, ma quỷ sẽ trích dẫn cho người ấy “Chớ công chính quá” (Truyền Đạo 7:16); cũng vậy khi một con cái của Đức Chúa Trời quyết tâm vâng theo II Ti-mô-thê 3:5 và Hê-bơ-rơ 13:13 và tách mình khỏi tất cả những người không sống tin kính, Kẻ Thù nhắc người ấy về “chớ bỏ sự nhóm lại của chúng ta với nhau.” Những người theo Công giáo La Mã đã sử dụng cùng một bản văn trong những ngày đầu của Cuộc Cải Chánh, và buộc tội Luther và bạn bè của ông không vâng theo mạng lệnh thiêng liêng này. Nhưng Lời Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn: nó không bảo chúng ta ở một nơi “Chớ kết bạn không cân xứng với kẻ chẳng tin” (II Cô-rinh-tô 6:14), và ở đây truyền “chiên” kết bạn với “dê.” Khi được hiểu đúng, câu này không cho những người tìm cách ngăn cản sự trung tín với Đấng Christ bất kỳ chỗ dựa nào.

“Chớ bỏ sự nhóm lại của chúng ta với nhau.” John Owen đã chỉ ra đúng rằng, “Có một phép tu từ synecdoche (lấy một phần thay cho toàn thể) trong từ ‘nhóm lại,’ và nó được đặt thay cho toàn bộ sự thờ phượng Đấng Christ, vì sự thờ phượng được thực hiện trong các buổi nhóm của họ; và người nào bỏ các buổi nhóm, thì bỏ sự thờ phượng Đấng Christ, như một số người trong họ đã làm khi gặp nguy hiểm.” Điều bị khuyên can ở đây là sự từ bỏ hoàn toàn Cơ Đốc giáo. Nó không phải là “Đừng ngừng tham dự buổi nhóm,” mà là “đừng bỏ,” đừng từ bỏ sự nhóm lại của các ngươi với nhau. Nó không phải là tội lười biếng hay ly giáo đang được xem xét ở đây, mà là tội bội đạo. Nếu một Cơ Đốc nhân xưng nhận bỏ các hội thánh Cơ Đốc và trở thành một người Hồi giáo, người ấy sẽ không vâng theo câu này; nhưng đối với một người đặt vinh quang của Đấng Christ trước mọi điều khác, việc quay lưng lại với những cái gọi là hội thánh nơi Ngài hiện đang bị làm ô danh một cách đau đớn, không phải là không tuân thủ các điều khoản của nó.

Từ Hy Lạp cho “Chớ bỏ” là một từ rất mạnh và nhấn mạnh, là một từ ghép đôi, và có nghĩa là “từ bỏ trong lúc nguy hiểm.” Đó là từ được Đấng Cứu Chuộc đau đớn sử dụng trên Thập Tự Giá, khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?” Nó lại được Ngài sử dụng khi Ngài tuyên bố, “Ngài sẽ không bỏ linh hồn con trong âm phủ, cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát” (Công Vụ 2:27). Đó là từ được Phao-lô sử dụng trong II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì người ham chuộng đời này.” Nó chỉ được tìm thấy ở một nơi khác trong thư tín này, nơi nó đối lập rõ ràng với câu hiện ở trước chúng ta: “Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Như vậy sẽ thấy rằng sự từ bỏ hoàn toàn và cuối cùng đối với sự tuyên xưng công khai của Cơ Đốc giáo là điều được cảnh báo ở đây.

Do đó người ta có thể nhận ra câu 25 cung cấp một mắt xích thích hợp nhất giữa các câu 23, 24 và câu 26 như thế nào. Câu 25 quy định một phương tiện khác để giúp người Hê-bơ-rơ đang nao núng ở lại hằng còn trong đức tin Cơ Đốc. Nếu họ phải “nắm giữ sự tuyên xưng đức tin mà không nao núng,” và nếu họ phải “quan tâm đến nhau để khích lệ về lòng yêu thương và việc lành,” thì họ không được “bỏ sự nhóm lại” của mình với nhau. Từ “nhóm lại với nhau” là một từ ghép đôi, và xuất hiện ở nơi khác trong Tân Ước chỉ trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1: “sự nhóm lại của chúng ta với Ngài,” tức là với Đấng Christ; điều này cũng cho thấy rằng “sự nhóm lại với nhau” ở đây là dưới một Đầu, và rằng “sự bỏ” là vì Ngài đã bị quay lưng lại.

Để củng cố lời cảnh báo trên, sứ đồ thêm vào, “như thói quen của một số người.” Từ Hy Lạp cho “thói quen” có nghĩa là “tập quán,” và được dịch như vậy trong Lu-ca 2:42. Điều này cung cấp thêm sự xác nhận rằng điều ác mà người Hê-bơ-rơ được khuyên can không phải chỉ là thỉnh thoảng vắng mặt khỏi các hội thánh Cơ Đốc, mà là một sự rời bỏ có chủ ý, cố định và cuối cùng khỏi chúng. Trong Giăng 6:66 chúng ta đọc rằng “Từ lúc đó, nhiều môn đồ của Ngài lui đi, không còn đi với Ngài nữa”; Giăng cũng viết về những người “đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta” (I Giăng 2:19); trong khi vào cuối các công tác của mình, Phao-lô đã phải nói “Mọi người ở A-si đều lìa bỏ ta” (II Ti-mô-thê 1:15). Cũng vậy ở đây, một số người đã tuyên xưng đức tin Cơ Đốc giờ đã từ bỏ đức tin ấy và quay trở lại Do Thái giáo. Chính để cảnh báo những người khác chống lại bước đi chết người này mà sứ đồ giờ đây đã viết như ông đã viết — hãy so sánh I Cô-rinh-tô 10:12, Rô-ma 11:20.

“Nhưng phải khuyên bảo nhau: và hễ các ngươi thấy ngày ấy hầu gần chừng nào, thì phải làm như vậy chừng nấy.” Đây là mặt tích cực của câu của chúng ta. Đây là một phương tiện khác được Đức Chúa Trời chỉ định để làm cho các Cơ Đốc nhân vững vàng trong sự tuyên xưng thánh của họ. “Khuyên bảo nhau” là một bổn phận mà mọi Cơ Đốc nhân đều được kêu gọi; than ôi, nó hiếm khi được thực hiện trong những ngày ác này biết bao. Tuy nhiên, từ phía con người, sự thất bại như vậy khó có thể gây ngạc nhiên. Đại đa số Cơ Đốc nhân xưng nhận muốn được vuốt ve và tâng bốc, hơn là được khuyên bảo và cảnh báo. Hầu hết họ quá nhạy cảm đến nỗi sự chỉ trích nhẹ nhất cũng làm họ phật lòng. Người tìm kiếm ân điển để trung tín và hành động trong “tình yêu thương” thật đối với những người mình cho là anh em và chị em trong Đấng Christ, có một nhiệm vụ không được cảm ơn ở trước mình, xét về phía con người — người ấy sẽ sớm mất gần hết “bạn bè” (?) của mình và cắt đứt “sự thông công” (?) tồn tại giữa người ấy và họ. Nhưng điều này sẽ chỉ cho một chút hương vị của “sự thông công trong sự đau khổ của Ngài.” Hê-bơ-rơ 3:13 vẫn là mạng lệnh của Đức Chúa Trời!

“Và hễ các ngươi thấy ngày ấy hầu gần chừng nào, thì phải làm như vậy chừng nấy.” Dường như có rất ít chỗ để nghi ngờ rằng sự ám chỉ đầu tiên ở đây là đến sự hủy diệt của quốc gia Do Thái, điều lúc đó đã rất gần, vì thư tín này được viết trong vòng chưa đầy tám năm trước khi Giê-ru-sa-lem bị Titus chiếm. Tai họa khủng khiếp ấy đã được các tiên tri của Y-sơ-ra-ên báo trước nhiều lần, và được Chúa Giê-xu công bố rõ ràng trong Lu-ca 21. Sự đến gần của “ngày” khủng khiếp ấy có thể được những người có sự sáng suốt thuộc linh thấy rõ hay nhận ra: sự tiếp tục từ chối của Quốc Gia ăn năn về việc giết Đấng Christ của họ, và việc từ bỏ Cơ Đốc giáo để theo một Do Thái giáo bội đạo của một số lượng lớn như vậy, đã báo trước rõ ràng sự bùng nổ của cơn bão phán xét của Đức Chúa Trời. Chính thực tế này đã cung cấp một động cơ bổ sung cho các Cơ Đốc nhân chân chính ở lại trung tín. Chúa Giê-xu đã hứa rằng các môn đồ của Ngài sẽ được gìn giữ khỏi sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, nhưng chỉ khi họ chú ý đến những lời cảnh báo của Ngài trong Lu-ca 21:8, 19, 34, v.v., chỉ khi họ bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết, Ma-thi-ơ 24:13. Động cơ đặc biệt cho sự siêng năng được đặt ra ở đây trước người Hê-bơ-rơ có thể áp dụng cho các Cơ Đốc nhân khác đúng theo mức độ họ thấy mình ở trong hoàn cảnh tương tự.

“Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa” (câu 26). Lẽ thật tổng quát được trình bày ở đây là, Nếu những người đã được cải đạo và trở thành Cơ Đốc nhân bội đạo khỏi Đấng Christ, tình trạng của họ sẽ vô vọng. Điều này được trình bày theo các chi tiết sau. Thứ nhất, vì bản chất của tội này, cụ thể là sự từ bỏ có chủ ý và cuối cùng đối với đức tin Cơ Đốc. Thứ nhì, những người được cảnh báo chống lại việc phạm nó. Thứ ba, sự trầm trọng khủng khiếp của nó nếu những người như vậy phạm nó. Thứ tư, tính không thể tha thứ được của nó.

“Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội.” Tiểu từ nguyên nhân mà câu này được mở đầu có ít nhất một sức mạnh ba mặt. Thứ nhất và trực tiếp hơn, nó chỉ ra kết luận rõ ràng và không thể tránh khỏi từ những gì vừa được nói trong câu 25: những người “bỏ” và từ bỏ các buổi nhóm Cơ Đốc cùng với mọi điều chúng đại diện, phạm một tội mà của lễ của Đấng Christ không có hiệu quả. Nếu có người nói rằng Kinh Thánh tuyên bố “huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội,” thì câu trả lời là, nó chỉ nói “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội,” và không ai trong số những người được nói đến trong suốt câu ấy (I Giăng 1:7) từng phạm tội này! Hơn nữa, chính thư tín ấy dạy rõ ràng có một tội mà huyết của Đấng Christ không có hiệu quả: hãy xem I Giăng 5:16. Thứ nhì, và tổng quát hơn, một lý do được đưa ra ở đây về lý do tại sao các Cơ Đốc nhân cần lưu ý đến những lời khuyên nhủ được đưa ra trong các câu 22-25: các bổn phận được quy định trong đó là những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để gìn giữ dân Ngài chống lại tội ác không thể tha thứ này. Thứ ba và xa hơn, một lời cảnh báo nghiêm trọng được đưa ra ở đây chống lại việc sử dụng sai lời hứa quý báu được ghi trong Hê-bơ-rơ 10:17 — lời tuyên bố phước hạnh ấy không được thiết kế để khuyến khích một đường lối bất cẩn và liều lĩnh.

"Bởi nếu chúng ta cố ý phạm tội." "Từ tội ở đây rõ ràng được dùng theo một ý nghĩa có phần đặc biệt. Nó không mô tả tội lỗi nói chung, nhưng mô tả một loại tội đặc biệt,—sự bội đạo khỏi đức tin và sự xưng nhận lẽ thật, là lẽ thật đã từng được biết đến và được xưng nhận. 'Các thiên sứ đã phạm tội' là các thiên sứ bội đạo. Sự bội đạo được mô tả ở đây không phải là một hành động bội đạo cho bằng một tình trạng bội đạo. Không phải là, 'Nếu chúng ta đã phạm tội, nếu chúng ta đã bội đạo'; nhưng là 'Nếu chúng ta phạm tội, nếu chúng ta bội đạo, nếu chúng ta tiếp tục ở trong sự bội đạo'" (John Brown). Các dịch giả tiếng Anh trước bản A.V. dịch là "Nếu chúng ta tự nguyện phạm tội," sự thay đổi được thực hiện vào năm 1611, để tránh tạo cớ cho giả định rằng không có sự phục hồi sau bất kỳ tội tự nguyện nào. Từ Hy Lạp không cho phép sự thay đổi này: lần xuất hiện duy nhất khác của nó trong I Phi-e-rơ 5:2 rõ ràng cho thấy phạm vi ý nghĩa của nó: "Hãy chăn dắt... không phải vì bị ép buộc, nhưng là tự nguyện."

"Bởi nếu chúng ta tự nguyện phạm tội," tức là tự ý, theo ý riêng của mình, nơi không có sự ép buộc nào được dùng đến. Điều này chỉ về một quyết định dứt khoát, nơi một người cố ý quyết định từ bỏ Đấng Christ và quay lưng lại với Đức Chúa Trời. "Trong luật Do Thái, cũng như thật ra ở khắp mọi nơi, có một sự phân biệt giữa những tội do sơ suất, vô ý, hoặc vô tri (Lê-vi Ký 4:2, 13, 22; 5:15; Dân Số Ký 15:24, 27-29: so sánh Công Vụ 3:17, 17:30), và những tội ngạo mạn cố ý, những tội được phạm một cách cố ý và có chủ đích: xem Xuất Hành Ký 21:14, Dân Số Ký 15:30, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12, Thi Thiên 19:13. Sứ đồ ở đây rõ ràng nhắc đến một sự phân biệt như vậy, và muốn nói về một mục đích dứt khoát và có chủ ý đoạn tuyệt khỏi những ràng buộc và bổn phận của tôn giáo Cơ Đốc" (A. Barnes).

"Bởi nếu chúng ta tự nguyện phạm tội," v.v. Ai là những người được cảnh báo ở đây về tội khủng khiếp này? Ai là những người đang ở trong nguy cơ phạm tội ấy? Câu trả lời là, tất cả những ai xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu. Nhưng chẳng lẽ các Cơ Đốc nhân chân thật lại ở trong nguy cơ như vậy sao? Xét theo quan điểm giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, là giao ước Ngài đã lập với họ trong thân vị của Đấng Bảo Lãnh của họ, giao ước ấy "đã được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn;"—thì không. Xét theo địa vị và tình trạng của họ trong Đấng Christ, là những người đã được "làm nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14);—thì không. Nhưng xét theo chính họ, là những tạo vật có thể thay đổi (như A-đam khi chưa sa ngã), không có sức lực nào của riêng mình;—thì có. Xét như những người vẫn còn bản tính tội lỗi ở trong mình,—thì có. Xét như những người vẫn còn là đối tượng cho những sự tấn công không ngừng của Sa-tan,—thì có. Nhưng có thể có người nói, "Đức Chúa Trời chỉ nhìn thấy dân sự Ngài ở trong Đấng Christ." Câu trả lời là, không phải vậy. Nếu thế, Ngài sẽ không bao giờ sửa phạt chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:5-10)! Đức Chúa Trời nhìn xem Cơ Đốc nhân vừa ở trong Đấng Christ về phương diện pháp lý, vừa ở trong thế gian này về phương diện thực tế. Ngài phán với chúng ta như những con người có trách nhiệm (II Phi-e-rơ 1:10) và điều tiết những biểu hiện của tình yêu Ngài dành cho chúng ta tùy theo cách cư xử của chúng ta (Giăng 14:23).

Cần lưu ý cẩn thận rằng sứ đồ Phao-lô đã không nói, "Nếu các ngươi tự nguyện phạm tội," nhưng nói "nếu chúng ta," như vậy là bao gồm cả chính ông. Có thể nêu ra hai lý do cho điều này. Thứ nhất, để làm giảm nhẹ đôi chút sự nghiêm khắc của lời cảnh báo khủng khiếp này. Ông cho thấy trong vấn đề này không có sự thiên vị người nào: nếu chính ông phạm tội kinh khủng này, ông cũng sẽ chịu cùng một án phạt không thể giảm nhẹ ấy. Qua đó, ông nêu gương tin kính cho mọi người rao giảng và dạy dỗ. Đó là thói quen chung của ông: so sánh chữ "chúng ta" trong Hê-bơ-rơ 2:3; 3:6, 14; 12:25; và chữ "chúng ta" trong Hê-bơ-rơ 4:1, 11! Thứ hai, để nhấn mạnh sự ứng nghiệm không thay đổi của quy luật này: không có ngoại lệ nào được đưa ra. Sứ đồ bao gồm cả chính mình để cho thấy ngay cả ông cũng không thể trông mong thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố ở đây, nếu ông sa vào tội được mô tả ở đây.

"Sau khi chúng ta đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật." Những lời này không những giúp nhận diện những người được cảnh báo về sự bội đạo, mà còn được thêm vào để nhấn mạnh tính chất ghê gớm của tội ấy. Họ sẽ không phạm tội vì vô tri hay thiếu hiểu biết, nhưng sau khi đã được soi sáng, họ đã từ bỏ Cơ Đốc giáo. Ở đây, "Lẽ Thật" được nhắc đến cách cụ thể thay vì "Phúc Âm," để làm nổi bật sự tương phản—chính vì một lời dối trá mà Đấng Christ bị khước từ. Từ "sự hiểu biết" ở đây là một từ ghép và có nghĩa là "sự thừa nhận," và được dịch như vậy trong Tít 1:1, Phi-lê-môn 6. Owen nói, "từ này không được dùng ở bất cứ đâu để diễn tả những quan niệm hay ý tưởng đơn thuần của tâm trí về điều này, nhưng là một sự thừa nhận xuất phát từ một cảm nhận nào đó về quyền năng và sự cao trọng của nó." "Tiếp nhận" sự thừa nhận lẽ thật này bao gồm một hành động của tâm trí trong việc hiểu biết nó, một hành động của ý chí trong việc ưng thuận, và một hành động của tấm lòng trong việc tiếp đón nó.

"Bởi vậy, tội được nhắm đến ở đây rõ ràng là một sự từ bỏ và chối bỏ lẽ thật của Phúc Âm, cùng các lời hứa của Phúc Âm, với mọi bổn phận thuộc về Phúc Âm, sau khi chúng ta đã bị thuyết phục về lẽ thật của nó, và đã tuyên xưng quyền năng cùng sự cao trọng của nó. Không cần điều gì thêm ngoài việc điều này phải được thực hiện 'tự nguyện': không phải do bất ngờ bị cám dỗ thình lình, như Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ; không phải do những sự ép buộc và sợ hãi có thể gây ra một sự giả hình nhất thời, mà không có sự khước từ Phúc Âm từ bên trong; không phải do sự tối tăm, vô tri gây ấn tượng trong một thời gian trên tâm trí và lý luận của con người: những điều ấy, dù cực kỳ xấu xa và nguy hiểm, vẫn có thể xảy đến cho những người chưa mắc lấy tội của trọng tội này. Nhưng điều được đòi hỏi là những người phạm tội như vậy phải làm điều đó theo sự lựa chọn, và theo ý riêng của mình, xuất phát từ sự hư hoại nội tại của chính tâm trí họ, và một tấm lòng gian ác không tin để lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; rằng họ làm điều đó bằng cách, và với sự ưa chuộng, một con đường tôn giáo khác, và an nghỉ trong đó trước hoặc trên Phúc Âm" (John Owen).

Tính chất không thể tha thứ được của tội này được khẳng định trong những lời "thì chẳng còn có tế lễ chuộc tội nữa." Một đoạn tương tự, soi sáng cho câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, được tìm thấy trong I Sa-mu-ên 3:14, "Bởi cớ đó, Ta đã thề cùng nhà Hê-li rằng tội của nhà Hê-li sẽ chẳng bao giờ được chuộc bằng tế lễ hay của lễ chay." Cũng như vào thời Cựu Ước có những tội nhất định, vì tính chất ghê gớm của chúng và sự nổi loạn ngang ngược của những kẻ phạm chúng, không được phép có tế lễ nào cho chúng, nhưng "chết mà không được thương xót" (câu 29); thì ngày nay cũng vậy đối với những kẻ bội đạo khỏi Đấng Christ: không có sự cứu giúp nào được chỉ định cho họ, không có phương cách nào cho sự chuộc tội của họ. Họ tự nguyện và dứt khoát khước từ Phúc Âm, đánh mất mọi phần trong tế lễ của Đấng Christ.

Trước khi rời khỏi câu này, xin được nói một cách nhấn mạnh rằng trong câu này không có điều gì mâu thuẫn theo bất kỳ cách nào với lẽ thật phước hạnh về sự bảo đảm đời đời của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Sứ đồ ở đây đã không nói rằng những người Hê-bơ-rơ đã bội đạo, ông cũng không khẳng định họ sẽ làm như vậy. Không, thay vào đó, ông trung tín chỉ ra những hậu quả chắc chắn, khủng khiếp và đời đời nếu họ làm như vậy. "Bởi NẾU chúng ta tự nguyện phạm tội." Chính để giữ họ khỏi điều đó mà ông đặt điều này xuống theo cách giả định, cũng như trong Rô-ma 8:13 ông nói, "Bởi nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết." Về việc một người có thể đi xa đến đâu trong việc tiếp nhận Cơ Đốc giáo, và Đức Thánh Linh có thể hành động điều gì trong người ấy mà chưa đến sự tái sinh thực sự, rồi sau đó người ấy bội đạo, thì chỉ Đức Chúa Trời biết. Và, về việc một Cơ Đốc nhân thật có thể đến gần tội ngạo mạn cố ý (Thi Thiên 19:13) đến mức nào, mà vẫn vô tội đối với "sự vi phạm lớn," thì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể quyết định. Chúng ta chỉ ở trong nơi an toàn khi chúng ta duy trì thái độ hoàn toàn nương cậy nơi Chúa và hoàn toàn đầu phục Ngài không giữ lại điều gì. Nuông chiều xác thịt là nguy hiểm; cứ tiếp tục con đường thỏa mãn bản thân là cực kỳ nguy hiểm; và ở mãi trong đó cho đến cuối cùng thì sẽ chí tử.

"Nhưng chỉ còn lại một sự trông đợi hãi hùng về sự phán xét và lửa hừng thịnh nộ, là lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch" (câu 27). Hình phạt tích cực dành cho những kẻ bội đạo được công bố ở đây. "Khi một người ở dưới luật pháp đã mắc lấy tội của một tội như vậy, mà hình phạt của nó nhất thiết là tử hình, thì không có tế lễ nào được chỉ định hay cho phép để chuộc tội theo luật pháp cho tội ấy, như tội giết người, tội tà dâm, tội phạm thượng, người ấy không còn gì ngoài một sự trông đợi hãi hùng về việc thi hành bản án của luật pháp chống lại mình. Và rõ ràng là trong bối cảnh này, sứ đồ lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; nếu trường hợp của người phạm tội chống lại luật pháp của Môi-se là như vậy, thì trường hợp của những kẻ phạm tội chống lại Phúc Âm, là những kẻ có tội lớn hơn không thể so sánh và hình phạt nặng nề hơn, lại càng phải như vậy biết bao?" (John Owen.)

Hình phạt của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên những kẻ bội đạo trước hết được nói đến bằng thuật ngữ chung "sự phán xét," như trong Hê-bơ-rơ 9:27. Điều này có nghĩa là nó sẽ là một bản án công chính tương xứng với trọng tội khủng khiếp của họ: sẽ có một phiên xét xử đầy đủ và công khai, với một sự kết án công bằng theo pháp lý dành cho họ. Thuật ngữ này cũng được dùng để diễn tả chính hình phạt (Gia-cơ 2:13, II Phi-e-rơ 2:3): cả hai ý nghĩa có lẽ đều được bao gồm ở đây. Không có khoảng giữa nào giữa sự tha thứ và sự hư mất đời đời. Sự đến gần chắc chắn của sự phán xét này được nhắc đến như là "một sự trông đợi hãi hùng nào đó" về nó. Từ "nào đó" ở đây chỉ về một điều gì không được định nghĩa đầy đủ, như trong "một người đàn bà nào đó" (Mác 5:25), "một quan nào đó" (Giăng 4:46): vì vậy nó cho thấy "sự phán xét" là không thể diễn tả được, đến nỗi không một tấm lòng con người nào có thể hình dung hay lưỡi nào có thể mô tả. "Hãi hùng" ám chỉ hình phạt sẽ khủng khiếp đến nỗi khi con người bắt đầu nhận thức được nó, họ sẽ đầy kinh hoàng và thất kinh. "Trông đợi" cho thấy những kẻ bội đạo đã có một sự nếm trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong lương tâm của họ ngay từ bây giờ.

"Và lửa hừng thịnh nộ," hay "sự dữ dội của lửa" như trong bản American R.V., hay theo nghĩa đen hơn, "sự hừng hực của lửa" (Bag. Inter.). Điều này mô tả gần hơn bản chất của "sự phán xét" đang chờ đợi họ. Những thuật ngữ được dùng cho thấy hiệu quả không thể chống cự, gây đau đớn và hủy diệt của cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, và nhấn mạnh sự dữ dội đáng sợ của nó. Đức Chúa Trời vô cùng phẫn nộ đối với những kẻ bội đạo, và cách Ngài đối xử với họ sẽ khủng khiếp đến không thể tưởng tượng và không thể mô tả: nó sẽ thể hiện và tương xứng với sự công chính, sự thánh khiết và quyền năng vô hạn của Ngài. "Bởi vì, nầy, Đức Giê-hô-va sẽ đến với lửa và xe cộ của Ngài như gió lốc, để giáng cơn giận của Ngài trên đất, và sự quở trách của Ngài bằng ngọn lửa" (Ê-sai 66:15). Không nghi ngờ gì, điều được nhắc đến trong câu của chúng ta là sự phán xét cuối cùng vào ngày sau rốt, và sự hủy diệt đời đời của những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Một hình bóng trọng thể và sống động về điều này đã được Đức Chúa Trời ban cho khi gươm và sự phán xét bằng lửa của Ngài giáng trên người Do Thái vào năm 70 sau Chúa, hủy phá quốc thể Hội Thánh của họ bằng lửa và gươm.

"Là lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch." Có lẽ ở đây có một sự ám chỉ đến số phận khủng khiếp đã ập đến trên Na-đáp và A-bi-hu, về họ có lời chép "một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra, thiêu nuốt họ (Lê-vi Ký 10:2), và cả sự phán xét đã giáng trên Cô-ra, Đa-than và A-bi-ram, khi "đất dưới chân họ nứt ra, và đất há miệng nuốt họ," đến nỗi họ "đi xuống còn sống vào Âm Phủ" (Dân Số Ký 16:30-33). "Những kẻ chống nghịch" là những kẻ bị thúc đẩy bởi một nguyên tắc chống đối thù nghịch đối với Đấng Christ và Cơ Đốc giáo. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ cho thấy Ngài là Kẻ Thù của họ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ "thiêu nuốt họ về mọi hạnh phúc, mọi phước hạnh, mọi hy vọng, sự an ủi và cứu giúp cùng một lúc; nhưng nó sẽ không tiêu diệt sự hiện hữu của họ. Đây là điều mà ngọn lửa này sẽ mãi mãi hành hại họ, và không bao giờ hoàn toàn thiêu rụi họ" (John Owen). Nguyện ân điển thiêng liêng giải cứu cả người viết lẫn người đọc khỏi một án phạt như vậy.

Chương 52: Sự Đoán Phạt của Những Kẻ Bội Đạo

CHƯƠNG 52

Sự Đoán Phạt của Những Kẻ Bội Đạo

(Hê-bơ-rơ 10:28-31)

Những câu Kinh Thánh giờ đây sẽ ở trước mặt chúng ta hoàn tất phần bắt đầu từ câu 26, mà tổng kết của nó là sự đoán phạt của những kẻ bội đạo. Chúng tự nhiên rơi vào hai phần, một phần chứa đựng sự mô tả về tội của họ; phần còn lại, một lời tuyên bố về hình phạt của họ. Để nhấn mạnh cách trọng thể, mỗi phần trong hai phần này đều được lặp lại. Trong câu 26, chính tội ấy được nhắc đến; trong mệnh đề cuối của câu 26 và trong câu 27, hình phạt của nó được khẳng định. Trong các câu 28, 29, sứ đồ xác nhận tính công bằng của sự phán xét đã kể trên bằng một lập luận rút ra từ luật pháp Môi-se, theo đó ông cho thấy bản chất khủng khiếp của tội đang được xét ở đây. Trong các câu 30, 31, ông thiết lập tính chắc chắn của hình phạt bằng cách viện dẫn bản tính của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ trong Lời Ngài. Sự lặp lại này trong một chủ đề trọng thể như vậy thật thích hợp để làm cho mọi độc giả biết suy nghĩ phải kính sợ, và phải tạo ra tác động tra xét sâu sắc nhất trên lương tâm và tấm lòng của người ấy.

Như chúng tôi đã chỉ ra trong những bài viết trước, phần này (các câu 26-31) đã được sứ đồ giới thiệu nhằm mục đích làm cho lời khuyên nhủ được tìm thấy trong các câu 22-24 thêm hiệu lực, mà tổng kết của nó là một lời kêu gọi các Cơ Đốc nhân bền đỗ trong một tình trạng và thực hành của sự tin kính. Đoạn Kinh Thánh này đã bị các phe phái thần học thuộc hai cực đoan xuyên tạc một cách thô thiển. Một phe đã lạm dụng nó trong nỗ lực củng cố giáo lý sai lầm của họ rằng những người đã được tái sinh sa ngã khỏi ân điển và bị hư mất đời đời. Không đi sâu vào chủ đề đó ở đây, chỉ cần nói rằng Hê-bơ-rơ 10:26-31 không chứa đựng một lời nào trực tiếp ủng hộ luận điểm chính của những người Arminian. Điều chúng ta có trong đoạn này chỉ là giả định, "Bởi nếu chúng ta tự nguyện phạm tội," tức là cố ý, hoàn toàn và dứt khoát từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo—không phải là Đức Thánh Linh ở đây nói rằng bất kỳ người Hê-bơ-rơ đã tái sinh nào đã làm, hay sẽ làm, như vậy. Một trường hợp tương tự và còn rõ ràng hơn được tìm thấy trong những lời này của Đấng Christ. "Các ngươi chưa biết Ngài: nhưng Ta biết Ngài: và nếu Ta nói, Ta không biết Ngài, Ta sẽ là kẻ nói dối giống như các ngươi" (Giăng 8:55).

Phe thứ hai trong số những người đã hiểu sai đoạn này là những người Calvinist có lòng sốt sắng nhiều hơn sự khôn ngoan. Lo lắng giữ vững lập trường của mình chống lại những người Arminian, hầu hết họ đã dồn sức lực để cho thấy các Cơ Đốc nhân đã tái sinh hoàn toàn không nằm trong phạm vi của câu 26; thay vào đó, câu ấy chỉ nói về những người xưng nhận trên danh nghĩa, những người không có gì hơn là một sự hiểu biết bằng lý trí về Lẽ Thật, và chỉ xưng nhận điều đó bằng môi miệng. Và như vậy, Kẻ Thù lớn của các linh hồn đã thành công trong việc khiến một số tôi tớ thật của Đức Chúa Trời làm cùn lưỡi sắc bén của câu Kinh Thánh trọng thể này, và vô hiệu hóa quyền năng tra xét của nó trên lương tâm của các thánh đồ. Chỉ cần chỉ ra rằng sứ đồ ở đây đang nói với những người "được dự phần về ơn kêu gọi trên trời" (Hê-bơ-rơ 3:1), và trong chữ "chúng ta" của Hê-bơ-rơ 10:26 ông đã bao gồm cả chính mình, là đủ để bác bỏ lý thuyết này! Chúng tôi sẽ không để ý đến một lý thuyết thứ ba, của những "người theo thuyết thời kỳ" hiện đại, là những người khẳng định rằng không ai ngoài người Do Thái mới có thể phạm tội được nhắc đến ở đây, ngoài việc nói rằng không gian của chúng tôi quá quý giá để lãng phí vào việc phơi bày một sự đùa giỡn với Kinh Thánh như vậy.

Nhưng điều đã được chỉ ra ở trên gây ra một khó khăn nghiêm trọng cho nhiều người. Chúng ta có thể nêu nó như sau: Nếu những người đã thật sự được tái sinh không thể nào bị hư mất, vậy tại sao Đức Thánh Linh lại cảm động sứ đồ đến mức mô tả theo cách giả định về án phạt không thể cứu vãn được nếu họ bội đạo? Một khó khăn như vậy nảy sinh, trước hết, do một quan niệm phiến diện về Cơ Đốc nhân, do chỉ xét đến người ấy như người ấy hiện hữu trong mục đích của Đức Chúa Trời, mà không nhớ đến điều người ấy vẫn còn là trong chính mình: trừ khi điều sau được giữ vững trong tâm trí, chúng ta đang ở trong nguy hiểm nghiêm trọng là chối bỏ, hoặc ít nhất là bỏ qua, trách nhiệm của Cơ Đốc nhân. Việc Cơ Đốc nhân phải được nhìn theo hai phương diện này là điều rõ ràng dồi dào từ nhiều câu Kinh Thánh. Chẳng hạn, trong mục đích của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân đã "được vinh hiển" rồi (Rô-ma 8:30), nhưng chắc chắn người ấy chưa được như vậy trong chính mình! Ở đây trong Hê-bơ-rơ 10:26 v.v. (cũng như trong nhiều đoạn khác) Cơ Đốc nhân không được nói đến theo quan điểm mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng như người ấy vẫn còn là trong chính mình—đang cần những lời cảnh báo trọng thể, cũng như những lời khuyên nhủ.

Lại nữa; khó khăn mà rất nhiều người suy nghĩ phiếm diện gặp phải trong chủ đề này là do họ không nhận biết đúng đắn mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định giữa những ý định đời đời của chính Ngài và sự hoàn thành những ý định ấy qua những phương tiện đã được sắp đặt cách khôn ngoan. Có một số người lập luận (một cách hết sức hời hợt) rằng nếu Đức Chúa Trời đã định cho một linh hồn nào đó được cứu, thì người ấy sẽ được cứu, dù người ấy có thực hành đức tin nơi Đấng Christ hay không. Không phải vậy: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 chứng minh rõ ràng điều ngược lại—"mục đích" và "phương tiện" ở đó được nối kết với nhau không thể tách rời. Đúng là nơi nào Đức Chúa Trời đã chỉ định một cá nhân nào đó "cho sự cứu rỗi," Ngài sẽ chắc chắn ban cho người ấy một đức tin cứu rỗi; nhưng điều đó không có nghĩa là Đức Thánh Linh sẽ tin thay cho người ấy; không, chính cá nhân ấy sẽ, và phải, thực hành đức tin đã được ban cho mình. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã đời đời định rằng mọi linh hồn đã được tái sinh sẽ an toàn đi qua để đến Thiên Đàng, nhưng chắc chắn Ngài đã không định rằng bất cứ ai sẽ làm được như vậy dù họ có dùng hay không dùng những phương tiện Ngài đã chỉ định cho sự gìn giữ của họ. Các Cơ Đốc nhân được "gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin" (I Phi-e-rơ 1:5)—đó là phương diện trách nhiệm của con người.

Xét như người ấy vẫn còn là trong chính mình, Cơ Đốc nhân thật dễ dàng "làm đắm tàu đức tin" (I Ti-mô-thê 1:19). Người ấy vẫn còn ở trong mình một bản tính thèm muốn những sự hư không của thế gian, và sự thèm muốn ấy phải bị từ chối, nếu không người ấy sẽ không bao giờ đến được Thiên Đàng. Người ấy vẫn còn ở trong nơi nguy hiểm khủng khiếp, bị đe dọa bởi những cám dỗ chết người, và chỉ khi người ấy không ngừng tỉnh thức và cầu nguyện chống lại chúng thì người ấy mới được gìn giữ khỏi chúng. Người ấy là đối tượng trực tiếp và không ngừng của sự ác ý của Ma Quỷ, vì nó luôn đi quanh như sư tử rống tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; và chỉ khi Cơ Đốc nhân lấy cho mình (chiếm lấy và sử dụng) bộ giáp mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, người ấy mới có thể đứng vững chống lại Kẻ Thù lớn của các linh hồn. Chính vì những điều này mà người ấy khẩn thiết cần những lời khuyên nhủ và cảnh báo của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã trung tín chỉ cho chúng ta điều gì nằm ở cuối mọi con đường của ý riêng và sự nuông chiều bản thân. Đức Chúa Trời đã thương xót đặt một hàng rào ngang qua mỗi vực thẳm đối diện với Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, và khốn cho người ấy nếu người ấy bất chấp những lời cảnh báo ấy và xông qua hàng rào đó.

Trong đoạn Kinh Thánh trọng thể này của Hê-bơ-rơ 10, sứ đồ đang chỉ ra mối liên hệ chắc chắn và rõ ràng giữa sự bội đạo và sự hư mất đời đời không thể đảo ngược, qua đó cảnh báo tất cả những ai mang danh Đấng Christ phải hết sức cẩn thận và không ngừng cố gắng tránh tội không thể tha thứ ấy. Nói rằng các Cơ Đốc nhân thật không cần một lời cảnh báo như vậy vì họ không thể nào phạm tội ấy, là, chúng tôi xin lặp lại, đánh mất mối liên hệ mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa những mục đích đã được tiền định của Ngài và những phương tiện mà nhờ đó chúng được đạt đến. Mục đích mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho dân sự Ngài là phước hạnh đời đời của họ trên Thiên Đàng, và một trong những phương tiện nhờ đó mục đích ấy được đạt đến là qua việc họ chú ý đến lời cảnh báo trọng thể Ngài đã ban về điều sẽ ngăn cản họ đến được Thiên Đàng. Chế giễu những lời cảnh báo ấy không phải là khôn ngoan, mà là điên rồ. Cũng như Giô-sép hẳn đã có thể phản đối rằng không cần ông và gia đình ông phải trốn sang Ai Cập (Ma-thi-ơ 2), vì Hài Nhi Christ không thể nào bị Hê-rốt giết được!

Điều mỗi người chúng ta cần đề phòng là những mầm mống đầu tiên của sự bội đạo, những bước đầu tiên dẫn đến tội của mọi tội ấy. Nó không đạt được trong một bước nhảy duy nhất, nhưng là đỉnh điểm chí tử của một tấm lòng bệnh hoạn. Vì vậy, trong khi người viết và người đọc có thể không ở trong nguy hiểm trực tiếp của chính sự bội đạo, chúng ta đang ở trong nguy hiểm của điều mà, nếu được cho phép và tiếp tục, chắc chắn sẽ dẫn đến nó. Một người hiện đang hưởng sức khỏe tốt thì không ở trong nguy hiểm trực tiếp là chết vì bệnh lao phổi; nhưng nếu người ấy liều lĩnh phơi mình ra trước mưa ướt và lạnh giá, nếu người ấy kiêng không ăn thức ăn bổ dưỡng vốn cung cấp sức lực để chống lại bệnh tật, hoặc nếu người ấy bị ho nặng ở ngực mà không nỗ lực chữa trị, thì rất có thể người ấy sẽ trở thành nạn nhân của bệnh lao. Trong phương diện thuộc linh cũng vậy. Hơn nữa, trong trường hợp của Cơ Đốc nhân, hạt giống của sự chết đời đời đã ở trong người ấy rồi. Hạt giống ấy là tội lỗi, và chỉ khi ân điển được tìm kiếm hằng ngày và siêng năng, để ngăn chặn những khuynh hướng của nó và kìm chế những hoạt động của nó, thì nó mới bị ngăn cản không phát triển hoàn toàn đến một kết cục chí tử.

Một lỗ rò nhỏ bị bỏ mặc sẽ làm đắm một con tàu hiệu quả y như biển cả dữ dội nhất. Cũng vậy, một tội được nuông chiều và không được ăn năn sẽ kết thúc trong hình phạt đời đời. John Owen đã nói thật đúng, "Chúng ta phải cẩn thận tránh mọi sự lơ là đối với thân vị của Đấng Christ và thẩm quyền của Ngài, kẻo chúng ta bước vào một mức độ nào đó của tội của sự xúc phạm lớn này." Hay, còn tốt hơn nữa, cả người viết lẫn người đọc đều nên tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời, "Xin giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi: thì tôi sẽ không chỗ trách được, và sẽ vô tội đối với sự vi phạm lớn" (Thi Thiên 19:13). Spurgeon đã nói thật đúng về câu này, "Tội kín giấu là một bậc thang dẫn đến tội ngạo mạn cố ý, và tội đó là tiền sảnh của 'tội dẫn đến sự chết'" (Treasury of David.) Phạm tội "cách ngạo mạn cố ý" là cố ý và có chủ ý bỏ qua các điều răn của Đức Chúa Trời, thách thức thẩm quyền của Ngài và liều lĩnh tiếp tục con đường làm thỏa mãn bản thân bất kể hậu quả. Khi một người đã đến giai đoạn khủng khiếp ấy, người ấy chỉ còn một bước ngắn nữa là phạm tội mà không có sự tha thứ cho nó, và rồi bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cả trong thế gian này lẫn trong thế gian sẽ đến.

Vì chủ đề trọng thể này liên quan mật thiết đến phước hạnh đời đời của chúng ta, và vì bục giảng cùng báo chí tôn giáo ngày nay duy trì một sự im lặng đầy tội lỗi về nó, chúng ta hãy chỉ ra ngắn gọn một số bước chắc chắn dẫn đến việc phạm tội "ngạo mạn cố ý." Khi một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin không còn duy trì sự ăn năn và xưng tội hằng ngày với Đức Chúa Trời về mọi tội đã biết, lương tâm của người ấy đã ngủ yên và không còn đáp ứng với tiếng của Đức Thánh Linh nữa. Nếu ngoài điều này ra, người ấy đến trước mặt Đức Chúa Trời như một người thờ phượng, để ngợi khen và cảm tạ Ngài về những ơn thương xót đã nhận được, người ấy chỉ đang giả hình, và đang nhạo báng Ngài. Nếu người ấy tiếp tục ở trong tình trạng không ăn năn, như vậy là cho phép và đứng về phía tội mà lúc đầu người ấy đã vô tình và không muốn sa vào, tấm lòng của người ấy sẽ bị chai cứng đến nỗi người ấy sẽ cố ý phạm những tội mới, chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, và làm điều đó một cách ngang ngược, và như vậy mắc tội ngạo mạn cố ý, công khai thách thức Đức Chúa Trời.

Điều khủng khiếp là trong những thời kỳ suy đồi này, lương tâm của hàng ngàn người đã bị các nhà rao giảng làm cho mê muội (là những người mà người ta rất lo sợ chính họ cũng đã chết về thuộc linh, và đang tiếp tay cho công việc của Sa-tan) là những người đã trình bày "sự bảo đảm đời đời của các thánh đồ" theo một cách không đúng Kinh Thánh đến nỗi truyền cho những người nghe đáng thương của họ ấn tượng rằng, miễn là họ đã từng "tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình" thì Thiên Đàng giờ đây là phần chắc chắn của họ, tội lỗi không bao giờ còn có thể ở trên họ nữa, và dù họ có phạm bất kỳ tội gì đi nữa thì cũng không điều gì có thể gây nguy hiểm cho những lợi ích đời đời của họ. Hậu quả đã là—và đây không phải là nỗi sợ tưởng tượng của chúng tôi, nhưng là một sự kiện hiển nhiên có thể quan sát ở mọi phía—một sự bảo đảm xác thịt đã được truyền đạt, đến nỗi giữa sự thỏa mãn xác thịt và lối sống thế gian, nói theo phương diện con người, hoàn toàn không thể lay chuyển sự bình an giả tạo của họ hay làm cho lương tâm của họ kinh hãi.

Xung quanh chúng ta là những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đang phạm tội một cách ngang ngược chống lại Đức Chúa Trời, mà vẫn không chịu một chút cắn rứt nào của lương tâm. Và tại sao? Vì trong khi họ tin rằng một "mão triều thiên của thời kỳ ngàn năm" hay "phần thưởng" nào đó có thể bị mất đi nếu họ không từ bỏ bản thân và hằng ngày vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ, họ lại không có chút nhận thức hay sợ hãi nào rằng họ đang vội vã đi xuống Địa Ngục nhanh như thời gian vụt bay. Họ tưởng tượng một cách say mê rằng huyết của Đấng Christ bao phủ mọi tội của họ. Thật là một sự phạm thượng khủng khiếp! Bạn đọc thân mến, đừng nhầm lẫn về điểm này, và đừng để một tiên tri giả nào khiến bạn tin điều ngược lại, huyết của Đấng Christ không bao phủ tội nào chưa được thật sự ăn năn và xưng ra với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng tan vỡ. Nhưng những tội ngạo mạn cố ý không dễ ăn năn, vì chúng làm chai cứng tấm lòng và khiến nó cứng lại chống lại Đức Chúa Trời. Để chứng minh, hãy lưu ý, "Nhưng chúng nó không chịu nghe, và đưa vai ra, và bịt tai lại để không nghe. Vâng, chúng nó làm cho lòng mình cứng như đá kim cương, kẻo nghe luật pháp, và những lời mà Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai đến" (Xa-cha-ri 7:11, 12).

Vậy nên Thomas Scott đã nói thật đúng về Hê-bơ-rơ 10:26, "Chúng ta không thể báo động một cách quá đáng sợ cho những kẻ an tâm, tự tin và ngạo mạn, vì mỗi tội cố ý chống lại ánh sáng và lương tâm là một bước tiến tới vực thẳm khủng khiếp được sứ đồ mô tả." Than ôi, than ôi, Sa-tan, qua các "giáo sư Kinh Thánh," đã làm công việc của mình giỏi đến nỗi, trừ khi Đức Thánh Linh thực hiện một phép lạ, không thể nào "báo động" được những người như vậy. Đông đảo các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin trong thời của chúng ta coi chính Đức Chúa Trời giống như họ coi một ông già nuông chiều trong tuổi già lẩm cẩm, là người yêu thương các cháu của mình đến nỗi mù quáng trước mọi lỗi lầm của chúng. Đức Chúa Trời thánh khiết không thể diễn tả được của Kinh Thánh không còn được tin đến nữa: nhưng nhiều người cuối cùng sẽ nhận ra, trong nỗi đau đớn đời đời của họ, rằng thật là "một điều kinh khiếp" khi sa vào tay Ngài. Chúng tôi không xin lỗi vì phần giới thiệu dài này, vì mục đích của chúng tôi không phải là viết một bài giải kinh về Thư Tín này cho bằng là chạm đến lương tâm và tấm lòng của những linh hồn đáng thương, bị dẫn dắt sai lạc và bị lừa dối, là những người đã bị lừa dối một cách khủng khiếp bởi chính những người mà họ đã coi là những nhà vô địch của sự chính thống.

"Người nào khinh thường luật pháp của Môi-se, thì chết mà không được thương xót dưới lời chứng của hai hay ba người: huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, là huyết mà bởi đó người ấy được nên thánh, là một vật ô uế, và đã khinh thường Đức Thánh Linh của ân điển, thì anh em tưởng người ấy sẽ phải chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao?" (các câu 28, 29). Sau khi đã nêu ra những phương tiện chính cho việc Cơ Đốc nhân duy trì sự kiên định trong đức tin (các câu 22-25), sứ đồ tiến đến việc làm cho những lời khuyên nhủ của ông về sự bền đỗ thêm hiệu lực, và chống lại sự sa ngã cùng sự bội đạo, bằng một số cân nhắc quan trọng. Thứ nhất, từ bản chất khủng khiếp của tội bội đạo: đó là một sự tự nguyện phạm tội sau khi sự hiểu biết về Lẽ Thật đã được tiếp nhận và ưng thuận, câu 26. Thứ hai, từ tình trạng khủng khiếp của những người như vậy: không tế lễ nào có ích cho họ, không có gì ngoài sự phán xét đang chờ đợi họ, các câu 26, 27. Thứ ba, từ sự tương đồng với sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong quá khứ, các câu 28, 29. Thứ tư, từ điều Kinh Thánh khẳng định về sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, các câu 30, 31.

"Người nào khinh thường luật pháp của Môi-se, thì chết mà không được thương xót dưới lời chứng của hai hay ba người." Sứ đồ tiến đến việc xác nhận bản án đã được tuyên cho Cơ Đốc nhân bội đạo trong các câu 26, 27, bằng cách viện dẫn sự công chính khủng khiếp nhưng công bằng của Đức Chúa Trời trong quá khứ. Nếu kẻ khinh thường luật pháp Môi-se đã bị đối xử không khoan nhượng như vậy, thì hình phạt giáng trên những kẻ khinh thường thẩm quyền của Phúc Âm phải nặng nề hơn biết bao! Từ Hy Lạp cho "khinh thường" có nghĩa là hoàn toàn khước từ một điều gì, gạt nó sang một bên hay vứt bỏ nó, đối xử với nó bằng sự khinh miệt. Kẻ đã coi thường luật pháp thiêng liêng qua Môi-se như vậy là kẻ đã chối bỏ thẩm quyền của nó, và một cách dứt khoát và ngoan cố từ chối tuân theo những yêu cầu của nó. Một kẻ như vậy phải chịu hình phạt tử hình. Có lẽ những đoạn như Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6-9; 17:2-7 đã ở trong tâm trí của sứ đồ.

"Kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, thì anh em tưởng người ấy sẽ phải chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao?" Logic được cảm hứng của sứ đồ ở đây hoàn toàn trái ngược với logic đang thịnh hành trong nền thần học hư hoại của Cơ Đốc giáo ngày nay. Ý tưởng phổ biến trong những thời kỳ suy đồi này là, dưới chế độ Phúc Âm (hay "thời kỳ ân điển") Đức Chúa Trời đã hành động, đang hành động, và sẽ hành động nhẹ nhàng hơn nhiều với những kẻ vi phạm, hơn là Ngài đã làm dưới thời kỳ Môi-se. Sự thật hoàn toàn trái ngược. Không có sự phán xét nào từ Thiên Đàng bằng một nửa mức độ nghiêm khắc của sự phán xét đã ập đến trên Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Chúa, được ghi lại trong Kinh Thánh từ Xuất Hành Ký 19 đến Ma-la-chi 4! Cũng không có điều gì trong cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên trong thời Cựu Ước có thể bắt đầu so sánh với sự nghiêm khắc khủng khiếp của "cơn thạnh nộ" của Ngài như được mô tả trong sách Khải Huyền! Mọi kẻ khinh thường Quyền Chúa Tể của Đấng Christ cuối cùng sẽ khám phá ra rằng một nơi nóng hơn nhiều đã được dành sẵn cho mình trong Địa Ngục, hơn là phần của những kẻ nổi loạn vô luật pháp đã sống dưới giao ước cũ.

"Kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, thì anh em tưởng người ấy sẽ phải chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao?" Có những mức độ ghê gớm khác nhau trong việc phạm tội (Giăng 19:11), và vì vậy cũng có những mức độ khác nhau trong hình phạt của những kẻ phạm chúng (Lu-ca 12:47, 48). Ở đây, lẽ thật trọng thể này được trình bày dưới dạng câu hỏi (so sánh Hê-bơ-rơ 2:3) để tra xét lương tâm của mỗi độc giả. Nếu tôi đã được ưu đãi với một sự hiểu biết về Phúc Âm (là điều bị từ chối đối với một nửa nhân loại), nếu tôi đã được Đức Thánh Linh soi sáng (là điều hơn hẳn đông đảo người Công Giáo La Mã), nếu tôi xưng nhận đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình và đã ngợi khen Ngài về ân điển cứu chuộc của Ngài,—thì hình phạt nào có thể tương xứng với những tội của tôi nếu giờ đây tôi khinh thường quyền Chúa Tể của Ngài, coi thường thẩm quyền của Ngài, vi phạm các điều răn của Ngài, đi với những kẻ thù của Ngài, và cứ tiếp tục phạm tội cách ngạo mạn cố ý, cho đến khi cuối cùng tôi phạm "sự vi phạm lớn?"

"Kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, là huyết mà bởi đó người ấy được nên thánh, là một vật ô uế, và đã khinh thường Đức Thánh Linh của ân điển, thì anh em tưởng người ấy sẽ phải chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao?" Thay vì tự bằng lòng với một lời tuyên bố chung về tính công bằng trong cách Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ bội đạo, sứ đồ ở đây đưa ra thêm những chi tiết về trọng tội trước mặt ông. Trong câu này, chúng ta được đưa đến trước những tình tiết tăng nặng khủng khiếp của tội bội đạo, cho thấy điều gì được hàm ý và liên quan trong sự vi phạm không được tha thứ này. Ba điều được nêu rõ, và chúng ta sẽ lướt qua từng điều một cách ngắn gọn.

Thứ nhất, "kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân." Một lần nữa chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý đến cách thức đa dạng mà Đức Thánh Linh nhắc đến Cứu Chúa trong thư tín này. Ở đây, không phải là "Giê-xu," hay "Đấng Christ," nhưng là "Con Đức Chúa Trời," và đó là vì mục đích của Ngài là nhấn mạnh phẩm giá vô hạn của Đấng bị coi thường. Đó không phải là một người thường, cũng không phải là một thiên sứ, nhưng không ai khác hơn là Ngôi Hai của Ba Ngôi Thánh bị xúc phạm một cách đau đớn như vậy! Sự sa ngã và sự bội đạo là một sự đối xử với Chúa của sự vinh hiển bằng sự khinh miệt tột cùng. Còn điều gì có thể tệ hơn? Hình ảnh được dùng ở đây rất biểu cảm và trọng thể: "giày đạp dưới chân" là cách sử dụng thấp hèn nhất mà một vật có thể bị dùng đến. Nó có nghĩa là một sự chà đạp khinh miệt một vật như một thứ vô giá trị, và được áp dụng cho việc heo giày đạp ngọc trai dưới chân chúng (Ma-thi-ơ 7:6). Hỡi bạn đọc của tôi, khi chúng ta cố ý bỏ qua những đòi hỏi của Con Đức Chúa Trời và khinh thường các điều răn của Ngài, chúng ta đang giày đạp thẩm quyền của Ngài dưới chân mình!

Thứ hai, "và coi huyết của giao ước, là huyết mà bởi đó người ấy được nên thánh, là một vật ô uế." Ở đây, như J. Owen đã chỉ ra thật đúng, "Tình tiết tăng nặng thứ hai của tội được nói đến là sự đối nghịch của nó với chức vụ của Đấng Christ, đặc biệt là chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và tế lễ Ngài đã dâng qua đó, được gọi ở đây là 'huyết của giao ước'." Trong phần giải kinh chương 9 của chúng tôi, chúng tôi đã cố gắng cho thấy huyết của Đấng Christ là "huyết của giao ước" theo ý nghĩa nào. Đó là huyết mà bởi đó giao ước mới và di chúc mới đã được xác nhận và trở nên hiệu nghiệm cho mọi ân điển của nó, đối với những người tin; là nền tảng cho mọi hành động của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ trong sự phục sinh, sự tôn cao và sự cầu thay của Ngài—so sánh Hê-bơ-rơ 13:20. Giờ đây, kẻ sa ngã và kẻ bội đạo, qua cách cư xử của mình, đối xử với huyết quý báu ấy như thể nó là một vật vô giá trị. Có nhiều mức độ của tội đáng sợ này. Nhưng hỡi bạn đọc của tôi, mỗi khi chúng ta buông thả cho những dục vọng của mình và không bị tình yêu của Đấng Christ thúc đẩy để dâng cho Ngài sự tận hiến và vâng phục xứng đáng thuộc về Ngài, chúng ta, trên thực tế, đang khinh thường huyết của giao ước.

Thứ ba, "và đã khinh thường Đức Thánh Linh của ân điển." Đây là tình tiết tăng nặng lớn nhất trong tất cả: "bất cứ ai nói một lời nghịch cùng Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy: nhưng kẻ nào phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha" (Lu-ca 12:10). Chính bởi Đức Thánh Linh mà Cơ Đốc nhân đã được tái sinh, được soi sáng, được cáo trách, và được đem đến với Đấng Christ. Chính bởi Đức Thánh Linh mà Cơ Đốc nhân được dẫn dắt và nuôi dưỡng, được dạy dỗ và được nên thánh. Ngài đáng được tôn kính biết bao với tư cách là một Thân Vị Thiêng Liêng! Ngài đáng được biết ơn biết bao với tư cách là một Đấng Ban Ơn Thiêng Liêng! Thật khủng khiếp biết bao tội đối xử với Ngài bằng sự xấc xược, khinh thường không chịu lắng nghe tiếng dịu dàng của Ngài, khinh thường những lời nài xin đầy ân điển của Ngài! Trong khi hình thức thô thiển nhất của tội được nhắc đến ở đây là gán cho Sa-tan những công việc của Đức Thánh Linh một cách ác ý, thì vẫn có những mức độ nhẹ hơn của nó. Hỡi bạn đọc của tôi, chúng ta hãy tha thiết cố gắng tránh làm buồn lòng Ngài (Ê-phê-sô 4:30), và hoàn toàn dâng mình hơn nữa để được Ngài "dẫn dắt" (Rô-ma 8:14) dọc theo con đường cao rộng của sự thánh khiết thực tiễn.

Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán, "Ta sẽ ngó đến người này, tức là người nghèo khó (trong tâm linh), và có lòng ăn năn đau đớn, và run sợ khi nghe Lời Ta" (Ê-sai 66:2). Chắc chắn nếu có một đoạn nào trong Kinh Thánh phải khiến mỗi người chúng ta "run sợ," thì đó là đoạn hiện đang ở trước mặt chúng ta! Không phải run sợ vì sợ rằng chúng ta đã phạm tội không thể tha thứ này rồi, vì những người đã làm như vậy thì đã vượt ra ngoài mọi sự vận hành của lương tâm, bị Đức Chúa Trời bỏ cho sự cứng lòng; không, nhưng run sợ vì sợ rằng chúng ta sẽ bắt đầu một con đường sa ngã, mà nếu không bị chặn lại, chắc chắn sẽ dẫn đến đó. "Vậy nên, kẻ nào tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (I Cô-rinh-tô 10:12). Hỡi bạn đọc của tôi, hãy lấy điều này làm lời cầu nguyện hằng ngày của bạn, "Xin đỡ bước tôi vững trong các lối của Chúa, để chân tôi không xiêu tó" (Thi Thiên 17:5).

"Bởi vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng, Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo đáp, Đức Giê-hô-va phán vậy. Lại rằng, Đức Giê-hô-va sẽ đoán xét dân Ngài" (câu 30). Trong câu này, một sự xác nhận nữa được cung cấp về sự nghiêm khắc khủng khiếp và tính chắc chắn tuyệt đối của hình phạt dành cho những kẻ bội đạo. Một lần nữa chúng ta có một ví dụ về một nguyên tắc quan trọng nhất đã điều tiết sứ đồ trong chức vụ của ông, cả bằng lời nói lẫn bằng chữ viết. Trong các câu 28, 29, ông đã đưa ra một mẫu mực của lý luận thuộc linh, rút ra một suy luận rõ ràng và hợp lý từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; nhưng dù điều này là dứt khoát và không thể trả lời được, ông đã không dựa vụ việc của mình trên đó, nhưng thay vào đó, đã thiết lập nó bằng cách trích dẫn từ Kinh Thánh. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay hãy hành động theo cùng một nguyên tắc, và đưa ra một lời "Đức Giê-hô-va phán như vậy" rõ ràng cho mọi điều họ trình bày.

“Vì chúng ta biết Đấng đã phán.” Tại đây, sự chú ý của chúng ta được hướng đến bản tính của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Không có điều gì thích hợp cho chúng ta hơn là thường xuyên và đầy đủ suy xét xem Đấng mà chúng ta phải đối diện là ai. Quan niệm của chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời đóng một vai trò quan trọng trong việc uốn nắn tấm lòng chúng ta và điều hướng cách cư xử của chúng ta, vì vậy chúng ta mới thấy sứ đồ, ở một chỗ khác, cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể “tăng trưởng trong sự nhận biết Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10). Thật là một sự thực hành vô cùng ích lợi cho linh hồn khi thường xuyên suy ngẫm về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, cân nhắc quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết không thể diễn tả được, sự chân thật không thể chê trách được, sự công chính chính xác, sự thành tín tuyệt đối và sự nghiêm khắc đáng sợ của Ngài. Chính Đấng Christ đã truyền dạy chúng ta: “Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28). Bản tính của Đức Chúa Trời càng được biết rõ bao nhiêu, chúng ta càng chú ý đến lời khuyên dạy ấy của Đấng Christ bấy nhiêu, và chúng ta sẽ càng nhận thấy rõ ràng bấy nhiêu rằng không có điều gì không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong những điều Kinh Thánh khẳng định về cách Ngài đối xử với kẻ ác. Chính vì bản tính thật của tội lỗi rất ít được nhìn xem dưới ánh sáng của sự thánh khiết đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, nên rất nhiều người không nhận ra những hình phạt vô hạn mà tội lỗi đáng phải chịu.

“Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy.” Lời này ám chỉ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, dù sứ đồ không trích dẫn nguyên văn như chúng ta hiện có trong bản văn ấy. Tại đó, Môi-se đang nhắc nhở về chức vụ mà Đức Chúa Trời nắm giữ với tư cách là Đấng Phán Xét của cả trái đất: với tư cách đó, Ngài thực thi luật pháp công chính của Ngài, và giáng hình phạt công bằng của luật pháp ấy trên những tội nhân cố ý và không ăn năn. Dù, trong sự khôn ngoan không thể dò xét được của Ngài, Ngài thường vui lòng nhịn nhục một thời gian — vì Ngài “nhịn nhục rất lâu đối với những bình đáng giận đã chuẩn bị cho sự hủy diệt” (Rô-ma 9:22) — tuy nhiên, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ trả cho mọi kẻ vi phạm đầy đủ tiền công mà tội lỗi của họ đã kiếm được. Đức Chúa Trời đã nhịn nhục rất lâu đối với những người trước thời nước lụt, nhưng cuối cùng Ngài đã hủy diệt họ bằng nước lụt. Sự nhẫn nại của Ngài đối với người Sô-đôm thật kỳ diệu, nhưng vào mùa đã định của Ngài, Ngài đã giáng lửa và diêm sinh xuống trên họ. Với sự nhịn nhục lạ lùng, Ngài dung thứ sự gian ác không sao đo lường được của thế gian, nhưng Ngày ấy đang nhanh chóng đến gần, khi Ngài sẽ báo thù chính Ngài trên tất cả những kẻ hiện nay đang cứng cổ chống đối Ngài.

“Và lại nữa: Chúa sẽ phán xét dân Ngài.” Tại đây có một ví dụ vô cùng quan trọng được đưa ra làm kim chỉ nam để dạy chúng ta cách áp dụng Kinh Thánh. Lời này ám chỉ điều được ghi lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, nhưng tại đó là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời được thi hành vì cớ dân Ngài, trong khi tại đây là sự báo thù của Ngài trên kẻ thù của họ. Một số người đã chê trách tính thích đáng của lời trích dẫn của sứ đồ. Nhưng họ không nên làm vậy. Mỗi câu Kinh Thánh cụ thể đều có một sự áp dụng chung, và không bị giới hạn cho những người đầu tiên được ngỏ lời. Nếu Đức Chúa Trời đảm nhận việc bảo vệ dân Ngài, Ngài chắc chắn sẽ thi hành sự phán xét trên những kẻ bội đạo. Ngài đã làm như vậy trong quá khứ (xem I Cô-rinh-tô 10:5); Ngài sẽ làm như vậy trong tương lai: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8. Quy tắc được thiết lập bởi lời trích dẫn này từ Phục Truyền Luật Lệ Ký là, mọi Kinh Thánh đều có thể áp dụng như nhau cho mọi trường hợp có cùng bản tính. Những gì Đức Chúa Trời phán về những kẻ là kẻ thù của dân Ngài, đều trở nên có thể áp dụng cho dân Ngài nếu họ phá vỡ và khước từ giao ước của Ngài.

“Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một sự đáng sợ thay” (câu 31). Đây là kết luận không thể tránh khỏi phải được rút ra từ tất cả những gì đã ở trước mắt chúng ta. Từ “đáng sợ” này phải khiến mọi kẻ đùa cợt với tội lỗi run rẩy như Bên-xát-sa đã run khi ông thấy Bàn Tay viết trên tường. “Sa vào tay” là một cách nói ẩn dụ, chỉ sự bất lực hoàn toàn của nạn nhân khi bị kẻ thù bắt giữ. Đấng mà kẻ bội đạo sa vào tay Ngài là “Đức Chúa Trời hằng sống.” “Một người phàm, dù có phẫn nộ đến đâu, cũng không thể mang sự báo thù của mình vượt quá sự chết; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong những giới hạn hẹp hòi như vậy” (John Calvin). Không, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ cháy mãi mãi đời đời nghịch cùng những đối tượng của sự phán xét của Ngài. Những lời khẩn cầu của tội nhân cũng sẽ không lay chuyển được Ngài: xem Châm Ngôn 1:28, Ê-xê-chi-ên 8:18.

Đối với người ăn năn và vâng phục, Đức Chúa Trời được yêu mến và tôn thờ; nhưng đối với người không ăn năn và ngang ngược, Ngài là Đấng phải kính sợ. Kẻ ác hiện nay có thể tự hào rằng trong ngày phán xét họ sẽ làm nguôi Đức Chúa Trời bằng nước mắt của mình, nhưng khi ấy họ sẽ thấy rằng không chỉ sự công chính của Ngài, mà cả lòng thương xót bị xúc phạm của Ngài cũng lớn tiếng đòi Ngài báo thù họ. Hiện nay người ta có thể bị mê hoặc bởi những viễn cảnh về một “niềm hy vọng lớn hơn,” nhưng trong Ngày ấy họ sẽ khám phá ra đó chỉ là một lời dối trá nữa của Sa-tan. Ôi, “sự kinh khiếp của Chúa” (II Cô-rinh-tô 5:11) phải thúc giục các tôi tớ của Đức Chúa Trời cảnh báo và khuyên giục người ta trước khi ngày ân điển cuối cùng khép lại biết bao! Và điều đó phải khiến mỗi người trong chúng ta bước đi cách nhẹ nhàng trước mặt Đức Chúa Trời, không tiếc công sức để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc biết bao. Chỉ khi chúng ta “thêm” vào đức tin của mình sự nhân đức, sự hiểu biết, sự tiết độ, sự nhịn nhục, sự tin kính, tình yêu thương anh em, và lòng yêu thương, chúng ta mới có sự bảo đảm theo Kinh Thánh rằng chúng ta sẽ “không hề vấp ngã” (II Phi-e-rơ 1:5-10).

Chương 53: Con Đường Hoạn Nạn

CHƯƠNG 53

Con Đường Hoạn Nạn

(Hê-bơ-rơ 10:32-34)

Đức Chúa Trời đã không hứa cho dân Ngài một con đường êm ả qua thế gian này; thay vào đó, Ngài đã định rằng “chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn” mới vào được vương quốc của Ngài (Công Vụ 14:22). Tại sao lại phải khác đi, khi chúng ta hiện đang ở trong một lãnh thổ đang ở dưới sự rủa sả của Ngài. Và điều gì đã đem sự rủa sả ấy xuống, nếu không phải là tội lỗi. Vậy, khi thấy rằng vẫn còn cả một thế gian tội lỗi ở cả bên ngoài lẫn bên trong mỗi người chúng ta, tại sao chúng ta lại cho là lạ nếu chúng ta được nếm sự cay đắng của những sản phẩm của nó! Giả sử điều đó khác đi, thì hậu quả sẽ ra sao? Giả sử đời sống hiện tại này không có những nỗi buồn, những đau khổ, những chia lìa; ôi, chẳng phải chúng ta sẽ mãn nguyện với phần hiện tại của mình sao? Vậy nên Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp đặt để chúng ta thường xuyên được nhắc nhở về sự thật rằng “đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi, vì nó đã bị ô uế” (Mi-chê 2:10). Những thử thách và hoạn nạn là cần thiết nếu trong chúng ta phải được hình thành “một lòng ao ước lìa bỏ và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23).

Từ “hoạn nạn” bắt nguồn từ tiếng La-tinh “tribulum,” là một cái đập lúa mà người La Mã dùng để tách lúa mì ra khỏi vỏ trấu. Còn biết bao “vỏ trấu” vẫn còn lại ngay cả trong người đã thật sự được biến đổi! Biết bao nhiêu thuộc về “xác thịt” xen lẫn và làm hư hỏng những sự thi hành thuộc linh của người ấy! Biết bao nhiêu điều chỉ là “tự nhiên” pha trộn với lòng sốt sắng non trẻ và những hoạt động đầy năng lực của người ấy! Biết bao sự khôn ngoan xác thịt và nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của chúng ta vẫn còn đó, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng làm sâu sắc thêm công tác ân điển của Ngài trong linh hồn! Và một trong những công cụ chính mà Ngài sử dụng trong công tác phước hạnh ấy là “tribulum” hay cái đập lúa. Bằng những nỗi thất vọng cay đắng, những kế hoạch bị cản trở, những tranh chiến bên trong, những đau đớn khổ sở, Ngài “lấy ra vật quý khỏi vật hèn” (Giê-rê-mi 15:19), và loại bỏ cáu cặn khỏi vàng ròng. Chính bằng cách làm cho chúng ta chán ngán những sự thuộc về đất mà Ngài chuẩn bị chúng ta để hướng tình cảm của mình lên những sự ở trên trời. Chính bằng cách làm cạn khô những dòng suối thỏa mãn thuộc về tạo vật mà Ngài khiến con cái Ngài khát khao Nguồn nước sống.

“Hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục” (Rô-ma 5:3). Sự nhịn nhục là một ân điển có cả mặt thụ động và mặt chủ động. Về mặt thụ động, đó là sự cúi mình cách nhu mì trước ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, là nói rằng: “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” (Giăng 18:11). Về mặt chủ động, đó là sự kiên trì vững vàng trên con đường bổn phận. Đây là một trong những mục đích lớn mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi làm cho con cái Ngài chịu khổ: để thực hiện trong họ “một tâm linh nhu mì và yên lặng.” “Hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; và sự nhịn nhục, kinh nghiệm.” Hiểu biết một chân lý trên lý thuyết bằng cách đọc là một chuyện, còn có sự quen biết thật sự và bên trong với chân lý ấy lại là chuyện hoàn toàn khác. Khi linh hồn đã trải qua thử thách và bị bão tố vùi dập cúi mình cách nhu mì trước những sự đối đãi theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người ấy học biết qua kinh nghiệm thế nào là “ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:2). “Và kinh nghiệm, niềm hy vọng,” tức là một sự trông đợi vững chắc về ân điển nâng đỡ liên tục và vinh quang cuối cùng. Vậy, vì những đau khổ của chúng ta là một trong những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự nên thánh của Cơ Đốc nhân, chuẩn bị chúng ta cho sự hữu ích tại đây, và cho Thiên Đàng sau này, chúng ta hãy vui mừng trong chúng.

Nhưng chúng ta hãy nâng tư tưởng của mình lên cao hơn nữa. “Hãy xem xét Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi nghịch cùng Ngài dường ấy, hầu cho các ngươi khỏi mỏi mệt và ngã lòng trong linh hồn mình” (Hê-bơ-rơ 12:3). Ôi, chính theo hình ảnh của Ngài mà thánh đồ được tiền định để trở nên giống như vậy (Rô-ma 8:29), trước hết trong đau khổ, rồi sau đó trong vinh quang. Mỗi con cái của Đức Chúa Trời đang gặp khó khăn và than thở hãy nhớ lại những đau khổ mà Người Đau Khổ đã trải qua! Chẳng phải là thích hợp sao khi tôi tớ uống chén mà Thầy mình đã uống? Ôi anh em của tôi, vinh dự cao nhất mà Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai trong chúng ta trong đời này là khi Ngài cho phép chúng ta chịu khổ một chút vì cớ Đấng Christ. Ôi ước gì có ân điển để nói như sứ đồ yêu dấu: “Vậy nên tôi càng vui mừng lắm mà khoe mình về sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trong tôi” (II Cô-rinh-tô 12:9). “Nếu các ngươi bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì các ngươi có phước” (I Phi-e-rơ 4:14).

“Không ai nên bị lay chuyển bởi những hoạn nạn này: vì chính các ngươi biết rằng chúng ta đã được chỉ định cho điều đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Tuy nhiên, hoạn nạn không đến với mọi thánh đồ dưới cùng một hình thức, cũng không đến với cùng một mức độ. Đức Chúa Trời là Đấng tể trị trong điều này, cũng như trong mọi điều khác. Ngài biết điều gì sẽ thúc đẩy tốt nhất ích lợi thuộc linh của dân Ngài. Mọi sự đều được Ngài sắp đặt trong sự khôn ngoan vô hạn và tình yêu vô hạn. Như có người đã nói rất hay: “Đức Chúa Trời có một Con không có tội lỗi, nhưng không có Con nào không có nỗi buồn.” Tuy nhiên, nỗi buồn ấy không phải là không pha trộn: Đức Chúa Trời giảm nhẹ gió của Ngài cho những chiên con. Cùng với mọi sự cám dỗ hay thử thách, Ngài đều cung cấp một lối thoát. Giữa cơn khó khăn cay đắng nhất, ân điển dư dật của Ngài vẫn sẵn có. Lời hứa là chắc chắn: “Hãy trao gánh nặng của ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi” (Thi Thiên 55:22), và ở đâu đức tin được giúp để an nghỉ trong Chúa, ở đó quyền năng nâng đỡ của Ngài được nhận biết trong linh hồn.

Hoạn nạn không phải là tất cả những gì Chúa gửi đến cho dân Ngài: Ngài hằng ngày chất trên họ những ơn phước của Ngài (Thi Thiên 68:19). Những nụ cười trên gương mặt Ngài vượt xa số lần Ngài cau mày trong sự quan phòng. Có nhiều ngày nắng hơn ngày mây rất nhiều. Nhưng trí nhớ của chúng ta thật hay thay đổi: khi chúng ta bước vào Đồng Vắng, chúng ta rất nhanh quên cuộc xuất hành của mình khỏi Ai Cập, và sự giải cứu tại Biển Đỏ. Khi nước cạn hết (Xuất Hành Ký 17), chúng ta không nhớ lại sự cung cấp kỳ diệu về ma-na (Xuất Hành Ký 16). Các sứ đồ cũng vậy. Khi họ quên mang theo bánh, Chúa Giê-xu đã dịu dàng quở trách họ, mà phán rằng: “Hỡi những kẻ ít đức tin... Các ngươi không hiểu, cũng không nhớ năm chiếc bánh cho năm ngàn người và các ngươi đã thu được bao nhiêu giỏ sao? Cũng không nhớ bảy chiếc bánh cho bốn ngàn người, và các ngươi đã thu được bao nhiêu giỏ sao?” (Ma-thi-ơ 16:5-10). Ôi, chúng ta mất đi biết bao sự bình an và vui mừng trong hiện tại vì sự thất bại tội lỗi của mình khi không nhớ lại những sự giải cứu và lòng thương xót trong quá khứ của Chúa.

“Ngươi phải nhớ lại cả con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2). Hãy ngồi xuống và xem xét lại những cách đối đãi trước đây của Đức Chúa Trời đối với ngươi: hãy đem ra trước tấm lòng mình sự nhẫn nại dịu dàng của Ngài, sự thành tín không thay đổi của Ngài, những sự can thiệp đầy quyền năng của Ngài, những món quà đầy ân điển của Ngài. Đã có những lúc trong quá khứ khi sự dại dột của chính ngươi đã đưa ngươi vào những dòng nước khó khăn sâu thẳm, nhưng Đức Chúa Trời đã không từ bỏ ngươi. Ngươi đã bực bội và lẩm bẩm, nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi ngươi. Ngươi đầy sợ hãi và vô tín, nhưng Đức Chúa Trời đã không để ngươi chết đói. Ngài đã không đối xử với ngươi theo tội lỗi của ngươi, cũng không báo trả ngươi theo sự gian ác của ngươi. Thay vào đó, Ngài đã chứng tỏ chính Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” đối với ngươi (I Phi-e-rơ 5:10). Đã có những lúc trong quá khứ khi mọi cánh cửa hy vọng dường như đều đóng chặt, khi tay và lòng của mọi người dường như đều nghịch cùng ngươi, khi Kẻ Thù tràn vào như một trận lụt, và dường như rất có thể ngươi sẽ bị chết chìm. Nhưng sự giúp đỡ đã ở gần. Vào canh tư của đêm, Chúa Giê-xu hiện ra trên mặt nước, và ngươi đã được giải cứu. Vậy hãy nhớ điều này, và hãy để sự nhận biết về những lần giải cứu trong quá khứ an ủi và giữ vững lòng ngươi giữa cơn khẩn cấp hiện tại.

Có rất nhiều lời kêu gọi được đưa ra cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời để làm chính điều này. Những động cơ mà Đức Thánh Linh sử dụng trong Kinh Thánh Chân Lý để thúc giục con cái Đức Chúa Trời hướng đến sự kiên định của tấm lòng và việc thực hiện bổn phận khi “hoàn cảnh” dường như đều chống lại họ thật đa dạng và nhiều vô kể. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được làm thành một cơ sở riêng biệt để thúc giục chúng ta chạy với sự kiên trì trong cuộc đua đã đặt ra trước mặt chúng ta. Những lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho để khích lệ, và những lời cảnh báo của Ngài khuấy động tấm lòng chúng ta hướng đến sự tuân theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài cách đầy đủ hơn. Những phần thưởng được hứa cho những người chiến thắng xác thịt, thế gian, và Ma Quỷ, trong khi những nỗi khốn khổ đời đời được đe dọa cho những người không làm được như vậy. Đức tin phải được kích thích bởi ghi chép được ban cho về ân điển của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ những người lữ hành đồng hành trong những ngày đã qua; niềm hy vọng phải được khuấy động để hành động bởi Mục Tiêu vinh quang mà Lời Chúa giơ ra trước mắt. Và, như chúng ta đã nói, lòng can đảm mới cho hiện tại phải được chúng ta rút ra từ việc nhớ lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong quá khứ. Chính động cơ đặc biệt này là điều sứ đồ đã nhấn mạnh với người Hê-bơ-rơ trong phân đoạn hiện đang ở trước mắt chúng ta.

“Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, khi các ngươi vừa được soi sáng, đã chịu một trận chiến lớn của những hoạn nạn” (câu 32). Trong các câu 16-21, sứ đồ đã tóm tắt ngắn gọn những đặc ân vô giá là phần hiện tại của dân được tái sinh của Đức Chúa Trời. Trong các câu 22-24, ông đã khuyên giục họ đáp ứng cách thích hợp với những phước hạnh như vậy. Trong các câu 25-31, ông đã củng cố tâm trí họ chống lại những cám dỗ dẫn đến sự bội đạo, hoặc dẫn đến những tội lỗi cố ý và tự phụ. Giờ đây ông khuyên họ nhớ lại những ngày đầu tiên của sự xưng nhận của họ, và suy xét những gì họ đã mạo hiểm, chịu đựng và từ bỏ vì Đấng Christ, và cách họ đã được nâng đỡ cách siêu nhiên dưới những thử thách của mình: sức mạnh của điều này là, đừng làm nhục cách cư xử trước đây của các ngươi bằng cách bây giờ vứt bỏ lòng tin cậy của mình, là điều có phần thưởng lớn lao.

“Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, khi các ngươi vừa được soi sáng.” Sự khởi đầu công tác ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ ở đây được nói đến như là được “soi sáng.” Đức Thánh Linh đã bày tỏ cho họ sự hư hỏng và bất lực của họ, tình trạng hư mất và khốn khổ của họ theo bản tính tự nhiên. Ngài đã đem ra trước mặt họ những đòi hỏi không thay đổi của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và sự thất bại hoàn toàn của họ trong việc đáp ứng những đòi hỏi ấy. Ngài đã chỉ cho họ đến với Chúa Giê-xu, Đấng, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thế Mạng của dân Ngài, đã đảm nhận mọi trách nhiệm của họ, giữ trọn luật pháp thay cho họ, và chết vì tội lỗi của họ. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã “chiếu sáng trong lòng họ, để ban ánh sáng của sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trên gương mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6). Như vậy, Ngài đã ban cho họ một sự quen biết qua kinh nghiệm với Phúc Âm, để họ cảm nhận được trong lương tâm và tấm lòng của chính mình quyền năng của chân lý của Phúc Âm. Thật vô cùng nghiêm trọng khi lưu ý rằng đây cũng từng là kinh nghiệm của những kẻ bội đạo trong Hê-bơ-rơ 6:4-6, vì chính từ được dịch ở đây là “được soi sáng” thì ở đó được dịch là “được sáng tỏ.”

Ngay sau khi họ được Đức Chúa Trời soi sáng, họ đã được kêu gọi để cảm nhận một phần cơn thịnh nộ của những kẻ thù của Ngài. Vào lúc khởi đầu của thời kỳ này, những người xưng nhận Cơ Đốc giáo đã bị bắt bớ dữ dội, và những người Hê-bơ-rơ tin Chúa đã không thoát khỏi. Đây là điều sứ đồ muốn nhắc họ nhớ: “Sau khi các ngươi được soi sáng, các ngươi đã chịu một trận chiến lớn của những hoạn nạn.” Ngay khi Đức Chúa Trời đã làm sống lại tấm lòng họ và chiếu sáng trên sự hiểu biết của họ để họ tiếp nhận Con nhập thể của Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, thì đất và địa ngục đã hợp lại chống đối họ. Theo bản tính, chúng ta ở trong bóng tối, và khi còn ở trong đó, chúng ta không gặp sự chống đối nào từ Sa-tan hay thế gian; nhưng khi, bởi ân điển, chúng ta quyết tâm noi theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, chúng ta đã sớm được đưa vào sự thông công trong những đau khổ của Ngài. Qua những kinh nghiệm như vậy, chúng ta được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào trận chiến, rằng với tư cách là những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải “chịu đựng gian khổ” (II Ti-mô-thê 2:3), và cần phải mang lấy khí giới mà Đức Chúa Trời đã cung cấp (Ê-phê-sô 6:10-18) — không phải để suy đoán về nó, mà là để sử dụng nó.

Thái độ đối với và cách cư xử của các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ dưới “trận chiến lớn của những hoạn nạn” này trong những ngày “tình yêu ban đầu” của họ, ở đây được tóm tắt, trước hết, trong một từ “chịu đựng.” Họ đã không ngã lòng hay nhượng bộ trước sự tuyệt vọng, họ cũng đã không từ bỏ sự xưng nhận của mình. Họ đã không thất bại trong bất kỳ phần nào của cuộc xung đột, mà đã bước ra như những người chiến thắng. Họ đã được giúp cho có thể làm được điều này bởi ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Họ đã được nâng đỡ cách kỳ diệu và phước hạnh dưới những đau khổ của mình. Từ Công Vụ 8, chúng ta biết rằng khi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem bị bắt bớ dữ dội, các thành viên của Hội Thánh, thay vì từ bỏ Cơ Đốc giáo, đã bị tản lạc khắp nơi, và “đi khắp nơi rao giảng Lời Chúa” (câu 4). Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi của họ đã được tôn vinh biết bao bởi lòng dũng cảm này của những người lính của Ngài. Một sự thật đáng chú ý trong lịch sử là những con trẻ trong Đấng Christ thường dũng cảm nhất trong tất cả khi đối diện với đau khổ và cái chết: có lẽ vì sự thay đổi lớn lao và vinh quang liên quan đến việc bước từ sự chết sang sự sống còn tươi mới trong tâm trí họ hơn là trong tâm trí của những Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn. Giờ đây, chính sự nhớ lại những điều này là điều các sứ đồ ở đây kêu gọi những người Hê-bơ-rơ đang chùn bước và bị cám dỗ hướng đến.

“Nhưng hãy nhớ lại.” “Đó không phải là sự nhớ lại trống rỗng mà ông muốn nói, vì con người không thể hoàn toàn quên một mùa như vậy. Con người vốn rất nhớ những thời kỳ đau khổ của mình, đặc biệt là những đau khổ như được đề cập ở đây, đi kèm với đủ loại đối xử gây tổn thương từ con người. Nhưng sứ đồ muốn họ nhớ lại theo cách đồng thời suy xét xem họ đã có sự nâng đỡ nào dưới những đau khổ của mình, sự thỏa lòng nào trong chúng, sự giải cứu nào khỏi chúng, để họ không ngã lòng khi những thử thách và điều ác tương tự đến gần vì cùng một lý do. Nếu chúng ta chỉ nhớ những đau khổ của mình theo khía cạnh điều ác và đau khổ trong chúng, những gì chúng ta mất, những gì chúng ta chịu đựng và trải qua; một sự nhớ lại như vậy sẽ làm chúng ta yếu đuối và mất tinh thần đối với những thử thách trong tương lai. Do đó, nhiều người đã tìm cách tự giải cứu mình trong tương lai bằng những phương tiện không chính đáng và những sự thỏa hiệp tội lỗi, trong sự từ bỏ sự xưng nhận của mình; đó là điều sứ đồ lo ngại về những người Hê-bơ-rơ này. Nhưng nếu, đồng thời, chúng ta nhớ lại Nguyên Nhân mà chúng ta đã chịu khổ vì nó; vinh dự có trong những đau khổ như vậy, vượt trội hơn mọi sự khinh miệt và sỉ nhục của thế gian; sự hiện diện của Đức Chúa Trời được hưởng trong chúng; và phần thưởng được đề ra cho chúng ta; việc nhớ lại những điều này sẽ củng cố chúng ta rất nhiều trước những thử thách trong tương lai; với điều kiện chúng ta giữ lại cùng một tình yêu đối với, và cùng một sự quý trọng đối với những điều mà chúng ta đã chịu khổ vì chúng, như chúng ta đã có trong những ngày trước kia” (John Owen).

“Vậy, sự nhớ lại cuộc chiến trong quá khứ, nếu nó đã được thực hiện cách trung tín và siêng năng dưới lá cờ của Đấng Christ, cuối cùng sẽ hữu ích cho chúng ta, không phải như một cái cớ cho sự lười biếng, như thể chúng ta đã hoàn thành thời gian phục vụ của mình rồi, mà là để khiến chúng ta tích cực hơn trong việc hoàn thành phần còn lại của cuộc hành trình của mình. Vì Đấng Christ đã không tuyển mộ chúng ta với điều kiện rằng sau vài năm chúng ta sẽ xin giải ngũ, như những người lính đã hoàn thành thời gian phục vụ của họ, mà là chúng ta phải theo đuổi cuộc chiến của mình cho đến cuối cùng” (John Calvin). Do đó, đây trở thành một câu hỏi nghiêm trọng và dò xét mà mỗi người trong chúng ta phải đối diện: hiện nay tôi đang bị thế gian chống đối đến mức độ nào? Hẳn phải có điều gì đó sai trái nghiêm trọng với tôi nếu tôi có được thiện cảm của mọi người. Lời Đức Chúa Trời tuyên bố cách mạnh mẽ: “Hết thảy những ai muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ” (II Ti-mô-thê 3:12).

“Một phần, trong khi các ngươi bị làm thành một cảnh tượng cho người ta xem, cả bởi những lời sỉ nhục và hoạn nạn; và một phần, trong khi các ngươi trở thành bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy” (câu 33). Trong câu này, sứ đồ đề cập đến một hoặc hai đặc điểm về những gì “trận chiến lớn của hoạn nạn” của họ đã bao gồm. Một số người trong họ đã bị biến thành một cảnh tượng công khai trước hàng xóm của mình, bởi những lời cáo buộc ác ý được đưa ra chống lại họ, và bởi sự chế giễu và hình phạt giáng trên họ; trong khi những người khác là “bạn đồng hành” của những người cũng bị đối xử tàn nhẫn. Sự ám chỉ chính ở đây là về sự mất mát mà họ đã chịu trong tư cách và danh tiếng của mình, và đối với nhiều người (đặc biệt là những người có tính khí nhạy cảm) đây là một thử thách cay đắng; hầu như bất cứ điều gì cũng dễ chịu đựng hơn sự sỉ nhục và ô danh. Nhưng đối với môn đồ, được như Thầy mình là đủ: họ đã vu khống Ngài, và nói rằng Ngài bị quỷ ám.

Sự sỉ nhục và vu khống thật vô cùng thử thách, và nếu chúng ta không cảnh giác, nếu chúng ta không thắt lưng tâm trí mình (I Phi-e-rơ 1:13), chúng ta có khả năng bị chúng làm cho ngã lòng đến mức không còn khả năng thực hiện bổn phận. Sự chán nản và tuyệt vọng không bao giờ có thể bào chữa được nơi Cơ Đốc nhân, và phải bị chống cự cách kiên định. Chúng ta cần quyết tâm rằng nếu, bởi ân điển, chúng ta quyết tâm noi theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, chúng ta sẽ có nhiều kẻ thù — đặc biệt là trong thế giới tôn giáo — những kẻ sẽ không ngần ngại xuyên tạc động cơ và hành động của chúng ta bằng bất cứ cách nào. Chúng ta phải học cách đánh giá thấp danh tiếng của mình, và bằng lòng bị coi là “cặn bã của mọi vật”; chúng ta phải tìm kiếm ân điển để noi theo Đấng đã “làm cho mặt mình cứng như đá lửa” (Ê-sai 50:7), Đấng đã “chịu đựng thập tự giá, khinh điều sỉ nhục” (Hê-bơ-rơ 12:2). Trừ khi chúng ta nuôi dưỡng tinh thần của Ngài, chúng ta sẽ ở trong một bất lợi lớn khi những đau khổ ập đến trên chúng ta.

Không chỉ các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ đã chịu khổ cách cá nhân, mà họ còn có sự thông công trong những đau khổ của người khác nữa. Đây là một bổn phận của Cơ Đốc nhân, và, chúng ta có thể nói thêm, là một đặc ân. Với tư cách là thành viên của cùng một Gia Đình, là những người lữ hành đồng hành hướng về Quê Hương tốt hơn, là những người được kêu gọi phục vụ cùng nhau dưới cùng một Lá Cờ, thật chỉ thích hợp khi chúng ta “mang lấy gánh nặng cho nhau,” và “khóc với những người khóc.” Về Môi-se, có ghi lại rằng “Ông từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn chịu khổ cùng dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian” (Hê-bơ-rơ 11:24, 25). Làm bạn đồng hành của những người chịu khổ vì Đấng Christ là một bằng chứng về tình yêu của chúng ta đối với anh em của Ngài, về lòng can đảm trong đau khổ, và về sự sẵn sàng cứu giúp những người bị bắt bớ vì cớ Phúc Âm. Chúng ta làm tốt khi thường xuyên suy ngẫm Ma-thi-ơ 25:42-45.

“Vì các ngươi đã thương xót tôi trong những xiềng xích của tôi” (câu 34). Tại đây sứ đồ bày tỏ lòng biết ơn về sự cảm thông mà người Hê-bơ-rơ đã thể hiện với ông trong một giờ phút cần thiết. Sự ám chỉ lịch sử có thể là về thời gian khi ông bị trói bằng xiềng xích tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 21:33), khi tình yêu của họ đối với ông được thể hiện qua những lời cầu nguyện của họ, và có lẽ cả thư từ và quà tặng. Đây là bổn phận bắt buộc đối với các Cơ Đốc nhân phải bày tỏ cách thực tế lòng thương xót của họ đối với bất kỳ tôi tớ đang chịu khổ nào của Đấng Christ, làm mọi điều trong khả năng của mình để cứu giúp, nâng đỡ và làm nhẹ bớt cho họ. Cũng vậy, đây là bổn phận của các mục sư của Đức Chúa Trời phải biết ơn và công nhận sự tử tế đã được thể hiện với họ: chính Đấng Christ cuối cùng sẽ công khai làm chứng về những việc phục vụ yêu thương đã được thể hiện với anh em của Ngài (Ma-thi-ơ 25:34-40).

“Vì các ngươi đã thương xót tôi trong những xiềng xích của tôi.” Những lời này cung cấp một trong nhiều bằng chứng rằng sứ đồ Phao-lô là tác giả của Thư Tín này, vì trong số những người khác mà một số người đã tưởng tượng là đã viết thư này, như Lu-ca, Ba-na-ba, Clê-mente, v.v., không có một gợi ý nào ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh, và chúng ta tin là cũng không trong lịch sử Hội Thánh, về việc bất kỳ ai trong số họ phải chịu xiềng xích tại Giu-đê. Nhưng việc Phao-lô bị xiềng xích và bị tù đày thì nổi tiếng hơn tất cả những người khác. Do đó, ông tự xưng cách đặc biệt là “Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-lê-môn 1:1), và vinh hiển trong vinh dự đặc biệt này như là “một sứ giả trong xiềng xích” (Ê-phê-sô 6:20), và với tư cách đó, ông mong muốn các thánh đồ tại Cô-lô-se nhớ đến ông tại ngai ân điển (Hê-bơ-rơ 4:3). Như vậy, “xiềng xích” của ông, vốn quen thuộc hơn tất cả những người khác, là một chủ đề trong những lời cầu nguyện của các Hội Thánh như vậy, sự ám chỉ này ở đây trong Hê-bơ-rơ 10:34 ngay lập tức xác định người viết.

“Và vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải của các ngươi” (câu 34). Điều này cung cấp thêm thông tin về cách cư xử của người Hê-bơ-rơ dưới những thử thách của họ: họ không chỉ kiên nhẫn “chịu đựng” trận chiến lớn của hoạn nạn, mà còn vui mừng khi được kể là xứng đáng chịu khổ vì Đấng Christ — đó thật là một chiến thắng phước hạnh của ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời trên sự yếu đuối của xác thịt. Đức Chúa Trời có thể làm mạnh mẽ con người bên trong “bằng mọi quyền năng, theo quyền năng vinh quang của Ngài, để có mọi sự nhịn nhục và kiên nhẫn, với lòng vui mừng” (Cô-lô-se 1:11). Thông thường, ít có điều gì được tính toán để làm đau khổ tâm trí con người hơn việc họ bị cướp đoạt cách tàn nhẫn những thứ mà họ đã lao động vất vả để có được, và là những thứ họ và gia đình họ vẫn cần: tiếng than khóc và than vãn thường đi kèm với chúng. Thật phước hạnh khi tấm lòng được đưa đến chỗ xem nhẹ mọi tiện nghi và an ủi thuộc về đất, vì khi ấy sẽ dễ dàng hơn để chia tay với chúng nếu chúng ta được kêu gọi làm như vậy.

“Biết trong chính mình rằng chúng ta có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu hơn” (câu 34). Mệnh đề này cung cấp chìa khóa cho mệnh đề trước đó, cho thấy cơ sở của niềm vui của họ. Đức tin đã nhìn xa khỏi những sự thấy được để hướng đến những sự không thấy được, tính rằng “những đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta” (Rô-ma 8:18); “Vì sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát, làm cho chúng ta một vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” (II Cô-rinh-tô 4:17). Ở đâu tình cảm của tấm lòng thật sự hướng về những sự ở trên trời (Cô-lô-se 3:2), ở đó sẽ có ít nước mắt rơi xuống vì sự mất mát của bất kỳ vật trang sức thuộc về đất nào. Đúng là, việc thương tiếc khi bị tước đoạt cách thô bạo những tài sản vật chất là tự nhiên, nhưng việc vượt lên trên sự đau buồn như vậy là siêu nhiên.

Của cải thật của Cơ Đốc nhân không thể bị những kẻ cướp đoạt thuộc về con người hay thuộc về Sa-tan tiếp cận. Con người có thể lột sạch mọi tài sản trần thế của chúng ta, nhưng họ không thể lấy khỏi chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của Đấng Christ, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, niềm hy vọng về vinh quang đời đời. Có một người bị một tên cướp đường phục kích, kẻ đòi tiền hoặc mạng sống của ông: “Tiền, tôi không có trên người; mạng sống của tôi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Người thuộc về thế gian nghèo nàn có thể buông mình cho sự tuyệt vọng khi công việc kinh doanh tệ hại, trái phiếu mất giá, và ngân hàng sụp đổ, nhưng không một con cái nào của Đức Chúa Trời nên bao giờ làm như vậy: người ấy đã được sinh lại để hướng đến một cơ nghiệp “không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trên trời” (I Phi-e-rơ 1:4). Tuy nhiên, chỉ khi đức tin đang được thi hành, khi tấm lòng thật sự bận rộn với phần trên trời của chúng ta, chúng ta mới hưởng được chúng, và coi mọi điều khác chỉ là “sự hư không và sự theo đuổi gió.”

“Điều gì đã giúp họ có thể đứng vững như vậy dưới những đau khổ của mình? Họ biết trong chính mình rằng họ có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu hơn. Hãy quan sát, Thứ nhất; hạnh phúc của các thánh đồ trên trời là ‘cơ nghiệp,’ một điều có trọng lượng và giá trị thật — mọi sự ở đây chỉ là bóng. Thứ hai, đó là một cơ nghiệp tốt hơn bất cứ điều gì họ có thể có hoặc mất ở đây. Thứ ba, đó là một cơ nghiệp bền lâu; nó sẽ tồn tại lâu hơn thời gian, và chạy song song với cõi đời đời. Họ không bao giờ có thể tiêu xài hết nó; kẻ thù của họ không bao giờ có thể lấy nó khỏi họ như họ đã lấy của cải thuộc về đất của họ. Thứ tư, điều này sẽ đền bù dồi dào cho mọi điều họ có thể mất và chịu đựng ở đây. Trên trời họ sẽ có một đời sống tốt hơn, một cơ nghiệp tốt hơn, sự tự do tốt hơn, xã hội tốt hơn, tấm lòng tốt hơn, công việc tốt hơn, mọi điều đều tốt hơn” (Matthew Henry).

“Biết trong chính mình rằng chúng ta có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu hơn.” Giờ đây chúng ta hãy cân nhắc kỹ ba từ đầu tiên của mệnh đề này: những thánh đồ người Hê-bơ-rơ này đã có một niềm xác tín vững chắc trong lòng về phần trên trời của họ. Câu này không nói, “biết từ những lời hứa của Đức Chúa Trời,” mà là “biết trong chính mình.” Điều này trình bày một khía cạnh của Chân Lý, một phương diện của sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân, mà ngày nay hiếm khi được đề cập đến; thay vào đó, nó bị chế giễu và phủ nhận rộng rãi, với nhiều người khăng khăng rằng cơ sở duy nhất của sự bảo đảm là nguyên văn chữ viết của Kinh Thánh. Đúng là nền tảng của lòng tin cậy của chúng ta là Lời đã được viết ra, nhưng đó không phải là cơ sở duy nhất, cũng như giấy chứng nhận kết hôn không phải là bằng chứng duy nhất mà một người phụ nữ có để biết rằng người đàn ông yêu thương, trân trọng, và sống với cô ấy là chồng cô ấy. Không, người ta chỉ cần đọc cách vô tư toàn bộ Thư Tín Thứ Nhất của Giăng để khám phá ra rằng người đang bước đi với Đức Chúa Trời và hưởng ánh sáng của gương mặt Ngài, có nhiều bằng chứng rằng mình là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ.

“Biết trong chính mình.” Người đang tiếp tục tìm biết Chúa (Ô-sê 6:3), không chỉ có lời chứng của Lời Đức Chúa Trời ở bên ngoài, mà còn có sự làm chứng của Đức Thánh Linh ở bên trong mình, rằng mình là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16, 17). Trong sự tái sinh của mình và sự nên thánh qua kinh nghiệm đã bắt đầu, người ấy đã nhận được “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:23). Kết quả là, giờ đây người ấy có những ao ước mới, những xung đột mới, những niềm vui mới, những nỗi buồn mới. Đức tin làm thanh sạch tấm lòng người ấy (Công Vụ 15:9). Người ấy đã nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con, nhờ đó người ấy kêu lên “A-ba, Cha.” Từ những gì người ấy tìm thấy trong chính tấm lòng mình, người ấy biết rằng mình được sinh ra từ trời và đang hướng về trời. Hãy để những người xa lạ với một công tác ân điển siêu nhiên trong chính tấm lòng mình chế giễu và mỉa mai bao nhiêu tùy thích, hãy để họ cười nhạo sự tự xét lòng, gọi đó là chủ nghĩa thần bí, hay bất cứ điều gì khác họ muốn, nhưng người được bảo đảm theo Kinh Thánh về công tác của Đức Thánh Linh trong mình, từ chối để bị cười nhạo mà mất đi bằng chứng chắc chắn nhất của mình rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời.

Dẫu thừa nhận rằng nhiều người đã và đang bị lừa dối: thừa nhận rằng tấm lòng chưa được tái sinh là “dối trá hơn mọi vật”; thừa nhận rằng Ma Quỷ đã ru ngủ hàng ngàn người xuống địa ngục bằng những cảm xúc hạnh phúc trong lòng họ; nhưng không điều nào trong những điều này làm thay đổi hay ảnh hưởng dù là mức độ nhỏ nhất đến sự thật rằng việc biết trong chính mình rằng mình đã bước từ sự chết sang sự sống vừa là bổn phận vừa là đặc ân của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Với điều kiện người ấy đang từ chối chính mình, vác thập tự giá của mình, và đi theo Đấng Christ trên con đường vâng phục, người ấy sẽ có lý do để vui mừng trong lời chứng của một lương tâm tốt (II Cô-rinh-tô 1:12). Nhưng nếu người ấy chiều theo những dục vọng của xác thịt, giao du với một thế gian vô tín, và rơi vào tình trạng sa ngã, thì niềm vui của sự cứu rỗi của người ấy sẽ bị mất đi. Vậy nên, không có điều gì có tầm quan trọng thực tiễn lớn hơn việc Cơ Đốc nhân phải giữ cho sạch sẽ và không tì vết những bằng chứng bên trong của mình rằng mình đang hành trình hướng về trời.

“Vậy, đó là những điều mà sứ đồ muốn các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ ‘nhớ lại.’ Thật dễ thấy việc nhớ lại những điều này đã được tính toán ra sao để phục vụ mục đích của ông — để bảo vệ họ khỏi sự bội đạo, và thiết lập họ trong đức tin và sự xưng nhận Phúc Âm. Như thể ông đã nói, ‘Tại sao bây giờ lại chùn bước trước đau khổ vì Cơ Đốc giáo? Chẳng phải các ngươi đã phải đối diện với đau khổ từ ban đầu sao? Khi các ngươi lần đầu trở thành Cơ Đốc nhân, chẳng phải các ngươi đã sẵn sàng chịu đựng những đau khổ vì cớ nó sao? Và Cơ Đốc giáo chẳng phải vẫn xứng đáng để chịu khổ vì nó như trước sao? Chẳng phải Chúa Giê-xu là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên sao? Chẳng phải đức tin và niềm hy vọng của Cơ Đốc giáo trước đây đã nâng đỡ các ngươi dưới những đau khổ của mình, và khiến các ngươi cảm thấy chúng chỉ là những hoạn nạn nhẹ trong chốc lát sao? và chẳng phải chúng vẫn có thể nâng đỡ các ngươi bây giờ như lúc ấy sao? Chẳng lẽ cơ nghiệp trên trời đã trở nên kém thật, hay kém bền lâu hơn sao? và chẳng phải các ngươi hiện nay có bằng chứng tốt như các ngươi đã có lúc ấy rằng kho báu như vậy được dành sẵn cho Cơ Đốc nhân kiên trì sao? Các ngươi có sẵn sàng mất đi mọi ích lợi của những sự hy sinh các ngươi đã làm, và những đau khổ các ngươi đã chịu đựng không? và tất cả sẽ trở nên vô ích nếu các ngươi không chịu đựng cho đến cuối cùng!’ Đây là những suy xét đều được gợi ra cách tự nhiên bởi lời của sứ đồ, và đều được tính toán kỹ lưỡng để thúc giục họ ‘giữ vững sự xưng nhận đức tin của mình không lay chuyển’.” (John Brown).

Chương 54: Sự Cứu Rỗi Của Linh Hồn

CHƯƠNG 54

Sự Cứu Rỗi Của Linh Hồn

(Hê-bơ-rơ 10:35-39)

Vì có rất nhiều phạm vi được bao phủ bởi những câu mà giờ đây sẽ ở trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ bỏ qua những đoạn giới thiệu thông thường của mình. Thay vào đó, chúng tôi trình bày một bản phân tích ngắn gọn về phân đoạn hiện tại. Câu 35 thật sự thuộc về phần mà chúng ta đã xem xét trong bài viết trước của mình. Trong các câu 32-35, sứ đồ đưa ra một sự thuyết phục hướng đến sự kiên trì trong đời sống Cơ Đốc nhân. Thứ nhất, ông khuyên người Hê-bơ-rơ nhớ lại những gì họ đã chịu đựng vì cớ Đấng Christ trong những ngày đã qua: vậy đừng để họ bây giờ từ bỏ đức tin của mình và do đó làm vô hiệu lời chứng ban đầu của mình — các câu 32, 33. Thứ hai, ông nhắc họ nhớ cơ sở mà trên đó họ đã sẵn sàng chịu đựng những gian khổ và mất mát, đó là, vì họ đã có sự bảo đảm và bằng chứng bên trong rằng trên Trời họ có một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu hơn: vậy, vì nó không thay đổi, tại sao họ phải thay đổi? — câu 34. Từ những sự thật này, kết luận được rút ra rằng một bổn phận được đòi hỏi cách chính đáng từ họ, và khi thực hiện bổn phận ấy, phần thưởng sẽ được ban cho họ — câu 35.

Trong phần cuối cùng của Hê-bơ-rơ 10, sứ đồ trước hết xác nhận lời khuyên giục mà ông vừa nhấn mạnh, và chỉ ra những sự trợ giúp chính cho sự kiên trì, đó là, sự nhịn nhục và đức tin — câu 36. Thứ hai, ông khích lệ dân của Chúa bằng viễn cảnh về sự đến chắc chắn và nhanh chóng của Đấng Cứu Chuộc, Đấng khi ấy sẽ ban thưởng cho họ — câu 37. Thứ ba, ông lại cảnh báo về tình trạng đáng sợ của kẻ bội đạo — câu 38. Thứ tư, ông khẳng định rằng những người kiên trì cho đến cuối cùng, tin để được sự cứu rỗi của linh hồn — câu 39. Mục đích rõ ràng của những câu này là thúc giục các Cơ Đốc nhân hướng đến sự nghiêm túc tột độ trong việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc, để bảo vệ họ khỏi nguy cơ sa ngã, và để chịu đựng những thử thách của mình với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Nguyện Đức Thánh Linh vui lòng áp dụng phân đoạn này cách đầy quyền năng vào tấm lòng của cả người viết lẫn người đọc, để sự suy ngẫm của chúng ta kết quả ra trái cho vinh quang của Chúa phước hạnh của chúng ta.

“Vậy, chớ vứt bỏ lòng tin cậy của các ngươi, là điều có phần thưởng lớn lao” (câu 35). Trước hết, chúng ta hãy lưu ý sức mạnh của từ “vậy.” Đây là một suy luận được rút ra từ những điều đi trước: vì các ngươi đã chịu đựng rất nhiều điều trên thân thể và của cải của mình, và vì ân điển của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ và đưa các ngươi vượt qua với sự kiên định và vui mừng, đừng nản lòng và nhượng bộ trước sự tuyệt vọng khi những thử thách tương tự đến gần. Hơn nữa, từ “vậy” này được rút ra từ viễn cảnh phước hạnh mà lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời giơ ra trước dân trung tín của Ngài, và làm sắc bén lời khuyên dạy: vì lòng tin cậy được kiên trì theo đuổi sẽ được đền đáp dồi dào, chớ vứt bỏ nó.

“Vậy, chớ bỏ lòng tin cậy của anh em.” Từ “lòng tin cậy” ở đây chỉ về một thái độ hay tình trạng của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời. Đó cũng là từ (trong tiếng Hy Lạp) được dịch là “sự dạn dĩ” trong Hê-bơ-rơ 10:19. Từ ấy lại xuất hiện trong I Giăng 3:21, “bấy giờ chúng ta có lòng tin cậy đối với Đức Chúa Trời”; và câu 14, “này là lòng tin cậy mà chúng ta có nơi Ngài.” Đó không hẳn là chính đức tin, mà là một trong các sản phẩm hay bông trái của đức tin. Nó gần gũi với hy vọng hơn. Đó là tác động của đức tin khiến Cơ Đốc nhân được tự do và sẵn sàng làm mọi bổn phận thuộc linh của mình, bất chấp những khó khăn và điều làm nản lòng. Đó là tâm trạng khiến chúng ta vui vẻ vượt qua mọi đau khổ mà một sự xưng nhận Phúc Âm chân thật gây ra. Cụ thể hơn, “lòng tin cậy” này có thể được định nghĩa là sự vững vàng của tâm trí, lòng can đảm của tấm lòng, và sự kiên định của ý chí.

Từ những điều vừa nói, có thể thấy chúng tôi không đồng ý với những nhà giải kinh hiểu câu 35 là lời khuyên can đừng từ bỏ Cơ Đốc giáo. Lời khuyên răn của sứ đồ ở đây đi sâu hơn một lời cảnh báo đừng từ bỏ sự xưng nhận Phúc Âm bên ngoài. Lời ấy nhắm vào tình trạng của tấm lòng mà, nếu trở thành mãn tính, rất có thể sẽ dẫn đến việc từ bỏ Đấng Christ bên ngoài. Điều cần thiết khi đối diện với thử thách và bắt bớ là sự dạn dĩ của tâm trí, tấm lòng được giải thoát khỏi sự ràng buộc và sợ hãi, nhờ một sự xác tín mạnh mẽ rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận khi làm những bổn phận Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Chính ân điển đặc biệt này đã được người ta ngưỡng mộ nơi Phi-e-rơ và Giăng trong Công Vụ 4:13. Chỉ khi tâm trí vẫn xác tín về sự chính đáng của chính nghĩa chúng ta, và tấm lòng được bảo đảm rằng chúng ta đang làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì khi bị người ta chỉ trích và lên án, bị đe dọa bởi những vẻ mặt cau có và lời hăm dọa của họ, chúng ta mới được “đứng vững, chẳng rúng động, luôn luôn làm công việc của Chúa cách dư dật” (I Cô-rinh-tô 15:58), không hề bị kẻ thù nghịch làm cho lay chuyển.

Lòng tin cậy này nơi Đức Chúa Trời và hướng về Ngài, là điều cho đến nay đã nâng đỡ những người Hê-bơ-rơ bị bắt bớ, và họ được khuyên tại đây là “chớ bỏ” đi. Một lần nữa, trách nhiệm của Cơ Đốc nhân được nêu ra. Có những người khăng khăng cho rằng chúng ta không thể kiểm soát “lòng tin cậy” của mình — làm nó suy yếu hay mạnh mẽ hơn — cũng như không thể kiểm soát gió. Nhưng như vậy là quên mất sự thật rằng chúng ta là những sinh vật có đạo đức và phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng hay lạm dụng mọi năng lực của mình. Nếu tôi để tâm trí mình cứ mãi nghĩ đến những khó khăn trước mặt, những thiệt hại tôi có thể phải chịu vì lòng trung tín với Đấng Christ, hay lắng nghe những lời thì thầm của Sa-tan về cách tôi có thể tránh rắc rối bằng những thỏa hiệp nhỏ, thì lòng can đảm của tôi sẽ sớm suy giảm, và tôi sẽ đáng trách. Ngược lại, nếu tôi tìm kiếm ân điển để cứ nghĩ đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhận ra rằng chịu khổ vì cớ Đấng Christ là một vinh dự, và nhắc nhở chính mình rằng bất cứ điều gì tôi mất ở đây cũng không đáng so sánh với điều tôi sẽ được về sau, thì, được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời ở cùng tôi, tôi sẽ chẳng quan tâm ai chống lại mình.

Để khích lệ những người Hê-bơ-rơ đang bị cám dỗ, sứ đồ lập tức thêm rằng lòng tin cậy ấy “có phần thưởng lớn lắm.” Từ những lời này, rất rõ ràng là Cơ Đốc nhân chân thật có thể, và nên, hướng mắt đến phần thưởng đã hứa cho những người chịu khổ vì cớ Phúc Âm. Câu này cũng không hề đứng một mình: “Phước cho anh em khi người ta sẽ mắng nhiếc anh em, bắt bớ anh em, và lấy mọi điều dữ vu cáo anh em vì cớ Ta: Hãy vui mừng và hết sức mừng rỡ, vì phần thưởng của anh em ở trên trời là lớn lắm” (Ma-thi-ơ 5:11, 12) — hãy chú ý cẩn thận đến những từ “ở trên trời,” là điều lập tức vạch trần sai lầm của những người tuyên bố rằng “Bài Giảng Trên Núi” không thuộc về và không nói về những người là chi thể của Thân Thể Đấng Christ, mà là “của người Do Thái” và “thuộc thời đại Ngàn Năm.” Các Cơ Đốc nhân chưa dành đủ sự quan tâm cho phần thưởng của mình ở trên trời.

Chủ đề “Phần Thưởng” quá lớn để chúng ta có thể khảo sát chi tiết ngay bây giờ, nhưng trước những sai lầm hiện nay, cần phải nói đôi điều về nó. Không ít người cho rằng các khái niệm được trình bày qua “ân điển” và “phần thưởng” mâu thuẫn với nhau đến mức không thể hòa giải. Rắc rối của những người như vậy là, thay vì tra cứu Kinh Thánh để khám phá Đức Thánh Linh đã dùng từ ấy như thế nào, họ lại tìm đến một cuốn từ điển của con người. Trong các công việc của con người, một “phần thưởng” thường (dù không phải luôn luôn) chỉ về sự công nhận và đền đáp cho một việc làm xứng đáng; nhưng cách dùng chung của nó trong Kinh Thánh không phải như vậy. Hãy xem lần xuất hiện đầu tiên của từ này: trong Sáng Thế Ký 15:1, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va phán với Áp-ra-ham, “Đừng sợ, Áp-ram: Ta là thuẫn đỡ của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi”: vị tổ phụ hoàn toàn không thể đã làm bất cứ điều gì để xứng đáng với điều này! Một khi đã nhận thấy rõ ràng rằng trong Kinh Thánh, từ “phần thưởng” không hề chứa ý tưởng về một sự đền đáp tương xứng cho một việc làm xứng đáng, thì phần lớn sương mù mà các “nhà thần học thời đại” hiện đại đã bao phủ quanh chủ đề này sẽ được xua tan.

“Lòng tin cậy ấy có phần thưởng lớn lắm.” John Calvin đã chỉ ra một cách đúng đắn trong phần chú giải của ông về câu này: “Khi nhắc đến ‘phần thưởng,’ ông không hề giảm bớt điều gì khỏi lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi, vì những người có đức tin biết rằng công lao của mình không vô ích trong Chúa theo cách mà họ vẫn chỉ nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta đã thường tuyên bố ở những nơi khác rằng ‘phần thưởng’ không hề không tương thích với sự xưng công chính được ban cho nhưng không.” Nếu những người cho rằng các Cơ Đốc nhân sống từ thời J. N. Darby và “Tiến sĩ” Scofield xuất hiện trên sân khấu đến nay đã có “nhiều ánh sáng hơn” những người đi trước, chịu đọc các nhà Cải Chánh và các nhà Thanh Giáo với một tâm trí không thành kiến, họ sẽ sớm buộc phải sửa lại các ý tưởng của mình. Trong nhiều phương diện, chúng ta đã đi thụt lùi thay vì tiến lên, và quá thường xuyên, “ánh sáng” ở trong con người chỉ là sự tối tăm, và “sự tối tăm ấy lớn biết bao” (Ma-thi-ơ 6:23)! — lớn đến mức nó nhắm mắt họ lại trước mọi ánh sáng chân thật.

“Vì anh em cần sự nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được điều đã hứa” (câu 36). Chữ “vì” mở đầu cho thấy sứ đồ ở đây đang xác nhận lời khuyên giục mà ông vừa mới nhấn mạnh. “Phần thưởng chỉ có thể đạt được bằng cách giữ chặt lòng tin cậy này — bằng cách gắn bó vững vàng và kiên trì với Đấng Christ và chính nghĩa của Ngài” (John Brown). Sự nhẫn nại, hay sự chịu đựng trên con đường vâng phục, trung tín và đau khổ, là điều không thể thiếu nếu chúng ta muốn được giữ gìn cho đến sự cứu rỗi. Cứ để những ai muốn thì gọi sự dạy dỗ này là duy luật; lựa chọn duy nhất còn lại là sự vô luật pháp và phóng túng. Dù không phải là “nhờ,” nhưng chính là “qua đức tin và sự nhẫn nại” hay “sự kiên trì,” mà chúng ta “hưởng các lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12).

Không ai quen thuộc với các tác phẩm của John Owen, nhà Thanh Giáo, người đã rao giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời và tính nhưng không của sự cứu rỗi của Ngài bằng những lời lẽ chắc chắn như vậy, lại buộc tội ông là duy luật hay truyền dạy công trạng của loài thọ tạo; vậy mà, trong phần chú giải của ông về Hê-bơ-rơ 10:35, 36, ông đã viết, “Vì vậy, ‘phần thưởng đền đáp’ được nói đến ở đây là vinh quang của Thiên Đàng, được đề ra như một mão triều thiên cho những người đắc thắng trong những đau khổ của họ vì Phúc Âm. Và vinh quang tương lai, mà xét về nguyên nhân gốc rễ của nó, là bông trái của ý tốt và ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng ban nước cho chúng ta; và xét về nguyên nhân mang lại nó, là giá mua duy nhất bởi huyết của Đấng Christ, Đấng đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời; và nó, xét cả hai phương diện, là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, vì ‘tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là sự sống đời đời’ (đến mức nó không thể theo bất cứ cách nào được xứng đáng hay được tạo nên bởi chính chúng ta, nhờ bất kỳ tỷ lệ nào theo các quy tắc công lý giữa điều chúng ta làm hay chịu đựng, và điều đã được hứa), nhưng vẫn luôn được hứa cho những tín hữu đang chịu khổ, dưới danh xưng là một sự đền đáp hay một phần thưởng. Vì sẽ không phù hợp với sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời nếu Ngài kêu gọi dân Ngài chịu khổ vì danh Ngài, và vì vinh quang Ngài, và trong đó nhiều lần phải mất cả mạng sống, cùng mọi niềm vui ở dưới đây, mà lại không đề ra cho họ, cũng không chuẩn bị cho họ, điều sẽ tốt hơn vô cùng so với mọi điều họ phải chịu như vậy. Lòng tin cậy này ‘có’ phần thưởng đền đáp này; tức là, nó ban quyền và danh phận đối với phần thưởng vinh quang trong tương lai: trong nó có lời hứa và sự định đoạt của Đức Chúa Trời; bất cứ ai cứ ở trong việc thực hành nó, cuối cùng sẽ không phải là người thua thiệt.”

“Vì anh em cần sự nhẫn nại.” Sứ đồ không buộc tội họ là thiếu ân điển này, vì tất cả những ai được sinh bởi Đức Thánh Linh đều mang, ở một mức độ nào đó, bông trái của Đức Thánh Linh, và ân điển này cũng nằm trong số đó (Ga-la-ti 5:22); những người được đưa vào vương quốc của Chúa Giê-xu Christ cũng được đưa vào sự nhẫn nại của Ngài (Khải Huyền 1:9). Không, sứ đồ cho thấy rằng họ cần sự thực hành, sự tiếp tục và sự gia tăng của ân điển này: hãy so sánh Sô-phô-ni 2:3, nơi những người “nhu mì” được khuyên giục tìm kiếm “sự nhu mì.” Điều mà sứ đồ muốn giục giã các thánh đồ này là, họ phải tiếp nhận những hoạn nạn như đến từ tay Đức Chúa Trời, chịu đựng những lời sỉ nhục và bắt bớ từ con người như điều mà Ngài đã “chỉ định” cho họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3), giao phó chính nghĩa của mình cho Chúa và nghỉ yên trong Ngài (Thi Thiên 37:5, 6); phải đứng vững, không chìm xuống dưới các thử thách, và sống trong sự trông đợi không ngừng về Thiên Đàng.

Các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ (cũng như đôi khi chúng ta vậy) bị cám dỗ trở nên mệt mỏi trong việc làm lành. Nhiều người trong số anh em của họ, những người từng có vẻ là tín hữu sốt sắng, đã bội đạo, và những người còn lại sẽ sớm bị thử thách nặng nề. Vì vậy, điều cần thiết khi ấy là họ phải trang bị tâm trí mình bằng tinh thần cam chịu và sự kiên định bền bỉ, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách gắn bó vững vàng với Đấng Christ, và vâng phục Ngài qua mọi cám dỗ và đau khổ, họ có thể sau đó nhận được món quà đã hứa là sự sống đời đời. Nguyên tắc của câu này vẫn không thay đổi. Sa-tan vẫn như vậy, và thế gian cũng vậy, và những ai muốn sống một đời sống tin kính không thể tránh khỏi thử thách và hoạn nạn. Cũng không phải là điều đáng mong muốn nếu chúng ta tránh được: một số ân điển Cơ Đốc tinh tế và mong manh hơn chỉ có thể được phát triển dưới áp lực và đau khổ. Vậy thì, chúng ta cần cầu nguyện biết bao để xin Đức Chúa Trời thánh hóa mỗi hoạn nạn đến trên chúng ta cho ích lợi của chúng ta, để bông trái có thể sinh ra làm vinh hiển Ngài và để chúng ta có thể cư xử sao cho trở thành sự khích lệ cho những người bạn đồng hành trên đường lữ hành.

Việc thực hành ân điển nhẫn nại này phải được tiếp tục cho đến “sau khi anh em đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Không có sự miễn trừ khỏi việc thi hành bổn phận này khi chúng ta còn ở lại đây trên đất. Trong khi sự ám chỉ trực tiếp hơn là việc nhu mì chịu đựng bất cứ điều gì ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời toàn tri và yêu thương vô hạn của chúng ta đã định cho chúng ta, thì việc tích cực bước đi trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời cũng được bao gồm, như được thấy rõ qua từ “đã làm.” Ý muốn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Lời Ngài, là quy tắc duy nhất mà chúng ta phải sống theo và mọi đường lối của chúng ta phải được uốn nắn theo. Ý muốn đã được bày tỏ ấy của Đức Chúa Trời không chỉ phải được chúng ta tin và tôn kính, mà còn phải được thực hành nữa. Không một hoàn cảnh nào chúng ta có thể bị đặt vào, không một lời đe dọa nào của con người, dù khủng khiếp đến đâu, có thể biện minh cho chúng ta việc không vâng phục Đức Chúa Trời. Đúng là sẽ có những mùa thử thách đau đớn, những lúc dường như thử thách của chúng ta vượt quá sức chịu đựng của huyết và thịt, và chính khi ấy chúng ta “cần sự nhẫn nại” nhất; nhưng sự tiếp trợ thiêng liêng và ân điển siêu nhiên sẽ không bị giữ lại nếu chúng ta khiêm nhường và tin cậy tìm kiếm nó.

“Để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được điều đã hứa.” Ở đây, “phần thưởng lớn lắm” của câu trước được gọi là “điều đã hứa,” một phần để ngăn ngừa sai lầm cho rằng sự sống đời đời có thể được kiếm được, hay Thiên Đàng có thể được xứng đáng bởi những việc làm của loài thọ tạo; và một phần để nhấn mạnh sự chắc chắn của điều đã được hứa cho mọi người chịu đựng cho đến cuối cùng. “Điều đã hứa” ở đây được đặt thay cho những điều đã được hứa, như trong Hê-bơ-rơ 6:12, 17; 11:13, 39. Nó được gọi là “điều đã hứa” như trong I Giăng 2:25, v.v., vì đó là lời hứa lớn lao bao quát tất cả, bao gồm mọi lời hứa khác, là sự hoàn thành vinh quang mà tất cả đều hướng tới. Cũng không ai nên vấp phạm vì không thể nhận thấy sự nhất quán của một điều vừa là “phần thưởng” vừa là “lời hứa.” Chúng ta thấy cùng một sự kết hợp các khái niệm trong Cô-lô-se 3:24, “Anh em sẽ nhận được phần thưởng là cơ nghiệp; vì anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ”: nó được gọi như vậy để cho thấy rằng nó không được xứng đáng bởi việc làm, mà được ban cho bởi ân điển tự do, và chắc chắn sẽ được mọi người được tuyển chọn hưởng lấy; tuy vậy, nó chỉ được họ đạt được khi họ kiên trì trên con đường bổn phận.

“Vì còn ít lâu nữa thôi, Đấng đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ” (câu 37). Chữ “Vì” chỉ nguyên nhân cho thấy sứ đồ sắp xác nhận điều ông vừa nói: ông vừa thêm một lời để củng cố “lòng tin cậy” và “sự nhẫn nại” của họ, vừa chỉ cho họ thấy thời điểm họ sẽ nhận “phần thưởng” của mình đang đến gần. Tiếng Hy Lạp rất giàu sức diễn đạt và nhấn mạnh. Sứ đồ đã dùng một từ có nghĩa là “ít lâu,” rồi để nhấn mạnh thêm, ông thêm một tiểu từ có nghĩa là “rất,” và ông còn tăng cường điều này hơn nữa bằng cách lặp lại nó; như vậy, dịch theo nghĩa đen, mệnh đề này viết là, “Vì còn rất, rất ít lâu nữa thôi, Đấng đến sẽ đến.”

“Quả thật, không có gì giúp nâng đỡ tâm trí chúng ta hơn, nếu có lúc chúng trở nên yếu đuối, bằng hy vọng về một sự kết thúc nhanh chóng và gần kề. Như một vị tướng mở ra cho binh lính của mình viễn cảnh rằng cuộc chiến sẽ sớm kết thúc, miễn là họ chịu đựng thêm một chút nữa; sứ đồ cũng nhắc nhở chúng ta rằng Chúa sẽ sớm đến giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, miễn là tâm trí chúng ta không trở nên yếu đuối vì thiếu sự vững vàng. Và để sự an ủi này có thể có thêm sự bảo đảm và thẩm quyền, ông trích dẫn lời chứng của Ha-ba-cúc. Nhưng vì ông làm theo bản dịch tiếng Hy Lạp, ông có phần rời xa lời của nhà tiên tri” (John Calvin). Đức Thánh Linh thường nhấn mạnh sự ngắn ngủi vượt trội (tương đối) của những đau khổ của các thánh đồ trong thế gian này; “Sự khóc lóc có thể kéo dài suốt một đêm, nhưng buổi sáng có sự vui mừng” (Thi Thiên 30:5); “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em” (Rô-ma 16:20); “Vì sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát” (II Cô-rinh-tô 4:17).

“Vì còn ít lâu nữa thôi, Đấng đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” Sự ám chỉ ở đây là về thân vị của Chúa Giê-xu, như được thấy rõ từ Ha-ba-cúc 2:3, là đoạn sứ đồ ám chỉ ở đây. Giống như nhiều lời tiên tri, lời ấy của Ha-ba-cúc sẽ nhận được một sự ứng nghiệm ba mặt: một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và ban đầu, một sự ứng nghiệm thuộc linh và liên tục, một sự ứng nghiệm cuối cùng và trọn vẹn. Sự ứng nghiệm theo nghĩa đen là sự nhập thể thiêng liêng, khi Con của Đức Chúa Trời đến đây trong xác thịt. Sự ứng nghiệm cuối cùng sẽ là sự trở lại của Ngài trong vinh quang và quyền năng hữu hình. Sự ứng nghiệm thuộc linh ám chỉ sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Công nguyên, khi điều cản trở nhiều nhất sự bày tỏ vương quốc của Đấng Christ trên đất bị hủy diệt — với sự sụp đổ của Đền Thờ và sự thờ phượng của nó, Do Thái giáo chính thức đã chấm dứt. Các Cơ Đốc nhân ở Palestine liên tục bị người Do Thái bắt bớ, nhưng việc họ bị Titus chinh phục và sự tan lạc sau đó của họ đã chấm dứt điều này. Sự kiện ấy cách chưa đầy mười năm khi Phao-lô viết: hãy so sánh những nhận xét của chúng tôi về “thấy ngày đến gần” (Hê-bơ-rơ 10:25).

Chúng tôi tin rằng không ai sẽ kết luận từ những điều đã nói ở trên rằng chúng tôi cho rằng câu 37 không hề chứa sự ám chỉ nào về sự đến cuối cùng của Đấng Christ. Điều chúng tôi tìm cách chỉ ra là mục đích trực tiếp của nội dung của nó đối với người Hê-bơ-rơ. Nhưng nó cũng chứa đựng một sứ điệp cho chúng ta, một sứ điệp hy vọng và an ủi. Chúng ta cũng có đặc quyền chờ đợi Con của Đức Chúa Trời từ Thiên Đàng. Chúng ta xin nói thêm rằng, đó là một sai lầm lớn nếu cho rằng mọi sự nhắc đến “sự đến” của Đấng Christ trong Kinh Thánh Tân Ước đều ám chỉ “sự hiện ra lần thứ hai” của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:28). Trong Giăng 14:18, 28, sự ám chỉ là về “sự đến” của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài; trong Giăng 14:23 là về “sự đến” của Ngài trong sự bày tỏ yêu thương cho từng linh hồn; trong Ê-phê-sô 2:17, Ngài “đã đến” bởi Phúc Âm; trong Khải Huyền 2:5, “sự đến” của Ngài là trong sự sửa phạt. Cần phải nghiên cứu cẩn thận từng câu để phân biệt giữa các khía cạnh khác nhau này.

“Nay người công chính sẽ sống bởi đức tin: nhưng nếu có người nào lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng vui về người ấy” (câu 38). Nửa đầu của câu này là một trích dẫn từ Ha-ba-cúc 2:4, và sự thích hợp của nó với lời khuyên giục mà sứ đồ đang thúc giục người Hê-bơ-rơ không khó để nhận thấy. Nhà tiên tri được trích dẫn để chứng minh rằng sự kiên trì là một trong những đặc tính phân biệt của một con cái Đức Chúa Trời. Người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, qua việc kể sự công chính của Đấng Christ vào tài khoản của mình, sống bởi đức tin như nguyên lý chi phối đời sống mình. Vì vậy sứ đồ tuyên bố, “Sự sống mà hiện nay tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:20). Người mà Đức Chúa Trời đã tha khỏi sự rủa sả và án phạt của luật pháp, không phải là người chỉ “đã tin,” mà là người tiếp tục “tin,” với tất cả những gì từ ấy bao gồm và liên quan. Xin độc giả lưu ý trọn vẹn sức mạnh của từ “tin” ở thì hiện tại hoàn thành trong Giăng 3:15, 16, 18; 5:24, v.v., và đối chiếu với “tin trong một thời gian” của Lu-ca 8:13!

Việc sử dụng thì tương lai “sẽ sống” công bố và buộc phải có sự thực hành đức tin liên tục. Đúng là một người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính trước đó đã được làm cho sống, vì chúng ta được “xưng công chính bởi đức tin” (Công Vụ 13:39, Rô-ma 5:1, v.v.), và một người chết trong các vi phạm và tội lỗi không thể tin một cách cứu rỗi được — hãy lưu ý “được kêu gọi” đứng trước “được xưng công chính” trong Rô-ma 8:30. Cũng đúng là Cơ Đốc nhân chân thật sống bởi đức tin, vì đó là bản chất thật của ân điển ngự bên trong. Nhưng cũng đúng không kém rằng “người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Việc thánh đồ liên tục thực hành đức tin là điều thiết yếu đối với sự cứu rỗi cuối cùng của mình cũng như đối với sự cứu rỗi ban đầu của mình. Giống như linh hồn chỉ có thể được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến bởi sự ăn năn (sự tự xét mình) và đức tin cá nhân nơi Chúa Giê-xu, chúng ta cũng chỉ có thể được giải cứu khỏi quyền lực của tội lỗi ngự bên trong, khỏi những cám dỗ của Sa-tan, khỏi một thế gian quyến rũ tìm cách hủy diệt chúng ta, bởi việc bước đi bởi đức tin một cách vững vàng và bền bỉ.

Sự chịu đựng nhẫn nại là một bông trái của đức tin, nhưng chỉ khi ân điển sống còn và là cội rễ ấy được thực hành hằng ngày, Cơ Đốc nhân mới có thể đứng vững giữa những cơn bão của đời sống. Những người mà Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính trong Đấng Christ sẽ sống cuộc đời mình ở đây, không phải trong sự nghi ngờ và sợ hãi, mà trong việc duy trì một lòng tin cậy bình an nơi Ngài và sự vâng phục vui mừng đối với Ngài. Chỉ khi tấm lòng bận rộn với Đức Chúa Trời và nuôi mình bằng Lời Ngài, linh hồn mới được tăng sức và sẵn sàng để tiến lên phía trước khi mọi điều bên ngoài dường như chống lại mình. Chính bởi đức tin của chúng ta được hướng tới những điều ở trên cao mà chúng ta nhận được sức lực cần thiết khiến chúng ta nhìn xa khỏi cảnh tượng gây nản lòng và phân tâm xung quanh mình. Khi đức tin sống nhờ Đấng Christ (Giăng 6:56, 57), nó rút lấy năng lực từ Ngài, như nhánh rút lấy nhựa từ gốc của cây nho. Đức tin khiến chúng ta phó thác chính mình và mọi công việc của mình cho sự định đoạt của Đấng Christ, vui vẻ bước đi trên con đường bổn phận và nhẫn nại chờ đợi kết quả mà Ngài sẽ ban. Đức tin được bảo đảm rằng Đầu của chúng ta biết rõ hơn chúng ta rất nhiều điều gì là tốt và tốt nhất.

“Nhưng nếu có người nào lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng vui về người ấy.” Đối với người viết, dường như các dịch giả của Bản Dịch Được Ủy Quyền đã chiếm một sự tự do không chính đáng với Lời của Đức Chúa Trời khi họ chèn thêm (bằng chữ nghiêng) những từ “có người nào” và đổi “và” (kai) thành “nhưng”: Kinh Thánh không bao giờ nên bị thay đổi để phù hợp với các ý tưởng của chúng ta về chân lý Phúc Âm — Bản Dịch Sửa Đổi dịch đúng là “nếu người ấy co lại,” và Bag. Int. là “và nếu người ấy lui đi.” Vâng, nếu chính người “công chính” lui đi và tiếp tục trong sự bội đạo, người ấy cuối cùng sẽ hư mất. “Vì vậy, bởi sự cân nhắc trang nghiêm này, sứ đồ thúc giục họ về tầm quan trọng của sự kiên trì, và tội lỗi cùng sự nguy hiểm của sự bội đạo khỏi đức tin Cơ Đốc. Nếu một trường hợp như vậy xảy ra, bất kể tình trạng trước đây là gì, và bất kể tình yêu hay lòng sốt sắng nào đã được thể hiện, thì sự bội đạo như vậy sẽ phơi bày cá nhân ấy trước cơn thịnh nộ chắc chắn của Đức Chúa Trời. Tình yêu trước đây của người ấy không thể cứu người ấy, cũng như sự vâng phục trước đây của các thiên sứ không cứu họ khỏi những nỗi kinh hoàng của xiềng xích và bóng tối đời đời” (A. Barnes).

“Và nếu người ấy lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng vui về người ấy.” Một lần nữa, sứ đồ trung tín cảnh báo các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ (và chúng ta) về hậu quả khủng khiếp sẽ đi kèm với việc tiếp tục trên con đường sa ngã. Người nghĩ rằng bằng cách từ chối vác thập tự giá mình hằng ngày và đi theo gương mẫu Đấng Christ đã để lại, mình có thể tránh được sự sỉ nhục và bắt bớ của thế gian mà vẫn lên Thiên Đàng được, là đang tự lừa dối mình một cách chết người. Chúa Giê-xu đã phán, “Vì ai muốn cứu mạng sống mình sẽ mất nó” (Ma-thi-ơ 16:25): tức là, người quá chăm lo cho các viễn cảnh tạm thời, danh tiếng thế gian và tiện nghi cá nhân của mình, sẽ mất linh hồn mình đời đời.

Chính để giục giã người Hê-bơ-rơ lao động siêng năng hơn trong việc sống đời sống đức tin mà sứ đồ ở đây chỉ ra lựa chọn khủng khiếp thay thế: trừ khi họ duy trì một lòng tin cậy vững vàng nơi Đức Chúa Trời và sự vâng phục thuận phục đối với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, họ sẽ ở trong nguy cơ nghiêm trọng của việc sa ngã và bội đạo. Nếu có ai “lui đi,” thì Đức Chúa Trời sẽ “chẳng vui về người ấy,” đó chỉ là cách nói phủ định để nói rằng người ấy sẽ là đối tượng bị ghê tởm. Nhưng hãy quan sát kỹ, câu ấy không nói Đức Chúa Trời sẽ “không còn vui về người ấy nữa,” điều sẽ mâu thuẫn với sự dạy dỗ đồng nhất của Lời về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:6, Giăng 13:1, Rô-ma 8:35-39) đối với dân Ngài. Ôi, sự chính xác đến từng chi tiết của Kinh Thánh! Ứng dụng thực tiễn của lời trang nghiêm này cho chúng ta là, để có một sự bảo đảm dựa trên Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời vui lòng về chúng ta, chúng ta phải tiếp tục gắn bó chặt chẽ với Ngài.

“Nhưng chúng ta không phải là những kẻ lui đi để bị hư mất; mà là những người tin để linh hồn được cứu rỗi” (câu 39). Từ “sự hư mất” cho thấy rõ ràng rằng “sự lui đi” của câu trước là một sự lui đi chết người và cuối cùng. Tuy vậy, câu 38 không hề thiết lập án phạt cho bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời, sứ đồ bảo đảm với người Hê-bơ-rơ rằng không một số phận như vậy sẽ ập đến với họ. Điều được thêm vào ở đây trong câu này là để ngăn họ khỏi bị hoảng sợ quá mức bởi những lời cảnh báo trang nghiêm đã được đưa ra trước đó, và để họ không kết luận rằng Phao-lô nghĩ xấu về họ: dù ông đã cảnh báo, ông không coi họ là đang đi trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, thay vào đó ông “tin chắc về họ những điều tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 6:9). “Hãy lưu ý rằng chân lý này cũng thuộc về chúng ta, vì chúng ta, những người đã được Đức Chúa Trời ưu đãi bằng ánh sáng của Phúc Âm, nên thừa nhận rằng chúng ta đã được kêu gọi để ngày càng tiến lên trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và không ngừng cố gắng đến gần Ngài hơn. Đây là sự bảo tồn thật của linh hồn, vì bằng cách làm như vậy, chúng ta sẽ thoát khỏi sự hư mất đời đời” (John Calvin).

“Trong điều này, sứ đồ bày tỏ niềm xác tín trọn vẹn nhất rằng không một ai trong số những người ông viết thư cho sẽ bội đạo. Trường hợp ông vừa mô tả chỉ là một trường hợp có thể giả định, không phải là trường hợp ông tin sẽ xảy ra. Ông chỉ đang tuyên bố điều phải xảy ra nếu một Cơ Đốc nhân chân thành bội đạo. Nhưng ông không có ý nói rằng điều này sẽ xảy ra đối với họ. Ông đưa ra một tuyên bố về một nguyên tắc chung dưới sự quản trị thiêng liêng, và ông có ý định để điều này trở thành một phương tiện giữ họ trên con đường sự sống” (A. Barnes). Các Cơ Đốc nhân có thể trở nên nguội lạnh, bỏ bê các phương tiện của ân điển, sa ngã, phạm những tội lỗi nghiêm trọng như Đa-vít và Phi-e-rơ đã làm; nhưng họ sẽ không “lui đi để bị hư mất.” Không, họ đã được tiền định “để trở nên giống như” hình ảnh của Đấng Christ (Rô-ma 8:29), và mục đích của Đức Chúa Trời không thể thất bại. Họ là đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ (Giăng 17:15, 24), và sự cầu thay ấy có hiệu quả (Giăng 11:42). Họ được Người Chăn Tốt lành phục hồi khi họ đi lạc (Thi Thiên 23:3).

Giống như từ “sự hư mất” chỉ ra rằng sự đoán phạt đời đời là số phận của những kẻ bội đạo, từ “sự cứu rỗi” ở đây cũng ám chỉ sự hoàn thành cuối cùng ấy, là phần của mọi tín hữu chân thật. Cần lưu ý cẩn thận rằng sứ đồ không nói, “những người đã tin để linh hồn được cứu rỗi,” mà là “những người tin để linh hồn được cứu.” Sự khác biệt là có thật và căn bản. Có một ý nghĩa phước hạnh mà trong đó mọi tín hữu đã được tái sinh đều đã được Đấng Christ cứu, nhưng cũng có một ý nghĩa khác và rất quan trọng mà trong đó sự cứu rỗi của người ấy vẫn còn ở tương lai: xem Rô-ma 13:11, I Phi-e-rơ 1:5, 9. Sự cứu rỗi trọn vẹn và cuối cùng của Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào lòng tin cậy và sự vâng phục liên tục của người ấy đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không phải như nguyên nhân của nó, mà như phương tiện không thể thiếu để đạt được nó.

Đúng một cách vinh quang là các Cơ Đốc nhân được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Đấng chuẩn bị Thiên Đàng cho họ cũng gìn giữ họ để đến đó. Nhưng bằng công cụ hay phương tiện nào? Cùng câu ấy cho chúng ta biết: “qua đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5). Việc nương cậy vào một Đức Chúa Trời vô hình để được một hạnh phúc đang chờ chúng ta trong một thế giới vô hình, trong khi Ngài cho phép chúng ta bị quấy nhiễu bởi đủ loại cám dỗ, thử thách và rắc rối, đòi hỏi đức tin — đức tin thật, đức tin siêu nhiên. Chỉ qua đức tin, tấm lòng mới có thể được nâng đỡ cho đến khi chúng ta đạt được sự cứu rỗi. Không gì ngoài một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho và do Đức Chúa Trời duy trì có thể giúp chúng ta chèo ngược dòng của xác thịt và huyết, và chối bỏ những thèm khát của nó đến mức chúng ta cuối cùng sẽ vượt qua để đến Thiên Đàng. “Xác thịt” muốn nuông chiều và chiều chuộng thân thể; nhưng “đức tin” là để “cứu linh hồn.”

Chương 55: Sự Ưu Tú của Đức Tin

CHƯƠNG 55

Sự Ưu Tú của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:1-3)

Trước khi chúng ta xét nội dung của chương 11, hãy ôn lại ngắn gọn phần đã trình bày. Chương 1 và 2 có tính cách giới thiệu ít nhiều. Trong các chương ấy, thân vị kỳ diệu của Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-người được trình bày trước mắt chúng ta, là Đấng cao hơn các nhà tiên tri Cựu Ước và vượt trội hơn các thiên sứ. Phần chính đầu tiên của Thư Tín bắt đầu tại Hê-bơ-rơ 3:1 và kéo dài đến cuối Hê-bơ-rơ 4:15, và bàn về sứ mệnh của Đấng Christ: sứ mệnh này được cho thấy là vượt hơn sứ mệnh của Môi-se hay Giô-suê, vì không ai trong hai người dẫn dân sự vào sự yên nghỉ thật của Đức Chúa Trời; phần này được tiếp nối bởi một ứng dụng thực tiễn trong Hê-bơ-rơ 4:16. Phần chính thứ hai bắt đầu với Hê-bơ-rơ 5:1 và kéo dài đến Hê-bơ-rơ 10:18, và bàn về chức tế lễ của Đấng Christ: chức này được cho thấy là vượt hơn chức tế lễ của A-rôn về phẩm giá, hiệu quả và sự bền vững; phần này được tiếp nối bởi một ứng dụng thực tiễn, chứa trong Hê-bơ-rơ 10:19 đến Hê-bơ-rơ 12:29. Chương cuối cùng tạo thành một kết luận cho Thư Tín.

“Bản chất chung của Thư Tín này, xét về loại văn, là khuyên giục hay khích lệ, điều này được rút ra từ mục đích và ý định của nó. Lời khuyên giục được đề ra là sự kiên định và bền bỉ trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và trong sự xưng nhận Phúc Âm, chống lại những cám dỗ và bắt bớ. Cả hai điều này người Hê-bơ-rơ đều phải tranh chiến trong sự xưng nhận của mình; một điều đến từ chính thể chế Hội Thánh Do Thái, điều kia đến từ các thành viên của nó. Những cám dỗ của họ để lui đi và từ bỏ sự xưng nhận của mình phát sinh từ việc cân nhắc thể chế Hội Thánh Do Thái và các lễ nghi thờ phượng của Môi-se, mà họ được Phúc Âm kêu gọi từ bỏ. Sự thiết lập thiêng liêng của thể chế ấy, với sự thờ phượng của nó, sự trang nghiêm của giao ước mà trên đó nó được thiết lập, vinh quang của chức tế lễ, các sinh tế và các lễ nghi thiêng liêng khác của nó (Rô-ma 9:4), cùng hiệu quả của chúng để được Đức Chúa Trời chấp nhận, liên tục được đề ra cho họ, và thúc ép họ, để quyến rũ và kéo họ ra khỏi Phúc Âm. Và thử thách rất lớn, sau khi sự không tương thích của hai thể chế được bày tỏ rõ ràng. Điều này đã tạo dịp cho toàn bộ phần giáo lý của Thư Tín, mà chúng ta, nhờ ân điển và sự trợ giúp thiêng liêng, đã đi qua phần trình bày của nó. Vì trong đó, khi tuyên bố bản chất, công dụng, mục đích và ý nghĩa của mọi sự thiết lập thiêng liêng dưới Cựu Ước; và cho phép chúng có mọi vinh quang và hiệu quả mà chúng có thể đòi hỏi, tác giả của Thư Tín này tuyên bố từ chính Kinh Thánh rằng thể chế của Hội Thánh Phúc Âm, trong thầy tế lễ thượng phẩm, sinh tế, giao ước, sự thờ phượng, các đặc quyền và hiệu quả của nó, là điều không thể so sánh được để được ưa chuộng hơn thể chế của Cựu Ước; vâng, rằng mọi sự ưu tú và vinh quang của thể chế ấy, và mọi điều thuộc về nó, chỉ bao gồm trong sự đại diện được tạo ra bởi nó, về vinh quang lớn hơn của Đấng Christ và Phúc Âm, mà không có điều đó, chúng không có công dụng gì, và vì vậy sẽ là hủy hoại hay tai hại nếu cứ khăng khăng giữ lấy.

“Sau khi ông đã cố định tâm trí họ trong chân lý, và trang bị cho họ chống lại những cám dỗ mà họ liên tục phải đối diện; sứ đồ tiếp tục đến phương tiện thứ hai, mà qua đó sự vững vàng và kiên định của họ trong sự xưng nhận Phúc Âm, điều ông đã khuyên giục họ, đã bị tấn công, và vẫn có thể bị tấn công với sức mạnh và sự giận dữ lớn hơn. Điều này phát sinh từ sự chống đối xảy đến với họ, và từ những bắt bớ đủ loại mà họ đã chịu đựng, và vẫn có thể phải trải qua, vì đức tin của họ nơi Đấng Christ Giê-xu cùng với sự xưng nhận đức tin ấy, và việc tuân giữ sự thờ phượng thánh được quy định trong Phúc Âm. Điều này họ phải chịu từ các thành viên cứng lòng của Hội Thánh Do Thái, cũng như họ đã chịu điều kia (cám dỗ) từ chính thể chế của Hội Thánh ấy. Sứ đồ bắt đầu trình bày về điều này ở cuối chương trước; và đồng thời tuyên bố cho họ con đường và phương tiện duy nhất về phía họ, mà qua đó họ có thể được bảo tồn, và được giữ vững trong sự xưng nhận của mình bất chấp mọi điều ác có thể xảy đến với họ trong đó, và điều này là bởi đức tin mà thôi. Khỏi những cám dỗ, họ được giải cứu bởi giáo lý của chân lý, và khỏi sự chống đối gây ra cho họ, bởi đức tin trong sự thực hành” (John Owen).

Tính cách đặc biệt của phần bắt đầu tại Hê-bơ-rơ 10:19 không khó để xác định: nó nhắm vào trách nhiệm của chúng ta. Điều này lập tức được thấy rõ trong chữ “Chúng ta hãy” của Hê-bơ-rơ 10:22, 23, 24. Trong Hê-bơ-rơ 10:32-36 có một lời kêu gọi chờ đợi nhẫn nại sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời. Không gì ngoài đức tin thật nơi sự chân thật của Đấng Hứa có thể nâng đỡ tấm lòng và thúc giục sự chịu đựng vững vàng trong một mùa thử thách và đau khổ kéo dài. Vì vậy, trong Hê-bơ-rơ 10:38, sứ đồ trích dẫn lời nổi bật ấy từ Ha-ba-cúc, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Câu ấy thật sự tạo thành bản văn mà Hê-bơ-rơ 11 là bài giảng. Mục đích trung tâm của chương này là làm chứng cho sự nhẫn nại của những người, trong các thời đại trước, đã chịu đựng bởi đức tin trước khi họ nhận được sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời: hãy đặc biệt lưu ý các câu 13, 39.

“Ai đã biến điều này (câu 1) thành khởi đầu của chương mười một, đã tách rời ngữ cảnh một cách thiếu khôn ngoan; vì mục đích của sứ đồ là chứng minh điều ông đã nói — rằng cần có sự nhẫn nại. Ông đã trích dẫn lời chứng của Ha-ba-cúc, người nói rằng người công chính sống bởi đức tin; giờ đây ông cho thấy điều còn phải được chứng minh — rằng đức tin không thể bị tách rời khỏi sự nhẫn nại hơn là khỏi chính nó. Vậy thì, thứ tự của điều ông nói là thế này: ‘Chúng ta sẽ không đạt được mục tiêu của sự cứu rỗi trừ khi chúng ta có sự nhẫn nại, vì nhà tiên tri tuyên bố rằng người công chính sống bởi đức tin; nhưng đức tin hướng chúng ta đến những điều ở xa mà chúng ta chưa hưởng lấy; vậy thì nó nhất thiết bao gồm sự nhẫn nại.’ Vì vậy, tiền đề phụ trong lập luận là thế này, ‘Đức tin là thực chất của những điều hy vọng’” (John Calvin).

“Sứ đồ giờ đây, để minh họa và buộc phải thi hành lời khuyên giục của mình, đưa ra một loạt lớn các trường hợp, từ lịch sử của các thời đại trước, trong đó đức tin đã giúp các cá nhân làm những bổn phận rất khó khăn, chịu đựng những thử thách rất nghiêm trọng, và đạt được những phước hạnh rất quan trọng. Các nguyên tắc của lời khuyên giục của sứ đồ rõ ràng là thế này: ‘Những kẻ quay lưng, quay lưng để bị hư mất. Chỉ những người kiên trì trong đức tin mới đạt được sự cứu rỗi của linh hồn. Không gì ngoài một đức tin kiên trì có thể giúp một người, qua sự tiếp tục không ngừng trong việc làm lành, và sự thuận phục nhẫn nại, khiêm nhường đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, đạt được vinh quang, tôn trọng và sự bất tử mà Phúc Âm hứa. Không gì ngoài một đức tin kiên trì có thể làm điều này; và một đức tin kiên trì có thể làm điều này, như được thấy rõ từ những gì nó đã làm trong các thời đại trước” (John Brown).

Thứ tự tư tưởng mà sứ đồ làm theo trong Hê-bơ-rơ 11 đã được một nhà Thanh Giáo thời đầu trình bày một cách tài giỏi và hữu ích: “Các phần của toàn bộ chương này có hai: 1. một mô tả chung về đức tin: các câu 1 đến 4. 2. Một minh họa hay tuyên bố về mô tả ấy, bằng một sự kể lại lớn về nhiều ví dụ của những người xưa và đáng kính trong Cựu Ước: các câu 4 đến 40. Mô tả về đức tin bao gồm ba hành động hay tác động của đức tin, được trình bày trong ba câu riêng biệt. Tác động thứ nhất là đức tin khiến những điều không có (mà chỉ được hy vọng), theo một cách nào đó, tồn tại và hiện diện với tín hữu: câu 1. Tác động thứ hai là đức tin khiến một tín hữu được Đức Chúa Trời chấp nhận: câu 2. Tác động thứ ba là đức tin khiến một người hiểu và tin những điều không thể tin được đối với cảm giác và lý trí” (Win. Perkins, 1595).

“Nay đức tin là thực chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy” (câu 1). Chữ “Nay” mở đầu gần như có sức mạnh của chữ “vì,” chỉ về một sự xác nhận thêm về điều vừa được tuyên bố. Ở cuối chương 10, sứ đồ vừa khẳng định rằng sự cứu rỗi của linh hồn đạt được qua đức tin, rồi ông nhân dịp này cho thấy đức tin là gì và làm gì. Việc đức tin có thể, và thật sự, bảo tồn linh hồn, thúc giục sự vững vàng dưới đủ loại thử thách và kết thúc trong sự cứu rỗi, không chỉ có thể được lập luận từ những tác động mà bản chất thật của nó tạo ra, mà còn được minh họa và chứng minh bằng ví dụ này nối tiếp ví dụ khác, được trích dẫn trong các câu tiếp theo. Điều quan trọng cần ghi nhớ ngay từ đầu là Hê-bơ-rơ 11 là một sự mở rộng và minh họa của Hê-bơ-rơ 10:38, 39: “đức tin” mà sứ đồ đang mô tả và minh họa là đức tin có sự cứu rỗi của linh hồn gắn liền với nó.

"Trong câu 1 có điều được mô tả, và chính sự mô tả ấy. Điều được mô tả là Đức Tin; sự mô tả là thế này: ‘Ấy là sự vững chắc của những điều mình đang trông mong’ v.v. Sự mô tả này là đúng quy cách, theo các quy tắc của nghệ thuật: các thói quen (hay ân điển) được mô tả bằng các hành động chính thức của chúng, và các hành động bị giới hạn trong các đối tượng thích hợp của chúng; vậy đức tin ở đây được mô tả bằng các hành động chủ yếu và chính thức của nó, là những hành động được quy về các đối tượng riêng biệt của chúng. Các hành động của đức tin có hai: nó là sự vững chắc, nó là bằng cớ. Xin đừng lấy làm lạ khi tôi gọi chúng là các hành động, vì đó chính là điều sứ đồ muốn nói; bởi vậy Beza nói rằng, khi dịch đoạn này, ông thà diễn giải bản văn còn hơn làm mờ tối mục đích, và ông giải thích như thế này—Đức tin làm cho các niềm hy vọng của chúng ta trở nên thực chất hay ban cho chúng một sự tồn tại, và chứng tỏ những điều không thấy được. Có một sự khác biệt rất lớn giữa các hành động của đức tin và các hiệu quả của đức tin. Các hiệu quả của đức tin được kể ra trong suốt chương này; còn các hành động chính thức của đức tin thì ở trong câu này. Các hành động này phù hợp với các đối tượng của chúng. Vì những điều phải tin là những điều còn ở phía trước, đức tin ban cho chúng một bản chất, một sự hiện hữu, khi chúng còn ẩn khuất khỏi con mắt của giác quan và lý trí xác thịt; đức tin cũng ban cho chúng một bằng cớ, và thuyết phục con người về giá trị của chúng; vậy một trong các hành động này thuộc về sự hiểu biết, hành động kia thuộc về ý chí" (Thos. Manton, 1670).

Nội dung của câu 1 không cung cấp cho chúng ta một định nghĩa chính thức về đức tin cho bằng một sự mô tả ngắn gọn về cách đức tin vận hành và điều nó sản sinh ra. Đức tin, dù là tự nhiên hay thuộc linh, đều là sự tin vào một lời chứng. Ở đây, đức tin là tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh giải thích ở đây cách đức tin vận hành liên quan đến các đối tượng của lời chứng này, dù chúng được xét đơn thuần như những điều thuộc về tương lai, hay như những điều vừa vô hình vừa thuộc về tương lai, cùng các hiệu quả được sản sinh trong linh hồn và trên linh hồn. Trước hết, Ngài cho chúng ta biết rằng "đức tin là sự vững chắc của những điều mình đang trông mong." Từ Hy Lạp được dịch là "sự vững chắc" đã được dịch ra nhiều cách khác nhau. Phần ghi chú bên lề của bản A.V. ghi là "nền tảng hay sự vững tin." Bản R.V. có chữ "sự bảo đảm" trong bản văn, và "ban sự vững chắc cho" ở phần ghi chú bên lề. Từ Hy Lạp là "hypostasis" và được dịch là "confident" (lẽ ra phải là "sự tự tin khoe khoang này," như trong Bag. Int.) trong cả II Cô-rinh-tô 9:4 và 11:17; là "person" (lẽ ra phải là "sự tồn tại" hay "bản thể yếu tính") trong Hê-bơ-rơ 1:3; và là "sự vững tin" trong Hê-bơ-rơ 3:14. Cá nhân người viết tin rằng từ này có một sức mạnh gấp đôi, nên sẽ cố gắng giải thích nó theo đó.

"Đức tin là sự vững tin về những điều mình đang trông mong." Trong chương này (và nói chung trong suốt Tân Ước) "đức tin" vượt xa hơn nhiều một sự ưng thuận trơ trọi đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ và tuyên bố: nó là một sự xác tín vững chắc về điều đang được trông mong, vì nó bảo đảm cho người sở hữu nó không chỉ rằng có những điều như vậy, mà còn rằng bởi quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ còn được sở hữu chúng. Như vậy nó trở thành nền tảng của sự trông đợi. Lời của Đức Chúa Trời là nền tảng khách quan mà các niềm hy vọng của tôi đặt trên đó, nhưng đức tin cung cấp một nền tảng chủ quan, vì nó thuyết phục tôi về sự chắc chắn của chúng. Đức tin và sự vững tin là không thể tách rời: hễ tôi còn trông cậy vào khả năng và sự trung tín của Đấng Hứa bao nhiêu, thì tôi sẽ càng vững tin bấy nhiêu rằng mình sẽ nhận được những điều đã hứa và đang trông đợi. "Chúng tôi tin và nhận biết" (Giăng 6:69).

Từ những gì vừa nói, có lẽ độc giả sẽ nhận thấy rõ hơn sức mạnh của từ khá đặc biệt "sự vững chắc" trong bản văn của bản A.V. Từ này đến từ hai từ La-tinh, sub stans có nghĩa là "đứng ở dưới." Đức tin cung cấp một chỗ đứng vững chắc trong khi tôi chờ đợi sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức tin cung cấp cho lòng tôi một sự nâng đỡ chắc chắn trong khoảng thời gian chờ đợi. Đức tin tin Đức Chúa Trời và nương cậy nơi sự chân thật của Ngài: khi làm như vậy, lòng được neo chặt và giữ vững vàng, bất kể cơn bão dữ dội đến đâu hay mùa chờ đợi kéo dài đến chừng nào. "Hết thảy những người đó dầu sống bởi đức tin, song chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉ trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa" (Hê-bơ-rơ 11:13). Đức tin thật đưa đến một sự trông đợi vững tin và kiên định về những điều thuộc về tương lai.

"Đức tin là sự vững chắc của những điều mình đang trông mong": như cách đọc ở ghi chú bên lề của bản R.V. gợi ý, "ban sự vững chắc cho." Khi tin quyết lời chứng chắc chắn của Đức Chúa Trời, nương dựa trên các lời hứa của Ngài, và trông đợi sự hoàn thành của chúng, đức tin ban cho đối tượng được trông mong ở một thời kỳ tương lai một thực tại và quyền năng hiện tại trong linh hồn, như thể đã được sở hữu rồi; vì tín đồ thỏa lòng với sự bảo đảm được ban cho, và hành động dưới sự xác tín trọn vẹn rằng Đức Chúa Trời sẽ không thất hứa với cam kết của Ngài. Đức tin ban cho linh hồn một sự nắm giữ chiếm hữu đối với chúng. "Đức tin là một sự xác tín và trông đợi vững chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện mọi điều Ngài đã hứa với chúng ta trong Đấng Christ; và sự xác tín này mạnh mẽ đến nỗi nó ban cho linh hồn một thứ sở hữu và sự hưởng trước hiện tại về những điều ấy, ban cho chúng một sự tồn tại trong linh hồn bởi các trái đầu mùa và những nếm trước về chúng; đến nỗi các tín đồ trong sự thực hành đức tin được đầy dẫy sự vui mừng không thể tả và đầy sự vinh hiển" (Matthew Henry).

Sự trông đợi vững tin mà đức tin khơi dậy ban cho các đối tượng của niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân một sự hiện hữu hiện tại và thực tế trong lòng người ấy. Đức tin không nhìn ra ngoài bằng những ý nghĩ lạnh nhạt về những điều sắp đến, nhưng truyền sự sống và thực tại cho chúng. Đức tin làm cho chúng ta về phương diện thuộc linh điều mà trí tưởng tượng làm cho chúng ta về phương diện tự nhiên. Có một năng lực của sự hiểu biết giúp chúng ta hình dung trước mắt của tâm trí những điều còn ở tương lai. Nhưng đức tin còn làm nhiều hơn thế: nó ban cho các điều ấy không phải một vẻ bề ngoài tưởng tượng, mà là một sự tồn tại thật. Đức tin là một ân điển hiệp nhất chủ thể và đối tượng: không cần phải lên tận Thiên Đàng, vì đức tin làm cho những điều xa xôi trở nên gần (xem Rô-ma 10:6, 7). Vậy đức tin là mối dây hiệp nhất giữa linh hồn và những điều Đức Chúa Trời đã hứa. Bởi tin, chúng ta "nhận lãnh"; bởi tin vào Đấng Christ, Ngài trở thành của chúng ta (Giăng 1:12). Bởi vậy đức tin khiến Cơ Đốc nhân có thể ngợi khen Chúa vì những phước hạnh tương lai như thể người ấy đã hoàn toàn sở hữu chúng rồi.

Nhưng làm thế nào đức tin đem đến cho lòng một sự tồn tại hiện tại của những điều thuộc về tương lai? Thứ nhất, bằng cách rút ra từ các lời hứa điều mà, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong chúng: bởi vậy chúng được gọi là "những vú của sự an ủi" (Ê-sai 66:11). Thứ hai, bằng cách làm cho các lời hứa trở thành thức ăn của linh hồn (Giê-rê-mi 15:16), điều không thể có được trừ khi chúng thật sự hiện diện với linh hồn. Thứ ba, bằng cách truyền đạt một kinh nghiệm về quyền năng của chúng, như đối với mọi mục đích mà chúng được định cho: chính khi lẽ thật của Đức Chúa Trời được chiếm lấy và đồng hóa thì nó mới vận hành cách mạnh mẽ trong linh hồn. Thứ tư, bằng cách truyền thông cho chúng ta các trái đầu mùa của các lời hứa: đức tin ban một thực tại sống động cho điều nó hấp thụ, và ấn tượng được tạo ra ấy thật và mạnh mẽ đến nỗi lòng được biến đổi nên cùng một hình ảnh (II Cô-rinh-tô 3:18).

Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy dừng lại để nói một lời áp dụng. Nhiều người xưng mình là "tin," nhưng các niềm hy vọng của họ có ảnh hưởng gì trên họ? Họ bị tác động như thế nào bởi những điều mà đức tin của họ tuyên bố đã nắm lấy? Tôi xưng mình tin rằng tội lỗi là một điều gớm ghiếc nhất—vậy tôi có sợ nó, ghét nó, tránh xa nó không? Tôi tin rằng chẳng bao lâu nữa tôi sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ—vậy cách cư xử của tôi có chứng tỏ rằng tôi đang sống trong ánh sáng của ngày trọng đại ấy không? Tôi tin rằng thế gian là một món đồ trang sức rỗng tuếch—vậy tôi có khinh thường lớp sơn hào nhoáng của nó không? Tôi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cung ứng mọi sự cần dùng của tôi—vậy tôi có lo sợ về ngày mai không? Tôi tin rằng sự cầu nguyện là một phương tiện thiết yếu cho sự tăng trưởng trong ân điển—vậy tôi có dành nhiều thời gian trong nơi kín nhiệm không? Tôi tin rằng Đấng Christ sẽ trở lại—vậy tôi có siêng năng tìm cách giữ cho đèn của mình được sửa soạn và cháy sáng không? Đức tin được tỏ rõ bởi các trái, các việc làm, các hiệu quả của nó.

Đức tin là "bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Danh từ Hy Lạp ở đây được dịch là "bằng cớ" ("chứng minh" trong bản R.V., với "thử nghiệm" ở ghi chú bên lề) bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là thuyết phục, và thuyết phục bằng sự chứng minh. Nó đã được Chúa Giê-xu dùng khi Ngài đưa ra lời thách thức này, "Trong các ngươi có ai bắt Ta thú tội được chăng?" (Giăng 8:46). Danh từ này chỉ xuất hiện ở một chỗ khác nữa, đó là II Ti-mô-thê 3:16, "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách," hay "thuyết phục"—để ban sự bảo đảm và chắc chắn về điều là thật. Như vậy, từ "bằng cớ" trong bản văn của chúng ta chỉ về bản văn cung cấp bằng chứng, để một người được bảo đảm về thực tại và sự chắc chắn của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy "đức tin," trước hết là bàn tay của linh hồn "nắm lấy" nội dung của các lời hứa của Đức Chúa Trời; thứ hai, nó là con mắt của linh hồn nhìn ra phía trước và trình bày chúng cách rõ ràng và thuyết phục cho chúng ta.

Đối với những người không tin, những điều vô hình, thuộc linh và thuộc về tương lai được bày tỏ trong Lời của Đức Chúa Trời dường như mơ hồ và không thật, vì họ không có phương tiện nào để nhận biết chúng: "Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người coi sự ấy như là sự dồ dại, cũng không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thuộc linh" (I Cô-rinh-tô 2:14). Nhưng con cái của Đức Chúa Trời thấy "Đấng không thấy được" (Hê-bơ-rơ 11:27). Có lẽ chúng ta có thể minh họa như thế này: hai người đứng trên boong một con tàu nhìn về phía chân trời xa; một người chẳng thấy gì cả, người kia mô tả các chi tiết của một chiếc tàu hơi nước ở xa. Người trước chỉ có thị lực không được trợ giúp của mình, người sau đang dùng một ống viễn vọng! Vậy cũng như một ống kính mạnh mẽ đem một vật ở ngoài tầm thị lực tự nhiên đến gần trước mắt, đức tin cũng ban thực tại cho lòng về những điều ở ngoài tầm các giác quan thể chất của chúng ta. Đức tin đặt những điều thuộc về Đức Chúa Trời trước linh hồn trong mọi ánh sáng và quyền năng của sự chứng minh, và như vậy cung cấp sự xác tín bề trong về sự hiện hữu của chúng. "Đức tin chứng minh cho con mắt của tâm trí thấy thực tại của những điều không thể phân biệt được bằng con mắt của thân thể" (Matthew Henry).

Người tự nhiên ưa thích một đời sống của giác quan, và không tin gì hơn điều có thể chứng minh được bằng khoa học. Khi những điều đời đời, nhưng vô hình, được thúc ép trên người ấy, người ấy đầy những sự phản đối chống lại chúng. Đó là những sự phản đối của sự không tin, bị khuấy động nên hoạt động bởi "những tên lửa" của Sa-tan, và không gì ngoài cái thuẫn của đức tin mới có thể dập tắt chúng. Nhưng khi Đức Thánh Linh đổi mới lòng, quyền năng thắng thế của sự không tin bị bẻ gãy; đức tin lập luận rằng "Đức Chúa Trời đã phán điều đó, vậy nó phải là thật." Đức tin thuyết phục sự hiểu biết đến nỗi nó bị buộc phải tin sự chắc chắn của mọi điều Đức Chúa Trời đã phán, bởi sức mạnh của những lập luận không thể trả lời được. Sự xác tín mạnh mẽ đến nỗi lòng bị ảnh hưởng bởi đó, và ý chí được cảm động để tuân theo đó. Chính điều này khiến Cơ Đốc nhân từ bỏ "những sự vui chơi của tội lỗi" chỉ là "trong một lúc" (Hê-bơ-rơ 11:25), vì bởi đức tin người ấy đã nắm lấy những "sự vui sướng ở bên hữu Đức Chúa Trời" là những sự "đến đời đời" (Thi Thiên 16:11).

Chúng ta hãy tóm tắt nội dung của câu 1. Đối với sự không tin, các đối tượng mà Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta trong Lời Ngài dường như không thật và khó xảy ra, mơ hồ và không rõ ràng. Nhưng đức tin làm cho điều không thấy được trở nên hữu hình, ban sự vững chắc cho những điều đang trông mong và thực tại cho những điều vô hình. Đức tin nhắm mắt trước mọi điều được thấy, và mở tai trước mọi điều Đức Chúa Trời đã phán. Đức tin là một quyền năng thuyết phục vượt thắng những lý luận xác thịt, những thành kiến xác thịt, và những lời bào chữa xác thịt. Nó soi sáng sự phán đoán, uốn nắn lòng, cảm động ý chí, và cải cách đời sống. Nó cất chúng ta khỏi những điều thuộc về đất và những sự hư không của thế gian, và chiếm hữu chúng ta bằng những thực tại thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời. Nó làm cho vững lòng trước những sự nản chí, cười nhạo những khó khăn, kháng cự Ma Quỷ, và chiến thắng các cám dỗ. Nó làm được như vậy vì nó hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời và rút lấy sức mạnh từ Ngài. Như vậy đức tin hoàn toàn là một điều siêu nhiên.

"Ấy là nhờ đức tin mà các người xưa đã được chứng tốt" (câu 2). Sau khi mô tả các phẩm chất chủ yếu của đức tin, sứ đồ nay tiến hành đưa ra thêm bằng chứng về sự xuất sắc của nó, như được thấy rõ qua chữ mở đầu "Vì." Ấy là bởi đức tin mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bởi "các người xưa" là chỉ về những người sống trong các thời đại trước, tức là các thánh đồ thời Cựu Ước—được bao gồm trong số "các tổ phụ" ở Hê-bơ-rơ 1:1. Ấy không phải bởi sự dễ thương, sự chân thành, sự sốt sắng, hay bất cứ đức hạnh tự nhiên nào khác của họ, nhưng bởi đức tin mà người xưa đã "được chứng tốt." Lời tuyên bố này được sứ đồ đưa ra với mục đích nhắc nhở người Hê-bơ-rơ rằng các tổ tiên tin kính của họ đã được xưng công chính bởi đức tin, và cho đến cuối chương ông cho thấy rằng đức tin là nguyên lý của mọi sự vâng phục thánh khiết, các việc phục vụ nổi bật, và những sự chịu khổ kiên nhẫn của họ trong công việc của Đức Chúa Trời. Bởi vậy những ai được hiệp nhất thuộc linh với họ phải có một điều gì đó hơn là sự nối dõi thể chất từ họ.

"Ấy là nhờ đức tin mà các người xưa đã được chứng tốt." Xin hãy lưu ý sự chính xác tuyệt đẹp của Kinh Thánh: ấy không phải vì đức tin của họ (và cũng không thể được nếu không có nó!), nhưng "nhờ" đức tin của họ: nó không phải là một nguyên nhân, nhưng nó là một điều kiện; trong nó không có gì đáng công, nhưng nó là một phương tiện cần thiết. Chúng ta cũng hãy lưu ý rằng đức tin không phải là một điều mới, nhưng là một ân điển được gieo trồng trong lòng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn từ lúc ban đầu. Khi ấy, cũng như bây giờ, đức tin là sự vững chắc của những điều đang trông mong—những lời hứa sẽ được hoàn thành trong tương lai. Đức tin của A-bên đã nắm lấy Đấng Christ thật sự như đức tin của chúng ta vậy. Đức Chúa Trời chỉ có một con đường cứu rỗi duy nhất từ khi tội lỗi bước vào thế gian: "bởi ân điển, bởi đức tin, chẳng phải bởi việc làm." Những ai cho rằng dưới giao ước cũ người ta được cứu bởi việc giữ luật pháp là hoàn toàn sai lầm. "Các tổ phụ" đã có cùng các lời hứa mà chúng ta có: không chỉ về Ca-na-an, mà còn về thiên đàng—xem Hê-bơ-rơ 11:16.

Từ Hy Lạp cho "đã được chứng tốt" không ở thể chủ động, mà ở thể bị động: theo nghĩa đen, "đã được làm chứng về," một lời chứng vinh dự được đưa ra về họ—so sánh các câu 4, 5. Đức Chúa Trời đã chăm sóc để một bản ghi chép được lưu giữ (trọn vẹn ở Thiên Đàng, một phần được chép lại trong Kinh Thánh) về mọi hành động đức tin của họ. Đức Chúa Trời đã làm chứng về sự kiện rằng Ê-nóc đã "đồng đi với Ngài" (Sáng Thế Ký 5:24), rằng Đa-vít là "người theo lòng Ngài" (I Sa-mu-ên 13:14), rằng Áp-ra-ham là "bạn" của Ngài (II Sử Ký 20:7). Lời chứng này về sự chấp nhận của Ngài đối với họ vì đức tin của họ đã được Đức Chúa Trời đưa ra. Không chỉ bề ngoài trong Lời Ngài, mà còn trong lương tâm của họ. Ngài đã ban cho họ Thánh Linh của Ngài, là Đấng bảo đảm cho họ về sự chấp nhận của họ: Thi Thiên 51:12, Công Vụ 15:8. Mong người viết và người đọc học biết quý trọng điều Đức Chúa Trời làm: chúng ta hãy đánh giá một Cơ Đốc nhân không phải vì trí tuệ, sức quyến rũ tự nhiên, hay địa vị xã hội của người ấy, nhưng vì đức tin của người ấy, được chứng tỏ bởi một nếp sống vâng phục và một đời sống tin kính.

Chúng ta không thể làm gì tốt hơn khi kết thúc các lời bình luận về câu 2 ngoài việc đưa ra các "nhận xét thực tiễn" của John Owen về câu này: "1. Các trường hợp hay gương mẫu là những sự xác nhận mạnh mẽ nhất của các lẽ thật thực tiễn. 2. Những ai có một lời chứng tốt từ Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu những lời chê trách từ thế gian. 3. Chỉ đức tin mà thôi, từ lúc ban đầu của thế gian (hay từ khi lời hứa đầu tiên được ban cho), là phương tiện và con đường để được Đức Chúa Trời chấp nhận. 4. Đức tin của các tín đồ thật, từ lúc ban đầu của thế gian, đã đặt trên những điều thuộc về tương lai, được trông mong, vô hình. 5. Đức tin mà bởi đó con người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời tự nó hành động trong một sự chiêm nghiệm cố định về những điều thuộc về tương lai và vô hình, từ đó nó rút ra một sự khích lệ và sức mạnh để chịu đựng và đứng vững trong sự xưng nhận, chống lại mọi sự chống đối và bắt bớ. 6. Con người có thể bị khinh thường, bị phỉ báng, và bị chê trách trong thế gian, nhưng nếu họ có đức tin, nếu họ là các tín đồ thật, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài sẽ ban cho họ một lời chứng tốt."

"Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những điều thấy được chẳng phải bởi những điều thấy được mà thành ra" (câu 3). Có một mối liên hệ gần gũi hơn nhiều giữa câu này và hai câu trước đó so với điều mà hầu hết các nhà bình luận đã nhận thấy. Sứ đồ vẫn đang trình bày tầm quan trọng và sự xuất sắc của đức tin: ở đây ông khẳng định rằng nhờ nó, những người được ưu ái sở hữu nó có thể lĩnh hội những điều vượt xa tầm với của lý trí con người. Nguồn gốc của vũ trụ đặt ra một vấn đề mà cả khoa học lẫn triết học đều không thể giải quyết, như được thấy rõ qua những nỗ lực mâu thuẫn và lố bịch của chúng; nhưng khó khăn đó hoàn toàn tan biến trước đức tin.

"Bởi đức tin, chúng ta biết." Đức tin là phương tiện hay môi giới của sự nhận biết thuộc linh: "Nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Giăng 11:40); "Đức Chúa Trời đã dựng nên để cho những kẻ có lòng tin và biết lẽ thật dùng mà tạ ơn" (I Ti-mô-thê 4:3). Đức tin không phải là một sự nương cậy mù quáng vào Lời của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự xác tín có hiểu biết về sự chân thật, sự khôn ngoan, vẻ đẹp của nó. Khác xa với việc Cơ Đốc nhân là những kẻ khờ dại dễ tin như thế gian nghĩ về họ, họ là những người khôn ngoan nhất trong số các cư dân của trái đất. Những "kẻ dại" là những kẻ "chậm tin" (Lu-ca 24:25). Bởi đức tin vào điều đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, chúng ta biết rằng vũ trụ đã được Đức Chúa Trời tạo dựng và định hình. "Đức tin cho chúng ta hiểu điều gì về các thế giới, tức là các vùng trên, giữa, dưới của vũ trụ? 1. Rằng chúng không phải là đời đời, cũng không tự sản sinh ra, nhưng chúng đã được tạo nên bởi một Đấng khác. 2. Rằng Đấng Tạo Hóa của thế gian là Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng Tạo Hóa của muôn vật; và bất cứ ai như vậy thì phải là Đức Chúa Trời. 3. Rằng Ngài đã tạo dựng thế gian cách rất chính xác; đó là một công trình được định hình, trong mọi điều đều được thích ứng và sắp đặt đúng cách để đáp ứng mục đích của nó, và để bày tỏ các sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa. 4. Rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian bởi lời của Ngài; tức là, bởi sự khôn ngoan yếu tính và Con đời đời của Ngài, và bởi ý chí chủ động của Ngài, phán rằng, Hãy làm nên, thì nó đã được làm nên. 5. Rằng thế gian đã được định hình như vậy từ hư vô, từ vật chất không có trước, trái với châm ngôn được tiếp nhận, rằng từ hư vô thì không có gì có thể được tạo ra, điều này, dù đúng đối với quyền năng của loài thọ tạo, nhưng không thể có chỗ với Đức Chúa Trời, là Đấng có thể gọi những điều không có như thể chúng đã có, và truyền lệnh cho chúng hiện hữu. Những điều này chúng ta hiểu được bởi đức tin" (Matthew Henry).

"Rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời." Từ cho "thế gian" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "các thời đại," nhưng bởi một phép hoán dụ nó được dùng ở đây chỉ về vũ trụ. "Thế giới thiên thượng, với các cư dân của nó, các thiên sứ; các thế giới đầy sao và thanh thiên, với mọi điều ở trong chúng, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và chim chóc trên trời; thế giới trên đất, với mọi điều ở trên nó, loài người, thú vật v.v.; và thế giới nước, biển, và mọi điều ở trong đó" (John Gill). Những "thế giới này đã được tạo nên vào lúc khởi đầu của thời gian thế gian và đã tiếp tục qua mọi thời đại. "Sứ đồ đã thích ứng cách diễn đạt của mình với quan niệm được tiếp nhận của người Do Thái, và cách họ diễn đạt về thế gian. ‘Olam’ chỉ về thế gian xét về sự tồn tại của nó, và xét về thời gian tồn tại của nó" (John Owen). Vậy chúng ta không tán thành quan điểm kỳ lạ của Bullinger về câu này.

"Các thế giới," hay vũ trụ, đã được "dựng nên," tức là, đã được điều chỉnh và sắp đặt thành một trật tự khôn ngoan và tốt đẹp, bởi "lời của Đức Chúa Trời." Cách diễn đạt đó được dùng theo ba ý nghĩa. Thứ nhất, có Lời yếu tính và thuộc về ngôi vị, Con đời đời của Đức Chúa Trời (Giăng 1:1). Thứ hai, có Lời được viết ra, hằng sống, là Kinh Thánh thánh (Giăng 10:35). Thứ ba, có Lời của Quyền Năng hay sự biểu lộ ý chí bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời. Chính điều được nhắc đến sau cùng này là điều được nhắm đến trong Hê-bơ-rơ 11:3. Từ Hy Lạp cho "lời" không phải là "logos" (như trong Giăng 1:1), mà là "rhema" (như trong Hê-bơ-rơ 1:3); "rhema" có nghĩa là một lời được phán ra. Sự ám chỉ ở đây là về chiếu chỉ vương giả của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh hiệu lực của Ngài, như trong suốt Sáng Thế Ký 1: "Đức Chúa Trời phán (sự biểu lộ ý chí bất khả chiến bại của Ngài) hãy có sự sáng, thì có sự sáng." "Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền" (Thi Thiên 33:9). Một minh họa về Lời Quyền Năng của Ngài (xem Hê-bơ-rơ 1:3) được tìm thấy trong Giăng 5:28, 29.

"Đến nỗi những điều thấy được chẳng phải bởi những điều thấy được mà thành ra." Có một vài khó khăn (trong tiếng Hy Lạp) trong việc xác định ý nghĩa chính xác của cụm từ này. Cá nhân chúng tôi nghiêng về việc xem nó như ám chỉ trở lại Sáng Thế Ký 1:2. Câu trước chúng ta liên quan trực tiếp hơn đến việc định hình các tầng trời và đất hiện tại, dù điều đó nhất thiết giả định sự sáng tạo nguyên thủy của chúng. Các yếu tố bị chìm ngập và bóng tối bao phủ chúng. Sức mạnh thực tiễn của câu này đối với chúng ta là: "đức tin" của chúng ta không đặt trên điều "thấy được" ở bề ngoài, nhưng thỏa lòng với Lời trơ trọi của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ từ hư vô, thì Ngài có thể dễ dàng biết bao để bảo tồn và nâng đỡ chúng ta khi không có bất cứ điều gì (theo cái nhìn của chúng ta) trong tầm mắt! Đấng có thể gọi các thế giới hiện hữu bởi Lời Quyền Năng của Ngài, có thể truyền lệnh cung cấp tiếp tế cho những kẻ cần nhất trong số các tạo vật của Ngài.

Chương 56: Đức Tin Của A-bên

CHƯƠNG 56

Đức Tin Của A-bên

(Hê-bơ-rơ 11:4)

Chương 11 của Hê-bơ-rơ có ba phần. Phần thứ nhất, bao gồm các câu 1 đến 3, là phần dẫn nhập, trình bày sự xuất sắc của đức tin. Phần thứ hai, được bao phủ bởi các câu 4 đến 7, phác thảo đời sống của đức tin. Phần thứ ba, bắt đầu ở câu 8 và kéo dài đến cuối chương, điền vào bản phác thảo đó, và, đồng thời, mô tả các thành tựu của đức tin. Phần thứ nhất chúng ta đã đi qua trong bài trước. Ở đó chúng ta đã thấy sự xuất sắc của đức tin được chứng minh bởi bốn sự kiện. Đức tin ban một thực tại và sự vững chắc cho những điều mà Lời của Đức Chúa Trời cho phép chúng ta trông mong (câu 1). Đức tin cung cấp bằng chứng cho lòng về những điều thuộc linh không thể được khám phá bởi các giác quan tự nhiên của chúng ta (câu 1). Đức tin đã bảo đảm cho các thánh đồ thời Cựu Ước một lời chứng tốt (câu 2). Đức tin khiến người được ưu ái sở hữu nó có thể hiểu được điều không thể lĩnh hội được đối với lý trí thuần túy, truyền đạt một sự hiểu biết mà các triết gia và các nhà khoa học đều là những người xa lạ (câu 3). Như vậy, tầm quan trọng to lớn và giá trị vô ước của đức tin lập tức trở nên rõ ràng.

Phần thứ hai của chương chúng ta có thể được phác thảo như thế này. Thứ nhất, sự khởi đầu của đời sống đức tin (câu 4). Thứ hai, tính cách của đời sống đức tin, cho thấy nó bao gồm điều gì (câu 5). Thứ ba, một sự cảnh báo và một sự khích lệ được đưa ra (câu 6). Thứ tư, sự kết thúc của đời sống đức tin, hay mục tiêu mà nó dẫn đến (câu 7). Điều mà Đức Thánh Linh nay đặt trước chúng ta, vượt xa hơn nhiều một danh sách các bậc xứng đáng thời Cựu Ước, hay một phòng tranh thu nhỏ về các thánh đồ của những ngày đã qua. Đối với những ai được Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng tiếp nhận và một con mắt được xức dầu, ở đây có sự dạy dỗ giáo lý sâu sắc và quan trọng, cũng như sự dạy dỗ thực tiễn phước hạnh nhất. Nội dung của Hê-bơ-rơ 11 liên quan đến sự bình an đời đời của chúng ta, và chúng ta cần phải dành cho chúng sự chú ý cầu nguyện và siêng năng nhất của mình. Nguyện Thánh Linh của Lẽ Thật vui lòng hành động như Đấng Hướng Dẫn của chúng ta, khi chúng ta tìm cách đi qua từ câu này đến câu khác.

"Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó được chứng rằng người là công chính, khi Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của người; và cũng bởi đó mà dầu người chết rồi, hãy còn nói" (câu 4). Khi được hiểu đúng, câu này mô tả sự khởi đầu của đời sống đức tin. Chúng ta hãy tìm cách cân nhắc cách chăm chú mỗi cách diễn đạt riêng biệt trong đó.

Thứ nhất, ấy là "bởi đức tin" mà A-bên đã dâng tế lễ của mình cho Đức Chúa Trời. Ông là người đầu tiên, theo bản ghi chép thánh, đã từng làm như vậy. Ông không có tiền lệ đã được thiết lập nào để làm theo, không có gương mẫu nào để noi theo, không có sự khích lệ bề ngoài nào để kích thích. Như vậy, cách cư xử của ông không được gợi ý bởi phong tục phổ biến, và hành động của ông cũng không được điều chỉnh bởi "lẽ thường." Cả lý trí xác thịt lẫn các khuynh hướng cá nhân đều không thể cảm động A-bên dâng một chiên con đang chảy máu để Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy, thủ tục kỳ lạ của ông phải được giải thích như thế nào? Bản văn của chúng ta trả lời: ấy là "bởi đức tin" mà ông đã hành động, chứ không bởi trí tưởng tượng hay bởi cảm xúc. Nhưng điều gì được biểu thị bởi cách diễn đạt này? À, những chữ đơn thuần "bởi đức tin" quen thuộc với nhiều người hơn nhiều so với điều mà ý nghĩa thật của chúng được hiểu. Thật mơ hồ và viễn vông là những quan niệm mà đám đông hiện nay ôm giữ về điều đó. Vậy chúng ta không được coi bất cứ điều gì là hiển nhiên; mà thay vào đó hãy tiến hành chậm rãi, và tìm cách bảo đảm chắc chắn nền tảng của mình.

Một đoạn Kinh Thánh mà, có lẽ, hơn bất cứ đoạn nào khác mở khóa cho chúng ta ý nghĩa của chữ "bởi đức tin" được tìm thấy rất thường xuyên trong Hê-bơ-rơ 11 là Rô-ma 10:17. Ở đó chúng ta đọc, "Đức tin đến bởi sự người ta nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời." Đức tin phải có một nền tảng để đặt trên đó, và nền tảng đó phải là Lời của Đấng không thể nói dối. Đức Chúa Trời phán, và lòng tiếp nhận và hành động dựa trên điều Ngài phán. Đúng là, có hai loại "nghe," cũng như có hai loại "đức tin." Có một sự "nghe" bề ngoài, và có một sự "nghe" bề trong: loại này chỉ thông tin, loại kia gây ảnh hưởng; loại này đơn thuần chỉ dạy tâm trí, loại kia uốn nắn lòng và cảm động ý chí. Cũng vậy có một ý nghĩa gấp đôi đối với thuật ngữ "Lời của Đức Chúa Trời" (xem các nhận xét của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 11:3), đó là, Lời như được viết ra, và Lời như đang vận hành, khi Đức Chúa Trời phán trong quyền năng sống động cho linh hồn. Bởi vậy, có một "đức tin" gấp đôi: một là sự ưng thuận thuần trí tuệ đối với điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và một là một nguyên lý hành động sống động và siêu nhiên, "hành động bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6).

Giờ đây chúng ta khó cần phải nói rằng chính loại thứ hai trong các loại này là điều được nhắm đến ở đây trong Hê-bơ-rơ 11:4, và trong suốt chương. Nhưng chúng ta hãy tiến hành cách cẩn thận, từng bước một. Ấy là "bởi đức tin" mà A-bên đã dâng tế lễ được chấp nhận của mình cho Đức Chúa Trời, và như Rô-ma 10:17 tuyên bố, "đức tin đến bởi sự người ta nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời." Bởi vậy suy ra rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cách dứt khoát, rằng A-bên đã tin sự bày tỏ đó, và rằng ông đã hành động theo đó. Nay trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời phán với con người đôi khi trực tiếp, đôi khi qua người khác. Trong trường hợp này, chúng tôi tin rằng sự ám chỉ là về điều Đức Chúa Trời đã phán với A-đam và Ê-va, và điều họ đã truyền đạt lại cho Ca-in và A-bên. Bằng cách quay lại Sáng Thế Ký 3, chúng ta khám phá điều Chúa đã phán với cha mẹ của họ.

"Ngài phán cùng người nữ rằng: Ta sẽ thêm điều cực khổ bội phần trong cơn thai nghén; ngươi sẽ chịu đau đớn mỗi khi sanh con; sự dục vọng của ngươi sẽ hướng về chồng, và chồng sẽ cai trị ngươi. Ngài lại phán cùng A-đam rằng: Vì ngươi đã nghe theo lời vợ, ăn trái cây mà Ta đã cấm, nên đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn. Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê, và ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng; ngươi phải làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày ngươi trở về đất, vì từ đó ngươi đã được lấy ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi" (Sáng Thế Ký 3:16-19). Nhưng thêm nữa: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo dài cho A-đam cùng vợ, và mặc lấy cho" (câu 21). Ở đây Chúa đã phán với A-đam và Ê-va bằng hành động: bốn điều đã được ngụ ý cách rõ ràng. Thứ nhất, rằng để một tội nhân có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần, người ấy cần một sự che phủ. Thứ hai, rằng điều do con người chế tạo (Hê-bơ-rơ 3:7), là vô giá trị. Thứ ba, rằng chính Đức Chúa Trời phải cung cấp sự che phủ cần thiết. Thứ tư, rằng sự che phủ cần thiết chỉ có thể có được bởi sự chết, bởi sự đổ huyết.

Trong Sáng Thế Ký 3:15 và 21, chúng ta có bài giảng Phúc Âm đầu tiên từng được giảng trên đất này, và bài giảng đó, bởi chính Chúa. Sự sống phải đến từ sự chết. Ca-in và A-bên, và toàn thể nhân loại, đã phạm tội trong A-đam (Rô-ma 5:12, 18, 19), và tiền công của tội lỗi là sự chết, sự chết hình phạt. Hoặc tôi phải được trả khoản tiền công ấy và chịu sự chết ấy, hoặc một người khác—một người vô tội, mà sự chết không có quyền đòi hỏi—phải được trả khoản tiền công ấy thay cho tôi. Và để tôi có thể nhận được lợi ích từ lòng thương xót của Đấng thay thế ấy, phải có một mối liên kết tiếp xúc giữa tôi và Ngài. Chính đức tin là điều hiệp nhất với Đấng Christ. Vậy đức tin cứu rỗi, trong hình thức đơn giản nhất của nó, là việc đặt một Đấng Thay Thế giữa bản thân tội lỗi của tôi và một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi.

Nay điều chúng ta vừa đi qua ở trên, đã được làm cho biết (có lẽ qua A-đam) cho Ca-in và A-bên. Làm sao chúng ta biết điều này? Vì, như chúng ta đã thấy, A-bên đã đem các của lễ của mình đến cho Đức Chúa Trời "bởi đức tin," và Rô-ma 10:17 làm rõ rằng "đức tin" giả định trước một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Sự xác nhận thêm về điều này được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 4:7: khi nét mặt của Ca-in sầm xuống vì của lễ của mình bị từ chối, Chúa phán cùng người rằng, "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được chấp nhận sao? và nếu ngươi không làm lành, thì tội lỗi rình đợi trước cửa." Như vậy một sự thiết lập của Đức Chúa Trời về tế lễ, được định rõ và làm cho biết cách rõ ràng, ở đây được ngụ ý cách hiển nhiên. Như thể Đức Chúa Trời đã phán với Ca-in rằng, "Ta có hứa sẽ chấp nhận bất cứ của lễ nào khác ngoài của lễ phù hợp với sự chỉ định của Ta chăng?"

"Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in." Ba điều ở đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta: nguồn gốc của hành động của A-bên (đức tin), bản chất của của lễ của ông, điều mà trong đó nó tốt hơn của Ca-in. Điều thứ nhất trong các điều này chúng ta đã xét rồi, điều thứ hai chúng ta sẽ nay xem xét. Ngôn ngữ của câu hiện tại của chúng ta đưa chúng ta trở lại Sáng Thế Ký 4; ở đó chúng ta đọc, "A-bên cũng dâng những con đầu lòng trong bầy mình cùng mỡ của chúng" (câu 4). Hành động của ông ở đây ("dâng," theo nguyên văn là "đem đến") trái ngược rõ rệt với cha mẹ của ông trong Sáng Thế Ký 3:8, là những người đã "đi trốn tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời." Sự tương phản này rất có ý nghĩa: một ý thức về tội lỗi khiến A-đam và Ê-va chạy trốn; một cảm thức về nhu cầu cảm động A-bên tìm kiếm Chúa. Sự khác biệt giữa họ phải được quy cho các sự vận hành tương ứng của lương tâm và đức tin. Một lương tâm bất an, tự nó, không bao giờ dẫn đến Đấng Christ —

"Nhưng họ nghe bấy nhiêu lời, thì bị lương tâm cáo trách, lần lượt bỏ đi... Chúa Giê-xu ở lại một mình" (Giăng 8:9). "A-bên cũng dâng những con đầu lòng trong bầy mình cùng mỡ của chúng" (Sáng Thế Ký 4:4). Việc nhắc riêng đến "mỡ" cho chúng ta biết rằng chiên con đã bị giết. Bằng cách giết chiên con và dâng nó cho Đức Chúa Trời, A-bên đã thừa nhận ít nhất năm điều. Thứ nhất, ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính khi đuổi loài người sa ngã ra khỏi Ê-đen (Sáng Thế Ký 3:24). Thứ hai, ông thừa nhận rằng ông là một tội nhân có tội, và rằng sự chết là điều ông đáng phải chịu. Thứ ba, ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, và phải trừng phạt tội lỗi. Thứ tư, ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là thương xót, và sẵn lòng chấp nhận sự chết của một kẻ thay thế vô tội thay cho ông. Thứ năm, ông thừa nhận rằng ông trông đợi sự chấp nhận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Chiên Con. Bởi vậy ông đã, bởi đức tin, đặt huyết của những con đầu lòng trong bầy của mình (hình bóng của Đấng là "Con đầu lòng" hay Đầu "của mọi vật dựng nên"—Cô-lô-se 1:15) giữa các tội lỗi của ông và sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời.

Vậy đây chính là nơi đời sống đức tin bắt đầu. Trước hết phải có một sự cúi đầu trước phán quyết công chính của Quan Án của Đức Chúa Trời rằng tôi là một tội nhân, một kẻ vi phạm luật pháp thánh khiết của Ngài, và bởi vậy đáng phải ở dưới "sự rủa sả" của nó hay bản án tử hình của nó. Tôi không có lời bào chữa nào để đưa ra, không có công trạng nào để nài xin, không có sự giảm nhẹ bản án nào mà tôi có thể công bằng yêu cầu. Những việc làm tốt nhất của tôi chỉ là những chiếc áo nhớp trong mắt của Đấng biết rằng chúng được làm ra từ lòng tự ái và để thúc đẩy các lợi ích của cái tôi, thay vì vì vinh hiển của Ngài. Tôi chỉ có thể nhận tội, và che mặt vì rất xấu hổ. Nhưng khi Phúc Âm của ân điển Ngài được áp dụng cho lương tâm bị đánh động của tôi bởi quyền năng của Thánh Linh, hy vọng sống lại. Khi Ngài làm cho tôi biết sự kiện đáng kinh ngạc rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời đã chết để mọi kẻ cúi đầu trước phán quyết của Đức Chúa Trời, tự thừa nhận mình là kẻ hư mất, và ghét chính mình vì các tội lỗi của mình, có thể được sống; và rồi đức tin vươn ra một bàn tay run rẩy và nắm lấy Đấng Cứu Chuộc, và kẻ tội phạm được tha thứ, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Sau khi đã suy ngẫm về tính cách của tế lễ của A-bên, giờ chúng ta hãy xét xem nó "tốt hơn" của Ca-in ở điểm nào. Trong Sáng Thế Ký 4:3 chúng ta đọc, "Ca-in dùng thổ sản làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va." Ca-in không phải là một kẻ vô tín, vì người thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; người cũng không phải là kẻ không có tôn giáo, vì người đã đến trước mặt Ngài như một người thờ phượng; nhưng người đã từ chối tuân theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Bằng cách lưu ý cẩn thận bản chất của của lễ của người, chúng ta có thể quan sát bốn điều. Thứ nhất, đó là một của lễ không có huyết, và "không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ" (Hê-bơ-rơ 9:22). Thứ hai, nó chỉ đơn thuần là trái của các công việc lao nhọc của người, sản phẩm của các lao nhọc của người. Thứ ba, người đã cố ý bỏ qua bản án của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 3:17: "Đất sẽ bị rủa sả." Thứ tư, người đã khinh thường ân điển được làm cho biết trong Sáng Thế Ký 3:21.

Như vậy, trong Ca-in chúng ta nhìn thấy kẻ giả hình đầu tiên. Người đã từ chối tuân theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng lại che đậy sự phản loạn của mình bằng cách đến trước mặt Ngài như một người thờ phượng. Người không chịu vâng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nhưng lại đem một của lễ đến cho Chúa. Người không tin rằng hoàn cảnh của mình tuyệt vọng đến nỗi sự chết là điều người đáng phải chịu, và chỉ có thể thoát khỏi bằng cách một người khác chịu nó thay cho mình; nhưng người lại tìm cách đến gần Chúa, và ban ơn cho Ngài. Đây là "đường của Ca-in" được Giu-đe nói đến (câu 11). Đó là con đường của ý riêng, của sự không tin, của sự không vâng phục, và của sự giả hình tôn giáo. Thật là một sự tương phản với A-bên biết bao! Như vậy chúng ta thấy từ lúc ban đầu của lịch sử loài người đã có một sự báo trước nổi bật rằng Hội Thánh trên đất là một tập hợp hỗn hợp, gồm lúa mì và cỏ lùng.

Ca-in và A-bên đứng trước chúng ta như hai con người đại diện. Họ đứng đầu hai, và chỉ hai giai cấp duy nhất, được tìm thấy trong thế giới tôn giáo. Họ, theo thứ tự tương ứng, là hình bóng của hai phần của giới Cơ Đốc. Ca-in, người anh cả, được nhắc đến trước trong Sáng Thế Ký 4 và bởi vậy đại diện cho phần nổi bật, trình bày đoàn người đông đảo tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi miệng, nhưng lòng họ xa cách Ngài; những kẻ nghĩ rằng mình đang ban cho Đức Chúa Trời một lời khen, nhưng lại từ chối đáp ứng các yêu cầu của Ngài; những kẻ đóng vai người thờ phượng, nhưng sống để làm vui lòng chính mình. A-bên, mặt khác, bị Ca-in ghét, đã báo trước "bầy nhỏ" ấy, mà các thành viên của nó được đem đến chỗ cảm thấy tình trạng tội nhân của mình, cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời, tuân theo các điều răn của Ngài, chạy đến Đấng Christ để ẩn náu, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Cách trọng thể nhất, Ca-in và A-bên cũng cung cấp cho chúng ta một gương mẫu nổi bật về quyền tể trị của ân điển của Đức Chúa Trời. Cả hai người đều "được hoài thai trong tội lỗi và được sanh ra trong sự gian ác," vì cả hai đều là con trai sa ngã của cha mẹ sa ngã, và cả hai đều được sanh ra bên ngoài Ê-đen; nhưng một người là "thuộc về Kẻ Ác" (I Giăng 3:12), trong khi người kia là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Cách kỳ diệu và phước hạnh nhất, chúng ta có thể nhìn thấy ở đây sự kiện rằng ân điển tể trị "không tây vị ai," nhưng bỏ qua (theo ý tưởng của con người) kẻ có triển vọng nhất, và chọn lấy kẻ không có triển vọng. Vì là người em trong hai người, A-bên thấp kém hơn về phẩm giá; chính Đức Chúa Trời đã phán với Ca-in, "Ngươi sẽ cai trị nó" (Sáng Thế Ký 4:7). Nhưng các phước hạnh thuộc linh không đi theo thứ tự của các đặc quyền bề ngoài: Sem được ưu tiên hơn Gia-phết (Sáng Thế Ký 5:32, 10:2, 21); Y-sác hơn Ích-ma-ên, Gia-cốp hơn Ê-sau.

“Bởi đức tin (đức tin do Đức Chúa Trời ban và do Đức Chúa Trời tác động), A-bên đã dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in.” Tính ưu việt trong sự thờ phượng của A-bên có lẽ có thể được trình bày như sau. Thứ nhất, của lễ ấy được dâng trong sự vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Điều này nằm ngay tại nền tảng của mọi hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận: không điều gì có thể làm đẹp lòng Ngài ngoại trừ điều Ngài đã ấn định; mọi điều khác đều là “sự thờ phượng theo ý riêng” (Cô-lô-se 2:23). Thứ hai, của lễ ấy được dâng “bởi đức tin”: điều này cho chúng ta biết rằng có một điều gì đó hơn là chỉ thực hiện một bổn phận bề ngoài; chỉ điều nào xuất phát từ nguyên lý sống động của đức tin, được Đức Thánh Linh nhen nhóm trong lòng, mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự vâng phục thật và đức tin không bao giờ tách rời nhau: vì vậy chúng ta đọc thấy “sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 1:5). Tuy nhiên, dù không thể tách rời, chúng vẫn có thể phân biệt được trong tư tưởng: đức tin hướng về lời hứa; sự vâng phục hướng về lời truyền dạy, vì lời hứa và mạng lệnh đi đôi với nhau. Chúng ta hành động trong sự vâng phục khi mạng lệnh chiếm vị trí cao nhất trong tâm trí và tấm lòng chúng ta, khiến chúng ta thực hiện các bổn phận; chúng ta hành động trong đức tin khi chúng ta trông cậy vào lời hứa và trông đợi phần thưởng.

Thứ ba, A-bên có “tấm lòng sẵn sàng” (II Cô-rinh-tô 8:12). Đức tin hành động bởi “tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Điều này được thấy trong sự kiện ông đã đem dâng vật tốt nhất của mình: đó là “những con đầu lòng trong bầy của mình,” mà sau này Đức Chúa Trời đã lấy làm phần của Ngài (Xuất Hành 13:12); khi bị giết, đó là “mỡ” mà ông đã dâng, mà sau này Đức Chúa Trời cũng đã tuyên bố là của Ngài (Lê-vi Ký 3:16; 7:25). Như vậy, A-bên đã đem đến cho Đức Chúa Trời những vật quý giá và có giá trị nhất trên đất. Cũng vậy, Ngài đòi hỏi chúng ta điều tốt nhất của chúng ta: “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta” (Châm Ngôn 23:26): ấy là “người ta tin bằng tấm lòng mà được sự công chính” (Rô-ma 10:10). Thứ tư, của lễ hy sinh của ông hướng về phía trước và làm hình bóng cho của lễ hy sinh vĩ đại, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Trong cả bốn điều này, A-bên trỗi hơn Ca-in. Ca-in đã không hành động trong sự vâng phục, vì ông đã xem thường sự ấn định của Đức Chúa Trời. Ông đã không dâng bởi đức tin. Không có điều gì được nói về việc lựa chọn trái cây xuất sắc nào: dường như ông đã đem dâng trái đầu tiên tiện tay cầm được. Của lễ của ông không chứa đựng hình bóng nào về Đấng Christ.

Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy cố gắng tóm lược bài học thực tiễn của những điều đã ở trước mặt chúng ta. 1. Để phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, chúng ta phải gạt bỏ mọi sáng chế của con người, không nương cậy nơi sự hiểu biết hay khuynh hướng của riêng mình, và bám chặt vào sự bày tỏ mà Ngài đã ban về ý muốn Ngài. 2. Mọi sự vâng phục, phục vụ và thờ phượng đều phải xuất phát từ đức tin, vì “không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6): nơi nào thiếu điều này, dù việc thực hiện bổn phận của chúng ta có chính xác đến đâu, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận. 3. Chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều tốt nhất mình có: bằng những khả năng tốt nhất của mình, và bằng của cải tốt nhất của mình; chỉ khi tình yêu thương thúc đẩy chúng ta, chúng ta mới làm điều đó “hết lòng như làm cho Chúa.” 4. Trong mọi việc thiêng liêng của chúng ta, Đấng Christ phải ở trước mặt chúng ta, vì chỉ khi chúng được xông hương bằng công đức của Ngài, chúng mới có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận.

“Bởi đó ông đã được chứng nhận là người công chính.” Có một chút không chắc chắn về việc “bởi đó” ám chỉ “đức tin” của A-bên hay “của lễ tốt hơn” mà ông đã dâng. Dù vế sau là tiền tố gần nhất, nhưng cùng với Owen, Gouge và Manton, chúng tôi tin rằng điều được ám chỉ là đức tin của ông. Thứ nhất, vì mục đích của sứ đồ trong chương này không phải là nêu rõ loại của lễ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thứ hai, vì mục đích rõ ràng của ông là minh họa và chứng minh hiệu quả của đức tin. Thứ ba, vì sứ đồ ở đây làm gương cho điều ông vừa nói về các thánh đồ thời Cựu Ước, đó là bởi đức tin “họ đã được lời chứng tốt” (câu 2). Thứ tư, vì điều này phù hợp chặt chẽ hơn nhiều với Sự Tương Đồng của Đức Tin: bởi của lễ hoàn hảo duy nhất của Đấng Christ, Cơ Đốc nhân được lập nên “công chính” trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng chính qua đức tin mà người ấy nhận được chứng cớ về điều đó trong lòng mình.

“Bởi đó ông đã được chứng nhận là người công chính.” Nơi đây chúng ta được cung cấp một minh họa cho câu “Vì ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn trọng người ấy” (I Sa-mu-ên 2:30). Trong việc giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời có “phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11). Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ bất cứ ai: kẻ nào vâng phục, khiêm nhường, tin cậy, yêu thương, tôn trọng các sự ấn định của Ngài và vâng theo các mạng lệnh Ngài, sẽ được đền đáp — không phải như một sự công nhận công đức, nhưng như điều Đức Chúa Trời thấy phù hợp và ban ân điển. Đức Chúa Trời đã không để A-bên ở trong tình trạng không chắc chắn, không biết của lễ của mình có được chấp nhận hay không. Chúa vui lòng bảo đảm với A-bên rằng của lễ đã được chấp nhận, và rằng ông được kể là công chính trước mặt Ngài. Từ Hy Lạp cho “đã được chứng nhận” cũng chính là từ được dịch là “đã được lời chứng tốt” trong câu 2.

“Bởi đó ông đã được chứng nhận là người công chính.” Điều này cũng được ghi lại để dạy dỗ và an ủi chúng ta. Từ những lời này, chúng ta học biết rằng ấy là ý tốt của Đức Chúa Trời để con cái vâng phục và tin cậy của Ngài biết được ý Ngài về họ. Nơi nào có đức tin xưng công chính nơi Đấng Christ, thúc đẩy Cơ Đốc nhân bước đi theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tôn trọng đức tin đó bằng cách ban sự bảo đảm cho người sở hữu nó. Khi chúng ta được đức tin giúp sức để nài xin Của Lễ Hy Sinh tốt nhất và dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng được chấp nhận, thì chúng ta nhận được lời chứng từ Ngài qua Lời Ngài và bởi Thánh Linh của Ngài rằng con người và sự phục vụ của chúng ta được Ngài chấp nhận. Trong trường hợp của A-bên, ông đã nhận từ Đức Chúa Trời một sự chứng thực bề ngoài; trong trường hợp của Cơ Đốc nhân ngày nay, đó là sự xác thực bề trong của lương tâm người ấy (II Cô-rinh-tô 1:12), mà Đức Thánh Linh cũng thêm vào sự xác nhận của Ngài (Rô-ma 8:15).

“Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của ông.” Trong Sáng Thế Ký 4, chúng ta không được cho biết bằng từng ấy lời chính xác Ngài đã làm điều đó như thế nào, nhưng Sự Tương Đồng của Đức Tin để lại rất ít chỗ cho sự nghi ngờ. Qua việc so sánh các câu Kinh Thánh khác, có thể Chúa đã chứng tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với của lễ của A-bên (và qua đó làm chứng rằng ông “công chính”) bằng cách khiến lửa từ trời giáng xuống và thiêu hóa của lễ, của lễ ấy, đến lượt nó, bay lên trước mặt Ngài như một hương thơm ngọt ngào. Trong Lê-vi Ký 9:24 chúng ta đọc: “Một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra, thiêu hóa của lễ thiêu và mỡ trên bàn thờ.” Cũng vậy, chúng ta được cho biết: “Lửa của Đức Giê-hô-va bèn giáng xuống, thiêu hóa của lễ thiêu” (I Các Vua 18:38). Hãy so sánh thêm Các Quan Xét 6:21; 13:19, 20; I Sử Ký 21:26; Thi Thiên 20:3, phần ghi chú bên lề. Tuy nhiên, không có sự chắc chắn nào về điểm này.

“Bởi đó (đức tin) ông đã được chứng nhận là người công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của ông.” Mệnh đề thứ hai giải thích cho mệnh đề trước: sự song song được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 4:4, nơi chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va bèn đoái xem A-bên và lễ vật của ông.” Qua sự chấp thuận lễ vật của ông, Ngài đã làm chứng rằng Ngài đoái xem con người ông; tức là, Ngài phán xét, đánh giá và kể ông là công chính, vì nếu không, Đức Chúa Trời không phải là Đấng thiên vị người nào. Bất cứ ai Đức Chúa Trời chấp nhận hay đoái xem, Ngài làm chứng người ấy là công chính, tức là được xưng công chính, và được Ngài tự do chấp nhận. A-bên là như vậy bởi đức tin, trước khi ông dâng lễ. Ông không được làm nên công chính, ông không được xưng công chính bởi của lễ của mình, nhưng trong đó ông bày tỏ đức tin mình bằng việc làm; và Đức Chúa Trời, qua việc chấp nhận các việc vâng phục của ông, đã xưng ông là công chính, như Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, tức là theo cách tuyên bố, Ngài tuyên bố ông là như vậy. Con người chúng ta trước hết phải được xưng công chính, trước khi các việc vâng phục của chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì qua sự chấp nhận đó Ngài làm chứng rằng chúng ta là công chính (John Owen).

“Và bởi đó, dù đã chết, ông vẫn còn nói.” Các lời của Đức Chúa Trời đầy dẫy một cách kỳ diệu. Mạng lệnh của Ngài “rộng lớn vô cùng” (Thi Thiên 119:96). Trong mỗi câu Kinh Thánh đều có cả chiều sâu lẫn chiều rộng mà tâm trí không được trợ giúp của chúng ta không thể nhận biết và trân trọng. Chỉ khi Đức Thánh Linh, Đấng Cảm Hứng và Ban Cho Lời, đoái “dẫn dắt” chúng ta (Giăng 16:13), chỉ khi Ngài dạy chúng ta so sánh đoạn này với đoạn khác, để trong ánh sáng của Ngài chúng ta “thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9), chúng ta mới có thể nhận ra, ở mức độ đầy đủ hơn, vẻ đẹp, ý nghĩa và tính đa diện của bất kỳ câu hay mệnh đề nào. Trường hợp của câu đang ở trước mặt chúng ta cũng như vậy. Chúng tôi tin chắc rằng trong câu này có ít nhất một ý nghĩa và sự ám chỉ ba mặt. Chúng ta sẽ lần lượt xem xét ngắn gọn những điều này.

“Và bởi đó, dù đã chết, ông vẫn còn nói.” Ý nghĩa đầu tiên và rõ ràng nhất của những lời này là, bởi sự vâng phục của đức tin ông, như được ghi trong Sáng Thế Ký 4 và Hê-bơ-rơ 11, A-bên giảng cho chúng ta một bài giảng vô cùng quan trọng. Sự thờ phượng của ông và những kết quả của nó được ghi lại trong các hồ sơ đời đời của Kinh Thánh, và qua đó ông nói một cách rõ ràng như thể chúng ta nghe ông bằng tai. Có một tiếng nói đến với chúng ta từ quá khứ xa xôi, từ phía bên kia cơn nước lụt, nói rằng: “Con người sa ngã chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời qua sự chết của một Đấng Thay Thế vô tội; tuy nhiên, không ai ngoài những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn sẽ cảm thấy mình cần một Đấng như vậy, gạt bỏ khuynh hướng riêng của mình, cúi đầu trước ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và thuận phục sự ấn định của Ngài; nhưng những ai làm như vậy sẽ được chứng nhận rằng họ là ‘công chính’ (xem Ma-thi-ơ 13:43), và nhận được sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời rằng họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu và rằng sự vâng phục của họ (tự nó không hoàn hảo, nhưng xuất phát từ một tấm lòng khao khát và tìm cách làm đẹp lòng Ngài cách trọn vẹn) được chấp thuận vì cớ Ngài.”

“Và bởi đó, dù đã chết, ông vẫn còn nói.” Và ông đã chết như thế nào? Bởi bàn tay sát nhân của một kẻ giả hình tôn giáo, kẻ đã ghét ông. Bấy giờ bắt đầu điều mà sứ đồ khẳng định vẫn còn tiếp tục: “kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Thánh Linh” (Ga-la-ti 4:29). Đây là sự bày tỏ công khai và hữu hình đầu tiên của mối thù nghịch giữa dòng dõi (huyền nhiệm) của người nữ và dòng dõi (huyền nhiệm) của Con Rắn. Vì vậy, sự chết của A-bên cũng là một cam kết và sự biểu thị về sự chết của chính Đấng Christ — Đấng đã bị thế giới tôn giáo giết hại. Những ai Đức Chúa Trời chấp thuận phải mong đợi sẽ bị con người không chấp thuận, đặc biệt hơn bởi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nhưng thời điểm đang đến khi tình thế hiện tại sẽ được đảo ngược. Trong Sáng Thế Ký 4:10 Đức Chúa Trời đã phán với Ca-in: “Tiếng của huyết em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến Ta.” Chính huyết của A-bên “nói,” kêu cầu Đức Chúa Trời báo thù.

“Và bởi đó, dù đã chết, ông vẫn còn nói.” Dù bị anh mình tàn nhẫn giết hại, linh hồn của A-bên tồn tại trong một trạng thái riêng biệt, sống động, có ý thức, và có tiếng nói. Ông ở trong đoàn người mà sứ đồ đã nói: “Tôi thấy dưới bàn thờ những linh hồn của những người đã bị giết vì Lời Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ đã giữ, và họ kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, chừng nào Chúa mới xét đoán và báo thù huyết chúng tôi cho những kẻ ở trên đất?” (Khải Huyền 6:9, 10). Như vậy, A-bên không chỉ là một hình bóng về sự bắt bớ và đau khổ của người tin kính, mà còn cho một cam kết về sự báo thù chắc chắn mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện đúng lúc trên những kẻ áp bức họ. Đức Chúa Trời sẽ báo thù cho những người được tuyển chọn của Ngài (những người ở trên trời cũng như những người ở trên đất) là những người ngày đêm kêu cầu Ngài báo thù cho họ (Lu-ca 18:7, 8). Vậy chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại, biết rằng chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho người công chính và trừng phạt kẻ ác.

Chương 57: Đức Tin của Hê-nóc

CHƯƠNG 57

Đức Tin của Hê-nóc

(Hê-bơ-rơ 11:5, 6)

Sứ đồ lấy làm mục đích chính trong chương này để thuyết phục người Hê-bơ-rơ về bản chất, tầm quan trọng và hiệu quả của đức tin cứu rỗi. Trong việc thực hiện mục đích của mình, trước hết ông mô tả những hoạt động thiết yếu của đức tin (câu 1), và rồi trong tất cả những gì tiếp theo, ông bàn về các hiệu quả, kết quả và thành tựu của đức tin. Thật phước hạnh khi thấy rằng một lần nữa lời kêu gọi của ông hướng về Kinh Thánh. Không phải bằng những lập luận trừu tượng, càng không phải bằng những khẳng định trần trụi, ông mới thuyết phục họ; nhưng thay vào đó, bằng cách trình bày một số trong nhiều gương mẫu và bằng chứng mà các ghi chép thánh cung cấp. Sau khi nhắc họ nhớ về điều mà sự vâng phục bởi đức tin của A-bên đã đạt được, đó là nhận được lời chứng từ Đức Chúa Trời rằng ông là người công chính, sứ đồ trích dẫn trường hợp của Hê-nóc, người làm gương cho một khía cạnh và hệ quả khác của đức tin.

Thứ tự được Đức Thánh Linh tuân theo trong Hê-bơ-rơ 11 không phải là thứ tự lịch sử. Một sự đọc kỹ nội dung của nó sẽ làm rõ điều này. Chẳng hạn, trong câu 9 có nhắc đến Y-sác và Gia-cốp trước khi sự chú ý được hướng đến Sa-ra trong câu 11; sự sụp đổ của các tường thành Giê-ri-cô (câu 30) được nhắc đến trước đức tin của Ra-háp (câu 31); trong câu 32 Ghê-đê-ôn được nhắc trước Ba-rác, Sam-sôn trước Giép-thê, và Đa-vít trước Sa-mu-ên. Như vậy, rõ ràng chúng ta phải “tìm kiếm” một điều gì sâu xa hơn. Vì thứ tự niên đại bị rời bỏ hết lần này đến lần khác, hẳn phải có một ý nghĩa thuộc linh nào đó trong cách các thánh đồ thời Cựu Ước được nhắc đến ở đây? Không còn nghi ngờ gì nữa, điều đó hẳn phải như vậy. Lý do cho điều này không khó tìm: ấy là thứ tự thuộc về kinh nghiệm được tuân theo trong chương này. Nếu Chúa cho phép, điều này sẽ càng ngày càng rõ ràng hơn khi chúng ta đi từ câu này sang câu khác.

Điều mà ba gương mẫu được cung cấp trong các câu 4 đến 7 đặt trước mặt chúng ta là một dàn bài về đời sống đức tin. A-bên được nhắc đến trước hết không phải vì ông sinh trước Hê-nóc và Nô-ê, nhưng vì những gì được ghi về ông trong Sáng Thế Ký 4 minh họa và chứng minh đời sống đức tin bắt đầu từ đâu. Cũng vậy, Hê-nóc được nhắc đến tiếp theo không phải vì ông được nhắc trước Nô-ê trong sách Sáng Thế Ký, nhưng vì những gì được tìm thấy trong ông (hay đúng hơn, những gì ân điển của Đức Chúa Trời đã tác động trong ông) phải đi trước những gì được làm hình bóng bởi người đóng tàu. Mỗi người trong ba người này đều làm hình bóng cho một đặc điểm hay khía cạnh riêng biệt của đời sống đức tin, và thứ tự liên quan đến họ là bất khả xâm phạm. Một người khác trước chúng ta đã mô tả họ như sau: nơi A-bên chúng ta thấy sự thờ phượng của đức tin, nơi Hê-nóc bước đi của đức tin, nơi Nô-ê lời chứng của đức tin. Chúng tôi tin đây là một cách trình bày chính xác và hữu ích, và càng suy ngẫm về nó, vẻ đẹp và phước hạnh của nó càng nên được nhận biết.

Nhưng con người luôn đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời, và sự thật này chưa bao giờ rõ ràng hơn đối với con mắt được xức dầu như trong những thời kỳ suy đồi này, thời kỳ mà phần số của chúng ta được đặt vào. Việc làm chứng và làm việc (“phục vụ”) là những điều được nhấn mạnh quá nhiều ngày nay. Nhưng bạn đọc thân mến ơi, Hê-bơ-rơ 11 không bắt đầu bằng gương mẫu của Nô-ê. Không hề. Nô-ê được đi trước bởi Hê-nóc, và vì lý do này: không thể có lời chứng hay công việc nào được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu và cho đến khi có một bước đi với Đức Chúa Trời! Bước đi của Hê-nóc với Đức Chúa Trời phải đến trước bất kỳ sự phục vụ nào làm đẹp lòng Ngài. Than ôi, điều này ngày nay bị bỏ qua quá nhiều. Than ôi, một cách quá phổ biến, ngay khi một người trẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, người ấy bị đẩy vào một hình thức “hoạt động Cơ Đốc” nào đó — nói chuyện ngoài trời, công tác cá nhân, dạy một lớp Trường Chúa Nhật — trong khi lời Đức Chúa Trời nói rõ ràng: “Không phải là người mới tin đạo (ghi chú bên lề, “người mới đến với đức tin”), kẻo người ấy kiêu ngạo (điều hầu như luôn xảy ra) mà sa vào án phạt của Ma Quỷ” (I Ti-mô-thê 3:6).

Ôi, chúng ta bỏ lỡ và mất mát biết bao vì không chú ý kỹ đến thứ tự của các lời Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thường nhấn mạnh sự thật này trong các trang này, nhưng chưa phải là quá thường xuyên. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và ngay khi chúng ta rời bỏ các sắp xếp của Ngài, sự hỗn loạn, với mọi điều ác đi kèm, lập tức xảy ra. Chúng ta không thể chú ý quá chặt chẽ đến thứ tự mà các sự việc được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, vì chỉ khi làm như vậy, chúng ta mới ở trong vị thế học được một số bài học lành mạnh nhất của nó và ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiên thượng của nó. Trường hợp ở đây cũng như vậy. Bước đi bởi đức tin của Hê-nóc phải đi trước lời chứng bởi đức tin của Nô-ê; và điều này, đến lượt nó, phải được đi trước bởi sự thờ phượng bởi đức tin của A-bên. Phải có sự gạt bỏ những sở thích và đường lối riêng của chúng ta, sự cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời, sự thuận phục các ấn định của Ngài, sự vâng phục các yêu cầu của Ngài, trước khi có thể có bất kỳ bước đi thật nào với Ngài. Vâng phục Ngài, rồi bước đi với Ngài, rồi làm chứng cho Ngài, là thứ tự không thay đổi từ trời.

“Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết; và người ta không tìm thấy ông, vì Đức Chúa Trời đã cất ông đi: vì trước khi được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (câu 5). Trường hợp của A-bên cho chúng ta thấy đời sống đức tin bắt đầu từ đâu; gương mẫu của Hê-nóc dạy chúng ta đời sống đức tin bao gồm những gì. Bây giờ, cũng như chúng ta phải quay lại Sáng Thế Ký 4 để hiểu Hê-bơ-rơ 11:4, chúng ta cũng phải quay lại Sáng Thế Ký 5 để ánh sáng của nó chiếu lên câu hiện tại của chúng ta.

“Và Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời: và ông không còn nữa; vì Đức Chúa Trời đã tiếp lấy ông” (Sáng Thế Ký 5:24). Nơi đây chúng ta có, dưới hình thức một bản tóm tắt ngắn gọn, đời sống mới của tín đồ được trình bày: “bước đi với Đức Chúa Trời.” Trước đó, Hê-nóc đã “bước đi theo đường lối của thế gian này” (Ê-phê-sô 2:2), đã đi “đường riêng của mình” (Ê-sai 53:6) để làm đẹp lòng bản thân, và không quan tâm đến tương lai, chỉ nghĩ đến hiện tại. Nhưng bây giờ ông đã được “hòa giải với Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 5:20), vì “Hai người có thể bước đi cùng nhau, trừ khi họ đã đồng ý với nhau sao?” (A-mốt 3:3). Từ “bước đi” biểu thị một hành động tự nguyện, một sự tiến bước vững vàng, một sự tiến bộ trong các việc thuộc linh. “Bước đi với Đức Chúa Trời” hàm ý một đời sống đầu phục Đức Chúa Trời, một đời sống được Đức Chúa Trời kiểm soát, một đời sống sống cho Đức Chúa Trời. Đó là điều câu hiện tại của chúng ta ám chỉ.

“Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết; và người ta không tìm thấy ông, vì Đức Chúa Trời đã cất ông đi: vì trước khi được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Hẳn phải rõ ràng đối với bất kỳ tấm lòng nào được Thánh Linh dạy dỗ rằng chúng ta cần nhìn xuống dưới bề mặt ở đây nếu muốn khám phá nguyên lý thuộc linh của câu, và tìm kiếm ân điển để áp dụng nó cho chính mình. Chỉ như một tuyên bố lịch sử đơn thuần, nó chắc chắn là một tuyên bố rất thú vị, nhưng như vậy nó không truyền sức mạnh nào cho linh hồn thiếu thốn của tôi. Sự kiện trần trụi rằng một người đã bước đi trên đất này hàng ngàn năm trước đã thoát khỏi sự chết có thể gây kinh ngạc, nhưng nó không cung cấp sự giúp đỡ thực tiễn nào. Điều chúng tôi muốn nhấn mạnh với bạn đọc là nhu cầu đặt cho mỗi phần Kinh Thánh mình đọc câu hỏi: Ở đây có gì, bài học thực tiễn nào, để giúp tôi trong khi tôi còn ở lại trên đất? Điều này cũng không phải lúc nào cũng được khám phá trong chốc lát: cần có sự cầu nguyện, kiên nhẫn, suy ngẫm.

Khi chúng ta cố gắng nghiên cứu câu của chúng ta với mục đích xác định ý nghĩa và thông điệp thực tiễn của nó cho chúng ta ngày nay, điều đầu tiên người suy ngẫm chín chắn sẽ nhận thấy là sự lặp lại của từ “được cất lên”: từ này xuất hiện không dưới ba lần trong một câu, rõ ràng là từ khóa. Theo nguyên ngữ của nó, “được cất lên” có nghĩa là mang qua, nâng lên, dời đi, thay đổi từ nơi này sang nơi khác. Điều này lập tức gợi nhớ (nếu Lời của Đấng Christ đang ở trong chúng ta cách dồi dào) câu đó: “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm và đã chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài” (Cô-lô-se 1:13). Điều này ám chỉ sự kiện vĩ đại về địa vị và trạng thái hiện tại của Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời: người ấy đã “vượt qua sự chết mà đến sự sống” (Giăng 5:24). Bây giờ, ấy là đặc quyền và bổn phận của Cơ Đốc nhân để sống trong quyền năng của sự kiện này, và để nó được thực hiện trong trường hợp và kinh nghiệm thực tế của mình; và điều này sẽ như vậy, đúng theo tỷ lệ người ấy được giúp sức để sống và bước đi bởi đức tin.

“Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết.” Từ “thấy” ở đây có sức mạnh của việc nếm trải hay kinh nghiệm. Hê-nóc không bị sự chết thắng hơn: nhưng chúng ta đừng giới hạn tư tưởng mình vào sự chết thể xác. Cũng như “sự cất lên” của Hê-nóc từ đất lên trời có ý nghĩa sâu xa hơn điều tự nhiên, thì “để ông không thấy sự chết” cũng có nghĩa hơn là thoát khỏi nấm mồ. “Sự chết” là tiền công của tội lỗi, là sự rủa sả của luật pháp bị phá vỡ. Chúng ta đang sống trong một thế giới đang ở dưới sự rủa sả công chính của Đức Chúa Trời và sự chết rõ ràng được đóng dấu trên mọi vật trong đó. Nhưng khi đức tin đang vận hành, linh hồn được nâng lên trên khung cảnh này, và người sở hữu được ưu ái của nó được giúp sức để “bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.” Như chúng ta đã thấy khi suy ngẫm câu mở đầu, bản chất của đức tin là đem những điều tương lai đến gần, và nhận được bằng chứng cùng sự hưởng thụ những gì vô hình đối với mắt tự nhiên. Đúng theo mức độ chúng ta bước đi bởi đức tin, tấm lòng được “cất lên,” được nâng lên trên thế giới nghèo nàn này; và bấy giờ chúng ta kinh nghiệm “quyền năng của sự phục sinh của Ngài (Đấng Christ)” (Phi-líp 3:10).

Bây giờ chúng ta hãy liên kết các câu 4 và 5 với nhau, quan sát sức mạnh giáo lý của chúng. Khi một tội nhân, bởi sự đầu phục Đức Chúa Trời và đức tin nơi của lễ hy sinh của Đấng Christ, được Thẩm Phán của mọi người tuyên bố là công chính, người ấy được làm thành kẻ thừa hưởng sự sống đời đời, và tội lỗi cùng sự chết không còn có thể cai trị trên người ấy nữa: tức là, không còn có bất kỳ quyền đòi hỏi hợp pháp nào đối với người ấy. Chính điều này được minh họa ở đây: thánh đồ tiếp theo được nhắc đến ngay sau A-bên đã được đưa lên trời mà không chết, qua đó chứng minh rằng quyền năng của “sự chết” trên Cơ Đốc nhân đã bị hủy bỏ. Trước hết là một tội nhân được cứu qua huyết của Chiên Con (A-bên), rồi một tội nhân đã được cứu được dời khỏi đất lên trời, và không có gì ở giữa. Phước hạnh khôn tả biết bao! Lời nói không đủ cho chúng ta, và chúng ta chỉ có thể cúi đầu trong sự kinh ngạc lặng lẽ, và thờ phượng. “Sự cứu rỗi” của Đức Chúa Trời “lớn” biết bao!

Bây giờ, điều là một sự kiện của giáo lý Cơ Đốc cần trở thành một sự kiện của kinh nghiệm Cơ Đốc: chúng ta cần hưởng thụ điều tốt lành, quyền năng, phước hạnh của nó trong linh hồn mình ngày qua ngày. Và điều này chỉ có thể xảy ra khi một đức tin siêu nhiên đang vận hành. Một sự hiểu biết trần trụi về giáo lý thực tế là vô giá trị, trừ khi tấm lòng tha thiết tìm kiếm từ Đức Chúa Trời một sự thực hiện thực tiễn của nó. Tin rằng tôi đã vượt qua sự chết mà đến sự sống về mặt pháp lý là một chuyện, sống thực tế trong cõi của SỰ SỐNG là chuyện hoàn toàn khác. Nhưng đó chính xác là đời sống đức tin: ấy là được nâng lên trên những điều được thấy, và được bận lòng với những điều không thấy. Ấy là để tình cảm không còn đặt trên những điều trên đất, nhưng được gắn chặt vào những điều trên trời.

Có lẽ bạn đọc có khuynh hướng nói: Lý tưởng ông đặt trước chúng ta thật đẹp, nhưng xác thịt và huyết không thể đạt tới được. Hoàn toàn đúng, bạn thân mến; chúng tôi hoàn toàn thừa nhận điều đó. Tự mình, Cơ Đốc nhân không thể sống thực tế trên nền đất phục sinh hơn là Hê-nóc có thể tự vận chuyển mình lên trời. Nhưng hãy quan sát kỹ những lời tiếp theo ngay trong bản văn kỳ diệu của chúng ta: “vì Đức Chúa Trời đã cất ông đi.” Một lần nữa chúng tôi nài xin bạn đừng làm cho những lời này trở nên xác thịt, và chỉ thấy trong đó sự ám chỉ việc ông được dời thân thể lên trời; hay chỉ thấy trong đó một hình bóng và cam kết về Sự Cất Lên — sự ứng nghiệm của I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17: đó là ý nghĩa tiên tri; nhưng cũng có một ý nghĩa thuộc linh và sự áp dụng thực tiễn, và đây là điều chúng tôi rất muốn làm rõ cho mỗi bạn đọc thuộc linh.

Sự cất Hê-nóc lên trời là một phép lạ, và điều được biểu tượng thuộc linh là một kinh nghiệm siêu nhiên. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc, từ đầu đến cuối, là một điều siêu nhiên. Sự tái sinh là một phép lạ của ân điển, vì một người chết trong các vi phạm và tội lỗi không thể tự tái sinh mình hơn là có thể tạo ra một thế giới. Một sự ăn năn thuộc linh và đức tin thuộc linh được ban cho bởi “sự tác động của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12), vì một tạo vật sa ngã không thể khởi nguồn chúng hơn là có thể tự cho mình sự hiện hữu. Việc tấm lòng ly dị khỏi thế gian, được đem đến chỗ ghét những điều chúng ta từng yêu và nay yêu những điều chúng ta từng ghét, là kết quả duy nhất của công tác toàn năng của Đức Thánh Linh. Và để tấm lòng hoạt động trong cõi của sự sống phục sinh, trong khi người sở hữu nó còn ở lại trong một khung cảnh của sự chết, chỉ có thể trở thành khả thi và trở thành thực tế khi ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời nâng đỡ và kêu gọi một đức tin siêu nhiên vận hành. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể mỗi ngày làm cho lòng chúng ta xa lìa những điều của thế giới chết chóc này và đem chúng ta vào sự thông công thật với Chúa của Sự Sống.

Một lời cảnh báo ở đây. Chúng ta hãy đề phòng việc khoanh tay một cách định mệnh và nói: Đức Chúa Trời đã không định cho tôi sống đời sống được cất lên. Đúng, Đức Chúa Trời là Đấng tể trị và phân phát các ân huệ của Ngài như Ngài muốn. Đúng, Ngài ban ân điển nhiều hơn cho một số người trong dân sự Ngài so với những người khác. Tuy nhiên, cũng có lời chép rằng: “Các ngươi không có, vì các ngươi không cầu xin” (Gia-cơ 4:2). Hơn nữa, hãy quan sát kỹ những lời tiếp theo trong bản văn của chúng ta: “trước khi được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” À, điều đó chẳng giải thích vì sao đức tin của chúng ta yếu đuối đến vậy, và vì sao những điều của đất lại rèn nên những xiềng xích nặng nề như vậy quanh lòng chúng ta sao? Đức Chúa Trời không có vẻ sẽ củng cố và gia tăng đức tin của chúng ta trong khi chúng ta phần lớn thờ ơ với sự đẹp lòng của Ngài. Trước hết phải có sự cố gắng mỗi ngày, siêng năng, trong cầu nguyện để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự; điều này là hoàn toàn thiết yếu nếu chúng ta muốn bước vào kinh nghiệm của đời sống được cất lên.

Chúng ta hãy cố gắng lường trước một sự phản đối có thể có. Một số người có thể nói: Đời sống được cất lên — sự vận hành liên tục của đức tin giải phóng tấm lòng khỏi những vải liệm mộ phần của thế giới này — là điều vô cùng khó khăn trong những ngày này. Vậy chúng ta hãy nhắc bạn nhớ về thời kỳ Hê-nóc đã sống. Đó là ngay trước Cơn Nước Lụt, và có lẽ các điều kiện lúc bấy giờ còn tệ hơn bây giờ nhiều. “Hê-nóc, tổ thứ bảy kể từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những người này rằng: Này, Chúa đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài: Để thực hiện sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch Ngài” (Giu-đe 14, 15). Cần nhớ rằng những lời đó có một sức mạnh lịch sử, cũng như một sức mạnh tiên tri. Như vậy, một đời sống làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, bước đi với Ngài, với tấm lòng được nâng lên trên thế gian, lúc bấy giờ không dễ dàng hơn bây giờ. Tuy nhiên ân điển của Đức Chúa Trời đã làm cho điều này trở thành thực tế nơi Hê-nóc; và ân điển đó ngày nay vẫn mạnh mẽ như lúc bấy giờ.

Thông thường, việc đảo ngược các mệnh đề của một câu là hữu ích để nhận biết rõ hơn mối quan hệ của chúng. Để minh họa điều này, và vì chúng tôi rất lo lắng muốn bạn đọc nắm lấy sự dạy dỗ vô cùng quan trọng của Hê-bơ-rơ 11:5, chúng tôi sẽ xử lý nó theo cách đó. “Trước khi được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Tôi có vậy không? Bạn có vậy không? Đó là một câu hỏi vô cùng đúng lúc. Nếu chúng ta không “làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” thì chúng ta càng có nhiều kiến thức về chân lý của Ngài, càng tệ hơn cho chúng ta. “Đầy tớ đó biết ý chủ mình, mà không chuẩn bị cho mình, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều đòn” (Lu-ca 12:47). Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng. Những lời đẹp đẽ và tư thế tôn kính không thể lừa dối Ngài. Vấn đề không phải là tôi có bao nhiêu ánh sáng, nhưng tôi hoàn toàn thuận phục Chúa đến mức nào?

“Đức Chúa Trời đã cất ông đi.” Dĩ nhiên Ngài đã làm vậy. Đức Chúa Trời luôn tôn trọng những ai tôn trọng Ngài; nhưng chúng ta hãy nhớ rằng cùng câu đó thêm rằng: “Và những kẻ khinh Ta sẽ bị khinh” (I Sa-mu-ên 2:30). Đức Chúa Trời quá thánh khiết để khích lệ việc tự làm đẹp lòng mình và đặt phần thưởng trên sự nuông chiều bản thân. Trong khi chúng ta thỏa mãn xác thịt, phước hạnh của Thánh Linh sẽ bị giữ lại. Trong khi lòng chúng ta quá bận lòng với những lo toan của đất, Ngài sẽ không làm cho những điều của trời trở nên thật và hiệu quả đối với chúng ta. Ôi bạn đọc của tôi, nếu Đức Chúa Trời không làm việc cách mạnh mẽ trong đời sống của bạn và của tôi, bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ thay cho chúng ta (II Sử Ký 16:9), thì có điều gì đó nghiêm trọng sai trái nơi chúng ta.

“Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết.” Hãy nhớ điều đã ở trước mặt chúng ta trong bài trước: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Đức tin luôn giả định trước một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời. Đức tin phải có một nền tảng để dựa vào, và nền tảng đó phải là lời của Đấng không thể nói dối. Đức Chúa Trời đã phán, và Hê-nóc đã tin. Nhưng thật là một sự thử thách đức tin! Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Hê-nóc sẽ được dời khỏi đất lên trời, mà không đi qua cổng của nấm mồ. Một, hai, ba trăm năm trôi qua; nhưng Hê-nóc tin Đức Chúa Trời, và trước khi thế kỷ thứ tư hoàn tất, lời hứa của Ngài đã được ứng nghiệm. “Để ông không thấy sự chết” là phần thưởng cho việc ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và Ngài không thay đổi: nơi nào có một sự “làm đẹp lòng” thật đối với Ngài, một bước đi thật với Ngài, Ngài nâng tấm lòng lên trên khung cảnh này vào cõi của sự sống, ánh sáng và tự do.

Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta hãy liệt kê những điểm thú vị và có giá trị khác chứa trong câu này, dù chúng ta chỉ có thể nhắc đến chúng một cách sơ lược. 1. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào thứ tự của tự nhiên: Sáng Thế Ký 3:19 đã bị gạt sang một bên trong các trường hợp của Hê-nóc và Ê-li. 2. Đức Chúa Trời tạo nên những khác biệt bề ngoài (thuộc về sự quan phòng) lớn lao giữa những người được Ngài chấp nhận như nhau: Ngài đã làm vậy giữa A-bên và Hê-nóc. 3. Để bày tỏ mối thù nghịch của thế gian, Đức Chúa Trời đã để A-bên chịu tử đạo, để an ủi dân sự Ngài, Đức Chúa Trời đã bảo toàn Hê-nóc. 4. Điều Đức Chúa Trời đã làm cho Hê-nóc, Ngài có thể và sẽ còn làm cho cả một thế hệ các thánh đồ của Ngài (I Cô-rinh-tô 15:51). 5. Có một đời sống tương lai cho các tín đồ: việc Hê-nóc được dời lên trời rõ ràng ám chỉ điều này. 6. Thân thể là kẻ dự phần với linh hồn trong sự sống đời đời: việc Hê-nóc được cất lên bằng thân thể đã cho thấy điều này. 7. Những người tin kính nhất không phải lúc nào cũng sống lâu nhất: tất cả những người được nhắc trong Sáng Thế Ký 5 đã ở trên đất lâu hơn Hê-nóc rất nhiều. 8. Những ai sẽ sống với Đức Chúa Trời sau này phải học cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi rời khỏi nơi này. 9. Những ai bước đi với Đức Chúa Trời thì làm đẹp lòng Ngài. 10. Những ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sẽ không thiếu lời chứng về điều đó.

“Nhưng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài: vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài” (câu 6). Sứ đồ vừa nói về sự cất lên của Hê-nóc như một hệ quả của việc ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bây giờ từ sự kiện ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông chứng minh đức tin của ông. Tiểu từ đối nghịch “Nhưng” được dùng để giới thiệu một tam đoạn luận. Lập luận được trình bày như sau: Chính Đức Chúa Trời đã cất Hê-nóc, người trước khi được cất lên đã làm đẹp lòng Ngài (như sự cất lên của ông chứng tỏ); nhưng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: — vì vậy Hê-nóc đã bởi đức tin mà được cất lên. Như vậy, tuyên bố này trong câu 6 có sự ám chỉ đặc biệt đến mệnh đề cuối cùng trong câu trước. Lập luận được rút ra từ tính không thể của điều trái ngược: vì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, và vì Hê-nóc đã nhận được lời chứng rằng ông thật đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì ông hẳn đã có đức tin — một đức tin xưng công chính và nên thánh.

Dù có một mối quan hệ mật thiết giữa câu hiện tại của chúng ta và câu ngay trước đó, và dù như chúng ta sẽ còn thấy (nếu Chúa cho phép) rằng nó liên kết chặt chẽ với trường hợp của Nô-ê trong câu 7, nó cũng đóng góp phần riêng đặc biệt của mình vào chủ đề mà sứ đồ đang triển khai ở đây, cung cấp cả một lời cảnh báo nghiêm trọng lẫn một sự khích lệ phước hạnh. Đức Thánh Linh vẫn còn để trước mặt Ngài nhu cầu đặc biệt của những người Hê-bơ-rơ đang dao động, và sẽ nhấn mạnh với họ sự kiện rằng điều vĩ đại Đức Chúa Trời đòi hỏi không phải là sự tham dự các lễ nghi bề ngoài, nhưng là sự siêng năng tìm kiếm Ngài bằng một lòng tin cậy hết lòng. Nơi nào đức tin thiếu vắng, không điều gì có thể được Ngài chấp thuận; nhưng nơi nào đức tin thật sự hiện hữu và được vận hành, nó sẽ được thưởng dồi dào. Nguyên tắc này không thay đổi, vì vậy thông điệp trung tâm của câu chúng ta nói lớn tiếng với chúng ta ngày nay, và nên tra xét tấm lòng của mỗi người chúng ta.

“Nhưng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài.” Những lời này chứng thực một cách vô cùng nghiêm trọng sự sa đọa hoàn toàn của con người. Tạo vật sa ngã hư hoại đến nỗi, cả trong linh hồn lẫn thân thể, trong mọi khả năng và mọi phần của nó, và mọi điều xuất phát từ nó đều ô uế đến nỗi, tự mình và bởi chính mình, nó không thể làm bất cứ điều gì được Đấng Thánh chấp nhận. “Vậy thì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8): “những kẻ ở trong xác thịt” có nghĩa là những kẻ vẫn còn ở trong trạng thái tự nhiên hay chưa được tái sinh của mình. Một nguồn đắng không thể tuôn ra nước ngọt. Nhưng đức tin nhìn ra khỏi bản thân đến Đấng Christ, áp dụng nơi sự công chính của Ngài, nài xin giá trị và sự xứng đáng của Ngài, và làm mọi việc hướng về Đức Chúa Trời trong danh và qua sự trung gian của Chúa Giê-xu. Như vậy, bởi đức tin chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

“Nhưng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài.” Tuy nhiên, trong mọi thời đại đã có nhiều người cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin. Ca-in đã bắt đầu điều đó, nhưng đã thất bại thảm hại. Mọi người trong sự thờ phượng của mình đều xưng nhận một ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hy vọng rằng mình làm vậy; nếu không, tại sao họ lại cố gắng? Nhưng, như sứ đồ tuyên bố ở một nơi khác, nhiều người tìm đến Đức Chúa Trời “nhưng không phải bởi đức tin, mà như là bởi các việc của luật pháp” (Rô-ma 9:32).

Nhưng nơi nào đức tin thiếu vắng, dù con người ước muốn, dự định và làm gì đi nữa, họ không bao giờ có thể đạt tới sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. “Nhưng kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là (“cho”) sự công chính” (Rô-ma 4:5). Dù các ân điển khác có cần thiết đến đâu, đức tin là điều duy nhất đạt được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời.

Để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, bốn điều phải cùng hội tụ, tất cả đều được đức tin thực hiện. Thứ nhất, con người của kẻ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời phải được Ngài chấp nhận (Sáng Thế Ký 4:4). Thứ hai, việc làm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời phải phù hợp với ý muốn Ngài (Hê-bơ-rơ 13:21). Thứ ba, cách thức làm việc đó phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: nó phải được thực hiện trong sự khiêm nhường (I Cô-rinh-tô 15:10), trong sự chân thành (Ê-sai 38:3), trong sự vui vẻ (II Cô-rinh-tô 8:12; 9:7). Thứ tư, mục đích hướng đến phải là vinh quang của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 10:31). Bây giờ đức tin là phương tiện duy nhất bởi đó bốn yêu cầu này được đáp ứng. Bởi đức tin nơi Đấng Christ, con người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức tin khiến chúng ta thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin khiến chúng ta xem xét cách thức của những gì chúng ta làm hướng về Đức Chúa Trời. Đức tin nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời: về Áp-ra-ham có ghi rằng ông “mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 4:20).

Vậy thì việc mỗi người chúng ta tự tra xét mình cách siêng năng và bảo đảm rằng mình có đức tin là vô cùng thiết yếu. Ấy là bởi đức tin mà tội nhân bị cáo trách và ăn năn được cứu (Công Vụ 16:31). Ấy là bởi đức tin mà Đấng Christ ngự trong lòng (Ê-phê-sô 3:17). Ấy là bởi đức tin mà chúng ta sống (Ga-la-ti 2:20). Ấy là bởi đức tin mà chúng ta đứng vững (Rô-ma 11:20; II Cô-rinh-tô 1:24). Ấy là bởi đức tin chúng ta bước đi (II Cô-rinh-tô 5:7). Ấy là bởi đức tin Ma Quỷ bị kháng cự thành công (I Phi-e-rơ 5:8, 9). Ấy là bởi đức tin chúng ta được nên thánh trong kinh nghiệm (Công Vụ 26:18). Ấy là bởi đức tin chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:12, Hê-bơ-rơ 10:22). Ấy là bởi đức tin chúng ta chiến đấu trong trận chiến tốt lành (I Ti-mô-thê 6:12). Ấy là bởi đức tin thế gian bị thắng hơn (I Giăng 5:4). Bạn đọc ơi, bạn có chắc chắn rằng mình có “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn” (Tít 1:1) không? Nếu không, đã đến lúc bạn phải bảo đảm chắc chắn, vì “không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

Chương 58: Đức Tin của Nô-ê

CHƯƠNG 58

Đức Tin của Nô-ê

(Hê-bơ-rơ 11:6, 7)

Các câu bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta không hề không có khó khăn, đặc biệt đối với những ai đã ngồi dưới một chức vụ giảng dạy không giữ được sự cân bằng giữa ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời. Nơi ân huệ tự do của Đức Chúa Trời đã được nhấn mạnh mạnh mẽ và các yêu cầu của Ngài phần lớn bị bỏ qua, nơi các đặc quyền đã được đề cao và các bổn phận hầu như bị bỏ quên, thật không dễ để nhìn nhiều câu Kinh Thánh trong viễn cảnh thật của chúng. Khi những người đã nghe ít hơn ngoài việc chê bai các khả năng của tạo vật và lên án các công đức của tạo vật được yêu cầu đối mặt cách trung thực và nghiêm túc với các điều khoản của Hê-bơ-rơ 11:6, 7, họ hoàn toàn không thể đưa chúng vào hệ thống thần học của mình. Nơi nào như vậy, đó là bằng chứng chắc chắn rằng có điều gì sai trái trong thần học của chúng ta. Thông thường những người ít bị gò bó nhất bởi thiên kiến bè phái thấy rằng chân lý của Đức Chúa Trời quá lớn, quá đa diện, để bị ép vào các định nghĩa và tín điều của con người.

Một số độc giả khác của chúng ta có lẽ đang thắc mắc điều chúng ta muốn nói ở trên khi nói rằng phần Hê-bơ-rơ 11 mà chúng ta đang xét đây hoàn toàn không phải là không có khó khăn. Vậy chúng ta hãy nêu lên vài câu hỏi về những câu Kinh Thánh này. Nếu việc thực hành đức tin làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì điều đó có nghĩa là nó là một việc có công trạng chăng? Làm thế nào tránh được quan niệm này dưới ánh sáng của lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài? Một “phần thưởng” làm sao có thể phù hợp với ân điển thuần túy? Và câu tiếp theo có sức mạnh giáo lý gì? Trường hợp của Nô-ê có dạy sự cứu rỗi bởi việc làm chăng? Nếu ông đã không tốn kém và lao nhọc nhiều như vậy để đóng tàu, liệu ông và nhà ông có thoát khỏi nạn lụt chăng? Việc ông trở nên “người thừa kế sự công chính” có phải là điều ông đã kiếm được bằng công lao vâng phục của mình chăng? Làm sao có thể tránh được kết luận này một cách công bằng? Chúng ta sẽ cố gắng giữ những câu hỏi này trước mắt trong quá trình giải kinh của mình.

“Nhưng không có đức tin thì không thể nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài” (câu 6). Có ba phương diện của việc “đến gần Đức Chúa Trời”: ban đầu, liên tục, và cuối cùng. Lần đầu tiên diễn ra lúc hoán cải, lần thứ hai được lặp lại suốt đời sống của Cơ Đốc nhân, lần thứ ba diễn ra lúc qua đời hoặc lúc Đấng Christ tái lâm. Đến gần Đức Chúa Trời có nghĩa là tìm kiếm Ngài và có sự thông công với Ngài. Nó biểu thị một lòng khao khát bước vào ân huệ của Ngài và trở nên người dự phần các phước hạnh của Ngài trong đời này, cùng sự cứu rỗi của Ngài trong đời sau. Đó là sự đến gần Ngài của tấm lòng ở trong và qua Đấng Christ: Giăng 14:6, Hê-bơ-rơ 7:25. Nhưng trước khi có được sự đến gần Ngài một cách có ý thức, Đức Chúa Trời phải được siêng năng tìm kiếm.

Không ai đến gần Đức Chúa Trời, không ai thật sự tìm kiếm Ngài, cho đến khi họ được làm cho ý thức về tình trạng hư mất của mình. Đức Thánh Linh trước hết phải tác động trong tâm hồn một sự nhận biết rằng tội lỗi đã khiến chúng ta xa cách “sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18). Chúng ta phải được làm cho cảm thấy rằng mình đang xa cách Đức Chúa Trời, ở ngoài ân huệ của Ngài, ở dưới sự đoán phạt công chính của Ngài, trước khi chúng ta thật sự làm như người con trai hoang đàng đã làm, và nói rằng: “Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta, mà rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời, và với cha nữa” (Lu-ca 15:18). Nguyên tắc ấy cũng đúng trong mối liên hệ với việc Cơ Đốc nhân lặp lại sự “đến gần” (I Phi-e-rơ 2:4); chính cảm giác thiếu thốn khiến chúng ta tìm kiếm Ngài là Đấng ban cho mọi ơn tốt lành và mọi ơn trọn vẹn. Cũng có một sự thông công được duy trì với Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các bổn phận thánh: trong mọi sự thực hành lòng tin kính, chúng ta làm mới sự đến gần Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ: khi đọc hoặc nghe Lời Ngài, chúng ta đến gần Ngài như là Thầy, khi cầu nguyện, chúng ta đến gần Ngài như là Đấng Ban Ơn.

Nhưng để tìm kiếm Đức Chúa Trời cho đúng, Ngài phải được tìm kiếm trong đức tin, vì “không có đức tin thì không thể nào ở cho đẹp ý Ngài”, do đó, “kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài”. Trước hết phải có một sự xác tín vững chắc về sự hiện hữu của Ngài, và thứ hai, về lòng nhân từ của Ngài. Tin rằng “Ngài hiện hữu” có nghĩa nhiều hơn nhiều so với việc thừa nhận sự kiện về một “Nguyên Nhân Đầu Tiên” hay chấp nhận rằng có một “Đấng Tối Cao”; nó có nghĩa là tin vào bản tính của Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong các công việc của Ngài, trong Lời Ngài, và trong Đấng Christ. Ngài phải được nhận biết cho đúng, nếu không chúng ta chỉ đang theo đuổi một bóng ma của trí tưởng tượng của chính mình. Như vậy, tin rằng “Đức Chúa Trời hiện hữu” là thực hành đức tin nơi Ngài như một Đấng mà Lời Ngài tuyên bố Ngài là: Đấng tể trị tối cao, thánh khiết khôn tả, toàn năng, công chính không lay chuyển, nhưng lại đầy dẫy lòng thương xót và ân điển đối với những tội nhân khốn khổ qua Đấng Christ.

Không chỉ tấm lòng phải hướng về Đức Chúa Trời khi sự hiện hữu và bản tính của Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà đặc biệt, đức tin phải nắm lấy lòng nhân từ của Ngài: rằng Ngài là “Đấng hay thưởng” v.v... Việc đức tin hành động hướng về Đức Chúa Trời như “Đấng hay thưởng” là sự nhận biết và trông đợi của tấm lòng về sự kiện rằng Ngài sẵn sàng và vui lòng đối xử với những tội nhân thiếu thốn theo cách đầy lòng nhân từ, rằng Ngài sẽ hành động trong mọi sự đối với họ theo cách phù hợp với sự giới thiệu về chính Ngài mà Ngài đưa ra qua Phúc Âm. Chính sự nhận biết điều này (cộng thêm nhu cầu đã được cảm nhận của mình) đã thúc giục người con trai hoang đàng hành động. Cũng như sẽ là vô ích khi cầu nguyện nếu không có hy vọng rằng Đức Chúa Trời nghe và Ngài sẽ đáp lời cầu nguyện, thì cũng vậy, không tội nhân nào sẽ thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cho đến khi trong lòng người ấy nảy sinh một sự trông đợi về lòng thương xót từ Ngài, rằng Ngài sẽ tiếp nhận mình cách nhân từ. Đây là việc nắm lấy lời hứa của Ngài.

Trong Kinh Thánh, các đặc quyền được trình bày cùng với những giới hạn cần thiết của chúng, và chúng ta sẽ làm rời rạc toàn bộ hệ thống Chân Lý nếu chúng ta tách phần thưởng ra khỏi bổn phận. Có điều gì đó phải được thực hiện về phần chúng ta: Đức Chúa Trời là “Đấng hay thưởng”, nhưng thưởng cho ai? Cho những ai “siêng năng tìm kiếm Ngài”. “Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các nước quên Đức Chúa Trời cũng vậy” (Thi Thiên 9:17): không chỉ “chối bỏ”, mà còn “quên” Ngài; như họ đã loại Đức Chúa Trời ra khỏi tư tưởng và tình cảm của mình, thì Ngài cũng sẽ loại họ ra khỏi sự hiện diện của Ngài. “Siêng năng tìm kiếm Ngài” có nghĩa là gì? “Tìm kiếm” Đức Chúa Trời là từ bỏ, phủ nhận, ra khỏi chính mình, và lấy một mình Ngài làm Đấng Cai Trị và Phần làm thỏa lòng của chúng ta. Tìm kiếm Ngài “cách siêng năng” là tìm kiếm Ngài từ sớm (Châm Ngôn 8:17), hết lòng (Thi Thiên 119:10), tha thiết (Thi Thiên 27:4), không mệt mỏi (Lu-ca 11:8). Một người đang khát tìm nước như thế nào? Lời hứa là: “Các ngươi sẽ tìm Ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng” (Giê-rê-mi 29:13 và đối chiếu II Sử Ký 15:15).

Và Đức Chúa Trời “thưởng” cho người siêng năng tìm kiếm như thế nào? Bằng cách nhân từ tự bày tỏ để những ai ăn năn, tha thiết, tin cậy đến gần Ngài qua Đấng Trung Bảo đã được chỉ định được tìm thấy Ngài. Bằng cách ban cho họ được vào trong ân huệ của Ngài: điều này Ngài đã không làm cho Ca-in, người đã tìm kiếm Ngài theo cách sai lạc. Bằng cách thật sự ban ân huệ của Ngài cho họ, như Ngài đã làm cho người con trai hoang đàng. Bằng cách tha thứ tội lỗi họ và xóa bỏ sự gian ác của họ (Ê-sai 55:7). Bằng cách ghi luật pháp Ngài trong lòng họ, để bây giờ họ khao khát và quyết tâm từ bỏ mọi thần tượng và chỉ phụng sự một mình Ngài. Bằng cách ban cho họ sự bảo đảm về việc họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và ban cho họ những lần nếm trước ngọt ngào về sự an nghỉ và phước hạnh đang chờ đợi họ trên cao. Bằng cách chu cấp cho mọi nhu cầu của họ, cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Cuối cùng, bằng cách đem họ lên thiên đàng, nơi họ sẽ trải qua cõi đời đời trong sự hưởng thụ không bị che khuất những sự giàu có kỳ diệu của ân điển Ngài.

Nhưng từ “Đấng hay thưởng” này có mang âm hưởng duy luật pháp không? Không, nếu nó được hiểu cho đúng. Nó có nghĩa là sự “siêng năng tìm kiếm” của chúng ta là một việc làm có công trạng xứng đáng được công nhận chăng? Dĩ nhiên là không. Vậy thì nó có nghĩa là gì? Trước hết, chúng ta hãy trích dẫn từ những lời bình luận hữu ích của John Owen: “Điều mà những lời này của sứ đồ hướng đến, và là nền tảng của đức tin được đòi hỏi ở đây, được chứa đựng trong sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài cho Áp-ra-ham: ‘Đừng sợ chi, hỡi Áp-ram! Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn’ (Sáng Thế Ký 15:1). Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những ai tìm kiếm Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chính Ngài là phần thưởng của họ, điều đó đời đời loại trừ mọi ý tưởng về công trạng nơi những người được thưởng như vậy. Ai có thể lập công để Đức Chúa Trời làm phần thưởng của mình? Việc ban thưởng nơi Đức Chúa Trời, đặc biệt khi chính Ngài là phần thưởng, là một hành động của ân điển và lòng nhân từ vô hạn. Và điều này cho chúng ta sự chỉ dẫn đầy đủ về đối tượng của đức tin được nhắm đến ở đây, tức là, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được bày tỏ trong lời hứa về Ngài, Đấng tự ban chính Ngài cho các tín hữu làm phần thưởng, (để làm Đức Chúa Trời của họ) theo cách đầy lòng tốt lành và nhân từ vô hạn. Sự giới thiệu về điều này chính là điều duy nhất ban sự khích lệ để đến gần Ngài, điều mà sứ đồ có ý tuyên bố.”

“Này, về người làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như nợ vậy” (Rô-ma 4:4): hàm ý chẳng phải rõ ràng rằng chính ân điển cũng “ban thưởng” sao? Ân điển và phần thưởng không mâu thuẫn với nhau hơn là chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời và trách nhiệm thật sự của con người, hay hơn là sự kiện Đấng Christ là và đã là cả “Tôi Tớ” (Ê-sai 42:1) lẫn “Chúa” (Giăng 13:13). Ngôn ngữ của Cô-lô-se 3:24 làm rõ điều này như một tia nắng: “Vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng, vì anh em hầu việc Đấng Christ, tức là Chúa”. “Cơ nghiệp” là chính Thiên Đàng, sự cứu rỗi trong sự viên mãn của nó. Nhưng sự cứu rỗi chẳng phải là một món quà miễn phí sao? Vâng, đúng vậy; tuy nhiên nó phải được những người tiếp nhận nó “mua”, (Ê-sai 55:1), nhưng lại “không cần tiền, không cần giá”. Sự cứu rỗi vừa là một “món quà” vừa là một “phần thưởng”.

Trong khi đúng là tội nhân không thể kiếm được Thiên Đàng, thì cũng đúng không kém rằng Thiên Đàng không dành cho những kẻ lười biếng và thơ thẩn. Đức Chúa Trời phải được “siêng năng tìm kiếm”. Để vào cửa hẹp, linh hồn phải vật lộn (Lu-ca 13:24). Chúng ta được kêu gọi “làm việc” vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời (Giăng 6:27) và bước vào sự an nghỉ thiên thượng (Hê-bơ-rơ 4:11). Những nỗ lực như vậy Đức Chúa Trời “ban thưởng”, không phải vì chúng có công trạng, nhưng vì Ngài xét là thích hợp để công nhận và báo đáp chúng. Có những người dạy rằng khi phụng sự Đức Chúa Trời, chúng ta không nên “trông đợi sự báo đáp của phần thưởng” (Hê-bơ-rơ 11:26), nhưng câu này bác bỏ họ, vì sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng điều này tạo thành một phần cần thiết của chân lý phải được tin để chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Thiên Đàng, hay sự cứu rỗi đã hoàn tất, được nói đến như một “phần thưởng” để gợi ý về bản tính của những người mà nó được ban cho, tức là, người lao động siêng năng. Thứ hai, vì nó không được ban cho cho đến khi công việc của chúng ta hoàn thành: II Ti-mô-thê 4:7, 8. Thứ ba, để gợi ý về sự chắc chắn của nó: chúng ta có thể trông đợi nó cách tin chắc như người lao động đã được một người chủ trung thực thuê mướn: Gia-cơ 1:12. “Phần thưởng” này chủ yếu ở trong đời sau: Hê-bơ-rơ 11:16, II Cô-rinh-tô 4:17 — chính khi đó mọi lòng tin kính thật sẽ được báo đáp dư dật: Mác 10:29, 30. Bây giờ chỉ còn lại để chúng ta thêm rằng nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời ban “phần thưởng” là công trạng vô hạn của Đấng Christ, và vì tôn trọng lời hứa của chính Ngài. Điều mà Ngài “ban thưởng” là công việc của chính Đức Thánh Linh của Ngài ở trong chúng ta, để chúng ta không có cớ gì để khoe mình.

“Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo về những điều chưa thấy, thì người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự sự công bình đến bởi đức tin vậy” (câu 7).

Sứ đồ bây giờ trình bày một ví dụ cụ thể minh họa điều ông đã nói trong câu 6. Cách Đức Chúa Trời đối xử với Nô-ê và với thế gian trong thời của ông rõ ràng là một mẫu và một sự bảo đảm về cách Ngài đối xử với thế gian trong mọi thời đại, đặc biệt là khi lịch sử của nó cuối cùng được kết thúc. Vì Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài, nên tất yếu Ngài cũng là Đấng Báo Thù cho mọi kẻ khinh thường Ngài. Trong sự hủy diệt thế gian cũ, Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi (Gióp 22:15, 16); trong việc bảo tồn Nô-ê, Ngài đã bày tỏ các đặc quyền của dân sự Ngài (II Phi-e-rơ 2:9). Việc toàn bộ điều này là một sự bảo đảm và một hình bóng được thấy rõ từ II Phi-e-rơ 3:6, 7.

Trong câu Kinh Thánh hiện đang ở trước mắt chúng ta, có ba điều đòi hỏi sự chú ý. Thứ nhất, đức tin của Nô-ê và nền tảng của nó, tức là lời cảnh báo ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, những hiệu quả của đức tin ông, tức là, ở bên trong, sự thúc đẩy của “lòng kính sợ”; ở bên ngoài, sự vâng phục của ông trong việc đóng tàu theo lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ ba, những hậu quả của đức tin ông, tức là, sự cứu nhà ông, việc định tội thế gian, việc ông trở nên người thừa kế sự công chính bởi đức tin. Nhưng trước khi đi vào những điểm này, chúng ta hãy đối diện và cố gắng loại bỏ một khó khăn mà một số người cảm thấy câu này nêu lên. Chúng ta hãy đặt nó như thế này: Nô-ê có được cứu bởi việc làm của chính mình chăng? Chúng tôi tin câu trả lời là vừa Có, vừa Không. Chúng tôi xin độc giả kiên nhẫn và cầu nguyện để suy ngẫm điều tiếp theo, và đừng kêu lên đó là tà giáo trắng trợn rồi từ chối đọc tiếp.

Nếu Nô-ê đã không “đóng một chiếc tàu” trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, liệu ông có không bị chết trong nạn lụt chăng? Vậy thì chính những nỗ lực của ông đã bảo tồn ông khỏi chết trong trận đại hồng thủy sao? Không hề; đó là quyền năng bảo tồn của Đức Chúa Trời. Chiếc tàu ấy không có cột buồm, không có buồm, cũng không có bánh lái: chỉ bàn tay nhân từ của Chúa đã giữ chiếc thuyền mỏng manh ấy khỏi bị vỡ tan thành từng mảnh trên các tảng đá và các ngọn núi. Vậy thì mối quan hệ giữa hai điều này là gì? Là thế này: Nô-ê đã sử dụng phương tiện mà Đức Chúa Trời đã quy định, và bởi ân điển và quyền năng của Ngài, những phương tiện ấy đã được làm cho hiệu quả cho sự bảo tồn của ông. Người nông dân chẳng phải lao nhọc trong ruộng đồng của mình sao? Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự tăng trưởng. Tôi chẳng phải tuân giữ các quy luật vệ sinh và ăn thức ăn lành mạnh sao? Nhưng chỉ khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng cho tôi, tôi mới được giữ gìn khỏe mạnh. Trong những điều thuộc linh cũng vậy: sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi không loại trừ sự cần thiết bắt buộc của việc chúng ta sử dụng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và quy định.

Sự giải cứu thuộc thể của Nô-ê khỏi nạn lụt chắc chắn là một sự phác họa trước về sự giải cứu đời đời của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến: và ở đây, cũng như ở mọi nơi, hình bóng là chính xác và trọn vẹn. Cũng không một sự ngụy biện tinh vi nào có thể loại bỏ một cách trung thực sự kiện rằng việc Nô-ê đóng tàu — một công việc rất tốn kém và gian khổ! — là một phương tiện cho sự bảo tồn của ông. Vậy thì trường hợp của Nô-ê có cung cấp một ví dụ rõ ràng về sự cứu rỗi bởi việc làm chăng? Một lần nữa chúng tôi mạnh dạn trả lời, Có và Không. Nhưng khó khăn sẽ được giảm bớt nhiều nếu chúng ta ghi nhớ rằng Nô-ê đã là một người được cứu rồi, trước khi Đức Chúa Trời bảo ông đóng tàu! Việc tham chiếu Sáng Thế Ký 6:8, 9 và đối chiếu với Hê-bơ-rơ 6:14, 22 làm cho điều này rõ ràng không thể nhầm lẫn. Nhưng sự kiện này chẳng phải lật đổ mọi điều đã nói trong các đoạn trước sao? Hoàn toàn không. Sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân không chỉ là một điều thuộc quá khứ (II Ti-mô-thê 1:9), mà còn là một điều thuộc hiện tại (Phi-líp 2:12) và tương lai (Rô-ma 13:11) nữa! Chúng tôi tin rằng giải pháp cho khó khăn sẽ rõ ràng hơn khi chúng ta tiếp tục giải kinh câu này.

Như chúng tôi đã chỉ ra trước đây, ba câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 11 là phần giới thiệu, mục đích của chúng là trình bày tầm quan trọng và sự xuất sắc của đức tin. Sau đó, trong các câu 4-7, chúng ta có một dàn ý về đời sống đức tin: khởi đầu của nó được thấy trong câu 4, bản chất của điều nó bao gồm trong câu 5, một lời cảnh báo và khích lệ được cung cấp trong câu 6, và kết thúc của nó được cho thấy trong câu 7. Trước khi trình bày cho chúng ta mục tiêu vinh quang mà đời sống đức tin đạt tới, câu 7 cho chúng ta mặt còn lại của điều đã ở trước mắt chúng ta trong câu 5: ở đó chúng ta thấy đức tin nâng lên trên một thế gian của sự chết, đem tấm lòng của người sở hữu được ưu ái của nó vào Thiên Đàng. Nhưng chúng ta vẫn còn ở trong thế gian, và đó là nơi của sự chống đối, của nguy hiểm, và do đó, của sự thử thách. Như vậy trong câu 7, chúng ta không chỉ được cho thấy đức tin đạt được điều gì, mà còn nó đạt được như thế nào.

Bây giờ, như chúng ta thấy cần thiết phải quay lại Sáng Thế Ký 3 và 4 để giải thích Hê-bơ-rơ 11:4, và đến Sáng Thế Ký 5:24 để hiểu ý nghĩa của Hê-bơ-rơ 11:5, thì bây giờ chúng ta phải tham khảo Sáng Thế Ký 6 để khám phá điều được phác họa ở đây. Xin độc giả quay lại Sáng Thế Ký 6:5-22. Ở đó chúng ta thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời không khoan nhượng được công bố (câu 13), một con đường giải cứu được trình bày cho một người đã “được ơn” trước mắt Chúa (câu 14), sự vâng phục của đức tin được đòi hỏi nếu muốn thoát khỏi sự phán xét (câu 14), phương tiện do Đức Chúa Trời quy định phải được sử dụng (câu 15); bằng cách sử dụng những phương tiện ấy, sự giải cứu đã đạt được. Bây giờ cũng tương tự như vậy, một lời cảnh báo rất nghiêm trọng đã được ban cho chúng ta, một sự công bố về sự phán xét sắp đến: xem II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8; II Phi-e-rơ 3:10-17 — xin độc giả lưu ý đúng mức rằng cả hai đoạn này đều được tìm thấy trong các thư tín gửi cho con cái Đức Chúa Trời.

Khi nói ở trên rằng Hê-bơ-rơ 11:7 cho chúng ta mặt còn lại của điều được trình bày thuộc linh trong câu 5, chúng tôi có ý rằng nó cho chúng ta chân lý cân bằng. Việc quan sát điều này là rất quan trọng, vì nếu không chúng ta rất dễ nuôi dưỡng một quan niệm thần bí về câu 5 và trở nên lệch lạc. Sa-tan sẵn sàng nói với chúng ta rằng câu 5 trình bày cho chúng ta một lý tưởng đẹp đẽ, nhưng là lý tưởng hoàn toàn không thực tế đối với người bình thường — được thôi đối với các nhà giảng đạo, nhưng không thể được đối với những người khác. Sau khi đọc bài viết của chúng ta về câu 5, nhiều người có thể kêu lên: Chúng tôi không thể lúc nào cũng nghĩ về những điều thiên thượng, chúng tôi có các bổn phận hằng ngày phải lo ở đây trên đất: cách duy nhất chúng tôi có thể đạt tiêu chuẩn của câu 5 là vào một tu viện nam hay nữ, hoàn toàn tách mình khỏi thế gian; và chắc chắn Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều này ở chúng tôi. Không, đúng vậy; đó là sai lầm lớn của “Thời Kỳ Tăm Tối”.

“Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo về những điều chưa thấy, thì người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình”. Điều này cho chúng ta mặt còn lại của câu 5. Nó cho thấy chúng ta có những bổn phận phải thực hiện trên đất, và gợi ý cách chúng phải được hoàn thành — bởi đức tin, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vâng phục các mệnh lệnh của Ngài cách tuyệt đối. Và hơn nữa: câu hiện tại của chúng ta nhấn mạnh sự kiện (nay rất ít được nhận biết) rằng, việc thực hiện những bổn phận này, việc thể hiện sự vâng phục của đức tin đối với Đức Chúa Trời, là điều không thể thiếu cho chính sự cứu rỗi của chúng ta. “Sự cứu rỗi” của linh hồn vẫn còn thuộc về tương lai: lưu ý “sự cứu” chứ không phải “sự cứu rỗi” trong Hê-bơ-rơ 10:39, và cũng đối chiếu I Phi-e-rơ 1:5. Để được cứu khỏi quyền lực hủy diệt của tội lỗi, những cám dỗ tàn phá của thế gian, và những tấn công nuốt chửng của Sa-tan, chúng ta phải bước đi trên con đường vâng phục Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 5:9), vì chỉ ở đó chúng ta mới thoát khỏi những kẻ thù chết người này. Xin độc giả cầu nguyện để suy ngẫm Mác 9:43-50; Lu-ca 14:26, 27, 33; Rô-ma 8:13; I Cô-rinh-tô 9:27; Cô-lô-se 3:5; Hê-bơ-rơ 3:12, 14.

Hê-bơ-rơ 11:5 và 7 bổ sung cho nhau. Câu 5 cho chúng ta thấy rằng bởi việc thực hành đức tin, tình cảm của chúng ta được nâng lên trên đất và hướng về những điều ở trên cao. Câu 7 dạy chúng ta rằng đời sống của chúng ta trên đất phải được điều tiết bởi các nguyên tắc thiên thượng. Cơ Đốc nhân thật là một người thiên thượng sống trên đất như một người thiên thượng; nghĩa là, người ấy được chi phối bởi các nguyên tắc thuộc linh và của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi các động cơ xác thịt và các lợi ích thế gian. Cơ Đốc nhân thực hiện nhiều việc giống như người không phải Cơ Đốc nhân làm, nhưng với một mục đích và mục tiêu rất khác. Mọi điều tôi làm nên được làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong sự đáp ứng vui mừng đối với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Chúng ta hãy cụ thể và đi vào chi tiết. Xin người vợ Cơ Đốc đọc Ê-phê-sô 5:22-24 và người chồng đọc 5:25-31, và mỗi người hãy nhận biết rằng khi vâng phục chồng và yêu thương vợ, họ đang vâng phục Đức Chúa Trời. Xin các nhân viên Cơ Đốc suy ngẫm Ê-phê-sô 6:5-7, và nhận biết rằng khi vâng phục chủ mình, họ đang vâng phục Chúa; ngược lại, khi hờn dỗi hay nói chống lại họ, họ lằm bằm chống lại Chúa!

Bây giờ, sự vâng phục như vậy đối với các điều răn của Đức Chúa Trời trong các mối quan hệ thông thường của đời sống là cần thiết cho sự cứu rỗi. Nếu điều này làm độc giả choáng váng, xin người ấy hãy ngẫm đến điều ngược lại. Những mạng lệnh và điều răn ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và việc coi thường chúng là nổi loạn, và việc từ chối tuân theo là thách thức; và không kẻ nổi loạn nào chống lại Đức Chúa Trời có thể vào Thiên Đàng. Trừ khi ý chí của chúng ta đã bị bẻ gãy, trừ khi tấm lòng của chúng ta đã được đưa vào sự phục tùng Đức Chúa Trời, chúng ta không có cơ sở Kinh Thánh nào để kết luận rằng Ngài đã khởi đầu một công việc tốt lành trong chúng ta (Phi-líp 1:6). “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, ấy là người nói dối, lẽ thật không ở trong người đó” (I Giăng 2:4). Con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng là con đường bước đi trong sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời.

Bây giờ sự cứu rỗi của linh hồn nằm ở cuối con đường đó. Độc giả có kêu lên rằng, tôi tưởng nó ở đầu con đường, và chỉ một người đã được tái sinh mới có thể hoặc mới muốn bước đi trong đó. Từ một góc nhìn, điều đó hoàn toàn đúng. Khi một tội nhân thật sự hoán cải, người ấy được cứu khỏi hình phạt đời đời của tội lỗi mình, và được “giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến”. Nhưng ngay lúc đó người ấy có được đưa lên Thiên Đàng không? Với rất ít ngoại lệ, người ấy không được đưa lên. Thay vào đó, Đức Chúa Trời để người ấy ở lại đây trong thế gian này. Và thế gian này là nơi nguy hiểm, vì những cám dỗ quay lại các đường lối và thú vui của nó đầy dẫy ở mọi phía. Hơn nữa, sự phán xét của Đức Chúa Trời treo trên nó, và một ngày sẽ giáng xuống và thiêu hủy nó. Và ai sẽ thoát khỏi sự hủy diệt đó? Chỉ những ai, như Nô-ê, có một đức tin được thúc đẩy bởi lòng kính sợ và tạo ra sự vâng phục. Nhưng bây giờ đã đến lúc chúng ta xem xét kỹ hơn các chi tiết của câu 7.

“Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo về những điều chưa thấy, thì người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình”. À, đây là chìa khóa của câu của chúng ta, được treo ngay trên chính cánh cửa của nó. Như mọi người khác trong số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, Nô-ê đã được cứu bởi ân điển qua đức tin; nhưng không phải bởi một đức tin không hoạt động — Ê-phê-sô 2:10 tiếp nối câu 9! Đức tin là nguồn mạch của mọi việc làm của ông: một đức tin vượt xa hơn nhiều một sự đồng ý thuộc trí óc, một đức tin là một nguyên tắc siêu nhiên mà ân điển tể trị đã tác động trong ông. Đức Chúa Trời đã quyết định gửi một trận lụt và hủy diệt thế gian gian ác, nhưng trước khi làm vậy, Ngài đã cho Nô-ê biết mục đích của Ngài. Ngài đã làm điều tương tự với chúng ta: xem Rô-ma 1:18. Lời cảnh báo của Đức Chúa Trời ấy là nền tảng cho đức tin của Nô-ê. Ông không tranh luận, cũng không lý luận về tính không thể tin được của nó; thay vào đó, ông đã tin Đức Chúa Trời. Lời đe dọa, cũng như lời hứa của Đức Chúa Trời, là đối tượng của đức tin; sự công chính của Đức Chúa Trời phải được để ý, cũng như lòng thương xót của Ngài!

Lý trí con người hoàn toàn chống lại điều Đức Chúa Trời đã cho Nô-ê biết. Cho đến lúc đó chưa từng có mưa (Sáng Thế Ký 2:6), vậy tại sao lại trông đợi một trận lụt tràn ngập? Dường như hoàn toàn không thể có chuyện Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt toàn bộ loài người, và lòng thương xót của Ngài như vậy bị nuốt chửng hoàn toàn bởi sự công chính báo thù của Ngài. Sự phán xét đe dọa còn cách xa (120 năm: Sáng Thế Ký 6:3), và trong thời gian đó thế gian rất có thể ăn năn và cải cách. Khi ông giảng cho loài người (II Phi-e-rơ 2:5) không ai tin sứ điệp của ông: vậy tại sao ông phải sợ hãi như vậy, khi mọi người khác đều yên ổn? Việc đóng một chiếc tàu với kích thước khổng lồ như vậy là một công việc to lớn, và, cũng sẽ kéo theo những lời chế nhạo của mọi người đồng thời với ông. Và ngay cả nếu nạn lụt đến, làm sao chiếc tàu có thể nổi với một trọng tải nặng nề mênh mông như vậy — nó không có neo để giữ, không có cột buồm và buồm để giữ thăng bằng, không có bánh lái để điều hướng. Chẳng phải điều đó hoàn toàn không thể thực hiện được sao, vì Nô-ê hoàn toàn không có kinh nghiệm về hàng hải. Hơn nữa, việc ông và gia đình mình ở trong một chiếc tàu bị niêm kín trong một khoảng thời gian không xác định không phải là một viễn cảnh dễ chịu cho xác thịt và huyết. Nhưng chống lại mọi sự phản đối thuộc xác thịt này, đức tin đã đưa ra một sự kháng cự vững vàng, và đã tin Đức Chúa Trời!

“Thành tâm kính sợ”. Điều này chứng tỏ thực tại và quyền năng của đức tin ông, vì đức tin cứu rỗi không chỉ “hành động bởi lòng yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), mà còn trong “lòng sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12). Một sự kính sợ tôn kính đối với Đức Chúa Trời là một bông trái chắc chắn của đức tin cứu rỗi. “Lòng kính sợ” ấy đã hành động như một sự thúc đẩy lành mạnh trong Nô-ê và vận hành như một động cơ mạnh mẽ trong việc ông đóng tàu. “Việc ông tin lời Đức Chúa Trời đã có hiệu quả này trên ông... đó là một sự kính sợ tôn kính đối với những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, chứ không phải một sự sợ hãi lo lắng, bận tâm về điều ác bị đe dọa. Trong lời cảnh báo được ban cho mình, ông đã xem xét sự vĩ đại, sự thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời, cùng với sự báo thù xứng hợp với những thuộc tính thánh ấy của bản tính Ngài, điều Ngài đe dọa sẽ đem đến trên thế gian. Khi nhìn thấy Đức Chúa Trời bởi đức tin dưới sự trình bày này về Ngài, ông đã được đầy dẫy một sự kính sợ tôn kính đối với Ngài. Xem Ha-ba-cúc 3:16, Thi Thiên 119:120, Ma-la-chi 2:5” (John Owen).

“Đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình”. Như Matthew Henry nói, “Đức tin trước hết ảnh hưởng đến tình cảm của chúng ta và rồi đến hành động của chúng ta”. “Đức tin không có việc làm là đức tin chết” (Gia-cơ 2:20), đặc biệt là những việc làm của sự vâng phục. “Nô-ê làm như vậy: người làm theo mọi điều Đức Chúa Trời đã phán dặn” (Sáng Thế Ký 6:22). Đặc quyền và bổn phận được gắn kết không thể tách rời, nhưng bổn phận sẽ không bao giờ được thực hiện khi đức tin vắng mặt. Đức tin trong Nô-ê đã khiến ông kiên trì trong những lao nhọc gian khổ của mình giữa nhiều khó khăn và nản lòng. Như vậy việc ông đóng tàu là công việc của đức tin và sự kiên nhẫn, một lao nhọc của lòng kính sợ Đức Chúa Trời, một hành động vâng phục, một phương tiện cho sự bảo tồn của ông — vì giao ước của Đức Chúa Trời với ông (Sáng Thế Ký 6:18) không loại trừ việc ông siêng năng sử dụng các phương tiện; và là một hình bóng của Đấng Christ. Như bởi sự vâng phục của đức tin ông đã đóng tàu, thì cũng bởi sự vâng phục của đức tin mà “sự cứu nhà ông” đã đến. Đức Chúa Trời luôn tôn trọng những ai tôn trọng Ngài. Sự cứu rỗi thuộc thể này là một hình bóng của sự cứu rỗi đời đời mà chúng ta đang tiến tới, vì hãy lưu ý rằng sự hủy diệt của những người trước nạn lụt là một sự hủy diệt đời đời — vì linh hồn họ bây giờ đang “ở trong ngục” (I Phi-e-rơ 3:19)! Hãy quan sát, trách nhiệm của chúng ta là tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình và của những người được giao phó cho chúng ta: xem Công Vụ 2:40, II Ti-mô-thê 4:16.

“Bởi đó người định tội thế gian”. Sự tham chiếu là đến mọi điều đi trước. Bằng gương của chính mình, bằng đức tin của mình vào lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, sự kính sợ tôn kính của ông đối với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, sự vâng phục tuyệt đối và không nao núng của ông trong việc đóng tàu, Nô-ê đã “định tội” những người không tin, không quan tâm, vô tín ở chung quanh ông. Một người được nói là “định tội” một người khác khi, bằng những hành động tin kính của mình, người ấy cho thấy điều người kia nên làm, và vì không làm điều đó, tội của người kia tăng thêm; xem Ma-thi-ơ 12:41, 42. Người giữ ngày Sa-bát “định tội” người phá ngày Sa-bát. Người từ bỏ một Hội Thánh thế gian và bước ra đến với Đấng Christ bên ngoài trại quân, “định tội” kẻ thỏa hiệp. Những lao nhọc siêng năng và tốn kém của Nô-ê đã làm tăng tội của những kẻ bất cẩn, những kẻ an nghỉ trong một sự an toàn giả tạo. Dù chúng ta không thể làm cho kẻ ác hoán cải, nhưng chúng ta phải cẩn thận đặt trước họ một gương về lòng tin kính cá nhân như vậy để họ bị để lại “không thể bào chữa”.

“Và trở nên kẻ kế tự sự công bình đến bởi đức tin vậy”. “Sự công chính” được nói đến ở đây là sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời quy cho mọi người thật sự tin vào Con Ngài: Giê-rê-mi 23:6, Rô-ma 5:19, II Cô-rinh-tô 5:21. Sự công chính này đôi khi được gọi, cách tuyệt đối, là “sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:17, v.v...), đôi khi là “ơn sự công chính... bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 5:17), đôi khi là “sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin” (Phi-líp 3:9); trong tất cả những điều này đều có ý nói đến sự xưng công chính miễn phí và không công trạng của chúng ta bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta qua đức tin. Khi nói rằng Nô-ê “trở nên kẻ kế tự” sự công chính này, có thể có một ý nghĩa kép. Thứ nhất, bởi sự vâng phục của đức tin ông đã chứng tỏ mình là một người đã được xưng công chính (Sáng Thế Ký 6:9), như Áp-ra-ham đã làm khi ông dâng Y-sác (Gia-cơ 2:21). Thứ hai, ông đã thiết lập quyền của mình đối với sự công chính được nói đến ở đây như một “cơ nghiệp”: điều này trái ngược với Ê-sau, người đã khinh thường cơ nghiệp của mình. Sự công chính mà Đấng Christ đã mua cho dân sự Ngài ở đây được gọi là một “cơ nghiệp”, để nhấn mạnh phẩm giá và sự xuất sắc của nó, để ca ngợi tính miễn phí của quyền sở hữu nó, để tuyên bố sự chắc chắn và không thể xâm phạm của nó.

Việc thật sự bước vào Cơ Nghiệp của chúng ta vẫn còn thuộc về tương lai. “Hầu cho chúng ta nhờ ơn Ngài được xưng công chính, trở nên kẻ kế tự theo sự trông cậy của sự sống đời đời” (Tít 3:7). Câu hỏi lớn cho mỗi chúng ta phải giải quyết là, Tôi có phải là một “kẻ kế tự” không? Để giúp chúng ta làm điều đó, xin cho tôi hỏi, Tôi có tinh thần của một kẻ kế tự không? Việc quan tâm chính của tôi có phải là chắc chắn rằng tôi có quyền trưởng nam không? Tôi có đặt những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài (Ma-thi-ơ 6:33) trên mọi điều khác không? Tôi có những suy nghĩ như vậy về sự phước hạnh của phần của tôi trong Đấng Christ đến nỗi không điều gì có thể khiến tôi bán hay từ bỏ nó (Hê-bơ-rơ 12:16) không? Tấm lòng tôi có gắn bó với cơ nghiệp đó đến nỗi tôi đang than thở trong lòng, “trông đợi sự làm con” (Rô-ma 8:23) không? Tôi có đang bước đi bởi đức tin, với sự kính sợ Đức Chúa Trời trên tôi, siêng năng chú ý đến các điều răn của Ngài, bởi đó định tội thế gian không? Nếu vậy, tôi thật phước hạnh gấp ba lần: và chẳng bao lâu tôi sẽ được cứu “để không còn phạm tội nữa”.

Chương 59: Sự Kêu Gọi của Áp-ra-ham

CHƯƠNG 59

Sự Kêu Gọi của Áp-ra-ham

(Hê-bơ-rơ 11:8)

“Mục đích của sứ đồ trong chương này là chứng minh rằng giáo lý về đức tin là một giáo lý cổ xưa và rằng đức tin luôn luôn đã được thực hành về những điều chưa thấy, không thuộc sự phán đoán của giác quan và lý trí. Ông đã chứng minh cả hai điểm bằng những ví dụ của các tổ phụ trước nạn lụt, và bây giờ ông đến để chứng minh chúng bằng những ví dụ của những người nổi bật về đức tin sau nạn lụt. Và ở vị trí đầu tiên, ông đặt Áp-ra-ham — một ví dụ thích hợp; ông là tổ phụ của những người tin, và là một nhân vật mà người Hê-bơ-rơ tự hào; đời sống ông không là gì khác hơn một sự thực hành đức tin liên tục, và do đó ông nhấn mạnh về Áp-ra-ham lâu hơn bất kỳ tổ phụ nào khác. Điều đầu tiên mà Áp-ra-ham được khen ngợi trong Kinh Thánh là sự vâng phục của ông đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài gọi ông ra khỏi xứ sở mình; bây giờ sứ đồ cho thấy điều này là một hiệu quả của đức tin” (T. Manton, 1660).

Phần thứ hai của Hê-bơ-rơ 11 bắt đầu với câu Kinh Thánh bây giờ sẽ ở trước mắt chúng ta. Như đã chỉ ra trong các bài trước, các câu 4-7 trình bày một dàn ý về đời sống đức tin. Trong câu 4, chúng ta được cho thấy đời sống đức tin bắt đầu ở đâu, tức là, tại điểm mà lương tâm được đánh thức về tình trạng hư mất của chúng ta, nơi linh hồn đầu phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và nơi tấm lòng an nghỉ trên sự đền đáp trọn vẹn đã được thực hiện bởi Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Trong câu 5, chúng ta được cho thấy bản tính của đời sống đức tin: một sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, một sự bước đi với Ngài, tấm lòng được nâng lên trên thế gian của sự chết này. Trong các câu 6, 7 chúng ta được cho thấy kết thúc của đời sống đức tin: một sự siêng năng tìm kiếm Đức Chúa Trời, một tấm lòng được thúc đẩy bởi sự kính sợ Ngài để sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định và quy định, dẫn đến sự cứu linh hồn và thiết lập quyền của nó để làm kẻ kế tự sự công chính bởi đức tin. Nội dung của những câu mở đầu này thật toàn diện kỳ diệu, và học viên cầu nguyện để suy ngẫm chúng nhiều lần sẽ được đền đáp xứng đáng.

Từ câu 8 đến cuối chương, Đức Thánh Linh cho chúng ta những chi tiết đầy đủ hơn về đời sống đức tin, xem xét nó từ các góc độ khác nhau, ngẫm đến các khía cạnh đa dạng, và trưng bày những thử thách khác nhau mà nó phải chịu và những chiến thắng phước hạnh mà ân điển của Đức Chúa Trời giúp nó đạt được. Thật thích hợp khi phần mới này của chương chúng ta mở ra bằng việc trình bày cho chúng ta trường hợp của Áp-ra-ham. Trong thời của ông, một kỷ nguyên mới và quan trọng của lịch sử loài người đã bắt đầu. Cho đến lúc đó Đức Chúa Trời đã duy trì một mối quan hệ chung với toàn thể loài người, nhưng tại Tháp Ba-bên mối quan hệ đó đã bị phá vỡ. Chính tại đó loài người, như một tổng thể, đã hoàn tất sự nổi loạn của họ chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, hậu quả là Ngài đã từ bỏ họ. Nguồn gốc của “Dân Ngoại” phải được truy nguyên đến điểm đó: Rô-ma 1:18-30 nên được đọc trong mối liên hệ này. Từ điểm này trở đi, cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người thực tế bị giới hạn ở Áp-ra-ham và hậu tự của ông.

Việc một phần mới của chương chúng ta bắt đầu ở câu 8 còn rõ ràng hơn nữa từ sự kiện Áp-ra-ham được gọi là “tổ phụ của mọi kẻ tin” (Rô-ma 4:11), điều đó có nghĩa không chỉ rằng ông là (như thể) người đứng đầu thuộc trần gian của toàn thể sự tuyển chọn bởi ân điển, mà còn là người mà theo hình ảnh của ông các con cái thuộc linh của ông được làm cho giống như vậy. Có một sự giống nhau trong gia đình giữa Áp-ra-ham và Cơ Đốc nhân thật, vì nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ thì chúng ta là “dòng dõi của Áp-ra-ham, tức kẻ kế tự theo lời hứa” (Ga-la-ti 3:29), vì “những kẻ bởi đức tin, ấy là con cháu của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:7), điều đó được chứng tỏ bởi việc họ làm “các việc của Áp-ra-ham” (Giăng 8:39), vì những điều này là các dấu hiệu nhận dạng. Cũng tương tự như vậy, Đấng Christ tuyên bố về những người Pha-ri-si: “Các ngươi bởi cha mình là ma quỷ mà sanh ra, và các ngươi muốn làm theo sự ham muốn (những khao khát và mạng lệnh) của cha mình” (Giăng 8:44). Kẻ ác mang sự giống nhau trong gia đình của Kẻ Ác. “Quyền làm cha của Áp-ra-ham” có hai phương diện: tự nhiên, như là tổ tiên của một dòng dõi thể xác; thuộc linh, như là khuôn mẫu mà theo đó các con cái ông được làm cho giống về mặt đạo đức.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Đức Chúa Trời, khi được gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp; người đi mà không biết mình đi đâu” (câu 8). Khi bắt đầu nghiên cứu câu này, mối quan tâm đầu tiên của chúng ta nên là xác định ý nghĩa và sứ điệp của nó cho chúng ta ngày nay. Để khám phá điều này, chúng ta phải bắt đầu bằng việc tìm hiểu biết điều gì đã được bóng dáng trong biến cố lớn được ghi lại ở đây. Một chút suy ngẫm nên làm rõ ràng rằng điều trung tâm được nói đến là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mà Áp-ra-ham đã trở thành người nhận. Điều này được xác nhận bởi việc tham chiếu Sáng Thế Ký 12:1, nơi chúng ta có bản tường thuật lịch sử về điều mà Đức Thánh Linh qua sứ đồ ở đây ám chỉ. Bằng chứng thêm được cung cấp bởi Công Vụ 7:2, 3. Đây, vậy, phải là điểm khởi đầu của chúng ta.

“Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định” (Rô-ma 8:28). Có hai loại “sự kêu gọi” khác nhau từ Đức Chúa Trời được đề cập trong Kinh Thánh: một loại chung và một loại đặc biệt, một loại bên ngoài và một loại bên trong, một loại không hiệu quả và một loại hiệu quả. “Sự kêu gọi” chung, bên ngoài, và không hiệu quả được ban cho mọi người nghe Phúc Âm, hoặc đến dưới âm thanh của Lời. Sự kêu gọi này bị mọi người từ chối. Nó được tìm thấy trong những đoạn như sau: “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; tiếng ta hướng đến con cái loài người” (Châm Ngôn 8:4); “Vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16); “Và sai đầy tớ mình đi nói với những kẻ được mời rằng: Hãy đến, mọi sự đã sẵn rồi. Nhưng họ đều đồng lòng bắt đầu từ chối” (Lu-ca 14:17, 18); “Bởi vì ta kêu gọi, mà các ngươi không khứng nghe; ta giơ tay ra, mà chẳng ai để ý đến” v.v... (Châm Ngôn 1:24-28).

“Sự kêu gọi” đặc biệt, bên trong, và hiệu quả của Đức Chúa Trời chỉ đến với những người được Ngài tuyển chọn. Nó được đáp lại bởi mỗi người được ưu ái nhận được nó. Nó được nói đến trong những đoạn như sau: “Người chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống” (Giăng 5:25); “Ngài kêu chiên mình từng tên, và dẫn ra. Khi Ngài đã đem chiên ra hết, thì đi trước, chiên theo sau, vì chiên quen tiếng Ngài... Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; Ta cũng phải dẫn nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng Ta” (Giăng 10:3, 4, 16); “Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính” (Rô-ma 8:30); “Trong các ngươi chẳng có nhiều kẻ khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều kẻ quyền thế, chẳng có nhiều kẻ sang trọng được gọi: nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan” (I Cô-rinh-tô 1:26-27). Sự kêu gọi này được minh họa và làm gương trong những trường hợp như Ma-thi-ơ (Lu-ca 5:27, 28), Xa-chê (Lu-ca 19:5, 6), Sau-lơ người Tạt-sơ (Công Vụ 9:4, 5).

Sự kêu gọi cá nhân, bên trong, và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển tể trị, đi kèm với quyền năng toàn năng, làm sống lại những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ban cho họ sự sống thuộc linh. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời này là sự tái sinh, hay sự sinh lại, khi người nhận được ưu ái của nó được đem “ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9). Bây giờ đây là điều ở trước mắt chúng ta trong Hê-bơ-rơ 11:8, điều đó cung cấp thêm bằng chứng rằng câu này bắt đầu một phần mới của chương. Sự kêu gọi kỳ diệu mà Áp-ra-ham đã nhận được từ Đức Chúa Trời nhất thiết được đặt ở đầu phần mô tả chi tiết của Đức Thánh Linh về đời sống đức tin; nhất thiết, chúng tôi nói, vì chính đức tin là hoàn toàn không thể có cho đến khi linh hồn đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại.

Trước hết, chúng ta hãy suy ngẫm về tình trạng của Áp-ra-ham cho đến và vào lúc Đức Chúa Trời kêu gọi ông. Việc nhìn xem ông trong tình trạng chưa được tái sinh là một bổn phận mà Đức Thánh Linh đã thúc giục dân Y-sơ-ra-ên xưa: “Hãy ngó về tảng đá mà các ngươi đã được đẽo ra, và về hang của hầm mà các ngươi đã được đào lên: hãy nhìn xem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, và Sa-ra, người đã sinh các ngươi” (Ê-sai 51:1, 2). Chúng ta được giúp đỡ nếu tra xem Giô-suê 24:2: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Tổ phụ các ngươi, là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô, từ xưa đã ở phía bên kia sông, và phụng sự các thần khác.” Vậy Áp-ra-ham thuộc về một gia đình ngoại giáo, và sống trong một thành lớn, cho đến khi ông được bảy mươi tuổi. Chắc chắn ông đã sống cuộc đời mình theo cùng một cách như những người đồng thời — thỏa mãn với “vỏ đậu” mà heo ăn, với rất ít hoặc không có chút suy nghĩ nghiêm túc nào về đời sau. Mỗi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn cũng đều như vậy cho đến khi tiếng gọi thiên thượng đến với họ và ngăn họ lại trên con đường tự ý, điên dại và hủy diệt của mình.

“Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người còn ở Mê-sô-bô-ta-mi, chưa đến ở tại Cha-ran” (Công Vụ 7:2). Ân điển diệu kỳ biết bao! Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đã hạ mình đến gần và bày tỏ chính Ngài cho một người chìm đắm trong tội lỗi, ngập sâu trong sự thờ hình tượng, chẳng hề quan tâm đến sự tôn kính của Đức Chúa Trời. Trong Áp-ra-ham chẳng có điều gì đáng để Đức Chúa Trời chú ý, lại càng không đáng để Ngài quý trọng. Nhưng còn hơn thế nữa: không chỉ ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng cách đặc biệt tại đây, mà chủ quyền của ân điển Ngài cũng được thể hiện khi Ngài chọn riêng ông ra giữa tất cả những người đồng thời như vậy. Như Ngài phán trong Ê-sai 51:2: “Ta đã gọi một mình người, và ban phước cho người.” “Vì sao Đức Chúa Trời không gọi cha ông và bà con của ông, thì không có câu trả lời nào khác ngoài điều này: Đức Chúa Trời thương xót ai Ngài muốn (Rô-ma 9:18). Ngài gọi Y-sác mà từ chối Ích-ma-ên; yêu Gia-cốp mà ghét Ê-sau; nhận A-bên mà bỏ Ca-in: chỉ vì Ngài muốn như vậy, và không vì một lý do nào mà chúng ta biết” (W. Perkins, 1595).

“Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham” (Công Vụ 7:2). Tất cả những gì chứa đựng trong những lời này, chúng ta không biết; còn về việc Đức Chúa Trời đã “hiện ra” cùng ông như thế nào, chúng ta không thể nói. Nhưng có hai điều chúng ta có thể chắc chắn: lần đầu tiên trong đời Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã trở nên một Thực Tại sống động đối với ông; hơn nữa, ông nhận biết rằng Ngài là một Đấng vinh hiển trọn vẹn. Cũng vậy, sớm hay muộn, trong kinh nghiệm cá nhân của mỗi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Giữa sự thế tục, sự tìm kiếm bản thân và sự chiều chuộng bản thân của họ, một ngày kia Đấng mà họ chỉ có những khái niệm mơ hồ nhất, và là Đấng họ cố gắng gạt ra khỏi tư tưởng mình, hiện ra trước lòng họ — khiến họ kinh hãi, thức tỉnh, rồi lôi cuốn họ. Bấy giờ họ có thể nói: “Trước đây tai tôi có nghe đồn về Ngài, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài” (Gióp 42:5).

Hỡi bạn đọc thân mến, ước muốn của chúng tôi ở đây không chỉ đơn giản là viết một bài viết, mà là được Đức Chúa Trời sử dụng để truyền đạt một sứ điệp xác định từ Ngài thẳng đến tận đáy lòng bạn. Vậy xin cho phép chúng tôi hỏi: Bạn có biết gì về những điều đã nói trong đoạn trên không? Đức Chúa Trời có trở nên một Thực Tại sống động đối với linh hồn bạn không? Ngài có thật sự đến gần bạn, bày tỏ chính Ngài trong sự oai nghi đáng kính sợ của Ngài, và có những sự đối đãi trực tiếp và cá nhân với linh hồn bạn không? Hay bạn chẳng biết gì về Ngài hơn những gì người khác viết và nói về Ngài? Đây là một câu hỏi hệ trọng sống còn, vì nếu Ngài không có những sự đối đãi cá nhân với bạn tại đây theo cách của ân điển, thì Ngài sẽ có những sự đối đãi cá nhân với bạn sau này, theo cách của công lý và sự phán xét. Vậy “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi còn có thể gặp Ngài, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài còn ở gần” (Ê-sai 55:6).

Vậy đây là một khía cạnh quan trọng của sự tái sinh: Đức Chúa Trời, trong ân điển, bày tỏ chính Ngài một cách cá nhân cho linh hồn. Kết quả là Đấng “đã phán: Sự sáng phải soi ra từ sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6). Cá nhân được ưu đãi mà phép lạ ân điển này được thực hiện trong người ấy, nay được đưa ra khỏi tình trạng khủng khiếp mà người ấy vốn ở trong theo bản chất, theo đó “người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết được chúng, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 2:14). Tình trạng mà mọi người chưa được tái sinh đều ở trong thật đáng sợ đến nỗi nó được mô tả là “sự hiểu biết bị tối tăm, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18). Nhưng khi được tái sinh, linh hồn được giải thoát khỏi sự tối tăm khủng khiếp của tội lỗi và sự sa đọa mà sự sa ngã của A-đam đã đem đến cho mọi con cháu ông, và được đưa vào sự sáng kỳ diệu và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, chúng ta hãy xét đến điều đi kèm, hay các điều khoản, của tiếng gọi mà Áp-ra-ham lúc bấy giờ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Một bản ghi về điều này được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 12:1: “Ngươi hãy ra khỏi quê hương, khỏi bà con thân thuộc, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho ngươi.” Đây thật là một sự thử thách đức tin biết bao! Thật là một thử thách đối với xác thịt và máu huyết biết bao! Áp-ra-ham đã bảy mươi tuổi, và những chuyến đi dài cùng sự tan vỡ của những mối liên hệ cũ không phải là điều hấp dẫn đối với người cao tuổi. Việc rời bỏ quê hương nơi mình sinh ra, dứt bỏ nhà cửa và sản nghiệp, cắt đứt các mối dây gia đình và để những người thân yêu lại phía sau, từ bỏ sự chắc chắn hiện tại để đổi lấy (điều mà theo sự khôn ngoan của con người dường như là) một sự bất định trong tương lai, và ra đi mà không biết mình đi đâu, hẳn phải dường như khó khăn và khắc nghiệt đối với tình cảm tự nhiên. Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại đưa ra một đòi hỏi như vậy? Để thử Áp-ra-ham, để giáng đòn chí tử trên những sự hư hoại tự nhiên của ông, để chứng tỏ quyền năng của ân điển Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải tìm kiếm điều gì sâu xa hơn, và là điều áp dụng trực tiếp cho chúng ta.

Như chúng ta đã chỉ ra ở trên, việc Đức Chúa Trời hiện ra cùng Áp-ra-ham và kêu gọi ông nói với chúng ta về phép lạ ân điển ấy, là điều diễn ra trong linh hồn khi được tái sinh. Bây giờ, bằng chứng của sự tái sinh được tìm thấy trong một sự hoán cải chân thật: đó là sự đoạn tuyệt hoàn toàn với đời sống cũ, cả bên trong lẫn bên ngoài, là điều cung cấp bằng chứng của sự tái sinh. Đối với bất kỳ tâm trí đã được đổi mới nào, điều này là rõ ràng: khi một linh hồn đã được ưu đãi bằng một sự bày tỏ thật sự và cá nhân về Đức Chúa Trời, thì một sự chuyển động hay đáp ứng được đòi hỏi nơi người ấy. Người ấy đơn giản là không thể tiếp tục lối sống cũ của mình. Một Đối Tượng mới ở trước mặt người ấy, một mối quan hệ mới đã được thiết lập, những ước muốn mới giờ đây tràn đầy lòng người ấy, và những trách nhiệm mới đòi hỏi người ấy. Ngay lúc một người thật sự nhận ra rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời, thì phải có một sự thay đổi triệt để: “Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17).

Tiếng gọi Áp-ra-ham nhận từ Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông một đáp ứng kép: ông phải rời bỏ quê hương nơi mình sinh ra, và từ bỏ bà con thân thuộc của chính mình. Vậy ý nghĩa thuộc linh của những điều này là gì? Hãy nhớ rằng Áp-ra-ham là một trường hợp mẫu mực, vì ông là “cha” của mọi Cơ Đốc nhân, và con cái phải được trở nên giống với hình ảnh của gia đình. Áp-ra-ham là nguyên mẫu của những người là “anh em thánh, những kẻ dự phần trong sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1). Bây giờ, sự áp dụng thuộc linh cho chúng ta về những gì đã được báo trước qua các điều khoản của tiếng gọi Áp-ra-ham có hai mặt: về giáo lý và về thực hành, về pháp lý và về kinh nghiệm. Chúng ta hãy xét ngắn gọn chúng cách riêng biệt.

“Ngươi hãy ra khỏi quê hương” tìm thấy điều tương ứng trong sự thật rằng Cơ Đốc nhân là người đã được, bởi ân điển, công tác cứu chuộc của Đấng Christ, và sự vận hành kỳ diệu của Đức Thánh Linh, giải thoát khỏi địa vị cũ của mình. Theo bản chất, Cơ Đốc nhân là một thành viên của “thế gian,” mà toàn bộ thế gian ấy “nằm trong tay kẻ ác” (I Giăng 5:19), và vì vậy đang hướng đến sự hủy diệt. Nhưng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đã được giải thoát khỏi điều này: Đấng Christ “đã phó chính Ngài vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta” (Ga-la-ti 1:4); vì vậy Ngài phán cùng những kẻ thuộc về Ngài rằng: “vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi” (Giăng 15:19).

“Ngươi hãy ra khỏi quê hương” tìm thấy sự ứng nghiệm của nó, trước hết, trong việc Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi tình trạng cũ của mình, tức là “ở trong xác thịt”: “Vì chúng ta biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị tiêu diệt, hầu cho từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa” (Rô-ma 6:6). Người ấy nay đã được làm thành một thành viên của một gia đình mới. “Hãy xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1). Người ấy nay được đưa vào sự hiệp một với một “bà con” mới, vì mọi linh hồn đã được tái sinh đều là anh em và chị em của người ấy trong Đấng Christ: “Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng các ngươi không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ở trong các ngươi” (Rô-ma 8:8, 9). Vậy tiếng gọi của Đức Chúa Trời là một tiếng gọi phân rẽ — ra khỏi địa vị và tình trạng cũ của chúng ta, vào một địa vị và tình trạng mới.

Bây giờ, điều vừa được chỉ ra ở trên, xét về phía Đức Chúa Trời, đã là một sự thật hoàn thành rồi. Về mặt pháp lý, Cơ Đốc nhân không còn thuộc về “thế gian” nữa, và cũng không còn “ở trong xác thịt.” Nhưng điều này phải được bước vào một cách thực tiễn xét về phía con người, và được thực hiện tốt trong kinh nghiệm thực tế của chúng ta. Vì “quyền công dân của chúng ta ở trên trời” (Phi-líp 3:20), chúng ta phải sống tại đây như “những khách lạ và những người lữ hành.” Một sự phân rẽ thực tiễn khỏi thế gian được đòi hỏi nơi chúng ta, vì “sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4); vì vậy Đức Chúa Trời phán: “Chớ mang ách chung một cách không cân xứng với những kẻ chẳng tin... hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ” (II Cô-rinh-tô 6:14, 17). Cũng vậy, “xác thịt,” vẫn còn trong chúng ta, không được phép buông lỏng chút nào. “Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1); “Chớ sắm sửa cho xác thịt để thỏa mãn những dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14); “Vậy hãy làm chết các chi thể của các ngươi ở trên đất” (Cô-lô-se 3:5).

Những quyền đòi hỏi của Đấng Christ trên dân sự Ngài là tối thượng. Ngài nhắc họ rằng: “các ngươi không thuộc về chính mình, vì các ngươi đã được chuộc bằng một giá cao” (I Cô-rinh-tô 6:19, 20). Vì vậy Ngài phán: “Nếu ai đến cùng Ta mà không ghét cha mình, mẹ mình, vợ mình, con mình, anh em mình, chị em mình, phải, và cả sự sống của chính mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:26). Đáp ứng của họ được tuyên bố trong: “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó trên thập tự giá” (Ga-la-ti 5:24). Vậy các điều khoản của tiếng gọi mà Áp-ra-ham đã nhận từ Đức Chúa Trời được gửi đến lòng chúng ta. Một sự đoạn tuyệt hoàn toàn với đời sống cũ được đòi hỏi nơi chúng ta.

Sự phân rẽ thực tiễn khỏi thế gian là điều bắt buộc. Điều này đã được làm hình bóng xưa kia trong lịch sử của dòng dõi Áp-ra-ham. Họ đã định cư tại Ai Cập — hình ảnh của thế gian — và sau khi họ đã đến dưới huyết của chiên con, và trước khi họ vào Ca-na-an (hình bóng của Thiên Đàng), họ phải rời khỏi xứ của Pha-ra-ôn. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng phán về Đấng Bảo Chứng của chúng ta: “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập” (Ma-thi-ơ 2:15): Đầu phải được trở nên giống với các chi thể, và các chi thể phải được trở nên giống với Đầu của mình. Sự làm chết xác thịt một cách thực tiễn cũng bắt buộc như vậy: “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết (đời đời); nhưng nếu nhờ Thánh Linh các ngươi làm chết các việc của thân thể, thì các ngươi sẽ sống” (đời đời): (Rô-ma 8:13); “nhưng kẻ gieo cho xác thịt mình, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời” (Ga-la-ti 6:8).

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi mà sau này ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và ông ra đi, mà không biết mình đi đâu.” Câu này, khi đọc dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 12:1, rõ ràng cho thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi vị trí tối thượng trong tình cảm của Áp-ra-ham. Cuộc đời ông không còn được điều khiển bởi ý riêng, tình yêu bản thân, sự chiều chuộng bản thân nữa; bản ngã phải hoàn toàn bị gạt sang một bên, bị “đóng đinh.” Từ nay về sau, ý muốn và lời của Đức Chúa Trời phải cai quản và hướng dẫn ông trong mọi sự. Từ nay về sau ông phải là một người không có nhà trên đất, nhưng tìm kiếm một nhà trên Thiên Đàng, và bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó.

Bây giờ, từ những điều đã nói ở trên, điều này hẳn phải rất rõ ràng: sự tái sinh, hay một tiếng gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời, là một điều kỳ diệu, vượt xa tầm với của bản chất tự nhiên như trời cao vượt trên đất vậy. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài một cách cá nhân cho linh hồn, điều này đi kèm với sự truyền đạt ân điển siêu nhiên, là ân điển sản sinh ra trái siêu nhiên. Việc Áp-ra-ham rời bỏ nhà cửa và quê hương, và ra đi “mà không biết mình đi đâu,” là trái với bản chất tự nhiên. Cũng vậy, việc Cơ Đốc nhân phân rẽ khỏi thế gian và đóng đinh xác thịt là trái với bản chất tự nhiên. Một phép lạ của ân điển thiên thượng phải được thực hiện bên trong người ấy, trước khi bất kỳ ai thật sự từ bỏ bản thân và sống trong sự quy phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Và điều này dẫn chúng ta đến chỗ nói rằng, những trường hợp tái sinh chân thật hiếm hơn nhiều so với nhiều người tưởng. Con cái thuộc linh của Áp-ra-ham còn rất xa mới là một đoàn người đông đảo, như được chứng tỏ dồi dào bởi sự thật rằng quả thật rất ít người mang hình ảnh giống như ông. Trong số hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ở quanh chúng ta, có bao nhiêu người bày tỏ đức tin của Áp-ra-ham hay làm những việc của Áp-ra-ham?

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi mà sau này ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và ông ra đi, mà không biết mình đi đâu.” Điểm trong câu này mà chúng ta muốn tập trung sự chú ý vào là sự vâng lời của Áp-ra-ham. Một đức tin chân thật là đức tin chú ý đến các mạng lệnh thiên thượng, cũng như nương cậy nơi các lời hứa thiên thượng. Bạn đọc thân mến, chớ lầm lẫn về điểm này: Đấng Christ là “Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9). Áp-ra-ham đã đặt mình không chút dè giữ trong tay Đức Chúa Trời, quy phục quyền tể trị của Ngài, và tin nhận rằng sự khôn ngoan của Ngài là thích hợp nhất để hướng dẫn ông. Chúng ta cũng phải như vậy, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được “đem vào lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22).

Áp-ra-ham “đã vâng lời, và ông ra đi.” Có hai điều ở đó: “đã vâng lời” biểu thị sự đồng ý của tâm trí ông, “và ra đi” nói về việc thực hiện thực tế của ông. Ông vâng lời không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm. Trong điều này, ông tương phản rõ rệt với kẻ phản nghịch được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 21:30: “Tôi đi, thưa cha, mà lại không đi.” “Hành động đầu tiên của đức tin cứu rỗi bao gồm một sự khám phá và nhìn thấy sự vĩ đại vô hạn, sự tốt lành, và những sự ưu việt khác của bản tính Đức Chúa Trời, đến nỗi xét rằng khi Ngài kêu gọi, ra lệnh và hứa, thì bổn phận của chúng ta là từ bỏ chính mình, từ bỏ mọi sự, và làm như vậy cho xứng đáng” (John Owen). Sự vâng lời của chúng ta đối với tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và đối với mọi sự bày tỏ ý muốn Ngài, cũng phải như vậy. Đó phải là một sự vâng lời đơn sơ trong sự quy phục thẩm quyền Ngài, mà không hỏi lý do của điều đó, và không nêu lên bất kỳ sự áy náy hay khó khăn nào chống lại điều đó.

“Hãy để ý rằng đức tin, ở bất cứ nơi nào có đức tin, đều sinh ra sự vâng lời: bởi đức tin Áp-ra-ham, khi được gọi, đã vâng lời Đức Chúa Trời. Đức tin và sự vâng lời không bao giờ có thể tách rời; như mặt trời và ánh sáng, lửa và sức nóng. Vì vậy chúng ta đọc về ‘sự vâng lời của đức tin’ (Rô-ma 1:5). Sự vâng lời là con gái của đức tin. Đức tin không chỉ liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn liên quan đến bổn phận của tạo vật. Bằng cách nắm lấy ân điển, nó tác động trên bổn phận: ‘đức tin hành động bởi tình yêu thương’ (Ga-la-ti 5:6); nó làm cho linh hồn tràn đầy sự nhận biết về tình yêu của Đức Chúa Trời, rồi sử dụng sự ngọt ngào của tình yêu để thúc giục chúng ta làm việc nhiều hơn hay vâng lời nhiều hơn. Mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đều đến từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu của chúng ta đến từ sự tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Luận cứ và diễn từ ở trong một linh hồn đã được nên thánh được trình bày như sau: ‘Tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi’ (Ga-la-ti 2:20). Ngươi sẽ không làm điều này cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu ngươi sao? cho Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã phó chính Ngài vì ngươi sao? Đức tin hướng đến sự vâng lời bằng cách chỉ huy các tình cảm” (Thomas Manton, 1680).

“Ông ra đi mà không biết mình đi đâu.” Điều này chứng tỏ thực tại và quyền năng của đức tin ông biết bao — rời bỏ một sở hữu hiện tại để đổi lấy một sở hữu tương lai. Sự vâng lời của Áp-ra-ham càng nổi bật hơn vì vào lúc Đức Chúa Trời kêu gọi ông, Ngài đã không nói rõ ông phải hành trình đến xứ nào, hay nó nằm ở đâu. Vậy ông tiến bước bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Áp-ra-ham cần có sự tin cậy trọn vẹn nơi Đấng đã kêu gọi ông. Hãy tưởng tượng một người hoàn toàn xa lạ đến và bảo bạn đi theo người ấy, mà không nói cho bạn biết đi đâu! Việc thực hiện một chuyến đi không biết dài bao lâu, một chuyến đi đầy khó khăn và nguy hiểm, hướng về một xứ mà ông chẳng biết gì, đòi hỏi đức tin thật nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Hãy xem ở đây quyền năng của đức tin để chiến thắng những sự không muốn theo xác thịt, để vượt qua các trở ngại, để thực hiện những bổn phận khó khăn. Bạn đọc ơi, đức tin của bạn có bản chất như vậy không? Đức tin của bạn có đang sản sinh ra những việc không chỉ vượt quá khả năng của bản chất tự nhiên đơn thuần có thể thực hiện, mà còn trực tiếp trái ngược với nó không?

Ngày nay thật khó tìm thấy đức tin của Áp-ra-ham. Có nhiều lời nói và khoe khoang, nhưng phần lớn chỉ là những lời trống rỗng — những việc của Áp-ra-ham vắng bóng một cách nổi bật trong đại đa số những người tự xưng là con cái của ông. Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải để tình cảm mình nơi những sự ở trên trời, chứ không phải nơi những sự ở dưới đất (Cô-lô-se 3:2). Người ấy được đòi hỏi phải bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy; phải bước đi trên con đường vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không chiều theo ý mình; phải đi và làm bất cứ điều gì Chúa truyền bảo. Ngay cả khi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời dường như nghiêm khắc hay vô lý, chúng ta vẫn phải vâng theo chúng: “Chớ có ai tự lừa dối mình: nếu có ai trong các ngươi tưởng mình khôn ngoan theo đời này, hãy trở nên dại dột, để người ấy có thể trở nên khôn ngoan” (I Cô-rinh-tô 3:18); “Ngài phán cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo Ta, phải từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ta” (Lu-ca 9:23).

Nhưng một sự vâng lời như Đức Chúa Trời đòi hỏi chỉ có thể xuất phát từ một đức tin siêu nhiên. Một sự tin cậy không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và một sự đầu phục không dè giữ trước thánh ý của Ngài, với mỗi bước đi trong cuộc đời chúng ta được sắp đặt bởi lời Ngài (Thi Thiên 119:105), chỉ có thể xuất phát từ một công tác kỳ diệu của ân điển mà chính Ngài đã thực hiện trong lòng. Có biết bao người xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời nhưng chỉ vâng lời Ngài chừng nào họ cho rằng lợi ích của chính mình đang được phục vụ! Có biết bao người không muốn bỏ việc buôn bán trong ngày Sa-bát vì họ sợ sẽ mất vài đồng đô-la! Bây giờ, cũng như một lữ khách đi bộ, thực hiện một chuyến đi dài qua một xứ xa lạ, tìm kiếm một người hướng dẫn đáng tin cậy, giao mình cho sự dẫn dắt của người ấy, tin cậy vào sự hiểu biết của người ấy, và đi theo người ấy một cách trọn vẹn qua đồi núi và thung lũng, thì Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi chúng ta phải giao mình hoàn toàn cho Ngài, tin cậy sự thành tín, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, và vâng theo mọi đòi hỏi Ngài đặt trên chúng ta.

“Ông ra đi mà không biết mình đi đâu.” Rất có thể nhiều người lân cận và quen biết của ông ở Canh-đê sẽ hỏi tại sao ông rời bỏ họ, và ông đang đi đâu. Hãy tưởng tượng sự ngạc nhiên của họ khi Áp-ra-ham phải nói: Tôi không biết. Họ có thể hiểu được sự thật rằng ông đang bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy không? Họ có khen ngợi ông vì đã làm theo các mạng lệnh thiên thượng không? Chẳng phải họ sẽ cho rằng ông điên sao? Và, bạn đọc thân mến, những kẻ không tin kính ngày nay sẽ không hiểu được những động cơ thúc đẩy con cái thật của Đức Chúa Trời hơn người Canh-đê xưa có thể hiểu Áp-ra-ham; những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà chưa được tái sinh ở quanh chúng ta sẽ không tán thành sự tuân thủ nghiêm ngặt của chúng ta đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hơn những người lân cận ngoại giáo của Áp-ra-ham xưa. Thế gian được cai quản bởi các giác quan, không phải bởi đức tin; sống để chiều theo bản thân, không phải để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và nếu thế gian không cho rằng bạn và tôi điên, thì có điều gì đó sai trái tận gốc rễ trong lòng và đời sống của chúng ta.

Còn một điểm nữa cần được xét đến, và chúng ta phải miễn cưỡng kết thúc bài viết này. Sự vâng lời của đức tin Áp-ra-ham là hướng đến “một xứ mà sau này ông sẽ nhận làm cơ nghiệp” (câu 8). Theo nghĩa đen, “cơ nghiệp” ấy là Ca-na-an; theo nghĩa thuộc linh, nó báo trước Thiên Đàng. Bây giờ, nếu Áp-ra-ham đã từ chối thực hiện sự đoạn tuyệt triệt để như ông đã làm với đời sống cũ của mình, từ chối đóng đinh những tình cảm của xác thịt, và từ chối rời khỏi Canh-đê, thì ông đã không bao giờ đến được đất hứa. “Cơ Nghiệp” của Cơ Đốc nhân hoàn toàn là bởi ân điển, vì một người có thể làm gì trong thời gian để kiếm được điều gì đó vĩnh cửu? Hoàn toàn không thể nào cho bất kỳ tạo vật hữu hạn nào thực hiện bất cứ điều gì xứng đáng với một phần thưởng vô hạn. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã vạch ra một con đường nhất định dẫn đến Cơ Nghiệp đã hứa: con đường vâng lời, “Con Đường Hẹp” “dẫn đến Sự Sống” (Ma-thi-ơ 7:14), và chỉ những ai bước đi trên con đường ấy cho đến cuối cùng mới đến được Thiên Đàng.

Vì sự hỗn loạn tột độ hiện đang ngự trị về chủ đề này, và vì nhiều người, qua một sự dè giữ không chính đáng, sợ nói ra rõ ràng về nó, chúng tôi cảm thấy buộc phải nói thêm một chút nữa. Sự vâng lời không điều kiện được đòi hỏi nơi chúng ta: không phải để cung cấp danh hiệu lên Thiên Đàng — điều đó chỉ được tìm thấy trong công đức của Đấng Christ; không phải để làm cho chúng ta thích hợp với Thiên Đàng — điều đó chỉ được cung cấp bởi công tác siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong lòng; nhưng để Đức Chúa Trời có thể được thừa nhận và tôn kính bởi chúng ta khi chúng ta hành trình đến đó, để chúng ta có thể chứng tỏ và bày tỏ sự đầy đủ của ân điển Ngài, để chúng ta có thể cung cấp những bằng chứng rằng chúng ta là con cái của NGÀI, để chúng ta có thể được gìn giữ khỏi những điều mà nếu không sẽ hủy diệt chúng ta — chỉ trên con đường vâng lời, chúng ta mới có thể tránh được những kẻ thù đang tìm cách giết chúng ta.

Hỡi bạn đọc thân mến, vì bạn quý trọng linh hồn mình, chúng tôi nài xin bạn đừng khước từ bài viết này, và đặc biệt là những đoạn kết của nó, chỉ vì sự dạy dỗ của nó khác biệt triệt để với những gì bạn quen nghe hay đọc. Con đường vâng lời phải được bước đi nếu bạn muốn bao giờ đến được Thiên Đàng. Nhiều người biết con đường hay “đường lối” ấy, nhưng họ không bước đi trong đó: hãy xem II Phi-e-rơ 2:20. Nhiều người, như vợ của Lót, bắt đầu đi trên con đường ấy, rồi quay lưng lại với nó: hãy xem Lu-ca 9:62. Nhiều người đi theo nó trong một thời gian khá lâu, nhưng không kiên trì; và, như dân Y-sơ-ra-ên xưa, họ ngã chết trong đồng vắng. Không kẻ phản nghịch nào có thể vào Thiên Đàng; một người chìm đắm trong bản thân thì không thể; không một linh hồn bất tuân nào sẽ vào được. Chỉ những ai sẽ dự phần trong “cơ nghiệp” trên trời là những “con cái của Áp-ra-ham,” những người có đức tin của ông, đi theo gương của ông, làm những việc của ông. Nguyện Chúa đoái thương thêm phước của Ngài vào những điều trên đây, và mọi sự ngợi khen sẽ thuộc về Ngài.

Chương 60: Đời Sống Của Áp-ra-ham

CHƯƠNG 60

Đời Sống Của Áp-ra-ham

(Hê-bơ-rơ 11:9, 10)

Trong bài viết trước, chúng ta đã xét đến việc Chúa hiện ra cùng Áp-ra-ham thờ hình tượng ở Canh-đê, tiếng gọi mà ông lúc bấy giờ đã nhận để thực hiện một sự đoạn tuyệt hoàn toàn với đời sống cũ của mình, và tiến bước bởi đức tin trong sự quy phục hoàn toàn đối với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã suy ngẫm điều này như một hình ảnh và hình bóng, một minh họa và gương mẫu của một đặc điểm thiết yếu của sự tái sinh, tức là, việc Đức Chúa Trời kêu gọi hiệu quả những người được tuyển chọn của Ngài ra khỏi sự chết vào sự sống, ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Ngài, cùng với những trái phước hạnh mà điều này sản sinh. Như chúng ta đã thấy trong dịp trước, một sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện trong Áp-ra-ham, đến nỗi lối sống của ông đã hoàn toàn thay đổi: “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi mà sau này ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và ông ra đi, mà không biết mình đi đâu.”

Trước khi chuyển sang những câu sẽ tạo thành phần hiện tại của chúng ta, trước hết chúng ta hãy hỏi và tìm cách trả lời câu hỏi sau: Đáp ứng của Áp-ra-ham đối với tiếng gọi của Đức Chúa Trời có hoàn hảo không? Sự vâng lời của ông có không tì vết không? À, bạn đọc thân mến, có khó để đoán trước câu trả lời không? Chỉ có một đời sống hoàn hảo duy nhất đã được sống trên đất này. Hơn nữa, nếu không có sự thất bại nào trong bước đi của Áp-ra-ham, thì chẳng phải hình bóng đã bị khiếm khuyết sao? Nhưng các hình bóng của Đức Chúa Trời chính xác ở mọi điểm, và trong Lời Ngài, Đức Thánh Linh đã mô tả tính cách của dân sự Ngài bằng những màu sắc của chân lý và thực tại: Ngài đã mô tả họ cách trung thực như họ thật sự đã là. Đúng vậy, một công tác siêu nhiên của ân điển đã được thực hiện trong Áp-ra-ham, nhưng “xác thịt” đã không bị loại bỏ khỏi ông. Đúng vậy, một đức tin siêu nhiên đã được truyền đạt cho ông, nhưng gốc rễ của sự vô tín đã không bị lấy ra khỏi ông. Hai nguyên lý trái ngược nhau đang hoạt động bên trong Áp-ra-ham (như chúng cũng ở trong chúng ta), và cả hai đều được chứng tỏ.

Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham đã được bày tỏ rõ ràng: “Ngươi hãy ra khỏi quê hương, khỏi bà con thân thuộc, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho ngươi” (Sáng Thế Ký 12:1). Đáp ứng đầu tiên ông thực hiện đối với điều này được ghi lại trong Sáng Thế Ký 11:31: “Tha-rê dẫn Áp-ram, con trai mình, và Lót, con của Ha-ran, cháu mình, và Sa-rai, dâu mình, vợ của Áp-ram, con trai mình; và họ cùng nhau ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, để đi đến xứ Ca-na-an; và họ đến Cha-ran, và ở tại đó.” Ông đã rời Canh-đê, nhưng thay vì phân rẽ khỏi “bà con thân thuộc” của mình, ông lại để cháu mình là Lót đi cùng; thay vì từ bỏ nhà cha mình, Tha-rê được phép dẫn đầu; và thay vì vào Ca-na-an, Áp-ra-ham dừng lại nửa chừng và định cư tại Cha-ran. Áp-ra-ham đã chần chừ thỏa hiệp: sự vâng lời của ông là một phần, ngập ngừng, chậm chạp. Ông đã chiều theo những tình cảm của xác thịt. Than ôi, cả người viết lẫn bạn đọc có thể thấy ở đây một sự phản chiếu rõ ràng của chính mình, một bức tranh về những thất bại đáng buồn của chính mình không? Đúng vậy, “Như trong nước, mặt đối đáp với mặt, thì lòng người đối với người cũng vậy” (Châm Ngôn 27:19).

Nhưng chúng ta hãy tha thiết tìm kiếm ân điển tại điểm này để hết sức cảnh giác, kẻo chúng ta “bẻ cong” (II Phi-e-rơ 3:16) theo hướng gây tổn hại cho chính mình những điều vừa ở trước mặt chúng ta. Nếu tư tưởng nảy sinh rằng: “Ồ, Áp-ra-ham không hoàn hảo, ông không phải lúc nào cũng làm như Đức Chúa Trời đã truyền bảo ông, vậy không thể mong đợi tôi phải làm tốt hơn ông,” thì hãy nhận ra rằng đó là một sự cám dỗ từ Ma Quỷ. Những thất bại của Áp-ra-ham không được ghi lại để chúng ta núp sau chúng, để chúng ta biến chúng thành biết bao lời bào chữa cho những lần sa ngã tội lỗi của chính mình; không, đúng hơn chúng phải được coi như biết bao lời cảnh báo để chúng ta ghi lòng và cẩn thận chú ý trong sự cầu nguyện. Những lời cảnh báo như vậy chỉ làm cho chúng ta càng không thể bào chữa hơn. Và khi chúng ta khám phá ra rằng mình đã đáng buồn lặp lại những sự sa ngã của các thánh đồ thời Cựu Ước, thì chính sự khám phá ấy phải làm chúng ta càng hạ mình hơn trước Đức Chúa Trời, thúc đẩy đến một sự ăn năn sâu xa hơn, dẫn đến sự không tin cậy bản thân ngày càng tăng, và kết quả là một sự tìm kiếm ân điển thiên thượng tha thiết và không ngừng hơn để nâng đỡ và duy trì chúng ta trên những con đường công chính.

Mặc dù Áp-ra-ham thất bại, nhưng không có sự thất bại nào trong Đức Chúa Trời. Thật phước hạnh biết bao khi nhìn xem sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, ân điển dư dật vô cùng của Ngài, sự thành tín không thay đổi của Ngài, và sự ứng nghiệm cuối cùng của chính mục đích Ngài. Điều này bày tỏ cho chúng ta, vì niềm vui của lòng chúng ta và sự ngợi khen thờ phượng của linh hồn chúng ta, một lý do khác tại sao Đức Thánh Linh đã ghi lại cách trung thực những bóng tối cũng như những ánh sáng trong đời sống của các thánh đồ thời Cựu Ước: chúng không chỉ để làm những lời cảnh báo nghiêm túc cho chúng ta chú ý, mà còn làm biết bao gương mẫu về sự nhẫn nại kỳ diệu ấy của Đức Chúa Trời, là sự nhẫn nại chịu đựng quá lâu và quá dịu dàng với sự chậm hiểu và ương ngạnh của con cái Ngài; cũng là những gương mẫu về lòng thương xót vô hạn ấy, là lòng thương xót đối đãi với dân sự Ngài không theo tội lỗi của họ, và không báo trả họ theo những sự gian ác của họ. Ôi, sự nhận ra điều này phải làm tan chảy lòng chúng ta, và gợi lên sự thờ phượng và tạ ơn chân thật dâng lên “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) biết bao. Điều đó sẽ như vậy, phải như vậy, trong mọi linh hồn thật sự được tái sinh; mặc dù những người chưa được tái sinh sẽ chỉ biến chính ân điển của Đức Chúa Trời “thành sự phóng túng” (Giu-đe 4) cho sự hủy diệt đời đời của mình.

Hậu quả tiếp theo của Sáng Thế Ký 11:31 được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 12:5: “Áp-ram dẫn Sa-rai, vợ mình, và Lót, con của anh mình, cùng mọi tài sản họ đã thu thập được, và những người họ đã có được tại Cha-ran; và họ ra đi để đi đến xứ Ca-na-an, và họ đã đến xứ Ca-na-an.” Mặc dù Áp-ra-ham đã định cư tại Cha-ran, Đức Chúa Trời sẽ không cho phép ông tiếp tục ở đó vô thời hạn. Chúa đã định trước rằng ông phải vào Ca-na-an, và không một mục đích nào của Ngài có thể thất bại. Vì vậy Đức Chúa Trời đã làm ông bật ra khỏi tổ mà ông đã tự làm cho mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11), và thật nghiêm túc biết bao khi quan sát phương cách Ngài đã sử dụng: “Và Tha-rê qua đời tại Cha-ran (Sáng Thế Ký 11:32 và đối chiếu Công Vụ 7:4) — sự chết đã phải đến trước khi Áp-ra-ham rời khỏi Căn Nhà Nửa Đường! Ông không bao giờ bắt đầu băng qua đồng vắng cho đến khi sự chết cắt đứt mối dây xác thịt ấy, là mối dây đã giữ ông lại. Nhưng điều chúng ta đặc biệt muốn được bận rộn tại điểm này là tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với đứa con lầm lỗi của Ngài.

“Ta là Chúa, Ta không thay đổi: vì vậy các ngươi, con cái của Gia-cốp, không bị tiêu diệt” (Ma-la-chi 3:6). Phước hạnh, ba lần phước hạnh, là điều này. Mặc dù những con chó rất có thể sẽ tiêu hóa nó cho sự hủy hoại của chính chúng, nhưng điều đó không được làm chúng ta giữ lại phần ngọt ngào này của “bánh dành cho con cái.” Tính không thay đổi của bản tính thiên thượng là sự bảo đảm cho các thánh đồ; sự không thay đổi của Đức Chúa Trời cung cấp sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự thành tín của Ngài trong những lời hứa. Không sự thay đổi nào trong chúng ta có thể làm thay đổi tâm trí Ngài, không sự bất trung nào về phía chúng ta sẽ khiến Ngài thu hồi lời Ngài. Dù chúng ta không ổn định, dù chúng ta thường bị cám dỗ dữ dội, dù trường hợp của chúng ta có thể thường xuyên bị vấp ngã, nhưng Đức Chúa Trời “cũng sẽ làm cho chúng ta vững vàng cho đến cuối cùng... Đức Chúa Trời là thành tín” (I Cô-rinh-tô 1:8, 9). Các quyền lực của Sa-tan và thế gian chống lại chúng ta, sự đau khổ và sự chết ở trước mặt chúng ta, một tấm lòng phản trắc và đáng sợ ở bên trong chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời sẽ “làm cho chúng ta vững vàng cho đến cuối cùng.” Ngài đã làm như vậy cho Áp-ra-ham; Ngài sẽ làm cho chúng ta. Ha-lê-lu-gia.

“Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ hứa, như trong một xứ lạ, ở trong các lều trại với Y-sác và Gia-cốp, là những người thừa kế cùng với người trong cùng một lời hứa” (câu 9). Câu này đưa ra trước mặt chúng ta hiệu quả hay bằng chứng thứ hai của đức tin Áp-ra-ham. Trong câu trước, sứ đồ đã nói về nơi mà Áp-ra-ham đã được gọi ra khỏi, còn ở đây là nơi ông đã được gọi đến. Tại đó, ông đã cho thấy quyền năng của đức tin trong sự từ bỏ bản thân để vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; ở đây, chúng ta nhìn xem sự nhẫn nại và kiên định của đức tin trong việc chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa. Nhưng chỉ đọc câu này một mình thì không có khả năng gây ấn tượng nhiều cho chúng ta: chúng ta cần chuyên cần tra cứu và cẩn thận suy ngẫm những đoạn khác, để có thể ở trong vị thế đánh giá được sức mạnh thật sự của nó.

Trước hết, chúng ta được cho biết: “Và Áp-ram đi qua xứ đến nơi Si-chem, đến đồng bằng Mô-rê. Và người Ca-na-an lúc bấy giờ ở trong xứ.” Nếu một công tác siêu nhiên của ân điển đã không được thực hiện trong lòng Áp-ra-ham, khuất phục (mặc dù không tận diệt) những ước muốn và suy luận tự nhiên của ông, thì chắc chắn ông đã không ở lại Ca-na-an. Một dân tộc thờ hình tượng đã chiếm cứ xứ ấy rồi. Lại nữa, chúng ta được cho biết rằng “Ngài (Đức Chúa Trời) không ban cho người một cơ nghiệp nào trong đó, không, dù chỉ đủ để đặt chân lên” (Công Vụ 7:5). Chỉ những vùng đất chưa có người chiếm hữu, thường được những người có bầy chiên và bầy gia súc sử dụng, mới sẵn có cho ông dùng. Ông không sở hữu một mẫu đất nào, vì ông đã phải “mua” một mảnh đất làm nơi chôn cất người chết của mình (Sáng Thế Ký 23). Đây thật là một thử thách đức tin biết bao, vì Hê-bơ-rơ 11:8 tuyên bố rõ ràng rằng sau này ông sẽ “nhận” xứ ấy “làm cơ nghiệp.” Tuy nhiên, thay vì điều này gây ra một khó khăn, nó chỉ làm tăng thêm vẻ đẹp và sự chính xác của hình bóng.

Cơ Đốc nhân cũng đã được sinh ra “để hưởng một cơ nghiệp” (I Phi-e-rơ 1:4), nhưng người ấy không hoàn toàn bước vào nó ngay lúc được gọi ra khỏi sự chết vào sự sống. Không, thay vào đó, người ấy bị để lại tại đây (rất thường) trong nhiều năm để chiến đấu vượt qua một thế gian thù nghịch và chống lại một Ma Quỷ đối địch. Trong cuộc chiến ấy, người ấy gặp nhiều sự nản lòng và nhận nhiều vết thương. Những bổn phận khó khăn phải được thực hiện, những khó khăn phải được vượt qua, và những thử thách phải được chịu đựng, trước khi Cơ Đốc nhân hoàn toàn bước vào cơ nghiệp ấy, là cơ nghiệp mà ân điển thiên thượng đã chỉ định cho người ấy. Và không gì khác ngoài một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho và do Đức Chúa Trời duy trì mới đủ cho những điều này: chỉ đức tin ấy mới sẽ nâng đỡ lòng khi đối diện với những mất mát, những sự sỉ nhục, những sự trì hoãn đau đớn. Với Áp-ra-ham cũng vậy: “bởi đức tin” ông đã rời quê hương nơi mình sinh ra, bắt đầu một chuyến đi mà ông không biết đi đâu, băng qua một đồng vắng ảm đạm, rồi kiều ngụ trong các lều trại hơn nửa thế kỷ tại một xứ lạ. Nhà Thanh Giáo Manton đã nói đúng rằng:

“Từ việc Đức Chúa Trời huấn luyện Áp-ra-ham trong một quá trình đầy khó khăn, chúng ta thấy rằng việc đi đến Thiên Đàng không phải là một việc dễ dàng; có rất nhiều gian nan để làm một tín hữu không còn bám trụ nơi thế gian, và có rất nhiều gian nan để cố định lòng trong sự trông đợi Thiên Đàng. Trước hết phải có sự từ bỏ bản thân khi ra khỏi thế gian, và ly dị chính mình khỏi những tội lỗi trong lòng và những lợi ích thân thiết nhất của mình; và sau đó phải có sự nhẫn nại được thể hiện trong việc chờ đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời, chờ đợi thời điểm thuận tiện của Ngài cũng như thực hiện ý muốn Ngài. Đây là thời gian rèn luyện của chúng ta, và chúng ta phải mong đợi điều đó, vì cha của những người có đức tin đã được huấn luyện như vậy trước khi ông có thể thừa hưởng những lời hứa.”

“Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ hứa, như trong một xứ lạ.” Sức mạnh của điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta liên kết hai lời tuyên bố trong Sáng Thế Ký với nhau: “Và người Ca-na-an lúc bấy giờ ở trong xứ” (Sáng Thế Ký 12:6) “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram... mọi xứ ngươi thấy, Ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời” (Sáng Thế Ký 13:14, 15). Đây là nền tảng mà đức tin của Áp-ra-ham đặt trên, là lời rõ ràng của Đấng không thể nói dối. Lòng ông yên nghỉ trên lời hứa ấy, và vì vậy ông bận tâm không phải với những người Ca-na-an lúc bấy giờ ở trong xứ, mà với Đức Chúa Trời vô hình, là Đấng đã cam kết xứ ấy cho ông. Trường hợp của những thám tử thì khác biết bao, họ, vào một ngày sau đó, đã đi lên chính xứ này, với sự bảo đảm của Chúa rằng đó là một “xứ tốt lành.” Báo cáo của họ là: “xứ mà chúng tôi đã đi qua để do thám, là một xứ ăn nuốt dân cư của nó; và mọi người chúng tôi thấy trong đó đều là những người có vóc dáng cao lớn. Tại đó chúng tôi thấy những người khổng lồ, con cháu của A-nác, thuộc dòng dõi những người khổng lồ: chúng tôi ở trong mắt mình như châu chấu, và chúng tôi cũng như vậy trong mắt họ” (Dân Số Ký 13:32, 33).

“Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ hứa, như trong một xứ lạ.” Như bởi đức tin Áp-ra-ham đã ra khỏi Canh-đê, thì cũng bởi đức tin ông đã ở lại ngoài xứ mà ông vốn là người bản xứ. Điều này minh họa sự thật rằng chúng ta không chỉ trở thành Cơ Đốc nhân bởi một hành động của đức tin (sự dâng hiến toàn bộ con người cho Đức Chúa Trời), mà với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta được kêu gọi sống bởi đức tin (Ga-la-ti 2:20), bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy (II Cô-rinh-tô 5:7). Nơi Áp-ra-ham lúc bấy giờ ở được gọi ở đây là “xứ hứa,” chứ không phải Ca-na-an, để dạy chúng ta rằng chính lời hứa của Đức Chúa Trời mới đặt sức sống vào đức tin. Hãy để ý cách cả Môi-se và Giô-suê, vào một ngày sau đó, đã tìm cách làm sống dậy đức tin của dân Y-sơ-ra-ên bằng phương cách này: “Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe và cẩn thận làm theo, để ngươi được phước, và để các ngươi gia tăng nhiều, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi đã hứa cùng ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:3).

“Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, chính Ngài sẽ đuổi chúng nó khỏi trước mặt các ngươi, và xua chúng nó khỏi tầm mắt các ngươi; và các ngươi sẽ chiếm lấy xứ của chúng nó, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã hứa cùng các ngươi” (Giô-suê 23:5). “Như trong một xứ lạ.” Điều này cho chúng ta biết Áp-ra-ham đã xem xứ ấy, lúc bấy giờ bị người Ca-na-an chiếm giữ, như thế nào, và ông đã cư xử ra sao trong xứ ấy. Ông không mua một nông trại nào, không xây một ngôi nhà nào, và không kết liên minh nào với dân xứ ấy. Đúng là ông đã lập một giao ước hòa bình và thân hữu với A-ne, Ếch-côn và Mam-rê (Sáng Thế Ký 14:13), nhưng là với tư cách một người lạ, chứ không phải như một người có bất cứ thứ gì thuộc về mình trong xứ ấy. Ông coi xứ ấy chẳng thuộc về mình hơn bất kỳ xứ nào khác trên thế gian. Ông không tham dự vào chính trị của xứ ấy, không dính dáng gì đến tôn giáo của nó, rất ít giao thiệp xã hội với dân của nó, nhưng sống bởi đức tin và tìm thấy niềm vui cùng sự thỏa lòng của mình trong sự thông công với Chúa. Điều này dạy chúng ta rằng tuy Cơ Đốc nhân vẫn còn ở trong thế gian, người ấy không thuộc về thế gian, và cũng không được nuôi dưỡng tình thân hữu của nó (Gia-cơ 4:4). Người ấy có thể dùng thế gian khi sự cần thiết đòi hỏi, nhưng phải luôn canh giữ mình trong sự cầu nguyện để khỏi lạm dụng nó (I Cô-rinh-tô 7:31).

“Ở trong các trại.” Những lời này cho chúng ta biết cả cách sống của Áp-ra-ham lẫn tâm tình của ông trong thời gian ông kiều ngụ tại Ca-na-an. Hãy xét chúng từ hai phương diện này. Áp-ra-ham đã không cư xử như người sở hữu Ca-na-an, mà như một ngoại kiều và một lữ khách trong xứ ấy. Trước người Hếch, ông đã thú nhận: “Tôi là một người lạ và một khách kiều ngụ ở giữa các ông” (Sáng Thế Ký 23:4). Là tổ phụ của những người có đức tin, ông đã nêu gương về sự từ bỏ mình và sự nhẫn nại. Không phải ông không thể mua một điền sản, xây một dinh thự lộng lẫy, và định cư tại một nơi hấp dẫn nào đó, vì Sáng Thế Ký 13:2 cho chúng ta biết rằng “Áp-ra-ham rất giàu có về súc vật, bạc và vàng”; nhưng Đức Chúa Trời đã không kêu gọi ông làm điều đó. Hỡi bạn đọc của tôi, một cung điện mà không có sự hiện diện được hưởng của Chúa thì chỉ là một món trang sức rỗng tuếch; trong khi một ngục tối có một người thật sự thông công với Ngài ở trong đó, lại có thể chính là tiền sảnh của Thiên Đàng.

Sống trong một xứ lạ, bị bao quanh bởi những người ngoại bang gian ác, chẳng phải sẽ khôn ngoan hơn nếu Áp-ra-ham xây một tòa thành được phòng thủ kiên cố sao? Một “cái trại” hầu như chẳng che chắn được gì trước một cuộc tấn công. À, nhưng “thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ.” Và Áp-ra-ham vừa kính sợ vừa tin cậy Đức Chúa Trời. “Ở đâu đức tin khiến con người sống cho Đức Chúa Trời, xét về những sự đời đời của họ, thì ở đó đức tin cũng sẽ khiến họ tin cậy Ngài trong mọi khó khăn, nguy hiểm và hiểm nghèo của đời này. Giả vờ tin cậy Đức Chúa Trời xét về linh hồn chúng ta và những sự vô hình, mà không phó thác những việc thuộc về đời này của mình cho sự sắp đặt của Ngài với sự nhẫn nại và yên lặng, thì đó là một sự giả vờ vô ích. Và từ đây chúng ta có thể có một sự thử nghiệm nổi bật về đức tin của mình. Quá nhiều người tự lừa dối mình bằng một sự tự phụ là có đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, xét về những sự tương lai và đời đời. Họ cho rằng mình thật sự tin như vậy, đến nỗi mình sẽ được cứu đời đời, nhưng nếu họ bị đưa vào bất kỳ thử thách nào, xét về những sự thuộc về đời này mà họ có liên quan, thì họ không biết điều gì thuộc về đời sống của đức tin, cũng không biết phải tin cậy Đức Chúa Trời cách phải lẽ như thế nào. Với Áp-ra-ham thì không như vậy: đức tin của ông đã vận hành cách đồng nhất đối với cả những sự quan phòng lẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời” (John Owen).

Việc Áp-ram “ở trong các trại” cũng biểu thị tâm tình của lòng ông. Một đời sống của đức tin là một đời sống hướng về những sự thuộc linh và đời đời, và vì vậy một trong những quả trái của nó là biết thỏa lòng với một phần rất nhỏ những sự thuộc về trần gian. Đức tin không chỉ sinh ra sự tin cậy và niềm vui nơi những điều đã được hứa, mà còn tác động một sự bình tĩnh trong tâm linh và sự quy phục ý muốn của Chúa. Một chút ít cũng đủ cho Áp-ra-ham trên đất, vì ông trông đợi rất nhiều ở Thiên Đàng. Không điều gì có thể giải thoát tấm lòng khỏi lòng tham lam, khỏi sự khao khát những sự hư mất của thời gian và giác quan, khỏi sự ganh tị với những người giàu mà nghèo, cho bằng chú ý đến lời khuyên này: “Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất” (Cô-lô-se 3:2). Nhưng trích dẫn câu Kinh Thánh đó là một chuyện, còn đem nó vào thực hành lại là một chuyện khác. Nếu chúng ta là con cháu của Áp-ra-ham, chúng ta phải noi theo gương của Áp-ra-ham. Những tình cảm xác thịt của chúng ta đã bị đóng đinh chưa? Chúng ta có thể chịu đựng phần ăn của một lữ khách mà không lằm bằm không? Chúng ta có đang chịu đựng sự gian khổ như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ không (II Ti-mô-thê 2:3)?

Đời sống trong trại của các tổ phụ đã chứng tỏ bản chất lữ khách của họ: nó bày tỏ sự thỏa lòng của họ khi sống trên mặt đất, vì một cái trại không có nền móng, và có thể được dựng lên hay dỡ xuống trong thời gian ngắn. Họ là những khách kiều ngụ ở đây và chỉ đi ngang qua cảnh hoang mạc này mà không đâm rễ vào đó. Đời sống trong trại của họ nói lên sự phân rẽ của họ khỏi những quyến rũ, chính trị, tình thân hữu và tôn giáo của thế gian. Thật là có ý nghĩa sâu sắc khi ghi nhận rằng khi Kinh Thánh nhắc đến “trại” của Áp-ra-ham, thì cũng nhắc đến “bàn thờ” của ông: “và dựng trại mình, phía tây có Bê-tên, phía đông có A-hi, và tại đó ông xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 12:8); “và ông đi từng trạm... đến chỗ trại ông đã ở lúc ban đầu, đến chỗ của bàn thờ” (Sáng Thế Ký 13:3, 4); “Rồi Áp-ram dời trại mình, đến ở tại đồng bằng Mam-rê, thuộc Hếp-rôn, và xây tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 13:18). Hãy cẩn thận quan sát thứ tự trong mỗi đoạn này: lòng phải phân rẽ khỏi thế gian trước đã, thì một Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần mới có thể được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật.

“Ở trong các trại với Y-sác và Gia-cốp, là những người đồng thừa kế cùng một lời hứa với ông.” Tiếng Hy Lạp ở đây diễn cảm hơn bản dịch của chúng ta: “ở trong các trại”: Đức Thánh Linh trước hết nhấn mạnh không phải hành động ở, mà là sự kiện rằng việc ở này là ở trong các trại. Việc nhắc đến Y-sác và Gia-cốp trong câu này là nhằm hướng sự chú ý của chúng ta đến một sự kiện nữa, rằng Áp-ra-ham đã tiếp tục như vậy trong khoảng gần một thế kỷ, vì Gia-cốp mãi đến khi ông đã kiều ngụ tại Ca-na-an được tám mươi lăm năm mới ra đời! Qua đó chúng ta được dạy rằng “khi chúng ta đã một lần dấn thân và đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời theo cách tin, thì không được có sự lựa chọn, không được phân chia hay lưỡng lự, không được chia nửa; nhưng chúng ta phải theo Ngài cách trọn vẹn, hoàn toàn, sống bởi đức tin trong mọi sự” (John Owen), và như vậy cho đến tận cuối hành trình thuộc về trần gian của mình.

Dường như không có điều gì buộc chúng ta phải tin rằng Y-sác và Gia-cốp đã ở chung trại với Áp-ra-ham, đúng hơn ý tưởng ở đây là họ cũng đã sống cùng một đời sống lữ khách tại Ca-na-an: như Áp-ra-ham là một khách kiều ngụ trong xứ ấy, không có sản nghiệp nào ở đó, thì họ cũng vậy. Chữ “với” có thể được mở rộng để bao phủ tất cả những gì đã nói trong phần trước của câu, cho thấy rằng chính “bởi đức tin” mà cả con trai lẫn cháu trai của Áp-ra-ham đều đã noi theo gương đã được nêu cho họ. Những lời tiếp theo xác nhận điều này: họ là “những người đồng thừa kế cùng một lời hứa với ông.” Đó thật là một cách diễn đạt nổi bật, vì thông thường con cái chỉ là “những người thừa kế” chứ không phải là những người đồng thừa kế với cha mẹ mình. Điều này là để cho chúng ta thấy rằng Y-sác không mắc nợ Áp-ra-ham về lời hứa, Gia-cốp cũng không mắc nợ Y-sác, mỗi người đều nhận cùng một lời hứa trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng khi so sánh Sáng Thế Ký 13:15 và Sáng Thế Ký 17:8 với Sáng Thế Ký 26:3 và Sáng Thế Ký 28:13, 35:12. Nó cũng cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta muốn có phần trong những phước hạnh của Áp-ra-ham, chúng ta phải bước đi trong những bước chân của đức tin ông.

Nguyên tắc được minh họa trong mệnh đề cuối của câu 9 thật phước hạnh mà cũng thật dò xét. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời đều có cùng một tâm tình thuộc linh. Họ là những thành viên của cùng một gia đình, được hiệp một với cùng một Đấng Christ, được cùng một Thánh Linh ngự trong lòng. “Vả, cả đoàn người đã tin đều đồng một lòng một ý” (Công Vụ 4:32). Họ được cai trị bởi cùng những luật lệ: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ” (Hê-bơ-rơ 8:10). Tất cả họ đều có một mục đích, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Ngài trên đất. Họ được kêu gọi đến cùng những đặc ân: “cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng ta” v.v. (II Phi-e-rơ 1:1).

“Vì ông trông đợi một thành có nền móng vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên” (câu 10). À, đây là lời giải thích cho những gì đã ở trước chúng ta trong câu trước, như chữ “vì” mở đầu cho thấy; Áp-ra-ham đang bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy, và vì vậy lòng ông hướng về những sự ở trên chứ không phải những sự ở dưới. Chính sự vận dụng đức tin và hy vọng nơi những đối tượng thuộc về trời khiến chúng ta giữ lòng mình lỏng lẻo đối với những tiện nghi của thế gian. Áp-ra-ham nhận biết rằng phần và sản nghiệp của ông không ở trên đất, mà ở Thiên Đàng. Chính điều này đã khiến ông thỏa lòng ở trong các trại. Ông đã không xây một thành, như Ca-in đã làm (Sáng Thế Ký 4:17), nhưng “trông đợi” một thành mà chính Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên. Đây là một minh họa và một sự thể hiện biết bao rõ ràng cho câu mở đầu của chương chúng ta: “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.”

Điều Áp-ra-ham trông đợi chính là Thiên Đàng, ở đây được ví như một thành có nền móng, trái ngược rõ rệt với những “cái trại” không có nền móng. Nhiều hình ảnh khác nhau được dùng để diễn tả phần đời đời của các thánh đồ. Nó được gọi là một “cơ nghiệp” (I Phi-e-rơ 1:4), để chỉ sự tự do trong quyền sở hữu của nó. Nó được gọi là “nhiều chỗ ở” trong Nhà của Cha. Nó được gọi là một “quê hương trên trời” (Hê-bơ-rơ 11:16) để chỉ sự rộng lớn của nó. Có nhiều điểm tương đồng giữa Thiên Đàng và một “thành.” Một thành là một xã hội dân sự ở dưới một chính quyền: cũng vậy, ở Thiên Đàng có một xã hội gồm các thiên sứ và các thánh đồ được Đức Chúa Trời cai trị: Hê-bơ-rơ 12:22-24. Vào thời Kinh Thánh, một thành là một nơi an toàn, được bao quanh bởi những tường cao và vững chắc: cũng vậy, ở Thiên Đàng chúng ta sẽ được an toàn đời đời khỏi tội lỗi và Sa-tan, sự chết và mọi kẻ thù. Một thành được dự trữ dồi dào lương thực: cũng vậy, ở Thiên Đàng sẽ không thiếu bất cứ điều gì tốt lành và phước hạnh. “Những nền móng” của Thành trên trời là sắc lệnh đời đời và tình yêu của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển không thể thay đổi, Chúa Giê-xu Christ là Vầng Đá Muôn Đời, mà trên đó thành ấy đứng vững vàng và không lay chuyển.

Chính quyền năng của một đức tin chủ động và vận hành sẽ nâng đỡ tấm lòng dưới những gian khổ và đau khổ như không điều gì khác có thể làm được. “Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng; dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới từng ngày. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên; bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy” (II Cô-rinh-tô 4:16-18). Như John Owen đã nói rất đúng: “Đây là một sự mô tả đầy đủ về đức tin của Áp-ra-ham, trong sự vận hành và hiệu quả mà sứ đồ đã gán cho nó ở đây. Và qua đó nó là một gương mẫu và một sự khích lệ cho mọi tín hữu ở dưới những thử thách và đau khổ hiện tại của họ.”

Hỡi anh chị em của tôi, chẳng phải chúng ta thấy từ những điều đã ở trước chúng ta lý do tại sao những quyến rũ của thế gian hay những tác động làm nản lòng của đau khổ lại có quyền năng như vậy trên chúng ta sao? Chẳng phải vì chúng ta lơ là trong việc khơi dậy đức tin của mình để “nắm lấy niềm hy vọng đã bày ra trước chúng ta” sao? Nếu chúng ta suy ngẫm thường xuyên hơn về vinh quang và phước hạnh của Thiên Đàng, và được ban cho những sự nếm trước về nó trong linh hồn mình, chẳng phải chúng ta sẽ khao khát nó nồng nàn hơn và tiến tới nó tha thiết hơn sao? “Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của Đấng Christ, và ông đã thấy, và mừng rỡ” (Giăng 8:56); và nếu chúng ta có những ý nghĩ nghiêm túc và thuộc linh hơn về Ngày sẽ đến, chúng ta đã không buồn bã thường xuyên như chúng ta vẫn thường vậy. “Ai có niềm hy vọng này trong Ngài thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch” (I Giăng 3:3), vì nó nâng tấm lòng lên trên cảnh này và đưa chúng ta trong tâm linh vào bên trong bức màn. Tấm lòng chúng ta càng bị Thiên Đàng thu hút, thì những sự nghèo nàn của thế gian này càng ít hấp dẫn chúng ta.

Chương 61: Đức Tin Của Sa-ra

CHƯƠNG 61

Đức Tin Của Sa-ra

(Hê-bơ-rơ 11:11, 12)

Trong những câu Kinh Thánh giờ đây sẽ ở trước chúng ta, sứ đồ hướng sự chú ý đến quyền năng kỳ diệu của một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho, để vận hành giữa những hoàn cảnh làm nản lòng nhất, bền bỉ trước những trở ngại đáng sợ nhất, và tin cậy Đức Chúa Trời làm điều mà đối với lý trí con người dường như hoàn toàn không thể. Chúng cho chúng ta thấy đức tin này đã được vận dụng bởi một người phụ nữ yếu đuối và cao tuổi, người lúc đầu bị những hoạt động của sự không tin cản trở và chống đối, nhưng cuối cùng đã nương cậy vào sự thành thật của Đức Chúa Trời và yên nghỉ trên lời hứa của Ngài. Chúng cho thấy đức tin là một điều vô cùng thực tiễn: nó không chỉ nâng linh hồn lên Thiên Đàng, mà còn có thể kéo xuống sức lực cho thân thể trên đất. Chúng chứng tỏ những kết cục lớn lao đôi khi xuất phát từ những khởi đầu nhỏ bé, và như một hòn đá ném xuống hồ tạo ra những vòng tròn ngày càng lan rộng trên mặt nước gợn sóng, đức tin cũng kết quả thành quả trái gia tăng từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Càng suy ngẫm câu 11 của chương hiện tại này, càng thấy rõ đức tin được nói đến ở đó thuộc một loại hoàn toàn khác với đức tin trí óc và lý thuyết của những kẻ mơ mộng ngồi ghế êm ái. “Đức tin” của đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác với đức tin được mô tả trong Hê-bơ-rơ 11 như bóng tối khác với ánh sáng. Một thứ kết thúc trong lời nói, thứ kia được bày tỏ trong việc làm. Một thứ sụp đổ khi bị đem ra thử nghiệm, thứ kia đã sống sót qua mọi thử thách mà nó phải chịu. Một thứ không vận hành và không hiệu quả, thứ kia chủ động và đầy quyền năng. Một thứ không sinh sản, thứ kia đã kết thành những quả trái cho vinh quang của Đức Chúa Trời. À, chẳng phải rõ ràng sự khác biệt lớn lao giữa chúng là, một thứ chỉ thuộc về con người, thứ kia thuộc về Đức Chúa Trời; một thứ chỉ là tự nhiên, thứ kia hoàn toàn siêu nhiên sao? Chính điều này là điều lòng và lương tâm chúng ta cần nắm lấy và biến thành lời cầu nguyện tha thiết.

Điều vừa được chỉ ra cần phải khiến cả người viết lẫn người đọc phải suy xét sâu xa. Nó cần dò xét chúng ta thấu suốt, khiến chúng ta cân nhắc cách nghiêm túc và siêng năng về bản chất của “đức tin” chúng ta. Sẽ chẳng ích lợi gì khi được giải trí bởi những bài viết thú vị, trừ khi chúng dẫn đến sự tự xét mình cẩn thận. Sẽ chẳng ích lợi gì khi được khiến phải kinh ngạc trước những thành tựu của đức tin của các thánh đồ Cựu Ước ấy, trừ khi chúng ta bị họ làm cho hổ thẹn, và được khiến phải kêu cầu cách mạnh mẽ cùng Đức Chúa Trời để Ngài tác động trong chúng ta một “đức tin quý báu giống như vậy.” Trừ khi đức tin của chúng ta kết thành những việc làm mà bản tính tự nhiên đơn thuần không thể tạo ra, trừ khi nó đang khiến chúng ta có thể “thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4) và chiến thắng những dục vọng của xác thịt, bằng không chúng ta có lý do nghiêm trọng để sợ rằng đức tin của chúng ta không phải là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn” (Tít 1:1). Hãy kêu lên cùng Đa-vít: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dò xét và thử thách tôi; xin hãy thử lòng dạ và tâm thần tôi” (Thi Thiên 26:2).

Không phải bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng sống một đời sống của đức tin hoàn hảo — chỉ một mình Chúa Giê-xu đã từng làm điều đó. Không, vì thứ nhất, giống như mọi ân tứ thuộc linh khác, đức tin phải chịu sự tăng trưởng (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), và sự trưởng thành trọn vẹn không đạt được trong đời này. Thứ hai, đức tin không phải lúc nào cũng đang vận hành, và chúng ta cũng không thể ra lệnh cho những hoạt động của nó: Đấng đã ban nó, cũng phải làm mới nó. Thứ ba, đức tin của mọi thánh đồ đôi khi cũng chao đảo: nó đã như vậy nơi Áp-ra-ham, nơi Môi-se, nơi Ê-li, nơi các sứ đồ. Xác thịt vẫn còn ở trong chúng ta, và vì vậy những lý luận của sự không tin luôn sẵn sàng (trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời khuất phục chúng) để chống lại những hoạt động của đức tin. Vì vậy chúng ta không thúc giục người đọc tìm kiếm trong chính mình một đức tin hoàn hảo, dù về sự tăng trưởng, sự kiên định hay những thành tựu của nó. Đúng hơn, chúng ta cần tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Chúa Trời và xác chắc xem chúng ta có bất kỳ đức tin nào vượt trội hơn điều đã được thu nhận qua sự giáo dục tôn giáo hay không; xem chúng ta có một đức tin mà bất chấp những tranh đấu của sự không tin, vẫn tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống hay không; xem chúng ta có một đức tin sinh ra bất kỳ quả trái nào rõ ràng xuất phát từ một gốc rễ thuộc linh hay không.

Đã nói về đức tin của Áp-ra-ham, sứ đồ giờ đây nhắc đến đức tin của Sa-ra. “Hãy quan sát đó là một phước hạnh dường nào khi một người chồng và một người vợ đều là những người đồng dự phần đức tin, khi cả hai cùng trong một ách đều kéo về một hướng. Áp-ra-ham là tổ phụ của những người có đức tin, và Sa-ra được giới thiệu giữa vòng các tín hữu như người có sự thông công trong cùng những lời hứa, và trong cùng những hoạn nạn và thử thách. Cũng vậy, về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, Kinh Thánh nói: ‘Cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được’ (Lu-ca 1:6). Đó là một sự khích lệ lớn lao khi người bạn đồng hành thường xuyên trong đời sống chúng ta cũng là một người đồng đức tin. Điều này cần hướng dẫn chúng ta trong vấn đề lựa chọn: một người đi con đường ngược lại trong tôn giáo thì không thể là một người giúp đỡ thích hợp. Tôn giáo suy tàn trong các gia đình không bởi điều gì nhiều cho bằng sự thiếu cẩn trọng trong việc kết hôn” (T. Manton).

“Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra nhận được sức lực để thụ thai, và sinh một con khi đã quá tuổi, vì bà xét rằng Đấng đã hứa là thành tín” (câu 11). Có năm điều mà sự chú ý của chúng ta cần tập trung vào. Thứ nhất, những trở ngại cho đức tin của bà: đó là sự son sẻ của bà, tuổi già, và sự không tin. Thứ hai, hiệu quả của đức tin bà: bà “nhận được sức lực để thụ thai.” Thứ ba, sự kiên định của đức tin bà: bà tin cậy Đức Chúa Trời cho đến một sự sinh nở thật sự của đứa trẻ. Thứ tư, nền tảng của đức tin bà: bà yên nghỉ trên sự thành thật của Đấng Hứa Ban của Đức Chúa Trời. Thứ năm, quả trái của đức tin bà: dòng dõi đông đúc đã xuất phát từ con trai bà là Y-sác. Chúng ta hãy xét từng điều này riêng biệt.

“Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra.” Tiếng Hy Lạp ở đây cũng giống như trong mọi câu khác, và lẽ ra phải được dịch cách đồng nhất là “Bởi đức tin” v.v. Chữ “cũng” dường như được thêm vào vì một mục đích kép. Thứ nhất, để chống lại và sửa chữa bất kỳ sai lầm nào có thể cho rằng phụ nữ bị cấm khỏi những phước hạnh và đặc ân của ân điển. Đúng là trong lĩnh vực chính thức, Đức Chúa Trời đã cấm họ chiếm lấy vị trí cai trị hay cướp lấy quyền trên người nam, đến nỗi họ được truyền phải yên lặng trong các Hội Thánh (I Cô-rinh-tô 14:34), không được phép dạy dỗ (I Ti-mô-thê 2:12), và được truyền phải vâng phục chồng mình (Ê-phê-sô 5:22). Nhưng trong lĩnh vực thuộc linh, mọi sự bất bình đẳng đều biến mất, vì “không còn người Do Thái hay người Hy Lạp, không còn kẻ nô lệ hay người tự do, không còn người nam hay người nữ: vì anh em hết thảy đều là một trong Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 3:28), và vì vậy người chồng tin và người vợ tin là “những người đồng thừa kế ân điển của sự sống.”

Thứ hai, chữ “cũng” được thêm vào này cho chúng ta biết rằng, tuy là một người phụ nữ, Sa-ra đã vận dụng cùng một đức tin như Áp-ra-ham đã có. Bà đã rời khỏi Canh-đê khi ông rời khỏi, đã đi cùng ông đến Ca-na-an, đã ở trong các trại với ông. Không những vậy, bà còn đích thân vận dụng đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Điều đó là cần thiết, vì bà cũng liên quan như ông trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và cũng là một bên dự phần như ông trong những khó khăn lớn lao của việc hoàn thành nó. Phước hạnh của dòng dõi đã hứa đã được chỉ định cho bà và được bà chiếm lấy, cũng như cho ông và bởi ông; và vì vậy bà được nêu ra cho Hội Thánh như một gương mẫu (I Phi-e-rơ 3:5, 6). “Như Áp-ra-ham là tổ phụ của những người có đức tin, hay của Hội Thánh, thì bà cũng là tổ mẫu của nó, đến nỗi việc nhắc đến đức tin của bà riêng biệt là điều cần thiết. Bà là người nữ tự do mà từ đó Hội Thánh đã xuất phát: Ga-la-ti 4:22, 23. Và mọi người nữ tin Chúa đều là con gái của bà: I Phi-e-rơ 3:6” (John Owen).

“Bởi đức tin, chính Sa-ra cũng nhận được sức lực.” Chữ “chính” có tính nhấn mạnh: không phải chỉ nhờ chồng bà, bởi đức tin của người ấy mà bà có thể nhận được phước hạnh, nhưng chính bởi đức tin của riêng bà mà bà đã nhận được sức lực, và điều này, bất chấp những trở ngại rất thật và đáng sợ đang đứng trên con đường bà vận dụng nó. Những trở ngại này, như chúng tôi đã chỉ ra, có ba điều. Thứ nhất, bà đã không sinh con nào trong những năm thông thường của việc mang thai: như Sáng Thế Ký 11:30 cho chúng ta biết, “Sa-ra son sẻ”; “Sa-ra, vợ của Áp-ram, không sinh con cho ông” (Sáng Thế Ký 16:1). Thứ hai, bà đã quá tuổi sinh con từ lâu, vì giờ đây bà đã “chín mươi tuổi” (Sáng Thế Ký 17:17). Thứ ba, những hoạt động của sự không tin đã xen vào, thuyết phục bà rằng việc một người phụ nữ, trong những hoàn cảnh như vậy, sinh ra một đứa trẻ là hoàn toàn trái với tự nhiên và lý trí. Điều này được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 18. Tại đó chúng ta đọc về ba người hiện ra với Áp-ra-ham, một trong số họ là Chúa trong sự hiện ra hữu hình. Ngài phán với ông: “Sa-ra vợ ngươi sẽ có một con trai.” Nghe điều này, “Sa-ra cười thầm trong lòng.”

Tiếng cười của Sa-ra là tiếng cười của sự nghi ngờ và không tin cậy, vì bà nói: “Tôi đã già.” Ngay lập tức Chúa quở trách sự không tin của bà, hỏi: “Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng! Đến kỳ đã định, Ta sẽ trở lại với ngươi, theo thì giờ của sự sống, và Sa-ra sẽ có một con trai.” Hậu quả thật nghiêm trọng. “Rồi Sa-ra chối, nói rằng: Tôi đâu có cười; vì bà sợ. Ngài phán: Không phải vậy; ngươi thật đã cười” (câu 15). Làm điều sai luôn là một sự hổ thẹn, nhưng chối bỏ nó lại là một sự hổ thẹn lớn hơn. Phạm tội khi nhượng bộ sự không tin đã là tội, nhưng chất thêm tội ác trên tội ác để che đậy nó bằng một lời nói dối lại càng tệ hơn. Nhưng chúng ta tự lừa dối mình nếu nghĩ rằng có thể qua mặt Đức Chúa Trời, vì không điều gì có thể bị che giấu khỏi con mắt thấy mọi sự của Ngài. Khi so sánh Hê-bơ-rơ 11:11 với những gì được ghi lại trong Sáng Thế Ký 18, chúng ta biết rằng sau khi Chúa đã quở trách sự không tin của Sa-ra, và bà bắt đầu nhận ra rằng lời hứa đến từ Đức Chúa Trời, thì đức tin của bà đã được kêu gọi vận dụng. Vì tiếng cười của bà đến từ sự yếu đuối chứ không phải từ sự khinh miệt, Đức Chúa Trời đã không đánh phạt bà, như Ngài đã làm với Xa-cha-ri vì sự không tin của người (Lu-ca 1:20).

Nhiều bài học khác nhau có thể được học từ sự việc trên. Nhiều lần Lời không có hiệu quả ngay lập tức. Trong trường hợp của Sa-ra cũng không: tuy về sau bà đã tin, lúc đầu bà đã cười. Chỉ khi lời hứa của Đức Chúa Trời được nhắc lại, đức tin của bà mới bắt đầu hành động. Hỡi những người giảng đạo và những bậc cha mẹ Cơ Đốc đang nản lòng vì thiếu thành công, hãy ghi lòng điều này. Lại nữa; hãy xem ở đây rằng trước khi đức tin được vững lập, thường có một sự xung đột: “chẳng lẽ tôi, người đã già, sẽ có một đứa con sao?” — lý trí đã chống lại lời hứa. Cũng như khi một ngọn lửa được nhóm lên, khói được thấy trước ngọn lửa, thì trước khi tấm lòng yên nghỉ trên Lời, thường cũng có sự nghi ngờ và sợ hãi như vậy. Một lần nữa; hãy quan sát Đức Chúa Trời che giấu những khuyết điểm của con cái Ngài cách nhân từ dường nào: không điều gì được nói về lời nói dối của Ra-háp (Hê-bơ-rơ 11:31), về sự thiếu kiên nhẫn của Gióp (Gia-cơ 5:11), cũng không nói ở đây về tiếng cười của Sa-ra, “Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; và hãy bước đi trong sự yêu thương” (Ê-phê-sô 5:1, 2)!

Tiếp theo, chúng ta hãy xét điều được gán cho đức tin của Sa-ra ở đây: “bà nhận được sức lực để thụ thai.” Bà đã nhận được điều trước đó không có trong bà: giờ đây bản tính của bà đã được phục hồi để thực hiện những chức năng bình thường của nó. Tử cung đã chết của bà đã được làm cho sống lại cách siêu nhiên. Để đáp lại đức tin của bà, Đấng Toàn Năng đã làm cho Sa-ra điều Ngài đã làm cho Áp-ra-ham để đáp lại sự tin cậy của ông nơi Ngài: “Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc, trước mặt Đấng mà ông đã tin, tức là Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho kẻ chết” (Rô-ma 4:17). “Mọi sự đều có thể đối với Đức Chúa Trời”; vâng, và cũng đúng là “Mọi sự đều có thể đối với người tin” (Mác 9:23): sự việc giờ đây ở trước chúng ta minh họa điều này cách phước hạnh và nổi bật biết bao! Ôi, ước gì nó nói với lòng mỗi người chúng ta và khiến chúng ta khao khát và cầu nguyện cho đức tin mình được gia tăng. Còn điều gì làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn một sự trông đợi tin cậy nơi Ngài để Ngài tác động trong chúng ta và qua chúng ta điều mà bản tính tự nhiên đơn thuần không thể tạo ra.

“Bởi đức tin, chính Sa-ra cũng nhận được sức lực.” Hỡi bạn đọc Cơ Đốc nhân, điều này được ghi lại cho cả sự dạy dỗ lẫn sự khích lệ của bạn. Đức tin đã tác động một sức mạnh trong thân thể của Sa-ra tại nơi trước đó không có. Chẳng phải có lời chép: “Nhưng những ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì sẽ được sức mới” (Ê-sai 40:31) sao? Chúng ta có thật sự tin điều này không? Chúng ta có hành động như thể mình tin không? Người viết có thể làm chứng về sự thành thật của lời hứa đó. Khi ông ở Úc, biên tập Tạp Chí này, theo kịp một lượng thư tín nặng nề, và giảng năm sáu lần mỗi tuần, khi trời nóng hơn một trăm độ trong bóng râm, nhiều lần ông đã lê thân thể mệt mỏi của mình vào tòa giảng, rồi trông đợi Chúa ban cho một sự phục hồi sức lực rõ ràng cho thân thể. Ngài chưa bao giờ làm chúng tôi thất vọng. Sau khi giảng hai giờ, chúng tôi thường cảm thấy tươi tỉnh hơn lúc mình thức dậy vào đầu ngày. Và tại sao không? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã hứa sẽ “cung cấp mọi sự cần dùng” của chúng ta sao? Có bao nhiêu người mà câu này là đúng: “họ không có, vì họ (trong đức tin) không cầu xin” (Gia-cơ 4:2).

Hỡi bạn đọc thân mến, “Sự tập luyện thân thể ích lợi ít: nhưng sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời này và đời sau nữa” (I Ti-mô-thê 4:8): “ích lợi” cho thân thể, cũng như cho linh hồn. Trong khi chúng tôi mạnh mẽ lên án nhiều điều hiện đang diễn ra dưới danh nghĩa “Chữa Lành Bằng Đức Tin,” chúng tôi cũng ít kiên nhẫn không kém với sự thánh khiết giả tạo tự xưng là cao siêu mà khinh miệt bất kỳ sự trông đợi nào nơi Đức Chúa Trời cho việc cung cấp những nhu cầu thuộc thân thể của chúng ta. Trong cùng chương này mà chúng ta đang bình luận, chúng ta đọc về những người khác “từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ” (câu 34). Thật buồn khi thấy quá nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời đang sống thấp hơn rất xa những đặc ân của mình. Đúng là nhiều người đang ở dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không nên như vậy: nguyên nhân cần được tìm ra, điều sai cần được sửa lại, tội cần được xưng ra, sự phục hồi cả thuộc linh lẫn thuộc đời này cần được siêng năng tìm kiếm.

Chúng tôi không muốn gây ấn tượng rằng sự áp dụng duy nhất cho chúng ta của những lời này, “Bởi đức tin, chính Sa-ra cũng nhận được sức lực,” là nói về việc phục hồi thân thể vật chất: không phải vậy, tuy đó, không nghi ngờ gì, là bài học đầu tiên cần học. Nhưng cũng có một ý nghĩa cao hơn nữa. Nhiều Cơ Đốc nhân cảm thấy sự yếu đuối thuộc linh của mình: điều đó là tốt, nhưng thay vì điều này cản trở, nó cần thúc giục người ấy nắm lấy sức lực của Chúa (Ê-sai 27:5). Trong sự phân tích cuối cùng, không gì khác ngoài sự thiếu đức tin đã thường khiến “xác thịt” cản trở chúng ta sinh ra những quả trái thánh khiết của Phúc Âm. Đừng tuyệt vọng về sự yếu đuối cá nhân, nhưng hãy tiến lên trong sức lực của Đức Chúa Trời: “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài” (Ê-phê-sô 6:10): hãy biến điều này thành lời cầu nguyện tin cậy để được Đức Chúa Trời ban năng lực. “Dầu khởi đầu của ngươi là nhỏ, nhưng cuối cùng của ngươi sẽ gia tăng rất nhiều” (Gióp 8:7).

Người đọc vẫn còn nói: “À, nhưng một kinh nghiệm như vậy không dành cho tôi; ôi, tôi thật không xứng đáng, thật bất lực; tôi cảm thấy thật không có sức sống và uể oải.” Sa-ra cũng đã như vậy! Thế mà, “bởi đức tin” bà đã “nhận được sức lực.” Và, hỡi bạn thân mến, đức tin không bận tâm đến bản thân, mà bận tâm đến Đức Chúa Trời. “Áp-ra-ham đã không xét đến thân thể mình” (Rô-ma 4:19), Sa-ra cũng không. Mỗi người trong họ đều nhìn xa khỏi bản thân, và tin cậy Đức Chúa Trời làm một phép lạ. Và Đức Chúa Trời đã không làm họ thất vọng: Ngài đã cam kết tôn vinh những ai tôn vinh Ngài, và không điều gì tôn vinh Ngài hơn một sự trông đợi tin cậy. Ngài luôn đáp lại đức tin. Không có lý do gì bạn phải cứ yếu đuối và uể oải. Đúng là không có Đấng Christ bạn không thể làm gì, nhưng có một sự đầy dẫy vô hạn trong Ngài (Giăng 1:16) để bạn rút lấy. Vậy từ ngày hôm nay trở đi, hãy để thái độ của bạn là “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Hãy đến với Ngài, hãy tin cậy Ngài: “hỡi con ta, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:1).

“Và sinh một con.” Chữ “và” ở đây nối điều tiếp theo với mỗi động từ đứng trước. Chính “bởi đức tin” mà Sa-ra đã “nhận được sức lực,” và cũng chính “bởi đức tin” mà giờ đây bà đã “sinh một con.” Đây là sự gợi ý về tính kiên định và bền bỉ của đức tin bà. Không có sẩy thai, không có hư thai; bà đã tin cậy Đức Chúa Trời cho đến tận cuối. Điều này đưa ra trước chúng ta một đề tài mà ngày nay rất ít được viết đến: bổn phận và đặc ân của những người phụ nữ Cơ Đốc khi tin cậy Đức Chúa Trời ban cho một kết quả an toàn trong mùa thử thách và nguy kịch nhất trong đời họ. Đức tin cần được vận dụng không chỉ trong những hành vi thờ phượng, mà còn trong những công việc thông thường của đời sống hằng ngày. Chúng ta phải ăn và uống trong đức tin, làm việc và ngủ trong đức tin; và người vợ Cơ Đốc cần sinh con mình bởi đức tin. Sự nguy hiểm là lớn, và nếu trong bất kỳ hoàn cảnh cực độ nào cần có đức tin, thì nơi sự sống chính mình có liên quan lại càng cần hơn. Chúng ta hãy cố tóm tắt từ những lời bình luận hữu ích của Manton, một người Thanh Giáo.

Thứ nhất, chúng ta phải ý thức được chúng ta cần vận dụng đức tin trong trường hợp này đến mức nào, để chúng ta khỏi lao vào sự nguy hiểm cách mù quáng; và nếu chúng ta thoát khỏi, thì đừng nghĩ sự giải cứu của mình là một sự tình cờ đơn thuần. Ra-chên đã chết trong trường hợp này; vợ của Phi-nê-a cũng vậy (I Sa-mu-ên 4:19, 20): một sự mạo hiểm lớn lao được thực hiện, và vì vậy bạn phải ý thức về nó. Càng nhận biết khó khăn và nguy hiểm nhiều hơn, cơ hội để vận dụng đức tin càng tốt hơn: II Sử Ký 20:12, II Cô-rinh-tô 1:9. Thứ hai, vì những cơn đau của sự sinh nở là một bằng chứng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:16), vì vậy điều này càng phải thúc giục bạn tha thiết tìm kiếm một phần trong Đấng Christ, để bạn có thể có phương thuốc chống lại tội lỗi. Thứ ba, hãy suy ngẫm về lời hứa của I Ti-mô-thê 2:15, lời hứa được làm thành đời đời hoặc tạm thời tùy Đức Chúa Trời thấy thích hợp. Thứ tư, đức tin bạn vận dụng phải là sự làm vinh hiển quyền năng của Ngài và quy phục ý muốn của Ngài. Điều này bày tỏ loại đức tin phù hợp cho mọi ân huệ thuộc đời này: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể cứu tôi — điều đó đủ để làm nhẹ lòng khỏi rất nhiều rắc rối và sợ hãi bối rối.

“Và sinh một con.” Như chúng tôi đã chỉ ra trong đoạn trước, mệnh đề này được thêm vào để cho thấy sự tiếp tục của đức tin Sa-ra và phước hạnh của Đức Chúa Trời trên bà. Đức tin thật không chỉ chiếm lấy lời hứa của Ngài, mà còn tiếp tục yên nghỉ trên lời hứa ấy cho đến khi điều đã tin thật sự được hoàn thành. Nguyên tắc của điều này được tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 3:14 và Hê-bơ-rơ 10:36. “Vì chúng ta đã trở nên những người dự phần với Đấng Christ, miễn là chúng ta giữ sự tin cậy ban đầu của mình vững vàng cho đến cuối cùng”; “Vậy chớ bỏ sự tin cậy của anh em.” Chính tại điểm này mà quá nhiều người thất bại. Họ cố gắng nắm lấy một lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng trong khoảng thời gian thử nghiệm lại buông nó ra. Đây là lý do Đấng Christ đã phán: “Nếu các ngươi có đức tin và không nghi ngờ, các ngươi sẽ không chỉ làm được điều này” v.v. Ma-thi-ơ 21:21 — “không nghi ngờ,” không chỉ vào lúc cầu khẩn lời hứa, mà còn trong suốt thời gian bạn đang chờ đợi sự ứng nghiệm của nó. Vì vậy, đi cùng với “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va” còn có thêm “chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con” (Châm Ngôn 3:5).

“Khi bà đã quá tuổi.” Mệnh đề này được thêm vào để làm nổi bật phép lạ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cách nhân từ để đáp lại đức tin của Sa-ra. Nó tôn đại vinh quang của quyền năng Ngài. Nó được ghi lại để khích lệ chúng ta. Nó cho chúng ta thấy rằng không khó khăn hay trở ngại nào nên gây ra sự không tin nơi lời hứa. Đức Chúa Trời không bị trói buộc vào trật tự của tự nhiên, cũng không bị giới hạn bởi bất kỳ nguyên nhân thứ yếu nào. Ngài sẽ đảo lộn tự nhiên còn hơn là không giữ đúng lời Ngài. Ngài đã khiến nước chảy ra từ một vầng đá, khiến sắt nổi lên (II Các Vua 6:6), nuôi sống hai triệu người trong một hoang mạc gào thét. Những điều này cần khơi dậy Cơ Đốc nhân chờ đợi Đức Chúa Trời với sự tin cậy trọn vẹn khi đối mặt với hoàn cảnh khẩn cấp tột độ. Vâng, những trở ngại đối diện chúng ta càng lớn, đức tin càng cần được gia tăng. Tấm lòng tin cậy nói: Đây là một dịp thích hợp cho đức tin; giờ đây khi mọi dòng suối của tạo vật đã cạn khô là một cơ hội tuyệt vời để tin cậy Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là mạnh mẽ thay cho tôi. Ngài không thể làm điều gì! Ngài đã khiến một người phụ nữ chín mươi tuổi sinh một đứa con — một điều hoàn toàn trái với tự nhiên — vậy tôi chắc chắn cũng có thể trông đợi Ngài làm những điều kỳ diệu cho tôi nữa.

“Vì bà xét rằng Đấng đã hứa là thành tín.” Đây là bí mật của toàn bộ sự việc. Đây là cơ sở cho sự tin cậy của Sa-ra, nền tảng mà đức tin đã yên nghỉ trên đó. Bà đã không nhìn những lời hứa của Đức Chúa Trời qua màn sương của những trở ngại xen vào, mà bà đã xem những khó khăn và cản trở qua ánh sáng rõ ràng của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Hành động được gán cho Sa-ra ở đây là, bà đã “xét” hay tính rằng, cho rằng và tôn trọng, Đức Chúa Trời là thành tín: bà tin chắc rằng Ngài sẽ làm thành lời Ngài, là lời Ngài đã khiến bà hy vọng nơi đó. Đức Chúa Trời đã phán: Sa-ra đã nghe; bất chấp mọi điều dường như khiến lời hứa không thể được ứng nghiệm trong trường hợp của bà, bà đã vững vàng tin. Luther đã nói rất đúng: “Nếu bạn muốn tin cậy Đức Chúa Trời, bạn phải học đóng đinh câu hỏi Bằng cách nào.” “Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm việc đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24): điều này đủ cho tấm lòng yên nghỉ; đức tin sẽ vui vẻ để cho Sự Toàn Tri quyết định cách lời hứa sẽ được làm thành cho chúng ta.

“Vì bà xét rằng Đấng đã hứa là thành tín.” Hãy cẩn thận ghi nhận rằng đức tin của Sa-ra đã đi xa hơn lời hứa. Trong khi tâm trí bà còn suy nghĩ về điều đã hứa, nó dường như hoàn toàn không thể tin được đối với bà, nhưng khi bà dời những ý nghĩ của mình khỏi mọi nguyên nhân thứ yếu và hướng chúng về chính Đức Chúa Trời, thì những khó khăn không còn làm bà bối rối nữa: lòng bà được yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. Bà biết rằng Đức Chúa Trời đáng được nương cậy: Ngài là “thành tín” — có thể, sẵn lòng, chắc chắn sẽ thực hiện lời Ngài. Sa-ra đã nhìn xa hơn lời hứa đến Đấng Hứa Ban, và khi làm như vậy mọi sự nghi ngờ đều lặng yên. Bà yên nghỉ với sự tin cậy trọn vẹn nơi sự bất biến của Đấng không thể nói dối, biết rằng ở đâu sự thành thật của Đức Chúa Trời đã được cam kết, ở đó sự toàn năng sẽ làm thành nó. Chính bởi những sự suy ngẫm tin cậy về bản tính của Đức Chúa Trời mà đức tin được nuôi dưỡng và tăng cường để trông đợi phước hạnh, bất chấp mọi khó khăn bề ngoài và những điều dường như không thể. Chính sự chiêm ngưỡng trong lòng về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời khiến đức tin chiếm ưu thế. Vì điều này có tầm quan trọng thực tiễn sống còn như vậy, chúng ta hãy dành thêm một đoạn nữa để mở rộng về nó.

Việc hướng tâm trí mình vào những điều đã được hứa, để có một sự trông đợi chắc chắn về việc hưởng chúng, mà tấm lòng trước hết không yên nghỉ trên sự thành thật, sự bất biến và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, thì chỉ là một sự tưởng tượng lừa dối. John Owen đã chỉ ra rất đúng rằng: “Đối tượng chính thức của đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, trước hết không phải là những điều đã được hứa, mà là chính Đức Chúa Trời trong những sự ưu tú cốt yếu của Ngài, về lẽ thật, hay sự thành tín và quyền năng.” Tuy nhiên, những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, tự chúng, không tác động đức tin trong chúng ta: chỉ khi tấm lòng suy ngẫm trong đức tin về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng ta mới sẽ “xét” hay kết luận rằng Đấng đã hứa là thành tín. Chính người có tâm trí nương trên chính Đức Chúa Trời, là người được giữ trong “sự bình an trọn vẹn” (Ê-sai 26:3): tức là, người vui mừng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là ai và như thế nào sẽ được gìn giữ khỏi sự nghi ngờ và dao động trong khi chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa. Như đã với Sa-ra, cũng vậy với chúng ta: mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ngấm ngầm kèm theo sự cân nhắc này: “Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng!”

“Vì vậy cũng từ một người đã sinh ra, và người ấy nữa là (một người) đã trở nên như chết, đông như sao trên trời, và như cát bên bờ biển không đếm được” (câu 12). Chúng tôi đã trích dẫn cách dịch được đưa ra trong Bagster Interlinear vì nó sát nghĩa và chính xác hơn bản A.V. của chúng ta. Chữ “him” trong bản dịch tiếng Anh gây hiểu lầm, vì trong câu này không có đại từ giống đực nào: tối đa chữ “một” phải chỉ về một cặp vợ chồng, nhưng cá nhân chúng tôi tin rằng nó chỉ về một người phụ nữ, Sa-ra, như chữ “sinh ra” (hơn là “sinh thành”) gợi ý. Chúng tôi xem câu 12 này trình bày quả trái của đức tin bà, tức là dòng dõi đông đúc đã xuất phát từ con trai bà, Y-sác. Sự nhắc đến hai lần về “cát” và “sao” hướng sự chú ý đến dòng dõi hai mặt: thuộc về đất và thuộc về trời, Y-sơ-ra-ên tự nhiên và Y-sơ-ra-ên thuộc linh.

Giống như “đoàn người rất đông không ai đếm được” trong Khải Huyền 7:9, thì “như sao trên trời về số lượng và như cát nơi bờ biển không đếm được” trong câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta rõ ràng cũng là một lối nói quá: đó là ngôn ngữ hình bóng, và không nên hiểu theo nghĩa đen. Điều này có thể dường như là một lời khẳng định táo bạo và không có cơ sở đối với một số độc giả của chúng ta, thế nhưng nếu lấy Kinh Thánh so sánh với Kinh Thánh, thì không thể đi đến kết luận nào khác. Những đoạn sau đây làm rõ điều này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:10, Giô-suê 11:4, Các Quan Xét 7:12, I Sa-mu-ên 13:5, II Sa-mu-ên 17:11, I Các Vua 4:20. Về những ví dụ khác của lối nói này, xin xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:1, Thi Thiên 78:27, Ê-sai 60:22, Giăng 21:25. Lối nói quá được dùng không phải để khiến chúng ta tin những điều không thật, nhưng, bằng sự nhấn mạnh, để thu hút sự chú ý của chúng ta và khiến chúng ta lưu tâm đến những vấn đề hệ trọng. Những quy tắc sau đây cần được tuân giữ khi dùng chúng. Thứ nhất, chúng chỉ được dùng cho những điều thật sự đúng trong thực chất của chúng. Thứ hai, chỉ dùng cho những điều đáng được lưu tâm hơn mức thông thường. Thứ ba, trình bày, càng gần càng tốt, bằng ngôn ngữ châm ngôn. Thứ tư, diễn đạt bằng những từ ngữ chỉ sự tương đồng và không tương đồng, hơn là bằng những từ ngữ chỉ sự bằng nhau và không bằng nhau (W. Gouge).

Nhưng suy nghĩ cuối cùng của chúng ta hãy hướng về phần thưởng phong phú mà Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho đức tin của Sa-ra. Chữ “Bởi vậy” mở đầu câu 12 chỉ ra hậu quả phước hạnh của việc bà nương cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời trước những điều khiến người ta nản lòng nhất theo tự nhiên. Từ đức tin của bà đã ra Y-sác, và từ Y-sác, cuối cùng, chính Đấng Christ đã đến. Và điều này được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Ai có thể ước lượng được những hoa trái của đức tin? Ai có thể nói được có bao nhiêu đời người có thể được ảnh hưởng tốt đẹp, ngay cả trong những thế hệ còn chưa đến, qua đức tin của bạn và đức tin của tôi hôm nay! Ôi, ý nghĩ này phải thúc giục chúng ta kêu cầu tha thiết hơn biết bao: “Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin cho chúng con” để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài: A-men.

Chương 62: Sự Bền Đỗ Của Đức Tin

CHƯƠNG 62

Sự Bền Đỗ Của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:13, 14)

Sau khi đã mô tả một số hành động đức tin nổi bật mà những thành viên đầu tiên của gia đình Đức Chúa Trời đã thể hiện, sứ đồ giờ đây tạm dừng để chen vào một lời khen ngợi chung về đức tin của những người ông đã nêu tên, và (như thấy rõ từ các câu 39, 40) của những người khác còn sẽ theo sau. Lời khen ngợi này được trình bày trong câu 13 và được triển khai trong ba câu tiếp theo. Mục đích rõ ràng của Đức Thánh Linh trong việc này là để thúc ép người Hê-bơ-rơ, và thúc ép chúng ta, về nhu cầu cấp thiết phải có một đức tin như vậy, một đức tin bền lâu, chịu đựng, vượt qua những trở ngại, và kiên trì cho đến cuối cùng. Ngay cả con người tự nhiên cũng có khả năng “đưa ra những quyết tâm tốt” và có những lúc chợt nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng người ấy hoàn toàn thiếu nguyên tắc “dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nhịn nhục mọi sự” (I Cô-rinh-tô 13:7).

Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn giống như Tác Giả Thần Thượng của nó ở những phương diện này: nó sống động, không hư hoại, và không thể bị Ma Quỷ chinh phục. Vì được Đức Chúa Trời cấy trồng, ân tứ và ân điển của đức tin không bao giờ có thể mất đi. Điều này được minh họa cách nổi bật trong lịch sử của các tổ phụ. Được kêu gọi rời bỏ quê hương nơi mình sinh ra, kiều ngụ trong một xứ đầy những kẻ thờ hình tượng, không sở hữu phần nào của xứ ấy, ở trong lều trại, chịu nhiều gian khổ và thử thách, và sống mà không có bất kỳ lợi thế thuộc về đời này đặc biệt nào có thể tương xứng với ơn đặc biệt mà Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài dành cho họ; thế nhưng tất cả họ đều chết trong đức tin. Con mắt của lòng họ thấy rõ những phước hạnh Đức Chúa Trời đã hứa, và tin chắc rằng những phước ấy sẽ thuộc về họ vào đúng kỳ, họ vui mừng trông đợi phần cơ nghiệp tương lai của mình và từ bỏ những lợi thế hiện tại vì cớ phần ấy.

Trong những câu Kinh Thánh sắp ở trước chúng ta, sứ đồ, vậy thì, nhấn mạnh tầm quan trọng lớn lao của việc tìm kiếm và sở hữu một đức tin bền đỗ, vì vậy ông đề cập đến sự kiện rằng bao lâu còn ở trong thế gian này, các thánh đồ thời Cựu Ước vẫn là những người tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời. Điều được khen ngợi là tính bền lâu và kiên định của đức tin họ. Bất chấp mọi hoạt động của sự vô tín ở bên trong (những ghi chép về điều đó được tìm thấy trong Sáng Thế Ký trong trường hợp của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp) và mọi sự tấn công của cám dỗ từ bên ngoài, họ vẫn tiếp tục bám lấy Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Họ sống bởi đức tin, và họ chết trong đức tin: vì vậy họ đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân họ. John Calvin đã chỉ ra cách tuyệt đẹp:

“Ở đây có bày tỏ một sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ: dù Đức Chúa Trời chỉ ban cho các tổ phụ một chút nếm trải của ân điển được tuôn đổ dồi dào trên chúng ta, dù Ngài chỉ cho họ thấy từ xa một hình ảnh mờ nhạt về Đấng Christ, là Đấng nay được bày tỏ rõ ràng trước mắt chúng ta, thế nhưng họ thỏa lòng và không bao giờ lìa bỏ đức tin của mình: vậy thì ngày nay chúng ta có lý do lớn hơn biết bao để bền đỗ! Nếu chúng ta trở nên yếu đuối, chúng ta càng không thể bào chữa gấp đôi. Vậy thì đây là một hoàn cảnh làm tăng thêm trách nhiệm, rằng các tổ phụ có cái nhìn xa về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, trong khi ngày nay chúng ta có cái nhìn gần về vương quốc ấy, và rằng họ chào đón những lời hứa từ xa, trong khi chúng ta có những lời hứa ấy như thể ở rất gần mình, vì nếu dù vậy họ vẫn bền đỗ cho đến chết, thì sẽ là sự lười biếng biết bao nếu chúng ta trở nên mệt mỏi trong đức tin, khi Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta bằng biết bao sự trợ giúp. Nếu có ai phản đối và nói rằng họ không thể tin nếu không nhận được những lời hứa mà đức tin nhất thiết phải dựa trên đó: thì câu trả lời cho điều này là, cách diễn đạt ấy phải được hiểu theo nghĩa so sánh; vì họ còn cách xa địa vị cao trọng mà Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên. Do đó, dù họ có cùng một sự cứu rỗi được hứa cho mình, thế nhưng những lời hứa ấy không được bày tỏ cho họ rõ ràng như được bày tỏ cho chúng ta dưới vương quốc của Đấng Christ: nhưng họ thỏa lòng khi nhìn thấy chúng từ xa.”

“Những người này hết thảy đều chết trong đức tin” (câu 13), hay, theo nghĩa đen hơn, “Trong (hay “theo”) đức tin, những người này hết thảy đều chết.” Khác với phần lớn các nhà giải kinh, chúng tôi tin rằng những lời ấy bao gồm những người đã được nhắc đến trước đó, từ A-bên trở đi: “những người này hết thảy” về mặt ngữ pháp bao gồm những người đi trước cũng như những người theo sau—đại từ quan hệ bao quát tất cả những người được nêu ra trong danh sách, cụ thể là già và trẻ, nam và nữ, lớn và nhỏ. “Cùng một Đức Thánh Linh hành động trong tất cả, và bày tỏ quyền năng của Ngài trong tất cả, II Cô-rinh-tô 4:13” (W. Gouge). Chống lại điều này, có thể có người phản đối rằng Hê-nóc không chết. Đúng vậy, nhưng sứ đồ chỉ đang nói đến những người đã chết, cũng như Sáng Thế Ký 46:7 phải được hiểu là ngoại trừ Giô-sép, người đã ở tại Ê-díp-tô rồi. Hơn nữa, dù Hê-nóc không chết như những người khác, ông đã được cất khỏi đất lên trời, và trước khi được cất lên, ông vẫn tiếp tục sống bởi đức tin cho đến cuối cùng, đó là điều chính yếu được nhắm đến ở đây.

“Trong (hay “theo”) đức tin, những người này hết thảy đều chết.” Đức tin mà họ chết trong đó là cùng một đức tin được mô tả trong câu đầu tiên của chương chúng ta, cụ thể là một đức tin xưng công chính và nên thánh. Việc họ “chết trong đức tin” không nhất thiết có nghĩa là đức tin của họ thật sự đang hoạt động trong giờ chết, nhưng theo nghĩa chặt chẽ hơn, có nghĩa là họ không bao giờ bội đạo khỏi đức tin: dù họ thật sự chưa đạt được hay sở hữu điều vốn là đối tượng của đức tin mình, thế nhưng, cho đến cuối cuộc hành trình trên đất của mình, họ vẫn tin chắc trông đợi điều ấy. Năm tác động hay hoạt động của đức tin họ được nhắc đến ở đây, mỗi điều chúng ta phải cẩn thận suy ngẫm. Thứ nhất, họ “chưa nhận được những lời hứa.” Thứ hai, nhưng họ đã thấy chúng “từ xa.” Thứ ba, họ “tin chắc về chúng.” Thứ tư, họ “ôm lấy” chúng. Thứ năm, do hậu quả đó, họ “xưng nhận rằng mình là khách lạ và kẻ hành hương trên đất.”

Như chúng ta sẽ thấy (D.V.) khi xét đến những câu sau, một số thánh đồ thời Cựu Ước đã chết trong chính sự thực hành đức tin. Chết trong đức tin là có một sự tin chắc vững vàng về một tình trạng vinh hiển và phước hạnh. “Và để được như vậy cần có: 1. Niềm tin vững chắc về một sự tồn tại thực hữu sau đời này; nếu không có điều này, mọi đức tin và hy vọng đều phải chết theo cái chết. 2. Sự phó thác và tin cậy linh hồn lìa khỏi thân thể của mình vào sự chăm sóc và quyền năng của Đức Chúa Trời. 3. Niềm tin về một tình trạng phước hạnh và an nghỉ trong tương lai, ở đây gọi là một quê hương trên trời, một thành được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho họ. 4. Đức tin về sự sống lại của thân thể họ sau khi chết, và rằng toàn thể con người họ, là những người đã trải qua cuộc hành hương của đời này, có thể được đặt vào sự an nghỉ đời đời” (John Owen).

Hàng ngàn người nay đã nằm trong mồ mả từng được dạy rằng trông đợi cái chết và chuẩn bị thích đáng cho nó là điều sai trái. Họ được bảo rằng sự trở lại của Đấng Christ gần đến nỗi Ngài chắc chắn sẽ đến trong đời của họ. Than ôi, chính tác giả, ở một mức độ nào đó, cũng đã phạm cùng một điều ấy. Đúng là vừa là đặc ân hạnh phúc vừa là bổn phận ràng buộc của Cơ Đốc nhân phải “trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Tít 2:13), vì đây là viễn cảnh lớn lao mà Đức Chúa Trời đã đặt trước dân Ngài trong mọi thời đại; nhưng Ngài không hề nói cho chúng ta biết khi nào Con Ngài sẽ giáng xuống; Ngài có thể làm điều đó hôm nay, Ngài có thể không làm trong hàng trăm năm nữa. Nhưng nói rằng “trông đợi hy vọng phước hạnh ấy” khiến việc dự liệu cái chết trở thành sai trái thì rõ ràng là vô lý: các thánh đồ thời Cựu Ước có những lời hứa xác định về sự giáng lâm lần thứ nhất của Đấng Christ cũng như các thánh đồ thời Tân Ước có về sự giáng lâm lần thứ hai của Ngài, và họ thường xuyên nghĩ về cái chết!

Thật đáng sợ rằng phần lớn sự phổ biến mà “sự đến tiền thiên hy niên và gần kề của Đấng Christ” đã nhận được, có thể là do nỗi sợ hãi xác thịt đối với cái chết: một sự kêu gọi mạnh mẽ được đưa ra cho xác thịt khi người ta có thể bị thuyết phục rằng họ có khả năng thoát khỏi mồ mả. Rằng một thế hệ Cơ Đốc nhân sẽ thoát khỏi điều đó là rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 15:51, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, nhưng có bao nhiêu thế hệ đã cho rằng thế hệ của mình là thế hệ sẽ được cất lên trời, và bao nhiêu người trong số họ hoàn toàn chưa chuẩn bị khi cái chết bất ngờ đến với họ, chỉ Ngày ấy mới bày tỏ được. Chúng tôi biết rõ rằng những dòng này không chắc sẽ được một số độc giả của chúng ta đón nhận cách thuận lợi, nhưng chúng tôi không tìm cách làm đẹp lòng họ, mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bất kỳ người nào sẵn sàng để chết đều đã chuẩn bị cho sự trở lại của Chúa: vì bạn rất có thể sẽ chết trước sự giáng lâm lần thứ hai, nên việc chắc chắn rằng bạn đã chuẩn bị cho cái chết chỉ là phần của sự khôn ngoan.

Và những ai là những người mà linh hồn họ đã chuẩn bị cho sự tan rã của thân thể? Đó là những người đã vô hiệu hóa cái chết từ trước bằng cách rút nọc của nó ra, và điều này bằng cách tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Con ong bắp cày trở nên vô hại khi nọc của nó đã được rút ra; một con rắn không cần phải sợ nếu nanh và nọc độc của nó đã bị loại bỏ. Đối với cái chết cũng vậy. “Nọc của sự chết là tội lỗi” (I Cô-rinh-tô 15:56), và nếu chúng ta đã ăn năn tội lỗi của mình, từ bỏ chúng với mục đích trọn vẹn của lòng để phục vụ Đức Chúa Trời, và đã tìm kiếm cùng nhận được sự tha thứ và sự tẩy sạch trong huyết chuộc tội và tẩy sạch của Đấng Christ, thì cái chết không thể làm hại chúng ta—nó sẽ chỉ đưa chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời. Ai là người sẵn sàng để chết? Đó là những người chứng tỏ và xác lập quyền của mình đối với Sự Sống Đời Đời bằng sự thánh khiết cá nhân, vốn là “trái đầu mùa” của vinh hiển trên trời. Chính bằng cách bước đi trong ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời mà chúng ta bày tỏ rằng mình xứng đáng với Cơ Nghiệp của các thánh đồ trong Ánh Sáng.

“Trong (hay “theo”) đức tin, những người này hết thảy đều chết.” Muốn chết trong đức tin, chúng ta phải sống bởi đức tin. Và để được như vậy, trước hết phải có sự lao nhọc siêng năng để đạt được tri thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Tâm trí phải được dạy dỗ trước khi con đường bổn phận có thể được biết. “Xin dạy cho tôi đường lối Ngài,” “Xin Chúa dẫn bước tôi trong Lời Ngài,” phải là lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta. Thứ hai, giấu Lời Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Những mạng lệnh của Lời ấy phải được suy ngẫm, ghi nhớ, và được ý thức: chỉ khi ấy tình cảm và đời sống của chúng ta mới được uốn nắn theo chúng. Lời Đức Chúa Trời được định không chỉ là ánh sáng cho tâm trí chúng ta, mà còn là đèn trên con đường chúng ta: bước đi của chúng ta phải được Lời ấy hướng dẫn. Thứ ba, sự thường xuyên chiêm ngắm Đấng Christ bởi linh hồn: một sự xem xét với lòng thờ phượng và tôn kính về tình yêu không thể dò thấu của Ngài, ân điển kỳ diệu của Ngài, lòng thương xót vô hạn của Ngài, sự cầu thay hiện tại của Ngài. Điều này sẽ giải thoát khỏi tinh thần luật pháp, sưởi ấm tấm lòng, ban sức lực cho bổn phận, và khiến chúng ta muốn làm đẹp lòng Ngài.

“Trong đức tin, những người này hết thảy đều chết, chưa nhận được những lời hứa.” Từ “những lời hứa” là một phép hoán dụ, chỉ về những điều đã được hứa. Theo nghĩa đen, họ đã “nhận được những lời hứa,” vì điều họ đã nghe từ Đức Chúa Trời là nền tảng của đức tin họ: điều này rõ ràng từ các câu 10, 14, 16. Những điều đã được hứa liên quan đến những phước hạnh thuộc linh của thời kỳ Phúc Âm và cơ nghiệp trên trời trong tương lai. Những lời hứa ban cho các tổ phụ và “những bậc trưởng lão” hướng về Đấng Christ, “Dòng Dõi” phước hạnh, và về Thiên Đàng mà Ca-na-an là hình bóng. Hãy lưu ý rằng mệnh đề đầu tiên này của câu 13 nói rõ ràng rằng cùng những lời hứa ấy đã được ban cho—dù lớp vỏ bên ngoài của chúng có khác nhau—cho A-bên, Hê-nóc, và Nô-ê, cũng như sau đó đã được lặp lại cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Mỗi người đều chết trong sự trông đợi vững chắc về Đấng Mê-si đã hứa, và trong cái nhìn tin kính về vinh hiển trên trời. Chết như vậy là điều an ủi cho chính họ, và xác nhận cho người khác về tính thực hữu của điều họ xưng nhận.

“Chưa nhận được những lời hứa.” Từ Hy Lạp dịch là “nhận được” có nghĩa là sự tham dự và sở hữu thật sự: vậy thì, đức tin nương dựa và an nghỉ trong điều chưa thuộc về chúng ta. Một phần lớn của đời sống đức tin bao gồm việc nắm lấy và hưởng những điều đã hứa, trước khi việc sở hữu thật sự chúng được đạt được. Chính bằng cách suy ngẫm về chúng và rút lấy sự ngọt ngào của chúng mà linh hồn được nuôi dưỡng và làm cho mạnh mẽ. Hạnh phúc thuộc linh hiện tại của Cơ Đốc nhân bao gồm nhiều hơn trong những lời hứa và sự trông đợi kỳ vọng hơn là trong sự sở hữu thật sự, vì “đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Chính điều này khiến chúng ta có thể nói: “Vì tôi tưởng rằng những đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày tỏ trong chúng ta” (Rô-ma 8:18).

“Nhưng đã thấy chúng từ xa.” Điều này là vì con mắt của sự hiểu biết của họ đã được Đức Chúa Trời soi sáng (Ê-phê-sô 1:18), và như vậy họ có thể nhận thấy trong những lời hứa sự khôn ngoan, lòng tốt, và tình yêu của Đức Chúa Trời. Đúng là sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy sẽ ở trong tương lai xa, nhưng con mắt của đức tin mạnh mẽ và được ban cho tầm nhìn xa. Áp-ra-ham cũng vậy: người “vui mừng vì thấy ngày của Ta,” Đấng Christ phán, “người đã thấy và mừng rỡ” (Giăng 8:56). Môi-se cũng vậy, người “để ý đến sự ban thưởng” và “bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:26, 27). Thật nghiêm trọng là sự tương phản được trình bày trong II Phi-e-rơ 1:9, nơi chúng ta đọc về những người đã không thêm vào đức tin mình nhân đức, tri thức, tự chủ, kiên nhẫn, lòng tin kính, tình huynh đệ, tình yêu, và do hậu quả của một tính cách Cơ Đốc chưa phát triển mà “không thể thấy xa.”

“Và đã tin chắc về chúng.” Điều này công bố sự ưng thuận thỏa mãn của linh hồn đối với tính chân thật của Đức Chúa Trời về việc làm trọn Lời Ngài. Đó là việc đóng ấn của họ rằng Ngài là thật (Giăng 3:33), điều được thực hiện khi tấm lòng thật sự tiếp nhận chứng cớ của Ngài. Từ “tin chắc” có nghĩa là một sự tin cậy vững chắc, đó là điều đức tin tác động trong tâm trí. Một ví dụ phước hạnh về điều này được thấy trong trường hợp của Áp-ra-ham, người mà dù đã khoảng một trăm tuổi và dạ của vợ ông đã chết, thế nhưng khi Đức Chúa Trời tuyên bố họ sẽ có một con trai, ông “tin chắc rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được” (Rô-ma 4:21). A, hỡi độc giả của tôi, chẳng phải vì chúng ta quá chậm chạp trong việc suy ngẫm về những “lời hứa rất quý và rất lớn” của Đức Chúa Trời, mà lòng chúng ta ít tin chắc về tính chân thật và giá trị của chúng sao!

“Và ôm lấy chúng,” không phải với sự tiếp nhận lạnh nhạt và hình thức đối với chúng, nhưng với sự chào đón nồng nhiệt và chân thành: bản chất của đức tin thật là như vậy khi nó nắm lấy những lời hứa của sự cứu rỗi. Đây luôn là tác động của sự bảo đảm: một sự chiếm lấy cách biết ơn và vui mừng những điều của Đức Chúa Trời. Đức tin không chỉ nhận rõ giá trị của những điều thuộc linh, tin chắc hoàn toàn về tính thực hữu của chúng, mà còn yêu mến chúng. Đức tin bám chặt cũng như ưng thuận: trong Kinh Thánh, đức tin được diễn đạt bằng sự nếm trải cũng như bằng sự nhìn thấy. Đức tin “thấy” bằng sự hiểu biết, được “tin chắc” trong tấm lòng, và “ôm lấy” bằng ý chí. Như vậy thứ tự của các động từ trong câu này dạy chúng ta một bài học thực tiễn quan trọng. Những lời hứa của Đức Chúa Trời trước hết được nhìn thấy hay chiêm ngắm, rồi được nương cậy như đáng tin cậy, và rồi được vui thích. Vậy thì nếu chúng ta muốn có những tình cảm sống động hơn, chúng ta phải suy ngẫm nhiều hơn về những lời hứa của Đức Chúa Trời: chính tâm trí ảnh hưởng đến tấm lòng.

Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy tự hỏi: Những lời hứa của Đức Chúa Trời có thật sự quý báu đối với chúng ta không? Có lẽ chúng ta sẵn sàng trả lời ngay lập tức: Có: nhưng chúng ta hãy tự thử nghiệm mình. Lòng chúng ta có bám lấy chúng với tình yêu và sự vui thích không? Chúng ta có thể thật sự nói: “Tôi đã vui mừng về con đường chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi của cải” (Thi Thiên 119:14) không? Những lời hứa của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng gì trên chúng ta trong những mùa thử thách và đau buồn? Chúng có ban cho chúng ta sự an ủi nhiều hơn những điều thân yêu nhất của thế gian này không? Giữa đau khổ và buồn rầu, chúng ta có nhận biết rằng “sự đau đớn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” (II Cô-rinh-tô 4:17) không? Những lời hứa của Đức Chúa Trời có tác động gì trên sự cầu nguyện của chúng ta? Chúng ta có khẩn nài chúng trước Ngai Ân Điển không? Chúng ta có nói như Đa-vít: “Xin Chúa nhớ lại lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy” (Thi Thiên 119:49) không?

“Và xưng nhận rằng mình là khách lạ và kẻ hành hương trên đất.” Những người thật sự ôm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ảnh hưởng và tác động cách thích hợp bởi chúng: sự vui thích của họ về những điều trên trời được bày tỏ bằng sự xa lánh khỏi những điều thuộc về đất—như người đàn bà ở giếng đã quên vò nước của mình khi Đấng Christ được bày tỏ cho linh hồn bà (Giăng 4:28). Khi một người thật sự trở thành Cơ Đốc nhân, người ấy ngay lập tức bắt đầu nhìn thời gian, và mọi đối tượng của thời gian, dưới một ánh sáng rất khác so với trước đây. Các tổ phụ cũng vậy: đức tin của họ có một tác động mạnh mẽ và biến đổi trên đời sống họ. Họ xưng nhận đức tin và hy vọng của mình: họ bày tỏ rằng lợi ích chính của họ không ở trong thế gian cũng không thuộc về thế gian. Họ có một phần thỏa mãn như vậy trong những lời hứa của Đức Chúa Trời đến nỗi họ công khai từ bỏ sự quan tâm đến thế gian như những người khác vốn chỉ có phần của mình trong đời này.

Các tổ phụ không giấu giếm sự kiện rằng quyền công dân và cơ nghiệp của họ ở nơi khác. Với các con trai của Hết, Áp-ra-ham xưng nhận: “Tôi là khách lạ và kẻ kiều ngụ ở giữa các ông” (Sáng Thế Ký 23:4). Với Pha-ra-ôn, Gia-cốp nói: “Những năm của đời tôi, đời kẻ hành hương, là một trăm ba mươi năm” (Sáng Thế Ký 47:9). Điều này cũng không thể được giải thích trên cơ sở rằng các dân tộc khác khi ấy đang chiếm hữu Ca-na-an: rất lâu sau khi Y-sơ-ra-ên vào sở hữu xứ ấy, Đa-vít đã kêu lên: “Đức Giê-hô-va ôi! xin hãy nghe lời cầu nguyện của tôi, lắng tai nghe tiếng kêu của tôi; xin đừng làm thinh khi tôi chảy nước mắt: vì tôi là khách lạ ở cùng Chúa, kẻ kiều ngụ như mọi tổ phụ tôi” (Thi Thiên 39:12); và lại: “Tôi là khách lạ trên đất: xin đừng giấu tôi các điều răn Chúa” (Thi Thiên 119:19). Cũng vậy, trước toàn thể hội chúng, ông đã xưng nhận với Đức Chúa Trời: “Vì chúng tôi là khách lạ ở trước mặt Chúa, và là kẻ kiều ngụ như mọi tổ phụ chúng tôi” (I Sử Ký 29:15). Những câu này cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng các thánh đồ thời Cựu Ước, cũng như các thánh đồ thời Tân Ước, đã lĩnh hội ơn gọi và vinh hiển trên trời của mình.

“Và xưng nhận rằng mình là khách lạ và kẻ hành hương trên đất.” Hai thuật ngữ, dù rất giống nhau về ý tưởng, không phải là đồng nhất. Thuật ngữ này thiên về chỉ vị trí, chỗ đứng được chiếm; thuật ngữ kia chỉ tình trạng, cách một người cư xử trong chỗ ấy. Họ là “khách lạ” vì nhà của họ ở trên trời; “kẻ hành hương,” vì đang hành trình đến đó. Như một người khác đã nói: “Có thể là một ‘kẻ hành hương’ mà không phải là một ‘khách lạ.’ Nhưng một khi chúng ta nhận ra tình trạng khách lạ thật của mình, chúng ta buộc phải trở thành ‘kẻ hành hương.’ Chúng ta có thể là ‘kẻ hành hương’, và dù vậy, trong cuộc hành hương của mình, có thể thăm mọi thành phố và hội thánh trên thế giới, và ôm lấy tất cả chúng; nhưng nếu chúng ta là ‘kẻ kiều ngụ’ thật, chúng ta sẽ là ‘khách lạ’ đối với tất cả chúng, và sẽ bị buộc, như Áp-ra-ham đã bị buộc, phải dựng bàn thờ cô độc của riêng mình cho Đức Giê-hô-va ở giữa tất cả chúng. Áp-ra-ham có thể là một người thờ phượng cùng với người Ca-na-an sao? Không thể nào! Đây là lý do tại sao ‘bàn thờ’ gắn liền chặt chẽ với ‘lều trại’ trong Sáng Thế Ký 12:8 và trong cuộc kiều ngụ của Áp-ra-ham” (E.W.B.).

Điều được làm hình bóng thuộc linh bởi đời sống bên ngoài của các tổ phụ như “khách lạ và kẻ hành hương” là sự từ bỏ thế gian của Cơ Đốc nhân. Với tư cách những người có quyền công dân ở trên trời, (Phi-líp 3:20), chúng ta được truyền không được “làm theo đời này” (Rô-ma 12:2). Các tổ phụ chứng tỏ mình là “khách lạ” bằng cách không tham dự vào tôn giáo bội đạo, chính trị, hay đời sống xã hội của người Ca-na-an; và chứng tỏ mình là “kẻ hành hương” bằng cách ở trong lều trại, di chuyển từ nơi này đến nơi khác. Chúng ta đang bày tỏ sự đóng đinh của mình đối với thế gian đến mức nào (Ga-la-ti 6:14)? Bước đi hằng ngày của chúng ta có cho thấy chúng ta là “những kẻ dự phần vào ơn gọi trên trời” không? Chúng ta đã ngừng xem thế gian này là nhà mình, và dân của nó là dân mình chưa? Chúng ta đang tìm cách tích trữ của cải trên trời, hay chúng ta vẫn thèm muốn những nồi thịt của Ê-díp-tô? Khi chúng ta cầu nguyện “Lạy Chúa, xin uốn nắn con theo hình ảnh Ngài,” chúng ta có ý nói “xin lột bỏ khỏi con mọi điều cản trở” không!

Hình ảnh “khách lạ” áp dụng cho con cái Đức Chúa Trời ở trên đất này rất thích hợp và đầy đủ. Những điểm tương đồng giữa một người ở trong một xứ lạ và Cơ Đốc nhân trong thế gian này là rõ ràng và nhiều. Trong một xứ lạ, một người không được đánh giá cao vì dòng dõi của mình, mà bị tránh né: Giăng 15:19. Những thói quen, đường lối, ngôn ngữ đều lạ đối với người ấy: I Phi-e-rơ 4:4. Người ấy phải bằng lòng với phần ăn của khách lạ: I Ti-mô-thê 6:8. Người ấy cần cẩn thận không gây xúc phạm đến chính quyền: Cô-lô-se 4:5. Người ấy phải liên tục hỏi đường mình: Thi Thiên 5:8. Trừ khi người ấy làm theo những đường lối của xứ lạ ấy, người ấy dễ bị nhận ra: Ma-thi-ơ 26:73. Người ấy thường bị nỗi nhớ nhà tấn công, vì lòng người ấy không ở nơi thân thể người ấy ở: Phi-líp 1:23.

Hình ảnh “kẻ hành hương” áp dụng cho Cơ Đốc nhân cũng gợi ý không kém. Di chuyển từ nơi này đến nơi khác, người ấy không bao giờ cảm thấy ở nhà. Người ấy thấy mình rất cô đơn, vì ít gặp những người đang đi cùng đường với mình. Những người người ấy gặp gỡ mang lại cho người ấy rất ít sự khích lệ, vì họ cho người ấy là kỳ quặc. Người ấy rất biết ơn về bất kỳ lòng tốt nào được bày tỏ cho mình: nhận biết sự lệ thuộc của mình vào Sự Quan Phòng, người ấy biết ơn mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho mình ơn trước mắt kẻ ác. Người ấy không mang theo mình gì ngoài những gì người ấy cho là hữu ích cho hành trình của mình: mọi thứ dư thừa đều được xem là những gánh nặng cản trở. Người ấy không nán lại để ngắm nhìn những điều hư không khác nhau xung quanh mình. Người ấy không bao giờ nghĩ đến việc quay trở lại vì những khó khăn của đường đi: người ấy có một đích đến xác định trong tầm nhìn, và người ấy kiên định tiến về đích ấy.

Chúng ta nên chứng tỏ mình là “khách lạ và kẻ hành hương” bằng cách dùng những vật của thế gian này (khi cần thiết đòi hỏi), nhưng không lạm dụng chúng (I Cô-rinh-tô 7:31). Bằng cách bằng lòng với phần của cải thế gian này mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta (Phi-líp 4:11). Bằng cách tận tâm tìm cách hoàn thành trách nhiệm của riêng mình, và không phải là “kẻ xen vào việc của người khác” (I Phi-e-rơ 4:15). Bằng cách tiết độ và điều độ trong mọi sự, và như vậy “kiêng những điều tham dục xác thịt vốn chống trả với linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11). Bằng cách gạt bỏ mọi gánh nặng cản trở và làm chết các chi thể của chúng ta ở trên đất, để chúng ta có thể chạy cách nhịn nhục trong cuộc đua đã bày ra cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:1). Bằng cách hằng ngày ghi nhớ sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời này (Châm Ngôn 27:1). Bằng cách thường xuyên giữ trước lòng mình cơ nghiệp tương lai của chúng ta, biết rằng chúng ta sẽ chỉ thỏa mãn khi thức dậy trong hình ảnh của Chúa chúng ta.

“Nếu họ, trong tâm linh giữa những đám mây tối tăm, đã bay vào xứ thiên thượng, thì ngày nay chúng ta nên làm gì? vì Đấng Christ như thể công khai giơ tay Ngài ra cho chúng ta, từ Thiên Đàng, để nâng chúng ta lên cùng Ngài. Nếu xứ Ca-na-an không thu hút sự chú ý của họ, thì chúng ta, những người không có chỗ ở được hứa trong thế gian này, càng nên xa lánh những điều ở dưới đất hơn biết bao?” (John Calvin). Khi Basil (một tôi tớ tận hiến của Đấng Christ, vào đầu “Thời Kỳ Tăm Tối”) bị Modestus đe dọa lưu đày, ông nói: “Tôi không biết lưu đày là gì, tôi là người không có chỗ ở lâu dài ở đây trong thế gian. Tôi không coi nơi này là của mình, cũng không thể nói nơi kia không phải là của mình; đúng hơn tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôi là khách lạ và kẻ hành hương của Ngài.”

“Vì những người nói những điều như vậy tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương” (câu 14). Trong những lời này, một suy luận hợp lý được rút ra từ mệnh đề cuối của câu trước, cung cấp một gợi ý quý giá về cách Kinh Thánh nên được giải thích. Sứ đồ ở đây cho chúng ta biết điều được biểu thị bởi lời xưng nhận của các tổ phụ. Giống như điều phủ định hàm ý điều khẳng định—“ngươi chớ tham lam” cũng có nghĩa là “ngươi hãy bằng lòng với điều Đức Chúa Trời đã ban cho”—vậy các thánh đồ cư xử như khách lạ và kẻ hành hương, và như vậy cho đến cuối cuộc kiều ngụ của mình trong thế gian này, bày tỏ sự kiện rằng họ đang hành trình hướng về trời. “Đây là cách chính xác và đúng đắn để giải thích Kinh Thánh: khi từ chính những lời ấy, được xem xét trong mối liên hệ với những người nói chúng, và với mọi hoàn cảnh của họ, chúng ta tuyên bố điều là tâm trí và ý nghĩa xác định của họ” (John Owen).

“Vì những người nói những điều như vậy tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương.” Lời xưng nhận tình trạng khách lạ của họ hàm ý nhiều hơn việc họ chưa vào Cơ Nghiệp đã hứa của mình: nó cũng cho thấy họ đang tha thiết tiến về phía đó. Họ có mọi lý do để làm như vậy: đó là “Quê Hương” của chính họ, vì ở đó Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ với mọi phước hạnh thuộc linh trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:3, 4), ở đó họ đã được sinh lại (Giăng 3:3, ghi chú bên lề), ở đó Cha, Cứu Chúa và các thánh đồ đồng bạn của họ đang ngự. “Tìm kiếm” Cơ Nghiệp đã hứa biểu thị cuộc tìm kiếm tha thiết của tín đồ theo điều người ấy khao khát tối cao. Chính điều này phân biệt người ấy với kẻ chỉ xưng nhận suông: kẻ sau mong muốn điều tốt cho chính mình, như Ba-la-am đã nói: “Nguyện tôi chết cái chết của người công chính” (Dân Số Ký 23:10); nhưng chỉ người được tái sinh mới có thể thật sự nói: “Một điều tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va, và đó là điều tôi sẽ tìm kiếm; ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi” (Thi Thiên 27:4).

Việc “tìm kiếm” Thiên Đàng phải là mục đích chính và nhiệm vụ tối cao mà Cơ Đốc nhân đặt trước mình: gạt bỏ mọi điều sẽ cản trở, và dùng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Thế gian phải được nắm giữ lỏng lẻo, tình cảm phải hướng về những điều ở trên cao, và tấm lòng phải thường xuyên được luyện tập về việc bước đi trên Con Đường Hẹp, con đường duy nhất dẫn đến đó. “Tìm kiếm một Quê Hương”: “Những dự định của họ hướng về đó, những khao khát của họ hướng theo đó, những lời bàn luận của họ về đó; họ siêng năng nỗ lực làm rõ quyền của mình đối với nó, để tâm tính mình phù hợp với nó, và để cuộc trò chuyện của mình ở trong nó, và đến sự hưởng thụ nó” (Matt. Henry). Thiên Đàng ở đây được gọi là một “Quê Hương” vì sự rộng lớn của nó; nó là một Quê Hương dễ chịu, Xứ của sự ngay thẳng, an nghỉ và vui mừng. Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời dẫn cả người viết lẫn người đọc vào đó.

Chương 63: Phần Thưởng Của Đức Tin

CHƯƠNG 63

Phần Thưởng Của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:15, 16)

Một lần nữa chúng ta hãy nhắc nhở chính mình về những hoàn cảnh đặc biệt mà những thánh đồ là những người đầu tiên nhận Thư Tín của chúng ta đang ở trong đó. Chỉ khi chúng ta làm như vậy, chúng ta mới ở vị trí tốt nhất để nhận rõ ý nghĩa của nội dung của nó, và được trang bị tốt nhất để áp dụng đúng đắn điều ấy cho chính mình. Không phải vì người Hê-bơ-rơ là người Do Thái theo xác thịt còn chúng ta là người Ngoại, vì họ, cũng như chúng ta, là “anh em thánh, những kẻ dự phần vào ơn gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1). Không, đó là vị trí đặc biệt mà họ đang chiếm giữ, với những cám dỗ cấp bách mời gọi họ, mà chúng ta cần cẩn thận suy ngẫm. Ân điển của Đức Chúa Trời đã gọi họ ra khỏi Do Thái giáo (Giăng 10:3) nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời chưa giáng trên Do Thái giáo. Đền thờ vẫn còn nguyên vẹn, và những lễ nghi của nó vẫn tiếp tục, và bao lâu chúng còn tiếp tục, một lời kêu gọi được đưa ra cho người Hê-bơ-rơ trở lại đó.

Giờ đây, tình huống lịch sử đó đã phác họa trước một tình huống đạo đức. Cơ Đốc nhân đã được gọi ra khỏi thế gian để theo Đấng Christ, nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời chưa giáng trên thế gian và thiêu hủy nó. Không, nó vẫn còn đứng đó, và chúng ta vẫn còn ở trong nó, và bao lâu trường hợp này còn như vậy, Sa-tan tìm cách khiến chúng ta trở lại đó. Chính điều này khiến chúng ta thấy được sức mạnh của những câu Kinh Thánh hiện đang thu hút sự chú ý của chúng ta. Ghi nhớ điều vừa nói, độc giả sẽ không khó nhận rõ tại sao sứ đồ nhắc chúng ta, thứ nhất, rằng các tổ phụ đã sống trên đất như khách lạ và kẻ hành hương; và thứ hai, rằng họ đã không quay trở lại xứ nơi họ sinh ra. Như chúng ta đã thấy trong bài trước của chúng ta, điều được làm hình bóng bởi việc các tổ phụ sống tách biệt khỏi người Ca-na-an và việc họ “ở trong lều trại,” là sự từ bỏ thế gian này của Cơ Đốc nhân; điều được báo trước bởi việc họ từ chối trở về xứ Canh-đê là sự tiếp tục từ bỏ thế gian của Cơ Đốc nhân, và việc người ấy thật sự chiến thắng để đến Thiên Đàng.

Trong những câu Kinh Thánh sắp ở trước chúng ta, ánh sáng rõ ràng được chiếu lên một yếu tố thiết yếu trong đời sống Cơ Đốc. Chúng trình bày cho chúng ta một khía cạnh của Chân Lý mà, trong một số vòng tròn, ngày nay phần lớn bị bỏ qua hoặc chối bỏ. Có những người đã thúc đẩy chân lý phước hạnh về sự an toàn đời đời của các thánh đồ với một lòng nhiệt thành không luôn theo sự tri thức: họ đã trình bày nó theo cách gợi ý rằng Đức Chúa Trời bảo tồn dân Ngài hoàn toàn tách rời khỏi việc họ sử dụng các phương tiện. Họ đã nêu nó theo cách thực tế chối bỏ trách nhiệm của Cơ Đốc nhân. Họ đã hàm ý rằng, sau khi đã phó thác linh hồn mình cho sự gìn giữ của Chúa, tôi không còn việc gì để làm với sự an toàn của nó nữa, hơn là với tiền bạc tôi đã giao cho một ngân hàng hay chính phủ giữ. Kết quả là, nhiều người đã chấp nhận cách trình bày sai lệch này về chân lý đã cảm thấy hoàn toàn yên tâm trong một lối sống cẩu thả và liều lĩnh.

Sự dạy dỗ mà chúng ta đang nói đến phiến diện đến nỗi những người bênh vực nó sẽ không cho phép trong một khoảnh khắc rằng có nguy cơ dù là nhỏ nhất về việc một Cơ Đốc nhân thật sẽ bội đạo. Nếu một tôi tớ của Đức Chúa Trời khăng khăng rằng có nguy cơ ấy, và dù vậy người ấy cũng khẳng định rằng không một thánh đồ thật nào của Đức Chúa Trời đã hư mất hay sẽ bao giờ hư mất, họ coi người ấy là mâu thuẫn và phi logic. Họ dường như không thể nhận ra sự kiện rằng trong khi điều đó hoàn toàn đúng từ phía những ý định đời đời của Đức Chúa Trời, giá trị của sự cứu chuộc của Đấng Christ, hiệu quả của công việc của Đức Thánh Linh, rằng không một người được tuyển chọn nào có thể cuối cùng bị mất; thế nhưng điều đó cũng đúng không kém từ phía sự yếu đuối của Cơ Đốc nhân, sự tồn tại của xác thịt vẫn còn ở bên trong, việc người ấy phải chịu những tấn công của Sa-tan, và việc người ấy sống trong một thế gian gian ác, rằng nguy hiểm thật sự (không phải lý thuyết hay tưởng tượng) đe dọa người ấy từ mọi phía. Không, họ tưởng tượng một cách say mê rằng chỉ có một phía của vấn đề, phía của Đức Chúa Trời.

Nhưng những câu Kinh Thánh chúng ta sắp suy ngẫm cho thấy sự sai lầm của điều này. Sứ đồ hoàn toàn không khẳng định rằng không có khả năng các tổ phụ quay trở lại xứ mà họ đã rời bỏ—điều mà, theo hình bóng, sẽ có nghĩa là trở lại với thế gian—trái lại sứ đồ khẳng định cách mạnh dạn (không quan tâm ai có thể buộc tội ông là mâu thuẫn với chính mình) rằng nếu lòng họ đã hướng về xứ Canh-đê, họ “đã có thể có cơ hội để trở lại.” Nếu họ đã trở nên mệt mỏi vì ở trong lều trại và di chuyển từ nơi này đến nơi khác trong một xứ lạ, và có ý định quay lại những bước chân của mình về Mê-sô-pô-ta-mi, thì có điều gì cản trở họ làm như vậy? Đúng là đó sẽ là một hành động vô tín và bất tuân, một sự khinh thường và từ bỏ những lời hứa; thế nhưng, từ phía con người, con đường để họ hành động như vậy luôn luôn rộng mở. Giờ đây chúng ta hãy cân nhắc những chi tiết của đoạn Kinh Thánh của chúng ta.

“Và thật vậy, nếu họ đã tưởng nhớ đến quê hương mà mình đã ra khỏi, thì họ đã có thể có cơ hội để trở lại” (câu 15). Có một mối liên hệ ba phương diện giữa những lời này và điều ngay trước đó. Thứ nhất, ở đầu câu 13 sứ đồ đã khẳng định rằng tất cả những người ông đang nói đến (và ông đang hướng sự chú ý đặc biệt của người Hê-bơ-rơ đến họ) đã “chết trong đức tin”; trong tất cả những điều tiếp theo cho đến cuối câu 16, ông cung cấp bằng chứng cho lời khẳng định của mình. Thứ hai, trong câu 15 sứ đồ tiếp tục suy luận ông đã rút ra trong câu 14 từ mệnh đề cuối của câu 13: lời xưng nhận của các tổ phụ bày tỏ rằng lòng họ hướng về Thiên Đàng, điều được chứng tỏ thêm bởi việc họ từ chối trở về xứ Canh-đê. Thứ ba, ông dự liệu và loại bỏ một sự phản đối: thấy rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho họ cư trú trong một xứ khác (Ca-na-an), họ là “khách lạ” ở đó vì sự cần thiết. Không, sứ đồ nói; họ là “khách lạ và kẻ hành hương” cũng bởi sự ưng thuận của chính họ: tấm lòng cũng như thân thể của họ đều tách biệt khỏi xứ Canh-đê.

Việc tổ phụ ở lại trong một xứ lạ là một điều hoàn toàn tự nguyện về phía họ. Và điều này đưa chúng ta đến chính trọng tâm của điều là một khó khăn thật sự đối với nhiều người: họ không thấy rằng khi Đức Chúa Trời “kéo” một người (Giăng 6:44), Ngài không làm bạo lực đối với ý chí của người ấy, rằng dù Ngài thi hành quyền tể trị của Ngài, con người cũng vẫn giữ tự do của mình. Cả hai đều đúng, và đúng cho đời sống Cơ Đốc ở mọi giai đoạn của nó. Chính sự quy đạo hoàn toàn được thực hiện bởi những hoạt động quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, thế nhưng nó cũng là một hành động tự do về phía tạo vật. Những người được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, thì, khi quy đạo, phó dâng toàn thể con người mình cho Ngài, từ bỏ xác thịt, thế gian, và Ma Quỷ, và thề nguyện (bởi ân điển Ngài) tiến hành một cuộc chiến không ngừng chống lại chúng. Đời sống Cơ Đốc là sự tiếp tục thường xuyên của điều đã xảy ra khi quy đạo, việc thực hiện những lời thề nguyện đã được lập khi ấy, việc đưa nó vào thực hành.

Ngay trước khi quy đạo, một cuộc xung đột dữ dội diễn ra trong linh hồn. Về một phía là Ma Quỷ, tìm cách giữ lại tù nhân của mình bằng cách trình bày cho nó những thú vui của tội lỗi và những quyến rũ của thế gian, nói với linh hồn rằng sẽ không còn hạnh phúc nữa nếu những điều này bị từ bỏ và những yêu cầu nghiêm ngặt của các điều răn của Đấng Christ được lưu tâm. Về phía kia là Đức Thánh Linh, tuyên bố rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, rằng thế gian bị định phải hủy diệt, và rằng trừ khi chúng ta từ bỏ tội lỗi và lìa bỏ thế gian, chúng ta phải hư mất đời đời. Hơn nữa, Đức Thánh Linh thúc ép chúng ta rằng không gì thiếu hơn một sự phó dâng trọn lòng cho Quyền Chúa Tể của Đấng Christ mới có thể đưa chúng ta vào “con đường của sự cứu rỗi.” Bị giằng xé giữa những ấn tượng xung đột này trên tâm trí mình, linh hồn được truyền phải ngồi xuống và “tính toán chi phí” (Lu-ca 14:28); cân nhắc kỹ lưỡng những lời đề nghị của Sa-tan và những điều kiện của việc làm môn đồ Cơ Đốc, và dứt khoát đưa ra lựa chọn của mình giữa chúng.

Không phải là con người có năng lực ở trong chính mình để khước từ điều ác và chọn điều thiện; không phải là Đức Chúa Trời đã để cho tạo vật tự quyết định số phận của mình; không phải là những cám dỗ của Sa-tan có quyền lực ngang bằng với những sự cáo trách của Đức Thánh Linh, và quyết định của chúng ta làm cán cân nghiêng về phía này hay phía kia. Không, quả thật không phải vậy: Kinh Thánh không dạy như thế, và tác giả này cũng không tin như thế. Tội lỗi đã cướp mất của con người sa ngã mọi năng lực làm điều thiện, nhưng không cướp mất nghĩa vụ phải làm điều thiện của người ấy. Số phận của mọi tạo vật đã được định đoạt không thể thay đổi bởi những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng không phải theo cách biến họ thành những cỗ máy tự động vô trách nhiệm. Những công tác của Đức Thánh Linh trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là không thể cưỡng lại được, nhưng chúng không cưỡng ép ý chí con người. Tuy nhiên, dù sự cứu rỗi, từ đầu đến cuối, phải hoàn toàn quy về ân điển tự do và tể trị của Đức Chúa Trời, thì vẫn còn đó một điều: chính sự quy đạo là hành động tự nguyện của con người, là sự đầu phục có ý thức và tự do của chính người ấy cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Giờ đây, những yếu tố đa dạng ấy cũng bước vào chính đời sống Cơ Đốc nhân. Điều đó tất yếu phải vậy, vì, như đã nói ở trên, đời sống Cơ Đốc nhân chẳng qua là sự tiếp nối tiệm tiến của cách chúng ta khởi đầu. Sự ăn năn không phải là việc một lần là xong mãi mãi, nhưng phải lặp lại mỗi khi chúng ta ý thức mình đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Tin nơi Đấng Christ không phải là một hành động đơn lẻ không cần lặp lại, nhưng là một đòi hỏi thường xuyên, như chữ “tin” trong Giăng 3:16 và chữ “đến” trong I Phi-e-rơ 2:4 cho thấy rõ ràng. Sự từ bỏ thế gian của chúng ta cũng vậy, phải là một tiến trình hằng ngày. Những đối tượng từng mê hoặc chúng ta trước khi quy đạo vẫn còn đó trong tầm tay, và nếu chúng ta không hết sức cảnh giác, nếu lòng chúng ta không được sưởi ấm và say mê bởi vẻ đáng yêu của Đấng Christ, qua việc duy trì mối thông công mật thiết với Ngài, thì chúng sẽ sớm lấy lại quyền lực trên chúng ta. Sa-tan luôn sẵn sàng cám dỗ, và nếu chúng ta không chuyên tâm tìm kiếm ân điển để kháng cự hắn, hắn sẽ làm chúng ta vấp ngã.

“Vả, nếu họ đã tưởng đến quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có ngày trở lại,” nhưng như câu tiếp theo cho thấy, họ đã không làm như vậy. Trong điều này, họ tương phản nổi bật và phước hạnh với Ê-sau, người đã bán quyền trưởng nam, coi trọng những điều thuộc về thời gian hơn những điều thuộc linh. Tương phản với con cái Y-sơ-ra-ên, những người nói với nhau rằng: “Chúng ta hãy lập lên một quan trưởng, và trở về xứ Ê-díp-tô” (Dân Số Ký 14:4). Tương phản với người Ga-đa-ra, những người chuộng bầy heo của mình hơn Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài (Mác 5). Tương phản với những người nghe đạo trên đất đá sỏi, là những người “không có rễ, chỉ tin tạm thời, đến khi gặp hoạn nạn thì ngã lòng” (Lu-ca 8:13). Tương phản với những kẻ bội đạo trong II Phi-e-rơ 2:20-22, mà tình trạng sau rốt của họ “xấu hơn lúc đầu.” Đây đều là những lời cảnh báo nghiêm trọng mà mỗi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cần ghi lòng tạc dạ.

Hãy lưu ý sứ đồ đã diễn đạt điều này một cách quả quyết dường nào: “Vả” hay “quả thật.” “Nếu họ đã tưởng đến,” nghĩa là, nếu tâm trí họ thường xuyên hướng về Canh-đê, nếu lòng họ đã khao khát nơi ấy. Điều này cho thấy tầm quan trọng lớn lao của việc “thắt lưng cho tâm trí” (I Phi-e-rơ 1:13), của việc rèn luyện tư tưởng của chúng ta, vì người nào “tư tưởng trong lòng thể nào, thì người ấy thể ấy” (Châm Ngôn 23:7). “Bản chất của đức tin là làm chết đi, không chỉ những dục vọng bại hoại và tội lỗi, mà cả những tình cảm tự nhiên của chúng ta, và những khuynh hướng mãnh liệt nhất của chúng, dù tự chúng là vô tội, nếu chúng phần nào không thuận phục những bổn phận vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời — phải, chính ở đây là thử thách chính yếu về sự chân thành và quyền năng của đức tin. Mạng sống, cha mẹ, vợ, con cái, nhà cửa, tài sản, quê hương của chúng ta là những đối tượng chính yếu, chính đáng và hợp pháp của tình cảm tự nhiên nơi chúng ta. Nhưng khi chúng, hay bất cứ điều nào trong chúng, cản đường các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nếu chúng là những trở ngại cho việc làm hay chịu đựng bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, thì đức tin không chỉ làm chết đi, làm suy yếu và cất bỏ tình yêu ấy, mà còn ban cho chúng ta một sự ghét bỏ tương đối đối với chúng” (John Owen).

“Họ cũng có ngày trở lại.” Họ biết đường đi, được trang bị đầy đủ về tiền bạc, có nhiều thì giờ tùy ý sử dụng, và có sức khỏe cùng sức lực cho cuộc hành trình. Người Ca-na-an đã chẳng buồn phiền gì khi họ ra đi (Sáng Thế Ký 26:18-21), và chắc chắn những bạn bè cũ của họ sẽ nồng nhiệt chào đón họ trở lại. Cũng vậy (như chúng ta đã nói trước đây), con đường quay lại vẫn rộng mở cho người Hê-bơ-rơ trở về với Do Thái giáo: đó là cạm bẫy đặc biệt của họ, và họ cần phải từ bỏ nó một cách thường xuyên và liên tục. Chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta chọn trở về với thế gian và lại lao vào mọi sự theo đuổi phù phiếm của nó, thì “cơ hội” nhiều vô kể: những sự quyến rũ đầy dẫy khắp nơi, và bạn bè thế gian sẽ nồng nhiệt chào đón chúng ta vào vòng giao du của họ, nếu chúng ta chịu hạ cờ, bỏ đi sự tin kính, và đi theo đường lối của họ.

Nhưng các tổ phụ đã không quay trở lại xứ mà họ đã từ đó đi ra: thay vào đó, họ kiên trì trong con đường bổn phận, và bất chấp mọi điều làm nản lòng, họ đi theo con đường mà các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã vạch ra cho họ. Trong điều này, họ đã để lại cho chúng ta một gương mẫu. Họ không thèm khát của cải, vinh dự, thú vui, hay sự giao du của Canh-đê: lòng họ đã gắn bó với một điều cao trọng hơn rất nhiều. Họ biết rằng trên Thiên Đàng họ có “một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững,” và vì thế họ khinh thường những món đồ chơi tầm thường từng làm họ thỏa mãn. Ân điển của Đức Chúa Trời đã dạy họ rằng những nguồn vui mà họ từng hăm hở tìm kiếm ấy là “những bể nứt ra, không chứa nước được” (Giê-rê-mi 2:13); nhưng trong Đấng Christ họ có một giếng nước luôn tuôn chảy, vọt lên cho đến sự sống đời đời. Ân điển đã dạy họ rằng việc lấy những điều vật chất làm đối tượng chính yếu của đời này là tội lỗi: họ tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.

Áp-ra-ham coi thường Canh-đê đến nỗi ông không đích thân đến đó để cưới vợ cho con trai mình, cũng không cho phép Y-sác đi, mà sai đầy tớ mình đi và bắt người ấy thề rằng sẽ không đem nàng về đó, nếu nàng không bằng lòng đến — một minh họa khác cho thấy không có gì tự nguyện hơn sự tin kính. Với Cơ Đốc nhân khi mới quy đạo cũng vậy: thế gian đã mất hết sức hấp dẫn đối với người ấy, và nó cũng không thể lấy lại quyền lực trên lòng người ấy chừng nào người ấy còn bước đi với Đức Chúa Trời. Thử thách gay gắt nhất đến trong những mùa thịnh vượng. “Đa-vít xưng mình là khách lạ và người kiều ngụ, không chỉ khi ông bị săn đuổi như con chim đa đa trên núi, mà cả khi ông ở trong cung điện của mình, và trong tình cảnh tốt đẹp nhất của mình. Chúng ta không phải từ bỏ những sự an ủi của mình, và vứt bỏ các phước lành của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải từ bỏ những tình cảm xác thịt của mình. Chúng ta không thể ra khỏi thế gian khi nào mình muốn, nhưng chúng ta phải đưa thế gian ra khỏi chúng ta. Việc khước từ cơ hội là một thử thách lớn lao của ân điển; bài học khó học nhất là học cách sống trong dư dật, khó hơn cả việc học cách sống trong thiếu thốn và bị hạ xuống; học cách có những sự an ủi, mà lòng vẫn dứt bỏ khỏi những sự an ủi ấy; không phải bị làm chết đi một cách bắt buộc, nhưng tự nguyện để mình bị làm chết đi” (T. Manton).

Không phải sự vắng bóng của cám dỗ, nhưng việc kháng cự và chiến thắng chúng mới chứng tỏ hiệu lực của ân điển ngự ở bên trong. Quyền năng của sự tin kính tự nguyện được biểu lộ trong trận chiến, khi chúng ta có “cơ hội” để làm sai, nhưng từ chối nó. Giô-sép không chỉ gặp một cám dỗ, mà còn có “dịp tiện” để sa vào nó, nhưng ân điển đã ngăn cấm (Sáng Thế Ký 39:9). Chính mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã giữ các tổ phụ lại, không cho họ trở về Canh-đê, và cũng chính mạng lệnh ấy kiểm soát lòng của mọi người được tái sinh. “Thật dễ để nên tốt khi chúng ta không thể khác được, hoặc khi mọi cám dỗ ngược lại đều không còn. Tất cả vẻ tốt lành bề ngoài nơi biết bao người, họ có được là nhờ thiếu một cám dỗ và thiếu một cơ hội để làm khác đi” (T. Manton). Nhưng với những Cơ Đốc nhân thật thì không như vậy.

“Nhưng bây giờ họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành” (câu 16). Nửa đầu của câu này trình bày mặt tích cực của những gì đã ở trước mặt chúng ta, và mở rộng điều đã nói trong câu 14. Từ bỏ thế gian thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta còn phải để lòng mình hướng về những điều tốt hơn: chúng ta phải tin nơi chính Thiên Đàng và tìm kiếm nó. Có một số người khinh thường lợi lộc thế gian, nhưng thay vì tìm kiếm của cải thật, họ lại chìm đắm trong những thú vui thế gian. Những người khác, trong khi khinh miệt các trò tiêu khiển và ăn chơi sa đọa của xác thịt, lại dấn thân vào những công việc nghiêm túc hơn, nhưng vẫn “làm việc vì sự không làm cho no” (Ê-sai 55:2). Nhưng Cơ Đốc nhân, trong khi đi qua thế gian, sử dụng nó một cách nên thánh, và để lòng mình hướng về những sự ở trên trời.

“Nhưng bây giờ họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời.” Việc liên kết bốn lời tuyên bố về điều này với nhau sẽ giúp ích cho chúng ta. Thứ nhất, Áp-ra-ham “trông đợi một thành” (câu 10), điều này biểu thị sự trông đợi của đức tin về phước hạnh sẽ đến: đó không phải là một cái liếc nhìn thoáng qua của tâm trí, nhưng là một sự mong đợi nghiêm túc và thường xuyên về Hạnh Phúc Trên Trời. Thứ hai, “Họ tìm kiếm một quê hương” (câu 14): họ lấy việc tránh mọi trở ngại, vượt qua mọi chướng ngại, và kiên định tiến bước trên Con Đường Hẹp dẫn đến nơi ấy làm mục đích và công việc lớn lao của đời mình: “Dành dụm cho mình một nền tảng tốt cho tương lai, để nắm lấy sự sống đời đời” (I Ti-mô-thê 6:19). Thứ ba, “họ ham mến một quê hương tốt hơn” (câu 16): họ khao khát được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này, được rời khỏi cảnh tội lỗi này, và được đem đi ở với Chúa mãi mãi: “Chính chúng ta cũng than thở trong lòng, trong khi nóng nảy trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta” (Rô-ma 8:23): người đã nếm được Thiên Đàng trong niềm vui của tâm linh, lòng người ấy kêu lên “bao giờ tôi mới được hưởng trọn Cơ Nghiệp của mình!” Thứ tư, “họ xưng rõ ràng rằng mình tìm kiếm một quê hương” (câu 14): nếp sống hằng ngày của họ bày tỏ rõ ràng rằng họ không thuộc về thế gian này, nhưng là công dân của Thiên Đàng.

Một trong những bằng chứng tốt nhất cho thấy chúng ta thật sự đang tìm kiếm Thiên Đàng, là việc sở hữu những tấm lòng đã dứt bỏ khỏi thế gian này. Không một ai mà trong tâm hồn không có những trái đầu mùa của sự bình an và niềm vui thiên thượng đang lớn lên ngay từ bây giờ, sẽ được bước vào Nhà của Cha trên cao. Kẻ tìm thấy sự thỏa mãn của mình trong những điều thuộc về thời gian thì bị lừa dối một cách thảm thương nếu tưởng rằng mình có thể vui hưởng những điều đời đời. Kẻ mà niềm vui mất sạch khi tài sản trần thế bị giật khỏi tay mình, thì chẳng biết gì về sự bình an “vượt quá mọi sự hiểu biết.” Nhưng dù vậy, nếu xe hơi, máy thu thanh, tờ báo, tiền để đi xem phim bị cất khỏi tay “tín đồ Hội Thánh” trung bình, thì người ấy còn lại gì để làm cho đời đáng sống? Ôi, ít người biết bao có thể thật sự nói rằng: “Dầu cây vả không nứt lộc, vườn nho không ra trái; dầu cây ô-liu không sanh sản, ruộng nương không làm ra đồ ăn; dầu bầy chiên bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa: Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi” (Ha-ba-cúc 3:17, 18).

“Nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.” “Chữ ‘nên’ không biểu thị nguyên nhân tạo nên hay nguyên nhân có công trạng của chính sự việc, nhưng là hệ quả hay điều theo sau đó” (John Owen). Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ bất cứ ai: “Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người ấy” (I Sa-mu-ên 2:30; xem thêm II Ti-mô-thê 2:21) là lời hứa chắc chắn của Ngài. Bằng việc xưng mình là khách lạ và người kiều ngụ, các tổ phụ đã bày tỏ khao khát tối thượng và niềm hy vọng của mình về một phần cơ nghiệp cao trọng hơn bất cứ điều gì có thể tìm thấy trên đất. Do đó, vì họ sẵn lòng từ bỏ mọi triển vọng thế gian để theo Đức Chúa Trời trong một đức tin vâng phục, vì cớ một cơ nghiệp vô hình nhưng đời đời, nên Ngài đã không khinh thường việc được biết đến như Bạn và Phần Cơ Nghiệp của họ.

“Từ đó chúng ta phải kết luận rằng không có chỗ nào cho chúng ta trong vòng con cái của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không từ bỏ thế gian, và sẽ không có cơ nghiệp nào trên Thiên Đàng cho chúng ta nếu chúng ta không trở thành những người kiều ngụ trên đất” (John Calvin).

“Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.” Đây là phần thưởng lớn lao của đức tin họ. Đức Chúa Trời hài lòng về khao khát và mục đích của họ đến nỗi Ngài vui lòng đưa ra bằng chứng về sự quan tâm đặc biệt của Ngài dành cho họ. “Không hổ thẹn” theo nghĩa đen có nghĩa là Ngài không có cớ gì để “đỏ mặt” vì đã bị họ làm ô danh — đó là cách Đức Chúa Trời nói theo lối của con người; đó là cách nói phủ định để diễn đạt rằng Ngài đã vui mừng công nhận họ, như một người cha công nhận những đứa con biết vâng lời. Khi chúng ta nghĩ không chỉ về sự không xứng đáng cá nhân của các tổ phụ (những tạo vật sa ngã, tội lỗi), mà còn về hoàn cảnh đáng khinh của họ — “ở trong các trại” tại một xứ lạ — chúng ta hẳn phải kinh ngạc trước sự hạ mình vô hạn của Đấng Tạo Hóa của vũ trụ khi Ngài tự đồng nhất mình với họ. Thật là ân điển không thể tin nổi khi Đấng Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời tuyên xưng chính Ngài là Đức Chúa Trời của những con sâu đất!

A, những người từ bỏ thế gian vì cớ Đức Chúa Trời sẽ không phải là những kẻ thua thiệt. Nhưng hãy lưu ý rằng câu này không chỉ đơn thuần nói “Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà làm Đức Chúa Trời của họ,” mà là “xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.” Ngài đã nhận lấy chính danh hiệu này theo một cách đặc biệt: Ngài phán với Môi-se rằng: “Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp” (Xuất Hành Ký 3:6). Như vậy, việc “xưng mình là Đức Chúa Trời của họ” có nghĩa là Ngài là Đức Chúa Trời của giao ước và là Cha của họ. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của con cái Ngài bởi sự sáng tạo và sự quan phòng, mà Ngài còn là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) đối với họ, như Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và của mọi người được tuyển chọn ở trong Ngài. Ngài bày tỏ điều này bằng cách làm cho sống lại, soi sáng, hướng dẫn, bảo vệ và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Ngài tiếp tục là một Đức Chúa Trời như vậy đối với họ suốt đời và trong sự chết, để họ có thể nương cậy nơi tình yêu của Ngài, được bảo đảm về sự thành tín của Ngài, trông cậy nơi quyền năng của Ngài, và được đưa qua mọi thử thách một cách an toàn, cho đến khi họ cập bến bờ của Hạnh Phúc Đời Đời.

“Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.” Phạm vi rộng hơn ở đây là chỉ về mọi người được tuyển chọn, là những người có phần đặc biệt nơi Ngài. Những người này được nhận biết, trước hết, qua cách họ bước vào mối quan hệ này. Đức Chúa Trời đem dân sự Ngài vào mối quan hệ đặc biệt này bằng cách kêu gọi họ một cách hiệu quả, và rồi khi Ngài đã chiếm hữu lòng họ, họ chọn Ngài làm phần cơ nghiệp đầy đủ cho mình, và hoàn toàn dâng chính mình cho Ngài. Ngôn ngữ của họ là: “Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa” (Thi Thiên 73:25). Sự đầu phục của họ đối với Ngài được chứng tỏ qua lời: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” (Công Vụ 9:6). Thứ hai, qua cách họ sống trong mối quan hệ này. Họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự thuận phục Ngài, tình yêu dành cho Ngài, và lòng tin cậy nơi Ngài. Đối với những người đã từ bỏ mọi thần tượng, Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà được biết đến là Đức Chúa Trời của họ.

Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời” của chúng ta, chúng ta nên thỏa lòng biết bao! “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi và là chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản của tôi. Các dây đo của tôi rơi nhằm nơi đất tốt; phải, tôi có cơ nghiệp đẹp đẽ” (Thi Thiên 16:5, 6): đây nên luôn là ngôn ngữ của chúng ta. Chúng ta nên tin quyết biết bao! “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi: tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì” (Thi Thiên 23:1): đây nên luôn là niềm kiêu hãnh của chúng ta. Chúng ta nên vui mừng biết bao! “Vì sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Chúa” (Thi Thiên 63:3): đây nên luôn là lời xưng nhận của chúng ta. “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống: Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng” (Thi Thiên 16:11): khi được đem về Nhà trong vinh hiển, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn điều này hàm ý gì — “Đức Chúa Trời của họ.”

Làm sao tôi biết được Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời” của tôi? Bạn đã bao giờ bước vào giao ước với Ngài chưa? “Tâm linh bạn đã bao giờ bị khuất phục để đầu phục Ngài chưa? Bạn có nhớ khi bạn còn là nô lệ trói buộc của Sa-tan, Đức Chúa Trời đã xâm nhập vào đời bạn bằng một công tác ân điển mạnh mẽ và đầy quyền năng, khuất phục lòng bạn, và khiến bạn đầu phục, đưa tay ra cho Ngài, đến nằm dưới chân Ngài, và buông bỏ những vũ khí chống nghịch không? Bạn đã bao giờ đến như một tạo vật đầy tội lỗi, sẵn lòng nhận lấy luật pháp từ Đức Chúa Trời chưa? Dù việc Ngài hạ mình để lập giao ước với chúng ta là sự hạ cố của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không lập giao ước với Ngài như những bên ngang hàng, mà như một tạo vật đã bị khuất phục, bị bắt làm tù binh và sẵn sàng bị hủy diệt trong mọi lúc, và vì thế sẵn lòng đầu hàng và xin được tha mạng. Bạn cư xử ra sao trong giao ước? Bạn có yêu mến Đức Chúa Trời như điều thiện cao nhất không? Bạn có tìm kiếm vinh hiển của Ngài như mục đích tối thượng không? Bạn có vâng phục Ngài như Chúa tối cao không? Bạn có nương cậy nơi Ngài như Đấng Trả Công duy nhất của mình không? Đây là cách tôn Đức Chúa Trời lên làm Đức Chúa Trời” (T. Manton).

“Vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Đây là bằng chứng cao trọng nhất cho thấy Ngài là “Đức Chúa Trời” của họ. “Thành” ấy chính là Thiên Đàng. Nó được nói đến như đã được “sắm sẵn” vì Đức Chúa Trời, trong những ý định đời đời của Ngài, đã chỉ định nó: xem Ma-thi-ơ 20:23, I Cô-rinh-tô 2:9. Nhưng tội lỗi đã xâm nhập? Đúng vậy, và Đấng Christ đã cất bỏ tội lỗi của dân sự Ngài, và đã vào Thiên Đàng với tư cách là Đại Diện và Đấng Đi Trước của họ: do đó Ngài đã đến đó để “sắm sẵn” một chỗ cho chúng ta, sau khi đã đặt nền móng cho điều này trong chính những công trạng của Ngài; và vì thế chúng ta đọc về “cơ nghiệp đã mua” (Ê-phê-sô 1:14). Hiện nay Ngài đang ở trên Thiên Đàng, sở hữu nó nhân danh chúng ta. Ôi, chúng ta có biết bao cớ để cúi đầu trong kinh ngạc và thờ phượng.

Chương 64: Đức Tin Của Áp-ra-ham

CHƯƠNG 64

Đức Tin Của Áp-ra-ham

(Hê-bơ-rơ 11:17-19)

Chương này là niên biểu của đức tin, hay một bản ghi chép về một số hành động nổi bật mà ân điển ấy đã sản sinh trong mọi thời đại. Sau khi sứ đồ đã nhắc đến những công việc được thực hiện bởi đức tin của những người sống trước Cơn Nước Lụt (các câu 4-7), và đã nói về các tổ phụ nói chung (các câu 8-16), giờ đây ông nhắc đến họ một cách chi tiết. Ông bắt đầu lại với Áp-ra-ham, người trong chòm sao vinh hiển này tỏa sáng như một ngôi sao sáng nhất, và vì thế thật xứng đáng được gọi là cha của những người tin. Ba sản phẩm chính yếu của đức tin ông được nêu bật tại đây: việc ông rời bỏ quê hương mình, theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời (câu 8); cách ông sống tại Ca-na-an, ở trong các trại (câu 9); và việc ông dâng Y-sác. Điều thứ nhất vẽ nên bức tranh về sự quy đạo, điều thứ hai về đời sống của Cơ Đốc nhân trong thế gian này, điều thứ ba về sự hoàn thành đắc thắng của đức tin.

Trong mọi hành động của đức tin Áp-ra-ham, không có điều gì đáng chú ý và nổi bật hơn việc ông dâng con trai mình là Y-sác. Không chỉ đó là công việc của đức tin kỳ diệu nhất từng được thực hiện, và vì thế là gương mẫu sáng chói nhất cho chúng ta noi theo (chỉ trừ ra đời sống và sự chết của Đấng Christ), mà nó còn cung cấp hình bóng phước hạnh nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha trong món quà là Con yêu dấu của Ngài. Những nét tương đồng được hình bóng chỉ ra thật nhiều và nổi bật. Áp-ra-ham đã dâng một người con, người con duy nhất của mình. Áp-ra-ham đã nộp con mình cho một cái chết hy sinh, và, trong ý định, đã đánh con mình. Nhưng hãy cũng lưu ý hình bóng đối ứng đã vượt trội hơn hình bóng như thế nào. Con của Áp-ra-ham chỉ là một con người. Áp-ra-ham dâng Y-sác dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không bị cưỡng ép gì cả, nhưng đã ban Đấng Christ một cách tự do. Con của Áp-ra-ham đã không phải chịu khổ; Đấng Christ thì có.

Chúng ta đừng quên rằng mục đích chính yếu ở trước mặt sứ đồ trong suốt chương này là chứng minh cho những anh em đang chịu thử thách của ông về hiệu lực lớn lao của đức tin: quyền năng của nó để nâng đỡ qua một thử thách rất lớn, để thực hiện một bổn phận rất khó khăn, và để nhận được một phước lành rất quan trọng. Ba điều này được minh họa một cách không thể nhầm lẫn trong trường hợp mà chúng ta sắp xem xét. Như chúng ta đã thấy, Áp-ra-ham được gọi là cha của mọi người tin không phải là không có lý do chính đáng. Nhưng trong mọi hành động của đức tin ông, không có điều nào đáng nhớ hơn sự thực hành của nó trên Núi Mô-ri-a. Nếu chúng ta xem xét đối tượng của nó, dịp tiện của nó, những trở ngại đứng trên đường của ông, và chiến thắng phước hạnh của ông, chúng ta không thể không thán phục và kinh ngạc trước quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời chiến thắng sự yếu đuối của xác thịt.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách: người đã nhận lãnh các lời hứa dâng con một của mình” (câu 17). Để hiểu rõ hơn câu này, chúng ta cần tra cứu Sáng Thế Ký 22: tại đó chúng ta đọc: “Sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, và phán rằng: Hỡi Áp-ra-ham! Người thưa: Có tôi đây. Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy bắt Y-sác, con một của ngươi, đứa con mà ngươi yêu, mà đi đến xứ Mô-ri-a, nơi đó dâng đứa con làm của lễ thiêu ở trên một trong những ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho” (các câu 1, 2). Toàn bộ những gì tiếp theo trong Sáng Thế Ký 22, cho đến cuối câu 19, cần được đọc cẩn thận. Trước khi cố gắng giải thích câu hiện tại của chúng ta và áp dụng những dạy dỗ thực tiễn của nó cho chính mình, chúng ta hãy tìm cách gỡ bỏ một hay hai khó khăn có thể cản đường người đọc chịu suy nghĩ.

Thứ nhất, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách.” Chữ “dâng” là cùng một chữ được dùng cho việc giết và dâng các của lễ hy sinh. Vậy vấn đề ở đây là: làm sao Áp-ra-ham có thể “dâng” con mình bởi đức tin, khi việc một người giết con trai mình là trái với cả luật tự nhiên lẫn luật của Đức Chúa Trời? Tuy nhiên, Sáng Thế Ký 22:2 cho thấy đức tin của ông có một nền tảng chắc chắn để nương cậy, vì chính Chúa đã truyền cho ông làm như vậy. Nhưng điều này dường như chỉ đẩy khó khăn lùi lại một bước: chính Đức Chúa Trời đã đặt ra luật rằng “kẻ nào làm đổ máu người, thì sẽ bị người làm đổ máu lại” (Sáng Thế Ký 9:6). Đúng vậy, nhưng dù các tạo vật của Ngài bị ràng buộc bởi những luật mà Ngài đã quy định cho họ, thì chính Đức Chúa Trời lại không bị ràng buộc như thế.

Đức Chúa Trời không ở dưới bất cứ luật nào, nhưng là Đấng Tể Trị tuyệt đối. Hơn nữa, Ngài là Chúa của sự sống, vừa là Đấng Ban Cho vừa là Đấng Bảo Tồn nó, và vì thế Ngài có quyền không thể tranh cãi để định đoạt nó, cất nó đi khi Ngài vui lòng, bằng bất cứ phương tiện hay công cụ nào Ngài thấy phù hợp. Đức Chúa Trời sở hữu thẩm quyền tối cao, và khi Ngài vui lòng, Ngài gạt bỏ các luật của chính Ngài, hoặc ban hành những luật mới trái với những luật đã ban trước đó. Bằng sắc lệnh vương giả của chính mình, Đức Giê-hô-va giờ đây, bằng một mạng lệnh đặc biệt và phi thường, đã lập việc Áp-ra-ham làm điều mà trước đó là một tội lỗi thành một bổn phận đối với ông. Cũng theo cách tương tự, Đấng đã ban mạng lệnh “ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật” (Xuất Hành Ký 20:4), lại truyền cho Môi-se làm một con rắn bằng đồng (Dân Số Ký 21:8)! Vậy hãy học biết rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất cứ luật nào, vì Ngài ở trên mọi luật.

Thứ hai, nhưng làm sao có thể thật sự nói rằng Áp-ra-ham “đã dâng Y-sác,” khi ông đã không thật sự giết con mình? Xét về sự sẵn lòng của ông, xét về mục đích cương quyết của ông, và xét về việc Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho hành động, thì ông đã làm như vậy. Trong lòng ông không có sự dè giữ nào, và trong những nỗ lực thành thật của ông không có sự thất bại nào. Ông đã thực hiện cuộc hành trình ba ngày đến nơi hy sinh đã chỉ định; ông trói Y-sác trên bàn thờ, và cầm dao trong tay để giết con mình. Và Đức Chúa Trời đã chấp nhận ý muốn thay cho hành động. Điều này minh họa một nguyên tắc hết sức quan trọng liên quan đến việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục của Cơ Đốc nhân. Các điều khoản của luật Ngài đã không được hạ thấp: Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng phục cá nhân, liên tục và hoàn hảo. Nhưng chúng ta không thể làm điều đó cho Ngài trong khi còn ở trong tình trạng hiện tại của mình. Và vì thế, vì cớ Đấng Christ, khi tấm lòng (là nơi Đức Chúa Trời luôn nhìn vào) thật sự mong muốn làm đẹp lòng Ngài hoàn toàn trong mọi sự, và nỗ lực thành thật và chân thành để làm như vậy, thì Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận ý muốn thay cho hành động. Hãy suy ngẫm cẩn thận II Cô-rinh-tô 8:12, câu này minh họa cùng một sự thật phước hạnh, và hãy lưu ý chữ “sẵn lòng” trong Hê-bơ-rơ 13:18!

Thứ ba, lời tuyên bố trong Sáng Thế Ký 22:1, “Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham,” hay như bản văn của chúng ta nói, “trong khi bị thử thách,” vì đó chính xác là ý nghĩa của cả từ gốc tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp: làm một sự thử nghiệm. “Đó là một hành động của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài chứng minh và cho thấy kinh nghiệm về lòng trung thành và sự vâng phục của các đầy tớ Ngài” (W. Perkins). Và điều này không phải để Ngài tự biết (vì Ngài “biết các ý tưởng của chúng ta từ xa”), nhưng để chính họ biết và để những người đồng loại của họ biết. Đấng Christ đã đưa người trai trẻ giàu có vào sự thử nghiệm khi Ngài phán: “Hãy đi, bán hết gia tài, và bố thí cho kẻ nghèo” (Ma-thi-ơ 19:21). Ngài cũng đã thử thách người đàn bà Ca-na-an khi Ngài phán: “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con” (Ma-thi-ơ 15:26).

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách.” Để hiểu và trân trọng sự thật rằng Áp-ra-ham đã dâng Y-sác “bởi đức tin,” chúng ta phải xem xét kỹ hơn bản chất của thử thách mà Chúa đã đặt lên người mà Ngài đã hạ cố gọi là “bạn” mình. Khi truyền cho ông hy sinh người con yêu dấu của mình, thử thách ấy kết hợp trong nó nhiều đặc điểm khác nhau và riêng biệt: đó là một sự thử nghiệm về sự thuận phục hay lòng trung thành của ông đối với Đức Chúa Trời; đó là một sự thử nghiệm về tình cảm của ông, xem ông thật sự yêu ai hơn: Đức Chúa Trời hay Y-sác; đó là một sự thử nghiệm xem điều nào mạnh hơn ở trong ông: ân điển hay tội lỗi; nhưng trên hết, đó là một sự thử nghiệm về đức tin của ông.

Những tác giả theo xác thịt nhìn thấy trong sự việc này chẳng có gì hơn là một thử thách nghiêm trọng đối với tình cảm tự nhiên của Áp-ra-ham. Không thể khác được, vì nước không bao giờ dâng cao hơn mức của chính nó; và những người xác thịt không có khả năng nhận biết những điều thuộc linh. Nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng Hê-bơ-rơ 11:17 không nói: “Trong sự thuận phục ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham đã dâng Y-sác,” dù điều đó là đúng; cũng không nói “vì tình yêu tối thượng dành cho Đức Chúa Trời, ông đã dâng con mình,” dù điều đó cũng đúng. Thay vào đó, Đức Thánh Linh tuyên bố rằng chính “bởi đức tin” mà tổ phụ đã hành động, và tuyên bố rằng “người đã nhận lãnh các lời hứa dâng con một của mình.” Hầu hết các nhà giải kinh hiện đại, đầy cảm tính xác thịt thay vì đầy dẫy Đức Thánh Linh, hoàn toàn bỏ lỡ điểm này, là vẻ đẹp trung tâm của câu Kinh Thánh của chúng ta. Vậy chúng ta hãy tìm cách chú ý đến nó một cách đặc biệt hơn.

Khi kêu gọi Áp-ra-ham hy sinh con trai mình làm của lễ thiêu, Chúa đã đặt đức tin của ông vào một thử thách lửa. Tại sao vậy? Vì các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham về “dòng dõi” của ông tập trung nơi Y-sác, và khi truyền cho ông giết người con duy nhất của mình, Ngài dường như đã tự mâu thuẫn với chính Ngài. Ích-ma-ên đã bị đuổi đi, và chỉ hậu tự của Y-sác mới được kể cho Áp-ra-ham là dòng dõi phước hạnh mà trong vòng họ Đức Chúa Trời sẽ có Hội Thánh của Ngài. Y-sác đã được ban cho Áp-ra-ham sau khi ông đã lâu không có con và khi dạ con của Sa-ra đã chết, vì thế không có khả năng ông sẽ có thêm con trai nào bởi bà nữa. Vào thời điểm đó, chính Y-sác cũng chưa có con, và việc giết ông trông như cắt đứt mọi hy vọng của Áp-ra-ham. Vậy làm sao Áp-ra-ham có thể dung hòa mạng lệnh của Đức Chúa Trời với lời hứa của Đức Chúa Trời? Việc hy sinh con trai và người thừa kế của mình không chỉ trái với tình cảm tự nhiên của ông, mà còn nghịch lại lý trí xác thịt nữa.

Cũng vậy, Đức Chúa Trời ngày nay thử nghiệm đức tin của dân sự Ngài. Ngài kêu gọi họ thực hiện những hành động vâng phục trái với tình cảm tự nhiên của họ và nghịch lại lý trí xác thịt. “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ta” (Ma-thi-ơ 16:24). Biết bao Cơ Đốc nhân đã để tình cảm của mình hướng về một người không phải Cơ Đốc nhân, và rồi lời sắc bén này đến với họ: “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin” (II Cô-rinh-tô 6:14)! Biết bao con cái của Đức Chúa Trời đã là thành viên của một “Hội Thánh” nơi họ thấy Đấng Christ bị làm nhục; việc vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời ấy, “Vậy hãy ra khỏi giữa chúng nó, và phân rẽ ra, Chúa phán như vậy” (II Cô-rinh-tô 6:17) đòi hỏi phải bỏ lại phía sau những người thân thiết trong xác thịt; nhưng tiếng gọi của Đức Chúa Trời không thể bị làm ngơ, dù vâng theo nó có thể đau đớn đến đâu.

Nhưng khi nào chúng ta mới bị đặt vào một thử thách như phải dâng Y-sác của mình? Đối với câu hỏi này, nhà Thanh giáo Manton đã đưa ra một câu trả lời gồm ba phần. Thứ nhất, trong trường hợp thuận phục những đòn giáng của sự quan phòng, khi những người thân yêu bị cất khỏi chúng ta. Đức Chúa Trời biết cách đánh trúng vào đúng chỗ nhạy cảm nhất của chúng ta; thử thách lớn nhất sẽ ở nơi tình yêu của chúng ta đặt vào. Thứ hai, trong trường hợp tự bỏ mình, từ bỏ những lợi ích quý giá nhất của mình vì một lương tâm tốt. Chúng ta không chỉ phải chia tay với những điều tầm thường, mà cả với những điều chúng ta quý trọng hơn bất cứ thứ gì trên thế gian. Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó (như Ngài đã làm với tác giả) rằng chúng ta phải từ bỏ cha và mẹ, chúng ta không được chần chừ; không, mạng sống của chúng ta cũng không nên quý giá đối với chúng ta (Công Vụ 20:24). Thứ ba, trong việc làm chết đi dục vọng thầm kín của mình: đây là điều được biểu thị qua việc chặt bỏ một “tay phải” hay móc bỏ một “mắt phải” (Ma-thi-ơ 5:29, 30).

Chúng ta hãy lưu ý thời điểm Áp-ra-ham bị thử thách như vậy. Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh điều này trong Sáng Thế Ký 22:1 khi nói: “Sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham.” Một sự quy chiếu kép dường như được thực hiện trong những lời này. Thứ nhất, một sự quy chiếu chung về mọi thử thách trước đó mà Áp-ra-ham đã chịu đựng — cuộc hành trình của ông đến Ca-na-an, việc ông ở đó trong các trại, thời gian chờ đợi rất dài cho người thừa kế đã hứa. Giờ đây, sau khi đã trải qua một cuộc chiến đấu lớn với những hoạn nạn, ông được kêu gọi chịu đựng một thử thách còn nghiêm trọng hơn nữa. A, Đức Chúa Trời giáo dục con cái Ngài từng chút một: khi họ lớn lên trong ân điển, những nhiệm vụ khó hơn được giao cho họ, và những vùng nước sâu hơn được kêu gọi họ lội qua, để những cơ hội rộng mở hơn có thể được dành cho việc bày tỏ đức tin đã gia tăng của họ nơi Đức Chúa Trời. Không phải người tân binh non nớt, nhưng người cựu binh đầy sẹo mới được giao một vị trí ở hàng đầu trong trận chiến. Vậy, hỡi bạn Cơ Đốc nhân, đừng lấy làm lạ nếu Đức Chúa Trời của bạn giờ đây đang chỉ định cho bạn những thử thách nghiêm trọng hơn so với vài năm trước.

Thứ hai, một sự quy chiếu cụ thể hơn được thực hiện trong Sáng Thế Ký 22:1 về những gì được ghi lại trong chương trước: sự ra đời kỳ diệu của Y-sác, bữa tiệc lớn mà Áp-ra-ham đã tổ chức khi Y-sác được cai sữa (câu 8), và việc đuổi Ích-ma-ên đi (câu 14). Chén niềm vui của tổ phụ giờ đây đã đầy. Triển vọng của ông dường như hứa hẹn nhất: không một đám mây nào xuất hiện ở chân trời. Nhưng chính khi ấy, như một tiếng sấm lớn vang lên từ bầu trời trong xanh, thử thách cam go nhất trong tất cả đã đến với ông! Phải, và cũng vậy, chính ngay sau khi Đức Chúa Trời tuyên bố Gióp là “một người trọn vẹn và ngay thẳng” thì Ngài đã giao mọi thứ ông có vào tay Sa-tan (Gióp 1:8, 12). Cũng vậy, chính khi Phao-lô đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, khi ông nhận được “sự tỏ ra kỳ diệu quá bội” như vậy, thì ông đã được ban cho “một cái dằm xóc vào thịt, tức là sứ giả của Sa-tan, để vả vào ông” (II Cô-rinh-tô 12:1-7).

Chúng ta cần tìm kiếm ân điển để có thể nắm giữ mọi sự ở dưới này bằng một bàn tay nhẹ nhàng biết bao. Một tác giả xưa đã nói thật đúng: “Đừng xây tổ của ngươi trên bất cứ cây nào trên đất, vì cả khu rừng đều bị định phải đốn xuống.” Việc chúng ta để lòng mình hướng về “những sự ở trên trời” không chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn vì lợi ích của chính chúng ta. Và xét đến những gì vừa ở trước mặt chúng ta, việc chúng ta nên trông đợi và tìm cách chuẩn bị trước cho những thử thách nghiêm trọng là cần thiết biết bao. Chẳng phải chúng ta được truyền phải “nghe về thời kỳ sẽ đến” sao (Ê-sai 42:23)? Càng bình tĩnh dự liệu trước những thử thách tương lai, chúng ta càng ít có khả năng bị choáng váng và bị chúng đánh bại khi chúng đến: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường” (I Phi-e-rơ 4:12).

Sau khi đã quan sát thời điểm Áp-ra-ham bị thử thách, giờ chúng ta hãy xem xét mức độ nghiêm trọng của thử thách của ông. Trước hết là chính hành động ấy. Áp-ra-ham được truyền phải giết, không phải mọi bò và bầy gia súc của mình, nhưng một con người; và đó không phải là một trong những đầy tớ trung tín của ông, mà là người con yêu dấu của ông. Áp-ra-ham được truyền, không phải đuổi con khỏi nhà hay gửi con ra khỏi Ca-na-an, mà là cất con mình khỏi đất của người sống. Ông được truyền làm một việc mà không thể đưa ra lý do nào ngoài thẩm quyền của Đấng đã ban mạng lệnh. Ông được truyền làm điều ghê tởm nhất đối với cảm xúc tự nhiên. Ông không chỉ phải ưng thuận cái chết của Y-sác yêu dấu của mình, mà chính ông phải là người hành quyết con. Ông phải giết một người không phạm tội gì, nhưng (theo ghi chép của Đức Chúa Trời) là một đứa con đặc biệt biết làm bổn phận, yêu thương và vâng lời. Đã bao giờ một đòi hỏi như vậy được đặt lên một tạo vật con người trước hay sau đó chưa!

Thứ hai, hãy xem xét người dâng. Trong bản văn của chúng ta, ông được trình bày trong một tư cách đặc biệt: “người đã nhận lãnh các lời hứa,” đó là mệnh đề then chốt của câu này. Đức Chúa Trời đã tuyên bố với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ lập một giao ước đời đời với Y-sác và với dòng dõi của Y-sác sau ông (Sáng Thế Ký 17:9). Y-sác, và không ai khác, là “dòng dõi” mà qua hậu tự của người, Ca-na-an sẽ được sở hữu (Sáng Thế Ký 12:7). Chính qua người mà mọi dân tộc sẽ được phước (Sáng Thế Ký 17:7), và vì thế chính qua người mà Đấng Christ, theo xác thịt, sẽ xuất hiện. Những lời hứa này Áp-ra-ham đã “nhận lãnh”: ông đã tin cậy chúng, tin chắc chúng, hoàn toàn trông đợi sự ứng nghiệm của chúng. Giờ đây, sự hoàn thành của những lời hứa ấy phụ thuộc vào việc bảo tồn mạng sống của Y-sác — ít nhất cho đến khi Y-sác có một người con trai; và việc hy sinh Y-sác lúc này dường như làm cho tất cả chúng trở nên vô hiệu, khiến sự ứng nghiệm của chúng trở nên không thể.

“Người đã nhận lãnh các lời hứa” — “điều này biểu thị không chỉ sự mặc khải về những lời hứa, liên quan đến một hậu tự đông đúc, và Đấng Mê-si sẽ ra từ hông của ông, mà còn cả việc tiếp nhận chúng và sự ưng thuận chân thành đối với chúng. Ông tiếp nhận chúng không chỉ với tư cách một tín hữu riêng tư, nhưng như một người được ủy thác vì lợi ích của Hội Thánh. Trong những thời đại đầu tiên của thế gian, Đức Chúa Trời đã có một số nhân vật nổi bật tiếp nhận sự mặc khải về ý muốn của Ngài nhân danh những người còn lại. Trường hợp của Áp-ra-ham là như vậy, và ở đây ông được nhìn không chỉ như một người cha, một người cha yêu thương, mà còn như một người đã nhận lãnh các lời hứa với tư cách một nhân vật công cộng, và là cha của những người tin — người mà Đức Chúa Trời đã chọn để ký thác các lời hứa nơi người ấy” (T. Manton). Chính ở đây là sự sắc bén thuộc linh của thử thách: chẳng phải khi giết Y-sác, ông sẽ bất tín đối với sự ủy thác của mình sao? Chẳng phải bằng chính hành động của mình, ông sẽ đặt tấm bia mộ lên mọi hy vọng về sự ứng nghiệm của những lời hứa như vậy sao?

Matthew Henry, khi bình luận về thời điểm Áp-ra-ham nhận được mạng lệnh thử thách này từ Đức Chúa Trời, đã nói một cách mạnh mẽ rằng: “Sau khi ông đã nhận lãnh các lời hứa rằng Y-sác này sẽ xây dựng gia đình ông, và rằng ‘trong người, dòng dõi ông sẽ được gọi’ (Hê-bơ-rơ 11:18), và rằng người sẽ là một trong những tổ tiên của Đấng Mê-si, và mọi dân tộc sẽ được phước trong Người; đến nỗi khi được kêu gọi dâng Y-sác của mình, ông dường như được kêu gọi hủy diệt và cắt đứt chính gia đình mình, hủy bỏ các lời hứa của Đức Chúa Trời, ngăn cản sự đến của Đấng Christ, hủy diệt toàn bộ chân lý, hy sinh chính linh hồn mình và hy vọng cứu rỗi của mình, cắt đứt Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong một đòn; một thử thách khủng khiếp nhất!” Nếu Y-sác bị giết, thì mọi sự dường như đều mất hết.

Có thể có người hỏi, Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại thử thách đức tin của tổ phụ như vậy? Vì chính Áp-ra-ham, để ông có thể biết rõ hơn hiệu lực của ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Như việc treo một vật nặng lên một sợi xích cho thấy hoặc sự yếu đuối hoặc sức mạnh của nó, thì Đức Chúa Trời cũng đặt dân sự Ngài vào những hoàn cảnh khác nhau, bày tỏ tình trạng của lòng họ — xem lòng tin cậy của họ có thật sự ở nơi Ngài hay không. Chúa đã thử Ê-xê-chia để cho ông thấy sự yếu đuối của mình (II Sử Ký 32:31); Ngài đã thử Gióp để cho thấy rằng dù Ngài giết ông, ông vẫn sẽ tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì cớ những người khác, để Áp-ra-ham có thể là một gương mẫu cho họ. Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông làm cha của những người tin, và vì thế Ngài sẽ cho mọi thế hệ con cái của ông thấy ân điển Ngài đã ban cho ông — ông là một “người cha” hay khuôn mẫu xứng đáng đến mức nào (tóm lược từ W. Gouge).

Cũng vậy, ngày nay Đức Chúa Trời thử dân Ngài và đưa ân điển mà Ngài đã truyền vào lòng họ ra thử nghiệm: điều này, vừa vì vinh quang của chính Ngài, vừa vì sự an ủi của chính họ. Chúa nhất định bày tỏ rõ ràng rằng Ngài có một dân trên đất, là những người sẽ từ bỏ mọi sự an ủi và chịu đựng mọi khổ nạn, thay vì bỏ qua bổn phận rõ ràng của mình; những người yêu Ngài hơn chính mạng sống mình, và sẵn sàng tin cậy Ngài trong bóng tối. Chúng ta cũng là người được lợi, vì chúng ta chẳng bao giờ có bằng chứng rõ ràng hơn về thực tại của ân điển cho bằng khi đang ở dưới những thử thách nặng nề. “Biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy” (Rô-ma 5:3, 4). Như một người khác đã nói: “Bằng cách gõ vào chiếc bình, chúng ta thấy nó đầy hay rỗng, nứt hay lành, thì cũng vậy, bằng những cú gõ này của sự quan phòng, chúng ta được bày tỏ ra.”

John Owen đã chỉ ra thật đúng rằng: “Thử thách là hòn đá thử vàng duy nhất của đức tin, nếu không có nó, con người hẳn sẽ thiếu (thiếu hụt) bằng chứng tốt nhất về sự chân thật và hiệu lực của đức tin, và cách tốt nhất để làm chứng về nó cho người khác. Vì vậy, chúng ta không nên sợ thử thách, vì những lợi ích kỳ diệu của đức tin ở trong và bởi chúng.” Phải, Lời Đức Chúa Trời còn đi xa hơn, và dạy chúng ta: “Hãy coi là điều vui mừng trọn vẹn khi anh em rơi vào nhiều sự cám dỗ khác nhau” hay “thử thách,” mà tuyên bố rằng “sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục; nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn chút nào” (Gia-cơ 1:2-4). Cũng vậy: “Hiện nay, nếu cần, anh em phải buồn rầu vì nhiều sự cám dỗ (hay “thử thách”) khác nhau trong một ít lâu, hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dẫu đã được thử qua lửa, được tìm thấy mà trở nên lời khen ngợi, vinh dự và vinh quang khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra” (I Phi-e-rơ 1:6, 7).

Để kết luận, chúng ta hãy quan sát cách Áp-ra-ham đã cư xử dưới thử thách nặng nề này: “người đã nhận lãnh các lời hứa dâng con một của mình.” Nhiều chi tiết đầy dạy dỗ liên quan đến việc này được ghi lại trong Sáng Thế Ký 22. Ở đó, chúng ta sẽ thấy rằng Áp-ra-ham không bàn bạc với Sa-ra — tại sao ông phải làm vậy, khi ông đã biết rõ ý muốn của Đức Chúa Trời về việc này rồi! Cũng không có sự tranh cãi nào với Đức Chúa Trời về sự mâu thuẫn rõ rệt, trắng trợn giữa mạng lệnh hiện tại của Ngài và các lời hứa trước đó của Ngài. Cũng không có sự chậm trễ nào: “Áp-ra-ham dậy sớm, thắng lừa, dẫn hai đầy tớ và Y-sác, con mình, theo; ông cũng chẻ củi sẵn cho của lễ thiêu, rồi đi đến nơi mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho” (Sáng Thế Ký 22:3). Và hành động không gì sánh được của ông phải được giải thích thế nào? Nó phát xuất từ nguyên lý siêu vượt xác thịt nào? Một từ duy nhất cho câu trả lời: ĐỨC TIN. Không phải một đức tin lý thuyết, không phải sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ bằng trí óc, nhưng là một đức tin thật, sống động, thuộc linh, đắc thắng.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử, đã dâng Y-sác.” Bởi đức tin nơi sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời đằng sau mạng lệnh phải hành động như vậy. Bởi đức tin nơi sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời để làm trọn chính các lời hứa của Ngài. Hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện lời Ngài, Áp-ra-ham nhắm mắt trước mọi khó khăn, và vững vàng trông cậy vào quyền năng của Đấng không thể nói dối. Đây chính là bản chất hay tính cách của một đức tin thuộc linh: nó thuyết phục linh hồn về quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan không sai lầm, sự công chính không thay đổi, tình yêu vô hạn, quyền năng toàn năng của Ngài. Nói cách khác, nó đặt nền trên tính cách của Đức Chúa Trời hằng sống, và tin cậy Ngài trước mọi trở ngại. Đức tin thuộc linh khiến người được ưu đãi sở hữu nó xét rằng sự đau khổ lớn nhất còn tốt hơn tội lỗi nhỏ nhất; phải, nó tuyên xưng không chút do dự: “Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống” (Thi Thiên 63:3).

Chúng ta phải để dành việc xem xét phần còn lại của đoạn Kinh Thánh này cho bài viết tiếp theo. Nhưng trước những gì đã ở trước mặt chúng ta, chẳng phải cả người viết lẫn người đọc đều bị thúc ép phải kêu cầu cùng Đức Chúa Trời rằng: “Lạy Chúa, xin thương xót con! Xin tha thứ sự vô tín đê hèn của con, và xin nhân từ khuất phục quyền lực khủng khiếp của nó. Vì cớ Đấng Christ, xin vui lòng thực hiện trong con đức tin thuộc linh và siêu nhiên ấy, là đức tin sẽ tôn vinh Ngài và kết quả cho vinh quang Ngài. Và nếu Ngài, trong ân điển phân biệt của Ngài, đã truyền cho con món quà quý báu, quý báu này rồi, thì xin nhân từ đoái thương tăng sức cho nó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài; xin gọi nó ra để được vận dụng và hành động thường xuyên hơn. A-men.”

Chương 65: Đức Tin của Áp-ra-ham

CHƯƠNG 65

Đức Tin của Áp-ra-ham

(Hê-bơ-rơ 11:17-19)

“Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã chết mà nay sống lại, và dâng các chi thể mình cho Đức Chúa Trời như những khí giới của sự công chính” (Rô-ma 6:13). Chúa có quyền tuyệt đối trên chúng ta, trên mọi điều chúng ta có. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị tối cao của chúng ta, Ngài có quyền đòi hỏi nơi chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn, và bất cứ điều gì Ngài yêu cầu, chúng ta phải nhường (I Sử Ký 29:11). Mọi điều chúng ta có đều đến từ Ngài, và phải được giữ cho Ngài, và tùy Ngài định đoạt (I Sử Ký 29:14). Cơ Đốc nhân còn ở dưới những nghĩa vụ sâu xa hơn nữa để từ bỏ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể yêu cầu nơi mình: lòng biết ơn đầy yêu thương đối với Đấng Christ và sự cứu rỗi rất lớn của Ngài phải nới lỏng sự nắm giữ của chúng ta trên mọi vật thuộc về đời này mà chúng ta yêu quý. Sự ban cho dồi dào của Đức Chúa Trời nên khích lệ chúng ta tự nguyện đầu phục bất cứ điều gì Ngài kêu gọi, vì chẳng ai từng mất mát khi từ bỏ bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời. Nhưng dù những suy xét này có mạnh mẽ đến đâu đối với bất kỳ tâm trí đã được đổi mới nào, thực tế vẫn là chúng không lay động chúng ta cho đến khi đức tin đang được vận dụng. Chính đức tin khiến chúng ta đầu phục Đức Chúa Trời, đáp ứng các đòi hỏi của Ngài, và trả lời các tiếng gọi của Ngài.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử, đã dâng Y-sác; và người đã nhận lãnh các lời hứa dâng con một của mình. Về con đó, đã có lời phán rằng: Ấy bởi trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Người tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại, và cũng nhận lại con mình như một hình bóng từ cõi chết” (Hê-bơ-rơ 11:17-19). Mục đích của sứ đồ khi trích dẫn sự kiện đáng chú ý này là để cho thấy rằng đó là đặc tính của đức tin để đưa người sở hữu nó qua những thử thách lớn nhất, với sự đầu phục vui vẻ và sự vâng phục được chấp nhận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Để làm điều này rõ ràng hơn cho người đọc, chúng ta hãy cố gắng trình bày ảnh hưởng mạnh mẽ mà đức tin có để nâng đỡ linh hồn ở dưới và đưa nó qua các sự thử thách và hoạn nạn.

Thứ nhất, đức tin phán xét mọi sự cách đúng đắn: nó in sâu vào chúng ta ý thức về sự không chắc chắn và chóng qua của những vật trên đất, và khiến chúng ta quý trọng cao những vật vô hình và thuộc về trời. Đức tin là một sự khôn ngoan thuộc linh, trái ngược không chỉ với sự ngu dốt, mà còn với sự dại dột: chúng ta có bao nhiêu sự vô tín, thì chúng ta có bấy nhiêu sự dại dột — “Hỡi những kẻ dại dột và có lòng chậm tin” (Lu-ca 24:25). Đức tin là một sự khôn ngoan thuộc linh, dạy chúng ta quý trọng ân huệ của Đức Chúa Trời, nụ cười trên gương mặt Ngài, những sự an ủi của Thiên đàng; nó cho chúng ta thấy rằng mọi vật bên ngoài chẳng là gì so với sự bình an và vui mừng bên trong. Lý trí xác thịt quý trọng những việc của đời này và nắm lấy sự giàu sang và vinh dự của nó; giác quan bận rộn với những khoái lạc xác thịt; nhưng đức tin biết rằng “Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống” (Thi Thiên 63:3).

Thứ hai, đức tin giải quyết mọi câu đố và nghi ngờ khi chúng ta ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan: vấn đề nào đã đối diện Áp-ra-ham; gì vậy! tôi sẽ dâng Y-sác và làm cho các lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, hay tôi phải không vâng lời Ngài ở phía bên kia? Đức tin đã loại bỏ khó khăn: “tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại.” Đức tin tin vào sự hoàn thành của lời hứa, bất kể lý trí và giác quan có thể nói gì ngược lại; nó cắt đứt nút thắt bằng sự nương cậy quyết liệt vào quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đức tin đánh đổ những tưởng tượng xác thịt và mọi sự cao ngạo tự tôn lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng sự vâng phục Đấng Christ.

Thứ ba, đức tin là một ân điển nhìn đến những sự trong tương lai, và dưới ánh sáng của thực tại của chúng, những thử thách khó khăn nhất dường như chẳng là gì. Giác quan chỉ bận rộn với những sự hiện tại, và vì vậy đối với bản tính tự nhiên, việc từ bỏ chính mình dường như phiền hà và cay đắng. Nhưng ngôn ngữ của đức tin là: “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên; bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được” (II Cô-rinh-tô 4:17, 18). Đức tin nhìn vào bên trong bức màn, và vì vậy có ảnh hưởng mạnh mẽ để nâng đỡ linh hồn trong thời gian thử thách. Người bước đi trong ánh sáng của cõi đời đời sẽ đi một cách bình tĩnh và hạnh phúc qua những sương mù và màn sương của thời gian; cả những cái cau mày của loài người lẫn những lời dụ dỗ của thế gian đều không ảnh hưởng đến người ấy, vì người ấy có một cái nhìn đầy say mê và cảm động về Cơ Nghiệp vinh quang mà mình đang hành trình đến.

Thứ tư, “đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), và khi đó, chẳng có gì là quá gần gũi và thân yêu đối với chúng ta, nếu việc từ bỏ chúng sẽ làm vinh quang Đức Chúa Trời. Đức tin không chỉ nhìn về phía trước, mà còn nhìn lại phía sau; nó nhắc linh hồn nhớ những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ. Ngài đã ban cho chúng ta Con yêu dấu của Ngài, và Ngài đáng giá vô hạn hơn mọi điều chúng ta có thể dâng cho Ngài. Phải, đức tin nắm bắt tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nói: Nếu Ngài đã ban Con Cưng trong lòng Ngài để chết cho tôi, tôi há sẽ chần chừ trước bất kỳ hy sinh nhỏ bé nào sao? Nếu Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho tôi, tôi há sẽ từ chối Ngài Y-sác của tôi sao: tôi yêu con lắm, nhưng tôi yêu Đức Chúa Trời hơn. Đức tin hành động như vậy, thúc giục linh hồn bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, để chúng ta, vì lòng biết ơn đối với Ngài, có thể từ bỏ những sự an ủi mà Ngài yêu cầu nơi chúng ta.

“Về con đó, đã có lời phán rằng: Ấy bởi trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi” (câu 18). Điều này được sứ đồ đưa vào để cho thấy trở ngại lớn nhất trước đức tin của Áp-ra-ham nằm ở đâu. Thứ nhất, ông được kêu gọi “dâng lên” con trai và người thừa kế của mình. Thứ hai, và điều này sau khi ông đã “nhận lãnh các lời hứa.” Thứ ba, không phải Ích-ma-ên, nhưng là Y-sác “con một” hay con yêu dấu của ông — đây là sức mạnh của cách diễn đạt này: đó là một từ ngữ trìu mến, như Giăng 1:18, 3:16 cho thấy. Thứ tư, ông phải giết người mà từ đó chính Đấng Mê-si sẽ xuất phát, vì đây rõ ràng là ý nghĩa của lời hứa của Đức Chúa Trời được ghi lại trong câu 18.

Từ lâu, John Owen đã lưu ý đến sự kiện rằng những người Socinian (Unitarian) đã thu gọn lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham thành hai phần: thứ nhất là một dòng dõi đông đảo, và thứ hai là dòng dõi này sẽ cư trú và hưởng đất Ca-na-an như một cơ nghiệp. Nhưng điều này, như ông đã chỉ ra, trực tiếp mâu thuẫn với sứ đồ, là người trong Hê-bơ-rơ 11:39 khẳng định rằng, khi họ đã sở hữu đất Ca-na-an gần đến kỳ hạn cuối cùng của sự ban cho đối với họ, họ vẫn chưa nhận được sự hoàn thành của lời hứa — chúng tôi ước ao những “người theo thuyết thời kỳ” hiện đại của chúng ta suy ngẫm câu đó. Dù đúng là dòng dõi đông đảo của Áp-ra-ham và việc họ chiếm hữu Ca-na-an vừa là phương tiện vừa là vật bảo chứng cho sự ứng nghiệm của lời hứa, nhưng Công Vụ 2:38, 39 và Ga-la-ti 3:16 làm cho điều này rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng nội dung của lời hứa là chính Đấng Christ, cùng với toàn bộ công tác trung bảo của Ngài cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài.

“Về con đó, đã có lời phán rằng: Ấy bởi trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Lời hứa của Đức Chúa Trời này lần đầu được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 21:12, và dịp Đức Chúa Trời ban nó cho Áp-ra-ham cung cấp cho chúng ta một sự trợ giúp khác để xác định ý nghĩa của nó. Trong ngữ cảnh ở đó, chúng ta thấy rằng Chúa đã truyền lệnh đuổi A-ga và con trai nàng đi, và chúng ta đọc: “Lời này làm cho Áp-ra-ham rất buồn rầu vì cớ con trai mình” (Sáng Thế Ký 21:11). Khi đó, để an ủi tấm lòng bị đánh đòn của ông, Đức Chúa Trời đã phán với “bạn hữu” của Ngài: đừng buồn rầu về con trai của A-ga, vì Ta sẽ ban cho ngươi Một Đấng tốt hơn một triệu Ích-ma-ên; Ta sẽ ban cho ngươi một con trai mà từ đó sẽ xuất phát không ai khác hơn là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc đã được hứa. Và bây giờ Áp-ra-ham được kêu gọi giết người đã được chỉ định là tổ phụ của Đấng Mê-si! Không phải một đức tin tầm thường nào được cần đến ở đây!

Ai có thể nghi ngờ rằng bây giờ Áp-ra-ham bị Sa-tan dồn ép dữ dội! Hắn há sẽ không chỉ ra Đức Chúa Trời “không nhất quán” thế nào sao? — như hắn thường sẽ làm với chúng ta, nếu chúng ta đủ dại dột lắng nghe những lời cáo buộc đê hèn của hắn. Hắn há sẽ không kêu gọi đến tình cảm của ông và nói: Sa-ra sẽ nghĩ gì về ông khi nàng biết rằng ông đã giết và thiêu thành tro đứa con của tuổi già nàng sao? Hắn há sẽ không tìm cách thuyết phục Áp-ra-ham rằng Đức Chúa Trời đang đùa giỡn với ông, rằng Ngài không thực sự muốn được coi là nghiêm túc, rằng Ngài không thể tàn nhẫn đến mức yêu cầu một người cha công chính phải là đao phủ của chính con trai hiếu thuận của mình sao? Dưới ánh sáng của mọi điều được khải thị về Kẻ Thù lớn của chúng ta trong Kinh Thánh, và xét theo kinh nghiệm của chính chúng ta về những cuộc tấn công ma quái của hắn, ai có thể nghi ngờ rằng Áp-ra-ham bây giờ đã trở thành đối tượng trực tiếp của cuộc tấn công của Ma Quỷ.

À, chẳng có gì ngoài một tâm trí được neo chặt nơi Chúa mới có thể khi đó chống lại Ma Quỷ, và thực hiện một nhiệm vụ khó khăn và đau đớn như vậy. “Nếu ông yếu đuối trong đức tin, ông hẳn đã nghi ngờ liệu hai sự khải thị, dường như không nhất quán, có thể đến từ cùng một Đức Chúa Trời hay không, hoặc, nếu chúng đến từ Ngài, liệu một Đức Chúa Trời như vậy có nên được tin cậy và vâng phục hay không. Nhưng vì mạnh mẽ trong đức tin, ông đã lý luận theo cách này: Đây rõ ràng là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tôi có bằng chứng thỏa đáng về điều đó; và vì vậy nó phải được vâng phục ngay lập tức và hoàn toàn. Tôi biết Ngài là Đấng khôn ngoan và công chính cách trọn vẹn, và những gì Ngài truyền lệnh hẳn phải đúng. Sự vâng phục mạng lệnh này quả thật dường như đặt những trở ngại trên con đường hoàn thành một số lời hứa mà Đức Chúa Trời đã phán với tôi. Tôi khá chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã phán những lời hứa đó; tôi khá chắc chắn rằng Ngài sẽ thực hiện chúng. Ngài sẽ thực hiện chúng thế nào, tôi không thể nói được. Đó là lãnh vực của Ngài, không phải của tôi. Việc hứa là của Ngài, và việc tin là của tôi; việc truyền lệnh là của Ngài, và việc vâng phục là của tôi” (John Brown).

Sự kiện chúng ta đang xem xét cho chúng ta thấy một lần nữa rằng đức tin không chỉ liên quan đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn liên quan đến các mạng lệnh của Ngài nữa. Phải, đây là điều trung tâm được đặt trước mặt chúng ta ở đây. Áp-ra-ham đã “mạnh mẽ trong đức tin” khi Đức Chúa Trời tuyên bố ông sẽ có một con trai bởi người vợ đã cao tuổi của mình (Rô-ma 4:19), không bị nao núng bởi khó khăn dường như không thể vượt qua đứng chắn đường; và bây giờ ông mạnh mẽ trong đức tin khi Đức Chúa Trời truyền ông giết con trai mình, từ chối bị ngăn cản bởi trở ngại dường như không thể lay chuyển mà hành động của ông sẽ đặt trước việc ông nhận lãnh Dòng Dõi qua Y-sác. À, độc giả thân mến, đừng nhầm lẫn về điểm này: một đức tin không gắn bó nhiều và thật sự với các mạng lệnh như với các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì không phải là đức tin của Áp-ra-ham, và vì vậy không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Đức tin thuộc linh không kén chọn: nó sợ Đức Chúa Trời cũng như yêu Ngài.

Như các lời hứa không được tin bằng một đức tin sống động trừ khi chúng kéo lòng chúng ta ra khỏi những sự phù phiếm xác thịt để tìm kiếm hạnh phúc mà chúng ban cho chúng ta, thì các điều răn cũng không được tin cách đúng đắn trừ khi chúng ta hoàn toàn quyết tâm thuận phục chúng như quy tắc duy nhất hướng dẫn chúng ta trong việc đạt được hạnh phúc đó, và bám chặt vào chúng cùng vâng phục chúng. Tác giả Thi Thiên đã tuyên bố: “Tôi đã tin các điều răn Chúa” (Thi Thiên 119:66); ông nhận biết thẩm quyền của Đức Chúa Trời đằng sau chúng, có sự sẵn sàng của lòng để nghe tiếng Ngài trong chúng, có sự quyết tâm của ý chí để các hành động của mình được điều chỉnh bởi chúng. Áp-ra-ham đã như vậy, và chúng ta cũng phải như vậy nếu chúng ta muốn đưa ra bằng chứng rằng ông là “tổ phụ” của chúng ta. “Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, thì hãy làm các công việc của Áp-ra-ham” (Giăng 8:39).

Lời Đức Chúa Trời không phải để chúng ta lấy từng mảnh, nhưng phải được tiếp nhận vào lòng chúng ta như một tổng thể: mỗi phần phải ảnh hưởng đến chúng ta, và khuấy động trong chúng ta những tâm tình mà mỗi phần riêng biệt thích hợp để sản sinh. Nếu các lời hứa khuấy động sự an ủi và vui mừng, thì các điều răn phải khuấy động tình yêu, sự kính sợ, và sự vâng phục. Các mạng lệnh là một phần của sự khải thị của Đức Chúa Trời. Cùng một Lời kêu gọi chúng ta tin Đấng Christ là Đấng Cứu Thế toàn năng đầy đủ, cũng dạy chúng ta tin các điều răn của Đức Chúa Trời, để uốn nắn lòng chúng ta và hướng dẫn đường lối chúng ta. Có một mối liên hệ cần thiết giữa các mạng lệnh và các lời hứa, vì các lời hứa không thể làm ích cho chúng ta cho đến khi các mạng lệnh được chú ý: sự đồng ý của chúng ta với Luật Pháp đi trước đức tin của chúng ta nơi Phúc Âm. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời “không phải là nặng nề” (I Giăng 5:3). Đấng Christ phải được chấp nhận là Đấng Ban Luật Pháp trước khi Ngài trở thành Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: Ê-sai 33:22.

Sự sẵn sàng của Áp-ra-ham để hy sinh con trai mình lên án những người chống đối các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sẽ không hy sinh những dục vọng gian ác và ô uế của họ biết bao! “Bất cứ ai trong các ngươi,” Đấng Christ phán, “không từ bỏ mọi điều mình có, thì không thể làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:33): bởi điều này Ngài có ý rằng, cho đến khi người ấy, trong sự chân thành của lòng và nỗ lực quyết liệt, quay lưng lại với mọi điều cạnh tranh (để giành lấy tình cảm của chúng ta) với Chúa Giê-xu, thì người ấy không thể trở thành một Cơ Đốc nhân: xem Ê-sai 55:7. Chúng ta tuyên bố mình được cứu một cách vô ích nếu thế gian vẫn cai trị lòng chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà ngay bây giờ nó còn “dạy” những người tiếp nhận nó cách hữu hiệu để chối bỏ “mọi sự không tin kính và các dục vọng thế gian, để chúng ta sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này” (Tít 2:12).

“Người tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại” (câu 19). Ở đây chúng ta học được đối tượng trực tiếp của đức tin Áp-ra-ham trong dịp này là gì, đó là quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Ông hoàn toàn tin chắc rằng Chúa sẽ làm một phép lạ thay vì để lời hứa của Ngài thất bại. À, anh em của tôi, chính bằng cách suy ngẫm về sự đầy đủ của Đức Chúa Trời mà lòng được yên tĩnh và đức tin được vững lập. Trong những lúc cám dỗ khi linh hồn nặng trĩu nghi ngờ và sợ hãi, sự giải tỏa lớn có thể đạt được bằng cách suy ngẫm các thuộc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt là quyền toàn năng của Ngài. Quyền năng toàn năng của Ngài là một chỗ dựa đặc biệt cho đức tin. Đức tin của các thánh đồ trong mọi thời đại đã được tăng sức rất nhiều bởi điều này. Ba người Hê-bơ-rơ cũng vậy: “Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực” (Đa-ni-ên 3:17)! “Mọi sự đều có thể được đối với Đức Chúa Trời” (Mác 10:27): Ngài có thể làm trọn lời Ngài, dù cả đất và địa ngục dường như chống lại nó.

Ở đây chúng ta cũng thấy được bày tỏ một thuộc tính khác của đức tin, đó là sự phó thác các biến cố cho Đức Chúa Trời. Lý trí xác thịt không thể nghỉ ngơi cho đến khi một giải pháp ở trong tầm mắt, cho đến khi nó có thể thấy một lối thoát khỏi những khó khăn của nó. Nhưng đức tin trải bày nhu cầu trước Đức Chúa Trời, lăn gánh nặng lên Ngài, và bình tĩnh để lại giải pháp cho Ngài. “Hãy phó thác công việc của ngươi cho Chúa, và các ý tưởng ngươi sẽ được thành lập” (Châm Ngôn 16:3): khi điều này thực sự được thực hiện bởi đức tin, chúng ta được nhẹ nhõm khỏi nhiều sự chao đảo của tâm trí và xao động của linh hồn mà nếu không sẽ làm chúng ta khốn khổ. Cũng vậy ở đây, Áp-ra-ham đã phó thác biến cố cho Đức Chúa Trời, tin cậy vào quyền năng của Ngài để khiến Y-sác sống lại, dù con có bị giết. Đây chính là bản chất của đức tin thuộc linh: trình bày trường hợp của chúng ta cho Ngài, và chờ đợi một cách bình tĩnh và trông đợi sự giải cứu đã hứa, dù chúng ta không thể nhận ra hay tưởng tượng cách thức nó sẽ được thực hiện. “Hãy phó thác đường lối mình cho Chúa: cũng hãy tin cậy nơi Ngài; và Ngài sẽ làm thành” (Thi Thiên 37:5).

Ôi, đức tin được vận dụng ít ỏi biết bao giữa những người xưng mình là dân của Đức Chúa Trời ngày nay. Hầu như hoàn toàn bận rộn với làn sóng tội ác đang dâng lên trong thế gian, với sự lan rộng nhanh chóng của chủ nghĩa La Mã, với sự bội đạo của đạo Tin Lành, đại đa số những người nay mang danh Đấng Christ kết luận rằng chúng ta đang đối diện một tình huống vô vọng. Những người như vậy dường như không biết gì về lịch sử của quá khứ. Cả trong thời Cựu Ước lẫn ở những thời kỳ khác nhau của thời đại này, mọi sự đã từng tồi tệ hơn nhiều so với hiện nay. Hơn nữa, những người bi quan run rẩy như vậy bỏ quên Đức Chúa Trời: Ngài há không “có thể” đối phó với tình huống hiện tại sao? Một tiếng “Có” ngập ngừng có thể được đưa ra, rồi ngay lập tức bị vô hiệu hóa bởi câu hỏi: “Nhưng lời hứa Ngài sẽ làm vậy ở đâu?” Ở đâu? Tại sao, trong Ê-sai 59:19: “Khi kẻ thù đến như một dòng lũ (hắn há chưa làm vậy sao!), Thánh Linh của Chúa sẽ dựng lên một ngọn cờ chống lại hắn” — nhưng ai tin điều đó!

À, độc giả Cơ Đốc nhân của tôi, hãy suy ngẫm kỹ lưỡng lời khẳng định phước hạnh đó của Đấng không thể nói dối, và rồi cúi đầu trong xấu hổ vì sự vô tín của anh em. Mọi sự trong thế gian có thể dường như chết lặng chống lại sự ứng nghiệm của nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng dù viễn cảnh có tối tăm và khủng khiếp thế nào, Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất ngày nay không đối diện một tình huống nguy kịch và tuyệt vọng gần như tổ phụ của những người có đức tin đã đối diện, khi ông cầm dao kề ngực của người mà trên mạng sống duy nhất của người đó, sự hoàn thành của mọi lời hứa phụ thuộc vào. Nhưng ông đã an nghỉ trong sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời để bảo đảm chính sự chân thật của Ngài: và chúng ta cũng có thể làm như vậy trong thời điểm hiện tại này. Đấng đã đáp lại đức tin của Áp-ra-ham bị thử thách nặng nề, đức tin của Môi-se khi Y-sơ-ra-ên đứng trước Biển Đỏ, đức tin của ba người Hê-bơ-rơ khi bị ném vào lò lửa của Ba-by-lôn, cũng sẽ đáp lại đức tin của chúng ta, nếu chúng ta thực sự tin cậy Ngài. Vậy thì, anh em, hãy từ bỏ những tờ báo của mình, hãy quỳ gối xuống, và cầu nguyện với sự trông đợi cho một sự tuôn đổ mới của Đức Thánh Linh. Cực điểm của con người luôn là cơ hội của Đức Chúa Trời.

“Người tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại.” Điều này cung cấp một góc nhìn phụ thú vị về sự hiểu biết thuộc linh của các tổ phụ. Các thánh đồ Cựu Ước khác xa với sự ngu dốt như một số người hiện đại hời hợt của chúng ta tưởng. Những kết luận sai lầm thường được rút ra từ sự im lặng của Sáng Thế Ký về nhiều vấn đề: các sách sau của Kinh Thánh thường bổ sung những tường thuật ngắn gọn được cung cấp trong các sách trước. John Owen đã chỉ ra thật đúng rằng: “Áp-ra-ham tin chắc chắn, không chỉ vào sự bất tử của linh hồn con người, mà còn vào sự sống lại từ cõi chết. Nếu ông không làm vậy, ông không thể tìm đến sự giải tỏa này trong cơn khốn khổ của mình. Những điều khác ông có thể đã nghĩ đến, trong đó Đức Chúa Trời có thể đã thi thố quyền năng Ngài; nhưng ông không thể tin rằng Ngài sẽ làm điều đó, trong điều mà chính bản thân nó không được ông tin.”

Một số người, có lẽ, nghĩ rằng Owen đã dựa quá nhiều vào trí tưởng tượng của mình, rằng ông đã đọc vào Hê-bơ-rơ 11:19 điều không thực sự có ở đó. Nếu vậy, họ đã nhầm. Có một lời tuyên bố rõ ràng trong Sáng Thế Ký 22, mà dù không được nhà Thanh giáo lỗi lạc trích dẫn, vẫn hoàn toàn xác lập lời khẳng định của ông: ở đó chúng ta được cho biết rằng tổ phụ đã nói với các đầy tớ trẻ của mình: “Ta và đứa trẻ sẽ đi đến đằng kia để thờ phượng, rồi sẽ trở lại với các ngươi” (câu 5). Điều này thật vô cùng phước hạnh. Nó cho chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham không bận rộn với đức tin của mình, sự vâng phục của mình, hay với bất cứ điều gì trong chính mình, nhưng chỉ duy với Đức Chúa Trời hằng sống: sự “thờ phượng” Ngài đầy dẫy lòng ông và chiếm lấy mọi ý tưởng của ông. Những lời thêm vào “rồi sẽ trở lại với các ngươi” làm cho điều này rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Áp-ra-ham tin chắc Đức Chúa Trời sẽ khiến người mà ông sắp dâng cho Ngài làm của lễ thiêu sống lại từ cõi chết. Đây là một chiến thắng kỳ diệu của đức tin: được ghi lại để ngợi khen vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, và để dạy dỗ chúng ta.

Ôi, anh em và chị em thân yêu của tôi trong Đấng Christ, chúng tôi muốn anh em làm điều gì đó hơn là chỉ đọc qua bài viết này: chúng tôi khao khát anh em suy ngẫm về phần tiếp theo phước hạnh này của thử thách nặng nề của Áp-ra-ham. Ông đã bị thử thách như không ai khác từng bị, và kết quả thật vĩ đại; nhưng giữa thử thách đó và kết cục hạnh phúc của nó là sự vận dụng đức tin, sự trông cậy vào Đức Chúa Trời để can thiệp thay cho ông, sự tin cậy vào quyền năng toàn năng đầy đủ của Ngài. Và Đức Chúa Trời đã không làm ông thất vọng: dù Ngài thử đức tin ông đến giới hạn, nhưng vào đúng lúc quyết định, Chúa đã can thiệp. Điều này được ghi lại để khích lệ chúng ta, đặc biệt cho những người hiện đang đi qua một lò lửa. Đấng có thể giải cứu khỏi sự chết, thì có điều gì Ngài không thể làm! Vậy hãy nói với một người xưa rằng: “Chẳng có Hòn Đá nào (để chúng ta nương dựa) như Đức Chúa Trời của chúng ta” (I Sa-mu-ên 2:2): An-ne đã tìm thấy một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho đức tin của mình trong quyền năng của Đức Chúa Trời.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham... đã dâng Y-sác... tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại.” Đức tin, vậy thì, mong đợi một sự đền đáp từ Đức Chúa Trời. Đức tin biết rằng việc mất mát những điều vì cớ Đấng Christ là một món hời cứu rỗi. Đức tin trông đợi một sự phục hồi những sự an ủi trở lại, hoặc bằng hiện vật hoặc bằng giá trị: “Chẳng có ai vì Ta và Phúc Âm mà bỏ nhà, hay anh em... mà chẳng nhận được gấp trăm lần bây giờ trong đời này, nhà cửa và anh em... và trong đời sau là sự sống đời đời” (Mác 10:29, 30) — nghĩa là, hoặc thực sự như vậy, hoặc một sự tương đương dồi dào. Khi một trong các vua của Y-sơ-ra-ên được Chúa truyền bảo giải tán đạo quân mà vua đã thuê, vua bối rối, và hỏi: “Còn về một trăm ta-lâng mà tôi đã đưa cho đạo quân Y-sơ-ra-ên thì sao” (II Sử Ký 25:9); khi đó nhà tiên tri đáp: “Chúa có thể ban cho vua nhiều hơn thế này”! Khi một người, qua sự trung tín với Đấng Christ, bị phơi bày trước những cái cau mày của thế gian, và gia đình người ấy đối diện sự đói khát, hãy để người ấy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cho người ấy. Chúa sẽ không mắc nợ bất cứ ai.

“Và cũng nhận lại con mình như một hình bóng từ cõi chết” (câu 19). Áp-ra-ham, xét về mục đích của ông, đã hy sinh Y-sác, đến nỗi ông coi con như đã chết; và ông (như vậy) đã nhận lại con từ cõi chết — không phải thực sự, nhưng theo một cách mang sự tương đồng với một phép lạ như vậy. Điều này minh họa và chứng minh sự thật của điều vừa được nói ở trên. Đức Chúa Trời trả lại cho chúng ta những gì chúng ta dâng cho Ngài: “người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy” (Ga-la-ti 6:7). “Điều người đã ban ra, Ngài sẽ trả lại cho người” (Châm Ngôn 19:17), vì Ngài sẽ không mắc nợ bất kỳ tạo vật nào của Ngài. An-ne đã dâng Sa-mu-ên cho Chúa, và nàng đã có nhiều con hơn nữa để đáp lại (I Sa-mu-ên 2:20, 21). Vậy thì, sự dại dột của những người giữ lại khỏi Đức Chúa Trời bất cứ điều gì Ngài yêu cầu nơi họ thật lớn biết bao: họ từ bỏ chính những ơn thương xót của mình, tự đứng chắn ánh sáng của mình, và cản trở điều tốt lành của chính mình như thế nào.

“Và cũng nhận lại con mình như một hình bóng từ cõi chết.” Đây là kết quả vĩ đại của đức tin của tổ phụ. Thứ nhất, thử thách được rút lại, Y-sác được tha: cách nhanh nhất để kết thúc một thử thách là hoàn toàn thuận phục nó; nếu chúng ta muốn cứu mạng sống mình, chúng ta phải mất nó. Thứ hai, ông có sự chấp thuận được bày tỏ của Chúa: “bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 22:12): người có lương tâm trong sạch trước Đức Chúa Trời được hưởng sự bình an lớn. Thứ ba, ông có một cái nhìn rõ ràng hơn về Đấng Christ hơn trước: “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta,” Đấng Cứu Thế phán — chúng ta càng giữ mình gần con đường vâng phục, Đấng Christ sẽ càng trở nên thực tế và quý báu hơn đối với chúng ta. Thứ tư, ông đạt được một sự khải thị đầy đủ hơn về danh Đức Chúa Trời: ông gọi Ngài là “Đức Giê-hô-va Di-rê” (Sáng Thế Ký 22:14): chúng ta càng chịu đựng được thử nghiệm của hoạn nạn, chúng ta sẽ càng được dạy dỗ tốt hơn trong các sự của Đức Chúa Trời. Thứ năm, giao ước được xác nhận cho ông (Sáng Thế Ký 22:16, 17): con đường nhanh nhất đến sự bảo đảm trọn vẹn là sự vâng phục trọn vẹn.

Chương 66: Đức Tin của Y-sác

CHƯƠNG 66

Đức Tin của Y-sác

(Hê-bơ-rơ 11:20)

Dù Y-sác sống lâu nhất trong bốn tổ phụ vĩ đại, nhưng ít được ghi lại về ông hơn bất kỳ người nào khác: khoảng mười hai chương được dành cho tiểu sử của Áp-ra-ham, và một số tương tự cho mỗi người Gia-cốp và Giô-sép, nhưng ngoại trừ một hay hai lần nhắc đến ngắn gọn trước và sau, lịch sử của Y-sác được cô đọng thành hai chương, Sáng Thế Ký 26, 27. Đối chiếu tính cách của ông với tính cách của cha ông, và của con trai ông, chúng ta có thể nhận xét rằng ở đó ghi lại ít hơn những chiến thắng đức tin của Áp-ra-ham, và ít hơn những thất bại của Gia-cốp. Xét trên toàn thể, đời sống của Y-sác là một đời sống gây thất vọng: nó bắt đầu tươi sáng, nhưng kết thúc giữa những bóng tối — giống như đời sống của rất nhiều người, nó đã không thực hiện được lời hứa ban đầu của mình.

Hành động duy nhất trong đời Y-sác mà Đức Thánh Linh đã chọn để nhắc đến trong Cuộn Sách Đức Tin đưa chúng ta trở lại Sáng Thế Ký 27, nơi, như nhà Thanh giáo Owen đã nói thật hay: “Không có (câu chuyện nào khác) trong Kinh Thánh đầy những sự phức tạp và khó khăn như vậy xét về sự phán xét đúng đắn về những điều được thuật lại, dù sự kiện thực tế được trình bày rõ ràng và phân biệt. Toàn bộ trình bày cho chúng ta quyền tối thượng, sự khôn ngoan và sự thành tín của Đức Chúa Trời, đang hành động cách hữu hiệu qua những yếu đuối, tật nguyền, và tội lỗi của mọi người liên quan đến vấn đề.”

Sáng Thế Ký 27 mở đầu bằng cách trình bày cho chúng ta Y-sác trong tuổi già của ông, và tuyên bố rằng “mắt ông đã mờ, đến nỗi ông không thấy được” (câu 1). Lẽ ra không cần phải nói rằng ở đó chúng ta có điều gì đó hơn là một sự nhắc đến đơn thuần về tình trạng của đôi mắt thể chất của ông, nhưng trong những ngày này khi rất nhiều người tự hào về việc hiểu Lời theo “nghĩa đen,” các tôi tớ của Đức Chúa Trời cần phải nhấn mạnh những chân lý thuộc linh cơ bản nhất. Mọi điều trong Kinh Thánh đều có một ý nghĩa sâu xa hơn “nghĩa đen,” và chúng ta là người thua thiệt rất nhiều khi giới hạn mình vào “chữ” của bất kỳ câu nào. Chúng ta hãy đối chiếu lời tuyên bố này liên quan đến thị lực khiếm khuyết của Y-sác với điều được ghi lại về một tôi tớ khác của Đức Chúa Trời ở cùng độ tuổi cao niên đó: “Môi-se qua đời khi ông được một trăm hai mươi tuổi: mắt ông không mờ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7).

Sáng Thế Ký 27 cho chúng ta thấy tình trạng thấp kém mà một con cái Đức Chúa Trời có thể rơi vào. Y-sác trình bày cho chúng ta một lời cảnh báo trang nghiêm về những hậu quả xấu xa tiếp theo sau việc không phán xét và từ chối những ham muốn tự nhiên của chúng ta. Nếu chúng ta không làm chết các chi thể của mình ở trên đất, nếu chúng ta không kiêng cữ những dục vọng xác thịt chống lại linh hồn, thì lưỡi sắc bén của đời sống thuộc linh của chúng ta sẽ bị cùn, và vàng ròng sẽ trở nên mờ xỉn. Nếu chúng ta sống để ăn, thay vì ăn để sống, thị lực thuộc linh của chúng ta chắc chắn sẽ bị khiếm khuyết. Sự phân biệt là một sản phẩm phụ, là trái và kết quả của việc chối bỏ bản thân, và đi theo Đấng Christ (Giăng 8:12). Chính sự từ bỏ bản thân này đã rất nổi bật nơi Môi-se: ông đã học cách từ chối điều hấp dẫn xác thịt — một vị trí vinh dự như con trai của con gái Pha-ra-ôn; đó là lý do “mắt ông không mờ.” — Ông thấy rằng những người Hê-bơ-rơ làm gạch là dân của Đức Chúa Trời, là đối tượng của ân huệ tối thượng của Ngài, và đi theo những thúc giục thuộc linh của mình, ông đã nhập cuộc với họ.

Trường hợp của Y-sác đáng thương thì khác biết bao! Thay vì giữ thân thể mình trong sự phục tùng, ông đã nuông chiều nó. Hơn cả một gợi ý về điều này được đưa ra trong Sáng Thế Ký 25:28: “Y-sác yêu Ê-sau vì ông ăn thịt săn của người”: điều này đưa ông vào dưới ảnh hưởng của một người không thể giúp gì cho ông về mặt thuộc linh, và ông yêu người ấy vì người ấy phục vụ những ham muốn xác thịt của ông. Và bây giờ trong Sáng Thế Ký 27, khi ông nghĩ rằng ngày cuối của đời mình đã gần, và ông mong muốn ban phước lành tổ phụ cho con trai mình, thay vì kiêng ăn và cầu nguyện, và rồi hành động theo ý muốn đã được khải thị của Đức Chúa Trời, chúng ta được cho biết rằng ông đã gọi Ê-sau và nói: “Vậy bây giờ, xin con hãy lấy khí giới của con, ống tên và cung của con, ra ngoài đồng, săn cho cha một con thú rừng; và làm cho cha một món ăn ngon, như cha thích, và đem đến cho cha, để cha ăn; hầu cho linh hồn cha chúc phước cho con trước khi cha chết” (Sáng Thế Ký 27:3, 4). Đây là điều cung cấp chìa khóa cho phần tiếp theo trực tiếp.

“Và Chúa phán với nàng (tức là Rê-be-ca): Hai nước đang ở trong bụng ngươi, và hai thứ dân sẽ được phân rẽ từ lòng ngươi; và dân này sẽ mạnh hơn dân kia; và đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ” (Sáng Thế Ký 25:23). Đây là câu Kinh Thánh cung cấp chìa khóa thứ hai cho toàn bộ sự kiện được ghi lại trong Sáng Thế Ký 27 và mở ra cho chúng ta Hê-bơ-rơ 11:20. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm cho biết số phận của Gia-cốp và Ê-sau: hãy lưu ý rằng sự khải thị này được ban cho người mẹ (là người đã “cầu hỏi Chúa”: câu 22), và không phải cho cha của chúng. Rằng, về sau, chính Y-sác đã biết được các điều khoản của nó, là điều rõ ràng, nhưng về mức độ ông thực sự lĩnh hội ý nghĩa của chúng thì không dễ nói.

Lời mà Chúa đã phán với nàng, Rê-be-ca đã tin; nhưng nàng đã không thực hành sự tin cậy trọn vẹn nơi Ngài. Khi nàng thấy sự thiên vị rõ rệt của Y-sác đối với Ê-sau, và biết rằng chồng nàng sắp thực hiện hành động tôn giáo cuối cùng của một thầy tế lễ tổ phụ và tuyên bố phước lành trên các con trai mình, nàng trở nên sợ hãi. Khi nàng nghe Y-sác bảo Ê-sau làm cho ông một ít “món ăn ngon” — rõ ràng mong muốn khơi dậy hoặc làm tăng thêm tình cảm của ông đối với Ê-sau, để ông có thể chúc phước cho người bằng cả tấm lòng — nàng tưởng tượng rằng mục đích của Đức Chúa Trời sắp bị cản trở, và đã dùng đến những biện pháp không xứng đáng với một con gái của Đức Chúa Trời, và không thể nào được biện minh. Chúng ta sẽ không đi sâu vào sự lừa dối mà nàng đã xúi giục Gia-cốp thực hiện, nhưng sẽ chỉ ra rằng nó cung cấp một ví dụ trang nghiêm về một đức tin thật được cố định quyết liệt vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng lại sử dụng những cách thức bất thường và phương tiện sai trái để đạt được chúng.

Trong những gì tiếp theo, chúng ta thấy Y-sác đã bị Gia-cốp đóng giả Ê-sau lừa dối như thế nào. Dù lúc đầu không yên lòng và nghi ngờ, nỗi sợ của ông phần lớn đã được xoa dịu bởi những lời dối trá của Gia-cốp: dù nhận ra giọng nói là của con trai nhỏ, nhưng tay người dường như là tay của con trai lớn. Thật đáng thương khi thấy tổ phụ già nua bị giảm xuống chỉ còn giác quan xúc giác trong những nỗ lực xác định người đã mang đến cho ông món thịt săn được mong đợi từ lâu. Chính điều này nên nói lớn tiếng với lòng chúng ta: người nào đầu hàng những dục vọng của xác thịt sẽ làm tổn thương bản năng thuộc linh của mình, và mở rộng cánh cửa cho Ma Quỷ áp đặt lên người và lừa dối người bằng những lời dối trá của hắn! Người nào để cho những tình cảm và cảm xúc tự nhiên lấn át những yêu cầu của ý muốn đã được khải thị của Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ bị giảm xuống một tình trạng bị sỉ nhục. Biết bao lần điều này trở thành sự thật rằng kẻ thù thuộc linh của một người là những người trong chính gia đình mình! Y-sác đã yêu Ê-sau một cách không khôn ngoan.

Nhưng bây giờ chúng ta phải đối diện một câu hỏi khó: Y-sác có cố ý đặt mình chống lại sự cố vấn đã biết của Đức Chúa Trời không? Ông có cố tình thách thức dự định ban cho Ê-sau điều mà ông tin chắc Chúa đã chỉ định cho Gia-cốp không? “Dù có thể nói gì để bào chữa cho Y-sác, điều chắc chắn là ông đã thất bại rất nhiều trong hai điều. Thứ nhất, trong tình yêu quá mức của ông đối với Ê-sau (người mà ông không thể không biết là một người phàm tục), và điều đó vì một lý do nhỏ nhặt như ăn thịt săn của người: Sáng Thế Ký 25:28. Thứ hai, ở chỗ ông đã không tìm hiểu đầy đủ về tâm ý của Đức Chúa Trời, trong lời sấm mà vợ ông đã nhận liên quan đến các con trai của họ. Một mặt, không có nghi ngờ gì rằng ông biết về nó; mặt khác, cũng không có nghi ngờ rằng ông không hiểu nó. Vì nếu người thánh này đã biết rằng đó là ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, ông hẳn đã không mâu thuẫn với nó. Nhưng điều này phát sinh từ việc thiếu sự tìm hiểu siêng năng bằng sự cầu nguyện, vào tâm ý của Đức Chúa Trời” (John Owen).

Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với những nhận xét này của nhà Thanh giáo lỗi lạc. Dù hành vi của Y-sác trong dịp này khác xa với điều xứng đáng cho một con cái Đức Chúa Trời, người đã kết luận cuộc hành hương trên đất của mình giờ gần như đã hoàn tất, nhưng lòng nhân từ cấm chúng ta đặt cách giải thích tệ nhất có thể lên hành động của ông. Dù tình cảm của ông đối với Ê-sau là sai chỗ, nhưng, trong sự vắng mặt của bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nào, chúng ta không có cơ sở để nghĩ rằng ông đã phạm tội một cách liều lĩnh và tự phụ, bằng cách cố ý chống lại ý muốn đã được khải thị của Đức Chúa Trời; đúng hơn chúng ta phải kết luận rằng ông không có sự hiểu biết rõ ràng về lời sấm của Đức Chúa Trời ban cho Rê-be-ca — sự phân biệt thuộc linh của ông đã mờ, cũng như thị lực thể chất của ông! Về phần không xứng đáng do Rê-be-ca và Gia-cốp đóng, những nỗ lực của họ phải được coi không hẳn là những năng lượng sốt sắng của xác thịt, tìm cách ép buộc sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng là những ý định có ý tốt nhưng sai hướng để ngăn chặn sự cản trở mục đích của Đức Chúa Trời. Những nỗi sợ của họ nhắc chúng ta nhớ đến nỗi sợ của U-xa trong II Sa-mu-ên 6:6.

Điểm sáng duy nhất trong bức tranh ảm đạm mà Đức Thánh Linh đã trung tín vẽ ra cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 27, được tìm thấy ở câu 33. Ngay sau khi Y-sác đã tuyên bố phước lành lớn trên Gia-cốp, Ê-sau bước vào lều, mang theo món thịt rừng ngon lành mà ông đã chuẩn bị cho cha mình. Y-sác giờ đây nhận ra sự lừa dối đã được thực hiện đối với mình, và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ông “run sợ quá đỗi.” Có phải ông run lên vì giận dữ trước sự phản bội của Gia-cốp? Không hề. Có phải, như một nhà giải kinh đã gợi ý, ông sợ rằng mình có thể bị tổn hại dưới tay Ê-sau nóng tính? Không, những lời tiếp theo của ông đã bác bỏ giả thuyết đó. Đúng hơn là ông giờ đây nhận ra rằng mình đã không hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp theo sự tể trị của Ngài để thực hiện chính những ý định của Ngài. Ông kinh sợ đến tận sâu thẳm tâm hồn mình.

Thật phước hạnh khi được chiêm ngưỡng cách tâm linh đã đắc thắng xác thịt. Thay vì buột miệng thốt ra lời rủa sả giận dữ trên đầu Gia-cốp, Y-sác nói: “Ta đã chúc phước cho nó, phải, và nó sẽ được phước.” Đó là ngôn ngữ của đức tin vượt thắng thiên kiến tự nhiên của ông dành cho Ê-sau. Đó là sự nhận biết và thừa nhận tính bất biến và bất khả chiến bại của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Ông nhận ra rằng Đức Chúa Trời có một ý duy nhất, và không ai có thể xoay chuyển Ngài: rằng dù trong lòng người có nhiều mưu kế, song ý chỉ của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững (Châm Ngôn 19:21). Nước mắt của Ê-sau cũng không thể lay chuyển vị tổ phụ. Giờ đây khi sự soi sáng của lời Đức Chúa Trời đã ban ánh sáng cho ông, giờ đây khi bàn tay tể trị tối cao của Đức Chúa Trời đã bảo đảm sự sắp đặt của chính Ngài, Y-sác vững vàng như đá. Người công chính có thể ngã, nhưng không thể bị quật ngã hoàn toàn.

“Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc hầu đến” (Hê-bơ-rơ 11:20). Gia-cốp, người em, được địa vị ưu tiên và phước lành chính yếu. Điều này minh họa một cách nổi bật chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Việc chọn người em, và bỏ mặc người anh hư mất trong đường lối của mình, là một đường lối mà Chúa thường đi theo, từ buổi ban đầu của thế gian. A-bên, người em, được ưu ái hơn Ca-in. Sem được ban địa vị ưu tiên hơn Gia-phết là anh cả (Sáng Thế Ký 10:21). Sau đó, Áp-ra-ham, người em, được chọn làm người được Đức Chúa Trời yêu quý. Trong hai con trai của Áp-ra-ham, người lớn hơn, Ích-ma-ên, bị bỏ qua, và dòng dõi được gọi trong Y-sác. Về sau, Đa-vít, người trẻ nhất trong tám con trai của Y-sai, được chọn làm người theo lòng Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời vẫn viết, như bằng một tia nắng trong dòng sự tể trị của Ngài, rằng Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót.

“Phước lành” mà Y-sác tuyên bố trên Gia-cốp vượt xa hơn rất nhiều so với phần được phân cho Ê-sau, dù nếu chúng ta chỉ nhìn ở bề mặt chữ nghĩa của những lời cha họ đã dùng, thì dường như có rất ít khác biệt giữa chúng. Với Gia-cốp, Y-sác nói: “Nguyện Đức Chúa Trời ban cho con sương móc trên trời, và màu mỡ của đất; cùng lúa mì và rượu nho dư dật” (Sáng Thế Ký 27:28); những gì tiếp theo ở câu 29 chủ yếu liên quan đến dòng dõi của ông. Với Ê-sau, Y-sác nói: “Nầy, chỗ ở của con sẽ là nơi màu mỡ của đất, và hưởng sương móc trên trời từ trên cao: con sẽ sống nhờ gươm của con, và sẽ phục vụ em con” (Sáng Thế Ký 27:39, 40). Ngoài việc con út có địa vị cao hơn con trưởng, thì sự ưu việt đặc biệt trong phần của ông nằm ở đâu? Nếu trong lời hứa không có điều gì thuộc linh, thì nó hẳn đã chẳng mang lại sự an ủi nào cho Gia-cốp cả, vì những điều tạm thời được nhắc đến không phải là phần của ông: như ông đã thừa nhận với Pha-ra-ôn, “những ngày của những năm đời tôi ít oi và đau khổ” (Sáng Thế Ký 47:9).

Những gì vừa ở trước mắt chúng ta cung cấp một ví dụ đáng chú ý về cách các lời hứa và lời tiên tri trong Cựu Ước phải được giải thích; không theo xác thịt, nhưng theo nghĩa mầu nhiệm. Rằng phần của Gia-cốp vượt xa phần của Ê-sau là điều rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 12:17, nơi nó được gọi là “phước lành.” Điều đó là gì đã được làm rõ hơn khi Y-sác lặp lại lời chúc phước của mình trên Gia-cốp, nói: “Và ban cho con phước lành của Áp-ra-ham, cho con và cho dòng dõi con” (Sáng Thế Ký 28:4). Đây là chìa khóa chúng ta cần để mở ra ý nghĩa của nó; như Ga-la-ti 3:9, 14, 29 cho thấy đủ rõ, “phước lành của Áp-ra-ham” (mà những người ngoại bang được tuyển chọn được bước vào, qua Đấng Christ) hoàn toàn là một điều thuộc linh. Bằng chứng thêm rằng cùng một phước lành thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham cũng được Y-sác chuyển giao cho Gia-cốp, được tìm thấy trong lời của ông: “Ta đã chúc phước cho nó, phải, và nó sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 27:33), vì Đức Giê-hô-va đã dùng cùng một ngôn ngữ khi chúc phước cho tổ phụ của mọi kẻ tin: “trong sự chúc phước Ta sẽ ban phước cho ngươi” (Sáng Thế Ký 22:17). Thêm vào đó còn có lời của Y-sác: “Kẻ nào rủa sả con sẽ bị rủa sả, và kẻ nào chúc phước cho con sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 27:29), là một phần trong chính những lời Đức Chúa Trời đã dùng với Áp-ra-ham, xem Sáng Thế Ký 12:2, 3.

Giờ đây, khi tìm cách hiểu đúng ngôn ngữ trong lời tiên tri của Y-sác, cần phải nhận biết rằng (thường khi) trong Cựu Ước những điều thuộc về trời được nói đến bằng những thuật ngữ thuộc về đất, rằng những phước lành thuộc linh được trình bày dưới hình bóng của những điều vật chất. Chú ý đúng mức đến sự thật này sẽ làm sáng tỏ nhiều phân đoạn. Trường hợp ở đây cũng vậy: dưới những biểu tượng của “sương móc trên trời và màu mỡ của đất,” ba phước lành thuộc linh lớn lao đã được nhắm đến. Thứ nhất, rằng ông sẽ có một mối liên hệ thật với Đấng Christ, rằng ông sẽ là một trong những tổ phụ của Đấng Mê-si — đây là ân huệ và phẩm giá cao nhất được ban cho “Áp-ra-ham.” Chính dưới ánh sáng này mà chúng ta phải hiểu Sáng Thế Ký 27:29 cuối cùng đang ám chỉ đến: “nguyện các dân phục vụ con, và các nước cúi xuống trước con,” tức là, đến nhánh cao nhất sẽ xuất phát từ ông — đến Đấng Christ, là Đấng mà mọi người được truyền phải bày tỏ lòng trung thành (Thi Thiên 2:10-12).

Thứ hai, phước lành lớn lao tiếp theo của “Áp-ra-ham” là ông sẽ là thầy tế lễ sẽ tiếp nối sự thờ phượng Đức Chúa Trời và dạy dỗ luật pháp của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 26:5). Việc anh em của Gia-cốp cúi xuống trước ông (Sáng Thế Ký 27:29), là sự thừa nhận phẩm giá tế lễ của ông. Phước lành của Gia-cốp cũng nằm ở đây: được ở trong Hội Thánh, và có Hội Thánh được tiếp nối trong dòng dõi của mình. Điều này được chỉ ra một cách tượng trưng trong “để con được thừa hưởng xứ” (Sáng Thế Ký 28:4). “Hội Thánh là chiếc tàu của Nô-ê, chỉ được gìn giữ ở giữa những cơn nước lụt và vực sâu. Hội Thánh là xứ Gô-sen, chỉ được hưởng những lợi ích của ánh sáng, khi khắp nơi chung quanh chẳng có gì ngoài bóng tối. Hội Thánh là bộ lông chiên của Ghê-đê-ôn, ướt đẫm sương móc trên trời, thấm nhuần những ảnh hưởng của ân điển, khi mọi mặt đất chung quanh đều khô cạn” (Thomas Manton). Về việc vinh dự cao quý dường nào khi có Hội Thánh được tiếp nối trong dòng dõi của mình, Đức Thánh Linh gợi ý trong Sáng Thế Ký 10:21 — Hê-be là tổ phụ của người Hê-bơ-rơ, những người thờ phượng Đức Chúa Trời.

Thứ ba, một đặc ân nữa của Gia-cốp vượt hơn Ê-sau là điều này, rằng ông được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời: “phước lành của Áp-ra-ham sẽ đến trên con.” Và đó là gì? Đây, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 17:7). Đây là hạnh phúc lớn nhất của bất kỳ dân tộc nào, được có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình — được ở trong giao ước với Ngài. Vì vậy khi Nô-ê đến tuyên bố những phước lành và lời rủa sả trên các con mình, bởi linh tiên tri, ông nói: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Sem” (Sáng Thế Ký 9:26). Sau đó cùng một lời hứa được ban cho toàn thể Y-sơ-ra-ên: “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ” (Xuất Hành Ký 20:2). Cũng vậy dưới giao ước mới (sự quản trị hiện tại của giao ước đời đời), Ngài phán: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta” (Hê-bơ-rơ 8:10). Việc làm “Đức Chúa Trời” cho bất kỳ ai, là chu cấp cho họ mọi điều tốt lành, cần thiết cho đời sống tạm thời hay thuộc linh.

Sự ứng nghiệm của lời chúc phước mang tính tiên tri của Y-sác trên các con trai ông chủ yếu là nơi dòng dõi của họ, hơn là nơi chính bản thân họ: những con cái thuộc linh của Gia-cốp, những con cái tự nhiên của Ê-sau. Về phía sau, chúng ta lưu ý hai chi tiết. Thứ nhất, Y-sác nói với ông “con sẽ phục vụ em con”; thứ hai, “và sẽ xảy ra khi con có được quyền thống trị, con sẽ bẻ ách của nó khỏi cổ con” (Sáng Thế Ký 27:40). Trong nhiều thế kỷ dài, dường như không có khả năng phần đầu tiên của lời tiên đoán này được ứng nghiệm, nhưng tám trăm năm sau, Đa-vít nói: “trên Ê-đôm Ta sẽ quăng giày Ta” (Thi Thiên 60:8), có nghĩa là, ông sẽ đưa những hậu duệ kiêu ngạo của Ê-sau vào một tình trạng khuất phục thấp hèn và đê tiện dưới quyền ông; điều đã được hoàn thành đúng như vậy — “tất cả dân Ê-đôm đều trở thành tôi tớ của Đa-vít” (II Sa-mu-ên 8:14)! Dù sự khuất phục của họ kéo dài trong một thời gian dài, tuy nhiên, trong thời Giô-sa-phát, chúng ta đọc: “Trong đời ông, Ê-đôm nổi loạn khỏi dưới tay Giu-đa, và lập một vua trên mình” (II Các Vua 8:20)!

“Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc hầu đến.” “Phước lành” này hơn cả một người cha sắp chết bày tỏ thiện ý với các con trai mình: nó thật phi thường: Y-sác nói như một tiên tri cho Đức Chúa Trời, loan báo tương lai của dòng dõi mình, và những phần khác nhau mỗi người sẽ nhận lãnh. Là phát ngôn viên của Đức Giê-hô-va, ông đã, bởi linh tiên tri, loan báo trước tình trạng riêng biệt của mỗi người trong hai con trai ông sẽ ra sao; và như vậy lời của ông đã được ứng nghiệm. Dù ngày nay các bậc cha mẹ không được ban cho cách siêu nhiên như vậy để báo trước tương lai của con cái mình, tuy nhiên, bổn phận và đặc ân của họ là tra xét Kinh Thánh và xác định những lời hứa nào Đức Chúa Trời đã để lại cho người công chính và cho dòng dõi họ, và khẩn nài chúng trước mặt Ngài.

Nhưng thấy Y-sác đã nói như vậy bởi sự thúc đẩy trực tiếp của Đức Thánh Linh, làm sao có thể nói rằng “bởi đức tin” ông đã chúc phước cho các con trai mình? Điều này đưa vào khía cạnh con người, và cho thấy cách ông đã chu toàn trách nhiệm của mình. Ông đã tập hợp lại và nương dựa trên những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, cả trực tiếp, lẫn qua Áp-ra-ham và Rê-bê-ca. Những lời hứa chính yếu chúng ta đã xem xét rồi. Ông đã có mặt khi Chúa phán với cha ông những điều được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 22:16-18, và chính ông đã được làm người tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Sáng Thế Ký 26:2-4. Và giờ đây, nhiều năm sau, chúng ta thấy lòng ông nương dựa trên những gì ông đã nghe từ Đức Chúa Trời, vững vàng ôm lấy những lời hứa của Ngài, và với sự tin cậy không lay chuyển loan báo tình trạng tương lai của dòng dõi xa xôi của mình.

Việc Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau “về những việc hầu đến,” cho chúng ta một ví dụ nổi bật về điều được nói trong câu mở đầu của chương chúng ta. “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” “Áp-ra-ham giờ đây đã qua đời, và Y-sác đang trông đợi sớm được chôn trong ngôi mộ ông đã mua trong Xứ đã được ban cho ông và dòng dõi ông. Chẳng có gì có thể thấy được để đức tin nương vào; chẳng có gì cho thấy nền tảng nhỏ nhất cho hy vọng; chẳng có gì khiến cho điều đó thậm chí có thể xảy ra (ngoài những gì ông đã nghe và tin) rằng dòng dõi của ông, dù là Gia-cốp hay Ê-sau, sẽ có ngày sở hữu xứ đã được hứa cho họ” (E.W.B.) Không có xác suất nào thuộc về con người vào thời điểm Y-sác nói mà có thể làm cơ sở cho những tính toán của ông: tất cả những gì ông nói đều xuất phát từ đức tin trọn vẹn nơi Lời trần trụi của Đức Chúa Trời.

Đây là bài học thực tiễn lớn lao cho chúng ta học ở đây: sức mạnh của đức tin của Y-sác phải khuấy động chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho một lượng đức tin lớn hơn. Với sự tin cậy quý báu nhất, Y-sác đã định đoạt xứ Ca-na-an như thể ông đã sở hữu nó một cách bình an rồi. Thế nhưng, trên thực tế, ông không sở hữu một mẫu đất nào trong Xứ đó, và không có quyền thuộc về con người đối với bất cứ điều gì ở đó ngoài một nơi chôn cất. Hơn nữa, vào thời điểm ông nói tiên tri, có một nạn đói trong xứ Ca-na-an, và ông là một kẻ lưu đày ở Ghê-ra. “Nguyện các dân phục vụ con, và các nước cúi xuống trước con” (Sáng Thế Ký 27:29), đối với một người chỉ nhìn vào hoàn cảnh bên ngoài của Y-sác, hẳn sẽ dường như những lời trống rỗng. Ôi, thưa anh em của tôi, chúng ta cũng phải chắc chắn về những phước lành hầu đến, mà Đức Chúa Trời đã hứa, như thể chúng đã hiện diện rồi, dù chúng ta không thấy khả năng rõ ràng nào về chúng.

Có thể có người phản đối những gì đã nói ở trên, rằng, từ tường thuật được cung cấp trong Sáng Thế Ký 27, Y-sác đã “chúc phước” cho Gia-cốp trong sự thiếu hiểu biết hơn là “bởi đức tin.” Về điều này có thể đáp lại, thứ nhất, đối tượng của đức tin luôn là chính Đức Chúa Trời, và nền tảng mà nó nương dựa là ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Như vậy trong trường hợp của Y-sác, đức tin của ông đã đặt nơi Đức Chúa Trời của giao ước và được thực hành trên Lời chắc chắn của Ngài, và điều này hoàn toàn không bị phủ định bởi việc ông nhầm Gia-cốp là Ê-sau. Thứ hai, nó minh họa sự thật rằng đức tin của dân sự Đức Chúa Trời thường đi kèm với một vài sự yếu đuối nào đó: trong trường hợp của Y-sác, đó là thiên kiến của ông dành cho Ê-sau. Thứ ba, sau khi ông khám phá ra sự lừa dối đã được thực hiện đối với mình, ông không hề nỗ lực thu hồi phước lành đã tuyên bố trên Gia-cốp đang giả trang — ngọt ngào thuận phục chủ quyền của Đức Chúa Trời — nhưng xác nhận nó; và dù Ê-sau với nước mắt tìm cách thay đổi ý ông, ông cũng không thể.

Ở đây nữa chúng ta chiêm ngưỡng sức mạnh của đức tin của Y-sác: ngay khi ông nhận thấy bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời đi ngược lại những tình cảm tự nhiên của mình, thay vì lẩm bẩm và nổi loạn, ông đã nhường bước và thuận phục Chúa. Đây luôn là công việc của đức tin thật: nó khiến linh hồn nhường bước trước ý muốn của Đức Chúa Trời chống lại những khuynh hướng xác thịt của chúng ta, cũng như chống lại xu hướng của lý trí riêng của chúng ta. Đức tin biết rằng Đức Chúa Trời thật vĩ đại, thật quyền năng, thật vinh hiển, đến nỗi những mạng lệnh của Ngài phải được vâng theo. Như đã xảy ra với Áp-ra-ham, cũng vậy trong trường hợp của Y-sác: đức tin nhìn vào những giới răn cũng như lời hứa; nó thúc đẩy chúng ta bước đi trên con đường vâng lời. Nguyện đức tin của chúng ta ngày càng được chứng minh nhiều hơn bằng việc bước đi trong những việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó.

Chương 67: Đức Tin Của Gia-cốp

CHƯƠNG 67

Đức Tin Của Gia-cốp

(Hê-bơ-rơ 11:21)

Người ta đã nói rất đúng rằng “Dù ân điển của đức tin có ích lợi phổ quát trong suốt cả đời chúng ta, nhưng nó đặc biệt như vậy khi chúng ta đến lúc qua đời. Đức tin có công việc lớn lao của nó phải làm vào lúc cuối cùng, để giúp các tín hữu kết thúc tốt đẹp, chết cho Chúa, để tôn vinh Ngài, bằng sự nhẫn nại, hy vọng, và vui mừng, để để lại phía sau một chứng cớ về lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời và sự tuyệt hảo của đường lối Ngài, cho sự cáo trách và gây dựng của tất cả những người ở bên họ trong những giờ phút hấp hối” (Matthew Henry). Đức Chúa Trời được vinh hiển lớn lao khi dân sự Ngài rời khỏi thế gian này với lá cờ bay phấp phới trên đỉnh cột: khi tâm linh đắc thắng xác thịt, khi thế gian được ý thức và vui mừng bỏ lại phía sau để về Thiên Đàng. Vì điều này đức tin phải được thực hành.

Không phải không có lý do chính đáng, chúng ta có thể chắc chắn, mà trong mô tả Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta về đời sống đức tin trong Hê-bơ-rơ 11, Ngài đã cung cấp cho chúng ta không dưới ba ví dụ — và những ví dụ này nằm trong những câu liên tiếp — về những hoạt động của đức tin trong cơn khủng hoảng và xung đột cuối cùng. Chúng tôi tin rằng, trong số những lý do khác, Đức Chúa Trời qua đó muốn bảo đảm với những con cái run rẩy và nghi ngờ của Ngài, rằng Đấng đã khởi đầu một công việc tốt lành trong họ, sẽ chắc chắn nhất nâng đỡ và hoàn tất điều đó; rằng Đấng đã trong chủ quyền của Ngài giao phó ân điển quý báu này vào lòng họ, sẽ không để cho nó suy yếu khi sự nâng đỡ của nó cần thiết nhất một cách đau đớn; rằng Đấng đã khiến dân sự Ngài thực hành đức tin trong sức mạnh của đời sống, sẽ không rút lại quyền năng làm cho sống của Ngài trong sự yếu đuối của sự chết.

Khi tác giả càng lớn tuổi, ông buồn lòng khi khám phá ra rằng hiện nay rất ít điều đang được ban ra, dù bằng lời nói hay bằng chức vụ viết lách, để hướng dẫn và an ủi dân sự Đức Chúa Trời về sự qua đời của các Cơ Đốc nhân. Ma quỷ không hề thụ động trong việc tìm cách gieo kinh hoàng vào lòng dân sự Đức Chúa Trời, và biết điều này, bổn phận ràng buộc của các tôi tớ của Đấng Christ là phơi bày tính vô căn cứ và rỗng tuếch của những lời dối trá của Sa-tan. Không ít người đã bị ngăn cản không làm như vậy bởi việc nghe theo quan niệm sai lầm rằng, việc một Cơ Đốc nhân nghĩ đến và chuẩn bị cho sự chết là làm ô danh Đấng Christ, và không phù hợp với tính “sắp xảy ra” của sự đến của Ngài. Nhưng một quan niệm như vậy bị bác bỏ trong phân đoạn hiện tại của chúng ta. Hãy xem xét cẩn thận rằng, khi trong Hê-bơ-rơ 12:1 Đức Thánh Linh truyền chúng ta “lấy lòng nhịn nhục theo đuổi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta,” Ngài căn cứ lời khuyên đó trên sự thật rằng chúng ta được “nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn,” ám chỉ đến những người của Đức Chúa Trời ở trước trong Hê-bơ-rơ 11, những người đều “chết trong đức tin” (câu 13).

Một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho và do Đức Chúa Trời nâng đỡ không chỉ đủ để khiến thánh đồ yếu đuối nhất cũng vượt thắng những cám dỗ của xác thịt, những hấp dẫn của thế gian, và những cám dỗ của Sa-tan, mà còn có thể ban cho người ấy một hành trình đắc thắng qua sự chết. Đây là một trong những điều nổi bật được trình bày trong chương kỳ diệu và phước hạnh này. Trong Hê-bơ-rơ 11, Đức Thánh Linh đã trình bày dài dòng những công việc, những thành tựu, những bông trái, những vinh quang, của đức tin, và không kém nhất trong số đó là quyền năng của nó để nâng đỡ linh hồn, an ủi tấm lòng, soi sáng sự hiểu biết, và hướng dẫn ý chí, trong cuộc tranh đấu trần thế cuối cùng. Trong khi Hê-bơ-rơ 11:20, 21 và 22 có điều này chung, thì mỗi câu cũng đóng góp đặc điểm riêng biệt của mình. Trong trường hợp của Y-sác, chúng ta thấy một đức tin lúc hấp hối đắc thắng những tình cảm của xác thịt; trong trường hợp của Gia-cốp, đức tin lúc hấp hối vượt thắng sự can thiệp của con người; và trong trường hợp của Giô-sép, khinh miệt vẻ hào nhoáng vô giá trị của thế gian.

Xưa kia Ba-la-am nói: “Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện hậu vận tôi giống như hậu vận họ” (Dân Số Ký 23:10): ông ước muốn như vậy là phải lắm. Tác giả không một chút nghi ngờ rằng mọi Cơ Đốc nhân nào, trong dòng chảy chính của đời mình, đã bước đi với Đức Chúa Trời, thì những giờ cuối cùng của người ấy trên đất (nói một cách bình thường, vì ở đây chúng ta không xét đến những trường hợp ngoại lệ của những người được đưa về Nhà đột ngột) là tươi sáng và hạnh phúc nhất trong tất cả. Châm Ngôn 4:18, tự nó, đã hoàn toàn đủ để bảo đảm cho ý tưởng này. Cơ Đốc nhân không phải lúc nào cũng được phép làm chứng về điều này để những người chung quanh có thể hiểu được, nhưng dù thân thể yếu hèn của người ấy có bị co giật vì đau đớn, và sự bất tỉnh về thể chất ập đến, thì linh hồn lìa khỏi những neo đậu trần thế của nó, lúc đó được phước với một cái nhìn và cảm nhận về Đấng Cứu Chuộc quý báu của mình như chưa từng có trước đây (Công Vụ 7:55).

“Hãy ghi nhận người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng; vì hậu vận của người ấy là bình an” (Thi Thiên 37:37). Một cái chết bình an đã kết thúc cuộc đời đầy gian truân của nhiều người tốt. Như C. H. Spurgeon quá cố đã nói về câu này, “Với các tín hữu, có thể mưa vào buổi sáng, sấm sét vào giữa trưa, và đổ mưa như trút vào buổi chiều, nhưng trời phải quang đãng trước khi mặt trời lặn.” Lời của ông áp dụng thật thích hợp cho trường hợp của Gia-cốp. Một hành trình bão tố quả thật là hành trình của ông, nhưng nước đã êm lặng khi ông vào cảng. U ám và tối tăm là nhiều giờ trong đời ông, nhưng hoàng hôn đã tắm đời ông trong vẻ rực rỡ huy hoàng lúc kết thúc.

“Bởi đức tin, Gia-cốp khi sắp qua đời” (Hê-bơ-rơ 11:21). Ôi, nhưng để “chết” bởi đức tin, chúng ta cần phải sống bởi đức tin. Và một đời sống đức tin không giống như ánh nắng mặt trời chiếu sáng vào một ngày êm ả và quang đãng, những tia nắng của nó không gặp sự kháng cự nào từ bầu khí quyển; đúng hơn nó giống như mặt trời mọc vào một buổi sáng sương mù, những tia nắng của nó vật lộn để xuyên qua và xua tan những làn sương đối nghịch. Gia-cốp bước đi bởi đức tin, nhưng việc thực hành đức tin đó đã gặp nhiều cuộc tranh đấu, và phải chiến đấu vất vả cho mỗi chiến thắng. Bất chấp mọi lỗi lầm và thất bại của ông (và mỗi người chúng ta cũng đầy dẫy những điều như vậy), Gia-cốp trân quý sâu sắc phần của mình trong giao ước đời đời, tin cậy Đức Chúa Trời, và đánh giá cao những lời hứa của Ngài. Đó là một đánh giá rất sai lệch và phiến diện về tính cách của ông nếu không tính đến những điều này. Bản chất cũ mạnh mẽ trong ông; phải, và bản chất mới cũng vậy.

Dù những sự yếu đuối của ông khiến Gia-cốp sử dụng những phương tiện bất hợp pháp để đạt được nó, nhưng lòng ông vẫn trân quý “quyền trưởng nam,” mà Ê-sau phàm tục đã khinh dể (Sáng Thế Ký 25). Dù ông đã nghe theo những gợi ý dại dột của mẹ mình để lừa dối Y-sác, nhưng đức tin của ông vẫn thèm khát hướng về những lời hứa của Đức Chúa Trời. Dù có thể có một mức độ mặc cả xác thịt trong lời thề nguyện của ông, nhưng Gia-cốp vẫn khao khát Chúa làm Đức Chúa Trời của mình (Sáng Thế Ký 28:21). Dù ông đã lén bỏ trốn khỏi La-ban trong sợ hãi, khi cha vợ đuổi kịp ông, ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong lời tôn kính ông dâng lên Ngài (Sáng Thế Ký 31:53). Dù ông kinh hãi Ê-sau, tuy nhiên ông đã tìm kiếm Chúa, khẩn nài những lời hứa của Ngài (Sáng Thế Ký 32:12), và nhận được một đáp lời bình an. Dù sau đó ông phủ phục dưới chân anh mình, trong phần tiếp theo chúng ta thấy ông đắc thắng với Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 32:28). Cũng như Áp-ra-ham và Y-sác, “bởi đức tin ông kiều ngụ trong xứ hứa, như trong một xứ lạ, ở trong các lều trại” (Hê-bơ-rơ 11:9).

Nhưng chính trong những ngày cuối cùng của đời mình, đức tin của Gia-cốp tỏa sáng rực rỡ nhất. Khi cho phép Bên-gia-min đi cùng các con trai khác của ông trong chuyến đi thứ hai đến Ê-díp-tô, ông nói “Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng (hay “Đức Chúa Trời Đầy Đủ”) ban cho các con ơn thương xót trước mặt người ấy” (Sáng Thế Ký 43:14). Đây là danh hiệu mà Chúa đã dùng để chúc phước cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:1), cũng là danh hiệu Y-sác đã dùng khi ông chúc phước cho Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:3): vì vậy khi dùng nó ở đây, chúng ta thấy Gia-cốp đã nương dựa trên lời hứa của giao ước như thế nào. Đến Ê-díp-tô, vị tổ phụ già được trình diện trước vị quân vương quyền lực của nó. Thật phước hạnh khi thấy cách ông cư xử: thay vì khúm núm trước người cai trị đế chế vĩ đại nhất của thế giới cổ đại, chúng ta được cho biết rằng “Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn” (Sáng Thế Ký 47:7); với phẩm giá xứng hợp, ông cư xử như một người con của Vua của các vua (Hê-bơ-rơ 7:7), và hành xử như một đại sứ của Đấng Chí Cao phải hành xử.

“Bởi đức tin, Gia-cốp khi sắp qua đời, chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép.” Điều này đưa chúng ta trở lại những gì được ghi lại trong Sáng Thế Ký 48. Những gì được tìm thấy ở đó hoàn toàn khác với những gì được nói trong chương tiếp theo, nơi Gia-cốp được thấy như tiên tri của Đức Chúa Trời loan báo tương lai của cả mười hai con trai ông. Nhưng ở đây ông chỉ quan tâm đến Giô-sép và hai con trai của người. Trước khi xem xét chi tiết cụ thể mà bản văn của chúng ta đề cập, chúng ta hãy lưu ý câu ngay trước nó. “Và ông chúc phước cho Giô-sép” (Sáng Thế Ký 48:15): trong điều này chúng ta có thể ngưỡng mộ bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời, và cũng tìm thấy ở đây chìa khóa cho những gì tiếp theo.

Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17 chúng ta đọc, “Nhưng người phải nhìn nhận con trai của người vợ bị ghét là con đầu lòng, bằng cách cho nó một phần gấp đôi trong mọi vật thuộc về mình: vì nó là đầu sức lực của người; quyền trưởng nam thuộc về nó.” Quyền của con đầu lòng là được một phần gấp đôi, và đây chính xác là điều chúng ta thấy Gia-cốp ban cho Giô-sép, vì cả Ép-ra-im và Ma-na-se đều được phân một phần chi phái riêng biệt và một vị trí trong cơ nghiệp đã hứa. Điều này, theo quyền, thuộc về Giô-sép, dù Ma Quỷ đã cố lừa gạt để cướp nó khỏi người, dùng La-ban để lừa dối Gia-cốp bằng cách thay Lê-a vào chỗ của Rê-bê-ca, và Giô-sép là con đầu lòng của nàng; và giờ đây bởi sự tể trị của Đức Chúa Trời, quyền trưởng nam được phục hồi cho người. Đức Chúa Trời cũng cho phép Ru-bên phạm tội để con đường có thể mở ra cho điều này: “Vả, các con trai của Ru-bên, con trưởng của Y-sơ-ra-ên, (vì người là con trưởng) nhưng, vì người đã làm ô uế giường của cha mình, quyền trưởng nam của người đã được ban cho các con trai của Giô-sép” (I Sử Ký 5:1).

Trước đó trong cuộc gặp gỡ này, Gia-cốp đã nói: “Và giờ đây hai con trai của con, Ép-ra-im và Ma-na-se, đã sinh cho con trong xứ Ê-díp-tô, trước khi cha đến với con vào Ê-díp-tô, đều thuộc về cha” (Sáng Thế Ký 48:5). Hai con trai đó của Giô-sép đã được sinh ra cho người bởi một người vợ Ê-díp-tô, và trong một xứ ngoại bang, nhưng giờ đây họ sẽ được nhận nuôi và sáp nhập vào thân thể của dòng dõi thánh. Vì hãy lưu ý, khi Gia-cốp chúc phước cho họ, ông nói: “Thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, nguyện chúc phước cho hai đứa trẻ này; và nguyện danh tôi được mang trên chúng, và danh của tổ phụ tôi, Áp-ra-ham và Y-sác” (câu 16). Bằng phước lành đó, ông tìm cách kéo lòng họ ra khỏi Ê-díp-tô và bà con của họ ở đó, để họ có thể được gắn vào Hội Thánh và chia sẻ với dân sự của Đức Chúa Trời.

“Bởi đức tin, Gia-cốp khi sắp qua đời, chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép.” Trong trường hợp này, Bản Tu Chính (R.V.) chính xác hơn: “chúc phước cho từng người trong các con trai của Giô-sép,” vì phước lành của họ không mang tính tập thể, nhưng là một phước lành riêng biệt và phân biệt. Thực tế, đặc điểm nổi bật nhất của đức tin của Gia-cốp lúc hấp hối được thấy rõ nhất chính tại điểm này. Khi Giô-sép đưa hai con trai mình đến trước ông nội để nhận phước lành tổ phụ của ông, người đặt Ma-na-se, con trưởng, ở bên tay phải của mình, và Ép-ra-im, con út, ở bên tay trái. Mục đích của người trong việc này là để Ma-na-se có thể nhận phần đầu tiên và cao hơn. Chính tại đó đức tin của Gia-cốp bị thử thách nhiều nhất. Vào thời điểm này, Giô-sép là quan cai trị trên toàn xứ Ê-díp-tô, và chỉ đứng sau Pha-ra-ôn về thẩm quyền và quyền lực; hơn nữa người là con trai yêu dấu của Gia-cốp, nhưng vị tổ phụ sắp qua đời giờ đây phải chống lại người.

“Và Y-sơ-ra-ên giơ tay phải ra, đặt trên đầu Ép-ra-im, là người em, và tay trái trên đầu Ma-na-se, cố ý hướng dẫn hai tay mình; vì Ma-na-se là con đầu lòng” (Sáng Thế Ký 48:14). Ở đây chúng ta chiêm ngưỡng cách thức phước lành được ban cho. Một lần nữa người em, bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, được ưu ái hơn người anh, vì Chúa phân phát những ân huệ của Ngài như Ngài muốn, phán rằng “Ta há không có phép làm điều Ta muốn với của cải Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Trước chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Gia-cốp ở đây đã thuận phục cúi đầu. Việc ông bắt chéo hai tay không phải là chuyện tình cờ, vì tiếng Hê-bơ-rơ của “cố ý hướng dẫn hai tay mình” là “khiến hai tay mình hiểu biết.” Đó là sự hiểu biết của đức tin, vì đôi mắt thể chất của ông quá mờ để thấy những gì mình đang làm — đức tin thật luôn đối nghịch với thị giác! Hãy lưu ý cách Đức Thánh Linh nhấn mạnh sự thật rằng chính “Y-sác” (chứ không phải “Gia-cốp”) đã làm điều này.

“Và ông chúc phước cho Giô-sép, và nói, Đức Chúa Trời, là Đấng tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã bước đi trước mặt” (Sáng Thế Ký 48:15). Điều này thật phước hạnh. Bất chấp sự suy tàn về thể chất của ông, sức mạnh thuộc linh của ông không hề suy giảm: bất chấp sự yếu đuối của tuổi già, ông vẫn vững vàng trong đức tin và trong việc thực hành mạnh mẽ đức tin đó. Ở đây trong câu trước mắt chúng ta, chúng ta chiêm ngưỡng Gia-cốp nhận biết và khẳng định giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với tổ phụ ông. Đây chính là sự sống của đức tin: nắm lấy, rút sức mạnh từ, và bước đi trong ánh sáng của giao ước đời đời, vì nó là nền tảng của mọi phước lành của chúng ta, là văn tự của cơ nghiệp chúng ta, là sự bảo đảm cho vinh quang và hạnh phúc đời đời của chúng ta. Người nào giữ nó trong tầm nhìn sẽ có một giường chết hạnh phúc, một kết thúc bình an, (và một sự ra đi tôn vinh Đức Chúa Trời khỏi thế gian tội lỗi và đau khổ này.

“Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng tôi suốt đời tôi cho đến ngày nay” (Sáng Thế Ký 48:15). Như Gia-cốp đã long trọng thừa nhận phước lành thuộc linh mà ông đã nhận được nhờ giao ước đời đời, ông cũng thừa nhận những ơn thương xót tạm thời mà ông đã là người tiếp nhận được ưu ái. “Đó là một công việc của đức tin để giữ lại một ký ức biết ơn quý báu về sự tể trị của Đức Chúa Trời trong việc chu cấp liên tục mọi nhu cầu tạm thời cần thiết, từ đầu đến cuối, trong suốt toàn bộ cuộc đời ông” (John Owen). Như việc đồng ý một cách chân thành với cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta theo đường lối tể trị là một hành động của đức tin, thì việc xưng nhận bằng miệng về Ngài cũng là một bông trái của đức tin. Hãy lưu ý: Đức Chúa Trời được tôn vinh trước những người ở bên Ngài khi một thánh đồ sắp qua đời làm chứng về sự thành tín của Ngài trong việc đã chu cấp mọi nhu cầu của mình.

“Thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, nguyện chúc phước cho hai đứa trẻ” (Sáng Thế Ký 48:16). “Ông hồi tưởng lại mọi hiểm nguy, thử thách và điều ác đã xảy đến với ông, và việc thực hành đức tin của ông trong tất cả những điều đó. Giờ đây mọi hiểm nguy của ông đã qua, mọi điều ác đã bị chinh phục, mọi nỗi sợ đã bị loại bỏ, ông giữ lại bởi đức tin một cảm nhận về sự tốt lành và nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu ông khỏi tất cả chúng” (John Owen). “Ngươi sẽ nhớ lại cả con đường mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2): như con cái Y-sơ-ra-ên được kêu gọi làm điều này vào cuối hành trình trong đồng vắng của họ, thì chúng ta không thể được sử dụng một cách hữu ích hơn trong những giờ cuối cùng của cuộc hành hương trần thế của mình hơn là bằng cách hồi tưởng và xem xét lại ân điển đã giải cứu chúng ta khỏi rất nhiều hiểm nguy đã biết và chưa biết.

“Và nguyện danh tôi được mang trên chúng, và danh của tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác; và nguyện chúng sinh sôi thành một đoàn đông đảo ở giữa xứ” (Sáng Thế Ký 48:16). Gia-cốp không tham vọng về sự tiếp nối của sự vĩ đại hiện tại của họ ở Ê-díp-tô, nhưng mong muốn cho họ những phước lành của giao ước. Giô-sép có thể để lại cho các con trai mình một gia sản giàu có ở Ê-díp-tô, nhưng người đã đưa chúng đến với Gia-cốp để nhận lời chúc phước của ông. Ôi, những món trang sức hào nhoáng của thế gian này chẳng là gì so với những phước lành của Si-ôn: xem Thi Thiên 128:5; 134:3; 133:3. Những phước lành thuộc linh của Đấng Cứu Chuộc vượt xa về giá trị so với những ơn thương xót tạm thời của Đấng Tạo Hóa: chính những phước lành trước là điều Giô-sép khao khát cho các con trai mình, và là điều Gia-cốp giờ đây ban cho theo cách tiên tri.

“Và khi Giô-sép thấy cha mình đặt tay phải trên đầu Ép-ra-im, người không hài lòng; và người nâng tay cha mình lên để dời nó khỏi đầu Ép-ra-im sang đầu Ma-na-se. Và Giô-sép nói với cha mình, Không phải vậy, cha ơi; vì người này là con đầu lòng; xin đặt tay phải cha trên đầu nó” (Sáng Thế Ký 48:17, 18). Ở đây chúng ta thấy ý muốn của con người tự khẳng định, mà khi để mặc cho chính nó, luôn đối nghịch với Đức Chúa Trời. Giô-sép có những mong muốn của mình về vấn đề này, và không ngần ngại bày tỏ chúng; dù, cần ghi nhận để khen người, người đã khiêm nhường thuận phục vào cuối cùng.

“Và cha người từ chối, và nói, Cha biết, con trai cha, cha biết” (Sáng Thế Ký 48:19). Chính tại điểm này đức tin của Gia-cốp tỏa sáng rực rỡ nhất; cụm từ lặp lại “Cha biết” đánh dấu sức mạnh lớn lao của đức tin ông. Ông đã “nghe” từ Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17), ông tin Đức Chúa Trời, ông thuận phục Đức Chúa Trời. Gia-cốp không còn bị ảnh hưởng bởi “ý muốn của con người” ở đây, hơn là Y-sác trong câu trước bị ảnh hưởng bởi “ý muốn của xác thịt”; đức tin đã vượt thắng cả hai. Hãy học, hỡi độc giả của tôi, rằng đôi khi đức tin phải đi ngược lại mong muốn và ý muốn của một người thân yêu!

Rõ ràng là “bởi đức tin” mà Y-sơ-ra-ên sắp qua đời đã chúc phước cho từng người trong các con trai của Giô-sép. Chắc chắn đó không phải bởi thị giác. “Đối với ‘thị giác’ thì điều gì có thể khó xảy ra hơn việc hai hoàng tử trẻ người Ê-díp-tô này, vì họ đúng là như vậy, sẽ có ngày từ bỏ Ê-díp-tô, xứ sở nơi họ sinh ra, và di cư vào Ca-na-an? Điều gì khó xảy ra hơn việc họ sẽ ‘từng người’ trở thành một chi phái riêng biệt? Điều gì bất ngờ hơn, việc trong hai người này, người em sẽ được tôn cao hơn người anh, cả về tầm quan trọng lẫn số lượng?” (E.W.B.)

“Người này cũng sẽ trở thành một dân, và người này cũng sẽ lớn; nhưng thật sự em người sẽ lớn hơn người, và dòng dõi người sẽ trở thành một đoàn đông đảo các nước” (Sáng Thế Ký 48:19). Đức Chúa Trời không chỉ tạo ra một sự khác biệt lớn giữa người được tuyển chọn và kẻ bị hư mất, mà Ngài cũng không đối đãi như nhau với chính con cái Ngài, cả trong những điều tạm thời lẫn thuộc linh. Có một số người trong dân sự được ưu ái của Ngài mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài một cách thân mật hơn, ban cho họ những nguồn cung ứng ân điển dồi dào hơn, và những sự an ủi phong phú hơn — đã có một nhóm ba người được ưu ái đặc biệt trong số mười hai sứ đồ. Một số Cơ Đốc nhân có nhiều cơ hội hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời hơn những người khác, những đặc ân phục vụ cao hơn, những khả năng và ân tứ lớn hơn — những “ta-lâng” không được phân phát đồng đều: một người có năm, một người khác có ba, một người khác nữa có một. Nhưng chúng ta đừng lẩm bẩm: tất cả đều có nhiều hơn những gì họ có thể sử dụng tốt.

“Và thờ phượng, tựa trên đầu gậy của mình” (Hê-bơ-rơ 11:21). Có một số chỗ để đặt câu hỏi về việc sứ đồ ở đây đang ám chỉ sự kiện nào. Một số người nghĩ rằng (giống như Môi-se đã “sợ hãi quá đỗi và run rẩy”: Hê-bơ-rơ 12:21) nó hoàn toàn là một sự mặc khải của Tân Ước; những người khác (bao gồm cả tác giả) xem nó như ám chỉ đến những gì được ghi lại trong Sáng Thế Ký 47:31. Khó khăn duy nhất liên quan đến quan điểm này là, ở đây chúng ta đọc Gia-cốp “thờ phượng trên đầu gậy của mình,” ở đó là “ông cúi mình trên đầu giường.” Về sự khác biệt này, chúng tôi đồng ý với Owen rằng “ông đã làm cả hai, tức là, cúi về phía đầu giường, và đồng thời tựa trên gậy của mình, như chúng ta được bảo đảm bằng cách so sánh các tác giả của Đức Chúa Trời với nhau.”

Hoàn cảnh của sự “thờ phượng” của Gia-cốp là như sau: “Và thời gian đến gần khi Y-sơ-ra-ên phải qua đời: Và ông gọi con trai mình là Giô-sép, và nói với người, Nếu giờ đây cha được ơn trước mặt con, cha nài xin con đặt tay con dưới đùi cha, và đối đãi với cha cách nhân từ và chân thật; xin đừng chôn cha ở Ê-díp-tô: Nhưng cha sẽ nằm với tổ phụ cha, và con sẽ đem cha ra khỏi Ê-díp-tô, và chôn cha trong nơi chôn cất của họ. Và người nói, Con sẽ làm như cha đã nói” (Sáng Thế Ký 47:29, 30). Đó còn hơn cả một ý thích tình cảm nhất thời đã thúc đẩy vị tổ phụ mong muốn thân thể mình được an táng trong xứ thánh: đó là sự vận hành của đức tin, một sự bày tỏ phước hạnh về lòng tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời.

Điều khiến Gia-cốp lo lắng không phải là sự phô trương và hào nhoáng của việc chôn cất ông, mà là nơi chôn cất mà ông sốt sắng quan tâm. Không phải ở Ê-díp-tô giữa những kẻ thờ hình tượng, hài cốt của ông phải được an nghỉ, vì với họ ông không muốn có bất kỳ sự hiệp thông nào trong đời sống; và giờ đây ông không mong muốn ở gần họ trong sự chết — ông muốn cho thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời là một dân được biệt riêng. Không, ông muốn được an táng trong nơi chôn cất của tổ phụ mình. Thứ nhất, để bày tỏ sự hiệp nhất của ông với Áp-ra-ham và Y-sác trong giao ước. Thứ hai, để bày tỏ đức tin của ông nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, liên quan đến Ca-na-an, chứ không phải Ê-díp-tô. Thứ ba, để kéo tâm trí của dòng dõi ông ra khỏi việc tiếp tục ở Ê-díp-tô: đặt trước họ một tấm gương rằng họ phải nghĩ đến việc trở về xứ hứa vào thời điểm thích hợp, và qua đó xác quyết họ trong niềm tin về việc sở hữu nó. Thứ tư, để biểu thị ông sẽ đi trước họ, và, như thể, chiếm lấy xứ thay cho họ. Thứ năm, để gợi ý rằng Ca-na-an là một hình bóng của Thiên Đàng, “Quê Hương Tốt Hơn” (Hê-bơ-rơ 11:16), Nơi An Nghỉ đời đời của mọi dân sự của Đức Chúa Trời.

Việc yêu cầu Giô-sép đặt tay dưới đùi mình, là một cử chỉ trong việc thề nguyện (Sáng Thế Ký 24:2, 3), cũng như việc giơ tay lên hiện nay đối với chúng ta. Không phải Gia-cốp nghi ngờ sự trung thực của con trai mình, nhưng nó biểu thị sự tha thiết của lời nài xin của ông, và sự mãnh liệt trong tâm trí ông về vấn đề này: đó là một điều quan trọng biết bao đối với ông. Chắc chắn nó cũng được dự định để ngăn trước bất kỳ sự phản đối nào Pha-ra-ôn có thể đưa ra sau khi ông qua đời: xem Sáng Thế Ký 50:5, 6. Gia-cốp lúc đó đang nằm trên giường, nhưng gom góp chút sức lực còn lại ít ỏi của mình, ông nâng mình lên ngồi thẳng, và rồi cúi thân mình xuống, và để có thể được nâng đỡ, ông tựa trên gậy của mình, thờ phượng Đức Chúa Trời.

Việc Đức Thánh Linh nhắc đến ở đây cử chỉ tôn kính của Gia-cốp trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, gợi ý cho chúng ta rằng thật xứng hợp cho một người thờ phượng Đấng Chí Cao bày tỏ sự tận hiến bên trong của linh hồn bằng một tư thế phù hợp của thân thể. Đức Chúa Trời đã cứu chuộc cả hai, và Ngài phải được tôn vinh bởi cả hai: I Cô-rinh-tô 6:20. Lẽ nào chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều chẳng tốn kém gì cho chúng ta sao? Ngồi hay nằm khi cầu nguyện mang nhiều hương vị của sự lười biếng và bất cẩn, hơn là của sự tôn kính và sốt sắng. Những người xác thịt, trong việc theo đuổi những dục vọng xác thịt của họ, có thể làm mệt mỏi và hao mòn thân thể; lẽ nào các Cơ Đốc nhân lại núp sau mọi sự bất tiện và lời bào chữa sao? Đấng Christ đã phơi thân thể Ngài ra chịu đau khổ tột cùng, lẽ nào tình yêu của Ngài không thúc giục chúng ta từ chối sự dễ dãi ích kỷ và sự lười biếng sao!

Sau khi đã nhận được lời hứa từ Giô-sép rằng di nguyện của mình sẽ được thực hiện, Gia-cốp cúi đầu thờ phượng trước Đức Chúa Trời, vì giờ đây ông nhận biết rằng Chúa đang thực hiện lời hứa đã ghi trong Sáng Thế Ký 46:4. Trong sự yếu đuối lớn của mình, ông đã cúi đầu hướng về đầu giường để tôn thờ Đức Chúa Trời, và nay hoàn tất biểu hiện của lòng tôn kính và đức tin ấy bằng cách tựa trên đầu gậy của mình. Qua hành động mang tính biểu tượng đó, ông biểu thị sự hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời, làm chứng về thân phận của mình như một khách hành hương trên đất, và nhấn mạnh sự mệt mỏi với thế gian cùng sự sẵn sàng lìa khỏi nó. Ông ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi điều Ngài đã làm cho ông, và vì viễn cảnh phước hạnh đời đời đang đến gần. Thật phước thay khi thấy lời cuối cùng của Đức Thánh Linh về Gia-cốp trong Kinh Thánh (Hê-bơ-rơ 11:21) mô tả ông đang trong tư thế thờ phượng!

Chương 68: Đức Tin của Giô-sép

CHƯƠNG 68

Đức Tin của Giô-sép

(Hê-bơ-rơ 11:22)

Vào tuổi mười bảy, Giô-sép bị đưa sang một xứ ngoại bang, vào một vùng đất ngoại đạo. Tại đó, ông ở lại nhiều năm, bị bao quanh bởi những kẻ thờ thần tượng, và trong suốt thời gian ấy, có lẽ ông chưa từng gặp một con cái nào của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vào thời đó chưa có Kinh Thánh để đọc, vì chưa có phần nào của Lời Đức Chúa Trời được ghi chép thành văn tự. Vậy mà giữa đủ loại cám dỗ và thử thách, ông vẫn trung thành với Chúa. Mười ba năm trong tù không khiến ông cay đắng; việc được lập làm chúa tể trên Ê-díp-tô không làm hư hỏng ông; những gương xấu xung quanh không làm ông sa ngã. Ôi, quyền năng lớn lao của ân điển thiên thượng trong việc gìn giữ những đối tượng được Ngài ưu đãi! Nhưng độc giả hãy cẩn thận ghi nhớ rằng, trong những năm đầu đời, Giô-sép đã nhận được sự dạy dỗ tin kính! Ôi, điều này phải khích lệ các bậc cha mẹ Cơ Đốc biết bao: hãy làm phần việc của mình trong việc trung tín dạy dỗ con cái, và với phước lành của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ ở lại với chúng, ngay cả khi chúng dời đến một xứ ngoại bang.

Có lẽ một số độc giả của chúng ta thấy lạ về sự lựa chọn của sứ đồ nơi đây từ lịch sử đáng chú ý của Giô-sép. Không có chỗ nào nhắc đến lòng trung tín của ông với Đức Chúa Trời khi công bố những điều Ngài đã cho ông biết (Sáng Thế Ký 37:5), sự thanh khiết của ông (Sáng Thế Ký 39:10), sự kiên nhẫn của ông trong hoạn nạn (Thi Thiên 105:18, 19), sự khôn ngoan và thận trọng của ông (Sáng Thế Ký 39:22; 47:14), lòng kính sợ Đức Chúa Trời của ông (Sáng Thế Ký 42:18); lòng thương xót của ông (Sáng Thế Ký 42:24), việc ông lấy điều thiện thắng điều ác (Sáng Thế Ký 45:10), lòng tôn kính của ông đối với cha mình, ngay cả khi ông được nâng lên địa vị cao sang bề ngoài hơn cha (Sáng Thế Ký 48:12), sự vâng lời của ông đối với cha mình (Sáng Thế Ký 47:31); thay vào đó, toàn bộ cuộc đời đáng nhớ của ông bị bỏ qua, và chúng ta được đưa đến cảnh cuối cùng. Nhưng khó khăn bề ngoài này sẽ lập tức tan biến nếu chúng ta ghi nhớ phạm vi chủ đích của Đức Thánh Linh trong chương này, đó là khích lệ những người Hê-bơ-rơ sợ hãi và dao động, bằng cách đặt trước mặt họ những gương nổi bật về hiệu năng và sự đầy đủ của đức tin để đưa người sở hữu được ưu đãi của nó vượt qua mọi khó khăn cách an toàn, và cuối cùng dẫn người ấy vào cơ nghiệp đã hứa.

Không chỉ có một lý do đặc biệt trong trường hợp của những người đầu tiên nhận Thư tín này, khiến Đức Thánh Linh phải dẫn họ đến những giây phút cuối đời của Giô-sép, mà còn có một mục đích rộng lớn hơn khiến Ngài làm như vậy (trong sự mô tả toàn bộ Đời Sống của Đức Tin này). Đức tin là một ân điển tôn kính Đức Chúa Trời và giúp ích cho người sở hữu nó, trong sự chết cũng như trong sự sống. Kẻ thuộc về thế gian có vẻ thịnh vượng, và hành trình qua đời của hắn có vẻ suôn sẻ và dễ dàng, nhưng hắn sẽ ra sao trong cơn khủng hoảng tối hậu? Có sự nâng đỡ nào cho lòng hắn khi Đức Chúa Trời gọi hắn bước ra khỏi thời gian để vào cõi đời đời? “Vì kẻ giả hình, dẫu được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn hắn, thì hy vọng của hắn là gì?” Sự ngu muội có thể loại trừ nỗi kinh hãi, và sự đần độn có thể làm yên lương tâm; nhưng không thể có bình an thật, không thể có sự tin cậy vững vàng, không thể có niềm vui đắc thắng cho những người ở ngoài Đấng Christ. Chỉ người nào sở hữu đức tin chân thật mới có thể chết trong sự thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời vì các lời hứa của Ngài.

Nếu sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời gìn giữ các năng lực của người ấy cho đến cuối cùng, một Cơ Đốc nhân không nên thụ động trong sự chết, và chết như một con thú. Không, đây là lần cuối cùng người ấy có thể làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời trên đất, vì vậy người ấy nên nắm lấy giao ước đời đời của Ngài một cách mới mẻ và vững vàng, “đã được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc,” ôn lại trong tâm trí ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đối với mình; Đức Chúa Cha, vì ngay từ ban đầu đã chọn người ấy cho sự cứu rỗi; Đức Chúa Con vì đã vâng phục, chịu khổ và chết thay cho người ấy và ở vị trí của người ấy; Đức Thánh Linh vì đã tìm kiếm người ấy khi còn chết trong tội lỗi, khiến người ấy sống lại vào sự sống mới, tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng người ấy, và đặt một bài ca mới trong miệng người ấy. Người ấy nên ôn lại sự thành tín và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình suốt cuộc hành trình. Người ấy nên an nghỉ trên các lời hứa, và nhìn xem tương lai vinh hiển đang chờ đợi mình. Nhờ đó, lời ngợi khen và tạ ơn sẽ đầy dẫy linh hồn và miệng người ấy, và Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh lớn trước những người chứng kiến.

Khi đức tin hoạt động trong những giờ lâm chung của một thánh đồ, không chỉ lòng của chính người ấy được nâng đỡ và an ủi về mặt thuộc linh, mà Đức Chúa Trời còn được tôn vinh và những người khác được củng cố. Một người xác thịt không thể nói tốt về thế gian khi đến lúc phải đi qua trũng tối tăm; không, hắn không dám giới thiệu đời sống thế tục của mình cho người khác. Nhưng một người tin kính có thể nói tốt về Đức Chúa Trời, và giới thiệu giao ước của Ngài cho người khác. Với Gia-cốp cũng vậy (Sáng Thế Ký 48:15, 16). Với Giô-suê cũng vậy: “Này, hôm nay ta đi đường của cả thế gian: các ngươi biết trong lòng và trong linh hồn mình rằng chẳng có một điều nào trong các điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi mà không ứng nghiệm; mọi điều đều đã ứng nghiệm cho các ngươi, chẳng có một điều nào không ứng nghiệm” (Giô-suê 23:14).

Với Giô-sép cũng vậy. Ông có thể để lại cho các con mình dòng dõi quý tộc, một cơ nghiệp giàu có tại Ê-díp-tô, nhưng ông đã đưa chúng đến với cha mình để nhận phước lành của người (Sáng Thế Ký 48:12). Và phước lành ấy là gì? Là trao cho chúng quyền được bước vào các đặc ân hữu hình của giao ước. À, đối với Giô-sép, sự giàu sang của Ê-díp-tô chẳng là gì so với các phước lành của Si-ôn. Và nay cũng vậy: khi số giờ của ông trên đất đã được đếm, Giô-sép không nghĩ đến địa vị vinh dự thuộc về thời gian mà ông đã chiếm giữ bấy lâu, mà chỉ bận lòng với những điều của Đức Chúa Trời và cơ nghiệp đã hứa. Hãy xem đây quyền năng của một gương tin kính: Giô-sép đã chứng kiến những hành động cuối cùng của cha mình, và nay ông bước theo dấu chân người. Những gương tốt của những người bề trên và bậc trưởng thượng có sức mạnh lớn đối với những người ngưỡng vọng họ — vậy họ phải cẩn trọng biết bao về cách cư xử của mình! Chúng ta hãy cố gắng noi theo những điều đáng khen nơi những người hơn mình: Phi-líp 3:17; Hê-bơ-rơ 13:7.

“Bởi đức tin, Giô-sép, lúc gần qua đời, nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ ra khỏi xứ, và truyền lệnh về hài cốt của mình” (câu 22). Trước hết, chúng ta hãy quan sát thời điểm đức tin của Giô-sép được thể hiện nơi đây. Đó là trong những giờ cuối cùng của ông trên đất. Phần lớn cuộc đời dài của ông đã trải qua tại Ê-díp-tô, và trong những giai đoạn sau, ông đã được nâng lên một đỉnh cao chóng mặt; vì như Công Vụ 7:10 cho chúng ta biết, ông đã được lập làm “quan cai trị” hay chúa tể trên Ê-díp-tô, và trên toàn bộ nhà của Pha-ra-ôn. Nhưng cả vinh dự lẫn xa hoa mà Giô-sép nhận được khi ở trong vùng đất lưu đày đều không khiến con người thánh khiết ấy quên các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng không trói buộc linh hồn ông vào thế gian. Tâm trí ông bận rộn với những điều cao hơn những món trang sức hư hoại của thế gian này. Hãy học biết điều đó, hỡi độc giả của tôi, chỉ khi lòng chúng ta hướng lên thiên đàng, chúng ta mới có thể nhìn xuống với sự khinh thường những gì thế gian này quý trọng đến thế.

Từ trường hợp của Giô-sép, chúng ta có thể thấy rằng vinh dự và sự giàu có thuộc về thế gian tự chúng không gây tổn hại: khi có một tấm lòng đầy ân điển để quản trị chúng, chúng có thể được sử dụng cách ích lợi và dùng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhiều gương có thể được dẫn ra để chứng minh điều này. Đức Chúa Trời luôn có một vài thánh đồ của Ngài ngay cả trong “nhà” của Sê-sa (Phi-líp 4:22). Những điều vật chất là các ân tứ của Đức Chúa Trời, vì vậy phải được sử dụng để làm tăng sự ngợi khen Ngài. Có bấy nhiêu đức tin, vâng, còn nhiều hơn, trong việc điều tiết tình cảm khi có cơ nghiệp đầy đủ, như trong việc nương cậy Đức Chúa Trời ban cho sự tiếp trợ khi chúng ta chẳng có gì. Tuy nhiên, học biết “cách sống dư dật” (Phi-líp 4:12) là một bài học khó. Giữ tâm trí neo chặt nơi Đức Chúa Trời và giữ lòng không an cư tại đây đòi hỏi nhiều sự luyện tập của linh hồn; vì vậy chúng ta được khuyên: “nếu của cải tăng thêm, chớ để lòng mình nơi chúng” (Thi Thiên 62:10) — nhưng hãy biết ơn vì chúng, và tìm cách sử dụng chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Không, người nghèo không có những cám dỗ như người giàu phải vượt qua. Người nghèo bị thúc đẩy phải nương cậy Đức Chúa Trời: họ không có lựa chọn nào khác ngoài sự tuyệt vọng thảm hại. Nhưng những người có dư dật có nhiều lựa chọn hơn: nguy cơ lớn của họ là đánh mất khỏi tầm mắt Đấng Ban Cho và đắm chìm trong các ân tứ của Ngài. Với Giô-sép thì không như vậy: đối với ông, Ê-díp-tô chẳng là gì so với Ca-na-an. Vậy chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để có tinh thần như ông: sự vĩ đại thật của tâm trí là coi những điều cao nhất của thế gian là không gì cả khi cân với những điều của Thiên Đàng. Thật là một sự thương xót lớn khi sự dư dật của những điều thuộc về thời gian không khiến lòng rời khỏi các lời hứa, nhưng để được như vậy phải có sự kêu cầu liên tục nơi Ngài để Ngài làm cho các giác quan thuộc linh của chúng ta được sống động, giữ chúng ta trong sự thông công gần gũi với chính Ngài, dứt chúng ta khỏi những điều ở dưới.

Nhưng cả sự giàu sang lẫn vinh dự của Ê-díp-tô đều không thể bảo đảm Giô-sép khỏi sự chết, cũng không khiến ông không lưu tâm đến nó hay sợ hãi nó. Thời điểm đã đến khi ông thấy rằng sự cuối cùng của mình đã gần, và ông đối diện với nó bằng một tinh thần tin cậy. Và chúng ta cũng phải như vậy. Nhưng để làm được điều này, chúng ta phải suốt đời chuẩn bị cho giờ ấy. Hỡi độc giả, khi ấy không thể có sự giả vờ. Cho phép tôi hỏi: Linh hồn bạn có thật sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời không? Bạn có nắm giữ thế gian này bằng một bàn tay nhẹ nhàng không? Các lời hứa của Đức Chúa Trời có phải là thức ăn hằng ngày của bạn không? Sự sống được nắm giữ bằng một quyền sở hữu rất bấp bênh. Trừ khi Chúa trở lại trước, sự chết sẽ là kẻ thù lớn cuối cùng mà bạn phải tranh chiến, và bạn sẽ cần mang lấy toàn bộ khí giới của mình. Nếu bạn không mang giáp che ngực của sự công chính và mão trụ của sự cứu rỗi, bạn sẽ làm gì khi nước sông Giô-đanh dâng lên, khi Sa-tan thường được phép tung ra cuộc tấn công dữ dội nhất của nó?

“Bởi đức tin, Giô-sép, lúc gần qua đời, nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ ra khỏi xứ.” Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét sức mạnh của đức tin của ông. Độc giả cẩn thận sẽ lưu ý rằng phần ghi chú bên lề đưa ra một cách dịch thay thế, đó là: “Bởi đức tin, Giô-sép, lúc gần qua đời, nhớ đến việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ ra khỏi xứ”: tiếng Hy Lạp cho phép cả hai cách dịch, và cá nhân chúng tôi tin rằng sự đầy đủ của lời của Đức Thánh Linh đòi hỏi cả hai ý nghĩa đều được giữ trước mặt chúng ta. Điều được xem xét nơi đây rất nổi bật và đầy phước hạnh. Từ “nhớ đến” cho thấy tâm trí Giô-sép lúc này đang bận rộn với lời hứa mà Chúa đã ban cho Áp-ra-ham, được ghi trong Sáng Thế Ký 15:14-16. Cách dịch thay thế “ông nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ ra khỏi xứ,” biểu thị rằng Giô-sép làm chứng về đức tin và hy vọng của chính mình nơi lời chắc chắn của Đức Chúa Trời hằng sống.

Vào cuối sự nghiệp dài và đáng nhớ của Giô-sép, tư tưởng của ông không bận rộn nhiều với những gì Đức Chúa Trời đã làm cho ông, mà với những gì Ngài đã hứa cho dân Ngài: nói cách khác, ông không chăm chú vào quá khứ, mà vào những điều còn ở phía trước. Trong lòng ông là “những điều trông mong” (Hê-bơ-rơ 11:1)! Hơn hai trăm năm đã trôi qua kể từ khi Đức Giê-hô-va phán những điều được ghi trong Sáng Thế Ký 15. Một phần của lời tiên đoán mà Ngài đã phán tại đó đã được ứng nghiệm; nhưng đối với lý trí xác thịt, dường như có rất ít triển vọng phần còn lại của nó sẽ thành hiện thực. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã loan báo rằng dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ là “kẻ khách lạ trong một xứ không thuộc về chúng” (Sáng Thế Ký 15:13), điều đã được xác nhận khi Gia-cốp dẫn toàn bộ gia đình mình xuống Ê-díp-tô. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã tuyên bố con cháu của Áp-ra-ham sẽ “phục dịch” người Ê-díp-tô và “chúng sẽ hà hiếp họ bốn trăm năm” (Xuất Hành Ký 15:13): nhưng theo bề ngoài, điều đó lúc này dường như rất khó xảy ra. Con cháu của các tổ phụ đã được ơn trước mắt Pha-ra-ôn (Sáng Thế Ký 45:16-18), phần “tốt nhất” của xứ đã được dành riêng cho họ sử dụng (Sáng Thế Ký 47:6), tại đó họ “thêm lên nhiều lắm” (Sáng Thế Ký 47:27), và sự tôn trọng của người Ê-díp-tô lớn đến nỗi họ “than khóc” Gia-cốp bảy mươi ngày (Sáng Thế Ký 50:3). Chính Giô-sép là ân nhân lớn và là người giải cứu họ khỏi nạn đói: vậy tại sao con cháu của ông lại bị họ ghét bỏ và áp bức? À, đức tin không lý luận, mà tin.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ phán xét người Ê-díp-tô vì đã hà hiếp dân Ngài (Xuất Hành Ký 15:14), điều đã được ứng nghiệm trong các tai vạ khủng khiếp được ghi trong những chương đầu của Xuất Hành Ký. Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã hứa “và sau đó chúng sẽ ra đi với nhiều của cải . . . đến đời thứ tư chúng sẽ trở lại nơi này (vào Ca-na-an)” (Xuất Hành Ký 15:14, 16). Chính điều này là điều lòng Giô-sép đang hướng về lúc này, và không gì khác ngoài đức tin thuộc linh thật mới có thể tin cậy vào điều đó. Nếu, sau khi ông qua đời, người Hê-bơ-rơ (không có người lãnh đạo) sẽ bị hà hiếp nặng nề, và trong một thời gian dài; nếu họ sẽ bị giảm xuống thành những nô lệ bất lực, ai có thể hợp lý hy vọng rằng tất cả điều này sẽ được tiếp nối bằng việc họ rời khỏi xứ Ê-díp-tô với “nhiều của cải,” và trở về xứ Ca-na-an? À, ĐỨC TIN hoàn toàn tin chắc rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm, bất kể chúng có thể bị trì hoãn bao lâu.

Đức tin được ban cho tầm nhìn xa, và vì vậy nó có thể nhìn vượt qua mọi đồi núi khó khăn đến chân trời rực sáng của các lời hứa thiên thượng. Do đó, đức tin được phước với sự kiên nhẫn, và bình tĩnh chờ đợi giờ đã định để Đức Chúa Trời can thiệp và hành động: vì vậy nó chú ý đến lời này, “Vì sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong kỳ nhất định; nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối; dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc chắn sẽ đến” (Ha-ba-cúc 2:3). Dầu người Hê-bơ-rơ phải nằm dưới ách nô lệ Ê-díp-tô trong một thời gian dài, Giô-sép không hề nghi ngờ rằng Chúa, trong thời điểm đã định của Ngài, sẽ đem họ ra bằng cánh tay cao. Hỡi độc giả thân mến, sự trì hoãn của Đức Chúa Trời không phải để từ chối lời cầu nguyện của chúng ta và chế nhạo hy vọng của chúng ta, mà là để rèn luyện lòng chúng ta — để chế ngự sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta, là điều muốn mọi việc theo cách và thời gian của riêng mình; để thúc giục chúng ta kêu cầu Ngài cách tha thiết hơn, và để chuẩn bị chúng ta tiếp nhận các ơn thương xót của Ngài khi chúng được ban cho.

Đức Chúa Trời thường trì hoãn sự giúp đỡ của Ngài cho đến giây phút cuối cùng. Với Áp-ra-ham khi dâng Y-sác cũng vậy; chỉ khi con trai ông đã bị trói trên bàn thờ, và ông đã cầm dao trong tay để giết con, Đức Chúa Trời mới can thiệp. Với Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ cũng vậy (Xuất Hành Ký 14:13). Với các môn đồ trong cơn bão cũng vậy: “thuyền bị sóng bao phủ,” trước khi Đấng Christ làm yên biển (Ma-thi-ơ 8:24-26). Với Phi-e-rơ trong tù cũng vậy; chỉ vài giờ trước khi bị hành quyết, Đức Chúa Trời mới giải thoát ông (Công Vụ 12:6-8). Cũng vậy, Đức Chúa Trời thực hiện các kỳ công của Ngài trong những cách huyền nhiệm, và thường theo cách hoàn toàn trái với khả năng bề ngoài. Lịch sử của Giô-sép đưa ra một gương nổi bật. Trước tiên ông bị làm nô lệ tại Ê-díp-tô, và điều này là để ông được lập làm người cai trị trên nó — ai có thể nghĩ rằng nhà tù là con đường đến triều đình! Với con cháu ông cũng vậy: khi số gạch của họ bị tăng gấp đôi và rơm bị giữ lại, ai có thể trông chờ sự giải cứu! Vâng, đường lối của Đức Chúa Trời thật lạ lùng đối với xác thịt và huyết: thường Ngài cho phép sai lầm nổi lên để làm sáng tỏ Chân Lý; ách nô lệ thường dọn đường cho tự do; sự bắt bớ và hoạn nạn thường được chứng minh là phước lành trong lớp vỏ ngụy trang.

“Giô-sép nói với anh em mình: Tôi sắp chết; nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các anh em, và đem các anh em ra khỏi xứ này, lên xứ mà Ngài đã thề ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp” (Sáng Thế Ký 50:24). Điều này bày tỏ rõ ràng và đầy phước hạnh biết bao sức mạnh của đức tin của Giô-sép; Không có sự do dự hay nghi ngờ: ông hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối, và Ngài sẽ “chắc chắn” thực hiện lời Ngài. Cũng chắc chắn như vậy rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ được ứng nghiệm: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Vì vậy, thánh đồ sắp qua đời có thể thốt lên: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi” (Thi Thiên 23:4). Cũng vậy, đức tin của chúng ta có thể nhìn vượt qua nấm mồ đến sự phục sinh vinh hiển, và nói như Đa-vít: “thân xác tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng” (Thi Thiên 16:9).

“Bởi đức tin, Giô-sép, lúc gần qua đời, nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ ra khỏi xứ.” Giờ chúng ta hãy lưu ý đến chiều rộng của đức tin của ông. Một Cơ Đốc nhân thật được biết đến qua tình cảm của người ấy đối với Si-ôn. Sự nghiệp của Đấng Christ trên đất quý giá đối với người ấy hơn sự thịnh vượng hay sự sắp đặt của cơ nghiệp cá nhân mình. “Chúng ta biết rằng mình đã vượt qua sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình” (I Giăng 3:14). Với Giô-sép cũng vậy; trước khi truyền lệnh về hài cốt của mình, ông trước hết quan tâm đến cuộc xuất hành tương lai của Y-sơ-ra-ên và việc họ định cư tại Ca-na-an! Khác biết bao với kẻ chỉ xưng tin cách trống rỗng, bị cai trị bởi lòng tự ái, và không có lòng đối với dân của Đức Chúa Trời. Hắn có thể quan tâm đến sự tiến bộ của giáo phái riêng của mình, nhưng hắn không quan tâm đến Hội Thánh nói chung. Với thánh đồ chân thật thì hoàn toàn khác: “Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, tay phải tôi hãy quên sự khéo léo của nó. Nếu tôi không nhớ đến ngươi, lưỡi tôi hãy dính vào vòm miệng, nếu tôi không ưa thích Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của tôi” (Thi Thiên 137:5, 6). Vậy Giô-sép, ngay vào thời điểm qua đời của mình, đã bận lòng với hạnh phúc tương lai của dân Đức Chúa Trời.

Thật đẹp đẽ biết bao khi thấy Giô-sép đang hấp hối nghĩ đến phúc lợi của người khác một cách không ích kỷ. Ôi, nguyện Đức Chúa Trời giải cứu người viết và độc giả khỏi một tấm lòng hẹp hòi và một tinh thần co rút. Đức tin thật không chỉ mong muốn mọi việc sẽ tốt lành với linh hồn của chính chúng ta, mà còn với Hội Thánh nói chung. Hãy xem một gương đáng yêu khác về điều này trong trường hợp con dâu sắp qua đời của Hê-li, thầy tế lễ thượng phẩm: “Nàng nói: Vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên; vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị bắt” (I Sa-mu-ên 4:22) — không phải cha chồng tôi đã chết, không phải chồng tôi đã bị giết, mà là “vinh hiển đã lìa khỏi.” Nhưng phước hạnh hơn hết là trường hợp của Đấng mà Giô-sép là hình bóng nơi đây. Khi Đấng Cứu Rỗi quý báu của chúng ta đến gần Thập Tự Giá, vâng, ngay trong đêm Ngài bị phản nộp, có ghi rằng “vì Ngài đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Lợi ích của dân Đức Chúa Trời luôn ở trong lòng Ngài.

Chúng ta hãy lưu ý cách một khía cạnh khác của chiều rộng của đức tin thật đã được minh họa bởi Giô-sép. Đức tin không chỉ tin các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho các thánh đồ của Ngài cách cá nhân, mà còn nắm lấy những lời hứa ban cho Hội Thánh cách tập thể. Đã có nhiều thời kỳ khi sự nghiệp của Đấng Christ trên đất suy yếu nặng nề; khi nó ở trong tình trạng thấp kém về thuộc linh; khi các nhà lãnh đạo ưu tú đều đã được gọi về nhà, và khi sự bắt bớ dữ dội bùng nổ chống lại bầy nhỏ mà họ đã để lại phía sau. Dù vậy, họ vẫn có lời chắc chắn đó: “Trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó” (Ma-thi-ơ 16:18). Trong mọi thời đại, kẻ thù đã tìm cách tiêu diệt dân của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa đã đánh bại các mưu đồ của nó và khiến sự chống đối của nó trở nên vô hiệu. Ôi, ước gì có một đức tin để giờ đây nắm lấy lời hứa này: “Khi kẻ thù đến như một dòng lũ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng lên một ngọn cờ chống lại nó” (Ê-sai 59:19).

“Và truyền lệnh về hài cốt của mình.” Điều này ám chỉ những gì được ghi trong Sáng Thế Ký 50:25, “Giô-sép bắt con cháu Y-sơ-ra-ên thề, nói rằng: Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi, và các ngươi sẽ đem hài cốt của tôi ra khỏi đây.” Điều này bày tỏ một đặc điểm khác của đức tin của ông: sự công khai tuyên xưng đức tin ấy. Đức tin của Giô-sép không phải là một điều bí mật, ẩn giấu trong lòng riêng của ông, mà người khác không biết gì về nó. Không, dầu ông đã chiếm giữ một vị trí ưu tú trong thời gian dài như vậy, ông không hổ thẹn khi giờ đây cho người khác biết rằng ông tìm thấy sự nâng đỡ và tin cậy của mình trong các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ông đã có phẩm giá và quyền uy lớn giữa người Ê-díp-tô, và danh tiếng của ông về sự khôn ngoan và thận trọng rất lớn giữa các dân tộc. Vì vậy, càng cần thiết hơn để ông công khai từ bỏ mọi liên minh với họ, kẻo hậu thế nghĩ rằng ông đã trở thành một người Ê-díp-tô. Nếu ông ưa thích và yêu mến người Ê-díp-tô, ông đã muốn mộ của mình ở giữa họ; nhưng lòng ông ở nơi khác.

“Và truyền lệnh về hài cốt của mình.” Đây không phải là một yêu cầu mê tín, như thể có sự khác biệt nào giữa việc thân thể chúng ta được chôn trong đất “đã được thánh hiến” hay không. Đúng hơn, đó là: Thứ nhất, để bày tỏ niềm tin của ông vào các lời hứa của Đức Giê-hô-va; dầu ông không thể đích thân vào xứ Ca-na-an, ông vẫn muốn hài cốt của mình được đem đến đó, và như vậy một cách biểu tượng (như thể) chiếm hữu nó. Thứ hai, để củng cố hy vọng của anh em ông, và như vậy kéo lòng họ ra khỏi phần tốt lành tại Gô-sen. Ông muốn làm sắc bén lòng khao khát của Dân Tộc để tha thiết hướng tới sự cứu chuộc đã hứa khi ông đã qua đời. Thứ ba, để thiết lập một đài kỷ niệm công khai, nhờ đó trong mọi dịp, hậu duệ của ông có thể nhớ lại chân lý của lời hứa.

Bằng chứng rằng yêu cầu lúc lâm chung này của Giô-sép được thiết kế như một đài kỷ niệm công khai được tìm thấy khi lưu ý một sự thay đổi đáng kể giữa cách diễn đạt của Sáng Thế Ký 50:24 và Sáng Thế Ký 50:25. Trong câu trước, Giô-sép “nói với anh em mình”; trong câu sau, ông “bắt con cháu Y-sơ-ra-ên thề” (xem Xuất Hành Ký 13:19): qua các trưởng tộc của họ, ông đưa toàn bộ dân tộc vào cam kết này — ràng buộc cả các thế hệ sau. Như vậy, Giô-sép đã thiết lập đài kỷ niệm này về việc ông thuộc dòng dõi được ưu đãi của Áp-ra-ham. Việc Giô-sép yêu cầu anh em mình “bắt thề” minh họa quyền năng của gương mẫu: xem Sáng Thế Ký 47:31! Ông nhắc đến “hài cốt” của mình thay vì “thân thể” của mình, vì ông biết hai thế kỷ nữa vẫn phải trôi qua. Toàn bộ giao dịch này là một cam kết mang tính biểu tượng về sự thông công của các thánh đồ. Dầu Cơ Đốc nhân khi qua đời bị cắt đứt khỏi những người thân yêu trên đất, người ấy được đưa vào với các linh hồn của những người công chính trên Thiên Đàng.

Chương 69: Đức Tin của Cha Mẹ Môi-se

CHƯƠNG 69

Đức Tin của Cha Mẹ Môi-se

(Hê-bơ-rơ 11:23)

“Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu đi ba tháng.” Một khoảng thời gian khá dài đã trôi qua giữa những gì được ghi trong câu trước và những gì đang ở trước mặt chúng ta nơi đây. Khoảng trống đó được nối lại bằng những gì được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 1. Tại đó, chúng ta thấy một cuộc cách mạng rõ rệt đang diễn ra trong số phận của người Hê-bơ-rơ. Trong thời Giô-sép, người Ê-díp-tô đã tử tế, cho họ xứ Gô-sen để ở. Sau đó là một triều đại khác, và một vị vua trỗi dậy “không biết Giô-sép” — có lẽ là một người ngoại quốc đã chinh phục Ê-díp-tô. Quân vương mới này là một bạo chúa thuộc loại tồi tệ nhất, áp bức nặng nề con cháu của Áp-ra-ham. Vận mệnh của cả cá nhân lẫn quốc gia đều dễ bị thay đổi mạnh mẽ như vậy: vì thế những lời này có sức mạnh: “Trong ngày thịnh vượng hãy vui vẻ, trong ngày hoạn nạn hãy suy ngẫm: Đức Chúa Trời đã đặt điều này đối lại điều kia, để người ta không tìm ra được điều gì sẽ xảy ra sau mình” (Truyền Đạo 7:14).

Chính sách của người cai trị mới của Ê-díp-tô nhanh chóng trở nên rõ ràng: “Vua nói với dân mình: Này, dân của con cháu Y-sơ-ra-ên đông hơn và mạnh hơn chúng ta: hãy đến, chúng ta hãy xử sự khôn khéo với chúng, kẻo chúng gia tăng, và xảy ra khi có chiến tranh, chúng cũng hiệp với kẻ thù chúng ta” (Xuất Hành Ký 1:9, 10). À, nhưng dầu “trong lòng người có nhiều mưu kế, song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững” (Châm Ngôn 19:21). Nơi đây đã chứng minh như vậy, vì “họ càng hà hiếp chúng, chúng càng gia tăng và lan rộng” (Xuất Hành Ký 1:12). Vâng, “Đức Giê-hô-va phá tan mưu của các dân tộc: Ngài làm cho các mưu kế của các dân trở nên vô hiệu. Mưu của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các ý định của lòng Ngài qua mọi thế hệ” (Thi Thiên 33:10, 11).

Tiếp theo, vua Ê-díp-tô ra lệnh cho các bà đỡ rằng mọi con trai của người Hê-bơ-rơ phải bị giết khi mới sinh (Xuất Hành Ký 1:15, 16). Nhưng mọi luật lệ mà con người có thể lập ra chống lại các lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài đều chắc chắn sẽ thất bại. Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham một “dòng dõi” đông đảo (Sáng Thế Ký 13:15), và đã tuyên bố với Gia-cốp: “đừng sợ đi xuống Ê-díp-tô, vì Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn tại đó” (Sáng Thế Ký 46:3); vậy thì, Pha-ra-ôn có thể cố ngăn mặt trời chiếu sáng cũng như ngăn sự tăng trưởng của con cháu Y-sơ-ra-ên. Vì vậy chúng ta đọc: “Nhưng các bà đỡ kính sợ Đức Chúa Trời, và không làm như vua Ê-díp-tô đã truyền cho họ, nhưng để các con trai sống” (Xuất Hành Ký 1:17).

Không chịu chấp nhận thất bại, “Pha-ra-ôn truyền lệnh cho toàn dân mình, nói rằng: Mọi con trai mới sinh, các ngươi hãy ném xuống sông” (Xuất Hành Ký 1:22). Nay việc thi hành sắc lệnh dã man này đã được giao cho chính dân của vua, không nghi ngờ gì Pha-ra-ôn tưởng rằng thành công đã hoàn toàn được bảo đảm cho mưu đồ gian ác của mình: vậy mà chính vào thời kỳ này Đức Chúa Trời đã đưa đến sự ra đời của người sẽ giải phóng quốc gia đang đau khổ của mình. “Những phàm nhân tội lỗi tội nghiệp mù quáng biết bao trong mọi mưu đồ của họ chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khi họ nghĩ mọi việc đã an toàn, và họ sẽ không thất bại trong mục đích của mình, rằng mưu kế của họ đã được đặt sâu đến mức không thể bị thổi bay, quyền lực của họ không thể kiểm soát được và con đường họ đang theo đuổi hiệu quả đến mức chính Đức Chúa Trời khó có thể giải cứu nó khỏi tay họ; Đấng ngự trên cao cười nhạo họ, và với sự dễ dàng toàn năng, Ngài chuẩn bị phương tiện cho sự giải cứu Hội Thánh của Ngài, và cho sự hủy diệt cuối cùng của họ” (John Owen).

“Pha-ra-ôn truyền lệnh cho toàn dân mình, nói rằng: Mọi con trai mới sinh, các ngươi hãy ném xuống sông, và mọi con gái, các ngươi hãy để sống. Có một người thuộc nhà Lê-vi đi cưới một con gái của Lê-vi làm vợ, và người vợ thụ thai, sinh một con trai” (Xuất Hành Ký 1:22 và 2:1, 2). Am-ram và Giô-kê-bết từ chối bị đe dọa bởi mệnh lệnh tàn ác của vua, và hành động như thể không có lệnh cấm nào được vua ban hành. Họ có liều lĩnh và ngu dại không? Không hề, họ nhận lệnh từ một thẩm quyền cao hơn nhiều so với bất kỳ quyền lực trần gian nào. Lòng kính sợ Chúa ở trên họ, và vì vậy họ được giải thoát khỏi sự sợ người vốn đem lại cạm bẫy. Trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cặp vợ chồng tin kính này thuộc chi phái Lê-vi không để cơn giận của con người phá vỡ hạnh phúc gia đình của họ.

“Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu đi ba tháng.” “Chính đức tin của cha mẹ Môi-se được ca ngợi nơi đây. Nhưng vì điều này được nhắc đến chủ yếu để dẫn vào bài luận về chính ông và đức tin của ông, và cũng vì điều được nói thuộc về vinh dự của ông; nên nó được diễn đạt cách đặc biệt như vậy. Ngài không nói ‘Bởi đức tin, cha mẹ của Môi-se khi ông mới sinh, đã giấu ông,’ mà nói ‘Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu đi ba tháng’; tức là, bởi đức tin của cha mẹ, những người đã giấu ông” (John Owen). À, đây là lời giải thích cho cách cư xử của Am-ram và Giô-kê-bết: họ hành động “bởi đức tin”: đó là một đức tin sống động, siêu nhiên, thuộc linh, đã nâng đỡ lòng họ trong cơn khủng hoảng này, và giữ họ “trong sự bình an trọn vẹn” (Ê-sai 26:3). Không điều gì làm yên tâm trí và làm lắng dịu nỗi sợ của nó như sự tin cậy thật nơi Chúa của các đạo quân.

Sự ra đời của Môi-se xảy ra vào chính lúc đỉnh điểm và cơn thịnh nộ của cuộc tấn công đang được thực hiện trên các bé trai sơ sinh của người Hê-bơ-rơ. Trong điều này, chúng ta có thể khám phá một sự báo trước nổi bật về âm mưu sát hại Hài Nhi Christ, khi, trong nỗ lực giết Ngài, Hê-rốt ra lệnh rằng mọi trẻ em ở Bết-lê-hem và mọi miền phụ cận từ hai tuổi trở xuống đều phải bị giết (Ma-thi-ơ 2:16). Nhiều hình ảnh tiêu biểu về các sự kiện chính trong đời của Đấng Cứu Chuộc có thể được tìm thấy trong Cựu Ước, và ở hàng chục điểm, Môi-se đặc biệt đã báo trước Đấng Giải Cứu vĩ đại của dân Ngài. Đây là một hướng nghiên cứu vô cùng thú vị, mà chúng tôi giới thiệu cho độc giả của mình, để xem lại lịch sử của Môi-se và ghi lại nhiều chi tiết trong đó ông đã hình dung về Chúa Giê-xu.

“Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu đi ba tháng, vì họ thấy con là một đứa trẻ khôi ngô; và họ không sợ mệnh lệnh của vua.” Từ mệnh đề cuối cùng, dường như rõ ràng rằng Pha-ra-ôn hoặc đã ra lệnh rằng người Hê-bơ-rơ phải thông báo cho các quan chức của vua mỗi khi một con trai sinh ra cho họ, hoặc chính họ phải ném con xuống sông. Thay vì tuân theo đạo luật tàn ác này, cha mẹ của Môi-se đã giấu con mình trong ba tháng, điều này cung cấp cho chúng ta một gương rõ ràng về “Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta” (Công Vụ 5:29). Đúng là Chúa đòi hỏi dân Ngài phải “phục tùng các quyền lực bề trên” (Rô-ma 13:1), nhưng điều này chỉ đúng chừng nào các “quyền lực bề trên” (những nhà cầm quyền nhân loại) không đòi hỏi Cơ Đốc nhân làm điều gì Đức Chúa Trời đã cấm, hoặc không cấm điều gì Đức Chúa Trời đã truyền. Thẩm quyền thấp hơn luôn phải nhường chỗ trước thẩm quyền cao hơn. Vì đây là một nguyên tắc có tầm quan trọng lớn trong thực hành, và là nguyên tắc mà có sự nhầm lẫn tồn tại ở một số nơi, chúng ta hãy mở rộng thêm một chút.

Kinh Thánh không bao giờ được làm cho tự mâu thuẫn với chính nó: một trong các điều răn của nó không bao giờ được nhấn mạnh đến mức làm vô hiệu một điều răn khác; mỗi điều răn phải được giải thích và áp dụng hài hòa với sự tương đồng chung của đức tin, và dưới ánh sáng của những sự điều chỉnh mà chính Đức Thánh Linh đã ban cho. Chẳng hạn, con cái được yêu cầu phải tôn kính cha mẹ, nhưng Ê-phê-sô 6:1 cho thấy sự vâng lời của chúng phải là “trong Chúa”; nếu một bậc cha mẹ yêu cầu điều gì trực tiếp trái với Kinh Thánh, thì không được vâng lời người ấy. Các người vợ Cơ Đốc được Đức Chúa Trời yêu cầu phải phục tùng chồng mình, và điều đó, “trong mọi sự” (Ê-phê-sô 5:24), vâng lời họ (I Phi-e-rơ 3:6); tuy nhiên, sự phục tùng của họ phải có cùng tính chất như sự phục tùng của Hội Thánh đối với Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:24); và vì Ngài không bao giờ đòi hỏi Hội Thánh điều gì gian ác, nên Ngài cũng không yêu cầu người vợ vâng theo những mệnh lệnh rõ ràng có hại — nếu một người chồng thiếu suy nghĩ khăng khăng đòi điều sẽ gây tổn hại nghiêm trọng cho sức khỏe của vợ mình, nàng phải từ chối anh ta. Sự phục tùng không có nghĩa là nô lệ!

Nay sự điều chỉnh tương tự mà chúng ta đã chỉ ra ở trên cũng áp dụng liên quan đến những lời khuyên bảo của Rô-ma 13:1-7. Để chứng minh, chúng ta hãy dẫn một gương rõ ràng liên quan đến điểm này từ mỗi Giao Ước. Trong Đa-ni-ên 3, chúng ta thấy vua Ba-by-lôn — người đứng đầu của “các quyền lực hiện hữu” — dựng một tượng cho mình, và yêu cầu rằng khi có tín hiệu nhất định, mọi người phải “sấp mình xuống và thờ lạy” tượng ấy (câu 5). Nhưng ba tù nhân Hê-bơ-rơ tuyên bố: “Tâu vua, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng lên” (câu 18); và Chúa đã bênh vực sự không tuân theo của họ. Trong Công Vụ 4, chúng ta thấy Phi-e-rơ và Giăng bị các “quyền lực” Do Thái bắt giữ, những kẻ “truyền lệnh cho họ không được nói hay dạy nhân danh Giê-xu chút nào” (câu 18). Các sứ đồ có phục tùng sắc lệnh này không? Không, thay vào đó họ nói: “Các ông hãy tự xét xem có phải lẽ trước mặt Đức Chúa Trời là vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời hay không” (câu 19). Như Rô-ma 13:4 tuyên bố, quan chức là “người đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho ngươi”: nếu ông ta yêu cầu điều mà Lời lên án là gian ác, thì không được vâng lời ông ta.

Và điều gì đã khiến cha mẹ của Môi-se có thể hành động táo bạo như vậy và coi thường chiếu chỉ của vua? Văn bản của chúng ta đưa ra câu trả lời rõ ràng: họ hành động “bởi đức tin”. Nếu họ thiếu đức tin, rất có thể “mệnh lệnh của vua” đã khiến họ kinh hãi, và để mạng sống của chính mình được tha, họ đã nhanh chóng thông báo cho các quan chức của vua về sự ra đời của Môi-se. Nhưng thay vì thông báo cho người Ê-díp-tô như vậy, họ đã che giấu sự việc, và dầu việc bảo tồn đứa trẻ khiến họ đi theo một con đường rất nguy hiểm theo cảm quan, nhưng dưới tay Đức Chúa Trời, nó đã trở thành con đường an toàn. Như vậy, khía cạnh cụ thể của chủ đề của chúng ta được minh họa nơi đây là sự can đảm và táo bạo của đức tin: đức tin vượt qua sự sợ người. Điều đó đưa ra trước mặt chúng ta một đặc điểm khác của ân điển thiên thượng này, một đặc điểm chứng tỏ sự xuất sắc của nó, và một đặc điểm phải thúc đẩy chúng ta cầu nguyện mỗi ngày để được gia tăng điều tương tự.

Đức tin là một ân điển thuộc linh giúp người sở hữu nó có thể nhìn xa khỏi những nỗi kinh hãi của con người, và tin cậy nơi một Đức Chúa Trời vô hình. Nó tuyên bố: “Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời tôi; tôi sẽ kinh hãi ai?” (Thi Thiên 27:1). Đúng là đức tin này không phải lúc nào cũng được vận dụng, vâng, thường xuyên hơn ánh sáng rực rỡ của nó bị che khuất bởi những đám mây vô tín, và bị lu mờ bởi lớp bụi mù mịt mà Sa-tan khuấy lên trong linh hồn. Chúng ta nói “đức tin này,” vì có hàng ngàn Cơ Đốc nhân tự xưng xung quanh chúng ta khoe khoang rằng đức tin của họ liên tục được vận dụng, và rằng họ hiếm khi nếu không muốn nói là không bao giờ bị dằn vặt bởi nghi ngờ hay đầy dẫy lo sợ. À, hỡi độc giả, “đức tin” của những người như vậy không phải là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn” (Tít 1:1), hoàn toàn phụ thuộc vào quyền năng đổi mới của Đức Thánh Linh; không, nó chỉ là một đức tin tự nhiên vào văn tự trần trụi của Kinh Thánh, mà bằng một hành động ý chí của riêng mình, họ có thể khơi dậy bất cứ khi nào họ muốn. Nhưng đối với những người như vậy, nhiều lời “Đừng sợ” của Lời Đức Chúa Trời không có ứng dụng gì! Nhưng khi sương của Thiên Đàng rơi trên tấm lòng đã được tái sinh, ngôn ngữ của nó là: “Trong lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 56:3).

Thật lớn lao biết bao quyền năng của một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho và do Đức Chúa Trời gìn giữ: không chỉ để sinh ra các việc làm bên ngoài, mà còn để ảnh hưởng đến hoạt động của linh hồn bên trong. Đây là điều không được xem xét đầy đủ trong những ngày này, khi sự chú ý bị giới hạn gần như hoàn toàn vào “những kết quả có thể nhìn thấy.” Đức tin điều tiết tình cảm: nó kiềm chế sự bốc đồng và sinh ra sự kiên nhẫn, nó xua tan u ám và đem lại bình an và vui mừng, nó chế ngự những nỗi sợ xác thịt và sinh ra sự can đảm. Hơn nữa, đức tin không chỉ nâng đỡ lòng trong những thử thách nghiêm trọng, thực hiện những nhiệm vụ khó khăn, mà (như phần tiếp theo nơi đây cho thấy) còn đạt được những lợi ích quan trọng. Vậy thì, trường hợp cụ thể này thích hợp biết bao cho những người mà Thư tín này được gửi đến đầu tiên! Nó được tính toán kỹ lưỡng biết bao để khích lệ những người Hê-bơ-rơ bị thử thách nặng nề và dao động hãy trung thành với Đấng Christ và tin cậy Đức Chúa Trời về kết quả và hậu quả!

“Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu đi ba tháng.” Có lẽ hai điều được bao gồm trong những lời này: thứ nhất, họ che giấu mọi tin tức về sự ra đời của ông; thứ hai, họ giấu ông trong một phần nào đó của ngôi nhà. Không nghi ngờ gì sự siêng năng của họ được kèm theo những tiếng kêu cầu tha thiết lên Đức Chúa Trời, và sự đặt lòng tin cậy hằng ngày nơi Ngài. Việc họ “giấu” ông là “bởi đức tin” cho thấy rằng đức tin thuộc linh thật thì thận trọng và cảnh giác, chứ không liều lĩnh và tự phụ. Dầu đức tin vượt qua sự sợ hãi xác thịt, nó vẫn không khinh thường việc sử dụng các phương tiện hợp pháp để vượt qua nguy hiểm. Chính sự cuồng tín, chứ không phải đức tin, mới thử Đức Chúa Trời. Việc tự phơi mình vào nguy hiểm một cách không cần thiết là tội lỗi. Đức tin không phải là kẻ thù của các phương tiện hợp pháp, như Công Vụ 27:31 cho thấy rõ ràng.

Cần lưu ý rằng những lời của bản văn chúng ta đi xa hơn Xuất Hành Ký 2:2, nơi việc giữ gìn Môi-se được quy cho mẹ của ông. Vì cả cha lẫn mẹ đều cùng dự phần trong sự nguy hiểm, cả hai đều có tay trong công việc; chắc chắn Am-ram dẫn đầu trong việc khuyên bảo và sắp đặt, còn Giô-kê-bết trong việc thực thi cụ thể. Vì cha mẹ có quyền lợi chung nơi con cái mình, cả hai đều phải chia sẻ việc chăm sóc và dạy dỗ chúng, mỗi người tìm cách giúp đỡ người kia. Nơi nào có sự đồng lòng giữa chồng và vợ trong đức tin và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều đó mở đường cho một thành công phước hạnh trong các bổn phận của họ. Khi những công việc khó khăn đối diện với chồng và vợ, sự khôn ngoan của họ là chuyên tâm vào phần và khía cạnh của công việc mà mỗi người thích hợp nhất. “Thật là một điều hạnh phúc khi những người cùng mang ách kéo chung trong ách của đức tin, như những kẻ thừa kế ân điển của Đức Chúa Trời; và khi họ làm điều này trong mối quan tâm thuộc tôn giáo vì lợi ích của con cái mình, để giữ gìn chúng không chỉ khỏi những kẻ muốn hủy diệt sự sống của chúng, mà còn khỏi những kẻ làm hư hoại tâm trí chúng” (Matthew Henry).

“Ba tháng” dạy chúng ta rằng cha mẹ của Môi-se đã kiên trì trong điều họ đã khởi đầu tốt đẹp. Họ thận trọng ngay từ giờ ông chào đời, và họ duy trì sự cảnh giác của mình. Đóng cửa chuồng khi ngựa đã mất thì chẳng ích gì. Sự cẩn thận trong việc ngăn ngừa nguy hiểm phải được tiếp tục chừng nào nguy hiểm còn đe dọa. Một số người, có lẽ, có thể hỏi: Ngày nay, dân sự của Đức Chúa Trời có đúng không khi cho một trong các thánh đồ hay tôi tớ của Ngài trú ẩn, là người đang bị “quyền lực hiện hữu” săn đuổi cách bất công? Chắc chắn là đúng; che chở người khác khỏi bị hại luôn là bổn phận của tình yêu thương. Nhưng giả sử người bị giấu ấy đang bị nhà cầm quyền truy hỏi, người ấy vẫn có thể được giấu kín chăng? Có, nếu điều đó được làm mà không làm tổn hại đến lẽ thật, vì nói dối không bao giờ được phép — làm như vậy cho thấy sự không tin cậy nơi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Nếu các viên chức hỏi bạn có đang che chở người họ tìm kiếm hay không, hoặc hãy im lặng, hoặc hãy khôn ngoan chọn lời đáp sao cho vừa không phản bội người kia, vừa không phạm tội nói dối.

Những người khác có thể hỏi: Vì Đức Chúa Trời đã định làm cho Môi-se thành người lãnh đạo dân sự Ngài và qua ông thực hiện một công việc đáng nhớ như vậy, tại sao Ngài không dùng một phép lạ kỳ diệu và quyền năng nào đó để giữ gìn ông khỏi cơn thịnh nộ của Pha-ra-ôn? Đáp: Đức Chúa Trời có thể sai một đạo thiên sứ để bảo vệ ông, hoặc bày tỏ quyền năng của Ngài cách hữu hình bằng những phương cách khác; nhưng Ngài đã không làm vậy. Thông thường, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ quyền năng của Ngài qua những phương tiện yếu đuối và bị khinh chê. Cũng vậy trong thời thơ ấu của chính Con Ngài đã nhập thể: Đức Chúa Trời cảnh báo Giô-sép qua một giấc chiêm bao, và ông đem con trẻ cùng mẹ Ngài sang Ai Cập, ở đó cho đến khi Hê-rốt qua đời. Đấng Tối Cao thường vui lòng tôn cao sự quan phòng của Ngài bằng những điều con người khinh chê, bằng những công cụ yếu đuối, và điều này là để càng tỏ rõ hơn rằng sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Ngài.

Trong việc giữ gìn Môi-se lúc còn thơ ấu, chúng ta có thể thấy một minh họa phước hạnh về cách Đức Chúa Trời giữ gìn những người được tuyển chọn của Ngài qua thời thơ ấu và niên thiếu, và khỏi mọi điều đe dọa sự tồn tại của họ trước thời điểm Ngài tái sinh họ. Điều này được diễn tả trong Giu-đe 1: “Được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ và được gọi.” Thật phước hạnh biết bao cho Cơ Đốc nhân khi nhìn lại thời gian trước khi Đức Chúa Trời gọi mình ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Ngài, và nhận ra bàn tay canh giữ của Ngài trên mình khi mình còn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Hầu như không có ai trong dân sự của Chúa lại không thể nhớ lại hơn một sự việc trong buổi đầu đời khi chỉ còn “một bước” giữa họ và sự chết; vậy mà ngay cả khi ấy, như trong trường hợp của Môi-se lúc còn thơ ấu, một sự Quan Phòng nhân từ vẫn đang dõi theo họ. Vậy chúng ta hãy dâng lời tạ ơn vì điều đó.

“Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu đi ba tháng, vì họ thấy con trẻ là một đứa bé tốt lành: và họ không sợ mạng lệnh của vua.” Thật đáng ngạc nhiên biết bao khi nhiều nhà giải kinh, bị cảm tình dẫn dắt, đã hoàn toàn bỏ lỡ ý nghĩa của câu này. Xuất Hành Ký 2:2 nói rằng mẹ của ông thấy “con trẻ là tốt lành”: từ tiếng Hê-bơ-rơ (“tob”) là cùng một thuật ngữ mà Đức Chúa Trời dùng để phê chuẩn các công việc sáng tạo của Ngài và tuyên bố chúng là trọn vẹn (Sáng Thế Ký 1), từ đó người ta đã rút ra kết luận rằng chính vẻ xinh đẹp hay đáng yêu vượt trội của đứa bé đã khiến nó trở nên quý mến đối với cha mẹ đến nỗi họ được thúc đẩy bất chấp chiếu chỉ của vua, và đặc biệt cẩn thận giữ gìn nó. Nhưng điều này chỉ là biến Kinh Thánh thành xác thịt, thực tế là mâu thuẫn với điều Đức Thánh Linh đã nói tại đây.

Hê-bơ-rơ 11:23 khẳng định rõ ràng rằng cha mẹ của Môi-se hành động là “bởi đức tin”, và chính điều này giải thích cách cư xử của họ. Nay Rô-ma 10:17 cho chúng ta biết: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời”: vậy Am-ram và Giô-kê-bết hẳn đã nhận được một sự mặc khải Thiêng Liêng (không được ghi lại trong Cựu Ước), và lời này từ Đức Chúa Trời đã hình thành nền tảng cho sự tin cậy của họ, và cung cấp động lực cho những gì họ đã làm. Đúng là họ biết từ lời tiên tri ban cho Áp-ram (Sáng Thế Ký 15) rằng thời gian giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập đang đến gần, như họ cũng biết từ lời dự ngôn của Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:24) rằng Đức Chúa Trời sắp ra tay vì dân sự Ngài. Tuy nhiên, chúng tôi tin chắc rằng Hê-bơ-rơ 11:23 đề cập đến điều gì đó xác định và cụ thể hơn. Rất có thể Chúa đã cho các bậc cha mẹ này biết rằng con của họ sẽ là người giải cứu đã hứa, và đã cung cấp cho họ trước một mô tả về ông.

Sự mặc khải này mà Am-ram và Giô-kê-bết đã “nghe” từ Đức Chúa Trời, họ đã tin, và điều đó là trước khi Môi-se chào đời. Khi, đến kỳ, ông được ban cho họ, họ “thấy con trẻ là một đứa bé tốt lành” — đó là sự nhận biết của đức tin, chứ không phải chỉ là sự ngưỡng mộ của bản tính tự nhiên. Như Công Vụ 7:20 tuyên bố “vào thời ấy Môi-se sinh ra, và đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Bagster Inter.), điều này chỉ ra một vẻ bề ngoài của điều gì đó Thiêng Liêng hay siêu nhiên. Họ nhận ra ông đặc biệt dễ chịu và được Đức Chúa Trời chấp nhận: họ nhận thấy điều gì đó đáng chú ý nơi ông, đó là dấu hiệu Thiêng Liêng cho họ biết ông sẽ là người giải cứu Y-sơ-ra-ên. “Có lẽ có một dấu hiệu nào đó về sự xuất sắc trong tương lai được in trên đứa trẻ, hứa hẹn điều gì đó phi thường” (John Calvin). “Vẻ đẹp của Chúa đặt trên ông như một điềm báo rằng ông sinh ra cho những việc lớn lao, và rằng bởi sự tương giao với Đức Chúa Trời, mặt ông sẽ sáng chói (Xuất Hành Ký 34:29), và ông sẽ làm những việc sáng chói và hiển hách nào cho sự giải cứu Y-sơ-ra-ên, và danh ông sẽ chiếu sáng thế nào trong bản ghi thánh” (Matthew Henry).

An nghỉ với sự tin cậy hoàn toàn nơi sự mặc khải họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, đức tin của họ nay được xác nhận bởi dấu hiệu nhận biết của Đức Chúa Trời trên đứa bé, cha mẹ của Môi-se đã đặt sự an toàn của nó trước sự an toàn của chính mình. Không đơn giản là họ tin cậy Đức Chúa Trời về kết quả, nhưng trong linh hồn họ có đức tin ấy, là “thực chất của những điều hy vọng” (Hê-bơ-rơ 11:1), và do đó “họ không sợ mạng lệnh của vua.” Nếu đó chỉ là sự ngưỡng mộ tự nhiên hay của con người mà họ dành cho một đứa trẻ đẹp đẽ đặc biệt, thì họ đã giấu đứa bé là “bởi tình cảm” hay “bởi sự mê đắm”; và điều đó chỉ càng làm tăng thêm “nỗi sợ” của họ, vì họ càng ngưỡng mộ đứa bé, họ càng sợ điều tai hại xảy đến cho nó.

Chỉ riêng vẻ đẹp bề ngoài không hề là dấu hiệu chắc chắn của sự xuất sắc, như I Sa-mu-ên 16:7, II Sa-mu-ên 14:25, Châm Ngôn 31:30 cho thấy rõ ràng. Không, Môi-se lúc còn thơ ấu “đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Công Vụ 7:20), và nhận biết điều này, Am-ram và Giô-kê-bết đã hành động theo đó. Trước hết, họ “giấu” ông ba tháng, “và khi nàng không thể giấu lâu hơn nữa, nàng lấy cho con một cái rương bằng cói” v.v. (Xuất Hành Ký 2:3): có thể người Ai Cập lục soát nhà của người Hê-bơ-rơ ba tháng một lần. Chắc chắn cha mẹ của Môi-se lúc này hành động dưới sự hướng dẫn Thiêng Liêng, vì chắc chắn việc đặt đứa trẻ quý báu này bên bờ “sông” chết chóc (Xuất Hành Ký 1:22) là điều cuối cùng mà lý trí xác thịt có thể gợi ra! Chúng tôi hoàn toàn không đồng ý với những người cho rằng đức tin của cha mẹ Môi-se dao động khi họ đặt ông vào trong rương: khi một phương tiện hợp pháp để giữ gìn khỏi sự bắt bớ không còn bảo đảm được nữa, thì bổn phận của chúng ta là tìm đến một phương tiện khác có nhiều khả năng làm được điều đó hơn — Ma-thi-ơ 10:23.

Trong sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, quyền lợi của Ngài và của chúng ta thường đan xen với nhau, và khi ấy bản tính tự nhiên được phép hoạt động; dù vậy ngay cả khi ấy, ân điển vẫn phải chiếm ưu thế. Ở đây cũng vậy: cha mẹ của Môi-se đã nhận một mạng lệnh trực tiếp từ Đức Chúa Trời về cách hành động và việc phải làm (như cụm từ “bởi đức tin” chỉ rõ), và trong trường hợp của họ, điều Ngài chỉ định hòa hợp với tình cảm của chính họ. Nhưng đôi khi những yêu cầu của Đức Chúa Trời và tình cảm tự nhiên của chúng ta xung đột nhau, như trường hợp Ngài yêu cầu Áp-ra-ham dâng Y-sác, và khi ấy những đòi hỏi của bên thấp hơn phải nhường bước cho Đấng Cao Hơn. Khi dòng tình cảm con người không xung đột với các mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đi theo nó, vì Ngài cho phép chúng ta nhờ đến sự trợ giúp của bản tính tự nhiên: “một anh em yêu dấu… cả trong xác thịt lẫn trong Chúa” (Phi-lê-môn 16).

Chương 70: Đức Tin của Môi-se

CHƯƠNG 70

Đức Tin của Môi-se

(Hê-bơ-rơ 11:24-25)

“Sứ đồ, như chúng ta đã trình bày trước đây, lấy các ví dụ của mình từ ba trạng thái của Hội Thánh dưới Cựu Ước. Trạng thái thứ nhất là trạng thái được thiết lập trong việc ban cho lời hứa đầu tiên, tiếp tục cho đến sự kêu gọi Áp-ra-ham. Trong đó, ví dụ đầu tiên của ông là A-bên, nơi của lễ của A-bên đức tin của trạng thái ấy của Hội Thánh lần đầu tiên được xưng nhận công khai, và bởi sự tử vì đạo của ông, đức tin ấy được xác nhận. Trạng thái tiếp theo có khởi đầu và sự xác nhận trong sự kêu gọi Áp-ra-ham, cùng với giao ước lập với ông và dấu hiệu của giao ước ấy. Vì vậy ông là ví dụ lớn thứ hai trong danh sách các chứng cớ. Sự thiết lập và biệt riêng ra thánh của trạng thái thứ ba của Hội Thánh là trong việc ban cho luật pháp; và trong đó, một ví dụ được đưa ra nơi chính người ban luật pháp. Tất cả để tỏ rõ rằng, dù Hội Thánh có phải chịu và trải qua những biến đổi bề ngoài nào, đức tin và các lời hứa vẫn y nguyên, có cùng hiệu lực và quyền năng dưới tất cả chúng” (John Owen).

Khi đến gần việc nghiên cứu kỹ lưỡng các câu hiện tại của chúng ta, điều hết sức quan trọng là quan sát rằng chúng bắt đầu một phần mới của Hê-bơ-rơ 11: nếu điều này không được nhìn thấy, chúng không thể được giải thích đúng. Câu mở đầu của mỗi phần trong chương này đưa chúng ta trở lại khởi đầu của đời sống Đức Tin, và mỗi phần trình bày một khía cạnh khác nhau của bản chất hay tính cách của đức tin cứu rỗi. Ba câu đầu tiên của Hê-bơ-rơ 11 là phần giới thiệu, câu thứ tư bắt đầu phần thứ nhất. Tại đó, trong ví dụ của A-bên, chúng ta thấy đời sống đức tin bắt đầu ở đâu (lúc hoán cải), tức là với lương tâm được thức tỉnh để ý thức về tình trạng hư mất của chúng ta, với linh hồn hoàn toàn đầu phục Đức Chúa Trời, và với tấm lòng an nghỉ trên sự thỏa mãn trọn vẹn do Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thực hiện. Điều được nhấn mạnh chủ yếu tại đó là đức tin nơi huyết. Nhưng đặt đức tin mình nơi huyết của Đấng Christ không phải là tất cả những gì một tội nhân làm khi người ấy bước từ sự chết sang sự sống.

Phần thứ hai của Hê-bơ-rơ 11 bắt đầu ở câu 8, nơi một khía cạnh khác của sự hoán cải, hay điểm khởi đầu của Đời Sống Đức Tin, được bày ra trước chúng ta. Sự hoán cải là hành động phản ứng hay kết quả từ một linh hồn đã nhận được sự kêu gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời. Điều này được minh họa bởi trường hợp của Áp-ra-ham, người vốn nguyên là một kẻ thờ thần tượng, như tất cả chúng ta trong trạng thái chưa được tái sinh. Chúa của vinh hiển đã hiện ra với ông, làm cho ông sống động trong sự sống mới, giải cứu ông khỏi cách sống trước đây, và ban cho ông lời hứa về một cơ nghiệp tương lai. Sự đáp ứng của Áp-ra-ham mang tính triệt để và cách mạng: ông gạt sang một bên những khuynh hướng tự nhiên của mình, đóng đinh những tình cảm xác thịt của mình, và bước vào một con đường hoàn toàn mới. Điều trung tâm trong trường hợp của ông là sự vâng phục tuyệt đối, việc gạt bỏ ý muốn của chính mình, và việc trở nên hoàn toàn phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả điều đó cũng chưa phải là tất cả những gì tội nhân làm khi người ấy bước từ sự chết sang sự sống.

Trường hợp của Môi-se đưa ra trước chúng ta một khía cạnh khác nữa của sự hoán cải, hay khởi đầu của Đời Sống Đức Tin, một khía cạnh bị bỏ qua cách đáng buồn trong hầu hết “công tác truyền giảng Phúc Âm” ngày nay. Nó mô tả một đặc điểm hàng đầu của đức tin cứu rỗi, mà ít Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay nghe đến (càng ít biết) bất cứ điều gì về nó. Nó cho chúng ta thấy rằng đức tin cứu rỗi làm điều gì đó hơn là “tin” hay “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân.” Nó bày tỏ đức tin như một quyết định rõ ràng của tâm trí, như một hành động của ý chí, như một sự lựa chọn cá nhân và có cân nhắc. Nó tiết lộ sự kiện căn bản rằng đức tin cứu rỗi bao gồm, vâng, bắt đầu bằng, một sự từ bỏ có chủ ý hay quay lưng lại với mọi điều chống nghịch Đức Chúa Trời, một quyết tâm hoàn toàn từ bỏ chính mình và một sự lựa chọn phục tùng bất cứ thử thách nào có thể đi kèm với một đời sống tin kính. Nó cho chúng ta thấy rằng đức tin cứu rỗi khiến người sở hữu nó quay lưng lại với những bạn đồng hành vô tín, và từ đó tìm kiếm sự thông công với các thánh đồ bị khinh chê của Đức Chúa Trời.

Có nhiều điều liên quan trong hành động của đức tin cứu rỗi hơn người ta thường nghĩ. “Chúng ta lầm lẫn nếu nghĩ rằng nó chỉ là một sự tin cậy mạnh mẽ. Đúng là như vậy; nhưng cũng có những điều khác nữa. Nó là một sự trân trọng đầy đánh giá cao đối với Đấng Christ của chúng ta và các phước hạnh của Ngài, đến nỗi mọi điều khác đều bị giảm nhẹ trong quan điểm, đánh giá và tình cảm của chúng ta. Bản chất của đức tin được sứ đồ trình bày khi ông nói: ‘Những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ; vâng, quả thật, tôi kể mọi sự là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và kể chúng như phân mà thôi, hầu cho tôi được Đấng Christ; và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng là sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin; hầu cho tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những đau khổ của Ngài, được làm nên đồng hình với sự chết của Ngài’ (Phi-líp 3:7-10). Và vì vậy đức tin chân thật khiến chúng ta chết đối với thế gian, và mọi quyền lợi cùng vinh dự của nó: và được nhận biết không quá nhiều bởi sự tin cậy của chúng ta, mà bởi sự làm chết đi và sự dứt bỏ của chúng ta; khi chúng ta cầm mọi sự an ủi của mình trong tay, như sẵn sàng lìa bỏ chúng, nếu Chúa gọi chúng ta rời bỏ chúng” (Thomas Manton, 1660).

“Bởi đức tin, Môi-se, khi đã trưởng thành, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn; thà chọn chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những lạc thú của tội lỗi trong một mùa” (các câu 24, 25). Tại đây chúng ta thấy bản chất và ảnh hưởng của một đức tin cứu rỗi. Hai điều cần đặc biệt lưu ý: trong đó có một hành động từ bỏ, và một hành động đón nhận. Trong sự hoán cải, có một sự quay lưng đi, và cũng có một sự quay về phía. Vì vậy, trước khi tội nhân được mời “trở về cùng Chúa,” người ấy trước hết được truyền “hãy bỏ đường của mình,” vâng, đường của mình — có “đường riêng của mình.” Cũng vậy chúng ta được kêu gọi “ăn năn” trước, rồi “được hoán cải,” để tội lỗi của chúng ta có thể được “xóa bỏ” (Công Vụ 3:19).

“Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình” (Ma-thi-ơ 16:24). Từ bỏ “chính mình” nghĩa là gì? Đây là việc chúng ta hạn chế chính mình khỏi những điều làm vừa lòng xác thịt. Có ba điều chủ yếu được con người tự nhiên quý trọng — sự sống, của cải và danh dự; và vì vậy trong các câu ngay sau đó, Đấng Christ đã đưa ra ba châm ngôn để đối lại chúng. Thứ nhất, Ngài nói: “Vì hễ ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; còn hễ ai vì cớ Ta mất sự sống mình thì sẽ tìm được” (câu 25): tức là, người nào nghĩ trước hết và trên hết về sự sống của chính mình, mà mục đích lớn của người ấy là phục vụ “cái tôi số một,” thì sẽ hư mất. Thứ hai: “Vì người nào được cả thế gian mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” (câu 26): cho chúng ta thấy sự vô giá trị tương đối của của cải đời này. Thứ ba: “Vì Con Người sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ của Ngài; và khi ấy Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy” (câu 27): đó là danh dự chúng ta nên tìm kiếm.

“Bởi đức tin, Môi-se, khi đã trưởng thành, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn.” Đây là một trường hợp đáng chú ý của sự từ bỏ chính mình: Môi-se cố ý từ bỏ các đặc quyền và lạc thú của một hoàng cung. Không phải là bây giờ ông bị người phụ nữ đã nhận nuôi ông ruồng bỏ và đuổi đi; mà là ông tự nguyện từ bỏ một địa vị giàu sang và an nhàn, khinh chê cả của cải lẫn địa vị cao trọng của nó. Đây cũng không phải là xung động nông nổi của một thanh niên thiếu kinh nghiệm, mà là quyết định có cân nhắc của một người nay đã đến tuổi bốn mươi (Công Vụ 7:23). Các môn đồ nói: “Chúng tôi đã bỏ mọi sự, và theo Thầy” (Ma-thi-ơ 19:27): “mọi sự” của họ là một tấm lưới và một chiếc thuyền đánh cá; nhưng Môi-se đã từ bỏ một vương quốc!

Sự từ bỏ chính mình là điều tuyệt đối thiết yếu; và nơi nào nó không hiện hữu, ân điển vắng mặt. Điều khoản đầu tiên trong giao ước là: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta”: Ngài phải có vị trí cao nhất trong lòng và đời sống chúng ta. Đức Chúa Trời không có vinh hiển của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta tôn kính Ngài như vậy. Nay Đức Chúa Trời không có vị trí cao nhất trong lòng chúng ta cho đến khi ân huệ của Ngài được quý trọng hơn mọi sự, và cho đến khi chúng ta sợ trên hết mọi điều việc xúc phạm Ngài. Chừng nào chúng ta còn có thể cắt đứt với Đức Chúa Trời để bảo toàn bất cứ quyền lợi trần thế nào của mình, chúng ta ưa thích quyền lợi ấy hơn Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bằng lòng xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là làm phật lòng bạn bè hay người thân, thì chúng ta bị lừa dối lớn nếu tự coi mình là Cơ Đốc nhân chân thật. “Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta; và kẻ nào yêu con trai hay con gái hơn Ta thì không đáng cho Ta” (Ma-thi-ơ 10:37).

“Đức tin là một ân điển sẽ dạy một người công khai từ bỏ mọi vinh dự, lợi thế và địa vị ưu đãi trần thế, cùng với lợi thế gắn liền với chúng. Khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra khỏi chúng, chúng ta không thể hưởng chúng với một lương tâm tốt” (Thos. Manton). Chúng ta thường bị đặt trước thử thách phải lựa chọn giữa Đức Chúa Trời và các sự vật, bổn phận và lạc thú, nghe theo lương tâm hay làm thỏa mãn xác thịt. Sự hiện diện và sức mạnh của đức tin phải được chứng minh bởi sự từ bỏ chính mình của chúng ta! Nói khinh chê thế gian và những sự thuộc về đất thì dễ, nhưng mối quan tâm đầu tiên của tôi là gì? Là tìm kiếm Đức Chúa Trời hay sự thịnh vượng tạm thời? Làm đẹp lòng Ngài hay chính mình? Nếu tôi đang khao khát được tăng lương, hay một vị trí tốt hơn, và bực bội vì thất vọng, đó là bằng chứng chắc chắn rằng một tinh thần trần thế đang chi phối tôi. Niềm vui thích chính của tôi là gì? Của cải, vinh dự, tiện nghi thuộc về đất, hay sự tương giao với Đức Chúa Trời? Tôi có thể thật sự nói: “Vì một ngày trong hành lang Ngài tốt hơn một ngàn ngày khác” (Thi Thiên 84:10) chăng?

“Không phải mọi tín đồ đều được kêu gọi thực hiện cùng những sự hy sinh, hay chịu đựng cùng những thử thách vì cớ sự công chính, cũng không phải mọi người đều có cùng mức độ đức tin; tuy nhiên, nếu không có một kinh nghiệm và ý thức nào thuộc loại này, chúng ta không có cơ sở để kết luận rằng mình thuộc tôn giáo của Môi-se; vì một cây gậy đi đường thông thường còn giống cây gậy trổ hoa của A-rôn hơn là đức tin của nhiều người hiện đại xưng nhận lẽ thật Phúc Âm giống đức tin từ bỏ chính mình của Môi-se hay Áp-ra-ham” (Thomas Scott). Đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một đức tin “thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4), chứ không phải một đức tin để mặc người sở hữu nó bị thắng! “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với các tình cảm và dục vọng” (Ga-la-ti 5:24); không phải đáng lẽ phải làm vậy, mà đã làm vậy — ít nhất ở một mức độ thật sự nào đó!

Sự từ chối lớn lao của Môi-se bao gồm một quyết tâm vững chắc của tâm trí không ở lại trong trạng thái mà ông đã được nuôi dưỡng. Điều này, chúng ta có thể chắc chắn, đã không đạt được nếu không có một cuộc chiến đấu gay go, nếu không thực hành đức tin trong sự cầu nguyện và tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ông biết rõ mọi điều quyết định của mình liên quan đến, vậy mà, bởi ân điển, ông đã thực hiện nó không do dự. Quyết tâm của ông được biết đến không phải bởi một tuyên bố chính thức, mà bởi việc làm, vì hành động luôn nói lớn hơn lời nói. Không có gợi ý nào trong bản ghi thánh rằng Môi-se đã dùng lời nói thông báo cho mẹ nuôi của mình về quyết định của ông, nhưng sự giao tiếp của ông với anh em mình (Xuất Hành Ký 2:11 v.v.) đã tiết lộ lòng ông ở đâu, và đồng nhất ông với tôn giáo và giao ước của họ. Ôi, bạn đọc thân mến, nói giỏi về những điều của Đức Chúa Trời là một chuyện, nhưng bước đi theo đó lại là chuyện hoàn toàn khác; như viết các bài báo và giảng các bài giảng là một chuyện, và thực hành điều chúng ta giảng lại là chuyện hoàn toàn khác!

Không chỉ việc Môi-se từ bỏ địa vị được ưu đãi của mình là một chiến thắng lớn lao trên các dục vọng của xác thịt, mà nó còn là một chiến thắng đáng chú ý trên lý trí xác thịt. Trước hết, hành động của ông dường như cho thấy mức độ cao nhất của sự vô ơn đối với mẹ nuôi của mình. Con gái của Pha-ra-ôn đã tha mạng cho ông khi còn là một đứa bé, đem ông vào nhà riêng của nàng, nuôi dưỡng ông như con trai mình, và cho ông được giáo dục trong mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập. Việc ông quay lưng lại với nàng bây giờ dường như cho thấy ông thiếu sự biết ơn — con người tự nhiên thật ít có khả năng hiểu được những động cơ điều chỉnh sự vận hành của đức tin. Sự thật là, các điều răn của bảng thứ hai ràng buộc chúng ta không xa hơn mức độ mà sự tuân theo chúng phù hợp với sự vâng phục của chúng ta đối với các điều răn của bảng thứ nhất. Thánh đồ không được chấp nhận ân huệ từ thế gian, cũng không được bày tỏ lòng biết ơn về ân huệ ấy, nếu điều đó trái với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và việc duy trì một lương tâm tốt.

Chúng ta không bao giờ được làm tròn bổn phận với con người bằng cái giá là không làm tròn bổn phận với Đức Chúa Trời. Mọi mối quan hệ đều phải nhường bước trước việc giữ một lương tâm trong sạch đối với Ngài. Các quyền của Ngài là tối cao, và phải được công nhận và đáp ứng, dù làm như vậy có xung đột thế nào với những nghĩa vụ bề ngoài của chúng ta đối với đồng loại. Một người bạn hay người thân có thể đang tiếp đãi tôi trong nhà của người ấy, và tỏ cho tôi nhiều lòng tốt trong suốt tuần, nhưng điều đó sẽ không biện minh hay đòi hỏi tôi cùng người ấy đi dã ngoại hay vui chơi vào ngày Sa-bát. “Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con cái, anh em, chị em, vâng, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:26). Ngôn ngữ của Cơ Đốc nhân phải luôn là: “Há các ngươi không biết Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” (Lu-ca 2:49).

Hưởng các vinh dự trần thế tự nó không phải là điều ác, vì những người tốt đã sống trong những triều đình xấu. Đa-ni-ên là một trường hợp rõ ràng: phần lớn đời ông trải qua trong chức vụ dân sự cao cấp. Khi sự quan phòng Thiêng Liêng đã ban cho chúng ta của cải trần thế hay uy tín trần thế, chúng phải được tiếp nhận và hưởng, nhưng với một sự ghen giữ thánh khiết và sự tỉnh thức trong cầu nguyện để chúng ta không bị chúng làm cho kiêu căng, nhớ rằng: “Thà có tinh thần khiêm nhường với người nhu mì, còn hơn chia của cướp với kẻ kiêu ngạo” (Châm Ngôn 16:19). Nhưng những điều như vậy phải bị từ bỏ khi chúng tự chúng là tội lỗi, hoặc khi chúng không thể được giữ lại với một lương tâm trong sạch. Trái với lương tâm mình, Phi-lát ưa thích kết án Đấng Christ hơn là mất tình bạn của Sê-sa, và đứng trước chúng ta trong Kinh Thánh như một lời cảnh báo lâu dài. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ: tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối” (Ma-thi-ơ 26:41).

Lại nữa; không chỉ sự từ chối lớn lao của Môi-se trông giống như sự vô ơn thô thiển đối với người đã nhận nuôi ông, mà nó còn trông giống như đi ngược lại sự Quan Phòng. Chính Đức Chúa Trời đã đặt ông ở nơi ông đang ở; vậy tại sao ông phải từ bỏ một địa vị thuận lợi như vậy? Nếu Môi-se nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình và lắng nghe những mệnh lệnh của lý trí xác thịt, ông đã tìm được nhiều cái cớ để ở lại nơi ông đang ở lúc ấy. Tại sao không ở lại đó và tìm cách cải cách Ai Cập? Tại sao không dùng ảnh hưởng lớn của mình với vua vì lợi ích của người Hê-bơ-rơ bị áp bức? Nếu ông ở lại trong triều đình của Pha-ra-ôn, ông sẽ thoát nhiều nỗi khổ; vâng, và cũng bỏ lỡ “phần thưởng” nữa. Ôi, bạn đọc của tôi, sự không tin rất màu mỡ, lập luận rất thuyết phục, và có thể gợi ra nhiều lý do hợp lý tại sao chúng ta không nên thực hành sự từ bỏ chính mình!

Vậy điều gì đã thúc đẩy Môi-se thực hiện sự hy sinh cao quý này? Một xung động yêu nước? Một tình yêu cuồng nhiệt dành cho anh em mình? Không, ông không được hướng dẫn bởi lý trí cũng không bởi cảm tình: chính “bởi đức tin” mà Môi-se từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn. Đó là sự bám chặt của lòng ông vào lời hứa Thiêng Liêng, sự nắm bắt những điều không thấy bằng con mắt bên ngoài, sự trông đợi đầy tin cậy về phần thưởng tương lai. Ôi, chính đức tin ban cho tấm lòng một đánh giá đúng đắn về các sự vật, nhìn các đối tượng trong ánh sáng thật của chúng, và nhận ra sự vô giá trị tương đối của điều mà người trần thế đáng thương quý trọng quá cao, và qua cuộc truy cầu điên cuồng theo nó, người ấy đánh mất linh hồn mình. Đức tin nhìn về cõi đời đời sắp đến, và khi đức tin hoạt động lành mạnh, người sở hữu nó thấy dễ dàng từ bỏ những đồ trang sức rẻ tiền của thời gian và giác quan. Khi ấy thánh đồ kêu lên: “Quả thật mọi người bước đi như một cái bóng hư ảo: quả thật họ bị rối loạn vô ích: người ấy chất chứa của cải và không biết ai sẽ thu gom chúng” (Thi Thiên 39:6).

Thật là một điều đáng chú ý biết bao khi một người trong triều đình Ai Cập lại có một “đức tin” như vậy! Môi-se đã được nuôi dưỡng trong một hoàng cung ngoại giáo, nơi không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật; vâng, không có gì ngoài sự thờ thần tượng, sự phóng đãng và sự phạm thượng. Vâng, một số chiên của Đấng Christ được đặt ở những nơi kỳ lạ và bất ngờ, tuy nhiên Đấng Chăn Chiên tìm kiếm chúng, và hoặc giải cứu chúng khỏi đó hoặc nâng đỡ chúng trong đó: vợ của “quản gia của Hê-rốt” (Lu-ca 8:3), các thánh đồ trong “nhà” của Nê-rô (Phi-líp 4:22) là những ví dụ đáng chú ý. Đây là những minh họa nào cho “Chúa sẽ sai cây gậy quyền năng của Ngài từ Si-ôn: Ngài hãy cai trị giữa các kẻ thù của Ngài” (Thi Thiên 110:2)! Dù kẻ thù của Ngài có giận dữ thế nào, tìm cách xóa bỏ danh Ngài và nhổ bỏ vương quốc của Ngài, Đấng Christ vẫn sẽ giữ gìn một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển “ngay cả nơi ngai của Sa-tan ở” (Khải Huyền 2:13).

Có người có thể phản đối: “Nhưng Giô-sép cũng có đức tin như Môi-se, vậy mà ông không rời triều đình, nhưng tiếp tục ở đó cho đến chết.” Hoàn cảnh làm thay đổi các trường hợp! Cơ hội và điều kiện của họ không giống nhau. “Đức Chúa Trời đã dựng Giô-sép lên để nuôi dưỡng dân sự Ngài tại Ai Cập, vì vậy việc ông ở trong triều đình là cần thiết dưới các vua ưu đãi họ; nhưng Môi-se được kêu gọi không phải để nuôi dưỡng dân sự Ngài tại Ai Cập, mà để dẫn họ ra khỏi Ai Cập; và vua Ai Cập nay đã trở thành kẻ thù của họ, và giữ họ dưới ách nô lệ cay đắng. Ở lại trong một triều đình thờ thần tượng của một vua ngoại giáo là một chuyện; nhưng ở lại trong một triều đình bắt bớ, nơi ông phải là tòng phạm trong các cuộc bắt bớ của họ, lại là chuyện khác” (T. Manton).

“Thà chọn chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những lạc thú của tội lỗi trong một mùa” (câu 25). Điều này cho chúng ta mặt tích cực của quyết định vinh quang của Môi-se. Đức tin có cả mặt tiêu cực và mặt tích cực. Trước hết là một sự từ chối, rồi một sự lựa chọn, và thứ tự đó không thay đổi. Phải có một sự “thôi làm điều ác” trước khi có thể có một sự “học làm điều lành” (Ê-sai 1:16, 17); phải có một sự “ghét điều ác” trước khi có một sự “yêu điều lành” (A-mốt 5:15); phải có một sự “xưng nhận và từ bỏ” tội lỗi, trước khi có “sự thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Đứa con hoang đàng phải rời bỏ miền xa, trước khi nó có thể đến với Cha (Lu-ca 15). Tội nhân phải từ bỏ các thần tượng của mình, trước khi người ấy có thể vác Thập Tự Giá và theo Đấng Christ (Mác 10:21). Phải có một sự quay về cùng Đức Chúa Trời, “từ bỏ các thần tượng,” trước khi có thể có một sự “hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Tấm lòng phải quay lưng lại với thế gian, trước khi nó có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa.

“Môi-se đã từ bỏ thế gian; và tham vọng có triển vọng về danh dự và sự vĩ đại; văn hóa của quốc gia văn minh nhất làm say mê tâm trí; kho báu và của cải đưa ra sự quyến rũ mạnh mẽ. Và tất cả điều này — và nó không bao gồm ‘mọi điều ở trong thế gian,’ và theo cách hấp dẫn và cao quý nhất của nó sao? — Môi-se đã từ bỏ. Và, ở phía bên kia, điều gì đang chờ ông? Gia nhập một dân tộc nô lệ bị chà đạp, mà của cải duy nhất của họ là lời hứa của Đức Chúa Trời vô hình” (Adolph Saphir). Một người được biết qua sự lựa chọn của mình. Bạn có làm điều ác vì một chút lợi lộc không? Bạn có tránh bổn phận vì một bất tiện nhỏ nhặt nào đó không? Bạn có bị quay ra khỏi đường lối vì sự sỉ nhục không?

Môi-se ưa thích chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những lạc thú của tội lỗi trong một mùa ngắn ngủi. Bạn có vậy không? Ông xét rằng sống trong tội lỗi là nỗi khốn khổ lớn nhất trong mọi nỗi khốn khổ. Bạn có vậy không? Đây là một thử nghiệm quan trọng: điều gì khiến bạn đau buồn hơn, tội lỗi hay nỗi khổ thể xác? Điều gì làm bạn lo lắng hơn: chịu mất mát trong thế gian, hay làm Đức Chúa Trời không hài lòng? Có hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu phàn nàn về những cơn đau nhức thể xác của họ, nhưng chúng ta hiếm khi nghe bất kỳ tiếng rên rỉ nào về thân thể của tội lỗi và sự chết! Khi bạn bị khổ trong thân thể, ước muốn chi phối của bạn là gì: được giải thoát khỏi sự đau khổ, hay Đức Chúa Trời làm cho sự đau khổ nên thánh vì lợi ích của linh hồn bạn? Ôi, bạn đọc của tôi, sự khác biệt thật sự và siêu nhiên nào có giữa bạn và người trần thế có đạo đức? Có phải chỉ trong tín điều của bạn, điều bạn tin bằng trí tuệ? “Các quỷ cũng tin.”

Vâng, chính sự từ chối và sự lựa chọn của chúng ta xác định chúng ta, làm tỏ rõ chúng ta là con cái của ma quỷ hay con cái của Đức Chúa Trời. Đặc tính của một tấm lòng có ân điển là ưa thích sự đau khổ lớn nhất — về thể xác, tâm trí hay xã hội — hơn tội lỗi nhỏ nhất: và khi tội lỗi được phạm, nó bị bác bỏ, đau buồn về nó, xưng nhận và từ bỏ. Khi “sự đau khổ” bị những kẻ bắt bớ gây ra cho các thánh đồ, sự xúc phạm được làm cho chúng ta; nhưng “tội lỗi” được phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời! “Tội lỗi” phân cách khỏi Đức Chúa Trời (Ê-sai 59:2), “sự đau khổ” đưa Cơ Đốc nhân đến gần Đức Chúa Trời hơn. “Nỗi khổ” chỉ ảnh hưởng đến thân thể, “tội lỗi” làm tổn thương linh hồn. “Nỗi khổ” đến từ Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:5-11), nhưng “tội lỗi” đến từ ma quỷ. Nhưng không gì ngoài một đức tin thật sự, thuộc linh, siêu nhiên mới ưa thích chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những lạc thú của tội lỗi trong một mùa.

“Không có minh họa nào về tầm quan trọng của sự tin, do sứ đồ đưa ra, lại thích hợp hơn để phục vụ mục đích của ông hơn điều chúng ta vừa xem xét. Các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ được kêu gọi từ bỏ một vinh dự mà họ đã quen coi trọng hơn mọi phẩm giá khác. Họ bị anh em không tin của mình khai trừ, và bị phủ nhận danh hiệu con cái chân thật của Áp-ra-ham. Đồng bào không tin của họ đang hưởng của cải và vinh dự. Bầy chiên nhỏ mà họ được kêu gọi gia nhập đang chịu khổ và sỉ nhục. Nay, điều này phải được thực hiện như thế nào? Hãy nhìn Môi-se. Hãy tin như Môi-se đã tin, và bạn sẽ thấy dễ dàng phán đoán, lựa chọn và hành động như Môi-se đã làm. Nếu bạn tin điều Đấng Christ đã mặc khải rõ ràng, rằng ‘Cha Ngài vui lòng ban’ cho bầy chiên nhỏ của Ngài, sau khi trải qua nhiều hoạn nạn, ‘nước’; nếu bạn tin chắc rằng, theo tuyên bố của Ngài, ‘cơn thạnh nộ đang đến đến mức tột cùng’ trên những kẻ áp bức họ, bạn sẽ không ngần ngại tách mình hoàn toàn khỏi đồng bào không tin của mình.

“Việc áp dụng thực tiễn của đoạn văn không giới hạn nơi những người Hê-bơ-rơ hoán cải, hay nơi các Cơ Đốc nhân của thời kỳ sơ khai. Trong mọi quốc gia, và trong mọi thời đại, Chúa Giê-xu tuyên bố ‘Nếu ai muốn làm môn đồ Ta, người ấy phải từ bỏ chính mình, phải vác thập tự giá, và theo Ta.’ Quyền năng của thế gian hiện tại chỉ có thể bị đánh bại bởi ‘quyền năng của thế gian sắp đến’; và vì chính qua giác quan mà quyền năng thứ nhất hoạt động trên tâm trí chúng ta, nên chỉ qua đức tin mà quyền năng thứ hai có thể hoạt động trên tâm trí chúng ta. Một số người thấy không thể thực hiện những hy sinh mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi, vì họ không có đức tin. Chúng phải được thực hiện; nếu không, Cơ Đốc giáo của chúng ta chỉ là một danh xưng, đức tin của chúng ta chỉ là một sự giả vờ, và hy vọng của chúng ta là một ảo tưởng” (John Brown).

Chương 71: Đức Tin của Môi-se

CHƯƠNG 71

Đức Tin của Môi-se

(Hê-bơ-rơ 11:25-26)

“Người được đưa ra ở đây như một ví dụ về người sống bởi đức tin, là Môi-se. Và đó là một ví dụ nổi bật cho mục đích của ông, đặc biệt trong các mối quan hệ của Môi-se với người Hê-bơ-rơ, và điều đó vì nhiều lý do. 1. Về con người của ông. Không ai trong thế giới cũ từng được sự Quan Phòng làm nổi bật hơn trong sự sinh ra, sự giáo dục và các hành động của mình, hơn ông. Vì vậy danh tiếng của ông khi ấy, và trong mọi thời đại sau đó, rất lớn trong thế gian. Lời thuật lại và sự đánh giá về các hành động và sự khôn ngoan của ông nổi tiếng giữa mọi quốc gia trên đất. Vậy mà người này đã sống và hành động, và làm mọi việc của mình bởi đức tin. 2. Về công việc lớn lao của ông, vốn là sự cứu chuộc làm hình bóng của Hội Thánh. Đó là một công việc lớn lao tự nó; Đức Chúa Trời diễn tả nó là như vậy, và là một công việc chưa từng được thực hiện trên đất trước đây (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32-34). Nhưng còn lớn hơn trong khía cạnh làm hình bóng mà nó có đối với sự cứu chuộc đời đời của Ngài dành cho Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ. 3. Vì cớ chức vụ của ông. Ông là người ban luật pháp, từ đó tỏ rõ rằng luật pháp không đối nghịch với đức tin, vì chính người ban luật pháp đã sống bởi đức tin” (John Owen).

Mỗi ví dụ về đức tin do Đức Thánh Linh cung cấp trong Hê-bơ-rơ 11 đều trình bày một nét đặc trưng hay bông trái riêng biệt của ân điển thuộc linh ấy. Đức tin được mô tả ở đây là đức tin cứu rỗi, mà không có nó không ai được Đức Chúa Trời chấp nhận (xem câu 6). Đúng là không phải mọi Cơ Đốc nhân đều được ban cho cùng một mức độ đức tin, cũng không phải mọi người đều bày tỏ nó theo cùng một cách. Mọi loài hoa không cùng một màu sắc, cũng không thơm như nhau; vậy mà mọi loại đều khác hẳn một cách căn bản với cỏ dại! Không phải mọi thánh đồ đều được kêu gọi đóng một chiếc tàu, dâng con trai mình làm của lễ, hay từ bỏ một hoàng cung; tuy nhiên, có điều đó trong lòng và đời sống của mọi linh hồn được tái sinh, điều rõ ràng phân biệt người ấy với những kẻ chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và mang rõ dấu ấn của siêu nhiên — có điều đó trong người ấy mà bản tính đơn thuần không và không thể sinh ra.

Dù đúng là rất ít Cơ Đốc nhân được kêu gọi rời bỏ một hoàng cung, mọi người muốn trở thành Cơ Đốc nhân đều được đòi hỏi phải từ bỏ thế gian: không phải về mặt thể chất, mà về mặt đạo đức. Đức Chúa Trời không bảo chúng ta trở thành ẩn sĩ, hay vào một tu viện nữ hay tu viện nam — đó chỉ là sự xuyên tạc của Ma Quỷ về lẽ thật của sự tách biệt; nhưng Ngài quả quyết rằng tội nhân phải vứt bỏ các thần tượng của thế gian, quay lưng lại với các lạc thú hư không của nó, thôi bước đi trong các đường lối ác của nó, và đặt tình cảm của mình trên những điều ở trên cao. Kinh Thánh rõ ràng không thể nhầm lẫn về điểm này, tuyên bố: “Các ngươi há chẳng biết rằng sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy hễ ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4). Điều được Môi-se báo trước trong đoạn văn hiện tại của chúng ta là sự từ bỏ trong tấm lòng đối với một thế gian hư không và đang hư mất, và việc ban cho Đức Chúa Trời vị trí đúng đắn của Ngài trong tình cảm.

Trong bài trước của chúng ta, chúng ta đã thấy Môi-se tự nguyện từ bỏ địa vị của mình như một quý tộc trong triều đình của Pha-ra-ôn như thế nào, và ưa thích có sự thông công với dân sự bị khinh chê và đang chịu khổ của Đức Chúa Trời. Trong điều này, ông là một hình bóng phước hạnh của Đấng vốn giàu có, nhưng vì chúng ta đã trở nên nghèo khó, là Đấng đã từ vinh hiển của Thiên đàng giáng xuống, và sinh ra trong một máng cỏ; là Đấng đã cởi bỏ áo choàng uy nghi của Ngài, và mang lấy hình thể của một tôi tớ. Và bạn đọc của tôi, dân sự của Ngài đã được tiền định “để được làm nên đồng hình” với hình ảnh của Ngài (Rô-ma 8:29). Ngài đã để lại cho họ một gương mẫu, và không có con đường nào khác đến Thiên đàng, ngoài việc “đi theo các bước của Ngài”: xem Giăng 10:4! Có một sự hiệp nhất thật sự và thực tiễn giữa Đầu và các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, và sự hiệp nhất thực tiễn ấy bao gồm sự hy sinh chính mình. Trừ khi tinh thần hy sinh chính mình cai trị lòng tôi, tôi không phải là Cơ Đốc nhân!

Đường lên Thiên Đàng là một đường “hẹp” và cửa vào đó thì “chật”, và ít người tìm được (Ma-thi-ơ 7:13, 14). Vì đường ấy “hẹp”, trái ngược với mọi khuynh hướng của xác thịt và huyết khí, Đấng Christ dạy chúng ta “ngồi xuống tính toán chi phí” (Lu-ca 14:31) trước khi khởi hành. “Chi phí” ấy quá cao đối với tất cả những ai chưa từng có một phép lạ của ân điển thực hiện bên trong mình, vì nó bao gồm việc chặt bỏ một tay phải và móc bỏ một mắt phải (Ma-thi-ơ 5:29, 30) — đó là lý do I Phi-e-rơ 4:18 hỏi: “Nếu người công chính còn khó được cứu rỗi (hay “khó khăn lắm mới được cứu”), thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ ra thể nào”! Quả thật ít người, như Môi-se, sẵn lòng trả “chi phí” ấy. Than ôi, đại đa số, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc, cũng giống như Ê-sau (Hê-bơ-rơ 12:16) hoặc dân Ga-đa-ren (Mác 5:14, 15) — họ thích chiều theo xác thịt hơn là từ chối nó.

Khó khăn của sự cứu rỗi, hay “sự chật hẹp” của cửa và “sự hẹp hòi” của đường dẫn đến Sự Sống, đã được báo trước một cách nổi bật bởi những cám dỗ quyến rũ và những trở ngại thuộc về xác thịt mà Môi-se phải vượt qua. Như chúng tôi đã chỉ ra trong bài trước, quyết định cao quý của ông không chỉ liên quan đến việc rời khỏi cung điện của Pha-ra-ôn, sự vô ơn bề ngoài đối với mẹ nuôi của ông, việc bỏ qua tiền lệ do Giô-sép lập ra; mà còn có nghĩa là ông gắn bó số phận mình với một dân tộc bị khinh miệt, chịu đựng mọi sự khó chịu và gian khổ trong cuộc lang thang nơi hoang mạc của họ, và chuốc lấy trên đầu mình không chỉ sự khinh miệt của những người bạn cũ, mà còn phải chịu đựng những lời lằm bằm và chỉ trích của chính người Hê-bơ-rơ. Ôi, độc giả của tôi, một lựa chọn như Môi-se đã làm hoàn toàn trái ngược với xác thịt và huyết khí, và chỉ có thể giải thích được trên cơ sở rằng một phép lạ của ân điển thiêng liêng đã được thực hiện bên trong ông. Như Chúa chúng ta đã tuyên bố: “Điều này loài người không làm được, nhưng với Đức Chúa Trời thì mọi sự đều làm được” (Ma-thi-ơ 19:26).

Từ những điều đã nói ở trên, chẳng phải rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng khoảng cách phân cách Thiên Đàng với đất cũng phân cách “Sự Hoán Cải” theo Kinh Thánh với điều mang danh “sự hoán cải” trong đại đa số các “Hội Thánh” ngày nay sao! Một sự Hoán Cải chân thật và cứu rỗi là một kinh nghiệm triệt để và cách mạng. Nó vượt xa hơn nhiều việc tiếp nhận một tín điều lành mạnh, tin những gì Kinh Thánh nói về Đấng Christ, hay gia nhập một hội đoàn tôn giáo nào đó. Nó là điều chạm đến tận gốc rễ của một con người, khiến người ấy đầu phục chính mình một cách không giữ lại điều gì trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, từ đó tìm cách làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Điều này, tất yếu, dẫn đến sự đoạn tuyệt hoàn toàn với thế gian, và nếp sống trước kia; nói cách khác, “nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi; kìa mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17).

“Bởi đức tin, Môi-se, khi đã trưởng thành, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn” (câu 24). Chính hai chữ đầu tiên của câu này cung cấp lời giải thích thỏa đáng cho hành vi cao quý của Môi-se ở đây. Một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho hướng về điều tốt hơn những điều thuộc về sự thấy và giác quan, và vì vậy nó nhận rõ sự hư không tuyệt đối của sự vĩ đại và vinh dự thuộc về thế gian. Đức tin liên quan đến Đức Chúa Trời, và khi tâm trí thật sự nương tựa nơi Ngài, thì cả sự giàu sang lẫn thú vui của đất đều không thể thu hút, càng không thể mê hoặc. Đức tin nương cậy và vâng phục một sự mặc khải cá nhân từ Trên Cao, vì “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Môi-se đã “nghe”, Môi-se đã “tin”, Môi-se đã hành động theo những gì ông đã nghe từ Đức Chúa Trời.

“Chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian” (câu 25). Vâng, mỗi chúng ta phải chọn giữa sự sống và sự chết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15), giữa tội lỗi và sự thánh khiết, giữa thế gian và Đấng Christ, giữa sự thông công với con cái của Đức Chúa Trời và tình bạn với con cái của Ma Quỷ. Khi Môi-se đứng về phía một người Y-sơ-ra-ên chống lại một người Ê-díp-tô (Xuất Hành 2), ông đã tuyên bố rõ ràng rằng ông thích điều trước hơn điều sau, rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời có ý nghĩa với ông hơn nhiều so với danh vọng hay sự xa hoa của một triều đình trần thế. Tuy nhiên, vào thời đó dòng dõi của Áp-ra-ham đang ở trong tình trạng vô cùng thấp kém, nhưng Môi-se biết rằng những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ không thể thất bại.

Đó quả thật là đức tin: sẵn lòng từ bỏ những triển vọng hấp dẫn ở trước mặt ông trên đất sông Nile, và cố ý chọn một con đường gian khổ. Điều ông đã “nghe” từ Đức Chúa Trời đối với ông thật lớn lao, thật vĩ đại, thật vinh hiển đến nỗi, sau khi suy xét cẩn thận và cân nhắc điều này với điều kia, Môi-se đã từ chối sự đề cao vật chất để lấy sự giàu có thuộc linh: ông cho rằng được làm con cháu của Áp-ra-ham là một vinh dự cao hơn nhiều so với việc được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn. Ông có thể đã lý luận rằng “một con chim trong tay đáng giá hơn hai con trong bụi”, và đã “tận dụng tối đa cơ hội (hiện tại) của mình”, thay vì đặt lòng mình vào một tương lai chưa thấy; nhưng tâm linh đã chiến thắng xác thịt. Ôi chúng ta cần cầu nguyện xin ân điển biết bao để có thể “phê chuẩn những điều xuất sắc”, để chúng ta được “thành thật và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ” (Phi-líp 1:10).

Cần lưu ý đúng mức rằng Môi-se chọn chịu khổ với người Hê-bơ-rơ không phải vì họ là dân của ông, mà vì họ là dân của Đức Chúa Trời. “Đối tượng lựa chọn của ông là Đức Chúa Trời; Đấng đã chọn các tổ phụ của ông, đã mặc khải cho họ chân lý và ân điển của Ngài, và truyền cho họ bước đi trước mặt Ngài không sợ hãi; Đức Chúa Trời là Đấng không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, và ông đã được dâng cho Ngài từ thuở ấu thơ” (Adolph Saphir). Hãy quan sát rằng sự thông công với “dân của Đức Chúa Trời” tất yếu liên quan, dưới hình thức này hay hình thức khác, đến “sự khổ nạn”. Vâng, Đức Chúa Trời đã định rằng “chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc của Ngài” (Công Vụ 14:22), và tuyên bố, “tất cả những ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ” (II Ti-mô-thê 3:12). Nhưng tại sao phải như vậy? Tại sao Đức Chúa Trời không định một con đường trơn tru hơn và một số phận dễ chịu hơn cho những người được Ngài đặc biệt ưu ái trong khi họ đi qua thế gian này? Chúng tôi xin đưa ra một hoặc hai trong số nhiều câu trả lời có thể đáp lại câu hỏi này.

Đức Chúa Trời đã định rằng tình trạng chung của dân Ngài trên đất sẽ là gian khổ, chống đối, bắt bớ. Thứ nhất, để đánh thức họ đến sự siêng năng thuộc linh. Ngài đã nói với họ trong Lời Ngài: “Đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi” (Mi-chê 2:10), tuy nhiên trong chúng ta có khuynh hướng định cư ở đây. Hết lần này đến lần khác Đức Chúa Trời bảo chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện, tỉnh táo và cảnh giác, tỉnh thức và tích cực; nhưng quá thường xuyên những lời khuyên dạy của Ngài rơi vào những tai điếc. Các “trinh nữ khôn ngoan” cũng ngủ gật và ngủ như các trinh nữ “dại dột”, và cần được đánh thức; vì họ sẽ không chú ý đến những lời kêu gọi như được tìm thấy trong Rô-ma 13:11, Ê-phê-sô 5:14, v.v. Ngài dùng Kẻ Thù để đánh thức chúng ta. Thứ hai, để chúng ta xa lìa thế gian: vì trong chúng ta vẫn còn điều yêu mến thế gian, nên Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, thường khuấy động họ ghét chúng ta. Thứ ba, để làm cho chúng ta trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ đầy đủ hơn: Đầu đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ tội lỗi đối với chính Ngài, và thân thể Ngài được kêu gọi để có “sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài”.

“Thú vui của tội lỗi” trong câu 25 liên quan trực tiếp đến sự giàu sang và phẩm giá của triều đình Pha-ra-ôn, mà Môi-se không còn có thể hưởng mà không bất trung với Đức Chúa Trời và dân Ngài. Tiếp tục sống trong cung điện sẽ là khinh miệt Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài với dòng dõi Áp-ra-ham. Điều đó sẽ là thích sự thăng tiến và an nhàn của riêng mình hơn là sự giải cứu dân tộc mình; ông sẽ cư xử như một người thuộc về thế gian, thay vì như một khách lạ và người lữ hành trong cảnh này; và tệ hơn, ông sẽ đồng lõa với sự đối xử tàn nhẫn của Pha-ra-ôn đối với người Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, chống lại sự thúc giục của Đức Thánh Linh trên lòng ông sẽ là tội lỗi. Điều này cho chúng ta thấy rằng những điều tự chúng không phải là tội lỗi, sẽ trở nên tội lỗi khi được sử dụng hoặc hưởng tại thời điểm sai lầm. Mọi vật đều đẹp trong mùa của nó: “Có một thì để khóc, và một thì để cười” (Truyền Đạo 3:4).

Nguyên tắc chúng ta vừa trình bày ở trên có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Những điều vật chất trở thành cạm bẫy nếu được sử dụng không điều độ. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta phép “dùng” những điều của thế gian này, nhưng đã cấm “lạm dụng” chúng (I Cô-rinh-tô 7:31). Những phước lành tạm thời trở thành một sự rủa sả nếu chúng được phép cản trở chúng ta khỏi việc thực hiện bổn phận. Mọi mối liên hệ phải bị cắt đứt nếu chúng ngăn cản chúng ta khỏi sự thông công với các thánh đồ. Sự an nhàn và tiện nghi cá nhân phải được đặt sang một bên khi anh em chúng ta đang “chịu khổ” và cần một bàn tay giúp đỡ. Than ôi, chỉ Đức Chúa Trời mới biết có bao nhiêu Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đã tiếp tục hưởng những xa xỉ của cuộc đời, trong khi hàng ngàn người không có một số nhu yếu phẩm cơ bản của cuộc sống.

Mọi điều bị tách rời khỏi sự tin kính chân thật đều được bao gồm trong cụm từ này “thú vui của tội lỗi”. Những ân huệ tạm thời phải được hưởng với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trong chừng mực và chừng nào chúng giúp thúc đẩy việc noi theo gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho chúng ta. Than ôi, biết bao người đang tìm kiếm hạnh phúc của mình trong những điều của xác thịt, thay vì trong những điều của Thánh Linh. Kinh Thánh nói: “Thà có ít của mà kính sợ Đức Giê-hô-va, còn hơn có nhiều của cải mà rối loạn với nó” (Châm Ngôn 15:16) — nhưng có mấy ai tin điều đó! Hãy ghi nhớ kỹ, độc giả thân mến, “thú vui của tội lỗi” chỉ là “trong một thời gian”, và là một thời gian ngắn ngủi trang trọng nữa: chúng phải kết thúc hoặc trong sự ăn năn nhanh chóng hoặc trong sự hủy hoại nhanh chóng. Thật phước hạnh biết bao là sự tương phản được trình bày trong Thi Thiên 16:11: “Tại bên hữu Ngài có những thú vui cho đến đời đời”! Lòng tôi có đặt vào chúng không? Nếu vậy, tôi đang biến nó thành mối quan tâm chính của mình, mỗi ngày, để bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến chúng.

“Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn những kho báu ở Ê-díp-tô” (câu 26). Ở đây Đức Thánh Linh đề cập đến một trường hợp thứ ba về sự khinh miệt thế gian của Môi-se: thứ nhất, đối với những vinh dự của nó (câu 24), rồi đến những thú vui của nó (câu 25), bây giờ, đối với sự giàu có của nó. Hãy lưu ý sự tăng tiến nhấn mạnh trong quyết định của Môi-se như được gợi ý trong ba động từ: thứ nhất, ông “từ chối” không còn được thừa nhận là con nuôi của công chúa Ê-díp-tô nữa. Thứ hai, ông “chọn” hay cố ý lựa chọn được đồng nhất với và gắn bó số phận mình giữa dân tộc bị khinh miệt và đau khổ của Đức Chúa Trời. Thứ ba, ông “coi” sự sỉ nhục mà điều này liên quan là cao hơn nhiều so với điều ông đã từ bỏ và khước từ. Cùng một từ Hy Lạp được dịch là “phán xét” trong câu 11, cho thấy đó không phải là một kết luận hấp tấp mà ông vội vàng nhảy đến, mà là sự cân nhắc chín chắn của tâm trí và lòng ông. Một người khác đã so sánh ba động từ ở đây với Mác 4:28: “Trước là ngọn cỏ, rồi đến bông, sau đó là hạt đầy trong bông”.

Câu 26 này là sự mở rộng của những gì được tìm thấy trong câu 24 và 25, và tuyên bố cả sự hiểu biết của lựa chọn của Môi-se lẫn lòng nhiệt thành của tình cảm thuộc linh đã thúc đẩy nó. Quyết định ông đưa ra không phải là một quyết định miễn cưỡng và bị ép buộc, mà sẵn sàng và vui mừng. Không chỉ đơn thuần là ông nhận thấy việc đồng nhất mình với người Hê-bơ-rơ là một bổn phận bắt buộc, và vì vậy ông phải “chấp nhận hoàn cảnh khó khăn” và chịu đựng những gian khổ mà một đường lối như vậy kéo theo, mà ông còn vui mừng ưa thích điều đó — Đấng Christ có ý nghĩa vô hạn hơn đối với ông so với mọi điều có thể tìm thấy ở Ê-díp-tô. Độc giả ơi, việc từ bỏ bản thân và vác thập tự giá có phải là điều bạn miễn cưỡng thực hiện, hay “tình yêu của Đấng Christ thúc ép” (II Cô-rinh-tô 5:14) bạn làm điều đó? Bạn có thể, trong mức độ của mình, nói với sứ đồ rằng: “Vì vậy tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó vì cớ Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 12:10) không?

“Sự sỉ nhục của Đấng Christ” ở đây có nghĩa là gì? Đấng Cứu Thế chưa được sinh ra cho đến nhiều thế kỷ sau; đúng vậy, nhưng những người mà Cha đã ban cho Ngài trước khi sáng thế, từ A-bên trở đi, đã quen biết Ngài rõ: xem Giăng 8:56. Đấng Christ đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra bởi nữ đồng trinh: chúng ta đọc về Y-sơ-ra-ên “thử Đấng Christ” trong hoang mạc (I Cô-rinh-tô 10:9). Từ ban đầu, Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và trong chính thân vị Ngài đã dẫn dắt dân riêng của Ngài, và hiện diện giữa họ, dưới danh “Thiên Sứ của Giao Ước”. Hãy để độc giả quan tâm cẩn thận suy ngẫm những điều khoản của Xuất Hành 23:20-22, và sẽ rõ ràng rằng không có “thiên sứ” được tạo dựng nào được nói đến ở đó. Như vậy, bất cứ điều gì dân tộc đó chịu đựng, đó là sự sỉ nhục “của Đấng Christ”, Đấng đã nhận họ dưới sự bảo vệ của Ngài. Có một sự hiệp thông giữa Đấng Christ và dân Ngài, thật và thân mật như sự hiệp nhất và hiệp thông tồn tại giữa Ngài và dân Ngài bây giờ: hãy cân nhắc kỹ Ê-sai 63:9, Xa-cha-ri 2:8, và so sánh với Công Vụ 9:4, Ma-thi-ơ 25:34 và bằng chứng rõ ràng về điều này sẽ được thu thập.

“Sự sỉ nhục của Đấng Christ”, vậy, trước hết có nghĩa là Đấng Christ trong thân vị được đồng nhất với dân Ngài. Thứ hai, nó liên quan đến Đấng Christ một cách mầu nhiệm, những người được cứu chuộc của Ngài là một với Ngài trong sự hạ mình và bắt bớ. “Đấng Christ và Hội Thánh được coi là, từ ban đầu, một thân thể mầu nhiệm; đến nỗi điều mà một bên trải qua, bên kia được coi là trải qua điều tương tự” (John Owen). Trong hôn nhân, người vợ lấy tên và địa vị của chồng mình, vì họ đã trở nên “một thịt”: cũng vậy, Hội Thánh được gọi là “Đấng Christ” trong I Cô-rinh-tô 12:12, Ga-la-ti 3:16 vì sự hiệp nhất và hiệp thông của nó với Ngài, vì sự giống nhau và cảm thông giữa họ. Mầu nhiệm phước hạnh này cũng không bị giữ kín — như những nhà “thời kỳ phân chia” hiện đại tuyên bố sai lầm — khỏi các thánh đồ thời Cựu Ước, như một sự so sánh cẩn thận giữa Giê-rê-mi 23:6 với Giê-rê-mi 33:16 cho thấy rất rõ ràng. Môi-se đã “nghe” từ Đức Chúa Trời rằng người Hê-bơ-rơ là dân Ngài, và những người còn lại trong số họ “theo sự tuyển chọn của ân điển” được định để trở thành “những người đồng thừa kế với Đấng Christ”, và tin những gì ông đã nghe, ông tự nguyện và vui mừng quyết định gắn bó số phận mình với họ.

Rằng thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, tức Hội Thánh, được nói đến ở đây trong Hê-bơ-rơ 11:26 — vì Đầu và các chi thể của Ngài không bao giờ có thể tách rời, mặc dù chúng có thể được xem xét riêng biệt — là điều vô cùng rõ ràng qua một sự so sánh cẩn thận các mệnh đề trước đó. Câu 25 và 26 rõ ràng song song, và giải thích lẫn nhau. Trong câu trước, chúng ta được cho biết rằng Môi-se “chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian”. Như vậy, có một sự song song ba mặt: “sự sỉ nhục” của câu 26 phù hợp với và được giải thích bởi “sự chịu khổ” của câu 25, “Đấng Christ” của câu 26 tương ứng với và được định nghĩa bởi “dân của Đức Chúa Trời” trong câu 25; và “những kho báu của Ê-díp-tô” cân bằng với và giải thích “thú vui của tội lỗi trong một thời gian”.

“Vì ông hướng về phần thưởng của sự đền đáp.” Đây là điều đã củng cố và nâng đỡ đức tin của Môi-se. Ông đã không bao giờ từ bỏ những vinh dự và tiện nghi của cung điện nếu lòng ông không hướng về phần thưởng đời đời. Đức tin nhận thức rằng sự bình an của lương tâm tốt hơn một số dư ngân hàng lớn, rằng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời được ưu tiên vô hạn hơn những ân huệ của một triều đình trần thế. Môi-se biết rằng ông sẽ không bị thua thiệt bởi một lựa chọn như vậy: đức tin thấy rằng không có gì bị mất khi từ bỏ vì cớ Đấng Christ — mặc dù tên của Môi-se đã bị xóa khỏi hồ sơ của Ê-díp-tô, nó đã được trao một vị trí nổi bật trên những trang không thể hư nát của Kinh Thánh. Hãy xem ở đây sự khác biệt lớn giữa những người thuộc về thế gian và các thánh đồ; những người trước đánh giá mọi vật bằng sự thấy, những người sau bằng đức tin; những người trước qua lăng kính màu của lý trí bại hoại và giác quan xác thịt, những người sau bằng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Như vậy họ ngạc nhiên về nhau: người thuộc về thế gian nghĩ Cơ Đốc nhân thật là điên rồ, Cơ Đốc nhân biết người thế gian tội nghiệp bị điên loạn thuộc linh.

Lòng của Môi-se hướng về điều phước hạnh hơn những vật hư nát ông đang từ bỏ. Cụm từ “ông hướng về” là một từ ghép trong tiếng Hy Lạp, và đúng ra có nghĩa là nhìn từ một vật sang vật khác: ông nhìn từ những điều của thời gian đến những điều của cõi đời đời, vì “đức tin là thực thể của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được”: đối chiếu II Cô-rinh-tô 4:17. Đây là một trong những đặc tính lớn của đức tin: thường xuyên và tin cậy suy ngẫm lời hứa về Sự Sống Đời Đời, mà chúng ta sẽ ở trong đó mãi mãi sau khi cảnh tội lỗi này bị bỏ lại phía sau. Đức tin nhận thức rằng cách để “cứu” là “mất” (Ma-thi-ơ 16:25), rằng sự từ bỏ bản thân hiện tại sẽ được tôn vinh bằng sự giàu có, biết rằng nếu bây giờ chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta sẽ “cũng được vinh hiển cùng nhau” (Rô-ma 8:17). Điều này lên án thực hành của nhiều người biết bao, những người dành cả đời mình trong sự theo đuổi tham lam thế gian, không quan tâm đến Đức Chúa Trời hay lợi ích đời đời của họ, nhưng nghĩ rằng nếu họ kêu cầu Ngài xin thương xót trong hơi thở cuối cùng, mọi sự sẽ ổn. Những người như vậy tự lừa dối mình một cách khủng khiếp khi không thấy rằng Sự Sống Đời Đời là một “phần thưởng” — xem Lu-ca 1:74, 75: chúng ta phải lao động trong những công việc tin kính trong đời này.

Điều mà Môi-se đã “hướng về” ở đây được gọi là “phần thưởng của sự đền đáp”. Đây là sự hiện diện hoàn toàn đủ của Đức Chúa Trời với dân Ngài bây giờ (Sáng Thế Ký 15:1), và phần thưởng lớn và cuối cùng của Vinh Quang Đời Đời được Đức Chúa Trời ban cho, và được dân Ngài tiếp nhận như một sự đền bù cho mọi sự đau khổ của họ. Đây là một trong những đoạn Tân Ước chứng minh các thánh đồ thời Cựu Ước đã hiểu biết rõ ràng hơn nhiều về tình trạng tương lai của những người được cứu chuộc so với điều thường được cho là hiện nay. Về phần thưởng của những việc lành, xem Hê-bơ-rơ 6:9, của sự kiên nhẫn, Hê-bơ-rơ 6:12, của sự đau khổ, Hê-bơ-rơ 10:34. Việc gọi Thiên Đàng là một “phần thưởng” không hề hàm ý bất kỳ công đức nào từ phía con người, mà là lòng nhân từ dồi dào nơi Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không để bất cứ điều gì được làm hoặc chịu đựng vì cớ Đấng Christ mà không được đền đáp. Nó được gọi là một “phần thưởng” để khuyến khích sự vâng phục (Thi Thiên 19:11) và thu hút lòng chúng ta (Ma-thi-ơ 5:12). Rằng một món quà có thể là một “phần thưởng” là điều rõ ràng từ Cô-lô-se 3:24. Nó cũng được gọi là một “phần thưởng” vì đó là việc Đức Chúa Trời công nhận công việc của Đức Thánh Linh trong và qua dân Ngài. Vì vinh quang đời đời là một “phần thưởng”, chúng ta hãy kiên nhẫn dưới sự đau khổ hiện tại: Rô-ma 8:18. Việc nhìn về phần thưởng của Thiên Đàng trong khi phục vụ ở đây là hợp lệ — không phải để điều này là động cơ chính hay duy nhất (vì đó sẽ là một tôn giáo ích kỷ), mà như sự mong đợi của đức tin: đối chiếu Phi-líp 3:8-14. Phần thưởng là “miễn phí mà Đức Chúa Trời đã gắn liền với đức tin và sự vâng phục, không phải do chúng mà xứng đáng hay có công, nhưng gắn liền với chúng một cách không thể sai lầm theo cách của ân huệ tể trị” (John Owen).

Chương 72: Đức Tin Của Môi-se

CHƯƠNG 72

Đức Tin Của Môi-se

(Hê-bơ-rơ 11:26-27)

Trong hai bài trước của chúng ta (về 11:24-26), chúng ta đã xem xét ví dụ nổi bật về quyền năng của đức tin để vượt lên trên những vinh dự, sự giàu có và thú vui của thế gian; bây giờ chúng ta sẽ thấy nó chiến thắng những nỗi kinh hoàng của nó. Đức tin không chỉ nâng lòng lên trên những thú vui của giác quan, mà còn giải thoát nó khỏi sự sợ hãi con người. Đức tin và sự sợ hãi là đối lập, và tuy nhiên, lạ thay, chúng thường được tìm thấy ở trong cùng một lòng; nhưng nơi nào một điều chiếm ưu thế, điều kia sẽ ngủ yên. Thái độ thường xuyên của Cơ Đốc nhân nên là: “Kìa, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi: tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi” (Ê-sai 12:2). Nhưng than ôi, điều nên là, và điều đang là, là hai điều khác nhau rất lớn. Tuy nhiên, khi ân điển của đức tin đang vận hành, ngôn ngữ của nó là: “Trong lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 56:3). Môi-se cũng vậy: ông được khen ngợi ở đây vì lòng can đảm của mình.

Đặc điểm nổi bật của hoạt động đặc biệt đó của đức tin Môi-se mà chúng ta bây giờ phải xem xét là tính bền bỉ của nó. Điều đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong hai lần trước xảy ra khi nhân vật chính của chúng ta đã “trưởng thành”. Bốn mươi năm đã trôi qua kể từ đó, trong đó ông đã trải qua những kinh nghiệm đa dạng và những thử thách đau đớn. Nhưng bây giờ khi ông đã tám mươi tuổi, đức tin vẫn còn hoạt động bên trong ông. Ân điển thuộc linh đó đã khiến ông chống lại những hấp dẫn của triều đình Ê-díp-tô, đã dẫn ông từ bỏ một vị trí vinh dự và giàu có cao, đã khiến ông gắn bó số phận mình với dân bị khinh miệt của Đức Chúa Trời; và bây giờ chúng ta thấy đức tin giúp ông chịu đựng cơn thịnh nộ của Vua. Một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho không chỉ chống lại những cám dỗ, mà còn chịu đựng những thử thách, và từ chối bị nản lòng bởi những nguy hiểm nghiêm trọng nhất. Đức tin không chỉ phát triển dưới những giọt sương của Đức Thánh Linh, mà còn sống sót qua những ngọn lửa tấn công của Sa-tan.

Đức tin chân thật không tìm kiếm nụ cười của con người cũng không tránh né những cái cau mày của họ. Ở điểm này nó khác triệt để với đức tin tự nhiên, là tất cả những gì hàng ngàn người nghĩ mình là con cái Đức Chúa Trời sở hữu. Chỉ hôm qua chúng tôi nhận được một lá thư trong đó một người bạn viết: “Tôi biết một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khoe rằng viễn cảnh mất việc không làm họ lo lắng chút nào: vì họ biết mọi nhu cầu sẽ được cung cấp. Bây giờ khi họ không có việc làm, họ không còn tự tin như vậy nữa, mà đang tự hỏi làm thế nào trên đời họ sẽ xoay sở được.” Chúng ta cũng đọc về người nghe là đất đá: “Đó là người nghe Lời, và lập tức vui mừng tiếp nhận nó; nhưng không có rễ trong mình, chỉ tồn tại một thời gian: vì khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy ra vì cớ Lời, lập tức người ấy bị vấp phạm” (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Môi-se thì hoàn toàn khác.

“Bởi đức tin, ông đã rời bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn thịnh nộ của vua; vì ông chịu đựng, như thấy Đấng không thấy được.” Môi-se đã rời Ê-díp-tô trong hai lần khác nhau, và có một số khác biệt về quan điểm giữa các nhà chú giải về việc lần nào được nói đến ở đây. Cá nhân chúng tôi nghĩ có ít hoặc không có chỗ cho sự nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh không đề cập đến lần đầu tiên, vì chúng ta được cho biết: “Môi-se sợ hãi, và nói: Chắc chắn việc này đã bị lộ. Khi Pha-ra-ôn nghe việc này, ông tìm cách giết Môi-se. Nhưng Môi-se trốn khỏi mặt Pha-ra-ôn, và ở trong đất Ma-đi-an” (Xuất Hành 2:14, 15). Ở đó ông trốn như một tội phạm, ở đây ông ra đi như người chỉ huy dân của Đức Chúa Trời! Khi đó ông rời Ê-díp-tô trong kinh hoàng, nhưng bây giờ “bởi đức tin”.

Tuy nhiên, có một số người gặp khó khăn với thực tế rằng việc Môi-se rời Ê-díp-tô được đề cập ở đây trước khi ông giữ lễ Vượt Qua và rảy huyết trong 5:28. Nhưng khó khăn này là tự tạo, bởi việc giới hạn văn bản hiện tại của chúng ta vào một sự kiện duy nhất, thay vì hiểu nó đề cập đến toàn bộ hành vi của Môi-se: việc ông từ bỏ Ê-díp-tô là một cách diễn đạt chung, bao gồm tất cả việc ông từ chối tiếp tục ở đó và quyết tâm vững chắc rời khỏi đó. Tương tự, việc ông “không sợ cơn thịnh nộ của vua” không được giới hạn vào tình trạng lòng ông ngay sau Cuộc Xuất Hành, mà còn bao gồm quyết tâm và lòng can đảm của ông trong suốt quá trình giao thiệp với Pha-ra-ôn. Và ở đây chúng ta có thể lại nhận thấy sự ổn định của đức tin ông, đã chịu đựng những thử thách rực lửa nhất, và vẫn vững vàng cho đến cuối cùng. Như vậy ông đã cung cấp một minh họa phước hạnh về “Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin cho sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng” (I Phi-e-rơ 1:5).

Những kinh nghiệm Môi-se đã trải qua và những thử thách mà đức tin ông phải chịu, không phải là những điều bình thường. Thứ nhất, ông được truyền vào sự hiện diện của Pha-ra-ôn và nói: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy để dân Ta đi, để họ giữ một kỳ lễ cho Ta trong hoang mạc” (Xuất Hành 5:1). Hãy xem xét đúng mức rằng trong bốn mươi năm Môi-se đã sống cuộc đời của một người chăn chiên ở Ma-đi-an, và bây giờ, không có quân đội phía sau, không có ai trong triều đình Ê-díp-tô sẵn sàng ủng hộ yêu cầu của ông, ông phải đưa ra yêu cầu này với vị quân vương kiêu ngạo cai trị đế chế lớn nhất trên đất lúc bấy giờ. Một nhiệm vụ như vậy đòi hỏi một đức tin không bình thường. Ông cũng không nhận được sự tiếp đón thuận lợi; thay vào đó, chúng ta được cho biết: “Pha-ra-ôn nói: Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài để để Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết Đức Giê-hô-va, và ta cũng sẽ không để Y-sơ-ra-ên đi” (Xuất Hành 5:2).

Vị vua thờ thần tượng không chỉ từ chối thẳng thừng yêu cầu của Môi-se, mà còn nói: “Tại sao các ngươi, Môi-se và A-rôn, cản trở dân chúng khỏi công việc của họ? Hãy đi đến gánh nặng của các ngươi... Các ngươi không được cho dân rơm để làm gạch như trước đây nữa: hãy để họ đi và nhặt rơm cho mình” (Xuất Hành 5:4, 7). Lòng của người dũng cảm nhất cũng có thể run rẩy trong những hoàn cảnh như vậy. Thêm vào những rắc rối của ông, những người đứng đầu của Y-sơ-ra-ên đến gặp Môi-se và nói: “Cầu Đức Giê-hô-va nhìn xem các ngươi, và phán xét; vì các ngươi đã làm cho mùi của chúng tôi trở nên đáng ghét trước mắt Pha-ra-ôn, và trước mắt các đầy tớ của người, để đặt một thanh gươm vào tay họ giết chúng tôi” (Xuất Hành 5:21). Ôi, đức tin phải được thử thách; nó cũng không được mong đợi nhận bất kỳ sự khích lệ hay trợ giúp nào từ con người, không, ngay cả từ anh em của chúng ta — nó phải đứng một mình trong quyền năng của Đức Chúa Trời.

Sau đó, Môi-se được yêu cầu phỏng vấn Pha-ra-ôn một lần nữa, sau khi Đức Chúa Trời đã cho ông biết Ngài đã “làm cứng” lòng người, và nói: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ, đã sai ta đến với ngươi, mà rằng: Hãy để dân Ta đi, để họ phục vụ Ta trong hoang mạc: và kìa, cho đến nay ngươi không chịu nghe. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Bởi điều này ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va: kìa, ta sẽ dùng cây gậy trong tay ta đập trên nước sông, và nước sẽ biến thành huyết. Cá trong sông sẽ chết, và sông sẽ hôi thối; người Ê-díp-tô sẽ ghê tởm uống nước sông” (Xuất Hành 7:16-18). Đối với chúng ta bây giờ, biết tất cả về kết cục hạnh phúc, thật dễ dàng đánh giá thấp hoàn toàn mức độ nghiêm trọng của thử thách này. Hãy cố gắng hình dung toàn bộ cảnh tượng. Ở đây là một người Hê-bơ-rơ không đáng kể, thuộc về một đoàn nô lệ, không có “công đoàn” quyền lực nào để thúc đẩy những đòi hỏi của họ. Ở kia là vị quân vương quyền lực của Ê-díp-tô, người, theo cách nói của con người, chỉ cần ra lệnh cho các quan chức của mình, và Môi-se đã bị bắt, bị đánh, bị tra tấn, bị giết. Tuy nhiên, bất chấp điều đó, ông “không sợ cơn thịnh nộ của vua”.

Bây giờ chúng ta không thể theo dõi Môi-se qua mọi giai đoạn của cuộc tranh đấu lớn của ông với Pha-ra-ôn, mà sẽ chuyển sang cảnh kết thúc. Sau tai vạ thứ mười, Pha-ra-ôn gọi Môi-se và đề xuất một sự thỏa hiệp, mà, khi Môi-se từ chối, người nói: “Hãy tránh khỏi ta, hãy cẩn thận, đừng thấy mặt ta nữa; vì trong ngày ngươi thấy mặt ta, ngươi sẽ chết” (10:28). Nhưng Môi-se “không sợ cơn thịnh nộ của vua”, và mạnh dạn tuyên bố tai vạ cuối cùng. Không chỉ vậy, ông còn tuyên bố rằng các đầy tớ của người sẽ còn phải tôn kính ông (Xuất Hành 11:4-8). “Ông có trước mặt một bạo chúa khát máu, được trang bị mọi quyền lực của Ê-díp-tô, đe dọa ông bằng cái chết ngay lập tức nếu ông kiên trì trong công việc và bổn phận Đức Chúa Trời đã giao cho ông; nhưng ông không những không bị kinh hoàng, hay từ chối bổn phận của mình dù chỉ một chút, mà ông còn tuyên bố quyết tâm tiến hành, và tuyên bố sự hủy diệt cho chính bạo chúa đó” (John Owen).

Sau khi tai vạ thứ mười đã được thực thi, Môi-se dẫn con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất mà họ đã rên siết lâu trong cảnh nô lệ. “Bởi đức tin, ông đã rời bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn thịnh nộ của vua.” Ngay cả bây giờ ông cũng không bị kinh hoàng bởi những suy nghĩ về điều vị quân vương giận dữ có thể làm, hay về những lực lượng quyền lực mà người có lẽ sẽ gửi đi truy đuổi; nhưng giữ tâm trí mình nương tựa nơi Đức Chúa Trời, ông được đảm bảo về sự bảo vệ thiêng liêng. Ông không cho phép những dự cảm u ám làm nản lòng mình. Một lần nữa chúng tôi muốn nói, thật dễ dàng đối với chúng ta (trong ánh sáng của kiến thức về kết cục) đánh giá thấp điều kỳ diệu này. Hãy hình dung cảnh tượng một lần nữa. Một bên là một quốc gia quyền lực, đã giữ người Hê-bơ-rơ trong cảnh nô dịch lâu dài, và vì vậy sẽ vô cùng miễn cưỡng để họ hoàn toàn trốn thoát; bên kia, ở đây là một đoàn người đông đảo, bao gồm nhiều ngàn phụ nữ và trẻ em, không tổ chức, không vũ khí, không quen du hành, với một hoang mạc gào thét trước mặt họ.

Ôi, độc giả của tôi, một tình huống như chúng ta đã phác họa vội vàng ở trên, chẳng phải dường như hoàn toàn vô vọng sao? Dường như không có một cơ hội nào trong một ngàn cơ hội thành công. Tuy nhiên tinh thần của Môi-se không nản lòng, và ông được khen ngợi ở đây vì lòng can đảm và quyết tâm của mình. Nhưng hơn thế nữa; Pha-ra-ôn, đi cùng sáu trăm xe ngựa và một lực lượng vũ trang lớn, truy đuổi họ, và “khi Pha-ra-ôn đến gần, con cái Y-sơ-ra-ên ngước mắt lên, và kìa, người Ê-díp-tô tiến theo sau họ: và họ rất sợ hãi; và con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên cùng Đức Giê-hô-va. Và họ nói với Môi-se: Vì không có mồ mả ở Ê-díp-tô, nên ông đã đem chúng tôi đi để chết trong hoang mạc sao? Tại sao ông đã đối xử với chúng tôi như vậy, đem chúng tôi ra khỏi Ê-díp-tô?” (Xuất Hành 14:10, 11). Đây là thời khắc quyết định, thử thách tối thượng. Lòng Môi-se có thất bại không, ông bây giờ có bị kinh hoàng bởi “cơn thịnh nộ của vua” không? Không hề; trái lại, ông bình tĩnh và tự tin nói với dân chúng: “Đừng sợ, hãy đứng yên và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ cho các ngươi thấy hôm nay: vì người Ê-díp-tô các ngươi đã thấy hôm nay, các ngươi sẽ không bao giờ thấy họ nữa. Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ yên lặng” (Xuất Hành 14:13, 14).

Ôi lòng can đảm không nao núng của Môi-se làm xấu hổ những nỗi sợ vụn vặt của chúng ta biết bao! Chúng ta có lý do gì để đỏ mặt, và cúi đầu trong xấu hổ. Có nhiều người sợ những điều ít hơn nhiều so với cơn thịnh nộ của một “vua”: những điều như bóng tối và sự cô độc, hay thậm chí tiếng xào xạc của một chiếc lá, sẽ làm họ sợ hãi. Không nghi ngờ gì sự sợ hãi như vậy là do thể chất đối với một số người, nhưng đối với đại đa số đó là một lương tâm tội lỗi khiến họ hoảng sợ trước một cái bóng. Cách tốt nhất để những người yếu đuối vượt qua tính nhút nhát của mình là trau dồi cảm thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và đối với những người có tội, là xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của họ. “Kẻ ác chạy trốn khi không ai truy đuổi; nhưng người công chính dạn dĩ như sư tử” (Châm Ngôn 28:1). Sợ hãi là kết quả của sự không tin cậy, của việc rời mắt khỏi Đức Chúa Trời, của việc quá bận tâm với những khó khăn và rắc rối.

Và điều gì đã giúp Môi-se hành xử với sự vững vàng và dạn dĩ như vậy? Điều gì đã giải thoát lòng ông khỏi sợ cơn thịnh nộ của vua? ĐỨC TIN, một đức tin thuộc linh, siêu nhiên, do Đức Chúa Trời ban cho, do Đức Chúa Trời tiếp năng lượng. Độc giả ơi, bạn có biết gì, qua kinh nghiệm, về một đức tin như vậy không? Một lần nữa chúng ta sẽ được nhắc nhở rằng “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Môi-se đã nghe, ông đã nghe điều gì đó từ Đức Chúa Trời, và đức tin của ông nắm lấy và nương tựa trên điều đó. Ông đã nghe điều gì? Đây: “Chắc chắn Ta sẽ ở cùng ngươi; và đây sẽ là một dấu hiệu cho ngươi, rằng Ta đã sai ngươi: khi ngươi đã đem dân ra khỏi Ê-díp-tô, các ngươi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trên núi này” (Xuất Hành 3:12). Cũng vậy, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta: “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi.” Vì vậy “chúng ta có thể dạn dĩ nói: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều con người sẽ làm cho tôi” (Hê-bơ-rơ 13:5, 6).

Có lẽ một người nào đó có thể hỏi, Nhưng đức tin của Môi-se không hề lung lay sao? Có, độc giả thân mến, vì ông là một người có những cảm xúc giống như chúng ta. Những người có một đức tin không bao giờ thay đổi, vẫn giữ nguyên dù trời u ám và bão tố, hay đẹp và nắng, thì không có gì ngoài một đức tin tự nhiên và theo chữ. Một đức tin thuộc linh và siêu nhiên là một đức tin mà chúng ta không khởi nguồn và là một đức tin chúng ta không thể gọi vào vận hành bất cứ khi nào chúng ta muốn: Đức Chúa Trời đã ban nó, và chỉ Ngài mới có thể làm mới và gọi nó vào hành động. Khi những người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên lằm bằm chống lại Môi-se, và buộc tội ông gây nguy hiểm cho mạng sống của họ (Xuất Hành 5:21), chúng ta được cho biết rằng, Môi-se trở về cùng Đức Giê-hô-va, và nói: “Lạy Chúa, tại sao Ngài đã đối xử tệ với dân này như vậy? Tại sao Ngài đã sai tôi? Vì từ khi tôi đến gặp Pha-ra-ôn để nói nhân danh Ngài, người đã làm điều ác cho dân này; Ngài cũng chưa hề giải cứu dân Ngài chút nào” (Xuất Hành 5:22, 25). Phước hạnh biết bao khi thấy sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời với đầy tớ đang thất bại của Ngài, và thấy cách Ngài an ủi và củng cố ông: Xuất Hành 6:1-8.

“Bởi đức tin, ông đã rời bỏ Ê-díp-tô.” Đức tin đảm bảo cho lòng một phần tốt hơn để đổi lại bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta từ bỏ. Dù hấp dẫn với giác quan đến đâu, dù được đồng loại ưa chuộng đến đâu, dù dường như cần thiết cho lợi ích của gia đình chúng ta đến đâu, đức tin vẫn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị thua thiệt: I Sa-mu-ên 2:30. Áp-ra-ham đã rời Canh-đê như vậy, Ru-tơ đã rời Mô-áp như vậy (Hê-bơ-rơ 1:16). Đây là một cách mà một đức tin chân thật có thể được nhận biết và biết đến: nếu chúng ta được sinh ra và lớn lên ở một nơi thờ thần tượng, nơi những vinh dự, thú vui và kho báu có thể được hưởng, và chúng ta, vì cớ lương tâm, đã rời bỏ nơi đó, thì chắc chắn chúng ta có một đức tin thuộc linh. Ít người bây giờ được yêu cầu làm như Áp-ra-ham đã làm, nhưng tất cả đều được truyền phải vâng theo II Cô-rinh-tô 6:14, 17.

Ôi, có nhiều người rời bỏ những thói xấu và thú vui của Ê-díp-tô (thế gian), mà không tách rời khỏi tôn giáo của nó, và đó là điều trung tâm trong thử thách cuối cùng mà đức tin của Môi-se phải vượt qua. Hết lần này đến lần khác Pha-ra-ôn tìm kiếm một sự thỏa hiệp, nhưng với sự vững vàng không lay chuyển Môi-se giữ vững lập trường của mình. Yêu cầu của Đức Chúa Trời là: “Hãy để dân Ta đi, để họ giữ một kỳ lễ cho Ta trong hoang mạc” (Xuất Hành 5:1): phải có một sự tách rời hoàn toàn khỏi tôn giáo của thế gian. Nhưng đó là điều thế gian không thể chịu đựng được, vì sự rút lui của dân Đức Chúa Trời lên án họ; do đó chúng ta thấy Pha-ra-ôn nói: “Hãy đi, dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời của các ngươi trong xứ” (Xuất Hành 8:25). Nhưng Môi-se không bị lay chuyển: “Chúng tôi sẽ đi ba ngày hành trình vào hoang mạc, và dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi, như Ngài sẽ truyền cho chúng tôi” (Hê-bơ-rơ 8:27).

Tiếp theo chúng ta được cho biết Pha-ra-ôn nói: “Ta sẽ để các ngươi đi, để các ngươi dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, trong hoang mạc, chỉ các ngươi không được đi quá xa” (Hê-bơ-rơ 8:28): điều này tương đương với việc nói: “Nếu các ngươi quyết tâm áp dụng thái độ thánh khiết hơn ngươi này, không có lý do gì phải có một sự đoạn tuyệt hoàn toàn giữa chúng ta.” Sau khi Đức Chúa Trời tiếp tục giáng tai vạ trên Ê-díp-tô, vua lại gọi Môi-se và A-rôn và hỏi: “Ai là những người sẽ đi?” Môi-se trả lời: “Chúng tôi sẽ đi với trẻ nhỏ và người già, với con trai và con gái chúng tôi, với bầy chiên và bầy gia súc của chúng tôi” (Hê-bơ-rơ 10:9). Nhưng điều đó quá nhiều đối với Pha-ra-ôn, người trả lời: “Không được như vậy: bây giờ hãy đi, các ngươi là đàn ông, và phục vụ Đức Giê-hô-va” (Hê-bơ-rơ 10:11). Hãy xem ở đây trong Pha-ra-ôn, độc giả của tôi, Kẻ Thù lớn của chúng ta, cố gắng khiến chúng ta thỏa hiệp tạm thời: “Nếu ngươi quyết tâm rời bỏ Hội Thánh, ít nhất hãy để con cái ngươi ở lại Trường Chúa Nhật!” Ma Quỷ tinh vi biết bao! Lời Chúa là một cuốn sách sống động biết bao! Nó hoàn toàn phù hợp với hoàn cảnh và nhu cầu hiện tại của chúng ta biết bao!

Pha-ra-ôn còn thực hiện một nỗ lực nữa để thuyết phục Môi-se chỉ vâng phục một phần những yêu cầu của Đức Chúa Trời: “Hãy đi, phục vụ Đức Giê-hô-va, chỉ để bầy chiên và bầy gia súc của các ngươi ở lại” (Hê-bơ-rơ 10:24) — Nếu ngươi phải khó gần như vậy, nếu ngươi cứng đầu như vậy và không cho phép con cái ngươi ở lại Trường Chúa Nhật, ít nhất hãy giữ tư cách thành viên với chúng tôi và đóng góp vào “quỹ của Hội Thánh” như trước đây! Ôi, nếu Môi-se sợ cơn thịnh nộ của vua, ông đã nhượng bộ điểm này. Thay vào đó, ông giữ vững, và nói: “Ngươi cũng phải cho chúng tôi những của lễ và của lễ thiêu, để chúng tôi dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi. Gia súc của chúng tôi cũng sẽ đi với chúng tôi; sẽ không một móng nào bị để lại phía sau: vì chúng tôi phải lấy trong đó để phục vụ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi” (10:25, 26). Sứ đồ đã viết thật đúng: “Kẻo Sa-tan lợi dụng chúng ta: vì chúng ta không lạ gì những mưu kế của nó” (II Cô-rinh-tô 2:11) — không, vì chúng đã được phơi bày đầy đủ cho chúng ta trong Kinh Thánh.

Tất cả những điều chúng ta đã xem xét ở trên đều được gồm trong những lời này: “Bởi đức tin người lìa bỏ Ai Cập,” và tất cả đều “đã chép để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4). Những đề nghị mà Pha-ra-ôn đã đưa ra cho Môi-se để ngăn Y-sơ-ra-ên hoàn toàn lìa bỏ Ai Cập trong sự thờ phượng Chúa của họ, về bản chất, chính là những cám dỗ mà dân sự của Ngài ngày nay phải thắng hơn, nếu họ muốn hoàn toàn lưu tâm và vâng theo II Cô-rinh-tô 6:14, 17: “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin: vì sự công chính với sự gian ác có thông công gì đâu?... Vậy hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, Chúa phán vậy, và đừng đá động đến đồ ô uế.” Hỡi độc giả Cơ Đốc nhân của tôi, hãy tìm kiếm ân điển để có được tinh thần không thỏa hiệp của Môi-se. Khi bị thúc giục thờ phượng Đức Chúa Trời trong “Ai Cập” (tức là những “hội thánh” đã được quét vôi trắng của thế gian), hãy nói rằng điều đó là không thể, vì “sự sáng với sự tối tăm có thông công gì!” Khi bị ép phải để con cái mình ở trong một Trường Chúa Nhật thế tục, để được dạy dỗ bởi những người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trên mình, hãy từ chối; khi được mời ít nhất hãy giữ tư cách hội viên trong những “hội thánh” đã bị Đức Thánh Linh lìa bỏ và đóng góp phương tiện của mình để duy trì chúng, hãy khước từ làm như vậy.

“Không sợ cơn giận của vua.” Sự can đảm của Môi-se được trình bày ở đây theo ba mức độ: ông không sợ loài người; ông không sợ người cao trọng nhất trong loài người, là một vị vua; ông không sợ điều làm người ta khiếp sợ nhất, là cơn giận của một vị vua — “Cơn thịnh nộ của vua khác nào sư tử gầm thét” (Châm Ngôn 19:12). Chính đức tin của ông nơi Đức Chúa Trời đã xua tan nỗi sợ này. Khi đức tin được vận dụng, những nỗi kinh hoàng lớn nhất cũng không thể làm các thánh đồ hoảng sợ. Và, độc giả của tôi ơi, những ai “lìa bỏ Ai Cập,” đặc biệt là các tôn giáo của Ai Cập, phải trông đợi sẽ gặp “cơn giận” của loài người: Không ai căm ghét cay đắng hơn, không ai hành động tàn ác hơn, không ai lộ rõ bộ mặt thật của mình hơn, cho bằng kẻ theo tôn giáo thế tục khi lớp vỏ đạo đức giả của hắn đã bị một con cái của Đức Chúa Trời nhìn thấu. Nhưng “cơn giận” của hắn vẫn ít đáng sợ hơn cơn giận của Pha-ra-ôn: “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta!”

“Vì người bền đỗ, như nhìn thấy Đấng không thể nhìn thấy được.” À, đây là chìa khóa cho tất cả những điều đã ở trước mặt chúng ta: Môi-se “bền đỗ,” điều đó cho chúng ta biết về tình trạng lòng của ông. Ông đã “bền đỗ” trước những vinh dự hấp dẫn và những thú vui quyến rũ của triều đình Ai Cập; ông đã “bền đỗ” trước những thỏa hiệp lặp đi lặp lại của Pha-ra-ôn; ông đã “bền đỗ” trước những nỗi kinh hoàng mà hành động của ông có thể gây ra. Sự can đảm của ông không phải là một tia lửa lóe lên rồi tắt, hay một sự liều lĩnh nhất thời; nhưng là vững vàng và chân thật. Ôi, ngày nay người ta thấy quá ít đức tin này và bông trái phước hạnh của nó là sự dạn dĩ thánh khiết trong giới Cơ Đốc nhân nghèo nàn, suy đồi. Nhưng làm sao có thể khác được, khi tính thế tục đã “dập tắt” Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi? Nguyện chúng ta, những người bởi ân điển tể trị đã được kéo đến với Đấng Christ ở ngoài trại quân, hãy rất mực ghen tương và tỉnh thức để khỏi làm buồn Đức Thánh Linh.

Từ chính xác được dịch ở đây là “bền đỗ” không được dùng ở nơi nào khác trong Tân Ước. Các học giả cho chúng ta biết rằng nó bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là sức mạnh hay lòng kiên cường, là chịu đựng những điều ác, trải qua những nguy hiểm với sự quyết tâm và can đảm, để không ngã lòng dưới chúng, nhưng cứ giữ vững con đường của mình cho đến cuối cùng. Đó là một từ rất thích hợp để diễn tả sự vững vàng trong tâm trí của Môi-se trong công việc đức tin này là “lìa bỏ Ai Cập.” Ông đã gặp một chuỗi dài những khó khăn, và đã nhiều lần bị vua đe dọa; và, thêm vào đó, ông còn phải chịu đựng một cuộc xung đột lớn với chính những anh em không tin của mình. Nhưng ông đã tự làm cho mình mạnh mẽ bằng sự can đảm và quyết tâm thuộc linh để ở lại trong bổn phận của mình cho đến cùng. Bằng cách nào? Bởi đâu sức mạnh của ông được đổi mới?

“Vì người bền đỗ, như nhìn thấy Đấng không thể nhìn thấy được.” À, không phải sự ngu dại như lừa hay sự liều lĩnh cố chấp đã tạo nên một quyết tâm như vậy trong Môi-se, nhưng là sự chiếm ngự liên tục của lòng ông bởi những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nói “sự chiếm ngự liên tục,” vì hãy lưu ý cẩn thận rằng bản văn của chúng ta không nói “ông bền đỗ vì ông đã thấy Đấng không thể nhìn thấy được,” nhưng là “như nhìn thấy Đấng không thể nhìn thấy được” — đó là một hành động liên tục! Ôi, ước gì chúng ta cũng có thể nói theo mức độ của mình rằng: “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi” (Thi Thiên 16:8). Điều này là hoàn toàn thiết yếu nếu đức tin và sự can đảm muốn được giữ cho lành mạnh. Không có gì khác sẽ giúp chúng ta “bền đỗ” trước những va chạm và thử thách của cuộc đời, những sự hấp dẫn và làm phân tâm của thế gian, và những sự tấn công của Sa-tan.

“Người bền đỗ như nhìn thấy Đấng không thể nhìn thấy được.” “Đức Chúa Trời được nói là không thể nhìn thấy được (như Ngài vốn tuyệt đối như vậy) xét về bản thể của Ngài, và Ngài thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh: Rô-ma 1:20, Cô-lô-se 1:15, I Ti-mô-thê 1:17. Nhưng có một lý do đặc biệt cho cách mô tả này về Ngài ở đây. Môi-se đang ở trong tình trạng và hoàn cảnh đó, và có những việc đó phải làm, trong đó ông luôn luôn cần đến quyền năng và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Điều đó phải đến từ đâu, ông không thể phân biệt bằng các giác quan của mình, mắt thuộc thể của ông không thể nhìn thấy một Đấng trợ giúp nào đang hiện diện, vì Đức Chúa Trời là ‘không thể nhìn thấy được’. Và điều đó đòi hỏi một hành động đặc biệt của tâm trí trong việc trông đợi sự giúp đỡ từ Ngài, là Đấng không thể nhìn thấy được. Vì vậy điều này được gán cho ông ở đây. Ông đã thấy Đấng mà tự Ngài là không thể nhìn thấy được; tức là, ông đã thấy bằng đức tin, Đấng mà ông không thể thấy bằng mắt mình” (John Owen). Từ “không thể nhìn thấy được” này cho thấy sự vô ích (cũng như tội lỗi) của việc làm ra những hình tượng để tượng trưng cho Đức Chúa Trời, và cảnh báo chúng ta đừng hình thành bất kỳ nhận thức nào trong tâm trí mình theo khuôn mẫu giống như bất kỳ vật thể hữu hình nào. Dù Đức Chúa Trời là không thể nhìn thấy được, nhưng Ngài vẫn thấy chúng ta!

“Người bền đỗ như nhìn thấy Đấng không thể nhìn thấy được.” “Một hành động gấp đôi của đức tin của Môi-se được ngụ ý ở đây. 1. Một cái nhìn và sự nhận biết rõ ràng, phân biệt về Đức Chúa Trời trong sự hiện diện khắp nơi, quyền năng và sự thành tín của Ngài. 2. Một sự tin cậy cố định nơi Ngài vì những điều đó, trong mọi lúc và trong mọi dịp. Điều này ông đã nương dựa vào, điều này ông đã tin cậy, rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi cùng với ông, có thể bảo vệ ông, và thành tín trong việc thực hiện lời hứa của Ngài” (John Owen). Đức Chúa Trời là đối tượng thích đáng của đức tin: là nơi đức tin nương dựa, là nguồn mà đức tin trông đợi mọi điều tốt lành, và là Đấng mà đức tin dâng lại sự vinh hiển cho mọi điều.

Ôi, sự tuyệt vời vượt trội của đức tin. Nó đón nhận những đối tượng đời đời, vô hình, vô hạn. Bởi những sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời thường dường như nghịch cùng dân sự của Ngài, nhưng đức tin biết rằng Ngài vì họ. Trong thế gian này chúng ta phải chịu nhiều thử thách và khốn khổ, nhưng đức tin biết rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Thân thể của con cái Đức Chúa Trời chết đi, bị chôn, và trở về bụi đất; nhưng đức tin nhìn thấy một sự sống lại vinh hiển dành cho họ. Ôi, quyền năng kỳ diệu của đức tin để vươn lên trên những điều thuộc về mắt thấy và giác quan. Đúng là cả sự ban cho đức tin, lẫn sự tăng trưởng và vận dụng của nó, đều không nằm trong quyền của chúng ta; tuy nhiên, chúng ta có trách nhiệm phải tránh những điều làm mờ và làm suy yếu đức tin, và chúng ta có trách nhiệm phải nuôi dưỡng đức tin. Có rất ít người nỗ lực nghiêm túc để nhìn thấy “Đấng không thể nhìn thấy được!”

Chương 73: Đức Tin của Môi-se

CHƯƠNG 73

Đức Tin của Môi-se

(Hê-bơ-rơ 11:28)

Trong chương 11 này của Hê-bơ-rơ, có nhiều điều về Môi-se hơn bất kỳ cá nhân nào khác. Không dưới năm hành động rõ ràng của đức tin ông đã được ghi lại ở đó. Lý do cho điều này không khó tìm. Ông là người ban luật pháp, và sự khoe khoang của người Do Thái trong thời của Đấng Christ là: “Chúng ta là môn đồ của Môi-se” (Giăng 9:28). Họ đang tìm kiếm sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời trên cơ sở những việc làm của chính mình. Họ cho rằng sự tuân thủ bề ngoài của họ đối với các lễ nghi của Môi-se sẽ bảo đảm sự chấp thuận của Thiên đàng, và vì vậy, “Họ không hiểu sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Chính dưới ảnh hưởng này mà những người Hê-bơ-rơ đã được cải đạo này đã được nuôi dạy, và vì vậy Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh với họ sự thật rằng chính bởi đức tin, chứ không phải bởi tinh thần luật pháp, mà tổ phụ lừng danh của họ đã sống và hành động.

Hành động cụ thể của đức tin Môi-se mà chúng ta sắp xem xét là một hành động đặc biệt thích hợp với mục đích của Đức Thánh Linh ở đây: nó bày tỏ sự tin cậy của ông nơi Chiên Con và làm chứng cho giá trị mà ông đã đặt trên huyết đã rảy. Khi lập và giữ lễ Vượt Qua, vị lãnh đạo của dân Y-sơ-ra-ên đã nêu một tấm gương không thể bỏ qua mà không gánh chịu hậu quả chết người. Nó hoàn toàn bác bỏ sai lầm khủng khiếp khi nghĩ rằng có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nhờ vào bất kỳ việc làm nào từ phía tạo vật. Nó buộc tội nhân phải chỉ trông cậy vào Đấng Christ là hy vọng duy nhất của mình. Hãy xem xét kỹ rằng “lễ Vượt Qua” là lễ nghi đầu tiên được ban cho Y-sơ-ra-ên.

Thật nổi bật biết bao khi thấy chính người ban luật pháp đang rao giảng, qua những hành động của ông được ghi lại trong bản văn của chúng ta, rằng: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình” (Ê-phê-sô 2:8, 9). Vậy thì sự ngu dốt thật lớn biết bao khi cho rằng sự cứu rỗi bởi ân điển là đặc thù của thời kỳ Cơ Đốc này — như thể Đức Chúa Trời có nhiều cách để cứu chuộc tội nhân. Không, độc giả của tôi ơi, từ đầu đến cuối lịch sử nhân loại, mọi hậu tự sa ngã của A-đam được vào Thiên đàng đều sẽ nợ điều đó nơi ân điển tể trị, tuôn chảy đến người ấy qua kênh đã được chỉ định là đức tin, hoàn toàn không phụ thuộc vào mọi việc làm của người ấy, dù là tôn giáo hay phi tôn giáo, trước khi người ấy lần đầu tiên tin cậy Đấng Christ. A-bên đã được cứu như vậy: Hê-bơ-rơ 11:4. Nô-ê “được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va”: Sáng Thế Ký 6:8. Áp-ra-ham “tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là sự công chính cho người”: Rô-ma 4:3. Và con cái Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu khỏi Thiên Sứ của Sự Chết vì họ được che chở dưới huyết của chiên con.

Điều hiện đang ở trước sự xem xét của chúng ta đã tạo thành một đỉnh điểm thích hợp và phước hạnh cho những hành động đức tin của Môi-se được ghi lại ở đây trong Hê-bơ-rơ 11: tất cả những hành động khác đều dẫn đến hành động này. Việc ông từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, việc ông chọn chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian, việc ông coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là giàu có hơn các báu vật của Ai Cập, và việc ông lìa bỏ Ai Cập, tất cả đều sẽ ra vô ích về mặt thuộc linh, tức là, xét về sự cứu rỗi của ông, nếu những điều đó không được tiếp nối bởi đức tin nơi chiên con và hiệu quả của huyết nó. Việc quay lưng khỏi thế gian là chưa đủ: cũng phải có sự quay về với Đức Chúa Trời. Việc lìa bỏ tội lỗi là chưa đủ: cũng phải có sự nắm lấy Đấng Christ. Đây là điều được trình bày theo hình bóng trong bản văn hiện tại của chúng ta.

Điều rất quan trọng là phải chú ý sát sao đến thứ tự của lẽ thật được trình bày trong Hê-bơ-rơ 11:24-28. Nếu điều này được thực hiện, sự khiếm khuyết của phần lớn “công cuộc truyền giảng” hiện đại sẽ lập tức trở nên rõ ràng. Việc giữ lễ Vượt Qua và rảy huyết không phải là điều đầu tiên được ghi lại về Môi-se! Không ai có thể thật sự quý trọng huyết của Đấng Christ trong khi lòng mình vẫn còn quấn quýt với thế gian, và việc mời gọi và khuyên giục người ấy đặt sự tin cậy của mình nơi huyết ấy, là phạm tội ném ngọc trai trước mặt heo. Không ai có thể tin Đấng Christ để được cứu trong khi còn quyết tâm “hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian.” Sự ăn năn đi trước đức tin (Mác 1:15; Công Vụ 20:21): và sự ăn năn là sự đau buồn vì tội lỗi, sự ghét tội lỗi, và sự lìa bỏ tội lỗi; và ở đâu không có sự ăn năn chân thật, ở đó không thể có “sự tha tội”: Mác 1:4. Nguyện mọi người giảng đạo đọc bài viết này hãy cẩn thận cân nhắc tất cả những gì được ghi lại ở đây về Môi-se, và trung tín dạy dỗ hội chúng của mình rằng những vận động khác nhau của lòng được ghi lại trong Hê-bơ-rơ 11:24-27 phải đi trước điều được nêu trong câu 28.

Thật đáng tiếc rằng những khía cạnh sơ đẳng của Lẽ Thật như chúng ta vừa chỉ ra ở trên lại cần phải được nhấn mạnh vào thời điểm muộn màng này. Nhưng trường hợp bi thảm là như vậy. Giới Cơ Đốc nhân Lao-đi-xê đang khoe khoang về sự giàu có của mình, và không biết rằng mình nghèo, khốn khổ và trần truồng. Một phần của những “sự giàu có” mà nó khoe khoang ầm ĩ ngày nay, là “sự gia tăng lớn về ánh sáng” mà người ta cho rằng việc nghiên cứu lẽ thật “tiên tri” và “theo thời kỳ” đã mang lại cho chúng ta. Nhưng đó không chỉ là một mưu chước tinh vi của Sa-tan đến như “một thiên sứ sáng láng” (II Cô-rinh-tô 11:14), để làm tối tăm sự hiểu biết của loài người, và khiến họ tin rằng những lời dối trá của hắn là “những khám phá kỳ diệu” và những sự mở ra của Kinh Thánh, mà thế hệ hiện tại còn có Ánh Sáng thật ít hơn nhiều so với điều giới Cơ Đốc nhân đã hưởng cách đây một thế kỷ. Ý chúng tôi là, có ít hơn nhiều sự giảng dạy trung tín và không sợ hãi về những điều hướng đến sự tin kính thực tiễn và đời sống thánh khiết. Nhưng đó chưa phải là điều tệ nhất: Công cuộc truyền giảng theo Kinh Thánh đã gần như biến mất khỏi mặt đất.

“Phúc Âm” đang được rao giảng ngày nay chỉ nhằm lừa dối các linh hồn và củng cố họ trong một hy vọng giả dối. Việc làm cho người ta tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, trong khi họ đang ở dưới cơn thịnh nộ của Ngài (xem Giăng 3:36), còn tệ hơn một thầy thuốc bảo một bệnh nhân tiểu đường rằng người ấy có thể ăn uống thỏa thích một cách an toàn. Việc không rao giảng Luật Pháp — thẩm quyền thiêng liêng của nó, những đòi hỏi không thể lay chuyển của nó, tính thuộc linh của nó (trong việc đòi hỏi sự tuân thủ bề trong đối với nó: Ma-thi-ơ 5:22, 28), sự rủa sả khủng khiếp của nó — là bỏ qua điều duy nhất truyền đạt một sự hiểu biết thật về tội lỗi: xem Rô-ma 3:20, 7:7. Việc kêu lên “Hãy tin, hãy tin,” và không nói gì về sự ăn năn, là làm sai lạc các điều kiện của sự cứu rỗi: Lu-ca 24:47; Công Vụ 17:30. Việc mời tội nhân tiếp nhận Đấng Christ làm “Cứu Chúa” của họ trước khi họ đầu phục Ngài làm Chúa của họ, là trình bày một “con đường cứu rỗi” giả dối. Việc bảo kẻ hư mất “hãy đến với Đấng Christ” mà không nói với họ rằng trước hết họ phải “lìa bỏ thế gian,” là làm đầy các “hội thánh” bằng những linh hồn chưa được cải đạo. Việc nói với tội nhân rằng họ có thể tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình mà không mang lấy ÁCH của Đấng Christ trên mình, là nói dối nghịch lại chính sự dạy dỗ của Thầy: Ma-thi-ơ 11:29.

Chúng tôi không xin lỗi vì sự lạc đề dường như này khỏi chủ đề hiện tại của chúng ta. Một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra rằng ước muốn tha thiết của chúng tôi trong loạt bài này là viết một điều gì đó hơn là một “bài chú giải” về Hê-bơ-rơ, hay đưa ra một “sự giải nghĩa” trần trụi về bản văn của nó: đúng hơn, chúng tôi tìm cách (như Đức Thánh Linh vui lòng ban năng lực) trực tiếp hướng đến lòng của độc giả, và nhấn mạnh với họ sự áp dụng cá nhân và hiện tại của mỗi câu cho chính linh hồn họ. Theo mọi khả năng, một phần lớn độc giả của tạp chí này là những linh hồn bị lừa dối, và chúng tôi không muốn phải trả lời về huyết của họ trong Ngày sắp đến. Nhiều người trong số họ đã bị ru ngủ bởi “công cuộc truyền giảng” gây mê của thời đại. Vì vậy, chúng tôi tha thiết nài xin mỗi người đọc những đoạn này hãy nghiêm túc và trang trọng tự hỏi: Có điều gì trong lịch sử lòng của chính tôi tương ứng với điều được nói về Môi-se trong Hê-bơ-rơ 11:24-27 không? Nếu không có, nếu bạn chưa “bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian” (Ga-la-ti 6:14), thì Sa-tan đang lừa dối bạn cách chết người nếu bạn tưởng rằng mình đang ở dưới huyết của Đấng Christ.

Vậy, độc giả thân mến, xin cho phép chúng tôi tiếp tục trực tiếp hướng đến bạn, thêm một lúc nữa. Chúng tôi không hỏi, trước hết, Bạn có đang “an nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ” không? Có hàng ngàn người tưởng rằng mình đang làm như vậy, mà chưa bao giờ được cải đạo. Không, đúng hơn chúng tôi muốn hỏi, Bạn đã làm hòa với Đức Chúa Trời chưa? Chúng tôi biết rõ rằng cách diễn đạt đó bị chế giễu và lên án bởi một nhóm người tự cho mình là siêu thuộc linh và được dạy dỗ đặc biệt tốt trong Kinh Thánh, nhưng họ chỉ bày tỏ sự ngu dốt của mình về Lời Chúa: xem Ê-sai 27:5, Lu-ca 14:32. Khi hỏi bạn đã “làm hòa với Đức Chúa Trời” chưa, chúng tôi muốn nói, Bạn đã ngừng chiến đấu chống lại Ngài chưa, và bạn đã đầu phục những đòi hỏi của Ngài chưa? Bạn đã buông bỏ vũ khí nổi loạn của mình chưa, và bày tỏ một ước muốn và quyết tâm chân thành để ở dưới sự phục tùng Ngài chưa? Bạn đã nhận ra rằng sống để làm hài lòng chính mình và làm theo ý riêng của mình, là một hình thức của sự thách thức chưa, và bạn đã thật sự dâng chính mình cho những đòi hỏi của Ngài chưa?

“Bởi đức tin người giữ lễ Vượt Qua và rảy huyết, e rằng Đấng hủy diệt các con đầu lòng chạm đến họ” (câu 28). Xin được chỉ ra một lần nữa rằng đây là điểm mà tất cả những hành động đức tin trước đó của Môi-se đều dẫn đến. Dù đúng là không tội nhân nào có thể “giữ lễ Vượt Qua” hay tìm được sự bảo vệ dưới “sự rảy huyết,” trong khi lòng người ấy vẫn còn yêu thế gian, và đầy dẫy những thần tượng của nó, tuy nhiên, sự phân rẽ của người ấy khỏi và sự từ bỏ của người ấy đối với tất cả những gì chống nghịch Đức Chúa Trời, không giành được sự cứu rỗi cho người ấy. Sự xóa bỏ tội lỗi không trở thành của chúng ta cho đến khi sự chuộc tội của Đấng Christ được tiếp nhận vào lòng chúng ta bởi đức tin. Như vậy, khi xem Hê-bơ-rơ 11:24-28 như một tổng thể, chúng ta thấy cả sự công chính lẫn ân điển của Đức Chúa Trời đều đã được tôn vinh và làm cho vĩ đại như thế nào.

Câu hiện tại của chúng ta nhìn lại và tóm lược điều được ghi lại trong Xuất Hành Ký 12. Nó cho chúng ta biết về một bông trái nữa của đức tin siêu nhiên. Thoạt nhìn, đối với nhiều người, công việc đức tin cụ thể này có vẻ ít đáng chú ý hơn nhiều so với một số công việc đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong các bài viết trước. Nhưng khi nó được xem xét kỹ càng, khi mọi hoàn cảnh đi kèm đều được cân nhắc đúng đắn, người ta sẽ thấy rằng hành động của Môi-se trong dịp này cũng trái với lý trí con người và sự khôn ngoan xác thịt, và cũng xuất phát từ một công việc ân điển thiêng liêng trong lòng ông, như việc Áp-ra-ham lìa bỏ xứ Canh-đê để đến một xứ chưa biết, việc ông dâng Y-sác, hay việc Giô-sép “nói về việc con cái Y-sơ-ra-ên ra đi.” Bây giờ chúng tôi trích dẫn từ một người khác đã nêu bật điểm này cách mạnh mẽ và hữu ích nhất.

“Việc lập lễ Vượt Qua là một hành động của đức tin, tương tự như việc Nô-ê chuẩn bị chiếc tàu (câu 7). Để nhận ra đức tin này phải như thế nào, chúng ta phải quay lại ‘đêm đó,’ và lưu ý những hoàn cảnh đặc biệt, là điều duy nhất có thể giải thích ý nghĩa của những lời ‘bởi đức tin.’ Những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã đổ xuống Ai Cập cùng vua và dân của nó. Một cuộc khủng hoảng đã đến, vì, sau khi chín tai vạ đã được gửi đến, Pha-ra-ôn và người Ai Cập vẫn cứng lòng. Thật vậy, Môi-se đã bị đe dọa sẽ chết nếu ông còn đến trước mặt Pha-ra-ôn nữa (Xuất Hành Ký 10:28, 29). Mặt khác, người Hê-bơ-rơ đang ở trong tình trạng tệ hại hơn bao giờ hết; và Môi-se, người lẽ ra phải giải cứu họ, đã không thực hiện được những lời hứa của mình.

“Chính vào một thời điểm như vậy mà Môi-se đã nghe từ Đức Chúa Trời điều ông phải làm. Đối với mắt thấy và giác quan, điều đó hẳn phải dường như rất không thỏa đáng, và khá khó có thể đạt được kết quả mong muốn. Tại sao tai vạ cuối cùng này lại được kỳ vọng sẽ hoàn thành điều mà chín tai vạ đã không làm được, với tất cả những nỗi kinh hoàng tích lũy của chúng? Tại sao chỉ việc rảy huyết lại có tác dụng đáng chú ý như vậy? Và nếu họ thật sự phải rời Ai Cập ‘ngay trong đêm đó’ thì tại sao dân sự lại phải gánh nặng với tất cả những nghi thức tỉ mỉ đó vào đúng thời điểm họ đáng lẽ phải chuẩn bị cho cuộc ra đi của mình!

“Không có gì ngoài đức tin có thể giúp ích ở đây. Mọi sự đều trái với sự hiểu biết của con người, và lý luận của con người. Với tất cả ý thức về sự không thành công đang đè nặng trên mình, không có gì ngoài đức tin không giả dối nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và điều ông đã nghe từ Ngài, mới có thể giúp Môi-se đến với dân sự và thuật lại mọi chi tiết phức tạp của các nghi lễ Vượt Qua, và bảo họ phải hết sức cẩn thận trong việc chọn một chiên con vào ngày thứ mười của tháng, để giết vào ngày thứ mười bốn, và ăn với một nghi thức (đối với họ) vô nghĩa.

“Điều đó đòi hỏi một sự tin cậy không tầm thường vào điều Môi-se đã nghe từ Đức Chúa Trời để giúp ông đến với anh em của mình, những người, trong nỗi khốn khổ sâu xa của họ, hẳn phải không muốn lắng nghe; vì, cho đến nay, những nỗ lực của ông chỉ làm tăng thêm sự căm ghét của những kẻ áp bức họ và sự khốn khổ của chính họ với tư cách là nô lệ. Đối với mắt người, việc thuyết phục dân sự, và làm cho họ tin chắc về sự cần thiết tuyệt đối phải tuân thủ mọi chi tiết tỉ mỉ của việc giữ lễ Vượt Qua, sẽ là một nhiệm vụ khó khăn nếu không muốn nói là không thể. Nhưng đây chính là nơi đức tin bước vào. Đây chính là lĩnh vực mà nó có thể giành được chiến thắng lớn nhất. Vì vậy chúng ta đọc rằng ‘bởi đức tin’ mọi khó khăn đã được vượt qua; Lễ đã được giữ, và Cuộc Xuất Hành đã hoàn thành. Tất cả đều dựa trên ‘sự nghe bởi đức tin.’ Những lời của Đức Giê-hô-va đã tạo ra đức tin, và đồng thời là nguyên nhân và kết quả của mọi phước hạnh” (E.W.B.).

Vậy, từ những điều đã được chỉ ra ở trên, cần phải thấy rõ rằng những hành động của Môi-se được ghi lại trong Xuất Hành Ký 11 và 12 không xuất phát từ đức tin tự nhiên đơn thuần, nhưng là bông trái siêu nhiên phát sinh từ một gốc rễ siêu nhiên. Hành động của ông hẳn đã khiến ông bị người Ai Cập chế giễu, nhưng với sự tin cậy hoàn toàn vào sự khôn ngoan, lòng thương xót phân biệt, và sự thành tín của Đức Giê-hô-va, ông đã hành động. Hãy xem ở đây, một lần nữa, đức tin và sự vâng lời không thể tách rời như thế nào: chính “đức tin” của Môi-se được đề cập trong bản văn hiện tại của chúng ta, bao gồm sự tuân thủ hoàn toàn đối với mọi quy định do Chúa nêu rõ. Ông đã giữ lễ Vượt Qua trong chính con người mình, và ông đã truyền cho dân sự cũng làm như vậy, dù điều đó liên quan đến việc họ phải kiếm được nhiều ngàn chiên con. Ông đã giữ lễ Vượt Qua với sự bảo đảm trọn vẹn nhất rằng nhờ đó mọi con đầu lòng của người Hê-bơ-rơ sẽ được giải cứu. Dù toàn thể Y-sơ-ra-ên đều giữ lễ Vượt Qua, nhưng chính qua Môi-se mà Đức Chúa Trời đã truyền lập lễ ấy.

Lễ Vượt Qua là một trong những thể chế trọng thể nhất của Cựu Ước, và là một trong những hình bóng nổi bật nhất về Đấng Christ. “1. Chính một chiên con là chất liệu của lễ nghi này (Xuất Hành Ký 12:3). Và ám chỉ đến điều này, cũng như đến các của lễ khác được lập sau đó, Đấng Christ được gọi là ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời’ (Giăng 1:29). 2. Chiên con này phải được bắt ra từ bầy chiên (câu 5). Chúa Christ cũng phải được lấy ra từ bầy của hội chúng nhân loại như vậy, trong sự dự phần của Ngài vào bản tính của chúng ta, để Ngài có thể là một của lễ thích hợp cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14-17). 3. Chiên con này sau khi được bắt ra từ bầy phải được nhốt riêng ra khỏi bầy (Xuất Hành Ký 12:6). Vì vậy, dù Chúa Christ đã được lấy ra từ giữa loài người, nhưng Ngài vẫn phân rẽ khỏi những tội nhân (Hê-bơ-rơ 7:26), tức là, hoàn toàn không có mọi sự lây nhiễm của tội lỗi mà những người khác bị nhiễm. 4. Chiên con này phải không có tì vết (Xuất Hành Ký 12:5), điều được áp dụng cho Chúa Christ: ‘một Chiên Con không tì vết và không chỗ trách được’ (I Phi-e-rơ 1:19). 5. Chiên con này phải bị giết, và đã bị giết theo đó (câu 6). Đấng Christ cũng đã bị giết vì chúng ta như vậy; một Chiên Con, trong hiệu quả của sự chết Ngài, đã bị giết, từ buổi sáng thế (Khải Huyền 13:8). 6. Chiên con này đã bị giết như vậy, đến nỗi nó là một của lễ (câu 27); nó là của lễ của lễ Vượt Qua của Chúa. Và Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hiến tế vì chúng ta (I Cô-rinh-tô 5:7). 7. Chiên con sau khi bị giết, phải được quay (các câu 8, 9), điều đó biểu thị cơn thịnh nộ rực lửa mà Đấng Christ phải trải qua vì sự giải cứu của chúng ta. 8. Việc ‘không một xương nào của nó sẽ bị gãy’ (câu 46), đã được tuyên bố rõ ràng để cho biết cách chết của Đấng Christ (Giăng 19:33-36). 9. Việc ăn nó, điều cũng được truyền dạy, và ăn toàn bộ và trọn vẹn (các câu 8, 9), là để dạy Hội Thánh về thức ăn thuộc linh là thịt và huyết của Đấng Christ, trong sự truyền đạt những bông trái của công việc trung bảo của Ngài cho chúng ta bởi đức tin” (John Owen).

Bởi đức tin người giữ lễ Vượt Qua và rảy huyết, e rằng Đấng hủy diệt các con đầu lòng chạm đến họ.” Hai điều được ghi nhận riêng biệt ở đây, chiên con và huyết của nó. Theo hình bóng, chúng nói, cách phân biệt, về con người và công việc của Đấng Christ, vì chính con người của Đấng Christ đã ban giá trị cho công việc của Ngài — con người thiêng liêng của Ngài là “bàn thờ” đã “làm nên thánh” của lễ thuộc về nhân tính của Ngài (Ma-thi-ơ 23:19). Đây luôn là thứ tự của Kinh Thánh: “Kìa (1) Chiên Con của Đức Chúa Trời, (2) Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29); “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em ngoài (1) Chúa Giê-xu Christ và (2) Ngài bị đóng đinh” (I Cô-rinh-tô 2:2); “ở giữa các trưởng lão đứng (1) một Chiên Con (2) như đã bị giết” (Khải Huyền 5:6). Đây là Sự Tương Đồng của Đức Tin cho người giảng đạo noi theo ngày nay: Không phải huyết là điều đầu tiên phải rao ra cho tội nhân, nhưng là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-con người, kỳ diệu và vinh hiển, đã đổ huyết Ngài vì dân sự của Ngài.

Người Hê-bơ-rơ, cũng như người Ai Cập, đều phải đối diện với sự báo thù thiêng liêng, khi Thiên Sứ của Sự Chết ra đi làm công việc khủng khiếp của mình trong đêm đáng nhớ đó, vì “mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Và không có gì ngoài việc họ đặt sự chết thay thế của một nạn nhân vô tội giữa chính bản thân tội lỗi của họ và một Đức Chúa Trời thánh khiết, mới có thể bảo vệ khỏi sự phán xét đã được công bố chống lại họ. Việc tin cậy vào dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham sẽ không giúp ích gì cho họ. Việc kêu gọi đến những việc lành và những việc làm tôn giáo của họ cũng sẽ không đủ. Họ có thể đã dành cả đêm để kiêng ăn và cầu nguyện, ăn năn xưng tội và kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót, nhưng không một việc thực hành nào trong số đó sẽ giúp ích gì cho họ. “Khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi” (Xuất Hành Ký 12:13) đã cho biết yêu cầu thiết yếu trên hết. Ngày nay cũng vậy; không có gì ngoài huyết của Đấng Christ mới có thể làm sạch khỏi tội lỗi và giải cứu khỏi hình phạt sự chết của luật pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời.

“Bởi đức tin” hay đúng hơn “Nhờ đức tin,” vì tiếng Hy Lạp ở đây cũng giống như trong câu trước. “Người giữ lễ Vượt Qua,” tức là, vừa lập vừa giữ lễ ấy, như Đấng Cứu Chuộc đã làm với “tiệc” của chính Ngài. “Và rảy huyết”: điều này nhấn mạnh một sự phân biệt quan trọng. “Không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội” (Hê-bơ-rơ 9:22), và không có sự rảy huyết (đối chiếu I Phi-e-rơ 1:2) thì những công hiệu của sự chuộc tội của Đấng Christ không được đem đến cho linh hồn. “Sự rảy” huyết có liên quan đến việc áp dụng cho chính bản thân mình. Sự đổ huyết của Đấng Christ là nền tảng trên đó sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của dân sự Ngài; sự rảy huyết ấy là phương tiện để gặt hái lợi ích nhờ đó. Việc rảy huyết trên cửa nhà trong Xuất Hành Ký 12:13 vừa là một dấu hiệu cho Đấng Hủy Diệt biết rằng Ngài không nên vào, vừa là một sự bảo đảm cho gia đình rằng họ được an toàn.

Chính bởi một “sự rảy” hay sự áp dụng thuộc linh huyết của Đấng Christ mà mọi lợi ích của nó mới dội lại trên chúng ta. Nó tương ứng với việc đắp một miếng cao lên vết loét, với việc uống một liều thuốc bổ dưỡng, với việc ăn thức ăn, với việc mặc một chiếc áo: lợi ích của tất cả những điều này phát sinh từ một sự áp dụng thích hợp đối với chúng. Huyết của Đấng Christ được “rảy” trên linh hồn theo hai cách. Thứ nhất, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 6:11), Đấng thuyết phục linh hồn ở bề trong về một quyền mà nó có đối với Đấng Christ và đối với mọi điều Ngài đã làm và chịu vì sự cứu chuộc của chúng ta. Thứ hai, bởi đức tin (Công Vụ 15:9), vì đức tin là bàn tay của linh hồn tiếp nhận mọi phước hạnh thuộc linh. Đức tin thúc đẩy linh hồn đã được tái sinh an nghỉ trên Đấng Christ vì một lợi ích cá nhân từ sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Trên nền tảng này, sứ đồ khuyên giục: “Chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, với lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu” (Hê-bơ-rơ 10:22).

“E rằng Đấng hủy diệt các con đầu lòng chạm đến họ.” Trước hết, Đấng Hủy Diệt chính là Chúa (Xuất Hành Ký 12:12, 23); thứ hai, và như một công cụ, sự ám chỉ là đến một thiên sứ: hãy so sánh II Sa-mu-ên 24:16, II Các Vua 19:35. Bất cứ ai không được “rảy” bằng huyết của Đấng Christ đều phải đối diện với cơn giận của Đức Chúa Trời. Nhưng những người ở dưới huyết ấy thì an toàn đến nỗi Đấng Hủy Diệt sẽ không đến nỗi “chạm” đến họ — Ngài sẽ không làm hại họ: đối chiếu I Giăng 5:18. Đức Chúa Trời đã cân xứng sự phán xét của Ngài trên Ai Cập theo tội lỗi của họ: Pha-ra-ôn đã truyền cho dân mình ném mọi con trai sinh ra cho người Hê-bơ-rơ xuống sông (Xuất Hành Ký 1:22), và bây giờ các con đầu lòng của họ phải bị giết. Như vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự công bằng trong các hành động của Ngài chống lại họ. “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy” (Ga-la-ti 6:7).

Câu của chúng ta xét như một tổng thể dạy Cơ Đốc nhân rằng phải có sự vận dụng đức tin để sử dụng đúng các phương tiện và thể chế mà Đức Chúa Trời đã chỉ định: dù là trong việc đọc Lời Chúa, trong sự cầu nguyện, trong phép báp-têm, hay trong Tiệc Thánh: “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài.” Nó cũng cho chúng ta thấy rằng đức tin thật sẽ không sử dụng điều mà nó không có sự cho phép thiêng liêng. Một sự vâng lời tích cực đối với thẩm quyền của Đấng Christ trong các mạng lệnh của Ngài là điều được đòi hỏi chính xác trong mọi điều chúng ta làm trong sự thờ phượng thiêng liêng. Tấm gương của Môi-se rất phù hợp với trường hợp của người Hê-bơ-rơ: vận dụng đức tin nơi Chiên Con và kiên trì trong những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Dù điều đó có vẻ vô lý đến đâu đối với sự khôn ngoan xác thịt, dù nó có thể gây ra bất tiện và bắt bớ thế nào, sự tin cậy và vâng lời Chúa là bổn phận và phước hạnh của họ.

Chương 74: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên

CHƯƠNG 74

Đức Tin của Y-sơ-ra-ên

(Hê-bơ-rơ 11:29)

Mục đích của sứ đồ trong chương 11 này của Hê-bơ-rơ là cho thấy quyền năng của đức tin thật nơi Đức Chúa Trời để tạo ra những hành động siêu nhiên, để vượt qua những khó khăn không thể vượt qua đối với bản tính đơn thuần, và để chịu đựng những thử thách quá sức cho huyết nhục chịu đựng nổi. Nhiều tấm gương khác nhau đã được nêu ra để minh họa. Một tấm gương đáng chú ý nữa hiện đang ở trước mặt chúng ta. Trong đó chúng ta thấy đức tin đã giúp Y-sơ-ra-ên không sợ hãi mạo hiểm tiến vào một thung lũng được hình thành kỳ lạ giữa hai dãy nước như núi, và đến được bờ bên kia cách an toàn như thế nào. Cũng vậy, một đức tin thật nơi Đức Chúa Trời sẽ giúp Cơ Đốc nhân đi qua những thử thách và hoạn nạn hủy diệt vô số đồng loại của mình, và đến thời điểm thích hợp sẽ dẫn người ấy đến sự hưởng niềm hạnh phúc trọn vẹn.

Sức mạnh của tấm gương trên được tăng lên rất nhiều bởi một sự tương phản nổi bật và rất trang trọng. Quyền năng của đức tin trong việc giúp Y-sơ-ra-ên an toàn vượt qua Biển Đỏ được chứng minh bởi sự hủy diệt bất lực và vô vọng của người Ai Cập, những kẻ đã tìm cách đi theo họ. “Người Ai Cập đuổi theo, và đi sau họ vào giữa biển, hết thảy ngựa, xe và kỵ binh của Pha-ra-ôn” (Xuất Hành Ký 14:23). Nhưng họ không có đức tin. Họ bị thúc đẩy bởi đam mê, bởi lòng căm ghét người Hê-bơ-rơ. Lúc đó là ban đêm khi đạo quân của Đức Chúa Trời bắt đầu cuộc hành trình kỳ lạ của họ, nhưng dù tối tăm, đoàn quân của Pha-ra-ôn vẫn ngạo mạn và mù quáng đi theo. Nhưng giờ đây đã đến lúc sự nhịn nhục thiêng liêng bị xúc phạm từ lâu phải được báo thù.

“Và xảy ra, trong canh sáng, Đức Giê-hô-va từ trong trụ lửa và trụ mây nhìn xuống đoàn quân Ai Cập, và làm rối loạn đoàn quân Ai Cập; và tháo bánh xe của họ, khiến họ lái xe cách nặng nhọc; đến nỗi người Ai Cập nói rằng: Chúng ta hãy trốn khỏi mặt Y-sơ-ra-ên, vì Đức Giê-hô-va chiến đấu cho họ chống lại người Ai Cập” (Xuất Hành Ký 14:24, 25). Nhưng đã quá muộn. Vị vua kiêu ngạo của Ai Cập và đoàn tùy tùng hùng mạnh của ông giờ đây đã khám phá ra rằng việc tự ném mình chống lại những núm khiên của Đức Giê-hô-va là vô ích biết bao: điều đã là một con đường giải cứu cho người Y-sơ-ra-ên tin kính, đã trở thành mồ chôn của kẻ thù họ. Qua đó chúng ta được cho thấy rằng mọi nỗ lực của những người không tin để đạt được điều mà đức tin bảo đảm đều hoàn toàn vô ích, và chắc chắn sẽ thất vọng.

Nhưng ở đây một khó khăn xuất hiện, và là một khó khăn ghê gớm đối với hầu hết những người đã tìm cách vật lộn với nó. Trong bản văn của chúng ta, chúng ta được bảo rằng: “Bởi đức tin họ đã đi qua Biển Đỏ,” trong khi trong Hê-bơ-rơ 3:18, 19 lại nói: “Ngài đã thề với ai rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, há chẳng phải với những kẻ không tin sao? Vậy chúng ta thấy rằng họ không thể vào được vì cớ không tin.” Vậy, đức tin của họ chỉ là một đức tin tạm thời, giống như đức tin của những người nghe trên đất đá sỏi sao? Không, vì “đức tin” được đề cập trong mọi câu khác trong Hê-bơ-rơ 11 đều là đức tin cứu rỗi, và chúng ta không dám tùy tiện cho rằng đức tin trong câu 29 này là một đức tin hoàn toàn khác.

Giải pháp cho khó khăn hiện tại của chúng ta nằm ở việc chú ý cẩn thận đến đại từ mà Đức Thánh Linh đã dùng ở đây: “Bởi đức tin họ đã đi qua Biển Đỏ.” Ở đó không nói “Bởi đức tin con cái Y-sơ-ra-ên” đã làm như vậy, vì từ lịch sử sau này của họ, rất rõ ràng là đại đa số họ là “một dòng dõi rất ngoan cố, những con cái không có đức tin” (Phục Truyền 32:20). Vậy, sự ám chỉ trong bản văn của chúng ta là đến Môi-se và A-rôn, Ca-lép và Giô-suê, và phần còn sót lại tin kính trong người Hê-bơ-rơ. Nhưng, có thể có người hỏi, Chẳng phải phần không tin của Dân Tộc cũng đã đi qua Biển Đỏ cách an toàn sao? Đúng vậy, và ở đây chúng ta có minh họa cho sự thật rằng những người không tin thường được dự phần vào những phước hạnh tạm thời nhờ kết quả của sự liên kết của họ với dân sự của Đức Chúa Trời. Một tấm gương khác của cùng nguyên tắc này được tìm thấy trong Công Vụ 27:24, nơi chúng ta thấy cả một đoàn thủy thủ trên tàu đã được tha vì cớ Phao-lô.

“Bởi đức tin họ đi qua Biển Đỏ như qua đất khô; người Ai Cập thử làm như vậy thì bị chìm đắm” (Hê-bơ-rơ 11:29). Khi tìm cách giải nghĩa câu này, chúng ta không thể làm tốt hơn là áp dụng cách phân chia của Manton, người Thanh Giáo, về câu này, xem xét nó theo ba cách: theo lịch sử, theo thánh lễ, và theo áp dụng. Vậy, trước hết, theo lịch sử.

Bản văn của chúng ta đưa chúng ta trở lại điều được ghi lại trong Xuất Hành Ký 14. Ở đó chúng ta biết rằng khi cuối cùng Pha-ra-ôn đồng ý để người Hê-bơ-rơ đi, ông ta đã sớm hối hận về sự đồng ý của mình, và khi được các thám tử cho biết rằng người Y-sơ-ra-ên bị mắc kẹt trong eo đất Phi-ha-hi-rốt, ông ta đã quyết tâm đuổi theo, và hoặc bắt lại hoặc hủy diệt họ. Đứng đầu một lực lượng quân sự lớn, ông ta nhanh chóng đuổi theo họ. Hậu quả là: “Khi Pha-ra-ôn đến gần, con cái Y-sơ-ra-ên ngước mắt lên, và kìa, người Ai Cập đang hành quân theo sau họ: và họ rất sợ hãi; và con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên cùng Đức Giê-hô-va. Và họ nói với Môi-se rằng: Ở Ai Cập há không có mồ mả sao, nên ông dẫn chúng tôi ra để chết trong đồng vắng? Tại sao ông đối xử với chúng tôi như vậy, để đem chúng tôi ra khỏi Ai Cập? Đây chẳng phải là lời chúng tôi đã nói với ông ở Ai Cập, rằng: Hãy để chúng tôi yên, để chúng tôi hầu việc người Ai Cập sao? Vì thà chúng tôi hầu việc người Ai Cập, còn hơn là chết trong đồng vắng” (Xuất Hành Ký 14:10-12).

Một tình huống thật tuyệt vọng giờ đây đang đối diện với Môi-se và đoàn người ông đang dẫn dắt. “Bị kẹt giữa pháo đài lớn ‘Mít-đô,’ nằm trên ‘Su-ê’ hay bức tường (được xây để bảo vệ Ai Cập khỏi châu Á), và biển, với đoàn quân của Pha-ra-ôn ở phía sau, và bị kẹt ở phía bên kia bởi đồng vắng: Xuất Hành Ký 14:2, 3. Đó thật là một cuộc khủng hoảng” (E.W.B.). Những người Y-sơ-ra-ên khốn khổ có thể làm gì? Họ không dám đánh, vì là một đám đông không có kỷ luật, gồm mọi giới tính và lứa tuổi, và bị một đạo quân chính quy và hùng mạnh của kẻ thù truy đuổi. Họ không thể chạy trốn, vì họ đã hoàn toàn bị bao vây ở mọi phía. Theo mọi vẻ bề ngoài, trường hợp của họ dường như vô vọng; và đối với lý trí con người, không có gì ngoài sự hủy diệt đau đớn có thể được trông đợi.

Tình huống đối diện với Y-sơ-ra-ên là một tình huống vô vọng xét về phía họ, và nếu Chúa đã không tỏ mình mạnh mẽ vì họ, họ chắc chắn đã bị diệt vong. Nhưng, “nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta”? À, độc giả của tôi ơi, đó là điều lớn lao mà mỗi người chúng ta cần bảo đảm, và khi đã làm như vậy, hãy tìm kiếm ân điển để an nghỉ với sự tin cậy không lay chuyển trên điều đó. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã hứa: “Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và khi ngươi đi qua các sông, chúng sẽ không nhận chìm ngươi” (Ê-sai 43:2) sao! Lòng tin kính có thể đòi hỏi sự bảo đảm nào tốt hơn thế? Dù “các dòng nước” của những hoàn cảnh nghịch cảnh có sâu và rộng đến đâu, dù tối tăm và đáng ngại đến đâu đối với mắt thấy và giác quan, chẳng phải Đấng không thể nói dối đã tuyên bố: “Chúng sẽ không nhận chìm ngươi” sao!

“Môi-se nói cùng dân sự rằng: Chớ sợ, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, là sự Ngài sẽ tỏ cho các ngươi ngày nay: vì những người Ê-díp-tô mà các ngươi thấy ngày nay, các ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy lại nữa” (Xuất Hành Ký 14:13). Không nao núng trước những lời trách móc của dân sự, và khôn ngoan không đáp lại điều đó, Môi-se hướng tâm trí họ ra khỏi mối nguy hiểm bên ngoài và hướng tư tưởng họ về Đức Chúa Trời. Họ đã “ngước mắt lên và thấy người Ê-díp-tô” (câu 10), và hậu quả là họ vô cùng sợ hãi; nhưng còn có một điều khác để đức tin “thấy”, đó là “sự cứu rỗi (hay sự giải cứu) của Đức Giê-hô-va”, là điều chưa thể nhìn thấy bằng con mắt tự nhiên. Nếu họ cứ chăm chú gắn chặt vào điều đó, thì tấm lòng run rẩy của họ sẽ được yên tĩnh.

Hãy ngưỡng mộ, độc giả thân mến, sự bảo đảm đầy tin quyết mà ân điển thiêng liêng đã tác động trong lòng Môi-se, vì theo bản tính, ông là một người yếu đuối, có cùng những cảm xúc và sự yếu nhược như chúng ta. Nhưng nơi ông không hề có sự dao động hay nghi ngờ nào: “hãy xem sự cứu rỗi của Chúa, là sự Ngài sẽ tỏ cho các ngươi ngày nay”: đó là ngôn ngữ của đức tin — một đức tin siêu nhiên, do Đức Chúa Trời ban cho. Môi-se không bận tâm đến những khó khăn và nguy hiểm của hoàn cảnh thử thách đang đối diện họ; thay vào đó, ông chăm chú vào Đấng mà trước mặt Ngài, mọi khó khăn đều tan biến như sương mù trước mặt trời mọc. “Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, còn các ngươi cứ yên lặng” (câu 14). Một khi linh hồn có thể an nghỉ trên sự thật đó, thì những nghi ngờ chấm dứt và những nỗi báo động đều im lặng.

“Vậy, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Đức tin phải có một nền tảng để đứng trên đó, và nền tảng vững chắc và chắc chắn duy nhất là lời hứa của Đức Chúa Trời hằng sống. “Chớ sợ, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Chúa, là sự Ngài sẽ tỏ cho các ngươi ngày nay… Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, còn các ngươi cứ yên lặng” đã cung cấp nền tảng cần thiết để đức tin của mỗi người Hê-bơ-rơ tin kính có thể nương dựa trên đó. Con mắt của đức tin phải thấy “sự cứu rỗi” hay sự giải cứu thiêng liêng đó, trước khi con mắt của giác quan nhìn thấy nó: chỉ có lời chắc chắn của Đức Chúa Trời mới có thể ban sức mạnh cho lòng họ để tiến vào biển cả trước mặt họ. Khi lời hứa đã được “nghe”, và không phải trước đó, thì mệnh lệnh “Hãy tiến lên” mới đến.

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Sao ngươi kêu van cùng Ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên tiến lên: Còn ngươi, hãy giơ cây gậy lên, đưa tay ngươi trên biển và rẽ nó ra: thì dân Y-sơ-ra-ên sẽ đi qua giữa biển như trên đất khô” (Xuất Hành Ký 14:15, 16). Như vậy, chúng ta biết rằng vào lúc này, lòng của Môi-se đang bận rộn trong sự cầu khẩn thầm lặng. Lời phán của Chúa tại đây không nên được hiểu là một lời quở trách. Không, Môi-se đang chờ đợi lời truyền lệnh, và cho đến khi lời đó được ban ra, ông vẫn nương cậy nơi Chúa. “Dân Y-sơ-ra-ên đi vào giữa biển như trên đất khô: và nước làm thành như một bức tường ở bên hữu và bên tả của họ” (câu 22).

“Khi Môi-se ra hiệu bằng cây gậy của mình, biển đã rút lui một cách kỳ diệu, dựng đứng lên như những đống băng đông cứng ở hai bên trong khi họ đi qua. Điều này đã xảy ra, và họ đi qua an toàn; biển ở hai bên sườn họ; phía sau được bảo vệ bởi trụ mây và trụ lửa chen vào giữa họ và đạo quân của Pha-ra-ôn, cho đến khi mọi người đều ra khỏi nguy hiểm, và đến bờ bên kia an toàn; và như vậy, không một người nào hay một đứa trẻ nào bị tổn hại. Người Ê-díp-tô đuổi theo, vì sự ác ý là ngoan cố và mù quáng, và những kẻ mà Đức Chúa Trời đã định cho sự hủy diệt thì tự mình đi theo con đường sẵn sàng để đem sự hủy diệt ấy xuống trên đầu mình; vì khi Môi-se lại ra hiệu giơ cây gậy ra, nước trở lại đã nuốt chửng tất cả họ trong chốc lát” (T. Manton).

“Không có một trường hợp nào lớn lao hơn, xét về công việc của sự quan phòng thiêng liêng, về quyền năng của đức tin ở một phía, và về sự vô tín cùng với sự kiêu ngạo cứng lòng ở phía kia, được ghi lại trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Ở đây, chúng ta thấy sự kết thúc và hồi kết của cuộc tranh chấp lâu dài đã tồn tại giữa hai dân tộc này, người Ê-díp-tô và người Y-sơ-ra-ên; một hình bóng chắc chắn và bằng chứng về kết cục cuối cùng của cuộc tranh chiến giữa thế gian và Hội Thánh sẽ như thế nào. Cuộc xung đột lâu dài của họ sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi trọn vẹn của một bên, và sự hủy diệt hoàn toàn của bên kia” (John Owen).

Dù lúc đó là ban đêm, trụ mây thiêng liêng vẫn “soi sáng” cho Y-sơ-ra-ên (Xuất Hành Ký 14:19). Thật kinh khủng biết bao khi những bức tường nước ấy hiện ra, vì biển sẽ dâng lên một chiều cao rất lớn ở hai bên họ. Cần phải có một đức tin không tầm thường mới dám đặt mình vào giữa những bức tường như vậy, là những bức tường theo bản chất tự nhiên của chúng sẵn sàng sụp đổ xuống trên họ để hủy diệt họ bất cứ lúc nào, chỉ đứng thẳng được nhờ một sự kiềm chế vô hình. Nhưng họ có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời làm bảo chứng và lời hứa của Đức Chúa Trời làm sự bảo đảm cho họ, và những điều này, khi được nắm lấy, thì đủ để vượt qua mọi nỗi sợ hãi và nguy hiểm. Việc chính Môi-se, để hướng dẫn và khích lệ họ (và với tư cách là hình bóng của Đấng Christ) đã dẫn đầu, được thấy rõ từ Ê-sai 63:11-13, “Đức Chúa Trời đã dẫn họ qua biển bởi tay phải của Môi-se”.

Giờ đây, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn sự kiện đáng chú ý được thuật lại trong bản văn của chúng ta từ quan điểm của thánh lễ. Trong I Cô-rinh-tô 10:1, 2, chúng ta được cho biết: “Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết rằng tổ phụ chúng ta đều đã ở dưới đám mây, đều đã đi qua biển, và đều đã chịu phép báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển”. Từ câu Kinh Thánh này, chúng ta học được rằng cuộc vượt qua Biển Đỏ của Y-sơ-ra-ên có cùng ý nghĩa như phép báp-têm của Cơ Đốc nhân hiện nay. Những điểm tương đồng thì rất nhiều, và đã được Manton triển khai dài, và Gouge còn triển khai nhiều hơn nữa, mà chúng tôi xin trình bày ở đây một bản tóm lược từ ông.

1. Chức vụ của Môi-se đã được xác nhận bởi phép lạ này, đến nỗi người Y-sơ-ra-ên buộc phải nhận ông làm người lãnh đạo và người ban luật pháp của họ: cũng vậy, những phép lạ do Đấng Christ thực hiện bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến làm Đấng ban luật pháp cho chúng ta, là Đấng chúng ta phải nghe và vâng phục. 2. Kinh nghiệm của Y-sơ-ra-ên được gọi (theo nghĩa bóng) là một “phép báp-têm” vì nó biểu thị sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đặt ra giữa dân Ngài và kẻ thù của Ngài: sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi người Ê-díp-tô đã được đóng ấn bởi cuộc vượt qua Biển của họ. Tương tự, phép báp-têm được nói là một hình bóng tương ứng với chiếc tàu của Nô-ê (I Phi-e-rơ 3:20, 21): như những người ở trên tàu được miễn khỏi trận nước lụt, thì những người ở trong Đấng Christ cũng được miễn khỏi trận nước lụt của cơn thịnh nộ sẽ còn ập xuống trên thế gian.

3. Họ đã chịu phép báp-têm “trong đám mây và trong biển”, vì khi vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, họ đã dâng chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài: cũng vậy, trong phép báp-têm, chúng ta hiến dâng chính mình cho Đấng Christ, tuyên xưng Ngài là Chúa và Thầy của chúng ta. 4. Việc vượt qua Biển Đỏ và phép báp-têm đều có cùng một dấu hiệu bên ngoài, đó là nước (Ma-thi-ơ 3:6). 5. Chúng có những nghi thức giống nhau, đó là bước vào trong nước và bước ra khỏi đó (Công Vụ 8:38, 39). 6. Cả hai đều có cùng một nền tảng, đó là mệnh lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 14:13, 16 và Ma-thi-ơ 28:19, Mác 16:16). 7. Cả hai đều dành cho cùng một dân, đó là con cái của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 28:19). 8. Cả hai đều chỉ được thực hiện một lần (Ê-phê-sô 4:5).

Giờ đây, chúng ta hãy xem xét một số bài học thực tiễn mà sự kiện kỳ diệu này được thiết kế để dạy chúng ta. 1. Con cái của Đức Chúa Trời đôi khi được kêu gọi đối mặt với những thử thách lớn lao: một Biển Đỏ của khó khăn và hoạn nạn đối diện họ. Cần lưu ý đúng mức rằng không phải kẻ thù đã đặt biển ở đó, mà là chính Đức Chúa Trời! Điều này cho chúng ta biết rằng Biển Đỏ tượng trưng cho một sự quan phòng lớn lao và thử thách nào đó mà Chúa đặt trên con đường của mỗi Cơ Đốc nhân mới sinh: đó là để thử thách đức tin của người ấy và kiểm tra sự chân thành trong lòng tin cậy Đức Chúa Trời của người ấy. Thường thì thử thách này được gặp phải ngay sau khi hoán cải. Đôi khi nó phát sinh từ sự chống đối của những thành viên không tin kính trong chính gia đình chúng ta. Hoặc, bạn đang làm một công việc nào đó — có lẽ đòi hỏi bạn phải làm việc vào ngày Sa-bát — mà nay bạn không thể tiếp tục với lương tâm thanh thản được nữa. Điều đó có nghĩa là phải từ bỏ phương tiện sinh kế của bạn, và bạn không thể thấy làm thế nào có thể làm điều đó mà vẫn chu cấp mọi sự cách lương thiện trước mặt mọi người. Khi bạn vừa ra khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, bạn tưởng rằng sẽ dễ dàng dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây một Biển Đỏ của sự thử thách đang ở trước mặt bạn, và nó dường như không thể vượt qua được.

2. Con cái của Đức Chúa Trời đôi khi bị kinh hãi bởi những kẻ thù hùng mạnh. Người Ê-díp-tô đã truy đuổi Y-sơ-ra-ên đến tận Biển Đỏ có thể được hiểu theo nghĩa thuộc linh để tượng trưng cho những tội lỗi của Cơ Đốc nhân mà người ấy kỳ vọng sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi chúng. Trong một khoảng thời gian ngắn sau khi hoán cải, tội lỗi không gây nhiều rắc rối cho vị thánh đồ mới được tái sinh: người ấy tràn đầy niềm vui và sự ngợi khen về những điều lớn lao mà Chúa đã làm cho mình. Nhưng chẳng bao lâu, người ấy sẽ khám phá ra cùng với sứ đồ: “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, giao chiến với luật trong trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi vẫn ở trong các chi thể tôi” (Rô-ma 7:23). Giờ đây, Sa-tan truy đuổi vị thánh đồ trẻ tuổi, và thường dường như mọi quyền lực của địa ngục đều được thả ra chống lại người ấy. Vào những lúc như vậy, tội lỗi của chúng ta dường như đáng sợ hơn đối với chúng ta so với trước khi chúng được tha thứ: ở Ê-díp-tô, những người cai nô của chúng ta chỉ xuất hiện với roi vọt, nhưng giờ đây chúng cưỡi ngựa và ngồi trên xe chiến! À, sau khi hoán cải, tội lỗi trông đáng sợ hơn nhiều đối với thánh đồ so với trước đây, và chúng ta cảm nhận tai họa của lòng mình một cách sâu sắc hơn nhiều.

3. Dân sự của Đức Chúa Trời thường bị bối rối bởi những tấm lòng nhụt chí. Khi con cái Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô, họ vô cùng sợ hãi, và khi họ nhìn thấy Biển Đỏ, họ lằm bằm chống lại người giải cứu mình. Một tấm lòng nhụt chí là kẻ thù tệ hại nhất mà một Cơ Đốc nhân có ở đây: khi neo của đức tin được cắm sâu trong Vầng Đá, người ấy không bao giờ cần phải sợ bão tố; nhưng khi bàn tay của đức tin bị tê liệt, hay con mắt của đức tin bị lu mờ, thì mọi sự sẽ trở nên khó khăn với chúng ta. Khi đức tin ngủ yên, dòng suối nhỏ bé nhất cũng sẽ khiến chúng ta run rẩy và kêu lên: Tôi sẽ bị chết đuối trong nước lụt; nhưng khi đức tin chiếm ưu thế, nó không sợ cả một đại dương đầy khó khăn hay nguy hiểm. Đứa trẻ sơ sinh trong Đấng Christ chỉ có một đức tin nhỏ bé, vì người ấy chỉ có ít kinh nghiệm: người ấy chưa từng chứng nghiệm những lời hứa của Đức Chúa Trời và chưa biết đến sự thành tín của Ngài. Nhưng khi người ấy lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa, và trở nên vững lập trong đức tin, người ấy sẽ không tuyệt vọng trước những Biển Đỏ và người Ê-díp-tô; nhưng trong lúc chờ đợi, người ấy thường run rẩy và hỏi: “Làm sao tôi có thể tìm được sự giải cứu?”

4. Dân sự của Đức Chúa Trời ở đây được chỉ dẫn cách hành động khi ở dưới những thử thách lớn lao. Lời đầu tiên mà người Y-sơ-ra-ên nhận được trong giờ phút khẩn cấp lớn lao của họ là: “Chớ sợ, hãy đứng yên”; lời thứ hai là “Và hãy xem sự cứu rỗi (sự giải cứu) của Chúa, là sự Ngài sẽ tỏ cho các ngươi ngày nay”; lời thứ ba là: “Hãy tiến lên” (Xuất Hành Ký 14:13, 15). Điều quan trọng hàng đầu là chúng ta phải chăm chú lưu ý đến thứ tự thiêng liêng của ba điều đó: chúng ta chưa được trang bị và sẵn sàng để “Tiến lên” cho đến khi chúng ta đã “thấy” (bằng đức tin) “sự cứu rỗi của Chúa”, và điều đó không thể được nhìn thấy đúng cách cho đến khi nỗi sợ hãi của chúng ta được lắng xuống và chúng ta đứng yên; hay, nói cách khác, cho đến khi chúng ta quay lưng lại với mọi sự tự cứu giúp và chấm dứt mọi hoạt động sốt sắng của xác thịt.

Lời kêu gọi liên tục của Đức Chúa Trời dành cho Cơ Đốc nhân là “Hãy tiến lên”: kiên trì bền bỉ đi dọc theo con đường của bổn phận, bước đi trong con đường hẹp mà các mệnh lệnh và giới luật thiêng liêng đã vạch ra cho chúng ta. Dù cho bất cứ trở ngại nào có thể đối diện bạn, dù hoàn cảnh của bạn có ra sao, dù Biển Đỏ nào của khó khăn hay nguy hiểm có ở trước mặt bạn, “Hãy tiến lên” là lời đầy thẩm quyền của Đức Chúa Trời dành cho bạn. “À, nhưng thường thì đó không phải là một điều dễ làm!” Hoàn toàn đúng, bạn thân mến; vâng, chúng tôi sẽ nói điều đó còn mạnh mẽ hơn nữa: đối với bản tính tự nhiên đơn thuần, điều đó thường là không thể. Vậy thì, phải làm gì khi lòng nhụt chí, khi linh hồn gần như bị choáng ngợp bởi sự lớn lao của khó khăn hay nguy hiểm đang đứng ngay trên con đường của bạn? Hai điều; thứ nhất, “Hãy đứng yên”. Những nỗ lực của chính bạn để cải thiện tình hình đã không mang lại sự khuây khỏa nào, sự khôn ngoan của chính bạn không thể nghĩ ra giải pháp nào; tốt lắm, vậy thì “hãy đứng yên”: chấm dứt mọi nỗ lực tự cứu giúp.

“Nhưng,” bạn đáp, “tôi có những trách nhiệm phải hoàn thành, những bổn phận phải thực hiện”. Hoàn toàn đúng: nhưng rõ ràng bạn đã đến chỗ mà một Biển Đỏ đang ở trước mặt bạn; bạn đang hoang mang và không biết phải quay về hướng nào. Vậy thì, đây là lời của Đức Chúa Trời dành cho bạn trong tình huống khẩn cấp khủng khiếp này: “Hãy đứng yên”. Điều này có nghĩa là: Hãy quỳ gối xuống, và kêu cầu cùng Chúa: hãy nói với Ngài tất cả về nỗi khó khăn của bạn, hãy trút bầu tâm sự cách tự do và trọn vẹn trước mặt Ngài; hãy trải bày nhu cầu cấp thiết của bạn trước mặt Ngài. Có lẽ, bạn đáp: “Tôi đã làm như vậy, và cho đến nay vẫn chưa có con đường nào xuyên qua Biển Đỏ của tôi xuất hiện trước mặt tôi”. Vậy thì, bạn đã sẵn sàng cho lời tiếp theo của Ngài.

“Và hãy xem sự cứu rỗi (sự giải cứu) của Chúa, là sự Ngài sẽ tỏ cho các ngươi”. Và điều đó có nghĩa là gì? Đó là: sự thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống, sự tin cậy nơi Ngài để Ngài ra tay hành động cho bạn, sự kỳ vọng đầy tin quyết rằng Ngài sẽ làm như vậy. Hãy kêu cầu cùng Đức Thánh Linh để Ngài tác động đức tin này trong bạn: hãy cứ quỳ gối cho đến khi Ngài ban cho bạn sự bảo đảm thực sự rằng Cha của bạn sẽ tỏ mình ra cách mạnh mẽ thay cho bạn; hãy chờ đợi trước mặt Ngài cho đến khi một trong những lời hứa của Ngài được áp dụng cho lòng bạn trong quyền năng. Khi đó, bạn đã sẵn sàng để “Tiến lên”, để tiếp tục những bổn phận của mình và hoàn thành những trách nhiệm của mình: để tìm kiếm việc làm, để tiếp tục với sức mạnh mới. Cơ Đốc nhân chỉ sẵn sàng để “Tiến lên” khi đức tin đã thấy điều vô hình đối với thị giác và giác quan, đó là “sự cứu rỗi (sự giải cứu) của Chúa” trước khi nó thực sự được thực hiện cho chúng ta!

Con đường mà Cơ Đốc nhân được yêu cầu phải bước đi khi hành trình qua thế gian này trên đường về Thiên Đàng là con đường vâng phục các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Không gì khác ngoài một đức tin thuộc linh mới khiến lòng nghiêng về việc tuân theo những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và khi đã tuân theo, mới trông đợi lòng thương xót đã hứa: “Lạy Chúa, tôi đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, và làm theo các điều răn của Ngài” (Thi Thiên 119:166). Đây là công việc lớn lao của đức tin: như người Y-sơ-ra-ên phải vâng lời Đức Chúa Trời, và chờ đợi sự giải cứu của Ngài ra khỏi mối nguy hiểm đang cận kề của họ. Không gì khác ngoài một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho mới truyền được lòng can đảm để vâng lời Đức Chúa Trời trong cơn khủng hoảng khó khăn nhất. Nếu chúng ta được truyền lệnh đi vào Biển Đỏ, chúng ta không được phép thoái thác, vì không một mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời được phép bị tranh cãi, dù chúng có trái ngược với xác thịt và huyết đến đâu đi nữa. Đức tin dạy chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh cùng cực nhất. Đức tin tiếp nhận lời hứa của Đức Chúa Trời theo những điều kiện hay điều khoản mà Ngài đã quy định. Nếu Y-sơ-ra-ên muốn nhận được “sự cứu rỗi” của Chúa, họ phải làm điều Ngài đã truyền. Đức tin và sự vâng lời không thể tách rời nhau hơn là ánh sáng và hơi ấm trong mặt trời có thể tách rời nhau.

Như Áp-ra-ham, khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, đã ra khỏi xứ Canh-đê, “không biết mình đi đâu”, thì Y-sơ-ra-ên cũng được yêu cầu phải “Tiến lên” dù Biển đang trải dài trước mặt họ. Có lẽ mãi cho đến khi chân họ chạm vào bờ biển thì nước mới rẽ ra. Bản tính tự nhiên có thể đã đi trên mặt biển, nhưng đức tin đã đi qua một cách an toàn “xuyên qua” nó! Họ sợ rằng họ sẽ bị tiêu diệt bởi đạo quân của Pha-ra-ôn. Điều cuối cùng mà họ có thể trông đợi như một phương tiện trốn thoát lại chính là Biển! Thế nhưng, trong sự vâng phục mệnh lệnh thiêng liêng, “Dân Y-sơ-ra-ên đi vào giữa Biển như trên đất khô: và nước làm thành như một bức tường ở bên hữu và bên tả của họ” (Xuất Hành Ký 14:22). Vậy hãy học điều này, độc giả thân mến, chúng ta không bao giờ bị thiệt thòi khi vâng lời Đức Chúa Trời.

“Bởi đức tin, họ đã vượt qua Biển Đỏ”. Đức tin thật nâng một người lên trên chính mình, đặt vào trong người ấy một tinh thần vượt hơn con người, và giúp người ấy vượt lên trên những trở ngại của lý trí và giác quan. Đức tin đã khiến những người Y-sơ-ra-ên vốn đang run rẩy trước đó trở nên dạn dĩ để mạo hiểm đi qua khe hở kỳ lạ đó giữa những bức tường nước. “Như đi trên đất khô” được thêm vào để làm nổi bật sự quan phòng thiêng liêng trong việc tạo ra một con đường dưới đáy đại dương phù hợp cho phụ nữ và trẻ em bước đi — như một con đường bằng phẳng và đã được san phẳng. Bởi đức tin, họ đã “vượt qua”: họ không chỉ đi vài bước, mà còn tiếp tục kiên trì hành quân dặm này qua dặm khác và giờ này qua giờ khác. Chớ do dự, anh em của tôi, trong việc mạo hiểm làm bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời kêu gọi bạn làm; hãy bảo đảm rằng Ngài sẽ đưa bạn qua mọi khó khăn và nguy hiểm một cách an toàn. “Điều mà người Ê-díp-tô thử làm, thì đã bị chết đuối”: chính phương tiện giải cứu Y-sơ-ra-ên lại là sự hủy diệt của họ: hãy xem II Cô-rinh-tô 2:16! Đó là một sự báo trả công bằng cho việc giết hại các con trai của người Hê-bơ-rơ trong nước (Xuất Hành Ký 1).

5. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể được bảo đảm về sự quan phòng thiêng liêng. Khi Y-sơ-ra-ên “bởi đức tin” vâng theo mệnh lệnh thiêng liêng “Hãy tiến lên”, Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ và giải cứu họ khỏi hoàn cảnh khủng khiếp của họ. Điều này được ghi lại để khích lệ lòng chúng ta. Chính Đức Chúa Trời đã đặt Biển Đỏ ở nơi nó vốn ở, và chính Đức Chúa Trời đã mở đường cho Y-sơ-ra-ên xuyên qua nó. Cũng vậy, độc giả Cơ Đốc nhân, chính Đức Chúa Trời (chứ không phải Ma Quỷ) đã mang lại nan đề, tình huống khẩn cấp, mối nguy hiểm đang đối diện bạn hiện nay; vì “muôn vật đều từ Ngài mà ra” (Rô-ma 11:36). Vì Ngài đã tạo nên Biển Đỏ của bạn, chỉ có Ngài mới có thể rẽ một con đường xuyên qua nó cho bạn. Vậy hãy tin cậy nơi sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài. Hãy trông cậy nơi quyền năng vĩ đại của Ngài đang hành động thay cho bạn. “Hãy đứng yên” và an nghỉ nơi Đức Chúa Trời. Hãy nhìn “bằng đức tin” một cách tiên liệu, đầy kỳ vọng, vào “sự cứu rỗi” hay sự giải cứu của Ngài. “Hãy tiến lên” trong sự vâng phục các mệnh lệnh của Ngài, và Ngài sẽ tỏ mình ra cách mạnh mẽ thay cho bạn. Ngài không bao giờ thất bại đối với những ai hoàn toàn tin cậy và vâng phục Ngài không chút dè dặt.

Chương 75: Đức Tin của Y-sơ-ra-ên

CHƯƠNG 75

Đức Tin của Y-sơ-ra-ên

(Hê-bơ-rơ 11:30)

Trong câu trước, chúng ta đã thấy đức tin của phần dân sót lại tin kính của Y-sơ-ra-ên dưới quyền chỉ huy và gương mẫu của Môi-se, còn trong bản văn hiện tại của chúng ta, chúng ta thấy một sự biểu lộ và chiến thắng của đức tin của họ dưới sự lãnh đạo của Giô-suê. Ở đó, chúng ta đã chiêm ngưỡng những gì đức tin đã hoàn thành trong cuộc xuất hành của họ khỏi Ê-díp-tô, ở đây chúng ta thấy những gì nó đã đạt được khi họ bước vào đất hứa. Như ách nô lệ đã bị đức tin bẻ gãy, thì cũng bởi cùng một đức tin đó, dân sự của Đức Chúa Trời sẽ chiếm hữu Ca-na-an. Qua đó, chúng ta được dạy rằng đời sống thật của thánh đồ, từ đầu đến cuối, là một đời sống của đức tin. Không có đức tin, không thể đạt được tiến bộ nào, không thể giành được chiến thắng nào, không thể sinh ra trái nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật nghiêm trọng khi lưu ý rằng một khoảng thời gian bốn mươi năm xen vào giữa Hê-bơ-rơ 11:29 và 30. Những năm đó đã trôi qua trong đồng vắng. Chúng là một sự phán xét đến từ Đức Chúa Trời vì sự vô tín (Hê-bơ-rơ 3). Độc giả ơi, có bao nhiêu năm trong đời bạn không ghi lại một hành động nào của đức tin để ngợi khen ân điển thiêng liêng?

Sự kiện đáng chú ý được đề cập trong bản văn của chúng ta được thuật lại chi tiết trong chương 6 của sách Giô-suê, mở đầu bằng lời cho chúng ta biết: “Bấy giờ, Giê-ri-cô bị đóng chặt vì cớ dân Y-sơ-ra-ên: không ai ra, không ai vào”. Y-sơ-ra-ên đã đến biên giới của Ca-na-an. Họ đã vượt qua sông Giô-đanh an toàn, nhưng không thể vào đất vì Giê-ri-cô, là một pháo đài hùng mạnh chắn lối vào của họ. Đây là một trong những thành đã khiến các thám tử khiếp sợ, khiến họ nói: “Dân đó lớn hơn và cao hơn chúng ta: các thành thì lớn và có tường cao đến tận trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:28): trong mắt họ, các thành dường như không thể xâm nhập được, và quá an toàn để họ có thể chiếm lấy.

Giê-ri-cô là một thị trấn biên giới. Nó là thành then chốt ở lối vào Ca-na-an. Việc chiếm được nó là điều tuyệt đối cần thiết trước khi Y-sơ-ra-ên có thể đạt được bất kỳ tiến bộ nào trong việc chinh phục và chiếm hữu sản nghiệp đã hứa của họ. Việc không chiếm được nó không chỉ khiến con cái Y-sơ-ra-ên nản lòng, mà còn củng cố rất nhiều tinh thần của người Ca-na-an. Nó là thành trì hàng đầu của kẻ thù, mà chắc chắn họ coi là hoàn toàn không thể bị tổn hại. Thế nhưng nó đã sụp đổ trước một dân tộc không có pháo binh, và không cần họ phải giao chiến trong bất kỳ trận đánh nào. Tất cả những gì họ đã làm, để đáp lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là bởi đức tin đi vòng quanh thành mỗi ngày một lần trong sáu ngày, và sau đó đi bảy lần vào ngày thứ bảy, khi họ cất tiếng reo hò lớn, và các bức tường đã sụp đổ bằng phẳng trước mặt họ. Nhiều bài học quan trọng được dạy cho chúng ta trong đó, một vài bài học trong số đó chúng tôi sẽ đề cập ngắn gọn, trước khi bàn luận dài hơn về bài học nổi bật nhất.

Thứ nhất, đường lối của Đức Chúa Trời thường hoàn toàn khác với đường lối của chúng ta. Ai đã từng nghe nói về một pháo đài hùng mạnh bị phá hủy hoàn toàn chỉ vì một đoàn người đi vòng quanh nó? À, Đức Chúa Trời vui thích làm bẽ mặt niềm kiêu hãnh của con người. Người lãnh đạo và người ban luật pháp của Y-sơ-ra-ên đã được bảo tồn trong một chiếc rương bằng sậy. Gã khổng lồ hùng mạnh của người Phi-li-tin đã bị đánh bại bởi một cái ná và một hòn đá. Tiên tri Ê-li đã được nuôi dưỡng bởi một nắm bột của một góa phụ. Người dọn đường cho Đấng Christ đã sống trong đồng vắng và ăn châu chấu và mật ong rừng. Chính Đấng Cứu Thế đã sinh ra trong một chuồng chiên và được đặt nằm trong một máng cỏ. Các sứ giả được Ngài lựa chọn, phần lớn, là những ngư phủ không học thức. Đây là những minh họa nổi bật cho câu mở đầu đoạn này. Những điều được tôn trọng cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta nên nhớ điều này.

Thứ hai, Đức Chúa Trời độc lập với mọi phương tiện tự nhiên và vượt trên mọi “định luật tự nhiên”. Đúng là, theo nguyên tắc chung, Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho việc sử dụng các phương tiện tự nhiên, và Ngài thường hoàn thành mục đích của Ngài bằng hoạt động của những định luật tự nhiên mà Ngài đã khởi động; nhưng sẽ là một sai lầm lớn nếu tưởng rằng Ngài bị ràng buộc bởi điều này hay điều kia. Những “phương tiện” tự nhiên nào đã được sử dụng trong việc Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh hay việc họ chiếm Giê-ri-cô? Những “phương tiện” tự nhiên nào đã được sử dụng trong việc bảo tồn Đa-ni-ên trong hang sư tử hay Giô-na trong bụng cá? Và những “định luật tự nhiên” nào đã được tuân thủ liên quan đến sự ra đời của Y-sác, việc Ê-li được quạ nuôi, hay việc bảo tồn nguyên vẹn ba người Hê-bơ-rơ trong lò lửa hực của Ba-by-lôn? Vâng, Đức Chúa Trời vượt trên mọi phương tiện và định luật. Chúng ta cũng nên nhớ điều này.

Thứ ba, những khó khăn ghê gớm và những sự chống đối hùng mạnh được gặp phải trong Cuộc Chiến của Đức Tin. Một người sẽ không đi theo con đường đức tin được bao xa trước khi đối mặt với điều thách thức mọi lòng can đảm của người ấy và coi thường mọi nguồn lực và sức mạnh tự nhiên của người ấy. Những dòng sông Giô-đanh và những pháo đài Giê-ri-cô vẫn còn tồn tại. Nhưng dù một bên có thể không thể lội qua được và bên kia dường như không thể xâm nhập được, thì chúng vẫn là những điều nhỏ nhặt nhất đối với Đấng Toàn Năng. Kích thước mà chúng chiếm lấy trong tầm nhìn của chúng ta phần lớn được xác định bởi mức độ mà lòng chúng ta gắn bó với Đấng toàn năng. Những khó khăn ghê gớm và những trở ngại hùng mạnh đó được Đức Chúa Trời đặt trên con đường của chúng ta, với mục đích thử thách chúng ta, để rèn luyện đức tin, như những cơ hội để tin cậy và làm vinh hiển Chúa.

Thứ tư, các thành trì của Sa-tan không thể đứng vững trước một dân tộc vâng phục và hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Sự thật này chắc chắn được viết bằng những chữ lớn trên khắp Giô-suê 6. Người Ca-na-an hoàn toàn ở dưới sự thống trị của Kẻ Ác, thế nhưng ở đây chúng ta thấy một trong những pháo đài chính của họ sụp đổ như một túp lều mong manh khi một cơn gió mạnh thổi vào nó. Đối với sự vô tín, những thành này có thể dường như “có tường cao đến tận trời” và trông không thể xâm nhập được, nhưng đức tin cười nhạo những điều như vậy, biết rằng Đức Chúa Trời chỉ cần thở trên chúng và chúng sẽ sụp đổ ngay lập tức. Đó là tình hình trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo, khi những thành trì đồ sộ của Tà giáo sụp đổ trước chức vụ trung tín của các sứ đồ. Đó là tình hình vào thời kỳ Cải Chánh vĩ đại trong thế kỷ thứ mười sáu, khi vương quốc của Giáo Hoàng bị rung chuyển đến tận nền móng bởi sự giảng dạy dũng cảm của Luther và những người cùng thời với ông. Đó là tình hình, ở nhiều nơi, khoảng năm mươi năm trước, khi những nơi cao của dân ngoại giáo sụp đổ trước những cuộc tấn công của các giáo sĩ.

Và tại sao chúng ta không chứng kiến những chiến thắng Phúc Âm tương tự trong thế hệ của chúng ta? Tại sao chủ nghĩa La Mã giờ đây đã giành lại được rất nhiều vùng đất đã mất, và đang tiến lên trong rất nhiều hướng? Tại sao trên “cánh đồng nước ngoài”, các lực lượng của Sa-tan đang tiến lên thay vì rút lui? Và tại sao trong những vùng đất được gọi là Cơ Đốc, một số lượng ngày càng tăng các Giê-ri-cô lại thách thức những lời cầu nguyện và nỗ lực của các thánh đồ? Có phải vì cánh tay của Đức Chúa Trời giờ đây đã ngắn lại? Ý nghĩ đó thật đáng diệt vong. Có phải vì Kinh Thánh đã lỗi thời và không phù hợp với nhu cầu của thế kỷ thứ hai mươi này? Hoàn toàn không phải vậy. Vậy thì, vấn đề là gì? Đó là: có một Thánh Linh đang buồn rầu ở giữa chúng ta, và hậu quả là quyền năng của Ngài bị giữ lại. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị “dập tắt” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), và do đó những nỗ lực sốt sắng và điên cuồng của giới Cơ Đốc ngày nay không có kết quả.

Và tại sao Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại “buồn rầu”? Điều gì đã “dập tắt” quyền năng của Ngài ở giữa chúng ta? Đó là, chúng ta đã rời bỏ đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta đã bỏ qua những mệnh lệnh của Ngài, chúng ta đã thay thế bằng những sáng kiến của con người, chúng ta đã đặt lòng tin cậy nơi những vũ khí xác thịt. Thay vì bao vây các bức tường của Giê-ri-cô theo trật tự thiêng liêng, chúng ta đã viện đến những sự lôi cuốn thuộc về thế gian, tìm cách chinh phục người Ca-na-an bằng những sự hấp dẫn xác thịt. Hỡi anh em của tôi, chúng ta không thể hy vọng có được những chiến thắng của Y-sơ-ra-ên cho đến khi chúng ta noi theo gương của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta sẽ không bao giờ chứng kiến một sự trở lại với tiến bộ của thời sứ đồ cho đến khi chúng ta trở lại với những phương pháp của thời sứ đồ. Không thể có sự cải thiện nào cho đến khi chúng ta thực sự nhận ra rằng: “Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (Xa-cha-ri 4:6). Và quyền năng của Thánh Linh sẽ không được biểu lộ ở giữa chúng ta cho đến khi chúng ta một lần nữa bước vào con đường vâng phục, làm công việc của Đức Chúa Trời theo cách Đức Chúa Trời đã quy định, và tin quyết trông cậy nơi Ngài để Ngài tôn trọng và ban phước cho những nỗ lực như vậy.

Thứ năm, nhưng bài học nổi bật nhất cần học từ sự kiện này là điều được nêu trong bản văn của chúng ta, nơi sự sụp đổ của Giê-ri-cô được quy cho đức tin của những người Y-sơ-ra-ên tin kính. “Chúng ta có nghĩ đủ về đức tin, là điều được tình yêu toàn năng thiêng liêng lựa chọn để làm kênh dẫn của nó, không? Chỉ một mình Đức Chúa Trời làm những điều kỳ diệu lớn lao, nhưng đó là qua đức tin của các thánh đồ của Ngài. Mọi chiến thắng của Y-sơ-ra-ên đều được thực hiện bởi đức tin. Quyền năng và ân điển thiêng liêng đã cứu chuộc họ trong đêm đáng nhớ đó; nhưng chính đức tin của Môi-se đã giữ lễ Vượt Qua và việc rảy huyết. Chính Đức Chúa Trời đã rẽ Biển Đỏ, nhưng là để đáp lại lời cầu nguyện thầm lặng của đức tin dâng lên từ lòng của tôi tớ Ngài. Mọi phép lạ chữa lành được ghi lại trong các sách Phúc Âm đều được thực hiện bởi đức tin. Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cùng Cha Ngài, và sau đó nuôi đoàn dân đông bằng năm cái bánh và hai con cá. Chúa Giê-xu ngước mắt lên trời, và sau đó phán: ‘Ép-pha-ta, hãy mở ra’. Chúa Giê-xu bởi đức tin đã tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài luôn nhậm lời Ngài, và sau đó thốt ra lời quyền năng của Ngài: ‘Hỡi La-xa-rơ, hãy ra’.

“Và đức tin cũng được tác động trong người nhận lãnh ân huệ thiêng liêng: ‘Đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi’; ‘Hãy thành cho ngươi như ngươi đã tin’. Đó thường là những lời của Đấng Christ. Những người đã chết trong đồng vắng đã không vào được sự an nghỉ của Đức Chúa Trời vì sự vô tín; và vì sự vô tín của họ, Chúa Giê-xu không thể tỏ ra nhiều phép lạ ở một số nơi: ‘Chỉ tin mà thôi, và ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời’.

“Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là lịch sử của ân điển cứu rỗi toàn năng của Đức Chúa Trời và của đức tin của con người. Từ trời, những phép lạ giáng xuống; từ đất, đức tin dâng lên. Từ sự tuyển chọn Áp-ra-ham đến sự ra đời của Môi-se, từ lễ Vượt Qua và Biển Đỏ đến việc rẽ sông Giô-đanh, tất cả đều là phép lạ, và tất cả đều phải đi qua đức tin của một thánh đồ được chọn nào đó. Y-sơ-ra-ên đang ở trước Giê-ri-cô, một thành có tường bao và hàng rào; không phải bởi quyền thế và sức mạnh, mà bởi đức tin, họ sẽ chiếm lấy nó” (Adolph Saphir).

Chúng ta hãy xem xét những khía cạnh khác nhau của đức tin đã được biểu lộ bởi những người Y-sơ-ra-ên tin kính trong dịp đáng nhớ này. 1. Sự dám làm của đức tin của họ. Khi Y-sơ-ra-ên vượt qua sông Giô-đanh, họ, như thể, đã đốt cháy mọi cây cầu và con thuyền phía sau mình. Họ bị cắt đứt khỏi đường trốn chạy; họ không có nhà để lui về, và không có pháo đài để rút lui. Giờ đây họ đang ở trong lãnh thổ của kẻ thù, và chiến thắng hoặc cái chết là những lựa chọn duy nhất. Việc đi vòng quanh những bức tường của Giê-ri-cô một cách yên bình và lặng lẽ dường như là một công việc nguy hiểm: điều gì ngăn cản người Ca-na-an bắn vào họ hoặc ném đá xuống trên họ. Đó thực sự là một cuộc phiêu lưu của đức tin, và chính đức tin mạo hiểm là điều Đức Chúa Trời vui lòng tôn trọng. Sự vô tín thì do dự và nhút nhát, nhưng đức tin dạn dĩ thì tin quyết và can đảm. Ôi, ước gì được “mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh của quyền năng Ngài”.

Có ba mức độ của đức tin. Có một đức tin tiếp nhận, khi chúng ta như những người ăn xin tay trắng đến với Đấng Christ và tiếp nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta: Giăng 1:12. Cũng có một đức tin tính toán, là đức tin trông cậy nơi Đức Chúa Trời để Ngài thực hiện những lời hứa của Ngài và ra tay hành động cho chúng ta: II Ti-mô-thê 1:12. Cũng có một đức tin mạo hiểm, là đức tin dám làm một điều gì đó cho Chúa. Khía cạnh này của đức tin đã được Môi-se thể hiện khi ông dám đối diện với vua của Ê-díp-tô và công bố những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Sự dám làm của đức tin này đã được Đa-vít biểu lộ khi ông tiến ra giao chiến với Gô-li-át hùng mạnh. Chúng ta lại thấy nó nơi Ê-li, khi ông, một mình, đối đầu với đoàn quân các tiên tri giả của Giê-sa-bên trên núi Cạt-mên. Chúng ta lại thấy nó khi Đa-ni-ên dám bị ném vào hang sư tử thay vì tuân theo sắc lệnh thờ thần tượng của vua Ba-by-lôn. Chúng ta thấy nó hết lần này đến lần khác trong những chuyến hành trình và chức vụ của sứ đồ Phao-lô, là người đã không chùn bước trước những nguy hiểm thuộc mọi loại có thể tưởng tượng được, để ông có thể công bố sự giàu có không dò được của Đấng Christ.

Và trong mỗi trường hợp được đề cập ở trên, chúng ta đều chiêm ngưỡng trong phần tiếp theo cách Đức Chúa Trời đã tôn trọng những tấm lòng tin cậy và dám làm đó. Chính đức tin mạo hiểm là điều Ngài luôn vui lòng ban thưởng. Chính Ngài truyền cho chúng ta đến ngai ân điển với “sự dạn dĩ” thánh, để chúng ta có thể tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc có nhu cầu. Ôi, điều này quở trách sự nhút nhát và dè dặt của chúng ta biết bao. Ngày nay, có rất ít người sẵn sàng mạo hiểm bất cứ điều gì trong sự phục vụ Chúa của chúng ta. Ngày nay, có rất ít bằng chứng về lòng can đảm và sự dám làm của cha ông chúng ta. Ngày nay, trong đạo quân của Đấng Christ có biết bao chiến sĩ run rẩy và sợ hãi. Ôi, nhu cầu cấp thiết biết bao về một người của đức tin được đầy dẫy Đức Thánh Linh bước ra và kêu lên bằng ngôn ngữ của Carey: “Hãy cầu xin những điều lớn lao nơi Đức Chúa Trời; hãy kỳ vọng những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời; hãy đảm nhận những điều lớn lao cho Đức Chúa Trời”. Nhìn trước khi nhảy là điều tốt, nhưng nhiều người nhìn lâu đến nỗi họ không bao giờ nhảy cả!

2. Sự vâng lời của đức tin của họ. Điều này xuất hiện từ việc đọc Giô-suê 6:3, 4 và 6-8: mọi người có liên quan đã thực hiện chỉ thị của Chúa đến từng chữ. Việc không làm gì khác ngoài việc đi, đi và đi vòng quanh các bức tường của Giê-ri-cô hẳn phải dường như là một điều trẻ con và lố bịch; thế nhưng phần dân sót lại tin kính đã tuân theo mệnh lệnh của Chúa. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giao Giê-ri-cô vào tay họ: Giô-suê và những người bạn tin kính của ông đã nương dựa trên lời Ngài và thực hiện những mệnh lệnh của Ngài. Chúa đòi hỏi chúng ta sử dụng bất cứ phương tiện nào Ngài quy định, dù chúng có vẻ khó xảy ra và không đầy đủ đến đâu đối với chúng ta. Đúng là quyền năng thiêng liêng đã lật đổ các bức tường của Giê-ri-cô, thế nhưng chúng cũng đã sụp đổ bởi sự vâng lời của đức tin. Đức Chúa Trời đã cho biết rằng sự biểu lộ quyền năng của Ngài sẽ xảy ra qua một cách thức cụ thể; nó gắn liền không thể tách rời với những hành động nhất định mà dân Ngài phải thực hiện.

Làm thế nào Y-sơ-ra-ên có thể chiếm được pháo đài hùng mạnh đó của người Ca-na-an? Hãy xem xét tình trạng của họ! Trong nhiều thế kỷ, họ đã là một dân tộc nô lệ. Trong bốn mươi năm qua, họ đã là những kẻ lang thang mệt mỏi trong đồng vắng. Và giờ đây người lãnh đạo vĩ đại của họ, Môi-se, đã chết! Họ không có kinh nghiệm quân sự, không có pháo binh, và không có đội quân được huấn luyện. Tất cả đều đúng; nhưng họ không bị bỏ mặc cho chính mình: Đức Chúa Trời hằng sống ở cùng họ; và chừng nào họ đáp lại ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, mọi sự đều tốt đẹp với họ. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã không bỏ mặc chúng ta cho những sáng kiến của riêng mình, mà đã ban cho chúng ta những chỉ dẫn rõ ràng và đầy đủ, và Ngài đòi hỏi chúng ta làm công việc Ngài đã chỉ định cho chúng ta theo cách Ngài đã truyền. Sự vâng lời tuyệt đối đối với những mệnh lệnh của Ngài là điều tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta muốn có được phước lành của Ngài.

Sự vâng lời tuyệt đối đối với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời đã đánh dấu mọi sự sắp xếp của Y-sơ-ra-ên cho cuộc bao vây Giê-ri-cô. Những chỉ thị chi tiết đã được ban cho họ cho chiến dịch kỳ lạ của họ. Họ phải hành quân theo một thứ tự nhất định, mỗi người được yêu cầu phải ở đúng vị trí được chỉ định cho mình. Họ phải hành quân vào một giờ quy định, và bao vây thành một số lần nhất định. Theo mệnh lệnh của Chúa, họ phải im lặng, và theo mệnh lệnh của Chúa, họ phải reo hò. Không có chỗ cho mưu đồ của con người, không có chỗ cho kế hoạch xác thịt, không cần đến lý luận của con người về việc cần phải làm gì. Mọi điều đã được quy định cho họ, và sự vâng lời của đức tin là tất cả những gì được đòi hỏi nơi họ. Những mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Giô-suê có thể dường như vô lý và phi lý đối với người của ông, thế nhưng chúng phải được thực hiện cách trung tín nếu chiến thắng thuộc về họ. Và như đã từng như vậy khi đó, thì ngày nay cũng vẫn như vậy. Nhưng ôi, chúng ta chậm học bài học này biết bao.

Độc giả ơi, các mệnh lệnh và giới luật của Đức Chúa Trời thường dường như kỳ lạ đối với sự khôn ngoan xác thịt. Lệnh truyền của Đức Chúa Trời dường như phi lý biết bao đối với Na-a-man vĩ đại, khi ông được bảo phải tắm thân thể bị phong cùi của mình trong sông Giô-đanh. Thật trái ngược với mọi ý tưởng của con người biết bao khi Đức Chúa Trời sai tiên tri Ê-li đến để được một góa phụ nuôi dưỡng trong nhiều tháng, là người không có gì ngoài một nắm bột và một ít dầu. Điều đó hẳn phải dường như vô lý biết bao đối với mười hai sứ đồ khi Đấng Christ bảo họ truyền cho đoàn dân đông ngồi xuống, mà chỉ có năm cái bánh nhỏ và hai con cá nhỏ trong tầm mắt. Và điều đó dường như vô lý biết bao đối với đông đảo Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay khi họ được bảo phải vứt bỏ mọi sáng kiến thuộc về thế gian đã được đưa vào các “hội thánh” và thay thế bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Chúng ta chậm nhận ra biết bao rằng chính sự vâng lời của đức tin là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.

3. Sự kỷ luật của đức tin của họ. “Giô-suê đã truyền lệnh cho dân sự rằng: Các ngươi chớ reo hò, chớ làm ồn bằng tiếng nói của mình, cũng chớ để một lời nào ra khỏi miệng các ngươi, cho đến ngày ta bảo các ngươi reo hò; bấy giờ các ngươi sẽ reo hò” (Giô-suê 6:10). Sự im lặng của họ lúc ban đầu cũng cần thiết như tiếng reo hò của họ lúc kết thúc. Tại sao? Những người này là hậu duệ trực tiếp của những kẻ lằm bằm lớn nhất từng sống. Cha ông của họ đã than phiền và lằm bằm cho đến khi Đức Chúa Trời thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng họ sẽ không được vào sự an nghỉ của Ngài.

Sẽ có biết bao tai họa xảy ra nếu mỗi người được tự do bày tỏ “ý kiến” của mình! Sẽ có bao nhiêu người sẵn sàng khuyên Giô-suê nên sử dụng phương pháp chiến lược nào. Một người sẽ lý luận rằng cách duy nhất để chiếm Giê-ri-cô là làm cho cư dân của nó chết đói bằng một cuộc bao vây kéo dài. Một người khác sẽ đề xuất việc sử dụng thang để leo lên các bức tường của nó. Một người khác sẽ ủng hộ những chiếc xe phá thành nặng nề để ép mở một lối vào. Một người khác sẽ đề xuất việc đào hầm dưới các bức tường. Tất cả mọi người đều sẽ chế nhạo kế hoạch mà Giô-suê đã áp dụng. À, độc giả của tôi ơi, nếu những Giê-ri-cô hiện đang đối diện dân sự của Đức Chúa Trời sẽ bị chiếm lấy, thì không chỉ miệng của những kẻ lằm bằm phải bị ngăn lại, mà mọi sự nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình cũng phải bị từ bỏ.

Ôi, biết bao lần những gân cốt của đức tin bị cắt đứt bởi những lời chỉ trích thiếu khôn ngoan và không thân thiện của những người tự xưng là bạn Cơ Đốc của chúng ta. Biết bao lần người của Đức Chúa Trời bị cản trở bởi những nghi ngờ làm nhục Đấng Christ và những gợi ý xác thịt của anh em mình. Một anh em trong Chúa, đã từng không có việc làm, gần đây viết cho chúng tôi rằng anh đã bị quở trách vì không cho bạn bè biết nhu cầu của mình. À, chúng ta đừng quên rằng chính dòng đầu tiên Đức Thánh Linh ban cho chúng ta trong bức tranh của Ngài về người “có phước” là người ấy “không theo mưu kế của kẻ dữ” (Thi Thiên 1:1). Biết bao điều tai hại được gây ra bởi những người cứ mãi nói về những khó khăn trong nhiệm vụ đang đối diện chúng ta. Mọi công việc Cơ Đốc thật đều bị vây quanh bởi những khó khăn — Sa-tan lo liệu điều đó!

Những chiến sĩ của Đấng Christ phải được huấn luyện: đức tin phải được kỷ luật: mỗi người trong hàng ngũ đạo quân của Chúa phải học biết có “một kỳ im lặng, và một kỳ nói ra” (Truyền Đạo 3:7). Con dân Y-sơ-ra-ên không được truyền lệnh ra đi trong đội hình chiến trận và thực hiện bất kỳ cuộc xuất kích nào vào đồn lũy này của người Ca-na-an. Thay vào đó, trong sự im lặng trang nghiêm, trong đoàn rước thánh, họ phải bao quanh thành. Đây là một thử thách lớn đối với đức tin, vì một thủ tục như vậy dường như rất khó có thể đạt được mục đích mong muốn. Không chỉ vậy, nó còn khiến họ bị kẻ thù khinh miệt, những kẻ hẳn đã chế nhạo đoàn rước vô hại của họ. Tuy nhiên, đây là cách Đức Chúa Trời đã truyền định: Ngài thích làm những việc lớn lao bằng những phương tiện đáng khinh, để vinh quang thuộc về Ngài.

4. Sự kiên nhẫn của đức tin họ: “Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày.” Chúng không sụp đổ vào ngày đầu tiên Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh, cũng không vào ngày thứ hai, hay ngày thứ ba. Không, mãi cho đến khi họ đã đi vòng quanh chúng mười ba lần, quyền năng của Đức Chúa Trời mới được bày tỏ. Và tại sao? Để thử sự kiên nhẫn của họ, cũng như đức tin và sự vâng lời của họ; để chứng minh xem họ có thật sự tin lời hứa của Chúa hay không, khi Ngài truyền dùng những phương tiện yếu ớt và khó có thể thành công như vậy; và để cho họ nhận thức rõ ràng hơn rằng sự chinh phục Ca-na-an là của Chúa, chứ không phải của họ. Khi không có gì xảy ra trong mười hai lần đầu tiên Y-sơ-ra-ên bao quanh Giê-ri-cô, điều đó càng trở nên hiển nhiên rằng kẻ thù của họ sẽ không bị đánh bại bởi quyền năng của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.

Không chỉ lòng thương xót, mà cả thời điểm của nó, đều nằm trong tay Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta được truyền: “Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài” (Thi Thiên 37:7). Than ôi, chúng ta thất bại đáng buồn biết bao ở điểm này. Chúng ta dễ dàng nản lòng biết bao nếu Giê-ri-cô của chúng ta không sụp đổ vào lần thứ nhất hay thứ hai chúng ta bao quanh nó: “sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong một kỳ nhất định... dẫu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến” (Ha-ba-cúc 2:3). Nhưng ôi, xác thịt thiếu kiên nhẫn biết bao. Chính tại điểm này Áp-ra-ham đã thất bại: khi Sa-ra không sinh con trai đã hứa, ông quyết định có một con trai bởi A-ga. Chính tại điểm này Môi-se lần đầu tiên thất bại — nắm lấy mọi việc vào tay mình (Xuất Hành Ký 2:11, 12), thay vì chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời. “Hãy ở lại thành Giê-ru-sa-lem” là lời cuối cùng Đấng Cứu Chuộc ban cho các sứ đồ trước khi Ngài thăng thiên.

“Người ta phải luôn cầu nguyện, và không nên ngã lòng” (Lu-ca 18:1). Chúng ta cần ghi lòng tạc dạ lời này biết bao: biết bao lần chúng ta đã “ngã lòng” khi chiến thắng gần như đã trong tầm mắt! À, chúng ta tưởng rằng những tường thành của Giê-ri-cô của chúng ta sẽ không bao giờ sụp đổ; nhưng chúng đã sụp đổ, vào thời điểm đã định. Đức Chúa Trời không vội vàng, và chúng ta được đòi hỏi rằng “kẻ nào tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16). Nhưng chúng ta thấy chờ đợi khó hơn nhiều so với tin: đó, có lẽ, là điểm yếu nhất trong áo giáp của chúng ta, và là điểm chúng ta thất bại thường xuyên nhất. Vậy chúng ta hãy cầu xin Đức Thánh Linh cách dứt khoát và tha thiết hơn để Ngài làm việc trong chúng ta ân điển thuộc linh của sự kiên nhẫn. Chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để nắm lấy lời đó: “Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt” (Ga-la-ti 6:9).

5. Sự trông đợi của đức tin họ: “Vậy, dân sự la lên khi các thầy tế lễ thổi kèn: và khi dân sự nghe tiếng kèn, và la lớn, thì vách thành sụp đổ, dân sự leo lên thành, mỗi người đi thẳng trước mặt mình, và chiếm lấy thành” (Giô-suê 6:20). Không gian của chúng ta gần như đã hết, nên chúng ta phải cô đọng lại. Điều chúng ta muốn đặc biệt lưu ý ở đây là dân sự đã la lên trước khi các tường thành sụp đổ — đó là đức tin trông đợi chiến thắng. “Hễ điều gì các ngươi cầu xin, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì các ngươi sẽ được như vậy” (Mác 11:24). Điều đó nhắc chúng ta về nhà truyền giáo Moffatt, người đã lao nhọc nhiều năm giữa người Bechuana và không thấy một ấn chứng nào cho chức vụ của mình. Một số bạn bè xa xôi của ông ở Anh viết cho ông nói rằng họ muốn tặng một món quà, và hỏi ông hãy nêu rõ nó nên là gì. Ông trả lời “một bộ Tiệc Thánh.” Nhiều tháng sau, khi nó đến nơi, hơn một chục người bản địa đã cải đạo ngồi xuống cùng ông để tưởng nhớ sự chết của Chúa!

Toàn bộ Giô-suê 6 đã được ghi lại để chúng ta học hỏi biết bao. “Những tường thành của sự vô tín, mê tín và vô đạo, không khuất phục trước bất kỳ áo giáp và quyền lực trần thế nào. Không phải bằng cưỡng ép, cũng không phải bằng lý luận; không phải bằng những vũ khí mà thế gian này cung cấp, mà những tường thành này có thể bị phá hủy. Đó là bằng Lời của Đức Chúa Trời, và bằng Lời được công bố trong đức tin. Các mục sư và dân sự, những người thổi kèn, và cả dân sự ở cùng họ, phải được hiệp nhất với nhau trong quyền năng của Đức Chúa Trời” (Adolph Saphir). Mỗi người chúng ta đều đối diện với một Giê-ri-cô: dù đó là người giảng đạo trong lĩnh vực phục vụ nơi Đức Chúa Trời kêu gọi ông lao nhọc, giáo viên Trường Chúa Nhật trong sự kêu gọi trước mặt cô, hay Cơ Đốc nhân cá nhân đang tìm cách chiến thắng một thói quen hay tính khí nào đó. Hãy nhớ đến Giô-suê, và hãy vững lòng! Nếu có sự táo bạo, kỷ luật, vâng lời, kiên nhẫn và trông đợi của đức tin, chiến thắng chắc chắn sẽ đến trong thời điểm đã định của Đức Chúa Trời.

Một lần nữa chúng ta đã được cho thấy quyền năng kỳ diệu của đức tin thật để thực hiện điều vượt quá tự nhiên đơn thuần: hãy so sánh Ma-thi-ơ 17:20, I Giăng 5:4; lòng tin cậy và sự vâng lời bền bỉ đã giúp Y-sơ-ra-ên hoàn thành điều mà nếu không thì đã không thể. Một lần nữa, chúng ta đã thấy rằng đức tin nơi lời hứa bảo vệ của Đức Chúa Trời và việc sử dụng những phương tiện Ngài đã định, vượt xa mọi phương pháp bảo vệ trần thế: hãy so sánh II Sử Ký 20:20. Ngược lại, chúng ta thấy việc tin cậy vào những điều bên ngoài và vật chất là vô giá trị biết bao: các tường thành Giê-ri-cô vừa vững chắc vừa cao, nhưng chúng không mang lại sự an toàn nào trước quyền năng của Đức Chúa Trời — “sự cứu giúp của loài người là hư không.” Mặc dù Đức Chúa Trời đòi hỏi Y-sơ-ra-ên sử dụng hết lòng can đảm, sự phục tùng và kiên nhẫn của họ, nhưng Ngài đã tự mình ban phước cho những nỗ lực của họ và thực hiện công việc quyền năng. Những rào cản khó khăn hơn các tường thành Giê-ri-cô đang đứng giữa Cơ Đốc nhân và sự nên thánh: chúng phải được loại bỏ như thế nào? Bằng sự vâng lời của đức tin; hãy so sánh II Cô-rinh-tô 10:4, 5.

Chương 76: Đức Tin Của Ra-háp

CHƯƠNG 76

Đức Tin Của Ra-háp

(Hê-bơ-rơ 11:31)

Giá trị vô lượng của đức tin thuộc linh được minh họa nổi bật trong trường hợp chúng ta sắp xem xét. Sứ đồ đã trích dẫn đức tin của những nhân vật lừng lẫy như Hê-nóc và Nô-ê, Áp-ra-ham và Môi-se; ông đã nhắc đến đức tin của một đoàn người tin kính khi họ đi qua Biển Đỏ và đi vòng quanh Giê-ri-cô; giờ đây ông đưa ra một ví dụ về một người từng là tội nhân khét tiếng, như thể để làm chúng ta hổ thẹn nếu đức tin của chúng ta thua kém đức tin của nàng, người từng là một kỹ nữ. Sau khi đã cho thấy rằng các tổ phụ, những người rất được người Do Thái tôn kính, được Đức Chúa Trời tôn trọng chỉ vì đức tin của họ và những bông trái của nó, tiếp theo chúng ta thấy một người phụ nữ ngoại bang, thuộc một chủng tộc bị rủa sả, vì đức tin của nàng, đã được nhận vào Hội Thánh Cựu Ước như thế nào. “Từ đó suy ra rằng, những người được tôn cao nhất cũng chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, nếu họ không có đức tin; và ngược lại, những người hầu như không được phép có một chỗ giữa những kẻ phàm tục và bị ruồng bỏ, thì bởi đức tin được đưa vào đoàn thể của các thiên sứ” (John Calvin).

Ra-háp là người Ca-na-an, và do đó theo bản chất là “người ngoại bang đối với nhà Y-sơ-ra-ên” và “người lạ đối với các giao ước của lời hứa.” Trong sự cải đạo và được nhận vào Hội Thánh Cựu Ước của nàng, nàng, theo một cách đặc biệt, vừa là hình bóng vừa là bảo chứng của sự kêu gọi dân ngoại và sự tiếp nhận họ vào Hội Thánh của Đấng Christ trong thời Tân Ước. Như vậy, những sự kiện sắp đến đã đổ bóng của chúng trước. Trong những trường hợp như Ra-háp và Ru-tơ, Đức Chúa Trời đã ban những dấu hiệu sớm rằng mục đích cứu chuộc của Ngài không bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất, nhưng sẽ vươn tới các cá nhân giữa mọi quốc gia. Việc họ được hợp nhất giữa người Hê-bơ-rơ là một sự báo trước rõ ràng về việc “cây ô-li-ve hoang” được ghép vào và được dự phần vào “gốc và nhựa của cây ô-li-ve (tốt)” (Rô-ma 11:17).

Sự cứu rỗi của Ra-háp là một ví dụ nổi bật về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. “Nàng không chỉ là người ngoại bang, mà còn là người A-mô-rít, thuộc chủng tộc và dòng giống mà nói chung đã bị định cho sự hủy diệt hoàn toàn. Do đó, nàng là một ví dụ về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc miễn trừ các luật định của Ngài, như Ngài thấy là tốt; vì theo ý thích riêng của Ngài, Ngài đã miễn cho nàng khỏi án phạt đã tuyên bố chống lại tất cả những người thuộc nguồn gốc và truyền thống của nàng” (John Owen). Là Đấng Tối Cao tối thượng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật lệ hay sự cân nhắc nào khác ngoài ý chí đế vương của chính Ngài; và do đó Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn (Rô-ma 9:18).

Chúng ta cũng thấy ở đây, cách đầy phước hạnh, ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Ra-háp không chỉ thuộc một chủng tộc ngoại giáo, mà nàng còn là một kẻ phóng đãng bị bỏ rơi, một “kỹ nữ.” Trong việc chọn riêng nàng ra để làm người nhận lãnh những ân huệ cứu rỗi của Ngài, Đức Chúa Trời thật đã làm hiển nhiên rằng Ngài không thiên vị ai. Theo sự lựa chọn của chính mình, nàng đã buông thả cho tội lỗi đê tiện nhất, nhưng theo sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, nàng đã được tiền định để được giải thoát khỏi dục vọng vốn hiệu quả nhất trong việc giam giữ con người dưới quyền lực của nó, rửa nàng trắng hơn tuyết bằng huyết quý báu của Đấng Christ, và ban cho nàng một chỗ trong chính gia đình của Ngài. Chính trong những trường hợp như vậy, ân huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng rực rỡ hơn. Không có điều gì trong người phụ nữ sa ngã đáng thương này để giới thiệu nàng với ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng hơn nhiều.

Không chỉ chúng ta có thể thấy trong trường hợp của Ra-háp sự thực thi quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự biểu lộ ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn có thể dừng lại và ngưỡng mộ công việc kỳ diệu của quyền năng Đức Chúa Trời. Điều này được nhận thức rõ nhất khi chúng ta xem xét cẩn thận yếu tố gần như chưa từng có bước vào trường hợp của nàng. Ở đây Đức Thánh Linh đã làm việc hoàn toàn ngoài những phương tiện ân điển thông thường. Không có ngày Sa-bát nào được tuân giữ ở Giê-ri-cô, không có Kinh Thánh nào sẵn có để đọc, không có tiên tri nào vang lên những sứ điệp từ Thiên đàng; tuy nhiên, Ra-háp đã được làm cho sống động vào sự sống mới và được đưa vào sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời chân thật. Cần lưu ý đúng mức rằng người phụ nữ này, trước đây đã đắm mình trong tội lỗi công khai, đã được tái sinh và cải đạo trước khi các thám tử đến nhà nàng: chuyến thăm của họ chỉ đơn thuần tạo cơ hội cho sự tuyên xưng và biểu lộ công khai đức tin của nàng.

Chúng ta cũng hãy chiêm ngưỡng những công việc kỳ diệu của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong dịp này. Khi hai thám tử, được Giô-suê sai đi do thám Giê-ri-cô, đến gần thành trì ngoại giáo đó, họ không hề biết rằng một trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đang trú ngụ ở đó; và nếu họ đã biết sự thật đó, họ cũng không có cách nào biết làm thế nào để tìm được nàng trong một thành phố có kích thước như vậy. Vậy hãy ngưỡng mộ và tôn thờ bàn tay bí mật của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn họ đến chính ngôi nhà mà con cái Ngài đang ở. “Chúa biết những người thuộc về Ngài,” và trong ngày mây mù và tối tăm, Ngài tìm kiếm họ. Cùng một Đức Chúa Trời đã sai A-na-nia đến đường gọi là “Ngay Thẳng” để giải cứu Sau-lơ khỏi mù lòa, đã hướng dẫn hai thám tử đến nhà Ra-háp để giải cứu nàng khỏi sự chết. Cũng vậy, ở bất cứ nơi nào có một hay nhiều người được tuyển chọn của Ngài giữa bóng tối của xứ ngoại giáo, Ngài sai Lời Ngài hoặc các đầy tớ Ngài đến để soi sáng và gây dựng họ.

Nhưng chính đức tin của Ra-háp là điều chúng ta phải chủ yếu tập trung vào dịp này. Cần lưu ý rằng nàng được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 11 sau sự hủy diệt của Giê-ri-cô, mặc dù nàng “tiếp đón các thám tử trong bình an” trước khi thành đó bị hủy diệt. Lý do cho điều này là vì sự bảo tồn của nàng — vốn là bông trái của đức tin nàng — đã xảy ra sau khi đạo quân Y-sơ-ra-ên bao quanh thành đó bảy ngày. Khi tìm cách suy ngẫm những gì Kinh Thánh ghi lại liên quan đến đức tin của Ra-háp, chúng tôi đề xuất xem xét riêng biệt nền tảng, hiệu quả, bản chất, sự tuyên xưng, bề rộng, sự không hoàn hảo, và phần thưởng của đức tin đó.

1. Nền tảng của đức tin nàng. “Đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Điều này không có nghĩa đức tin được bắt nguồn bởi việc nghe Lời của Đức Chúa Trời, cũng như ánh sáng mặt trời ban ánh sáng cho mắt thì không; không, đức tin được ban cho bởi một hành động tể trị của Đức Thánh Linh, và sau đó nó được hướng dẫn và nuôi dưỡng bởi Lời. Trong bài ca tiên tri của Môi-se tại Biển Đỏ, đã được tuyên bố: “Các dân tộc sẽ nghe và sợ hãi: sự buồn rầu sẽ nắm lấy cư dân xứ Phi-li-tin. Bấy giờ các quan trưởng Ê-đôm sẽ kinh hãi; những kẻ mạnh của Mô-áp, sự run rẩy sẽ nắm lấy họ; tất cả cư dân Ca-na-an sẽ tan chảy. Sự sợ hãi và kinh khiếp sẽ giáng trên họ; bởi sự vĩ đại của cánh tay Ngài, họ sẽ im lặng như đá; cho đến khi dân Ngài đi qua, ôi Đức Giê-hô-va, cho đến khi dân mà Ngài đã mua chuộc đi qua” (Xuất Hành Ký 15:14-16).

Một sự ứng nghiệm nổi bật của lời tiên đoán trên được tìm thấy trong những lời của Ra-háp nói với hai thám tử: “Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban đất này cho các ông, và sự kinh khủng về các ông đã giáng trên chúng tôi, và tất cả cư dân của đất đều ngã lòng vì các ông. Vì chúng tôi đã nghe cách Đức Giê-hô-va làm cạn nước Biển Đỏ trước mặt các ông, khi các ông ra khỏi Ai Cập; và những gì các ông đã làm cho hai vua A-mô-rít, ở bên kia sông Giô-đanh, là Si-hôn và Óc, mà các ông đã hủy diệt hoàn toàn. Và ngay khi chúng tôi nghe những điều này, lòng chúng tôi tan chảy, cũng không còn chút can đảm nào trong bất kỳ người nào, vì các ông; vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ông, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên trời cao, và ở dưới đất thấp” (Giô-suê 2:9-11). Điều này giải thích sự tham chiếu trong Hê-bơ-rơ 11:31 về những cư dân khác của Giê-ri-cô, những người đã chết vì họ “không tin.” Kiến thức họ có về Đức Chúa Trời và những công việc kỳ diệu của Ngài, qua những báo cáo đã đến tai họ, khiến họ không thể bào chữa được.

Những gì vừa ở trước mặt chúng ta đưa ra một ví dụ về một sự thật nghiêm trọng nhất thường được lặp lại: linh hồn bị ảnh hưởng bởi Chân Lý như thế nào, và những ấn tượng được tạo ra mất đi nhanh chóng như thế nào. Cư dân Giê-ri-cô bị khuấy động sâu sắc bởi những báo cáo về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác; họ sợ rằng tiếp theo sẽ đến lượt mình, và lòng họ tan chảy bên trong. Vậy thì, làm thế nào chúng ta giải thích sự thật rằng tất cả họ không lập tức và tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót? Chúng tôi tin câu trả lời được tìm thấy trong Truyền Đạo 8:11, “Bởi vì án phạt cho một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con trai loài người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác.” Khi đạo quân Y-sơ-ra-ên bao quanh Giê-ri-cô mỗi ngày rồi lặng lẽ trở về trại của mình, thời gian cho sự ăn năn đã được ban cho cư dân của nó; nhưng khi sáu ngày đã trôi qua, và các tường thành vẫn vững chắc như trước, họ cảm thấy khá an toàn, và cứng lòng mình.

Vậy thì, làm thế nào chúng ta giải thích sự khác biệt nơi Ra-háp? Theo cách này: với họ, đó đơn thuần là những khuấy động của lương tâm và hoạt động của những nỗi sợ tự nhiên, nhanh chóng lắng xuống; nhưng trong trường hợp của nàng, quyền năng của Đức Thánh Linh đã làm việc bên trong nàng: Đức Chúa Trời đã “mở lòng nàng,” và do đó nàng “chăm chú vào những điều đã được nói” (Công Vụ 16:14). Nói cách khác, Ra-háp đã được làm cho sống động một cách tể trị vào sự sống mới, nhờ đó nàng được trang bị khả năng để có sự hiểu biết cứu rỗi về chính Đức Chúa Trời và tiếp nhận lời Ngài với sự nhu mì. Cũng vậy với các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca, những người sứ đồ đã nhắc nhở: “Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Chỉ trong những trường hợp như vậy, một hiệu quả triệt để và lâu dài mới được tạo ra.

Vậy chúng ta phải học cách phân biệt giữa ba điều: món quà đức tin của Đức Chúa Trời, nền tảng được cung cấp để nó nương tựa, và sự bảo đảm phát sinh từ việc đức tin nương tựa trên nền tảng đó. Món quà đức tin được ban cho khi tái sinh, là một trong những thuộc tính của bản chất mới: “không phải mọi người đều có đức tin” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2) vì không phải mọi người đều được tái sinh. Nền tảng vững chắc được cung cấp để đức tin nương tựa trên đó là Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời: chỉ bởi nó, đức tin mới được nâng đỡ — được hướng dẫn và nuôi dưỡng. Sự bảo đảm phát sinh từ việc đức tin nương tựa trên nền tảng này là sự tự tin và chắc chắn đầy dẫy trong lòng khi Lời của Đức Chúa Trời được tiếp nhận một cách trọn vẹn vào đó. Cũng vậy với Ra-háp. Được Đức Thánh Linh làm cho sống động, đức tin đã được trồng trong linh hồn nàng, do đó khi báo cáo về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đến với nàng, nàng tiếp nhận nó “không phải như lời của loài người, mà như nó thật sự là, Lời của Đức Chúa Trời” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và do đó nàng nói: “Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban đất này cho các ông.”

2. Hiệu quả của đức tin nàng. Đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một nguyên lý sống động, đầy năng lượng, “làm việc bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6) và sinh ra bông trái cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Ở đây nó khác biệt triệt để với đức tin tưởng tượng và không hoạt động của những người xưng mình hời hợt, vốn không đi sâu hơn sự đồng ý trí tuệ với một số mệnh đề giáo lý nhất định, và kết thúc bằng những lời nói đẹp đẽ nhưng trống rỗng. Đức tin không đi kèm với một đời sống vâng lời và không dồi dào trong những việc lành, thì “chết, ở một mình” (Gia-cơ 2:17). Đức tin của Ra-háp khác xa như vậy. Về nàng, chúng ta đọc: “Chẳng phải Ra-háp, kỹ nữ, cũng được xưng công chính bởi việc làm, khi nàng tiếp đón các sứ giả, và sai họ đi bằng một con đường khác sao?” (Gia-cơ 2:25). Điều này không có nghĩa những việc lành của nàng là nền tảng công trạng cho sự chấp nhận của nàng với Đức Chúa Trời, mà chúng là bằng chứng trước mặt loài người rằng một nguyên lý thuộc linh đã được truyền đạt cho nàng, mà những bông trái của nó đã xưng công chính hay biện minh cho sự tuyên xưng của nàng, chứng tỏ rằng nàng là một thành viên của “Gia Đình của Đức Tin.”

Trong việc “tiếp đón các thám tử trong bình an,” nàng đã bày tỏ rằng nàng có một tấm lòng dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, và sẵn sàng làm mọi điều trong khả năng của mình để giúp họ. Mệnh đề trong bản văn của chúng ta mà chúng ta đang xem xét tóm tắt tất cả những gì được ghi lại về hành vi tử tế của nàng đối với hai người đàn ông đó trong Giô-suê 2. Nàng chào đón họ vào nhà mình, trò chuyện thuộc linh với họ, chuẩn bị cho sự an toàn của họ, giấu họ khỏi nguy hiểm, và từ chối phản bội họ. Chúng tôi tin rằng có một sự tham chiếu tiềm ẩn đến lòng tử tế của nàng (cũng như của Áp-ra-ham) trong Hê-bơ-rơ 13:1-3, vì từ được dịch là “sứ giả” trong Gia-cơ 2:25 giống như từ được dịch là “thiên sứ” trong Hê-bơ-rơ 13:2: “Hãy tiếp tục tình yêu thương anh em. Chớ quên tiếp đãi khách lạ: vì bởi đó, có người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. Hãy nhớ những người bị xiềng xích, như thể bị xiềng xích cùng họ; và những người chịu khốn khổ, như thể chính mình cũng ở trong thân thể.” Than ôi, thật nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình ngày nay, thay vì chú ý đến lời khuyên này, gần như sẵn sàng xé nhau ra từng mảnh vì mọi sự khác biệt quan điểm.

3. Bản chất của đức tin nàng. Đó là một đức tin đơn độc. “Thành Giê-ri-cô sắp bị tấn công: bên trong các tường thành của nó có đoàn người thuộc mọi tầng lớp và tính cách, và họ biết rõ rằng nếu thành của họ bị tấn công và chiếm lấy, tất cả họ sẽ bị giết. Nhưng thật lạ lùng, không có một người nào trong số họ ăn năn tội lỗi hay thậm chí cầu xin thương xót, ngoại trừ người phụ nữ này từng là kỹ nữ. Nàng và chỉ mình nàng được giải cứu, một người đơn độc giữa một đám đông. Giờ đây, bạn đã bao giờ cảm thấy rằng có một đức tin đơn độc là một điều rất khó khăn chưa? Tin như mọi người khác tin là điều dễ nhất trên thế giới, nhưng khó khăn là tin một điều một mình, khi không ai khác nghĩ như bạn nghĩ; là nhà vô địch đơn độc của một sự nghiệp công chính, khi kẻ thù tập hợp hàng ngàn người của hắn cho trận chiến. Giờ đây, đây là đức tin của Ra-háp. Nàng không có một người nào cảm thấy như nàng, có thể thấu hiểu cảm xúc của nàng và nhận ra giá trị đức tin của nàng. Nàng đứng một mình. Ôi, thật là một điều cao quý khi là người theo đuổi đơn độc của Chân Lý bị khinh miệt.

“Đức tin của Ra-háp là một đức tin làm nên thánh. Ra-háp có tiếp tục là kỹ nữ sau khi nàng có đức tin không? Không, nàng không. Tôi không tin nàng là kỹ nữ vào thời điểm những người đàn ông đến nhà nàng, mặc dù cái tên vẫn dính lấy nàng, như những cái tên xấu như vậy thường thế; nhưng tôi chắc chắn nàng không còn như vậy sau đó, vì San-môn, hoàng tử của Giu-đa, đã cưới nàng... Bạn không thể có đức tin, mà vẫn sống trong tội lỗi. Tin là nên thánh. Hai điều phải đi cùng nhau. Đức tin sống trong tội lỗi để ân điển được dồi dào là một đức tin chết, một đức tin hư hoại, một đức tin mục nát. Ra-háp là một người phụ nữ đã được nên thánh. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời làm nên thánh một số người đang ở đây” (C. H. Spurgeon).

Đức tin của nàng là một đức tin từ bỏ chính mình. Điều này được thấy trong việc nàng ưa thích ý muốn của Đức Chúa Trời hơn sự an toàn của đất nước mình, và che chở những người đàn ông xa lạ này hơn là làm hài lòng đồng bào của mình. Nhưng nó xuất hiện rõ ràng nhất trong việc nàng mạo hiểm chính mạng sống của mình thay vì phản bội các sứ giả của Giô-suê, những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Hành động của nàng đầy những hậu quả nguy hiểm nhất cho nàng; nhưng lòng trung thành của nàng với Đức Chúa Trời khiến nàng coi thường những lời đe dọa của đồng bào, những biến cố hỗn loạn của chiến tranh, và việc thành của nàng bị thiêu cháy. Như vậy, bởi đức tin, nàng, trên thực tế, đã từ bỏ tất cả vì Đức Chúa Trời. Khi Ngài kêu gọi chúng ta làm như vậy, chúng ta phải chia tay với tất cả những gì chúng ta giữ gần gũi và quý giá trong thế gian này. Đức tin thuộc linh được chứng tỏ tốt nhất bằng những hành động vâng lời từ bỏ chính mình (được rút gọn từ T. Manton).

4. Sự tuyên xưng của đức tin nàng. Điều này được ghi lại trong Giô-suê 2:9-11, cho thấy nó được thực hiện ngay cơ hội đầu tiên nàng có. Đó là một sự tuyên xưng khá toàn diện: nàng thừa nhận những công việc kỳ diệu của Chúa, tin chắc Ngài đã ban Ca-na-an cho dân Ngài, và thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của trời và đất. Qua đó nàng từ bỏ mọi thần tượng của dân ngoại, tôn vinh Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình, và minh họa quy tắc chúng ta có trong Rô-ma 10:10, “Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, và tuyên xưng bằng miệng thì được cứu rỗi.” Hơn nữa, bằng cách đặt sợi dây đỏ trong cửa sổ của mình, nàng, như thể, công khai trưng bày màu cờ của mình và cho biết nàng đã gia nhập dưới ngọn cờ của ai. Hành vi của nàng làm hổ thẹn những người, sau một thời gian dài tuyên xưng chân lý, sẵn sàng run sợ khi nguy hiểm đầu tiên tiếp cận, và cho rằng thận trọng là giữ khoảng cách an toàn với những người bị phơi bày trước sự bắt bớ biết bao.

“Bản chất của đức tin thật, có thật, cứu rỗi, là ngay lập tức, hoặc ngay cơ hội đầu tiên, tuyên bố và bày tỏ chính mình trong sự tuyên xưng trước mặt loài người. Sự tuyên xưng của chúng ta hoàn toàn không thể tách rời khỏi đức tin. Nơi nào con người, dựa trên một số ánh sáng và xác tín, tự cho rằng mình có đức tin, nhưng, vì sợ hãi hay xấu hổ, không thực hiện những cách bày tỏ nó trong sự tuyên xưng được quy định trong Kinh Thánh, thì tôn giáo của họ là vô ích. Và do đó Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong Phúc Âm, luôn đặt cùng trọng lượng lên sự tuyên xưng như lên chính việc tin: Ma-thi-ơ 10:33, Lu-ca 9:26. Và những kẻ sợ hãi, tức là những người chạy trốn khỏi sự tuyên xưng công khai trong thời kỳ nguy hiểm và bắt bớ, sẽ bị loại khỏi Giê-ru-sa-lem thiên thượng một cách chắc chắn không kém gì chính những người không tin: Khải Huyền 21:8.” (John Owen).

5. Bề rộng của đức tin nàng. Thật phước hạnh khi lưu ý lời nói tiếp theo của nàng với các thám tử: “Vậy bây giờ, tôi cầu xin các ông, hãy thề với tôi bởi Đức Giê-hô-va, vì tôi đã bày tỏ lòng tử tế với các ông, rằng các ông cũng sẽ bày tỏ lòng tử tế với nhà cha tôi, và cho tôi một dấu hiệu chân thật: Và rằng các ông sẽ cứu sống cha tôi, và mẹ tôi, và các anh em tôi, và các chị em tôi, và tất cả những gì họ có, và giải cứu mạng sống chúng tôi khỏi sự chết” (Giô-suê 2:12, 13). Một số trái tim hẹp hòi, trong đó chính sữa của lòng tử tế con người dường như đã đông đặc lại, sẽ cho rằng yêu cầu của Ra-háp là rất quá đáng. Cá nhân, chúng tôi tin rằng linh hồn nàng tràn đầy lòng biết ơn đối với Chúa vì Ngài đã cứu một kẻ khốn nạn bị bỏ rơi như vậy, đến nỗi đức tin nàng giờ đây nhận thấy phần nào sự vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin rằng một Đức Chúa Trời như vậy sẽ sẵn lòng bày tỏ ân điển cho toàn bộ gia đình nàng. Và nàng đã không thất vọng.

Ôi, ước gì bề rộng đức tin của Ra-háp nói với lòng chúng ta. Ôi, ước gì Đức Thánh Linh phước hạnh đầy dẫy chúng ta lòng thương xót cho những người thân và bạn bè chưa được cứu của chúng ta, và khuấy động chúng ta vật lộn với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện thay cho họ. Việc chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người gần gũi và quý giá với chúng ta là đúng: không làm như vậy sẽ cho thấy chúng ta thiếu tình cảm tự nhiên; nó chỉ trở nên sai khi chúng ta phớt lờ quyền tể trị của Đức Chúa Trời và ra lệnh thay vì cầu xin. Thật phước hạnh khi quan sát rằng Ngài, Đấng đã nói “theo đức tin của các ngươi, sẽ được như vậy cho các ngươi” và “mọi sự đều có thể cho kẻ nào tin,” đã đáp lại đức tin của Ra-háp, và cứu toàn bộ gia đình nàng: mặc dù họ, dĩ nhiên, chỉ tìm thấy sự giải cứu bằng cách trú ẩn trong cùng ngôi nhà với nàng, nơi sợi dây đỏ treo — chỉ dưới huyết mới có sự an toàn.

6. Sự không hoàn hảo của đức tin nàng. Điều này xuất hiện trong câu trả lời nàng đưa ra cho vua Giê-ri-cô (được ghi lại trong Giô-suê 2:3-5) khi ông sai người đến Ra-háp yêu cầu nàng giao nộp hai thám tử. Sợ cho mạng sống của họ, nàng đã nói dối, giả vờ không biết những người đàn ông đến từ đâu, và khẳng định họ không còn ở trong nhà nàng. Một thủ tục như vậy về phần nàng hoàn toàn không thể biện minh được, vì câu trả lời của nàng trái với sự thật đã biết. Con đường nàng đi theo giống với hướng dẫn Rê-bê-ca đã đưa ra cho con trai mình là Gia-cốp: nói chung ý định của nàng là bông trái của đức tin lớn, vì nó liên quan đến lời hứa của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 25:33), nhưng trong nhiều chi tiết khác nhau (Sáng Thế Ký 27:6, 7, v.v.) nó hoàn toàn không thể được chấp thuận. Chúa, trong lòng thương xót dịu dàng của Ngài, vui lòng bỏ qua nhiều sự yếu đuối của con cái Ngài, khi Ngài thấy một tấm lòng ngay thẳng và một mong muốn hoàn thành những lời hứa của Ngài. “Đức Giê-hô-va ôi, nếu Ngài ghi nhớ tội ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” (Thi Thiên 130:3) Đức Chúa Trời chịu đựng nhiều sự yếu đuối, đặc biệt là nơi những chiên con trong bầy của Ngài.

“Tôi quan sát thấy có một sự pha trộn của sự yếu đuối trong hành động này, một lời nói dối thừa thãi, không thể bào chữa được, mặc dù Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã tha thứ nó. Điều này không phải để chúng ta bắt chước, nhưng là để chúng ta học hỏi; và nó cho chúng ta thấy điều này, rằng đức tin lúc ban đầu có nhiều yếu đuối. Những người có đức tin không hoàn toàn hành động ra từ đức tin, nhưng có một phần nào đó của xác thịt pha trộn với phần của Thánh Linh. Nhưng điều này được bỏ qua bởi sự khoan dung của Đức Chúa Trời; Ngài chấp nhận chúng ta bất chấp tội lỗi của chúng ta trước đức tin, và bất chấp những yếu đuối của chúng ta trong việc tin. Trước đức tin, nàng là một kỹ nữ; trong việc tin, nàng nói một lời nói dối. Đức Chúa Trời ban thưởng điều tốt trong hành động của chúng ta và tha thứ điều ác trong chúng, không phải để khuyến khích chúng ta phạm tội, mà để nâng cao tình yêu của chúng ta đối với Ngài, Đấng tha thứ cho chúng ta một món nợ lớn như vậy, tiếp nhận chúng ta một cách nhân từ, và tha thứ những yếu đuối muôn vàn của chúng ta” (T. Manton).

Thật phước hạnh khi thấy rằng cả trong bản văn của chúng ta lẫn trong Gia-cơ 2:25, Đức Thánh Linh đều không nhắc đến thất bại của Ra-háp; thay vào đó, ở cả hai nơi, Ngài nhắc đến điều đáng khen ngợi, và có lợi cho nàng. Thế gian độc ác thì hoàn toàn ngược lại, luôn sẵn sàng bỏ qua điều tốt và chỉ suy ngẫm về điều ác trong một hành động được thực hiện bởi một con cái của Đức Chúa Trời. Đó là một tinh thần nhân từ khi phủ chiếc áo của tình yêu thương lên những dị tật và khiếm khuyết trong một anh em hay chị em trong Đấng Christ, cũng như tôn vinh Đức Chúa Trời khi tập trung vào những gì Đức Thánh Linh của Ngài đã làm trong họ. Nếu chúng ta nhanh chóng phán xét chính mình vì những thất bại đáng buồn của mình hơn, chúng ta sẽ không sẵn sàng loan truyền lỗi lầm của anh em mình như vậy. Mỗi người chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để chú ý đến lời khuyên đó: “Phàm điều gì chân thật, điều gì đáng tôn trọng, điều gì công chính, điều gì trong sạch, điều gì đáng yêu chuộng, điều gì có tiếng tốt; nếu có bất kỳ đức hạnh nào, và nếu có bất kỳ lời khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều đó” (Phi-líp 4:8).

7. Phần thưởng của đức tin nàng. “Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp không chết cùng với những kẻ không tin.” Câu chuyện lịch sử về điều này được tìm thấy trong Giô-suê 6:22, 23, “Nhưng Giô-suê đã nói với hai người đã do thám xứ rằng, Hãy vào nhà kỹ nữ, và đem ra khỏi đó người phụ nữ, và tất cả những gì nàng có, như các ngươi đã thề với nàng. Và những thanh niên là thám tử đi vào, và đem Ra-háp ra, cùng cha nàng, mẹ nàng, anh em nàng, và tất cả những gì nàng có; và họ đem ra tất cả bà con của nàng, và để họ ở ngoài trại của Y-sơ-ra-ên.”

Nhưng không chỉ Ra-háp, và toàn bộ gia đình nàng, được bảo tồn khỏi việc Giê-ri-cô bị thiêu cháy ngay sau đó, mà như Giô-suê 6:25 cho chúng ta biết, nàng “ở giữa Y-sơ-ra-ên.” Như vậy, từ nô lệ của Sa-tan, nàng được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời; từ công dân của Giê-ri-cô ngoại giáo, nàng được ban một chỗ trong hội chúng của Chúa. Và đó chưa phải là tất cả; sau này, nàng trở thành người vợ được tôn trọng của một hoàng tử trong Giu-đa, mẹ của Bô-ô, và là một trong những tổ mẫu của Đa-vít. Tên nàng được ghi trên cuộn giấy không thể phai mờ của lịch sử thánh; nó được ghi lại trong Ma-thi-ơ 1 giữa những tổ tiên nữ của Đấng Cứu Thế — nàng là một trong những người mẹ của Chúa Giê-xu! Từ những vực sâu tội lỗi và xấu hổ nào ân điển tể trị đã giải cứu người phụ nữ đáng thương này; lên đến đỉnh cao vinh dự và phẩm giá nào ân điển tể trị đã nâng nàng lên. Thật vậy, những phần thưởng của đức tin là xuất sắc và vinh quang nhất.

Chương 77: Đức Tin Của Các Quan Xét

CHƯƠNG 77

Đức Tin Của Các Quan Xét

(Hê-bơ-rơ 11:32)

Ở một số khía cạnh, câu Kinh Thánh chúng ta đã đến bây giờ là câu khó nhất trong chương của chúng ta. Nó bắt đầu phần cuối cùng của chương đó. Trong đó, sứ đồ thay đổi phương pháp xử lý của mình, và thay vì nêu cụ thể những ví dụ cá nhân về đức tin, ông nhóm lại một số người và tóm tắt những hoạt động của đức tin họ. Sự lựa chọn được thực hiện, trong số nhiều người khác có thể đã được đưa ra, là đáng kinh ngạc nhất: những người mà tên chúng ta có thể mong đợi đã được ghi trên danh sách vinh dự này thì bị bỏ qua, trong khi những người khác chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến lại được ban cho một chỗ. Thứ tự họ được ghi lại dường như lạ lùng, vì nó không phải theo thứ tự thời gian. Điều này đã làm một số người bối rối: một nhà bình luận lỗi lạc nói rằng “Sứ đồ không tuân theo thứ tự nghiêm ngặt, kể lại họ một cách vội vàng”: điều này không được phép trong một khoảnh khắc, vì nó phớt lờ sự hướng dẫn giám sát của Đức Thánh Linh. Một lần nữa; “những kỳ công được thực hiện bởi những người này không thể được trình bày để chúng ta noi gương”: vậy tại sao chúng lại được nhắc đến?

Nguyên tắc hướng dẫn trong việc lựa chọn một số người được nhắc đến ở đây rõ ràng là ân điển tể trị: không có cách nào khác chúng ta có thể giải thích việc bỏ qua những nhân vật lừng lẫy như Ca-lép và Đê-bô-ra, An-ne và A-sáp, và việc bao gồm Giép-thê và Sam-sôn — trong trường hợp của người sau, ân huệ tự do của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn. Thứ tự họ được nhắc đến không phải theo thời gian, mà theo phẩm giá, vì Ba-rác sống trước Ghê-đê-ôn, Giép-thê trước Sam-sôn, và Sa-mu-ên trước Đa-vít: Đức Chúa Trời coi những người sinh ra bông trái đức tin tốt nhất là xuất sắc nhất — chúng ta càng xuất sắc trong đức tin, Đức Chúa Trời sẽ càng tôn trọng chúng ta. Nơi nào đức tin chiếu sáng rực rỡ nhất, kẻ nhỏ nhất được coi là lớn nhất, và kẻ cuối cùng trở thành đầu tiên; vậy chúng ta nên lao nhọc hàng ngày để đức tin gia tăng biết bao.

Năm trong số sáu người được nêu tên trong bản văn của chúng ta là các quan xét cai trị Y-sơ-ra-ên, mặc dù họ đến từ những nghề nghiệp rất khiêm tốn. Từ điều này, chúng ta có thể học được rằng đức tin là một ân điển thuộc linh phù hợp không chỉ với đền thờ, mà còn với ghế xét xử và ngai vàng; rằng nó cần thiết không chỉ cho những người giữ vị trí trong những bước đi riêng tư của cuộc sống, mà còn cho những người giữ chức vụ công. Các quan cai trị cũng như những người bị cai trị đều cần có đức tin thật nơi Đức Chúa Trời hằng sống: thay vì làm họ mất khả năng thực hiện những nhiệm vụ quan trọng của mình, nó sẽ có giá trị vô lượng đối với họ — giúp họ đối diện với khó khăn và nguy hiểm một cách bình tĩnh, truyền cảm hứng can đảm, ban cho sự khôn ngoan, và bảo tồn khỏi nhiều cám dỗ đối diện những người ở vị trí cao. Người được phước với đức tin thuộc linh sẽ có những suy nghĩ khiêm tốn về chính mình, như Ba-rác, Ghê-đê-ôn, và Đa-vít đã có.

Những thành tựu đáng chú ý được ghi nhận cho những người mà tên họ đang ở trước mặt chúng ta. Khi chúng ta đọc câu chuyện lịch sử về họ trong sách Các Quan Xét, chúng ta có thể ngạc nhiên về họ, nhưng chỉ khi chúng ta xem họ dưới ánh sáng của những gì được nói ở đây trong Hê-bơ-rơ 11, chúng ta mới hiểu họ một cách đúng đắn. Những người khác ngoài những người này đã đánh bại sư tử, làm các đạo quân chạy trốn, và chinh phục các vương quốc; tuy nhiên hành động của họ xuất phát từ một nguyên tắc rất khác. Những công việc vĩ đại của con người được ghi chép trong Cựu Ước được ban cho một mục đích cao hơn là thỏa mãn tình yêu cảm giác giật gân của chúng ta. Những chiến công của Ghê-đê-ôn và Ba-rác, Sam-sôn và Đa-vít, chỉ được ghi lại trong Kinh Thánh thánh khi chúng được thực hiện bởi đức tin: như vậy Đức Thánh Linh tôn vinh công việc của chính Ngài.

Một đặc điểm nổi bật phân biệt nhiều màn trình diễn phi thường của những người của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh với những kỳ công được thực hiện bởi những người của thế gian là, Đức Thánh Linh đã thúc đẩy các sử gia thánh ghi lại một cách trung thực những sự yếu đuối mà đức tin thường hoạt động dưới đó và sự yếu đuối đi trước nó. Đức tin của những người này rất xa mới hoàn hảo, dù về mức độ, sự ổn định, hay sự tinh khiết không pha trộn. Như đức tin của chúng ta thường vậy, đức tin của họ bị pha trộn với sợ hãi, bị áp bức bởi sự vô tín, bị vây quanh bởi những lý luận xác thịt. Chúng ta chỉ cần đọc qua chương 6 của Các Quan Xét để thấy đức tin của người đầu tiên được nêu tên trong bản văn của chúng ta đau đớn chậm chạp trong việc thực thi, mặc dù bởi ân điển, sau đó nó mạnh mẽ trong việc thực hiện. Họ là những người có cùng cảm xúc như chúng ta, và từ sự thật đó, chúng ta có thể được an ủi — không phải bằng cách trú ẩn sau điều đó, mà bằng cách từ chối tuyệt vọng khi đức tin của chúng ta ở mức thấp.

Một điều chung cho tất cả các cá nhân được nhắc đến trong bản văn của chúng ta là lịch sử của mỗi người trong số họ đều diễn ra trong một ngày suy thoái thuộc linh lớn. Thời gian họ sống được mô tả dài dòng trong sách Các Quan Xét. Sau cái chết của Môi-se và Giô-suê, Y-sơ-ra-ên đã đau đớn lìa bỏ Chúa: bỏ luật pháp Ngài, thờ lạy thần tượng của dân ngoại, và “mỗi người làm điều họ thấy là đúng trong mắt mình” (Các Quan Xét 21:25); bóng tối bao phủ trái đất, và bóng tối dày đặc bao phủ dân sự. Tuy nhiên, ngay cả trong những ngày đó, Đức Chúa Trời cũng không để chính Ngài không có nhân chứng: thật phước hạnh vô cùng khi thấy đức tin của các cá nhân chiếu sáng giữa một lời chứng thất bại; rằng ở đây đó có một ngọn đèn được duy trì, chiếu sáng bóng tối xung quanh. Số lượng được nêu ở đây cũng không phải không có ý nghĩa, vì với sáu cá nhân được nhắc đến được liên kết với “các tiên tri” (những người cũng phục vụ trong những mùa bội đạo), tạo thành bảy người tất cả — nói lên sự trọn vẹn của sự chu cấp được thực hiện bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Như vậy, chúng ta có thể thấy rằng Hê-bơ-rơ 11, chương mô tả dài về Đời Sống của Đức Tin, hẳn đã không trọn vẹn nếu không nhắc đến những thời kỳ Y-sơ-ra-ên đã trầm trọng lìa bỏ Đức Chúa Trời như thế. Chính trong những mùa tối tăm và u ám thuộc linh lớn lao mà đức tin đã làm nên nhiều công việc mạnh mẽ nhất của mình và đạt được một số chiến thắng đáng chú ý nhất. Vì đức tin không tùy thuộc vào những hoàn cảnh bên ngoài thuận lợi; đức tin được nâng đỡ và thêm sức bởi Đấng vô cùng vượt trên mọi hoàn cảnh. Điều được nhắc đến trong phân đoạn của chúng ta và những câu tiếp ngay sau đó được ghi lại để khích lệ chúng ta. Chúng ta cũng đang sống trong một thời đại mà cõi Cơ Đốc đang ở trong tình trạng đáng buồn, khi có sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và Lời Ngài lan rộng, khi sự thánh khiết sống động và thực tiễn đang ở mức thấp kém. Nhưng cánh tay của Chúa không hề ngắn lại, và những ai hết lòng nương dựa trên cánh tay ấy sẽ được nâng đỡ và được ban năng lực để làm những việc lớn lao trong danh Ngài.

“Ta còn nói gì nữa? Vì thì giờ không đủ cho ta để kể về Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít nữa, và Sa-mu-ên cùng các đấng tiên tri” (câu 32). Sứ đồ đã đưa ra bằng chứng dư dật rằng “đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy” (câu 1), và đã cho thấy rằng “nhờ đó mà các người xưa đã được lời chứng tốt” (câu 2); tuy vậy, ông chưa hề nói hết mọi điều có thể nói về đề tài này. Nhiều tấm gương đáng chú ý về quyền năng và bông trái của đức tin đã được nêu ra, và nhiều tấm gương khác vẫn còn có thể được dẫn chứng; nhưng sẽ không tiện để liệt kê từng trường hợp đức tin được ghi lại trong Cựu Ước. Làm như vậy sẽ kéo dài thư tín vượt quá giới hạn thích đáng: vì thế giờ đây chúng ta chỉ có sự nhắc đến tên của những người khác, tiếp theo là một mô tả tổng quát về những kết quả đức tin của họ.

Những nhân vật mà giờ đây chúng ta sẽ suy ngẫm, giống như các sứ đồ của Đấng Christ, và ở mức độ nhỏ hơn là các nhà cải chánh vào cuối “Thời Kỳ Tăm Tối,” là những con người phi thường, được Đức Chúa Trời đặc biệt dấy lên trong những thời kỳ khủng hoảng, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài và vì phúc lợi của cộng đồng. Điều này cần được ghi nhớ cẩn thận, nếu không chúng ta sẽ nhìn họ dưới một viễn cảnh sai lệch. Sự kêu gọi của họ là phi thường, và những việc làm của họ cũng vậy. Họ được phú cho những năng lực khác thường, và được ban sức mạnh cách siêu nhiên cho những nhiệm vụ riêng biệt của mình. Điều phân biệt họ với những người như Caesar, Charlemagne và Napoleon, là họ là những người có đức tin. Điều đó không có nghĩa là sứ đồ tán thành mọi điều họ đã làm, hay bào chữa cho vô số những khiếm khuyết của họ, là những điều không thể biện minh được; ở đây ông chỉ nhắc đến đức tin của họ mà thôi.

Ghê-đê-ôn được Đức Chúa Trời dấy lên vào thời kỳ vận mệnh của Y-sơ-ra-ên đã chìm xuống mức thấp kém. Ba quan xét đã đi trước ông, giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời khỏi tay kẻ thù của họ; nhưng lần thứ tư họ lại bội đạo, và giờ đây họ đang rên xiết dưới ách nô lệ của dân Ma-đi-an. Số lượng những kẻ đã xâm chiếm lãnh thổ của họ đông đảo đến nỗi chúng “chẳng để lại lương thực gì cho Y-sơ-ra-ên” và “Y-sơ-ra-ên bị dân Ma-đi-an làm cho rất túng cuống” (Các Quan Xét 6:4, 6). Nhưng đó chưa phải là điều tệ nhất: sự thờ phượng Ba-anh đã thịnh hành đến mức trong vòng dân giao ước được ơn của Đức Chúa Trời, đến nỗi chống lại nó bị coi là một hành vi phạm tội, đáng chết (Các Quan Xét 6:28-30). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã hứa rằng “Chúa sẽ đoán xét dân sự Ngài, và thương xót các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy sức lực họ đã mất” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36), và giờ đây, một lần nữa, Ngài sắp làm cho lời này được ứng nghiệm.

Để được giải cứu khỏi tình cảnh khốn khổ mà Y-sơ-ra-ên đang đối diện, cần có một “người dõng sĩ mạnh dạn,” và Ghê-đê-ôn chính là người như vậy, như chúng ta biết qua lời thiên sứ của Chúa đã phán với ông lần đầu tiên (Các Quan Xét 6:12). Nhưng cần có điều gì đó hơn cả lòng can đảm và sự táo bạo tự nhiên nơi người mà Chúa sẽ dùng — người ấy phải là một người khiêm nhường của Đức Chúa Trời, để sự vinh hiển được quy về một mình Ngài mà thôi. Để đạt được điều đó, công cụ trước hết phải được chuẩn bị cho những nhiệm vụ sẽ thực hiện — tôi tớ phải được trang bị cho công việc mình phải làm. “Đức Chúa Trời trước hết phải làm công việc của Ngài nơi Ghê-đê-ôn, trước khi Ghê-đê-ôn có thể làm công việc của mình cho Đức Chúa Trời. Để hoàn thành điều này, Đức Chúa Trời khiến sân đạp lúa của Giô-ách trở nên cho Ghê-đê-ôn điều mà Ngài đã khiến phía sau đồng vắng trở nên cho Môi-se” (E.W.B.). Tôi tớ của Đức Chúa Trời trước hết phải được khiến cho cảm nhận sự yếu đuối của mình, trước khi được dạy rằng sức mạnh toàn túc sẵn có cho mình trong Chúa. Với Ghê-đê-ôn đã là như vậy; và ngày nay vẫn như vậy.

Thật phước hạnh khi quan sát cách Chúa đối đãi với Ghê-đê-ôn: lúc này Ngài phán “Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi” (Các Quan Xét 6:12). Điều này nhằm tác động đến tấm lòng của ông, là điều luôn là yêu cầu hàng đầu. Được thức tỉnh, Ghê-đê-ôn thưa, “Ôi Chúa tôi, nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi, sao các điều này xảy đến cho chúng tôi? và các phép lạ của Ngài mà tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi ở đâu?” v.v. (câu 13). Thứ hai, “Chúa đoái xem ông và phán, Hãy đi với sức lực ngươi có mà giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay dân Ma-đi-an: chẳng phải Ta đã sai ngươi sao!” (câu 14). Chính tại điểm này mà nhiều nhà giải kinh đã lầm lạc trong cách hiểu biến cố này. “Sức lực” của thánh đồ nằm trong sự bất lực đã được nhận biết: “Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ” (II Cô-rinh-tô 12:10). Lời ấy của Đức Giê-hô-va được định để đưa Ghê-đê-ôn đến ý thức về sự bất lực hoàn toàn của chính mình trong việc giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách của dân Ma-đi-an.

Công cụ phải được trang bị qua kinh nghiệm trước khi Chúa dùng nó trong công việc của Ngài; và phần đầu tiên của quá trình trang bị này là làm cho nó trống rỗng khỏi sự tự cậy đủ, để rồi nó hoàn toàn lệ thuộc vào một mình Ngài. “Sức lực” của Ghê-đê-ôn hệ tại sự yếu đuối có ý thức, và ngay khi điều đó được nhận biết, ông sẽ buộc phải tin lời tuyên bố của Chúa “Ngươi sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên.” Đó là lời được phán cho tấm lòng ông, và là nền tảng mà đức tin của ông phải dựa vào. Bấy giờ Ghê-đê-ôn thưa, “Ôi Chúa tôi, tôi sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên bằng phương tiện nào? Nầy, gia đình tôi nghèo nhất trong chi phái Ma-na-se, và tôi là người nhỏ nhất trong nhà cha tôi” (câu 15): mũi tên của Đức Chúa Trời đã trúng đích, như lời xưng nhận khiêm nhường của Ghê-đê-ôn chứng tỏ.

Chúa chỉ có một đáp lời duy nhất cho sự bất lực đã được thừa nhận: “Ta sẽ ở cùng ngươi, và ngươi sẽ đánh dân Ma-đi-an như đánh một người vậy” (câu 16). Thật phước hạnh biết bao! Khi đức tin thật sự nhận biết điều này, nó cất tiếng, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Từ lời bảo đảm ấy của Đấng Toàn Năng, Ghê-đê-ôn biết rằng mình đã “được ân điển” trước mắt Ngài, và xin một dấu hiệu: “Không phải vì ông nghi ngờ, mà vì ông tin; không phải để chứng minh sự chân thật của lời Đức Giê-hô-va, mà vì ông muốn chứng minh sự chân thật của ân điển Đức Giê-hô-va, trong việc nhậm các của lễ mà ông dự định đi mang đến:” các câu 17, 18 (E.W.B.).

Tiếp theo, Ghê-đê-ôn chuẩn bị và dâng của lễ của mình (câu 19), và được truyền đặt của lễ ấy trên một hòn đá (câu 20). Tiếp theo đó là một phép lạ, lửa phát ra từ hòn đá và thiêu hóa của lễ, qua đó ông “được làm chứng” rằng mình đã được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va — ngọn lửa siêu nhiên biểu thị sự nhậm lễ của ông trước Đức Chúa Trời, khiến ông đầy sự kính sợ và kinh hãi. Ngay lập tức Chúa làm yên lòng ông bằng lời, “Bình an cho ngươi; chớ sợ, ngươi sẽ không chết đâu” (câu 23): như vậy ông đã nhận lãnh phước lành của Đức Giê-hô-va: rằng đức tin của Ghê-đê-ôn đã nắm lấy lời chúc phước ấy được thấy rất rõ trong câu tiếp theo, “Ghê-đê-ôn bèn lập một bàn thờ cho Chúa tại đó, và gọi nó là Giê-hô-va Sa-lôm” — “Chúa ban bình an.”

Tấm lòng của Ghê-đê-ôn giờ đây đã được trang bị và vững lập, Đức Chúa Trời ban cho ông mạng lệnh đầu tiên: “Hãy bắt con bò đực tơ của cha ngươi, tức là con bò đực thứ nhì bảy tuổi, và phá dỡ bàn thờ của Ba-anh mà cha ngươi có, và chặt bỏ trụ tượng A-sê-ra ở bên cạnh đó: Rồi lập một bàn thờ cho Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, trên chóp hòn đá này, tại nơi đã dọn sẵn; bắt con bò đực thứ nhì và dùng gỗ của trụ tượng ngươi sẽ chặt mà dâng làm của lễ thiêu” (các câu 25, 26). Sự rõ ràng dứt khoát như vậy trong lời phán lập tức chứng tỏ cho Ghê-đê-ôn rằng ông đang đối diện với Đấng biết mọi sự — những con bò cha ông có, và tuổi của chúng nữa. Giống như tổ phụ Áp-ra-ham của mình, Ghê-đê-ôn tin Đức Chúa Trời và vâng theo mạng lệnh Ngài, vì chúng ta đọc rằng, “Việc xảy ra trong đêm đó... Ghê-đê-ôn đem mười người đầy tớ và làm y như Chúa đã phán.” Vào thời điểm xa xôi này, hành động của ông có thể dường như tầm thường đối với chúng ta, nhưng diễn biến tiếp theo cho thấy Ghê-đê-ôn đã hành động với nguy cơ tính mạng cận kề: “Bấy giờ dân trong thành nói với Giô-ách rằng, Hãy dắt con trai ngươi ra đây, nó phải chết: vì nó đã phá dỡ bàn thờ của Ba-anh, và vì nó đã chặt bỏ trụ tượng ở bên cạnh đó” (câu 30).

Hệ quả tức thì đã đem đến một thử thách nghiêm trọng hơn nhiều cho Ghê-đê-ôn: “Bấy giờ hết thảy dân Ma-đi-an, dân A-ma-léc và con cháu phương Đông hiệp lại, đi qua sông, và đóng trại trong trũng Gít-rê-ên” (câu 33). Tức giận vì bàn thờ Ba-anh bị phá đổ, dân Ma-đi-an tập hợp lực lượng của chúng và cùng với các đồng minh kéo lên chống Y-sơ-ra-ên để giao chiến. Điều dễ hiểu là Sa-tan sẽ nổi giận dữ dội khi lãnh thổ của nó bị xâm phạm và Chúa được tôn cao tại nơi nó đã ngự trị tối cao: đó là lý do tại sao thường xảy ra rằng khi một Cơ Đốc nhân đã làm tròn bổn phận của mình, dường như người ấy chỉ làm cho tình hình xấu càng thêm xấu, bằng cách gia tăng những hoạn nạn cho mình. Khi ấy người ấy bị cám dỗ mạnh mẽ để hối tiếc rằng mình đã quá ‘cực đoan’ trong cách hành xử và để đi đến một sự thỏa hiệp. Một cám dỗ như vậy phải được kiên quyết chống cự. Hơn nữa; những hoạn nạn gia tăng mà sự trung tín đem đến cho người ấy phải được xem như một cơ hội vàng cho những sự thao luyện và hành động đức tin thêm nữa. Ghê-đê-ôn đã hành động như vậy, và chúng ta cũng nên như vậy.

Giờ đây chúng ta không thể đi vào một lời bình luận chi tiết về đáp ứng của Ghê-đê-ôn trước mối đe dọa công khai của dân Ma-đi-an, và mọi điều được ghi lại về ông trong Các Quan Xét 6-8, nhưng chúng tôi xin giới thiệu những chương ấy để độc giả cẩn thận suy ngẫm. Hãy để ý cẩn thận, trước hết, rằng “Thần của Chúa cảm động Ghê-đê-ôn” (Các Quan Xét 6:34), điều này cung cấp chìa khóa cho mọi điều theo sau: bảo vệ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (ngăn chúng ta quy vinh hiển cho Ghê-đê-ôn), và cung cấp lời hướng dẫn thiết yếu cho chính tấm lòng chúng ta. Chúng ta không thể thắng Sa-tan hay khước từ cám dỗ của nó bằng sức riêng. Chúng ta không thể gia tăng đức tin, hay thậm chí duy trì đức tin trong sự vận hành, bằng bất kỳ quyết tâm nào của tâm trí hay hành động nào của ý chí mình. Chúng ta không thể đạt được những chiến thắng để ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta bằng sự trung tín của chính mình. Chỉ khi chúng ta được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh trong con người bề trong, chúng ta mới được trang bị cho trận chiến chống lại các thế lực của sự ác; và sức mạnh ấy phải được tìm kiếm cách dứt khoát, siêng năng, và tin cậy.

Những yếu đuối của Ghê-đê-ôn xuất hiện ở chỗ ông tưởng rằng mình phải chỉ huy một đạo quân lớn nếu muốn đánh bại dân Ma-đi-an: chỉ từng chút một tấm lòng ông mới được dạy dỗ, và bài học mới được học rằng Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào số lượng. Việc ông nhiều lần xin các dấu hiệu xác nhận (Các Quan Xét 6:36-40) cũng cho chúng ta thấy rằng thánh đồ không học được cách bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy ngay trong một lúc. Nhưng Chúa chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, và nhẫn nại với những yếu đuối của chúng ta khi tấm lòng thật sự ngay thẳng trước mặt Ngài. Ngài đã ban cho Ghê-đê-ôn các dấu hiệu được cầu xin, dù điều đó không bảo đảm Ngài sẽ làm như vậy cho chúng ta; và Ngài đã sửa lại quan niệm của ông rằng cần một lực lượng lớn: chỉ một phần nhỏ được dùng — “Ta sẽ dùng ba trăm người đã tát nước mà giải cứu các ngươi” (Các Quan Xét 7:7). Sau đó, khi Ghê-đê-ôn tin Chúa và vâng theo các mạng lệnh Ngài, lời này được ban, “Hãy chỗi dậy, đi xuống trại quân, vì Ta đã phó nó vào tay ngươi” (Các Quan Xét 7:9), điều đã được ứng nghiệm trọn vẹn trong diễn biến tiếp theo. Như vậy Chúa đã dùng và làm việc cách mạnh mẽ qua một người nghèo hèn và nhỏ bé trong mắt mình (Các Quan Xét 6:15), và là người “đã làm y như Chúa đã phán với mình” (Các Quan Xét 6:27).

Ba-rác. Thì giờ (hay không gian) không cho phép chúng ta đi vào xem xét đầy đủ lịch sử và những chiến công của ông, nên chúng ta phải tóm lược. Ba-rác được Đức Chúa Trời dấy lên gần cuối hai mươi năm mà Gia-bin, vua Ca-na-an, “áp bức con cái Y-sơ-ra-ên cách mạnh mẽ” (Các Quan Xét 4:3). Đê-bô-ra đang hành chức quan xét vào thời đó — bằng chứng về tình trạng thấp kém khủng khiếp mà dân giao ước đã sa vào (x. Ê-sai 3:12); dù bà không phải là một “quan xét” theo nghĩa đúng của từ này (xem Các Quan Xét 4:3 và so sánh cẩn thận với Các Quan Xét 2:18), mà là một “nữ tiên tri,” và do đó là phát ngôn viên của Đức Chúa Trời. Chính qua bà mà Chúa phán với Ba-rác rằng “Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, há chẳng có truyền lệnh này sao, Hãy đi, dẫn đến núi Tha-bô, đem theo mười ngàn người trong con cháu Nép-ta-li và con cháu Sa-bu-lôn? Ta sẽ khiến Si-sê-ra, tướng của đạo binh Gia-bin, cùng với xe cộ và quân lính của hắn, đến sông Ki-sôn gặp ngươi; và Ta sẽ phó hắn vào tay ngươi” (Các Quan Xét 4:6, 7): đó là nền tảng cho đức tin của Ba-rác, đó là lời hứa chắc chắn mô tả điều được “trông mong.” Sự yếu đuối của Ba-rác được thấy trong Các Quan Xét 4:8, nhưng sự vâng lời của đức tin ông xuất hiện trong Các Quan Xét 4:10. Một lời nữa được ban cho ông, “Hãy đứng dậy, vì hôm nay là ngày Chúa đã phó Si-sê-ra vào tay ngươi: Chúa há chẳng đi trước ngươi sao!” (Các Quan Xét 4:14): ông đã “nghe,” “tin,” và vâng lời, và một chiến thắng lớn đã được bảo đảm. Chính bởi đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời mà Ba-rác tiến ra chống lại đạo quân đông đảo của Si-sê-ra và đánh bại chúng.

Sam-sôn. Nhiều việc mạnh mẽ được ghi lại về ông trong sách Các Quan Xét, chẳng hạn như việc ông xé một con sư tử ra từng mảnh, như thể nó là một con dê con; việc ông một mình giết một ngàn người Phi-li-tin bằng một hàm lừa; việc ông vác các cánh cửa thành Ga-xa và các trụ của chúng trên vai lên một ngọn đồi dốc; việc ông bứt đứt những dây thừng chắc nhất khi bị kẻ thù trói; việc ông làm đổ các cột mà trên đó đền thờ lớn của Đa-gôn đứng. Vậy thì, Sam-sôn đã thực hiện những việc phi thường này như thế nào? Bởi đức tin. Trong Cựu Ước có nói, “Thần của Chúa cảm động ông,” nhưng điều đó không có nghĩa là ông bị một quyền năng của Đức Chúa Trời thúc đẩy cách không tự nguyện, như một cơn bão cuốn mọi vật qua không khí một cách mù quáng và vô ý thức. Không, Đức Thánh Linh đối xử với con người không như gỗ đá, mà như những tác nhân có đạo đức; soi sáng tâm trí họ, kiểm soát tấm lòng họ, hướng ý chí họ, và cung cấp sức mạnh thể chất cho bất cứ nhiệm vụ nào Đức Chúa Trời giao phó.

“Đức tin đến bởi sự người ta nghe,” và trong trường hợp của Sam-sôn, ông đã “nghe” qua cha mẹ mình lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban về ông: “nó sẽ khởi giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay dân Phi-li-tin” (Các Quan Xét 13:5). Sức mạnh đức tin của mẹ ông thể hiện đẹp đẽ trong 13:23, nơi bà làm yên nỗi sợ của chồng mình mà nói, “Nếu Chúa muốn giết chúng ta, Ngài đã không nhậm của lễ thiêu và của lễ chay từ tay chúng ta, cũng không cho chúng ta thấy mọi điều này, cũng không vào lúc này cho chúng ta nghe những điều như vậy.” Được nuôi dưỡng trong đức tin mạnh mẽ của cha mẹ mình, Sam-sôn tin điều mình đã “nghe” từ Đức Chúa Trời qua họ, lớn lên trong sự tin cậy ấy và hành xử theo đó. Hành động cuối cùng của ông là hành động lớn nhất và tốt nhất, cung cấp bằng chứng mạnh mẽ nhất về đức tin của ông nơi Đức Chúa Trời và mang lại lợi ích lớn nhất cho Hội Thánh Ngài. Sau khi bị sửa phạt đau đớn vì những tội lỗi của mình, và xét đến hoàn cảnh ông đang ở lúc đó, cần có một sự tin cậy không tầm thường nơi Chúa để làm điều được ghi trong Các Quan Xét 16:28-30.

Giép-thê. Xét về ơn gọi, Ghê-đê-ôn là một nông dân, Ba-rác là một chiến sĩ, Sam-sôn là một người Na-xi-rê về tôn giáo, trong khi Đa-vít là con út trong gia đình và bị các anh mình khinh thường; Sa-mu-ên lần đầu được Đức Chúa Trời sử dụng khi vẫn còn là một đứa trẻ; như vậy chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời vui thích sử dụng những công cụ thấp hèn và yếu đuối như thế nào. Nhưng còn nổi bật hơn nữa là trường hợp đang ở trước mắt chúng ta: Giép-thê là người có gốc gác ô nhục, một đứa con hoang (Hê-bơ-rơ 11:1, 2) mà luật pháp loại trừ khỏi hội chúng của Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2). Vậy mà Đức Chúa Trời, theo một cách đặc biệt và phi thường, đã ban Đức Thánh Linh Ngài trên Giép-thê và nâng ông lên phẩm vị và chức vụ cao nhất giữa dân sự Ngài và làm cho ông thịnh vượng vô cùng. Từ điều này chúng ta có thể học rằng không một hoàn cảnh bên ngoài nào, dù hèn hạ đến đâu, có thể trở thành một trở ngại cho ân điển của Đức Chúa Trời. Rằng ông là một người kính sợ Chúa được rõ ràng từ Các Quan Xét 11:9, 10. Sứ điệp của ông gửi vua Am-môn (Các Quan Xét 11:14-27) cho thấy ông tin điều được ghi trong Kinh Thánh của Chân Lý: ông quy những chiến thắng của Y-sơ-ra-ên cho Chúa (các câu 21, 23) và kêu cầu Ngài đoán xét giữa Y-sơ-ra-ên và Am-môn (câu 27); và Đức Giê-hô-va đã thưởng cho đức tin của ông bằng cách phó dân Am-môn vào tay ông. Sự trung tín và kiên trì của ông trong đức tin được thấy trong việc giữ lời thề nguyện biệt riêng con gái mình cho sự đồng trinh trọn đời.

Đa-vít. Chúng ta không cần phải cố gắng liệt kê ở đây nhiều công việc và bông trái đức tin của ông, hay chỉ ra việc sự vô tín đã vận hành trong và qua ông thường xuyên như thế nào. Chúng ta đồng ý với John Brown rằng có khả năng Đức Thánh Linh đặc biệt ám chỉ trong phân đoạn của chúng ta đến trận chiến thắng lợi của Đa-vít với Gô-li-át, khi ông, còn là một thanh niên, hoàn toàn không có kinh nghiệm về nghệ thuật và mưu chước chiến trận, chỉ trang bị bằng một cái trành ném đá và vài viên sỏi, đã công khai giao chiến với gã khổng lồ hùng mạnh của dân Phi-li-tin, là kẻ lão luyện trên chiến trường và được trang bị nặng nề cho cuộc quyết đấu. Chúng ta phải giải thích sự táo bạo và thành công của Đa-vít như thế nào? Theo cách này: ông đã nhận được một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời (như I Sa-mu-ên 17:46, 47 chỉ ra rõ ràng), ông đã dựa vào sự mặc khải ấy với sự tin cậy tuyệt đối, và đã hành động theo đó. Bởi đức tin ông đã mạo hiểm; bởi đức tin ông đã chiến thắng.

Sa-mu-ên. “Biến cố mà chúng ta có khuynh hướng nghĩ là có khả năng nhất, vì tính chất phép lạ của nó, mà sứ đồ ám chỉ, là biến cố được ghi trong I Sa-mu-ên 12:16-18: ‘Vậy bây giờ hãy đứng và xem việc lớn này mà Chúa sẽ làm trước mắt các ngươi. Chẳng phải hôm nay là mùa gặt lúa mì sao, ta sẽ cầu khẩn Chúa, và Ngài sẽ khiến có sấm sét và mưa; để các ngươi nhận biết và thấy rằng tội ác các ngươi đã làm trước mặt Chúa, trong việc xin một vua cho mình, là lớn lắm. Sa-mu-ên bèn cầu khẩn Chúa; và Chúa khiến có sấm sét và mưa trong ngày đó: và cả dân sự rất sợ Chúa và Sa-mu-ên.’ Một sự mặc khải đã được ban cho Sa-mu-ên rằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ được thi thố liên quan đến những lời nhất định mà ông nói. Ông tin sự mặc khải ấy; ông nói những lời ấy, và biến cố đã xảy ra” (John Brown).

Các đấng tiên tri. Họ cũng đã minh chứng quyền năng của đức tin, cả trong những điều họ đã làm và những điều họ đã chịu. Bởi đức tin họ được ban năng lực để đạt được và chịu đựng những điều mà nếu không họ đã không thể đạt được hay chịu đựng. Họ chẳng truyền đạt điều gì ngoài những điều họ đã nhận được: do đó họ thường xuyên công bố, “Chúa phán như vầy.” Họ chẳng giấu điều gì mình đã nhận được: dù đó là một “gánh nặng” đối với họ (Ma-la-chi 1:1, v.v.), và dù họ biết rõ sứ điệp của mình sẽ rất khó nghe, họ vẫn trung tín truyền đạt Lời của Đức Chúa Trời. Họ không nao núng trước sự chống đối của dân sự, làm cho mặt mình cứng như đá lửa (Ê-xê-chi-ên 3:8, 9). Họ khiêm nhường vâng phục các yêu cầu của Đức Chúa Trời: Ê-sai 20:3, Giê-rê-mi 27:2, Ê-xê-chi-ên 4:11, 12. Họ đã làm những việc mạnh mẽ, đặc biệt là Ê-li và Ê-li-sê. Tất cả những điều này biểu lộ hiệu quả và sức mạnh của một đức tin thật nơi Đức Chúa Trời hằng sống. “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con.”

Chương 78: Những Thành Tựu của Đức Tin

CHƯƠNG 78

Những Thành Tựu của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:33, 34)

Đức tin thật đóng một vai trò nổi bật trong mọi sự tin kính thuộc về kinh nghiệm. Nơi nào hoàn toàn vắng bóng ân điển của đức tin, người ta ở không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian này; nhưng nơi nào nguyên lý thuộc linh ấy hiện hữu, dù chỉ ở mức độ rất nhỏ, tại đó đã diễn ra một sự thay đổi kỳ diệu và lạ lùng. Người là đối tượng của sự thay đổi ấy có thể, trong một thời gian, không hiểu bản chất của nó; mà thay vào đó, mắc những sai lầm lớn nhất về nó; tuy nhiên, sự thay đổi ấy không gì khác hơn là một sự chuyển từ sự chết sang sự sống. “Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải” (Ma-thi-ơ 17:20): hạt nhỏ ấy có một nguyên lý sự sống trong nó, và chứa đựng trong mầm mống cây sẽ thành trong tương lai; cũng vậy với việc cấy nguyên lý ân điển vào tấm lòng — nó sẽ còn phát triển thành, hay đúng hơn là được hoàn tất trong, sự Vinh Hiển.

Mỗi người trong chúng ta cần phải siêng năng hết sức để xác định nguồn gốc đức tin của mình. Có nhiều loại đức tin được nói đến trong Kinh Thánh: có một đức tin chết, một đức tin của ma quỷ, một đức tin tưởng tượng và gượng ép, một đức tin của tạo vật và tự phụ — tất cả đều đáng sợ, vì chúng không đến từ trên cao. Nhưng đức tin thuộc linh có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời: “ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Đức tin thật không phải là con đẻ của bản chất tự nhiên, mà có một nguồn sinh thiên thượng: “mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên cao, và giáng xuống từ Cha của các sự sáng” (Gia-cơ 1:17). Đức tin thuộc linh là sự xác tín trong tấm lòng về Chân Lý của Đức Chúa Trời, và được sản sinh trong chúng ta bởi quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Thánh Linh, khi Ngài áp dụng Lời với năng lượng ban sự sống cho linh hồn.

Giờ đây đức tin này không chỉ được truyền đạt từ Đức Chúa Trời, mà còn được duy trì bởi Đức Chúa Trời. Đức tin thuộc linh không tự duy trì, cũng không do con người duy trì. Nó không tự nâng đỡ chính mình, và người sở hữu nó cũng không nâng đỡ nó. Nó hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Than ôi, than ôi, “đức tin” của đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, thay vì có bản chất hoàn toàn bất lực tự thân này, lại làm đầy họ bằng một khả năng tự thân lừa dối. Không có gì lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như vậy; không có gì hoàn toàn không thể sống thiếu quyền năng nâng đỡ của Đức Thánh Linh, như đức tin mà chính Ngài sản sinh trong tấm lòng. Nhưng “đức tin” của nhiều người ngày nay có bản chất hoàn toàn khác, và chúng ta có thể thích ứng và áp dụng cho họ những lời này của Phao-lô, “Bây giờ các ngươi đã no đủ, bây giờ các ngươi đã giàu có, các ngươi đã cai trị như vua” — nhưng không có Đức Thánh Linh.

Đức tin này không chỉ được Đức Chúa Trời ban cho và được Đức Chúa Trời duy trì, mà còn được Đức Chúa Trời thêm sức: nó chỉ hành động bởi quyền năng làm cho sống của Đức Chúa Trời. “Ngoài Ta,” Đấng Christ phán, “các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5); vậy thì, chắc chắn, không có sự ban năng lực của Ngài chúng ta không thể hành động đức tin nơi chính Ngài hay nơi các lời hứa của Ngài. Nhưng một đức tin giả mạo, nảy sinh từ bản chất tự nhiên thuần túy, tự tạo và tự nâng đỡ, cũng là một đức tin tự hành động. Những người sở hữu nó có thể tin khi họ thích, như họ thích, và điều họ thích. Đấng Christ ở đó, họ có thể nắm lấy Ngài. Các lời hứa của Ngài ở đó: họ có thể chiếm lấy chúng. Các chức vụ của Ngài ở đó: họ có thể hành động đức tin nơi chúng. Than ôi, một khả năng như vậy chẳng có chút gì thuộc về đức tin mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài, và là đức tin khiến họ nằm nơi bệ chân của lòng thương xót Ngài như những người cầu xin khiêm nhường.

Đức tin này cũng được Đức Chúa Trời gia tăng: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con” (Lu-ca 17:5). Nhưng cần chỉ ra rằng một “sự gia tăng” như vậy không làm cho Cơ Đốc nhân bớt lệ thuộc vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — đó sẽ là một sự gia tăng khốn khổ: giống như đứa con hoang đàng nhận phần gia tài của mình và tự lập cho chính mình. Nó cũng không phải là một sự gia tăng mà sau đó cứ ở một mức, luôn hành động với một quyền năng nhất định, luôn ở trong cùng một sự vận hành sống động. Hoàn toàn không; các Cơ Đốc nhân thật biết từ kinh nghiệm đau đớn rằng đức tin của họ thường ở mức thấp kém biết bao, và khi dường như cần thiết nhất, lại bị tê liệt nhất trong các hoạt động của nó. Nó cũng không phải là một sự gia tăng mà những người sở hữu nó nhất thiết phải ý thức được. Môi-se không biết rằng mặt mình sáng láng. Rất có thể viên đội trưởng và người đàn bà Ca-na-an ít nghĩ rằng họ có “đức tin lớn.” Đôi khi những người có đức tin nhiều nhất lại cảm thấy họ có rất ít, nếu có chút nào; trong khi đôi khi những người có ít, lại nói rằng họ giàu có và đã được gia tăng của cải.

Vậy thì, sự gia tăng của đức tin hệ tại điều gì? Chẳng phải sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân, với tư cách là một tín hữu, là sự tăng trưởng trong một sự hiểu biết chân thật, sống động, thuộc linh, thuộc về kinh nghiệm về chính mình như một tội nhân, và về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như Cha của sự thương xót sao? Đức tin được nuôi dưỡng bởi sự hiểu biết: không phải bởi những khái niệm thuần túy trong trí óc, vì những điều ấy chỉ nuôi dưỡng một sự tự tin giả dối và tự phụ; mà bởi một sự hiểu biết thuộc linh và từ Đức Chúa Trời. Khi sự hiểu biết này gia tăng, đức tin gia tăng; khi sự hiểu biết này được xác chứng trong linh hồn, đức tin được xác chứng và mạnh mẽ hơn. “Phước cho người nào Chúa sửa phạt, và dạy dỗ người ấy từ luật pháp của Ngài” (Thi Thiên 94:12). Lại nữa; “Ngài dẫn người ấy đi vòng quanh, Ngài dạy dỗ người ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10): Đức Chúa Trời dẫn vào nhiều hoàn cảnh đa dạng, và trong những hoàn cảnh này Ngài khiến dân sự Ngài nhận được sự dạy dỗ. Theo cách đó họ học chân lý theo cách thuộc về kinh nghiệm, và điều họ nhận được từ Lời càng ngày càng được xác chứng cho họ. Theo cách đó họ học sự hư không của thế gian, sự hay thay đổi của tạo vật, sự hư hoại của chính tấm lòng mình.

Giờ đây đức tin được Đức Chúa Trời ban cho và được Đức Chúa Trời nâng đỡ này được làm mới hay được khuấy động vào sự vận hành bởi các hoạt động của Đức Thánh Linh, và sinh ra bông trái “theo loại của nó”; tức là, bông trái thuộc linh trong bản chất và siêu nhiên trong tính cách. Nói cách khác, đức tin là một nguyên lý chủ động: nó “hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Khi nó được thêm sức bởi Đấng Ban Cho nó, nó sản sinh điều mà bản chất con người thuần túy hoàn toàn không thể sản sinh. Một bằng chứng không thể nhầm lẫn về điều này được thấy trong các câu hiện tại của chúng ta, nơi chúng ta đọc, “Những người đó bởi đức tin đã thắng các nước, làm sự công chính, được những lời hứa, bịt miệng sư tử, tắt sức mạnh của lửa, lánh khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng mãnh trong chiến trận, khiến đạo binh của ngoại bang phải tháo chạy” (Hê-bơ-rơ 11:33, 34).

Có hai cách mà nội dung đáng chú ý của các câu này có thể được xem xét: tùy theo chúng ta nhìn vào văn tự của chúng theo cách tự nhiên, hay tùy theo chúng ta suy ngẫm chúng bằng con mắt đã được xức dầu. Nước sẽ không dâng cao hơn mực của chính nó: tấm lòng của con người tự nhiên, vốn xa lạ với những điều thuộc linh, không thể phân biệt chúng khi chúng được bày ra trước mặt người ấy — đó là lý do tại sao phần lớn các sách giải kinh lại dành quá nhiều cho các chi tiết lịch sử, ngữ pháp, và địa lý của Kinh Thánh. Có một ám chỉ lịch sử trong mỗi mệnh đề của phân đoạn chúng ta, nhưng điều Cơ Đốc nhân thật mong muốn là biết ý nghĩa thuộc linh và sự áp dụng thực tiễn của chúng cho chính mình. Chỉ như vậy Kinh Thánh mới trở thành một Lời sống cho người ấy. Đây là điều chúng ta đã cố gắng luôn ghi nhớ khi đi qua từng câu của Hê-bơ-rơ 11, và điều chúng ta sẽ nỗ lực tập trung vào lúc này.

“Những người đó bởi đức tin đã thắng các nước.” Từ mở đầu đưa chúng ta trở lại danh sách những bậc xứng đáng được nhắc trong câu trước, và ở đây chúng ta được cung cấp một bản liệt kê một số công việc kỳ diệu do họ thực hiện: chín bông trái của đức tin họ được nhắc đến — hãy so sánh “bông trái của Đức Thánh Linh” chín mặt trong Ga-la-ti 5:22, 23. Trong đó chúng ta một lần nữa thấy hiệu quả kỳ diệu và lạ lùng của một đức tin thuộc linh. “Những trường hợp này được lấy từ đủ loại sự việc để cho thấy rằng không có bất cứ điều gì chúng ta có thể liên quan mà đức tin lại không hữu ích và giúp ích” (John Owen). Dù số phận của chúng ta có ra sao — “dễ chịu hay đau đớn”; dù chúng ta được kêu gọi để lấp đầy vị trí nào — cao hay thấp; dù những trở ngại đối diện chúng ta có đáng sợ hay khó khăn đến đâu, “Mọi sự đều có thể cho người tin” (Mác 9:23).

“Bởi đức tin đã thắng các nước.” Từ được dùng ở đây cho “thắng” có nghĩa là “chiến đấu hay tranh đấu, bước vào một cuộc thử sức, thử lòng can đảm trên chiến trường, thắng thế trong trận chiến.” Ám chỉ lịch sử là về những chiến công của Giô-suê và Đa-vít: “Giô-suê đã thắng các nước trong Ca-na-an, và Đa-vít đã thắng những nước xung quanh xứ ấy, như Mô-áp, Am-môn và Sy-ri; và cả hai đều đã thắng các nước này bởi sự tin cậy” (J. Brown). Điểm quan trọng cần nhận biết là các “nước” ở đây bị “thắng” là những nước tìm cách ngăn cản dân sự của Đức Chúa Trời (Y-sơ-ra-ên) bước vào và hưởng sản nghiệp chính đáng của họ. Giờ đây hãy thuộc linh hóa sự kiện đó. Cơ Đốc nhân đã được sinh lại “để hưởng một cơ nghiệp” (I Phi-e-rơ 1:3, 4): “cơ nghiệp” đó phải được hưởng ngay bây giờ, bởi đức tin, vì “đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Nhưng có những kẻ thù mạnh mẽ tìm cách quấy rối và cản trở chúng ta, và chúng phải bị “thắng phục.”

Có hai “nước” chính mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi để “thắng phục”: một ở bên trong chính người ấy, một ở bên ngoài — “xác thịt” và “thế gian.” Chính về nước thứ nhất trong hai nước này mà sứ đồ đã ám chỉ khi nói, “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phải phục” (I Cô-rinh-tô 9:27). Cùng một nhiệm vụ được đặt trước Cơ Đốc nhân: “Như các ngươi đã dâng các chi thể mình làm tôi cho sự ô uế và cho sự gian ác, để làm sự gian ác thể nào, thì bây giờ hãy dâng các chi thể mình làm tôi cho sự công chính, để làm nên thánh cũng thể ấy” (Rô-ma 6:19). “Xác thịt” hay bản chất tội lỗi bên trong chúng ta phải bị “thắng phục,” nếu không nó chắc chắn sẽ giết chúng ta — gây ra sự hủy diệt đời đời cho chúng ta: “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh các ngươi làm cho chết các việc của thân thể, thì các ngươi sẽ sống” (Rô-ma 8:13).

“Người chậm nóng giận có sức mạnh hơn kẻ dõng sĩ, và người cai trị lòng mình hơn kẻ chiếm lấy thành” (Châm Ngôn 16:32). Độc giả có thốt lên rằng, Một nhiệm vụ như vậy là vô vọng! Giô-suê hẳn cũng có thể nói như vậy khi ông lần đầu đặt chân vào Ca-na-an, và thấy nó bị một dân tộc mạnh mẽ và thù địch chiếm giữ. Và, độc giả của tôi ơi, Giô-suê đã không “thắng” chúng trong một ngày, cũng không trong một năm! Không, điều đó được hoàn thành từng chút một. Nó có nghĩa là chiến đấu ác liệt, nó có nghĩa là vận dụng nhiều lòng can đảm và sự kiên nhẫn, nó có nghĩa là vượt qua nhiều sự nản lòng khác nhau; nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời đã đội vương miện thành công cho các công lao của ông. Và hãy nhớ rằng chính bởi đức tin ông đã “thắng các nước.” Ôi, đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời và rút ra sức sống và sức mạnh từ Ngài. Đúng là tôi yếu đuối và thiếu kiên nhẫn trong chính mình, nhưng “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13).

Cũng có một “nước” ở bên ngoài, mà Cơ Đốc nhân phải “thắng phục,” nếu không người ấy sẽ bị nó hủy diệt: “Các ngươi há chẳng biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao” (Gia-cơ 4:4). Và “thế gian” phải được “thắng phục” như thế nào? I Giăng 5:4 cho chúng ta đáp án: “Sự thắng hơn thế gian là đức tin của chúng ta.” Điều này được biểu thị ngọt ngào trong Nhã Ca: “Người này là ai, từ đồng vắng đi lên?” (Nhã Ca 8:5). Ở đây con cái Đức Chúa Trời, dù đang lao nhọc và tranh đấu, mòn mỏi và mệt mỏi, được miêu tả như đang vươn lên trên thế gian. Và điều này được hoàn thành như thế nào? Làm sao bạn đời của Đấng Christ được ban năng lực để vươn lên trên sự cản trở to lớn của “sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” — những điều “ở trong thế gian” (I Giăng 2:16)? Nàng được thấy “nương trên người yêu của mình” (Nhã Ca 8:5). Khi Ngài là đối tượng của chúng ta, thế gian mất quyền lực trên chúng ta; khi Ngài là sức mạnh của chúng ta, chúng ta được chiến thắng nó.

“Làm sự công chính.” Theo nghĩa hẹp hơn, những lời này có nghĩa là “thi hành sự phán xét, thực thi các luật lệ của công lý:” ám chỉ lịch sử khi ấy sẽ là những phân đoạn như Giô-suê 11:10-15, I Sa-mu-ên 24:10, II Sa-mu-ên 8:15. Nhưng trong phạm vi rộng hơn, “làm sự công chính” có nghĩa là sống một đời sống thánh khiết: “Lạy Chúa, ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài? Ai sẽ cư ngụ trên núi thánh của Ngài? Ấy là người bước đi cách ngay thẳng, làm sự công chính, và nói sự chân thật trong lòng mình” (Thi Thiên 15:1, 2). “Trong mỗi dân tộc, người nào kính sợ Ngài và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận” (Công Vụ 10:35). “Sự công chính” có nghĩa là đạt tới tiêu chuẩn được yêu cầu; và làm sự công chính có nghĩa là bước đi theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời: “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy: vì ấy là luật pháp và lời tiên tri” (Ma-thi-ơ 7:12).

Giờ đây những hành động đúng đắn phải nảy sinh từ những nguyên tắc đúng đắn và phải được thực hiện với những mục đích đúng đắn, nếu chúng muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nói cách khác, chúng phải xuất phát từ một đức tin sống và phải nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính sự vắng bóng đức tin và việc thay thế lợi ích cá nhân cho vinh dự của Chúa là nguyên nhân của mọi sự bất công và áp bức trong thế gian ngày nay. Nhưng giờ đây hãy lưu ý cẩn thận rằng “thắng các nước” đi trước “làm sự công chính.” Trật tự này không thay đổi: điều ác phải bị ghét trước khi điều thiện có thể được yêu mến (A-mốt 5:15), bản ngã phải bị từ bỏ trước khi Đấng Christ có thể được đi theo (Ma-thi-ơ 16:24), con người cũ phải bị cởi bỏ trước khi con người mới có thể được mặc vào (Ê-phê-sô 4:22-24). Nói cách khác, “xác thịt” phải bị làm cho chết trước khi “tâm linh” có thể được biểu lộ.

“Được những lời hứa,” hay bảo đảm được các phước lành đã hứa. Đức Chúa Trời đã bảo đảm với Giô-suê rằng ông sẽ chinh phục Ca-na-an, với Ghê-đê-ôn rằng ông sẽ đánh bại dân Ma-đi-an, với Đa-vít rằng ông sẽ làm vua trên toàn Y-sơ-ra-ên. Nhưng bề ngoài, những khó khăn to lớn đứng chắn đường việc hoàn thành những điều ấy, phải, những điều dường như không thể đã ngăn cản chúng. Ghê-đê-ôn bị đặt vào một tình huống rất khó xảy ra khi ông được truyền chỉ đem ba trăm người, tấn công và tiêu diệt một đạo quân đông đảo. Đa-vít và đoàn người ít ỏi của ông dường như không phải là đối thủ của các lực lượng vũ trang của Sau-lơ, và sau khi ông ấy chết, trong nhiều năm ngôi vua dường như vẫn xa vời như trước. Nhưng nơi nào có một sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời hằng sống, những khó khăn đáng sợ nhất cũng có thể được vượt qua.

“Được những lời hứa.” Ôi, nghe và đọc về những điều kỳ diệu mà đức tin của người khác bảo đảm là một chuyện, nhưng còn kinh nghiệm của chính bạn thì sao, độc giả thân mến? Bạn có thể chân thành nghĩ rằng mình tin vào và đang dựa vào những lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, nhưng bạn có đang nhận được sự ứng nghiệm của chúng trong chính đời sống hằng ngày của mình không? Các phước lành được trình bày trong các lời hứa có thật sự thuộc sở hữu của bạn không? Bạn có đang bảo đảm được những điều đã hứa không? Nếu không, lý do có phải được tìm thấy trong việc bạn không chú ý đến điều đi trước ở đây không? Trước “được những lời hứa” là “thắng các nước” và rồi “làm sự công chính.” Chúng ta không được mong đợi sẽ “được” những điều quý báu được đặt trước mặt chúng ta trong các lời hứa cho đến khi chúng ta dứt khoát và siêng năng bắt tay vào việc chinh phục xác thịt, và bước đi theo các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời — điều chỉnh cách cư xử của mình theo các giáo huấn và mạng lệnh của Lời ấy.

“Bịt miệng sư tử.” Ám chỉ lịch sử, tất nhiên, là về Đa-ni-ên trong hang. Nó một lần nữa cho thấy quyền năng kỳ diệu của đức tin. Điều này xuất hiện rõ ràng trong Đa-ni-ên 6:23: “Đa-ni-ên bèn được đem lên khỏi hang, và người ta không thấy có thương tích nào trên mình ông, vì ông đã tin cậy Đức Chúa Trời của mình.” Nhưng điều này có thể giúp ích cho chúng ta đến mức nào? Đáp án có xa để tìm không? Có những con người hung dữ, cũng như những thú dữ hung tợn! Có những kẻ áp bức và bắt bớ tàn bạo tìm cách đe dọa, nếu không hủy diệt, Cơ Đốc nhân hiền lành và vô hại. Đúng vậy, nhưng chúng không nên làm chúng ta kinh hãi, càng không nên làm hỏng chứng cớ của chúng ta, bằng cách khiến chúng ta giấu ánh sáng của mình dưới một cái thùng. Đa-ni-ên đã không bị ép phải thỏa hiệp bởi mối đe dọa của những con sư tử tại Ba-by-lôn, chúng ta cũng không nên bị ép bởi những ánh nhìn, lời nói, và hành động đe dọa của những con sư tử của thế gian ngày nay. Hãy nói như một người xưa kia, “Ta sẽ tin cậy và không sợ hãi.”

“Bịt miệng sư tử.” Sao điều này gần như khiến đức tin trông như thể toàn năng vậy! Đức tin thật có điều gì mà không làm được! Chúng ta không dám đặt bất kỳ giới hạn nào cho đức tin, vì đức tin liên hệ với Đức Chúa Trời hằng sống, và không có điều gì quá khó đối với Ngài. Ồ, độc giả thân mến, đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời Toàn Năng, và cho đến khi đức tin của bạn học biết làm điều đó, nó mới thật sự có giá trị. Chúa là Đức Chúa Trời có phải là một thực tại hằng sống đối với bạn, hay bạn chỉ có một sự hiểu biết về Ngài trên lý thuyết mà thôi? Sự ám chỉ tối hậu trong bản văn của chúng ta là về kẻ mà Kinh Thánh nói rằng: “Ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (I Phi-e-rơ 5:8). Miệng nó mở ra chống lại nhiều con cái của Đức Chúa Trời, thốt ra những lời dối trá, bảo người ấy rằng sự xưng nhận của mình chỉ là trống rỗng. Bạn đã học biết “bịt miệng nó” chưa? Những lời cáo buộc gian dối của nó không còn khiến bạn kinh sợ nữa chăng? Giờ đây nó thấy việc quấy rối bạn như thế là vô ích rồi chăng? Tất cả tùy thuộc vào điều này: “bịt miệng sư tử” được đặt sau “đã nhận lãnh các lời hứa”!

“Dập tắt sức mạnh của lửa.” Sự ám chỉ này nói về ba người Hê-bơ-rơ trong lò lửa của Ba-by-lôn. Điều này cho thấy hiệu lực của đức tin để nương dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời khi đối diện với nguy hiểm lớn lao, vâng, trước một cái chết dường như cầm chắc. Ba người Hê-bơ-rơ ấy quyết tâm làm tròn bổn phận của mình, bất luận kết cục ra sao, phó thác chính mình cho sự sắp đặt của một Đức Chúa Trời tể trị, với sự tin quyết trọn vẹn về quyền năng của Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và điều gì sẽ đem lại vinh hiển lớn nhất cho Ngài. Một sự thực hành đức tin như thế đối với chúng ta thật vô cùng, vô cùng kỳ diệu. Ồ, hãy ghi nhớ thật kỹ rằng Đa-ni-ên và các bạn của ông đã tin cậy Đức Chúa Trời trong những lúc bình an và thịnh vượng, cũng như trong những mùa nguy hiểm và hoạn nạn. Nếu chúng ta sống bởi đức tin, thì việc chết bởi đức tin sẽ không khó.

“Dập tắt sức mạnh của lửa.” Có thể rút ra một sự áp dụng thuộc linh hai mặt từ những lời này. Thứ nhất, chúng ta đọc về “những tên lửa của kẻ ác” (Ê-phê-sô 6:16), và những tên lửa này phải bị “dập tắt” bằng cách “cầm lấy thuẫn của đức tin”. Nếu chúng ta đang chinh phục các vương quốc, thực thi sự công chính, và nhận lãnh các lời hứa, thì miệng của sư tử sẽ không thể đe dọa chúng ta, và những cám dỗ của ma quỷ cũng không thể thắng chúng ta. Thứ hai, chúng ta đọc về đức tin bị “thử bằng lửa” (I Phi-e-rơ 1:7) hay những hoạn nạn dữ dội: ngọn lửa này (giống như lửa của Ba-by-lôn) không bị “dập tắt hẳn”, nhưng “sức mạnh” của nó, tức quyền lực gây tổn hại của nó, bị “dập tắt”. Nếu linh hồn bám chặt lấy Đức Chúa Trời thì không điều gì có thể làm hại nó. Chính đức tin, chứ không phải nước, dập tắt ngọn lửa: hãy xem những người tử đạo ca hát giữa những ngọn lửa!

“Thoát khỏi lưỡi gươm.” Sự ám chỉ theo lịch sử là về những phân đoạn như I Sa-mu-ên 18:4, I Các Vua 18:10, 19:1-3, Giê-rê-mi 39:15-18: trong một vài phân đoạn trong số đó, dường như những đầy tớ lỗi lạc ấy của Đức Chúa Trời đã thoát khỏi nguy hiểm bởi sự sợ hãi hơn là bởi đức tin — bằng cách chạy trốn khỏi những kẻ đe dọa mạng sống mình. Đời sống đức tin có nhiều mặt, và cần phải cẩn thận để giữ sự quân bình: một mặt tránh sự thụ động đơn thuần, mặt khác tránh sự giả định cuồng tín. Trong khi Cơ Đốc nhân phải bước đi bởi đức tin, thì vẫn còn có sự chiến đấu (Ê-phê-sô 6:12) và sự đánh trận phải thực hiện (I Ti-mô-thê 6:12); chúng ta phải tìm kiếm ân điển và phát triển mọi đức tính anh hùng, như lòng can đảm, sự dũng cảm, sự cứng rắn (II Ti-mô-thê 2:3), và nỗ lực nhờ sự trợ giúp Thiêng Liêng để chiến thắng mọi điều cản trở chúng ta bước vào điều tốt nhất của Đức Chúa Trời. Mặt khác, Cơ Đốc nhân không được từ chối việc sử dụng và sự trợ giúp của mọi phương tiện hợp pháp trong những lúc nguy hiểm: “Khi nào người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn qua thành kia” (Ma-thi-ơ 10:23) — từ chối làm như vậy không phải là đức tin, mà là sự giả định.

“Thoát khỏi lưỡi gươm.” Ý nghĩa sâu xa hơn của điều này là gì? Tâm trí chúng ta lập tức hướng về Hê-bơ-rơ 4:12: “Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi”: sự xác nhận cho điều này được tìm thấy trong sự kiện bản văn tiếng Hy Lạp của chúng ta đọc là “Thoát khỏi các lưỡi của gươm”. Nhưng làm thế nào Cơ Đốc nhân có thể “thoát khỏi” các lưỡi của Gươm của Thánh Linh? Bằng cách ở trong sự phục tùng thực tiễn đối với các giới răn của Kinh Thánh, bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Chính khi chúng ta rơi vào tình trạng sa ngã và buông theo những dục vọng của xác thịt, thì Lời Chúa lên án đường lối của chúng ta, đâm thấu lương tâm chúng ta, và giáng sự kinh khiếp xuống lòng chúng ta. Đức Chúa Trời không làm tổn thương hay gây đau khổ cách “vui lòng” (Ca Thương 3:33), nhưng chỉ khi cách cư xử của chúng ta không đẹp lòng Ngài. Nếu lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, Lời Ngài sẽ thêm sức và an ủi chúng ta, thay vì cắt và làm chúng ta bị thương. Nếu chúng ta tự xét đoán mình về mọi điều sai trái, Gươm sẽ không đánh chúng ta; khi chúng ta không làm như vậy, Lời Chúa dò xét và cáo trách chúng ta. Hãy lưu ý Khải Huyền 19:15, nơi hình ảnh tương tự về “gươm sắc” được thấy trong miệng của Đấng Christ khi Ngài tiến ra để tiêu diệt các kẻ thù của Ngài!

“Từ yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ.” Trong những lời đó có thể có một sự ám chỉ tiềm ẩn về Sam-sôn trong cảnh cuối đời của ông, nhưng rất có thể sự ám chỉ theo lịch sử là về Ê-xê-chia. Trong II Các Vua 20:1, chúng ta được cho biết Ê-xê-chia “bệnh đến nỗi gần chết”, rồi ông cầu nguyện cùng Chúa, điều này hoàn toàn trái ngược với A-ha-xia (II Các Vua 1:2) và A-sa (II Sử Ký 16:12). II Các Vua 20:3 bị hiểu sai rất nhiều: chìa khóa của nó được tìm thấy trong I Các Vua 2:4. Ê-xê-chia ý thức được sự trọn vẹn của mình, và lòng ước muốn chân thành muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng ông chưa có con trai để kế vị ngai vàng, và vì vậy tại đây ông nhắc lại lời hứa của Ngài. Chúa đã đáp lại đức tin của ông, phục hồi sức khỏe cho ông, thêm mười lăm năm vào đời sống ông, và ban cho ông một con trai.

“Từ yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ.” Điều này không đơn giản là “người yếu đuối được thêm sức”, nhưng là “từ yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ”, với sự nhấn mạnh đặt trên một mức độ yếu nhược cùng cực. Điều này cho chúng ta thấy rằng sức sống của đức tin không tùy thuộc vào sức khỏe của thân thể! Kinh Thánh chép: “Lời cầu nguyện của đức tin (chứ không phải sự “xức dầu” của các “trưởng lão”) sẽ cứu kẻ bệnh” (Gia-cơ 5:15 và đối chiếu Phi-líp 2:27). Nhưng bản văn của chúng ta không nên bị giới hạn vào sự “yếu đuối” thuộc thể; Đức Chúa Trời có thể làm cho người yếu đuối về giáo lý và thuộc linh đứng vững: Rô-ma 14:4. Bí quyết về sức mạnh của Cơ Đốc nhân nằm ở việc duy trì một ý thức về sự yếu đuối của chính mình (II Cô-rinh-tô 12:10). Vấn đề là khi chúng ta càng lớn tuổi, hầu hết chúng ta càng trở nên độc lập và tự mãn hơn. Sự thật là Cơ Đốc nhân lớn tuổi nhất cũng không có sức mạnh nào trong chính mình hơn khi người ấy còn là một “con đỏ trong Đấng Christ”. Ngay khi chúng ta không còn cảm biết và xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời sự yếu đuối cá nhân của mình, chúng ta cũng không còn kinh nghiệm được sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời! Hãy tìm kiếm sức mạnh từ Ngài mỗi ngày.

“Trở nên dũng cảm trong chiến trận.” Có lẽ sự ám chỉ này nói về Sam-sôn (Các Quan Xét 15:15) và Đa-vít. Cụm từ này có nghĩa là những anh hùng đức tin đó đã từ chối để cho sức mạnh và số đông của kẻ thù làm mình khiếp sợ; không nao núng trước thế bất lợi lớn lao chống lại mình, họ từ chối nhượng bộ cho một tinh thần hèn nhát, và bước vào một trận chiến dàn trận chống lại kẻ thù của mình: hãy đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:23, Giô-suê 1:7, Thi Thiên 3:6, Công Vụ 4:29. Một lần nữa, chúng tôi muốn nhấn mạnh tầm quan trọng của thứ tự tại đây: “trở nên dũng cảm trong chiến trận” được đặt sau “từ yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ!”, và điều đó đến lượt nó lại được đặt sau “thoát khỏi lưỡi Gươm”! Há chúng ta không thể dễ dàng nhận thấy tại đây lý do vì sao chúng ta lại bị các kẻ thù thuộc linh của mình đánh bại nhanh chóng và thường xuyên đến thế sao?

“Khiến quân đội của người ngoại bang tháo chạy.” Những phân đoạn như Giô-suê 10:1-10 và II Sa-mu-ên 5:17-25 có thể được tra xem như những minh họa điển hình cho điều đang được nói đến tại đây, đồng thời ghi nhớ cẩn thận rằng trong khi quyền năng của Đức Chúa Trời, ban sự thành công cho những nỗ lực của Giô-suê và Đa-vít, là nguyên nhân hiệu quả của những chiến thắng của họ, thì về mặt phương tiện, chúng đã được thực hiện “nhờ đức tin”. Con đường đức tin là một con đường tranh chiến vì Kẻ Nghịch chống đối từng bước đi trên con đường ấy. Lý do chính khiến Cơ Đốc nhân cá nhân kinh nghiệm quá ít chiến thắng trong cuộc chiến thuộc linh của mình, là vì đức tin của người ấy quá ít được thực hành. Và chúng tôi có thể nói thêm, lý do chính khiến Hội Thánh nói chung đang thất bại một cách thảm hại đến thế trong việc “khiến quân đội của người ngoại bang tháo chạy” là vì có quá nhiều sự ghen ghét và tranh cạnh giữa chính các thành viên của Hội Thánh!

Chương 79: Đỉnh Cao của Đức Tin

CHƯƠNG 79

Đỉnh Cao của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:35, 36)

Trong phần mô tả dài nhưng vô cùng phước hạnh của Ngài về Đời Sống Đức Tin, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong Hê-bơ-rơ 11, đã chuyển từ giai đoạn này sang giai đoạn khác của đời sống ấy, bày tỏ cho chúng ta thấy tính đa diện của nó. Nhưng còn có một khía cạnh khác nữa của đời sống ấy cần được phác họa để cho toàn thể được trọn vẹn, và đó là điều chúng ta đã gọi là “đỉnh cao” của đức tin, vì chịu khổ vì Đức Chúa Trời, nhẫn nại chịu đựng bất cứ hoạn nạn nào Ngài vui lòng đặt trên chúng ta, hy sinh mạng sống mình vì Chân Lý của Ngài nếu được kêu gọi làm như vậy, là điểm cao nhất mà đức tin có thể đạt tới. Vì vậy, trong bản văn sắp thu hút sự chú ý của chúng ta, Ngài đã cảm động sứ đồ chuyển sang một loại trái hoàn toàn khác của đức tin so với những điều đã được nói đến trong các câu trước, và cho chúng ta thấy quyền năng của đức tin để nâng đỡ linh hồn dưới những đau khổ, ngay cả những hoạn nạn gay gắt nhất mà tâm trí và thân thể con người có thể phải chịu.

“Vì khi nghe những điều lớn lao và vinh hiển này, họ có thể dễ nghĩ rằng mình không liên quan trực tiếp đến chúng. Vì hoàn cảnh của họ là nghèo khó, bị bắt bớ, phơi bày trước mọi điều ác, và chính sự chết, vì sự xưng nhận Phúc Âm. Do đó, mối quan tâm của họ là tìm hiểu xem, trong hoàn cảnh đó, họ có thể trông đợi sự giúp đỡ nào, sự giải thoát nào từ đức tin? Đức tin sẽ làm gì khi con người phải bị áp bức, bắt bớ và giết hại? Vì vậy, sứ đồ, trực tiếp áp dụng chính mình vào hoàn cảnh của họ, với những gì họ đã chịu, và còn sợ hãi thêm nữa vì sự xưng nhận Phúc Âm của mình; ông đưa ra vô số ví dụ, như bấy nhiêu bằng chứng về quyền năng của đức tin trong việc bảo vệ và gìn giữ linh hồn của các tín đồ dưới những đau khổ lớn nhất mà bản tính con người có thể phải phơi bày” (John Owen).

Không chỉ những trường hợp đau khổ này của các thánh đồ Cựu Ước thích hợp với những hoàn cảnh mà các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ vào thời Phao-lô đang ở trong, mà chúng ta cũng cần được cho biết đức tin nơi Đức Chúa Trời và lòng trung thành với Chân Lý của Ngài có thể đòi hỏi điều gì. Ngay từ lúc khởi đầu đời sống Cơ Đốc, chúng ta được kêu gọi trước hết hãy ngồi xuống và “tính toán chi phí” (Lu-ca 14:28), nghĩa là chúng ta được đòi hỏi phải suy xét những đau khổ mà việc đi theo Đấng Christ có thể sẽ kéo theo, và thật tốt khi chúng ta thường xuyên nhắc nhở chính mình rằng “chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22). Đó là một sự im lặng tội lỗi từ phía bất kỳ đầy tớ nào của Đức Chúa Trời khi che giấu khỏi người nghe của mình rằng một sự xưng nhận chân thật về danh của Đấng Christ nhất thiết sẽ đem xuống trên chúng ta không chỉ sự khinh bỉ và chống đối của thế gian bên ngoài, mà còn cả sự thù ghét và bắt bớ của thế giới tôn giáo giả dối. “Hỡi những người yêu dấu, chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa đến để thử anh em, như thể có một điều lạ lùng xảy đến cho anh em” (I Phi-e-rơ 4:12).

Chúa Giê-xu Christ đã đối đãi cách công khai trong vấn đề này, và bày tỏ rõ ràng điều gì có thể sẽ xảy đến cho những người Ngài đã gọi đi theo Ngài, và khẳng định minh bạch rằng Ngài sẽ không nhận bất kỳ ai vào hàng ngũ môn đồ của Ngài ngoại trừ những người từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và cam kết chịu đựng mọi thứ đau khổ vì cớ Ngài và vì cớ Phúc Âm. Ngài không lừa dối ai bằng những lời hứa tốt đẹp về một hành trình êm ả và dễ dàng qua thế gian này. Sứ đồ trung tín của Ngài cũng vậy, trong các câu sắp ở trước chúng ta, sau khi đặt trước người Hê-bơ-rơ một số thành tựu lớn lao và vinh hiển mà đức tin của những người đi trước họ đã thực hiện, giờ đây nhắc họ nhớ đến những người khác đã được kêu gọi thực hành đức tin của mình trong những nỗi khốn khổ lớn nhất có thể phải chịu đựng. Những thử thách lớn và hoạn nạn đau đớn là điều phải trông đợi trên con đường đức tin. Chính Đấng Cứu Thế đã gặp chúng, và môn đồ được như Thầy mình là đủ rồi.

“Mọi điều ác được liệt kê tại đây đã xảy đến cho những người được nói đến, vì cớ đức tin của họ, và sự xưng nhận đức tin ấy. Sứ đồ không trình bày cho người Hê-bơ-rơ một đoàn người khốn khổ, đau buồn, đã rơi vào tình trạng đó do lỗi của chính mình, hay chỉ vì một sự quan phòng thông thường, sắp đặt số phận của họ trong thế gian này vào một tình trạng khốn khổ như vậy, như trường hợp của nhiều người; nhưng mọi điều đã được nói đến, họ đã chịu đựng hoàn toàn và duy nhất vì cớ đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận tôn giáo chân thật. Vì vậy, trường hợp của họ không khác gì với trường hợp mà chính họ có thể được kêu gọi bước vào” (John Owen).

Nhưng những đau khổ này không chỉ được gặp trên con đường trung thành với Đức Chúa Trời, mà chính sự thực hành đức tin đã giúp những bậc tiền nhân đáng kính thời Cựu Ước ấy nhẫn nại và thuộc linh chịu đựng chúng. Đức tin là một ân điển kéo xuống từ Thiên Đàng bất cứ phước hạnh nào của Đức Chúa Trời cần thiết nhất cho thánh đồ, và vì vậy nó giúp ích cho người ấy trong đêm hoạn nạn cũng tốt như trong ngày thịnh vượng. Đức tin là một nguyên lý của sự sáng tạo mới trong linh hồn, không chỉ tiếp thêm năng lực cho người sở hữu nó để thực hiện những chiến công, mà còn giúp người ấy ngẩng đầu lên trên những dòng nước tối tăm khi những cơn lũ đe dọa nhận chìm mình. Đức tin giúp Cơ Đốc nhân đủ sức bình tĩnh đối diện với nguy hiểm, tiếp tục vững vàng trong bổn phận khi bị đe dọa bởi một viễn cảnh đáng ngại nhất, đứng vững vị trí của mình khi bị đe dọa bằng những đau khổ đau đớn nhất. Đức tin truyền đạt một sự vững vàng về mục đích, một lòng can đảm cao quý, một sự bình an của tâm trí, mà không nền giáo dục nhân loại hay nỗ lực xác thịt nào có thể cung ứng. Đức tin làm cho người công chính dạn dĩ như sư tử, từ chối chối bỏ đức tin dù những cực hình khủng khiếp và một cái chết tử đạo là lựa chọn thay thế duy nhất.

Đức tin ban cho người sở hữu nó sự kiên nhẫn dưới những hoạn nạn, vì bởi đức tin người ấy nhìn chúng dưới ánh sáng của Kinh Thánh và chịu đựng chúng nhờ sức mạnh mà Đấng Christ ban cho. Một hoạn nạn được nên thánh thì tốt lành và ích lợi biết bao, nhưng nó chỉ được nên thánh cho chúng ta khi đức tin được “trộn lẫn với” nó. Khi đức tin không được thực hành, tấm lòng bị chiếm giữ bởi những điều thấy được và tạm thời: người ta chỉ nhìn thấy bàn tay của tạo vật hay sự phản bội của tạo vật, và sự cáu kỉnh và oán giận chiếm ưu thế; hay tệ hơn nữa, chúng ta bị cám dỗ nuôi những ý tưởng cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, và nói rằng “Chúa đã lìa bỏ tôi, Chúa đã quên tôi”. Nhưng khi Thánh Linh làm mới chúng ta trong con người bề trong, và đức tin trở nên hoạt động trở lại, mọi sự khi ấy trông khác biết bao! Khi ấy chúng ta tự trách mình và nói: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời.”

Việc sắp đặt và định đoạt những hoàn cảnh bên ngoài mà Hội Thánh của Ngài trải qua trên đất hoàn toàn thuộc về ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời; những mùa thịnh vượng và những thời hoạn nạn được Ngài điều tiết như Ngài thấy là tốt nhất. Những thời kỳ bình an và an ổn và những thời kỳ bắt bớ và nguy hiểm thay đổi lẫn nhau, như ngày và đêm, mùa hạ và mùa đông. Nhưng Đức Chúa Trời không hành động cách tùy tiện. Mãi cho đến sau khi Áp-ra-ham rời Bê-tên và bàn thờ của nó, và đi xuống phía nam (về hướng Ai Cập) thì mới có một nạn đói xảy ra trong xứ (Sáng Thế Ký 12:8-10). Chỉ khi Y-sơ-ra-ên “đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ mình... và đi theo các thần khác”, thì cơn giận của Ngài mới nổi lên chống lại họ, và “Ngài giao họ vào tay những kẻ cướp bóc đã cướp bóc họ, và Ngài bán họ vào tay các kẻ thù nghịch chung quanh họ” (Các Quan Xét 2:11-14). Chỉ khi con người “ngủ” thì Ngài mới để cho Kẻ Thù gieo “cỏ lùng” giữa lúa mì (Ma-thi-ơ 13:25). Sau khi Ê-phê-sô từ bỏ “tình yêu ban đầu” của mình thì thời kỳ bắt bớ của Si-miệc-nơ mới được kinh nghiệm (Khải Huyền 2:4 và 9, 10). Và chính vì rất nhiều đầy tớ xưng nhận của Đức Chúa Trời đã chối bỏ luật pháp của Ngài trong thế hệ trước, mà giờ đây chúng ta đang bị hoành hành bởi một thời kỳ trị vì của sự vô luật pháp trong Hội Thánh, gia đình và quốc gia.

Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu, và trong sự cai trị công chính của Ngài, Ngài giáng những tội lỗi của tổ phụ trên con cháu họ, và vì vậy những mùa thịnh vượng được tiếp nối bởi những mùa hoạn nạn. Nhưng trong những mùa hoạn nạn này, dù chúng mang hình thức khô hạn thuộc linh hay nguy hiểm thuộc thể, phần dân sót lại tin kính than thở và khóc lóc vì những sự gớm ghiếc được tìm thấy trong những nơi được gọi là “nơi thờ phượng” công cộng, hay những người nhẫn nại chịu đựng những sự bắt bớ của những người xưng nhận đạo cách giả hình hay của thế gian công khai không tin kính, đều không kém phần được Đức Chúa Trời chấp nhận, và cũng quý giá trong mắt Ngài như những người trước kia có số phận được ở trong những thời kỳ hạnh phúc trần gian lớn nhất.

Đêm càng tối, một vài ngôi sao lấp lánh giữa những đám mây càng hiện rõ hơn. Tình trạng của giới xưng nhận Cơ Đốc nói chung càng khủng khiếp, thì đó càng là một bối cảnh thích hợp để con cái Đức Chúa Trời phô bày màu cờ sắc áo của mình. Sự chống đối một đức tin thuộc linh càng dữ dội, thì cơ hội để bày tỏ trái tốt nhất của nó càng lớn lao. Không có khía cạnh nào của đức tin cao hơn khía cạnh đem tấm lòng đến chỗ nhẫn nại thuận phục bất cứ điều gì Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta, khiêm nhường vâng theo ý muốn tể trị của Ngài, để nói rằng “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” (Giăng 18:11). Thường thì đức tin chịu khổ còn lớn hơn đức tin có thể khoe một chiến thắng công khai. “Tình yêu thương dung thứ mọi sự” (I Cô-rinh-tô 13:7), và đức tin khi đạt tới đỉnh cao của sự thành tựu tuyên bố: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ trông cậy nơi Ngài.”

“Đối với con mắt thuộc linh, trong bản liệt kê những hiệu quả của đức tin tiếp theo sau đây cũng có nhiều vinh hiển như trong bản liệt kê đi trước. Hội Thánh không kém phần xinh đẹp và vinh hiển khi bị bao vây, và dường như bị tràn ngập bởi mọi điều ác và những nỗi khốn khổ khủng khiếp được thuật lại tại đây, so với khi nó ở trong sự bình an và thịnh vượng lớn nhất. Thật vậy, chỉ nhìn vào bề ngoài của chúng thì cho thấy một viễn cảnh khủng khiếp và không ai mong muốn. Nhưng nhìn thấy đức tin và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đang hành động cách hiệu quả dưới tất cả những điều đó, nhìn thấy những sự an ủi được giữ lại, vâng, những sự yên ủi dồi dào, sự thánh khiết được thúc đẩy, Đức Chúa Trời được vinh hiển, thế gian bị lên án, linh hồn con người được ích lợi, và cuối cùng chiến thắng trên tất cả; điều này thật xinh đẹp và vinh hiển . . .

“Cũng có thể nhận xét rằng sứ đồ lấy hầu hết những trường hợp này, nếu không phải là tất cả, từ thời kỳ Hội Thánh bị bắt bớ dưới thời Antiochus, vua của Sy-ri, trong những ngày của người Ma-ca-bê. Và chúng ta có thể xem xét lý do này: 1. Đó là sau khi chính điển của Kinh Thánh được khép lại, hay khi bàn tay cuối cùng được đặt lên các bài viết bởi sự cảm hứng Thiêng Liêng dưới Cựu Ước. Vì vậy, khi sứ đồ trình bày những điều này từ sự nổi tiếng của sự việc lúc đó còn tươi mới trong ký ức, và có thể, một số sách lúc đó đã được viết về những điều đó, như các sách của người Ma-ca-bê, vẫn còn tồn tại: nhưng khi chúng được sứ đồ truyền lại cho Hội Thánh, chúng đã xuất phát từ sự cảm hứng Thiêng Liêng. 2. Trong những ngày mà những điều này xảy ra, không có nhà tiên tri phi thường nào trong Hội Thánh. Lời tiên tri, như người Do Thái xưng nhận, đã chấm dứt dưới đền thờ thứ hai. Và điều này làm rõ ràng rằng quy tắc của Lời Chúa, và chức vụ thông thường của Hội Thánh, là đủ để duy trì các tín đồ trong bổn phận của họ chống lại mọi sự chống đối nào. 3. Sự bắt bớ cuối cùng này của Hội Thánh dưới Cựu Ước bởi Antiochus là hình bóng của sự bắt bớ cuối cùng của Hội Thánh Cơ Đốc dưới thời kẻ nghịch lại Đấng Christ; như rõ ràng đối với tất cả những ai đối chiếu Đa-ni-ên 8:10-14, 23-25; 11:36-39 với những điều trong sách Khải Huyền ở nhiều chỗ. Và thật vậy, những câu chuyện tử đạo của những người đã chịu khổ dưới thời kẻ nghịch lại Đấng Christ người La Mã là một sự giải nghĩa tốt hơn cho bản văn này hơn bất kỳ sự giải nghĩa nào có thể đưa ra bằng lời nói” (John Owen).

“Các phụ nữ đã nhận lại những người chết của mình được sống lại” (câu 35). Một số người đã phàn nàn vì mệnh đề này không được đặt ở cuối câu 34, cho rằng nó thuộc về nơi đó thích hợp hơn nhiều so với ở đầu câu 35, vì nó là một cao trào thích hợp cho những thành tựu kỳ diệu của đức tin được liệt kê trong các câu 33, 34. Trong khi đúng là chi tiết cụ thể trước mặt chúng ta thuộc cùng một loại phép lạ được tìm thấy trong câu trước, thì cá nhân chúng tôi vẫn xem nó là thích hợp để đặt ở đầu những điều tiếp theo trong các câu 35-38, vì nó tạo thành một sự chuyển tiếp thích hợp từ phần này sang phần kia. Và ở khía cạnh này: những phụ nữ đó đã trải qua những đau khổ của một sự mất mát đau đớn trước khi những đứa con yêu dấu của họ được phục hồi cho họ — một phần thưởng cho lòng nhân từ của họ đối với các đầy tớ của Đức Chúa Trời.

“Các phụ nữ đã nhận lại những người chết của mình được sống lại.” Sự ám chỉ theo lịch sử là về điều được ghi lại trong I Các Vua 17:22-24 và II Các Vua 4:35-37. Những trường hợp đáng chú ý đó một lần nữa cho chúng ta thấy rằng không có điều gì quá khó khăn đối với đức tin để thực hiện khi nó hành động theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời! Nhưng sự áp dụng thuộc linh của điều này cho chúng ta ngày nay là gì? Há chẳng phải là đức tin tìm kiếm sự đổi mới của Thánh Linh cho những ân điển đang tàn tạ sao? Việc thực hành vâng theo lời đó: “Hãy làm cho vững những điều còn lại, là những điều sắp chết” (Khải Huyền 3:2)! Hay, lấy một trường hợp cực đoan hơn, há chẳng phải đó là một lời hy vọng cho Cơ Đốc nhân đã sa ngã, người mà theo mọi biểu hiện bề ngoài đã trượt trở lại vào một tình trạng chưa được tái sinh sao? Há chẳng phải đó là sự đáp ứng của đức tin đối với lời đó (được phán cho các Cơ Đốc nhân) “Hỡi người đang ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ giữa những kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi” (Ê-phê-sô 5:14)!

“Và những người khác bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát” (câu 35). Thật cảm động khi nhớ rằng bàn tay đầu tiên viết ra những lời đó đã từng đóng một vai trò nổi bật trong việc gây ra sự tra tấn cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời (Công Vụ 8:3, 9:1), nhưng, nhờ ân điển, giờ đây ông là một người cùng chia sẻ những đau khổ đó với họ (II Cô-rinh-tô 11:24-27). Từ “tra tấn” tại đây có nghĩa là “bị căng xác trên giá”: những thánh đồ Cựu Ước đó bị buộc chặt vào một dụng cụ rồi một tay quay được vặn khiến các khớp xương của họ bị kéo ra khỏi ổ khớp — một phương pháp tra tấn thường được những kẻ La Mã giáo tàn ác sử dụng khi tìm cách ép buộc người Tin Lành phải chối bỏ đức tin. Qua hình thức đau khổ khủng khiếp này, các ân điển của dân sự Đức Chúa Trời đã được thử thách và rèn thử.

“Không chấp nhận sự giải thoát.” Sự giải thoát đã được đề nghị cho họ, nhưng với cái giá là sự bội đạo. Hai lựa chọn đã được đặt trước họ: bất trung với Chúa, hay chịu đựng sự đau khổ cùng cực nhất; đầu hàng Chân Lý, hay bị tra tấn bởi những con quỷ trong hình dạng con người. Sự tự do khỏi sự tra tấn này đã được đề nghị cho họ để đổi lấy việc từ bỏ sự xưng nhận của mình. Điều này được khẳng định rõ ràng về Ê-lê-a-sa và bảy anh em của ông trong II Ma-ca-bê. Vâng, họ không chỉ được đề nghị sự tự do khỏi những tra tấn và sự chết, mà còn được hứa ban những phần thưởng và sự thăng tiến lớn lao, mà họ đã kiên quyết từ chối. Mục đích chính của Sa-tan khi đặt sự tra tấn trước các thánh đồ của Đức Chúa Trời không phải là giết hại thân thể họ, mà là hủy diệt linh hồn họ. Thời gian luôn được dành cho nạn nhân để suy xét và chối bỏ đức tin: những lời khẩn cầu đã được pha trộn với những lời đe dọa để dụ dỗ họ từ bỏ sự xưng nhận của mình.

Như vậy, thử thách thật sự được đặt ra là, những thánh đồ này của Đức Chúa Trời quý trọng điều nào hơn: sự thoải mái hiện tại của thân thể họ hay lợi ích đời đời của linh hồn họ? Hãy nhớ rằng họ là những người nam và người nữ có cùng những cảm xúc như chúng ta: thân thể họ được làm từ cùng một thứ thịt mềm yếu và nhạy cảm như thân thể chúng ta, nhưng họ chăm sóc linh hồn mình đến nỗi, đức tin và hy vọng của họ nơi một sự sống lại tốt hơn chân thật đến nỗi, họ đã không lắng nghe những lời kêu gọi và than vãn của con người bề ngoài. Cùng một vấn đề cũng được đặt ra, dù dưới một hình thức khác, ngày nay: than ôi, biết bao triệu người mất linh hồn mình đời đời vì sự thỏa mãn tạm thời của thân thể tồi tệ của họ. Độc giả ơi, bạn quý trọng điều nào hơn: thân thể bạn hay linh hồn bạn? Hành động của bạn cung cấp câu trả lời: điều nào nhận được nhiều sự suy nghĩ, chăm sóc và chú ý hơn; điều nào bị “từ chối”, và điều nào được chiều chuộng?

“Không chấp nhận sự giải thoát.” Từ ngữ cho “sự giải thoát” tại đây thường được dịch là “sự cứu chuộc” trong Tân Ước: cách dùng của nó trong câu này giúp chúng ta hiểu rõ hơn về thuật ngữ quan trọng đó, và nhấn mạnh sự khác biệt giữa nó và “giá chuộc”. “Giá chuộc” là việc trả cái giá mà công lý đòi hỏi, nhưng “sự cứu chuộc” là sự giải phóng thật sự của người mà giá đã được trả thay cho. Những thánh đồ này đã từ chối chấp nhận một “sự cứu chuộc” hay “sự giải thoát” tạm thời, vì làm như vậy theo những điều kiện đã được đề nghị cho họ sẽ có nghĩa là từ bỏ sự xưng nhận của mình, bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Chính “nhờ đức tin” mà họ đã đưa ra quyết định cao quý này; chính tình yêu thương đối với chân lý đã khiến họ giữ chặt điều vô cùng quý giá đối với họ hơn một sự thoát khỏi đau khổ thuộc thể. Họ đã “mua Chân Lý”, với cái giá là quay lưng lại với thế gian và những người bạn tôn giáo trước kia của mình, và đem xuống trên chính mình sự khinh bỉ và thù ghét của họ. Và giờ đây họ từ chối “bán Chân Lý” (Châm Ngôn 23:23) chỉ vì quan tâm đến sự thoải mái của thân thể.

“Không chấp nhận sự giải thoát, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn”: mệnh đề cuối cùng đó cho thấy nền tảng của sự kiên định của họ. Ý nghĩa chính của cách diễn đạt tại đây là ý nghĩa ẩn dụ, như toàn bộ câu Kinh Thánh cho thấy rõ ràng: họ đã được đề nghị một “sự sống lại” với điều kiện họ chối bỏ đức tin, cụ thể là một “sự sống lại” từ sự sỉ nhục đến vinh dự, từ nghèo khó đến giàu có, từ đau đớn đến thoải mái và lạc thú — đó là một “sự sống lại” khỏi sự tra tấn thuộc thể đang đe dọa họ: hãy đối chiếu Hê-bơ-rơ 11:19. Nhưng lòng họ đã bị chiếm giữ bởi một điều tốt hơn rất, rất xa so với việc được nâng lên đến những sự thoải mái và vinh dự trần gian; đức tin của họ đã trông đợi buổi sáng không có mây ấy, khi thân thể họ sẽ được sống lại trong vinh hiển, được làm giống như thân thể của Đấng Christ, và được đem đi ở với Ngài mãi mãi. Chính hy vọng về điều đó đã nâng đỡ linh hồn họ khi đối diện với nguy hiểm cùng cực và giữ họ đứng vững dưới những đau khổ gay gắt nhất.

“Để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.” Nhân tiện, hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã đặt trước các thánh đồ Cựu Ước niềm hy vọng về sự sống lại — họ không hề thiếu hiểu biết như những người theo thuyết phân kỳ mô tả họ, thật ra họ khôn ngoan hơn nhiều so với hầu hết những người hiện đại của chúng ta. Sự sống lại luôn là viên đá đỉnh trong tòa nhà của đức tin (Gióp 19:25, 26), là điều hứa ban phần thưởng đời đời, và là điều ban sự sống cho sự vâng phục của họ. Một bằng chứng nữa về sự thật này được tìm thấy trong Công Vụ 24:14-16: đức tin của “tổ phụ” bao gồm “một sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ không công chính”. Sự sống lại vinh hiển đó sẽ bù đắp hơn bội phần cho bất kỳ sự từ chối thuộc thể hay đau khổ thuộc thể nào mà Cơ Đốc nhân thực hiện hay kinh nghiệm vì cớ Đấng Christ.

“Và những người khác phải chịu thử thách về những sự nhạo báng, và roi vọt, vâng, hơn nữa là xiềng xích và tù đày” (câu 36). Câu này cung cấp thêm những chi tiết về điều mà một số thánh đồ Cựu Ước đã được kêu gọi chịu đựng vì lòng trung thành của họ với Chân Lý, những đau khổ đã thường xuyên được lặp lại trong thời đại Cơ Đốc này. Tại đây chúng ta được cho biết về những phương pháp khác nhau mà những kẻ thù của Đức Chúa Trời đã sử dụng trong việc gây đau khổ cho dân sự Ngài; họ đã không bỏ qua bất cứ thủ đoạn nào trong những nỗ lực kiên trì và tàn nhẫn của mình nhằm tạo ra một sự chối bỏ Đức Tin. Trong khi những điều này làm đau đớn cảm xúc của chúng ta, chúng cũng phục vụ để bày tỏ sự đầy đủ của ân điển Thiêng Liêng để nâng đỡ những người nhận lãnh nó dưới những thử thách đau đớn nhất, và phải khơi dậy lòng tạ ơn và ngợi khen đối với Ngài, Đấng có thể làm cho kẻ yếu đứng lên dưới những tấn công dữ dội nhất của Kẻ Thù.

“Và những người khác phải chịu thử thách về những sự nhạo báng.” Khi chúng ta bị sỉ nhục vì cớ Đấng Christ và bị chế giễu vì sự gắn bó của chúng ta với chân lý của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ rằng đây là hình thức đau khổ nhẹ nhất mà nhiều người đi trước chúng ta trên con đường hành hương đã được kêu gọi chịu đựng! Những lời chế giễu và những lời nói không tử tế của kẻ thù chúng ta không đáng một nỗi đau nào so với những nỗi đau đớn hơn nhiều mà những tín đồ khác đã phải chịu. Phần phận của các đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời luôn là bị chế giễu, sỉ nhục và lăng mạ: hãy xem Ga-la-ti 4:29, II Sử Ký 36:16, Giê-rê-mi 20:7, Ca Thương 3:14; và độc giả của tôi ơi, nếu chúng ta không bị “nhạo báng” — bị chế giễu, bị khinh miệt — đó là vì chúng ta quá lỏng lẻo trong đường lối của mình và quá thuộc về thế gian trong cách bước đi của mình. Bản tính con người không thay đổi; Sa-tan không thay đổi; thế gian không thay đổi; và đời sống chúng ta càng giống Đấng Christ bao nhiêu, chúng ta sẽ càng uống — theo mức độ của mình — từ chén mà Ngài đã uống bấy nhiêu.

“Và những roi vọt.” Sự ám chỉ này nói về việc đánh đập lưng của họ bằng những sợi dây roi có sợi kim loại, là điều vô cùng đau đớn để chịu đựng, vì chúng xé rách thịt, làm chảy máu, và làm nát thân thể. Đó không chỉ là một hình thức đau khổ gây đau đớn, mà còn là một hình thức vô cùng nhục nhã nữa, vì “những roi vọt” được dành cho những kẻ hèn hạ và thoái hóa nhất trong loài người. Chúa Giê-xu đã phải chịu hình thức sỉ nhục và đau khổ này từ những kẻ thù của Ngài (Ma-thi-ơ 27:26), và các sứ đồ của Ngài cũng vậy (Công Vụ 5:40, 16:23). Đúng là hiện nay (trong thời điểm trước mắt này) chúng ta được tha khỏi những “roi vọt” thuộc thể này, nhưng có một điều là bị roi vọt bằng lưỡi và bị dày vò trong tâm trí; tuy nhiên, phước cho chúng ta (Ma-thi-ơ 5:10-12) nếu chúng ta được vinh dự như vậy để kinh nghiệm một chút sự thông công với những đau khổ của Đấng Christ. Nhưng chúng ta hãy hết sức cẩn thận để không trả đũa: hãy suy ngẫm cẩn thận và biến Thi Thiên 38:12-14; I Phi-e-rơ 2:21-23 thành lời cầu nguyện tha thiết.

“Vâng, hơn nữa là xiềng xích.” Sự ám chỉ này nói về những dây thừng, xích, còng tay và xiềng chân, trói chặt họ, để họ không thể chạy trốn. Trong chi tiết này, chúng ta thấy “những người xuất sắc” của trái đất (Thi Thiên 16:3) đã bị đối xử cách hèn hạ như thể họ là những kẻ tội phạm tồi tệ nhất. Lòng bạn có hướng về họ với sự thương xót không, độc giả thân mến? Ồ, thế nếu ngay bây giờ bạn đang bị “trói buộc” bằng một điều gì đó tệ hơn rất, rất xa so với những dây thừng và xích bề ngoài và vật chất thì sao! Biết bao người bị giữ chặt bởi những thói quen họ không thể phá vỡ; linh hồn họ bị xiềng xích bởi những tội lỗi mà họ không thể tự giải thoát khỏi. Tội lỗi đã bắt họ làm nô lệ, và có quyền thống trị hoàn toàn trên họ. Nó có như vậy trên bạn không? Hay, Đấng Christ đã giải phóng bạn — không phải khỏi sự hiện diện đáng ghét của tội lỗi nội trú, mà khỏi quyền lực cai trị của nó. Mỗi ngày chúng ta phải cầu nguyện và tranh đấu chống lại mọi điều giới hạn chúng ta về mặt thuộc linh.

“Và những sự tù đày,” là số phận thường được phân cho những kẻ trộm cướp và giết người. Tại đây một lần nữa chúng ta thấy các thánh đồ của Đức Chúa Trời bị đối xử như cặn bã của trái đất, và hãy nhớ rằng những nhà tù của thời đó thuộc một loại hoàn toàn khác với những tòa nhà thoải mái mà tội phạm hiện nay bị giam giữ trong đó. Người ta chỉ cần đọc kinh nghiệm trong Giê-rê-mi 38:11-13 để có một ý tưởng nào đó về ý nghĩa của từ này trong bản văn của chúng ta: con cái của Đức Chúa Trời bị ném vào những ngục tối tăm và ẩm ướt, sâu dưới mặt đất, không được sưởi ấm, không được lát nền, không có ánh sáng. Người ta không thể đọc mệnh đề này trong bản văn của chúng ta mà không nghĩ đến Bunyan thân yêu. Ồ, độc giả của tôi ơi, không gì ngoài một đức tin thật nơi Đức Chúa Trời hằng sống mới có thể giúp những tín đồ đó trung tín cho đến chết. Toàn bộ những câu đã ở trước chúng ta bày tỏ hiệu lực và sự đầy đủ của một đức tin thuộc linh để chịu đựng điều tồi tệ nhất mà con người và ma quỷ có thể gây ra cho những người sở hữu được ơn của nó. Đức tin của bạn có phải chỉ là một “đức tin” trên ghế bành thoải mái không?

Chương 80: Đỉnh Cao của Đức Tin

CHƯƠNG 80

Đỉnh Cao của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:37, 38)

Chưa từng có một trường hợp nào lớn hơn về sự thoái hóa của bản tính con người và sự giống với Ma Quỷ của nó hơn trong sự kiện đáng sợ là rất nhiều người đã chiếm giữ những vị trí nổi bật — những quan tòa, những chức sắc giáo hội, những vua và hoàng đế — đã không bằng lòng lấy đi mạng sống đơn thuần của những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bằng gươm, mà còn phát minh ra những phương pháp tra tấn tàn ác nhất để tiêu diệt họ. Việc những người nam và người nữ có học thức ở những địa vị cao, việc những người xưng nhận danh của Đấng Christ, lại cư xử như những kẻ man rợ, việc cơn thịnh nộ của họ chống lại “những người xuất sắc của trái đất” lại thể hiện qua sự gian ác và vô nhân tính như vậy, là một minh chứng khủng khiếp nhất về sự sa đọa của con người khi bàn tay của Đức Chúa Trời bị rút lại. Đấng Tối Cao đã nhẫn nại chịu đựng những chiếc bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hư mất với lòng kiên nhẫn vô hạn biết bao!

Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép nhiều con cái yêu dấu của Ngài phải gặp những kinh nghiệm khủng khiếp như vậy? Trong số những câu trả lời khác, những điều sau có thể được đề xuất. Thứ nhất, để thử thách những nhà vô địch của Ngài cách kỹ lưỡng hơn, để đức tin, lòng can đảm, sự kiên nhẫn, và những ân điển khác của họ có thể được bày tỏ rõ ràng hơn. Thứ hai, để đóng ấn hay phê chuẩn Chân Lý mà họ xưng nhận cách rõ ràng hơn. Thứ ba, để khích lệ và thêm sức cho đức tin của những anh em yếu hơn của họ. Thứ tư, để ban cho họ bằng chứng cảm nhận rõ hơn về những điều Đấng Christ đã chịu đựng vì họ. Thứ năm, để khiến họ nhận biết rõ hơn những cực hình của địa ngục: nếu những người Đức Chúa Trời yêu thương được phép chịu đựng những thử thách đau đớn và thống khổ như vậy, thì chúng ta phải hiểu thế nào về những cực hình mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những người Ngài ghét!

Lời dạy của Kinh Thánh về những lý do khác nhau vì sao Đức Chúa Trời kêu gọi con cái Ngài chịu khổ dưới tay của những kẻ công khai gian ác, hay, như thường xảy ra hơn, từ những người xưng nhận là dân sự của Ngài, đầy dẫy những chỉ dẫn quý giá, và đòi hỏi sự suy ngẫm trong cầu nguyện. Một trong những lợi ích thu được từ một sự thực hành như vậy là sự nhận biết rõ ràng hơn về sự khác biệt rất thật và triệt để tồn tại giữa đức tin thuộc linh và siêu nhiên mà những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn sở hữu, và đức tin theo quan niệm và tự nhiên là tất cả những gì hàng triệu người xưng nhận trống rỗng có. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng rút lại bàn tay kiềm chế của Ngài và cho phép sự bắt bớ công khai và dữ dội một lần nữa bùng phát trên những người đi theo thật của Chiên Con, thì sự khác biệt vừa nói sẽ trở nên rõ ràng, vì “Khi hoạn nạn xảy đến vì cớ Đạo,” người nghe thuộc đất đá sỏi sẽ sớm “vấp phạm” (Ma-thi-ơ 13:21), hay, như Lu-ca 8:13 diễn đạt, “rút lui”. Nhưng với người nghe thuộc đất tốt thì hoàn toàn khác xa.

“Sự thử thách đức tin của anh em, quý báu hơn vàng hay hư nát dầu đã được thử bằng lửa, có thể được tìm thấy nên sự khen ngợi, vinh hiển và tôn trọng vào lúc Chúa Giê-xu Christ hiện ra” (I Phi-e-rơ 1:7). Đức tin là “món quà của Đức Chúa Trời” ấy chịu đựng cho đến cuối cùng. Sự thử nghiệm đức tin đó, sự thử thách bằng lửa của nó phục vụ để bày tỏ rõ hơn nguồn gốc Thiêng Liêng của nó: chỉ đức tin đến từ Đức Chúa Trời mới có thể chịu đựng sự thử nghiệm của Đức Chúa Trời. Giống như chính trong lò lửa mà vàng thật được phân biệt nhanh nhất với vàng giả, thì cũng vậy dưới những thử thách đau đớn, sự khác biệt giữa đức tin thuộc linh và đức tin tự nhiên càng trở nên rõ ràng hơn. Giống như phần lớn đồ trang sức giả ngày nay, đức tin do tạo vật mà có của những người xưng nhận trống rỗng có thể trông lấp lánh hơn, to lớn hơn, và có sức hấp dẫn hơn đối với con mắt bề ngoài, và được tính toán tốt hơn để trang điểm cho người sở hữu nó, hơn là đức tin chân thật của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là đức tin thường nhỏ về kích thước, xỉn màu về bề ngoài và thiếu sức hấp dẫn đối với người xem là con người.

Vâng, độc giả thân mến, chính sự thử thách bằng lửa mới đưa ra bằng chứng về loại đức tin chúng ta thật sự sở hữu. Hãy đặt hai đức tin — đức tin tự nhiên mà con người khởi tạo, và thực hành bằng một hành động của ý chí của chính mình, và đức tin thuộc linh là món quà của Đức Chúa Trời và con người không thể tự mình thực hành nó hơn là có thể tạo ra một thế giới — cạnh nhau trong nồi luyện; hãy để ngọn lửa cháy thử xem đâu là kim loại thật; hãy để lửa nóng bao quanh cả hai, và đức tin giả (giống như vàng giả) sẽ sớm tan chảy thành một khối kim loại tầm thường không hình dạng; nhưng đức tin thật sẽ bước ra không bị tổn hại bởi lửa, không mất điều gì ngoài điều nó có thể dễ dàng bỏ qua — cáu cặn mà nó đã bị pha trộn. Hãy xem sự thật đó được báo trước cách nổi bật và trang trọng trong Đa-ni-ên 3: lò lửa của Ba-by-lôn không làm hại ba người Hê-bơ-rơ bị ném vào đó — nó chỉ tiêu hủy những dây trói của họ; nhưng nó đã thiêu đốt những người Ba-by-lôn (câu 22)!

Hãy ghi nhận cách xứng đáng rằng trong I Phi-e-rơ 1:7, sứ đồ, khi so sánh đức tin với vàng, đã gán cho đức tin một giá trị cao hơn: nó "quý hơn vàng hay hư nát bội phần." Vàng, dù tính chân thật của nó có thể được chứng minh bằng cách chịu đựng được sự thử thách của lửa, vẫn là một vật hư nát — một vật thuộc về đất, một vật thuộc về thời gian. Thứ vàng mà con người lao nhọc vất vả để kiếm và bán linh hồn mình để sở hữu, chẳng ích gì trên giường chết, càng không giúp ích gì cho ai trong Ngày Phán Xét! Khi chết, nó phải bị bỏ lại phía sau, vì không ai có thể mang nó theo vào đời sau. Vậy đức tin quý báu hơn biết bao, là đức tin thay vì, như vàng, để người sở hữu nó vẫn ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì sẽ được "tìm thấy là đáng khen ngợi, tôn trọng và vinh hiển khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra!"

Nhưng điểm mà giờ đây chúng tôi muốn hướng sự chú ý đặc biệt đến là: không phải chính đức tin cho bằng "sự thử thách của đức tin" mới quý hơn vàng hay hư nát. Điều này rõ ràng đối với tâm trí thuộc linh: những cơn thử thách và cám dỗ là phương tiện Đức Chúa Trời dùng để bày tỏ cho linh hồn thấy thực tại và sức mạnh của đức tin mà Ngài ban cho, vì trong mỗi thử thách và cám dỗ đều có một sự chống đối nhắm vào đức tin ở trong lòng, và thử thách cùng cám dỗ, có thể nói như vậy, đe dọa sự sống của đức tin. Vì sao vậy? Vì dưới cơn thử thách, phần lớn Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài: ánh sáng của mặt Ngài không còn thấy được nữa, nụ cười của Ngài bị che khuất bởi một sự quan phòng tối tăm. Tuy nhiên, Ngài tuôn ra một quyền năng kín nhiệm nâng đỡ linh hồn, nếu không linh hồn sẽ chìm vào tuyệt vọng hoàn toàn, bị quyền lực của sự vô tín nuốt mất. Vậy thì, đây là cuộc xung đột: thử thách chống lại đức tin, và đức tin ấy chống lại thử thách.

Giờ đây, trong cơn thử thách này, dưới cuộc xung đột gay gắt này, trong lò lửa nóng này, đức tin thuộc linh và siêu nhiên không bị thiêu đốt hay hủy diệt, nhưng thay vào đó, nắm chặt lấy lời hứa, và sự thành tín của Đấng đã ban lời hứa ấy. Và như vậy, sự thử thách của đức tin trở nên vô cùng quý báu. Nó "quý báu" đối với người sở hữu nó khi tính chân thật của nó được bày tỏ càng rõ ràng hơn cho người ấy. Nó "quý báu" trước mắt dân sự của Đức Chúa Trời, là những người nhận biết nó, và nhận được sức mạnh cùng sự an ủi từ những gì họ chứng kiến trong kinh nghiệm của một thánh đồ đồng bạn đang chịu thử thách và được ban phước như vậy. Nó "quý báu" trước mắt chính Đức Chúa Trời, Đấng đội mão cho nó bằng sự chấp thuận tỏ bày của chính Ngài và đặt trên nó dấu ấn của nụ cười tán thành của Ngài. Nhưng trên hết mọi sự, nó sẽ được thấy là "quý báu" khi Chúa Giê-xu cuối cùng hiện ra trong vinh hiển, vì khi ấy Ngài "sẽ được ngưỡng mộ trong tất cả những người đã tin" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Chịu đựng những điều khó khăn nhất cũng như làm những điều vĩ đại nhất, đối với đức tin đều là một. Đức tin sẵn sàng như nhau cho cả hai khi Đức Chúa Trời yêu cầu; và nó hiệu quả như nhau trong cả hai, tùy theo Đức Chúa Trời thêm sức. Việc thực hiện những kỳ công ngoạn mục và việc chịu đựng hoạn nạn khủng khiếp, đối với xác thịt khác nhau gần như Trời và Địa Ngục, nhưng đối với đức tin chúng là một khi bổn phận kêu gọi. Điều này rất hiển nhiên từ phần của Hê-bơ-rơ 11 hiện đang ở trước mặt chúng ta (các câu 33-38), mà phần kết của nó sắp thu hút sự chú ý của chúng ta. Ở đầu phần này, chúng ta được cung cấp một danh sách những điều kỳ diệu đã được thực hiện bởi một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho: ở cuối phần ấy, chúng ta được cho một danh sách những đau khổ và thiếu thốn khủng khiếp đã được một đức tin do Đức Chúa Trời nâng đỡ chịu đựng cách kiên nhẫn và can đảm. Điều sau, cũng như điều trước, chứng tỏ bản chất siêu nhiên của đức tin được nói đến trong suốt chương của chúng ta; phải, nó tạo thành một cao trào vinh hiển nhất cho chương ấy.

Chúng tôi nói rằng những đau khổ khủng khiếp mà dân sự của Đức Chúa Trời kinh nghiệm tạo thành một cao trào phước hạnh trong sự triển khai của Đức Thánh Linh về Đời Sống của Đức Tin: những đau khổ ấy, trên thực tế, đánh dấu đỉnh cao của những thành tựu của nó. Vì sao vậy? Vì chúng bày tỏ một tấm lòng hoàn toàn thuận phục Đức Chúa Trời, cúi mình vâng theo bất cứ điều gì Ngài vui lòng sai đến, một tấm lòng đã hoàn toàn được chinh phục về với Ngài đến nỗi sự tra tấn và cái chết được cố ý lựa chọn và vui lòng ưa thích hơn là sự bội đạo khỏi Ngài. Một "tâm linh nhu mì và yên lặng" là "quý giá" trước mặt Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 3:4), và không gì bày tỏ rõ ràng hơn sự nhu mì của Cơ Đốc nhân — việc người ấy nằm yên thụ động như đất sét trong tay Thợ Gốm — bằng sự sẵn lòng chấp nhận của đức tin đối với bất cứ phần số nào Cha chúng ta thấy thích hợp để chỉ định cho chúng ta. Trung tín cho đến chết, có lòng tin cậy không lay chuyển nơi Chúa, dù Ngài để chúng ta bị giết, tin cậy Ngài khi theo mắt thấy và cảm giác dường như Ngài đã bỏ rơi chúng ta, là sự thực hành cao nhất của mọi đức tin.

Trước khi kết thúc những đoạn mở đầu này, chúng ta hãy tìm cách chỉ ra những hoạt động khác nhau của đức tin trong những lúc nguy hiểm, thử thách và bắt bớ.

Thứ nhất, đức tin nhận biết rằng "Đức Chúa Trời là Chúa toàn năng cai trị" (Khải Huyền 19:6), rằng Ngài ngự trên ngai của vũ trụ, và "làm theo ý Ngài đối với đạo binh trên trời, và đối với dân cư trên đất: không ai có thể ngăn tay Ngài" (Đa-ni-ên 4:35). Phải, thưa độc giả thân mến, một đức tin thuộc linh nhận thấy rằng mọi việc không xảy ra do tình cờ, nhưng mọi sự đều được Chúa là Đức Chúa Trời điều tiết. Thứ hai, đức tin nhận biết rằng mọi điều bước vào đời sống chúng ta đều được Đấng là Cha chúng ta sắp đặt, và kẻ thù của chúng ta không thể làm bất cứ điều gì chống lại chúng ta nếu không có sự cho phép trực tiếp của Ngài — Ma Quỷ không thể chạm đến Gióp hay sàng sảy Phi-e-rơ cho đến khi nó trước hết nhận được phép từ Chúa! Ôi, đó là một nơi an nghỉ chắc chắn biết bao cho tấm lòng đang rối bời và run sợ. Thứ ba, đức tin nhận biết rằng, dù Sa-tan có thể được phép nổi giận dữ dội đến đâu chống lại chúng ta, hay con người có bắt bớ đau đớn đến đâu, những nỗ lực ác ý của họ sẽ được khiến hiệp lại làm ích cho chúng ta (Rô-ma 8:28).

Thứ tư, bằng cách hòa mình với những lời hứa của Đức Chúa Trời, đức tin nhận được sự giúp đỡ, sức mạnh và an ủi hiện tại từ Đức Chúa Trời. Nó rút ra sự bình an và an ủi từ lời chắc chắn ấy: "Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và khi ngươi lội qua sông, sông sẽ không cuốn trôi ngươi: khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa sẽ không bén cháy ngươi" (Ê-sai 43:2). Nó tin cậy vào sự bảo đảm: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để các ngươi có thể chịu được" (I Cô-rinh-tô 10:13). Cuối cùng, đức tin nhìn xa khỏi cuộc xung đột hiện tại, và ngắm xem sự an nghỉ đã hứa. Nó trông đợi phần thưởng tương lai, và khi làm như vậy, được bảo đảm rằng "những sự đau đớn của đời này chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18). Đó là một vài hoạt động của đức tin khi con cái Đức Chúa Trời được kêu gọi đi qua lò lửa.

"Họ đã bị ném đá, bị cưa xẻ, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm: họ lưu lạc, mặc da chiên da dê; bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị ngược đãi; Thế gian không xứng đáng cho họ ở: họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong những hầm dưới đất" (các câu 37, 38). Những câu này tiếp nối danh sách những đau khổ đã bắt đầu ở câu 35. Chúng liệt kê những loại bắt bớ khác nhau mà nhiều thánh đồ thời Cựu Ước đã phải chịu. Chúng gồm hai loại: thứ nhất, những người rơi vào cơn thịnh nộ tột độ của kẻ thù, chịu cái chết của người tử đạo; thứ hai, những người, để thoát chết, đã phơi mình ra trước những khốn khổ lớn lao phải chịu đựng trong đời này.

Có lẽ sẽ hữu ích tại điểm này nếu chúng ta nêu lên câu hỏi: Làm thế nào những đau khổ khủng khiếp như vậy có thể được dung hòa với những lời hứa của Đức Chúa Trời về những phước hạnh thuộc đời này cho những người mà đường lối của họ làm đẹp lòng Chúa? Những người theo thuyết thời kỳ rất thích nhấn mạnh tính chất thuộc đời này của những lời hứa thời Cựu Ước, tưởng rằng những lời hứa của Tân Ước có tính chất vượt trội hơn nhiều. Trong điều này họ sai lầm nghiêm trọng. Một mặt, những câu hiện đang được xem xét mô tả những kinh nghiệm thuộc đời này của một số thánh đồ lỗi lạc nhất thời Cựu Ước; mặt khác, Tân Ước khẳng định rõ ràng rằng sự tin kính có "lời hứa của đời này và đời hầu đến" (I Ti-mô-thê 4:8). Câu trả lời cho câu hỏi mở đầu của chúng ta rất đơn giản: những lời hứa như những lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-6 (vẫn còn hiệu lực đối với đức tin!) phải được hiểu với hai ngoại lệ: trừ khi tội lỗi của chúng ta kêu gọi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời giáng xuống, hoặc trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng thử thách những ân điển của chúng ta bằng những hoạn nạn.

"Họ đã bị ném đá." Hình thức tử hình này đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định để giáng trên những kẻ phạm tội khét tiếng: Lê-vi Ký 20:2, Giô-suê 7:24, 25. Nhưng bản văn của chúng ta nói đến sự xuyên tạc mang tính Sa-tan của định chế của Đức Chúa Trời này, vì ở đây kẻ thù của Đức Chúa Trời giáng hình phạt này trên dân yêu dấu và trung tín của Ngài. "Ma Quỷ không bao giờ ma quỷ hơn hay hung hãn hơn, hơn khi nó nắm được một cớ giả tạo từ những vũ khí của Đức Chúa Trời vào tay mình" (Owen). Ê-tiên, người tử đạo Cơ Đốc đầu tiên, đã chịu chết theo hình thức này. Thật cảm động khi nhớ rằng người đầu tiên viết ra bản văn của chúng ta, chính ông đã "bằng lòng" với việc ném đá Ê-tiên (Công Vụ 8:1): về sau chính ông bị ném đá tại Lít-trơ.

"Họ đã bị cưa xẻ." Đây là một phương pháp hành hình dã man mà người Do Thái về sau dường như đã học từ dân ngoại. Không có ghi chép nào trong Kinh Thánh về bất cứ ai bị xử tử theo cách này, dù truyền thuyết nói rằng Ê-sai đã kết thúc cuộc đời trên đất của mình theo cách này. Việc một số anh hùng đức tin đã chết theo cách này là rõ ràng từ bản văn của chúng ta, chứng tỏ ác tâm của Ma Quỷ và cơn thịnh nộ tàn bạo của sự bắt bớ. Sự chịu đựng của họ trước sự tra tấn như vậy chứng tỏ thực tại và quyền năng của sự nâng đỡ của Đức Thánh Linh, giúp họ có thể trung thành với Đức Chúa Trời, và giữa những cơn đau đớn tột độ của mình, ngọt ngào phó thác linh hồn mình vào tay Ngài, khiến những kẻ giết họ phải kinh ngạc. Điều này phải thúc giục chúng ta biết bao để kiên nhẫn chịu đựng những thử thách nhỏ hơn nhiều mà chúng ta có thể được kêu gọi gặp phải.

"Bị cám dỗ." Điều này có thể được xem xét theo hai cách, như chỉ về một sự tăng nặng của những đau khổ của họ, hoặc như nói đến một sự thử thách đức tin riêng biệt; chúng tôi sẽ xét nó theo cả hai khía cạnh. Thứ nhất, như biểu thị một sự tăng cường của những thử thách khác của họ, sự ám chỉ sẽ là về việc những kẻ bắt bớ họ đặt trước mặt họ lời hứa sẽ được giải thoát nếu họ từ bỏ Chân Lý — tự do với giá của sự bội tín. Những mồi nhử về sự miễn trừ và thăng tiến đã được đưa ra cho họ với điều kiện họ từ bỏ sự nghiêm túc của mình và gia nhập hàng ngũ của những kẻ sống buông thả thời bấy giờ. Chúng tôi tin rằng bản văn của chúng ta cũng bao gồm những sự cám dỗ của Sa-tan, tìm cách làm đầy tâm trí họ bằng những nghi ngờ về sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời, thúc giục họ lùi bước khỏi lập trường họ đã chọn. Vì họ vẫn kiên quyết, từ chối nhượng bộ những đòi hỏi xảo quyệt của những kẻ bắt bớ họ, nên họ đã bị tàn sát cách tàn nhẫn.

"Bị cám dỗ" ở khía cạnh thứ hai, có thể được xem như nói đến đời sống dễ dãi và vui thú mà sự thăng tiến và giàu có thuộc thế gian có thể cung cấp. Lịch sử ghi lại cách trang trọng rằng nhiều người trong số những người đã can đảm chịu đựng tù đày lâu dài và tàn nhẫn (cùng những thử thách đau đớn khác) vì Chân Lý dưới triều đại của nữ hoàng Mary của nước Anh, theo phái giáo hoàng và đẫm máu, vậy mà khi nữ hoàng Elizabeth lên ngôi, họ được trả tự do, được nâng lên những địa vị cao, và có được nhiều của cải cùng quyền lực, thì đã chối bỏ quyền năng của sự tin kính và làm đắm tàu đức tin cùng một lương tâm tốt. Nhưng những người trong bản văn của chúng ta sở hữu một đức tin giống như đức tin của Môi-se (Hê-bơ-rơ 11:24-26), và do đó có thể chống lại những cám dỗ mạnh mẽ của thế gian. Sự nghèo khó, thưa độc giả thân mến, thường được Đức Chúa Trời sai đến cho dân Ngài như một phương tiện nhân từ để giải thoát họ khỏi những cạm bẫy nguy hiểm mà sự giàu có kéo theo.

"Bị giết bằng gươm": có lẽ có một sự ám chỉ kép ở đây. Thứ nhất, về gươm của bạo lực, khi những kẻ bắt bớ trong cơn thịnh nộ của chúng xông vào các tôi tớ và dân sự của Đức Chúa Trời, tàn sát họ vì sự trung tín của họ: xem I Sa-mu-ên 22:18, 21, I Các Vua 19:10. Thứ hai, gươm của công lý, hay đúng hơn là bất công, luật pháp được thi hành chống lại các thánh đồ. Có lẽ hình thức tử hình này được nhắc đến cuối cùng để biểu thị đám đông những người tử đạo đã bằng huyết mình đóng ấn cho Chân Lý: dịch theo nghĩa đen, bản văn của chúng ta viết: "họ chết trong cuộc tàn sát bằng gươm," điều này biểu thị cơn khát khao không thể thỏa mãn của những kẻ bắt bớ và số lượng lớn người chúng đã đốn ngã. Những người theo phái giáo hoàng đã vượt qua dân ngoại trong điều này: hãy chứng kiến những cuộc thảm sát tàn nhẫn của họ ở Pháp và những nơi khác: thật đúng khi Đức Thánh Linh mô tả con điếm Ba-by-lôn như đang "say huyết các thánh đồ" (Khải Huyền 17:6).

"Họ lưu lạc, mặc da chiên da dê," có nghĩa là họ bị săn đuổi ra khỏi nhà mình, và buộc phải ra đi và tồn tại theo cách họ có thể, không có nơi ở ổn định. "Họ bị đuổi ra để chia sẻ số phận của thú hoang, và bị giảm xuống phải mặc da của chúng, thay vì quần áo do con người dệt. Hình thức đau khổ này được nhắc đến ở đây, để cho thấy, một mặt, sự tàn nhẫn của sự bắt bớ tôn giáo; và, mặt khác, quyền năng nâng đỡ mạnh mẽ của đức tin. Quả thật, quyền năng này là gì! Nó không chỉ đơn thuần là sự ép buộc như sự ép buộc đã buộc những kẻ bị xã hội ruồng bỏ phải lưu lạc. Nó đúng hơn là sự lựa chọn có chủ ý như của Môi-se (các câu 24-26). Vào bất cứ ngày nào, bất cứ ai trong số những kẻ lưu lạc này cũng có thể gia nhập lại với đồng loại của mình, tận hưởng sự giao tiếp của họ, và chia sẻ những tiện nghi của họ; nhưng họ ưa thích số phận này hơn là sự bội đạo" (E.W.B.).

"Bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị ngược đãi." Những thuật ngữ này trình bày sự đa dạng và cường độ của những đau khổ mà các thánh đồ vô gia cư đã kinh nghiệm. "Thiếu thốn" có nghĩa là họ bị tước đoạt những nhu yếu phẩm thông thường của đời sống, và còn biểu thị thêm rằng họ bị từ chối sự giúp đỡ tử tế của họ hàng và bạn bè: họ bị đuổi đi mà không có phương tiện sinh tồn và ở ngoài tầm với của sự cứu giúp từ tất cả những người quan tâm đến họ. "Bị hoạn nạn" có lẽ nói đến trạng thái tâm trí của họ: họ không phải là những người khắc kỷ vô cảm, nhưng cảm nhận sâu sắc tình trạng buồn thảm của mình. Chắc chắn Kẻ Thù đã tận dụng triệt để tình trạng của họ và tiêm vào tâm trí họ nhiều tư tưởng vô tín và quấy rầy. "Bị ngược đãi" có lẽ là một từ hơi quá mạnh ở đây: chúng tôi hiểu sự ám chỉ là về cách đối xử tệ bạc mà họ gặp phải từ những người lạ không thân thiện gặp trong cuộc lưu lạc của mình, những người coi họ không chút thương xót và đối xử tệ bạc với họ.

"Thế gian không xứng đáng cho họ ở." Mệnh đề trong ngoặc đơn này được đưa vào đây nhằm mục đích loại bỏ một sự phản đối: nhiều người có thể cho rằng những kẻ lưu lạc bị khinh miệt này chỉ đang nhận lấy điều họ đáng phải nhận, vì không xứng đáng sống trong xã hội tử tế. Để loại bỏ điều tai tiếng này, sứ đồ đặt trách nhiệm vào đúng nơi của nó, khẳng định rằng chính xã hội mới không xứng đáng có các thánh đồ của Đức Chúa Trời ở giữa họ. Trong khía cạnh rộng hơn của nó, "thế gian" ở đây bao gồm toàn bộ nhóm người không tin kính; nhưng trong nghĩa hẹp hơn của nó (theo ngữ cảnh), nó nói đến "thế gian" bội đạo — toàn bộ lịch sử, thánh và phàm, đều hài hòa về điểm này: những kẻ bắt bớ tàn nhẫn nhất, vô lương tâm nhất, tàn ác nhất và ngoan cố nhất đối với những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã là những người tôn giáo!

"Thế gian không xứng đáng cho họ ở." Ở đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa sự đánh giá của Đức Chúa Trời và sự đánh giá của những người tôn giáo chưa được tái sinh về Con Cái của Đức Tin. Đức Chúa Trời coi họ là "những người xuất chúng" của đất mà Ngài "yêu thích" (Thi Thiên 16:3). "Một tín hữu chân thật, vì sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ, và vì nơi ở của Đức Thánh Linh của sự nên thánh trong người ấy, đáng giá hơn một triệu thế gian; như một viên ngọc giàu có và quý báu đáng giá hơn nhiều gánh bùn nhơ bẩn" (W. Gouge). Sự xuất chúng của các thánh đồ cũng xuất hiện trong lợi ích và những phước hạnh họ mang đến cho những nơi họ cư trú: họ là "muối của đất," dù đám đông hư hoại xung quanh họ không nhận ra điều đó. Sự hiện diện của họ ngăn giữ bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 19:22), mang phước hạnh xuống (Sáng Thế Ký 30:27), và lời cầu nguyện của họ bảo đảm sự chữa lành của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 20:17). Thế gian ít nhận ra biết bao rằng mình mắc nợ nhiều như thế nào đối với những người mình ghét cay ghét đắng đến vậy!

"Họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong những hầm dưới đất." Họ không chỉ không có nơi ở ổn định, mà còn bị buộc phải tìm đến những nơi hoang vắng và hang của thú hoang, để thoát khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù. Từ chỉ "lưu lạc" ở đây khác với từ được dùng trong câu trước: ở đó nó biểu thị việc đi lên đi xuống từ nhà này sang nhà khác, hoặc từ thành này sang thành khác, với hy vọng tìm được sự cứu giúp; nhưng họ đã thất vọng. Ở đây thuật ngữ này biểu thị một sự lưu lạc trong lãnh thổ xa lạ, đi (như một người mù) mà không biết mình đi đâu: đó là thuật ngữ được dùng về Áp-ra-ham trong câu 8, và về A-ga trong Sáng Thế Ký 21:14, và về chiên lạc trong Ma-thi-ơ 18:12. Thật là một lời bình luận về bản chất sa ngã của con người: những thánh đồ này của Đức Chúa Trời an toàn hơn ở giữa thú đồng hơn là trong thế gian tôn giáo bị Ma Quỷ thổi bùng lên! Trong lúc những dòng này đang được đọc, có lẽ có một số con cái của Đức Chúa Trời ở những xứ xa lạ đang chịu đựng chính những kinh nghiệm này.

Thấy rằng chỉ đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống mới nâng đỡ linh hồn dưới nhiều thử thách, việc chúng ta lao nhọc trong sự kính sợ Chúa để khiến lòng mình bén rễ và lập nền trong Chân Lý là cần thiết biết bao, để khi hoạn nạn hay bắt bớ đến, chúng ta có thể bày tỏ quyền năng và những trái của ân điển thuộc linh này. Đức tin phải vượt qua nỗi sợ con người cũng như tình yêu thế gian! Bất cứ đau khổ nào Đức Chúa Trời chỉ định trên con đường bổn phận đều phải được kiên nhẫn chịu đựng như nhìn thấy Đấng không thấy được. Kẻ thù của họ khoác lên cái chết những hình thức ghê tởm và khủng khiếp nhất mà lòng thù hận có thể nghĩ ra, vậy mà đức tin của những thánh đồ ấy đã can đảm đối mặt và chịu đựng nó. Chúng ta phải biết ơn biết bao vì bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời vẫn còn trên những kẻ bị hư mất, vì bản chất con người vẫn chưa được cải thiện chút nào.

Chương 81: Gia Đình của Đức Tin

CHƯƠNG 81

Gia Đình của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 11:39, 40)

"Và hết thảy những người đó, dù nhờ đức tin đã được chứng tốt, vẫn chưa nhận được điều đã hứa: Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một điều tốt hơn, để họ không ở ngoài chúng ta mà được trọn vẹn" (các câu 39, 40). Một vài chi tiết trong những câu này cần được xem xét cẩn thận. Thứ nhất, "điều đã hứa" ở đây nói đến điều gì? Thứ hai, theo nghĩa nào các thánh đồ thời Cựu Ước "chưa nhận được" điều đã hứa? Thứ ba, "điều tốt hơn" mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta là gì? Thứ tư, "được trọn vẹn" ở đây có nghĩa là gì? Những câu trả lời rất khác nhau đã được đưa ra cho những câu hỏi này, và ngay cả những nhà giải kinh đáng tin cậy nhất cũng không hề đồng ý với nhau; do đó, sẽ không thích hợp cho chúng ta nói cách giáo điều, ở nơi những người của Đức Chúa Trời khác nhau. Thay vì làm độc giả mệt mỏi với những quan điểm khác biệt của họ, chúng tôi sẽ giải thích bản văn của mình theo mức độ ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi về nó.

Khi chúng ta tiếp cận nhiệm vụ của mình, có một vài điều cần ghi nhớ, mà việc tuân giữ chúng sẽ giúp chúng ta không ít. Thứ nhất, xác định mối liên hệ của bản văn chúng ta với những điều đi trước. Thứ hai, khám phá mối liên hệ chính xác của những mệnh đề khác nhau trong nó. Thứ ba, nghiên cứu nó dưới ánh sáng của chủ đề đặc biệt và chủ đạo của thư tín cụ thể mà nó xuất hiện. Thứ tư, cân nhắc những thuật ngữ chủ yếu của nó liên quan đến cách dùng của chúng trong những đoạn song song. Nếu bốn điều này được chú ý đúng đắn, chúng ta sẽ không sai lầm quá xa trong cách giải thích của mình. Mục đích của chúng tôi khi liệt kê chúng chủ yếu là để chỉ cho các mục sư của quý vị những phương pháp cần tuân theo trong việc khảo sát có phê phán bất kỳ đoạn khó nào.

Về mối liên hệ giữa những câu hiện tại của chúng ta và những câu đi trước, không có khó khăn gì. Sứ đồ, sau khi đã trình bày cách mạnh mẽ và rộng rãi đức tính và sức mạnh của đức tin, qua những hoạt động và trái tuyệt vời của nó, cả trong việc làm lẫn trong việc chịu đựng, giờ đây đưa ra một bản tóm tắt chung: tất cả họ đều "được chứng tốt." Mối liên hệ của những mệnh đề khác nhau trong bản văn của chúng ta với nhau có thể được trình bày như sau: "và hết thảy những người đó" nói đến toàn bộ nhóm người đã ở trước mặt chúng ta trong những câu trước; một "chứng tốt" được gán cho họ; vậy mà họ chưa "nhận được điều đã hứa"; vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều gì đó "tốt hơn" cho các thánh đồ thời Tân Ước. Chủ đề chủ đạo của Hê-bơ-rơ là: Sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo. Những thuật ngữ chủ yếu trong bản văn của chúng ta sẽ được suy ngẫm trong những điều tiếp theo.

"Và hết thảy những người đó, nhờ đức tin đã được chứng tốt." Hai điều ở đây được nói đến: những người được nói đến, và điều được khẳng định về họ. Sự ám chỉ là về tất cả những người được nói đến trong những phần trước của chương, và theo suy luận cần thiết, về tất cả những tín hữu trước khi Đấng Christ nhập thể, những người đã thể hiện một đức tin chân thật. Những từ "hết thảy những người đó" mang tính giới hạn, loại trừ những người khác không có đức tin được nhắc đến ở đây. "Nhiều người hơn những người này đã sống trước khi Đấng Christ được bày tỏ, phải, đã sống cùng thời và cùng nơi như một số người trong số này, vậy mà không nhận được chứng tốt nào. Ca-in đã sống và dâng một của lễ cùng với A-bên, vậy mà không thuộc về những người này. Cham ở trong tàu với Sem; Ích-ma-ên ở trong gia đình Áp-ra-ham với Y-sác; Ê-sau ở trong cùng một bụng mẹ với Gia-cốp; Đa-than và A-bi-ram đã đi qua Biển Đỏ với Ca-lép và Giô-suê: nhiều kẻ ác không tin khác đã trộn lẫn với những tín hữu, vậy mà họ không nhận được chứng tốt nào như vậy. Dù hoàn cảnh bên ngoài của họ giống nhau, vậy mà tâm tính bên trong của họ rất khác nhau" (W. Gouge).

Ngày nay cũng vậy. Có hai hạng người rất khác nhau đến dưới âm thanh của Lời: những người tin nó, và những người không tin nó. Và những người thuộc hạng trước cũng phải được chia ra, vì trong khi có một vài người mà Lời ấy tác động cách hiệu quả theo cách thuộc linh, nhiều người không có gì hơn là một đức tin tự nhiên vào mẫu tự của nó. Đức tin sau này — mà ngày nay rất nhiều người lầm tưởng là một đức tin cứu rỗi — chỉ đơn thuần là một sự đồng ý bằng trí tuệ với thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh và với những chân lý trong nội dung của nó — giống như đức tin mà hầu hết người Do Thái thời Đấng Christ sở hữu, và dù tốt trong chừng mực của nó, nó không thay đổi tấm lòng cũng không dẫn đến một đời sống tin kính. Một đức tin siêu nhiên, được tạo nên trong linh hồn bởi những hoạt động của Đức Thánh Linh, dẫn đến những việc làm siêu nhiên, như những việc được gán cho những người nam và người nữ được nhắc đến trong chương của chúng ta. Đó là một nguyên lý của Đức Chúa Trời giúp người sở hữu nó có thể vượt qua thế gian, kiên nhẫn chịu đựng những hoạn nạn đau đớn nhất, và yêu mến Đức Chúa Trời cùng chân lý của Ngài hơn cả chính sự sống mình.

"Nhờ đức tin đã được chứng tốt." Vì họ chỉ tin cậy Đấng Christ cho sự cứu rỗi, và vì họ bước đi trong sự thuận phục ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, họ đã nhận được sự chấp thuận. Có lẽ có một sự ám chỉ ba mặt trong những lời hiện đang ở trước mặt chúng ta. Thứ nhất, về chính lời chứng của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm cho họ: điều này được tìm thấy trong Lời Ngài, nơi tên của họ nhận được sự nhắc đến vinh dự, và nơi những trái của đức tin của họ được bảo tồn không thể hư nát. Thứ hai, về việc Đức Thánh Linh làm chứng cùng với linh của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16), sự vui mừng họ có được từ lời chứng của một lương tâm tốt (II Cô-rinh-tô 1:12): điều này tương phản phước hạnh với sự đánh giá của thế gian về họ, là những người coi và đối xử với họ như cặn bã của mọi vật. Thứ ba, về sự quý trọng mà họ được Hội Thánh dành cho, các thánh đồ đồng bạn của họ làm chứng về đời sống không thuộc thế gian của họ: điều này cho thấy đức tin của chúng ta phải được chứng minh bằng những việc lành như vậy để nó được xưng công chính trước mặt con người.

"Chưa nhận được điều đã hứa." Số ít ở đây ám chỉ một điều đã hứa xuất sắc vượt trội nào đó, và điều này là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế thiêng liêng. Ngài được nói là được ban cho theo "lời hứa" (Công Vụ 13:23). "Lời hứa" của Đức Chúa Trời được tuyên bố là đã được thực hiện khi Ngài đưa Đấng Christ ra (Công Vụ 13:32, 33). Trong Công Vụ 2:39 và 26:6, Đấng Christ được trình bày dưới thuật ngữ "lời hứa" này. Chính Đấng Christ là lời hứa chính yếu, không chỉ vì Ngài là thực thể của lời hứa đầu tiên được ban cho sau sự sa ngã (Sáng Thế Ký 3:15), mà còn vì Ngài là sự hoàn thiện hay hoàn thành của mọi lời hứa (II Cô-rinh-tô 1:20). Lời hứa lớn lao của Đức Chúa Trời là sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, đến để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, là Đối Tượng của Đức Tin của Hội Thánh trong suốt mọi thế hệ của thời kỳ Cựu Ước. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy ân điển phong phú của Đức Chúa Trời trong việc sắm sẵn cho những nhu cầu thuộc linh của các thánh đồ của Ngài từ những thời sớm nhất.

"Chưa nhận được điều đã hứa." Như vài lần trước trong thư tín này, "lời hứa" ở đây được dùng theo phép hoán dụ cho điều đã hứa, và đây là điều giải thích cho "chưa nhận được." Như Owen đã diễn đạt: "Lời hứa như một sự cam kết thành tín bảo đảm điều tốt lành tương lai, họ đã nhận được, nhưng chính điều tốt lành ấy đã không được bày tỏ trong thời của họ." Họ đã không sống để thấy điều mà đức tin của họ đặc biệt nắm lấy được hoàn thành trong lịch sử. Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố với các môn đồ Ngài: "Nhiều đấng tiên tri và người công chính đã ao ước thấy những điều các ngươi thấy, mà không thấy, và nghe những điều các ngươi nghe, mà không nghe" (Ma-thi-ơ 13:17). Trong điều này chúng ta thấy sức mạnh và sự kiên trì của đức tin, rằng họ đã tiếp tục trông đợi, không lay chuyển, trong rất nhiều thế kỷ về Đấng phải đến, và đã không đến trong đời họ.

"Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một điều tốt hơn." Động từ ở đây nhìn lại những ý định đời đời của ân điển thiêng liêng, về Giao Ước Đời Đời; đó là một từ biểu thị sự quyết định, chỉ định và bổ nhiệm của Đức Chúa Trời về Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, và mùa chính xác cho sự giáng lâm của Ngài. "Khi kỳ hạn đã được trọn (mùa đã được Trời ấn định), Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến" (Ga-la-ti 4:4). Như vậy phải rõ ràng rằng sự tương phản được chỉ ra trong câu trước mặt chúng ta là giữa "lời hứa" đã ban cho và "lời hứa" đã được thực hiện. Chính tại điểm đó, và không ở điểm nào khác, chúng ta tìm thấy sự khác biệt thiết yếu giữa đức tin của các thánh đồ thời Cựu Ước và đức tin của các thánh đồ thời Tân Ước: một bên trông đợi một Đấng Cứu Thế sẽ đến, bên kia nhìn lại một Đấng Cứu Thế đã đến.

Dường như lạ lùng rằng điều thực sự quá rõ ràng và đơn giản lại bị nhiều người coi là mơ hồ và khó khăn. Trong tác phẩm "Đám Mây Lớn của Những Người Làm Chứng" của mình, E. W. Bullinger đã bắt đầu những lời bình luận về đoạn này bằng cách nói: "Những câu này phải thuộc về những câu mà Phi-e-rơ đã nói đến khi ông nói, khi nói về các thư tín của Phao-lô, có 'một vài điều khó hiểu.' Vì chúng, theo thú nhận, trình bày không ít khó khăn." Nhưng ở đây có điều gì "khó hiểu"? Chính thư tín mà câu này xuất hiện cung cấp một chìa khóa chắc chắn cho cách giải thích đúng đắn của nó. Như chúng tôi đã nói ở trên, chủ đề lớn lao của nó là: Sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, và những độc giả của chúng tôi đã theo dõi chúng tôi qua loạt giải kinh này sẽ nhớ lại có bao nhiêu minh họa về điều này đã ở trước mặt chúng ta. Một minh họa nữa xuất hiện trong 11:39, 40: "họ chưa nhận được (sự ứng nghiệm của) lời hứa," chúng ta có — "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một điều tốt hơn": so sánh Hê-bơ-rơ 7:19, 22; 8:6; 9:23; 10:34 về từ "tốt hơn."

Thật đáng thương và đáng trách khi thấy hầu hết những người hiện đại hiểu câu hiện tại của chúng ta như thế nào. Trong sự lo lắng của họ muốn phóng đại sự tương phản giữa các nền kinh tế Môi-se và Cơ Đốc, và trong sự thiếu hiểu biết của họ về nhiều nội dung của Kinh Thánh Cựu Ước, họ đã nắm lấy những lời này "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một điều tốt hơn" để củng cố một trong những sai lầm chính của họ, và đã đọc vào chúng điều mà bất cứ ai, dù chỉ có sự quen thuộc hời hợt với Thi Thiên và Các Đấng Tiên Tri, cũng không khó nhận thấy là hoàn toàn không thể đứng vững. Một số người đã nói rằng "điều tốt hơn" mà Cơ Đốc nhân chúng ta có là sự sống đời đời, những người khác nói đó là sự tái sinh và sự ngự trị của Đức Thánh Linh, những người khác nữa nói đó là tư cách thành viên trong Thân Thể của Đấng Christ với sự kêu gọi thiên thượng mà nó kéo theo — phủ nhận rằng những phước hạnh này đã được bất cứ thánh đồ nào thời Cựu Ước hưởng. Đó là một mẫu công bằng về thứ rác rưởi hiện nay có thể tìm thấy trong hầu hết "chức vụ," bằng lời nói và văn viết, của thời đại suy đồi này.

Trong những cố gắng thô sơ và tùy tiện của họ để phân chia đúng lời của chân lý, những người tự gọi mình là "những người theo thuyết thời kỳ" đã phân chia sai gia đình của Đức Chúa Trời. Toàn bộ Sự Tuyển Chọn của Ân Điển có Đức Chúa Trời làm Cha của họ, Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của họ, Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi của họ. Tất cả những ai được cứu, từ đầu đến cuối lịch sử của đất, đều là đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, cùng chia sẻ những lợi ích của sự chuộc tội của Đấng Christ, và được Đức Thánh Linh sinh ra để hưởng cùng một cơ nghiệp. Đức Chúa Trời đã truyền cho A-bên cùng một loại đức tin như Ngài truyền cho con cái Ngài ngày nay. Áp-ra-ham đã được xưng công chính theo đúng cùng một cách như Cơ Đốc nhân ngày nay (Rô-ma 4:2). Môi-se đã mang "sự sỉ nhục của Đấng Christ," và đã hướng về chính "phần thưởng" giống hệt (Hê-bơ-rơ 11:26) như được đặt trước mặt chúng ta. Đa-vít thực sự là một người lạ và khách lạ trên đất như chúng ta (Thi Thiên 119:19), và đã hướng về cùng những niềm vui đời đời ở bên hữu Đức Chúa Trời như chúng ta (Thi Thiên 16:11; 23:6).

Những sai lầm tệ nhất của "những người theo thuyết thời kỳ" xuất phát từ những thất bại của họ ở những điểm sau: thứ nhất, không thấy được sự hiệp nhất hữu cơ giữa các nền kinh tế Môi-se và Cơ Đốc; thứ hai, không nhận thấy rằng "giao ước cũ" và "giao ước mới" chỉ là hai cách quản trị khác nhau mà qua đó những phước hạnh của "giao ước đời đời" được ban cho; thứ ba, không phân biệt được giữa phần sót lại thuộc linh và chính dân tộc. Mối liên hệ giữa các thời kỳ tổ phụ và Môi-se với thời đại Cơ Đốc này có thể được trình bày như sau: chúng đứng với nhau, một phần như khởi đầu với kết thúc, và một phần như vỏ với hạt. Những thời kỳ trước là chuẩn bị, thời kỳ sau là sự phát triển đầy đủ — trước hết là lá (trong thời kỳ tổ phụ), rồi là bông (thời kỳ Môi-se), và giờ đây là hạt đầy đủ trong bông, trong thời đại Cơ Đốc này. Trong những thời kỳ trước chúng ta có hình bóng và bóng; trong thời kỳ sau, đối hình và thực thể. Cơ Đốc giáo chỉ là sự phát triển đầy đủ của những gì đã tồn tại trong những thời đại trước, hoặc là một minh họa lớn lao hơn về những chân lý và nguyên tắc đã được bày tỏ lúc bấy giờ.

Sự kiện lớn lao rằng Giao Ước Đời Đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh Ngài đã tạo thành nền tảng cho mọi sự đối đãi của Ngài với dân Ngài, và rằng những điều khoản và phước hạnh của Chương Đời Đời ấy đã được Ngài quản trị dưới "giao ước cũ" và "giao ước mới," có thể được minh họa từ lịch sử thế tục. Trong thực tế, ở mọi quốc gia đều có hai đảng chính trị chính. Chính sách, và đặc biệt những phương pháp được tuân theo, bởi những phe phái đối thủ này, khác nhau căn bản, vậy mà dù phe này có thể kế tiếp phe kia nắm quyền, và dù những thay đổi lớn đánh dấu những chế độ luân phiên của chúng, và dù nhiều luật lệ đa dạng có thể được ban hành hoặc hủy bỏ theo thời gian, vậy mà hiến pháp căn bản của quốc gia vẫn không thay đổi. Cũng vậy dưới các nền kinh tế Môi-se và Cơ Đốc: dù chúng rất khác nhau trong nhiều chi tiết phụ, tuy nhiên sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời luôn luôn theo cùng những nguyên tắc căn bản của ân điển và sự công chính, thương xót và công lý, chân lý và thành tín, trong thời đại này cũng như trong thời đại kia.

Sự phân biệt giữa phần sót lại được tái sinh và dân tộc chưa được tái sinh trong thời Cựu Ước là thực và căn bản như sự phân biệt hiện nay tồn tại giữa Cơ Đốc nhân thật và đám đông những người xưng mình là tín hữu trống rỗng mà Cơ Đốc giáo đầy dẫy; phải, cái này là hình bóng của cái kia. Cũng như những người xưng mình là tín hữu trống rỗng ngày nay sở hữu một "hình thức của sự tin kính" nhưng thiếu mất "quyền năng" của nó, thì phần lớn con cháu theo dòng dõi của Áp-ra-ham chỉ bận rộn với những điều bên ngoài của Do Thái giáo — hãy chứng kiến các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thời Đấng Christ; và cũng như những người tôn giáo không có sự sống thời nay bận rộn với "mẫu tự" của Lời và không có sự quen biết qua kinh nghiệm với những thực tại thuộc linh của nó, thì những người Y-sơ-ra-ên chưa được làm cho sống thời xưa cũng bận rộn với vỏ bên ngoài của nghi lễ của họ, nhưng chưa bao giờ thâm nhập vào hạt của nó. Đã có một sự tuyển chọn trong một sự tuyển chọn, một phần sót lại là người Do Thái "ở bên trong" (Rô-ma 2:29), ở giữa nhóm đông đảo xung quanh họ là người Do Thái chỉ trên danh nghĩa, ở bên ngoài.

Phần thuộc linh của phần sót lại ấy của các thánh đồ của Đức Chúa Trời thời Cựu Ước hoàn toàn giống như phần thuộc linh của Cơ Đốc nhân ngày nay. Họ là những người nhận món quà miễn phí của ân điển trong Đấng Christ (Sáng Thế Ký 6:8) như chúng ta. Họ sở hữu sự sống đời đời (Thi Thiên 133:3) thực sự như chúng ta. Họ vui mừng trong sự hiểu biết về tội lỗi được tha thứ (Thi Thiên 32:1, 2) cách chân thành như chúng ta. Họ cũng thực sự được Đức Thánh Linh dạy dỗ (Nê-hê-mi 9:20) như chúng ta. Họ cũng không bị bỏ mặc trong sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về tương lai vinh hiển đang chờ đợi họ: "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng đã trông thấy chúng từ xa, và đã được thuyết phục về chúng, và đã ôm lấy chúng, và đã xưng mình là người lạ và khách lạ trên đất. Vì những người nói như vậy tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương" (các câu 13, 14). Từ chỉ "Quê Hương" ở đó không phải là từ thông thường "chora," mà là "patris," biểu thị Quê Hương, hay Tổ Quốc — một "quê hương" như quê hương mà cha của một người cư ngụ.

Vậy thì, câu hỏi trở lại với chúng ta: Thấy rằng các thánh đồ thời Cựu Ước đã hưởng mọi phước hạnh thuộc linh thiết yếu mà Cơ Đốc nhân ngày nay dự phần, chính xác "điều tốt hơn" mà Đức Chúa Trời "sắm sẵn cho chúng ta" là gì? Câu trả lời là một cách quản trị vượt trội hơn của Giao Ước Đời Đời: Hê-bơ-rơ 13:20. Về những khía cạnh cụ thể nào? Chủ yếu là những điều này. Thứ nhất, ngày nay chúng ta có một cái nhìn tốt hơn về Đấng Christ so với các thánh đồ thời Cựu Ước: họ thấy Ngài, chủ yếu qua những hình bóng và lời hứa, trong khi chúng ta ngắm xem Ngài trong sự hoàn thành và ứng nghiệm của chúng. Thứ hai, ngày nay có một nền tảng rộng hơn để đức tin dựa vào: họ trông đợi một Đấng Christ sẽ đến và sẽ cất bỏ tội lỗi của họ; chúng ta nhìn vào một Đấng Christ đã đến và đã cất bỏ tội lỗi của chúng ta. Thứ ba, họ như những trẻ vị thành niên, ở dưới những thầy giáo và người giám hộ; trong khi chúng ta ở trong vị trí, xét về thời kỳ, của những người đã đạt đến tuổi trưởng thành: Ga-la-ti 4:1-7. Thứ tư, ngày nay có một sự tuôn đổ ân điển của Đức Chúa Trời rộng hơn: nó không còn bị giới hạn trong một phần sót lại được tuyển chọn trong một dân tộc, nhưng vươn ra đến dân được ưu ái của Ngài rải rác giữa mọi dân tộc.

"Để họ không ở ngoài chúng ta mà được trọn vẹn." "Luật pháp (hay nền kinh tế Môi-se) không làm trọn vẹn điều gì, nhưng sự đưa vào một hy vọng tốt hơn thì làm trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 7:19). Sự "trọn vẹn" của một vật bao gồm việc hoàn thành tốt đẹp nó, và sự hoàn thành đầy đủ mọi điều thuộc về nó. Không nghi ngờ gì rằng sự ám chỉ tối hậu của bản văn chúng ta là về vinh hiển đời đời của toàn bộ Gia Đình của Đức Tin trên thiên đàng; vậy mà chúng tôi tin rằng nó cũng bao gồm những mức độ khác nhau mà qua đó sự trọn vẹn ấy đạt được, và những phương tiện cho nó. Chúng là: Thứ nhất, sự cất bỏ tội lỗi — điều làm con người trở nên không trọn vẹn nhất — và việc mặc cho người ấy áo choàng của sự công chính, mà trong đó người ấy có thể xuất hiện trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều này đã được bảo đảm bởi đời sống và cái chết của Chúa Giê-xu Christ. Trong điều đó, các thánh đồ thời Cựu Ước đã không "được trọn vẹn ở ngoài chúng ta," vì tội lỗi của họ và tội lỗi của chúng ta đã được chuộc bởi cùng một Của Lễ, và con người của họ và con người của chúng ta được xưng công chính bởi cùng một Sự Công Chính.

Thứ hai, sự chế ngự quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong, khiến những người đã được xưng công chính có thể bước đi trong các đường lối công chính, điều này được thực hiện nhờ sự ban năng lực của Đức Thánh Linh. Trong điều này nữa, các thánh đồ thời Cựu Ước cũng không (một cách tương đối) “được làm nên trọn vẹn mà không có chúng ta,” như đã rõ trong Thi Thiên 23:4; 51:11, v.v. Thứ ba, Đức Thánh Linh ban năng lực cho những người được hiệp một với Đấng Christ để đứng vững chống lại mọi cuộc tấn công, và bền lòng trong sự tăng trưởng thuộc linh; trong điều này nữa, các thánh đồ thời Cựu Ước cũng không “được làm nên trọn vẹn mà không có chúng ta,” như được thấy rõ qua việc so sánh Thi Thiên 97:10 với I Phi-e-rơ 1:15. Thứ tư, việc linh hồn được tiếp rước vào Vinh Quang khi lìa khỏi thân thể: điều này cũng chung cho cả các thánh đồ thời Cựu Ước và Tân Ước—chúng ta không quên thuyết xác thịt mà một số người chủ trương, họ tưởng rằng trước khi Đấng Christ chịu chết, linh hồn của các thánh đồ chỉ đi đến một Thiên Đàng tưởng tượng nào đó “ở trong lòng đất”; nhưng thuyết này quá gần với thuyết âm phủ dưới lòng đất của Công giáo La Mã, đến nỗi không đáng để bác bỏ.

Thứ năm, sự sống lại của thân thể. Trong điều này, toàn thể Gia Đình Đức Tin sẽ cùng dự phần như nhau, và cùng một lúc: “Trong Đấng Christ, mọi người đều sẽ được sống lại; nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó là những kẻ thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến” (I Cô-rinh-tô 15:22, 23). Và ai là “những kẻ thuộc về Đấng Christ”? Ấy là tất cả những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, tất cả những người Ngài đã mua chuộc bằng huyết của Ngài. Lời Đức Chúa Trời không hề biết đến việc dân sự Ngài được sống lại từng phần, cách nhau từng khoảng. Thứ sáu, sự tái hiệp giữa linh hồn và thân thể, diễn ra khi Đấng Christ hiện ra. Trong Hê-bơ-rơ 12:23, các thánh đồ thời Cựu Ước được nhắc đến như “các linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn,” nhưng họ vẫn còn “đang chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta” (Rô-ma 8:23). Trong điều này nữa, mọi người đã được cứu chuộc sẽ cùng dự phần như nhau, được “cùng nhau cất lên để gặp Chúa trên không trung” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).

Thứ bảy, sự bước vào vinh quang đời đời, khi các thánh đồ thời Cựu Ước và Tân Ước, tất cả cùng nhau, sẽ “ở với Chúa luôn luôn.” Bấy giờ, lời tiên tri xưa về Si-lô sẽ được thực hiện trọn vẹn: “sự nhóm hiệp của các dân tộc sẽ thuộc về Ngài” (Sáng Thế Ký 49:10). Bấy giờ, lời mầu nhiệm này sẽ được ứng nghiệm: “Ta nói cùng các ngươi, nhiều người từ đông phương và tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong Nước Thiên Đàng” (Ma-thi-ơ 8:11). Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Ta phó mạng sống Ta vì (các chiên thời Cựu Ước); Ta còn có những chiên khác (thời Tân Ước) không thuộc về chuồng này: Ta cũng phải đem chúng về, chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một bầy (theo tiếng Hy Lạp và Bản Sửa Soát), một Đấng Chăn Chiên” (Giăng 10:15, 16). Bấy giờ, Đấng Christ sẽ “nhóm hiệp mọi con cái Đức Chúa Trời đang tản lạc lại làm một” (Giăng 11:52)—không chỉ ở giữa mọi quốc gia, mà còn xuyên suốt mọi thời kỳ.

Trong cả bảy mức độ đã nêu trên đây, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều “được làm nên trọn vẹn”; trong tất cả các mức độ ấy, các thánh đồ thời Cựu Ước và Tân Ước sẽ cùng dự phần như nhau: tất cả sẽ đạt đến “sự hiệp một của đức tin và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến một người trưởng thành trọn vẹn, đến tầm vóc đầy trọn của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:13). Đức Chúa Trời đã trì hoãn sự sống lại và sự vinh hiển cuối cùng của các thánh đồ thời Cựu Ước cho đến khi các thánh đồ của thời Tân Ước này được kêu gọi ra và được nhóm hiệp vào trong một Thân Thể duy nhất: “Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc như vậy, để sự ứng nghiệm trọn vẹn của lời hứa, cho cả các tín hữu Cựu Ước lẫn Tân Ước, sẽ diễn ra cùng nhau; ‘họ’ sẽ được làm nên trọn vẹn, nhưng không phải không có ‘chúng ta’; chúng ta và họ sẽ cùng nhau đạt đến sự trọn vẹn” (John Brown). Như vậy, “được làm nên trọn vẹn” ở đây tương đương với việc nhận lãnh (sự ứng nghiệm trọn vẹn của) lời hứa, hay cùng nhau hưởng sự thực hiện trọn vẹn của “điều tốt hơn.” Câu 39 và câu 40 liên kết với nhau không thể tách rời, và ngôn ngữ được dùng trong câu này giúp giải thích ngôn ngữ được dùng trong câu kia, cả hai đều được nhuốm màu bởi chủ đề chi phối của thư tín này.

Như vậy, sự hiểu biết của chúng ta về hai câu này, vốn đã gây nhiều khó khăn cho nhiều nhà giải kinh, là như sau. Thứ nhất, dù các thánh đồ thời Cựu Ước sống dưới một sự quản trị kém hơn của Giao Ước Đời Đời so với chúng ta, tuy nhiên, họ “đã được chứng tốt” và đã về Thiên Đàng khi qua đời. Thứ hai, “điều tốt hơn” mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho các thánh đồ thời Tân Ước là một sự quản trị vượt trội hơn của Giao Ước Đời Đời, tức là, chúng ta hưởng những phương tiện ân điển vượt trội hơn những gì họ đã có. Các phước hạnh thuộc linh và thuộc về trời đã được trình bày cho Hội Thánh trong các thời kỳ tổ phụ và Môi-se dưới những hình ảnh thuộc về thế gian và tạm thời: Ca-na-an là hình bóng của Thiên Đàng; Đấng Christ và sự chuộc tội của Ngài được bày tỏ dưới những lễ nghi biểu tượng và những mạng lịnh mờ tối. Như thực thể vượt hơn các bóng thể nào, thì tình trạng của Hội Thánh dưới giao ước “mới” cũng vượt hơn tình trạng của nó dưới giao ước “cũ” thể ấy. Thứ ba, Đức Chúa Trời đã định rằng toàn thể Gia Đình Đức Tin sẽ được “làm nên trọn vẹn” bởi cùng một Của Lễ Hy Sinh, và sẽ cùng nhau hưởng các phước hạnh đã được mua chuộc của nó trong suốt cõi đời đời vô tận.

Việc áp dụng thực tiễn toàn bộ những điều trên đây vào lòng chúng ta đã được John Calvin diễn đạt rất hay: “Nếu những người mà ánh sáng của ân điển chưa chiếu sáng rực rỡ như vậy mà đã tỏ ra kiên định dường ấy trong và giữa những điều ác, thì ánh sáng trọn vẹn của Phúc Âm phải sản sinh điều gì trong chúng ta! Một tia lửa nhỏ của ánh sáng đã dẫn họ lên Thiên Đàng; khi mặt trời công chính chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta còn có thể lấy cớ gì để bào chữa cho mình nếu vẫn bám lấy đất?”

Chương 82: Những Đòi Hỏi Của Đức Tin

CHƯƠNG 82

Những Đòi Hỏi Của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 12:1)

Câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta là lời kêu gọi giữ vững sự xưng nhận Cơ Đốc; là lời khuyên giục về sự kiên định trong đời sống Cơ Đốc; là lời kêu gọi tha thiết hãy biến sự nên thánh cá nhân thành công việc và sự theo đuổi tối thượng của chúng ta. Về nội dung, bản văn của chúng ta song song với các câu như Ma-thi-ơ 16:24, Rô-ma 6:13, II Cô-rinh-tô 7:1, Phi-líp 3:12-14, Tít 2:12, I Phi-e-rơ 2:9-12. Tóm lược này về bổn phận hai mặt của Cơ Đốc nhân được đưa ra lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh: bổn phận làm chết đi và làm sống lại, cởi bỏ “người cũ” và mặc lấy “người mới” (Ê-phê-sô 4:22-24). Phân tích các từ ngữ cụ thể của bản văn, chúng ta thấy, thứ nhất, có bổn phận được truyền dạy: “chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Thứ hai, những trở ngại phải vượt qua: “cởi bỏ mọi gánh nặng,” v.v. Thứ ba, ân điển thiết yếu cần thiết cho điều đó: “sự nhẫn nại.” Thứ tư, sự khích lệ được ban cho: “đám mây lớn của các nhân chứng.”

Từ mở đầu “Vậy nên” trong bản văn của chúng ta nhìn lại Hê-bơ-rơ 10:35, 36, nơi sứ đồ đã khuyên giục: “Vậy, chớ bỏ lòng tin quyết của các ngươi, vốn có phần thưởng lớn. Vì các ngươi cần sự nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, các ngươi có thể nhận lãnh lời hứa.” Lời khuyên giục ấy đã được tiếp nối bởi một bằng chứng dài về hiệu lực của đức tin bền lòng, khiến người sở hữu nó có thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền, dù khó khăn đến đâu; chịu đựng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định, dù khắc nghiệt đến đâu; nhận được những gì Ngài hứa, dù dường như không thể đạt được đến đâu. Tất cả điều này đã được minh họa dồi dào trong chương 11, qua việc ôn lại lịch sử của dân sự Đức Chúa Trời trong quá khứ, là những người đã làm gương nổi bật và phước hạnh dường ấy về bản chất, những thử thách, và những chiến thắng của một đức tin thuộc linh. Sau khi khẳng định sự hiệp một của gia đình Đức Chúa Trời, sự nên một của các thánh đồ thời Cựu Ước và Tân Ước, và bảo đảm với những người sau này rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một điều tốt hơn, sứ đồ nay lặp lại lời khuyên giục về sự bền lòng kiên định trên con đường đức tin và vâng phục.

“Vậy nên, vì chúng ta cũng được một đám mây nhân chứng rất lớn bao quanh, chúng ta hãy...” Ở đây, sứ đồ áp dụng các minh họa khác nhau đã được đưa ra trong chương trước, dùng chúng làm động lực lớn lao cho sự bền lòng trong đức tin và tình trạng Cơ Đốc. “Nếu tất cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã sống, chịu khổ, chịu đựng, và đắc thắng bởi đức tin, thì chúng ta cũng không nên như vậy sao? Nếu các thánh đồ đã sống trước khi Đấng Christ nhập thể, trước khi sự cứu chuộc được hoàn thành, trước khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước vào thánh địa trên trời, đã tin cậy giữa những sự nản lòng và thử thách, thì chúng ta, những người biết danh Giê-xu, những người đã nhận được sự khởi đầu, phần đầu tiên của lời hứa lớn lao về Đấng Mê-si, càng phải như vậy hơn biết bao!” (Adolph Saphir). Qua đây, chúng ta được cho thấy rằng chỉ khi đó chúng ta mới đọc các câu chuyện Cựu Ước một cách ích lợi, khi chúng ta rút ra từ chúng những động lực cho sự tin kính thực tiễn.

Trong Hê-bơ-rơ 11, chúng ta đã được mô tả dài dòng nhiều khía cạnh và đặc điểm của đời sống đức tin. Ở đó, chúng ta đã thấy rằng đời sống đức tin là một điều vô cùng thực tiễn, bao gồm nhiều hơn rất nhiều so với việc mơ mộng viển vông, hay được đãi tiệc bằng những cảm xúc vui sướng, hay thậm chí là an nghỉ trong những quan điểm chính thống về chân lý. Bởi đức tin, Nô-ê đã đóng một chiếc tàu, Áp-ra-ham đã tách mình khỏi những người lân cận thờ hình tượng và nhận được một cơ nghiệp phong phú, Môi-se đã lìa bỏ Ê-díp-tô và trở thành người lãnh đạo đoàn quân của Y-sơ-ra-ên. Bởi đức tin, Biển Đỏ đã được vượt qua, Giê-ri-cô bị chiếm lấy, Gô-li-át bị giết, miệng sư tử bị khóa lại, sức mạnh của lửa bị dập tắt. Vậy, một đức tin thuộc linh không phải là một điều thụ động, mà là một điều chủ động, đầy năng lực, mạnh mẽ, và kết quả. Cùng một dòng tư tưởng được tiếp tục trong phân đoạn nay đang ở trước mặt chúng ta, cùng một nhánh chân lý lại được xét đến ở đó, chỉ là dưới một hình ảnh—một hình ảnh rất nhấn mạnh và sinh động.

“Chúng ta hãy chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Ở đây, Cơ Đốc nhân được ví như một vận động viên, và đời sống của người ấy như việc chạy một cuộc đua. Đây là một trong nhiều hình ảnh được dùng trong Tân Ước để mô tả đời sống Cơ Đốc. Các tín hữu được ví như ánh sáng chiếu sáng, nhánh của cây nho, lính, khách lạ và lữ khách: hình ảnh cuối cùng này giống với hình ảnh được dùng trong bản văn của chúng ta hơn, nhưng với sự khác biệt này: lữ khách có thể nghỉ ngơi một lúc, và phục hồi sức lực, nhưng người chạy đua phải tiếp tục chạy, nếu không người ấy không còn là một “người chạy đua” nữa. Hình ảnh cuộc đua xuất hiện thường xuyên, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước: Thi Thiên 119:32, Nhã Ca 1:4, I Cô-rinh-tô 9:24, Phi-líp 3:14, II Ti-mô-thê 4:7. Thật nghiêm trọng là lời ấy trong Ga-la-ti 5:7, “các ngươi chạy giỏi”: nguyện Chúa, trong sự thương xót của Ngài, ban cho điều ấy không bao giờ được nói về người viết hay người đọc.

Những tư tưởng chính được gợi ra bởi hình ảnh “cuộc đua” là sự từ bỏ mình và kỷ luật nghiêm ngặt, sự gắng sức mạnh mẽ, sự chịu đựng bền lòng. Đời sống Cơ Đốc không phải là việc hưởng thụ thụ động trong xa xỉ, mà là việc chủ động “đánh trận tốt lành của đức tin!” Cơ Đốc nhân không được kêu gọi nằm xuống trên những chiếc giường hoa êm ái, mà là chạy một cuộc đua, và thể thao thì gian khổ, đòi hỏi sự hy sinh bản thân, sự rèn luyện khắc nghiệt, việc huy động từng chút năng lượng mình có. Tôi e rằng trong thời đại ghét công việc và yêu thích thú vui này, chúng ta không giữ khía cạnh này của chân lý trước mặt mình một cách đầy đủ: chúng ta đối xử với mọi việc quá thản nhiên và lười biếng. Lời buộc tội mà Đức Chúa Trời đã đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên xưa kia áp dụng rất rộng rãi cho giới Cơ Đốc ngày nay: “Khốn cho những kẻ an ninh tại Si-ôn” (A-mốt 6:1): “an ninh” chính là điều hoàn toàn trái ngược với “chạy cuộc đua.”

“Cuộc đua” là đời sống đức tin và vâng phục ấy, sự theo đuổi sự nên thánh cá nhân ấy, mà Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời kêu gọi đến. Việc quay lưng khỏi tội lỗi và thế gian trong sự ăn năn và tin cậy để đến với Đấng Christ không phải là đích đến, mà chỉ là điểm khởi đầu. Cuộc đua Cơ Đốc bắt đầu tại sự sinh lại, và không kết thúc cho đến khi chúng ta được triệu hồi rời khỏi thế gian này. Giải thưởng để chạy đua giành lấy là vinh quang trên trời. Quãng đường phải vượt qua là hành trình của chúng ta qua đời này. Chính đường đua được “bày ra trước mặt chúng ta”: được vạch rõ trong Lời. Các quy tắc phải tuân theo, con đường phải đi qua, những khó khăn phải vượt qua, những nguy hiểm phải tránh, nguồn gốc và bí quyết của sức lực cần thiết, tất cả đều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh thánh. Nếu chúng ta thua, lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta; nếu chúng ta thành công, vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

Tư tưởng chính được gợi ra trong hình ảnh chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta không phải là tốc độ, mà là sự kỷ luật bản thân, sự nỗ lực hết lòng, việc huy động mọi năng lực thuộc linh mà người mới sở hữu vào hành động. Trong phần giải kinh hữu ích của mình, J. Brown đã chỉ ra rằng một cuộc đua là sự vận động mạnh mẽ. Cơ Đốc giáo không bao gồm những suy đoán trừu tượng, những cảm xúc nhiệt tình, hay những lời nói hoa mỹ, mà là việc hướng mọi năng lượng của chúng ta vào những hành động thánh khiết. Đó là một sự gắng sức nhọc nhằn: xác thịt, thế gian, ma quỷ giống như một cơn gió dữ thổi ngược chúng ta, và chỉ nỗ lực mãnh liệt mới có thể vượt qua chúng. Đó là một sự gắng sức có quy củ: chạy vòng quanh trong một vòng tròn là hoạt động gian khổ, nhưng nó sẽ không đưa chúng ta đến đích; chúng ta phải tuân theo nghiêm ngặt lộ trình đã định. Đó là sự gắng sức tiến bộ: phải có sự tăng trưởng trong ân điển, thêm cho đức tin nhân đức, v.v. (II Phi-e-rơ 1:5-7), vươn tới những điều ở phía trước.

“Chúng ta hãy chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Chúng ta chỉ “chạy” khi chúng ta rất nóng lòng muốn đến một nơi nào đó, khi có một sự thu hút nào đó kích thích chúng ta. Từ “chạy” ấy, vậy, giả định một tấm lòng tha thiết hướng về đích. “Đích” ấy là sự giải thoát trọn vẹn khỏi quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong, sự nên giống trọn vẹn với hình ảnh đáng yêu của Đấng Christ, sự bước vào nơi an nghỉ và hạnh phước đã hứa trên Cao. Chỉ khi điều ấy được giữ vững vàng trước mắt, chỉ khi đức tin và hy vọng được vận dụng thật sự và hằng ngày, chúng ta mới tiến bước trên con đường vâng phục. Nhìn lại phía sau sẽ khiến chúng ta dừng lại hoặc vấp ngã; nhìn xuống sự gồ ghề và những khó khăn của đường đi sẽ làm nản lòng và gây ra sự chùng xuống, nhưng giữ giải thưởng trước mắt sẽ tiếp thêm can đảm cho nỗ lực bền bỉ. Đấng Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta đã chạy như vậy: “Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài” (câu 2).

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xét, thứ hai, phương tiện được chỉ định: “chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.” Điều đó có thể được diễn đạt ngắn gọn dưới nhiều hình thức khác nhau: chúng ta hãy từ bỏ những điều sẽ cản trở sự tiến bộ thuộc linh của chúng ta; chúng ta hãy nỗ lực hết sức để vượt qua mọi trở ngại ngăn trở; chúng ta hãy chăm chú để ý đến con đường hay phương pháp sẽ giúp chúng ta đạt tốc độ tốt nhất. Khi ngồi yên thoải mái, chúng ta khó ý thức được sức nặng của quần áo mình, những vật cầm trong tay, hay những vật cồng kềnh có thể có trong túi. Nhưng nếu chúng ta bị đánh thức bởi tiếng gào của những thú dữ, nếu chúng ta bị những con sói đói đuổi theo, thì tôi nghĩ không ai trong chúng ta sẽ gặp nhiều khó khăn trong việc hiểu ý nghĩa của những lời này: “chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng!”

“Chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.” Dù chắc chắn mỗi cách diễn đạt này đều có một sức mạnh riêng và xác định, nhưng chúng tôi tin chắc rằng một trường phái tác giả nào đó đã sai lầm khi vạch ra một ranh giới phân biệt quá sắc nét và rộng rãi giữa chúng, vì một sự xem xét cẩn thận những lập luận của họ sẽ cho thấy rằng chính những điều họ cho là chỉ là “gánh nặng,” trên thực tế, lại là tội lỗi. Sự thật là ở hầu hết các nơi, trong nhiều năm qua, đã có một sự hạ thấp đáng than phiền về tiêu chuẩn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và nhiều sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời đã bị gọi sai là “thất bại,” “sai lầm,” và “khuyết điểm nhỏ,” v.v. Bất cứ điều gì làm giảm thiểu thực tại và sự to lớn của tội lỗi đều phải bị kiên quyết chống lại; bất cứ điều gì có xu hướng bào chữa cho những “yếu đuối” của con người đều phải bị bác bỏ; bất cứ điều gì làm giảm tiêu chuẩn sự trọn vẹn tuyệt đối mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải luôn nhắm tới—mỗi lần không đạt được điều ấy đều là một tội lỗi—đều phải tránh xa.

“Chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta” song song với, “Nếu ai muốn theo Ta, phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình” (Ma-thi-ơ 16:24), và “chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh” (II Cô-rinh-tô 7:1). Nói cách khác, lời khuyên ngăn này là lời kêu gọi Cơ Đốc nhân “làm chết các việc của thân thể” (Rô-ma 8:13), “kiêng cữ những dục vọng xác thịt, là điều chống lại linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11). Có hai điều mà người chạy đua loại bỏ: mọi gánh nặng không cần thiết, và những chiếc áo dài thướt tha sẽ làm vướng víu họ. Có lẽ bản văn của chúng ta ám chỉ cả hai điều này: điều thứ nhất được xét dưới “các gánh nặng,” hay những điều chúng ta tự nguyện chất lên mình, nhưng đáng lẽ phải buông bỏ; điều thứ hai, “tội lỗi dễ vấn vương chúng ta” ám chỉ sự bại hoại bên trong.

“Chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng” là lời kêu gọi sự làm chết đi cách siêng năng và hằng ngày trong lòng chúng ta đối với mọi điều sẽ làm tổn hại sự thông công với Đấng Christ: nó song song với “chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian” (Tít 2:12). Mọi điều đòi hỏi chúng ta phải dành thời gian và sức lực xa khỏi các bổn phận do Đức Chúa Trời chỉ định, mọi điều có xu hướng trói buộc tâm trí vào những điều thuộc về đất và ngăn trở tình cảm của chúng ta hướng về những điều ở trên cao, đều phải vui lòng từ bỏ vì cớ Đấng Christ. Mọi điều cản trở sự tiến bộ của tôi trong việc chạy cuộc đua mà Đức Chúa Trời đã bày ra trước mặt tôi đều phải buông bỏ. Nhưng hãy cẩn thận nhận biết rằng bản văn của chúng ta không hề ám chỉ việc buông bỏ những bổn phận mà chúng ta không có quyền gác lại. Việc thực hiện bổn phận thật sự và chính đáng không bao giờ là một trở ngại cho đời sống thuộc linh, dù từ một thái độ sai lầm của tâm trí và việc dung dưỡng tinh thần bất mãn, chúng thường trở nên như vậy.

Nhiều người mắc sai lầm lớn khi ôm giữ ý nghĩ rằng đời sống thuộc linh của họ đang bị cản trở nhiều bởi chính những điều đáng lẽ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, phải là một sự giúp đỡ thật sự cho họ. Sự chống đối trong gia đình từ những người thân không tin kính, những thử thách liên quan đến công việc hằng ngày, sự hiện diện trực tiếp của kẻ ác trong xưởng hay văn phòng, là một thử thách thật sự (và Đức Chúa Trời định chúng phải như vậy—để nhắc nhở chúng ta rằng mình vẫn còn ở trong một thế gian nằm trong tay Kẻ Ác, để rèn luyện các ân điển của chúng ta, để chứng tỏ sự đầy đủ của sức lực Ngài), nhưng chúng không cần phải là những trở ngại hay “gánh nặng.” Nhiều người lầm tưởng rằng họ sẽ tiến bộ thuộc linh nhiều hơn nhiều nếu chỉ “hoàn cảnh” của họ được thay đổi. Đây là một sai lầm nghiêm trọng, và là sự lằm bằm chống lại sự tể trị của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Ngài uốn nắn “hoàn cảnh” của chúng ta như một kỷ luật hữu ích cho linh hồn, và chỉ khi chúng ta học cách vượt lên trên “hoàn cảnh,” và bước đi với Đức Chúa Trời trong chúng, chúng ta mới “chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Con người vẫn là chính mình dù ở trong bất cứ “hoàn cảnh” nào!

Trong khi “các gánh nặng” trong bản văn của chúng ta không ám chỉ những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải hoàn thành—vì Ngài không bao giờ kêu gọi chúng ta đến bất cứ điều gì sẽ kéo chúng ta xa khỏi sự thông công với chính Ngài; nhưng chúng áp dụng theo một nghĩa rất thật cho vô số những lo lắng mà nhiều người trong dân sự Đức Chúa Trời tự áp đặt lên mình—những lo lắng là một sức kéo nặng nề trên linh hồn. Tình trạng nhân tạo mà nhiều người hiện nay đang sống, do phong tục, xã hội, thế gian áp đặt, quả thật trói buộc nhiều gánh nặng trên lưng những nạn nhân khờ dại của nó. Nếu chúng ta chấp nhận thang “bổn phận” mà thời thượng của thế gian này áp đặt, chúng ta sẽ thấy chúng là những “gánh nặng” cản trở nghiêm trọng sự tiến bộ thuộc linh của chúng ta: dành thời gian quý báu để đọc báo và các tài liệu thế tục khác nhằm “theo kịp thời đại,” trao đổi “những cuộc thăm viếng xã giao” với những người thế gian, tiêu tiền vào đủ loại thứ không cần thiết để ngang bằng với những người lân cận, là những “gánh nặng” đang đè nặng nhiều người, và những “gánh nặng” ấy là tội lỗi.

Vậy, bởi “các gánh nặng,” có thể hiểu mọi hình thức không tiết độ hay việc sử dụng quá mức và có hại bất cứ điều gì trong số những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta “dồi dào để hưởng” (I Ti-mô-thê 6:17). Vâng, để “hưởng,” cần lưu ý, chứ không chỉ để sử dụng. Đấng Tạo Hóa đã đặt nhiều điều trong thế gian này—như những bông hoa xinh đẹp và những chim hót—cho sự vui thích của chúng ta, cũng như cho việc cung cấp đơn thuần các nhu cầu thân thể. Điều này cần ghi nhớ, vì ở đây, cũng như ở mọi nơi, có một nguy cơ về sự lệch lạc một chiều. Chúng ta biết rõ rằng trong thời đại buông thả xác thịt này, đa số đang rất có nguy cơ sai lầm về phía lỏng lẻo, nhưng khi tránh tội lỗi này, những người khác lại có nguy cơ dao động sang cực đoan ngược lại và “công chính quá mức” (Truyền Đạo 7:16), áp dụng một hình thức khắc khổ tu viện, hoàn toàn kiêng cữ những điều mà Kinh Thánh không hề cấm ở bất cứ đâu.

Mỗi Cơ Đốc nhân phải tự quyết định cho mình, bằng việc tra xét Kinh Thánh cách trung thực và tìm kiếm sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời cách tha thiết, những gì là “gánh nặng” cản trở mình. Trong khi một mặt, thật sai lầm khi mang thái độ kiêu ngạo và độc lập, từ chối cân nhắc trong cân của nơi thánh những ái ngại lương tâm và định kiến của các Cơ Đốc nhân đồng bạn; mặt khác, cũng sai lầm không kém khi để bất cứ ai cai trị lương tâm chúng ta, và tước đi sự tự do Cơ Đốc của chúng ta. “Mỗi người hãy tin chắc trong tâm trí mình.” Không phải việc sử dụng hợp pháp các tạo vật của Đức Chúa Trời, mà là việc lạm dụng chúng cách không tiết độ mới bị Kinh Thánh lên án. Nhiều người chết vì ăn quá nhiều hơn là uống quá nhiều. Một số thể trạng bị tổn hại vì cà phê cũng như vì rượu whiskey. Một số người đang làm suy yếu sức khỏe mình bằng một vòng hoạt động không ngừng; những người khác làm mình suy nhược bằng việc dành quá nhiều thời gian trên giường.

Từ Hy Lạp cho “các gánh nặng” là “khối u hay sự sưng phù,” vì vậy một vật thừa, một sự dư thừa, là điều được nhắm đến. Một “gánh nặng” là điều gì đó chúng ta được tự do gạt bỏ, nhưng thay vào đó chúng ta lại chọn giữ lại. Đó là bất cứ điều gì làm chậm sự tiến bộ của chúng ta, bất cứ điều gì khiến chúng ta không thích hợp để hoàn thành các bổn phận do Đức Chúa Trời giao phó, bất cứ điều gì làm chai lì lương tâm, làm cùn lưỡi sắc bén của sự thèm khát thuộc linh, hay bóp nghẹt tinh thần cầu nguyện. “Những lo lắng của đời này” đè nặng linh hồn cũng hiệu quả như sự tham lam nắm lấy những điều thuộc về đất vậy. Việc dung dưỡng tinh thần ganh tị sẽ gây tổn hại thuộc linh cũng như việc đi xem phim vậy. Việc thông công tại một “hội thánh” làm ô danh Đấng Christ làm tắt ngấm Đức Thánh Linh nhanh chóng cũng như việc tìm sự giải trí tại phòng khiêu vũ vậy. Thói quen ngồi lê đôi mách có thể gây tổn hại cho đời sống thuộc linh nhiều hơn việc hút thuốc lá quá mức.

Một trong những dấu hiệu tốt nhất cho thấy tôi đã bước vào cuộc đua là việc phát hiện ra rằng một số điều, trước đây chưa bao giờ khiến lương tâm tôi bận tâm, nay là một trở ngại cho tôi; và tôi càng “chạy” xa, tôi càng ý thức rõ hơn về “các gánh nặng”; và tôi càng quyết tâm, bởi ân điển Đức Chúa Trời, đạt đến đích thắng, tôi càng sẵn sàng buông bỏ chúng. Rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu dường như không bao giờ có bất cứ “gánh nặng” nào, và chúng ta không bao giờ thấy họ buông bỏ điều gì. À, sự thật là, họ chưa bao giờ bước vào cuộc đua. Ôi, ước gì có thể nói như Phao-lô: “Tôi coi mọi sự như lỗ vì sự hiểu biết cao quý về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi” (Phi-líp 3:8). Khi điều này đúng với chúng ta, chúng ta sẽ không thấy khó, mà trái lại thấy dễ tuân theo mạng lịnh ấy: “Hãy tránh xa sự hiện diện của người ngu dại (hay người nữ ngu dại) khi ngươi không nhận thấy trong người ấy môi miệng tri thức” (Châm Ngôn 14:7); và nhiều lời khuyên giục khác trong Kinh Thánh cũng vậy.

“Và tội lỗi dễ vấn vương (tiếng Hy Lạp “bao quanh”) chúng ta.” Như chúng ta đã chỉ ra, tác giả coi “các gánh nặng” là những cám dỗ bên ngoài phải chống lại, những thói quen xấu phải buông bỏ; và “tội lỗi” ám chỉ sự bại hoại cư trú bên trong, với sự ám chỉ đặc biệt (như toàn bộ ngữ cảnh gợi ý) đến những hoạt động của sự không tin: so sánh Hê-bơ-rơ 3:13. Đúng là mỗi người chúng ta đều có một hình thức tội lỗi đặc biệt nào đó mà mình dễ mắc phải nhất, và người ấy bị cám dỗ dữ dội hơn từ một hướng so với hướng khác; nhưng chúng tôi nghĩ rất rõ ràng từ tất cả những điều đi trước bản văn của chúng ta rằng điều sứ đồ đặc biệt nghĩ đến ở đây là điều tìm cách cản trở việc vận dụng đức tin nhiều nhất. Hãy để độc giả suy ngẫm Giăng 16:8, 9.

“Điều này được xác nhận bởi kinh nghiệm của tất cả những người đã được rèn luyện trong trường hợp này, những người đã gặp nhiều khó khăn trong, và đã được kêu gọi chịu khổ vì, sự xưng nhận Phúc Âm. Hãy hỏi họ điều gì họ đã thấy trong những trường hợp như vậy là kẻ thù nguy hiểm nhất của mình; điều gì đã tiếp cận tâm trí họ dễ dàng và thường xuyên nhất, để quấy rầy và làm họ nản lòng, điều gì mà họ sợ hãi quyền lực của nó nhất; tất cả họ sẽ trả lời đồng thanh, đó là sự ác của chính tấm lòng không tin của họ. Điều này đã liên tục tìm cách vướng víu họ, phản bội họ, bằng cách đứng về phía mọi cám dỗ bên ngoài. Khi điều này bị chinh phục, mọi sự đều trở nên rõ ràng và dễ dàng đối với họ. Có thể một số người trong họ đã có những cám dỗ riêng mà họ có thể suy ngẫm; nhưng bất cứ sự ác nào khác bởi tội lỗi, vốn chung cho tất cả họ, như điều này, họ đều không thể chỉ ra được” (John Owen).

Nhưng Cơ Đốc nhân phải “cởi bỏ” tội lỗi cư trú bên trong và những hoạt động cụ thể của sự không tin của nó như thế nào? Mạng lịnh này song song với Ê-phê-sô 4:22, “Rằng các ngươi phải cởi bỏ, về cách ăn ở trước kia, người cũ, vốn bị hư hỏng bởi những dục vọng lừa dối.” Và điều đó phải được thực hiện như thế nào? Bằng cách chú ý đến lời khuyên giục của Rô-ma 6:11, 12, “Vậy, các ngươi cũng hãy coi mình đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy, tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, khiến các ngươi vâng theo các dục vọng của nó.” Nói cách khác, bằng sự nhận biết bởi đức tin về sự hiệp một hợp pháp của tôi với Đấng Christ, và bằng cách rút lấy từ sự đầy trọn của Ngài. Tội lỗi cư trú bên trong phải được “cởi bỏ” bằng sự làm chết đi hằng ngày (Rô-ma 8:13), bằng việc tìm kiếm ân điển để chống lại những sự quyến dụ của nó (Tít 2:11, 12), bằng việc ăn năn, xưng nhận, và từ bỏ những hậu quả của các hoạt động của nó (Châm Ngôn 28:13), bằng việc siêng năng sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho đời sống thánh khiết (Ga-la-ti 5:16).

“Chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Sự kiên trì hay chịu đựng là điều kiện tiên quyết hàng đầu để hoàn thành bổn phận này. Người nghe thuộc đất tốt đã kết quả “với sự nhẫn nại” (Lu-ca 8:15). Chúng ta được truyền phải là “những người bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhẫn nại mà hưởng lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12). “Cuộc đua” đã định là một cuộc đua dài, vì nó kéo dài suốt toàn bộ cuộc lữ hành trên đất của chúng ta. Lộ trình thì hẹp, và đối với xác thịt, thì gồ ghề. Người chạy đua thường trở nên nản lòng bởi những khó khăn gặp phải. Nhưng “Chúng ta chớ mệt mỏi trong việc làm lành, vì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng” (Ga-la-ti 6:9).

Nhưng “sự nhẫn nại” cần thiết này phải được đạt được như thế nào? Một câu trả lời hai mặt được đưa ra, phần thứ hai sẽ ở trước mặt chúng ta trong bài viết tiếp theo. Thứ nhất, bằng cách chú ý đến sự khích lệ được đặt trước mặt chúng ta ở đây: “Vậy nên, vì chúng ta cũng được một đám mây nhân chứng rất lớn bao quanh, chúng ta hãy cởi bỏ... chúng ta hãy chạy.” Sự ám chỉ là đến các anh hùng đức tin được nhắc đến trong chương trước: họ tạo thành một lời chứng cho Đức Chúa Trời, và nói với các thế hệ tương lai hãy kiên định như họ đã từng. Họ làm chứng về việc đời sống có thể cao quý dường nào khi được sống bởi đức tin. Họ làm chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã nâng đỡ họ, và khiến họ chiến thắng kẻ thù, và vượt qua những khó khăn của họ. Trong việc ví những nhân chứng đông đảo này như một “đám mây,” chắc chắn có sự ám chỉ đến Đám Mây đã hướng dẫn Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng: họ đã đi theo nó suốt đường đến Ca-na-an! Chúng ta cũng phải noi theo gương cao quý của các thánh đồ thời Cựu Ước trong đức tin, sự vâng phục, và sự bền lòng của họ như vậy.

“Vậy nên, vì chúng ta cũng được một đám mây nhân chứng rất lớn bao quanh, chúng ta hãy...” Điều này được nhắc đến như một động lực, để an ủi và bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không đơn độc. Khi chúng ta nhìn quanh và thấy sự xưng nhận trống rỗng ở mọi phía, và chứng kiến sự lỏng lẻo và lơi lỏng của rất nhiều người mang danh Đấng Christ, Sa-tan tìm cách khiến chúng ta tin rằng chúng ta sai, quá “nghiêm ngặt,” và quở trách chúng ta vì “sự khác biệt” của mình. Chắc chắn hắn đã dùng cùng chiến thuật ấy với Nô-ê, với Áp-ra-ham, với Môi-se; nhưng họ không nghe theo hắn. Chúng ta cũng không nên nghe. Chúng ta không “khác biệt”: nếu trung tín với Đấng Christ, chúng ta đang đi theo “dấu chân của bầy” (Nhã Ca 1:8). Những người khác trước chúng ta đã đi cùng con đường, gặp cùng những trở ngại, chiến đấu cùng một trận chiến. Họ đã bền lòng, đắc thắng, và giành được vương miện: vậy “chúng ta hãy chạy.” Đó là tư tưởng và sức mạnh của những lời mở đầu bản văn của chúng ta.

“Chúng ta, những người vẫn còn phải bước đi trên con đường hẹp là con đường duy nhất dẫn đến vinh quang, được khích lệ và dạy dỗ bởi đám mây nhân chứng, đoàn thể vô số các thánh đồ, là những người đã làm chứng giữa những hoàn cảnh khổ đau và cám dỗ đa dạng nhất, rằng người công chính sống bởi đức tin, và rằng đức tin là sự đắc thắng thắng hơn thế gian. Ký ức về những con cái Đức Chúa Trời ấy, mà đời sống của họ được ghi lại cho sự học hỏi và an ủi của chúng ta, làm chúng ta phấn chấn, và chúng ta cảm thấy như được nâng đỡ bởi sự cảm thông của họ và bởi ý thức rằng, dù ít ỏi và yếu đuối, là khách lạ và lữ khách trên đất, chúng ta thuộc về một đạo quân lớn và mạnh mẽ, thậm chí là một đạo quân đắc thắng, một phần của đạo quân ấy đã bước vào vùng đất bình an rồi” (Adolph Saphir).

Chương 83: Đối Tượng Của Đức Tin

CHƯƠNG 83

Đối Tượng Của Đức Tin

(Hê-bơ-rơ 12:2)

Câu Kinh Thánh nay sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta tiếp tục và hoàn thành lời khuyên giục quan trọng được tìm thấy trong câu đã ở trước mặt chúng ta trong bài viết vừa qua. Hai câu này liên hệ chặt chẽ với nhau đến nỗi chỉ vì yêu cầu về không gian mà chúng tôi buộc phải tách chúng ra. Câu sau cung cấp một phần tiếp nối phước hạnh dường ấy cho câu trước, đến nỗi cần phải trình bày một bản tóm lược các nhận xét của chúng ta về câu trước. Chúng ta đã thấy rằng đời sống Cơ Đốc, đời sống đức tin và vâng phục, được trình bày dưới hình ảnh một “cuộc đua,” điều này cho thấy rằng, khác xa với việc là một điều chiêm niệm mơ màng hay suy đoán trừu tượng, nó là một điều hoạt động, gắng sức, và chuyển động tiến bộ, vì đức tin không có việc làm là đức tin chết. Nhưng “cuộc đua” không chỉ nói về hoạt động, mà còn về hoạt động có quy củ, đi theo lộ trình đã “bày ra trước mặt chúng ta.” Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang tham gia vào vô số nỗ lực mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền cho họ thực hiện: điều đó giống như chạy vòng quanh trong một vòng tròn. Việc đi theo đường đua đã định có nghĩa là năng lượng của chúng ta được hướng dẫn bởi các mạng lịnh của Kinh Thánh thánh.

Thứ tự được trình bày trong Hê-bơ-rơ 12:1 là tiêu cực trước tích cực: phải có sự “cởi bỏ” các gánh nặng cản trở, trước khi chúng ta có thể “chạy” cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta. Thứ tự này là nền tảng, và được nhấn mạnh khắp Kinh Thánh. Phải có sự quay lưng khỏi thế gian, trước khi có thể thật sự quay về cùng Chúa (Ê-sai 55:7); bản ngã phải bị từ bỏ trước khi Đấng Christ có thể được đi theo (Ma-thi-ơ 16:24). Phải có sự cởi bỏ người cũ, trước khi có thể thật sự mặc lấy người mới (Ê-phê-sô 4:22-24). Phải có sự “chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian,” trước khi chúng ta có thể “sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này” (Tít 3:12). Phải có sự “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh,” trước khi có thể có bất cứ sự “làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” nào (II Cô-rinh-tô 7:1). Chúng ta phải “không làm theo đời này,” trước khi có thể được “biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí,” để chúng ta có thể “chứng nghiệm ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào” (Rô-ma 12:2, 3).

Trước khi cây cối và hoa cỏ sẽ tươi tốt trong vườn, cỏ dại phải bị nhổ tận gốc, nếu không mọi công lao của người làm vườn sẽ trở nên vô ích. Như Chúa Giê-xu đã dạy rất rõ ràng trong Dụ Ngôn Người Gieo Giống, nơi “gai góc” được phép phát triển mạnh, Hạt Giống tốt, tức là Lời, bị “nghẹt ngòi” (Ma-thi-ơ 13:22); và thật đáng tra xét và nghiêm trọng khi lưu ý, qua việc so sánh cẩn thận ba bản ghi chép về dụ ngôn này, rằng Đấng Christ đã giải thích hình ảnh “gai góc” này đầy đủ hơn bất cứ chi tiết đơn lẻ nào khác. Ngài đã định nghĩa những “gai góc” gây nghẹt ngòi ấy là “những lo lắng của đời này và sự lừa dối của sự giàu có,” “dục vọng về những điều khác và những thú vui của đời này.” Nếu những điều ấy lấp đầy và cai trị lòng chúng ta, sự yêu thích của chúng ta đối với những điều thuộc linh sẽ bị dập tắt, sức lực của chúng ta để thực hiện các bổn phận Cơ Đốc sẽ bị rút cạn, đời sống chúng ta sẽ không kết quả, và chúng ta sẽ chỉ là những kẻ làm vướng đất—khu vườn linh hồn chúng ta bị lấp đầy bởi gai góc và cỏ dại.

Vì vậy, lời kêu gọi đầu tiên trong Hê-bơ-rơ 12:1 là “chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng.” “Sự lo lắng quá mức cho đời sống hiện tại, và sự yêu mến nó, là một gánh nặng chết chóc cho linh hồn, kéo nó xuống khi nó đáng lẽ phải bay lên và kéo nó lại khi nó đáng lẽ phải tiến về phía trước” (Matthew Henry). Bổn phận thực tiễn của sự làm chết đi là điều được dạy dỗ ở đây, việc kiêng cữ những dục vọng xác thịt “là điều chống lại linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11). Người chạy đua phải ăn mặc càng nhẹ nhàng càng tốt nếu muốn chạy nhanh: mọi điều sẽ làm vướng víu và cản trở người ấy đều phải từ bỏ. Sự quan tâm quá mức đến các việc tạm thời, tình cảm quá độ dành cho những điều của đời này, việc sử dụng không tiết độ bất cứ phước hạnh vật chất nào, sự thân mật quá mức với kẻ không tin kính, là những “gánh nặng” ngăn trở sự tiến bộ trong sự tin kính. Một túi vàng sẽ là một trở ngại lớn cho người chạy đua cũng như một túi chì!

Cần cẩn thận lưu ý rằng việc cởi bỏ “mọi gánh nặng” đi trước “và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta,” vốn ám chỉ sự bại hoại cư trú bên trong. Mỗi Cơ Đốc nhân tưởng rằng mình rất nóng lòng muốn được giải thoát hoàn toàn khỏi quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong: à, nhưng lòng chúng ta rất lừa dối, và luôn khiến chúng ta nghĩ về mình cao hơn điều chúng ta đáng phải nghĩ. Một tiêu chuẩn được đưa ra trong phân đoạn này để chúng ta có thể đo lường sự chân thành của những khao khát của mình: lòng khao khát được giải thoát khỏi sự ác bên trong của chúng ta phải được đo bằng sự sẵn lòng và sẵn sàng cởi bỏ “các gánh nặng” của chúng ta. Tôi có thể nghĩ mình tha thiết mong muốn có một khu vườn xinh đẹp, và có thể tốn nhiều chi phí và công sức để mua và trồng một số bông hoa đáng yêu; nhưng nếu tôi quá bất cẩn và lười biếng để siêng năng chiến đấu với cỏ dại, thì khao khát của tôi đáng giá gì? Vậy, nếu tôi coi thường lời ấy, “chớ sắm sẵn cho xác thịt để thỏa mãn các dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14), thì khao khát được giải thoát khỏi “xác thịt” của tôi chân thành đến đâu!

“Và chúng ta hãy chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Để làm điều này, cần hai điều: tốc độ và sức lực—“vui mừng như một người mạnh mẽ chạy một cuộc đua” (Thi Thiên 19:5): điều thứ nhất trái ngược với sự lười biếng và cẩu thả, điều thứ hai trái ngược với sự yếu đuối. Đây là những điều kiện tiên quyết hàng đầu: sức lực trong ân điển, sự siêng năng trong việc vận dụng. Tốc độ được bao gồm trong từ “chạy,” nhưng sức lực phải được đạt được như thế nào? “Cuộc đua” này đòi hỏi cả việc làm và chịu khổ vì Đấng Christ, việc tiến về phía trước hướng đến dấu đích đã bày ra trước mặt chúng ta, việc tiến bộ từ mức độ sức lực này sang mức độ khác, việc huy động nỗ lực tối đa của chúng ta, sự chịu đựng cho đến cuối cùng. À, ai đủ sức cho một nhiệm vụ như vậy? Thứ nhất, chúng ta được nhắc nhở về những người đã đi trước chúng ta, rất nhiều, một “đám mây lớn”: và đức tin của họ được ghi lại cho sự dạy dỗ của chúng ta, chiến thắng của họ cho sự khích lệ của chúng ta. Nhưng điều đó vẫn chưa đủ: trường hợp của họ cho chúng ta một động lực, nhưng họ không cung cấp quyền năng cần thiết. Vì vậy, tiếp theo chúng ta được cho biết:

“Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là Cội Rễ và Cuối Cùng của đức tin chúng ta, Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện đang ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời” (câu 2). “Đám mây các nhân chứng không phải là đối tượng mà lòng chúng ta chăm chú vào. Họ làm chứng về đức tin, và chúng ta trân trọng ký ức về họ với lòng biết ơn, và bước đi với bước chân vững vàng hơn nhờ âm nhạc của đời sống họ. Tuy nhiên, mắt chúng ta không chăm chú vào nhiều người, mà vào Một Đấng; không vào đạo quân, mà vào Vị Lãnh Tụ; không vào các tôi tớ, mà vào Chúa. Chúng ta chỉ thấy Giê-xu, và từ Ngài chúng ta nhận được sức mạnh thật của mình, cũng như Ngài là sự sáng của sự sống chúng ta” (Adolph Saphir). Trong mọi sự, Đấng Christ có vị trí cao nhất: Ngài được đặt tại đây không phải ở giữa các “người chạy đua” khác, mà là Đấng, thay vì nêu gương về một số đặc điểm nào đó của đức tin như họ đã làm, thì chính Ngài là “Cội Rễ và Cuối Cùng” của đức tin trong chính con người Ngài.

Bản văn của chúng ta trình bày Chúa là Gương tối thượng cho những người chạy đua, cũng là Đối Tượng lớn lao của đức tin họ, dù điều này có phần bị che khuất bởi cách dịch của Bản Dịch Ủy Quyền (A.V.). Bản văn của chúng ta không nói đến việc Đấng Christ sinh ra đức tin trong dân sự Ngài và nâng đỡ nó cho đến cuối cùng, dù đó là một chân lý được dạy rõ ràng ở nơi khác. Thay vào đó, Ngài được nhìn tại đây là Đấng đã chính mình bắt đầu và hoàn tất toàn bộ đường đua của đức tin, để chính Ngài là gương mẫu và nhân chứng hoàn hảo duy nhất về đức tin là gì. Chính vì “sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài” — được giữ vững vàng và tin cậy trong tầm nhìn — mà Ngài đã chạy cuộc đua của mình. “Sự Ngài chịu lấy thập tự giá” là thử thách trọn vẹn nhất và là sự thể hiện hoàn hảo nhất của đức tin. Do đó, Ngài hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vừa là Khuôn Mẫu vừa là Đối Tượng của đức tin, và lời hứa của Ngài là “kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta, như chính Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài vậy” (Khải Huyền 3:21).

Cần lưu ý đúng mức rằng chữ nhỏ “của chúng ta” là phần bổ sung, do các dịch giả thêm vào: có thể bỏ đi mà không gây thiệt hại gì, và còn có phần lợi hơn. Từ Hy Lạp dịch là “Cội Rễ” không có nghĩa nhiều là người “gây ra” hay “khởi nguyên”, mà là người “dẫn đầu”. Cùng một từ ấy được dịch là “Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta” trong Hê-bơ-rơ 2:10, và trong Công Vụ 3:15 là “Chúa của sự sống”. Tại đó, ý nghĩa rõ ràng của nó là Vị Lãnh Tụ hay bậc Thủ Lĩnh, người đi trước những kẻ theo sau. Đấng Cứu Thế được trình bày tại đây là Vị Lãnh Tụ của cả đoàn dài những người đã sống bởi đức tin, là Khuôn Mẫu lớn lao để chúng ta noi theo. Sự xác nhận cho điều này được tìm thấy trong việc Đức Thánh Linh dùng tên riêng “Giê-xu” tại đây, thay vì danh hiệu chức vụ của Ngài — “Christ”. Nhờ đó, sự nhấn mạnh được đặt trên nhân tính của Ngài. Con Người Giê-xu thật sự đã được làm nên giống như anh em mình trong mọi sự, đến nỗi đời sống Ngài đã sống là đời sống của đức tin.

Vâng, đời sống mà Giê-xu đã sống tại đây trên đất là một đời sống của đức tin. Điều này chưa được nêu bật đầy đủ. Trong điều này, cũng như trong mọi sự, Ngài là Khuôn Mẫu hoàn hảo của chúng ta. “Bởi đức tin, Ngài bước đi, luôn nhìn xem Cha, nói và hành động trong sự nương cậy hiếu thảo nơi Cha, và trong sự tiếp nhận hiếu thảo từ sự đầy dẫy của Cha. Bởi đức tin, Ngài nhìn xa khỏi mọi sự chán nản, khó khăn và chống đối, phó thác chính sự của mình cho Chúa, là Đấng đã sai Ngài, cho Cha, là Đấng mà ý muốn của Ngài Ngài đã đến để làm trọn. Bởi đức tin, Ngài chống cự và thắng mọi sự cám dỗ, dù nó đến từ Sa-tan, hay từ những kỳ vọng sai lầm về Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, hay từ chính các môn đồ của Ngài. Bởi đức tin, Ngài làm các dấu kỳ phép lạ, trong đó quyền năng và tình yêu của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được biểu tượng. Trước khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại từ phần mộ, Ngài, trong năng lực của đức tin, đã tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn nghe Ngài. Và tại đây chúng ta được dạy về bản chất của mọi phép lạ của Ngài: Ngài tin cậy Đức Chúa Trời. Ngài đã ban mệnh lệnh, ‘Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời’, từ sự đầy dẫy của chính kinh nghiệm của Ngài” (Adolph Saphir).

Nhưng chúng ta hãy đi vào một vài chi tiết. Đời sống của đức tin là gì? Thứ nhất, đó là một đời sống sống trong sự nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời. “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con... trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài” (Châm Ngôn 3:5, 6). Chưa từng có ai hoàn toàn, không dè giữ, trọn vẹn phó thác mình cho Đức Chúa Trời như Con Người Chúa Giê-xu Christ đã làm; chưa từng có ai khác hoàn toàn đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy. “Ta sống bởi Cha” (Giăng 6:57) là lời tuyên bố của chính Ngài. Khi bị cám dỗ hóa đá thành bánh để thỏa cơn đói của mình, Ngài đáp lại “người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi”. Ngài chắc chắn về tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho Ngài đến nỗi Ngài giữ vững lòng tin cậy của mình và chờ đợi Ngài. Sự nương cậy tuyệt đối của Ngài nơi Đức Chúa Trời rõ ràng đến nỗi chính những kẻ nhạo báng chung quanh thập tự giá đã biến nó thành lời chế giễu cay đắng. — “Người tin cậy Đức Giê-hô-va, để Ngài giải cứu người: Ngài hãy giải cứu người, vì Ngài rất vui lòng về người!” (Thi Thiên 22:8).

Thứ hai, đời sống của đức tin là đời sống sống trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và chưa từng có ai khác sống trong sự nhận biết sâu sắc và liên tục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời như Con Người Chúa Giê-xu Christ đã sống. “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi” (Thi Thiên 16:8) là lời tuyên bố của chính Ngài. “Đấng đã sai Ta vẫn ở với Ta” (Giăng 8:29) luôn là một sự thật hiện tại đối với ý thức của Ngài. Ngài có thể nói, “Từ trong lòng mẹ, tôi đã được phó thác cho Chúa: Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi còn trong lòng mẹ tôi” (Thi Thiên 22:10). “Sáng sớm, khi trời còn tối, Ngài dậy, bước ra, đi vào nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó” (Mác 1:35). Từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha, Ngài hưởng sự tương giao không gián đoạn và không mây che với Cha; và sau khi ba giờ tối tăm khủng khiếp đã qua, Ngài kêu lên “Cha ơi, Con giao linh hồn Con trong tay Cha”.

Thứ ba, đời sống của đức tin là đời sống sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Đức tin hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và tình yêu thương vui thích làm đẹp lòng đối tượng của nó. Đức tin không chỉ tôn trọng các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn cả các giới răn của Ngài nữa. Đức tin không chỉ tin cậy Đức Chúa Trời về tương lai, mà còn sinh ra sự đầu phục hiện tại đối với ý muốn Ngài. Sự thật này đã được thể hiện cách tối thượng bởi Con Người Chúa Giê-xu Christ. “Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài” (Giăng 8:29), Ngài tuyên bố. “Con phải lo việc Cha Con” (Lu-ca 2:49) là đặc điểm của toàn bộ hành trình trên đất của Ngài. Luôn luôn chúng ta thấy Ngài hành xử “hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm”. Ngài sống bởi mọi lời của Đức Chúa Trời. Sau cùng, Ngài phán, “Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài” (Giăng 15:10).

Thứ tư, đời sống của đức tin là đời sống của sự tin quyết chắc chắn về tương lai không thấy được. Đó là nhìn xa khỏi những sự thuộc về thời gian và giác quan, vươn lên trên những vẻ bề ngoài và ảo tưởng của thế gian này, và để lòng yêu mến hướng về những sự ở trên cao. “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1), khiến người sở hữu nó có thể sống ngay bây giờ trong quyền năng và sự hưởng thụ của điều sẽ đến. Điều mê hoặc và trói buộc kẻ không tin kính không có quyền lực gì trên Con Người hoàn hảo: “Ta đã thắng thế gian rồi” (Giăng 16:31), Ngài tuyên bố. Khi Ma Quỷ dâng cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, Ngài lập tức đáp, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau”. Sự nhận biết của Giê-xu về những điều không thấy được sống động đến nỗi, giữa những công việc trên đất, Ngài gọi chính mình là “Con Người ở trên trời” (Giăng 3:13).

“Và như vậy, anh em thân mến, Giê-xu này, trong sự tuyệt đối của sự nương cậy của Ngài nơi Cha, trong sự trọn vẹn của lòng tin cậy của Ngài nơi Cha, trong sự đầu phục ý muốn của Ngài cho mạng lệnh Tối Thượng ấy, trong sự tương giao không gián đoạn mà Ngài giữ với Đức Chúa Trời, trong sự sống động mà bởi đó những điều Không Thấy Được luôn cháy sáng trước mặt Ngài, và làm lu mờ và dập tắt mọi ánh sáng của hiện tại, và trong sự tôn trọng mà Ngài dành cho ‘phần thưởng của sự ban thưởng’; khiến Ngài mạnh mẽ chịu mọi đau đớn và sỉ nhục, đã đặt trước chúng ta mọi gương mẫu của một đời sống đức tin, và là Khuôn Mẫu của chúng ta trong mọi sự, thì trong điều này cũng vậy.

“Thật phước biết bao khi cảm nhận, khi chúng ta đưa tay ra và mò mẫm trong bóng tối tìm bàn tay không thấy được, khi chúng ta cố gắng cúi ý muốn mình trước ý muốn Thiêng Liêng ấy; khi chúng ta tìm cách nhìn xa hơn những màn sương của ‘điểm mờ tối mà người ta gọi là trái đất ấy’, và phân biệt được vùng đất ở rất xa; và khi chúng ta cố gắng làm cho mình mạnh mẽ vì bổn phận và sự hy sinh bởi những khải tượng tươi sáng về một hy vọng tương lai, rằng trên con đường đức tin này nữa, khi Ngài ‘thả chiên mình ra, Ngài đi trước chúng’, và đã không truyền cho chúng ta làm điều gì mà chính Ngài đã không làm! ‘Ta sẽ đặt lòng tin cậy của Ta nơi Ngài’, Ngài phán trước, và rồi Ngài quay sang chúng ta và truyền, ‘Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa’” (A. Maclaren, người mà chúng tôi mang ơn rất nhiều trong bài viết này).

Than ôi, ngày nay trên thế gian thật có rất ít Cơ Đốc giáo thật! Cơ Đốc giáo hệ tại việc được làm cho nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. “Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu” liên tục, tin cậy, đầu phục, yêu thương; lòng bận tâm với Ngài, tâm trí neo chặt nơi Ngài — đó là toàn bộ bí quyết của Cơ Đốc giáo thực tiễn. Tôi càng bận tâm với gương mẫu mà Đấng Christ đã để lại cho tôi chừng nào, tôi càng sống nhờ Ngài và rút lấy từ sự đầy dẫy của Ngài chừng nào, tôi càng thực hiện được lý tưởng Ngài đã đặt trước mặt tôi chừng nấy. Trong Ngài là quyền năng, từ Ngài phải nhận được sức mạnh để chạy “với sự nhịn nhục” hay sự kiên trì vững vàng, trong cuộc đua. Cơ Đốc giáo chân thật là một đời sống sống trong sự tương giao với Đấng Christ: một đời sống sống bởi đức tin, như đời sống của Ngài vậy. “Đối với tôi, sống là Đấng Christ” (Phi-líp 1:21); “Đấng Christ sống trong tôi; và nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:20) — Đấng Christ sống trong tôi và qua tôi.

Có bốn điều được nói trong bản văn của chúng ta về đời sống của Đấng Cứu Thế, mỗi điều chúng ta cần suy ngẫm cẩn thận. Thứ nhất, động cơ hay lý do đã thúc đẩy Giê-xu làm và chịu khổ, trong đó Ngài được trình bày là gương mẫu và sự khích lệ của chúng ta: “Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình”. Tại đây, chúng ta được biết nguyên nhân thúc đẩy cuối cùng trong tâm trí Ngài là gì, là điều đã nâng đỡ Đấng Cứu Thế để kiên trì thực hiện bổn phận, và chịu đựng mọi đau khổ mà bổn phận ấy kéo theo. Nhiều định nghĩa khác nhau đã được đưa ra về “sự vui mừng” ấy, và có lẽ tất cả chúng đều nằm trong phạm vi của nó. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều Đấng Cứu Chuộc ưa thích hơn mọi sự: Hê-bơ-rơ 10:5-9, nhưng sự vinh hiển ấy gắn bó không thể tách rời với sự tôn cao cá nhân của Đấng Cứu Chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài sau khi hoàn tất công việc đã giao cho Ngài làm. Điều này đã “được đặt trước mặt Ngài” trong giao ước đời đời.

Như vậy, “sự vui mừng” đã đặt trước mặt Giê-xu là việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự mong đợi của Ngài về phần thưởng vinh hiển sẽ được ban cho Ngài để đáp lại. Hê-bơ-rơ 12:2 nâng đỡ hình ảnh được dùng trong câu trước: Đấng Cứu Thế của chúng ta được nhìn tại đây là Người Chạy Đua khuôn mẫu. Tại cột mốc chiến thắng treo một mão triều thiên, trong tầm nhìn đầy đủ của những người chạy đua, và điều này luôn ở trước mắt Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta, khi Ngài theo đuổi đường đua đã được Cha chỉ định cho Ngài. Ngài luôn giữ trước mặt mình phần thưởng khích lệ và phước hạnh: lòng Ngài nắm lấy những lời hứa và lời tiên tri về Đấng Mê-si được ghi trong Kinh Thánh: Ngài luôn trông đợi sự thỏa lòng mà bởi đó nỗi lao khổ của linh hồn Ngài sẽ được đền bù trọn vẹn. Bởi đức tin, Áp-ra-ham trông đợi một “Thành” (11:10); bởi đức tin, Y-sác mong đợi “những sự sẽ đến” (11:20); bởi đức tin, Môi-se “trông đợi phần thưởng” (11:26); và bởi đức tin, Giê-xu đã sống và chết trong sự hưởng thụ của điều đã “được đặt trước mặt Ngài”.

Thứ hai, Ngài “chịu lấy thập tự giá”. Trong đó, chúng ta có gương của Vị Chỉ Huy cho các chiến sĩ của Ngài về lòng can đảm anh hùng. Những lời ấy có ý nghĩa còn hơn là Ngài đã kinh nghiệm sự sỉ nhục và đau đớn của việc bị đóng đinh: chúng nói với chúng ta rằng Ngài đã đứng vững vàng dưới tất cả. Ngài chịu lấy thập tự giá không phải cách bực bội hay thậm chí cách khắc kỷ, mà theo ý nghĩa cao nhất và cao quý nhất của từ ấy: — với sự bình thản thánh khiết của linh hồn. Ngài không bao giờ dao động hay chùn bước, lằm bằm hay than phiền: “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao” (Giăng 18:11)! Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta “bước theo dấu chân Ngài” (I Phi-e-rơ 2:21), và vì vậy Ngài tuyên bố, “Nếu ai muốn theo Ta, thì phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình” (Ma-thi-ơ 16:24). Sức mạnh cho nhiệm vụ này được tìm thấy bởi “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu”, bởi việc luôn giữ trước mắt đức tin mão triều thiên, sự vui mừng đang chờ đợi chúng ta.

Thứ ba, “khinh điều sỉ nhục”. Trong đó, chúng ta thấy sự khinh miệt của Vị Chỉ Huy đối với bất cứ điều gì tìm cách cản trở bước tiến của Ngài. Chúng ta hiếm khi nghĩ đến việc liên kết từ “khinh miệt” này với Giê-xu nhu mì và khiêm nhường. Đó là một từ khó nghe, nhưng có những điều xứng đáng với nó. Đấng Cứu Thế nhìn mọi sự theo đúng viễn cảnh thật của chúng; Ngài đánh giá chúng theo giá trị đúng của chúng: trong ánh sáng của sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài, Ngài coi sự gian khổ, ô nhục, bắt bớ, đau khổ từ con người, như những điều nhỏ nhặt. Tại đây nữa, Ngài đã để lại cho chúng ta “một gương”. Nhưng than ôi, thay vì khinh miệt nó, chúng ta lại phóng đại và bị đe dọa bởi “điều sỉ nhục”. Biết bao người xấu hổ khi được báp-têm theo Kinh Thánh và mặc đồng phục của Ngài. Biết bao người xấu hổ khi công khai xưng nhận Đấng Christ trước thế gian. Hãy suy ngẫm nhiều hơn về phần thưởng, mão triều thiên, sự vui mừng đời đời — điều ấy vượt trội hơn mọi hy sinh nhỏ bé mà chúng ta hiện được kêu gọi thực hiện.

Thứ tư, “và hiện đang ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời”. Tại đây, chúng ta chứng kiến chiến thắng của Vị Chỉ Huy, việc Ngài thật sự bước vào sự vui mừng đã mong đợi, việc Ngài được đội mão bằng sự vinh hiển và tôn trọng. “Việc Ngài ngồi xuống” biểu thị ba điều. Thứ nhất, sự an nghỉ sau công việc đã hoàn tất, cuộc đua đã chạy xong. Thứ hai, được trao quyền cai trị: Ngài hiện chiếm giữ vị trí của chủ quyền tối thượng: Ma-thi-ơ 28:18, Phi-líp 2:10. Thứ ba, được giao đặc quyền phán xét: Giăng 17:2, Công Vụ 17:30. Và ba điều này có liên quan gì đến chúng ta, những kẻ theo Ngài không xứng đáng? Thật nhiều: sự an nghỉ đời đời được bảo đảm cho người chạy đua thành công: Khải Huyền 13:14. Một vị trí trên ngai của Đấng Christ được hứa cho kẻ thắng: Khải Huyền 3:21. Quyền cai trị cũng là phần tương lai của người chiến thắng thế gian này: Khải Huyền 2:26, 27. Cuối cùng, có lời chép “Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ phán xét thế gian sao? Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ phán xét các thiên sứ sao?” (I Cô-rinh-tô 6:2, 3). “Là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ: miễn là chúng ta chịu khổ với Ngài, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài” (Rô-ma 8:17).

Một từ khác trong bản văn của chúng ta còn cần được xem xét: “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là Cội Rễ (Đấng Lãnh Đạo) và Cuối Cùng (Đấng Hoàn Tất) của đức tin chúng ta”. Chúng ta đã thấy từ những lần xuất hiện khác của từ này (dưới các dạng khác nhau của nó) trong Thư Tín của chúng ta, rằng nó là một từ rất đầy đủ ý nghĩa. Tại đây, chúng tôi tin rằng, nó có ít nhất một sức mạnh hai mặt. Thứ nhất, Đấng Hoàn Tất: Giê-xu là đầu tiên và cuối cùng như một gương mẫu về lòng tin quyết nơi Đức Chúa Trời và sự đầu phục Ngài: Ngài là khuôn mẫu trọn vẹn nhất về đức tin và sự vâng phục có thể được đặt trước chúng ta. Thay vì bao gồm Ngài cùng với các anh hùng đức tin trong chương 11, Ngài được phân biệt khỏi họ tại đây, như Đấng ở trên họ. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Khởi Đầu và Cuối Cùng: như trước đây không có ai có thể so sánh với Ngài, thì sau này cũng sẽ không có ai. “Cội Rễ và Cuối Cùng” hay “Đấng Lãnh Đạo và Đấng Hoàn Tất” có nghĩa là Giê-xu vượt trên mọi sự so sánh.

Sự thật rằng chúng ta được truyền phải nhìn xem Giê-xu là “Đấng Lãnh Đạo và Đấng Hoàn Tất đức tin” cũng biểu thị rằng Ngài làm cho đức tin chúng ta nên trọn vẹn. Bằng cách nào? Thứ nhất, bởi ân điển của Ngài tuôn chảy vào chúng ta. Chúng ta cần một điều gì đó hơn là một Khuôn Mẫu không khuyết điểm đặt trước mặt chúng ta: ai có thể bằng sức riêng của mình noi theo Con Người hoàn hảo? Nhưng Đấng Christ không chỉ đi trước những người của Ngài, Ngài còn ngự trong lòng họ bởi đức tin, và khi họ đầu phục chính mình cho sự kiểm soát của Ngài (và chỉ như vậy) thì Ngài mới sống qua họ. Thứ hai, bởi việc dẫn dắt chúng ta (Thi Thiên 23:3) dọc theo con đường kỷ luật và thử thách, kéo lòng chúng ta ra khỏi những sự của đất, và gắn chặt chúng nơi chính Ngài. Ngài thường làm cho chúng ta cô đơn tại đây để chúng ta có thể tìm kiếm sự đồng hành của Ngài. Cuối cùng, bởi việc thật sự dẫn chúng ta đến vinh hiển: Ngài sẽ “trở lại” (Giăng 14:2) và làm cho chúng ta nên giống hình ảnh Ngài.

“Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu”. Con người của Đấng Cứu Thế phải là “mục tiêu” mà mắt của những người đang gắng sức tiến tới vì phần thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời, phải chăm chú vào. Hãy liên tục “nhìn xem” Ngài, cách tin cậy, đầu phục, hy vọng, mong đợi. Ngài là Nguồn của mọi ân điển (Giăng 1:16): mọi nhu cầu của chúng ta được Đức Chúa Trời cung ứng “theo sự giàu có của Ngài trong sự vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 4:19). Vậy hãy tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh để con mắt đức tin được chăm chú vững vàng nơi Đấng Christ. Ngài đã tuyên bố “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu”, vậy chúng ta hãy thêm, “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ loài người làm chi tôi” (Hê-bơ-rơ 13:5, 6). Sự cứu rỗi là bởi ân điển, qua đức tin: ấy là qua “đức tin” mà chúng ta được cứu, không chỉ khỏi Địa Ngục, mà còn khỏi thế gian này (I Giăng 5:4), khỏi sự cám dỗ, khỏi quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong — bởi việc đến với Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, rút lấy từ Ngài.

Những điều gì cản trở chúng ta chạy? Một Ma Quỷ năng động, một thế gian gian ác, tội lỗi cư trú bên trong, những thử thách bí ẩn, sự chống đối dữ dội, những hoạn nạn gần như khiến chúng ta nghi ngờ tình yêu của Cha. Vậy hãy nhớ đến “đám mây lớn các nhân chứng”: họ là những người có cùng những cảm xúc như chúng ta, họ gặp cùng những khó khăn và chán nản, họ gặp cùng những cản trở và chướng ngại. Nhưng họ đã chạy “với sự nhịn nhục”, họ đã thắng, họ đã giành được mão triều thiên của người chiến thắng. Bằng cách nào? Bởi “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu”: xem Hê-bơ-rơ 11:26. Nhưng còn hơn thế: hãy nhìn xa khỏi những khó khăn (Rô-ma 4:19), khỏi bản ngã, khỏi những người chạy đua đồng bạn, hướng đến Ngài là Đấng đã để lại cho chúng ta một gương để noi theo, trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của bản thể Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, để Ngài có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ, làm mạnh mẽ kẻ yếu đuối, hướng dẫn kẻ bối rối, cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Hãy để lòng tập trung vào và tâm trí neo chặt nơi NGÀI.

Chúng ta càng “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu” chừng nào, chúng ta càng dễ “cởi bỏ mọi gánh nặng” chừng nấy. Chính tại điểm này mà nhiều người thất bại. Nếu Cơ Đốc nhân từ chối chính mình về những điều khác nhau mà không có một động cơ thích đáng (vì cớ Đấng Christ), thì người ấy vẫn sẽ thầm lén khao khát những điều đã từ bỏ, hoặc chẳng bao lâu sẽ quay lại với chúng, hoặc trở nên kiêu ngạo về những hy sinh nhỏ bé của mình và trở nên tự cho mình là công chính. Cách hiệu quả nhất để khiến một đứa trẻ buông bỏ bất kỳ vật bẩn thỉu hay gây hại nào, là đưa cho nó một thứ tốt hơn. Cách tốt nhất để khiến một con ngựa mệt mỏi di chuyển nhanh hơn, không phải là dùng roi, mà là quay đầu nó hướng về nhà! Vì vậy, nếu lòng chúng ta bận tâm với tình yêu hy sinh của Đấng Christ dành cho chúng ta, chúng ta sẽ bị “thúc ép” bởi đó để buông bỏ mọi điều làm Ngài không vui; và chúng ta càng suy ngẫm về Sự Vui Mừng đã đặt trước mặt chúng ta chừng nào, chúng ta càng có thêm sức mạnh để chạy “với sự nhịn nhục trong cuộc đua đã bày ra cho chúng ta” chừng nấy.

Chương 84: Lời Kêu Gọi Vững Vàng

CHƯƠNG 84

Lời Kêu Gọi Vững Vàng

(Hê-bơ-rơ 12:3, 4)

Thoạt nhìn, không dễ gì truy tìm sợi dây liên kết đoạn văn vừa ở trước chúng ta và những câu giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta: dường như không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa những câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 12 và những câu theo sau. Nhưng một sự xem xét kỹ hơn về chúng cho thấy chúng liên quan mật thiết: trong câu 3, 4, sứ đồ hoàn tất lời khuyên giục mà chương mở đầu bằng đó. Trong câu 1, sứ đồ mượn một hình ảnh từ Thế Vận Hội Hy Lạp, đó là cuộc đua marathon, và giờ đây trong câu 4, ông nhắc đến một phần khác của những trò chơi ấy — cuộc tranh đấu giữa các đấu sĩ trong đấu trường. Thứ hai, ông đã nêu rõ ân điển chính yếu cần thiết cho cuộc đua Cơ Đốc, đó là “Sự Nhịn Nhục” hay sự kiên trì; vì vậy giờ đây trong câu 3, ông đang khuyên giục họ chống lại sự yếu đuối của tâm trí hay sự thiếu kiên nhẫn. Thứ ba, ông đã củng cố lời khuyên giục của mình bằng cách truyền cho các thánh đồ “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu”, Gương Mẫu lớn lao của họ; vì vậy tại đây ông kêu gọi họ “xem xét Ngài” và noi theo sự vững vàng của Ngài.

Tuy nhiên, những câu giờ đây ở trước chúng ta không phải là sự lặp lại đơn thuần của những câu ngay trước đó: đúng hơn, chúng trình bày một khía cạnh khác, dù liên quan chặt chẽ, của đời sống Cơ Đốc hay “cuộc đua”. Trong câu 1, những người chạy đua được truyền “cởi bỏ mọi gánh nặng”, và trong câu 3, đó là “sự chống đối của những kẻ tội lỗi” phải chịu đựng: những điều trước là những cản trở xuất phát nhiều hơn từ bên trong; những điều sau là những chướng ngại gặp phải từ bên ngoài. Trong trường hợp trước, đó là những cám dỗ gian ác của xác thịt phải được chống cự; trong trường hợp kia, đó là những sự bắt bớ của thế gian phải được chịu đựng. Trong câu 1, đó là “tội lỗi dễ vấn vương” hay “bao quanh chúng ta” — sự bại hoại bên trong — phải được “cởi bỏ”; trong câu 4, đó là sự tử đạo phải được chuẩn bị cho, kẻo chúng ta đầu hàng “tội lỗi” của sự bội đạo.

Nay bí quyết của sự thành công, con đường dẫn đến chiến thắng, là như nhau trong cả hai trường hợp. Để giúp chúng ta có thể “cởi bỏ” mọi điều cản trở từ bên trong, cần phải có một sự “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu” đầy tin cậy, và để giúp chúng ta có thể “chịu đựng” những chống đối gặp phải từ bên ngoài và “chiến đấu” chống lại sự không kiên định và dao động trong sự xưng nhận của chúng ta, chúng ta phải suy nghĩ “xem xét Ngài”, là Đấng đã bị săn đuổi và bắt bớ như không ai khác từng bị. Là động lực cho sự tự phủ nhận, chúng ta phải bận tâm với Vị Lãnh Tụ lớn lao của chúng ta, và nhớ Ngài đã “cởi bỏ” biết bao nhiêu vì chúng ta — Ngài vốn giàu có, vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo; Ngài vốn “có hình Đức Chúa Trời” đã cởi bỏ áo choàng vinh hiển của Ngài và mặc lấy “hình của một tôi tớ”. Chúng ta không được kêu gọi làm điều gì mà Ngài đã không làm: Ngài đã rời bỏ ngai và vác lấy thập tự giá của Ngài! Tương tự, nguồn an ủi và khích lệ chính yếu khi chúng ta được kêu gọi chịu khổ vì cớ Ngài, là nhớ đến những đau khổ lớn lao vô hạn mà Ngài đã chịu vì cớ chúng ta.

Chúng ta càng cố gắng noi theo gương mẫu mà Chúa Giê-xu đã để lại cho chúng ta chừng nào, chúng ta càng sẽ bị chống đối từ bên ngoài chừng nấy; chúng ta càng theo Ngài sát chừng nào, sự thù nghịch của đồng loại chúng ta đối với chúng ta càng lớn chừng nấy. Đời sống chúng ta sẽ lên án đời sống của họ, đường lối chúng ta sẽ là một sự quở trách liên tục đối với họ, và họ sẽ làm mọi điều có thể để làm nản lòng và cản trở, khiêu khích và chống đối. Và khuynh hướng của sự bắt bớ như vậy là làm chúng ta nản lòng, cám dỗ chúng ta thỏa hiệp, để hỏi “Có ích gì?” Vì điều này, Đức Thánh Linh phước hạnh truyền cho chúng ta, “Hãy xem xét Ngài, là Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy, kẻo anh em mỏi mệt và ngã lòng trong tâm trí mình”. Hãy để những kinh nghiệm mà Đấng Christ đã trải qua là chủ đề của sự suy ngẫm hằng ngày. Ghi chép về những cám dỗ và thử thách vô song của Ngài, sự chịu đựng của Ngài, và chiến thắng của Ngài, phải là nguồn lớn lao cho sự dạy dỗ, an ủi và khích lệ của chúng ta. Nếu chúng ta đã trở nên “mỏi mệt và ngã lòng” trong tâm trí mình, ấy là vì chúng ta đã không “xem xét Ngài” cách đúng đắn và có ích lợi.

Kiến thức về Kinh Thánh liên quan đến Chúa Giê-xu là điều tối quan trọng: không thể có sự thánh khiết thực nghiệm, không có sự tăng trưởng trong ân điển nào tách rời khỏi điều ấy. Sự tin kính sống động hệ tại sự phù hợp thực tiễn với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời: ấy là noi theo gương mẫu Ngài đã để lại cho chúng ta, mang lấy ách của Ngài trên chúng ta và học theo Ngài. Vì điều này, cần phải có một kiến thức thân mật về đường lối của Ngài, một sự nghiên cứu đầy cầu nguyện và tin tưởng về ghi chép đời sống Ngài, một sự đọc hằng ngày và suy ngẫm về đó. Đó là lý do bốn sách Phúc Âm được đặt ở đầu Tân Ước — chúng có tầm quan trọng hàng đầu. Điều chúng ta có trong các Thư Tín chủ yếu là một sự giải thích và áp dụng bốn sách Phúc Âm vào các chi tiết của bước đi chúng ta. Ôi, ước gì chúng ta có thể nói với mục đích của lòng ngày càng sâu sắc hơn, “Tôi coi mọi sự như là sự lỗ vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết” (Phi-líp 3:8). Ôi, ước gì chúng ta có thể “theo đuổi để biết Chúa” (Ô-sê 6:3)

“Vì anh em khá xem xét Ngài, là Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy, kẻo anh em mỏi mệt và ngã lòng trong tâm trí mình. Anh em chưa chống cự đến mức đổ huyết trong sự chiến đấu chống lại tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 12:3, 4). Toàn bộ điều này là một lời khuyên ngăn hay cảnh báo chống lại một điều ác, mà nếu đầu hàng nó sẽ ngăn cản chúng ta thực hiện bổn phận được dạy trong câu 1, 2. Điều bị khuyên ngăn là “chớ mỏi mệt” — chớ bỏ cuộc đua, chớ từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc của anh em. Con đường mà bởi đó chúng ta có thể sa vào điều ác ấy là bởi việc trở nên “ngã lòng” trong tâm trí mình. Phương cách để ngăn ngừa điều này là sự suy ngẫm siêng năng về Gương Mẫu lớn lao của chúng ta.

Trong câu 1, 2, sứ đồ đã khuyên giục đến một sự tiến tới kiên nhẫn hay kiên trì trong con đường đức tin và vâng phục. Trong câu 3-11, ông trình bày một số xem xét hay động cơ để làm lòng chúng ta mạnh mẽ trong hành trình của mình, đặc biệt tìm cách chống lại ảnh hưởng làm suy nhược mà những khó khăn thường gây ra trên tâm trí của dân sự bị thử thách của Đức Chúa Trời. Khuynh hướng của sự chống đối và bắt bớ mạnh mẽ và kéo dài là làm nản lòng, mà nếu đầu hàng sẽ dẫn đến tuyệt vọng. Để làm mạnh lòng những người Hê-bơ-rơ bị thử thách ấy, sứ đồ truyền cho họ xem xét trường hợp của chính Đấng Christ: Ngài đã gặp những đau khổ tệ hơn nhiều so với chúng ta, nhưng Ngài đã kiên nhẫn “chịu đựng” chúng (câu 3). Rồi họ được nhắc nhở rằng trường hợp của họ hoàn toàn không tuyệt vọng và cực đoan — họ chưa được kêu gọi chịu chết tử đạo. Cuối cùng, chính những khó khăn của họ là sự sửa phạt yêu thương của Cha họ, được thiết kế vì lợi ích của họ (câu 5-11). Đức Thánh Linh phước hạnh làm mạnh mẽ, vững lập và an ủi những tín hữu bị thử thách bằng biết bao phương cách đa dạng!

Bạn, độc giả thân mến, có đang nản lòng vì sự đối xử khắc nghiệt bạn đang nhận từ con người, vâng, từ thế gian tôn giáo; bạn có sợ hãi khi bạn dự đoán những sự bắt bớ có thể còn đến với sự xưng nhận Cơ Đốc của bạn; hay, bạn có quá sẵn sàng tỏ ra phẫn nộ chống lại những người chống đối bạn không? Vậy “hãy xem xét Ngài, là Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy”. Chữ nối “Vì” tại đây có sức mạnh là “hơn nữa”: ngoài việc “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu” là Vị Lãnh Tụ và Đấng Hoàn Tất của bạn, hãy xem xét Ngài trong sự vững vàng của Ngài dưới sự bắt bớ không ngừng. Đức tin có nhiều hành động hay hình thức thực hành: ấy là suy ngẫm, chiêm nghiệm, nhớ lại — những cách thức quá khứ của Đức Chúa Trời với chúng ta, những sự đối đãi của Ngài với dân sự Ngài ngày xưa, và đặc biệt là lịch sử được ghi lại về Con yêu dấu và nhập thể của Ngài. Chúng ta là những kẻ thua thiệt lớn nếu chúng ta không vun trồng thói quen xem xét cách tin kính và suy ngẫm thánh khiết. Từ Hy Lạp cho “xem xét” không giống với từ được dùng trong Hê-bơ-rơ 3:1 và Hê-bơ-rơ 10:24; thực tế, đó là một từ, dưới dạng này, không xuất hiện nơi nào khác trong Tân Ước.

Từ Hy Lạp cho “xem xét” trong bản văn của chúng ta bắt nguồn từ từ được dịch là “tỷ lệ” trong Rô-ma 12:6. Đó là một thuật ngữ toán học, có nghĩa là tính toán bằng cách so sánh các sự vật với nhau theo tỷ lệ đúng của chúng. Nó có nghĩa là: hình thành một ước lượng đúng và chính xác. “Vì anh em khá xem xét Ngài, là Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy”: hãy rút ra một sự tương đồng giữa những đau khổ của Ngài và của bạn, và tỷ lệ giữa chúng là gì! Hãy cân nhắc kỹ Ngài là ai, vị trí Ngài đã lấy, sự trọn vẹn vô hạn của tính cách và việc làm của Ngài; và rồi sự vô ơn đê tiện, sự bất công trắng trợn, sự bắt bớ tàn nhẫn Ngài đã gặp. Hãy tính toán và ước lượng sự kiên định của sự chống đối Ngài đã gặp, loại người đã phỉ báng Ngài, sự đa dạng và cường độ của những thử thách đau đớn của Ngài, và tinh thần nhu mì và kiên nhẫn mà Ngài đã chịu đựng chúng. Và những thử thách nhỏ nhặt của chúng ta là gì khi so sánh với những thống khổ của Ngài, hay thậm chí với những gì chúng ta đáng phải chịu! Ôi, linh hồn ta hãy đỏ mặt vì xấu hổ bởi những lời lằm bằm của ngươi.

“Hãy xem xét Ngài” trong sự xuất sắc không thể diễn tả được của con người Ngài. Ngài không ai khác hơn là Chúa của sự vinh hiển, Đấng Yêu Dấu của Cha, ngôi hai trong Ba Ngôi thánh, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Nay, vì Ngài đã chịu khổ tại đây trên đất, tại sao bạn, đã gia nhập dưới ngọn cờ của Ngài, lại nghĩ lạ khi bạn được kêu gọi chịu đựng một chút gian khổ trong sự phục vụ Ngài! Hãy xem xét mối quan hệ của Ngài với bạn: Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Chủ Sở Hữu của bạn: chẳng phải đủ cho môn đồ được như Thầy mình, tôi tớ như Chúa mình sao? Nếu Đầu không được miễn trừ khỏi thử thách và sỉ nhục, thì các chi thể của thân Ngài há sẽ than phiền nếu họ được kêu gọi có một phần tương giao nào đó với Ngài trong điều này sao? Khi bạn bị cám dỗ hạ cờ và đầu hàng Kẻ Thù, hay thậm chí lằm bằm về số phận khó khăn của mình, “Hãy xem xét Ngài”, là Đấng khi ở đây “không có chỗ gối đầu”.

Những đau khổ đặc biệt của Đấng Christ được nêu bật tại đây để chúng ta xem xét là, “sự chống đối của những kẻ tội lỗi” mà Ngài đã gặp. Ngài bị chống đối liên tục, bằng lời nói và hành động; Ngài bị chống đối bởi chính dân sự Ngài theo xác thịt; Ngài bị chống đối bởi chính những người mà Ngài phục vụ trong ân điển vô hạn và lòng nhân từ yêu thương. Sự chống đối ấy bắt đầu vào lúc Ngài sinh ra, khi không có chỗ trong quán trọ — Ngài không được mong muốn. Nó lại được thấy trong thời thơ ấu của Ngài, khi Hê-rốt tìm giết Ngài, và cha mẹ Ngài bị buộc phải trốn cùng Ngài sang Ê-díp-tô. Tân Ước cho chúng ta biết rất ít điều khác về những năm đầu của Ngài, nhưng có một lời tiên tri về Đấng Mê-si trong Thi Thiên 88:15 nơi chúng ta nghe Ngài nói cách thống thiết, “Tôi bị hoạn nạn và sắp chết từ thuở thơ ấu!” Ngay khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, và trong suốt ba năm của nó, Ngài đã chịu đựng một “sự chống đối của những kẻ tội lỗi” không gián đoạn, không ngừng nghỉ.

Chúa Giê-xu bị chế giễu là Tiên Tri, bị nhạo báng là Vua, và bị đối xử với sự khinh miệt tột cùng là Thầy Tế Lễ và Đấng Cứu Thế. Ngài bị buộc tội lừa dối (Giăng 7:12) và làm rối loạn dân sự (Lu-ca 23:14). Sự dạy dỗ của Ngài bị chống đối, và con người Ngài bị xúc phạm. Vì Ngài trò chuyện và kết bạn với những người thâu thuế và kẻ tội lỗi, Ngài bị “lằm bằm” (Lu-ca 15:2). Vì Ngài làm những việc thương xót vào ngày Sa-bát, Ngài bị buộc tội vi phạm luật pháp (Mác 3:2). Những phép lạ đầy ân điển Ngài làm trên những người bệnh và bị quỷ ám, bị quy cho là Ngài liên minh với Ma Quỷ (Ma-thi-ơ 12:24). Ngài bị coi là một kẻ cuồng tín xuất thân thấp hèn. Ngài bị gán nhãn là “kẻ mê ăn uống”. Ngài bị buộc tội nói chống lại Sê-sa (Giăng 19:12), trong khi Ngài đã rõ ràng truyền cho người ta nộp cho Sê-sa điều đúng thuộc về ông (Ma-thi-ơ 22:21). Dù Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, hầu như không có điều gì về Ngài mà không bị chống đối.

“Vì anh em khá xem xét Ngài, là Đấng đã chịu sự chống đối như vậy” Tại đây sự lớn lao của những đau khổ của Đấng Christ được nhấn mạnh: “sự chống đối như vậy” — cay đắng như vậy, nghiêm trọng như vậy, ác ý như vậy, kéo dài như vậy; mọi điều mà trí tuệ gian ác của con người và Sa-tan có thể sáng chế ra. Từ “như vậy” ấy cũng được thêm vào để khơi dậy sự kinh ngạc và thờ phượng của chúng ta. Dù là Con nhập thể của Đức Chúa Trời, Ngài bị nhổ vào mặt, bị mặc cách khinh miệt một áo choàng tím và kẻ thù của Ngài quỳ gối trước Ngài cách nhạo báng. Họ đánh Ngài và vả vào mặt Ngài. Họ xé lưng Ngài bằng những roi đánh, như người viết Thi Thiên đã báo trước (Thi Thiên 129:3). Họ kết án Ngài phải chết như một tội phạm, và đóng đinh Ngài trên Thập Tự Giá, và điều đó, giữa hai tên trộm, để thêm vào sự sỉ nhục của Ngài. Và điều này, bởi tay của những người, dù họ phô trương nhiều về sự thánh khiết, lại là “những kẻ tội lỗi”.

Đấng Christ cảm nhận sâu sắc “sự chống đối” ấy, vì Ngài là Con Người của những nỗi buồn và quen thuộc với sự đau khổ. Sau cùng, Ngài thốt lên “sự sỉ nhục đã làm vỡ lòng Ta” (Thi Thiên 69:20). Tuy nhiên, Ngài không quay tránh khỏi con đường bổn phận, càng không từ bỏ sứ mạng của Ngài. Ngài không trốn chạy khỏi kẻ thù của Ngài, và không ngất xỉu dưới sự bắt bớ tàn nhẫn của họ: thay vào đó, Ngài “chịu đựng” nó. Như chúng tôi đã chỉ ra trong phần giải nghĩa câu trước, từ ấy được dùng về Đấng Christ theo ý nghĩa cao nhất và cao quý nhất của nó. Ngài kiên nhẫn chịu đựng mọi ô nhục chất lên Ngài. Ngài không bao giờ trả đũa hay rủa sả những kẻ phỉ báng Ngài. Ngài vẫn vững vàng cho đến cuối cùng, và hoàn tất công việc đã được giao cho Ngài làm. Khi những khủng hoảng tối thượng đến, Ngài không chùn bước, mà “cương quyết hướng mặt đi lên Giê-ru-sa-lem” (Ê-sai 50:7, Lu-ca 9:51).

Bạn, độc giả bị thử thách, có cảm thấy chén chống đối của mình đầy hơn một chút so với chén của một số đồng bạn Cơ Đốc của bạn không? Vậy hãy nhìn xa đến chén mà Đấng Christ đã uống! Tại đây là phương thuốc thiêng liêng chống lại sự mỏi mệt: Đấng Christ đã nhu mì và đắc thắng “chịu đựng” những điều tệ hơn nhiều, rất nhiều, so với bất cứ điều gì bạn được kêu gọi chịu vì cớ Ngài; nhưng Ngài không ngất xỉu. Khi bạn mỏi mệt trong tâm trí vì những thử thách và tổn thương từ kẻ thù của Đức Chúa Trời, “hãy xem xét” Đấng Christ, và điều này sẽ làm yên lặng và dập tắt những khuynh hướng bại hoại của ngươi hướng đến sự lằm bằm và thiếu kiên nhẫn. Hãy đặt Ngài trước lòng ngươi là gương mẫu và sự khích lệ lớn lao — gương mẫu trong sự kiên nhẫn, khích lệ trong kết quả phước hạnh: “Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài” (II Ti-mô-thê 2:12). Sự xem xét của đức tin về Ngài sẽ tạo nên một sự phù hợp với Ngài trong linh hồn chúng ta, điều sẽ giữ gìn khỏi sự ngất xỉu.

“Kẻo anh em mỏi mệt và ngã lòng trong tâm trí mình”. Không có chữ nối “và” trong tiếng Hy Lạp: hai tư tưởng riêng biệt được trình bày: “kẻo anh em mỏi mệt”, nghĩa là, nản lòng đến mức bỏ cuộc; “ngã lòng trong tâm trí mình”, nêu nguyên nhân của nó. Từ cho “mỏi mệt” tại đây là một từ mạnh: nó có nghĩa là kiệt sức, nản lòng đến mức phá vỡ quyết tâm của một người. Theo ý nghĩa cuối cùng của nó, nó chỉ một trạng thái nản lòng như sự chìm đắm hoàn toàn của tinh thần, qua những khó khăn, thử thách, chống đối và bắt bớ gặp phải đến mức “nhìn lại đằng sau” (Lu-ca 9:62), và từ bỏ một phần hay toàn bộ sự xưng nhận Phúc Âm của mình. Nói cách khác, đó là một lời cảnh báo khác chống lại sự bội đạo. Điều chúng ta được cảnh báo tại đây là điều trái ngược với điều Chúa đã khen ngợi trong Hội Thánh Ê-phê-sô, “Và vì danh Ta, ngươi đã lao khổ, và không mỏi mệt” (Khải Huyền 2:3) — tại đây có sự kiên trì trong sự xưng nhận Cơ Đốc bất chấp mọi chống đối.

Vào những thời kỳ khác nhau của lịch sử, Đức Chúa Trời đã cho phép sự chống đối dữ dội bùng lên chống lại dân sự Ngài, để thử nghiệm tính thật và sức mạnh của sự gắn bó của họ với Đấng Christ. Đây là trường hợp của những người mà Thư Tín của chúng ta được gửi đến lần đầu: họ đang bị phơi bày trước những thử thách và đau khổ lớn, những cám dỗ và thiếu thốn; vì thế tính kịp thời của lời khuyên giục này, và lời cảnh báo đi kèm của nó. Những lời sỉ nhục, mất mát, tù đày, đánh đòn, bị đe dọa bằng cái chết, có khuynh hướng mạnh mẽ sản sinh sự chán nản và tuyệt vọng; chúng trình bày một cám dỗ mạnh mẽ để bỏ cuộc chiến. Và không gì ngoài hoạt động mạnh mẽ của đức tin mới củng cố tâm trí dưới sự bắt bớ tôn giáo. Chỉ khi lòng được bận tâm cách khích lệ với sự chịu đựng của Đấng Christ về “sự chống đối của những kẻ tội lỗi”, thì quyết tâm của chúng ta mới mạnh mẽ để chịu đựng cho đến cuối cùng: “Trong thế gian, anh em sẽ có hoạn nạn: nhưng hãy vững lòng: Ta đã thắng thế gian rồi” (Giăng 16:33).

“Ngã lòng trong tâm trí mình”. Đây là điều mà, nếu không được chống cự và sửa chữa, sẽ dẫn đến “sự mỏi mệt” hay kiệt sức hoàn toàn của mệnh đề trước. Sự ngã lòng của tâm trí này là điều trái ngược với sức mạnh và sự vui vẻ. Nếu, dưới sự chống đối mạnh mẽ và bắt bớ dữ dội, chúng ta phải “chịu đựng cho đến cuối cùng”, thì chúng ta phải canh giữ siêng năng chống lại việc cho phép sự ngã lòng của tâm trí như vậy. Có một sức mạnh thuộc linh được yêu cầu để kiên trì trong sự xưng nhận Cơ Đốc trong những thời kỳ bắt bớ. Vì thế chúng ta được khuyên giục, “Vậy thì, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, hãy trang bị cho mình cùng một tâm trí ấy” (I Phi-e-rơ 4:1); “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, nhưng cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời. Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày nguy hiểm, anh em có thể chống cự lại, và sau khi thắng mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng” (Ê-phê-sô 6:12, 13); “Hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy hành xử như những người nam, hãy mạnh mẽ” (I Cô-rinh-tô 16:13).

Bất kỳ mức độ yếu đuối nào của tâm trí nơi Cơ Đốc nhân đều xuất phát từ và nằm ở việc buông lơi những hành động vui vẻ của đức tin trong các bổn phận khác nhau mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta thi hành. Không gì ngoài việc thực hành đức tin đều đặn mới giữ cho linh hồn được bình tĩnh và yên nghỉ, kiên nhẫn và cầu nguyện. Nếu đức tin ngừng hoạt động, và tâm trí chúng ta bị bỏ mặc để đối phó với những khó khăn và thử thách bằng sức tự nhiên của chính mình, thì chúng ta sẽ sớm mệt mỏi với đời sống xưng nhận Cơ Đốc giáo bị bắt bớ. Đây chính là khởi đầu của mọi sự sa sút thuộc linh — sự thiếu việc thực hành đức tin đúng mức, và điều đó, đến lượt nó, là kết quả của việc tấm lòng trở nên lạnh nhạt đối với Đấng Christ! Nếu đức tin đang được thực hành cách lành mạnh, chúng ta sẽ nói: “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta” (Rô-ma 8:18), nhận biết rằng “sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” (II Cô-rinh-tô 4:17); à, nhưng nhận thức ấy chỉ có được “trong khi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được” (câu 18).

“Hãy xem xét Ngài:” đó là phương thuốc chống lại sự yếu đuối của tâm trí; đó là điều bảo tồn khỏi sự “mệt mỏi” và chán nản tinh thần đến nỗi chúng ta sẵn sàng buông vũ khí xuống và giơ tay lên trong tuyệt vọng hoàn toàn. Đó là sự xem xét kỹ lưỡng về con người của Đấng Christ, Đối Tượng của đức tin, Lương Thực của đức tin, Đấng Nâng Đỡ đức tin. Đó là việc rút ra một sự tương đồng giữa những đau khổ vô cùng nặng nề hơn của Ngài và những gian khổ hiện tại của chúng ta. Đó là việc áp dụng cho chính mình những điều tìm thấy nơi Ngài phù hợp với hoàn cảnh của mình. Nếu chúng ta được kêu gọi chịu khổ một chút vì Ngài, thì hãy hướng mắt về Ngài, Đấng đã đi trước chúng ta trên cùng con đường thử thách. Hãy so sánh giữa những gì Ngài “đã chịu” và những gì bạn được kêu gọi phải tranh đấu, và chắc chắn bạn sẽ xấu hổ khi than phiền! “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có” (Phi-líp 2:5). Hãy ngưỡng mộ và noi theo sự nhu mì của Ngài — khóc thương kẻ thù của Ngài, và cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài!

“Anh em chưa chống cự đến mức đổ huyết trong cuộc chiến đấu với tội lỗi” (câu 4). Những người được trực tiếp nhắc đến ở đây — chữ “anh em” — chính là người Hê-bơ-rơ. Vì sự xưng nhận Cơ Đốc giáo của mình, vì lòng trung thành với Đấng Christ, họ đã chịu khổ nặng nề bằng nhiều cách. Có sự nhắc đến rõ ràng về một phần những gì họ đã được kêu gọi chịu đựng trong 10:32-34, “Hãy nhớ lại những lúc ban đầu đó, khi anh em vừa được soi sáng, đã chịu nhiều nỗi đau đớn tranh chiến; phần thì chịu sỉ nhục, gặp hoạn nạn như một trò cười cho thiên hạ; phần thì chia sẻ với những người cùng cảnh ngộ như vậy. Vì anh em đã thương xót những kẻ bị tù đày, và vui lòng chịu của cải mình bị cướp giựt.” Như vậy, các thánh đồ Hê-bơ-rơ đã bị áp bức nặng nề bởi anh em không tin của mình trong dân Do Thái; chính điều đó đã làm cho lời khuyên giục và cảnh báo trong câu trước có sức nặng như vậy.

“Anh em chưa chống cự đến mức đổ huyết trong cuộc chiến đấu với tội lỗi.” Đây là điều xem xét thứ hai mà sứ đồ đã nhấn mạnh với anh em đang chịu khổ của mình: không chỉ suy ngẫm về sự chống đối lớn hơn nhiều mà Cứu Chúa của họ đã gặp, mà còn ghi nhớ rằng những đau khổ của chính họ chưa nghiêm trọng như chúng có thể đã, hoặc như có lẽ chúng sẽ còn trở nên. Đó là một lập luận được đưa ra bằng cách suy luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, và từ việc so sánh tình trạng hiện tại của họ với điều có thể đang chờ đợi họ: điều gì có thể được mong đợi để nâng đỡ tấm lòng họ và giải thoát khỏi sự bội đạo khi ở dưới thử thách tột cùng là cái chết bởi bạo lực, nếu họ đã ngất xỉu dưới những hoạn nạn nhẹ hơn? Chúng ta cũng vậy, nên thành thật đối diện với lựa chọn tương tự: nếu những lời nói không tử tế và những tiếng cười nhạo làm chúng ta dao động bây giờ, thì chúng ta sẽ xử sự thế nào nếu được kêu gọi đối diện với cái chết của người tử vì đạo!

Tình trạng hiện tại của người Hê-bơ-rơ bị áp bức được diễn đạt ở đây cách phủ định: “anh em chưa chống cự đến mức đổ huyết.” Đúng là họ đã gặp nhiều hình thức đau khổ khác nhau, nhưng họ chưa được kêu gọi phải hy sinh mạng sống của mình. Như Hê-bơ-rơ 10:32-34 đã ám chỉ rõ ràng, họ đã xử sự tốt trong những giai đoạn đầu của các thử thách, nhưng cuộc chiến của họ chưa kết thúc. Họ cần ghi nhớ lời ấy của Đấng Christ, “Người ta phải luôn cầu nguyện, chớ hề mỏi mệt” (Lu-ca 18:1); và lời khuyên giục ấy của Đức Thánh Linh, “Chúng ta chớ mệt nhọc làm điều thiện, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt” (Ga-la-ti 6:9).

“Anh em chưa chống cự đến mức đổ huyết.” Sứ đồ ở đây gợi ý cho người Hê-bơ-rơ điều có thể họ còn phải chịu đựng, tức là một cái chết đẫm máu và bạo lực — bởi ném đá, hoặc gươm, hoặc lửa. Đó là điều tối đa mà những kẻ bắt bớ tàn ác có thể gây ra. Người ta có thể giết thân thể, nhưng khi đã làm điều đó, họ không thể làm gì hơn. Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho cơn giận của họ: không ai sẽ săn đuổi hay làm hại dân sự Ngài trong thế giới mai sau! Những người tham gia vào đời sống xưng nhận Cơ Đốc giáo, những người phục vụ dưới ngọn cờ của Đấng Christ, không có bảo đảm nào rằng họ có thể không bị kêu gọi chịu khổ đến mức đổ huyết vì lòng trung thành với Ngài; vì đó là điều mà kẻ thù của Ngài luôn mong muốn. Do đó, Đấng Christ bảo chúng ta “ngồi xuống và tính phí tổn” (Lu-ca 14:28), về việc làm môn đồ của Ngài. Đức Chúa Trời đã định rằng nhiều người, trong các thời đại khác nhau, sẽ tử vì đạo vì sự ca ngợi của chính Ngài, vinh hiển của Đấng Christ và vinh dự của Phúc Âm.

“Anh em chưa chống cự đến mức đổ huyết trong cuộc chiến đấu với tội lỗi.” “Tội lỗi” ở đây được nhân cách hóa, được xem như một đối thủ chiến đấu phải bị đánh bại. Các cuộc bắt bớ, gian khổ, hoạn nạn, khó khăn trên đường đi, do sự gắn bó của chúng ta với Đấng Christ, trở thành bao nhiêu dịp tiện và phương tiện mà tội lỗi tìm cách sử dụng để ngăn cản và chống đối chúng ta. Cơ Đốc nhân được kêu gọi vào một cuộc tranh đấu với tội lỗi. Sứ đồ tiếp tục hình ảnh ẩn dụ của mình về Thế Vận Hội Hy Lạp, chuyển từ vận động viên chạy đua sang đấu sĩ. Cuộc tranh đấu lớn lao là trong tấm lòng của tín hữu giữa ân điển và tội lỗi, xác thịt và tâm linh (Ga-la-ti 5:17). Tội lỗi tìm cách dập tắt đức tin và giết chết sự vâng lời: vì vậy tội lỗi phải được “chiến đấu chống lại” vì chính linh hồn chúng ta đang bị đe dọa. Không có chỗ cho sự lười biếng trong cuộc tranh đấu chết người này; không có phép nghỉ nào được cấp!

“Chiến đấu chống lại tội lỗi.” Điều mà người Hê-bơ-rơ đang chiến đấu chống lại là sự bội đạo, đi đến mức cùng tột của tội lỗi — từ bỏ đời sống xưng nhận Cơ Đốc giáo của mình. Sự bắt bớ là phương tiện mà sự sa đọa nội tại tìm cách sử dụng, để sát hại đức tin và lòng trung thành với Đấng Christ. Sự gian ác khủng khiếp đó phải được kiên quyết chống cự, bằng cách chiến đấu chống lại sự mệt mỏi trong cuộc xung đột. Ôi được nói như sứ đồ, “Tôi sẵn lòng không những để bị trói thôi, mà còn sẵn lòng chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu nữa” (Công Vụ 21:13): nhưng để đạt được tình trạng linh hồn ấy, phải có sự bước đi gần gũi với Ngài ngày qua ngày, và sự chịu đựng kiên nhẫn những thử thách nhỏ hơn. “Nếu ngươi chạy thi với kẻ chạy bộ, mà còn mỏi mệt, thì làm sao ngươi tranh được với ngựa? Nếu trong xứ bình an, ngươi còn không an lòng, thì trong cơn nước sông Giô-đanh tràn lên, ngươi sẽ làm thế nào?” (Giê-rê-mi 12:5).

Chương 85: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 85

Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 12:5)

Chân lý lớn lao về Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời phước hạnh không thể diễn tả được, và là một chân lý mà chúng ta chỉ có thể bỏ bê với tổn thất lớn cho chính mình. Nó có tầm quan trọng sâu sắc, vì khi được nhận thức theo Kinh Thánh, nó bảo tồn khỏi một số sai lầm nghiêm trọng mà Sa-tan đã thành công (như “một thiên sứ sáng láng”) trong việc lừa dối và hủy diệt không ít người. Ví dụ, nó gióng lên hồi chuông báo tử cho ảo tưởng lan rộng ấy về “chủ nghĩa hoàn hảo không tội lỗi.” Đoạn văn sắp ở trước chúng ta phơi bày rõ ràng sự cuồng tín hoang dại của những người tưởng tượng rằng, do kết quả của một “công việc ân điển thứ hai” nào đó, bản chất xác thịt đã bị nhổ tận gốc khỏi con người họ, để, trong khi có lẽ không khôn ngoan bằng, họ vẫn trong sạch như các thiên sứ chưa hề phạm tội, và sống những đời sống không chỗ trách được trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần. Những linh hồn mù quáng đáng thương: những người như vậy thậm chí chưa trải nghiệm một “công việc ân điển của Đức Chúa Trời” đầu tiên trong linh hồn mình: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (I Giăng 1:8).

“Con ơi, chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt, chớ ngã lòng; vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai Ngài nhận làm con, thì cho roi vọt” (Hê-bơ-rơ 12:5, 6). Điều đó rõ ràng và nhấn mạnh biết bao! Đức Chúa Trời quả có tìm thấy điều gì đó để “trách phạt” trong chúng ta, và dùng roi trên mỗi một con cái của Ngài. Sự sửa phạt vì tội lỗi là một dấu hiệu của gia đình, một dấu chỉ của tư cách con cái, một bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, một dấu hiệu về lòng nhân từ và sự chăm sóc của Ngài như một người Cha; nó là một ân phước không thể ước lượng, một phước lành chọn lọc của giao ước mới. Khốn cho người mà Đức Chúa Trời không sửa phạt, người mà Ngài để cho cứ liều lĩnh tiếp tục trong sự an toàn khoe khoang và tự phụ mà ngày nay nhiều người lầm tưởng là đức tin. Có một sự thanh toán sắp đến mà người ấy ít mơ tưởng tới. Nếu người ấy là con, người ấy sẽ bị sửa phạt vì tội lỗi mình; người ấy sẽ được đưa đến sự ăn năn và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, người ấy sẽ với tấm lòng đau thương xưng nhận những sự lui đi của mình, và rồi được phước với sự tha thứ và bình an.

Chân lý về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời sửa chữa một sai lầm nghiêm trọng khác, đã trở nên khá phổ biến ở một số nơi, cụ thể là, Đức Chúa Trời nhìn dân sự Ngài hoàn toàn trong Đấng Christ đến nỗi Ngài không thấy tội lỗi trong họ. Đúng là, thật phước hạnh, về những người được tuyển chọn của Ngài có chép rằng, “Ngài chẳng thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự tà vạy trong Y-sơ-ra-ên” (Dân Số Ký 23:21) và Đấng Christ tuyên bố về người vợ của Ngài “Hỡi bạn tình ta, mình toàn là xinh đẹp, nơi mình chẳng có tì vít gì” (Nhã Ca 4:7). Lời chứng của Kinh Thánh rõ ràng nhất rằng về sự xưng công chính hay sự chấp nhận con người của những người được tuyển chọn, họ “trọn vẹn trong Ngài” — Đấng Christ (Cô-lô-se 2:10); “được chấp nhận trong Đấng yêu dấu” (Ê-phê-sô 1:6) — được rửa trong huyết của Đấng Christ, được mặc lấy sự công chính của Ngài. Theo nghĩa đó, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong họ; không có gì để trừng phạt. Nhưng chúng ta không được dùng chân lý quý báu đó để gạt bỏ một chân lý khác, được bày tỏ với sự rõ ràng tương đương, và như vậy rơi vào sai lầm nghiêm trọng.

Đức Chúa Trời quả thấy tội lỗi trong con cái Ngài và sửa phạt họ vì điều đó. Dù sự không quy tội cho tín hữu (Rô-ma 4:8) và sự sửa phạt tội lỗi nơi tín hữu (I Cô-rinh-tô 11:30-32) có không thể hòa hợp được theo lý trí con người, chúng ta vẫn buộc phải tiếp nhận cả hai dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Chúng ta hãy coi chừng kẻo rơi dưới lời buộc tội nghiêm trọng của Ma-la-chi 2:9, “Các ngươi đã không giữ đường lối Ta, nhưng trong luật pháp các ngươi đã vị nể người ta.” Còn gì rõ ràng hơn điều này, “Ta sẽ lập Ngài làm con trưởng nam Ta, cao hơn các vua trên đất. Ta sẽ giữ lòng nhân từ cho Ngài đến đời đời, và giao ước Ta sẽ vững lập với Ngài. Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi Ngài còn mãi mãi, và ngôi Ngài còn lâu như số ngày của trời. Nếu con cháu Ngài bỏ luật pháp Ta, không bước theo luật lệ Ta, nếu chúng nó bội nghịch luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ dùng roi sửa phạt tội phạm chúng nó, và lấy roi vọt đánh sự gian ác của chúng nó. Song Ta sẽ không rút hết lòng nhân từ khỏi Ngài, cũng không cho phép sự thành tín Ta thất bại” (Thi Thiên 89:27-33). Năm điều được bày tỏ rõ ràng ở đó. Thứ nhất, chính Đấng Christ được xưng hô dưới danh “Đa-vít.” Thứ hai, con cái Ngài phá vỡ các luật lệ của Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong họ có “sự gian ác” và “sự vi phạm.” Thứ tư, Đức Chúa Trời sẽ “thăm phạt” sự vi phạm của họ “bằng roi!” Thứ năm, tuy vậy Ngài sẽ không lìa bỏ họ.

Còn điều gì có thể diễn tả rõ ràng hơn sự thật rằng Đức Chúa Trời quả thấy tội lỗi nơi tín hữu, và Ngài quả sửa phạt họ vì điều đó? Vì, cần lưu ý, toàn bộ đoạn văn trên đều nói về tín hữu. Đó là ngôn ngữ, không phải của Luật Pháp, mà của Phúc Âm. Những lời hứa phước hạnh được ban ở đó cho tín hữu trong Đấng Christ: lòng nhân từ không thay đổi của Đức Chúa Trời, sự thành tín trong giao ước của Ngài đối với họ, phước lành thuộc linh của Ngài trên họ. Nhưng “roi vọt” và “cây roi” cũng được hứa ở đó nữa! Vậy chúng ta đừng dám tách rời điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại. Làm sao chúng ta biết điều gì về sự chấp nhận của những người được tuyển chọn trong Đấng Christ? Câu trả lời phải là, Chỉ dựa trên lời chứng của Kinh Thánh. Tốt lắm; từ cùng một Lời Chứng không sai lầm ấy, chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Trời sửa phạt dân sự Ngài vì tội lỗi của họ. Việc chúng ta từ chối bất kỳ chân lý bổ sung nào trong hai chân lý này đều đặt chúng ta vào nguy hiểm cận kề.

Cùng một sự thật được trình bày rõ ràng một lần nữa trong Hê-bơ-rơ 12:7-10, “Nếu anh em chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đãi anh em như con; vì có người nào là con mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, là điều mọi người đều chịu, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật. Lại, chúng ta có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ; huống chi chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha về phần hồn và được sống sao? Vì cha về phần xác theo ý mình sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt vì ích cho chúng ta, để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Sứ đồ ở đó rút ra một sự tương đồng từ mối quan hệ tự nhiên giữa cha và con. Tại sao cha mẹ dưới đất sửa phạt con cái mình? Chẳng phải vì những lỗi lầm của chúng sao? Chúng ta có thể biện minh cho một người cha sửa phạt một đứa trẻ ở chỗ không có lỗi nào, không có điều gì trong nó đòi hỏi cây roi không? Trong trường hợp đó, đó sẽ là sự chuyên chế thực sự, sự tàn ác thực tế. Nếu điều tương tự không đúng về mặt thuộc linh, thì sự so sánh phải sụp đổ. Hê-bơ-rơ 12 chứng minh một cách kết luận rằng, nếu Đức Chúa Trời không sửa phạt tôi, thì tôi là một người không tin, và tôi tự ký bản án kết tội mình như một đứa con ngoại tình.

Tuy nhiên, rất cần thiết để chúng ta chỉ ra, ở giai đoạn này, rằng tất cả những đau khổ của tín hữu trong thế giới này không phải là những lời trách phạt của Đức Chúa Trời vì những vi phạm cá nhân. Ở đây chúng ta cũng cần đề phòng sự lệch lạc. Sau khi chúng ta đã nắm bắt sự thật rằng Đức Chúa Trời quả lưu ý đến những sự gian ác của dân sự Ngài và dùng roi trên họ, thật dễ dàng để nhảy đến kết luận rằng khi chúng ta thấy một Cơ Đốc nhân đang chịu khổ, Đức Chúa Trời hẳn đang giáng sự không hài lòng của Ngài lên người ấy. Đó là một sai lầm buồn bã và nghiêm trọng. Một số trong những thánh đồ quý giá nhất của Đức Chúa Trời đã được kêu gọi chịu đựng những đau khổ đau đớn và kéo dài nhất; một số đầy tớ trung tín và lỗi lạc nhất của Đấng Christ đã gặp phải sự bắt bớ không ngừng và cực độ nhất. Không chỉ đây là một sự thật của quan sát, mà nó còn được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh.

Khi chúng ta hướng về Lời Đức Chúa Trời để tìm ánh sáng về chủ đề đau khổ giữa vòng các thánh đồ, chúng ta thấy có khẳng định, “Người công chính gặp nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết” (Thi Thiên 34:19). Những “hoạn nạn” ấy được Đức Chúa Trời gửi đến cho những người khác nhau vì nhiều lý do khác nhau. Đôi khi để ngăn ngừa tội lỗi: kinh nghiệm của sứ đồ yêu dấu là một trường hợp điển hình, “Vậy nên, e tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng lạ lùng của những sự tỏ ra ấy chăng, thì đã cho tôi một cái dằm xóc vào thịt, tức là quỉ sứ của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng lên mình kiêu ngạo” (II Cô-rinh-tô 12:7). Đôi khi những thử thách nặng nề được gửi đến để thử nghiệm và củng cố các ân điển của chúng ta: “Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn, vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục” (Gia-cơ 1:2, 3). Đôi khi các đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời được kêu gọi chịu đựng sự bắt bớ dữ dội để làm một lời chứng xác nhận cho Chân Lý “Họ bèn lui ra khỏi mặt hội đồng, mừng rỡ vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài” (Công Vụ 5:41).

Tuy nhiên ở đây một lần nữa chúng ta cần phải rất đề phòng, vì xác thịt luôn sẵn sàng làm hư hoại ngay cả những điều thánh của Đức Chúa Trời, và sử dụng xấu xa điều vốn là tốt. Khi Đức Chúa Trời đang sửa phạt một Cơ Đốc nhân vì tội lỗi của người ấy, thật dễ dàng cho người ấy giả thiết rằng trường hợp không phải như vậy, và tự an ủi mình cách sai lầm với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời chỉ đang phát triển các ân điển của mình, hoặc cho phép mình có sự thông công gần gũi hơn với những đau khổ của Đấng Christ. Khi chúng ta bị hoạn nạn cá nhân, chính sách an toàn nhất luôn là giả thiết rằng Đức Chúa Trời có một sự tranh cãi với chúng ta; hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Ngài, và nói như Gióp, “Xin Chúa chỉ cho tôi biết vì sao Chúa tranh luận với tôi” (Gióp 10:2); và khi Ngài đã cáo trách tôi về lỗi lầm của mình, thì ăn năn xưng nhận và từ bỏ nó. Nhưng khi liên quan đến người khác, không phải phần chúng ta để phán xét — mặc dù đôi khi Đức Chúa Trời bày tỏ nguyên nhân cho các đầy tớ Ngài (A-mốt 3:7).

Trong đoạn văn sắp ở trước chúng ta, sứ đồ trình bày một điều xem xét thứ ba tại sao cần lưu ý đến lời khuyên giục ở đầu Hê-bơ-rơ 12, là lời kêu gọi sự bền bỉ kiên nhẫn trên con đường đức tin và vâng lời, bất chấp mọi chướng ngại, khó khăn, và nguy hiểm có thể gặp trên đó. Bây giờ ông rút ra một động cơ từ bản chất của những đau khổ ấy được xem xét dưới ánh sáng của mục đích của Đức Chúa Trời trong chúng: tất cả những thử thách và bắt bớ mà Ngài có thể kêu gọi dân sự Ngài chịu đựng đều cần thiết, không chỉ như những lời chứng cho chân lý, cho thực tại của ân điển Ngài trong họ, mà còn như những sự sửa phạt cần thiết cho chúng ta, trong đó Đức Chúa Trời có một thiết kế phước hạnh hướng về chúng ta. Lập luận này được củng cố bởi một số điều xem xét cho đến cuối câu 13. Chúng ta nên ngưỡng mộ và tôn thờ biết bao sự khôn ngoan tuyệt vời của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt mọi sự cách kỳ diệu, để chính những điều bày tỏ lòng căm ghét của con người đối với chúng ta, lại là bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với chúng ta! Việc nhận ra điều này nên củng cố sự kiên nhẫn biết bao!

Ôi biết bao con cái thân yêu của Đức Chúa Trời đã thấy, trong mọi thời đại, rằng những hoạn nạn đã đến trên họ từ một thế giới thù nghịch, là những liều thuốc tẩy sạch linh hồn từ Chúa. Bởi chúng, họ đã được thức tỉnh, phục hưng, và làm cho chết đi đối với những điều ở dưới này; và được dự phần trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì lợi ích và sự an ủi không thể nói được của chính họ. Các đường lối của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta thật kỳ diệu biết bao. Nhờ đó, Ngài đánh bại những mưu kế và kỳ vọng của kẻ ác, có một thiết kế để hoàn thành qua trung gian của họ điều mà họ không biết. Chính những lời sỉ nhục, tù đày, roi vọt này, cùng với sự mất mát của cải và nguy hiểm đến tính mạng, mà thế giới đã chống đối họ để hủy hoại họ; Đức Chúa Trời sử dụng vì sự tinh luyện, an ủi và niềm vui của họ. Thật Ngài “làm cho cơn giận của người ta tôn ngợi Ngài” (Thi Thiên 76:10). Ôi ước gì tấm lòng và tâm trí chúng ta được ấn tượng đúng mức với sự khôn ngoan, quyền năng và ân điển của Đấng làm ra điều sạch từ điều không sạch.

“Trong tất cả những điều này có sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt và thực hiện những điều này, vì vinh hiển của ân điển Ngài, và sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, đáng được ngưỡng mộ” (John Owen). Nhưng ở đây chúng ta có thể thấy, một lần nữa, nhu cầu cấp thiết về đức tin — một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho, do Đức Chúa Trời duy trì, thuộc linh, siêu nhiên. Lý trí xác thịt không thể thấy trong những cuộc bắt bớ của chúng ta điều gì hơn ngoài ác ý và cơn thịnh nộ của những kẻ ác. Các giác quan của chúng ta không nhận thấy gì ngoài những mất mát vật chất và những khó chịu đau đớn về thể xác. Nhưng đức tin khám phá bàn tay của Cha đang chỉ đạo mọi sự: đức tin được bảo đảm rằng mọi sự đều xuất phát từ tình yêu vô biên của Ngài: đức tin nhận ra rằng Ngài có trong tâm trí điều tốt cho linh hồn chúng ta. Càng điều này được nắm bắt bởi việc thực hành đức tin, không chỉ càng tốt cho sự bình an trong tâm trí chúng ta, mà chúng ta sẽ càng sẵn sàng siêng năng áp dụng chính mình trong việc tìm cách học những bài học của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong mỗi sự sửa phạt Ngài đặt trên chúng ta.

Chữ “Và” mở đầu câu 5 cho thấy sứ đồ đang tiếp tục trình bày những động cơ để khuấy động đến sự bền bỉ trong đức tin, bất chấp những đau khổ vì đức tin. Động cơ đầu tiên được lấy từ gương của các anh hùng đức tin thời Cựu Ước (câu 1). Động cơ thứ hai, từ mẫu mực sáng chói của Chúa Giê-xu (các câu 2-4). Đây là động cơ thứ ba: Tác Giả của những đau khổ này — Cha của chúng ta — và thiết kế yêu thương của Ngài trong chúng. Cũng có một mối liên hệ trực tiếp hơn với 5:4 được chỉ ra bởi chữ “Và:” nó trình bày một lời trách ngầm vì sẵn sàng ngất xỉu dưới những thử thách nhẹ hơn, mà họ đã được rèn luyện. Ở đây Ngài đưa ra một lý do làm thế nào và tại sao họ lại như vậy, biến lý do đó thành phương tiện để giới thiệu một lập luận mới. Lý do tại sao họ sẵn sàng ngất xỉu là sự không chú ý của họ đến sự chỉ đạo và khích lệ mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ — sự thất bại của chúng ta trong việc chiếm hữu những sự cung cấp đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta là nguồn gốc của mọi sự sẩy chân thuộc linh của chúng ta.

Các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ mà thư tín này được gửi đến đầu tiên đang trải qua một cuộc chiến đấu lớn với hoạn nạn, và họ đang xử sự cách khốn khổ. Họ là phần sót lại nhỏ bé từ dân tộc Do Thái đã tin vào Đấng Mê-si của họ trong những ngày thi hành chức vụ công khai của Ngài, cộng với những người Do Thái đã được cải đạo dưới sự giảng dạy của các sứ đồ. Rất có thể họ đã kỳ vọng vương quốc của Đấng Mê-si sẽ ngay lập tức được thiết lập trên đất, và họ sẽ được phân bổ những vị trí danh dự cao nhất trong đó. Nhưng thiên niên kỷ chưa bắt đầu, và số phận của chính họ trở nên ngày càng cay đắng. Họ không chỉ bị người ngoại bang ghét bỏ, mà còn bị anh em không tin của mình tẩy chay, và trở thành một vấn đề khó khăn đối với họ để kiếm sống dù chỉ là tối thiểu. Quan phòng dường như cau mày. Nhiều người đã xưng nhận Cơ Đốc giáo đã quay trở lại Do Thái giáo và đang thịnh vượng về mặt trần thế. Khi hoạn nạn của các tín hữu Do Thái gia tăng, họ cũng bị cám dỗ mạnh mẽ để quay lưng lại với Đức Tin mới. Phải chăng họ đã sai lầm khi tiếp nhận Cơ Đốc giáo? Phải chăng thiên đàng cao cả không hài lòng vì họ đã đồng hóa mình với Giê-xu người Na-xa-rét? Chẳng phải những đau khổ của họ cho thấy Đức Chúa Trời không còn coi họ với sự ưu ái sao?

Bây giờ thật phước hạnh và đầy chỉ dạy để thấy cách sứ đồ đối diện với lý luận không tin trong tấm lòng họ. Ông kêu gọi đến chính Kinh Thánh của họ, nhắc nhở họ về một lời khuyên giục được tìm thấy trong Châm Ngôn 3:11, 12: “Và anh em đã quên lời khuyên giục nói với anh em như với con cái, Con ơi, chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt, chớ ngã lòng” (Hê-bơ-rơ 12:5). Như chúng ta đã chỉ ra rất thường xuyên trong phần giải kinh của chúng ta về các chương trước của Thư Tín này, tại mỗi điểm quan trọng trong lập luận của mình, lời kêu gọi của sứ đồ là đến Lời Đức Chúa Trời đã được ghi chép — một gương mẫu ràng buộc mọi đầy tớ của Đấng Christ phải noi theo. Lời ấy là tòa án tối cao cuối cùng cho mọi vấn đề tranh cãi, và thẩm quyền của nó càng được tôn trọng, Tác Giả của nó càng được tôn vinh. Không chỉ vậy, mà con cái Đức Chúa Trời càng được đưa đến hướng về sự chỉ dạy của nó, họ sẽ càng được xây dựng và thiết lập trong đức tin chân thật. Hơn nữa, “Những sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, chúng ta có sự trông cậy” (Rô-ma 15:4): chỉ một mình đến chúng chúng ta mới phải hướng về để được an ủi vững chắc. Tổn thất của chúng ta sẽ lớn nếu chúng ta không làm như vậy.

“Và anh em đã quên lời khuyên giục nói với anh em.” Hãy lưu ý kỹ những từ chúng ta đã đặt in nghiêng. Lời khuyên giục mà sứ đồ nhắc đến đã được thốt ra hơn một nghìn năm trước đó, dưới thời kỳ Môi-se; tuy nhiên sứ đồ nhấn mạnh rằng nó được gửi đến cách bình đẳng cho các thánh đồ thời Tân Ước! Điều này phơi bày thế nào sai lầm cốt yếu của các “nhà phân kỳ” hiện đại, những người tìm cách cướp khỏi Cơ Đốc nhân phần lớn hơn của Lời quý báu của Đức Chúa Trời. Dưới chiêu bài “phân chia đúng đắn” Lời, họ sẽ đánh cắp khỏi họ tất cả những gì Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Ngài trước khi bắt đầu thời đại hiện tại. Một thủ đoạn ma quỷ như vậy phải bị chúng ta kiên quyết chống cự. Tất cả những gì được tìm thấy trong sách Châm Ngôn đều là sự chỉ dạy của Đức Chúa Trời Cha cho chúng ta nhiều như nội dung của các thư tín của Phao-lô! Trong suốt sách đó, Đức Chúa Trời xưng hô với chúng ta cách cá nhân là “Con Ta:” xem Hê-bơ-rơ 1:8, 3:1, 4:1, 5:1, v.v. Chắc chắn điều đó là khá đủ cho mọi tâm trí thuộc linh — không cần lập luận dài dòng nào.

Sự phù hợp của Châm Ngôn 3:11, 12 với trường hợp của người Hê-bơ-rơ đang chịu khổ đã tạo sức mạnh lớn cho việc sứ đồ trích dẫn nó ở đây. Đoạn văn đó sẽ giúp họ nhận thấy rằng trường hợp của họ hoàn toàn không phải chưa từng có hay đặc biệt, rằng thực tế nó không khác gì với họ so với những con cái khác của Đức Chúa Trời trong các thời đại trước và rằng từ lâu trước đây Chúa đã nhân từ sắp đặt sự cung cấp cho sự khích lệ của họ: “Hỡi con, chớ khinh dể sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va, và chớ ngã lòng khi Ngài trách phạt con: Vì Đức Giê-hô-va sửa phạt kẻ Ngài yêu, như một người cha sửa phạt đứa con mình vui lòng” (Châm Ngôn 3:11, 12). Từ xưa đến nay, cách của Đức Chúa Trời luôn là sửa dạy những người Ngài vui lòng, sửa phạt con cái Ngài; nhưng thay vì kỷ luật lành mạnh đó khiến chúng ta ngất xỉu, nó nên củng cố và an ủi tấm lòng chúng ta, được bảo đảm rằng sự sửa phạt như vậy xuất phát từ tình yêu của Ngài, và rằng lời khuyên giục bền bỉ trên con đường bổn phận được ban ra bởi Ngài. Đó là đỉnh cao của sự kiêu ngạo và vô ơn khi không tuân theo những lời nài xin dịu dàng của Ngài.

Nhưng sứ đồ phải nói với người Hê-bơ-rơ đang chịu khổ, “Anh em đã quên lời khuyên giục.” Quên đi sự chỉ dạy đầy ân điển của Đức Chúa Trời ít nhất là một sự yếu đuối, và họ bị đánh thuế vì điều đó ở đây. Quên đi những sự khích lệ mà Cha đã ban cho chúng ta là một lỗi nghiêm trọng: nó bị cấm rõ ràng: “Hãy cẩn thận, e ngươi quên Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:12). Điều đó đã bị đánh thuế trên người Do Thái xưa, “Chúng nó mau quên các công việc Ngài... Chúng nó quên Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa của mình, Đấng đã làm những việc lớn lao ở Ê-díp-tô” (Thi Thiên 106:13, 21). Sự quên lãng là một phần của sự hư hoại đã nắm lấy con người bởi sự sa ngã của mình: mọi khả năng của linh hồn người đều bị tổn thương nghiêm trọng — trí nhớ, được đặt trong con người để làm một kho tàng, trong đó cất giữ những chỉ đạo và an ủi của Lời Đức Chúa Trời, đã không thoát khỏi sự tàn phá phổ quát. Nhưng điều đó không hề bào chữa cho chúng ta: đó là một lỗi, phải được chiến đấu và cầu nguyện chống lại. Khi các mục sư thấy dịp tiện, họ phải khuấy động dân sự Đức Chúa Trời sử dụng các phương tiện để củng cố trí nhớ — đặc biệt bởi việc hình thành thói quen suy gẫm thánh trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Như vậy đó là với người Hê-bơ-rơ, ít nhất ở một mức độ nào đó: họ đã “quên” điều lẽ ra đã giúp ích tốt cho họ trong giờ phút cần thiết. Dưới những thử thách và bắt bớ, họ nên, một cách đặc biệt, nhớ lại lời khuyên giục thuộc về Đức Chúa Trời ấy của Châm Ngôn 3:11, 12 để được khích lệ: nếu họ đã tin cậy chiếm hữu nó, họ đã được giữ khỏi ngất xỉu. Than ôi, chúng ta thường giống họ biết bao! “Sự thiếu xem xét siêng năng về sự cung cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Kinh Thánh vì sự khích lệ của chúng ta đối với bổn phận và sự an ủi dưới những khó khăn, là một sự quên lãng tội lỗi, và có hậu quả nguy hiểm cho linh hồn chúng ta” (John Owen).

“Điều nói với anh em như với con cái.” Thật rất đáng chú ý khi quan sát thì của động từ ở đây: sứ đồ đang trích dẫn một câu Kinh Thánh đã được viết một nghìn năm trước đó, nhưng ông không nói “điều đã nói,” mà là “điều nói với anh em!” Điều tương tự có thể được thấy một lần nữa trong lời khuyên giục bảy lần ấy của Khải Huyền 2 và 3, “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán (không phải “đã phán”) với các Hội Thánh.” Kinh Thánh là một Lời sống, trong đó Đức Chúa Trời phán với con người trong mọi thế hệ. Kinh Thánh không phải là một chữ chết hay câm: nó có một tiếng nói trong đó, luôn phán về chính Đức Chúa Trời. “Đức Thánh Linh luôn hiện diện trong Lời, và phán trong đó cách bình đẳng và giống nhau với Hội Thánh trong mọi thời đại. Ngài phán trong đó cách trực tiếp với chúng ta, như thể chúng ta là những người đầu tiên và duy nhất Ngài phán với. Và điều này nên dạy chúng ta, với sự tôn kính nào chúng ta nên chú ý đến Kinh Thánh, cụ thể là, như cách và phương tiện mà qua đó chính Đức Chúa Trời phán trực tiếp với chúng ta” (John Owen).

“Điều nói với anh em như với con cái.” Sứ đồ nhấn mạnh sự thật rằng Đức Chúa Trời gửi một lời khuyên giục trong Châm Ngôn 3:11 đến “Con Ta,” điều này cho thấy rõ ràng rằng mối quan hệ của Ngài với các thánh đồ thời Cựu Ước là của một người Cha với con cái Ngài. Điều này ngay lập tức bác bỏ một sai lầm rõ ràng được thực hiện bởi một số người tự xưng là cực kỳ chính thống, được dạy dỗ sâu sắc hơn trong Lời so với người khác. Họ đã nhấn mạnh rằng tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được bày tỏ cho đến khi Con trở nên nhập thể; nhưng mỗi câu trong Châm Ngôn nơi Đức Chúa Trời nói “Con Ta” đều bày tỏ sai lầm của họ. Rằng các thánh đồ thời Cựu Ước đã được chỉ dạy trong mối quan hệ phước hạnh này rõ ràng từ các đoạn khác: “Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, như cha thương xót con cái mình vậy” (Thi Thiên 103:13). Mối quan hệ này với Đức Chúa Trời là bởi sự hiệp nhất của họ (và của chúng ta) với Đấng Christ: Ngài là “Con,” và là một với Ngài, là các chi thể của thân thể Ngài, họ cũng là “con” nữa.

Mối quan hệ quý báu này là nền tảng của sự tự tin của linh hồn nơi Đức Chúa Trời. “Nếu Đức Chúa Trời phán với họ như với con cái, họ có nền tảng tốt để bay đến với Đức Chúa Trời như với một người Cha, và trong mọi lúc cần thiết xin và tìm kiếm nơi Ngài mọi phước lành cần thiết (Ma-thi-ơ 7:11), vâng, và trong đức tin nương cậy nơi Ngài vì những điều ấy (Ma-thi-ơ 6:31, 32). Những điều hữu ích nào họ sẽ thiếu? Điều gây hại nào những người như vậy cần sợ? Nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như với con cái, Ngài sẽ cung cấp cho họ mọi điều tốt lành, Ngài sẽ bảo vệ họ khỏi mọi điều gây hại, Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, Ngài sẽ chấp nhận sự phục vụ của họ, Ngài sẽ chịu đựng những yếu đuối của họ, Ngài sẽ nâng đỡ họ dưới mọi gánh nặng của họ, và hỗ trợ họ chống lại mọi cuộc tấn công nhắm vào họ; mặc dù bởi sự yếu đuối của chính họ, hoặc bạo lực của một cám dỗ nào đó, họ có thể bị kéo xa khỏi Ngài, nhưng Ngài sẽ sẵn sàng gặp họ ở giữa đường, khi họ quay lại với Ngài — ví dụ tâm trí của người cha của đứa con hoang đàng đối với nó” (W. Gouge).

Chương 86: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 86

Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 12:5)

Điều quan trọng hàng đầu là chúng ta học cách phân biệt rõ rệt giữa hình phạt của Đức Chúa Trời và sự sửa phạt của Đức Chúa Trời — quan trọng để duy trì vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự bình an trong tâm trí của Cơ Đốc nhân. Sự phân biệt rất đơn giản, nhưng nó thường bị bỏ qua. Dân sự của Đức Chúa Trời không bao giờ, trong bất kỳ khả năng nào, có thể bị trừng phạt vì tội lỗi của họ, vì Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng tại Thập Tự Giá rồi. Chúa Giê-xu, Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta, đã chịu toàn bộ hình phạt của mọi tội lỗi của chúng ta, do đó có chép rằng, “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta” (I Giăng 1:7). Cả sự công chính lẫn tình yêu của Đức Chúa Trời đều không cho phép Ngài lại đòi thanh toán điều mà Đấng Christ đã thanh toán đầy đủ. Sự khác biệt giữa hình phạt và sự sửa phạt không nằm ở bản chất của những đau khổ của người bị hoạn nạn: điều rất quan trọng cần ghi nhớ điều này. Có một sự phân biệt ba mặt giữa hai điều.

Thứ nhất, tư cách mà Đức Chúa Trời hành động. Trong trường hợp trước, Đức Chúa Trời hành động như Quan Án, trong trường hợp sau như Cha. Bản án hình phạt là hành động của một quan án, một bản án hình sự được tuyên trên những người bị cáo buộc tội lỗi. Hình phạt không bao giờ có thể rơi trên một con cái của Đức Chúa Trời theo nghĩa tư pháp này, vì mọi tội lỗi của người ấy đã được chuyển sang Đấng Christ: “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Nhưng trong khi tội lỗi của tín hữu không thể bị trừng phạt, trong khi Cơ Đốc nhân không thể bị kết án (Rô-ma 8:33), người ấy vẫn có thể bị sửa phạt. Cơ Đốc nhân chiếm một vị trí hoàn toàn khác với người không phải Cơ Đốc nhân: người ấy là một thành viên của gia đình Đức Chúa Trời. Mối quan hệ hiện tồn tại giữa người ấy và Đức Chúa Trời là của Cha mẹ và con cái; và như một người con, người ấy phải bị kỷ luật vì việc làm sai trái. Sự dại dột được buộc chặt trong tấm lòng của mọi con cái Đức Chúa Trời, và cây roi là cần thiết để trách phạt, khuất phục, hạ thấp.

Sự phân biệt thứ hai giữa hình phạt của Đức Chúa Trời và sự sửa phạt của Đức Chúa Trời nằm ở những người nhận mỗi điều. Đối tượng của điều trước là kẻ thù của Ngài; đối tượng của điều sau, con cái Ngài. Là Quan Án của cả trái đất, Đức Chúa Trời sẽ còn báo thù trên mọi kẻ thù của Ngài; là Cha của gia đình Ngài, Đức Chúa Trời duy trì kỷ luật trên mọi con cái Ngài. Một điều là tư pháp, điều kia là của cha. Một sự phân biệt thứ ba được thấy trong thiết kế của mỗi điều: một điều là trả thù, điều kia là chữa trị. Một điều chảy ra từ cơn giận của Ngài, điều kia từ tình yêu của Ngài. Hình phạt của Đức Chúa Trời không bao giờ được gửi đến vì lợi ích của tội nhân, mà vì vinh dự của luật pháp Đức Chúa Trời và sự duy trì chính phủ của Ngài. Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời được gửi đến vì sự thịnh vượng của con cái Ngài: “Chúng ta có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ; huống chi chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha về phần hồn và được sống sao? Vì cha về phần xác theo ý mình sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Ngài sửa phạt vì ích cho chúng ta, để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:9, 10).

Những sự phân biệt trên nên ngay lập tức trách phạt những suy nghĩ vốn rất phổ biến giữa vòng Cơ Đốc nhân. Khi tín hữu đang đau đớn dưới cây roi, người ấy đừng nói, Đức Chúa Trời bây giờ đang trừng phạt tôi vì tội lỗi của tôi. Điều đó không bao giờ có thể xảy ra; đó là điều làm mất vinh dự nhất cho huyết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đang sửa dạy ngươi trong tình yêu, không phải đánh ngươi trong cơn thịnh nộ. Cơ Đốc nhân cũng không nên coi sự sửa phạt của Chúa như một loại điều ác cần thiết mà mình phải cúi đầu một cách phục tùng nhất có thể. Không, nó xuất phát từ lòng tốt và sự thành tín của Đức Chúa Trời và là một trong những phước lành lớn nhất mà chúng ta phải cảm tạ Ngài. Sự sửa phạt chứng tỏ tư cách con cái thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta; cha của một gia đình không quan tâm đến những người ở bên ngoài: nhưng những người ở bên trong, ông hướng dẫn và kỷ luật để làm cho họ tuân theo ý muốn của mình. Sự sửa phạt được thiết kế vì lợi ích của chúng ta, để thúc đẩy những lợi ích cao nhất của chúng ta. Hãy nhìn vượt qua cây roi đến bàn tay Toàn Tri đang cầm nó!

Thật không may, không có từ nào trong tiếng Anh có khả năng làm công bằng cho thuật ngữ Hy Lạp ở đây. “Paideia” được dịch là “sửa phạt” chỉ là một dạng khác của “paidion” có nghĩa là “trẻ nhỏ, là từ dịu dàng được Cứu Chúa sử dụng trong Giăng 21:5 và Hê-bơ-rơ 2:13. Người ta có thể thấy ngay lập tức mối liên hệ trực tiếp tồn tại giữa các từ “môn đồ” và “kỷ luật:” cũng gần gũi như vậy trong tiếng Hy Lạp là mối quan hệ giữa “con cái” và “sự sửa phạt” — việc huấn luyện con cái sẽ tốt hơn. Nó ám chỉ đến sự giáo dục, nuôi dưỡng và kỷ luật của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài. Đó là sự sửa dạy khôn ngoan và yêu thương của Cha đang được xem xét.

Đúng là nhiều sự sửa phạt là cây roi trong tay Cha sửa dạy đứa con lầm lỗi của Ngài, nhưng là một sai lầm nghiêm trọng khi giới hạn suy nghĩ của chúng ta ở một khía cạnh này của chủ đề. Sự sửa phạt không phải lúc nào cũng là việc Đức Chúa Trời quất roi những đứa con cứng đầu của Ngài. Một số người thánh thiện nhất trong dân sự Đức Chúa Trời, một số con cái vâng lời nhất của Ngài, đã và đang là những người chịu khổ lớn nhất. Thường khi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời thay vì mang tính trả thù lại mang tính sửa chữa. Chúng được gửi đến để làm chúng ta trống rỗng khỏi sự tự tin và tự cho mình là công chính; chúng được ban để khám phá cho chúng ta những vi phạm ẩn giấu, để dạy chúng ta bệnh dịch của chính tấm lòng mình. Hoặc một lần nữa; sự sửa phạt được gửi đến để củng cố đức tin của chúng ta, nâng chúng ta lên những mức độ kinh nghiệm cao hơn, đưa chúng ta vào tình trạng hữu ích hơn. Một lần nữa; sự sửa phạt của Đức Chúa Trời được gửi đến như một biện pháp phòng ngừa, để kìm giữ sự kiêu ngạo, để cứu chúng ta khỏi bị phấn khích quá mức trước thành công trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét, một cách ngắn gọn, bốn ví dụ hoàn toàn khác nhau.

Đa-vít. Trong trường hợp của ông, cây roi đã được đặt trên ông vì những tội lỗi nghiêm trọng, vì sự gian ác công khai. Sự sa ngã của ông là do sự tự tin và tự cho mình là công chính gây ra. Nếu độc giả sẽ siêng năng so sánh hai bài ca của Đa-vít được ghi trong II Sa-mu-ên 22 và 23, một bài được viết gần đầu đời ông, bài kia gần cuối đời, độc giả sẽ bị ấn tượng bởi sự khác biệt lớn về tinh thần được thể hiện bởi tác giả trong mỗi bài. Hãy đọc II Sa-mu-ên 22:22-25, và bạn sẽ không ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã để ông sa ngã. Sau đó hãy chuyển sang chương 23, và ghi nhận sự thay đổi phước hạnh. Ở đầu 5:5 có một lời xưng nhận đau lòng về sự thất bại. Trong các câu 10-12, có một lời xưng nhận tôn vinh Đức Chúa Trời, quy chiến thắng cho Chúa. Sự quất roi nghiêm trọng của Đa-vít đã không vô ích.

Gióp. Có lẽ ông đã nếm trải mọi thứ đau khổ vẫn đến với phận người: những tang tóc trong gia đình, sự mất mát của cải, những bệnh tật đau đớn trên thân thể, cứ dồn dập kéo đến, việc này chồng lên việc kia. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều ấy là để Gióp được ích lợi từ đó và được dự phần nhiều hơn vào sự thánh khiết của Ngài. Ban đầu, trong Gióp có không ít sự tự mãn và tự xưng công chính; nhưng đến cuối cùng, khi ông được đối diện với Đấng Thánh khiết gấp ba lần, ông đã “ghê tởm chính mình” (Gióp 42:6). Trong trường hợp của Đa-vít, sự sửa phạt mang tính báo trả; còn trong trường hợp của Gióp, nó mang tính sửa dạy.

Áp-ra-ham. Nơi ông, chúng ta thấy một minh họa cho một khía cạnh hoàn toàn khác của sự sửa phạt. Hầu hết những thử thách mà ông phải chịu đều không phải vì những tội lỗi công khai, cũng không phải để sửa trị những lỗi lầm bề trong. Đúng hơn, chúng được gửi đến để phát triển các ân điển thuộc linh. Áp-ra-ham đã bị thử thách cách đau đớn bằng nhiều cách khác nhau, nhưng là để đức tin được thêm mạnh mẽ, và để sự nhịn nhục được nên trọn vẹn trong ông. Áp-ra-ham đã được dứt khỏi những điều thuộc về thế gian này, để ông được hưởng sự tương giao gần gũi hơn với Đức Giê-hô-va và trở nên “bạn” của Đức Chúa Trời.

Phao-lô. “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng khác thường của những sự tỏ ra ấy chăng, nên đã cho một cái dằm xóc vào thịt tôi, tức là sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng kiêu ngạo” (II Cô-rinh-tô 12:7). “Cái dằm” này được gửi đến không phải vì sự thất bại và tội lỗi, mà như một biện pháp phòng ngừa chống lại sự kiêu ngạo. Hãy lưu ý chữ “e rằng” ở cả đầu và cuối câu. Kết quả của “cái dằm” này là vị sứ đồ yêu dấu ấy đã ý thức rõ hơn về sự yếu đuối của mình. Như vậy, một trong những mục đích chính của sự sửa phạt là phá vỡ sự tự cậy vào mình, đưa chúng ta đến chỗ tận cùng của chính mình.

Giờ đây, trước những khía cạnh rất khác nhau này — những sự sửa phạt mang tính báo trả, sửa dạy, giáo dục và phòng ngừa — chúng ta bất lực biết bao trong việc chẩn đoán, và việc đưa ra phán xét về người khác là dại dột biết bao! Đừng kết luận rằng khi chúng ta thấy một Cơ Đốc nhân đồng bạn đang ở dưới cây roi của Đức Chúa Trời, thì người ấy nhất thiết đang bị quở trách vì tội lỗi của mình. Bây giờ chúng ta hãy xét đến tinh thần mà chúng ta phải tiếp nhận những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. “Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng” (câu 5).

Không phải mọi sự sửa phạt đều được nên thánh đối với người tiếp nhận nó. Có người bị chai cứng bởi đó; có người khác lại bị đè bẹp dưới đó. Phần lớn tùy thuộc vào tinh thần mà chúng ta tiếp nhận những hoạn nạn. Tự thân những thử thách và khó khăn không có đức hạnh gì: chỉ khi chúng được Đức Chúa Trời ban phước thì Cơ Đốc nhân mới được ích lợi từ đó. Như Hê-bơ-rơ 12:11 cho chúng ta biết, chính những người được “luyện tập” dưới cây roi của Đức Chúa Trời mới sinh ra “bông trái bình an của sự công chính”. Một lương tâm nhạy bén và một tấm lòng mềm mại là những điều cần thiết đi kèm.

Trong bản văn của chúng ta, Cơ Đốc nhân được cảnh báo về hai mối nguy hoàn toàn khác nhau: chớ khinh thường, chớ thất vọng. Đây là hai thái cực mà chúng ta luôn cần phải canh chừng cẩn thận. Cũng như mọi chân lý của Kinh Thánh đều có phần đối trọng cân bằng với nó, thì mọi điều ác cũng có điều đối nghịch với nó. Một mặt, có một tinh thần kiêu ngạo cười nhạo cây roi, một ý chí cứng đầu từ chối hạ mình bởi đó. Mặt khác, có một sự ngã lòng hoàn toàn chìm xuống dưới đó và buông xuôi cho sự chán nản. Spurgeon đã nói: “Con đường của sự công chính là một lối đèo khó khăn giữa hai ngọn núi sai lầm, và bí quyết lớn của đời sống Cơ Đốc nhân là men theo thung lũng hẹp ấy mà đi.” Vậy chúng ta hãy suy xét riêng từng điều trong hai điều mà Cơ Đốc nhân được cảnh báo ở đây: “Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng.”

“Từ Hy Lạp dịch là ‘khinh thường’ không được dùng ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, ngoài nơi này. Nó có nghĩa là ‘xem nhẹ, bỏ qua’, ít quý trọng, không đánh giá một điều gì theo đúng giá trị và công dụng của nó. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là ‘chê bỏ, khước từ, khinh thường’. Chúng ta dịch từ của sứ đồ là ‘khinh thường’, nhưng điều đó không có ý chỉ một sự khinh thường mang tính hình thức như vậy, mà chỉ theo nghĩa diễn giải. Trực tiếp khinh thường, lên án hay khước từ những sự sửa phạt của Chúa là một tội mà có lẽ không một ai trong số con cái của Ngài sa vào. Nhưng không quý trọng chúng như chúng ta phải làm, không làm cho chúng sinh ích lợi hướng đến mục đích đúng đắn của chúng, không tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng, thì theo nghĩa diễn giải, đó là khinh thường chúng” (John Owen). Vì điểm đang ở trước mặt chúng ta đây là một điểm có tầm quan trọng thực tiễn rất lớn đối với các Cơ Đốc nhân đang chịu hoạn nạn, chúng tôi sẽ mô tả một số cách mà sự sửa phạt của Đức Chúa Trời có thể bị “khinh thường”.

Thứ nhất, bởi sự chai lì. Có một sự thiếu tôn trọng phổ biến đối với những lời khuyên răn và dạy dỗ của Đức Chúa Trời khi hoạn nạn và đau khổ đến trên các Cơ Đốc nhân. Quá thường khi, họ xem chúng như những tai ương thông thường và không tránh khỏi mà con người phải thừa hưởng, và không nhận thấy rằng Cha của họ có bàn tay hay ý định đặc biệt nào trong đó. Vì vậy, chúng được chấp nhận cách khắc kỷ với một thái độ phó mặc cho số phận. Chịu đựng nghịch cảnh cách khắc kỷ là đường lối của sự khôn ngoan xác thịt: cố làm cho tốt nhất trong một tình cảnh tồi tệ là toàn bộ triết lý của nó. Người của thế gian không biết làm gì hơn là nghiến răng và gồng mình chịu đựng: vì không có Đấng An Ủi, Đấng Cố Vấn hay Thầy Thuốc thiên thượng nào, người ấy phải dựa vào những nguồn lực nghèo nàn của chính mình. Nhưng thật buồn khôn tả khi chúng ta thấy con cái của Đức Chúa Trời cư xử như con cái của Ma Quỷ.

Đây chính là điều bị khuyên răn đừng làm trong bản văn hiện tại của chúng ta: “chớ khinh sự sửa phạt của Chúa”. Hãy lưu ý kỹ sự nhấn mạnh mang tính cá nhân — “ngươi”: dù các tạo vật đồng loại của ngươi có hành động thế nào khi những đám mây của sự quan phòng sầm mặt lại với họ, hãy cẩn thận để chính ngươi cư xử xứng đáng là con của Đức Chúa Trời. Hãy ghi lòng lời cảnh báo được ban ra ở đây. Lòng cứng cỏi và cổ cứng là điều đáng trông đợi ở một kẻ phản loạn, nhưng một người đã tìm được ân điển trước mắt Chúa thì phải hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Ngài ngay khi Ngài tỏ bất cứ dấu hiệu nào về sự không đẹp lòng của Ngài. Chớ khinh thường ngay cả những thử thách nhỏ nhất: mỗi thử thách đều gói ghém một bài học dạy dỗ trong đó. Biết bao đứa trẻ đã tránh được cây roi nếu nó để ý đến cái cau mày của cha mẹ! Về mặt thuộc linh cũng vậy. Thay vì cứng lòng để chịu đựng cách khắc kỷ, chúng ta cần có một tấm lòng tan chảy ra.

Thứ hai, bởi sự than phiền. Đây là điều dân Hê-bơ-rơ đã làm trong đồng vắng; và ngày nay vẫn còn nhiều kẻ hay lằm bằm trong trại quân của Y-sơ-ra-ên. Một chút bệnh tật, và chúng ta trở nên gắt gỏng đến nỗi bạn bè sợ không dám đến gần chúng ta. Vài ngày nằm trên giường, và chúng ta bực bội, cáu kỉnh như một con bò đực chưa quen với ách. Chúng ta cau có hỏi: Tại sao lại có hoạn nạn này? Tôi đã làm gì để đáng chịu điều này? Chúng ta nhìn quanh với đôi mắt ganh tị, và bất mãn vì người khác đang mang một gánh nhẹ hơn. Hỡi bạn đọc của tôi, hãy cẩn thận: kẻ hay lằm bằm sẽ phải chịu khốn khó. Đức Chúa Trời luôn sửa phạt hai lần nếu chúng ta không hạ mình bởi lần thứ nhất. Hãy tự nhắc mình rằng còn biết bao cặn bã lẫn trong vàng. Hãy xem xét những sự hư hoại trong chính lòng mình, và lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời đã không đánh phạt bạn nặng nề hơn nhiều.

Đây chính là điều bị khuyên răn đừng làm ở đây: “chớ khinh sự sửa phạt của Chúa”. Thay vì than phiền, cần phải có một sự thuận phục thánh khiết trước ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngày nay có một lượng than phiền thật khủng khiếp giữa vòng các Cơ Đốc nhân, do không bóp chết thứ cỏ dại xấu xa này ngay từ khi nó mới nhú. Cằn nhằn về thời tiết, gắt gỏng khi đồ vật bị mất hay để lạc chỗ, lằm bằm vì một người nào đó đã không tỏ ra tôn trọng chúng ta như mức mà chúng ta cho rằng mình đáng được hưởng. Bàn tay của Đức Chúa Trời trong những việc này — vì dưới sự cai trị của Ngài, không có điều gì xảy ra do ngẫu nhiên: mọi sự đều có một ý nghĩa và một sứ điệp nếu lòng chúng ta rộng mở để tiếp nhận — đã bị khuất khỏi tầm mắt. Đó là “khinh thường” cây roi của Ngài khi nó mới chỉ được đặt nhẹ nhàng trên chúng ta, và chính điều này khiến những đòn nặng hơn trở nên cần thiết. Hãy tập thói quen để ý đến những cái gõ nhẹ của Ngài, và bạn sẽ ít có khả năng phải nhận những cái vụt mạnh của Ngài hơn.

Thứ ba, bởi sự chỉ trích. Biết bao lần chúng ta chất vấn tính hữu ích của sự sửa phạt. Là Cơ Đốc nhân, dường như chúng ta không có sự khôn ngoan thuộc linh hơn bao nhiêu so với sự khôn ngoan tự nhiên mà chúng ta có khi còn là trẻ con. Khi còn là những cậu bé, chúng ta nghĩ rằng cây roi là thứ ít cần thiết nhất trong nhà. Với con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy. Khi mọi việc diễn ra như ý chúng ta muốn, khi một phước hạnh thuộc về đời này bất ngờ được ban cho, chúng ta không gặp khó khăn gì trong việc quy mọi sự cho một sự Quan Phòng nhân từ; nhưng khi kế hoạch của chúng ta bị phá vỡ, khi những mất mát thuộc về chúng ta, thì mọi sự lại rất khác. Vậy mà, há chẳng có lời chép rằng: “Ta tạo ra ánh sáng và dựng nên bóng tối, Ta làm cho bình an và dựng nên tai họa: Ta, là Đức Chúa Trời, làm mọi sự này” (Ê-sai 45:7) sao?

Biết bao lần vật được tạo dựng sẵn sàng than phiền: “Sao Ngài nắn tôi như thế này?” Chúng ta nói: Tôi không thể thấy điều này có thể làm ích cho linh hồn tôi bằng cách nào: nếu tôi có sức khỏe tốt hơn, tôi có thể đến nhà cầu nguyện thường xuyên hơn; nếu tôi đã tránh được những mất mát kia trong công việc làm ăn, tôi đã có nhiều tiền hơn cho công việc của Chúa! Điều tốt lành nào có thể ra từ tai họa này được? Giống như Gia-cốp, chúng ta kêu lên: “Mọi sự này đều nghịch cùng tôi”. Điều này là gì nếu không phải là “khinh thường” cây roi? Há sự ngu dốt của ngươi dám thách thức sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sao? Há sự thiển cận của ngươi dám đưa sự toàn tri ra xét xử sao? Ôi, ước gì có ân điển để trở nên như một “đứa trẻ vừa dứt sữa” (Thi Thiên 131:2).

Thứ tư, bởi sự bất cẩn. Rất nhiều người không sửa đổi đường lối của mình. Lời khuyên giục trong bản văn của chúng ta là điều hết thảy chúng ta đều rất cần. Có nhiều người đã “khinh thường” cây roi, và hậu quả là họ đã không được ích lợi từ đó. Biết bao Cơ Đốc nhân đã được Đức Chúa Trời sửa dạy, nhưng vô ích. Bệnh tật, những bước thụt lùi, những tang tóc đã đến, nhưng chúng đã không được nên thánh bởi sự tự xét mình trong cầu nguyện. Hỡi anh chị em, hãy cẩn thận. Nếu Đức Chúa Trời đang sửa phạt, hãy “xem xét đường lối của các ngươi” (A-ghê 1:5), “hãy suy nghĩ về lối đi của chân ngươi” (Châm Ngôn 4:26). Hãy chắc chắn rằng có một lý do nào đó cho sự sửa phạt. Biết bao Cơ Đốc nhân đã không bị sửa phạt nặng nề đến một nửa như vậy nếu người ấy đã siêng năng tìm hiểu nguyên nhân của nó.

“Hãy cho tôi hiểu tôi đã lầm lỗi ở đâu” (Gióp 6:24); “xin chỉ cho tôi biết vì sao Ngài tranh luận với tôi” (Gióp 10:2), diễn tả thái độ mà chúng ta phải có mỗi khi bàn tay của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta. Chúng ta được truyền lệnh hãy “nghe cây roi” (Mi-chê 6:9), tức là phải tôn trọng đúng mức tiếng phán của Đức Chúa Trời trong những thử thách và hoạn nạn của chúng ta, và sửa lại điều trong đời sống mình mà Ngài không đẹp lòng. Trong sự sửa phạt, Đức Chúa Trời không chỉ được nhìn như một người Cha mà còn như một Thầy Giáo: những bài học quý giá sẽ được học từ đó nếu chúng ta nuôi dưỡng một tinh thần sẵn sàng học hỏi. Không làm như vậy, không làm cho chúng sinh ích lợi hướng đến mục đích đúng đắn của chúng và không tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng, là “khinh thường” những lời quở trách đầy yêu thương của Ngài. Nhưng giờ đây chúng ta phải chuyển sang nửa sau của câu Kinh Thánh.

“Và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng.” Lời này giả định trước rằng chúng ta đã không “khinh thường” sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, mà đã để ý đến nó — đã tìm hiểu nguyên nhân và lý do của nó, và đã khám phá ra rằng Ngài đang bày tỏ rằng Ngài không đẹp lòng về chúng ta. Những người học thức cho chúng ta biết rằng từ dịch là “quở trách”, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, đều có nghĩa là “một lời khiển trách bằng sự thuyết phục có lý lẽ”: lương tâm đã bị đâm thấu, và Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho lòng chúng ta thấy rằng có một điều gì đó trong đường lối của chúng ta — mà trước đây chúng ta không hề để ý — đã thuyết phục chúng ta về sự cần thiết của những hoạn nạn hiện tại. Ngài khiến chúng ta hiểu điều gì là sai trong đời sống mình: chúng ta bị “quở trách” trong lương tâm mình. Đáp ứng của chúng ta phải là hạ mình xuống trước mặt Ngài, xưng nhận lỗi lầm, và tìm kiếm ân điển để sửa lại điều đó; và để làm được điều này, chúng ta được cảnh báo chớ “ngã lòng” trong tâm trí mình. Chúng ta hãy nêu ra một vài hình thức của điều ác cụ thể này là “ngã lòng”.

Thứ nhất, khi chúng ta từ bỏ mọi sự cố gắng. Điều này xảy ra khi chúng ta chìm xuống trong sự chán nản. Người bị đánh phạt kết luận rằng điều đó vượt quá sức chịu đựng của mình. Lòng người ấy rụng rời; bóng tối nuốt chửng người ấy; mặt trời hy vọng bị che khuất, và tiếng tạ ơn trở nên im lặng. “Ngã lòng” có nghĩa là khiến chính mình không còn đủ sức để chu toàn các bổn phận của mình. Khi một người ngất xỉu, người ấy trở nên bất động. Biết bao Cơ Đốc nhân sẵn sàng hoàn toàn buông xuôi trận chiến khi nghịch cảnh bước vào đời sống họ. Biết bao người trở nên hoàn toàn trơ lì khi hoạn nạn đến trên đường họ đi. Biết bao người, qua thái độ của mình, nói rằng: Bàn tay của Đức Chúa Trời nặng trên tôi: tôi không thể làm gì được. Hỡi người yêu dấu, “chớ buồn rầu như những người khác không có hy vọng” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13). “Khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng”: hãy đến với Chúa về điều đó; hãy nhận ra bàn tay của Ngài trong đó. Hãy nhớ rằng những hoạn nạn của bạn nằm trong số “mọi sự” hiệp lại làm ích cho bạn.

Thứ hai, khi chúng ta nghi ngờ tư cách làm con của mình. Có không ít Cơ Đốc nhân, khi cây roi giáng xuống trên họ, lại kết luận rằng rốt cuộc họ không phải là con của Đức Chúa Trời. Họ quên rằng có lời chép: “Người công chính gặp nhiều tai họa” (Thi Thiên 34:19), và rằng chúng ta phải “trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22). Có người nói: “Nhưng nếu tôi là con của Ngài, tôi đã không ở trong sự nghèo khó, khốn khổ, hổ thẹn này.” Hãy lắng nghe câu 8. “Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, là điều mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật.” Vậy hãy học cách xem những thử thách là bằng chứng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời — tẩy sạch, tỉa sửa, thanh lọc bạn. Người cha trong một gia đình không bận tâm nhiều về những người ở ngoài hộ gia đình của mình: chính những người ở bên trong mới là những người ông canh giữ và hướng dẫn, nuôi dưỡng và uốn nắn theo ý muốn của mình. Với Đức Chúa Trời cũng vậy.

Thứ ba, khi chúng ta buông xuôi cho sự vô tín. Điều này xảy ra do chúng ta không tìm kiếm sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời trong những thử thách, và không nắm lấy những lời hứa của Ngài — “sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng” (Thi Thiên 30:5). Chắc chắn chúng ta sẽ “ngã lòng” nếu chúng ta để mất Chúa khỏi tầm mắt, và không trân giữ những lời an ủi của Ngài. Đa-vít đã tự khích lệ mình chống lại sự vô tín khi ông tự trách mình và nói: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài, vì Ngài là sự cứu rỗi của mặt ta” (Thi Thiên 42:5): giá mà thái độ ấy được chúng ta duy trì, chúng ta sẽ được giữ khỏi chìm xuống khi hoạn nạn đến trên chúng ta.

Thứ tư, khi chúng ta tuyệt vọng. Khi sự vô tín thống trị tấm lòng, sự chán nản sẽ sớm trở thành phần của chúng ta. Có người nuôi dưỡng ý nghĩ ảm đạm rằng họ sẽ không bao giờ thoát khỏi cây roi nữa trong đời này; ôi, đó là một con đường dài không có chỗ rẽ! Có lẽ một bạn đọc nói: “Nhưng tôi đã cầu nguyện và cầu nguyện, mà những đám mây đen vẫn chưa tan.” Vậy hãy tự an ủi mình bằng suy nghĩ này: giờ tối tăm nhất luôn là giờ ngay trước lúc bình minh. Có lẽ một người khác nói: “Tôi đã viện đến những lời hứa của Ngài, nhưng tình cảnh của tôi vẫn không khá hơn: tôi tưởng Đức Chúa Trời giải cứu những kẻ kêu cầu Ngài; tôi đã kêu cầu, nhưng Ngài đã không giải cứu, và tôi sợ rằng Ngài sẽ không bao giờ giải cứu.” Gì vậy! Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, ngươi nói về Cha mình như thế sao? Ngươi nói: Ngài sẽ không bao giờ ngừng đánh phạt vì Ngài đã đánh phạt quá lâu rồi; đúng hơn hãy kết luận rằng: Ngài đã đánh phạt lâu đến thế rồi, hẳn tôi sắp được giải cứu. Hỡi anh em của tôi, hãy chiến đấu thật mạnh mẽ chống lại thái độ tuyệt vọng này, kẻo sự than phiền của bạn khiến người khác vấp ngã. Chớ khinh thường; chớ ngã lòng. Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời gìn giữ cả người viết lẫn người đọc khỏi một trong hai thái cực tội lỗi này.

Lưu ý: Về một vài tư tưởng chính trong bài viết trên, chúng tôi mang ơn một bài giảng của cố C. H. Spurgeon.

Chương 87: Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 87

Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 12:6)

Vấn đề đau khổ là một vấn đề rất thực tế trong thế gian này, và đối với không ít độc giả của chúng ta, đó là một vấn đề mang tính cá nhân và gay gắt. Trong khi một số người trong chúng ta được cung cấp dư dật những tiện nghi, thì những người khác lại thường xuyên phải lo toan để kiếm cho được những nhu cầu tối thiểu của cuộc sống. Trong khi một số người trong chúng ta từ lâu đã được hưởng sức khỏe tốt, thì những người khác lại không biết một ngày trôi qua mà không có bệnh tật và đau đớn là như thế nào. Trong khi một số gia đình đã nhiều năm không bị sự chết ghé thăm, thì những gia đình khác lại hết lần này đến lần khác phải bước qua những dòng nước sâu của tang tóc trong gia đình. Vâng, bạn thân mến; vấn đề đau khổ, việc phải đối mặt với những thử thách nghiêm trọng, là một điều rất riêng tư đối với không ít thành viên trong gia đình của đức tin. Mà cũng không phải những hoạn nạn bề ngoài mới gây ra nỗi thống khổ lớn nhất: chính là những chất vấn mà chúng khơi dậy, những nghi ngờ mà chúng kích thích, những đám mây đen của sự vô tín mà chúng thường mang đến trên tấm lòng.

Rất thường khi, chính trong những mùa thử thách và khó khăn, Sa-tan thành công nhất trong việc thực hiện công việc gian ác của nó. Khi nó nhận thấy việc cố gắng đưa các tín hữu vào ách nô lệ mà nó dùng để giữ những người không tin là vô ích, nó chờ thời cơ để bắn vào họ những mũi tên khác mà nó có trong ống tên của mình. Dù nó không thể kéo họ xuống đến chỗ phạm những hình thức tội lỗi bề ngoài thô thiển hơn, nó vẫn chờ cơ hội để cám dỗ họ phạm những tội lỗi bề trong. Dù nó không thể tiêm nhiễm vào họ chất độc của thuyết tiến hóa và sự phê bình cao cấp, nó vẫn không tuyệt vọng về việc quyến dụ họ bằng những chất vấn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chính khi nghịch cảnh đến trên đường đi của Cơ Đốc nhân, khi những thử thách đau đớn nhân lên, khi linh hồn bị áp bức và tâm trí bị khổ não, thì Ma Quỷ tìm cách gieo rắc và củng cố những nghi ngờ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và đặt sự thành tín của những lời hứa của Ngài vào vòng nghi vấn.

Hơn nữa, có những mùa trong đời sống của nhiều thánh đồ mà, theo cái nhìn và cảm giác, dường như chính Đức Chúa Trời đã ngừng quan tâm đến con cái thiếu thốn và đau khổ của Ngài. Lời cầu nguyện tha thiết được dâng lên xin giảm bớt những đau khổ, nhưng sự giải tỏa không được ban cho. Ân điển được tìm kiếm để khiêm nhường mang lấy gánh nặng đã được đặt trên người đang chịu khổ; thế nhưng, thay vì nhận được bất cứ đáp lời nào có thể cảm nhận được, ý riêng, sự thiếu kiên nhẫn, sự vô tín lại hoạt động mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Thay vì sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị tấm lòng, sự bất an và thù nghịch lại chiếm ngự ngai của nó. Thay vì sự yên tĩnh bề trong, lại có sự rối loạn và oán giận. Thay vì “hằng tạ ơn Đức Chúa Trời về mọi sự” (Ê-phê-sô 5:20), linh hồn lại đầy những ý nghĩ và tình cảm không tử tế chống lại Ngài. Đây là nguyên nhân gây thống khổ cho tấm lòng đã được đổi mới; thế nhưng, đôi khi, dù Cơ Đốc nhân có chiến đấu chống lại điều ác đến đâu, người ấy vẫn bị nó đánh bại.

Chính khi ấy, người đang chịu hoạn nạn kêu lên: “Đức Giê-hô-va ôi! Sao Ngài đứng xa? Lúc gian truân, sao Ngài ẩn mình?” (Thi Thiên 10:1). Đối với thánh đồ đang khốn khổ, Chúa dường như đứng yên, như thể Ngài lạnh lùng nhìn từ xa, và không thông cảm với người đang chịu hoạn nạn. Không, tệ hơn nữa, Chúa dường như ở rất xa, và không còn là “sự cứu giúp rất sẵn có trong cơn gian truân”, mà đúng hơn là một ngọn núi không thể tiếp cận được, không thể nào đến gần được. Sự hiện diện được cảm nhận của Chúa là chỗ nương dựa, sức mạnh, sự an ủi của tín hữu; việc ánh sáng của mặt Ngài chiếu rạng trên chúng ta là điều nâng đỡ và khích lệ chúng ta trong thế gian tối tăm này. Nhưng khi điều đó bị giữ lại, khi chúng ta không còn niềm vui về sự hiện diện của Ngài với chúng ta nữa, thì viễn cảnh thật ảm đạm, tấm lòng thật buồn bã. Chính việc Cha chúng ta ẩn mặt là điều đâm thấu đến tận nơi sâu thẳm. Khi hoạn nạn và sự bị bỏ rơi đến cùng nhau, điều đó là không thể chịu nổi.

Chính khi ấy, lời đến với chúng ta: “Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng” (Hê-bơ-rơ 12:5). Ôi, thật dễ dàng để chúng ta nhận thấy tính thích hợp của một lời khuyên răn như thế này trong khi mọi việc đang diễn ra suôn sẻ và dễ chịu cho chúng ta. Trong khi số phận của chúng ta dễ chịu, hoặc ít nhất là có thể chịu đựng được, chúng ta ít gặp khó khăn trong việc nhận ra rằng việc bất cứ Cơ Đốc nhân nào hoặc “khinh thường” những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời hoặc “ngã lòng” dưới chúng đều là một tội lỗi như thế nào. Nhưng khi hoạn nạn đến trên chúng ta, khi nỗi khốn khổ và thống khổ tràn ngập lòng chúng ta, thì đó lại là một vấn đề hoàn toàn khác. Không những chúng ta phạm vào chính một trong những điều ác bị khuyên răn đừng làm ở đây, mà chúng ta còn rất có xu hướng bào chữa và giảm nhẹ sự cau có hay ngã lòng của mình. Trong tất cả chúng ta đều có một xu hướng tự thương hại mình, đứng về phía mình để chống lại Đức Chúa Trời, và thậm chí biện minh cho những sự trỗi dậy trong lòng mình chống lại Ngài.

Há chúng ta chưa bao giờ, để tự biện hộ, nói rằng: “Dù sao đi nữa, chúng ta cũng là con người; việc chúng ta bực bội trước cây roi hay buông xuôi cho sự chán nản khi chúng ta bị hoạn nạn là điều tự nhiên. Nói với chúng ta rằng chúng ta không nên như vậy thì rất dễ, nhưng làm sao chúng ta có thể tự giúp mình được? Chúng ta không thể thay đổi bản chất của mình; chúng ta là những người nam và người nữ yếu đuối, chứ không phải thiên sứ” sao? Và kết quả từ bông trái của sự tự thương hại và tự biện hộ này là gì? Hỡi bạn thân mến, hãy nhìn lại quá khứ, và nhớ lại bạn đã cảm thấy và hành động bề trong như thế nào khi Đức Chúa Trời đang xé tung tổ ấm êm ái của bạn, lật đổ những kế hoạch yêu quý của bạn, đập tan những hy vọng thân thương nhất của bạn thành từng mảnh, gây hoạn nạn đau đớn cho bạn trong công việc, thân thể, hay vòng gia đình của bạn. Há điều đó đã không dẫn đến việc đặt sự khôn ngoan trong đường lối của Đức Chúa Trời, sự công chính trong cách Ngài đối xử với bạn, lòng nhân từ của Ngài đối với bạn vào vòng nghi vấn sao? Há điều đó đã không dẫn đến việc bạn có những nghi ngờ còn mạnh mẽ hơn về chính sự tốt lành của Ngài sao?

Trong Hê-bơ-rơ 12:5, Cơ Đốc nhân được cảnh báo chớ khinh thường những sự sửa phạt của Chúa, và cũng chớ ngã lòng dưới chúng. Thế nhưng, bất chấp lời cảnh báo rõ ràng này, trong tất cả chúng ta vẫn còn một xu hướng không chỉ phớt lờ lời ấy, mà còn hành động trái ngược với nó. Sứ đồ dự liệu trước điều ác này và chỉ ra phương thuốc. Tâm trí của Cơ Đốc nhân phải được củng cố để chống lại nó. Nhưng bằng cách nào? Bằng cách nhớ lại nguồn gốc mà mọi sự thử nghiệm, thử thách, hoạn nạn và khó khăn của người ấy đều xuất phát từ đó, đó là tình yêu thương phước hạnh, kỳ diệu, không thay đổi của Đức Chúa Trời. “Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng. VÌ Chúa sửa phạt những kẻ Ngài yêu thương.” Ở đây, một lý do được đưa ra vì sao chúng ta không nên khinh thường sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, cũng không nên ngã lòng dưới đó — mọi sự đều xuất phát từ tình yêu thương của Ngài. Vâng, ngay cả những thất vọng cay đắng, những thử thách đau đớn, những điều khiến tấm lòng đau nhói, không chỉ được định bởi sự khôn ngoan không hề sai lầm, mà còn được gửi đến bởi Tình Yêu vô hạn! Chính sự nhận biết và tiếp nhận sự thật vinh hiển này, và chỉ điều đó thôi, mới sẽ giữ chúng ta khỏi cả hai điều ác bị cấm trong câu 5 ấy.

Cách để chiến thắng đau khổ là giữ cho nỗi buồn không tràn ngập linh hồn: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối” (Giăng 14:1). Chừng nào sóng mới chỉ rửa trôi boong tàu, thì không có nguy cơ tàu bị chìm; nhưng khi cơn bão phá vỡ các cửa hầm và nhấn chìm khoang tàu, thì thảm họa đã gần kề. Dù những dòng nước hoạn nạn có tràn qua chúng ta thế nào đi nữa, bổn phận và đặc ân của chúng ta là phải có sự bình an bề trong: “hãy giữ lòng ngươi hơn mọi điều khác” (Châm Ngôn 4:23): chớ để bất cứ nghi ngờ nào về sự khôn ngoan, sự thành tín, sự tốt lành của Đức Chúa Trời bén rễ ở đó. Nhưng làm sao tôi có thể ngăn chúng làm như vậy? “Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời” (Giu-đe 21), là đáp án được linh cảm, là phương thuốc chắc chắn, là cách để chiến thắng. Ở đó, trong một lời, chúng ta đã được biết bí quyết làm thế nào để vượt qua mọi chất vấn về đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, mọi sự lằm bằm chống lại cách Ngài đối xử với chúng ta.

“Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời.” Điều đó như thể một người cha nói với con mình: “Hãy giữ mình trong ánh nắng”: mặt trời vẫn chiếu sáng dù đứa trẻ có hưởng được nó hay không, nhưng đứa trẻ có trách nhiệm không đi vào bóng râm và do đó đánh mất ánh sáng ấm áp của nó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài cũng bền vững không thay đổi như vậy, nhưng thật ít người trong số họ giữ mình trong hơi ấm của tình yêu ấy. Thánh đồ phải được “bén rễ và lập nền trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 3:17); “bén rễ” như một cây trong đất giàu dinh dưỡng và màu mỡ; “lập nền” như một ngôi nhà được xây trên đá. Hãy lưu ý rằng cả hai hình ảnh này đều nói về những tiến trình ẩn khuất: đời sống của rễ cây bị che khuất khỏi mắt người, và nền móng của một ngôi nhà được đặt sâu trong lòng đất. Với mỗi con cái của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy: tấm lòng phải được định vững, được nuôi dưỡng bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

Tin bằng trí óc rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” và rằng Ngài yêu thương dân sự Ngài là một chuyện, nhưng vui hưởng và sống trong tình yêu thương ấy trong linh hồn lại là một chuyện hoàn toàn khác. Được “bén rễ và lập nền trong tình yêu thương” có nghĩa là có một sự bảo đảm vững chắc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, một sự bảo đảm mà không điều gì có thể làm lung lay. Đây là nhu cầu sâu xa của mọi Cơ Đốc nhân, và không nên tiếc công sức nào trong việc đạt được điều đó. Những phân đoạn trong Kinh Thánh nói về tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời cần được đọc thường xuyên và suy ngẫm mỗi ngày. Cần phải có một sự cố gắng siêng năng để thấu hiểu tình yêu thương của Đức Chúa Trời cách đầy đủ và phong phú hơn. Hãy lưu lại trên nhiều bằng chứng không thể nhầm lẫn mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về tình yêu thương của Ngài đối với bạn: món quà là Lời của Ngài, món quà là Con của Ngài, món quà là Thánh Linh của Ngài. Chúng ta còn cần những bằng chứng nào lớn hơn, rõ ràng hơn nữa! Hãy kiên quyết chống lại mọi cám dỗ chất vấn tình yêu thương của Ngài: “hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời”. Hãy để đó là cõi mà bạn sống trong đó, là bầu không khí bạn hít thở, là hơi ấm mà trong đó bạn lớn lên.

Đời này chỉ là một trường học. Nói điều này, chúng ta đang thốt ra một điều sáo mòn, nhưng đó là một chân lý mà mọi Cơ Đốc nhân đều cần được nhắc nhở thường xuyên. Đây là thời kỳ thơ ấu và chưa trưởng thành của chúng ta. Giờ đây, trong thời thơ ấu, mọi sự đều có, hoặc phải có, tính chất của sự giáo dục và kỷ luật. Những bậc cha mẹ và thầy cô thân yêu thường xuyên chỉ dẫn, cảnh báo, quở trách; toàn bộ đời sống của trẻ thơ đều ở dưới sự cai quản, kiềm chế và hướng dẫn. Nhưng đối tượng duy nhất là chính đứa trẻ — ích lợi của nó, tính cách của nó, tương lai của nó; và động cơ duy nhất là tình yêu thương. Giờ đây, thời thơ ấu đối với phần còn lại của đời sống chúng ta thế nào, thì toàn bộ thời gian chúng ta lưu trú trên đất cũng như vậy đối với đời sống tương lai và ở trên trời của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy tìm cách nuôi dưỡng tinh thần của thời thơ ấu. Chúng ta hãy xem việc mình bị quở trách và sửa dạy mỗi ngày là điều tự nhiên. Chúng ta hãy cư xử với sự ngoan ngoãn và nhu mì của trẻ thơ, với sự bảo đảm tin cậy và ngọt ngào của chúng rằng tình yêu thương đứng đằng sau mọi sự sửa phạt của chúng ta, rằng chúng ta đang ở trong bàn tay dịu dàng của Cha chúng ta.

Nhưng nếu thái độ này được duy trì, thì đức tin phải được giữ trong sự vận dụng đều đặn: chỉ như vậy chúng ta mới phán đoán đúng về những hoạn nạn. Cảm giác luôn sẵn sàng vu khống và bóp méo những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Cảm giác làm mờ sự hiểu biết và khiến chúng ta diễn giải sai những cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta. Tại sao vậy? Vì cảm giác đánh giá mọi sự từ bề ngoài của chúng và theo cảm nhận hiện tại của chúng. “Mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như một cớ buồn bã, chứ không phải vui mừng” (Hê-bơ-rơ 12:11), và vì vậy, nếu khi ở dưới cây roi, chúng ta phán đoán tình yêu thương và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta theo cảm giác của mình về cách Ngài đang đối xử hiện tại, chúng ta có thể sẽ kết luận rằng Ngài ít quan tâm đến chúng ta. Chính ở đây có nhu cầu cấp thiết phải phát huy đức tin, vì “đức tin là bằng cớ của những điều mình không thấy”. Đức tin là phương thuốc duy nhất cho điều ác kép này. Đức tin diễn giải mọi sự không theo bề ngoài hay những gì mắt thấy được, mà theo lời hứa. Đức tin nhìn vào những sự quan phòng không như một mảnh rời rạc ở hiện tại, mà trong tính toàn thể của chúng cho đến cuối cùng của mọi sự.

Cảm giác chỉ nhận thấy trong những thử thách của chúng ta không gì khác ngoài những biểu hiện của sự thờ ơ hay cơn giận của Đức Chúa Trời, nhưng đức tin có thể phân biệt được sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn đau đớn nhất. Đức tin có thể mở ra những điều bí ẩn khó hiểu và giải quyết những mầu nhiệm của sự quan phòng. Đức tin có thể chiết xuất mật ngọt và sự ngọt ngào từ mật đắng và ngải cứu. Đức tin phân biệt được rằng lòng của Đức Chúa Trời tràn đầy tình yêu thương đối với chúng ta, ngay cả khi bàn tay Ngài nặng nề và giáng đau trên chúng ta. Cái gàu chìm xuống giếng càng sâu, để nó có thể được kéo lên càng đầy. Đức tin nhận thấy ý định của Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt là ích lợi của chúng ta. Chính qua đức tin mà “Ngài chỉ cho ngươi những điều bí ẩn của sự khôn ngoan, rằng chúng gấp đôi những gì hiện có” (Gióp 11:6). “Những điều bí ẩn của sự khôn ngoan” có nghĩa là những đường lối ẩn khuất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có hai mặt: một mặt là sự nghiêm khắc, mặt kia là sự khoan dung; cảm giác chỉ nhìn vào mặt trước mà thôi, còn đức tin vui hưởng mặt sau.

Đức tin không chỉ nhìn xuống dưới bề mặt của mọi sự và thấy quả cam ngọt ngào bên dưới lớp vỏ đắng, mà nó còn nhìn vượt qua hiện tại và dự liệu trước kết quả phước hạnh. Về tác giả Thi Thiên, có lời chép: “Tôi đã nói trong lúc hoảng hốt: Tôi bị truất khỏi trước mắt Chúa” (Thi Thiên 31:22). Những làn khói của cảm xúc làm mờ tầm nhìn của chúng ta khi chúng ta chỉ nhìn vào những gì ở hiện tại. A-sáp đã tuyên bố: “Chân tôi gần vấp, bước tôi hầu như trượt; vì tôi ganh tị kẻ kiêu ngạo khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác” (Thi Thiên 73:2, 3); nhưng khi ông vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, ông đã nói: “Bấy giờ tôi hiểu được cuối cùng của chúng nó” (câu 17), và điều đó đã làm ông yên lặng. Đức tin bận tâm không phải với giàn giáo, mà với tòa nhà đã hoàn thành; không phải với thuốc, mà với những hiệu quả lành mạnh mà nó tạo ra; không phải với cây roi đau đớn, mà với bông trái bình an của sự công chính mà nó sinh ra.

Vậy thì, đau khổ là một phép thử của tấm lòng; sự sửa phạt là một thách thức đối với đức tin — đức tin của chúng ta nơi sự khôn ngoan của Ngài, sự thành tín của Ngài, tình yêu thương của Ngài. Như chúng tôi đã cố gắng trình bày ở trên, nhu cầu lớn của Cơ Đốc nhân là giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, để linh hồn có một sự bảo đảm không lay chuyển về sự chăm sóc dịu dàng của Ngài đối với chúng ta: “hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em” (I Phi-e-rơ 5:7). Nhưng sự hiểu biết về “sự săn sóc” ấy chỉ có thể được duy trì cách thực nghiệm bằng sự vận dụng đức tin — điều này đặc biệt đúng trong những lúc hoạn nạn. Một nhà giảng đạo từng hỏi một người bạn đang chán nản: “Tại sao con bò kia lại nhìn qua tường?” Và câu trả lời là: “Vì nó không thể nhìn xuyên qua tường.” Minh họa này có thể thô sơ, nhưng nó làm nổi bật một chân lý quan trọng. Hỡi bạn đọc đang nản lòng, hãy nhìn qua những điều đang khiến bạn đau khổ rất nhiều, và hãy ngắm nhìn gương mặt mỉm cười của Cha; hãy nhìn lên trên những đám mây cau có của sự quan phòng của Ngài, và hãy thấy ánh nắng của tình yêu thương không bao giờ thay đổi của Ngài.

“Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu thương, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt” (câu 6). Có một điều rất nổi bật và khác thường về câu này, vì nó được tìm thấy, dưới hình thức hơi khác nhau một chút, trong không dưới năm sách khác nhau của Kinh Thánh: — “Phước cho người nào Đức Chúa Trời sửa phạt! Vậy, chớ khinh sự sửa dạy của Đấng Toàn Năng” (Gióp 5:17); “Phước cho người nào Ngài sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, và dạy luật pháp Ngài cho” (Thi Thiên 94:12); “Vì Đức Giê-hô-va yêu thương ai thì sửa phạt nấy, như một người cha đối với con trai mình lấy làm đẹp lòng” (Châm Ngôn 3:12); “Phàm những kẻ Ta yêu thì Ta quở trách và sửa phạt” (Khải Huyền 3:19). Có lẽ có một lý do gấp đôi cho sự lặp lại này. Thứ nhất, nó gợi ý về tầm quan trọng và tính phước hạnh của chân lý này. Đức Chúa Trời lặp lại nó thường xuyên như vậy kẻo chúng ta quên, và do đó đánh mất sự an ủi và khích lệ khi nhận ra rằng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời xuất phát từ tình yêu thương. Đây hẳn phải là một lời quý giá nếu Đức Chúa Trời thấy cần phải nói nó đến năm lần! Thứ hai, sự lặp lại như vậy cũng ngụ ý sự chậm tin của chúng ta; theo bản chất, lòng xấu xa của chúng ta có xu hướng đi theo hướng ngược lại. Dù bản văn của chúng ta khẳng định cách mạnh mẽ như vậy rằng những sự sửa phạt của Cơ Đốc nhân xuất phát từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn luôn sẵn sàng quy chúng cho sự khắc nghiệt của Ngài. Thật là một điều rất hạ mình khi Đức Thánh Linh thấy cần thiết phải lặp lại lời tuyên bố này thường xuyên như vậy.

“Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu thương, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt.” Có bốn điều cần lưu ý. Thứ nhất, những người tốt nhất trong số con cái của Đức Chúa Trời cũng cần sự sửa phạt — “mọi người con”. Không có Cơ Đốc nhân nào mà không có những lỗi lầm và sự dại dột cần được sửa trị: “chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách” (Gia-cơ 3:2). Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ sửa trị mọi người mà Ngài nhận vào gia đình Ngài. Dù hiện nay Ngài có thể để mặc những kẻ bị bỏ mặc một mình trong tội lỗi của họ, Ngài sẽ không bỏ qua những thất bại của dân sự Ngài — việc bị để mặc cho cứ tiếp tục trong sự gian ác mà không bị quở trách là một dấu hiệu chắc chắn của sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong điều này, Đức Chúa Trời hành động như một người Cha: không một bậc cha mẹ khôn ngoan và tốt lành nào lại nhắm mắt làm ngơ trước lỗi lầm của chính con cái mình: chính mối quan hệ và tình cảm của người ấy đối với chúng buộc người ấy phải để ý đến những lỗi lầm ấy. Thứ tư, cách Đức Chúa Trời kỷ luật các con trai Ngài xuất phát từ tình yêu thương của Ngài đối với họ và làm cho tình yêu ấy được bày tỏ: chính sự thật này là điều giờ đây chúng tôi đặc biệt muốn tập trung vào.

1. Những sự sửa phạt của Cơ Đốc nhân tuôn chảy từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Không phải từ cơn giận hay sự cứng rắn của Ngài, cũng không phải từ những cách đối xử tùy tiện, mà từ lòng của Đức Chúa Trời mà những hoạn nạn của chúng ta xuất phát. Chính tình yêu thương điều tiết mọi đường lối của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với những người thuộc về Ngài. Chính tình yêu thương đã tuyển chọn họ. Tấm lòng không được sưởi ấm khi sự tuyển chọn của chúng ta chỉ được truy về ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời mà thôi, nhưng tình cảm của chúng ta được khuấy động khi chúng ta đọc rằng “trong tình yêu thương, Ngài đã tiền định chúng ta” (Ê-phê-sô 1:4, 5). Chính tình yêu thương đã cứu chuộc chúng ta. Chúng ta không chạm đến trung tâm của sự chuộc tội khi chúng ta không thấy gì trong Thập Tự Giá hơn là một sự bênh vực luật pháp và một sự thỏa mãn công lý: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài” (Giăng 3:16). Chính tình yêu thương tái sinh hay kêu gọi chúng ta cách hiệu quả: “Ta đã lấy tình yêu thương đời đời mà yêu ngươi; nên đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi đến” (Giê-rê-mi 31:3). Sự tái sinh không chỉ là một kỳ công của sự khôn ngoan thiên thượng và một phép lạ của quyền năng thiên thượng, mà nó còn, và trên hết, là một sản phẩm của tình cảm yêu thương của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy, chính tình yêu thương đã định đoạt những thử thách của chúng ta và sắp xếp những sự sửa phạt của chúng ta. Hỡi Cơ Đốc nhân, chớ bao giờ nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Một ông lão Quaker kỳ quặc, vốn là một nông dân, có một chong chóng gió trên mái kho thóc của mình, trên đó nổi bật những chữ rõ nét: “Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” Một ngày kia, một nhà giảng đạo được chở đến nhà của người Quaker ấy; chủ nhà chỉ cho ông chú ý đến chong chóng gió và câu Kinh Thánh trên đó. Nhà giảng đạo quay lại và nói: “Tôi không thích điều đó chút nào: nó trình bày sai tính cách của Đức Chúa Trời — tình yêu thương của Đức Chúa Trời không thay đổi như thời tiết.” Người Quaker nói: “Bạn đã hiểu sai ý nghĩa của nó; câu Kinh Thánh ấy trên chong chóng gió là để nhắc tôi rằng, dù gió đang thổi theo hướng nào, dù cơn bão có thể đến từ hướng nào, thì vẫn, ‘Đức Chúa Trời là tình yêu thương’.”

2. Những sự sửa phạt của Cơ Đốc nhân bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhiều khi chúng ta không nghĩ như vậy. Là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta suy nghĩ và hành động rất giống như chúng ta đã làm khi còn là trẻ con theo cách tự nhiên. Khi chúng ta còn nhỏ và cha mẹ chúng ta khăng khăng rằng chúng ta phải thực hiện một bổn phận nào đó, chúng ta đã không biết trân trọng tình yêu thương vốn có sự quan tâm đến hạnh phúc tương lai của chúng ta. Hoặc, khi cha mẹ từ chối cho chúng ta một điều gì đó mà lòng chúng ta đã đặt vào, chúng ta cảm thấy mình đã bị đối xử rất khắc nghiệt. Thế nhưng, chính tình yêu thương đã nói “Không” với chúng ta. Về mặt thuộc linh cũng vậy. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời không chỉ ban cho, mà còn giữ lại. Không nghi ngờ gì, đây là lời giải thích cho một số lời cầu nguyện không được đáp lời của chúng ta: Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta quá nhiều nên không ban cho điều sẽ không thực sự có ích cho chúng ta. Những bổn phận được khăng khăng yêu cầu, những lời quở trách được ban ra, những điều bị giữ lại, tất cả đều là những biểu hiện của tình yêu thương thành tín của Ngài.

Những sự sửa phạt bày tỏ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Ngài không đối xử với chúng ta bằng sự thờ ơ và bỏ mặc, như người ta thường làm với con ngoại tình của họ, mà Ngài có sự lo lắng của một người cha đích thực dành cho chúng ta: “Như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). “Ngài hạ ngươi xuống, để ngươi bị đói, Ngài cho ngươi ăn ma-na mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa từng biết, để khiến ngươi biết rằng loài người sống không chỉ nhờ bánh, mà nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Giê-hô-va” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3). Có vài bài giảng quan trọng được gói ghém trong câu ấy, nhưng chúng tôi không có chỗ ở đây để phác thảo chúng. Đức Chúa Trời đưa vào đồng vắng để chúng ta có thể được kéo đến gần Ngài hơn. Ngài làm cạn những bể chứa để chúng ta có thể tìm kiếm và vui hưởng Nguồn Nước. Ngài phá hủy tổ ấm của chúng ta ở dưới này để tình cảm của chúng ta có thể được đặt vào những điều ở trên cao.

3. Những sự sửa phạt của Cơ Đốc nhân làm cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời thêm lớn lao. Chính những thử thách của chúng ta làm bày tỏ sự đầy trọn và phơi bày những sự trọn vẹn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Lời trong Ca Thương 3:33 thật là một lời biết bao: “Ngài chẳng hề vui lòng làm khốn khổ”! Nếu Đức Chúa Trời chỉ tham khảo sở thích của riêng Ngài, Ngài đã không làm chúng ta khốn khổ chút nào: chính vì ích lợi của chúng ta mà Ngài “cho roi cho vọt”. Hãy luôn nhớ rằng chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại “cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta”; thế nhưng, dù vậy, Ngài vẫn dùng cây roi! Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và không có gì nhạy cảm như tình yêu thương. Về những thử thách và hoạn nạn của Y-sơ-ra-ên thời xưa, có lời chép: “Trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng khốn khổ” (Ê-sai 63:9); thế nhưng, vì tình yêu thương, Ngài vẫn sửa phạt. Điều này bày tỏ và làm lớn lao sự vô vị kỷ của tình yêu thương của Đức Chúa Trời biết bao!

Ở đây, vậy, Cơ Đốc nhân được cung cấp một tấm khiên hiệu lực để gạt sang một bên những tên lửa của kẻ ác. Như chúng ta đã nói lúc đầu, Sa-tan luôn tìm cách lợi dụng những thử thách của chúng ta: đúng như tên quỷ dữ mà hắn là, hắn tung ra những đòn tấn công dữ dội nhất khi chúng ta suy sụp nhất. Hắn đã tấn công Gióp như thế — “Hãy rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi.” Và một số người trong chúng ta cũng đã kinh nghiệm như vậy. Chẳng phải trong giờ đau khổ và buồn rầu, hắn đã tìm cách nhắc bạn nhớ rằng khi bạn ngày càng siêng năng tìm cách làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, thì những đám mây nghịch cảnh đen tối nhất lại kéo theo sau; và nói rằng, Đức Chúa Trời thật bất công biết bao; phần thưởng cho lòng tận hiến và nhiệt thành của bạn thật thảm hại biết bao! Đây là nơi nương náu của bạn, hỡi bạn đồng tín: hãy nói với Ma Quỷ rằng, “Có lời chép rằng: ‘Người nào Chúa yêu, Ngài sửa phạt.’”

Một lần nữa; nếu Sa-tan không thành công trong việc bôi nhọ bản tính của Đức Chúa Trời và khiến chúng ta nghi ngờ lòng tốt của Ngài và chất vấn tình yêu của Ngài, thì hắn sẽ tấn công sự bảo đảm của chúng ta. Ma Quỷ rất kiên trì: nếu một đòn tấn công trực diện thất bại, thì hắn sẽ tung một đòn từ phía sau. Hắn sẽ tấn công sự bảo đảm về địa vị làm con của bạn: hắn sẽ thì thầm: “Ngươi chẳng phải là con của Ngài đâu: hãy nhìn vào tình trạng của ngươi, hãy xét hoàn cảnh của ngươi, hãy đối chiếu với hoàn cảnh của những Cơ Đốc nhân khác. Ngươi không thể là đối tượng được Đức Chúa Trời ưu ái; ngươi đang tự lừa dối mình; sự xưng nhận của ngươi chỉ là trống rỗng. Nếu ngươi là con của Đức Chúa Trời, Ngài đã đối đãi với ngươi rất khác rồi. Những thiếu thốn như thế, những mất mát như thế, những đau đớn như thế, cho thấy ngươi không thể là một trong những con của Ngài.” Nhưng hãy nói với hắn: “Có lời chép rằng: ‘Người nào Chúa yêu, Ngài sửa phạt.’”

Hãy để ý nghĩ cuối cùng của chúng ta hướng về từ cuối cùng của bản văn: “Vì Chúa sửa phạt người Ngài yêu, và hễ tiếp nhận con nào, Ngài cho roi cho vọt con ấy.” Người mà Đức Chúa Trời cho roi cho vọt không bị khước từ, mà được “tiếp nhận” — được tiếp nhận lên trong vinh quang, được chào đón trong Nhà của Ngài ở trên cao. Trước là thập tự giá, sau là mão triều thiên, đó là thứ tự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Điều này đã được minh họa sống động trong lịch sử của con dân Y-sơ-ra-ên: Đức Chúa Trời đã “chọn họ trong lò hoạn nạn,” và nhiều thử thách cay đắng đã đến với họ trước khi họ đến được đất hứa. Với chúng ta cũng vậy. Trước là đồng vắng, sau là Ca-na-an; trước là roi vọt, rồi sau là sự “tiếp nhận.” Nguyện chúng ta ngày càng giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời.

Chương 88: Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng

CHƯƠNG 88

Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng

(Hê-bơ-rơ 12:7, 8)

Vấn đề quan trọng bậc nhất liên quan đến những sự sửa phạt thiêng liêng, xét về phía Cơ Đốc nhân, là tinh thần mà người ấy tiếp nhận chúng. Việc chúng ta có “được ích lợi” từ chúng hay không, hoàn toàn tùy thuộc vào sự vận động của tâm trí và tấm lòng chúng ta ở dưới chúng. Những lợi ích hay thiệt hại mà các sự việc bên ngoài đem đến cho chúng ta phải được đo lường bằng những tác động chúng tạo ra trong chúng ta. Các phước hạnh vật chất trở thành sự rủa sả nếu linh hồn chúng ta không được lợi nhờ đó, trong khi những mất mát vật chất lại hóa ra là phước hạnh nếu các ân tứ thuộc linh của chúng ta được làm cho phong phú thêm nhờ đó. Sự khác biệt giữa tình trạng nghèo nàn thuộc linh và tình trạng phong phú thuộc linh của chúng ta phát sinh từ những kinh nghiệm đa dạng của đời này, phần lớn sẽ được quyết định bởi thái độ của tấm lòng chúng ta đối với chúng, tinh thần mà chúng ta đối diện với chúng, và cách cư xử tiếp theo của chúng ta ở dưới chúng. Tất cả được tóm gọn trong lời này: “Vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy” (Châm Ngôn 23:7).

Khi độc giả cẩn thận đi từ câu này sang câu khác của Hê-bơ-rơ 12:3-11, người ấy sẽ nhận thấy Đức Thánh Linh đã nhiều lần nhấn mạnh điểm đặc biệt này, đó là tinh thần mà những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận. Thứ nhất, thánh đồ đang chịu thử thách và hoạn nạn được truyền phải suy ngẫm về Đấng đã phải trải qua một biển đau khổ gồ ghề và sâu thẳm hơn nhiều so với bất kỳ biển đau khổ nào mà những người theo Ngài gặp phải, và sự suy ngẫm về Ngài này được thúc giục “kẻo anh em ngã lòng, sờn chí” (câu 3). Thứ hai, chúng ta được truyền “chớ khinh” những sự sửa phạt của Chúa, “cũng đừng ngã lòng” khi Ngài quở trách chúng ta (câu 5). Thứ ba, bổn phận Cơ Đốc của chúng ta là “chịu đựng” sự sửa phạt như điều xứng hợp với các con của Đức Chúa Trời (câu 7). Thứ tư, có lời chỉ ra rằng vì chúng ta đã tôn kính cha xác thịt khi họ sửa phạt chúng ta, thì chúng ta càng phải “phục” Cha thuộc linh hơn nữa (câu 9). Cuối cùng, chúng ta học biết rằng sẽ chỉ có “bông trái bình an của sự công chính” phát sinh từ những hoạn nạn của chúng ta, nếu chúng ta được “tập luyện bởi” chúng cách xứng đáng (câu 11).

Trong các bài trước, chúng tôi đã cố gắng chỉ ra một số cân nhắc chính yếu có thể giúp tín hữu tiếp nhận những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trong một tinh thần thích hợp và xứng đáng. Chúng tôi đã suy ngẫm về gương phước hạnh mà Vị Tướng của chúng ta đã để lại: nguyện chúng ta, những người đã ghi danh dưới ngọn cờ của Ngài, siêng năng bước theo cùng một gương ấy. Chúng tôi đã thấy rằng, dù thử thách của chúng ta có nghiêm trọng đến đâu, chúng cũng chẳng hề cực độ chút nào: chúng ta chưa “chống cự đến đổ máu” — sự tử đạo chưa đến trên chúng ta, như đã đến trên nhiều người đi trước chúng ta: lẽ nào chúng ta lại gục ngã trước những cơn mưa rào, khi họ đã bất chấp những cơn bão tố dữ dội nhất! Chúng tôi đã bàn đến sự cần thiết phải có sự quở trách và sửa phạt thiêng liêng. Chúng tôi đã chỉ ra sự phân biệt phước hạnh giữa hình phạt thiêng liêng và sự sửa phạt thiêng liêng. Chúng tôi đã suy ngẫm về nguồn gốc mà mọi sự đều phát xuất từ đó, đó là tình yêu của Cha chúng ta. Chúng tôi đã cho thấy sự cần thiết cấp bách phải vận dụng đức tin, nếu tấm lòng muốn được giữ trong sự bình an trong khi cây roi đang ở trên chúng ta.

“Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật” (câu 7, 8). Trong các câu này, một cân nhắc khác được trình bày để an ủi những người mà Đức Chúa Trời đang sửa phạt. Điều được nhắc nhớ ở đây là, khi Cơ Đốc nhân cư xử đúng đắn dưới sự sửa dạy thiêng liêng, người ấy đưa ra bằng chứng về địa vị làm con thiêng liêng của mình. Nếu người ấy chịu đựng chúng theo cách xứng hợp với sự xưng nhận của mình, người ấy cung cấp bằng chứng về sự nhận làm con thiêng liêng của mình. Điều này thật phước hạnh biết bao, một lời đáp không thể cãi lại trước sự ám chỉ ác ý của Sa-tan: các hoạn nạn kỷ luật mà tín hữu gặp phải, thay vì cho thấy Đức Chúa Trời không yêu người ấy, lại đem đến một cơ hội bằng vàng để người ấy vận dụng và bày tỏ tình yêu không chút nghi ngờ của mình đối với Cha. Nếu chúng ta trải qua những sự sửa phạt với lòng kiên nhẫn và bền bỉ, thì chúng ta sẽ bày tỏ rõ ràng, cho cả chính mình và cho người khác, tính chân thật của sự xưng nhận của chúng ta.

Trong các câu hiện đang ở trước mặt chúng ta, sứ đồ rút ra một suy luận từ những điều đã được khẳng định trước đó và áp dụng cách cụ thể những điều ấy, qua đó củng cố lời khuyên giục. Có ba điều trong đó cần được đặc biệt lưu ý. Thứ nhất, bổn phận đã được truyền dạy: những sự sửa phạt thiêng liêng phải được chúng ta “chịu đựng”: điều mà thuật ngữ ấy bao hàm và hàm chứa, chúng tôi sẽ cố gắng trình bày trong phần tiếp theo. Thứ hai, lợi ích lớn lao đạt được nhờ sự chịu đựng đúng đắn những sự sửa phạt ấy: nhờ đó có được bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đang đối đãi với chúng ta như với “các con”: không phải như kẻ thù mà Ngài ghét, mà như những con yêu dấu mà Ngài yêu thương. Thứ ba, một sự tương phản trang trọng sau đó được vẽ ra, nhằm lột mặt nạ những kẻ giả hình và vạch trần những người xưng nhận trống rỗng: những người không có sự sửa phạt thiêng liêng thì hoàn toàn không phải là con, mà là “con hoang” — xưng Hội Thánh là mẹ của mình, nhưng lại không có Đức Chúa Trời làm Cha của mình: điều đó có ý nghĩa gì sẽ được thấy trong phần tiếp theo.

“Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con.” Lời tuyên bố này bổ sung cho điều đã ở trước mặt chúng ta trong câu 5. Cả hai đều nói về tinh thần mà Cơ Đốc nhân phải tiếp nhận những sự sửa phạt, chỉ khác ở điểm này: câu 5 đưa ra mặt tiêu cực, câu 7 đưa ra mặt tích cực. Một mặt, chúng ta không được “khinh” hay “ngã lòng” ở dưới chúng; mặt khác, chúng phải được “chịu đựng.” Có một câu tục ngữ tiếng Anh rằng “điều không thể chữa được thì phải chịu đựng,” đó chẳng qua là một cách nói khác rằng chúng ta phải nghiến răng và cố gắng xoay xở tốt nhất có thể trong một việc tồi tệ. Hầu như không cần phải chỉ ra rằng Đức Thánh Linh đã không dùng thuật ngữ này ở đây theo nghĩa thấp kém và xác thịt nhất của nó, mà đúng hơn là theo ý nghĩa cao quý và thuộc linh nhất của nó.

Để xác định sức nặng và phạm vi của bất kỳ từ nào được dùng trong Kinh Thánh, người ta không nên tra cứu cách dùng của nó trong lời ăn tiếng nói thường ngày hay từ nguyên trong từ điển; thay vào đó, phải dùng một cuốn sách dẫn giải theo từ, để tìm ra cách nó thực sự được dùng trên trang Kinh Thánh. Trong trường hợp hiện đang ở trước mặt chúng ta, chúng ta không cần tìm đâu xa, vì trong văn mạch trực tiếp, nó xuất hiện trong một mối liên hệ không thể bị hiểu lầm. Trong câu 2, chúng ta đọc rằng Đấng Cứu Rỗi đã “chịu đựng thập tự giá,” và trong câu 3, Ngài đã “chịu đựng sự chống đối như thế của những tội nhân nghịch cùng Ngài.” Đấng Christ đã “chịu đựng” những đau khổ của Ngài theo nghĩa cao nhất và cao quý nhất: Ngài vẫn kiên định dưới những thử thách gay gắt nhất, không từ bỏ con đường bổn phận. Ngài đã nhu mì và anh dũng gánh chịu những hoạn nạn gay gắt nhất mà không lẩm bẩm chống lại chúng hay ngã lòng ở dưới chúng. Vậy thì, Cơ Đốc nhân phải cư xử thế nào trong lửa? Chúng tôi xin nêu ra dưới đây một câu trả lời gồm bảy phần.

Thứ nhất, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với tinh thần tra xét. Dù đúng là không phải mọi sự sửa phạt đều là hậu quả của sự bất tuân cá nhân hay cách cư xử tội lỗi, nhưng phần nhiều trong số đó đúng là như vậy, và vì thế việc tìm hiểu lý do của nó luôn là phần khôn ngoan của chúng ta. Mọi kết quả đều có nguyên nhân, và mọi cách đối đãi của Đức Chúa Trời đều có lý do. Chúa không hành động một cách thất thường, Ngài cũng không làm cho đau đớn một cách vui lòng (Ca Thương 3:33). Mỗi lần cây roi của Cha giáng xuống trên chúng ta, đó là một lời kêu gọi tự xét mình, suy ngẫm về đường đi của chân mình, và để ý đến lời được lặp đi lặp lại trong A-ghê: “Hãy xem xét đường lối mình.” Bổn phận ràng buộc của chúng ta là xét mình và tìm cách khám phá lý do khiến Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Đây có thể không phải là một việc dễ chịu, và nếu chúng ta thành thật với chính mình, nó rất có thể gây cho chúng ta nhiều lo lắng và buồn rầu; tuy nhiên, một tấm lòng tan vỡ và ăn năn không bao giờ bị Đấng mà chúng ta phải đối diện khinh dể.

Than ôi, chỉ quá thường xuyên, việc tự xét mình và tra hỏi nguyên nhân của hoạn nạn này lại hoàn toàn bị bỏ quên, trong khi sự giải thoát khỏi hoạn nạn là ý nghĩ chiếm ưu thế nhất trong tâm trí của người chịu khổ. Có một lời cảnh báo hết sức trang trọng về điểm này trong II Sử Ký 16:12, 13: “Đến năm thứ ba mươi chín đời trị vì của mình, A-sa bị đau chân, bệnh tình rất trầm trọng; nhưng trong cơn bệnh, người không tìm cầu Đức Giê-hô-va, mà tìm cầu các thầy thuốc. Rồi A-sa an giấc cùng tổ phụ mình.” Ngày nay có bao nhiêu Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cũng làm y như vậy. Ngay khi bệnh tật ập đến với họ, ý nghĩ và mong muốn đầu tiên của họ không phải là để hoạn nạn có thể được thánh hóa cho linh hồn họ, mà là làm sao thân thể họ có thể được thuyên giảm nhanh nhất. Chúng tôi không hoàn toàn đồng ý với một số anh em khẳng định rằng Cơ Đốc nhân không bao giờ nên gọi bác sĩ, và rằng toàn thể giới y khoa thuộc về Ma Quỷ — trong trường hợp như vậy, Đức Thánh Linh đã không bao giờ gọi Lu-ca là “thầy thuốc yêu dấu,” và Đấng Christ cũng đã không nói rằng người bệnh “cần” thầy thuốc. Mặt khác, rõ ràng không thể nhầm lẫn được rằng sự chữa lành thể chất không phải là nhu cầu đầu tiên của một thánh đồ đang đau yếu.

Thứ hai, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với tinh thần cầu nguyện. Nếu việc tra xét của chúng ta muốn được tiến hành thành công, thì chúng ta đang rất cần sự trợ giúp thiêng liêng. Những ai nương cậy vào sự phán đoán của chính mình chắc chắn sẽ sai lầm. Khi tấm lòng chúng ta được vận động về nguyên nhân của sự sửa phạt, chúng ta cần tha thiết tìm cầu Đức Chúa Trời, vì chỉ trong ánh sáng của Ngài, chúng ta mới “thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9). Tự xét mình thôi là chưa đủ: chúng ta phải xin vị Thầy Thuốc Thiêng Liêng chẩn đoán trường hợp của mình, và thưa rằng: “Đức Chúa Trời ôi! Xin tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử nơi tôi có lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời” (Thi Thiên 139:23, 24). Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng một lời cầu xin như vậy không thể được trình dâng cách thành thật trừ khi chúng ta đã đích thân nỗ lực tra xét mình cách kỹ lưỡng và quyết tâm tiếp tục làm như vậy.

Sự cầu nguyện không bao giờ được định để thay thế cho việc đích thân thi hành bổn phận: đúng hơn, nó được chỉ định như một phương tiện để có được sự trợ giúp trong việc đó. Trong khi vẫn là bổn phận của chúng ta phải thành thật tra xét tấm lòng mình và kiểm tra đường lối mình, đo lường chúng bằng những đòi hỏi thánh của Kinh Thánh, thì chỉ có sự trợ giúp trực tiếp của Đức Thánh Linh mới giúp chúng ta tiến hành cuộc tìm kiếm của mình với bất kỳ ích lợi và thành công thực sự nào. Vì vậy, chúng ta cần bước vào nơi kín đáo và hỏi Chúa: “Xin chỉ cho tôi biết vì sao Ngài tranh luận với tôi” (Gióp 10:2). Nếu chúng ta thành thật cầu xin Ngài cho chúng ta biết điều gì trong đường lối của chúng ta khiến Ngài không đẹp lòng, và điều mà vì đó Ngài đang quở trách chúng ta, Ngài sẽ không chế nhạo chúng ta. Hãy cầu xin Ngài ban cho tai biết lắng nghe, và Ngài sẽ cho biết điều gì sai trái. Chớ giữ lại điều gì, mà hãy có một mong muốn thành thật được biết điều gì cần sửa chữa, và Ngài sẽ chỉ cho bạn.

Thứ ba, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với tinh thần khiêm nhường. Khi Chúa đã đáp lại lời cầu xin của bạn và đã cho biết nguyên nhân của sự sửa phạt của Ngài, hãy chú ý để bạn không tranh cãi với Ngài. Nếu có bất kỳ cảm giác nào cho rằng roi vọt nặng hơn bạn đáng chịu, ý nghĩ đó phải bị loại bỏ ngay lập tức. “Cớ sao người đang sống lại phàn nàn về hình phạt (hay sự sửa phạt) vì tội lỗi mình?” (Ca Thương 3:39). Nếu chúng ta tranh cãi với Đấng Tối Cao, chúng ta sẽ chỉ càng đau đớn hơn vì công sức của mình mà thôi. Đúng hơn, chúng ta phải tìm kiếm ân điển để chú ý đến lời này: “Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 5:6). Hãy cầu xin Ngài làm cho lương tâm sống động, chiếu rọi vào tấm lòng bạn, và phơi bày những điều ẩn khuất của bóng tối ra ánh sáng, để bạn có thể nhận biết những tội lỗi bên trong của mình cũng như những tội lỗi bên ngoài. Và rồi bạn sẽ kêu lên: “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi biết các sự đoán xét của Ngài là công chính, và Ngài đã làm khổ tôi bởi sự thành tín của Ngài” (Thi Thiên 119:75).

Thứ tư, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với lòng kiên nhẫn. Có lẽ đó là ý nghĩ chính trong bản văn của chúng ta: sự kiên định, sự tiếp tục cương quyết trên con đường bổn phận, sự phục vụ Đức Chúa Trời cách bền lâu bằng cả tấm lòng, bất chấp thử thách hiện tại, đó là điều chúng ta được kêu gọi hướng đến. Nhưng Sa-tan thì thầm: “Có ích gì đâu? Ngươi đã tha thiết cố gắng làm đẹp lòng Chúa, và Ngài đang ban thưởng cho ngươi thế nào đây? Ngươi không thể làm Ngài thỏa mãn được: ngươi càng cho nhiều, Ngài càng đòi hỏi nhiều; Ngài là một Chủ nhân khắc nghiệt và độc tài.” Những gợi ý hèn hạ như vậy phải bị chúng ta loại bỏ như những lời dối trá độc ác của kẻ ghét Đức Chúa Trời và tìm cách bao vây sự hủy diệt của chúng ta. Đức Chúa Trời chỉ nhắm đến điều tốt cho bạn khi cây roi được đặt trên bạn. Cũng như cỏ cần được cắt để giữ được sự tươi mát của nó, như cây nho phải bị tỉa để bảo đảm sự kết quả của nó, như ma sát là cần thiết để tạo ra điện năng, như chỉ lửa mới thiêu hủy được cáu cặn, thì kỷ luật của thử thách cũng không thể thiếu cho sự giáo dục của Cơ Đốc nhân như vậy.

“Chúng ta chớ mệt mỏi trong việc làm lành: vì nếu chúng ta không sờn lòng, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt” (Ga-la-ti 6:9). Hãy luôn giữ trước mặt bạn gương của Đấng Christ: Ngài bị dẫn đi như chiên con đến hàng làm thịt, nhưng trước mặt kẻ hớt lông Ngài “câm lặng.” Ngài không bao giờ bực bội hay lẩm bẩm, và chúng ta phải “bước theo dấu chân Ngài.” “Hãy để sự nhịn nhục làm trọn việc của nó” (Gia-cơ 1:4). Vì điều này, chúng ta phải ở nhiều trong sự cầu nguyện; vì điều này, chúng ta cần sự trợ giúp thêm sức của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng sự sửa phạt không “vui vẻ” mà “buồn bã”: nếu không phải như vậy, nó đã không phải là “sự sửa phạt.” Nhưng Ngài cũng bảo đảm với chúng ta rằng “về sau, nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được tập luyện bởi nó” (Hê-bơ-rơ 12:11). Hãy nắm lấy từ “về sau” đó: hãy trông chờ kết cục hạnh phúc, và trong sự an ủi của điều đó, hãy tiếp tục tiến bước trên con đường bổn phận. “Sự cuối cùng của một việc tốt hơn sự khởi đầu của nó: lòng kiên nhẫn tốt hơn lòng kiêu ngạo” (Truyền Đạo 7:8).

Thứ năm, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với đức tin. Gióp đã chịu đựng sự sửa phạt của mình như thế: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” (Gióp 1:21). A, ông đã nhìn vượt ra ngoài mọi nguyên nhân thứ yếu, và nhận biết rằng ở trên người Sa-bê và người Canh-đê là chính Đức Giê-hô-va. Nhưng chẳng phải chính tại điểm này, chúng ta thường thất bại nhất sao? Chỉ quá thường xuyên, chúng ta chỉ thấy sự bất công của con người, ác ý của thế gian, sự thù địch của Sa-tan trong những thử thách của mình: đó là bước đi bằng mắt thấy. Đức tin đem Đức Chúa Trời vào trong quang cảnh. “Tôi đã ngã lòng, nếu không tin rằng tôi sẽ thấy phước lành của Đức Giê-hô-va trong đất của người sống” (Thi Thiên 27:13). Có một câu châm ngôn của thế gian rằng “Thấy mới tin:” nhưng trong lĩnh vực thuộc linh, thứ tự bị đảo ngược: ở đó chúng ta phải “tin” để “thấy.” Và điều mà thánh đồ khao khát “thấy” nhất là gì? Đó là “phước lành của Đức Giê-hô-va,” vì nếu không thấy điều đó, người ấy “ngã lòng.” Và đức tin thấy “phước lành của Đức Giê-hô-va” trong những sự sửa phạt như thế nào? Bằng cách xem chúng như đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, như được sắp đặt bởi sự khôn ngoan của Ngài, và như được định để đem lại ích lợi cho chúng ta.

Như ong hút mật từ cây thảo đắng, đức tin cũng có thể chiết xuất nhiều điều tốt lành từ những hoạn nạn như vậy. Đức tin có thể biến nước thành rượu, và làm bánh từ đá. Sự vô tín bỏ cuộc trong giờ thử thách và chìm trong tuyệt vọng; nhưng đức tin giữ đầu ở trên mặt nước và hy vọng trông chờ sự giải cứu. Lý trí con người có thể không hiểu được những đường lối mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng đức tin biết rằng những thất vọng cay đắng nhất và những mất mát nặng nề nhất đều nằm trong số “mọi sự” hiệp lại làm ích cho chúng ta. Bạn bè xác thịt có thể bảo chúng ta rằng cố gắng thêm nữa cũng vô ích; nhưng đức tin nói: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài” (Gióp 13:15). Thật là một lời hứa kỳ diệu trong Thi Thiên 91:15: “Ta sẽ ở cùng người trong cơn gian truân: Ta sẽ giải cứu người.” A, nhưng chỉ đức tin mới có thể cảm nhận được Sự Hiện Diện đó, và chỉ đức tin mới có thể vui hưởng ngay bây giờ sự giải cứu đã được bảo đảm. Chính vì niềm vui đặt trước mặt Ngài (bởi sự vận dụng đức tin) mà Đấng Christ đã “chịu đựng thập tự giá,” và chỉ khi chúng ta nhìn xem những lời hứa quý báu của Đức Chúa Trời, chúng ta mới kiên nhẫn chịu đựng thập tự giá của mình.

Thứ sáu, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với niềm hy vọng. Dù hoàn toàn khác biệt, ranh giới phân chia giữa đức tin và hy vọng không phải là một ranh giới rất rộng, và trong một số điều đã nói ở trên, chúng tôi đã phần nào nói trước những gì thuộc về điểm đặc biệt này. “Vì chúng ta được cứu bởi sự hy vọng: nhưng hy vọng mà đã thấy rồi thì không phải là hy vọng: vì điều một người đã thấy, sao người ấy còn hy vọng nữa? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều mình không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi điều đó” (Rô-ma 8:24, 25). Đoạn Kinh Thánh này chỉ rõ rằng “hy vọng” liên quan đến tương lai. “Hy vọng” trong Kinh Thánh vượt xa hơn nhiều so với một mong ước không có cơ sở: nó là một niềm xác tín vững chắc và một sự trông đợi đầy an ủi về một điều tốt lành trong tương lai. Nay vì sự sửa phạt, khi được chịu đựng cách kiên nhẫn và bởi đức tin, chắc chắn sẽ dẫn đến phước hạnh, nên hy vọng phải được vận dụng. “Khi Ngài đã thử tôi, tôi sẽ ra như vàng” (Gióp 23:10): đó là ngôn ngữ của sự trông đợi đầy tin tưởng.

Dù đúng là đức tin nâng đỡ tấm lòng dưới thử thách, thì cũng đúng là một sự thật — dù ít được nhận biết hơn — rằng hy vọng làm cho nó nổi lên. Khi đôi cánh của hy vọng được giương ra, linh hồn có thể bay lên trên nỗi đau khổ hiện tại, và hít thở bầu không khí tiếp thêm sinh lực của phước hạnh trong tương lai. “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên: trong khi chúng ta chẳng chăm những sự thấy được, nhưng chăm những sự không thấy được” (II Cô-rinh-tô 4:17, 18): đó cũng là ngôn ngữ của sự trông đợi vui mừng. Dù những đám mây hiện đang bao phủ chân trời của bạn có đen tối đến đâu, chẳng bao lâu nữa Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong đôi cánh của Ngài. Vậy hãy tìm cách bước đi theo dấu chân của tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, “người đã hy vọng khi không còn hy vọng, đã tin, để trở thành cha của nhiều dân tộc” (Rô-ma 4:18).

Thứ bảy, Cơ Đốc nhân phải “chịu đựng” sự sửa phạt với lòng biết ơn. Hãy biết ơn, hỡi người anh em đang nản lòng của tôi, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại quan tâm rất nhiều đến một con sâu của đất đến nỗi đã dày công như vậy trong việc giáo dục thuộc linh của bạn. Ôi, thật là một điều kỳ diệu khi Đấng Tạo Hóa của trời và đất lại phải nhọc công đến thế trong việc huấn luyện chúng ta làm con của Ngài! Vậy đừng quên cảm tạ Ngài vì lòng tốt của Ngài, sự thành tín của Ngài, sự kiên nhẫn của Ngài đối với bạn. “Chúng ta bị Chúa sửa phạt (ngay bây giờ) để chúng ta khỏi bị đoán xét cùng với thế gian” trong ngày hầu đến (I Cô-rinh-tô 11:32): đây thật là một lý do để ngợi khen! Nếu Chúa Giê-xu, trong đêm khủng khiếp khi Ngài bị phản bội, đã “hát một bài thánh ca” (Ma-thi-ơ 26:30), thì chúng ta, ở dưới những nỗi buồn vô cùng nhẹ hơn của mình, càng phải cất tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta hơn biết bao. Nguyện ân điển thiêng liêng giúp cả người viết lẫn độc giả “chịu đựng sự sửa phạt” trong tinh thần bảy phần này, và rồi Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh và chúng ta sẽ được ích lợi.

“Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con.” Điều này không có nghĩa là khi chúng ta thi hành bổn phận được truyền dạy, Đức Chúa Trời sẽ hành động đối với chúng ta “như với các con”; vì Ngài làm điều này ngay trong chính những sự sửa phạt, như sứ đồ đã trình bày rõ ràng. Không, đúng hơn, sức nặng của những lời này là: Nếu anh em chịu đựng sự sửa phạt, thì anh em có bằng chứng trong chính mình rằng Đức Chúa Trời đối đãi với anh em như với các con. Nói cách khác, tôi càng được giúp sức để cư xử dưới những hoạn nạn cách xứng hợp với một con của Đức Chúa Trời, thì bằng chứng về sự nhận làm con thiêng liêng của tôi càng rõ ràng. Sự tái sinh được nhận biết bởi bông trái của nó, và các ân tứ thuộc linh của tôi càng được vận dụng dưới sự thử thách, tôi càng bày tỏ rõ sự tái sinh của mình. Hơn nữa, bằng chứng về sự tái sinh của tôi càng rõ ràng, tôi càng nhận biết rõ ràng những cách đối đãi của một người Cha đối với tôi trong kỷ luật của Ngài.

Sự chịu đựng kiên nhẫn những sự sửa phạt không chỉ có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn có giá trị không thể lường được đối với linh hồn của những người tin. Dù đúng là phần mô tả gồm bảy phần chúng tôi đã đưa ra ở trên không mô tả tinh thần mà mọi Cơ Đốc nhân thực sự tiếp nhận sự sửa phạt, mà đúng hơn là tinh thần mà họ nên tiếp nhận nó, và rằng mọi sự thiếu hụt so với đó đều đáng phải than khóc và xưng nhận trước Đức Chúa Trời; tuy nhiên, vẫn đúng là không một người nào thực sự được tái sinh lại tiếp tục hoặc hoàn toàn “khinh” cây roi hoặc hoàn toàn “ngã lòng” ở dưới nó. Không, ở đây có một sự khác biệt căn bản giữa người nghe chịu đất tốt và người nghe chịu đất đá: về người trước, có lời chép: “Người công chính cũng sẽ giữ vững đường lối mình” (Gióp 17:9); về người sau, có lời ghi lại: “Song người ấy không có rễ trong mình, chỉ tạm tin mà thôi: nên khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy ra vì Đạo, người ấy liền vấp phạm” (Ma-thi-ơ 13:21).

Chỉ riêng việc chịu đựng những điều tai họa, tự nó, không phải là bất kỳ bằng chứng nào về việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Con người sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên trên, vì vậy những hoạn nạn hay sửa phạt không phải là những bảo chứng về sự nhận làm con của chúng ta; nhưng nếu chúng ta “chịu đựng” chúng với bất kỳ mức độ nào của đức tin thật, sự phục tùng và sự bền bỉ, để chúng ta “không ngã lòng” ở dưới chúng — không từ bỏ Đức Tin hay hoàn toàn ngừng tìm cách phục vụ Chúa — thì chúng ta chứng tỏ địa vị làm con thiêng liêng của mình. Cũng vậy, chính khung tâm trí đúng đắn của chúng ta và sự vận động xứng đáng của tấm lòng chúng ta mới cho phép một ý thức về mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong những sự sửa phạt của Ngài được bước vào. Từ Hy Lạp cho “đãi anh em như con” rất phước hạnh: theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “Ngài tự hiến chính Ngài cho chúng ta:” Ngài tự đặt chính Ngài không phải như một Kẻ Thù, mà như một Người Bạn; không phải như đối với người xa lạ, mà như đối với chính những con yêu dấu của Ngài.

“Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì anh em là con hoang, chớ không phải con thật” (câu 8). Những lời này trình bày mặt trái của lập luận đã được thiết lập trong câu trước: vì đúng là, cả trong lĩnh vực tự nhiên lẫn lĩnh vực thuộc linh, cách đối đãi kỷ luật không thể tách rời khỏi mối quan hệ giữa cha và con, đến nỗi bằng chứng về sự nhận làm con có thể được suy ra rõ ràng từ đó, nên tất yếu những người “không chịu sửa phạt” thì hoàn toàn không phải là con. Điều chúng ta có ở đây là một quy tắc để thử nghiệm và phân biệt, mà mỗi người trong chúng ta cần phải tự đo lường mình theo đó. Để chúng ta không sai lầm trong đó, hãy chú ý đến các thuật ngữ khác nhau của nó.

Khi sứ đồ nói: “Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu,” rõ ràng là những lời của người không được hiểu theo chiều rộng tối đa: từ “mọi người” không ám chỉ mọi người nói chung, mà ám chỉ các “con” mà người đang nói đến. Cũng vậy, “sự sửa phạt” ở đây không được hiểu là mọi điều đau buồn và hoạn nạn, vì không ai hoàn toàn thoát khỏi hoạn nạn trong đời này. Nhưng nói một cách tương đối, có những người phần lớn được miễn trừ: tác giả Thi Thiên đã ám chỉ những người như vậy khi nói: “Vì lúc chúng chết, chẳng có sự đau đớn: nhưng sức lực chúng vẫn vững vàng. Chúng chẳng ở trong hoạn nạn như người khác; cũng không bị tai nạn như người khác” (Thi Thiên 73:4, 5). Không, điều sứ đồ đang nói đến là những cách đối đãi kỷ luật của Đức Chúa Trời, sự chỉ dạy sửa trị nhằm thúc đẩy sự nên thánh. Có nhiều người xưng nhận mà, dù họ có thể kinh nghiệm bất kỳ thử thách nào, vẫn không có bất kỳ sự sửa phạt thiêng liêng nào vì ích lợi của họ.

Những người “không chịu sửa phạt” chẳng qua là “con hoang.” Ai cũng biết rằng con hoang bị khinh dể và bỏ bê — dù điều đó là bất công — bởi chính những người đã sinh ra chúng cách bất hợp pháp: chúng không phải là đối tượng của tình yêu và sự chăm sóc như những người được sinh ra trong hôn nhân. Sự thật trang trọng này có hình bóng tương ứng trong lĩnh vực tôn giáo. Có một tầng lớp đông đảo thiếu vắng những sự sửa phạt thiêng liêng, vì họ không đưa ra bằng chứng nào cho thấy họ tiếp nhận chúng, chịu đựng chúng, hay được cải thiện bởi chúng. Thuật ngữ này còn có một ý nghĩa trang trọng hơn nữa: theo luật pháp, “con hoang” không có quyền thừa hưởng: “Con hoang sẽ không được vào hội chúng của Đức Giê-hô-va” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2): Không thập tự giá, không mão triều thiên: không có những sự sửa phạt kỷ luật của Đức Chúa Trời ngay bây giờ, có nghĩa là chúng ta phải bị loại khỏi sự hiện diện của Ngài trong tương lai. Đây, vậy, là một lý do nữa để Cơ Đốc nhân nên bằng lòng với phần của mình hiện tại: cây roi của Cha ở trên người ấy ngay bây giờ là bằng chứng cho quyền của người ấy đối với Cơ Nghiệp trong ngày hầu đến.

Chương 89: Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng

CHƯƠNG 89

Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng

(Hê-bơ-rơ 12:9)

Sứ đồ Phao-lô, không như nhiều người hiện đại của chúng ta, đã không vội vàng lướt qua một chủ đề và gạt bỏ một đề tài khó chịu bằng một hay hai câu ngắn ngủi. Không, người có thể nói cách chân thật: “Tôi đã không giấu anh em điều gì có ích.” Mối quan tâm chính của người không phải là làm vừa lòng, mà là giúp đỡ những người nghe và độc giả của mình. Người biết rất rõ khuynh hướng của tấm lòng là nhanh chóng quay đi khỏi điều tra xét và làm cho hạ mình, để hướng đến điều hấp dẫn và an ủi hơn. Nhưng thay vì chiều theo tinh thần này, người đã dành nhiều sự chú ý cho sự khuyên giục như cho sự chỉ dạy, cho sự quở trách như cho sự an ủi, cho các bổn phận như cho việc giải thích các lời hứa; trong khi vế sau được dành vị trí xứng đáng của nó, thì vế trước cũng không bị bỏ quên. Mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời cần phải nghiên cứu các phương pháp của các sứ đồ, và tìm kiếm sự khôn ngoan cùng ân điển để noi theo thực hành của họ; chỉ như vậy họ mới giữ được sự cân bằng của Chân Lý, và được giải thoát khỏi việc “dùng Lời cách gian dối” (II Cô-rinh-tô 4:2).

Vài năm trước, khi biên tập viên đang giảng một loạt bài giảng về Hê-bơ-rơ 12:3-11, một số thành viên của hội chúng đã bày tỏ rằng họ đang trở nên mệt mỏi vì nghe quá nhiều về chủ đề sửa phạt thiêng liêng. Than ôi, chính những người đã bực bội rất nhiều khi nghe về cây roi của Đức Chúa Trời, kể từ đó lại bị nó giáng xuống nặng nề nhất. Nếu bất kỳ độc giả nào hiện tại của chúng ta cũng cảm thấy như vậy về cách tác giả xử lý cùng một đoạn Kinh Thánh này, tác giả xin yêu thương cảnh báo họ rằng, dù các bài này có thể dường như u ám và khó chịu trong khi sự thịnh vượng đang mỉm cười với họ, tuy nhiên họ sẽ khôn ngoan khi “nghe và lắng nghe cho thì giờ hầu đến” (Ê-sai 42:23). Mặt trời sẽ không luôn chiếu sáng trên bạn, hỡi độc giả thân mến, và nếu bạn ngay bây giờ cất giữ những ý nghĩ này trong ký ức của mình, chúng có thể giúp ích rất nhiều cho bạn khi bầu trời của bạn trở nên u ám.

Sớm hay muộn, phần Kinh Thánh này sẽ áp dụng rất thích đáng cho từng trường hợp của chúng ta. Đức Chúa Trời “sửa phạt mọi con mà Ngài tiếp nhận.” Không một người nào trong số những người theo “Người Sầu Khổ” được miễn trừ khỏi nỗi buồn. Có lời nói rất đúng rằng “Đức Chúa Trời đã có một Con không có tội lỗi, nhưng không có Con nào không chịu đau khổ.” Rất nhiều điều tùy thuộc vào cách chúng ta “chịu đựng” đau khổ: tinh thần mà nó được tiếp nhận, các ân tứ được vận dụng bởi nó, và sự cải thiện mà chúng ta đạt được từ nó. Thái độ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự đáp ứng mà chúng ta thực hiện trước những cách đối đãi kỷ luật của Ngài đối với chúng ta, có nghĩa là chúng ta sẽ hoặc tôn vinh hoặc làm ô danh Ngài, và chịu mất mát hay gặt hái lợi ích từ đó. Bổn phận của chúng ta để cư xử cách xứng đáng khi Đức Chúa Trời vui lòng cho chúng ta roi vọt là rất nhiều, và những động cơ cùng lập luận mà Đức Thánh Linh, qua sứ đồ, trình bày cho chúng ta ở đây vì mục đích này cũng nhiều và đa dạng.

Trong câu hiện sẽ ở trước mặt chúng ta, một lý do nữa được đưa ra cho thấy sự cần thiết của bổn phận Cơ Đốc nhân là phải nhu mì gánh chịu những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, sứ đồ đã nhắc nhở các thánh đồ về sự dạy dỗ của Kinh Thánh, câu 5: thật ý nghĩa biết bao khi người bắt đầu bằng điều đó! Thứ hai, người đã an ủi họ bằng sự bảo đảm rằng cây roi được cầm không phải bởi cơn thịnh nộ, mà trong sự quan tâm dịu dàng, câu 6. Thứ ba, người khẳng định rằng Đức Chúa Trời sửa phạt mọi con của Ngài không ngoại lệ, chỉ có con hoang mới thoát khỏi, câu 7, 8. Nay người nhắc chúng ta rằng chúng ta đã có cha mẹ tự nhiên sửa phạt chúng ta, và chúng ta đã tôn kính họ. Cha xác thịt của chúng ta có quyền, vì mối quan hệ của họ, để kỷ luật chúng ta, và chúng ta đã chấp nhận. Vậy thì, nếu việc chúng ta phục tùng những sự sửa phạt của họ là đúng và thích hợp, thì chúng ta càng phải phục dưới Cha thuộc linh của chúng ta hơn biết bao khi Ngài quở trách chúng ta.

“Vả, cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ: huống chi Cha về phần linh hồn, chúng ta há chẳng phục Ngài hơn nữa, để được sống sao?” (câu 9). Từ mở đầu “Vả” thực sự làm cho hạ mình và tra xét. Người ta sẽ nghĩ rằng những điều đã nói trong các câu trước là đủ để khiến chúng ta phục tùng và biết ơn về kỷ luật dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta. Chẳng lẽ chưa đủ khi được cho biết rằng Kinh Thánh dạy chúng ta trông đợi những sự sửa phạt, và khuyên giục chúng ta chớ khinh chúng sao? Chẳng lẽ chưa đủ khi được bảo đảm rằng những sự sửa phạt này phát xuất từ chính trái tim của Cha chúng ta, được chỉ định và điều tiết bởi tình yêu của Ngài sao? Không, chúng ta cần một từ “vả” nữa! Đức Thánh Linh hạ mình cung cấp thêm những lý do để đưa tấm lòng bướng bỉnh của chúng ta vào sự phục tùng. Điều này quả thực phải làm chúng ta hạ mình, vì hàm ý rất rõ ràng rằng chúng ta chậm nghe và chậm cúi xuống dưới cây roi. Vâng, chẳng phải thật đáng buồn là càng lớn tuổi, chúng ta càng cần được sửa phạt hơn sao?

Tác giả đã ấn tượng bởi sự thật, cả trong việc nghiên cứu Lời Chúa lẫn trong việc quan sát các bạn đồng tín, rằng, theo quy luật chung, Đức Chúa Trời dùng cây roi rất ít và rất nhẹ trên những con trẻ và những thành viên trẻ hơn trong gia đình Ngài, nhưng Ngài dùng nó thường xuyên hơn và nghiêm trọng hơn trên những Cơ Đốc nhân trưởng thành. Chúng ta thường nghe các thánh đồ lớn tuổi cảnh báo các anh chị em trẻ hơn về mối nguy hiểm lớn của họ, nhưng thật đáng chú ý khi quan sát rằng Kinh Thánh không ghi lại một trường hợp nào về một thánh đồ trẻ làm ô danh sự xưng nhận của mình. Hãy nhớ lại lịch sử của Giô-sép trẻ tuổi, cô hầu gái người Hê-bơ-rơ trong nhà Na-a-man, Đa-vít khi còn là một thiếu niên đối đầu với Gô-li-át, những ngày đầu của Đa-ni-ên, và ba người bạn trẻ của ông trong lò lửa; và sẽ thấy rằng tất cả họ đều đã xử sự cách cao quý. Mặt khác, có nhiều ví dụ về những người ở tuổi trung niên và tóc đã bạc đã làm ô danh Chúa của họ cách đau đớn.

Đúng là các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi là những người yếu đuối nhất, và với những ngoại lệ hiếm hoi, họ biết điều đó; và vì vậy Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển và quyền năng của Ngài bằng cách nâng đỡ họ: chính những “chiên con” được Ngài ẵm trong vòng tay! Nhưng một số Cơ Đốc nhân lớn tuổi dường như ít ý thức hơn nhiều về mối nguy hiểm của mình, và vì vậy Đức Chúa Trời thường để cho họ sa ngã, để Ngài có thể làm hoen ố niềm kiêu hãnh về vinh quang tự phụ của họ, và để người khác thấy rằng không có điều gì trong xác thịt — địa vị, cấp bậc, tuổi tác, hay thành tựu — bảo đảm sự an toàn cho chúng ta; mà là Ngài nâng đỡ người khiêm nhường và hạ thấp kẻ kiêu ngạo. Đa-vít đã không sa vào tội lỗi lớn của mình cho đến khi ông đạt đến độ tuổi sung sức của đời người. Lót đã không phạm tội nghiêm trọng nhất cho đến khi ông đã là một người già. Y-sác dường như đã trở thành một người ham ăn trong tuổi già của mình, và đã như một chiếc bình không còn “thích hợp cho Chúa sử dụng,” bị rỉ sét đi thay vì bị mòn đi. Chính sau một đời bước đi với Đức Chúa Trời, và đóng tàu, Nô-ê đã làm ô danh chính mình. Tội lỗi tồi tệ nhất của Môi-se đã không được phạm vào lúc khởi đầu mà vào lúc cuối của hành trình trong đồng vắng. Ê-xê-chia đã trở nên kiêu ngạo gần lúc hoàng hôn của đời mình. Đây thật là những lời cảnh báo!

Đức Chúa Trời qua đó cho chúng ta thấy rằng không có sự bảo vệ nào trong năm tháng. Vâng, thêm năm tháng dường như kêu gọi thêm những sự sửa phạt. Thường có nhiều sự lẩm bẩm và phàn nàn hơn trong số những người hành hương lớn tuổi so với những người trẻ hơn: đúng là thần kinh của họ chịu đựng kém hơn, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đủ cho những thần kinh đã mòn mỏi. Thường có nhiều sự bận tâm hơn với bản thân và hoàn cảnh trong số những người cha và người mẹ trong Y-sơ-ra-ên, và ít nói về Đấng Christ và tình yêu kỳ diệu của Ngài hơn, so với trong số những con trẻ. Vâng, tất cả chúng ta đều rất cần chú ý đến từ “vả” mở đầu của bản văn chúng ta. Mọi thầy thuốc sẽ cho chúng ta biết rằng có một số bệnh trở nên phiền phức hơn ở tuổi trung niên, và những bệnh khác đi kèm với tuổi già. Điều tương tự cũng đúng với các hình thức phạm tội khác nhau. Nếu chúng ta dễ mắc một số tội lỗi nhất định hơn trong tuổi trẻ, chúng ta lại ở trong mối nguy hiểm lớn hơn đối với những tội khác trong những năm tháng về sau. Chắc chắn đúng là càng lớn tuổi, chúng ta càng cần chú ý đến từ “vả” này, từ mở đầu cho lời kêu gọi chúng ta phục dưới Cha về phần linh hồn. Nếu chúng ta không cần nhiều ân điển hơn, thì chắc chắn là chúng ta cần nhiều ân điển như vậy, khi chúng ta đã già như khi chúng ta đang lớn lên.

Những người lớn tuổi gặp nhiều cám dỗ như các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi. Họ bị cám dỗ sống trong quá khứ, thay vì trong tương lai. Họ bị cám dỗ buông lỏng mọi việc hơn, cả về thuộc linh lẫn thuộc đời, đến nỗi phải nói về một số người rằng “anh em đã chạy giỏi.” Ôi ước gì được như Phao-lô “người già,” người đã mang ách trọn vẹn cho đến cuối cùng. Họ bị cám dỗ bận tâm quá mức với những sự yếu đuối ngày càng tăng của mình; nhưng chẳng phải có lời chép rằng “Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta” sao! Tuy nhiên, vì điều này đã được khẳng định, chúng ta không được nghĩ rằng không còn cần tha thiết tìm kiếm sự trợ giúp của Ngài nữa. Lời an ủi này được ban cho để chúng ta nên thường xuyên và tin tưởng cầu nguyện chính vì điều này. Nếu nó không được ghi lại, chúng ta có thể nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để làm như vậy, và tự hỏi liệu chúng ta có đang cầu xin “theo ý muốn của Ngài” hay không. Vì nó đã được ghi lại, khi cảm thấy những “sự yếu đuối” của chúng ta đè nặng nhất trên chúng ta, hãy kêu lên: “Lạy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, xin làm như Ngài đã phán, và giúp đỡ chúng con.”

Liên quan đến điều này, hãy tự nhắc nhở mình về câu Kinh Thánh đó: “Ngài cho miệng ngươi được thỏa các vật ngon: tuổi đang thì của ngươi trở lại như của chim phượng hoàng” (Thi Thiên 103:5). Chim phượng hoàng là một loài chim nổi tiếng về tuổi thọ, thường sống hơn một trăm năm. Chim phượng hoàng cũng là loài chim bay cao, làm tổ trên đỉnh núi. Nhưng tuổi đang thì của chim phượng hoàng được đổi mới như thế nào? Bằng một bộ lông mới, bằng sự trẻ hóa của đôi cánh của nó. Và đó chính là điều một số Cơ Đốc nhân trung niên và cao tuổi cần: sự trẻ hóa của đôi cánh thuộc linh của họ — đôi cánh của đức tin, của hy vọng, của lòng sốt sắng, của tình yêu đối với các linh hồn, của lòng tận hiến cho Đấng Christ. Rất nhiều người từ bỏ tình yêu ban đầu, mất đi niềm vui của lễ đính hôn, và thay vì đặt trước các Cơ Đốc nhân trẻ hơn một gương sáng về sự tin tưởng và vui vẻ, họ thường làm nản lòng bởi sự u ám và lười biếng. Vì vậy, những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời gia tăng về mức độ nghiêm trọng và tần suất!

Bạn thân mến, thay vì nói: “Những ngày hữu dụng của tôi đã qua rồi,” thì hãy lý luận thế này: Đêm đến, khi không ai có thể làm việc được; vậy tôi phải tận dụng tối đa các cơ hội của mình trong khi trời còn được gọi là ngày. Để khích lệ bạn, xin cho biết rằng người lao động tích cực nhất trong một Hội Thánh mà vị biên tập từng làm mục sư là một bà đã bảy mươi bảy tuổi khi ông đến đó, và trong thời gian ông ở lại ba năm rưỡi, bà đã làm được nhiều việc cho Chúa hơn, và là nguồn khích lệ lớn hơn cho ông, hơn bất kỳ thành viên nào khác trong Hội Thánh ấy. Bà sống thêm tám năm nữa, và cho đến cuối cùng, những năm ấy vẫn đầy dẫy sự phục vụ tận hiến cho Đấng Christ. Chúng tôi tin rằng Chúa rồi sẽ nói về bà, như Ngài đã nói về một người phụ nữ khác: “Bà đã làm điều mình có thể làm.” Hỡi anh chị em, đặc biệt là những người đang cảm nhận gánh nặng của tuổi tác, hãy chú ý đến lời này: “Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt” (Ga-la-ti 6:9).

“Hơn nữa, chúng ta có cha của xác thịt sửa phạt chúng ta, và chúng ta vẫn kính sợ họ.” Bổn phận của con cái là bày tỏ sự kính trọng qua việc vâng phục những mệnh lệnh chính đáng của cha mẹ, và sự kính trọng qua việc thuận phục sự sửa phạt của cha mẹ khi con cái không vâng lời. Vì cha mẹ nhận lãnh trách nhiệm từ Đức Chúa Trời phải sửa phạt con cái khi cần — chứ không nuông chiều chúng đến chỗ hủy hoại — nên con cái cũng có mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời phải tiếp nhận sự quở trách của cha mẹ với thái độ đúng đắn, không bất mãn, bướng bỉnh hay nổi loạn. Một đứa trẻ không thuận phục dưới sự sửa phạt cho thấy một lỗi lầm gấp đôi; chính sự sửa phạt đã cho thấy một lỗi lầm đã phạm, và sự không thuận phục dưới sự sửa phạt chỉ là chất thêm sai trái lên sai trái. “Chúng ta vẫn kính sợ họ” ghi lại thái độ của những người con có bổn phận đối với cha của mình: chúng không bỏ nhà ra đi trong cơn giận dỗi, cũng không nản lòng đến mức từ bỏ con đường bổn phận.

Từ luật lệ của gia đình loài người này, sứ đồ chỉ ra thái độ khiêm nhường và thuận phục phải có đối với Đức Chúa Trời khi Ngài sửa dạy con cái Ngài: “Huống chi chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha của các linh hồn sao?” Chữ “huống chi” chỉ ra một sự tương phản được gợi ý bởi phép loại suy: sự tương phản ấy ít nhất gồm bốn phương diện. Thứ nhất, sự sửa phạt trước đây đến từ những người là cha của chúng ta theo xác thịt; sự sửa phạt kia đến từ Đấng là Cha trên trời của chúng ta. Thứ hai, sự sửa phạt trước đây đôi khi được thực thi trong sự hiểu biết không trọn vẹn và tính khí dễ cáu gắt; sự sửa phạt kia đến từ sự khôn ngoan không sai lầm và tình yêu thương không mệt mỏi. Thứ ba, sự sửa phạt trước đây chỉ trong một thời gian ngắn, khi chúng ta còn là trẻ con; sự sửa phạt kia tiếp tục trong suốt đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Thứ tư, sự sửa phạt trước đây nhắm đến ích lợi thuộc về đời này của chúng ta; sự sửa phạt kia nhắm đến phước hạnh thuộc linh và đời đời của chúng ta. Vậy chúng ta càng phải sẵn sàng thuận phục sự sửa phạt sau này biết bao.

“Huống chi chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha của các linh hồn sao?” Theo bản tính tự nhiên, chúng ta không ở trong sự thuận phục. Chúng ta sinh ra trong thế gian này với đầy dẫy tinh thần không thuận phục: là hậu tự của tổ phụ đầu tiên nổi loạn, chúng ta thừa hưởng bản tính xấu xa của họ. “Người sanh ra như lừa rừng con” (Gióp 11:12). Điều này rất khó nghe và hạ mình, nhưng dẫu vậy vẫn là sự thật. Như Ê-sai 53:6 cho chúng ta biết: “chúng ta thảy đều... ai theo đường nấy,” và đó là con đường chống nghịch ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi được hoán cải, bản tính hoang dã và nổi loạn này cũng không bị tiêu diệt. Một bản tính mới được ban cho, nhưng bản tính cũ vẫn chống nghịch nó. Chính vì điều này mà sự sửa dạy và sửa phạt là cần thiết cho chúng ta, và mục đích lớn lao của những điều ấy là đem chúng ta vào sự thuận phục Cha của các linh hồn. “Ở trong sự thuận phục Cha” là một cụm từ có ý nghĩa rộng lớn, và thật tốt khi chúng ta hiểu các ý nghĩa khác nhau của nó.

1. Nó chỉ về sự ưng thuận đối với quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời được làm trên chúng ta tùy ý Ngài. “Tôi câm, không mở miệng; vì Chúa đã làm sự đó” (Thi Thiên 39:9). Bổn phận của các thánh đồ là câm lặng dưới cây roi và yên lặng dưới những hoạn nạn cay đắng nhất. Nhưng điều này chỉ có thể thực hiện khi chúng ta thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó. Nếu không thấy bàn tay Ngài trong thử thách, lòng sẽ chẳng làm gì khác ngoài bực dọc và phàn nàn. “Vua nói: Ta có can hệ gì với các ngươi, hỡi các con trai của Xê-ru-gia? Hãy để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó rằng: Hãy rủa sả Đa-vít. Vậy ai dám nói: Cớ sao ngươi làm như vậy? Đa-vít lại nói với A-bi-sai và các tôi tớ mình rằng: Nầy, con ruột ta, sanh bởi lòng ta, còn tìm hại mạng sống ta thay; phương chi người Bên-gia-min này! Hãy để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó làm vậy” (II Sa-mu-ên 16:10, 11). Đây thật là một gương mẫu về sự thuận phục hoàn toàn đối với ý muốn tể trị tối cao của Đấng Tối Cao! Đa-vít biết rằng Si-mê-i không thể rủa sả ông nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời.

“Điều này sẽ khiến lòng tôi được yên nghỉ,

Điều Đức Chúa Trời tôi định là tốt nhất.”

Nhưng trừ những trường hợp hiếm hoi, nhiều sự sửa phạt là cần thiết để đưa chúng ta đến chỗ này, và để giữ chúng ta ở đó.

2. Nó hàm ý sự từ bỏ ý riêng. Ở trong sự thuận phục Cha có nghĩa là dâng hiến và trao phó chính mình cho Ngài. Một minh họa phước hạnh về điều này được tìm thấy trong Lê-vi Ký 10:1-3: “Na-đáp và A-bi-hu, hai con trai của A-rôn, mỗi người cầm lư hương mình, để lửa vào, bỏ hương lên trên, rồi dâng một thứ lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va, là điều Ngài không phán dặn. Một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra thiêu hóa họ, và họ chết trước mặt Đức Giê-hô-va. Môi-se bèn nói cùng A-rôn rằng: Ấy là điều Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ta, và sẽ được tôn vinh trước mặt cả dân sự. A-rôn nín lặng.” Hãy suy xét hoàn cảnh. Hai con trai của A-rôn, rất có thể đang say rượu vào lúc ấy, đã đột ngột bị cất đi bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cha của họ không được báo trước để chuẩn bị cho thử thách này; vậy mà ông “nín lặng”! Ôi, đừng tranh cãi chống lại Đức Giê-hô-va: hãy là đất sét trong tay Thợ Gốm: hãy mang lấy ách của Đấng Christ, và học theo Ngài là Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng.”

3. Nó chỉ về sự thừa nhận sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi cách Ngài đối đãi với chúng ta. Chúng ta phải bênh vực Đức Chúa Trời. Đây là điều tác giả Thi Thiên đã làm: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng sự xét đoán của Chúa là công bình, và Chúa đã làm khổ tôi bởi sự thành tín của Ngài” (Thi Thiên 119:75). Chúng ta hãy xem xét để Sự Khôn Ngoan luôn được con cái mình xưng là phải: hãy để lời xưng nhận của chúng ta về Ngài là: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa là công bình, và sự xét đoán của Chúa là ngay thẳng” (Thi Thiên 119:137). Dù điều gì được gửi đến, chúng ta phải bênh vực Đấng Gửi đến mọi sự: Quan Án của cả trái đất không thể làm điều sai trái. Vậy hãy dập tắt lời lẩm bẩm nổi loạn: Tôi đã làm gì để đáng bị Đức Chúa Trời đối đãi như vậy? và hãy nói như tác giả Thi Thiên: “Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi” (Thi Thiên 103:10). Vì, độc giả của tôi ơi, nếu Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta chỉ theo quy tắc nghiêm ngặt của sự công lý của Ngài, thì chúng ta đã ở trong địa ngục từ lâu rồi: “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống?” (Thi Thiên 130:3).

Sự lưu đày ở Ba-by-lôn là hoạn nạn nặng nề nhất mà Đức Chúa Trời từng giáng trên dân sự thuộc về đất của Ngài trong thời Cựu Ước, vậy mà ngay cả khi ấy, một tấm lòng được đổi mới cũng thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong đó: “Vậy bây giờ, hỡi Đức Chúa Trời của chúng tôi, là Đức Chúa Trời rất lớn, có quyền năng và đáng sợ, Đấng giữ giao ước và lòng nhân từ, xin chớ xem nhẹ mọi sự đau đớn đã giáng trên chúng tôi, trên vua chúng tôi, trên các quan trưởng, các thầy tế lễ, các tiên tri, các tổ phụ chúng tôi, và trên cả dân sự Ngài, từ đời các vua A-si-ri cho đến ngày nay. Dầu vậy, Chúa là công bình trong mọi điều đã giáng trên chúng tôi; vì Chúa đã làm cách trung tín, còn chúng tôi đã làm cách gian ác” (Nê-hê-mi 9:32, 33). Kẻ thù của Đức Chúa Trời có thể nói về sự bất công của Ngài; nhưng con cái Ngài hãy rao ra sự công chính của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành, Ngài không thể làm điều gì ngoài điều đúng và tốt.

4. Nó bao gồm sự nhận biết sự chăm sóc của Ngài và cảm nhận tình yêu thương của Ngài. Có sự thuận phục ủ rũ, và có sự thuận phục vui vẻ. Có sự thuận phục theo thuyết định mệnh với thái độ này — điều này là không thể tránh khỏi, nên tôi phải cúi đầu chịu; và có sự thuận phục biết ơn, tiếp nhận với lòng biết ơn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng gửi đến cho chúng ta. “Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là điều tốt cho tôi; hầu cho tôi học các luật lệ của Chúa” (Thi Thiên 119:71). Tác giả Thi Thiên nhìn sự sửa phạt của mình bằng con mắt đức tin, và khi làm vậy, ông nhận thấy tình yêu thương đằng sau đó. Hãy nhớ rằng khi Đức Chúa Trời đưa dân sự Ngài vào đồng vắng, ấy là để họ học biết nhiều hơn về sự đầy đủ của Ngài, và khi Ngài ném họ vào lò lửa, ấy là để họ tận hưởng nhiều hơn sự hiện diện của Ngài.

5. Nó bao gồm việc tích cực thực hành ý muốn của Ngài. Sự thuận phục thật đối với “Cha của các linh hồn” là điều gì đó hơn một điều thụ động. Các ý nghĩa khác của cụm từ này mà chúng ta đã xét ở trên ít nhiều mang tính tiêu cực, nhưng nó cũng có một phương diện tích cực và chủ động, và điều quan trọng là chúng ta phải nhận biết điều này. “Ở trong sự thuận phục” Đức Chúa Trời cũng có nghĩa là chúng ta phải bước đi trong các mạng lệnh của Ngài và chạy trong đường lối các điều răn của Ngài. Về mặt tiêu cực, chúng ta không được là những kẻ nổi loạn hay lẩm bẩm; về mặt tích cực, chúng ta phải là những người con vâng phục. Chúng ta được đòi hỏi phải thuận phục Lời của Đức Chúa Trời, để tư tưởng của chúng ta được hình thành và đường lối của chúng ta được điều chỉnh bởi Lời ấy. Không chỉ có việc chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn có việc thực hành ý muốn ấy — việc thực sự thi hành bổn phận. Khi chúng ta thốt lên lời cầu nguyện ấy trong bài cầu nguyện mà Đấng Cứu Thế đã ban cho chúng ta: “Ý Cha được nên,” điều được nói đến còn hơn một sự ưng thuận ngoan đạo đối với ý muốn của Đấng Toàn Năng: nó cũng có nghĩa là, nguyện ý muốn của Ngài được thực hiện bởi tôi. Vậy, sự thuận phục “Cha của các linh hồn” là sự công nhận thực tiễn về quyền tể trị của Ngài.

Hai lý do cho sự thuận phục như vậy được gợi ý trong văn bản của chúng ta. Thứ nhất, vì Đấng mà chúng ta phải đối diện là Cha của chúng ta. Ôi, chúng ta phải biết ơn sâu sắc biết bao vì Chúa là Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho chúng ta là “Cha” — Cha của chúng ta, vì Ngài là Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã vâng phục trọn vẹn đối với Cha. Thật đúng và phải lẽ khi con cái tôn kính cha mẹ bằng cách hoàn toàn thuận phục họ: không làm vậy là phớt lờ mối quan hệ của họ, khinh thường thẩm quyền của họ, và xem nhẹ tình yêu thương của họ. Chúng ta càng phải thuận phục Cha trên trời của chúng ta biết bao: nơi Ngài không có gì là chuyên chế: các điều răn của Ngài không nặng nề: Ngài chỉ mong điều tốt cho chúng ta. “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1), vậy hãy hết lòng cố gắng bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách bước đi cách có bổn phận trước mặt Ngài như những người con vâng phục, và dù cách đối đãi của Ngài với chúng ta có mầu nhiệm đến đâu, hãy nói như Đấng Cứu Thế: “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” (Giăng 18:11).

Danh xưng đặc biệt của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong văn bản của chúng ta cần một lời bình luận ngắn gọn. Nó được đặt đối lập với “cha của xác thịt,” vốn chỉ về việc họ sinh ra thân thể của chúng ta. Đúng là thân thể chúng ta cũng là một sự sáng tạo thực sự về phần Đức Chúa Trời, nhưng liên quan đến điều đó, Ngài vui lòng sử dụng các phương tiện là con người. Nhưng liên quan đến phần phi vật chất của con người chúng ta, Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo trực tiếp và duy nhất của chúng. Như Owen danh tiếng đã nói: “Linh hồn được sáng tạo và phú vào một cách trực tiếp; không có cha nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời,” và nhà thần học lỗi lạc ấy đã nói thêm một cách đúng đắn: “Đây là lý do nền tảng cho sự thuận phục trọn vẹn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn, cụ thể là, chính linh hồn của chúng ta thuộc về Ngài, là sản phẩm trực tiếp của quyền năng thiêng liêng của Ngài, và chỉ ở dưới sự cai trị của Ngài mà thôi. Ngài há không thể làm theo ý Ngài muốn với vật thuộc về Ngài sao?” Vậy, cụm từ “Cha của các linh hồn” bác bỏ sai lầm của những người theo thuyết traducian, là những người cho rằng linh hồn, cũng như thân thể, được truyền lại bởi cha mẹ chúng ta. Trong Dân Số Ký 16:22, Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt,” vốn chỉ về mọi người theo bản tính tự nhiên; trong khi “Cha của các linh hồn” trong văn bản của chúng ta bao gồm bản tính mới nơi người được tái sinh.

Lý do thứ hai cho sự thuận phục của chúng ta đối với Cha là, vì đây là bí quyết của hạnh phúc thật, được chỉ ra trong những lời cuối cùng của văn bản chúng ta: “và sống.” Ý nghĩa đầu tiên của những lời ấy là “và được hạnh phúc.” Điều này rõ ràng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:33: “Các ngươi khá đi theo đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã chỉ cho, để các ngươi được sống, được phước, và ở lâu ngày trong xứ mà các ngươi sẽ nhận được:” hãy để ý những chữ “ở lâu ngày” được thêm vào “để các ngươi được sống,” rõ ràng có nghĩa là “để các ngươi được hạnh phúc” — hãy so sánh Xuất Hành Ký 10:17, nơi Pha-ra-ôn gọi những tai họa khốn khổ là “sự chết này.” Sự sống không còn là sự sống khi chúng ta khốn khổ. Chính việc lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm bến bờ của mình sẽ bảo đảm nơi an nghỉ thật cho tấm lòng. Những kẻ nổi loạn thì bực dọc và khốn khổ, nhưng “những người yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn; chẳng có điều gì gây cho họ vấp phạm” (Thi Thiên 119:165). “Hãy gánh lấy ách của Ta,” Đấng Christ phán, “thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Than ôi, đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại ít thuận phục Đức Chúa Trời đến nỗi họ chỉ có vừa đủ tôn giáo để khiến mình khốn khổ.

“Huống chi chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha của các linh hồn và sống sao?” Không nghi ngờ gì, những lời của câu này chỉ về một sự tương phản có chủ ý với Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-21: “Khi ai có một đứa con khó dạy và bội nghịch, không nghe lời cha mẹ, và mặc dầu bị trừng trị, nó vẫn không khứng nghe chúng, thì cha mẹ nó phải nắm nó, dắt đến trước các trưởng lão của thành mình, tại cửa thành... Và mọi người trong thành sẽ ném đá nó, và nó sẽ chết.” “Sự gia tăng của sự sống thuộc linh trong thế gian này, và sự sống đời đời trong thế gian sẽ đến, là điều mà những lời ấy (những chữ “và sống”) hướng đến” (John Owen).

Chương 90: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 90

Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 12:10)

Có Cơ Đốc nhân nào tỉnh táo mà dám cầu nguyện rằng: Xin cho con không bị hoạn nạn, dù điều đó có đem lại ích lợi gì cho con đi nữa? Và nếu người ấy không sẵn lòng và sợ phải cầu nguyện như vậy, thì tại sao người ấy lại lẩm bẩm khi điều đó xảy đến? Than ôi, thường có một khoảng cách rất lớn giữa sự cầu nguyện của chúng ta và phần còn lại của hạnh xử của chúng ta. Lại nữa; nếu người cứu chúng ta làm trật khớp vai chúng ta khi kéo chúng ta ra khỏi nước mà chúng ta đang chết đuối trong đó, chúng ta có giận người ấy không? Dĩ nhiên là không. Vậy tại sao lại bực dọc chống lại Chúa khi Ngài làm khổ thân thể để làm ích cho linh hồn? Nếu Đức Chúa Trời cất đi những tiện nghi bên ngoài và đổ đầy chúng ta bằng sự bình an bên trong, nếu Ngài lấy đi của cải thuộc về thế gian của chúng ta nhưng ban cho chúng ta nhiều hơn về sự giàu có thật, thì thay vì có lý do để phàn nàn, chúng ta có lý do dồi dào để tạ ơn và ngợi khen. Vậy tại sao tôi phải sợ bước vào hầm tối của hoạn nạn nếu tin chắc rằng nó dẫn đến những mỏ vàng của kinh nghiệm thuộc linh.

Trong Kinh Thánh, hoạn nạn được ví như lửa luyện sạch cặn bã (I Phi-e-rơ 1:7), như cái quạt rê sạch trấu (Ma-thi-ơ 3:12), như lưỡi dao tỉa cắt bỏ những cành thừa và làm cho những cành còn lại kết quả hơn (Giăng 15:2), như thuốc tẩy sạch chất độc (Ê-sai 27:9), như việc cày và bừa đất để đất được chuẩn bị đón nhận hạt giống tốt (Giê-rê-mi 4:3). Vậy tại sao chúng ta lại bối rối đến thế khi Đức Chúa Trời vui lòng dùng lửa trên chúng ta để loại bỏ cặn bã của chúng ta, dùng quạt để rê sạch trấu, dùng dao tỉa để cắt bỏ những điều thừa thãi trong linh hồn chúng ta, cho chúng ta uống thuốc để tẩy sạch sự bại hoại và ô uế của chúng ta, đưa lưỡi cày vào chúng ta để cày vỡ đất hoang của chúng ta và tiêu diệt cỏ dại mọc trong linh hồn chúng ta? Chẳng phải chúng ta nên vui mừng vì Ngài không để chúng ta yên trong tính xác thịt của mình, mà sửa soạn chúng ta để trở nên những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài sao?

Một đứa trẻ nhỏ cần được dỗ dành nhiều (đôi khi, cần điều gì đó hơn thế nữa!) để khiến nó uống thuốc. Nó có thể bị bệnh rất nặng, và mẹ có thể tha thiết bảo đảm với nó rằng liều thuốc khó chịu sẽ đem lại sự thuyên giảm chắc chắn; nhưng đứa bé khóc lên: “Con không uống được, nó dở quá.” Nhưng người lớn, nói chung, không cần bác sĩ phải tranh luận và năn nỉ với họ: họ sẽ nuốt liều thuốc đắng nhất nếu tin chắc rằng nó sẽ có ích cho họ. Việc áp dụng điều này vào các vấn đề thuộc linh là hiển nhiên. Những Cơ Đốc nhân chỉ là trẻ sơ sinh thuộc linh thì bực dọc và phàn nàn khi được kêu gọi chịu đựng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, không biết những ích lợi mình sẽ nhận được nếu tiếp nhận nó với tinh thần đúng đắn. Nhưng những người đã trưởng thành trong ân điển, và trở nên người trưởng thành trong Đấng Christ, những người biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và đã học biết qua kinh nghiệm những bông trái quý báu phát sinh từ những hoạn nạn được thánh hóa, thì tiếp nhận từ Đức Chúa Trời chén đắng nhất, và cảm tạ Ngài vì chén ấy.

Nhưng than ôi, nhiều người trong dân sự của Đức Chúa Trời chỉ là trẻ sơ sinh về mặt kinh nghiệm, và cần được dỗ dành nhiều để hòa thuận với chén thử thách. Vì vậy, cần phải trình bày trước mắt chúng ta luận cứ này đến luận cứ khác. Trường hợp ở đây trong Hê-bơ-rơ 12 cũng vậy: nếu một tuyến lý luận không đủ, có lẽ tuyến khác sẽ đủ. Cơ Đốc nhân rất đa nghi và cần nhiều sự thuyết phục. Chúng ta đã nghe một người nói với người tuyên bố rằng mình đã làm, hoặc có thể làm, một điều đáng chú ý nào đó: “Anh phải cho tôi thấy thì tôi mới tin.” Hầu hết chúng ta đều rất giống như vậy liên quan đến những điều thuộc linh. Dù Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, hết lần này đến lần khác, rằng sự sửa phạt đến từ tình yêu thương của Cha chúng ta, và được hoạch định vì ích lợi của chúng ta, vậy mà chúng ta chậm chạp, rất chậm chạp, để thực sự tin điều đó. Vì vậy, sứ đồ ở đây tiến từ cân nhắc này đến cân nhắc khác để bảo đảm tấm lòng và vững lập đức tin của các anh em đang chịu hoạn nạn của mình về chủ đề quan trọng này.

Ôi, ước gì tấm lòng chúng ta được Đức Thánh Linh dạy dỗ đến nỗi, sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, đức tin của chúng ta được Ngài làm cho vững mạnh, để chúng ta biết ơn hơn và ngày càng cảm tạ hơn về sự sửa dạy nhân từ của Cha chúng ta. Đây là bằng chứng về tình yêu thương của Ngài, rằng trong sự sửa phạt chúng ta, mục đích của Ngài là đưa chúng ta lại gần Ngài hơn và khiến chúng ta giống Con yêu dấu của Ngài hơn. Chúng ta càng quý trọng sức khỏe bao nhiêu, chúng ta càng sẵn lòng uống thứ thuốc chữa lành bệnh tật của mình bấy nhiêu; và chúng ta càng coi trọng sự thánh khiết (vốn là sức khỏe của linh hồn chúng ta) bao nhiêu, chúng ta càng vui mừng vì điều là phương tiện để gia tăng sự thánh khiết ấy trong chúng ta bấy nhiêu. Chúng ta đang ở một mức độ kinh nghiệm thuộc linh thấp, nếu chúng ta không làm gì hơn là chỉ đơn thuần “cúi đầu” trước bàn tay của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm cho Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ mà tạ ơn” (Ê-phê-sô 5:20); và Kinh Thánh lại khích lệ chúng ta: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn” (Phi-líp 4:4). Chúng ta phải “khoe mình trong hoạn nạn” (Rô-ma 5:3), và chúng ta sẽ làm vậy khi nhận biết rõ ràng và đầy đủ hơn những bông trái phước hạnh nào được sinh ra dưới lưỡi dao tỉa.

“Vì cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời vì ích cho chúng ta mà sửa phạt, để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài” (c. 10). Đây là sự tiếp nối những gì đã ở trước chúng ta trong câu trước. Một lý do nữa được đưa ra tại sao Cơ Đốc nhân nên “ở trong sự thuận phục” Cha trên trời của mình, khi cây roi sửa phạt của Ngài đặt trên họ. Không chỉ vì mối quan hệ hiện hữu giữa họ mà họ nên làm vậy là phải lẽ: mà còn vì những ích lợi họ nhận được nhờ đó mà họ hành động như vậy là thích hợp. Cân nhắc mà sứ đồ giờ đây trình bày trước sự chú ý của các thánh đồ đang chịu hoạn nạn thực sự gồm hai phần. Thứ nhất, sự sửa phạt chúng ta nhận từ cha mẹ thuộc về đất chủ yếu liên quan đến ích lợi của chúng ta trong đời này, trong khi cách đối đãi sửa dạy của Cha trên trời của chúng ta hướng đến đời sẽ đến (II Cô-rinh-tô 4:17). Thứ hai, sự sửa phạt của cha mẹ thuộc về đất thường là vấn đề tùy hứng của họ và đôi khi phát sinh từ tính khí cáu gắt, nhưng cây roi của Cha trên trời chúng ta được sử dụng bởi sự tốt lành và khôn ngoan vô hạn, và nhắm đến sự an lành của chúng ta.

Chúng tôi xem những lời “vì cha về phần xác... sửa phạt chúng ta tạm thời” không phải chỉ về mùa ngắn ngủi của thời thơ ấu của chúng ta, mà hơn thế là về thực tế rằng cha mẹ chúng ta chỉ quan tâm đến lợi ích thuộc về đời này của chúng ta: trong khi Đức Chúa Trời quan tâm đến phước hạnh đời đời của chúng ta. “Sứ đồ dường như đưa vào hoàn cảnh này để đối chiếu cách đối đãi của cha mẹ thuộc về đất với cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Một trong những hoàn cảnh là, sự sửa phạt của cha mẹ thuộc về đất có mục đích kém quan trọng hơn nhiều so với sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Chúng liên quan đến đời này — một đời quá ngắn ngủi đến nỗi có thể nói chỉ kéo dài ‘vài ngày.’ Vậy mà, để bảo đảm ích lợi có được trong một khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy từ sự sửa phạt của cha, chúng ta đã thuận phục mà không lẩm bẩm. Chúng ta càng phải vui vẻ thuận phục sự sửa dạy từ bàn tay của Cha trên trời, là sự sửa dạy được hoạch định để mở rộng ích lợi của nó qua cõi đời đời biết bao” (A. Barnes).

Những chữ được thêm vào “theo ý mình” hoặc “như xem là tốt” đối với họ, chỉ ra một sự tương phản khác giữa cách đối đãi sửa dạy của cha mẹ thuộc về đất và của Cha trên trời chúng ta. Trong sự yếu đuối của họ, đôi khi cây roi được dùng trên chúng ta trong cơn giận, thay vì từ lòng mong muốn yêu thương để sửa đổi hạnh kiểm của chúng ta. “Có nghĩa là đôi khi nó được thực hiện một cách tùy tiện, hoặc dưới ảnh hưởng của cơn thịnh nộ. Đây là một lý do nữa tại sao chúng ta nên thuận phục Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thuận phục cha mẹ thuộc về đất của mình, dù sự sửa phạt của họ đôi khi đầy đam mê, và được hoạch định để thỏa mãn ý thích riêng của họ hơn là thúc đẩy ích lợi của chúng ta. Có rất nhiều kiểu trừng phạt như vậy trong các gia đình; nhưng không có kiểu nào như vậy dưới sự quản trị của Đức Chúa Trời. ‘Nhưng Ngài vì ích cho chúng ta:’ không bao giờ từ đam mê, từ tùy hứng, từ sự yêu thích quyền lực hay sự vượt trội, mà luôn luôn vì ích lợi của chúng ta” (A. Barnes).

Giờ đây, đóng góp đặc biệt mà câu hiện tại của chúng ta tạo ra cho chủ đề sửa phạt là, sứ đồ ở đây cho biết mục đích hay ý định chung của Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt, cụ thể là “ích lợi của chúng ta.” Và cần chỉ ra rằng bất cứ điều gì Ngài định thì chắc chắn sẽ xảy đến, vì Ngài sẽ khiến các phương tiện Ngài sử dụng trở nên hiệu quả để hoàn thành mục đích của Ngài. Nhiều phước hạnh được bao hàm và nhiều bông trái khác nhau được sinh ra qua và bởi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Chữ “vì ích cho chúng ta” này là một chữ rất bao quát, bao gồm sự phát triển tính cách của chúng ta, sự phong phú của đời sống thuộc linh của chúng ta, sự phù hợp gần hơn với hình ảnh của Đấng Christ. Cùng một lẽ thật được tìm thấy lại trong “để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài:” để các dục vọng của chúng ta bị đóng đinh, các ân điển của chúng ta được sống lại, linh hồn chúng ta được nên thánh. Dù hình thức, mức độ hay thời gian của hoạn nạn của chúng ta là gì, tất cả đều được sắp xếp bởi sự khôn ngoan vô hạn để bảo đảm mục đích này. Nhưng để đi vào chi tiết: những ích lợi của sự sửa phạt của Đức Chúa Trời —

1. Nó khiến chúng ta dứt khỏi thế gian. Một trong những điều ngạc nhiên lớn nhất trong đời sống Cơ Đốc của người viết liên quan đến các thánh đồ đồng bạn của ông là, không phải sự thiếu hiểu biết của họ, cũng không phải sự không nhất quán của họ, mà là tính trần tục của họ, sự miễn cưỡng rời bỏ thế gian này của họ. Là “người khách lạ và kẻ đi đường,” chúng ta nên khao khát và mong mỏi Quê Hương Trên Trời của mình; là những người đang xa cách Đấng mình yêu mến nhất, chúng ta nên mong muốn “ra đi và ở với Ngài” (Phi-líp 1:23). Phao-lô đã như vậy. Đấng Christ đã hứa sẽ trở lại vì dân sự Ngài, vậy mà có rất ít người trong họ hằng ngày kêu lên: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin đến.” Thật hiếm khi chúng ta nghe họ nói, bằng ngôn ngữ của mẹ Si-sê-ra: “Vì sao xe ngài đến chậm trễ? Vì sao bánh xe của xe ngài chậm chạp đến vậy?”

“Và mọi thử thách chúng ta thấy ở đây

Nên khiến chúng ta khao khát được ở với Ngài.”

Kinh Thánh nói về thế gian này như một “đất khô và khát, không có nước” (Thi Thiên 63:1), và Đức Chúa Trời định cho chúng ta chứng nghiệm điều này trong kinh nghiệm của mình. Lời Ngài cũng khẳng định rằng thế gian này là một “nơi tối tăm” (II Phi-e-rơ 1:19), và Ngài định cho chúng ta khám phá rằng điều này là đúng.

Người ta sẽ nghĩ rằng sau khi linh hồn đã một lần thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, từ đó về sau nó sẽ không còn khám phá thấy sự hấp dẫn nào ở nơi khác nữa. Người ta sẽ cho rằng một khi chúng ta đã giải cơn khát tại Nguồn Nước Sống, chúng ta sẽ không còn muốn uống từ những bể nước không thỏa mãn và ô nhiễm của thế gian này nữa. Chắc chắn giờ đây khi chúng ta đã kinh nghiệm một hương vị và sự nếm trước của chính Thiên Đàng, chúng ta sẽ bị xua đuổi và buồn nôn bởi những vỏ đậu nghèo nàn mà thế gian này dâng hiến. Nhưng than ôi! “con người cũ” vẫn ở trong chúng ta, không thay đổi; và dù ân điển của Đức Chúa Trời chế ngự các hoạt động của nó, nó vẫn còn rất sống động. Chính vì điều này mà chúng ta được kêu gọi “đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng của nó.” Và đây không chỉ là một nhiệm vụ khó ưa, mà còn là một nhiệm vụ rất khó khăn. Vì vậy, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài giúp đỡ chúng ta: giúp đỡ bằng những sự sửa phạt, vốn phục vụ để nới lỏng các rễ của linh hồn chúng ta hướng xuống dưới và thắt chặt sự neo giữ của tấm lòng chúng ta hướng lên Thiên Đàng.

Đức Chúa Trời làm điều này bằng nhiều cách khác nhau. Đôi khi Ngài khiến chúng ta mất lòng tin nơi những người thuộc về thế gian và kéo chúng ta ra khỏi sự thông công với họ bằng cách nhận lấy sự đối đãi tàn nhẫn từ tay họ. “Hãy ra khỏi giữa chúng, và phân rẽ ra” là lời của Chúa cho dân sự Ngài. Nhưng họ chậm nghe theo; nhiều khi họ phải bị đuổi ra. Cũng vậy với những thú vui thuộc về thế gian: Đức Chúa Trời thường làm cho những trái nho của niềm vui thuộc về đất trở nên đắng đối với khẩu vị của chúng ta, để chúng ta không còn tìm kiếm chúng nữa. Chính những thất vọng thuộc về đất và những vỡ mộng thuộc về thế gian khiến chúng ta thở than mong về Quê Hương Trên Trời. Trong khi người Hê-bơ-rơ hưởng xứ Gô-sen, họ hài lòng: ách nô lệ khó nhọc và tàn nhẫn là cần thiết để khiến họ sẵn sàng ra đi đến xứ hứa. Chúng tôi từng quen biết một Cơ Đốc nhân có thói quen đối diện mỗi khó khăn thuộc về thế gian hoặc thử thách đối với xác thịt bằng cách nói: “Đây chỉ là một cây đinh nữa đóng vào quan tài của tôi.” Nhưng đó là một cách nhìn rất ảm đạm về mọi sự: thay vào đó, con cái Đức Chúa Trời nên nói sau mỗi thử thách hay hoạn nạn: “Điều đó cắt đứt thêm một sợi nữa trong sợi dây trói buộc tôi với thế gian này, và khiến tôi khao khát Thiên Đàng hơn bao giờ hết.

2. Nó khiến chúng ta nương cậy vào Đức Chúa Trời nhiều hơn. Theo bản tính tự nhiên, chúng ta đầy dẫy tinh thần độc lập. Những con trai sa ngã của A-đam giống như lừa rừng con. Sự sửa phạt được hoạch định để làm cho chúng ta trống rỗng khỏi sự tự mãn, để khiến chúng ta cảm thấy yếu đuối và bất lực. Nếu “khi bị hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm” (Ô-sê 5:15), thì chắc chắn hoạn nạn là vì “ích lợi” của chúng ta. Thử thách và rắc rối thường đưa chúng ta đến quỳ gối; bệnh tật và đau buồn khiến chúng ta tìm kiếm Chúa. Rất đáng chú ý trong bốn sách Phúc Âm là những người nam và nữ khỏe mạnh và mạnh mẽ hiếm khi tìm đến Đấng Christ biết bao; chính rắc rối và bệnh tật đã đưa họ đến với vị Đại Lương Y. Một quan chức đến với Đấng Christ — tại sao? Vì con trai ông sắp chết. Giai-ru tìm đến Thầy — tại sao? Vì con gái nhỏ của ông quá yếu. Người phụ nữ Ca-na-an đến gặp Chúa Giê-xu — tại sao? Vì con gái bị hành hạ của bà. Các chị em của La-xa-rơ gửi tin nhắn cho Đấng Cứu Thế vắng mặt — tại sao? Vì anh trai của họ bị bệnh.

Hoạn nạn có thể rất cay đắng, nhưng chúng là một liều thuốc bổ tốt cho linh hồn, và là một thứ thuốc mà Đức Chúa Trời thường dùng trên chúng ta. Điều này được minh họa rõ ràng nhất trong Thi Thiên 107 — hãy đọc kỹ các câu 11 đến 28. Hãy lưu ý rằng chính khi con người bị “hạ xuống,” khi họ bị “hoạn nạn,” khi họ “hết trí khôn” thì họ “kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân của mình.” Vâng, chính “gian truân” khiến chúng ta hướng về Chúa, không phải một cách máy móc và hình thức, mà trong sự tha thiết sâu sắc. Hãy nhớ rằng chính “lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả của người công chính mới có linh nghiệm nhiều.” Khi bạn quan sát thấy lửa trong phòng mình đang yếu dần, bạn không phải lúc nào cũng bỏ thêm than, mà chỉ đơn giản là cời bằng cây cời lửa; cũng vậy, Đức Chúa Trời thường dùng cây cời lửa đen của nghịch cảnh để ngọn lửa sùng kính cháy sáng hơn.

À, hỡi anh em của tôi, tất cả chúng ta đều thích thú khi được nằm xuống trong “đồng cỏ xanh tươi” và được dẫn đến bên “mé nước bình tịnh;” vậy mà, sẽ không vì vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng không vì ích lợi cao nhất của chính chúng ta nếu lúc nào cũng hưởng thụ thuộc linh. Và tại sao không? Vì tấm lòng chúng ta sẽ sớm bận tâm nhiều hơn với các phước hạnh thay vì với chính Đấng Ban Phước. Nhiều khi chiên phải được đưa vào đồng vắng khô khan và hoang vu, để chúng ý thức hơn về sự phụ thuộc của mình vào Đấng Chăn Chiên. Chúng ta có thể nhận thấy ở đây một lý do tại sao một số thánh đồ lại nhanh chóng mất đi sự bảo đảm của mình không: họ bận tâm nhiều hơn với các ân điển của mình hay những cảm giác dễ chịu hơn là với Đấng Ban cho chúng. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời kỵ tà, và sẽ không dung chịu thần tượng trong lòng dân sự Ngài. Cảm nhận về sự được chấp nhận của chúng ta trong Đấng Christ quả thực là một điều phước hạnh, vậy mà nó trở thành một trở ngại nếu nó được trân quý cao hơn chính Đấng Cứu Thế.

3. Nó khiến những lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên quý báu hơn đối với chúng ta. Rắc rối thường tác động trên chúng ta như một con dao sắc mở ra lẽ thật của Đức Chúa Trời cho chúng ta và mở tấm lòng chúng ta ra với lẽ thật. Kinh nghiệm mở khóa những phân đoạn vốn bị đóng kín. Có nhiều câu trong Kinh Thánh mà không nhà giải kinh nào có thể giảng giải hữu ích cho một con cái của Đức Chúa Trời: nó phải được giải thích bằng kinh nghiệm. Phao-lô viết những thư tín sâu sắc nhất của mình khi đang ở tù; Giăng đang “ở trong hoạn nạn” trên đảo Bát-mô khi ông nhận được sách Khải Huyền. Nếu bạn đi xuống một giếng sâu hay một hầm mỏ vào ban ngày, bạn sẽ thấy sự chiếu sáng của những vì sao vốn không nhìn thấy được từ bề mặt trái đất; cũng vậy, Đức Chúa Trời thường hạ chúng ta xuống thấp để chúng ta nhận thấy vẻ đẹp chiếu sáng của một số lời bảo đảm an ủi của Ngài. Hãy lưu ý cách Gia-cốp, trong Sáng Thế Ký 32, đã viện dẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời khi nghe tin Ê-sau đang đến gần với bốn trăm người! Những lời hứa về sự sống lại có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều đối với Cơ Đốc nhân khi một số người thân yêu của họ đã bị cất đi bởi sự chết.

“Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng; khi ngươi lội qua sông, sẽ chẳng che lấp. Khi ngươi bước qua lửa, sẽ chẳng bị cháy” (Ê-sai 43:2) có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều đối với những linh hồn đang chịu hoạn nạn hơn là đối với những người không ở dưới cây roi. Cũng vậy, nhiều lời hứa “chớ sợ” được coi trọng nhất khi sức lực chúng ta suy tàn và chúng ta sẵn sàng chìm xuống dưới sự tuyệt vọng. Như cố C.H. Spurgeon thường nói: “Có một số câu được viết, như thể, bằng một thứ mực bí mật, phải được hơ trước lửa nghịch cảnh thì mới trở nên nhìn thấy được.” Có nhiều phân đoạn trong Gióp, Thi Thiên, và Ca Thương của Giê-rê-mi không thu hút một người khi mặt trời đang chiếu sáng; nhưng, trong thời kỳ nghịch cảnh, chúng giống như những tia sáng đáng mừng của mặt trăng trong một đêm tối. Chính cái dằm đau đớn trong xác thịt của ông đã dạy Phao-lô sự phước hạnh của câu này: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối” (II Cô-rinh-tô 12:9).

4. Nó trang bị cho chúng ta để cảm thông với người khác. Nếu chúng ta chưa từng bước qua thung lũng đau buồn và hoạn nạn, chúng ta thực sự không thể “khóc với kẻ khóc.” Có một số bác sĩ phẫu thuật sẽ dịu dàng hơn nếu chính họ từng chịu đựng gãy xương. Nếu chúng ta chưa từng biết nhiều rắc rối, chúng ta chỉ có thể là những người an ủi kém cỏi cho người khác. Ngay cả về Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng có chép: “Vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ vậy” (Hê-bơ-rơ 2:18). Bunyan không bao giờ có thể viết cuốn sách mà ông đã viết, nếu Đức Chúa Trời không cho phép Ma Quỷ cám dỗ và hành hạ ông cách nghiêm trọng trong nhiều năm như vậy. Tất cả điều này được bày tỏ rõ ràng biết bao trong II Cô-rinh-tô 1:4: “Ngài an ủi chúng ta trong mọi sự khốn khó, hầu cho chúng ta có thể dùng sự an ủi mà chính mình đã được Đức Chúa Trời an ủi, để an ủi những kẻ ở trong bất cứ sự khốn khó nào.” Luther thường nói: “Ba điều làm nên một nhà giảng đạo giỏi: cầu nguyện, suy ngẫm, và cám dỗ.”

5. Nó chứng tỏ cho chúng ta sự phước hạnh và đầy đủ của ân điển của Đức Chúa Trời. “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối” (II Cô-rinh-tô 12:9). Nhưng để chứng nghiệm điều này, chúng ta phải được đưa vào nơi thử thách và gian truân nghiêm trọng, và được khiến cảm thấy sự bất lực và hư không của chính mình. Hỡi anh em, nếu anh em đã thịnh vượng trong kinh doanh suốt đời, và luôn có thời gian dễ dàng về mặt tài chính, thì có lẽ anh em biết rất ít về việc sức mạnh của Đức Chúa Trời được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của anh em. Nếu anh em đã khỏe mạnh suốt đời và chưa từng chịu nhiều yếu đuối và đau đớn, thì anh em không có khả năng biết nhiều về sức mạnh của Đức Chúa Trời. Nếu anh em chưa từng gặp những tình huống thử thách đưa anh em đến chỗ hết trí khôn, hay những mất mát đau lòng, anh em có thể chưa khám phá được nhiều về sự đầy đủ của ân điển của Đức Chúa Trời. Anh em đã đọc về nó trong sách, hoặc nghe người khác nói về nó, nhưng điều này rất khác với việc có sự hiểu biết qua kinh nghiệm về nó cho chính mình. Chính nhiều hoạn nạn mới phô bày sự đầy đủ của sức mạnh Đức Chúa Trời để nâng đỡ dưới những thử thách nặng nề nhất, và chứng tỏ rằng ân điển của Ngài có thể nâng đỡ tấm lòng dưới những mất mát nặng nề nhất.

Chính trong thời tiết bão tố nhất mà một thuyền trưởng chú ý nhất đến việc lái tàu của mình; cũng vậy, chính trong những mùa căng thẳng và đau buồn mà Cơ Đốc nhân chú ý nhất đến: “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Nếu dân Y-sơ-ra-ên đã đi thẳng đến Ca-na-an, họ đã bỏ lỡ sự chăm sóc dịu dàng của Đức Giê-hô-va trong đồng vắng. Nếu La-xa-rơ không chết, Ma-thê và Ma-ri đã không nhận được một sự chứng tỏ như vậy về Đấng Christ là Sự Sống Lại và Sự Sống. Và nếu bạn, anh em của tôi, chị em của tôi, không bị ném vào lò lửa hoạn nạn, bạn đã không biết được sự gần gũi và quý báu của sự hiện diện của Ngài với bạn ở đó. Vâng, Đức Chúa Trời định cho chúng ta chứng nghiệm thực tại và sự đầy đủ của ân điển Ngài.

6. Nó phát triển các ân điển thuộc linh của chúng ta. Điều này được trình bày rõ ràng trong phân đoạn quen thuộc Rô-ma 5:3-5: “Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa: vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sanh sự rèn tập; sự rèn tập sanh sự trông cậy; và sự trông cậy không làm hổ thẹn.” “Sự vui mừng” này không phải trong chính hoạn nạn được xét riêng, mà vì Cơ Đốc nhân biết chúng được Cha mình chỉ định, và vì những tác động ích lợi của chúng. Ba trong số những tác động hay ân điển thuộc linh được phát triển như vậy được đề cập ở đây. Thứ nhất, hoạn nạn sanh “sự nhịn nhục.” Sự nhịn nhục không bao giờ phát triển ngoại trừ dưới những đòn đánh và thất vọng: nó thậm chí không được kêu gọi thực hành khi mọi việc diễn ra suôn sẻ và dễ chịu. Những hoạn nạn được thánh hóa kêu gọi hoạt động sức mạnh và sự can đảm được chứng tỏ bằng sự chịu đựng thuận phục. Sự nhịn nhục được nói đến ở đây chỉ về sự giải thoát khỏi lẩm bẩm, từ chối tự mình nắm lấy mọi việc (điều chỉ gây thêm rắc rối), sự chờ đợi thỏa lòng cho thời điểm giải cứu của Đức Chúa Trời, và sự tiếp tục kiên trì trong con đường bổn phận.

Thứ hai, sự kiên nhẫn sinh ra kinh nghiệm, tức là một kinh nghiệm sống động về tính chân thật của điều chúng ta xưng nhận; một sự quen biết cá nhân với điều mà trước kia chúng ta chỉ biết trên lý thuyết; một kinh nghiệm về sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời để nâng đỡ và gìn giữ; một kinh nghiệm về sự thành tín của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là “sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn gian truân”; một kinh nghiệm về sự quý báu của Đấng Christ, như ba người Hê-bơ-rơ đã có trong lò lửa. Từ Hy Lạp dịch là “kinh nghiệm” cũng có nghĩa là “sự đạt được bằng chứng.” Sự vâng phục kiên nhẫn mà hoạn nạn tạo ra trong thánh đồ chứng tỏ cho chính người ấy và cho anh em mình tính chân thật của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của người ấy: nó bày tỏ rõ ràng sự kiện rằng đức tin người ấy xưng nhận là đức tin chân thật. Thay vì đức tin của người ấy bị khuất phục, nó lại đắc thắng. Thử thách của một con tàu là vượt qua cơn bão; đức tin cũng vậy. Đức tin chân thật luôn nói: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.”

7. Nó đưa chúng ta vào sự thông công với những sự đau khổ của Đấng Christ. Thập tự giá là biểu tượng của môn đồ Cơ Đốc. Như những vết sẹo mà người lính bị thương quý trọng hơn mọi vinh dự khác, những sự đau khổ của chúng ta cũng là bằng chứng về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ như vậy (Rô-ma 8:17). Không những thế, chúng còn khiến chúng ta càng trân trọng hơn những gì Ngài đã chịu vì chúng ta. Khi chúng ta có dư dật, chúng ta không thể đánh giá đúng hay trân trọng sự nghèo khó mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu. Khi chúng ta được hưởng một chiếc giường êm ái, chúng ta không thể thật sự cảm thông với Ngài, Đấng “không có chỗ gối đầu.” Mãi đến khi một người bạn thân thiết, người mà chúng ta tin cậy, đã hèn hạ phản bội lòng tin của chúng ta, chúng ta mới có thể phần nào thấu hiểu điều Đấng Cứu Thế đã chịu qua sự phản trắc của Giu-đa. Chỉ khi có một anh em chối bỏ bạn, bạn mới bắt đầu hiểu Đấng Christ đã cảm thấy thế nào khi Phi-e-rơ chối Ngài. Khi chúng ta, ở một mức độ nhỏ nào đó, có được sự quen biết qua kinh nghiệm với những thử thách như vậy, điều đó khiến Đấng Christ càng quý báu hơn đối với chúng ta, và giúp chúng ta càng trân trọng hơn mọi điều Ngài đã trải qua vì cớ chúng ta. Trong một ngày sắp đến, chúng ta sẽ cùng chia sẻ ngai của Ngài; còn bây giờ, chúng ta được đặc ân nếm trải thập tự giá của Ngài.

Vậy, nếu những thử thách và hoạn nạn, dưới tay Đức Chúa Trời, sinh ra những trái tốt đẹp như vậy, thì hãy hoan nghênh những sự sửa phạt vì “lợi ích của chúng ta.” Hãy để những cơn mưa thất vọng đến, nếu chúng tưới mát những cây ân điển thuộc linh. Hãy để những cơn gió nghịch cảnh thổi đến, nếu chúng giúp những cây Đức Chúa Trời đã trồng được bén rễ vững chắc hơn trong ân điển. Hãy để mặt trời thịnh vượng bị che khuất, nếu điều này đưa chúng ta vào sự tương giao gần gũi hơn với Ánh Sáng của sự sống. Ôi, thưa anh chị em, dù đối với xác thịt chúng thật khó chịu, những sự sửa phạt không phải để sợ hãi, mà để hoan nghênh, vì chúng được định để khiến chúng ta trở nên người dự phần trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Chương 91: Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 91

Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 12:11)

Có lẽ một lý do khiến ngày nay có quá ít bài viết về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, và vì sao nó hiếm khi trở thành đề tài trên bục giảng, là bởi nó không phù hợp với tính khí sai lạc và những tình cảm của thời đại hời hợt này. Đại đa số các người giảng đạo là những kẻ chiều lòng người ta, và họ cẩn thận điều chỉnh cánh buồm của mình theo những cơn gió của dư luận. Họ được trả công để nói “những điều êm tai” chứ không phải những điều gây xáo động, để xoa dịu lương tâm thay vì tra xét lương tâm. Điều gì khó nghe, buồn thảm, trang nghiêm, gây khiếp sợ đều bị cố tình tránh né, và thay vào đó là những đề tài hấp dẫn, vui vẻ và an ủi. Vì vậy, không những ngày nay hiếm khi người giảng đạo nói đến hình phạt đời đời của kẻ ác và kêu gọi người chưa được cứu hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, mà Cơ Đốc nhân cũng nghe rất ít về cây roi của Cha, cùng những tiếng rên siết nó gây ra, hay những trái nó sinh ra về sau. Năm mươi năm trước, một tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời đã viết:

“Một trong những câu nói sáo rỗng của thời nay là: tôn giáo không phải là một điều u ám, mà là một điều vui vẻ. Mặc dù dễ thấy điều mà người đầu tiên đưa ra khẳng định này muốn nói, hoặc để chống lại sự u ám bệnh hoạn và tự tạo, hoặc để chống lại cách thế gian trình bày cách ngu dốt; nhưng theo cách người ta thường hiểu, không gì có thể kém đúng hơn. Phước cho những kẻ than khóc. Khốn cho những kẻ cười. Đường hẹp lắm. Nếu ai muốn phục vụ Ta, hãy vác thập tự giá mình mà theo Ta. Kẻ nào tìm sự sống mình sẽ mất nó. Mặc dù Cơ Đốc nhân xức dầu trên đầu và rửa mặt, người ấy luôn kiêng ăn; ý chí đã bị Đức Chúa Trời bẻ gãy, bằng cách làm tổn thương hay cướp mất của chúng ta điều mềm yếu nhất; xác thịt đang liên tục bị đóng đinh. Chúng ta không sinh ra để hạnh phúc trong thế gian này hay trong tình trạng hiện tại của mình, mà ngược lại, để không hạnh phúc; thậm chí, để liên tục cố gắng chết đối với bản ngã và thế gian, hầu cho tâm linh có thể chiếm hữu Đức Chúa Trời và vui mừng trong Ngài.

“Cũng như có một thứ khổ hạnh sai lầm và bệnh hoạn, cũng có một khuynh hướng sai lầm và tai hại là che đậy một lối sống thế tục và nông cạn dưới cụm từ ‘tôn giáo là vui vẻ, và không phải là kẻ thù của sự vui tươi.’ Hãy lấy một ví dụ rất đơn giản và hiển nhiên. ‘Một ngày Chúa Nhật vui vẻ, dễ chịu’ nghĩa là gì? Không nghi ngờ gì, người ta đã sai lầm về phía nghiêm khắc và chủ nghĩa luật pháp; nhưng có phải một ‘ngày Chúa Nhật vui vẻ’ là một ngày có nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời, nhiều sự trông đợi những niềm vui của Thiên Đàng trong sự ca ngợi và thông công với anh em không? Than ôi! Quá nhiều người hiểu một ngày Chúa Nhật vui vẻ là một ngày mà yếu tố thuộc linh bị giảm xuống mức tối thiểu” (Adolph Saphir).

Than ôi, tình trạng đã trở nên tệ hơn nhiều kể từ đó. Những sự hấp dẫn của thế gian, và mọi điều làm vui lòng xác thịt, đã được đưa vào hàng nghìn “Hội Thánh” (?) với lý do là “cần thiết nếu muốn giữ chân giới trẻ.” Ngay cả ở những nơi mà các rào chắn chưa bị hạ xuống như vậy, nơi những hình thức thế tục thô thiển hơn chưa được dung túng, thì sự giảng dạy thường cũng có tính chất khiến ít ai có thể bị làm cho bất an bởi nó. Người nào nói đến tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi, người nào nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời sẽ không dung túng tội lỗi chưa bị phán xét ngay cả trong chính dân Ngài, mà chắc chắn sẽ giáng những đòn nặng nề vì nó, thì bị coi là “kẻ phá hỏng niềm vui,” “kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên,” “người an ủi của Gióp”; và nếu người ấy cứ kiên trì áp dụng các mạng lệnh, lời khuyên răn, cảnh báo và sự phán xét của Kinh Thánh, thì rất có thể sẽ sớm thấy mọi cánh cửa đóng lại trước mặt mình. Nhưng thà như vậy còn hơn là một kẻ thỏa hiệp; thà bị mất mọi cơ hội giảng dạy còn hơn bỏ lỡ lời “Khá lắm” của Thầy trong Ngày sắp đến.

“Hiện nay, chẳng có sự sửa phạt nào dường như là vui mừng, mà chỉ là buồn bã: nhưng về sau, nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người đã được luyện tập bởi nó” (câu 11). Trong câu này, sứ đồ kết thúc phần thảo luận của mình về đề tài mà ngày nay rất không được hoan nghênh đối với đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Qua đó, ông khép lại mọi điều ông đã nói về những hoạn nạn kỷ luật mà Đức Chúa Trời toàn khôn đem đến cho dân Ngài trong đời này, mục đích nhân từ của Ngài trong đó, và bổn phận buộc họ phải đón nhận những điều này với tinh thần đúng đắn. Ông tóm tắt luận điểm của mình bằng cách cân bằng điều tốt với điều xấu, tương lai với hiện tại, sự phán đoán của đức tin với cảm xúc của xác thịt.

Đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta được thêm vào những gì đã nói trong các câu trước nhằm mục đích lường trước và loại bỏ một sự phản đối. Sau mọi lời tuyên bố an ủi và khích lệ đã được đưa ra, cụ thể là, những sự sửa phạt không đến từ kẻ thù mà từ Cha của chúng ta, chúng được gửi đến không phải trong cơn giận mà trong tình yêu, chúng được định không phải để nghiền nát mà “vì lợi ích của chúng ta”; thì cảm giác xác thịt và lý trí tự nhiên xen vào một sự phản đối: “Nhưng chúng tôi không tìm thấy niềm vui nào dưới những hoạn nạn của mình, thay vào đó là nhiều nỗi buồn. Chúng tôi không cảm thấy chúng vì lợi ích của chúng tôi; chúng tôi không thể thấy làm sao chúng có thể như vậy; vì vậy chúng tôi rất có khuynh hướng nghi ngờ những gì ông đã nói.” Sứ đồ thừa nhận sức mạnh của sự phản đối: rằng hiện tại, sự sửa phạt quả thật “dường như là buồn bã chứ không phải vui mừng.” Nhưng ông đưa ra một giới hạn hay điều kiện kép: về cảm giác bên ngoài, nó chỉ “dường như” như vậy; về thời gian, điều này chỉ dành cho “hiện tại.” Sau khi đã nhượng bộ như vậy, sứ đồ quay sang người phản đối và nói: “Tuy nhiên.” Ông nhắc người ấy rằng, thứ nhất, có một “về sau” vượt ra ngoài khoảnh khắc hiện tại, cần phải ghi nhớ; thứ hai, ông thúc giục người ấy về nhu cầu phải được “luyện tập bởi nó”; thứ ba, ông bảo đảm với người ấy rằng nếu người ấy được luyện tập như vậy, “trái bình an” sẽ là kết quả hạnh phúc. Có bốn điều được nói với chúng ta trong đoạn Kinh Thánh về sự sửa phạt khi nó được lý trí con người nhìn nhận.

1. Tất cả những gì lý trí xác thịt có thể nhận thấy trong những sự sửa phạt của chúng ta chỉ là Vẻ Bề Ngoài. Tất cả những gì xác thịt và huyết có thể khám phá về bản chất và phẩm chất của những hoạn nạn từ Đức Chúa Trời chỉ là vẻ bề ngoài và hời hợt của chúng. Con mắt của lý trí hoàn toàn không có khả năng khám phá đức hạnh và giá trị của những thử thách đã được thánh hóa. Chúng ta thường bị lừa dối bởi chỉ “vẻ bề ngoài” biết bao! Điều này đúng trong lĩnh vực tự nhiên: vẻ bề ngoài nổi tiếng là lừa dối. Có nhiều ảo giác quang học. Bạn có từng để ý vào một số đêm khi mặt trời lặn ở phía tây, rằng nó lớn hơn nhiều so với khi ở đỉnh trời không? Nhưng trên thực tế không phải như vậy; nó chỉ “dường như” như vậy. Bạn đã từng đứng trên boong một con tàu giữa đại dương và, trong khi nhìn ra đường chân trời, đột nhiên giật mình khi thấy đất liền chưa?—đường nét của bờ biển, với những ngọn đồi nhô lên ở phía sau, được định hình rõ ràng ở đó? Nhưng xét cho cùng, đó chỉ là “vẻ bề ngoài”; nó chẳng là gì ngoài những đám mây. Tương tự như vậy, bạn đã đọc về một ảo ảnh được những người lữ hành nhìn thấy trong sa mạc: ở xa trên cát, họ thấy ở đằng xa cây xanh và một hồ nước lấp lánh; nhưng đây chỉ là một ảo giác quang học, được tạo ra theo cách nào đó bởi bầu khí quyển.

Vậy nếu điều này đúng liên quan đến những điều tự nhiên, “vẻ bề ngoài” không phải là thực tế, cái có vẻ không phải là cái thực, thì liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời lại càng đúng hơn biết bao! Hoạn nạn không phải là điều chúng “dường như” là. Chúng có vẻ như hoạt động vì điều xấu cho chúng ta, chứ không phải vì điều tốt cho chúng ta; vì vậy chúng ta có khuynh hướng nói: “Một kẻ thù đã làm điều này.” Chúng dường như vì sự tổn thương của chúng ta, hơn là “lợi ích” của chúng ta, và chúng ta lẩm bẩm và chán nản. Nỗi sợ hãi thường làm méo mó tầm nhìn của chúng ta biết bao; sự vô tín thường đem vảy che mắt chúng ta biết bao, và chúng ta phóng đại kích thước của những thử thách trong ánh sáng tối tăm và mờ mịt. Chúng ta thường ích kỷ biết bao, thích sự dễ dãi xác thịt của mình; và do đó sự phân biệt thuộc linh rơi xuống mức thấp. Không, những sự sửa phạt hiện tại không dường như là vui mừng, mà là “buồn bã”; nhưng đó là vì chúng ta nhìn chúng qua các giác quan tự nhiên của mình và dưới ánh sáng của lý trí xác thịt.

2. Lý trí xác thịt phán đoán hoạn nạn dưới ánh sáng của HIỆN TẠI. Khuynh hướng nơi tất cả chúng ta là đánh giá mọi sự dưới ánh sáng của hiện tại. Người không tin kính luôn sẵn sàng hy sinh lợi ích tương lai của mình để đổi lấy sự thỏa mãn hiện tại. Một trong những châm ngôn ưa thích của họ là: “Một con chim trong tay đáng giá hơn hai con trong bụi rậm:” điều đó có thể đúng với kẻ lười biếng, nhưng người dám nghĩ dám làm và siêng năng thì thà chịu một chút khó khăn mà bảo đảm được cả hai con. Con người là một tạo vật rất thiển cận, và ngay cả Cơ Đốc nhân cũng thường bị chi phối bởi cùng những tình cảm chi phối kẻ ác. Ánh sáng của hiện tại thường là ánh sáng tệ nhất để hình thành một đánh giá đúng về mọi sự. Chúng ta ở quá gần chúng để có được một tầm nhìn đúng, và thấy mọi sự theo tỷ lệ thích hợp của chúng. Để xem một bức tranh sơn dầu với lợi thế tốt nhất, chúng ta cần lùi lại vài bước. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho đời sống chúng ta. Bằng chứng về điều này được tìm thấy khi chúng ta bây giờ nhìn lại những gì đã qua. Ngày nay, Cơ Đốc nhân khám phá ra một ý nghĩa, một sự cần thiết, một sự quý báu, trong nhiều kinh nghiệm đã qua, và ngay cả trong sự thất vọng, mà vào thời điểm đó người ấy không thể nhận ra.

Trường hợp của Gia-cốp rất đúng vào điểm này, và phải bảo vệ chúng ta khỏi việc noi theo gương dại dột của ông. Sau khi Giô-sép bị cất khỏi người cha yêu chiều của mình, và khi ông tưởng mình cũng đã mất Si-mê-ôn, nhìn mọi sự dưới ánh sáng của “hiện tại,” ông đã bực bội nói: “Mọi điều này đều nghịch lại tôi” (Sáng Thế Ký 42:36). Đó thường là lời than buồn bã phát ra từ sự vô tín thiển cận của chúng ta. Nhưng về sau, Gia-cốp đã khám phá ra sai lầm của mình, và thấy rằng mọi điều đó đã cùng nhau hoạt động vì điều tốt cho chính ông và những người thân yêu của ông. Than ôi, chúng ta quá thiếu kiên nhẫn và bốc đồng, quá bận rộn với hiện tại, đến nỗi chúng ta không nhìn về phía trước và bằng đức tin mà trông đợi phần kết hạnh phúc. Hơn nữa, những tác động mà hoạn nạn gây ra trên con người cũ khiến chúng ta không đủ tư cách để đánh giá chúng cho đúng. Nếu lòng tôi đang đập dồn, nếu tâm trí tôi bị kích động, và linh hồn tôi bị chán nản, thì tôi không ở trong trạng thái thích hợp để phán đoán phẩm chất và phước hạnh của những hoạn nạn từ Đức Chúa Trời. Không, những sự sửa phạt hiện tại không “dường như là vui mừng, mà là buồn bã;” đó là vì chúng ta có cái nhìn thiển cận như vậy về chúng và không nhìn về phía trước bằng con mắt của đức tin và hy vọng.

3. Đối với lý trí xác thịt, hoạn nạn không bao giờ dường như “vui mừng.” Điều này hợp lý theo sau những gì đã ở trước chúng ta dưới hai điểm đầu tiên. Vì lý trí xác thịt chỉ thấy “vẻ bề ngoài” của mọi sự, và vì nó chỉ đánh giá chúng dưới ánh sáng của “hiện tại,” nên hoạn nạn không vui mừng. Đức Chúa Trời cũng không định rằng, tự chúng, chúng phải như vậy. Nếu hoạn nạn quả thật “dường như” là vui mừng, thì chúng có còn là sự sửa phạt chút nào không? Một người cha trên đất đánh đòn con mình theo cách chỉ tạo ra nụ cười thì có ích lợi gì? Như vậy chỉ là giả vờ; không đau, không lợi ích. Sa-lô-môn đã nói: “Ấy là vết thương xanh tím làm cho lòng tốt hơn;” vậy nếu những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời không đau đớn đối với xác thịt và không khiến phải rên siết và kêu khóc, thì chúng sẽ phục vụ mục đích tốt đẹp nào? Nếu Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta những thử thách như chúng ta mong muốn, chúng sẽ không phải là sự sửa phạt chút nào. Không, hoạn nạn không “dường như” là vui mừng.

Chúng không vui mừng trong hình thức chúng mang lấy. Khi Chúa đánh, Ngài đánh vào một chỗ mềm yếu, để chúng ta có thể cảm thấy đau đớn vì nó. Chúng không vui mừng trong sức mạnh của chúng. Thường khi chúng ta có khuynh hướng nói: Nếu thử thách không quá nghiêm trọng, hay sự thất vọng không quá lớn, tôi đã có thể chịu đựng được. Đức Chúa Trời bỏ vào chén của chúng ta vừa đủ thảo dược đắng để khiến thức uống trở nên khó chịu. Chúng không vui mừng trong thời điểm của chúng. Chúng ta luôn nghĩ chúng đến vào sai mùa. Nếu được để chúng ta lựa chọn, chúng sẽ không bao giờ đến; nhưng nếu chúng ta buộc phải có chúng, chúng ta sẽ chọn thời điểm khi chúng ít buồn bã nhất; và như vậy bỏ lỡ phước hạnh của chúng. Chúng cũng không vui mừng trong những công cụ được sử dụng: “Nếu là một kẻ thù, thì tôi đã có thể chịu đựng được,” Đa-vít đã nói. Đó là điều tất cả chúng ta đều nghĩ. Ôi, nếu thử thách của tôi không phải chính là điều đó! Sự nghèo khó tôi có thể chịu đựng, nhưng không phải sự sỉ nhục và vu khống. Việc mất đi sức khỏe của chính mình hẳn đã là một đòn nặng nề, nhưng tôi đã có thể chịu đựng được; nhưng việc cất đi đứa con yêu dấu ấy, ánh sáng của mắt tôi, làm sao tôi có thể vui mừng trở lại được? Bạn đã từng nghe anh em nói như vậy chưa?

4. Đối với lý trí xác thịt, hoạn nạn luôn dường như là “buồn bã.” Có lẽ phần buồn bã nhất đối với Cơ Đốc nhân là người ấy không thể thấy một mất mát hay thử thách có thể đem lại lợi ích cho mình như thế nào. Nếu người ấy có thể thấy như vậy, người ấy sẽ vui mừng. Ngay cả ở đây chúng ta phải bước đi bằng đức tin chứ không phải bằng mắt thấy. Nhưng điều này nói thì dễ hơn làm; vâng, nó chỉ có thể được thực hiện bởi sự ban năng lực của Đức Chúa Trời. Thông thường, Cơ Đốc nhân hoàn toàn không thấy vì sao một rắc rối như vậy lại được gửi đến cho mình; nó dường như gây hại chứ không gây tốt. Tại sao lại mất mát tài chính này, khi người ấy đang dâng hiến nhiều hơn cho công việc của Chúa? Tại sao lại suy sụp sức khỏe này, khi người ấy đang được sử dụng nhiều nhất trong sự phục vụ Ngài? Tại sao lại cất đi một giáo viên trường Chúa Nhật, ngay khi người ấy cần thiết nhất? Tại sao chồng tôi bị gọi đi, khi các con cần ông nhất? Vâng, những hoạn nạn như vậy quả thật là buồn bã đối với xác thịt.

Nhưng hãy chỉ ra rằng những lý luận này chỉ là “vẻ bề ngoài.” Cơ Đốc nhân, nhờ ân điển, cuối cùng sẽ đắc thắng. Đức tin ngước nhìn lên đám mây (dù thường nó làm điều này rất muộn) và nói: Sự sửa phạt không nghiêm trọng như nó có thể đã là, chắc chắn nó không nghiêm trọng như tôi đáng phải chịu, và thật sự nó chẳng là gì so với những gì Đấng Cứu Thế đã chịu vì tôi. Ôi, hãy để đức tin trục xuất lý trí xác thịt, và nói: “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Nhưng hãy lưu ý cẩn thận rằng điều này chỉ xảy ra trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà vào những điều không thấy được” (II Cô-rinh-tô 4:17, 18). Về nhiều điều trong bốn điểm trên, tác giả thừa nhận mình mang ơn một bài giảng của C.H. Spurgeon về cùng câu Kinh Thánh đó.

“Tuy nhiên, về sau nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người đã được luyện tập bởi nó.” Đây là điều sứ đồ đặt đối lại với đánh giá của lý trí xác thịt và cảm xúc của các giác quan tự nhiên của chúng ta. Thuốc có thể không phải là một thứ dễ uống, nhưng nếu nó được Đức Chúa Trời ban phước, sức khỏe được phục hồi mà nó mang lại là sự đền bù tốt. Cây nho được tỉa vào cuối mùa đông trông thật đáng thương trước mắt, nhưng những cành trĩu quả của nó vào mùa thu minh chứng cho nỗ lực của người làm vườn. “Về sau” đã không chứng minh cho Gia-cốp rằng những lý luận buồn bã của ông là hoàn toàn vô căn cứ sao? Gióp đã quằn quại dưới cây roi, như ông hẳn phải vậy, nhưng kết cục của ông không thịnh vượng hơn lúc ban đầu sao? Cảm tạ Đức Chúa Trời vì câu “Tuy nhiên về sau” này.

Tuy nhiên, từ “về sau” này cũng là một từ rất tra xét: nó là một từ phải xuyên thấu và thử thách mỗi người chúng ta. Tất cả chúng ta chẳng đã từng trải qua nỗi buồn sao? Có ai trong chúng ta có thể nhìn lại quá khứ mà không nhớ lại những mùa hoạn nạn sâu sắc và nặng nề không? Chưa có thanh gươm nào xuyên thấu linh hồn chúng ta sao? Chưa có sự hy sinh đau đớn nào được đòi hỏi nơi chúng ta sao? Nhưng, bạn đọc của tôi ơi, những kinh nghiệm này có thuộc về quá khứ theo mọi nghĩa không? Chúng đã ra đi, biến mất, mà không để lại bất kỳ tác động nào phía sau chúng sao? Không, điều đó là không thể: chúng ta hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn vì chúng. Vậy hãy tự hỏi mình: Chúng đã sinh ra những trái gì? Những kinh nghiệm đã qua của bạn đã làm bạn cứng lại, chua chát, đóng băng chưa? Hay chúng đã làm bạn mềm lại, ngọt ngào hơn, dịu dàng hơn? Kiêu ngạo đã bị khuất phục chưa, sự chiều chuộng bản thân đã bị đóng đinh chưa, sự kiên nhẫn đã được phát triển chưa? Hoạn nạn, sự sửa phạt, đã để chúng ta lại như thế nào? “Về sau” bày tỏ điều gì?

Không phải mọi người đều được lợi từ hoạn nạn; Cơ Đốc nhân cũng không phải lúc nào cũng vậy. Nhiều người tìm cách trốn khỏi thử thách và rắc rối, thay vì được “luyện tập” bởi chúng. Những người khác thì chai lì và không chịu nhường bước: như Hê-bơ-rơ 12:5 ngụ ý, họ “khinh dể” những sự sửa phạt của Chúa. Có một số người tưởng rằng, khi bị hoạn nạn thăm viếng, đó là một biểu hiện của can đảm nếu họ từ chối bị ảnh hưởng. Họ coi việc than khóc vì mất mát và khóc vì nỗi buồn là yếu đuối. Nhưng thái độ như vậy hoàn toàn không phải của Cơ Đốc nhân. Đấng Christ đã khóc và hết lần này đến lần khác chúng ta được cho biết Ngài đã “rên siết.” Thái độ như vậy cũng dại dột đến mức cuối cùng, vì nó được tính toán để chống lại chính mục đích của hoạn nạn, và chỉ khiến cần đến những hoạn nạn nghiêm trọng hơn để bẻ gãy tinh thần kiêu ngạo của chúng ta. Việc thừa nhận rằng chúng ta cảm thấy những đòn đánh của một cánh tay Toàn Năng không phải là dấu hiệu của sự yếu đuối.

Đó là sự khôn ngoan chân thật nhất khi hạ mình xuống dưới “tay quyền năng của Đức Chúa Trời.” Nếu chúng ta thuộc về dân Ngài, Ngài sẽ nhân từ buộc chúng ta thừa nhận rằng những sự sửa phạt của Ngài không phải để bị khinh dể và xem nhẹ. Ngài sẽ—và ôi, Ngài có thể làm điều đó dễ dàng biết bao—tiếp tục hoặc gia tăng những hoạn nạn của chúng ta cho đến khi Ngài thuần hóa những tinh thần hoang dã của chúng ta, và đưa chúng ta như những đứa trẻ vâng lời vào sự vâng phục chính Ngài. Thật là một lời cảnh báo được tìm thấy trong Ê-sai 9:9-11. “Và mọi dân sẽ biết, tức là Ép-ra-im và cư dân Sa-ma-ri, những kẻ nói trong sự kiêu ngạo và cứng lòng rằng: Gạch đã đổ xuống, nhưng chúng ta sẽ xây bằng đá đẽo; cây sung đã bị chặt xuống, nhưng chúng ta sẽ thay chúng bằng cây hương bá. Vì vậy, Đức Giê-hô-va sẽ dựng lên những kẻ thù của Rê-xin nghịch lại người, và hiệp các kẻ thù của người lại với nhau.” Điều này có nghĩa là, vì dân sự đã cứng lòng dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, thay vì được “luyện tập” bởi nó, Ngài đã gửi những hoạn nạn nghiêm trọng hơn đến cho họ.

Những người được lợi từ những sự sửa phạt của Cha là những người được “luyện tập bởi nó.” Từ Hy Lạp dịch là “luyện tập” được mượn từ các trò chơi thể dục. Nó liên quan đến việc vận động viên cởi bỏ trang phục bên ngoài của mình. Như vậy, từ này trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta gần như song song với “cởi bỏ mọi gánh nặng” trong 5:1. Nếu hoạn nạn khiến chúng ta cởi bỏ kiêu ngạo, lười biếng, ích kỷ, tinh thần báo thù, thì “trái” sẽ được sinh ra. Chỉ khi chúng ta biết tận dụng những sự sửa phạt của mình, chúng ta mới là người được lợi. Tác động tự nhiên của hoạn nạn trên một linh hồn chưa được thánh hóa là hoặc gây kích thích hoặc gây trầm cảm, điều này sinh ra sự phản loạn hoặc chìm trong tuyệt vọng. Đây là kết quả của sự cứng lòng và vô tín. Ngay cả đối với Cơ Đốc nhân, điều này cũng đúng rằng, chỉ khi người ấy xem chúng như đến từ Cha của mình nhằm đưa người ấy vào sự vâng phục, và khi người ấy được “luyện tập bởi nó,” người ấy mới thật sự được lợi.

1. Lương tâm cần được “luyện tập.” Phải có một sự quay về với Đấng Gửi Đến những thử thách của chúng ta, và tìm kiếm nơi Ngài ý nghĩa và sứ điệp của chúng. “Trong thời Đa-vít có một nạn đói ba năm, năm này qua năm khác; và Đa-vít cầu hỏi Đức Giê-hô-va” (II Sa-mu-ên 21:1)! Chúng ta cũng phải làm như vậy khi những sự quan phòng của Đức Chúa Trời cau mày với chúng ta. Phải có một sự tự tra xét trung thực, một sự kiểm tra kỹ lưỡng các đường lối của chúng ta, để khám phá điều Đức Chúa Trời không hài lòng là gì. Sự điều tra cẩn thận thường sẽ cho thấy rằng nhiều điều chúng ta tưởng là lòng nhiệt thành tin kính trong sự phục vụ chỉ là kết quả của thói quen, hoặc sự bắt chước một thánh đồ lỗi lạc nào đó, thay vì đến từ tấm lòng, và được dâng “cho Chúa.”

2. Sự cầu nguyện phải được “luyện tập” hoặc tham gia vào. Đúng là những hoạn nạn đau đớn có khuynh hướng làm nghẹt tiếng kêu cầu, rằng một người đang đau đớn dưới cây roi cảm thấy ít có khuynh hướng đến gần Ngôi Ân Điển, nhưng khuynh hướng xác thịt này phải bị chống lại một cách kiên định, và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh phải được tìm kiếm một cách dứt khoát. Gánh nặng của chúng ta càng nặng, lòng chúng ta càng trầm, nỗi thống khổ của chúng ta càng đau đớn, chúng ta càng cần cầu nguyện nhiều hơn. Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được tìm kiếm để được ân điển để vâng phục những cách đối xử của Ngài, để được giúp đỡ hầu tận dụng chúng, để Ngài thánh hóa vì lợi ích của chúng ta mọi điều khiến chúng ta bối rối và đau khổ.

3. Ân điển của sự nhu mì phải được “luyện tập,” vì “một tâm thần nhu mì và yên lặng” là “rất quý giá” trước mặt Đấng mà chúng ta phải đối diện (I Phi-e-rơ 3:4). Sự nhu mì là điều trái ngược với ý riêng và sự cứng lòng. Đó là sự mềm mại của linh hồn, sẵn sàng được nắn nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là một sự vâng phục thánh khiết, sẵn lòng được nắn như Thợ Gốm Thiên Thượng định đoạt. Không thể có “trái bình an của sự công chính” cho đến khi ý chí của chúng ta bị bẻ gãy, và chúng ta không còn ý riêng của mình nữa. Chúng ta cần chú ý biết bao đến lời của Đấng Christ: “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì” (Ma-thi-ơ 11:29).

4. Sự kiên nhẫn phải được “luyện tập.” Hãy yên nghỉ nơi Đức Giê-hô-va, và kiên nhẫn chờ đợi Ngài” (Thi Thiên 37:7): “chờ đợi” thời điểm giải cứu của Ngài, vì nếu chúng ta cố gắng tự giải cứu mình, rất có thể chúng ta sẽ lao vào những thử thách sâu hơn. Trái không chín trong một ngày; những lợi ích của sự sửa phạt cũng không xuất hiện ngay lập tức. Sự kiên nhẫn phải làm trọn công việc của nó nếu linh hồn muốn được làm giàu bởi hoạn nạn. Trong khoảng thời gian chờ đợi, đừng để điều gì ngăn cản bạn bền bỉ bước đi trên con đường bổn phận.

5. Đức tin phải được “luyện tập.” Bàn tay của Đức Chúa Trời phải được nhìn thấy trong mọi thử thách và hoạn nạn nếu nó muốn được chịu đựng với sự nhu mì và kiên nhẫn. Trong khi chúng ta không nhìn xa hơn sự ác ý của Sa-tan, hoặc sự ghen tị, thù địch, bất công của con người, lòng sẽ bực bội và phản loạn. Nhưng nếu chúng ta nhận chén từ tay của Cha, những đam mê của chúng ta sẽ được làm dịu và sự xáo trộn bên trong sẽ được lắng xuống. Chỉ bằng việc thực hành đức tin, linh hồn mới được đưa vào một tâm thế sẵn sàng lặng lẽ vâng phục, và tiếp thu những bài học chúng ta được định để học.

6. Hy vọng phải được “luyện tập.” Khi đức tin ngước lên và thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong thử thách, hy vọng là nhìn về phía trước và trông đợi những lợi ích của nó. Hy vọng là một sự trông đợi đầy tin tưởng về điều tốt trong tương lai. Nó là điều trái ngược với tuyệt vọng. Hy vọng nắm lấy “Về Sau” đã được hứa, và như vậy nó nâng đỡ và làm phấn khởi trong hiện tại. Hy vọng bảo đảm với linh hồn đang chán nản rằng “Tôi sẽ còn ngợi khen Ngài vì sự giúp đỡ của mặt Ngài” (Thi Thiên 42:5). “Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và kiên định” (I Phi-e-rơ 5:10).

7. Tình yêu phải được “luyện tập.” Chính tình yêu của Cha sửa phạt chúng ta (câu 5); vậy chúng ta chẳng nên yêu Ngài để đáp lại sự chăm sóc và rèn luyện kiên nhẫn của Ngài đối với chúng ta sao? Thay vì nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài hay chất vấn lòng tốt của Ngài, phải có một lòng biết ơn đầy tình cảm tuôn chảy đến với Đấng không tìm kiếm điều gì ngoài phúc lợi của chúng ta. “Chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy bất kỳ lợi ích nào trong những sự sửa phạt, trừ khi chúng ta được luyện tập bởi chúng, tức là, trừ khi mọi ân điển của chúng ta được khuấy động bởi chúng thành một sự luyện tập thánh khiết, liên tục” (John Owen)—điều đó khác biết bao so với sự thụ động mang tính định mệnh của nhiều người theo thuyết Calvin cực đoan!

Những gì chúng ta đã cố gắng nêu bật ở trên là sự kiện rằng “trái” thuộc linh không phải là tác động tự nhiên hay tự phát của hoạn nạn. Không, chúng ta chẳng đã quan sát thấy rằng ít ai trong số những người chịu những đảo lộn tài chính nghiêm trọng, mất mát nặng nề trong gia đình, hoặc đau đớn thể xác cá nhân, lại là người được lợi về thuộc linh bởi chúng sao? Vâng, chúng ta có cần nhìn xa hơn chính mình, để nhận thấy chúng ta đã học được và được lợi ít ỏi như thế nào từ những thử thách đã qua không? Và nguyên nhân rất rõ ràng: chúng ta đã không được luyện tập đúng mức bởi chúng. Mong rằng lời này sẽ ở lại với mỗi người chúng ta cho tương lai.

“Trái bình an của sự công chính” nghĩa là gì? Nếu chúng ta xét biểu thức này tự nó, nó sẽ có nghĩa là những tác động của sự công chính, trái mà chính sự công chính sinh ra. Nhưng trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, chính những sự sửa phạt hay hoạn nạn được đề cập cụ thể như sinh ra trái này. Đó là Đức Thánh Linh làm yên tĩnh và thanh tẩy tấm lòng. “Sự công chính” trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta song song với “sự thánh khiết của Ngài” trong câu 10. Nó có thể được tóm tắt trong việc làm chết tội lỗi và việc làm sống lại sự tin kính sống động. Nó được gọi là “trái bình an” vì nó dẫn đến việc thuần hóa những tinh thần hoang dã của chúng ta, làm yên lặng những tấm lòng không yên của chúng ta, và neo linh hồn chúng ta vững chắc hơn. Nhưng điều này chỉ đến khi chúng ta thật sự nhận ra rằng chính tình yêu của Cha đã làm chúng ta đau khổ. Cầu xin Đức Thánh Linh ban cho tất cả chúng ta những tấm lòng được “luyện tập,” để chúng ta sẽ hằng ngày tra xét chính mình, kiểm tra đường lối của mình, và cởi bỏ mọi điều không làm hài lòng Ngài.

Chương 92: Lời Kêu Gọi Hãy Vững Vàng

CHƯƠNG 92

Lời Kêu Gọi Hãy Vững Vàng

(Hê-bơ-rơ 12:12, 13)

Các phần giáo huấn (dạy dỗ) của Kinh Thánh còn hơn rất nhiều so với những tuyên bố trừu tượng về chân lý: chúng được định không chỉ để dạy dỗ tâm trí, mà còn để ảnh hưởng đến tấm lòng. Điều này được nhận biết quá ít trong thời đại của chúng ta, khi khao khát thông tin thường bị tách rời khỏi bất kỳ mối quan tâm nghiêm túc nào về việc sử dụng thông tin đó như thế nào. Không nghi ngờ gì, đây là một trong những trái xấu do các phương pháp trường học hiện đại sinh ra, khi thay vì tìm cách khơi gợi (ý nghĩa của từ “giáo dục”) và phát triển tâm trí của học sinh, học sinh bị bắt “nhồi nhét” hoặc lấp đầy đầu mình với một khối lượng sự kiện và số liệu, phần lớn trong số đó không có ích gì cho người ấy trong đời sống sau này. Phương pháp của Đức Chúa Trời không như vậy. Phương pháp dạy dỗ của Ngài là đặt trước chúng ta những nguyên tắc đạo đức và thuộc linh, rồi chỉ cho chúng ta cách áp dụng chúng theo cách thực tiễn; khắc sâu một động cơ, và qua đó kêu gọi các năng lực bên trong của chúng ta vận dụng. Vì vậy, thử thách của kiến thức Cơ Đốc không phải là chúng ta hiểu bao nhiêu, mà là kiến thức của chúng ta đang ảnh hưởng đến đời sống chúng ta đến mức nào.

Có một điều là sở hữu sự nắm bắt trí tuệ rõ ràng về các giáo lý của ân điển, lại có một điều khác là kinh nghiệm ân điển của các giáo lý theo cách thuộc linh. Có một điều là tin Kinh Thánh là Lời được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời, lại có một điều khác là linh hồn sống dưới sự kính sợ thẩm quyền của Đức Chúa Trời của chúng, nhận ra rằng một ngày chúng ta sẽ bị phán xét bởi chúng. Có một điều là bị thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, Vua của các vua và Chúa của các chúa, lại có một điều khác là đầu phục vương trượng của Ngài và sống trong sự vâng phục cá nhân đối với Ngài. Việc tôi bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là toàn năng có lợi gì cho tôi, trừ khi tôi đang học cách nương dựa trên cánh tay quyền năng của Ngài? Việc tôi được bảo đảm về sự toàn tri của Đức Chúa Trời có ích gì cho tôi trừ khi kiến thức rằng mắt Ngài luôn ở trên tôi hoạt động như một sự kiềm chế lành mạnh cho hành động của tôi? Việc tôi biết rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa có lợi gì cho tôi, trừ khi tôi đang biến việc đạt được sự thánh khiết thành mối quan tâm và mục đích chính của mình!

Điều đã được chỉ ra ở trên không liên quan đến một chủ đề mơ hồ và phức tạp nào nằm xa ngoài tầm với của hàng ngũ dân thường, mà là điều hiển nhiên, đơn giản, tự nó rõ ràng. Than ôi, lòng chúng ta quá ít bị ấn tượng bởi nó và lương tâm chúng ta quá hiếm khi được luyện tập vì nó. Khi chúng ta đo lường chính mình bằng tiêu chuẩn đó, tất cả chúng ta chẳng có nhiều lý do để cúi đầu xấu hổ sao? Trí tuệ của chúng ta được chứa đầy chân lý Kinh Thánh, nhưng đời sống chúng ta ít được khuôn đúc bởi nó biết bao. Quan điểm giáo lý của chúng ta lành mạnh và chính thống, nhưng chúng ta biết rất ít qua kinh nghiệm về “chân lý theo sự tin kính” (Tít 1:1). Đấng Cứu Thế chẳng có nhiều lý do để nói với cả người viết lẫn người đọc rằng: “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán?” (Lu-ca 6:46). Ôi, mong rằng chúng ta được hạ mình đúng mức vì những thất bại buồn bã của mình.

Những suy ngẫm trên được gợi ra bởi cách sứ đồ sử dụng trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta chủ đề ông đã thảo luận trong các câu trước. Từ mở đầu “Vậy nên” của ông cho thấy rằng bây giờ ông sắp áp dụng thực tiễn cho những người ông đang viết đến phần giải thích vừa được đưa ra về chân lý của sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Trong điều này, chúng ta có thể thấy ông noi theo đường lối ông đã theo trong mọi thư tín của mình, và là đường lối các tôi tớ của Đức Chúa Trời được đòi hỏi phải noi theo ngày nay. Dù giáo lý đang được xem xét là gì, sứ đồ luôn biến nó thành một mục đích thực tiễn, như những từ “Vậy nên” và “Cho nên” thường được lặp lại của ông ngụ ý. Khi ông tranh luận cho sự giải phóng của Cơ Đốc nhân khỏi luật lễ nghi, ông thêm: “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta” (Ga-la-ti 5:1). Khi ông mở ra chân lý vinh hiển về sự sống lại, ông kết luận bằng “vậy... hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa” (I Cô-rinh-tô 15:58). Khi ông trình bày hy vọng phước hạnh về sự trở lại của Đấng Christ, ông kết thúc bằng “Vậy, hãy dùng những lời này mà an ủi nhau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18).

Đây chính là điều cần được ghi vào lòng một cách khẩn cấp—việc chúng ta sử dụng những chân lý quý báu mà Đấng Tối Cao đã nhân từ bày tỏ cho chúng ta. Đó là (ít nhất một phần) điều Đấng Cứu Thế nghĩ đến khi Ngài nói: “Vậy hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe” (Lu-ca 8:18)—hãy lưu ý rằng lòng các ngươi bị ảnh hưởng đúng mức, để chân lý sẽ điều chỉnh mọi hành vi của các ngươi. Việc tôi mang một thái độ tôn kính khi tham dự các phương tiện ân điển, rằng tôi chú ý kỹ đến những gì tôi nghe, là chưa đủ: điều quan trọng nhất là sự tiếp thu điều đó, để tôi bước ra và sống dưới quyền năng của nó. Điều tương tự cũng đúng với việc đọc của chúng ta; không phải cuốn sách thêm vào kho thông tin của tôi, hay cuốn sách giải trí và gây xúc động mạnh, mà là cuốn sách khuấy động tôi sống tin kính, mới chứng tỏ là hữu ích nhất. Việc chúng ta đáp ứng với Kinh Thánh cũng vậy, không phải là tôi có ánh sáng trên bao nhiêu đoạn khó, hay tôi đã thuộc lòng bao nhiêu câu, mà là tôi đang thành thật cố gắng vâng theo bao nhiêu mạng lệnh và lời dạy của nó.

Đây là chủ âm được sứ đồ đánh lên trong các câu bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta. Ông đã soi sáng không ít về những hoàn cảnh đau khổ mà người Hê-bơ-rơ lúc bấy giờ đang ở trong, cụ thể là sự bắt bớ cay đắng họ đang gặp phải dưới tay đồng bào không tin của mình. Ông đã chỉ ra rằng, thay vì những hoạn nạn của họ là ngoại lệ, và là cơ sở chính đáng cho sự kinh hoàng, chúng, dưới hình thức này hay hình thức khác, là phần chung của mọi dân Đức Chúa Trời, trong khi họ còn ở lại trong cảnh này. Ông đã đặt trước họ một số chân lý phước hạnh nhất, được tính toán khéo để củng cố đức tin của họ, an ủi lòng họ, và nâng đỡ tinh thần đang sa sút của họ. Ông đã đưa ra một phần giải thích về sự vâng phục đối với sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, đến nỗi phải đem lại bình an và an ủi cho mọi người hòa lẫn đức tin với nó. Ông đã làm im lặng mọi sự phản đối có thể được đưa ra chống lại bổn phận mà ông đã kêu gọi họ. Và bây giờ ông thúc ép họ về lợi ích thực tiễn mà họ phải rút ra từ giáo lý đã được dạy dỗ.

“Vậy nên, hãy nâng những bàn tay rũ xuống, và những đầu gối yếu ớt lên; và hãy làm những con đường thẳng cho chân các ngươi, kẻo cái què bị lạc khỏi đường; nhưng thà nó được chữa lành” (các câu 12, 13). Ở đây chúng ta có, thứ nhất, kết luận được rút ra từ những tiền đề đi trước. Thứ hai, các bổn phận khác nhau được truyền dạy. Thứ ba, lý do mà chúng được củng cố. Các bổn phận được diễn đạt bằng ngôn ngữ hình tượng, nhưng theo những cách mà ý nghĩa không khó nhận thấy. Lý do củng cố hay động cơ cho sự tuân theo được lấy từ những tác động xấu mà việc một người không tuân theo bổn phận của mình sẽ gây ra cho người khác, điều này rõ ràng khắc sâu tầm quan trọng và giá trị của gương cá nhân, và ảnh hưởng nó gây ra trên đồng loại của chúng ta.

“Vậy nên” có nghĩa là, xét đến những gì đã nói: vì những cân nhắc đi trước, một đường lối hành vi nhất định phải theo sau. Chúng tôi tin rằng có một sự ám chỉ kép trong từ mở đầu “vậy nên” này, cụ thể là một sự ám chỉ trực tiếp và một sự ám chỉ xa. Trực tiếp, nó kết nối với câu trước, mà từ quan trọng nhất của nó là “được luyện tập.” Sứ đồ lại ám chỉ đến “Các Trò Chơi” nổi tiếng của Hy Lạp. Trong phòng tập thể dục, người hướng dẫn sẽ thách thức thanh niên giao đấu. Ông là một người có kinh nghiệm, và biết cách đánh, đỡ, vật. Các đấu thủ sẽ nhận nhiều đòn nặng từ ông, nhưng đó là một phần của sự huấn luyện của họ, chuẩn bị họ cho sự xuất hiện trong tương lai tại các cuộc thi công khai. Thanh niên có thân hình lực lưỡng đã được chuẩn bị cho cuộc mạo hiểm lớn sắp tới, sẽ can đảm bước tới, sẵn lòng được “luyện tập” bởi huấn luyện viên của mình; nhưng người né tránh thử thách và từ chối đối đầu với thầy, sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào từ tay ông; nhưng lỗi hoàn toàn là của chính người ấy.

Điều này, theo chúng tôi, là hình ảnh được tiếp nối trong câu Kinh Thánh của chúng ta: “Hiện nay, sự sửa phạt chẳng có vẻ là vui mừng, mà là buồn bã; nhưng về sau lại sinh ra bông trái hòa bình của sự công chính cho những người đã được tập luyện bởi đó. Vậy, hãy nâng lên những bàn tay đang rũ xuống.” Cơ Đốc nhân nào nhượng bộ trước thử thách, chìm xuống dưới hoạn nạn, hờn dỗi hay than trách dưới sự bắt bớ, sẽ không sinh ra chút “bông trái hòa bình của sự công chính” nào. Nếu người ấy “nản lòng” dưới sự sửa phạt, nếu tay người ấy trở nên biếng nhác và chân không còn đủ sức nâng đỡ mình nữa, thì không thể sử dụng cách ích lợi cơn hoạn nạn mà người ấy được kêu gọi phải trải qua. Vậy người ấy hãy tự chấn chỉnh lại, thắt lưng của tâm trí mình và “chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:3). Thái độ của người ấy hãy là: Bây giờ là thời gian huấn luyện của tôi, nên tôi sẽ cố gắng tỏ ra là một người can đảm; tôi sẽ tìm kiếm ân điển từ Đức Chúa Trời để huy động mọi đức tin và lòng can đảm của mình, và dũng cảm vật lộn với bất cứ điều gì chống đối và áp bức tôi.

Xa hơn nữa, chữ “Vậy nên” mở đầu của chúng ta hướng về tất cả những gì đã được nói trong các câu trước. Hê-bơ-rơ 12 mở đầu bằng một lời kêu gọi đầy khích lệ dành cho dân sự của Đức Chúa Trời phải kiên trì trong đường lối của bổn phận Cơ Đốc, phải tiến bước trong đời sống thuộc linh, bất kể những trở ngại nào có thể đứng trên đường của họ; phải “lấy lòng nhịn nhục (hay sự kiên trì) mà chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta,” rút lấy sức mạnh từ Đấng Christ để được ban năng lực (các câu 1, 2). Rồi ông lường trước một sự phản đối: Chúng tôi đang bị áp bức nặng nề, bị cám dỗ chối bỏ sự xưng nhận của mình, bị anh em không tin của mình săn đuổi. Về điều này, ông đáp lại: Hãy xem xét Thầy của anh em, Đấng đã đi trước anh em trên cùng con đường đau khổ ấy (câu 3). Hãy nhớ rằng phần của anh em chưa trở nên cực độ: anh em chưa được kêu gọi phải chịu chết như một người tử đạo (câu 4). Hơn nữa, anh em đang quên mất lời khuyên dạy trong Kinh Thánh ấy: “Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa” (câu 5). Điều này dẫn sứ đồ đến việc mở ra cho họ, theo cách quý báu nhất, toàn bộ chủ đề về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy trình bày một bản tóm tắt ngắn gọn về điều đó.

Những thử thách mà con cái của Đức Chúa Trời được kêu gọi phải trải qua không phải là hình phạt của Đức Chúa Trời, mà là kỷ luật đầy ân điển được thiết kế vì lợi ích của họ. Chúng ta được truyền dạy rõ ràng là “chớ nản lòng” dưới những thử thách ấy (câu 5). Cây roi được sử dụng không phải trong cơn thịnh nộ, mà trong sự quan tâm dịu dàng, và là một biểu hiện không phải của sự giận dữ của Đức Chúa Trời mà là của tình yêu thương của Ngài (câu 6). Vậy bổn phận của chúng ta là “chịu đựng” sự sửa phạt như con cái của Đức Chúa Trời phải làm (câu 7). Không có sự sửa phạt, thay vì là bằng chứng về tư cách con cái thuộc linh của chúng ta, lại chứng tỏ chúng ta hoàn toàn không phải là con cái (câu 8). Vì chúng ta đã kính trọng cha mẹ trần thế khi họ sửa dạy chúng ta, thì chúng ta càng phải phục tùng Cha trên trời của chúng ta hơn biết bao (câu 9). Mục đích của Đức Chúa Trời trong các hoạn nạn của chúng ta là “lợi ích” của chúng ta, để qua đó chúng ta ngày càng trở nên “những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài” theo cách kinh nghiệm. Dù những sự sửa phạt này không dễ chịu đối với xác thịt, nhưng “bông trái hòa bình của sự công chính” vẫn ra từ đó khi chúng ta được “tập luyện bởi đó” cách thích đáng (câu 11).

Giờ đây, từ những điều cân nhắc này, một kết luận rất hiển nhiên được rút ra, và qua đó một bổn phận bắt buộc được áp dụng. Trước “đám mây lớn các nhân chứng” bao quanh chúng ta (câu 1), vì thấy rằng các thánh đồ của những ngày khác — tự mình cũng yếu đuối, tội lỗi, và bị thế gian áp bức nhiều như chúng ta — đã đánh trận tốt lành, giữ được đức tin, và hoàn thành cuộc chạy của mình, chúng ta hãy tự trang bị cho cuộc chiến và gắng hết sức để kiên trì trên con đường bổn phận. Trước sự kiện rằng Đấng Lãnh Đạo của chúng ta, Tướng của sự cứu rỗi chúng ta, đã để lại cho chúng ta một tấm gương như vậy về sự chịu đựng anh hùng (câu 3), chúng ta hãy tha thiết tìm cách bước theo dấu chân Ngài và hành xử như những người can đảm. Cuối cùng, vì chính Đức Chúa Trời là Tác Giả và Đấng Điều Tiết các thử thách của chúng ta — những sự sửa phạt nặng nề nhất của chúng ta đến từ một người Cha yêu thương, Đấng tìm kiếm lợi ích của chúng ta — vậy chúng ta chớ ngã lòng vì những khó khăn trên đường, cũng chớ nản chí vì sự gồ ghề của lối đi; nhưng hãy tự củng cố mình để vững vàng trong đức tin và trung tín với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.

Như vậy, mối liên hệ mạch lạc của chữ “Vậy nên” mở đầu của chúng ta hoàn toàn hiển nhiên, và bổn phận mà nó thúc giục thì rõ ràng đến nỗi không thể có sự hiểu lầm. Trước tất cả những điều cân nhắc đã nêu trên, và đặc biệt trước sự kiện rằng những bông trái quý báu nhất phát sinh từ các hoạn nạn khi chúng ta được “tập luyện” bởi chúng cách đúng đắn, vậy chúng ta chớ để tâm trí mình chán nản hay linh hồn mình nản lòng vì cớ đó. Như các nhà vô địch trong các “Hội Thi” công cộng đã sử dụng tay và cánh tay của mình với khả năng tốt nhất, và như các vận động viên chạy đua đã sử dụng chân và đầu gối của mình với hiệu quả tốt nhất có thể — và trong trường hợp tay và đầu gối của họ bắt đầu suy yếu và chậm lại, đã gắng hết ý chí để vực các chi thể của mình lên nỗ lực mới — thì chúng ta cũng phải rất can đảm, sốt sắng và tích cực như vậy, và trong trường hợp lòng chúng ta bắt đầu suy yếu vì nhiều sự nản lòng chồng chất, chúng ta phải tập hợp mọi quyết tâm của mình và cố gắng cách cầu nguyện và can đảm để chống lại việc nhượng bộ cho sự tuyệt vọng.

“Vậy, hãy nâng lên những bàn tay đang rũ xuống.” Bổn phận được truyền dạy ở đây được trình bày bằng ngôn ngữ tượng hình, nhưng ý nghĩa vẫn hiển nhiên không kém vì những ẩn dụ sống động được sử dụng. Sứ đồ đã chuyển sang các chi thể của thân thể vật lý chúng ta tình trạng mà các năng lực của linh hồn chúng ta dễ rơi vào dưới một số thử thách nhất định. Việc tay rũ xuống và đầu gối trở nên yếu ớt là những cách diễn đạt tượng hình, chỉ về khuynh hướng từ bỏ việc thực thi bổn phận Cơ Đốc của chúng ta vì sự chống đối gặp phải. Đối với một võ sĩ quyền anh hay một tay kiếm, việc tay rũ xuống có nghĩa là cánh tay của người ấy đã mỏi mệt đến mức kiệt sức; việc đầu gối yếu ớt có nghĩa là qua những nỗ lực kéo dài của người chạy đua, chân của người ấy đã bị suy nhược vì năng lượng thần kinh của chúng đã cạn. Ý nghĩa thuộc linh là sự suy giảm trong lòng can đảm và quyết tâm của Cơ Đốc nhân. Hai điều ác sinh ra điều này: sự chán nản về thành công — khi hy vọng không còn thì nỗ lực chấm dứt; và sự mệt mỏi trong việc thực thi bổn phận.

Hình ảnh tương tự này cũng được sử dụng trong các đoạn Kinh Thánh khác. Trong Ê-xê-chi-ên 7:16, 17, chúng ta đọc: “Nhưng những kẻ trong vòng họ trốn thoát sẽ trốn thoát, và sẽ ở trên các núi như chim bồ câu của các thung lũng, tất cả đều than khóc, mỗi người vì tội lỗi của mình. Mọi tay sẽ yếu ớt, và mọi đầu gối sẽ yếu như nước:” ở đây ý nói đến sự trì trệ được sinh ra bởi sự cáo trách đau đớn về tội lỗi sau một thời kỳ sa ngã. Lại nữa, trong Ê-xê-chi-ên 21:7, chúng ta được bảo: “Khi chúng nói cùng ngươi rằng: Sao ngươi than thở? ngươi sẽ đáp rằng: Vì tin tức, vì nó đến: và mọi lòng sẽ tan chảy, mọi tay sẽ yếu ớt, mọi tâm thần sẽ suy yếu, và mọi đầu gối sẽ yếu như nước:” tại đây chúng ta thấy những tác động làm tê liệt của sự kinh hoàng trước tin tức về sự phán xét nặng nề. Nhưng trong câu Kinh Thánh của chúng ta, ý nói đến sự ngã lòng do sự chống đối và bắt bớ dữ dội gây ra. Sự tuyệt vọng và việc trở nên mệt mỏi trong việc làm lành là hai điều ác trong mọi hoạn nạn của chúng ta mà chúng ta cần đề phòng nhất. Chính sự thất bại tại điểm này đã dẫn đến rất nhiều sự sa ngã đáng xấu hổ và những sự bội đạo đáng nguyền rủa. Một lời khuyên dạy như lời trước mặt chúng ta cho thấy rằng người Hê-bơ-rơ hoặc đã nhượng bộ cho một tinh thần uể oải, u sầu, hoặc đang ở trong nguy cơ lớn sẽ làm như vậy.

Giờ đây, “Bổn phận của mọi mục sư trung tín của Phúc Âm là xem xét cẩn thận xem đoàn chiên của mình dễ có những thất bại hay cám dỗ nào, hoặc đang đối diện với những điều đó ra sao, để áp dụng những phương tiện thích hợp cho sự bảo toàn của họ” (John Owen). Đây là điều sứ đồ đang làm ở đây. Trước sự thờ ơ của người Hê-bơ-rơ, ông khuyên họ “nâng lên những bàn tay đang rũ xuống, và những đầu gối yếu ớt.” Từ “nâng lên” không chỉ có nghĩa là giơ lên, mà là “chỉnh lại” hay đặt lại cho đúng, khôi phục chúng về trạng thái thích hợp của chúng, để áp dụng chúng vào bổn phận. Đó là một lời kêu gọi đến sự vững vàng và sự kiên trì quyết tâm: chớ để tâm trí anh em chán nản hay linh hồn anh em nản lòng vì cơn khốn khó hiện tại, cũng chớ sợ hãi mối nguy hiểm đang đe dọa đến mức từ bỏ hy vọng và bị áp đảo hoàn toàn. Dưới thử thách và hoạn nạn nặng nề, sự bắt bớ và viễn cảnh về sự chống đối còn nặng nề hơn nữa, cám dỗ là để lòng chìm xuống trong chúng ta và con đường bổn phận bị từ bỏ.

“Vậy, hãy nâng lên những bàn tay đang rũ xuống, và những đầu gối yếu ớt:” theo nghĩa đen, “những bàn tay lỏng lẻo” hay chùng xuống, buông thõng không hoạt động; “những đầu gối yếu ớt” còn mạnh hơn nữa trong tiếng Hy Lạp, gần như tương đương với những đầu gối bị liệt — những đầu gối suy nhược cần băng bó để nâng đỡ chúng. Trước điều đó, ông kêu gọi họ tự vực dậy, khuấy động mọi ân điển của mình lên để vận dụng, từ chối đi theo con đường ít kháng cự nhất, làm mới lại lòng can đảm của mình và chịu đựng dưới các thử thách của mình. Quyết tâm sẽ làm được nhiều điều để kích thích những dây thần kinh mệt mỏi và những năng lượng đang suy giảm. Đời sống Cơ Đốc, từ đầu đến cuối, là một cuộc đấu tranh, một trận chiến, một cuộc chiến không ngừng chống lại những kẻ thù bên trong và bên ngoài, và chỉ người nào chịu đựng đến cuối cùng mới nhận được mão triều thiên của sự sống. Nhượng bộ cho sự chán nản là có hại, chìm vào tuyệt vọng là nguy hiểm, từ bỏ việc thực thi các bổn phận của chúng ta là tiền thân của sự bội đạo.

Nhưng câu hỏi nảy sinh là chúng ta phải bắt tay vào nhiệm vụ cụ thể này như thế nào? Nói rằng chúng ta bất lực tự mình thì chẳng mang lại sự khích lệ nào; thực ra, khẳng định rằng Cơ Đốc nhân hoàn toàn bất lực là phủ nhận rằng có bất kỳ sự khác biệt sống còn nào giữa người ấy và những người chết trong tội lỗi. Cơ Đốc nhân trong sự yếu đuối lớn nhất của mình vẫn có một chút sức lực, một chút ân điển, một chút sự sống thuộc linh; và ở đâu có một chút sự sống, ở đó có một chút khả năng để khuấy động và chuyển động. Và Đức Chúa Trời vui lòng trợ giúp ở nơi có nỗ lực chân thành. Tín hữu có trách nhiệm trang bị cho tâm trí mình chống lại những sự nản lòng bằng cách xem xét mục đích của Đức Chúa Trời trong chúng, và những bông trái phước hạnh phát sinh từ những thử thách và hoạn nạn khi chúng ta được tập luyện bởi chúng cách đúng đắn. Một sự nắm bắt trí tuệ rõ ràng về bản chất và mục đích của những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời có giá trị gì nếu nó không tạo ra một tác động thực tế trên lòng và đời sống? Thánh đồ đang đau khổ hãy suy ngẫm lại những điều cân nhắc phước hạnh được đặt trước mặt mình trong Hê-bơ-rơ 12:1-11 và tìm trong đó những động cơ và khích lệ cho lòng can đảm, sự trung tín và sự kiên trì được đổi mới.

Hãy để hy vọng về chiến thắng cuối cùng củng cố thần kinh của bạn. Hãy hướng về đích: quyết tâm về đến nhà là một sự khích lệ mạnh mẽ cho một lữ khách mệt mỏi. Hãy tha thiết cố gắng chống lại mọi khuynh hướng nản lòng và chán nản bằng cách xem những thử thách và sự bắt bớ của bạn như một phần trong kỷ luật của Đức Chúa Trời dành cho linh hồn bạn: rồi hãy phục tùng chúng như vậy, và tìm cách để chúng được nên thánh cho lợi ích thuộc linh của bạn. Hãy nhớ rằng bạn không thể chiến đấu với những bàn tay rũ xuống, cũng không thể chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta nếu đầu gối bạn khuỵu xuống; vậy hãy triệu tập mọi quyết tâm của bạn để giữ vững trong việc thực thi mọi bổn phận Đức Chúa Trời đã chỉ định và giao cho bạn. Hãy an nghỉ trong tình yêu thương của Cha trên trời của bạn, tin chắc rằng mọi cơn khốn khó hiện tại đều được thiết kế cho lợi ích cuối cùng của bạn, và điều này sẽ làm linh hồn được tiếp thêm sinh lực. Cuối cùng, hãy tìm kiếm ân điển để nắm lấy và khẩn nài lời hứa: “Ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới” (Ê-sai 40:31).

Cần lưu ý rằng lời khuyên dạy này được diễn đạt cách trừu tượng. Nó không phải là “hãy nâng tay của anh em lên,” điều đó sẽ giới hạn nó cách cá nhân; cũng không phải là “hãy nâng lên những bàn tay của những người đang chán nản,” điều đó sẽ giới hạn lời khuyên dạy vào một chức vụ đối với người khác. Được diễn đạt như vậy, nó có ý chỉ kép: nó là một lời kêu gọi Cơ Đốc nhân cá nhân đến hoạt động kiên trì, và nó là một lời khuyên dạy cho người ấy tìm kiếm sự thịnh vượng của các bạn đồng đạo Cơ Đốc của mình. Việc câu Kinh Thánh của chúng ta có ý chỉ đến việc chúng ta tìm cách khích lệ và củng cố những người bạn đồng hành đang yếu đuối là rõ ràng từ việc so sánh Gióp 4:3, 4 và Ê-sai 35:3, 4, mà I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14 có thể được so sánh cùng. Cách tốt nhất để Cơ Đốc nhân cá nhân củng cố những bàn tay của những người bạn yếu đuối của mình là đặt trước mặt họ một tấm gương xứng đáng về đức tin, lòng can đảm, và sự vững vàng. Ngoài ra, người ấy phải cầu nguyện cho họ, nói những lời khích lệ, nhắc họ nhớ đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, kể lại cho họ những cách đối xử đầy ân điển và những sự giải cứu quyền năng của Ngài trong chính đời sống của mình.

“Và hãy làm những đường thẳng cho chân anh em.” Câu trước liên quan đến trạng thái và tinh thần bên trong của tâm trí tín hữu; câu này liên quan đến cách cư xử bên ngoài của người ấy. Như Barnes đã chỉ ra rất hay, thuật ngữ được sử dụng ở đây có nghĩa là “thẳng” theo chiều ngang, tức là bằng phẳng và rõ ràng, mọi chướng ngại vật phải được loại bỏ để chúng ta không vấp ngã — đối chiếu Châm Ngôn 4:25-27. Từ chỉ “những đường” bắt nguồn từ một từ có nghĩa là “bánh xe” và ở đây có nghĩa là “những dấu vết do bánh xe tạo ra” — đó là những đường được vạch ra cho người khác, để lại những dấu vết mà họ có thể đi theo. Vậy ý chỉ là tín hữu thể hiện đường lối của mình đến mức những người bạn của mình có thể thấy và đi theo đó. Đường lối Cơ Đốc là gương mẫu, tức là nó là đường lối gây ấn tượng và ảnh hưởng đến người khác. Vậy chúng ta phải rất cẩn thận về cách cư xử của mình biết bao!

Vậy ở đây là một lời khuyên dạy cho Cơ Đốc nhân phải chú ý kỹ đến bước đi của mình, có nghĩa là điều chỉnh mọi hành động của mình theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không đi theo những đường lối và thời thượng của một thế gian gian ác, mà bám chặt vào con đường hẹp, và không rẽ sang một bên khỏi Đường Thánh. “Bổn phận của chúng ta không chỉ là được tìm thấy trong các đường lối của Đức Chúa Trời nói chung, mà còn phải chăm sóc để chúng ta bước đi cách cẩn thận, thận trọng, ngay thẳng và siêng năng trong đó. Trên điều này tùy thuộc sự bình an của chính chúng ta, và mọi sự hữu ích của chúng ta đối với người khác. Thật là một điều buồn thảm khi bước đi của một số người trong các đường lối của Đức Chúa Trời lại ngăn cản người khác đến với chúng hoặc khiến họ rẽ ra khỏi chúng” (John Owen).

“Và hãy làm những đường thẳng cho chân anh em.” Một lời rất đúng lúc cho chúng ta ngày nay khi tội lỗi tràn lan và tình yêu thương của nhiều người nguội lạnh, khi những người nghèo và đau khổ trong Si-ôn cần mọi sự khích lệ tin kính mà họ có thể nhận được. Chúng ta bị bao quanh bởi một “thế hệ gian tà,” cả những người xưng mình là tín hữu lẫn những người phàm tục, mà những đường lối gian ác của họ chúng ta rất dễ học theo; chúng ta bị bao vây ở mọi phía bởi những cám dỗ rẽ sang một bên vào nơi Bunyan gọi là “Đồng Cỏ Đường Tắt,” bước vào những lối mà Đức Chúa Trời đã cấm, nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và chiều theo những dục vọng của mình. Lòng của Cơ Đốc nhân trưởng thành đau nhói vì những chiên con trong bầy của Đấng Christ biết bao, và người ấy cần phải bước đi cách nhẹ nhàng và cẩn thận biết bao để khỏi đặt một vật gây vấp ngã nào trên đường của chúng. Thật trang trọng là lời: “Còn như những kẻ rẽ vào đường cong vạy của chúng, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi với những kẻ làm ác” (Thi Thiên 125:5), và cả: “Chúng đã làm những đường cong vạy cho mình: ai đi trong đó sẽ không biết sự bình an” (Ê-sai 59:8).

“Hầu cho kẻ què không bị lạc ra khỏi đường.” Từ “hầu cho không” là bản dịch của hai từ Hy Lạp, “để không.” Đó là một từ cảnh báo và ngăn ngừa, cảnh báo mỗi chúng ta rằng sự bất cẩn về bước đi của chính mình có thể có tác động xấu lên những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn. Từ “què” được chuyển từ thân thể sang một khiếm khuyết nào đó của các ân điển của chúng ta khiến linh hồn không thích hợp để thực thi bổn phận Cơ Đốc: một người què thì không có khả năng tốt để chạy trong một cuộc đua, và một người thiếu lòng can đảm, sự sốt sắng, và sự kiên trì thì không thích hợp để đánh trận tốt lành của đức tin. Vậy, hỡi anh em của tôi, hãy bước đi cách cẩn thận, nếu không vì lý do nào khác thì cũng vì cớ các thánh đồ yếu đuối hơn. Những Cơ Đốc nhân sa ngã là tai họa của Hội Thánh: những sự không nhất quán trong dân sự của Đức Chúa Trời gieo rắc những sự nản lòng giữa các tín hữu yếu đuối.

Luôn luôn có một số chiên “què” trong bầy trên đất của Đức Chúa Trời. Trong khi có một số Cơ Đốc nhân với đức tin mạnh mẽ và đầy sức sống, đến nỗi họ “bay lên bằng cánh như chim ưng, chạy mà không mệt,” và tiến bộ đều đặn trong sự thánh khiết thực tiễn, thì không phải tất cả đều được ưu đãi cao như vậy. Trong hầu hết các gia đình có quy mô nào đó đều có một thành viên yếu đuối và bệnh tật; trong các nhánh khác nhau của Gia Đình Đức Tin cũng vậy. Một số người vốn u sầu, tính khí dao động, thể chất yếu đuối, và những người này có một yêu cầu đặc biệt đối với những người mạnh mẽ. Họ không nên bị hắt hủi và tránh xa: họ cần một tấm gương vui vẻ đặt trước mặt họ, lời khuyên khôn ngoan dành cho họ, cánh tay của họ được nâng đỡ bởi sự cầu nguyện và sự quan tâm đầy yêu thương vì lợi ích của họ. Bất cứ điều gì yếu đuối trong đức tin và hy vọng của họ, bất cứ điều gì có xu hướng làm họ ngã lòng và nản chí, đều nên được chăm sóc cẩn thận, trong chừng mực nằm trong khả năng của chúng ta. Một mũi khâu kịp lúc đỡ được chín mũi: nhiều con chiên có thể đã được giữ khỏi rơi xuống mương, nếu một người có tấm lòng của người chăn đã đi tìm nó ngay khi có dấu hiệu đầu tiên của việc đi lạc.

“Mà đúng hơn hãy để nó được chữa lành.” “Chữa lành” có nghĩa là sửa lại điều gì đó sai trái. Việc phục hồi một người đã sa sút là điều được nói đến ở đây. Thay vì khinh thường những Cơ Đốc nhân yếu đuối, hãy thực thi sự cảm thông đầy yêu thương đối với họ. Trong khi chúng ta nên biết ơn nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những ân điển lành mạnh, chúng ta phải cẩn thận về sự tự phụ: “Nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là người thuộc linh, hãy phục hồi người ấy trong tinh thần nhu mì; hãy xem xét chính mình, kẻo anh em cũng bị cám dỗ” (Ga-la-ti 6:1). Đối với những người đang rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi, hãy nói với họ về sự đầy đủ của huyết Đấng Christ. Đối với những người sợ hãi về tương lai, hãy nhắc họ về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đối với những người chán nản, hãy tìm cách làm họ vui lên bằng cách trích dẫn một số lời hứa quý báu của Đức Chúa Trời. Hãy nghiên cứu nghệ thuật thánh của việc nói một lời đúng lúc cho người đang cần. Bạn sẽ có giá trị lớn đối với Hội Thánh nếu bạn phát triển một tinh thần thương xót và ân tứ nâng đỡ những người đã ngã xuống bên đường.”

Chương 93: Lời Kêu Gọi Siêng Năng

CHƯƠNG 93

Lời Kêu Gọi Siêng Năng

(Hê-bơ-rơ 12:14)

Sự liên hệ giữa các câu đã ở trước mặt chúng ta trong dịp trước và câu bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta không rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Ở đó, sứ đồ đã áp dụng thực tế cho độc giả của mình những điều cân nhắc quan trọng mà ông đã đặt trước mặt họ trong các câu trước, kêu gọi họ đến bổn phận vững vàng. Ở đây có một lời khuyên dạy sống động về việc theo đuổi sự hòa bình và sự thánh khiết. Mối quan hệ giữa những lời khuyên dạy này và những lời tiếp theo mật thiết hơn một chuỗi ngọc trai được xâu lại với nhau, mà giống hơn mối quan hệ của các chi thể khác nhau của thân thể vật lý chúng ta, vốn được nối kết sống còn và phụ thuộc vào nhau. Việc không quan sát sự kiện này dẫn đến mất mát, vì chúng ta không chỉ không đánh giá được sự liên kết sống động của phần này với phần khác, mà còn mất đi động cơ và khích lệ mà chúng cung cấp lẫn nhau. Công việc của người dạy là chỉ ra điều này, để chúng ta có thể bị ảnh hưởng đúng đắn bởi đó và cùng nhau vui mừng trong công trình hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

“Từ lời khuyên dạy của ông về sự kiên trì nhẫn nại trong việc xưng nhận Phúc Âm dưới những đau khổ và hoạn nạn, sứ đồ tiến đến việc kê đơn các bổn phận thực tiễn; và mặc dù chúng là những điều tuyệt đối cần thiết tự chúng trong mọi lúc, nhưng ở đây chúng được truyền dạy cách đặc biệt liên quan đến cùng một mục đích, hay sự kiên định của chúng ta trong việc xưng nhận Phúc Âm. Vì không có ánh sáng, không có sự hiểu biết về chân lý, không có quyết tâm hay lòng can đảm nào sẽ bảo toàn được bất kỳ người nào trong sự xưng nhận của mình, đặc biệt trong những thời kỳ thử thách, nếu không có sự chú ý siêng năng đến các bổn phận của sự thánh khiết và sự vâng phục Phúc Âm. Và ông bắt đầu bằng một mạng lệnh, tổng quát và bao quát mọi điều khác” (John Owen).

Mối liên hệ giữa Hê-bơ-rơ 12:14, v.v., và các câu 12, 13, gồm ba mặt. Thứ nhất, việc siêng năng theo đuổi sự hòa bình đối với những người bạn của chúng ta và sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời là những trợ giúp đúng lúc cho sự kiên trì trong đức tin và do đó, là những phương tiện quyền năng để bảo toàn khỏi sự bội đạo. Điều này gắn bó chặt chẽ với điều kia đến nỗi điều trước không thể được thực hiện nếu không tha thiết phấn đấu cho điều sau. Thứ hai, vì tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta (“sự hòa bình,” với tất cả những gì điều đó bao hàm và chứa đựng) và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời (“sự thánh khiết”) là tổng số bổn phận của chúng ta, nên chúng ta không thể hiến mình cho việc trau dồi và thực thi chúng chừng nào chúng ta còn để cho những hoạn nạn và sự bắt bớ làm tê liệt tâm trí: tinh thần quyết tâm kiên quyết phải chiếm hữu chúng ta trước khi chúng ta có thể phát triển các ân điển thuộc linh của mình. Thứ ba, sự áp bức và đau khổ cung cấp một cơ hội cho việc thực thi và thể hiện các ân điển thuộc linh của chúng ta, và chúng ta phải tận dụng chúng cho chính mục đích này. “Nếu con cái của Đức Chúa Trời trở nên mất kiên nhẫn dưới những hoạn nạn, họ sẽ không bước đi cách yên lặng và hòa bình đối với con người, cũng không bước đi cách tin kính đối với Đức Chúa Trời như họ phải làm” (Matthew Henry).

Điều đầu tiên cần ghi nhớ khi chúng ta tiếp cận mỗi câu của thư tín này là những hoàn cảnh đặc biệt của những người được gửi đến trực tiếp, và nhận thấy sự phù hợp đặc biệt của sự dạy dỗ của sứ đồ đối với những người ở trong hoàn cảnh như vậy, vì điều này sẽ giúp chúng ta áp dụng đúng đắn cho chính mình tốt hơn. Giờ đây, người Hê-bơ-rơ đang sống giữa một dân tộc nơi việc họ tiếp nhận Cơ Đốc giáo đã tạo ra một sự rạn nứt nghiêm trọng, đã khuấy lên sự chống đối dữ dội của đồng bào của họ. Thái độ của những người Hê-bơ-rơ này đối với Đấng Christ không được những người Do Thái không tin hiểu hay đánh giá cao; trái lại, họ bị xem là những kẻ phản bội và bị tố cáo là những kẻ bội đạo khỏi đức tin của tổ phụ họ. Mọi nỗ lực đã được thực hiện để đầu độc tâm trí họ chống lại Phúc Âm, và khi điều đó thất bại, sự bắt bớ không ngừng đã được đưa ra để đè nặng lên họ. Do đó, đối với họ, việc duy trì tinh thần của Phúc Âm và sống hòa thuận với những người xung quanh họ không phải là một việc dễ dàng chút nào; thay vào đó, họ bị cám dỗ nặng nề để nuôi dưỡng một tinh thần cay đắng đối với những người đã gây rắc rối cho họ cách bất công như vậy, để trả đũa và báo thù những sai trái của mình. Vậy ở đây là nhu cầu họ cần được khuyên dạy: hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người!

Giờ đây, trong khi đúng là Cơ Đốc nhân ngày nay, phần lớn, được tha khỏi sự đau khổ nặng nề mà những người Hê-bơ-rơ ấy được kêu gọi phải chịu đựng, thì sự trung tín với Đấng Christ chắc chắn sẽ chuốc lấy sự thù địch của những người ghét Ngài, và dưới hình thức này hay hình thức khác sẽ dẫn đến sự chống đối. Có một sự khác biệt căn bản về bản chất giữa những người bước đi trên con đường hẹp đến Thiên Đàng và những người đi theo con đường rộng đến Địa Ngục. Tính cách và cách cư xử của nhóm trước lên án và chọc giận khuynh hướng tự làm hài lòng mình và những cách chiều theo xác thịt của nhóm sau. Con cái của ma quỷ không có tình yêu thương đối với con cái của Đức Chúa Trời, và chúng thích làm bất cứ điều gì có thể để làm phiền và chọc tức họ; và không có gì làm chúng vui thích hơn là thấy những nỗ lực của chúng thành công trong việc cám dỗ họ thỏa hiệp hoặc khuấy động họ đến sự trả đũa giận dữ. Như vậy, đây là một mạng lệnh đúng lúc cho mọi tín hữu, trong bất kỳ thời đại nào và bất kỳ quốc gia nào, phải tha thiết cố gắng sống hòa bình với mọi người.

“Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người.” Đây là một lời rất hạ mình mà Cơ Đốc nhân cần được bảo phải làm điều này. Hàm ý của nó rõ ràng: theo bản chất, con người là những tạo vật hay gây gổ, giận dữ, và hay trả thù. Đó là một lý do tại sao Đấng Christ tuyên bố “cần phải có những cớ vấp phạm đến” (Ma-thi-ơ 18:7) — “cần” vì sự suy đồi khủng khiếp của bản chất con người sa ngã; nhưng đừng quên rằng Ngài đã ngay lập tức thêm vào: “Nhưng khốn thay cho người mà bởi đó cớ vấp phạm đến.” Chính vì tinh thần hay tranh cãi, ghen tị, hay trả thù này ở trong chúng ta, mà chúng ta cần lời khuyên dạy của câu Kinh Thánh của chúng ta, và trước những gì được ghi lại trong Kinh Thánh, ngay cả về các thánh đồ, tính đúng lúc của nó càng rõ ràng hơn. Chẳng phải chúng ta đã đọc về “sự tranh cãi” giữa những người chăn chiên của Áp-ra-ham và Lót khiến tổ phụ và cháu của ông phải chia tay nhau sao? Chẳng phải chúng ta đã đọc về những sự bất hòa và đánh nhau giữa các chi phái của Y-sơ-ra-ên dẫn đến vương quốc của họ bị xé làm hai sao? Chẳng phải chúng ta đã đọc về “sự tranh cãi” giữa Phao-lô và Ba-na-ba dẫn đến việc họ chia tay nhau sao? Đây là những cảnh báo trang trọng, những tín hiệu nguy hiểm, mà tất cả chúng ta đều nên ghi lòng.

“Bổn phận của Cơ Đốc nhân là phải ở trong sự hòa bình với nhau, phải cảnh giác chống lại mọi sự xa cách về tình cảm đối với nhau; và không nghi ngờ gì rằng việc duy trì lòng nhân từ huynh đệ này rất thích hợp để thúc đẩy sự vững vàng trong đức tin và trong việc xưng nhận Phúc Âm. Nhưng trong những lời trước mặt chúng ta, dường như có ý chỉ không quá nhiều đến sự hòa bình mà Cơ Đốc nhân nên cố gắng duy trì giữa vòng họ, mà là sự hòa bình họ nên cố gắng bảo toàn liên quan đến thế gian xung quanh họ. Họ phải ‘theo đuổi sự hòa bình với mọi người.’

“Họ sống giữa những người mà cách suy nghĩ, cảm nhận và hành động rất khác — ở nhiều điểm trực tiếp trái ngược — với họ. Họ đã được cảnh báo rõ ràng rằng ‘nếu họ muốn sống tin kính trong thế gian này, họ phải chịu bắt bớ.’ Họ đã được bảo rằng ‘nếu họ thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó; nhưng vì họ không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét họ.’ ‘Trong thế gian,’ Chúa và Thầy của họ phán, ‘anh em sẽ có hoạn nạn.’ Nhưng điều này, thay vì khiến họ bất cẩn về cách cư xử của mình đối với người của thế gian, phải có tác động trực tiếp trái ngược. Nếu thế gian bắt bớ họ, họ phải cẩn thận để sự bắt bớ này không hề bị khiêu khích bởi cách cư xử không đúng đắn hay thiếu khôn ngoan của họ. Họ phải làm mọi điều trong khả năng của mình, phù hợp với bổn phận, để sống hòa bình với những người lân cận không tin kính của mình. Họ phải cẩn thận tránh làm tổn hại họ; họ phải cố gắng thúc đẩy hạnh phúc của họ. Họ phải làm mọi điều trừ tội lỗi để ngăn ngừa một cuộc cãi vã.

“Điều này có tầm quan trọng lớn, cả đối với chính họ và đối với anh em không tin của họ. Một tâm trí bị quấy rầy bởi những cảm xúc gần như không thể tách rời khỏi một trạng thái bất hòa thì không hề ở trong trạng thái thích hợp nhất để nghiên cứu các giáo lý, nuôi dưỡng những cảm xúc, tận hưởng những sự an ủi, thực thi những bổn phận của Cơ Đốc giáo; và, mặt khác, khả năng chúng ta hữu ích đối với anh em không tin của mình bị giảm đi rất nhiều khi chúng ta không còn giữ quan hệ tốt với họ. Vậy, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng ta, nếu có thể được, chúng ta phải ‘sống hòa bình với mọi người’” (John Brown, 1872).

“Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người.” Từ Hy Lạp chỉ “theo đuổi” là một từ rất nhấn mạnh, có nghĩa là một “sự theo đuổi tha thiết:” đó là việc háo hức đuổi theo một điều gì đó đang chạy trốn khỏi mình, được dùng cho thợ săn và chó săn đuổi theo con mồi. Cơ Đốc nhân không được tiếc công sức nào để sống hòa thuận với mọi người, và dù họ có hay tranh cãi và không thân thiện đến đâu, người ấy vẫn phải cố gắng và đuổi kịp điều đang tìm cách chạy trốn khỏi mình. Sự hòa bình là một trong những ân điển nổi bật mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi thực thi và thể hiện. Mọi điều thuộc về Hội Thánh đều được gọi là những điều của sự hòa bình. Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của sự hòa bình” (Hê-bơ-rơ 13:20), Đấng Christ là “Chúa Bình An” (Ê-sai 9:6), một tín hữu được gọi là “con của sự hòa bình” (Lu-ca 10:6), và Cơ Đốc nhân được truyền dạy phải có “chân mang sự sẵn sàng của Phúc Âm hòa bình” (Ê-phê-sô 6:15).

Trong thuật ngữ “theo đuổi,” hay truy đuổi này, sứ đồ tiếp tục giữ lại hình ảnh trung tâm của toàn bộ đoạn, được giới thiệu trong câu đầu tiên của chương chúng ta, về việc chạy một cuộc đua: cùng một từ được dịch là “tôi bươn theo” trong Phi-líp 3:14. Sự hòa bình có thể khó nắm bắt và khó bắt được, nhưng hãy phấn đấu vì nó, hãy chạy hết sức để đuổi theo nó, vì nó rất đáng để đuổi kịp. Đừng tiếc công sức, hãy căng mọi dây thần kinh để đạt được nó. Nếu lời khuyên dạy này được chúng ta chú ý đúng đắn thì Cơ Đốc nhân rõ ràng bị cấm tham gia vào, hay dự phần vào, những sự tranh chấp và cãi vã của thế gian: như vậy họ bị cấm tham gia vào chính trị, nơi có ít điều gì khác ngoài sự ghen tị, tranh cãi và giận dữ. Cơ Đốc nhân càng ít được dự phần vào chiến tranh hơn nữa: không có một lời nào trong toàn bộ Tân Ước cho phép một người đi theo Chúa Bình An giết hại đồng loại của mình. “Hãy tránh điều ác, và làm điều lành; hãy tìm kiếm sự hòa bình, và theo đuổi nó” (Thi Thiên 34:14).

Từ “theo đuổi” hay truy đuổi không hàm ý việc thực sự đạt được sự hòa bình: những thợ săn và chó săn háo hức nhất thường trượt mất con mồi của mình. Tuy nhiên, không gì kém hơn những nỗ lực hết sức của chúng ta được yêu cầu nơi chúng ta. “Nếu có thể được, trong chừng mực tùy thuộc vào anh em, hãy sống hòa bình với mọi người” (Rô-ma 12:18): với các bạn đồng đạo Cơ Đốc, với những người xa lạ đối với Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:19), với kẻ thù của chúng ta (Ma-thi-ơ 5:44). Ít điều gì tô điểm và làm đẹp cho sự xưng nhận Cơ Đốc hơn việc thực thi và thể hiện tinh thần hòa bình. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện và cố gắng tránh những điều gây ra tranh chấp. Hãy nhớ châm ngôn xưa rằng “Phải có hai người mới cãi nhau được:” vậy hãy chú ý để bạn không khiêu khích người khác. Đừng khuyến khích những người yêu thích tranh cãi; hãy tránh mọi sự tranh luận — những điều của Đức Chúa Trời quá thánh khiết: tranh luận là việc của xác thịt. “Theo đuổi sự hòa bình với mọi người” tiền giả định sự công chính trong các giao dịch của chúng ta với họ, vì chúng ta chắc chắn không có quyền mong đợi họ đối xử hòa thuận với chúng ta trừ khi chúng ta trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy, và đối xử với người khác như chúng ta muốn họ đối xử với mình.

Đừng chỉ bình thản khi không ai làm bạn khó chịu, mà hãy cố ý đối xử đầy ân điển với những người chống đối bạn. Đừng bực bội nếu người khác không dành cho bạn sự tôn trọng mà bạn cho là thuộc về mình. Đừng quá sẵn sàng “đứng lên bảo vệ quyền của mình,” mà hãy nhường mọi thứ trừ chân lý và những yêu cầu của sự thánh khiết. “Nếu chúng ta muốn theo đuổi sự hòa bình, chúng ta phải thắt lưng mình bằng dây lưng của sự nhịn nhục: chúng ta phải quyết tâm rằng cũng như chúng ta sẽ không gây cớ vấp phạm, chúng ta cũng sẽ không để mình bị vấp phạm, và nếu cảm thấy bị vấp phạm, chúng ta phải quyết tâm tha thứ” (C.H. Spurgeon). Hãy nhớ rằng chúng ta không thể “theo đuổi sự hòa bình” thành công nếu gánh nặng kiêu ngạo đè trên vai chúng ta: sự kiêu ngạo luôn khuấy lên tranh chấp. Chúng ta cũng không thể “theo đuổi sự hòa bình” nếu tinh thần ghen tị lấp đầy lòng: sự ghen tị chắc chắn sẽ thấy lỗi ở nơi không có lỗi, và gây rắc rối. Chúng ta cũng không thể “theo đuổi sự hòa bình” nếu chúng ta lỏng miệng, hay xen vào việc người khác, hay ngồi lê đôi mách.

Ngay cả khi bị chống đối, bổn phận của chúng ta là phải hòa bình đối với những người bắt bớ — một bài học khó, một thành tựu cao, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời (khi được tha thiết tìm kiếm) thì “đủ” ngay cả ở đây. Hãy nhớ tấm gương mà Đấng Cứu Rỗi đã để lại cho chúng ta: và hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ để được giúp đỡ noi theo tấm gương ấy. “Khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không đe dọa” (I Phi-e-rơ 2:23): Ngài đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha thứ cho chính những kẻ giết Ngài. “Hãy lấy lòng khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục, mà chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 4:2). À, đó là những điều kiện tiên quyết để đạt được sự hòa bình — sự thiếu vắng chúng là nguyên nhân của rất nhiều sự hỗn loạn, tranh chấp và chiến tranh. Nếu tình yêu thương cai trị, thì tà áo của chúng ta sẽ trong sạch, vì “Tình yêu thương nhịn nhục; tình yêu thương nhân từ; tình yêu thương không ghen tị; không cư xử khiếm nhã; không tìm kiếm tư lợi, không dễ bị khiêu khích; không suy nghĩ điều ác, chịu đựng mọi điều, tin mọi điều, hy vọng mọi điều, chịu đựng mọi điều” (I Cô-rinh-tô 13:4-7).

“Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người.” Điều này còn bao gồm nhiều hơn những gì chúng ta đã ám chỉ ở trên: Cơ Đốc nhân không chỉ là người giữ hòa bình, mà còn phải tìm cách trở thành người tạo hòa bình: những người như vậy có phước lành rõ ràng của Đấng Christ — “Phước cho những kẻ tạo hòa bình: vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:9). Vậy hãy tìm cách khôi phục những mối quan hệ thân thiện giữa những người đang thù địch với nhau và được Đức Chúa Trời sử dụng như một phương tiện cho sự hòa giải của họ. Thay vì quạt cho ngọn lửa bất hòa bùng lên hay đóng chiếc nêm chia rẽ sâu hơn, hãy cố gắng làm nguội chúng bằng nước của Lời, và bằng thái độ đầy ân điển cùng lời khuyên khôn ngoan, hãy tìm cách làm phẳng những khó khăn và chữa lành những vết thương. “Và bông trái của sự công chính được gieo trong sự hòa bình bởi những người tạo hòa bình” (Gia-cơ 3:18). “Những người hòa bình gieo một hạt giống mà về sau sẽ sinh ra những bó sự an ủi vào lòng họ” (T. Manton).

“Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người và sự thánh khiết.” Thứ nhất, việc trau dồi sự hòa bình là một trợ giúp lớn cho sự thánh khiết cá nhân và thực tiễn: ở nơi sự bất mãn, ghen tị, và tranh chấp thống trị lòng, sự tin kính bị bóp nghẹt. Hai điều này gắn bó không thể tách rời: ở nơi tình yêu thương đối với người lân cận thiếu vắng, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ không được thực thi. Hai bảng của luật pháp không được ly dị: Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự thờ phượng của chúng ta trong nhà cầu nguyện trong khi chúng ta nuôi dưỡng trong lòng tinh thần cay đắng đối với một người khác (Ma-thi-ơ 5:23, 24). “Nếu một người nói, Ta yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối: vì người không yêu anh em mình là người mình thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” (I Giăng 4:20). Hỡi độc giả của tôi, nếu chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta chân thành trong việc tìm kiếm sự thánh khiết trong khi không cố gắng sống hòa bình với mọi người, chúng ta đang nuôi dưỡng một sự lừa dối vô ích.

“Một số người nhắm đến sự thánh khiết đã mắc sai lầm lớn khi cho rằng cần phải ủ rũ, hay tranh cãi, hay soi mói, và hay chỉ trích với mọi người khác. Sự thánh khiết của họ bao gồm những điều phủ định, những sự phản đối, và những sự chống đối vì chính sự chống đối. Tôn giáo của họ chủ yếu nằm trong những sự trái ngược và kỳ quặc; đối với họ, câu Kinh Thánh đưa ra lời khuyên khôn ngoan này: hãy theo đuổi sự thánh khiết, nhưng cũng hãy theo đuổi sự hòa bình. Sự lịch sự không mâu thuẫn với sự trung tín. Không cần phải hung dữ để được nên thánh. Một tinh thần cay đắng là người bạn đồng hành tồi tệ cho một tấm lòng đã được đổi mới. Hãy để nguyên tắc quyết tâm của bạn được làm dịu bằng sự dịu dàng đối với đồng loại của bạn. Hãy kiên quyết vì điều đúng, nhưng cũng hãy dịu dàng, thương xót, lịch sự. Hãy xem xét sự nhu mì cũng như sự dạn dĩ của Chúa Giê-xu. Hãy theo đuổi sự hòa bình, nhưng không phải với cái giá là sự thánh khiết. Hãy theo đuổi sự thánh khiết, nhưng đừng gây nguy hiểm cho sự hòa bình một cách không cần thiết” (C.H. Spurgeon, về câu Kinh Thánh, 1870).

“Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự thánh khiết.” Bằng cách cư xử vô hại, tử tế, và hữu ích đối với những người lân cận không tin của mình, dân sự của Đức Chúa Trời phải cư xử như vậy. Họ phải tránh điều nuôi dưỡng sự cay đắng và tranh chấp, và làm rõ rằng họ là những người đi theo Chúa Bình An. Tuy nhiên, trong việc theo đuổi chính sách rất cần thiết và vô giá này, không được hy sinh nguyên tắc. Trong khi sự hòa bình là một món hàng rất quý báu, nhưng cũng như vàng, nó có thể được mua với giá quá đắt. “Sự khôn ngoan từ trên là trước hết là thanh sạch, rồi mới hòa bình” (Gia-cơ 3:17). Sự hòa bình không được tách rời khỏi sự thánh khiết bằng việc chiều theo bất kỳ điều ác nào hay lơ là bất kỳ bổn phận nào. “Trước hết, theo cách giải thích, là vua của sự công chính, và sau đó cũng là Vua của sự hòa bình” (Hê-bơ-rơ 7:2). “Sự hòa bình có mối quan hệ đặc biệt với con người và lợi ích của người ấy, sự thánh khiết với Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Hai điều này không thể bị tách rời hơn hai bảng của luật pháp. Vậy hãy chắc chắn rằng sự hòa bình không thiếu người bạn đồng hành này là sự thánh khiết: nếu chúng không thể đứng cùng nhau, hãy để sự hòa bình ra đi và bám chặt vào sự thánh khiết” (W. Gouge).

Có thể có điều trước mà không có điều sau. Con người có thể quyết tâm duy trì sự hòa bình đến mức họ thỏa hiệp nguyên tắc, hy sinh chân lý, và phớt lờ những yêu cầu của Đức Chúa Trời. Sự hòa bình không bao giờ được tìm kiếm với cái giá là sự không trung tín với Đấng Christ. “Hãy mua chân lý và đừng bán nó” (Châm Ngôn 23:23) luôn ràng buộc Cơ Đốc nhân. Như vậy, dù việc “theo đuổi sự hòa bình với mọi người” quan trọng đến đâu, việc chúng ta siêng năng theo đuổi “sự thánh khiết” còn quan trọng hơn. Sự thánh khiết là sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời và là tâm tính cùng đường lối cư xử phù hợp với sự kiện rằng chúng ta “không thuộc về chính mình, mà đã được mua bằng một giá.” Vậy sự hòa bình với con người không được mua với cái giá là sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời: “vô cùng tốt hơn là có cả thế gian làm kẻ thù của chúng ta và Đức Chúa Trời làm bạn của chúng ta, hơn là có cả thế gian làm bạn của chúng ta và Đức Chúa Trời làm kẻ thù của chúng ta” (John Brown).

Cơ Đốc nhân không chỉ phải siêng năng trong việc tìm kiếm sự hòa bình, mà còn phải tha thiết hơn nữa trong việc theo đuổi sự nên thánh cá nhân và thực tiễn. Việc tìm kiếm thiện cảm của người đồng loại phải được đặt dưới việc tìm kiếm sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Mục đích chính của chúng ta phải là được trở nên giống như hình ảnh của Đấng Christ. Nếu Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, chúng ta phải nỗ lực bằng tất cả những gì có trong mình để đi theo Ngài trên con đường hẹp dẫn đến Sự Sống. Nếu Ngài là Chúa và Thầy của chúng ta, thì Ngài phải được vâng phục không giữ lại điều gì. “Theo đuổi” sự nên thánh là sống như những người được tận hiến cho Đức Chúa Trời — cho vinh hiển của Ngài, cho những quyền Ngài có trên chúng ta, cho công việc của Ngài trong thế gian này. Đó là làm cho rõ ràng rằng chúng ta thuộc về Ngài. Đó là tách mình ra khỏi mọi điều chống nghịch Ngài. Đó là đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng của nó. Đó là “làm cho mình sạch mọi điều ô uế của xác thịt và của tâm linh” (II Cô-rinh-tô 7:1). Đó là công việc cả đời, không có sự miễn trừ nào trong khi chúng ta còn ở trong thân thể này.

Để thúc giục chúng ta theo đuổi sự nên thánh hơn nữa, sứ đồ lập tức thêm vào “nếu không có sự nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời” — chữ “which” ở số ít, cho thấy từ mà nó quy chiếu đến là “sự nên thánh.” Tín hữu có thể không “theo đuổi sự hòa bình với mọi người,” và dù sẽ chịu mất mát vì điều đó và tự đặt mình dưới cây roi sửa phạt của Cha mình, thì điều đó cũng sẽ không khiến mất chính Thiên Đàng. Nhưng với sự nên thánh thì khác: trừ khi chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng, trừ khi có sự tận hiến cá nhân cho Đức Chúa Trời, trừ khi có sự nỗ lực tha thiết để được trở nên phù hợp với ý muốn của Ngài, thì sẽ không bao giờ đến được Thiên Đàng. Chỉ có một con đường duy nhất dẫn đến Xứ sở của phước hạnh đời đời, và đó là Đường Cao của Sự Nên Thánh; và trừ khi (bởi ân điển) chúng ta bước đi trên con đường ấy, thì hành trình của chúng ta chắc chắn sẽ phải kết thúc trong hang sâu của sự khốn khổ đời đời.

Phủ định ở đây nhấn mạnh một cách đáng sợ: “nếu không có điều ấy (tức là, ‘sự nên thánh’) thì không ai được thấy Chúa” — trong tiếng Hy Lạp nó còn mạnh hơn nữa, sự phủ định có đến ba lớp — “không, nếu không có, không ai.” Chính Đức Chúa Trời là thánh một cách bản thể, không thể diễn tả được, và vô hạn, và chỉ những người có bản tính thánh mới sẽ được “thấy” Ngài. Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Ngài: không, dù niềm tin của người ấy có chính thống đến đâu, dù người ấy có siêng năng tham dự các phương tiện ân điển đến đâu, dù người ấy có rộng rãi trong việc đóng góp cho công việc đến đâu, hay dù có sốt sắng trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo đến đâu. Lời tra xét này phải khiến mỗi người chúng ta run sợ biết bao! Dù tôi là một người giảng đạo, dành trọn đời mình để nghiên cứu và lao động vì ích lợi của các linh hồn, dù tôi được ban phước với nhiều ánh sáng từ Lời Chúa và được Đức Chúa Trời sử dụng để đem nhiều người từ Sa-tan đến với Đấng Christ, nhưng nếu không có sự nên thánh — cả bề trong lẫn bề ngoài — thì tôi sẽ không bao giờ được thấy Chúa. Trừ khi việc tha thiết theo đuổi sự nên thánh chiếm lấy mọi năng lực của tôi, tôi chỉ là một người xưng nhận hình thức, có danh là sống mà đang chết về thuộc linh.

Không có sự nên thánh, con người là những người xa lạ với Đức Chúa Trời và không thể được nhận vào sự thông công với Ngài, huống chi là vào nơi ở đời đời của Ngài. “Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, phán như vầy: Không một người ngoại bang nào, không cắt bì trong lòng hay không cắt bì trong xác thịt, được vào nơi thánh Ta” (Ê-xê-chi-ên 44:9): những người như vậy, là những người không có sự nên thánh bề trong và bề ngoài, trong lòng hay trong đời sống, thì không thể được nhận vào nơi thánh. Nếu Đức Chúa Trời đã đóng cửa nơi thánh trên đất của Ngài đối với những người xa lạ với sự nên thánh như vậy, thì Ngài há sẽ không càng đóng cửa đền tạm trên trời của Ngài hơn nữa đối với những người xa lạ với Đấng Christ sao? “Vì sự công chính và sự gian ác có thông công với nhau được chăng? Sự sáng với sự tối tăm có giao thông với nhau được chăng? Đấng Christ với Bê-li-an có hòa hiệp được chăng?” (II Cô-rinh-tô 6:14, 15).

Những người không thánh có sự thông công và thân quen với Sa-tan: “Các ngươi thuộc về cha các ngươi, là ma quỷ, và muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi” (Giăng 8:44); và lại nữa “Cả thế gian đều phục dưới quyền của Kẻ Ác” (I Giăng 5:19). Sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp nếu khẳng định rằng Đức Chúa Trời thánh ba lần sẽ thông công với những người đang ở trong giao ước với Ma Quỷ. Ôi, đừng mắc sai lầm về điểm này, bạn đọc thân mến: nếu bạn không bước đi theo Đức Thánh Linh, bạn đang bước đi theo xác thịt: nếu bạn không sống để làm đẹp lòng Đấng Christ, bạn đang sống để làm đẹp lòng chính mình; nếu bạn chưa được giải cứu khỏi quyền lực của Sự Tối Tăm, bạn không thể vui hưởng Sự Sáng. Hãy lắng nghe những lời xuyên thấu này của Đấng Cứu Chuộc, “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3), và sự sinh lại là sự nên thánh được bắt đầu, là việc gieo trồng một nguyên lý của sự nên thánh trong lòng, mà Cơ Đốc nhân có nhiệm vụ cả đời là vun trồng.

“Sự nên thánh” được nói đến trong bản văn của chúng ta không phải là sự nên thánh được quy cho, vì chúng ta không thể được khuyên giục “theo đuổi” điều đó! Không, đó là sự nên thánh cá nhân và thực tiễn, là điều không đạt được bằng cách đứng yên, mà bằng sự theo đuổi tha thiết, siêng năng, kiên trì đối với chính điều ấy. “Chúng ta nên nhớ rằng tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ không phải là một việc tầm thường, rằng việc đạt được Thiên Đàng không thể thành tựu bằng vài nỗ lực nửa vời; và nếu đồng thời chúng ta nhớ rằng sự trợ giúp toàn năng đã được chuẩn bị sẵn cho chúng ta trong giao ước ân điển, chúng ta sẽ ở trong trạng thái tâm trí đúng đắn: quyết tâm, nhưng khiêm nhường, nương cậy nơi công đức của Đấng Christ, nhưng vẫn nhắm đến sự nên thánh cá nhân. Tôi tin chắc rằng nếu sự tự xưng công chính là chết chóc, thì sự nuông chiều bản thân thật sự là hủy hoại. Tôi mong muốn luôn giữ sự cân bằng trong chức vụ của mình, và trong khi chiến đấu chống lại sự tự xưng công chính, thì liên tục gây chiến với lối sống buông thả” (C.H. Spurgeon).

Nhưng để an ủi dân sự nghèo khó và đau khổ của Đức Chúa Trời, là những người thấy tội lỗi là gánh nặng lớn nhất của mình và đau buồn sâu sắc vì sự thiếu hụt sự nên thánh của mình, xin chỉ ra rằng bản văn của chúng ta không nói “nếu không có sự trọn vẹn của sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa.” Nếu nó nói như vậy, chúng tôi đã không viết bài này, vì khi đó người biên tập đã hoàn toàn không có hy vọng. Không có ai trên đất được hoàn toàn trở nên phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự nên thánh thực tiễn là một vấn đề của sự tăng trưởng. Trong đời này, sự nên thánh chỉ mới ở giai đoạn thơ ấu, và sẽ chỉ trưởng thành trong vinh hiển. Hiện tại nó tồn tại nhiều hơn dưới hình thức những khao khát và nỗ lực, những đói khát và cố gắng, hơn là dưới hình thức những sự thực hiện và đạt được. Chính sự kiện Cơ Đốc nhân được khuyên giục “theo đuổi” hay truy tìm sự nên thánh chứng tỏ rằng người ấy chưa đạt đến nó.

“Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa” về mặt thuộc linh, không phải về mặt thể xác: với sự hiểu biết được soi sáng và với sự nhận biết của tình yêu thương, để được vui hưởng sự thông công cá nhân với Ngài. “Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật” (I Giăng 1:6): điều đó rõ ràng biết bao! “Những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:8): thấy Ngài trong các thánh lễ thánh của Ngài, thấy hình ảnh phước hạnh của Ngài được phản chiếu, dù mờ nhạt, bởi các thánh đồ của Ngài, thấy Ngài bởi đức tin bằng con mắt của lòng, như Môi-se, người “bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27); và như vậy được chuẩn bị và được ban năng lực để “thấy” Ngài trong vinh hiển không che khuất của Ngài tại các sân trên cao. Ôi được có thể nói cách chân thật rằng, “Về phần con, nhờ sự công bình, con sẽ được thấy mặt Ngài; khi con tỉnh thức, con sẽ thỏa nguyện vì hình dạng Ngài” (Thi Thiên 17:15). Chúng ta phải lao động vì sự nên thánh biết bao, sử dụng mọi phương tiện đã được ấn định cho điều đó, vì đó là phương tiện để linh hồn được thấy Đức Chúa Trời.

Chương 94: Lời Kêu Gọi Tự Xét Mình

CHƯƠNG 94

Lời Kêu Gọi Tự Xét Mình

(Hê-bơ-rơ 12:15)

Ban đầu chúng tôi đã nghĩ sẽ đưa ra một phần giải kinh ngắn gọn về câu này ở cuối bài trước. Nhưng chúng tôi cảm thấy điều đó khó có thể làm thỏa mãn một số độc giả kỹ tính hơn của chúng tôi. Chúng tôi cũng không có thói quen né tránh những khó khăn, và câu này trình bày một khó khăn thật sự cho không ít người. Những người Arminian, vốn sẵn sàng bám víu vào một cọng rơm, đã viện dẫn nó để ủng hộ giáo lý ưa thích của họ là “sa ngã khỏi ân điển.” Mặt khác, phải thừa nhận rằng những lời đáp lại của những người Calvinist về điều này thường không thỏa đáng. Vì vậy, dường như cần có sự xem xét cẩn thận hơn và sự làm sáng tỏ đầy đủ hơn về nội dung của nó. Vậy, theo thông lệ thường xuyên của chúng tôi, chúng tôi sẽ nỗ lực, khi Đức Chúa Trời hỗ trợ, để làm nổi bật ý nghĩa của từng thuật ngữ trong đó và áp dụng chúng cho lương tâm và đời sống của chúng ta.

Sau đây là những điểm mà sự chú ý của chúng ta cần tập trung vào. Thứ nhất, mối liên hệ giữa câu hiện tại của chúng ta và văn mạch của nó. Thứ hai, bổn phận được truyền dạy: “khá cẩn thận.” Thứ ba, mối nguy hiểm cần tránh: “kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.” Thứ tư, điều ác được cảnh báo: “kẻo rễ đắng châm ra làm rối loạn anh em.” Thứ năm, hậu quả phát sinh nếu điều ác được dung túng: “và do đó nhiều người bị ô uế.” Khi xem xét những điểm này, sẽ phải xác định cẩn thận điều mà chúng ta được khuyên giục ở đây phải “cẩn thận” về nó là gì. Điều được ám chỉ bởi “kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” là gì, và liệu đó có phải là bản dịch đúng hay không, hay liệu tiếng Hy Lạp có đòi hỏi chúng ta chấp nhận phương án thay thế ở lề là “sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời.” Và cuối cùng, điều được biểu thị bởi “rễ đắng châm ra” là gì. Nguyện sự khôn ngoan được ban cho chúng ta từ Trên Cao.

Vậy trước hết, mối liên hệ giữa câu hiện tại của chúng ta và văn mạch của nó. Trước hết chúng ta sẽ xem xét mối quan hệ tổng quát và xa hơn của nó, rồi sau đó là mối quan hệ cụ thể và trực tiếp hơn của nó. Mối liên kết giữa Hê-bơ-rơ 12:15 và điều đi trước có thể được trình bày như sau: nếu những hoạn nạn mà lòng trung thành với Đấng Christ gây ra và những sự sửa phạt của Cha không được những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu sử dụng đúng cách, thì chúng gần như chắc chắn sẽ trở thành một trở ngại nghiêm trọng trên con đường của lòng tin kính cá nhân, vâng, một sự cám dỗ dẫn đến chính sự bội đạo. Đây, chúng tôi tin, là sự quy chiếu đầu tiên trong “khá cẩn thận.” Trừ khi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu được “tập luyện” đúng cách (câu 11) qua những cách Đức Chúa Trời đối xử mang tính kỷ luật với họ, họ rất dễ hiểu sai chúng, bực bội chống lại chúng, đặt câu hỏi về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và chìm vào trạng thái tuyệt vọng, cùng với sự trì trệ đi kèm với nó.

Điều vừa được chỉ ra ở trên nhận được sự xác nhận từ những câu ngay sau đó, vì các câu 16 và 17 rõ ràng là sự tiếp nối của bản văn hiện tại của chúng ta. Ở đó chúng ta thấy một lời khuyên giục trang trọng chống lại chính sự bội đạo, được minh họa bằng trường hợp và gương đáng sợ của Ê-sau. Ở đây chúng ta được cảnh báo chống lại điều mà, nếu bị bỏ bê, có xu hướng đáng sợ dẫn đến sự bội đạo. Hầu hết chúng ta đều biết từ kinh nghiệm đau đớn việc chúng ta dễ nản lòng biết bao khi mọi việc không diễn ra như mình muốn, chúng ta sẵn sàng “mệt mỏi” (câu 5) biết bao khi cây roi nghịch cảnh được đặt trên chúng ta, sự cám dỗ thỏa hiệp hoặc từ bỏ hoàn toàn con đường bổn phận là thật sự biết bao khi thử thách nhân lên hoặc khi sự chống đối và bắt bớ là tất cả những gì những nỗ lực tốt nhất của chúng ta gặp phải. Vậy thì, nhu cầu của chúng ta trong việc chú ý đến lời khuyên giục này là thật: “Khá cẩn thận kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.”

Thật trang trọng không thể diễn tả khi lưu ý rằng trong trường hợp của Ê-sau, sự cám dỗ bán quyền trưởng nam của mình — bội đạo — của ông đã bị gây ra bởi sự mệt mỏi của ông, vì chúng ta được cho biết rằng ông đã nói với Gia-cốp, “Xin cho anh ăn thứ canh đỏ này, vì anh mệt mỏi lắm” (Sáng Thế Ký 25:30). Và chẳng phải chính khi chúng ta mệt mỏi trong tâm trí, bị chán nản bởi những khó khăn của đường đi, bị mất tinh thần bởi sự thiếu trân trọng mà những nỗ lực của chúng ta gặp phải, và bị đè bẹp bởi thử thách này chồng lên thử thách khác, thì Sa-tan bảo chúng ta từ bỏ cuộc chiến của đức tin và “lấy bất cứ niềm vui nào chúng ta có thể lấy được từ cuộc sống” bằng cách nuông chiều những dục vọng của xác thịt sao? Nhìn như vậy, bản văn của chúng ta chỉ ra nguồn gốc của sự bội đạo — “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời;” bản chất của sự bội đạo — “rễ đắng châm ra;” và kết quả của sự bội đạo — “nhiều người bị ô uế.”

Bây giờ xét đến mối liên hệ cụ thể và trực tiếp hơn của câu của chúng ta với văn mạch của nó. Thứ nhất, trừ khi những bàn tay yếu đuối được nâng lên và những đầu gối rã rời được làm cho vững mạnh (câu 12), sẽ có một sự “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời;” và trừ khi những đường thẳng được làm cho bàn chân chúng ta và điều “què” được ngăn không “lệch ra khỏi đường” (câu 13), thì một “rễ đắng” (một kẻ bội đạo) sẽ châm ra, và hậu quả là, “nhiều người sẽ bị ô uế.” Thứ hai, trong câu 14 chúng ta được khuyên giục “theo đuổi” hai điều, đó là, “sự hòa bình” và “sự nên thánh;” trong khi ở câu 15 chúng ta được cảnh báo tránh hai điều, đó là, “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” và để cho “rễ đắng châm ra.” Cụm từ mở đầu “Khá cẩn thận” rõ ràng biểu thị rằng việc chúng ta tránh hai điều ác của câu 15 xoay quanh hay tùy thuộc vào việc chúng ta tha thiết theo đuổi những ân điển thuộc linh được truyền dạy trong câu 14.

Bây giờ chúng ta sẵn sàng để suy ngẫm về bổn phận được truyền dạy ở đây: “khá cẩn thận.” Đây là một lời kêu gọi tự xét mình: trước hết, là tự xét lấy mình. Sức mạnh trực tiếp của nó xuất phát từ những lời kết thúc của câu trước, nơi tuyên bố trang trọng và tra xét được đưa ra rằng “nếu không có điều ấy (tức là ‘sự nên thánh’) thì không ai được thấy Chúa.” Dù tôi có ở trong sự thông công với dân sự của Đức Chúa Trời, là thành viên của một Hội Thánh đúng theo Kinh Thánh, là người thường xuyên tham dự các phương tiện ân điển, là người tin vững chắc vào mọi giáo lý của Lời Chúa, cũng không sao; nhưng, nếu tôi chưa bao giờ được Đức Thánh Linh làm nên thánh, nếu tôi không siêng năng và tha thiết vun trồng sự nên thánh thực tiễn, cả trong lòng và trong đời sống, thì tôi sẽ không bao giờ vào Thiên Đàng, và vui hưởng sự nhìn thấy phước hạnh. Do đó sự thích hợp và khẩn cấp của lời khuyên giục này, “Khá cẩn thận kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.” Có quá nhiều điều đang bị đặt vào thế nguy hiểm đến nỗi không thể cứ ở trong sự không chắc chắn về một vấn đề sống còn như vậy, và chỉ kẻ đùa giỡn với tôn giáo mới sẽ bỏ qua lời triệu tập bắt buộc này.

Lời kêu gọi tự xét mình cẩn thận nhận được sự khẩn cấp của nó từ mối nguy hiểm rất lớn của sự tự lừa dối. Tội lỗi làm tối tăm sự hiểu biết, đến nỗi con người không thể nhận thức được tình trạng thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Sa-tan “đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin” (II Cô-rinh-tô 4:4). Sự kiêu ngạo ăn sâu trong lòng chúng ta khiến chúng ta nghĩ tốt nhất về chính mình, đến nỗi nếu một câu hỏi được nêu ra trong lòng chúng ta, chúng ta luôn có xu hướng dành cho mình lợi ích của sự nghi ngờ. Một tinh thần lười biếng chiếm hữu chúng ta theo bản tính, đến nỗi chúng ta không sẵn lòng chịu khó như việc tự xét mình thật sự đòi hỏi. Do đó, đại đa số những người xưng nhận tôn giáo vẫn ở lại với sự hiểu biết bằng đầu óc về Chân Lý, với sự chú ý bề ngoài đến các hình thức và nghi lễ, hoặc dựa vào sự đồng ý đơn thuần với chữ nghĩa của một câu nào đó như Giăng 3:16, từ chối “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.”

Đức Chúa Trời đã cảnh báo chúng ta rõ ràng trong Lời Ngài rằng, “Có một dòng dõi tự thấy mình trong sạch, nhưng chưa được rửa sạch sự ô uế của mình” (Châm Ngôn 30:12). Ngài đã đặt trước mặt chúng ta những người nói “Ta giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần gì nữa,” mà không biết rằng mình đang “khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và trần truồng” (Khải Huyền 3:17). Và xin lưu ý kỹ rằng những người ấy đang ở trong sự liên kết với Hội Thánh, và vào một thời điểm trước khi sứ đồ cuối cùng rời khỏi trái đất. Đấng Christ đã cho chúng ta biết rằng “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Ngài nói tiên tri sao? Nhân danh Ngài trừ quỷ sao? Và nhân danh Ngài làm nhiều phép lạ sao?” vâng, rằng họ khẳng định “chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài” (Lu-ca 13:26); nhưng Ngài sẽ đáp lại họ “Ta chưa hề biết các ngươi: hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác” (Ma-thi-ơ 7:23). Những lời như vậy phải khiến mỗi người chúng ta run sợ biết bao! Thật cần thiết cho chúng ta biết bao để được “Khá cẩn thận kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.” Than ôi, những lời như vậy — thoạt tiên được viết cho những người đã được gọi là “anh em thánh, dự phần trong sự kêu gọi trên trời” (3:1) — phần lớn lại rơi vào những đôi tai không chú ý.

Sự thật là, sự siêng năng và trung thực của chúng ta trong việc tự xét mình phần lớn sẽ được quyết định bởi giá trị mà chúng ta đặt trên linh hồn mình và những lợi ích đời đời của nó. Than ôi, đại đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay quan tâm đến thân thể của họ hơn linh hồn của họ rất, rất nhiều, quan tâm đến những thú vui xác thịt hơn những của cải thuộc linh, quan tâm đến những tiện nghi trần thế hơn những sự an ủi thiên thượng, quan tâm đến ý kiến tốt của người đồng loại hơn sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Nhưng một số ít — và ôi, ít biết bao — được làm cho nghiêm túc, trở nên tha thiết đến chết người để xét kỹ nền móng của mình và kiểm tra từng tấc đất mà họ đang đứng. Với họ, tôn giáo không phải là điều để cầm lên và đặt xuống tùy theo tâm trạng thất thường của họ. Họ sẽ trải qua ĐỜI ĐỜI ở đâu là mối quan tâm bao trùm tất cả của họ. Mọi lợi ích khác trong cuộc sống đều chìm vào sự không đáng kể hoàn toàn trước sự xem xét sống còn là tìm cách làm cho chắc chắn rằng họ có “gốc rễ của vấn đề” ở trong mình.

Ôi bạn đọc của tôi, bạn có thể thỏa mãn với thứ tôn giáo rẻ tiền, dễ dãi của thời nay, là thứ hoàn toàn phớt lờ lời kêu gọi cấp bách của Con Đức Chúa Trời “Hãy cố sức vào cửa hẹp” (Lu-ca 13:24) không? Bạn có thể yên lòng với “những điều êm tai” hiện đang được công bố từ hầu như mọi bục giảng, là thứ bảo đảm cho những người đang thù nghịch với Đức Chúa Trời rằng họ có thể trở thành Cơ Đốc nhân dễ dàng hơn một thanh niên gia nhập quân đội, hay một người trở thành ‘hội viên Tam Điểm’ hay ‘hội viên Odd Fellow’ không? Bạn có thể đi theo đám đông lớn những người tuyên bố đã “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình” khi chưa có phép lạ ân điển nào được thực hiện trong lòng họ, trong khi chính Chúa tuyên bố “Cửa hẹp, đường chật dẫn đến Sự Sống, và có ít người tìm thấy nó” (Ma-thi-ơ 7:14) không? Bạn dám dựa vào một “quyết định” nào đó được đưa ra khi bạn bị xúc động sâu sắc bởi vài câu chuyện kể hướng đến cảm xúc của bạn không? Bạn không có gì hơn ngoài một sự thay đổi nào đó trong quan điểm tôn giáo của mình hay một sự cải cách nào đó trong lối sống bề ngoài để chứng tỏ rằng bạn là “một người được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ” sao? Chúng tôi nài xin bạn, đừng xem nhẹ lời cấp bách này, “Khá cẩn thận kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.”

Nhưng cụm từ “Khá cẩn thận” có ý nghĩa rộng hơn là tự xét mình: nó cũng chỉ ra bổn phận của chúng ta đối với nhau. Thuật ngữ Hy Lạp có nghĩa là “trông nom,” thực hành sự quan tâm ghen giữ đối với nhau. Điều này dường như đã khiến Owen và một số người khác hiểu sai mà giới hạn lời khuyên giục vào “thân thể của Hội Thánh hay xã hội của những người có đức tin” trong mối quan hệ lẫn nhau của họ. Nhưng như Spurgeon đã chỉ ra về bản văn, “Trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mỗi người phải ở trên tháp canh của mình vì chính mình và vì người khác. Người đầu tiên có khả năng sa ngã trong Hội Thánh là chính tôi. Mỗi người nên cảm thấy điều đó: vì vậy, sự bắt đầu của việc canh giữ phải là tại nhà.” Bản văn của chúng ta rất giống với lời khuyên giục được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 3:13, 14, là lời trước hết hướng đến cá nhân và sau đó đến hội chúng — “Hãy coi chừng, hỡi anh em, kẻo trong anh em có ai có lòng gian ác không tin, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng hãy khuyên dỗ nhau mỗi ngày.”

Khi tha thiết nỗ lực xem xét kỹ đường đi của chính mình, thì sau đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của tôi để thực hành sự canh giữ đối với người khác. “Biết bao người có thể được cứu khỏi sự sa ngã bởi một chút trông nom! Nếu chúng ta nói với người anh em cách tử tế và cân nhắc, khi chúng ta nghĩ người ấy đang trở nên hơi nguội lạnh, chúng ta có thể phục hồi người ấy. Chúng ta không nhất thiết phải luôn nói trực tiếp với người ấy theo cách quở trách, nhưng chúng ta có thể đặt một cuốn sách gợi ý trên đường đi của người ấy, hoặc nói chung chung về chủ đề đó. Tình yêu thương có thể sáng tạo nhiều cách để cảnh báo một người bạn mà không làm người ấy giận, và một gương thánh cũng sẽ chứng tỏ là một sự quở trách lớn đối với tội lỗi. Trong Hội Thánh, chúng ta phải mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật của Đấng Christ, thực hành chức vụ giám mục đối với nhau, và canh giữ kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” (C.H. Spurgeon).

Ngày nay, sự quan tâm yêu thương này đối với phúc lợi thuộc linh của những bạn đồng hành lữ hành của chúng ta được thể hiện ít biết bao! Sự cầu nguyện tha thiết và siêng năng cho nhau ít biết bao! Sự trung tín trong việc tư vấn, cảnh báo, khuyên giục ít biết bao! Có lẽ một lý do chính cho điều này là sự quá nhạy cảm của rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thế hệ này. Dù lời khuyên được đưa ra khéo léo đến đâu, dù lời cảnh báo được đưa ra trung tín đến đâu, hay dù sự quở trách được thực hiện yêu thương đến đâu; dù nó được đưa ra bởi một bậc trưởng thượng giàu kinh nghiệm cho một người mà ông thân quen, thì trong chín trên mười trường hợp những nỗ lực của ông vẫn bị phẫn nộ, và ông được bảo — bằng thái độ nếu không bằng lời nói — là “hãy lo việc của mình.” Đừng bận tâm, ngay cả khi một đôi tai duy nhất được thu phục và một linh hồn duy nhất được giúp đỡ, điều đó cũng đáng giá với những thất vọng vì bị những người khác từ chối. Chỉ một người phung trong số mười người trân trọng lòng tốt của Đấng Christ!

“Kẻo có người trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.” Đây là mệnh đề đã gây ra tranh cãi: dù thật ra nó không cho phép điều đó, và tiếng Hy Lạp cũng sẽ không cho phép cách dịch ở lề. Từ gốc ở đây được dịch là “trật” xuất hiện nhiều lần trong Tân Ước, nhưng chưa một lần nào nó có sức mạnh là “sa ngã khỏi.” Nó có nghĩa là “thiếu” hay “bị thiếu hụt.” Trong Rô-ma 3:23 nó được dịch là “thiếu mất,” trong Lu-ca 15:14 là “túng thiếu,” trong II Cô-rinh-tô 12:11 là “kém,” trong Ma-thi-ơ 19:20 là “thiếu,” trong Phi-líp 4:12 là “chịu túng ngặt,” trong Hê-bơ-rơ 11:37 là “bị thiếu thốn.” Vì vậy, không có chỗ cho sự không chắc chắn về ý nghĩa của lời khuyên giục này: “Khá cẩn thận kẻo có người trật — thiếu mất, bị thiếu hụt, thiếu — ân điển của Đức Chúa Trời.”

Nhưng “ân điển của Đức Chúa Trời” ở đây quy chiếu đến điều gì? Điều đó không dễ trả lời như vậy, vì đôi khi “ân điển” phải được xét theo nghĩa khách quan, đôi khi theo nghĩa chủ quan; trong một số đoạn nó quy chiếu đến ơn huệ tự do của Đức Chúa Trời, trong những đoạn khác đến sự vận hành nhân từ của Ngài trong lòng, trong những đoạn khác nữa đến những hiệu quả được tạo ra bởi đó. Trong đoạn hiện tại của chúng ta, với người viết này, nó dường như được sử dụng theo nghĩa trừu tượng hơn, có phạm vi toàn diện vì nó áp dụng được cho những trường hợp rất khác nhau. Chúng tôi cảm thấy an toàn nhất khi xét mệnh đề như vậy, vì điều răn của Đức Chúa Trời là “rộng lớn vô cùng” (Thi Thiên 119:96), và rất thường một từ duy nhất có sự quy chiếu gấp đôi hay gấp ba, và vì vậy chúng ta cần luôn cảnh giác chống lại việc giới hạn ý nghĩa hay hạn chế sự áp dụng của bất kỳ lời nào của Kinh Thánh. Theo ánh sáng chúng ta có, chúng ta sẽ nỗ lực trình bày một số trường hợp khác nhau mà lời khuyên giục này thuộc về.

“‘Bởi ân điển của Đức Chúa Trời,’ ơn huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như nó được đề xuất và công bố bởi Phúc Âm, được ám chỉ. Trong đó mọi ơn phước và đặc ân thuộc linh, trong sự nhận làm con, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự an ủi, đều bao gồm. Vì những điều này, xuất phát từ tình yêu thương, ân điển, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và là những hiệu quả của chúng, được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời. Việc đạt được và dự phần vào những điều này là điều mà trong đức tin và sự xưng nhận Phúc Âm, con người nhắm đến và dự định; nếu không có điều đó, cả đức tin lẫn sự xưng nhận đều vô ích. Ân điển này, dưới mọi sự xưng nhận Phúc Âm của họ, con người có thể trật phần, và đây là điều ác được cảnh báo chống lại” (John Owen).

Vậy, con người có thể “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” bằng cách không phục tùng các điều kiện của Phúc Âm. Những điều kiện ấy gây khó chịu cho con người tự nhiên: chúng làm khó chịu cho những dục vọng xác thịt của người ấy, chúng làm hạ thấp sự kiêu ngạo của người ấy. Nhưng chính ở điểm đầu tiên trong hai điểm này mà đa số “trật phần.” Phúc Âm kêu gọi tội nhân ăn năn, và họ không thể làm điều đó cách chân thành trừ khi họ buông bỏ vũ khí phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thánh ba lần sẽ không tha thứ cho bất kỳ ai chừng nào người ấy còn quyết tâm làm đẹp lòng chính mình và tiếp tục trong một lối sống tội lỗi. Lại nữa; Phúc Âm kêu gọi tội nhân tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Chúa: trao cho Ngài ngôi của lòng mình, cúi đầu trước vương trượng của Ngài. Đấng Cứu Chuộc thánh sẽ không cứu bất kỳ ai không sẵn lòng để Ngài “cai trị trên” mình (Lu-ca 19:14).

Thứ hai, “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” là thỏa mãn với điều gì đó kém hơn ân điển thiên thượng được truyền đạt cho lòng và cai trị trong lòng. Đó là bằng lòng với một thứ thay thế tôn giáo cho nó. Biết bao người bị lừa dối bởi “hình thức của sự tin kính” mà không biết gì về “quyền năng” của nó (II Ti-mô-thê 3:5). Biết bao người nhầm lẫn sự hiểu biết bằng đầu óc về Chân Lý với một phép lạ ân điển được thực hiện trong lòng. Biết bao người thay thế những hình thức và nghi lễ bề ngoài cho sự quen biết thực nghiệm với thực chất của chúng. Biết bao người nhầm lẫn một sự cải cách bề ngoài của đời sống với sự tái sinh và biến đổi thiên thượng của linh hồn. Than ôi, về biết bao người phải nói rằng, “Nó ăn tro; lòng bị lừa dối đã dẫn nó lạc đường, đến nỗi nó không thể giải cứu linh hồn mình” (Ê-sai 44:20). Ôi, ít biết bao người biết “ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật” (Cô-lô-se 1:5). Bạn có biết không, bạn đọc của tôi? Bạn có biết không?

“Một số người đã duy trì một phẩm cách đáng ngưỡng mộ theo vẻ bề ngoài suốt đời, nhưng vẫn trật phần ân điển của Đức Chúa Trời vì một tội kín giấu nào đó. Họ thậm chí thuyết phục chính mình rằng họ là những người tin, nhưng thật ra họ không phải vậy; họ không có sự nên thánh bề trong, họ để cho một tội chiếm quyền làm chủ, họ nuông chiều một đam mê chưa được nên thánh, và vì vậy, dù họ được đặt trong mồ như chiên, họ đã chết với một hy vọng giả tạo, và lỡ mất sự sống đời đời. Đây là một trạng thái đáng sợ nhất để ở trong, và có lẽ một số người trong chúng ta đang ở trong đó. Nguyện lời cầu nguyện được thốt ra, ‘Đức Chúa Trời ôi! Xin tra xét con, và biết lòng con; xin thử con, và biết tư tưởng con: xin xem thử nơi con có lối ác nào chăng, và dẫn con vào con đường đời đời.’ Bạn có tha thiết trong sự cầu nguyện kín nhiệm không? Bạn có yêu thích việc đọc Kinh Thánh không? Bạn có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình không? Bạn có thật sự thông công với Đức Chúa Trời không? Bạn có thật sự yêu mến Đấng Christ không? Hãy thường xuyên tự hỏi mình những câu hỏi này, vì dù chúng tôi rao giảng Phúc Âm tự do của Chúa Giê-xu Christ, tôi hy vọng rõ ràng như bất kỳ ai, chúng tôi cảm thấy việc đặt bạn vào sự tự xét mình và khơi dậy trong bạn một sự lo lắng thánh cũng cần thiết không kém. Đây phải thường là một câu hỏi đối với bạn ‘Tôi có ân điển của Đức Chúa Trời, hay tôi thiếu mất nó? Tôi có phải là một mảnh pha lê đá rất giống kim cương, nhưng vẫn không phải là kim cương không?’” (C.H. Spurgeon).

Thứ ba, nhiều người “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” bằng cách không kiên trì trong việc sử dụng các phương tiện bề ngoài. Họ rất tha thiết và sốt sắng lúc đầu, nhưng trở nên bất cẩn và lười biếng. “Có một số người trong một thời gian dường như sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời, và trong một thời gian thể hiện nhiều bằng chứng bề ngoài của việc là Cơ Đốc nhân, nhưng cuối cùng sự cám dỗ đến, phù hợp nhất với những sở thích đồi bại của họ, và họ bị cuốn đi bởi nó. Họ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời. Họ dường như đã đạt được nó, nhưng cuối cùng họ thất bại; như một người làm ăn kiếm tiền trong một thời gian, nhưng cuối cùng phá sản. Họ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời — như một mũi tên được bắn từ cung, đi thẳng về phía mục tiêu trong một thời gian, nhưng vì có quá ít lực đẩy, nên không đến được đích. Có một số người đã chạy giỏi, điều gì ngăn trở họ để họ không vâng theo lẽ thật?” (C.H. Spurgeon).

Cuối cùng, chính những Cơ Đốc nhân chân thật “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” bằng cách không sử dụng tốt điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Đức tin đã được truyền cho họ, nhưng họ thực hành nó ít biết bao. Có một sự đầy đủ vô hạn trong Đấng Christ dành cho họ, nhưng họ rút lấy từ đó ít biết bao. Những đặc ân kỳ diệu là của họ, nhưng họ sử dụng chúng ít biết bao. Ánh sáng đã được truyền đạt cho họ, nhưng họ bước đi trong đó ít biết bao. Họ không canh giữ và cầu nguyện kẻo vào sự cám dỗ (Mác 14:38). Họ không làm cho mình sạch mọi điều ô uế của xác thịt và tâm linh (II Cô-rinh-tô 7:1). Họ không tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu (II Phi-e-rơ 3:18). Họ không giữ mình khỏi hình tượng (I Giăng 5:21). Họ không giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời (Giu-đe 21). Và bởi sự thiếu sót như vậy, sự bình an của họ bị xáo trộn, niềm vui của họ bị giảm sút, lời chứng của họ bị tổn hại, và những sự sửa phạt thường xuyên được đem đến trên họ.

“Kẻo rễ đắng châm ra làm rối loạn anh em.” Đây là điều ác được cảnh báo. Hãy quan sát cách điều này cũng được diễn đạt trừu tượng biết bao: nó không phải là “kẻo rễ đắng châm ra trong anh em,” hay “giữa anh em,” mà đơn giản là “châm ra.” Sự quy chiếu, chúng tôi tin, lại là gấp đôi: trước hết đến chính cá nhân, và sau đó đến cộng đồng tập thể. Chữ “kẻo” thứ hai này rõ ràng liên quan mật thiết với chữ thứ nhất: nếu chúng ta “trật phần ân điển của Đức Chúa Trời” thì “rễ đắng châm ra” chắc chắn sẽ được trông đợi. Cũng không thể có bất kỳ nghi ngờ nào về điều được biểu thị bởi hình ảnh “rễ đắng châm ra” này — sự nổi lên của điều ác rõ ràng là điều đang được xét đến. Đây là điều chúng ta phải canh giữ chống lại ở đây: việc không làm như vậy sẽ mang “rối loạn” đến trên chúng ta và gây ra một trở ngại cho người khác.

Điều đầu tiên cần lưu ý ở đây là cụm từ “rễ đắng.” Bây giờ, rễ của một cây là phần của nó nằm dưới mặt đất, do đó sự quy chiếu là đến điều không thấy được. Nó chỉ đến tội lỗi cư trú bên trong, là điều vẫn tiếp tục ở trong một người ngay cả sau khi người ấy đã được tái sinh. Đó là lý do Cơ Đốc nhân được khuyên giục, “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em, để anh em phải vâng theo những dục vọng của nó” (Rô-ma 6:12). Và nếu điều đó phải được vâng theo, thì việc chúng ta chú ý đến lời “Hãy giữ lòng con hết sức cẩn thận, vì từ nó phát xuất các nguồn của sự sống” (Châm Ngôn 4:23) là bắt buộc. Mọi sự khuấy động của tội lỗi bên trong đều phải bị kháng cự, mọi hiệu quả làm ô uế của nó đều phải được xưng ra với Đức Chúa Trời. Nếu cỏ dại không bị giữ xuống, hoa và rau sẽ bị nghẹt. Nếu Cơ Đốc nhân thiếu sót trong công việc đóng đinh xác thịt, thì việc vun trồng những ân điển của người ấy sẽ bị đình trệ.

“Kẻo rễ đắng châm ra.” “Châm ra” là sự xuất hiện của thân của nó trên mặt đất. Đó là sự biểu hiện công khai của tội lỗi trong đời sống, xuất phát từ một dục vọng chưa bị đóng đinh trong linh hồn, là điều đang được xét đến ở đây. Điều không được xét đoán trước mặt Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm thường kết thúc bằng việc trở nên công khai trước mặt con người. “Hãy biết chắc tội lỗi của ngươi sẽ tìm thấy ngươi” (Dân Số Ký 32:23) là một lời trang trọng cho mỗi người chúng ta về điểm này. “Kẻo bất kỳ rễ nào” nhấn mạnh nhu cầu canh giữ liên tục chống lại mọi tội lỗi, vì nhiều cành và chồi sẵn sàng xuất phát từ thân chính của sự hư hoại cư trú bên trong. Những sự bảo vệ của chúng ta là dâng chính mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời không giữ lại ở bất kỳ điểm nào, được hướng dẫn kỹ trong sự tin kính thực tiễn, giữ một lương tâm nhạy bén, càng không tin cậy vào chính mình hơn, vun trồng sự thông công hằng ngày gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, hướng tình cảm của chúng ta lên những điều ở trên cao.

“Kẻo rễ đắng châm ra.” Theo bản tính, tội lỗi là dễ chịu và thích thú đối với chúng ta, nhưng cuối cùng nó “cắn như rắn và chích như rắn hổ mang” (Châm Ngôn 23:32). Đặc biệt là trường hợp đối với Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời sẽ không để người ấy nuông chiều những dục vọng của mình lâu mà không làm cho người ấy nếm những hậu quả cay đắng của chúng. Những roi vọt của lương tâm người ấy, những sự cáo trách của Đức Thánh Linh, sự khốn khổ của linh hồn người ấy, sẽ khiến người ấy nói, “Ngài đã làm cho con đầy sự cay đắng, Ngài đã làm cho con say bằng ngải cứu” (Ca Thương 3:15). Như bản văn của chúng ta nói, “kẻo rễ đắng châm ra làm rối loạn.” Điều trái nghịch với sự nên thánh của Đức Chúa Trời và xúc phạm đến sự oai nghiêm của Ngài, Ngài làm cho nó trở thành một nguồn rắc rối cho chúng ta, dù trong tâm trí, thân thể, tài sản, hay gia đình của chúng ta. “Và nhiều người bị ô uế:” tội lỗi giống như men — ảnh hưởng của nó lan rộng: “Lời nói hư hỏng làm hư thói nết tốt” (I Cô-rinh-tô 15:33).

Nửa sau của bản văn của chúng ta cũng quy chiếu đến Hội Thánh địa phương: trong đó, không nghi ngờ gì, có một sự ám chỉ đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18. Sự canh giữ lớn lao cần được thực hành và một kỷ luật nghiêm ngặt được duy trì trong đó. Những người xưng nhận chưa được tái sinh luôn tìm cách len lỏi vào hội chúng của các thánh đồ. Nếu những người phục vụ của Đức Chúa Trời ngủ, Kẻ Thù sẽ gieo cỏ dại của nó giữa lúa mì. Khi sự nghi ngờ của những người lãnh đạo Hội Thánh được khơi dậy, sự cầu nguyện để được sự phân biệt và hướng dẫn là điều cần thiết. Nơi người bị nghi ngờ bộc phát trong giáo lý hư hỏng hoặc trong lối sống buông thả, người ấy phải được xử lý kịp thời. Sự trì hoãn là nguy hiểm. Việc cho phép “một chút men” sẽ sớm làm hư hỏng cả đống bột. Không có điểm nào mà Hội Thánh địa phương ngày nay thiếu sót đáng chê trách hơn là trong việc từ chối duy trì kỷ luật theo Kinh Thánh.

Chương 95: Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Bội Đạo

CHƯƠNG 95

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Bội Đạo

(Hê-bơ-rơ 12:16, 17)

Những câu mà chúng ta bây giờ sẽ xem xét là một trong những câu trang trọng nhất được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời. Chúng trình bày một lời cảnh báo rất sắc bén chống lại sự bội đạo. Chúng đưa đến trước chúng ta điều mà đối với mọi lương tâm nhạy bén là một chủ đề gây kinh hãi, đó là, tội lỗi mà không có sự tha thứ. Thật đáng tiếc rằng các tác giả gần đây đã xử lý nó giống như họ làm với hầu hết các vấn đề — rất hời hợt hoặc hoàn toàn sai lầm. Hoặc họ tự giới hạn mình vào hai hay ba đoạn, phớt lờ nhiều đoạn khác liên quan trực tiếp đến chủ đề, hoặc họ khẳng định sai lầm rằng không ai có thể phạm “tội không thể tha thứ” trong thời kỳ hiện tại này. Mặt khác, hầu hết các tác giả xưa dường như đã dành nỗ lực của mình để trấn an những Cơ Đốc nhân yếu đuối và sợ hãi rằng họ chưa phạm phải tội lỗi khủng khiếp này, hơn là cố gắng định nghĩa bản chất của chính sự vi phạm đó.

Chủ đề này, phải thừa nhận, là một chủ đề khó, và chúng tôi tin Đức Chúa Trời đã cho phép một mức độ mờ tối ở trên nó, và điều đó là để ngăn cản con người liều lĩnh mạo hiểm đến quá gần bờ vực của vực thẳm khủng khiếp này. Vì vậy, chúng ta phải tiếp cận nó trong sự sợ hãi và run rẩy, với sự khiêm tốn và nhún nhường, tìm kiếm ân điển và sự khôn ngoan từ Trên Cao để xử lý nó một cách trung tín, rõ ràng, và hữu ích. Vì đây không phải là việc dễ dàng, nếu chúng ta phải tránh sai lầm và giữ sự cân bằng của chân lý. Hai cực đoan phải được canh giữ chống lại: làm cùn đi mũi nhọn đáng sợ của nó đến nỗi kẻ ác sẽ được khuyến khích tiếp tục đùa giỡn với Đức Chúa Trời và chơi đùa với vận mệnh đời đời của mình, hoặc không viết với sự xác định đủ để những tội nhân đã được thức tỉnh và ăn năn sẽ không được giải cứu khỏi việc chìm vào tuyệt vọng dưới sự lạm dụng dối trá của Sa-tan về nó chống lại họ.

Trước khi chuyển sang mặt tích cực, dường như cần phải chỉ ra ngắn gọn những người khăng khăng rằng không ai từng phạm tội vượt quá khả năng được Đức Chúa Trời tha thứ trong thời kỳ ân điển hiện tại này đã sai lầm nghiêm trọng ở đâu. Có khá nhiều đoạn trong các thư tín Tân Ước cho thấy rõ điều ngược lại. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12 chúng ta đọc, “Vì cớ đó Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ một quyền lực lừa dối mạnh mẽ, để họ tin vào điều dối trá; hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự không công bình, đều bị định tội.” Trong Hê-bơ-rơ 6:4, 6, về một số người có nói rằng “không thể nào khiến họ lại ăn năn được nữa.” Trong Hê-bơ-rơ 10:26, 27 có nói, “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ đáng sợ về sự phán xét và lửa hừng sẽ nuốt lấy những kẻ chống nghịch;” trong khi trong I Giăng 5:16 chúng ta được cho biết rõ ràng “có một tội dẫn đến sự chết.” Theo sự phán đoán của chúng tôi, mỗi đoạn trong những đoạn này quy chiếu đến một hạng người phạm tội đã khiêu khích Đức Chúa Trời một cách nghiêm trọng đến nỗi số phận của họ bị niêm phong không thể thay đổi trong khi họ vẫn còn ở đây trên đất.

Chống lại lời chứng của những câu Kinh Thánh trên, một lời viện dẫn thường được đưa ra là, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Nhưng Lời Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn với chính nó, và đó là một thực hành xấu xa không thể bị lên án quá mạnh là việc đặt đoạn này chống lại đoạn khác: bất kỳ nỗ lực nào nhằm vô hiệu hóa một bản văn bằng một bản văn khác là xử lý Chân Lý cách gian dối. Về I Giăng 1:7, có ba điều cần được chỉ ra.

Thứ nhất, huyết quý báu của Đấng Christ không bao giờ được định để tẩy sạch mọi tội lỗi — chẳng lẽ huyết ấy được định để tẩy sạch Giu-đa khỏi tội phản bội Đấng Cứu Thế sao! Phạm vi áp dụng của huyết ấy không rộng hơn phạm vi mà huyết ấy đã đạt được: hiệu năng của nó không vượt quá mục đích mà vì đó nó đã đổ ra. Thứ hai, câu Kinh Thánh không nói “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội;” trái lại, câu ấy được giới hạn cách chặt chẽ: “làm sạch chúng ta khỏi mọi tội,” tức là, dân riêng của Đức Chúa Trời. Thật là không trung thực khi chiếm lấy những lời này cho những người không tin. Thứ ba, lời hứa còn bị giới hạn thêm trong mệnh đề đi trước: “Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng.”

Chúng tôi cũng hoàn toàn không đồng ý với những tác giả, tuy thừa nhận rằng “tội không thể tha thứ” có thể phạm phải trong thời kỳ hiện tại này, nhưng lại khẳng định đó là một việc rất hiếm xảy ra, một điều hết sức ngoại lệ, mà chỉ có thể tìm thấy một hay hai trường hợp lẻ tẻ. Trái lại, chúng tôi tin rằng chính Kinh Thánh rõ ràng ám chỉ rằng nhiều người đã phạm những tội mà không có sự tha thứ cho chúng, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Chúng tôi nói “những tội,” vì một sự nghiên cứu cẩn thận và lâu dài về đề tài này đã thuyết phục chúng tôi rằng “tội không thể tha thứ” không phải là một hành động đặc biệt nào đó phạm một lỗi cụ thể nào đó, như gán cách ác ý các công việc của Đức Thánh Linh cho Sa-tan (điều đó, không nghi ngờ gì, là một hình thức của tội ấy), nhưng hình thức của nó thay đổi đáng kể trong những trường hợp khác nhau. Cả hai kết luận này của người viết hiện tại sẽ được minh họa và xác chứng trong những điều tiếp theo.

Con người đầu tiên phạm tội không thể tha thứ là Ca-in. Ông là một người xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời, hay một người thờ phượng bề ngoài, nhưng vì của lễ của A-bên được nhậm còn của lễ của ông bị khước từ, nên ông nổi giận. Chúa đã hạ mình tranh luận với ông, và còn đi xa đến mức bảo đảm với ông rằng nếu ông làm điều lành, ông sẽ không mất địa vị ưu tiên của mình là con trưởng. Nhưng thay vì làm điều lành, ông cứ tiếp tục trong sự gian ác, và sự thù nghịch của ông đối với Đức Chúa Trời được chứng tỏ qua sự ghét của ông đối với con cái Ngài, cuối cùng dẫn đến việc giết người ấy. Vì vậy Chúa phán với ông: “Tiếng của máu em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến Ta. Bây giờ, ngươi sẽ bị đất rủa sả... Ngươi sẽ lưu lạc và trốn tránh trên mặt đất” (Sáng Thế Ký 4:10-12). Ca-in đáp lại rằng: “Tội ác tôi lớn quá, không thể tha thứ được” (Sáng Thế Ký 4:13, ghi ở lề).

Hồ sơ trong Sáng Thế Ký 6 làm rõ rằng cả một thế hệ cư dân trên thế gian đã phạm tội vượt quá mọi hy vọng được cứu chữa hay tha thứ. “Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn. Đức Chúa Trời hối tiếc đã dựng nên loài người trên mặt đất. Đức Chúa Trời phán rằng: Ta sẽ hủy diệt loài người mà Ta đã dựng nên khỏi mặt đất” (Sáng Thế Ký 6:5-7), điều ấy đã được hoàn thành đúng như vậy bởi trận lụt. Toàn thể nhân loại trong thời Nim-rốt đã phạm tội quá nặng (Rô-ma 1:21-23) đến nỗi “Đức Chúa Trời phó họ” (Rô-ma 1:24-26), vì Thánh Linh của Ngài “sẽ không tranh cãi mãi với loài người.”

Cả một thế hệ người Hê-bơ-rơ cũng đã phạm “sự phạm tội trọng đại.” Trong Xuất Hành Ký 23:20, 21, chúng ta đọc: “Này, Ta sai một Thiên Sứ đi trước ngươi, để gìn giữ ngươi trong đường đi, và đưa ngươi vào nơi Ta đã dọn sẵn. Hãy cẩn thận về Ngài, và vâng theo tiếng Ngài, chớ nổi loạn cùng Ngài; vì Ngài sẽ không tha thứ sự phạm tội của ngươi đâu: vì danh Ta ở trong Ngài.” Than ôi, họ đã không để ý đến lời nghiêm trọng này: “Tổ phụ chúng ta không muốn vâng theo, nhưng đã chối bỏ Ngài, và trong lòng họ quay trở lại xứ Ê-díp-tô” (Công Vụ 7:39). Hậu quả là Chúa đã phán: “Vì vậy Ta giận thế hệ đó, và phán rằng: Lòng chúng nó luôn lầm lạc, và chúng nó không biết đường lối Ta. Ta đã thề trong cơn giận Ta rằng: Chúng nó sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta” (Hê-bơ-rơ 3:10, 11).

Người viết thấy rõ rằng trong mỗi thời đại đã có một số người vượt quá các giới hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bỏ qua những trường hợp cá nhân như Pha-ra-ôn, Ba-la-am và Sau-lơ, chúng tôi muốn lưu ý rằng những người Pha-ri-si trong thời của Đấng Christ — ít nhất là đa số trong họ — đã phạm tội mà không có sự tha thứ cho tội ấy. Từ Giăng 3:2, rõ ràng họ nhìn nhận Ngài là “một Giáo Sư đến từ Đức Chúa Trời,” và từ Giăng 11:47, họ không thể chối cãi các phép lạ của Ngài. Hơn nữa, từ Mác 12:7, rõ ràng họ biết sự công chính trong những tuyên bố của Ngài: “Nhưng các tá điền ấy nói với nhau rằng: Đây là người thừa kế: hãy đến, chúng ta hãy giết nó đi.” Như vậy họ đã hành động với đôi mắt mở to, phạm tội trái với chính lời xưng nhận của mình, trái với ánh sáng và sự hiểu biết, trái với sự xác tín mạnh mẽ mà các phép lạ của Ngài đã tạo ra, và trái với đời sống thánh khiết của Ngài bày ra trước mắt họ. Vì vậy Đấng Christ đã phán với họ: “Ta đi đường Ta, các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ chết trong tội lỗi mình: nơi Ta đi, các ngươi không thể đến được” (Giăng 8:21).

“Xin Chúa giữ tôi tớ Chúa khỏi phạm tội cố ý; nguyện các tội ấy không cai trị tôi; thì tôi sẽ không chỗ trách được, và được trong sạch khỏi sự phạm tội trọng đại” (Thi Thiên 119:13). Ở đây tội không thể tha thứ được gọi là “sự phạm tội trọng đại.” Nó được gọi như vậy vì đây là điều mà một sự thách thức táo bạo và trâng tráo đối với Đức Chúa Trời nhất thiết dẫn đến, trừ khi ân điển tối thượng can thiệp. Những tội “cố ý” do những người, tuy xưng danh Đức Chúa Trời và tự nhận mình có quyền hưởng lòng thương xót của Ngài, vẫn cứ tiếp tục một đường lối đã biết là trái với Lời Ngài, phạm phải. Những kẻ phản loạn như vậy, ỷ lại vào sự nhẫn nhịn và lòng tốt của Đức Chúa Trời, bị Ngài chế nhạo, vì bị Ngài để cho vượt quá các giới hạn của sự tha thứ của Ngài. Nó cũng được gọi là “sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 12:31), “chống cự Đức Thánh Linh” (Công Vụ 7:51), “làm sỉ nhục Thánh Linh của ân điển” (Hê-bơ-rơ 10:29). “Tân ước” hay “giao ước mới” là “chức vụ của Đức Thánh Linh” (II Cô-rinh-tô 3:8), vượt xa thời kỳ luật pháp về vinh quang. Phạm sự phạm tội trọng đại là cố ý phạm tội chống lại Đức Thánh Linh và nói lời ác ý về Ngài, là Đấng được bày tỏ và hứa ban trong Phúc Âm; đó là dập tắt những sự cáo trách của Ngài, chống cự sự soi sáng của Ngài, thách thức thẩm quyền của Ngài.

Nó được gọi là “một tội dẫn đến sự chết” (I Giăng 5:16) vì kẻ phạm tội ấy nay đã ra ngoài tầm với của lời hứa về sự sống đời đời, đã biến Phúc Âm, là lời công bố ân điển của Đức Chúa Trời cho những ai chịu đầu phục các đòi hỏi của nó, thành “mùi của sự chết dẫn đến sự chết” cho chính mình. Người ấy đã bị Phúc Âm cáo trách rằng mình đã chết theo luật pháp, và vì sự không ăn năn, sự vô tín, lòng cứng cỏi, và quyết tâm tiếp tục đi theo đường riêng của mình, người ấy bị bỏ mặc trong sự chết thuộc linh. Với những người khác, Đức Chúa Trời ban cho “sự ăn năn dẫn đến sự sống” (Công Vụ 11:18), nhưng khi “tội dẫn đến sự chết” đã một lần phạm phải, thì “không thể nào lại làm cho ăn năn nữa” (Hê-bơ-rơ 6:4-6). Bằng sự chống đối Phúc Âm và từ chối tiếp nhận “ách” của Đấng Christ, kẻ phản loạn tội lỗi đã giày đạp huyết của Con Đức Chúa Trời dưới chân, và vì chỉ huyết ấy mới có thể đem lại sự tha thứ, nên nay không còn sự tha thứ nào dành cho người ấy nữa.

Chính việc nó được gọi là “một tội dẫn đến sự chết” thay vì “tội dẫn đến sự chết” xác nhận điều chúng tôi đã nói trong một đoạn trước, tức là, nó không phải là một lỗi cụ thể nào đó, mà hình thức đặc biệt nó mang lấy thay đổi trong những trường hợp khác nhau. Và ở đây chúng ta có thể nhận thấy quyền tối thượng của Đức Chúa Trời được thi hành như thế nào trong mối liên hệ với điều ấy. Đức Chúa Trời cho phép một số người đi đến mức độ gian ác lớn hơn những người khác: một số kẻ làm ác bị Ngài cắt bỏ trong tuổi trẻ, trong khi những kẻ làm điều gian ác khác được phép sống đến tuổi già. Ngài bị một số người khiêu khích nhanh hơn và mạnh hơn những người khác. Một số linh hồn bị Ngài bỏ mặc cho chính họ dễ dàng hơn những linh hồn khác. Chính điều này làm cho đề tài trở nên nghiêm trọng không tả xiết: không ai có phương cách nào để biết mình có thể sớm đến mức nào khi vượt qua ranh giới đánh dấu các giới hạn của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với mình. Đùa giỡn với Đức Chúa Trời là nguy hiểm đến mức tột cùng.

Việc quyền tối thượng của Đức Chúa Trời được thi hành trong việc này xuất hiện rất rõ ràng từ những trường hợp của những người Ngài vui lòng cứu. Ma-na-se đã phạm những tội ác kinh khủng nào trước khi ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới ông! Sau-lơ người Tạt-sơ đã phạm những tội khủng khiếp nào trước khi Chúa Giê-xu bắt lấy ông! Xin người viết và người đọc hãy ôn lại những ngày chưa được tái sinh của chính mình: chúng ta đã khiêu khích Đấng Tôn Nghiêm trên cao cách khủng khiếp biết bao; chúng ta đã kiên trì trong một đường lối phản loạn công khai bao lâu; chúng ta đã hành động trái với biết bao sự ngăn trở, đặc ân, ánh sáng và sự hiểu biết, những lời cảnh báo và khẩn nài! Biết bao bạn bè vô thần thời trẻ của chúng ta đã bị cắt bỏ trong tội lỗi của họ, trong khi chúng ta được chừa lại. Phải chăng vì tội lỗi của chúng ta ít đỏ thẫm hơn? Không, quả thật không; theo như chúng ta có thể nhận thấy, tội lỗi của chúng ta còn nhuộm màu sâu hơn của họ. Vậy tại sao Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta? và tại sao họ lại bị đưa xuống Địa Ngục? “Vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha vậy” phải là câu trả lời.

Một Đức Chúa Trời tối thượng đã vạch ranh giới trong mỗi đời sống, đánh dấu chỗ rẽ của các con đường. Khi cá nhân đến ranh giới ấy, Đức Chúa Trời làm một trong hai điều với người ấy: hoặc Ngài thực hiện một phép lạ của ân điển để người ấy trở thành “một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ,” hoặc từ đó về sau cá nhân ấy bị Ngài bỏ mặc, bị phó cho lòng cứng cỏi và sự không ăn năn cuối cùng; và điều nào sẽ xảy ra hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tối thượng của chính Ngài. Và không ai có thể biết mình có thể đang ở gần ranh giới ấy đến mức nào, vì một số người đến đó sớm hơn nhiều trong đời so với những người khác — tùy theo Đức Chúa Trời đã định cách tối thượng. Vì vậy, điều khôn ngoan cho mỗi tội nhân là nhanh chóng vâng theo lời này: “Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong khi có thể gặp được Ngài” (Ê-sai 55:6), lời ấy rõ ràng cho thấy rằng chẳng bao lâu nữa có thể sẽ quá muộn — như Châm Ngôn 1:28-31 và Ma-thi-ơ 25:8-12 cho thấy rõ ràng.

Sự phân biệt nghiêm trọng này mà Đức Chúa Trời thực hiện giữa trường hợp này với trường hợp khác đã được báo trước cách nổi bật dưới luật pháp. Chúng tôi muốn nhắc đến một chi tiết đáng chú ý liên quan đến năm hân hỉ, một chi tiết dường như đã thoát khỏi sự chú ý của những người đã giảng và viết về đề tài này. Những người trong Y-sơ-ra-ên, vì nghèo khó, đã bán tài sản của mình, thì được chúng khôi phục vào năm hân hỉ: xem Lê-vi Ký 25:25-28. Đó là một hình ảnh kỳ diệu và tươi đẹp về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong Đấng Christ, bởi đó, chứ không phải vì bất cứ điều gì của chính họ, họ được khôi phục vào ơn huệ của Đức Chúa Trời và được ban quyền hưởng cơ nghiệp thiên đàng. Nhưng liên quan đến điều ấy có một ngoại lệ, được Đức Chúa Trời thiết kế, chúng tôi không nghi ngờ, để báo trước điều chúng ta đang bàn ở đây. Ngoại lệ ấy chúng tôi sẽ lưu ý vắn tắt.

“Nếu một người bán một ngôi nhà ở trong một thành có tường bao quanh, thì người ấy có thể chuộc lại nó trong vòng trọn một năm sau khi nó được bán; trong vòng trọn một năm người ấy có thể chuộc lại nó. Và nếu nó không được chuộc lại trong khoảng trọn một năm, thì ngôi nhà ở trong thành có tường bao quanh sẽ được xác lập mãi mãi cho người đã mua nó qua các thế hệ của người ấy: nó sẽ không được trả lại trong năm hân hỉ” (Lê-vi Ký 25:29, 30). Nay chúng tôi không thể cố gắng giải thích đoạn Kinh Thánh thú vị này hoặc dừng lại với những đặc điểm chính của nó. Không một phần nào của “đất” có thể bị bán đứt (xem 5:23), vì đó là món quà nhưng không do lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ban — ân điển của Đức Chúa Trời không thể thất bại; nhưng những ngôi nhà trong thành là kết quả của công lao động của họ, ở đây trách nhiệm của con người được xét đến. Nếu ngôi nhà đã bán và không được mua lại trong vòng một năm, nó đã vượt quá tầm với của sự cứu chuộc, sự mất mát của nó không thể thu hồi và không thể khôi phục! Theo biểu tượng, “ngôi nhà” nói đến sự an toàn dưới giao ước của Đức Chúa Trời, vì trong mọi thế hệ, Đức Chúa Trời trong giao ước đã là “nơi ở” của dân Ngài (Thi Thiên 90:1). Từ bỏ ngôi nhà của mình là hình ảnh của một người xưng mình là tín hữu bán mình để làm sự gian ác cố ý (I Các Vua 21:20), và như vậy bán linh hồn mình, Đức Chúa Trời của mình, tất cả của mình. Với một người như vậy, Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ “công bố sự tự do” của Năm Hân Hỉ, vì Sa-tan giữ chặt người ấy, và công lý của Đức Chúa Trời cấm thả người ấy ra: khi Đức Chúa Trời “đóng lại một người, thì không thể mở ra được” (Gióp 12:14).

Trước tất cả những điều đã ở trước chúng ta, chúng ta nên bước đi nhẹ nhàng biết bao, nên cẩn thận biết bao để không khiêu khích Đấng Thánh! Chúng ta nên cầu nguyện tha thiết biết bao để được giữ khỏi “những tội cố ý”! Giới trẻ nên tận dụng các đặc ân của mình cách siêng năng biết bao: họ nên để ý đến lời cảnh báo này biết bao, “Người nào thường bị quở trách mà vẫn cứng cổ, sẽ bị hủy diệt thình lình, và không phương cứu chữa” (Châm Ngôn 29:1)! Chúng ta nên cẩn thận biết bao để không chất thêm tội lên tội, kẻo chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta cho sự không ăn năn cuối cùng. Sự bảo vệ duy nhất của chúng ta là vâng theo tiếng của Chúa không chậm trễ, kẻo Ngài “thề trong cơn giận Ngài” rằng chúng ta “sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài”! Chúng ta cần nài xin Đức Chúa Trời ghi những lời này lên lòng chúng ta biết bao: “Hỡi anh em, hãy cẩn thận, kẻo trong anh em có ai có lòng ác của sự vô tín, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 3:12), vì không có hy vọng nào cả cho kẻ bội đạo.

Bây giờ xin nói một lời với những người có lương tâm mềm mại sợ rằng mình có thể đã phạm tội mà không có sự tha thứ cho tội ấy. Tội nhân run rẩy và thống hối là người xa nhất với tội ấy. Không có một trường hợp nào được ghi lại trong Kinh Thánh về bất kỳ ai đã phạm “sự phạm tội trọng đại” và đã bị Đức Chúa Trời phó cho sự hủy diệt không thể tránh khỏi, mà lại từng ăn năn tội lỗi của mình, hay tìm kiếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; trái lại, tất cả họ đều tiếp tục cứng đầu và thách thức, là những kẻ thù không nguôi của Đấng Christ và các đường lối của Ngài cho đến cuối cùng. Trong khi trong lòng còn có bất kỳ sự quý trọng chân thành nào đối với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, bất kỳ cảm thức thật nào về sự thánh khiết của Ngài khiến người ta không dám đùa giỡn với Ngài, bất kỳ mục đích chân thật nào để quay về với Ngài và đầu phục các đòi hỏi của Ngài, bất kỳ sự kính sợ thật nào đối với cơn thạnh nộ của Ngài, thì linh hồn ấy chưa bị Ngài bỏ mặc. Nếu bạn có một ước muốn sâu xa để được hưởng phần trong Đấng Christ, hay trở thành một Cơ Đốc nhân tốt hơn; nếu bạn bị phiền muộn sâu xa về tội lỗi, nếu lòng bạn đau buồn về sự cứng cỏi của nó, nếu bạn khao khát và cầu nguyện để có lương tâm mềm mại hơn, ý chí đầu phục hơn, tình yêu và sự vâng phục Đấng Christ nhiều hơn, thì bạn không có lý do gì để nghi ngờ mình đã phạm “tội không thể tha thứ.”

“E có ai gian dâm, hay phàm tục như Ê-sau, là người vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam của mình. Vì anh em biết rằng về sau, khi người ấy muốn hưởng phước lành, thì bị khước từ: vì người ấy không tìm được chỗ ăn năn, dù đã cẩn thận tìm kiếm với nước mắt” (Hê-bơ-rơ 12:16,17). Những câu này tiếp tục điều đã ở trước chúng ta trong câu trước, và hoàn tất loạt lời khuyên nhủ bắt đầu ở câu 12. Như chúng tôi đã chỉ ra ở cuối bài trước, sự ám chỉ cuối cùng trong câu 15 trước hết là một lời cảnh báo chống lại điều mà nếu bị xem thường sẽ kết thúc trong sự bội đạo, và thứ hai, là một sự nhắc nhở chống lại việc để một người bày tỏ các triệu chứng của một kẻ bội đạo ở lại trong hội chúng — ngôn ngữ của nó là một sự ám chỉ đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18. Lời cảnh báo và nhắc nhở ấy nay được minh họa bằng cách trích dẫn gương đáng sợ của Ê-sau, người, tuy sinh ra giữa dân giao ước và nhận được (chúng tôi không nghi ngờ) một sự nuôi dạy tin kính, đã phạm một tội mà không có sự tha thứ cho tội ấy, và trở thành một kẻ bội đạo.

Trước hết, hai tội đặc biệt được cảnh báo ở đây: “gian dâm” và “phàm tục,” mỗi tội là “một rễ của sự cay đắng,” mà nếu được phép “mọc lên” sẽ gây “rắc rối” cho kẻ có tội và “làm ô uế nhiều người” mà người ấy có liên hệ. Cả “gian dâm” và “phàm tục” đều chống lại sự thánh khiết được khuyên nhủ trong câu 14. Gian dâm là tội chống lại bảng thứ hai của Luật Pháp, và phàm tục là sự vi phạm bảng thứ nhất của nó. Như trong câu 14 sứ đồ đã khuyên người Hê-bơ-rơ “theo đuổi hòa bình” là điều liên quan đến con người và “sự nên thánh” là điều liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì nay ông cấm hai tội, tội thứ nhất sẽ phạm chống lại con người, tội thứ hai chống lại Đức Chúa Trời. Hai tội ấy đi đôi với nhau, vì ở đâu một đường lối ô uế về đạo đức được theo đuổi, sự phàm tục hầu như luôn đi kèm với nó; và mặt khác, những người phàm tục thường coi nhẹ sự vô luân. Việc từ bỏ một trong hai tội bằng sự ăn năn chân thành là cực kỳ hiếm.

Thuật ngữ “phàm tục” có một ý nghĩa cụ thể hơn và một phạm vi áp dụng rộng hơn điều thường được gán cho nó trong lời nói của chúng ta ngày nay. “Những điều thánh được cho là bị làm cho phàm tục khi con người loại bỏ sự tôn kính phải lẽ dành cho chúng, và phơi bày chúng cho việc sử dụng thông thường hay sự khinh miệt. ‘Làm cho phàm tục’ là vi phạm, làm hư hỏng, mại dâm cho việc sử dụng thông thường những điều thiêng liêng, hoặc trong bản chất của chúng hoặc bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Một người phàm tục là người khinh thường, coi nhẹ, hay lên án những điều thiêng liêng. Những người chế nhạo tôn giáo, hay coi nhẹ các lời hứa và lời đe dọa của nó; những người khinh thường hay bỏ bê sự thờ phượng của nó, những người nói cách bất kính về các vấn đề của nó, chúng ta gọi là những người phàm tục, và họ quả là như vậy, và thế gian ngày nay đầy dẫy những người như thế. Sự phàm tục này là bước cuối cùng của việc bước vào sự bội đạo cuối cùng. Khi con người, từ những người xưng mình theo tôn giáo, trở thành những người khinh thường và chế nhạo nó, tình trạng của họ nguy hiểm, nếu không muốn nói là không thể cứu vãn được” (John Owen).

Một minh họa của điều ác này được nêu ra trong Ê-sau, và trường hợp của ông thật đáng sợ và nghiêm trọng, một trường hợp sẽ cảnh báo chúng ta không đặt lòng tin cậy nơi các đặc ân bề ngoài. “Ông là con trưởng của Y-sác, chịu cắt bì theo luật của lễ ấy, và dự phần vào mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trong gia đình thánh ấy; nhưng vẫn là một kẻ bị loại ra khỏi giao ước ân điển và lời hứa của nó” (Owen). Lỗi đặc biệt mà ông bị buộc ở đây là “vì một món ăn” ông đã “bán quyền trưởng nam của mình.” Nay quyền trưởng nam hay đặc ân của con trưởng mang theo những điều sau: phước lành đặc biệt của cha mình, một phần gấp đôi tài sản của cha, quyền cai trị trên các anh em mình, và các chức năng thầy tế lễ (Dân Số Ký 3:41) khi cha vắng nhà. “Quyền trưởng nam” được coi là một điều rất đặc biệt, là hình bóng về quyền trưởng nam của Đấng Christ, về sự nhận làm con của các thánh đồ, và về quyền hưởng cơ nghiệp thiên đàng. Tất cả những điều này Ê-sau đã khinh thường.

Hồ sơ lịch sử về tội của Ê-sau được ghi lại trong những câu cuối của Sáng Thế Ký 25: tính chất ghê tởm của nó được bày tỏ trong bản văn của chúng ta. Ê-sau ưa thích sự thỏa mãn của xác thịt hơn là phước lành của Đức Chúa Trời. Ông đã từ bỏ mọi quyền đối với các đặc ân chứa đựng trong và gắn liền với việc ông là con trưởng, để đổi lấy một sự hưởng thụ tầm thường và tạm thời của thân thể. Than ôi, ngày nay có biết bao người giống như ông trong thế gian. Biết bao người đông đảo ưa thích những thú vui xác thịt hơn những niềm vui thuộc linh, những lợi thế tạm thời hơn sự giàu có đời đời, sự thỏa mãn thể xác hơn sự cứu rỗi của linh hồn. Bằng cách gọi Ê-sau là “phàm tục,” Đức Thánh Linh bày tỏ rằng ông không đặt giá trị cao hơn cho những điều thiêng liêng so với những điều thông thường. Điều ông nhận được để đổi lấy sự gian ác của mình được gọi là “món ăn,” để chỉ ra rằng sự thỏa mãn xác thịt là động cơ của ông; và “một món,” để nhấn mạnh sự rẻ mạt của lựa chọn của ông.

Tính chất to lớn của tội “phàm tục” được xác định bởi sự thiêng liêng của những đối tượng mà nó chống lại: xin người đọc cẩn thận so sánh Lê-vi Ký 18:21; 21:9; Nê-hê-mi 13:17; Ê-xê-chi-ên 22:26. Những người “phàm tục” phạm tội giày đạp những viên ngọc trai của Đức Chúa Trời dưới chân mình. Khước từ Kinh Thánh, làm ô uế ngày Sa-bát, chửi rủa các tôi tớ của Đức Chúa Trời, khinh thường hay chế nhạo Phúc Âm, chế nhạo trạng thái tương lai, tất cả đều là những hình thức của sự gian ác không thể nói hết này. Để giúp chống lại nó, chúng tôi muốn nhắc đến nhu cầu được dạy dỗ kỹ lưỡng từ Lời Chúa, để chúng ta biết đâu là những điều “thánh.” Đem lòng chúng ta đến chỗ nhận ra sự tuyệt vời tối cao của sự thánh khiết. Suy ngẫm cách nghiêm túc và thường xuyên về sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đối với những người coi nhẹ điều Ngài quý trọng cao.

“Vì anh em biết rằng về sau, khi người ấy muốn hưởng phước lành, thì bị khước từ: vì người ấy không tìm được chỗ ăn năn, dù đã cẩn thận tìm kiếm với nước mắt” (câu 17). Điều này đưa chúng ta trở lại phần cuối của Sáng Thế Ký 27, nơi chúng ta học biết những hậu quả mà tội của ông đã kéo theo. Y-sác đã công bố lời chúc phước của tổ phụ trên Gia-cốp, điều mà khi anh trai của ông biết được đã làm ông xao động sâu sắc: “Người ấy kêu lên một tiếng kêu rất lớn và cực kỳ cay đắng” (Sáng Thế Ký 27:34). Chính khi ấy “nước mắt” của ông đã rơi: nhưng chúng không xuất phát từ sự đau đớn trong lòng vì ông đã phạm tội quá nặng chống lại Đức Chúa Trời, mà chúng tuôn ra từ một cảm giác tự thương mình — chúng bày tỏ sự thất vọng của ông về những hậu quả mà sự dại dột của ông đã gây ra. Những sự than khóc của có lẽ chín mươi chín trong số một trăm cái gọi là “sự ăn năn trên giường chết” cũng tương tự. Và như vậy sẽ là “tiếng khóc và than khóc” của những người trong Địa Ngục: không phải vì Đức Chúa Trời đã bị họ coi nhẹ và đối xử sai trái quá nhiều, mà vì sự đau khổ đời đời mà tội lỗi của họ đã chính đáng gây ra.

“Nước mắt” của Ê-sau không có kết quả gì: “ông bị khước từ.” Lời kêu xin của ông đến quá muộn: Y-sác đã ban phước lành cho Gia-cốp rồi. Điều đó giống như một người Y-sơ-ra-ên tìm cách khôi phục tài sản của mình mười tám tháng sau khi đã bán nó: xem lại Lê-vi Ký 25:30. Y-sác, là một tiên tri của Đức Chúa Trời, là miệng của Ngài, đã từ chối bị lay chuyển bởi tiếng than khóc cay đắng của Ê-sau. Cũng vậy, Chúa phán về những người đã phạm tội làm mất đi ngày ân điển: “Chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng sẽ không gặp được Ta” (Châm Ngôn 1:28); và “Vậy Ta cũng sẽ đối xử trong cơn giận: mắt Ta sẽ không thương xót, Ta cũng sẽ không tiếc: và dù chúng kêu trong tai Ta với tiếng lớn, Ta cũng sẽ không nghe chúng” (Ê-xê-chi-ên 8:18). Ôi, điều đó làm cho lời kêu gọi này thêm có sức nặng biết bao: “Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong khi Ngài có thể gặp được, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần” (Ê-sai 55:6). Hỡi người đọc, nếu bạn chưa thật sự đáp lại lời kêu gọi ấy, hãy làm ngay bây giờ; sự trì hoãn chứa đầy nguy hiểm tột cùng cho linh hồn bạn.

Sứ đồ ở đây đang nói với những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và trường hợp đáng sợ của Ê-sau được đặt trước họ (và trước chúng ta!) như một lời cảnh báo chống lại việc lìa bỏ Con Đường Hẹp, chống lại việc đánh đổi những đặc ân cao quý của người trung tín lấy những lợi thế tạm thời của một thế gian vô tín. Số phận của kẻ bội đạo là không thể cứu vãn. Coi nhẹ, rồi khinh thường, những điều thiêng liêng, sẽ được tiếp nối “về sau” bởi sự hối tiếc cay đắng và nỗi đau khổ vô ích. Từ chối các điều khoản của Phúc Âm để thỏa mãn những ham muốn của xác thịt trong một mùa ngắn ngủi, rồi chịu đau khổ mãi mãi trong Hồ Lửa, là đỉnh cao của sự điên rồ. Không một lời bào chữa nào có thể làm nhẹ tội phàm tục của Ê-sau, và không gì có thể làm giảm sự gian ác của người ưa thích sự lao dịch của Sa-tan hơn sự tự do có trong Đấng Christ. Việc Ê-sau bị Y-sác khước từ là bằng chứng của việc ông bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Nguyện Chúa vui lòng dùng bài viết này để dò xét lòng của mọi người đọc.

Chương 96: Sự Thấp Kém Của Do Thái Giáo

CHƯƠNG 96

Sự Thấp Kém Của Do Thái Giáo

(Hê-bơ-rơ 12:18, 19)

Cũng như có những vùng của một xứ ít hấp dẫn khách du lịch và người ngắm cảnh hơn những vùng khác, cũng có một số phần Kinh Thánh ít được hầu hết người đọc và người viết quan tâm hơn. Cũng như có một số cảnh trong Thiên Nhiên có thể thu vào tầm mắt trong một cái nhìn trong khi những cảnh khác mời gọi một sự khảo sát lặp lại, cũng có những câu trong mỗi Thư Tín ít cho giáo viên phạm vi hơn những câu khác. Đó là lý do tại sao hầu như mỗi người giảng đều có một bài giảng về một số bản văn ưa thích nào đó, trong khi những câu khác bị gần như mọi bục giảng bỏ qua. Nhưng người giải kinh không có cùng sự tự do đi theo sở thích của mình như người giảng theo bản văn: trừ khi trốn tránh nhiệm vụ của mình, người ấy phải đi qua một đoạn Kinh Thánh từng câu, từng mệnh đề. Điều này càng đúng hơn nữa với một người cố gắng viết một cuốn chú giải về toàn bộ một sách của Kinh Thánh: người ấy không được tự do lựa chọn, hay chiều theo sở thích cá nhân của mình, nhưng phải dành cùng một sự chú ý và mở rộng cho phần này như cho phần khác.

Những suy nghĩ trên đã đến với biên tập viên khi ông suy ngẫm các câu tiếp theo đòi hỏi sự xem xét của chúng ta trong Hê-bơ-rơ 12. Nội dung của chúng không có vẻ sẽ hấp dẫn nhiều người đọc thông thường, vì dường như có rất ít trong chúng có thể được ưa thích bởi những người có khẩu vị với “thức ăn cứng” hay bởi những người thích “sữa” của trẻ sơ sinh. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta không trình bày bất kỳ “giáo lý ân điển” nào cũng không đưa ra bất kỳ lời khuyên nhủ thực tiễn nào cho đời sống Cơ Đốc. Thay vào đó, nó ám chỉ một sự kiện lịch sử chủ yếu được người Do Thái quan tâm, và nhân lên các chi tiết từ sự kiện ấy mà sẽ gây mệt mỏi cho người đi nhà thờ trung bình của thế hệ ngang ngạnh này. Tuy nhiên, nó là một phần của Lời Đức Chúa Trời, và vì nó nằm ngay trên con đường trực tiếp của chúng ta qua Thư Tín này, chúng ta sẽ không bỏ qua hay quay đi khỏi nó. Như Chúa giúp sức, chúng ta sẽ cố gắng dành cho nó cùng sự chú ý và không gian như những gì đã đi trước.

Đoạn Kinh Thánh chúng ta sắp bước vào (kéo dài từ Hê-bơ-rơ 12:18 đến cuối chương) đã được các nhà chú giải khác nhau giải thích theo nhiều cách. Một lớp tác giả gần đây hơn, theo chúng tôi thấy, dường như đã lo lắng nhiều hơn để đọc vào đó thuyết cưng của riêng họ về tương lai, hơn là giải thích những câu này phù hợp với chủ đề của Thư Tín mà chúng được tìm thấy trong đó. Thật lạ nếu sứ đồ giới thiệu ở đây một sự ám chỉ đến một “thiên niên kỷ” tương lai nào đó: càng lạ hơn khi xét đến thực tế ông đã cẩn thận tránh dùng thì tương lai — hãy lưu ý “anh em đã đến” nhấn mạnh (câu 22) và “nhưng bây giờ” (câu 26). Nếu sự chú ý đúng mức được dành cho dòng lập luận chính của sứ đồ trong khảo luận này, thì sẽ không có khó khăn gì trong việc đạt đến một sự hiểu biết đúng đắn — ít nhất là về nội dung chính của nó — về phần này của nó.

Như chúng tôi đã chỉ ra rất thường xuyên trong những bài đầu của loạt bài này, mục đích trực tiếp và chính yếu của sứ đồ trong Thư Tín này, là thuyết phục người Hê-bơ-rơ kiên trì trong việc xưng nhận Phúc Âm của họ, vì về điều đó họ dường như lúc ấy đã bị lung lay rất nhiều. Vì vậy ông cảnh báo họ, nhiều lần, về những nguyên nhân và dịp tiện khác nhau của sự sa ngã. Đứng đầu trong số đó, thứ nhất, là một lòng ác của sự vô tín, tội đã dễ dàng vấn vương họ. Thứ hai, một sự đánh giá quá mức sự tuyệt vời của Do Thái giáo và tình trạng Hội Thánh theo Môi-se. Thứ ba, dao động dưới những hoạn nạn và bắt bớ mà lòng trung thành với Phúc Âm kéo theo. Thứ tư, những ham muốn thịnh hành, như sự phàm tục và gian dâm. Mỗi điều này chúng ta đã xem xét trong các phần trước.

Lập luận chính mà sứ đồ đã thúc giục họ giữ vững sự kiên định trong Cơ Đốc giáo, là sự tuyệt vời tối cao, vinh quang, và ích lợi của tình trạng Phúc Âm mà người Hê-bơ-rơ đã được gọi vào. Ông đã thực hiện và chứng minh điều này bằng cách trình bày con người và chức vụ của Tác Giả của nó, chức thầy tế lễ và của lễ hy sinh của Ngài, cùng với mọi sự thờ phượng thuộc linh và các đặc ân thuộc về nó. Mỗi điều này ông đã so sánh và đối chiếu với những điều tương ứng trong thời kỳ Cựu Ước. Qua đó ông đặt đối diện nhau hình bóng và thực thể, cái bóng và nội dung, và bằng cách làm như vậy đã làm rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng cơ chế mới vượt trội vô lượng so với cơ chế cũ, rằng mọi lễ nghi và thể chế của luật pháp chỉ là những hình bóng báo trước của những thực tại thuộc linh nay được Phúc Âm bày tỏ.

Sau khi đã nhấn mạnh rất nhiều và rất chi tiết về những điều này trong các chương trước và đưa các lập luận của ông từ chúng đến một kết luận rõ ràng, nay ông tóm tắt lại chúng như một tổng thể. Trong đoạn Kinh Thánh nay sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta, sứ đồ trình bày một lược đồ ngắn gọn về hai tình trạng hay cơ chế (được gọi là “ước” hay “giao ước”), cân đối chúng với nhau, và qua đó chứng minh sức mạnh kết luận của lập luận trung tâm của ông và những lời khuyên nhủ ông đã dựa trên đó, về sự kiên định và kiên trì trong đức tin của Phúc Âm. Đây không phải là một lập luận mới mà ông tiến hành ở đây, cũng không phải là một sự khuếch đại đặc biệt của lời cảnh báo được chỉ ra bởi gương của Ê-sau; càng không phải là một sự rời bỏ chủ đề lớn của ông bằng một chuyến lạc đề đột ngột vào lĩnh vực cánh chung học. Thay vào đó, nó là một bản tóm tắt mạnh mẽ, dưới một bộ trang phục mới, của tất cả những gì ông đã trình bày trước đây.

Mục đích trung tâm, vậy, của đoạn Kinh Thánh của chúng ta như một tổng thể, là trình bày thêm một lần cuối sự đối lập giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Sự tương phản được vẽ ra ở đây hầu như song song với sự tương phản được thiết lập trong Ga-la-ti 4 giữa A-ga và Sa-ra, hình ảnh của hai “núi” được dùng thay cho hai người phụ nữ. Vinh dự lớn và đặc ân chính yếu của tình trạng Hội Thánh Do Thái mà mọi lợi thế đặc biệt đều phụ thuộc vào, là việc họ đến và đứng tại núi Si-na-i vào lúc ban hành Luật Pháp. Chính tại đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài với mọi biểu tượng của sự uy nghi đáng kinh sợ của Ngài. Chính tại đó họ được đưa vào giao ước với Chúa (Xuất Hành Ký 24), để trở thành dân đặc biệt của Ngài trên tất cả thế gian. Chính tại đó Y-sơ-ra-ên được hình thành thành một Hội Thánh quốc gia (Công Vụ 7:38). Chính tại đó họ được giao cho mọi đặc ân của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Chính vinh quang ấy mà người Do Thái khoe khoang cho đến ngày nay, và dựa vào đó trong việc họ khước từ Phúc Âm.

Vì vậy, sứ đồ cần phải ám chỉ trực tiếp đến điều mà người Hê-bơ-rơ không tin dựa mọi hy vọng của họ vào, và điều họ đang viện đến trong nỗ lực khiến anh em tin Chúa của họ bội đạo khỏi Đấng Christ. Lập luận của ông sẽ không hoàn chỉnh cũng không kết luận nếu ông không thể làm suy yếu lòng tin của họ nơi vinh quang nền tảng của Do Thái giáo, cất lòng họ khỏi việc ngưỡng mộ quá mức nó, và chỉ ra rằng nó đã được kế tục bởi điều “vượt trội hơn.” Vì vậy ông hướng sự chú ý đến những đặc điểm liên quan đến việc ban hành Luật Pháp, mà thay vì được tính toán để chiếm được tình cảm, lại khơi dậy sự kinh khiếp và sợ hãi. Ông chỉ ra một số điểm mà tự bản chất của chúng ám chỉ rằng những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời được ban tại Si-na-i không phải là sự bày tỏ đầy đủ và cuối cùng về bản tính của Đức Chúa Trời, như linh hồn của những tội nhân đang tỉnh thức khao khát.

Lời giới thiệu của chúng ta đã khá dài, tuy ngắn hơn lời giới thiệu của J. Owen, mà chúng tôi đã theo sát trong những đoạn cuối; nhưng chúng tôi thấy cần thiết. Các chi tiết của đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta không thể được nhìn trong góc nhìn đúng thật của chúng cho đến khi chúng được đặt đúng tiêu điểm dưới ánh sáng của toàn bộ Thư Tín của chúng ta. Phạm vi của đoạn Kinh Thánh phải được xác định trước, trước khi chúng ta sẵn sàng xem xét các phần khác nhau của nó. Điều này đòi hỏi thời gian và sự nghiên cứu thật sự, nhưng chỉ khi công việc sơ bộ này được thực hiện đúng cách chúng ta mới được giữ khỏi những sai lầm không tránh khỏi khi một đoạn Kinh Thánh được xử lý vội vàng và hời hợt. Đây chỉ là một cách khác để nói rằng, nền móng phải được đặt tốt và vững chắc, nếu nó phải mang thành công cấu trúc được xây lên trên nó. Than ôi, công việc đặt nền móng như vậy ngày nay ít được đánh giá cao biết bao.

“Vì anh em không đến gần một núi có thể chạm được, và cháy với lửa” (câu 18). Sứ đồ ở đây trở lại chủ đề trung tâm của mình bằng một chuyển tiếp dễ dàng và tự nhiên. Ông vừa khuyên ngăn khỏi sự sa ngã, được chỉ ra bởi trường hợp nghiêm trọng của Ê-sau. Nay ông thúc giục sự kiên định bằng cách viện đến các đặc ân họ được hưởng. Như Calvin đã diễn đạt rất hay, “Sự tuyệt vời của vương quốc Đấng Christ càng cao hơn thời kỳ của Môi-se bao nhiêu, và sự kêu gọi của chúng ta càng vinh quang hơn sự kêu gọi của dân xưa bao nhiêu, thì sự vô ơn của chúng ta càng đáng xấu hổ và càng ít có thể bào chữa bấy nhiêu, trừ khi chúng ta đón nhận cách xứng đáng ơn huệ lớn lao được ban cho chúng ta, và khiêm nhường tôn thờ sự uy nghi của Đấng Christ được làm rõ ở đây. Và rồi, vì Đức Chúa Trời không trình diện chính Ngài cho chúng ta mặc lấy những sự kinh khiếp như Ngài đã làm trước đây với người Do Thái, nhưng yêu thương và nhân từ mời gọi chúng ta đến với Ngài, thì tội vô ơn sẽ càng gấp đôi như vậy, trừ khi chúng ta sẵn lòng và nghiêm túc đáp lại lời mời ân điển của Ngài.”

“Vì anh em không đến gần một núi có thể chạm được.” Mục đích chính mà sứ đồ có trong tay ở đây là trình bày, trong hình thức hấp dẫn nhất của nó (xem các câu 22-24), tình trạng Phúc Âm mà người Hê-bơ-rơ đã được gọi đến và đã bước vào. Ông trước hết làm điều này cách phủ định, bằng cách mô tả tình trạng Hội Thánh dưới Cựu Ước, mà họ đã được giải thoát khỏi. Như vậy, trước “Anh em đã đến” của câu 22, ông giới thiệu “Vì anh em không đến” này. Hai điều qua đó được ghi nhận: trật tự hay hệ thống mà tổ phụ họ thuộc về, nhưng họ đã được giải thoát khỏi nó bằng cách đáp lại tiếng gọi của Phúc Âm. Họ không còn liên quan đến mọi sự kinh khiếp và sợ hãi ấy nữa, và việc họ xem xét thực tế ấy đã cung cấp một động lực mạnh mẽ cho sự kiên trì của họ trong đức tin Cơ Đốc.

Tự do thừa nhận rằng một đặc ân lớn đã được ban cho tổ phụ họ tại Si-na-i, sứ đồ nhận xét “rằng nó đã được thực hiện theo cách kinh khiếp và sợ hãi như vậy, đến nỗi nhiều điều được bày tỏ rõ ràng trong đó: như, 1. Rằng không có bằng chứng nào trong mọi điều đã làm về việc Đức Chúa Trời được hòa giải với họ, trong và bởi những điều ấy. Toàn bộ sự trình bày về Ngài là về một Đấng Tối Cao tuyệt đối và một Quan Án nghiêm khắc. Không có gì tuyên bố Ngài là một người Cha, đầy ân điển và thương xót. 2. Không có ám chỉ nào về bất kỳ sự hạ mình nào khỏi sự nghiêm khắc chính xác của điều luật pháp đòi hỏi hay về bất kỳ sự giải thoát hay tha thứ nào trong trường hợp vi phạm. 3. Không có lời hứa nào về ân điển theo cách trợ giúp hay hỗ trợ cho việc thực hiện điều được đòi hỏi. Tiếng sấm, tiếng nói, động đất và lửa không cho thấy dấu hiệu nào của những điều này. 4. Toàn bộ qua đó không là gì ngoài một chức vụ vinh quang của sự chết và sự lên án (như sứ đồ nói: II Cô-rinh-tô 3:7) vì vậy lương tâm của tội nhân bị buộc phải ký nhận sự lên án của chính mình, là công bằng và bình đẳng.

“5. Đức Chúa Trời ở đây được trình bày trong mọi biểu hiện bề ngoài của sự thánh khiết vô hạn, công lý, sự nghiêm khắc và uy nghi đáng sợ một mặt; và mặt khác, con người trong tình trạng thấp nhất của tội lỗi, khốn khổ, tội lỗi và sự chết. Nếu, vì vậy, không có điều gì khác xen vào giữa Đức Chúa Trời và con người, điều gì đó để lấp đầy khoảng cách giữa sự nghiêm khắc vô hạn và tội lỗi không thể diễn tả, thì mọi sự chuẩn bị vinh quang này không là gì ngoài một sân khấu được dựng lên để tuyên bố sự phán xét và bản án lên án đời đời chống lại tội nhân. Và trên sự xem xét này sức mạnh của lập luận của sứ đồ phụ thuộc; và sự nắm bắt và tuyên bố đúng đắn về nó, là một sự giải thích tốt hơn về các câu 18-21 so với việc mở ra các cách diễn đạt đặc biệt sẽ đạt được; tuy nhiên chúng cũng phải được giải thích.

“Từ đây rõ ràng rằng, người Y-sơ-ra-ên tại trạm Si-na-i, đã mang lấy tư cách của những tội nhân bị kết án dưới bản án của luật pháp. Có thể có nhiều người trong họ được xưng công chính trong chính bản thân họ bởi đức tin vào lời hứa; nhưng khi họ đứng và nghe và nhận luật pháp, họ đại diện cho những tội nhân dưới bản án của nó, chưa được Phúc Âm giải thoát. Và điều này chúng ta có thể lưu ý trong phần giải thích của mình, như là ý định cuối cùng của sứ đồ cần tuyên bố, như rõ ràng từ mô tả ông đưa ra về tình trạng Phúc Âm, và về những người có phần trong đó” (John Owen).

“Vì anh em chưa đến gần một núi mà người ta có thể rờ đến được.” Thật vừa đáng thương vừa buồn cười khi đọc những cách xoay xở khác nhau mà một số nhà giải kinh đã dùng để “hài hòa” những lời mở đầu của bản văn chúng ta với điều được nói trong Xuất Hành Ký 19:12: “Ngươi hãy định giới hạn cho dân sự chung quanh núi, và dặn rằng: Khá giữ mình, đừng lên núi, đừng đụng đến chân núi; hễ ai đụng đến núi ắt sẽ bị xử tử.” Một số người đã biện hộ rằng cụm từ nhỏ “không được rờ đến” đã vô tình bị một người chép tay bản Hy Lạp bỏ sót. Những người khác khăng khăng rằng câu của chúng ta phải được dịch là: “Anh em đã đến gần một núi không được rờ đến.” Nhưng “sự mâu thuẫn” duy nhất ở đây là ở trong sự hiểu biết của các nhà giải kinh. Sứ đồ không hề trích dẫn Xuất Hành Ký, mà đúng hơn là mô tả, theo cách phủ định, trật tự của những sự việc mà Phúc Âm đã đem các tín hữu người Hê-bơ-rơ đến. Khi làm như vậy, ông cho thấy sự tương phản nổi bật giữa trật tự ấy và trật tự của những sự việc gắn liền với việc ban bố Luật Pháp.

“Vì anh em chưa đến gần một núi mà người ta có thể rờ đến được.” Ý nghĩa đơn giản và hiển nhiên của điều này là: Phúc Âm đã không đem anh em đến với điều thuộc về vật chất và có thể thấy được, sờ mó được và rờ được bằng các giác quan thể xác, mà chỉ đến với điều thuộc linh và chỉ có thể được nhận biết bằng đức tin. Một “núi” là một vật thuộc về đất; trong khi vinh quang của Cơ Đốc giáo hoàn toàn thuộc về trời. Đoạn văn giải thích rõ ràng nhất mệnh đề này được tìm thấy trong bài giảng của Chúa chúng ta với người đàn bà tại giếng nước: “Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hỡi người đàn bà, hãy tin Ta, giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng tại trên núi này, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem... Nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những người thờ phượng thật sẽ lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha” (Giăng 4:21, 23). Do Thái giáo là nhà trẻ của Hội Thánh, trong đó các thành viên còn thơ ấu của Hội Thánh được dạy dỗ, chủ yếu, qua các giác quan thể xác của họ. Cơ Đốc giáo đã đưa vào một trật tự những sự việc vượt trội hơn nhiều.

Vậy, “Vì anh em chưa đến gần một núi mà người ta có thể rờ đến được” là một cách nói theo nghĩa bóng rằng Đấng Christ đã mở một con đường vào một điều vượt trội vô hạn hơn một hệ thống mà, tự nó, chẳng có gì tốt hơn “một nơi thánh thuộc về thế gian” và “các lễ nghi thuộc về xác thịt” (Hê-bơ-rơ 9:1, 10). Từ Hy Lạp cho chữ “đến” trong bản văn của chúng ta là thuật ngữ kỹ thuật hay tôn giáo ấy, là thuật ngữ đã được sứ đồ dùng đi dùng lại nhiều lần trong Thư Tín này để diễn tả sự đến gần thánh khiết hay sự đến với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài: xem Hê-bơ-rơ 4:16, 7:25, 10:1 — mệnh đề cuối, “những kẻ đến gần đó.” Núi Si-nai là một vật chất, phơi bày trước các giác quan bên ngoài, và là một biểu tượng của toàn bộ trật tự những sự việc gắn liền với Do Thái giáo. Như vậy, nó hoàn toàn tương phản với trật tự những sự việc được Đấng Christ đem vào, là trật tự hoàn toàn thuộc linh, vô hình và thuộc về trời. Trật tự này hướng đến các giác quan thể xác; trật tự kia hướng đến các năng lực cao hơn của linh hồn. Nói theo thuộc linh, người theo chủ nghĩa La Mã và mọi người theo chủ nghĩa nghi lễ khác đều đang bận tâm với “núi mà người ta có thể rờ đến được”!

“Và núi ấy cháy với lửa.” Theo nghĩa đen nhất, những lời ấy ám chỉ điều đã xảy ra tại Si-nai. Trong Xuất Hành Ký 19:18 chúng ta đọc: “Cả núi Si-nai đều ra khói, vì Đức Giê-hô-va ngự xuống trên núi trong lửa.” Nhưng điều chúng ta quan tâm hơn là ý nghĩa theo nghĩa bóng của chúng. Trong Kinh Thánh, “lửa” là biểu tượng của cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24 cho chúng ta biết: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là một ngọn lửa thiêu đốt, là Đức Chúa Trời kỵ tà,” và “sự kỵ tà” của Đức Chúa Trời là sự nghiêm khắc thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi, không để tội lỗi không bị trừng phạt. Đối với luật pháp mà Ngài đã ban tại đó — vì Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2 tuyên bố “từ tay hữu Ngài phát ra luật pháp bằng lửa cho họ” — nó biểu thị sự nghiêm khắc không thể lay chuyển của luật pháp và hiệu lực của nó để hủy diệt những kẻ vi phạm nó. Như vậy, “lửa” biểu thị sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời với tư cách là Vị Thẩm Phán không thể lay chuyển, và sự kinh khiếp mà luật pháp của Ngài giáng vào tâm trí của những kẻ vi phạm nó với những kỳ vọng về sự phẫn nộ rực lửa.

Đây là điều đầu tiên dân sự nhìn thấy khi họ đến Si-nai: Đức Chúa Trời như một “ngọn lửa thiêu đốt” hiện ra trước mắt họ! Trong kinh nghiệm của những người mà Đức Chúa Trời cứu cũng như vậy. Có thể trong nhiều năm, họ đã sống trong tình trạng vô tâm: họ không có những nhận thức làm cảm động lòng mình về sự oai nghiêm và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và không có những nhận thức làm tan biến lòng kiêu ngạo về sự đáng sợ của tội lỗi mình. Nhưng khi Đức Thánh Linh đánh thức họ khỏi giấc ngủ của sự chết, cho họ nhận biết Đấng mà họ phải đối diện là Ai, và cơn giận của Đấng ấy cháy phừng đối với tội lỗi; khi Luật Pháp được áp dụng vào lương tâm họ, cáo trách họ về vô số những sự vi phạm của họ, thì lòng họ đầy kinh khiếp và khốn khổ khi họ nhận thấy tình trạng hư mất của mình. Luật pháp bỏ họ lại tại đó, và từ đó họ hẳn phải bị thiêu đốt, trừ khi họ được sự giải cứu bởi Chúa Giê-xu Christ.

Và đó chính xác là điều mà, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những tín hữu người Hê-bơ-rơ này đã nhận được. Đấng Cứu Chuộc đã “giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ ngày sau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Nay họ được an toàn trong Ngài như Nô-ê đã ở trong tàu vậy. Lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đã trút hết trên thân vị của Đấng Thay Thế của họ. Nay Đức Chúa Trời đã được hòa thuận với họ, và từ nay họ có một địa vị không thể bị chuyển nhượng trước mặt Ngài — không phải như những tội phạm run rẩy, mà như những người con được tiếp nhận. Với họ, lời ấy là: “Vì anh em chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!” (Rô-ma 8:15). Không, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta không còn liên quan gì đến núi “cháy với lửa” nữa, mà chỉ liên quan đến “Ngai Ân Điển.” Ha-lê-lu-gia! Than ôi, biết bao Cơ Đốc nhân đang bị cướp mất quyền trưởng nam của mình. Nếu người theo chủ nghĩa La Mã và người theo chủ nghĩa nghi lễ có tội vì bận tâm với “núi mà người ta có thể rờ đến được,” thì những kẻ không ngừng trình bày Đức Chúa Trời trước dân sự Ngài trong sự oai nghiêm đáng sợ của Ngài — thay vì như một Người Cha yêu thương — đang đem họ trở lại núi “cháy với lửa.”

“Cũng chẳng đến gần sự mờ mịt và tối tăm.” Ở đây, một lần nữa, sự ám chỉ theo nghĩa đen là về những hiện tượng đầy kinh sợ đã đi kèm với việc ban bố luật pháp. Có “một đám mây dày đặc trên núi... cả núi Si-nai đều ra khói” (Xuất Hành Ký 19:16, 18). Nhiều nhà giải kinh khác nhau đã dùng đến nhiều phỏng đoán khác nhau trong nỗ lực “hài hòa” “sự mờ mịt và tối tăm” với “lửa”: một số người gợi ý điều này nối tiếp điều kia sau một khoảng thời gian, những người khác cho rằng “sự tối tăm” ở trên trại quân và “lửa” ở trên đỉnh núi. Nhưng những lý thuyết như vậy đều vô giá trị trước mặt Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22-23: “Đức Giê-hô-va từ giữa lửa, mây và sự tối tăm, phán những lời này với cả hội chúng của anh em trên núi... anh em nghe tiếng từ giữa sự tối tăm, và núi thì cháy lửa.” Sự thật là “lửa” này là siêu nhiên: như lửa của lò tại Ba-by-lôn đã không cháy trong khi ba người Hê-bơ-rơ ở trong đó (Đa-ni-ên 3), lửa này cũng không phát sáng — làm tăng thêm sự kinh khiếp của những người chứng kiến nó, vì nó không phát ra ánh sáng!

Nếu lời giải thích trên bị cho là “gượng ép,” chúng tôi xin viện đến sự tương ứng xác chứng trong kinh nghiệm của những người đã được cứu. Chẳng phải là một sự thật rằng khi chúng ta bị giam giữ dưới tội lỗi và bị kinh khiếp bởi sự trình bày về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, chúng ta đã tìm kiếm vô ích bất cứ điều gì trong Luật Pháp có thể đem lại sự nhẹ nhõm sao? Khi vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu vào lương tâm bạn và luật pháp của Ngài được áp dụng với quyền năng cáo trách và kết án, bạn có nhận thấy ý định thương xót của Ngài trong cùng điều đó không? Không, quả thật không; vào lúc ấy, mục đích đầy ân điển của Ngài bị bao phủ bởi “sự mờ mịt,” và “sự tối tăm” tràn ngập linh hồn bạn. Bạn không nhận thấy rằng luật pháp là công cụ của Ngài để lột bỏ những hy vọng tự xưng công chính của bạn (Rô-ma 7:10) và là “thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:24). Trường hợp của bạn dường như vô vọng; và bất chấp quyền năng rực lửa của luật pháp, bạn không biết làm sao để “sắp đặt lời nói mình trước mặt Ngài vì cớ sự tối tăm” (Gióp 37:19).

“Và bão tố:” dưới thuật ngữ này, sứ đồ bao gồm tiếng sấm, những tia chớp, trận động đất đã xảy ra trên và trong núi Si-nai (Xuất Hành Ký 19:16, 18), tất cả đều tượng trưng cho tính chất gây bất an của biết bao điều đã đánh dấu thời kỳ của Mô-sê — tương phản với sự bình an và sự bảo đảm mà Phúc Âm ban cho những ai tiếp nhận nó bằng đức tin. Thứ tự ở đây phù hợp với kinh nghiệm của những người mà Đức Chúa Trời cứu. Thứ nhất, có sự áp dụng của “luật pháp bằng lửa,” là luật pháp đốt cháy và làm kinh khiếp lương tâm. Thứ hai, có sự mờ mịt và tối tăm của tuyệt vọng nối tiếp việc khám phá ra tình trạng hư mất của chúng ta. Thứ ba, có sự xao động của tâm trí và sự rối loạn của tấm lòng trong việc tìm kiếm sự giúp đỡ bằng những nỗ lực của bản thân và chẳng tìm thấy gì. Linh hồn không có ánh sáng và không biết phải làm gì. Tâm trí ở trong sự hỗn loạn, vì dường như không thể thoát khỏi tiến trình công chính của luật pháp. Đấng Christ vẫn chưa hiện ra với người đang khốn khổ ấy.

“Và tiếng của một cái kèn.” Chúng tôi tin rằng tiếng kèn này cũng là siêu nhiên, phát ra những âm thanh chói tai, the thé và lớn, được định để gây ra cả sự kinh sợ lẫn sự sợ hãi. Nó biểu thị sự đến gần của Đức Chúa Trời. Nó là để triệu tập dân sự đến trước mặt Ngài với tư cách là Đấng Ban Luật Pháp và Vị Thẩm Phán của họ (Xuất Hành Ký 19:17). Nó là dấu hiệu bề ngoài của việc ban bố Luật Pháp, vì ngay khi tiếng kèn vang lên, Đức Chúa Trời đã phán với họ. Nó là một bảo chứng của sự phán xét cuối cùng, khi mọi xác thịt sẽ bị triệu tập đến trước mặt Đức Chúa Trời để trả lời theo các điều khoản của luật pháp Ngài. Xét về kinh nghiệm, nó là lời triệu tập khẩn thiết của Lời Chúa để linh hồn trả lời tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Những ai xao lãng nó sẽ phải trả lời cho tất cả khi họ nhận được lời triệu tập cuối cùng vào ngày sau rốt. Những ai đáp lại nó ngay bây giờ sẽ được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự sợ hãi và run rẩy, và rồi Ngài sẽ bày tỏ Đấng Christ cho họ như một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự.

“Và tiếng của những lời.” Đây là chi tiết thứ bảy và cuối cùng mà sứ đồ lưu ý ở đây. “Tiếng của những lời” rõ ràng và dễ hiểu, tương phản với tiếng gầm trầm đục của sấm và những âm thanh the thé của kèn. Những “lời” ấy là mười điều răn, sau đó được viết trên hai bảng đá: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22 và các câu trước đó. Những “lời” ấy đã được phán ra bởi tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời Toàn Năng (Xuất Hành Ký 20:1), mà về tiếng ấy chúng ta được cho biết: “Tiếng Đức Giê-hô-va rất quyền năng; tiếng Đức Giê-hô-va đầy oai nghiêm; tiếng Đức Giê-hô-va bẻ gãy cây bá hương” (Thi Thiên 29:4, 5), v.v. Ấy là Đức Chúa Trời tuyên bố cho Hội Thánh Ngài sự thiết lập đời đời của Luật Pháp Ngài, rằng không được có sự thay đổi nào trong các mệnh lệnh hay các hình phạt của nó, mà tất cả đều phải được làm trọn.

“Tiếng ấy, những người nghe đều xin đừng phán lời nào với họ nữa.” Điều này bày tỏ tình trạng bị kinh khiếp của những người đóng trại trước Si-nai. Khắp mọi phía đều có điều gây ra sự kinh sợ và sợ hãi: chính thiên nhiên bị chấn động và những hiện tượng siêu nhiên đi kèm. Điều này được định để cho dân sự thấy rằng Đức Chúa Trời đã lên ngai phán xét đáng sợ của Ngài như một Vị Thẩm Phán nghiêm khắc. Nhưng điều làm họ đầy sự kinh hoàng không thể chịu nổi là chính tiếng của Đức Chúa Trời phán trực tiếp với họ. Không phải họ từ chối nghe Ngài, mà họ mong muốn Ngài phán với họ qua Mô-sê, Đấng Trung Bảo điển hình. Xét về kinh nghiệm, tội nhân bị choáng ngợp khi tiếng của Đức Chúa Trời trong luật pháp đến với lương tâm mình đầy quyền năng.

Chương 97: Sự Thấp Kém Của Do Thái Giáo

CHƯƠNG 97

Sự Thấp Kém Của Do Thái Giáo

(Hê-bơ-rơ 12:20, 21)

Luật pháp của Đức Chúa Trời, về phần thực chất của nó, ban đầu đã được chính Đức Chúa Trời viết trong lòng loài người, khi tổ phụ và cha của giao ước của họ được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như của chính Ngài. Nhưng qua sự sa ngã, nó đã bị làm hư hoại đáng kể, xét về những sự vận động có hiệu lực của nó trong lòng con người. Sự xâm nhập của tội lỗi và sự hư hoại của bản tính chúng ta phần lớn đã làm im lặng tiếng đầy thẩm quyền của nó trong linh hồn. Tuy nhiên, đòi hỏi không thay đổi của nó và hình phạt đáng sợ của nó đã được bảo đảm trong lương tâm của dòng dõi đồi bại của A-đam. Luật pháp được khảm sâu vào các nguyên tắc của bản tính đạo đức của chúng ta, được ghép vào mọi năng lực của linh hồn chúng ta, đến nỗi không ai có thể hoàn toàn thoát khỏi quyền năng của nó. Mặc dù kẻ ác thấy nó hoàn toàn trái ngược với những ham muốn và những mưu định của họ, và nó không ngừng đe dọa họ về sự hủy diệt đời đời, nhưng họ vẫn không thể hoàn toàn vứt bỏ ách của nó: xem Rô-ma 2:14, 15. Vì thế, ngay cả giữa những bộ tộc suy đồi và man rợ nhất, một sự hiểu biết về đúng và sai, cùng với một tiêu chuẩn nào đó về cách cư xử, vẫn được giữ gìn.

Không chỉ ấn tượng của luật pháp Đức Chúa Trời trên lòng con người phần lớn — dù không hoàn toàn — bị xóa mờ bởi sự bội đạo của A-đam, mà từ Ca-in cho đến cuộc Xuất Hành, các thế hệ nối tiếp nhau ngày càng coi thường thẩm quyền của nó hơn, và bất chấp các đòi hỏi của nó trong cách sống thường ngày của họ. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đem Y-sơ-ra-ên vào mối quan hệ giao ước với chính Ngài và lập họ thành một Hội Thánh quốc gia, Ngài đã khôi phục lại cho họ luật pháp của Ngài, trong tất cả sự trong sạch, oai nghiêm và đáng sợ của nó. Ngài làm điều này, không chỉ để làm mới nó như một sự hướng dẫn đến mọi sự công chính và thánh khiết, như là quy tắc duy nhất của sự vâng phục đối với chính Ngài và của sự đúng đắn và công bằng giữa người với người, và cũng là một sự ngăn chặn tội lỗi bằng các mệnh lệnh và những lời đe dọa của nó, mà chủ yếu là để tuyên bố trong Hội Thánh sự thiết lập đời đời của nó, rằng không được có sự thay đổi nào trong nó, mà tất cả đều phải được làm trọn đến cùng, trước khi bất kỳ tội nhân nào có thể được Ngài chấp nhận.

Vì Luật Pháp là quy tắc nguyên thủy của sự vâng phục giữa Đức Chúa Trời và loài người, và vì nó đã không đạt được mục đích của nó qua sự xâm nhập của tội lỗi, nên Chúa hẳn đã không bao giờ làm sống lại và ban bố nó một cách trang trọng như vậy tại Si-nai, nếu nó có thể bị bãi bỏ và thay đổi vào bất kỳ lúc nào. Không, khi ấy Ngài đã đưa ra nhiều bằng chứng thêm nữa về tính vĩnh cửu và thẩm quyền bền vững của nó. Chính vì việc ban bố luật pháp của Ngài mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trên núi, đi kèm với sự trang trọng đáng sợ như vậy. Mười Điều Răn là sự truyền đạt duy nhất mà Đức Chúa Trời khi ấy đã trực tiếp ban cho chính dân sự — những định chế sẽ bị bãi bỏ vào một ngày sau đó (các luật lễ nghi) đã được ban qua Mô-sê! Mười điều răn ấy đã được phán trực tiếp cho cả quốc gia bằng một Tiếng lớn lao và đáng sợ. Về sau, chúng được viết bằng chính ngón tay Ngài trên các bảng đá. Như vậy, Đức Chúa Trời đã xác nhận luật pháp của Ngài và chứng tỏ rằng nó không thể bị tan rã. Thư Rô-ma cho biết nó đã được thiết lập và làm trọn như thế nào.

Các hình thức khác nhau mà những lần hiện ra của Chúa đã mang trong thời Cựu Ước luôn phù hợp với từng sự bày tỏ riêng biệt về tâm trí và ý muốn của Ngài. Ngài đã hiện ra với Áp-ra-ham trong hình dạng một người (Sáng Thế Ký 18:1, 2), vì Ngài đến để ban lời hứa về Dòng Dõi của phước hạnh và để ban một sự thể hiện của sự nhập thể tương lai. Với Mô-sê, Ngài hiện ra như một ngọn lửa trong một bụi gai không bị thiêu đốt (Xuất Hành Ký 3), vì Ngài muốn ám chỉ rằng mọi thử thách rực lửa mà Hội Thánh sẽ trải qua sẽ không thiêu đốt được Hội Thánh, và ấy là vì Ngài ở trong đó. Với Giô-suê, Ngài hiện ra như một người chiến trận, với gươm tuốt ra trong tay (Giô-suê 5:13), vì Ngài muốn bảo đảm với ông về sự chiến thắng trên mọi kẻ thù của ông. Nhưng tại Si-nai, sự hiện ra của Ngài được bao quanh bởi những sự kinh khiếp, vì Ngài muốn thể hiện sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, cùng với sự hủy diệt tất yếu và đáng sợ của mọi kẻ không nắm lấy lời hứa để được giải cứu.

Nơi chốn của sự hiện ra vinh quang và trang trọng này của Chúa cũng đầy ý nghĩa. Nó không ở tại Ai Cập, cũng chưa ở tại Ca-na-an, mà ở giữa một đồng vắng hoang vu ghê rợn. Chỉ những ai đã thực sự nhìn thấy nơi ấy mới có thể hình thành một nhận thức thỏa đáng nào về sự hoang vắng và điêu tàn cùng cực của cảnh tượng. Đó là một sự cô tịch tuyệt đối, xa rời nơi ở và sự giao tiếp của con người. Tại đó, dân sự không thể thấy hay nghe bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời và chính mình. Không có nơi trú ẩn hay nơi rút lui: họ bị đưa ra ngoài khoảng trống, mặt đối mặt với Đức Chúa Trời. Trong đó, Ngài đã ban một hình bóng và sự thể hiện của Sự Phán Xét Lớn vào ngày sau rốt, khi mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ sẽ bị đưa đến mặt đối mặt với Vị Thẩm Phán của mình, và sẽ chẳng nhìn thấy gì ngoài những dấu hiệu của cơn thạnh nộ Ngài, và chỉ nghe câu tuyên án đáng sợ của Luật Pháp loan báo số phận không thể thay đổi của họ.

Si-nai được bao quanh bởi một đồng vắng cằn cỗi và không sinh trái, trong đó không có thức ăn cũng chẳng có nước. Điều đó mô tả chính xác người chưa được tái sinh trong tình trạng tội lỗi: Luật Pháp không sinh ra điều gì trong đời sống của họ mà Đức Chúa Trời có thể chấp nhận hay thực sự có ích cho linh hồn của con người. Chính Ngọn Núi không sinh ra gì ngoài bụi gai và gai góc, mà một số học giả nói rằng tên của nó bắt nguồn từ đó. Từ xa, thảm thực vật ấy khiến nơi ấy có vẻ có phần sinh trái, nhưng khi được xem xét kỹ hơn, người ta thấy rằng chẳng có gì ngoài điều thích hợp cho lửa. Với các tội nhân ở dưới luật pháp cũng như vậy. Họ dường như thực hiện nhiều việc vâng phục, thậm chí là những việc mà họ tin cậy và lấy làm khoe khoang; nhưng khi chúng được cân trên bàn cân của Đức Chúa Trời, chúng bị thấy chỉ là gai và gai góc, những việc làm chết của những kẻ có tâm trí thù nghịch với Đức Chúa Trời. Luật pháp không thể sinh ra điều gì khác từ những kẻ ở ngoài Đấng Christ: “Bởi Ta mà trái ngươi được tìm thấy” (Ô-sê 14:8) là lời tuyên bố của chính Ngài.

Trong đồng vắng Hô-rếp cũng không có nước để làm cho nó sinh trái. Hỡi độc giả của tôi, hãy dừng lại và ngưỡng mộ “các công việc lạ lùng” (Thi Thiên 145:5) của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được ban cho đôi mắt để nhìn, chúng ta có thể nhận ra công việc của Đấng Tạo Hóa rõ ràng trong những vùng hoang địa điêu tàn của thiên nhiên như trong những cánh đồng và khu vườn phì nhiêu, thật sự trong những ngọn núi cằn cỗi và đáng sợ như trong những thung lũng sinh trái và hấp dẫn. Đấng mà các ngón tay của Ngài đã tạo hình nơi Con Ngài bị đóng đinh thành “một nơi của sọ người” (Ma-thi-ơ 27:33), đã chuyển hướng khỏi đồng vắng Hô-rếp mọi dòng sông và suối. Nước mà dân sự của Đức Chúa Trời khi ấy sống nhờ đã tuôn ra từ tảng đá bị đánh (Xuất Hành Ký 17:6), vì chỉ qua Đấng Christ, Đức Thánh Linh mới được ban cho: xem Giăng 7:28, 39, Công Vụ 2:33, Tít 3:5, 6. Những kẻ khước từ Đấng Christ không có Đức Thánh Linh: xem Rô-ma 8:9, Giu-đe 19.

Chúng ta có thể quan sát thêm rằng, sự hiện ra của Đức Chúa Trời khi ban Luật Pháp là trên đỉnh một ngọn núi cao, chứ không phải trong một đồng bằng: điều này làm tăng thêm cả vinh quang lẫn sự kinh khiếp của nó. Điều này đã cho một sự báo trước nổi bật về Ngai oai nghiêm của Ngài, cao vượt trên dân sự, là những người ở xa phía dưới, tại chân núi. Khi họ nhìn lên, họ thấy ngọn núi phía trên mình đầy lửa và khói, mặt đất họ đang đứng rung chuyển dưới chân họ, không khí đầy tiếng sấm và những tia chớp, với những tiếng kèn xuyên thấu và chính tiếng của Chúa giáng xuống tai họ. Suy nghĩ nào khác có thể tràn ngập tâm trí họ ngoài việc rằng thật là “một điều đáng sợ” khi bị triệu tập đến sự phán xét trước mặt Đấng Thánh Khiết khôn tả? Ôi, ước gì các mục sư của thời đại chúng ta có thể nói với người đã kinh nghiệm thực tại của Si-nai trong chính linh hồn mình: “Vậy, vì biết sự kính sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta” (II Cô-rinh-tô 5:11).

Sự hiện ra của Chúa trên núi Si-nai chỉ là tạm thời — tương phản với việc Ngài “ở” trong Si-ôn (Ê-sai 8:18). Điều này báo trước sự thật rằng thời kỳ được thiết lập tại đó chỉ là tạm thời — dù Luật Pháp được ban bố tại đó là đời đời. Vậy, những kẻ quay về Si-nai để tìm sự cứu rỗi bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính mình. “Đức Chúa Trời không còn ngự trên Si-nai nữa. Những kẻ ở dưới luật pháp (như một giao ước, A.W.P.) sẽ không có sự hiện diện của Ngài cũng chẳng có bất kỳ bảo chứng đầy ân điển nào về điều đó. Và tất cả những điều này được nói ra để thúc giục chúng ta tìm kiếm một phần trong tình trạng Phúc Âm phước hạnh ấy, là tình trạng được đề xuất cho chúng ta tại đây. Và cho đến nay chúng ta đã thấy chừng ấy, rằng nếu không có nó, sẽ không có sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, không có bông trái vâng phục nào được chấp nhận, cũng không có bảo chứng nào về ân huệ của Đức Chúa Trời có thể nhận được” (John Owen, là người mà chúng tôi một lần nữa đã theo sát trong các đoạn trên).

Trước khi chuyển sang những dòng cuối cùng trong bức tranh sống động mà sứ đồ đã vẽ về sự hiện ra của Chúa tại Si-nai, chúng ta hãy một lần nữa nhắc nhở mình về mục đích chính của ông trong đó. Mục đích trước mắt mà sứ đồ có trước mặt mình là thuyết phục người Hê-bơ-rơ gắn bó chặt chẽ với Phúc Âm, với lời kêu gọi của ông được rút ra từ sự thật hiển nhiên về sự cao trọng tuyệt vời của Phúc Âm so với luật pháp. Đặc biệt, tại đây ông đang củng cố những lời khuyên giục trước đây của mình về sự kiên định dưới những hoạn nạn, về một nếp đi ngay thẳng trong các đường lối của Đức Chúa Trời, về việc theo đuổi hòa bình với mọi người, và về việc kiên trì siêng năng để họ không đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời. Ông làm điều này bằng cách chỉ ra trật tự xưa cũ của những sự việc mà họ đã được giải thoát khỏi, vì đó là sức mạnh của những lời mở đầu của ông “anh em chưa đến gần,” v.v. (câu 18).

“Vì họ không thể chịu nổi điều đã truyền phán” (câu 20). Sau khi đã nhắc đến trong các câu trước bảy điều mà tổ phụ của họ đã đến gần tại Si-nai, nay sứ đồ mô tả những tác động mà các hiện tượng đáng kinh ngạc ấy đã tạo ra trên họ. Tác động đầu tiên là, dân sự “xin đừng phán lời nào với họ nữa” (câu 19), lý do là “vì họ không thể chịu nổi” điều đó. Sự phô bày sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, khoảng cách với Ngài mà họ buộc phải duy trì, và tính thuộc linh cao độ của Luật Pháp khi ấy được ban bố, cùng với hình phạt đáng sợ đi kèm với sự vi phạm nhỏ nhất của nó, đã hoàn toàn áp đảo họ. Ngày nay vẫn như vậy: một cái nhìn về Đức Chúa Trời như một Vị Thẩm Phán, được thể hiện trong lửa và sự mờ mịt, sẽ làm tràn ngập linh hồn của các tội nhân đã bị cáo trách bằng sự kinh khiếp và sợ hãi. Dù họ đã cư xử táo bạo và trắng trợn đến đâu, khi Đức Thánh Linh đem một kẻ vi phạm đến Ngọn Núi ấy, tấm lòng gan dạ nhất cũng sẽ run rẩy.

Khi Đức Chúa Trời đối đãi với con người bằng Luật Pháp, Ngài giam giữ họ lại với chính Ngài và lương tâm của chính họ. Như chúng tôi đã chỉ ra trong một đoạn trước, Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp cho Y-sơ-ra-ên không phải tại Ai Cập, cũng không phải tại Ca-na-an, mà trong một đồng vắng, một nơi cô tịch tuyệt đối, xa rời sự giao thương của con người. Tại đó, dân sự không thể thấy hay nghe bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời và chính mình. Không có nơi trú ẩn hay nơi rút lui: họ bị đưa ra ngoài khoảng trống, mặt đối mặt với Ngài, là Đấng họ phải đối diện. Ngày nay cũng như vậy: khi Đức Chúa Trời có những ý định thương xót đối với một tội nhân, khi Ngài nắm lấy người ấy trong tay, Ngài đem người ấy ra khỏi mọi nơi rút lui và nơi ẩn náu của mình, và buộc người ấy phải đối diện với những đòi hỏi công chính của Luật Pháp Ngài, và cách thức đáng sợ khôn tả mà cho đến nay người ấy đã bất chấp các đòi hỏi của nó và tìm cách không nghe những lời buộc tội của nó.

Khi Luật Pháp được rao giảng cho các tội nhân — than ôi, tại biết bao nơi ngày nay điều đem lại “sự hiểu biết về tội lỗi” (Rô-ma 3:20) hoàn toàn bị bỏ qua — nó thường rơi vào tai của những người lập tức chạy đến nhiều nơi rút lui và những sự giải thoát khác nhau để trốn tránh sứ điệp tra xét và gây kinh khiếp của nó. Họ tìm nơi ẩn náu trong những mối bận tâm và những thú vui của đời này để loại bỏ những suy nghĩ nghiêm túc và trang trọng về đời sau. Họ lắng nghe những lời hứa quyến rũ của sự tự làm hài lòng mình, “sự vui hưởng tội lỗi trong một lúc.” Hoặc, họ đẩy “ngày khốn nạn” ra thật xa trong tâm trí mình, và lấy sự an toàn trong những quyết tâm ăn năn và cải thiện trước khi sự chết đến trên họ. Họ có nhiều việc khác để chiếm lấy sự chú ý của mình hơn là lắng nghe tiếng của Luật Pháp; ít nhất, họ tự thuyết phục mình rằng chưa cần thiết phải nghiêm túc lắng nghe nó.

Nhưng khi Đức Chúa Trời đem tội nhân đến Ngọn Núi, như Ngài chắc chắn nhất sẽ làm, hoặc tại đây hoặc tại đời sau, mọi sự giả vờ và những sự an ủi giả dối này đều tan biến, mọi chỗ dựa đều bị đánh sập khỏi dưới người ấy: việc trốn tránh Vị Thẩm Phán của mình nay là không thể. “Ta cũng sẽ lấy sự công chính làm dây đo, và sự công bình làm chuẩn mực: mưa đá sẽ quét đi nơi ẩn núp của sự dối trá, và nước sẽ tràn ngập nơi trú ẩn” (Ê-sai 28:17). Chính khi ấy tội nhân khám phá ra rằng “giường ngắn quá, người không thể duỗi mình trên đó: chăn hẹp quá, người không thể quấn mình trong đó” (Ê-sai 28:20). Người ấy bị buộc phải ra ngoài khoảng trống: người ấy bị đưa đến mặt đối mặt với Đấng Tạo Hóa của mình; người ấy bị buộc phải chú ý đến tiếng của Luật Pháp. Không có sự trốn thoát cũng chẳng có sự giải thoát cho người ấy. Lương tâm của người ấy nay bị giữ chặt vào điều mà người ấy không thể chịu nổi cũng không thể tránh được. Người ấy bị bắt phải bước ra từ phía sau những cây cối, để thấy rằng những chiếc lá vả của mình không đem lại sự che phủ nào (Sáng Thế Ký 3:9-11).

Khi tiếng nghiêm khắc và không thể lay chuyển của Luật Pháp đi vào nơi sâu thẳm nhất của con người ấy, “xuyên thấu đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, và xem xét tư tưởng cùng ý định trong lòng” (Hê-bơ-rơ 4:12), tội nhân đáng thương bị tê liệt vì sợ hãi. Cảnh tượng về Sự Oai Nghiêm của Đức Chúa Trời trên ngai Ngài áp đảo người ấy: các điều khoản và sự rủa sả của Luật Pháp giết chết mọi hy vọng của người ấy. Bây giờ người ấy kinh nghiệm lẽ thật của Rô-ma 7:9, 10: “Vì trước kia, tôi không có luật pháp mà sống (theo sự đánh giá của chính tôi); nhưng khi điều răn đến (được áp dụng đầy quyền năng vào lương tâm bởi Đức Thánh Linh), tội lỗi lại sống (trở thành một thực tại sống động, hoành hành, bị rủa sả) và tôi chết (đối với mọi kỳ vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận). Điều răn vốn hướng đến sự sống, tôi thấy nó lại hướng đến sự chết.” Cũng như Y-sơ-ra-ên trước Si-nai, tội nhân không thể chịu nổi tiếng của Luật Pháp. Luật Pháp truyền lệnh cho người ấy, nhưng không cung cấp sức mạnh để đáp ứng các đòi hỏi của nó. Nó cho người ấy thấy tội lỗi của mình, nhưng nó không bày tỏ Đấng Cứu Thế nào. Người ấy bị bao quanh bởi sự kinh khiếp và không thấy cách nào để thoát khỏi sự chết đời đời.

Đó chính là chức năng của Luật Pháp trong tay Đức Thánh Linh: làm tan vỡ sự vô tâm của tội nhân, làm cho người ấy ý thức được những đòi hỏi của Đức Chúa Trời thánh khiết, cáo trách người ấy về sự nổi loạn suốt đời của mình chống lại Ngài, lột bỏ khỏi người ấy những mảnh giẻ của sự tự xưng công chính của mình, giết chết mọi hy vọng tự giúp mình và tự giải cứu mình, đem người ấy đến sự nhận biết rằng mình đã hư mất, hoàn toàn hư hoại, bị kết án tử hình. “Tiếng ấy, những người nghe đều xin đừng phán lời nào với họ nữa; vì họ không thể chịu nổi điều đã truyền phán” (Hê-bơ-rơ 12:19, 20). Khi Đức Thánh Linh áp dụng Luật Pháp đầy quyền năng, chính lương tâm của tội nhân buộc phải thừa nhận rằng sự kết án của mình là công chính. Và Luật Pháp bỏ người ấy lại tại đó: khốn khổ, vô vọng, bị kinh khiếp. Trừ khi người ấy chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, người ấy sẽ hư mất đời đời.

Hỡi độc giả, xin cho phép chúng tôi biến điều này thành một vấn đề cá nhân. Bạn đã bao giờ kinh nghiệm điều gì tương ứng, về thực chất, với những gì chúng tôi đã nói ở trên chưa? Bạn đã bao giờ nghe những tiếng sấm và cảm nhận những tia chớp của Si-nai trong chính linh hồn mình chưa? Bạn, trong lương tâm mình, đã được đưa đến mặt đối mặt với Vị Thẩm Phán của mình, và nghe Ngài đọc bản ghi đáng sợ về những sự vi phạm của bạn chưa? Bạn đã nhận được bởi Luật Pháp một sự hiểu biết về tội lỗi đến mức bạn ý thức cách đau đớn rằng mọi năng lực của linh hồn bạn và mọi chi thể của thân thể bạn đều bị ô uế và hư hoại chưa? Bạn đã bị đuổi ra khỏi mọi nơi ẩn náu và sự giải thoát, và được đem vào sự hiện diện của Đấng thánh khiết khôn tả và công chính không thể lay chuyển, Đấng “chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Hành Ký 34:7) chưa? Bạn đã nghe câu tuyên án đáng sợ ấy chưa: “Đáng rủa thay kẻ nào không bền giữ mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo!” (Ga-la-ti 3:10)? Nó đã đem bạn xuống bụi đất để kêu lên: “Tôi đã hư mất: hoàn toàn, vô vọng hư mất; không có điều gì tôi có thể làm để giải cứu chính mình” chưa? Đất phải được cày trước khi nó có thể nhận hạt giống, và tấm lòng phải bị Luật Pháp làm vỡ ra trước khi nó sẵn sàng cho Phúc Âm.

Ngoài những yếu tố gây kinh khiếp khác gắn liền với việc thiết lập Do Thái giáo, sứ đồ còn nhắc đến hai đặc điểm khác nữa. “Và nếu ngay cả một con thú đụng đến núi, nó sẽ bị ném đá, hoặc bị đâm xuyên bằng một mũi tên” (câu 20). Để làm tăng thêm sự tôn kính phải lẽ đối với sự hiện ra của Đức Chúa Trời trên Si-nai, dân sự buộc phải giữ khoảng cách tại chân núi, và bị nghiêm cấm tiến đến vượt quá các giới hạn đã được ấn định cho họ. Mệnh lệnh này được xác nhận bằng một hình phạt, rằng mọi kẻ vi phạm nó sẽ bị xử tử, như một kẻ phản loạn bất tuân, bị định cho sự hủy diệt hoàn toàn. Sự hạn chế này và chế tài của nó cũng được định để tạo ra trong dân sự sự kinh sợ và sợ hãi đối với Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban Luật Pháp.

Điều mà sứ đồ đã nhắc đến được ghi lại trong Xuất Hành Ký 19:12, 13: “Khá giữ mình, đừng lên núi, đừng đụng đến chân núi: hễ ai đụng đến núi ắt sẽ bị xử tử. Chẳng có tay nào được đụng đến kẻ ấy, nhưng kẻ ấy ắt sẽ bị ném đá hoặc bị bắn chết; dù là thú hay người, cũng chẳng được sống.” Như Owen đã gợi ý rất đúng, sự cấm đoán liên quan đến gia súc của dân Y-sơ-ra-ên không chỉ làm bày tỏ rõ ràng hơn sự không thể tiếp cận tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong và bởi Luật Pháp, mà còn dường như ám chỉ sự ô uế của mọi vật mà các tội nhân sở hữu, vì cớ mối liên hệ của chúng với họ. Mọi vật mà con người sa ngã đụng đến đều bị người ấy làm ô uế, và ngay cả “của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 15:8).

Hình phạt của người dám ngang nhiên đụng đến Ngọn Núi là sự chết bằng cách ném đá, hình phạt của một con thú là bị ném đá hoặc bị đâm xuyên bằng một mũi tên. Trong cả hai trường hợp, chúng đều bị giết từ xa: không có bàn tay nào đụng đến kẻ đã phạm tội. Điều này nhấn mạnh tính ghê tởm của sự vi phạm và tính đáng ghê tởm của kẻ phạm tội: những người khác không được bị làm ô uế bởi việc tiếp xúc trực tiếp với chúng — chúng ta phải giữ mình ở khoảng cách nào đối với mọi điều rơi vào dưới sự rủa sả của Luật Pháp! Tất cả điều này làm nổi bật sự nghiêm khắc khắc nghiệt của Luật Pháp biết bao! “Nếu ngay cả một con vật không có lý trí cũng phải bị xử tử theo một cách đánh dấu nó là ô uế — như một vật không được đụng đến — thì những kẻ phạm tội có lý trí có thể mong đợi điều gì như hình phạt cho tội lỗi của họ? và nếu sự vi phạm một định chế rõ ràng thuộc loại này kéo theo những hậu quả đáng sợ như vậy, thì kết quả của việc vi phạm các đòi hỏi đạo đức của Đấng Ban Luật Pháp vĩ đại hẳn phải là gì?” (John Brown).

“Và cảnh tượng đáng sợ đến nỗi Mô-sê nói: Ta hết sức sợ hãi và run rẩy” (câu 21). Nay sứ đồ quay khỏi chính dân sự, và mô tả tác động trên người lãnh đạo của họ của những hiện tượng gây kinh khiếp đã đi kèm với việc thiết lập Do Thái giáo. Đây là chính con người đã dám, hết lần này đến lần khác, đối mặt với vị vua hùng mạnh của Ai Cập và cho ông ta biết đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và sau đó đã tuyên bố thẳng vào mặt ông ta về sự đến của tai họa này nối tiếp tai họa kia. Đây là vị tổng chỉ huy của các đạo quân của Y-sơ-ra-ên, người đã dũng cảm dẫn họ qua Biển Đỏ. Ông là một người thánh khiết, nổi bật về ân điển hơn mọi người khác trong thời của ông, vì ông “rất nhu mì, hơn mọi người trên mặt đất” (Dân Số Ký 12:3). Nay, nếu một người như vậy bị áp đảo bởi sự kinh khiếp, thì sự nghiêm khắc và sự rủa sả của Luật Pháp của Đức Chúa Trời hẳn phải đáng sợ biết bao!

Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ cẩn thận rằng Mô-sê không phải là người xa lạ với chính Chúa: ông không chỉ đã quen nhận lãnh những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà trước đó ông đã nhìn thấy một sự thể hiện của sự hiện diện của Chúa tại bụi gai. Hơn nữa, ông là người môi giới được Đức Chúa Trời chỉ định, đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự vào thời ấy. Nhưng không đặc ân nào trong số này miễn trừ ông khỏi một sự kinh khiếp áp đảo trước sự đáng sợ của Chúa trong việc ban Luật Pháp. Đây quả là một bằng chứng cho thấy ngay cả những người tốt nhất cũng không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời trên nền tảng sự công chính của chính họ! Những hy vọng của những kẻ nghĩ mình sẽ được cứu bởi Mô-sê hoàn toàn vô ích biết bao (Giăng 9:28)! Chắc chắn, nếu có bất cứ điều gì trong toàn bộ Kinh Thánh có thể khiến chúng ta quay khỏi việc nương dựa trên Luật Pháp để được sự cứu rỗi, thì đó là sự kinh hoàng và sợ hãi của Mô-sê trên núi Si-nai.

“Và cảnh tượng đáng sợ đến nỗi Mô-sê nói: Ta hết sức sợ hãi và run rẩy.” Sự thật rằng không có ghi chép nào được đưa ra trong Cựu Ước về chi tiết đặc biệt này không gây ra bất kỳ khó khăn nào cho những ai tin vào sự linh cảm trọn vẹn của Kinh Thánh. Chúng ta cũng không cần phải nhờ đến lý thuyết của chủ nghĩa La Mã về “truyền thống không được viết thành văn,” và cho rằng một sự hiểu biết về sự sợ hãi của Mô-sê đã được bảo tồn bằng truyền miệng giữa người Do Thái. Điều đã không được ghi chép trong sách Xuất Hành Ký, tại đây đã được bày tỏ cho sứ đồ bởi chính Đức Thánh Linh, và nay đã được ông ghi lại với mục đích nhấn mạnh tính đáng sợ của những gì đã xảy ra tại Si-nai; và điều này, để người Hê-bơ-rơ càng biết ơn hơn rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã liên kết họ với một trật tự những sự việc rất khác biệt như vậy.

Nay phạm vi và mục đích của toàn bộ đoạn văn của chúng ta hẳn phải rõ ràng với độc giả. Mục đích của sứ đồ là một lần nữa cho thấy Do Thái giáo thấp kém hơn Cơ Đốc giáo như thế nào. Tại đây, ông làm điều này bằng cách đưa chúng ta trở lại Si-nai, nơi Do Thái giáo đã được chính thức thiết lập bởi sự hiện ra của Đức Chúa Trời khi ban luật pháp, và nơi thời kỳ của Mô-sê đã được thiết lập bởi một giao ước dựa trên đó. Mọi hoàn cảnh gắn liền với việc thiết lập của nó đều phù hợp một cách nổi bật nhất với những đặc điểm và tính chất hàng đầu của thời kỳ ấy. Vào thời ấy, quốc gia Y-sơ-ra-ên ở trong một đồng vắng hoang vu, ghê rợn, đứng trong sự kinh khiếp không nói nên lời tại chân Núi. Tại đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong sự thánh khiết và oai nghiêm đáng sợ của Ngài, với tư cách là Đấng Ban Luật Pháp và Vị Thẩm Phán; dân sự ở một khoảng cách, bị rào chắn khỏi Ngài. Các Cơ Đốc nhân phải biết ơn sâu sắc biết bao vì họ thuộc về một trật tự những sự việc dịu dàng và đầy ân điển hơn nhiều!

Si-nai là “núi mà người ta có thể rờ đến được” — một biểu tượng của trật tự những sự việc hướng đến các giác quan bên ngoài. “Sự mờ mịt và tối tăm” bao phủ nó là biểu tượng của sự mờ tối của những điều thuộc linh dưới thời kỳ của Mô-sê, một bức màn dày đặc của các hình bóng và bóng dáng che giấu thực chất và thực tại nay được bày tỏ bởi Phúc Âm. Việc dân sự bị rào chắn tại chân núi biểu thị rằng dưới Do Thái giáo, họ không có cách nào để đến gần và không được tiếp cận vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tiếng sấm, những tia chớp và lửa diễn tả cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với mọi kẻ vi phạm Luật Pháp công chính của Ngài. “Bão tố” là một dấu hiệu của sự bất ổn và tính tạm thời của thời kỳ ấy, tương phản với sự bình an mà Đấng Christ đã thực hiện và trật tự những sự việc vĩnh viễn và đời đời mà Ngài đã đem vào. Sự kinh hoàng tột độ của Mô-sê đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng ông không phải là Đấng Trung Bảo hoàn hảo và cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và con người. Tất cả những điều này đều ám chỉ rõ ràng về nhu cầu cần có một điều khác, một điều tốt hơn, một điều phù hợp hơn với các tội nhân đã hư mất.

Chương 98: Sự Cao Trọng Của Cơ Đốc Giáo

CHƯƠNG 98

Sự Cao Trọng Của Cơ Đốc Giáo

(Hê-bơ-rơ 12:22-24)

“Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ nhóm họp, và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, và Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, và các linh hồn của người công chính đã được nên trọn vẹn, và Đức Chúa Giê-xu, là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và huyết rưới ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên vậy” (Hê-bơ-rơ 12:22-24). Trong những câu này, sứ đồ hoàn tất sự tương phản lớn lao cuối cùng mà ông vẽ ra giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, trong đó ông phô bày sự cao trọng không thể đo lường của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo. Dù có thể trong chúng không có nhiều điều gây hứng thú cá nhân cho một số độc giả của chúng ta, chúng tôi vẫn cảm thấy có bổn phận phải dành cho đoạn văn này cùng một sự chú ý cẩn thận như chúng tôi đã dành cho các phần trước của thư tín này.

Mục đích trung tâm của sứ đồ trong các câu 18-24 là thuyết phục người Hê-bơ-rơ tin Chúa về sự vượt trội của giao ước mới trên giao ước cũ, tức là của chế độ Phúc Âm trên chế độ Luật Pháp. Để đạt mục đích ấy, trước hết ông hướng sự chú ý đến những hiện tượng đáng sợ đi kèm với việc thiết lập Do Thái giáo, và nay ông đặt trước mặt họ những nét hấp dẫn đặc trưng của Cơ Đốc giáo. Mọi điều liên quan đến việc ban Luật Pháp đều đáng sợ và kinh hãi, nhưng mọi điều đánh dấu hệ thống Phúc Âm đều phước hạnh và cuốn hút. Sự bày tỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại Si-na-i tuy sống động và thật huy hoàng, nhưng gây kinh sợ, còn sự bày tỏ tình yêu và ân điển của Ngài trong Phúc Âm thì thúc đẩy đến sự bình an và vui mừng. Những điều kia thuộc về những sự của đất, những điều này liên quan đến chính Thiên Đàng; những điều kia được hướng đến các giác quan của thân thể, những điều này kêu gọi vận dụng các năng lực cao hơn của linh hồn.

Khi xem xét các câu 18-21, chúng ta đã cố làm rõ ý nghĩa tượng trưng của nội dung các câu ấy. Tuy trong đó có ám chỉ đến các sự kiện lịch sử, nhưng phải thấy rõ rằng sứ đồ không chủ yếu quan tâm đến ý nghĩa theo nghĩa đen của chúng. Vì điều này có thể chưa hoàn toàn rõ ràng đối với một số độc giả của chúng ta, chúng ta phải nỗ lực làm rõ điểm này thêm một chút — điều càng cần thiết hơn bởi những ý tưởng thô thiển và xác thịt mà một số người nghiên cứu Kinh Thánh đang ôm giữ. Chắc chắn, đối với bất kỳ tâm trí không thiên vị nào, điều này cũng khá rõ ràng: khi ông nói: “Vì anh em chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được, và đã cháy lửa” (câu 18), sứ đồ đang nói đến điều gì khác hơn là một ngọn núi ở xứ A-rập. Sẽ chẳng có sức mạnh, thậm chí chẳng có ý nghĩa gì, khi nói với các Cơ Đốc nhân rằng “Anh em không đến núi Si-na-i” — vì ngay cả đối với các tín đồ Hê-bơ-rơ, cũng không chắc có ai trong số họ đã từng thấy nó.

Vậy nếu những lời “Vì anh em chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được” không nói đến bất kỳ ngọn núi vật chất nào, thì chúng phải ám chỉ trật tự của những sự đã chính thức được khai mở tại Si-na-i, mà các đặc điểm đạo đức của nó đã được tượng trưng một cách thích hợp và được báo trước một cách nổi bật bởi các hiện tượng vật chất đi kèm với việc ban Luật Pháp. Điều này chúng ta đã cố chứng tỏ trong hai bài trước. Nay cùng một nguyên tắc giải kinh ấy vẫn đúng và phải được áp dụng cho các từ ngữ của phân đoạn mà chúng ta nay bước vào. “Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn” cũng không nói đến một ngọn núi tự nhiên, cũng như “Chúng ta có một bàn thờ” (Hê-bơ-rơ 13:10) không có nghĩa là Cơ Đốc nhân có một bàn thờ hữu hình và thấy được. Dù núi Si-ôn thuộc về đất có thể còn có tương lai nào, thì ở đây điều được nhắm đến là Si-ôn đối hình, thuộc linh, thuộc về Thiên Đàng.

Một trong những nhiệm vụ khó nhất đôi khi đặt trước người giải kinh cẩn thận và trung thực của Lời Thánh là xác định khi nào ngôn ngữ của nó phải được hiểu theo nghĩa đen và khi nào phải được xem là tượng trưng. Điều này cũng không phải luôn dễ dàng giải quyết như nhiều người tưởng: cuộc tranh luận về ý nghĩa của lời Chúa chúng ta khi thiết lập Tiệc Thánh, “Nầy là thân thể Ta”, cho thấy điều ngược lại. Việc Ngài nói “Cái này (bánh) tượng trưng cho thân thể Ta” hẳn đã là một việc đơn giản, nhưng Ngài đã không nói thế — vì sao, thì chính Ngài biết rõ nhất. Ví dụ này cũng không hề đứng một mình: nhiều lời của Đấng Christ mang tính tượng trưng, và hơn một lần chính các sứ đồ của Ngài đã không hiểu được ý định của Ngài — xem Ma-thi-ơ 16:5-7; Mác 7:14-18; Giăng 4:31-34 và Giăng 21:22, 23.

Không, việc xác định khi nào ngôn ngữ của Kinh Thánh phải được xem theo nghĩa đen, và khi nào phải được hiểu theo nghĩa tượng trưng, hoàn toàn không phải lúc nào cũng dễ dàng. Trong các thế hệ trước, có lẽ đã có xu hướng “thuộc linh hóa” quá nhiều: dù điều đó có đúng hay không, chắc chắn con lắc nay đã đung đưa sang cực đoan đối ngược. Chúng ta thường nghe nói biết bao: “Ngôn ngữ của Kinh Thánh có nghĩa đúng như nó nói, và nói đúng như nó có nghĩa”. Nhiều người tin rằng một tuyên bố như vậy rất tôn kính Lời Đức Chúa Trời, và cho rằng bất cứ điều gì trái lại đều mang đậm mùi của “Chủ nghĩa Hiện đại”. Nhưng chắc chắn, chỉ cần suy ngẫm một chút sẽ sớm cho thấy một tuyên bố như vậy cần được giới hạn, vì có không ít ngôn ngữ của Kinh Thánh phải được hiểu khác với nghĩa đen.

Chưa nói đến nhiều cách diễn đạt thi ca trong Thi Thiên (chẳng hạn “Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi”), và ngôn ngữ biểu tượng trong các sách Tiên Tri (như “Ta sẽ rưới nước trong sạch lên trên các ngươi... Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi”), hãy xét một lời như thế này của Chúa chúng ta: “Chẳng có người nào bỏ nhà, bỏ anh em, chị em, cha, mẹ, vợ, con hoặc ruộng đất, vì cớ Ta và Phúc Âm, mà chẳng nhận được ngay trong đời này gấp trăm lần hơn: nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái, đất ruộng, cùng với sự bắt bớ” (Mác 10:29, 30) — sự không thể hiểu lời hứa ấy theo nghĩa đen hiện ra, chẳng hạn, trong việc một người nhận được hay có một trăm người mẹ. Vậy nếu tuyên bố đó không được giải thích theo nghĩa đen, thì tại sao lại phải la lên phản đối nếu tác giả trình bày những lý do tốt để giải thích các câu khác theo nghĩa tượng trưng?

Sau khi đọc những điều trên, một số người có thể có khuynh hướng nói: “Tất cả điều này thật là khó hiểu và gây bối rối”. Chúng tôi đáp rằng: Vậy thì hẳn quý vị đã ngồi dưới một sự giảng dạy rất hời hợt. Bất kỳ thầy dạy luật nào được dạy dỗ kỹ càng cũng sẽ dạy quý vị rằng ngôn ngữ của Lời Thánh được sử dụng với sự đa dạng lớn, và thường cần nhiều sự cẩn trọng và công sức để xác định tính chất chính xác của nó. Đó là một lý do vì sao Đức Chúa Trời đã nhân từ ban “các giáo sư” (Ê-phê-sô 4:11) cho dân Ngài. Đúng là con đường bổn phận đã được vạch ra cho chúng ta rõ ràng đến nỗi người đi đường (dù là kẻ dại) cũng không cần lầm lẫn trong đó; nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng để xác định ý nghĩa chính xác của nhiều cách diễn đạt cụ thể trong Kinh Thánh, cần nhiều sự cầu nguyện và đối chiếu phân đoạn này với phân đoạn khác. Kinh Thánh không phải là sách của kẻ lười biếng, và Đức Thánh Linh đã cố ý đặt vào đó không ít điều để làm giảm sự kiêu ngạo của loài người.

Nay, nhiều sự giúp đỡ được nhận lấy về khó khăn này bằng cách nhận ra rằng nhiều điều thuộc về giao ước mới được diễn đạt bằng ngôn ngữ lấy từ giao ước cũ, đối hình được trình bày dưới lối nói của hình bóng. Chẳng hạn, khi Đấng Christ công bố sự giao thông tự do giữa Thiên Đàng và đất sẽ đến từ sự trung bảo của Ngài, Ngài đã mô tả điều đó cho Na-tha-na-ên bằng lời của khải tượng của Gia-cốp: “Về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người” (Giăng 1:51) — không phải Chúa Giê-xu sẽ có hình dạng như một cái thang cho mục đích ấy, như tộc trưởng đã thấy trong giấc mơ của mình, nhưng thuộc linh sẽ có một phương tiện giao thông tương tự được thiết lập và tác nhân của một sự giao thông tương tự được duy trì. Theo cách tương tự, sự chết của Đấng Christ thường được nói đến bằng các từ ngữ của các sinh tế Lê-vi, trong khi việc áp dụng sự chuộc tội của Ngài cho linh hồn được gọi là “sự rảy huyết Ngài trên lương tâm”.

Cho đến khi chúng ta nhận thấy rõ ràng rằng hầu hết những điều thuộc về chế độ mới được bày tỏ cho chúng ta dưới hình ảnh của chế độ cũ, chúng ta mới ở vào vị thế để hiểu nhiều ngôn ngữ được tìm thấy trong các sách Tiên Tri, và nhiều cách diễn đạt được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài sử dụng. Như vậy, Đấng Christ được nói đến như “Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta” (I Cô-rinh-tô 5:7) và như Thầy Tế Lễ “theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Hê-bơ-rơ 6:20). Thiên Đàng được mô tả là “lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22). Các thánh đồ Tân Ước được gọi là “con cháu của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:7), là “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16), là “sự cắt bì” (Phi-líp 3:3), là “dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 2:9), và rằng “Giê-ru-sa-lem trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta” (Ga-la-ti 4:26). Thuật ngữ như thế này hẳn đủ chuẩn bị cho chúng ta về “anh em đã tới gần núi Si-ôn”, và hẳn loại bỏ mọi sự không chắc chắn về điều được chỉ bởi cụm từ ấy.

“Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn.” Trong những lời này, sứ đồ bắt đầu phần thứ hai của sự so sánh giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, phần hoàn tất nền tảng mà trên đó ông đặt lời khuyên lớn lao được tìm thấy trong các câu 25-29. Trong phần trước (các câu 18-21), ông đã mô tả tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên (và Hội Thánh ở trong đó) như họ tồn tại dưới chế độ Luật Pháp, lấy từ tính chất gây kinh hãi của việc ban Luật Pháp và bản chất của các đòi hỏi của nó: “họ không chịu nổi điều đã truyền cho mình... và cảnh tượng ấy rất đáng sợ, đến nỗi Môi-se nói rằng: Ta sợ sệt và run rẩy lắm.” Nhưng nay sứ đồ đối chiếu tình trạng phước hạnh và vinh hiển mà các tín đồ đã được kêu gọi vào bởi Phúc Âm, qua đó bày tỏ rõ ràng giao ước mới tự nó trổi hơn biết bao so với giao ước cũ, và các đặc ân của nó ích lợi vô hạn hơn biết bao cho những người mà ân điển của Đức Chúa Trời ban cho một phần trong đó. Không dưới tám đặc ân này được liệt kê ở đây — luôn là con số của một sự khởi đầu mới.

“Hầu cho đến kỳ muôn vật viên mãn, Ngài hiệp nhất mọi vật ở trong Đấng Christ, cả những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất; ở trong Ngài” (Ê-phê-sô 1:10). Những lời này làm sáng tỏ phân đoạn nay đang ở trước chúng ta: mọi sự thuộc linh của ân điển và vinh hiển, cả ở trên trời lẫn ở dưới đất, đã được hiệp nhất trong Đấng Christ, để tất cả nay đều quy tụ vào Ngài. Bởi công tác trung bảo của mình, Chúa Giê-xu đã sửa chữa sự đổ vỡ lớn mà tội lỗi của A-đam gây ra. Trước khi tội lỗi vào thế gian, đã có sự hòa hợp hoàn hảo giữa Thiên Đàng và đất, con người và các thiên sứ cùng nhau hát khen Đấng Tạo Hóa vinh hiển của họ: họ cùng nhau tạo thành một xã hội thuộc linh của những người thờ phượng. Nhưng khi sa ngã, sự hiệp nhất thuộc linh ấy đã bị phá vỡ, và loài người (trong người đầu liên bang của họ) không chỉ trở nên xa lạ với chính Đức Chúa Trời, mà còn trở nên xa lạ với các thần thánh bao quanh ngai Ngài. Nhưng A-đam cuối cùng đã khôi phục sự đổ vỡ mà tội lỗi của A-đam đầu tiên gây ra, và khi hòa giải dân Ngài với Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã đem họ trở lại sự thông công với đạo binh thiên sứ.

Nay vì Đức Chúa Trời đã hiệp nhất mọi vật trong một, đã tóm kết hay quy tụ, “mọi vật ở trong Đấng Christ, cả những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất,” khi chúng ta “đến” Đấng Christ một cách được cứu, chúng ta đồng thời cũng “đến” với mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho quy tụ vào Ngài; hay nói cách khác, chúng ta nhận được một phần hay quyền lợi trong mọi điều đã được quy tụ vào Ngài. Xin độc giả cố nắm rõ sự thật này: chính vì các tín đồ đã được đem đến Đấng Christ mà họ “đã tới gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ nhóm lại!” Bởi sự bước vào tình trạng của Phúc Âm, các Cơ Đốc nhân cũng được dẫn vào và được ban quyền đến với mọi đặc ân này. Đấng Christ và sự trung bảo của Ngài được nhắc đến cụ thể ở cuối các đặc ân khác nhau được liệt kê ở đây (câu 24), để dạy chúng ta rằng chính vì cớ ấy mà chúng ta có phần trong chúng và là lý do chúng ta có phần như vậy.

Vâng, chính Đấng Christ và chỉ Ngài mà thôi (dù dĩ nhiên không loại trừ Đức Cha và tình yêu đời đời của Ngài hay Đức Thánh Linh và các hoạt động đầy ân điển của Ngài) mà Cơ Đốc nhân mắc nợ mọi phước hạnh: vị thế của mình trước Đức Chúa Trời, tình trạng tạo vật mới của mình, sự được dẫn vào xã hội của những người thánh, cơ nghiệp đời đời của mình. Chính bởi Đấng Christ mà người ấy đã được giải thoát khỏi sự kết án và sự rủa sả của luật pháp, cùng với nỗi kinh hãi khôn tả mà nó gây ra cho mình. Và chính bởi Đấng Christ mà người ấy đã được đem đến Si-ôn đối hình và Giê-ru-sa-lem trên trời. Không phải bởi bất cứ điều gì người ấy đã làm hay sẽ làm mà những phước hạnh vô giá như vậy trở thành của mình. Hãy lưu ý Đức Thánh Linh của Chân Lý đã cẩn trọng bảo vệ chính điểm này như thế nào, khi dùng thể thụ động chứ không phải thể chủ động: động từ là “anh em đã tới gần” chứ không phải “anh em đã đến”. Sự thật tương tự lại được nhấn mạnh trong I Phi-e-rơ 2:25 — “anh em ví như chiên lạc đường, nhưng nay đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em” — vì điều Đức Thánh Linh đã thực hiện trong chúng ta, chúng ta hoàn toàn thụ động.

“Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn.” Chúng ta hầu như không cần nói rằng ngôn ngữ này nhìn lại “Si-ôn” của Cựu Ước, sự khác biệt trong cách viết là do sự khác nhau giữa tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Thật ra chúng ta phải quay về Cựu Ước để tìm ánh sáng về câu hiện tại của chúng ta, và như thường lệ, sự nhắc đến đầu tiên là điều cung cấp cho chúng ta chìa khóa cần thiết. Lần đầu tiên “Si-ôn” được nhắc đến ở đó là trong II Sa-mu-ên 5:6, 7, “Vua và các người của vua đi đến Giê-ru-sa-lem để đánh người Giê-bu-sít, là dân ở trong xứ... tưởng rằng Đa-vít không thể vào đây được. Dầu vậy, Đa-vít chiếm lấy đồn Si-ôn: ấy là thành Đa-vít.” Ý nghĩa sâu sắc hơn của điều này hiện ra khi chúng ta cẩn thận suy ngẫm bối cảnh của nó: Si-ôn đã bị Đa-vít chiếm lấy khi Y-sơ-ra-ên đã bị thử thách kỹ lưỡng và bị thấy là hoàn toàn thiếu sót. Điều đó xảy ra vào một cơn khủng hoảng đáng chú ý trong lịch sử của dân tộc, cụ thể là sau khi chức tế lễ đã bị bại hoại một cách đáng thương (I Sa-mu-ên 2:22, 25) và sau khi vua do họ lựa chọn (Sau-lơ) đã tự hạ mình (I Sa-mu-ên 28:7) và hạ họ (I Sa-mu-ên 31:1, 7) xuống mức suy đồi thấp nhất.

Đó là vào một thời điểm khi vận mệnh của Y-sơ-ra-ên đang ở mức thấp, khi họ hoàn toàn nản lòng, và khi (vì sự gian ác lớn của họ) họ ít có lý do nhất để mong đợi điều đó, mà Đức Chúa Trời đã nhân từ can thiệp. Ngay khi Sau-lơ và Giô-na-than đã bị giết trong trận chiến, khi người Phi-li-tin đắc thắng và Y-sơ-ra-ên đã chạy trốn trước mặt họ trong kinh hoàng, Chúa đã đưa ra người của sự lựa chọn của Ngài. Đa-vít, mà tên của ông có nghĩa là “Người Được Yêu”. Cho đến thời điểm này, đồi Si-ôn đã là một mối đe dọa liên tục cho Y-sơ-ra-ên, nhưng nay Đa-vít đã giành lấy nó khỏi tay người Giê-bu-sít và biến nó thành đồn lũy của Giê-ru-sa-lem. Trên một trong các đỉnh cao của nó, đền thờ đã được dựng lên, là nơi ở của Đức Giê-hô-va ở giữa dân Ngài. Vậy “Si-ôn” tượng trưng cho sự bày tỏ cao nhất của ân điển của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước.

Si-ôn nằm ở phía tây nam của Giê-ru-sa-lem, là phần cổ nhất và cao nhất của thành cổ ấy. Nó nằm ngoài chính thành phố và tách biệt khỏi nó, dù trong Kinh Thánh thường được đồng nhất với nó. Núi Si-ôn có hai đầu hay hai đỉnh: Mô-ri-a mà trên đó đền thờ đã được dựng lên, là nơi thờ phượng Đức Chúa Trời; và đỉnh kia, nơi cung điện của Đa-vít đã được xây, là nơi cư trú hoàng gia của các vua Giu-đa — một hình ảnh nổi bật về các chức vụ tế lễ và vương giả gặp nhau trong Đấng Christ. Vậy Si-ôn tọa lạc ở phần tốt nhất của thế giới — Ca-na-an, xứ đượm sữa và mật; ở phần tốt nhất của xứ ấy — trong phần của Giu-đa; ở phần tốt nhất của cơ nghiệp của người — Giê-ru-sa-lem; và ở phần tốt nhất của đô thị ấy — điểm cao nhất, “thành của Đa-vít”. Xin độc giả quan tâm cẩn thận suy ngẫm các phân đoạn sau và quan sát những điều quý báu được nói về Si-ôn: Thi Thiên 48:2, 3; 50:2; 132:13, 14; 133:3.

“Si-ôn, Thứ nhất, là nơi ở của Đức Chúa Trời, nơi Ngài ngự đời đời: Thi Thiên 9:11; 76:2. Thứ hai, nó là nơi của ngai, sự cai trị và vương quốc của Đấng Christ: Thi Thiên 2:6; Ê-sai 24:23. Thứ ba, nó là đối tượng của vô số lời hứa của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 125:1; 128:5, của chính Đấng Christ: Ê-sai 59:20. Thứ tư, từ đó Phúc Âm đã tiến ra và luật của Đấng Christ đã ra khỏi: Ê-sai 40:9, Mi-chê 4:2. Thứ năm, nó là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là nơi sinh ra của những người được Ngài chọn: Thi Thiên 87:2, 5. Thứ sáu, niềm vui của cả đất: Thi Thiên 48:2. Thứ bảy, sự cứu rỗi và mọi phước hạnh đã ra từ Si-ôn: Thi Thiên 14:7; 110:2; 128:5. Nay những điều này không được nói đến hay hoàn thành đối với núi Si-ôn ở Giê-ru-sa-lem một cách tuyệt đối, nhưng chỉ như nó là hình bóng của các tín đồ dưới Phúc Âm; vậy ý nghĩa của sứ đồ là, bởi Phúc Âm, các tín đồ thật sự đến tình trạng mà trong đó họ có phần và có quyền đối với mọi điều phước hạnh và vinh hiển được nói trong Kinh Thánh về Si-ôn và cho Si-ôn. Mọi đặc ân được gán cho nó, mọi lời hứa được ban cho nó, đều là của họ. Si-ôn là nơi cư trú đặc biệt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là nơi ngai của Đấng Christ trong sự cai trị của Ngài, là đối tượng của mọi lời hứa. Đây là đặc ân thứ nhất của các tín đồ dưới Phúc Âm. Họ đến núi Si-ôn, họ có phần trong các lời hứa của Đức Chúa Trời được ghi trong Kinh Thánh và ban cho Si-ôn; trong mọi tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với nó, trong mọi vinh hiển thuộc linh được gán cho nó. Những điều được nói về nó chưa bao giờ được hoàn thành trong Si-ôn thuộc về đất, nhưng chỉ theo hình bóng; thuộc linh, và trong thực tại của chúng, chúng thuộc về các tín đồ dưới Tân Ước” (John Owen).

Những sự tương phản giữa Si-na-i và Si-ôn rất rõ rệt. Núi trước tọa lạc ở một trong những nơi hoang vắng và khô cằn nhất trên đất, một “sa mạc gào thét”; núi kia tọa lạc ở giữa xứ đượm sữa và mật. Một núi xấu xí, cằn cỗi, đáng sợ; núi kia “đẹp đẽ về vị trí, là niềm vui của cả đất”. Si-na-i bị bao phủ trong “sự tối tăm và bóng tối”, trong khi Si-ôn có nghĩa là “nắng” hay “được chiếu sáng”. Đức Chúa Trời đã xuống trên Si-na-i chỉ trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, nhưng Ngài ngự trong Si-ôn “đời đời”. Trên núi trước, Ngài hiện ra trong uy nghiêm đáng sợ; trong núi kia, Ngài được bày tỏ trong ân điển và phước hạnh. Tại Si-na-i, người trung bảo hình bóng run rẩy và sợ hãi; trên Si-ôn, Đấng Christ được đội mão vinh hiển và tôn trọng.

“Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn.” Vậy bởi điều này, chúng ta hiểu, Thứ nhất, rằng khi được đem đến Đấng Christ, tín đồ đến với Si-ôn đối hình, thuộc linh. Thứ hai, cụ thể hơn, chúng ta hiểu bởi cách diễn đạt này rằng các tín đồ đã đến Ngai Ân Điển. Cũng như, ban đầu, Si-ôn trong lịch sử là một mối đe dọa cho Y-sơ-ra-ên, thì trong khi chúng ta ở dưới sự rủa sả của luật pháp, ngai của Đức Chúa Trời là ngai phán xét. Nhưng cũng như Đa-vít (“Người Được Yêu”) đã chiếm được Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên và nó trở thành nơi phước hạnh, nơi Đức Chúa Trời ngự trong ân điển, thì kết quả của công tác của Đấng Christ là Ngai Thiên Đàng đã trở thành Ngai Ân Điển, chính Ngài ngự trên đó. Thứ ba, trong phạm vi rộng hơn của nó, điều này có nghĩa là các tín đồ có quyền hay tư cách đối với mọi điều tốt lành và vinh hiển được nói về Si-ôn và cho Si-ôn trong Cựu Ước.

“Và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời,” bởi đó chúng ta hiểu chính Thiên Đàng, mà Giê-ru-sa-lem thuộc về đất — nơi và trung tâm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời — là biểu tượng. Từ thời xa xưa nhất, các thánh đồ đã được Đức Thánh Linh dạy để chiêm ngưỡng phước hạnh tương lai của người công chính dưới hình ảnh của một “Thành” lộng lẫy, được dựng trên các nền móng vững bền. Về Áp-ra-ham, Kinh Thánh tuyên bố: “Người chờ đợi một thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập” (Hê-bơ-rơ 11:10). Sức mạnh của lời tuyên bố ấy được nhận thấy rõ nhất dưới ánh sáng của câu trước: “Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ hứa, như trong một xứ lạ, ở trong các trại với Y-sác và Gia-cốp, là những người cùng thừa hưởng cùng một lời hứa.” Áp-ra-ham đã được ban cho để nhận ra rằng Ca-na-an chỉ là một hình ảnh của cơ nghiệp đời đời của mình, và vì vậy người đã hướng về (câu 10), “tìm kiếm” (câu 14), và “ao ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời” (câu 14). Nơi ở đời đời của những người được phước ở đó được gọi vừa là một “Thành” vừa là một “Xứ”.

Có nhiều ám chỉ đến “Thành” này trong Thi Thiên và các sách Tiên Tri: chúng ta chọn ra một vài điều nổi bật hơn. “Có một sông (Đức Thánh Linh), các dòng nước (các ân điển của Ngài) của nó sẽ làm vui thành của Đức Chúa Trời, là nơi thánh của các đền tạm của Đấng Chí Cao” (Thi Thiên 46:4). “Đức Chúa Trời thật lớn, rất đáng được ngợi khen trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta, tại núi thánh của Ngài” (Thi Thiên 48:1). “Những điều vinh hiển được nói về ngươi, ôi thành của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 87:3). “Ngài dẫn họ đi theo đường ngay thẳng, để họ đi đến một thành có người ở” (Thi Thiên 107:7). “Chúng ta có một thành vững bền; Đức Chúa Trời sẽ đặt sự cứu rỗi làm tường thành và lũy” (Ê-sai 26:1). Cần lưu ý rằng trong một số phân đoạn, “Thành” được nhắc đến với sự nhắc đến cụ thể về “Si-ôn”, vì chúng ta chỉ có thể đến với Đức Chúa Trời qua Ngai Ân Điển: Giăng 14:6.

“Thành của Đức Chúa Trời hằng sống” ám chỉ sự gần gũi của các thánh đồ với Đức Chúa Trời, vì Giê-ru-sa-lem kề bên Si-ôn — nhà và nơi ở của họ gần với Ngài. Hình ảnh “thành” này cũng được tìm thấy trong “Anh em không còn là người khách lạ và kẻ tạm trú nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:19) — xem thêm Khải Huyền 3:12. Nó được gọi là “Giê-ru-sa-lem trên trời” để tương phản với Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, “Giê-ru-sa-lem trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta” (Ga-la-ti 4:26). Nó được nhắc đến lần nữa trong Hê-bơ-rơ 13:14. Một “thành” là nơi cư trú lâu dài, tương phản với chiếc lều di chuyển của đồng vắng. Vào thời Kinh Thánh, một “thành” là nơi an toàn, được bao quanh bởi các tường cao và vững chắc; vậy trong Thiên Đàng chúng ta sẽ được an toàn đời đời khỏi tội lỗi và Sa-tan, sự chết và mọi kẻ thù. Một thành được dự trữ đầy đủ các lương thực: vậy trong Thiên Đàng không thiếu điều gì tốt lành và phước hạnh.

“Nhưng anh em đã tới gần... thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời.” “Sứ đồ ở đây ưu tiên các đặc ân của Phúc Âm không chỉ trên những gì dân sự đã được dự phần tại Si-na-i trong đồng vắng, mà còn trên mọi điều họ về sau được hưởng tại Giê-ru-sa-lem trong xứ Ca-na-an. Người Hê-bơ-rơ rất tự hào về vinh hiển và các đặc ân của thành ấy. Nhưng sứ đồ đặt thành ấy trong tình trạng mà nó đang ở lúc bấy giờ, vào cùng một tình trạng với núi Si-na-i ở xứ A-rập, tức là ở dưới sự nô lệ, như nó thật sự đang ở lúc bấy giờ (Ga-la-ti 4:25); và ông đối chiếu với nó ‘Giê-ru-sa-lem trên cao’, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời này. Đây là đặc ân thứ hai của tình trạng Phúc Âm, trong đó mọi lời hứa còn lại của Cựu Ước được chuyển giao và trao cho các tín đồ: bất cứ điều gì được nói về thành của Đức Chúa Trời hay về Giê-ru-sa-lem mà mang tính thuộc linh, chứa đựng trong đó tình yêu hay ân huệ của Đức Chúa Trời, tất cả đều được ban cho họ; đức tin có thể nhận lấy tất cả.

“Các tín đồ đã ‘tới gần’ thành này đến nỗi họ là cư dân, là công dân tự do, là người sở hữu nó, là những người mà mọi quyền, đặc ân và sự miễn trừ của nó đều thuộc về; và điều được nói về nó trong Kinh Thánh là một nền tảng của đức tin cho họ, và là một nguồn an ủi. Vì họ có thể với sự an ủi áp dụng cho chính mình điều được nói như vậy trong mọi hoàn cảnh. Một ‘thành’ là nơi duy nhất của sự nghỉ ngơi, bình an, an toàn và tôn trọng, giữa loài người trong thế gian này: chúng ta được Phúc Âm đem đến với mọi điều này theo nghĩa thuộc linh. Trong khi con người ở dưới luật pháp, họ ở tại Si-na-i — trong một đồng vắng nơi không có điều nào trong các điều này; linh hồn của tội nhân không thể tìm thấy nơi nghỉ ngơi hay an toàn nào dưới luật pháp. Nhưng chúng ta có mọi điều này bởi Phúc Âm: sự nghỉ ngơi trong Đấng Christ, sự bình an với Đức Chúa Trời, trật tự trong sự thông công của đức tin, sự an toàn trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ” (John Owen).

Chương 99: Sự Vượt Trội Của Cơ Đốc Giáo

CHƯƠNG 99

Sự Vượt Trội Của Cơ Đốc Giáo

(Hê-bơ-rơ 12:22-24)

“Nhưng anh em đã tới gần” v.v. (câu 22). Những lời này thật ra không, không thể, có nghĩa là, theo một nghĩa huyền bí nào đó, các tín đồ “trong tâm linh” được phóng chiếu vào tương lai, đến một điều gì đó chỉ sẽ được thực hiện trong tương lai. Động từ Hy Lạp có một ý nghĩa cụ thể trong Thư này, như có thể thấy bởi sự tra cứu cẩn thận Hê-bơ-rơ 4:16, 7:25, 11:6: “tới gần” ở đây có nghĩa là đến gần như những người thờ phượng. Trong các câu nay đang ở trước chúng ta, chúng ta được cho thấy phẩm giá và vinh dự cao của sự thờ phượng thuộc linh ấy, là đặc ân của các Cơ Đốc nhân dưới chế độ Phúc Âm. Khi họ nhóm lại với nhau trong danh Chúa Giê-xu, như dân của Ngài, và với sự tuân giữ đúng đắn các thể lệ thánh của Ngài, họ “đã tới gần”, được đến gần, tám đặc ân được liệt kê ở đây: họ đến gần bởi đức tin đến chính Thiên Đàng, đến nơi chí thánh đối hình. Nhưng điều này chỉ có thể đối với những người thờ phượng thuộc linh.

Những người xa lạ với nếp sống thuộc linh kinh nghiệm chẳng bao lâu sẽ mệt mỏi ngay cả với hình thức thờ phượng bề ngoài, trừ khi mắt họ được giải trí bằng một nghi lễ ấn tượng và tai họ được chiêu đãi bằng âm nhạc hấp dẫn. Đây là bí mật của sự phô trương và hào nhoáng của phái La Mã — nay, than ôi, ngày càng được các tín hữu xưng mình là Tin Lành bắt chước; đó là để thu hút và mê hoặc những người thế gian tôn giáo. Những người theo nghi lễ làm lu mờ hoàn toàn sự đơn giản và vẻ đẹp của sự thờ phượng Phúc Âm chân thật. Con người trong tình trạng tự nhiên của mình quá xác thịt để có thể hài lòng với một sự thờ phượng mà trong đó không có gì được tính toán để khơi dậy trí tưởng tượng và làm say mê các giác quan bằng các vật hữu hình. Nhưng những người thờ phượng bằng tâm linh và lẽ thật có thể đến gần Đức Chúa Trời một cách vui mừng hơn trong một nhà kho, và hòa lời ngợi khen của mình với các bài ca của Thiên Đàng, hơn là nếu họ ở trong một nhà thờ lớn.

Sự khác biệt rộng lớn biết bao giữa sự thờ phượng thuộc linh ấy phát xuất từ những tấm lòng được đổi mới và “hình thức của sự tin kính” ấy gắn liền với các bàn thờ và nến, các ca đoàn và các mục sư mặc áo lễ! Chỉ điều gì được Đức Thánh Linh sản sinh qua các tội nhân đã được rửa trong huyết của Chiên Con mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Dưới sự giảng dạy tôn cao ân điển và tôn vinh Đấng Christ, các giác quan thuộc linh của các Cơ Đốc nhân thật được vận dụng; khi họ nhìn thấy các vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc trong tấm gương của Phúc Âm, khi họ nghe tiếng Ngài, họ có một ấn tượng bên trong về sự hiện diện của Ngài, họ nếm lại sự tốt lành của Ngài, và danh Ngài đối với họ như dầu thơm đổ ra, làm thơm ngát tâm linh họ. Trong tâm trạng vui mừng này, lòng họ được hướng lên Thiên Đàng, và các bài ca ngợi khen của họ hòa với những bài ca của các thiên sứ thánh và linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn.

“Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn.” Đa-vít, sau khi chiếm núi Si-ôn từ người Giê-bu-sít, đã biến nó thành nơi cư trú của mình, để nó trở thành “thành của vua lớn”. Tại đó ông trị vì và cai quản, tại đó ông ban hành luật pháp của mình, và từ đó ông mở rộng quyền cai trị của vương trượng bình an của mình trên toàn xứ thánh. Từ hoàn cảnh ấy, núi Si-ôn đã trở thành hình bóng lớn của vương quốc của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ là Đầu và Đấng Tối Cao. Như Đa-vít cai trị trên núi Si-ôn trong cung điện được xây ở đó làm ngai hoàng gia của mình, ban hành các mệnh lệnh của mình được vâng theo khắp xứ, thì Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta cũng đã được tôn cao theo lời hứa của Đức Chúa Trời: “Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta” (Thi Thiên 2:6 và đối chiếu Hê-bơ-rơ 2:9); và tại đó, ngự như Vua trong Si-ôn, Ngài ban hành các mệnh lệnh của Ngài và vung vương trượng bình an của Ngài trên lòng của dân vâng phục Ngài.

“Và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời.” Hầu hết các tác giả xưa hiểu các từ ngữ này là nói đến Hội Thánh, nhưng chúng tôi nghĩ đây là một sai lầm, vì Hội Thánh được nhắc đến, riêng biệt, trong một mệnh đề sau đó. Như đã chỉ ra trong bài trước, chúng tôi xem ngôn ngữ này là chỉ chính Thiên Đàng, là nơi ở của Đức Chúa Trời và nơi ở đời đời của dân Ngài. “Đức Chúa Trời hằng sống” là Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, Đức Giê-hô-va Ba Ngôi, Nguồn của mọi sự sống, Đấng “từ đời đời đến đời đời”, không có khởi đầu hay kết thúc: danh hiệu này được ban cho mỗi Đấng trong Ba Ngôi đời đời — Ma-thi-ơ 16:16, I Ti-mô-thê 4:10, II Cô-rinh-tô 6:16, đối chiếu I Cô-rinh-tô 3:16. Như “Si-ôn” là nơi ngai của Đa-vít, thì “Giê-ru-sa-lem” là nơi ở của Đức Giê-hô-va ở giữa dân giao ước của Ngài. “Giê-ru-sa-lem” có nghĩa là “Sự Nhìn Thấy Bình An”, và trong Thiên Đàng “các con của sự bình an” (Lu-ca 10:6) sẽ nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Bình An.

“Và đến muôn vàn thiên sứ nhóm lại.” Đây là đặc ân lớn thứ ba được những người thờ phượng dưới chế độ Cơ Đốc giáo hưởng: sau khi nhắc đến nơi mà ân điển của Đức Chúa Trời đã đem các tín đồ đến, Đức Thánh Linh nay mô tả các cư dân của Giê-ru-sa-lem trên trời. Các thiên sứ, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, có lẽ được nhắc đến trước vì họ ở gần Ngai hơn, vì họ là cư dân nguyên thủy của Thiên Đàng, và vì họ chiếm đa số rất lớn. Sự nhắc đến này, dĩ nhiên, là về các thiên sứ thánh đã giữ địa vị ban đầu của mình và không phạm tội khi một số đồng bạn của họ bội đạo. Họ là “các thiên sứ được chọn” (I Ti-mô-thê 5:21), và dù họ không được cứu chuộc bởi huyết chuộc tội của Chiên Con, có vẻ rất có thể họ đã được xác lập trong địa vị của mình bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã hiệp nhất trong Đấng Christ cả người được chọn lẫn thiên sứ được chọn (Ê-phê-sô 1:10), để Ngài có thể là “Đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực” (Cô-lô-se 2:10).

“Anh em đã tới gần... muôn vàn thiên sứ nhóm lại.” Điều này đặt trước chúng ta một sự tương phản nữa giữa điều đặc trưng của Cơ Đốc giáo, và điều đã có dưới chế độ Môi-se — tức là, trong chừng mực liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên như một toàn thể. Rõ ràng từ một số phân đoạn rằng “các thiên sứ” đã liên quan đến việc ban Luật Pháp, khi Do Thái giáo chính thức được thiết lập. Chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va đến từ Si-na-i và mọc lên từ Sê-i-rơ cho chúng; Ngài chiếu sáng từ núi Pha-ran, và đến với muôn vàn thánh: từ tay phải Ngài phát ra luật lửa cho chúng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2): và lại nữa, “Các xe của Đức Chúa Trời có hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng, như tại Si-na-i” (Thi Thiên 68:17). Nhưng trong khi nhiều “hàng ngàn” đạo binh trên trời đã hầu Đức Giê-hô-va trên Si-na-i, điều này rất khác với “muôn vàn nhóm lại” mà chúng ta được liên kết, tức là “muôn của muôn, ngàn của ngàn” của Khải Huyền 5:11. Và ngay cả với nhiều ngàn thiên sứ tại Si-na-i, Dân Tộc cũng không “đến”: thay vào đó, họ bị rào lại ở chân núi.

Các tội nhân đã được cứu chuộc, có sự thông công với Đức Cha và Đức Con bởi Đức Thánh Linh, thì đồng tâm linh với mọi đạo binh trên trời, vì có một sự hiệp nhất về tình cảm giữa họ. Các Cơ Đốc nhân đã được đem vào một tình trạng hòa thuận và thân thiện với các thiên sứ thánh: họ là thành viên của cùng một gia đình (Ê-phê-sô 3:15), được hiệp nhất dưới cùng một Đầu (Cô-lô-se 2:10), và được kết nối với nhau trong cùng một sự thờ phượng (Hê-bơ-rơ 1:6; Khải Huyền 5:9-14). Chúng ta “đã tới gần” họ bởi một mối quan hệ thuộc linh, bước vào sự liên kết với họ, chia sẻ các lợi ích của các công việc nhân từ của họ, vì “họ há chẳng phải đều là các thần hầu việc Đức Chúa Trời, được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” (Hê-bơ-rơ 1:14). Các thiên sứ là “bạn cùng làm việc” với các tín đồ “có lời chứng của Chúa Giê-xu” (Khải Huyền 19:10). Sự thật kỳ diệu này là các tội nhân của đất, trong khi còn ở đây trong thế gian này, có sự giao thông với các thiên sứ trong Thiên Đàng, vì họ liên tục tham gia vào cùng một sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như chúng ta: Như vậy có sự hiệp nhất hoàn hảo về sự hòa hợp giữa chúng ta.

Như chúng ta đã chỉ ra trong chương trước, sự hiệp nhất thuộc linh của Hội Thánh với các thiên sứ thánh — được hiệp nhất với nhau trong một xã hội và gia đình thuộc linh — là nhờ công tác chuộc tội của Đấng Christ, Đấng bởi việc cất bỏ tội lỗi của dân Ngài đã khôi phục sự đổ vỡ do sự sa ngã của A-đam gây ra và “hòa giải mọi vật với chính Ngài” (Cô-lô-se 1:20). Vì vậy chúng ta tin rằng trong câu nay đang ở trước chúng ta, không chỉ có một sự tương phản được vẽ ra giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, mà sự nhắc đến cuối cùng của nó là về sự khác biệt mênh mông được đem vào giữa sự vi phạm của A-đam đầu tiên và sự công chính của A-đam cuối cùng. Khi A-đam vi phạm, chúng ta đọc: “Vậy, Ngài đuổi người ra, và đặt ở phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bim với gươm lưỡi chói lòa, để giữ đường đi đến cây sự sống” (Sáng Thế Ký 3:24). Tại đó Đức Chúa Trời đã làm cho “các thiên sứ của Ngài là các thần, và các tôi tớ Ngài là ngọn lửa” (Hê-bơ-rơ 1:7) để thi hành sự báo thù của Ngài trên chúng ta; nhưng nay chính các thiên sứ này là bạn đồng hành của chúng ta trong sự thờ phượng và phục vụ.

Đức Chúa Trời là “Chúa của các đạo binh” (Thi Thiên 46:7), vô số tạo vật thánh trên trời đang hầu việc Ngài — “muôn vàn thiên sứ nhóm lại”: điều này hẳn giúp chúng ta nhận ra sự uy nghiêm và hùng vĩ của Vương Quốc mà ân điển của Đức Chúa Trời đã đem chúng ta vào biết bao. Trong cách diễn đạt này, chúng ta cũng có thể nhận ra một lời khích lệ cho những tấm lòng run rẩy của chúng ta liên quan đến sự chiến đấu của chúng ta chống lại “các đạo binh của các thần dữ” (Ê-phê-sô 6:12): các lực lượng của Sa-tan tấn công chúng ta đông đảo đến đâu, thì “muôn vàn thiên sứ” đang bảo vệ chúng ta! Đây là lẽ thật phước hạnh mà Ê-li-sê đã dùng để an ủi đầy tớ đang sợ hãi của mình: “những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó” (II Các Vua 6:16, 17). “Khi ý nghĩ về Sa-tan và các đạo quân của nó đem lại sự sợ hãi, chúng ta nên tự an ủi mình bằng sự bảo đảm rằng đông hơn về số lượng và lớn hơn về quyền năng là các thiên sứ yêu thương và chăm sóc, là những đấng vì cớ Đấng Christ quan tâm đến chúng ta với sự quan tâm và tình cảm sâu sắc nhất” (A. Saphir).

Trước khi chuyển sang mục tiếp theo, cần nói một lời để bác bỏ lỗi lầm phạm thượng của phái La Mã về mối quan hệ của chúng ta với các thiên sứ. Họ dạy rằng chúng ta “đã tới gần” các thiên sứ bằng lời cầu nguyện của mình, đó là một trong những mê tín trống rỗng của họ — không có một lời nào trong Kinh Thánh ủng hộ một ý tưởng như vậy. Dù đúng là các thiên sứ trổi hơn chúng ta về phẩm giá và quyền năng, nhưng trong sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta ngang hàng với họ — “bạn cùng làm việc” (Khải Huyền 22:9), và như Owen đã chỉ ra, “Không gì có thể vô căn cứ hơn việc các bạn cùng làm việc thờ phượng lẫn nhau” — sự thờ phượng các thiên sứ bị lên án trong Cô-lô-se 2:18, Khải Huyền 22:8, 9. Owen cũng đã chỉ ra rất đúng rằng: “Đó là sự điên rồ cao nhất đối với bất kỳ ai tự xưng mình là đầu của Hội Thánh, như giáo hoàng làm, trừ khi người ấy cũng tự xưng mình là đầu của mọi thiên sứ trong Thiên Đàng,” vì chúng ta thuộc về cùng một xã hội thánh.

“Đến hội chung.” Cách diễn đạt này gây ra một số khó khăn, vì trước hết, không hoàn toàn rõ Đức Thánh Linh cụ thể ám chỉ điều gì. Thứ hai, từ Hy Lạp (pangueris, một từ ghép) không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, vì vậy chúng ta không thể nhận được bất kỳ sự giúp đỡ nào từ cách dùng của nó trong các phân đoạn khác. Thứ ba, không dễ quyết định liệu mệnh đề này phải được liên kết với mệnh đề ngay trước nó hay với mệnh đề theo sau nó. Trong cách dùng cổ điển của nó, từ Hy Lạp đã được dùng liên quan đến một cuộc hội họp công cộng, khi mọi người tụ họp với nhau để cử hành một lễ hội hay một buổi lễ trọng thể công cộng. Hầu hết các nhà chú giải liên kết từ này với điều theo sau: “Đến hội chung và Hội Thánh của những con trưởng,” hiểu sự nhắc đến này là về sự hiệp nhất (“chung”) của người Do Thái tin Chúa và người Ngoại bang tin Chúa trong một Thân Thể. Cá nhân chúng tôi nghĩ đây là một sai lầm.

Thứ nhất, cách diễn đạt như vậy sẽ là lặp thừa, vì nếu "đại hội" ám chỉ bức tường ngăn cách ở giữa bị phá đổ, và người Do Thái cùng người ngoại bang đã hoán cải được hiệp lại trong một Thân Thể, thì đó sẽ là "Hội Thánh." Thứ hai, danh xưng "Hội Thánh của những con trưởng" bao gồm toàn thể những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và cứu chuộc trong mọi thời đại. Thứ ba, không có chữ "và" giữa "muôn vàn thiên sứ" và "đại hội," như có trong mọi trường hợp khác trong các câu này khi một đối tượng mới được giới thiệu. Cá nhân chúng tôi xem cách diễn đạt thứ ba này là đồng vị (việc đặt hai danh từ cạnh nhau, một trong hai giải thích cái còn lại) với cách diễn đạt trước, như sau: "đến cùng muôn vàn thiên sứ — tức là đại hội." Giữa các thiên sứ có nhiều cấp bậc và thứ tự khác nhau: các quyền cai trị và thế lực, các ngôi và quyền thống trị, sê-ra-phim và chê-ru-bim, và "đại hội" của họ sẽ là cuộc nhóm họp trọng thể của mọi đạo binh thiên sứ trước ngai của Đức Chúa Trời — hãy so sánh "Một dòng sông lửa chảy ra và phát ra từ trước mặt Ngài: ngàn ngàn hầu việc Ngài, và muôn muôn đứng trước mặt Ngài: sự xét đoán (một cuộc nhóm họp đặc biệt) đã được thiết lập, và các sách đã mở ra" (Đa-ni-ên 7:10).

Không nghi ngờ gì, cách diễn đạt mở rộng này (về "muôn vàn thiên sứ") cũng nhấn mạnh một sự tương phản khác giữa các đặc ân của Cơ Đốc giáo và điều đã có dưới Do Thái giáo. Có lẽ sự ám chỉ tương phản này mang hai mặt. Thứ nhất, từ đại hội của Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, khi toàn thể dân tộc khi ấy được nhóm họp chính thức với nhau — trong sợ hãi và run rẩy. Thứ hai, đến đại hội của mọi người nam Y-sơ-ra-ên ba lần trong năm tại các kỳ lễ trọng thể của Hội Thánh thời Cựu Ước (Xuất Hành Ký 34:23, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16) được gọi là "hội lớn" (Thi Thiên 22:25, 35:18, v.v.) — trong niềm vui và sự ngợi khen. Nhưng mỗi lần nhóm họp ấy đều ở trên đất, bởi những người ở trong xác thịt; trong khi Cơ Đốc nhân, trong sự thờ phượng của mình, hiệp cùng mọi đạo binh thánh trên Trời để chúc tụng và tôn thờ Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

"Và Hội Thánh của những con trưởng, là những kẻ có tên ghi trên trời": tức là, đến cùng toàn thể đoàn người đã được Đức Chúa Trời cứu chuộc. "Đây là Hội Thánh mà mọi lời hứa đều thuộc về; Hội Thánh được xây trên vầng đá, mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được; là vợ hứa, là thân thể của Đấng Christ, là đền thờ của Đức Chúa Trời, là nơi ở của Ngài đời đời. Đây là Hội Thánh mà Đấng Christ đã yêu và phó chính mình vì Hội Thánh, Hội Thánh Ngài đã rửa bằng huyết của chính Ngài, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước qua lời, để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính Ngài một cách vinh hiển, không vết, không nhăn hay điều gì như vậy, nhưng thánh khiết và không tì vết (Ê-phê-sô 5:25-27). Đây là Hội Thánh mà ngoài Hội Thánh ấy không ai có thể được cứu, và không một chi thể nào của Hội Thánh ấy sẽ bị hư mất" (John Owen).

Đây là nơi duy nhất trong Tân Ước mà sự tuyển chọn bởi ân điển được gọi là "Hội Thánh của những con trưởng" (số nhiều trong tiếng Hy Lạp). Vì sao ở đây lại như vậy? Vì ít nhất ba lý do. Thứ nhất, để xác định Hội Thánh với Đấng Christ là "Đấng Thừa Kế mọi vật" (Hê-bơ-rơ 1:2). Ý tưởng nổi bật gắn với "con trưởng" trong Kinh Thánh không phải là sự ưu tiên về thứ tự, mà là sự xuất sắc, phẩm giá, quyền thống trị, và quyền thừa hưởng cơ nghiệp. Điều này rõ ràng từ "Ru-bên, con là con trưởng của cha,... có sự xuất sắc về phẩm giá, và sự xuất sắc về quyền năng" (Sáng Thế Ký 49:3); và lại nữa "Ta sẽ lập Người làm con trưởng của Ta, cao hơn các vua trên đất" (Thi Thiên 89:27). Về "con trưởng" và "cơ nghiệp," xin xem Sáng Thế Ký 27:19, 28, 29 và so sánh Hê-bơ-rơ 12:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:16; I Sử Ký 5:1. Thứ hai, danh hiệu này gợi ý vinh hiển của Hội Thánh vượt trên vinh hiển của các thiên linh trên trời: những tội nhân được cứu chuộc chứ không phải các thiên sứ sa ngã mới là "những con trưởng" của Đức Chúa Trời. Thứ ba, điều này chỉ ra một sự tương phản nữa với Do Thái giáo: Y-sơ-ra-ên là "con trưởng" của Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 4:22) giữa các dân tộc trên đất; nhưng Hội Thánh là "con trưởng" của Ngài giữa các cư dân trên Trời!

Hội Thánh được nâng lên phẩm giá cao nhất trong các tạo vật: các đặc ân cao hơn và phẩm giá cao quý hơn của tư cách làm con thuộc về các chi thể của Hội Thánh hơn là các thiên sứ thánh. Điều này hoàn toàn là do sự hiệp một của họ với Đấng Christ, "Con Trưởng" nguyên thủy: Thi Thiên 89:26, 27; Rô-ma 8:29; Hê-bơ-rơ 1:6. Cơ Đốc nhân đã được lập làm "vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 1:6), điều đó bao gồm toàn bộ quyền thừa hưởng cơ nghiệp. Toàn thể những người được sự tuyển chọn bởi ân điển, bởi sự nhận làm con cách nhưng không của Đức Chúa Trời, không những là chi thể trong gia đình Ngài, mà còn là "người thừa kế của Đức Chúa Trời và là người đồng thừa kế với Đấng Christ" (Rô-ma 8:17), và như vậy được ban cho quyền không thể chuyển nhượng đối với cơ nghiệp trên trời. Điều này cũng đúng như vậy đối với các thánh đồ trong mọi thế hệ từ khi sáng thế, tuy nhiên một sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ hơn nhiều về điều đó đã được ban cho dưới thời đại Cơ Đốc này: "là điều trong các đời khác chưa từng tỏ cho con cái loài người, như bây giờ đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 3:5).

"Là những kẻ có tên ghi trên trời," công bố rằng họ là Cơ Đốc nhân chân thật — trái với những người chỉ xưng mình là tín hữu, mà tên của họ chỉ được ghi trên các sổ sách của Hội Thánh trên đất. Cũng như việc ghi tên người ta trên sổ của các hội đoàn, v.v., bảo đảm cho họ quyền hưởng các đặc ân của các hội ấy (chẳng hạn, quyền bỏ phiếu — điều mà chúng tôi tin là điều không một con cái nào của Đức Chúa Trời nên làm), thì việc tên chúng ta được ghi trên Trời là sự bảo đảm cho quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp trên trời. Chính điều này Đấng Christ đã nhắc đến khi Ngài phán, "Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời" (Lu-ca 10:20). Sứ đồ Phao-lô cũng nói về những người "mà tên đã ghi trong sách sự sống" (Phi-líp 4:3): Sách Sự Sống ấy (so sánh Khải Huyền 3:5 và 13:8) không gì khác hơn là sổ danh sách những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, trong sự chỉ định đời đời không thay đổi của Ngài dành cho họ hưởng ân điển và vinh hiển. "Được ghi trên trời" chỉ ra một sự tương phản khác với Do Thái giáo: tên của người Do Thái (với tư cách như vậy) chỉ được ghi trên các cuộn sách của nhà hội.

"Và đến cùng Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét của mọi người." Sự nhắc đến ở đây không phải (như một số tác giả gần đây đã giả định) về thân vị của Đấng Christ, mà là về Đức Chúa Trời là Cha trong chức vụ cai trị của Ngài với tư cách là Đấng Thống Trị tối cao của mọi loài. Điều này dường như làm hỏng sự hài hòa của phân đoạn sao? chúng ta chẳng thà muốn nó viết là "và đến cùng Đức Chúa Trời, Cha chúng ta" sao? Không, việc đến cùng "Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người" hoàn toàn không xung đột với các đặc ân khác đã được nhắc đến: bị đưa ra trước một quan án để bị xét xử và kết án như một tội phạm là một điều rất khác với việc được tiếp cận thuận lợi với Ngài khi hoàn cảnh và nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Ý nghĩa ở đây là như vậy: chúng ta đã đến không những đến Giê-ru-sa-lem trên trời, đến muôn vàn thiên sứ, đến Hội Thánh, mà còn đến Đấng đứng đầu tối cao của xã hội trên trời — là Tác Giả và là Mục Đích cuối cùng của xã hội ấy.

"Và đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người," tức là, chính Đấng Oai Nghi của Thiên Đàng. Chính Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Phán Xét đã định cho Đấng Christ phải chết, và chính Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Phán Xét đã chấp nhận sự hy sinh của Ngài và khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Với Đức Chúa Trời là "Đấng Phán Xét," các tín đồ đã được hòa giải và bởi Ngài họ đã được xưng công chính (Rô-ma 8:33). Về Đấng Christ, Gương Mẫu của chúng ta, chúng ta đọc rằng "khi Ngài chịu khổ, Ngài không hề rủa sả, nhưng phó chính mình cho Đấng xét xử công chính" (I Phi-e-rơ 2:23). Sứ đồ nhắc các thánh đồ rằng "ấy là một sự công chính khi Đức Chúa Trời (là "Đấng Phán Xét") báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm khốn các ngươi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Bấy giờ chính với tư cách Đấng Phán Xét mà Đức Chúa Trời đã ngự lên tòa án đáng sợ của Ngài tại Si-na-i, và dân sự không thể chịu nổi: nhưng Cơ Đốc nhân đến gần Ngài với sự dạn dĩ thánh khiết vì luật pháp của Ngài không có điều gì chống lại họ — những đòi hỏi của công lý của Ngài đã hoàn toàn được Đấng Christ đáp ứng. Thật là một đặc ân lớn lao của tình trạng ấy, cho phép những tội nhân khốn khổ, được Phúc Âm kêu gọi, đến gần Đấng Phán Xét của mọi người trên "ghế" hay ngai của Ngài mà không sợ hãi! Điều này chỉ có thể thực hiện được bởi đức tin.

"Và đến cùng linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn." Thật phước hạnh khi lưu ý rằng điều này đến ngay sau khi nhắc đến "Đấng Phán Xét của mọi người" — để cho chúng ta thấy các thánh đồ không có gì phải sợ nơi Ngài, "vì hiện nay không còn sự kết án nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ" (Rô-ma 8:1). Sự nhắc đến này là về các tín đồ thời Cựu Ước, những người đã trải qua sự chết: việc các thánh đồ thời Tân Ước đã "đến" cùng họ rõ ràng từ Ê-phê-sô 2:19. Dĩ nhiên "đã được trọn vẹn" ấy là tương đối chứ không phải tuyệt đối, vì sự sống lại và sự vinh hiển trọn vẹn của họ vẫn còn ở tương lai. Như Owen đã định nghĩa: Thứ nhất, họ đã đến cuối cuộc đua mà họ đã tham gia, với mọi bổn phận và khó khăn, cám dỗ và hoạn nạn gắn liền với nó. Thứ hai, họ đã hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi và buồn rầu, lao nhọc và phiền muộn, là những điều trong đời này họ đã phải trải qua. Thứ ba, họ nay đã bước vào sự yên nghỉ và phần thưởng của mình và, theo khả năng hiện tại của họ, ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời và hoàn toàn hạnh phúc.

"Và đến cùng Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới:" danh riêng của Ngài được dùng ở đây vì chính trong tư cách này Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ — so sánh phần giải thích của chúng tôi về 9:15-17. Ở đây một lần nữa một sự tương phản được vẽ ra với điều đã có dưới giao ước cũ. Môi-se là người trung gian giữa Y-sơ-ra-ên và Đức Chúa Trời: được dân sự chọn (Xuất Hành Ký 20:19, v.v.) và được Ngài chỉ định để tuyên bố ý Ngài cho họ; cho ông, tất cả họ đều đã chịu phép báp-têm (I Cô-rinh-tô 10:2). Nhưng Môi-se chỉ là một con người, một hậu tự sa ngã của A-đam: ông đã truyền luật pháp của Đức Chúa Trời cho dân sự, nhưng không thể làm cho luật pháp ấy trở nên lớn lao và vinh hiển bằng một sự vâng phục cá nhân trọn vẹn. Ông cũng không phải là "Đấng Bảo Lãnh" của giao ước cho Đức Chúa Trời thay cho dân sự, như Đấng Christ đã là; ông đã không xác nhận giao ước bằng cách dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, cũng không thể ban cho dân sự một phần trong các đặc ân trên trời. Ông còn kém xa Đấng Christ biết bao!

Bởi được đưa đến "Si-ôn," Cơ Đốc nhân đã đến cùng mọi sự thương xót, ân điển và vinh hiển đã được chuẩn bị trong giao ước mới và được trình bày trong các lời hứa của giao ước ấy. Chính ở đây nằm sự phước hạnh tối thượng và sự an toàn đời đời của Hội Thánh, rằng các chi thể của Hội Thánh được đưa vào một giao ước như vậy mà họ có một phần cá nhân trong Đấng Trung Gian của giao ước ấy, là Đấng có thể cứu họ đến trọn vẹn. Đây chính là thực chất và cốt lõi của đức tin Cơ Đốc, rằng đức tin ấy liên quan đến Đấng Trung Gian của giao ước mới, chỉ bởi Ngài chúng ta mới được giải thoát khỏi giao ước cũ và sự rủa sả đi kèm với nó. Ấy vừa là đặc ân vừa là sự khôn ngoan của đức tin khi sử dụng "Đấng Trung Gian" này trong mọi giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời: chính Ngài là Đấng dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta và đem ơn của Đức Chúa Trời xuống trên dân Ngài.

"Và đến cùng huyết rưới ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên." Huyết của Đấng Christ được nhắc đến như vậy là để ám chỉ đến các lần rưới huyết khác nhau đã được Đức Chúa Trời thiết lập dưới giao ước cũ, ba trường hợp nổi bật nhất trong số đó được ghi lại trong Xuất Hành Ký 12:22; 24:6-8; Lê-vi Ký 16:14, sự nhắc đến chính ở đây là Xuất Hành Ký 24, nơi giao ước cũ đã được phê chuẩn như vậy. Tất cả những trường hợp ấy đều là những hình bóng nổi bật về sự cứu chuộc, sự xưng công chính và sự nên thánh của Hội Thánh bởi huyết của Đấng Christ. Điều cụ thể được biểu thị bởi "sự rưới ra" (trái với "sự đổ ra") là sự áp dụng cho các tín đồ những đức tính và lợi ích của huyết ấy. Cơ Đốc nhân càng thực hành sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thì càng kinh nghiệm quyền năng nói về sự bình an của huyết quý báu ấy trong lương tâm mình. Huyết của Đấng Christ "nói" với Đức Chúa Trời như một Đấng Biện Hộ đầy quyền năng: thúc giục việc hoàn thành phần của Đấng Trung Gian trong giao ước đời đời, sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài đối với công lý của Đức Chúa Trời, sự giải thoát hoàn toàn khỏi sự kết án đã được mua cho dân Ngài.

Sự tương phản ở đây rất ấn tượng: huyết của A-bên kêu cầu sự báo thù (Sáng Thế Ký 4:10), trong khi huyết của Đấng Christ kêu cầu phước hạnh được ban cho những người mà huyết ấy đã đổ ra vì họ. Ngay cả huyết của kẻ ác nếu bị đổ ra cách bất công, cũng kêu cầu Đức Chúa Trời để được báo trả. Nhưng A-bên là một thánh đồ, là người tử vì đạo đầu tiên, và huyết của ông đã kêu khóc theo giá trị vốn có trong ông, vì "sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời." Vậy nếu huyết của một thánh đồ nói với Đức Chúa Trời mạnh mẽ như vậy, thì huyết của "Vua của các thánh đồ" (Khải Huyền 15:3) hẳn phải biện hộ mạnh mẽ hơn vô hạn biết bao! Nếu huyết của một chi thể duy nhất trong Thân Thể của Đấng Christ nói với Đức Chúa Trời như vậy, thì huyết của chính Đấng Đầu sẽ thế nào! Hơn nữa, huyết của A-bên chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời "từ dưới đất," nơi nó đã bị đổ ra, nhưng huyết của Đấng Christ nói trong chính Thiên Đàng (Hê-bơ-rơ 9:12).

Chương 100: Lời Kêu Gọi Phải Nghe

CHƯƠNG 100

Lời Kêu Gọi Phải Nghe

(Hê-bơ-rơ 12:25, 26)

"Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán: vì nếu những kẻ đã từ chối Đấng phán trên đất không thoát được, thì chúng ta càng không thoát được, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trên trời" (câu 25). Trong những lời này, chúng ta thấy Đức Thánh Linh cảm động sứ đồ để áp dụng thực tiễn cho độc giả của mình điều ông vừa trình bày trước họ trong các câu trước. Mức độ hay phạm vi của các đặc ân được hưởng là thước đo trách nhiệm của chúng ta: phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta càng phong phú, thì món nợ nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài càng sâu sắc. "Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai đã được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại càng nhiều hơn" (Lu-ca 12:48): chính về nguyên tắc và thực tế này mà người Hê-bơ-rơ nay được nhắc nhở.

Sứ đồ vừa hoàn thành việc vẽ ra sự tương phản cuối cùng của mình giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo (các câu 18-24), trong đó ông một lần nữa cho thấy sự vượt trội không thể đo lường được của Cơ Đốc giáo đối với Do Thái giáo, và nay ông dùng điều này làm cơ sở cho một lời khuyên nhủ về đức tin và sự vâng lời, hay sự trung tín và kiên trì. Ở đây chúng ta có một ví dụ nữa về phương pháp chức vụ của các sứ đồ: mọi sự dạy dỗ của họ đều có một mục đích thực tiễn trong tầm nhìn. Mục tiêu của họ là điều gì đó hơn là soi sáng tâm trí, cụ thể là, cảm động ý chí và sắp đặt nếp bước đi. Than ôi, ngày nay có quá ít điều này trong sự dạy dỗ và giảng dạy. Mục đích của bục giảng nay dường như là giải trí cho dân chúng, và hiếm khi nó đi xa hơn việc hướng dẫn tâm trí — điều tra xét lương tâm hay kêu gọi thực hiện bổn phận, điều trọng nghiêm và khó chịu đối với xác thịt, phần lớn đều bị cố ý tránh né. Nguyện Chúa ban cho các tôi tớ Ngài mọi ân điển cần thiết để được giải thoát khỏi sự tuân theo điều này "hãy nói với chúng tôi những điều êm dịu."

Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời vui lòng ban về chính Ngài càng lớn lao, thì sự tham dự càng đúng giờ và sự đáp ứng càng trọn vẹn mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Trong các câu nay trước mắt chúng ta, chúng ta thấy sứ đồ cải thiện lập luận của mình bằng cách chỉ ra những hàm ý nặng nề của nó. Trong đó ông trở lại mục đích chính của mình, là thúc giục những người Hê-bơ-rơ xưng mình là tín hữu phải vững vàng trong hành trình và cuộc xung đột Cơ Đốc của họ, và kiên quyết chống lại cám dỗ quay trở lại Do Thái giáo. Lời khuyên nhủ vô cùng quan trọng và hết sức cần thiết này ông đã thúc giục họ hết lần này đến lần khác; xem Hê-bơ-rơ 2:1, 3; 3:12, 13; 4:1; 6:4-6; 10:26-29; 12:1, 15. Trong đó tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể học một bài học quý giá khác được chỉ ra bởi gương của sứ đồ, cụ thể là, cách Đức Chúa Trời đòi hỏi ông phải đi lại cùng một nền tảng hết lần này đến lần khác khi liên quan đến các bổn phận thực tiễn của Cơ Đốc nhân, và không ngần ngại thường xuyên lặp lại những lời khuyên nhủ của Kinh Thánh! Điều này có thể không làm tăng sự nổi tiếng của ông với người ta, nhưng nó sẽ được Chúa chấp thuận; và không một mục sư trung tín nào có thể có cả hai!

"Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán." Chữ Hy Lạp cho "hãy coi chừng" được dịch là "hãy giữ lấy" trong Hê-bơ-rơ 3:12; chữ cho "từ chối" có nghĩa là "khước từ" — đừng làm ngơ, càng đừng khước từ. Bấy giờ không những lập luận này dựa trên lời tuyên bố đã được đưa ra trong các câu trước, mà động cơ để tuân theo nó cũng phải được rút ra từ đó. Ấy là vì chúng ta "không đến gần một núi có thể chạm đến và đã cháy lửa" (c. 18), tức là, đến trật tự của những điều trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời đã được hiển thị sống động như vậy trong sự biểu lộ tư pháp; nhưng vì chúng ta "đã đến núi Si-ôn," là điều nói về ân điển thuần túy, mà nay chúng ta được khuyên nhủ như vậy, vì sự thánh khiết luôn thích hợp với nhà của Đức Chúa Trời. Chính trong sự nhận thức ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc nhân luôn tìm thấy động lực hiệu quả nhất của mình cho một nếp bước đi tin kính; xem Tít 2:11, 12.

"Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán," đó là cách nói phủ định của "Hãy nghe Ngài" — Hãy chú ý đến Ngài, bằng cách tin và vâng phục điều Ngài phán. Lời khuyên nhủ này nhìn lại "Ta sẽ lập lên cho chúng một Đấng Tiên Tri, từ giữa anh em chúng, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng Người: và Người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho Người. Và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai không nghe lời Ta mà Người sẽ nói nhân danh Ta, Ta sẽ hạch tội người ấy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, 19); so sánh Công Vụ 3:22; 7:37. Đây là điều sứ đồ nay nhắc người Hê-bơ-rơ: hãy coi chừng mà nghe Ngài, vì nếu các ngươi không làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ thiêu hủy các ngươi bằng cơn thịnh nộ của Ngài. Một mạng lệnh tương tự đã được Đức Chúa Trời ban sau khi Đấng Christ trở nên xác thịt: "Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi bề: hãy nghe Ngài" (Ma-thi-ơ 17:5).

"Đây là nền tảng của mọi đức tin và sự vâng lời theo Phúc Âm, và là lý do chính thức cho sự kết án mọi kẻ vô tín. Đức Chúa Trời đã ban mạng lệnh cho mọi người phải nghe, tức là, tin và vâng lời Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó, Ngài đã ban mạng lệnh cho những người khác rao giảng Phúc Âm cho mọi cá nhân. Những ai tin họ, thì tin Đấng Christ; và những ai tin Đấng Christ qua Ngài, thì tin Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:21), đến nỗi đức tin của họ cuối cùng được quy về thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Và như vậy những ai từ chối họ, không nghe họ, thì qua đó từ chối chính Đấng Christ; và khi làm vậy, khước từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban mạng lệnh này để nghe Ngài, và đã tự nhận lấy việc hạch tội điều đó khi nó bị bỏ bê; đó là sự kết án của mọi kẻ vô tín. Phương pháp này, liên quan đến đức tin và sự vô tín, đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố và thiết lập: 'ai nghe các ngươi, tức là nghe Ta; và ai khinh các ngươi, tức là khinh Ta; và ai khinh Ta, tức là khinh Đấng đã sai Ta:' Lu-ca 10:16" (John Owen).

"Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán" — hãy lưu ý cẩn thận thì hiện tại: không phải "đã phán." Đấng Christ vẫn đang phán qua Phúc Âm của Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và qua phương tiện là các tôi tớ được Ngài ủy nhiệm, kêu gọi mọi người ở dưới âm thanh của tiếng Ngài phải phục vụ và vâng lời Ngài. Có nhiều cách chúng ta có thể "từ chối" nghe và chú ý đến Ngài. Thứ nhất, bằng cách bỏ bê việc đọc Kinh Thánh hằng ngày và siêng năng, là nơi Ngài phán qua đó. Thứ hai, bằng cách không tham dự sự giảng dạy công khai nơi Lời Ngài được phân phát cách trung tín — nếu chúng ta sống ở một nơi mà đặc ân thánh này có thể đạt được. Thứ ba, bằng cách không tuân theo các điều khoản của Phúc Âm của Ngài và dâng chính mình cho thẩm quyền của Ngài. Thứ tư, bằng cách từ bỏ Con Đường Hẹp của các điều răn Ngài và quay trở lại thế gian. Thứ năm, bằng cách từ bỏ chân lý để theo điều sai lầm, điều thường kết thúc bằng sự bội đạo hoàn toàn. Chúng ta cần biết bao phải cầu nguyện cho một tai biết nghe, tức là, cho một tấm lòng đáp ứng và một ý chí thuận phục.

"Vì nếu những kẻ đã từ chối Đấng phán trên đất không thoát được, thì chúng ta càng không thoát được, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trên trời." Trong những lời này sứ đồ tiếp tục nhấn mạnh sự tương phản tồn tại giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Điều chúng ta có ở đây là một tiếng vọng từ chủ đề chính đã được đánh lên trong những lời mở đầu của thư tín của chúng ta: "Đức Chúa Trời, là Đấng xưa kia đã phán với các tổ phụ qua các đấng tiên tri trong nhiều lần và nhiều cách, trong những ngày cuối cùng này đã phán với chúng ta qua Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Chính dưới ánh sáng của lời tuyên bố ấy mà câu hiện tại của chúng ta phải được đọc và giải thích. Đấng Phán suốt cả là một và cùng một Đấng, cụ thể là, Đức Chúa Trời (Đức Chúa Cha), nhưng các phát ngôn nhân Ngài đã sử dụng khác nhau rất nhiều: dưới Do Thái giáo Ngài phán qua những người phàm, "các đấng tiên tri," nhưng liên quan đến Cơ Đốc giáo Ngài phán trong và bởi chính "Con" yêu dấu của Ngài.

Sự khác biệt này trong các phát ngôn nhân mà Đức Chúa Trời đã sử dụng tương ứng với và cho thấy tầm quan trọng tương đối của hai sự mặc khải Ngài đã ban. Do Thái giáo chỉ là một tôn giáo cho trái đất, và một sự sắp đặt tạm thời cho thời bấy giờ: theo đó, các tác nhân loài người là công cụ của Đức Chúa Trời liên quan đến nó. Nhưng Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải liên quan đến một sự kêu gọi trên trời, quyền công dân trên trời, một cơ nghiệp trên trời, và trình bày các mối quan hệ và thực tại đời đời: vì vậy, một cách thích hợp, Con đời đời, "Chúa từ trên trời," là Đấng mà qua Ngài những bí mật lớn lao của nó đã được tiết lộ. "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã bày tỏ Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18). Sự nhắc đến chính ở đó là về phương diện thời đại. Dưới Do Thái giáo Đức Chúa Trời ngự sau bức màn; nhưng dưới Cơ Đốc giáo "tất cả chúng ta đều để mặt trần" chiêm ngắm, như trong một cái gương, "sự vinh hiển của Chúa" (II Cô-rinh-tô 3:18). Dưới giao ước cũ người ta không thể vào đến cùng Đức Chúa Trời; nhưng dưới giao ước mới Đức Chúa Trời, trong thân vị của Đấng Christ, đã ra đến cùng loài người.

Nhưng phước hạnh và vinh hiển như sự tương phản giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, thì cũng trọng nghiêm và khủng khiếp như vậy là sự tương phản giữa hình phạt giáng trên những kẻ từ chối sự mặc khải của Đức Chúa Trời dưới mỗi thời đại. Đức Chúa Trời nay phán từ một ngai cao hơn ngai Ngài đã ngự tại Si-na-i: ngai ấy ở trên đất; ngai Ngài nay ngự ở trên Trời. Vì vậy điều tất yếu phải xảy ra là tội lỗi của những kẻ từ chối chú ý đến Ngài ngày nay lớn hơn nhiều, và hình phạt của họ phải không thể chịu nổi hơn. Không những các đặc ân cao hơn bao hàm các nghĩa vụ gia tăng, mà việc không hoàn thành những nghĩa vụ gia tăng ấy tất yếu gây ra tội lỗi sâu sắc hơn và một hình phạt nặng nề hơn. Đây là điều sứ đồ nhấn mạnh ở đây, như ông đã làm trong "Vì nếu lời phán qua các thiên sứ (tại Si-na-i) đã vững chắc, và mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận lấy sự báo trả công chính; thì làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy?" (Hê-bơ-rơ 2:2, 3). Vậy nếu chúng ta phần nào sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời hoặc quý trọng ơn của Ngài, thì chúng ta cần phải nghiêm túc chú ý đến ân điển được ban cho trong Phúc Âm biết bao!

Dù Cơ Đốc giáo có trong đó ít điều đáng sợ hơn nhiều so với Do Thái giáo và có nhiều điều hơn thể hiện ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, sự bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo không thể ít khủng khiếp hơn về hậu quả của nó so với sự bội đạo khỏi Do Thái giáo. Có nhiều điều đáng sợ trong việc coi thường tiếng phán đầy thẩm quyền của Đức Chúa Trời bây giờ cũng như khi ấy; phải, như chúng tôi đã chỉ ra, việc khước từ sứ điệp của Ngài qua Đấng Christ bao hàm một số phận tệ hại hơn việc khinh thường lời Ngài qua Môi-se và các đấng tiên tri. "Kẻ nào khinh luật pháp của Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì sẽ chết không thương xót: huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, thì các ngươi nghĩ người ấy đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao?" (Hê-bơ-rơ 10:28, 29). Đúng là, Đức Chúa Trời nay không phán giữa tiếng sấm và chớp, mà bằng một lời kêu gọi dịu dàng đến tấm lòng chúng ta; nhưng việc khước từ điều sau mang theo những hậu quả khủng khiếp hơn việc từ chối điều trước.

Than ôi, chân lý nặng nề này ngày nay được nhận thức yếu ớt biết bao, và được bục giảng nhấn mạnh ít ỏi biết bao. Chẳng phải sự thật là ý tưởng hiện nay đang thịnh hành nói chung là, Đức Chúa Trời của Tân Ước đáng mến và nhân từ hơn nhiều so với Đức Chúa Trời của Cựu Ước sao? Điều này xa sự thật biết bao: "Ta không hề thay đổi" (Ma-la-chi 3:6) là lời tuyên bố rõ ràng của Chúa. Hơn nữa, chính dưới giao ước mới (chứ không phải giao ước cũ) chúng ta tìm thấy sự mặc khải gây kinh sợ và khiếp đảm nhất về cơn thịnh nộ công chính của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Không phải qua Môi-se hay các đấng tiên tri, mà bởi Chúa Giê-xu mà những ngọn lửa đời đời của Địa Ngục đã được mô tả sống động nhất: chính Ngài là Đấng đã nói rõ ràng nhất và thường xuyên nhất về nơi đáng sợ ấy, nơi có "sự khóc lóc và nghiến răng." Nếu Đấng Christ là Đấng bày tỏ đầy đủ nhất tình yêu của Đức Chúa Trời, Ngài cũng là Đấng đã tuyên bố đầy đủ nhất cơn thịnh nộ của Ngài.

"Những kẻ đã từ chối Đấng phán trên đất không thoát được." Không, dù họ đã hưởng những đặc ân vô song như vậy. Họ đã được đưa ra khỏi nhà nô lệ, được giải thoát khỏi kẻ thù tại Biển Đỏ, ăn ma-na từ trời và uống nước từ vầng đá bị đập; nhưng chúng ta được bảo "Nhưng nhiều người trong số họ Đức Chúa Trời không đẹp lòng: vì họ đã bị ngã chết trong đồng vắng" (I Cô-rinh-tô 10:5). Sứ đồ đã nhắc người Hê-bơ-rơ rằng chính về họ Đức Chúa Trời đã tuyên bố, "Chúng luôn lầm lạc trong lòng, và chúng không biết đường lối Ta. Nên Ta đã thề trong cơn thịnh nộ của Ta, Chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta" (Hê-bơ-rơ 3:10, 11). Và điều này là vì "chúng đã từ chối Đấng phán" với chúng. Chúng đã không vâng lời tại Si-na-i, nơi, thay vì thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời để "không có các thần khác," chúng đã làm và thờ phượng con bò vàng. Chúng đã vô tín tại Ca-đe Ba-nê-a, khi chúng lắng nghe sự hoài nghi của mười thám tử.

"Chúng ta càng không thoát được, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trên trời." Chúng tôi lại nói, điều này khác biệt biết bao với ý tưởng hiện nay đang thịnh hành rộng rãi. Đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cho rằng có ít nguy cơ hơn nhiều về việc những người mang danh Chúa bị xử lý nghiêm khắc dưới chế độ dịu dàng hơn của Cơ Đốc giáo, so với những kẻ phản bội trong thời của Môi-se. Nhưng phân đoạn của chúng ta nói, "chúng ta càng không thoát được!" Dù đúng là Cơ Đốc giáo về bản chất là một hệ thống ân điển, tuy nhiên những đòi hỏi của sự thánh khiết và những tuyên bố của công lý không vì thế bị gạt sang một bên. Những kẻ khinh thường ân điển phải và sẽ bị trừng phạt chắc chắn như những kẻ khinh thường Luật Pháp đã bị; phải, "càng hơn" như vậy vì tội từ chối của họ ghê tởm hơn. Ấy là "cơn thịnh nộ của Chiên Con" (Khải Huyền 6:16) mà những kẻ khinh thường Phúc Âm — những lời mời và những đòi hỏi của nó — sẽ phải đối mặt: Si-ôn vượt trội Si-na-i bao nhiêu, thì hình phạt của những kẻ khinh miệt Đấng Christ sẽ vượt trội hình phạt của những kẻ đã khinh thường Môi-se bấy nhiêu.

Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng ta phải lường trước một "khó khăn" mà phân đoạn của chúng ta có thể gây ra trong tâm trí một số độc giả: Làm thế nào chúng ta hài hòa sự an toàn đời đời của các thánh đồ với điều này "chúng ta càng không thoát được nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trên trời?" Than ôi, một câu hỏi như vậy cần được trả lời: những người đặt ra nó bộc lộ một sự thiếu hiểu biết đáng tiếc về điều mà "sự an toàn của các thánh đồ" bao gồm. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa với bất kỳ người nào sẽ gìn giữ người ấy trên con đường tự ý và tự làm vui lòng mình. Những người đến được Thiên Đàng là những người đi theo (dù vấp váp và nhiều lần ngã xuống) con đường duy nhất dẫn đến đó, cụ thể là, "Con Đường Hẹp" của sự từ bỏ chính mình. Hay, nói cách khác, những người duy nhất thoát khỏi sự thiêu đốt đời đời là những người chú ý đến Đấng phán từ trên trời, vì "Ngài đã trở nên Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9).

Tác giả tin chắc vào chân lý phước hạnh của "sự an toàn đời đời của các thánh đồ," nhưng hoàn toàn không phải mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều là "thánh đồ." Điều này đặt ra câu hỏi, làm thế nào tôi có thể biết mình có phải là một thánh đồ hay không? Câu trả lời là, Bằng cách vô tư tra xét chính mình dưới ánh sáng của Kinh Thánh và xác định xem tôi có sở hữu tính cách và hành vi của một "thánh đồ" hay không. Chúa Giê-xu đã phán, "Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta" (Giăng 10:27). Một "thánh đồ" hay "chiên" của Đấng Christ, vậy là người nghe tiếng NGÀI trên mọi tiếng nói quyến rũ của thế gian, trên mọi tiếng ồn ào của xác thịt, và cho thấy bằng chứng rằng người ấy làm vậy bằng cách đi theo Ngài, tức là, bằng cách chú ý đến các điều răn của Ngài, được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài, thuận phục quyền Chúa của Ngài. Và với họ, và không ai khác, Đấng Christ phán, "Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, và không ai có thể giật chúng khỏi tay Ta" (Giăng 10:28).

Nếu có người hỏi, Nhưng chẳng phải sứ đồ đang ngỏ lời với "các thánh đồ," "chiên," "anh em thánh, những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời" (Hê-bơ-rơ 3:1) ở đây trong Hê-bơ-rơ 12:25 sao? Và nếu vậy, tại sao ông trình bày trước họ một lời đe dọa khủng khiếp như vậy? Thứ nhất, những lời trọng nghiêm này được ngỏ với mọi người ở dưới âm thanh của Phúc Âm, và sự đáp ứng của người nghe hay độc giả là một thử nghiệm tuyệt vời. Những người kiêu ngạo và tự tin, hoàn toàn dựa vào một lời xưng nhận họ đã thực hiện nhiều năm trước, làm ngơ nó đến sự hủy diệt của chính mình, cho rằng những lời ấy không áp dụng cho họ; trong khi những người khiêm nhường và không tin cậy chính mình ghi nhớ nó trong lòng với sự run sợ, và nhờ đó được gìn giữ khỏi số phận đã bị đe dọa. Thứ hai, trong việc gìn giữ dân Ngài khỏi sự hủy diệt, Đức Chúa Trời sử dụng những lời cảnh báo và đe dọa, cũng như những lời hứa và sự bảo đảm. Ngài giữ dân Ngài trong Con Đường Hẹp bằng cách khiến họ chú ý đến một lời khuyên nhủ như thế này, "Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ; vì nếu Đức Chúa Trời không tiếc các nhánh tự nhiên, hãy coi chừng e Ngài cũng không tiếc ngươi" (Rô-ma 11:20, 21).

Điều gì được hiểu bởi việc quay lưng lại với "Đấng phán từ trên trời"? Thứ nhất, nó mô tả thái độ của nhóm đông đảo những người ở dưới âm thanh của Phúc Âm và không thích các điều khoản khắt khe của nó: Đấng Christ quá thánh khiết để phù hợp với tấm lòng xác thịt của họ, lời kêu gọi của Ngài dành cho họ "từ bỏ mọi sự và đi theo Ngài" không làm hài lòng bản chất hư hoại của họ; vì vậy Ngài bị họ "khinh thường và khước từ." Thứ hai, nó mô tả hành vi của những người nghe thuộc loại đất đá, những người dưới những lời kêu gọi cảm xúc của các nhà truyền giáo gây áp lực cao "tiếp nhận Lời với niềm vui," nhưng "không có rễ" trong chính mình, và vì vậy chúng nhanh chóng "vấp ngã:" những lời chế giễu của bạn bè vô tín của chúng hoặc sự kêu gọi của những thú vui thế gian quá mạnh đối với chúng để tiếp tục chống cự. Thứ ba, nó biểu thị sự sa ngã của những người đã "thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ lại bị vướng mắc trong đó và bị thắng" đến nỗi "tình trạng cuối cùng của chúng tệ hơn lúc ban đầu" (II Phi-e-rơ 2:20). Thứ tư, nó công bố sự bội đạo của những người, dưới áp lực của sự bắt bớ, từ bỏ Đức Tin.

"Tiếng của Ngài khi ấy đã làm rung chuyển đất: nhưng bây giờ Ngài đã hứa, phán rằng, Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rung chuyển không những đất mà thôi, mà cả trời nữa" (câu 26). Có một số điểm về câu này và câu ngay sau đó không dễ làm sáng tỏ, nhưng mục đích chính của chúng không khó xác định. Trong việc ngừng "phán trên đất" và nay "phán từ trên trời," Đức Chúa Trời qua đó cho thấy giao ước cũ đã bị giao ước mới thay thế: rằng Ngài đã làm xong với Do Thái giáo và đã thiết lập "điều tốt hơn" thay vào chỗ của nó. Đây là điều những người Hê-bơ-rơ tin kính thấy rất khó nhận thức, vì Do Thái giáo đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập. Tuy nhiên, Ngài chỉ định nó hoàn thành một mục đích tạm thời "cho đến thời kỳ cải cách" (Hê-bơ-rơ 9:10), và thời kỳ ấy nay đã đến. Ấy là để chứng minh và thiết lập thực tế quan trọng này mà Đức Chúa Trời đã cảm động tôi tớ Ngài viết Thư Tín này.

Một lần nữa chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý đến phương pháp được sử dụng: Phao-lô không đơn giản nhấn mạnh thẩm quyền sứ đồ của mình, dù điều đó tự nó đã đủ; thay vào đó, ông đã dẫn độc giả của mình đến Lời đã được viết của Đức Chúa Trời, trích dẫn từ A-ghê — trong điều này nữa ông đã để lại một gương mẫu đáng ngưỡng mộ cho mọi mục sư của Phúc Âm noi theo: lời của chính Đức Chúa Trời nặng nề hơn nhiều so với bất kỳ lời nào của chúng ta. Ở mọi giai đoạn quan trọng của lập luận của mình, sứ đồ đã dẫn người Hê-bơ-rơ đến Kinh Thánh Cựu Ước. Khi ông khẳng định Đấng Christ vượt trên các đạo binh trên trời, ông đã trích dẫn, "Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:6). Khi ông cảnh báo về nguy cơ bội đạo, ông đã dẫn họ đến Thi Thiên 95 (Hê-bơ-rơ 3:7-11). Khi ông nhấn mạnh chức thầy tế lễ của Đấng Christ vượt trên chức của A-rôn, ông đã trích dẫn, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc" (Hê-bơ-rơ 7:17). Khi ông tuyên bố giao ước cũ là một giao ước không hoàn hảo và tạm thời, ông đã nhắc họ rằng Giê-rê-mi đã tiên đoán "giao ước mới" (Hê-bơ-rơ 8:8-10).

Khi ông bàn về việc Đấng Christ đến thế gian với mục đích rõ ràng là thay thế mọi của lễ Lê-vi bằng cách dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời, sứ đồ đã cho thấy Thi Thiên 40 đã tiên báo (Hê-bơ-rơ 10:5-7) chính chân lý này. Khi ông kêu gọi người Hê-bơ-rơ bước đi bởi đức tin, ông đã trích dẫn Ha-ba-cúc 2:4, và rồi dành toàn bộ chương 11 để minh họa thực tế rằng mọi thánh đồ thời Cựu Ước đã bước đi như vậy. Khi ông khuyên nhủ họ vì ngất xỉu dưới cây roi sửa phạt của Đức Chúa Trời, ông đã bảo họ nhớ lời khuyên nhủ của Châm Ngôn 3:11 (Hê-bơ-rơ 12:5). Khi ông muốn chứng minh cho họ sự thấp kém của Do Thái giáo so với Cơ Đốc giáo, ông đã bàn về ghi chép của Xuất Hành Ký về các hiện tượng đáng sợ đã đi kèm sự hiện ra của Chúa tại Si-na-i, nơi Ngài đã lập giao ước với tổ phụ của họ (Hê-bơ-rơ 12:18-21). Và nay khi ông khẳng định Đức Chúa Trời không còn phán với họ "trên đất," mà là "từ trên trời," ông lại kêu gọi đến chính Kinh Thánh của họ để cho thấy chính sự thay đổi này đã được Đức Chúa Trời tiên đoán.

Thật là một sự hiểu biết đáng kinh ngạc về Kinh Thánh mà Phao-lô sở hữu! và ông đã sử dụng nó một cách tuyệt vời biết bao! Ông đã không giải trí cho người nghe và độc giả của mình bằng những giai thoại hoặc kể lại một số trải nghiệm giật gân mà Đức Chúa Trời đã đưa ông qua, càng không hạ mình xuống "những điều dễ chịu" và những trò đùa để làm họ vui. Không, ông liên tục đưa họ đối diện với Lời Thánh của Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Và đó, bởi ân điển, là chính sách không thay đổi chúng tôi đã cố gắng tuân theo trong tạp chí này: không những chúng tôi cẩn thận tránh mọi sự làm rẻ Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, mà chúng tôi còn nỗ lực cung cấp một câu Kinh Thánh chứng minh cho mọi tuyên bố chúng tôi đưa ra; vì chúng tôi không yêu cầu ai tin bất kỳ giáo lý nào hoặc thực hiện bất kỳ bổn phận nào chỉ dựa trên lời nói của chúng tôi. Một số người có thể phàn nàn rằng có "quá nhiều sự lặp lại" trong các bài viết của chúng tôi, hoặc chúng "quá nội tâm," hoặc "quá Calvin," nhưng sự tranh cãi của họ không phải với chúng tôi, mà với Đấng mà chúng tôi giải thích và thi hành Lời của Ngài.

"Tiếng của Ngài khi ấy đã làm rung chuyển đất: nhưng bây giờ Ngài đã hứa, phán rằng, Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rung chuyển không những đất mà thôi, mà cả trời nữa" (câu 26). Cách đơn giản và chắc chắn nhất để khám phá ý nghĩa của câu này và sức mạnh của việc trích dẫn A-ghê 2:6, là ghi nhớ mục đích cụ thể mà sứ đồ có trước mặt. Mục đích ấy có hai mặt: thi hành lời khuyên nhủ ông vừa ban trong câu trước, và tiếp tục nhấn mạnh và chứng minh sự vượt trội của Cơ Đốc giáo đối với Do Thái giáo. Vậy chúng ta sẽ xem xét các từ ngữ của nó từ mỗi quan điểm này. Thứ nhất, Phao-lô nhấn mạnh sự khủng khiếp của việc quay lưng lại với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: nếu Đấng đã "làm rung chuyển" đất đáng phải sợ, thì Đấng "làm rung chuyển" Trời còn đáng phải sợ hơn biết bao! Vậy chúng ta hãy coi chừng việc làm ngơ tiếng Ngài: bằng sự không chú ý, bằng sự vô tín, bằng sự không vâng lời, bằng sự bội đạo.

“Tiếng Ngài bấy giờ đã làm rúng động đất” là một cách nói hình bóng chỉ về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, vì “tiếng” của Ngài ở đây chỉ về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời đang vận hành: xin độc giả cẩn thận đối chiếu Thi Thiên 29:3-9, tại đó người sẽ thấy những hiệu quả kỳ diệu của sự quan phòng được quy cho “tiếng” của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, sứ đồ ở đây ám chỉ sự tuyên bố thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự bày tỏ sức mạnh lớn lao của Ngài vào thời điểm Luật Pháp được ban ra: chính núi Si-na-i đã rung chuyển, đến nỗi “cả núi rung động rất mạnh” (Xuất Hành Ký 19:18). Tuy nhiên, lời của bản văn chúng ta còn bao hàm nhiều hơn trận động đất ấy: toàn bộ sự chấn động liên quan, với mọi chi tiết được liệt kê trong Hê-bơ-rơ 12:18-21, đều được gồm trong đó. Điều ấy được gọi là “làm rúng động đất” vì tất cả đều ở trên đất, và chỉ liên quan đến những sự thuộc về đất — nó không vươn tới Trời và những sự đời đời.

“Nhưng bây giờ Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rúng động không những đất thôi, nhưng cũng làm rúng động trời nữa.” Phân đoạn này đã đặt ra một câu đố khó cho các nhà giải kinh, và hầu như không có hai người nào trong số họ, xưa hay nay, đồng ý với nhau về những cách giải quyết họ đưa ra. Cá nhân chúng tôi nghĩ rằng họ đã tự tạo ra những khó khăn cho mình. Thứ nhất, vì không nhận thấy rằng “nhưng bây giờ” phải được hiểu trong mối liên hệ với chủ đề sứ đồ đang bàn đến lúc bấy giờ, chứ không phải như một điều Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đang hứa sẽ làm trọn trong tương lai. Thứ hai, vì không chú ý và coi trọng đúng mức từ “đã hứa,” là từ chắc chắn đủ để cho thấy rằng sự hủy diệt cuối cùng của cảnh giới này (khi số phận của kẻ ác sẽ được định đoạt) không thể là chủ đề mà A-ghê đang nói tiên tri về. Thứ ba, vì bám chặt một cách nô lệ vào nghĩa đen — nhất là các tác giả gần đây — khiến nhiều người bỏ lỡ ý nghĩa của “đất” và “Trời” trong đoạn này. Nhưng đây là những điểm quá quan trọng để có thể vội vàng bỏ qua, vì vậy chúng ta phải để việc xem xét chúng cho bài tiếp theo.

Chương 101: Sự Qua Đi Của Do Thái Giáo

CHƯƠNG 101

Sự Qua Đi Của Do Thái Giáo

(Hê-bơ-rơ 12:26, 27)

Thật vô cùng khó, nếu không muốn nói là hoàn toàn không thể, để chúng ta hình thành bất kỳ khái niệm thỏa đáng nào về những trở ngại nghiêm trọng đặt ra trong tâm trí của một người Do Thái tin kính, khi có ai tìm cách thuyết phục người ấy rằng Do Thái giáo đã bị Đức Chúa Trời gạt sang một bên và chính người ấy phải quay lưng lại với nó. Không có sự tương đồng hay song song nào trong kinh nghiệm của chính chúng ta. Không chỉ là người Hê-bơ-rơ bị đòi phải quay khỏi một điều mà tổ tiên họ đã dựng lên, và quanh đó quấn quít mọi tình cảm và lòng yêu nước của dân tộc họ, mà họ còn được kêu gọi từ bỏ một hệ thống tôn giáo đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định và thiết lập. Thể chế ấy, một chế độ thần quyền, là độc nhất, khác biệt rõ rệt với mọi hệ thống thờ hình tượng của dân ngoại. Đó là chứng cớ nổi bật của Đức Chúa Trời trên đất. Nó đã được Ngài tôn trọng và ưu đãi một cách đặc biệt. Nó đã tồn tại không dưới mười lăm thế kỷ, và ngay cả khi Đấng Christ xuất hiện, Ngài cũng nhìn nhận đền thờ — trung tâm và tổng hành dinh của Do Thái giáo — là “Nhà của Cha Ta.”

Chúng ta không thể không khâm phục ân điển dịu dàng của Đức Chúa Trời trong cách nhẹ nhàng và tiệm tiến mà Ngài đã “báo tin” cho dân Ngài, từng chút một chuẩn bị tâm trí họ để tiếp nhận chân lý rằng mục đích của Ngài trong Do Thái giáo đã được hoàn thành trọn vẹn. Những gợi ý đã được ban qua các tiên tri rằng trật tự của những sự việc mà họ gắn liền sẽ nhường chỗ cho một trật tự khác và tốt hơn. Theo cùng hướng ấy, Chúa Giê-xu đã lần lượt thả ra hết gợi ý này đến gợi ý khác: chẳng hạn, khi Ngài chỉ ra rằng bầu da cũ không thể chứa rượu mới, hay khi Ngài tuyên bố rằng không phải điều vào trong một người làm ô uế người ấy (như luật nghi lễ đã dạy!) mà là điều phát ra từ lòng, hay khi Ngài công bố “Giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng tại trên núi này, cũng chẳng tại Giê-ru-sa-lem” (Giăng 4:21; và cuối cùng, khi Ngài long trọng khẳng định “Này, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang” (Ma-thi-ơ 23:38).

Việc bức màn của đền thờ bị xé ra bởi một bàn tay thiêng liêng đầy ý nghĩa sâu xa cho những ai có mắt để thấy. Lời được ban qua Ê-tiên rằng “Đấng Rất Cao chẳng ở trong đền thờ bởi tay người làm ra” (Công Vụ 7:48), là một tia sáng thiên thượng rõ ràng khác về cùng chủ đề. Sự trở lại đạo của Sau-lơ người Tạt-sơ, và việc ông được ủy thác làm sứ đồ cho dân ngoại, gợi ý hướng mà dòng ân điển thiêng liêng giờ đây đang chảy — nó đã phá vỡ những bờ hẹp của Do Thái giáo! Khải tượng ban cho Phi-e-rơ (Công Vụ 10) và sứ điệp của ông cho Cọt-nây (c. 35), là một bước tiến xa hơn trên cùng đường hướng. Quyết định quan trọng của các sứ đồ và trưởng lão của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem trong Công Vụ 15:23-29, không buộc luật nghi lễ trên các tín hữu quy đạo gốc dân ngoại, là một bước triệt để khác theo cùng hướng.

Thế nhưng Giê-ru-sa-lem vẫn còn tồn tại, đền thờ vẫn còn nguyên vẹn, và các buổi thờ phượng tại đó vẫn tiếp tục. Hơn nữa, các lãnh đạo của Dân Tộc đã khước từ Đấng Christ và lên án Cơ Đốc giáo như một mưu kế của Sa-tan. Nhiều Cơ Đốc nhân Do Thái vô cùng bối rối và day dứt sâu xa, vì ách của người Rô-ma vẫn chưa được cất bỏ. Cho đến nay, những người theo Đấng Christ chỉ có ít người, và phần lớn là nghèo khó và bị khinh miệt. Các tín hữu Hê-bơ-rơ đang bị anh em không tin của mình bắt bớ dữ dội, và Đức Chúa Trời đã không can thiệp một cách hiển nhiên thay cho họ. Vì vậy, họ gần như sẵn sàng kết luận rằng, xét cho cùng, họ đã phạm một sai lầm khủng khiếp khi từ bỏ tôn giáo của tổ tiên mình, và rằng những hoạn nạn đau đớn họ đang trải qua là một sự phán xét thiêng liêng trên họ. Chính để làm yên lòng nỗi sợ của họ, để hướng dẫn tâm trí họ kỹ lưỡng hơn, để vững lập lòng họ, mà Đức Chúa Trời đã cảm động sứ đồ viết bức thư đặc biệt này cho họ — mà chủ đề lớn của nó là sự bày tỏ tính ưu việt không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, và mục đích chính của nó là lời kêu gọi kiên trì và lời cảnh báo chống lại sự bội đạo.

Nhưng ngay cả trong bức thư này, sứ đồ cũng không nói thẳng ra một cách rõ ràng rằng “Đức Chúa Trời đã loại bỏ Do Thái giáo.” Không, con đường của đức tin không bao giờ là một con đường dễ dàng. Đức tin chỉ có thể phát triển trong khi nó chiến đấu (I Ti-mô-thê 6:12). Phải có điều làm day dứt lòng sâu xa nếu linh hồn muốn được giữ ở vị trí hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời! Tuy nhiên, Đức Chúa Trời luôn ban đủ ánh sáng cho một linh hồn thật sự day dứt để chỉ ra con đường phải đi theo; Ngài luôn cung cấp một nền tảng cho đức tin dựa vào. Dù Ngài có thể không cất bỏ trở ngại chính (như Ngài đã không làm cho người Hê-bơ-rơ trong khi đền thờ vẫn còn đứng!) và ban một giải pháp hoàn toàn cho những khó khăn của chúng ta, thì Ngài vẫn nhân từ ban cho linh hồn khiêm nhường đủ sự giúp đỡ để vượt qua chúng. Trong bức thư này cũng vậy. Dù không có lời tuyên bố rõ ràng nào rằng Đức Chúa Trời đã chấm dứt với Do Thái giáo, thì vẫn có đủ bằng chứng được đưa ra rằng Ngài đã thiết lập một điều tốt hơn thay cho nó. Điều này xuất hiện lặp đi lặp lại trong hầu hết mọi chương, đặc biệt rõ trong đoạn đang ở trước chúng ta.

Điều đã được chỉ ra trong đoạn trước trình bày một nguyên tắc và một thực tế mà các Cơ Đốc nhân thật cần nắm lấy ngày nay một cách sâu sắc và quan trọng. Không ít người trong dân của Chúa hiện đang đối diện với những vấn đề tương tự, nếu không gay gắt như người Hê-bơ-rơ đã đối diện, thì cũng thật như vậy đối với họ: những vấn đề liên quan đến sự thông công trong Hội Thánh, phép báp-têm, Tiệc Thánh, sự tuân giữ ngày Sa-bát. Trong ba mươi năm, một tình trạng đã tồn tại ở Y-sơ-ra-ên tạo ra hai phe, không phe nào thuyết phục được phe kia; và, như thường lệ, phe lớn hơn lại ở phía sai. Một bên là Do Thái giáo đã được thiết lập lâu đời, chứa đa số lớn của Dân Tộc; bên kia là nhóm ít người, những tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, cùng với số ít người có đủ ân điển để tiếp nhận sự dạy dỗ của họ và bước đi bằng đức tin. Nếu nhóm sau này bị chi phối bởi phong tục cổ xưa, hay bởi số đông đơn thuần, hay bởi lô-gíc của hoàn cảnh (sự quan phòng bề ngoài của Đức Chúa Trời), thì họ đã bỏ lỡ ý muốn của Đức Chúa Trời cho mình và đã “từ bỏ sự thương xót của chính mình” (Giô-na 2:8).

Nhóm nhỏ những người Hê-bơ-rơ đã trở lại đạo, rời bỏ Do Thái giáo để đến với Đấng Christ, phải đối diện với một tình trạng đầy bối rối và thử thách. Không nghi ngờ gì, trong trường hợp của nhiều người trong số họ, những người thân yêu của họ vẫn tôn kính và nhiệt thành bám lấy tôn giáo của tổ tiên mình. Cả hai bên cũng không thể thuyết phục bên kia về sai lầm của mình bằng một sự viện dẫn đơn giản và trực tiếp đến Kinh Thánh. Mỗi bên đều có một ít Kinh Thánh để ủng hộ mình! Không nơi nào trong Cựu Ước Đức Chúa Trời đã nói rõ ràng rằng Ngài sẽ còn loại bỏ Do Thái giáo, và không nơi nào trong Tân Ước Ngài đã công khai tuyên bố rằng Ngài bây giờ đã gạt Do Thái giáo sang một bên. Không, thưa độc giả thân mến, đó hiếm khi là cách của Đức Chúa Trời! Tương tự như vậy, giới Cơ Đốc hiện nay bị chia rẽ về nhiều điểm cả về giáo lý lẫn về bổn phận, và mỗi bên đều có thể đưa ra một “lý lẽ” thực sự bằng cách viện dẫn Kinh Thánh, và thường thì, không bên nào có thể trích ra một câu quyết định chứng minh bên kia sai. Nhưng một bên thì sai! Chỉ bằng cách tha thiết chờ đợi Đức Chúa Trời một cách cá nhân, tâm ý của Ngài mới có thể được khám phá.

Nhưng tại sao Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự như vậy? Tại sao Kinh Thánh không được viết theo cách không còn chỗ cho tranh cãi? Để thử lòng chúng ta. Tình trạng mà những người Hê-bơ-rơ đã trở lại đạo đối diện là một thử nghiệm thật về việc họ sẽ là những người theo người ta hay là những người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những người Pha-ri-si tự xưng công chính có thể viện dẫn một hệ thống tôn giáo đã được thiết lập lâu đời để biện minh cho việc họ khước từ Đấng Christ; và ngày nay trong giới Cơ Đốc có những người biện minh cho việc họ bám lấy điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền dạy và là điều làm mất vinh hiển cho Con Ngài, bằng cách viện dẫn một dòng dài những người tin kính đã tin và thực hành chính những điều ấy. Khi người khác tìm cách chỉ ra rằng Kinh Thánh đòi hỏi một đường lối ngược lại, họ xưng mình “không thể thấy” điều vốn khá rõ ràng đối với những linh hồn đơn sơ và khiêm nhường, và đòi một câu nào đó cấm rõ ràng điều họ đang làm; điều này giống như những người, trước mặt các phép lạ của Ngài, đã nói: “Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi” (Giăng 10:24).

Không nghi ngờ gì, mọi việc đã dễ dàng hơn nhiều cho người Hê-bơ-rơ nếu sứ đồ nói rõ ràng: “Đức Chúa Trời đã hoàn toàn chấm dứt với Do Thái giáo:” điều đó đã “giải quyết xong vấn đề” cho những người do dự đang lưỡng lự giữa hai ý kiến — và bản tính con người sa ngã tội nghiệp thích có mọi sự được “giải quyết xong” như vậy, để có thể chấm dứt sự xao động của tâm trí và sự day dứt của lòng. Hơn nữa, những người Hê-bơ-rơ đã trở lại đạo lúc đó đã có một câu Kinh Thánh làm bằng chứng rõ ràng, hẳn đã làm im miệng những người khác ý với họ — và chúng ta thích có một câu sẽ bịt miệng những người không đồng ý với chúng ta, phải không? Hay, Đức Chúa Trời có thể đã cho phép người Rô-ma chiếm Giê-ru-sa-lem và phá hủy đền thờ sớm hơn ba mươi năm so với thời điểm họ đã làm: điều đó cũng đã “giải quyết xong vấn đề” — phải, và đã để người Hê-bơ-rơ bước đi bằng mắt thấy, thay vì bằng đức tin! Thay vào đó, Ngài ban cho họ bức thư này, điều đòi hỏi sự cầu nguyện, nghiên cứu, suy ngẫm, và cầu nguyện nhiều hơn nữa.

Bây giờ chúng ta hãy rất vắn tắt ôn lại dòng lập luận của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 12:18 và tiếp theo. Thứ nhất, ông cho các tín hữu Hê-bơ-rơ biết “Anh em chẳng tới gần một núi mà người ta có thể rờ được” và là núi quá “đáng sợ” đến nỗi ngay cả Môi-se cũng run rẩy “quá sức” (các câu 18-21): không, ân điển thiêng liêng đã giải cứu họ khỏi hệ thống ấy. Thứ hai, Phao-lô bảo đảm với họ “Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn (các câu 22-24): Đức Chúa Trời đã đem họ đến một trật tự của những sự việc mà Ngai Ân Điển chiếm vị trí trội hơn. Đường lối của Chúa luôn là để dành rượu ngon nhất cho cuối cùng. Thứ ba, sứ đồ nhắc họ rằng những đặc ân gia tăng bao hàm những bổn phận thêm vào, và rằng việc không thực hiện những bổn phận ấy sẽ mang lấy tội lớn hơn; vì vậy ông thúc giục họ chú ý đến Đức Chúa Trời đang phán với họ trong con người của Đấng Christ, cảnh báo họ rằng việc không làm như vậy sẽ giáng cơn thịnh nộ thiêng liêng xuống trên họ chắc chắn hơn cả sự bất tuân của Y-sơ-ra-ên xưa (câu 25).

“Tiếng Ngài bấy giờ đã làm rúng động đất: nhưng bây giờ Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rúng động không những đất thôi, nhưng cũng làm rúng động trời nữa” (câu 26). Câu này đã gây nhiều khó khăn cho các nhà giải kinh, hầu như không có hai người nào trong số họ (xưa hay nay) đồng ý với nhau trong cách giải thích của mình về nó. Nhiều người trong số họ cho rằng sự ám chỉ cuối cùng, nếu không phải là chính, trong lời trích dẫn ở đây từ A-ghê liên quan đến sự hủy diệt cuối cùng của đất và các tầng trời gắn liền với nó, như được mô tả trong II Phi-e-rơ 3:10-12. Nhưng cho rằng Phao-lô ở đây đã đưa ra một tuyên bố liên quan đến tương lai xa xôi lúc bấy giờ, không chỉ phá vỡ tính thống nhất của đoạn này, mà còn quy cho ông việc đưa ra một lời trích dẫn không thực sự liên quan đến chủ đề trước mắt ông đang bàn. Khi suy ngẫm Hê-bơ-rơ 12:26-29, mối quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là truy tìm mối liên hệ với văn cảnh.

Bây giờ, trong văn cảnh, sứ đồ đã bàn về hai điều: tính ưu việt không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, và điều này bao hàm gì liên quan đến trách nhiệm của những người là đối tượng của sự mặc khải cao hơn và lớn lao hơn này. Chính hai điều này vẫn ở trước sứ đồ trong những câu cuối của chương chúng ta: ông tiếp tục chỉ ra giao ước mới vượt trội giao ước cũ biết bao, và ông tiếp tục thúc ép lời kêu gọi khẩn thiết mà ông đã đưa ra trong câu 25. Thứ nhất, ông đã gợi ý sự khác biệt lớn lao tồn tại giữa những phát ngôn viên mà Đức Chúa Trời đã dùng liên quan đến hai sự mặc khải (câu 25): đó là, “Môi-se” (Hê-bơ-rơ 10:28) và “Con Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:2). Thứ hai, ông đã chỉ ra sự chênh lệch lớn lao giữa hai vị thầy ấy, bằng cách chỉ ra những vị trí tương ứng mà họ chiếm giữ (câu 25). “Tòa của Môi-se” (Ma-thi-ơ 23:2) là “trên đất,” trong khi Đấng Christ phán như Đấng ngự trên ngai trung bảo của Ngài “từ Trời.”

Hai điều đã được Đức Chúa Trời gợi ý trong những chỗ ngồi hay vị trí khác nhau mà các sứ giả Ngài đã dùng chiếm giữ. Thứ nhất, vì Ngài bây giờ phán qua Con từ Trời, Đức Chúa Trời biểu thị rằng Ngài đã chấm dứt với Do Thái giáo, là điều hoàn toàn thuộc về đất. Thứ hai, rằng Cơ Đốc giáo có nguồn gốc thiêng liêng, và chỉ liên quan đến những sự thuộc về trời. Từ một góc độ, lời kêu gọi này trong Hê-bơ-rơ 12:25 rất giống với lời khuyên nhủ ấy “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến những sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất” (Cô-lô-se 3:1, 2). Trước khi trở lại đạo, tình cảm của người Hê-bơ-rơ đã tập trung vào đền thờ — hãy chú ý cách các môn đồ, ngay trước khi Ngài bị đóng đinh, đến với Đấng Christ “để chỉ cho Ngài xem các tòa nhà của đền thờ” (Ma-thi-ơ 24:1); nhưng chúng sẽ bị “đổ xuống!” — Đấng Christ đã trở về Trời, và lòng họ phải theo Ngài đến đó. Như vậy, sự kêu gọi thuộc về trời (Hê-bơ-rơ 3:1), quyền công dân thuộc về trời (Phi-líp 3:20), cơ nghiệp thuộc về trời (I Phi-e-rơ 1:4), thay vì những mối quan tâm thuộc về đất của Do Thái giáo, giờ đây phải chiếm lấy lòng và tâm trí của những người được tái sinh trong Y-sơ-ra-ên.

Tiếp theo, trong những câu đang ở trước chúng ta, sứ đồ đưa ra những hiệu quả vô cùng khác nhau được tạo ra qua hai sứ giả. Đây là thực tế trung tâm trong các câu 26, 27: “Tiếng” “từ Trời” đã tạo ra những kết quả lớn lao tương xứng hơn so với tiếng đã phán “trên đất.” Đức Chúa Trời qua Đấng Christ phán mạnh mẽ và hiệu quả hơn so với khi Ngài phán qua Môi-se. Chúng ta hãy cẩn thận đừng đánh mất ý tưởng tổng quát này khi suy ngẫm các chi tiết. Một “sự rúng động” lớn lao hơn nhiều và bao quát hơn nhiều đã được tạo ra bởi tiếng sau so với trường hợp của tiếng trước. Chúng tôi tin rằng Matthew Henry đã đi đúng hướng khi ông nói: “Chính bởi Phúc Âm từ trời mà Đức Chúa Trời đã làm tan vỡ thể chế dân sự và giáo hội của dân tộc Do Thái, và đưa vào một thể chế mới của Hội Thánh, không thể bị dời đi, sẽ không bao giờ bị thay đổi thành bất kỳ thể chế nào khác trên đất, nhưng sẽ tồn tại cho đến khi được làm trọn vẹn trên trời.” Sứ đồ vẫn đang cung cấp bằng chứng rằng các tín hữu Hê-bơ-rơ không còn gắn liền với Do Thái giáo nữa, nhưng đã đến với Si-ôn đối hình.

“Tiếng Ngài bấy giờ đã làm rúng động đất.” Đây là mắt xích nối kết với văn cảnh: “bấy giờ” chỉ về việc thiết lập Do Thái giáo. “Nhưng bây giờ Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rúng động không những đất thôi, nhưng cũng làm rúng động trời nữa.” “Nhưng bây giờ” không phải là một dấu mốc thời gian cho bằng là một cách diễn đạt trạng từ, liên quan đến chủ đề đang được bàn trực tiếp, đó là, sự thiết lập và tính ưu việt siêu việt của Cơ Đốc giáo. Như vậy, để một lần nữa chỉ ra những hiệu quả vô cùng vượt trội và vinh hiển của quyền năng và sự oai nghi phát ra từ tiếng của Đấng Christ, phán từ trời bởi Phúc Âm, và để trình bày cùng điều đó một cách sống động hơn, sứ đồ so sánh chúng với những hiệu quả kém hơn nhiều đã đi kèm với việc ban hành Luật Pháp. Vì sự hiểu đúng về “Nhưng bây giờ” này có ảnh hưởng quan trọng đến mọi điều tiếp theo, chúng tôi trích dẫn dưới đây những nhận xét của một người khác về điều đó.

“Từ bây giờ không biểu thị thời kỳ khi lời hứa được ban ra, nhưng là thời kỳ mà lời hứa chỉ về, là thời kỳ bây giờ, đối lập với bấy giờ khi Luật Pháp được thiết lập. Nó tương đương với ‘Nhưng liên quan đến thời kỳ hiện tại, là khởi đầu của một trật tự mới của mọi sự, Ngài đã hứa rằng.’ Cách dùng từ bây giờ này trong các tác phẩm của sứ đồ là phổ biến: Rô-ma 3:21; 16:26 v.v.” (John Brown). Vậy thì, có một sự đối lập của “Nhưng bây giờ” với điều đã xảy ra vào “bấy giờ” ở đầu câu. Cần lưu ý cẩn thận rằng Phao-lô đã không nói “Ngài bây giờ đã hứa,” tức là trong thời sứ đồ, Đức Chúa Trời đã công bố Ngài sẽ làm một điều gì đó trong tương lai xa xôi; thay vào đó, là “Nhưng bây giờ Ngài đã hứa:” “bây giờ” liên quan đến sự ứng nghiệm của điều A-ghê đã báo trước, chứ không phải một lời hứa nào đó được ban qua sứ đồ.

“Nhưng bây giờ Ngài đã hứa rằng.” “Lời phán” này mà sứ đồ ngay lập tức trích dẫn từ A-ghê, ông gọi là một “lời hứa,” và điều đó vì ít nhất ba lý do. Thứ nhất, vì điều chỉ là một lời tiên tri trong thời A-ghê đã nhận được sự hoàn thành thực tế trong thời sứ đồ, liên quan đến sự thiết lập của Cơ Đốc giáo. Thứ hai, vì điều này do đó là một điều cho đức tin nắm lấy, và đó là điều ông đang tìm cách thuyết phục các tín hữu Hê-bơ-rơ làm. Thứ ba, để ngăn ngừa bất kỳ sự hiểu lầm nào về phía chúng ta: nếu sứ đồ đã chỉ ra rằng lời tiên tri của A-ghê chứa đựng một ý nghĩa sâu xa hơn nữa và sự ám chỉ tối hậu hơn, thậm chí đến việc dự báo sự hủy diệt cuối cùng của thế giới này và mọi công việc của nó, thì chắc chắn ông đã rất xa lạ với việc gọi một sự phán xét thiêng liêng chưa từng có như vậy bằng thuật ngữ “lời hứa!” Một “lời hứa” luôn chỉ về một điều tốt lành, và không bao giờ chỉ về một tai họa!

“Tiếng Ngài bấy giờ đã làm rúng động đất: nhưng bây giờ Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rúng động không những đất thôi, nhưng cũng làm rúng động trời nữa.” Bây giờ chúng ta hãy hỏi, điều gì được biểu thị bởi “sự rúng động” này của đất và trời? Đây là một hình ảnh được dùng trong Cựu Ước khá thường xuyên để diễn tả một sự thay đổi lớn lao, được tạo ra bởi sự quan phòng và quyền năng của Đức Chúa Trời trong công việc của loài người. “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy, chúng tôi sẽ không sợ, dù đất bị biến cải, núi dời vào lòng biển” (Thi Thiên 46:1, 2), điều được giải thích trong “Các dân náo loạn, các nước rúng động: Ngài phát tiếng, đất bèn tan chảy” (câu 6). “Chúa đã khiến đất rúng động: Chúa đã làm nứt nó: hãy hàn các vết nứt của nó lại, vì nó lung lay” (Thi Thiên 60:2): điều được biểu thị bởi ngôn ngữ ẩn dụ ấy được chỉ ra trong câu tiếp theo, “Chúa đã cho dân Chúa thấy những sự khó khăn: Chúa đã cho chúng tôi uống rượu khiến choáng váng.” “Vì vậy Ta sẽ làm rúng động các tầng trời, và đất sẽ dời khỏi chỗ của nó” (Ê-sai 13:13) — ngôn ngữ biểu thị một sự chấn động khủng khiếp giữa các dân tộc — hãy đối chiếu Giô-ên 3:16. Hình ảnh sống động như vậy là phổ biến trong các Tiên Tri.

“Ngài đã giang tay ra trên biển,” điều được giải thích trong câu tiếp theo “Ngài đã làm rúng động các nước” (Ê-sai 23:11). “Này, Đức Giê-hô-va làm cho đất ra trống không, và làm cho nó hoang vu, Ngài lật úp đất” (Ê-sai 24:1) — những lời, chúng ta khó cần phải nói, không được hiểu theo nghĩa đen. “Khi Ngài nổi giận, đất sẽ rúng động,” được giải thích trong phân đoạn tiếp theo, “và các dân tộc sẽ không thể đứng nổi trước sự thịnh nộ của Ngài” (Giê-rê-mi 10:10). “Hãy trỗi dậy, tranh cãi với các núi: và để các đồi nghe tiếng ngươi. Hỡi các núi, hãy nghe sự tranh cãi của Đức Giê-hô-va, hỡi các nền vững chắc của đất” (Mi-chê 6:1, 2): ngôn ngữ như vậy không được hiểu theo nghĩa đen, như phân đoạn tiếp theo cho thấy “Vì Đức Giê-hô-va có sự tranh cãi với dân Ngài.” “Vì các quyền lực của trời sẽ bị rúng động” (Lu-ca 21:26). Ngay cả ông Darby cũng thừa nhận (trong “Synopsis” của ông), “Sự rúng động mọi sự này — dù ở đây (Hê-bơ-rơ 12:26, 27) hay trong đoạn tương tự trong II Phi-e-rơ — rõ ràng vượt ra ngoài Do Thái giáo, nhưng có ứng dụng đặc biệt cho nó” — phần in nghiêng là của chúng tôi.

“Tiếng Ngài bấy giờ đã làm rúng động đất.” Sự ám chỉ trực tiếp là đến Si-na-i vào thời điểm luật pháp được ban ra. Nhưng, như chúng ta đã thấy, ngọn núi vật chất ấy là biểu tượng của toàn bộ thể chế lúc bấy giờ được thiết lập. Như vậy, “sự rúng động” của “đất” biểu thị sự thay đổi lớn lao bề ngoài đã diễn ra trong thời Môi-se. Thể chế bề ngoài của Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đã được thay đổi rất nhiều. Họ được tổ chức thành một vương quốc và một thể chế Hội Thánh (Công Vụ 7:38), thành một chế độ thần quyền. Nhưng dù sự thay đổi ấy vinh hiển đến đâu, nó cũng không vươn tới “trời,” tức là, nó không ảnh hưởng đến con người bề trong của họ và không liên quan đến những mối quan hệ thuộc linh và đời đời. “Thể chế được thiết lập tại Si-na-i, xét tự nó, là một giao ước tạm thời với một dân tộc thuộc thế gian, chỉ về những lời hứa tạm thời, một cơ nghiệp thuộc về đất, một nơi thánh thuộc thế gian, một chức tế lễ hình bóng, và những nghi lễ thuộc xác thịt” (J. Brown).

“Nhưng bây giờ (liên quan đến Cơ Đốc giáo) Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rúng động không những đất thôi, nhưng cũng làm rúng động trời nữa.” Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng tiên tri đã nói: “Ta sẽ rúng động các tầng trời, và đất, và biển, và đất khô” (A-ghê 2:6), trong khi sứ đồ được Đức Thánh Linh cảm động diễn đạt nó — vì mục đích nhấn mạnh của ông — “Ta sẽ làm rúng động không những đất thôi, nhưng cũng làm rúng động trời nữa,” vì vậy một sự rúng động của cả “đất” và “trời” đều được xem xét ở đây. “Tiếng trên trời tạo ra những hiệu quả bao quát hơn và lâu bền hơn. Nó làm rúng động cả đất lẫn trời — tạo ra một sự thay đổi cả trên hoàn cảnh bề ngoài lẫn thuộc linh của những người ở dưới nó; và nó tạo ra một sự thay đổi lâu bền, là sự thay đổi không cho phép bất kỳ sự thay đổi căn bản thiết yếu nào nữa mãi mãi” (J. Brown).

Dù một sự thay đổi lớn lao đã được tạo ra liên quan đến việc ban hành giao ước cũ, một sự thay đổi lớn lao hơn nhiều đã được thực hiện trong việc thiết lập giao ước mới. Giao ước kia chỉ ảnh hưởng đến một dân tộc duy nhất, và điều đó, chỉ trong hoàn cảnh bề ngoài và tạm thời của nó: giao ước này vươn tới dân của Đức Chúa Trời giữa mọi dân tộc, và ảnh hưởng đến lợi ích thuộc linh và đời đời của họ. Việc đem lại điều này đã được dành cho Con của Đức Chúa Trời, vì trong mọi sự Ngài phải có vị trí ưu việt. Một sự chấn động và rung chuyển lớn lao hơn nhiều trong công việc của con người đã được Im-ma-nu-ên đem vào, phải, lúc bấy giờ như thể chính vũ trụ bị rúng động đến tận trung tâm của nó. Để thiết lập vương quốc ấy của Đấng Christ, là vương quốc sẽ không bao giờ bị dời đi, đã có những cuộc cách mạng khủng khiếp, cả liên quan đến Do Thái giáo lẫn các hệ thống thờ hình tượng của dân ngoại — “Những người này đã làm đảo lộn thế giới” (Công Vụ 17:6) là lời cáo buộc được đưa ra chống lại các sứ đồ.

Bây giờ, như sự thay đổi lớn lao trong công việc tạm thời của Y-sơ-ra-ên khi thiết lập Do Thái giáo đã được báo trước bởi sự rung chuyển của Si-na-i, thì những thay đổi lớn lao hơn nhiều được đưa vào bởi việc thiết lập Cơ Đốc giáo cũng được báo trước trong các hiện tượng vật lý khác nhau và sự xuất hiện của thiên sứ. “Khi Ngài giáng sinh, một ngôi sao mới xuất hiện trên trời, làm đầy sự kinh ngạc của đa số người ta, và khiến những người khôn ngoan siêng năng tìm hiểu về nó. Sự giáng sinh của Ngài được một thiên sứ từ trời công bố, và được ‘một đoàn thiên binh’ ca ngợi. Trong chức vụ của Ngài, các tầng trời mở ra, và Đức Thánh Linh giáng trên Ngài trong hình dạng chim bồ câu. Những điều này có thể tương ứng với công việc lớn lao trên trời được gợi ý ở đây. Trên đất, những người khôn ngoan từ phương đông đến tìm kiếm Ngài; Hê-rốt và cả Giê-ru-sa-lem đều bị rúng động khi nghe tin về Ngài. Trong việc thực hiện công việc của Ngài, Ngài đã làm các phép lạ trên trời và đất, biển và đất khô, trên toàn bộ tạo vật của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong lần đến thứ nhất của Đấng Christ, những lời ấy đã có sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của chúng một cách nổi bật.

“Hãy hiểu những lời ấy theo nghĩa ẩn dụ chỉ về những sự thay đổi, chấn động và biến đổi lớn lao trong thế giới, và chúng cũng đã được hoàn thành như vậy trong Ngài và sự đến của Ngài. Chưa từng có sự biến đổi nào được thực hiện trong thế giới kể từ khi tạo dựng nó như đã có lúc bấy giờ, và trong những điều tiếp theo sau đó. Lúc bấy giờ mọi ‘tầng trời’ của thế giới đều bị rúng động, và sau một thời gian bị cất bỏ: tức là, mọi thần của chúng và mọi sự thờ phượng của chúng, vốn đã tiếp tục từ thời xa xưa không thể nhớ được, vốn là ‘các tầng trời của dân chúng,’ trước hết bị rúng động, rồi bị phá hủy hoàn toàn. ‘Đất’ cũng bị dời đi, rúng động và thay đổi: vì mọi dân tộc đều bị khuấy động, một số để tìm kiếm Ngài, một số để chống đối Ngài, trên đó những chấn động và xáo trộn lớn lao đã xảy ra; cho đến khi mọi phần cao quý nhất của nó đều bị làm cho quy phục Ngài.

“Nhưng, như chúng ta đã nhận xét trước đây, chính là sự đối đãi của Đức Chúa Trời với Hội Thánh, và sự biến đổi mà Ngài sẽ thực hiện trong tình trạng của Hội Thánh, là điều sứ đồ bàn đến. Vì vậy, chính là ‘trời’ của sự thờ phượng Môi-se và thể chế Hội Thánh Do Thái ấy, cùng với ‘đất’ của thể chế chính trị của họ thuộc về nó, được nhắm đến ở đây. Đây là những điều đã bị ‘rúng động’ khi Đấng Christ đến, và bị rúng động đến nỗi ngay sau đó bị dời đi và cất bỏ, để đưa vào sự thờ phượng thuộc về trời hơn của Phúc Âm, và thể chế Hội Thánh Phúc Âm không thể dời chuyển. Đây là sự chấn động và biến đổi lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng thực hiện trong ‘trời’ và ‘đất’ của Hội Thánh. Điều này lớn lao và vinh hiển hơn nhiều so với sự rúng động của ‘đất’ khi luật pháp được ban ra. Vì vậy, không loại trừ những ý nghĩa đã đề cập trước đây, vốn phù hợp với điều này, và có thể được xem xét trong lời tiên tri như những dấu hiệu và chỉ dấu bề ngoài của nó, đây là điều chủ yếu được nhắm đến trong những lời ấy, và là điều phù hợp với lập luận đang bàn” (John Owen).

“Và lời này, Còn một lần nữa, biểu thị sự cất bỏ những sự bị rúng động, như những sự được tạo nên, để những sự không thể bị rúng động có thể còn lại” (câu 27). Đây là lời giải thích được cảm thúc của sứ đồ về lời tiên tri của A-ghê. Ông chỉ ra rằng “còn một lần nữa” biểu thị trước đó đã có một sự thay đổi lớn lao được thực hiện trong vận mệnh của Y-sơ-ra-ên, và cũng rằng bây giờ một sự biến đổi triệt để khác đã được thực hiện trong đó. Ông nhấn mạnh rằng “sự rúng động” là để thực hiện sự cất bỏ điều chỉ là tạm thời, và rằng sự thay đổi lớn lao chỉ là để điều không thể thay đổi có thể còn lại — để điều lâu bền có thể được thiết lập vững chắc.

Chương 102: Sự Thiết Lập Của Cơ Đốc Giáo

CHƯƠNG 102

Sự Thiết Lập Của Cơ Đốc Giáo

(Hê-bơ-rơ 12:27)

Sự nhập thể thiêng liêng không phải là một sự kiện đột ngột, cô lập, và bất ngờ nào đó. Sự giáng lâm của Chúa phước hạnh của chúng ta, và cùng với nó là buổi bình minh của Cơ Đốc giáo, đã đánh dấu một cao trào và một sự hoàn thành. Thế giới đã được chuẩn bị qua những tiến trình dài cho sự đến của Đấng ấy và sự rao giảng của điều kia: từ Ê-đen đến Bết-lê-hem, các thế kỷ đã chuẩn bị cho sự xuất hiện của Im-ma-nu-ên. Như các tiến trình của sự tạo dựng đã làm cho đất phù hợp cho con người sống trên đó, thì mọi lịch sử cũng đã lát đường cho sự giáng sinh của Đấng Thần-Nhân. Kinh Thánh tập trung sự chuẩn bị thiêng liêng vào một chủng tộc, nhưng mọi dân tộc đều chia sẻ tiến trình này: bên ngoài quốc gia được tuyển chọn, Đức Chúa Trời đang hành động, và mọi dòng chảy đều hội tụ về một trung tâm duy nhất. Cuộc tiến bước của các sự kiện vừa chậm vừa phức tạp, nhưng cuối cùng sân khấu đã được dựng lên đầy đủ và một bối cảnh phù hợp đã được tạo ra cho sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế đã hứa.

“Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra” (Ga-la-ti 4:4). Điều này biểu thị nhiều hơn việc thời điểm được Cha chỉ định bây giờ đã đến, khi Ngài sẽ chấm dứt thể chế Môi-se và thay thế những bóng và hình bóng bằng thực thể và Đối Hình. Nó biểu thị rằng các điều kiện đặc biệt phù hợp cho việc đưa vào một sự ban phát mới và mở rộng hơn, rằng mọi sự bây giờ đã chín muồi cho việc thực hiện mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời. Mọi nền tảng đã được đặt. Đêm dài chuẩn bị bây giờ đã trôi qua hết tiến trình của nó. Cái kén đã sẵn sàng phá vỡ những ràng buộc của nó; các đồng ruộng đã trắng cho mùa gặt; cây ô-li-ve đã sẵn sàng cho việc ghép những nhánh khác vào nó (Rô-ma 11). “Kỳ hạn đã được trọn” gợi ý cả sự chín muồi của cơ hội lẫn sự hoàn thành của nhu cầu. Sự giáng lâm của Con Đức Chúa Trời đến đất này và sự công bố Phúc Âm ra khắp nơi, không chỉ đưa vào một thời đại mới, nó còn đánh dấu cao trào của thời đại cũ.

Liên quan đến văn cảnh trực tiếp, cách diễn đạt này, “kỳ hạn đã được trọn,” biểu thị rằng Hội Thánh trên đất đã được chuẩn bị cho sự đến của Con Đức Chúa Trời bằng việc bây giờ đã vượt qua những điều kiện của thời thơ ấu và vị thành niên của mình, khiến nàng cảm thấy sự khó chịu của những ràng buộc trên mình và khao khát sự tự do của tuổi trưởng thành. Thể chế luật pháp chỉ là một “thầy giáo dẫn đến Đấng Christ,” và nó bây giờ đã phục vụ xong mục đích của nó. Thể chế cũ đã suy tàn và già cỗi, và đã “gần đến chỗ tiêu mất” (Hê-bơ-rơ 8:13). Si-mê-ôn già là một đại diện của phần còn sót lại tin kính ấy, những người đang “trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên,” vì có một nhóm người được chuẩn bị một cách thiêng liêng lúc bấy giờ “trông đợi sự cứu chuộc trong Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 2:25, 38). Quốc gia được ưu đãi nói chung đã mất tự do của mình, đang ở dưới ách của người Rô-ma, và dường như đang ở điểm từ bỏ sứ mạng của mình; nhu cầu cho sự ứng nghiệm các lời tiên tri về Đấng Mê-si là thật và cấp bách.

Có một sự kết hợp đáng chú ý của những hoàn cảnh có xu hướng chuẩn bị thế giới cho Phúc Âm, và một cao trào đáng sợ trong nhu cầu cứu chuộc của thế giới. Sự tan vỡ của các đức tin ngoại giáo cũ và sự qua đi của những thành kiến của thời cổ, đã làm cho người ta sẵn sàng cho một sự mặc khải mới, thuộc linh, nhân đạo, không mang tính cục bộ địa phương. Sự thất bại hoàn toàn của tôn giáo ngoại giáo vì sự vô luân, và của triết học ngoại giáo vì sự bất lực của nó trong việc chữa trị sự vô luân ấy và những khổ sở nó gây ra, đã kêu lớn đòi hỏi một Đức Tin mới nào đó, vừa chắc chắn vừa quyền năng. Thế kỷ ngay trước sự giáng lâm của Chúa chúng ta có lẽ là thế kỷ đáng chú ý nhất trong mọi lịch sử. Mọi sự đều ở trong trạng thái chuyển tiếp; những sự cũ đang qua đi; trái của trật tự cổ xưa đang thối rữa trên cây, dù không sinh ra những hạt giống của một trật tự mới. Có những tin đồn lạ lùng lan truyền về sự giải cứu sắp đến, và những hy vọng lạ thường khuấy động lòng người ta rằng một Đấng Vĩ Đại nào đó sắp xuất hiện và đổi mới thế giới.

“Kỳ hạn đã được trọn.” Thứ nhất, thế giới đã đạt đến đỉnh điểm của tội lỗi. Lịch sử đã ghi lại một cách trung thực những điều kiện đạo đức khủng khiếp tồn tại giữa loài người trong thế kỷ ngay trước sự giáng lâm của Chúa chúng ta. Tại Rô-ma, lúc bấy giờ là kinh đô của thế giới, Triều đình của Sê-sa chìm đắm trong xa xỉ và dâm loạn. Để mua vui cho các thượng nghị sĩ của mình, sáu trăm đấu sĩ đã chiến đấu tay đôi trong nhà hát công cộng. Không chịu thua kém, Pompey đã thả năm trăm con sư tử vào đấu trường để giao chiến với một số lượng bằng như vậy những người dũng cảm của ông, và “những quý bà thanh nhã” ngồi vỗ tay và hả hê trước máu chảy ra. Trẻ em là tài sản của nhà nước, được định đoạt theo cách được cho là tốt nhất cho lợi ích công cộng. Người già và yếu đuối bị đày đến một hòn đảo trên sông Tiber. Hôn nhân hoàn toàn là vấn đề của ý thích nhục dục; ly dị quá thường xuyên, đến nỗi phụ nữ có thói quen đếm chúng bằng số nhẫn đeo trên ngón tay mình. Khoảng hai phần ba toàn bộ thế giới văn minh là nô lệ, chủ của họ có quyền lực tuyệt đối trên họ.

Điều kiện ở Hy Lạp còn tệ hơn nữa. Sự buông thả nhục dục và mọi loại tàn ác được thực hiện đến mức cao nhất. Tham ăn là một nghệ thuật. Gian dâm được buông thả không kiềm chế. Cha mẹ được tự do bỏ con mình phơi ra để chết vì lạnh và đói hoặc bị thú dữ ăn thịt, việc phơi bỏ như vậy được thực hành thường xuyên, và qua đi mà không bị trừng phạt hay khiển trách. Các cuộc chiến tranh được tiến hành với sự hung dữ tột độ: nếu bất kỳ ai trong số kẻ bại trận thoát chết, nô lệ thuộc loại thấp hèn nhất là triển vọng duy nhất trước mặt họ; và do đó, cái chết được coi là đáng ưa hơn bị bắt. “Những nơi tối tăm trên đất đầy dẫy những chỗ ở của sự tàn ác” (Thi Thiên 74:20). Thế giới đã đạt đến đỉnh điểm của tội lỗi, và điều này cung cấp một bối cảnh tối tăm mà từ đó Ánh Sáng có thể chiếu ra. Thường thì một căn bệnh không thể được điều trị cho đến khi nó “chín muồi.” Xét những điều kiện trên, thế giới đã sẵn sàng cho sự xuất hiện của vị Thầy Thuốc vĩ đại.

“Kỳ hạn đã được trọn.” Thế giới đã đạt đến sự hoàn thành của sự thiếu thốn. Từ xưa đã được tiên tri rằng Đấng Mê-si sẽ là “Đấng mà mọi dân tộc mong ước:” để đạt mục đích này, phải có một sự phơi bày hoàn toàn sự thất bại của mọi kế hoạch của con người cho sự giải cứu. Thời điểm này đã đến khi Đấng Christ giáng sinh. Chưa bao giờ sự khổ sở và nhu cầu tuyệt đối của nhân loại lại hiển nhiên và bao quát như vậy. Triết học đã mất quyền năng làm thỏa mãn con người, và các tôn giáo cũ đã chết. Người Hy Lạp và người Rô-ma đứng đầu các dân tộc vào thời Chúa chúng ta xuất hiện trên đất, và tình trạng tôn giáo của các dân tộc ấy trong thời đại đó quá nổi tiếng để cần bất kỳ mô tả dài dòng nào về nó. Đa thần giáo và Phiếm thần giáo là những quan niệm phổ biến: vô số vị thần được thờ phượng, và những đặc tính ghê tởm nhất được quy cho các thần ấy. Lễ tế bằng người thường xuyên được dâng trên các bàn thờ của chúng.

Do Thái giáo cũng hoàn toàn chín muồi cho sự hoàn thành của lời tiên tri về Đấng Mê-si. Chủ nghĩa Sa-đu-sê đã làm dậy men các tầng lớp cầm quyền và ảnh hưởng dân tộc bằng chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa hoài nghi. Chủ nghĩa Pha-ri-si, đại diện cho những ý tưởng và lý tưởng của đảng phổ biến, quá thường chỉ mang tính hình thức và giả hình, và trong trường hợp tốt nhất cũng lạnh lùng và cứng rắn, “buộc những gánh nặng” và đặt trên vai người ta một gánh mà chính họ từ chối động ngón tay vào (Ma-thi-ơ 23:4). Dân tộc ở dưới sự cai trị của Rô-ma, và hoàn toàn nản lòng. Vậy thì, chẳng có con mắt nào thương xót, chẳng có cánh tay nào cứu sao? Đức Chúa Trời có quên tình trạng bi thảm của nhân loại không? Không, phước cho danh Ngài, “kỳ hạn đã được trọn:” lúc bấy giờ một nền tảng đã sẵn sàng trên đó vinh hiển của ân điển thiêng liêng có thể được bày tỏ, và bây giờ “Mặt Trời công chính với sự chữa lành trong cánh của Ngài” đã mọc lên (Ma-la-chi 4:2).

“Kỳ đã trọn đã đến.” Những sự chuẩn bị cần thiết đã hoàn tất, và mức cao nhất đã đạt tới. Song song với những chuyển động mở đầu tại Y-sơ-ra-ên, sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng đã hành động giữa thế giới ngoại bang, chuẩn bị thế gian cho buổi bình minh của Cơ Đốc giáo. Các điều kiện chính trị đặc biệt thuận lợi cho sự đến của Phúc Âm. Phần lớn thế gian được biết đến thời bấy giờ đều nằm trong ranh giới của Đế quốc La Mã. Người La Mã đi đến đâu, những con đường tốt được làm đến đó, và dọc theo những con đường ấy người lính đi qua, rồi sau ông là thương nhân và học giả. Trong một thời gian ngắn, sự giao thương đã hòa quyện nhiều dân tộc khác nhau. Trước kia, những khác biệt quốc gia xưa cũ đã trói buộc các thành kiến tôn giáo, mỗi nước có các thần riêng của mình, và bất kỳ nỗ lực nào nhằm áp đặt một tôn giáo ngoại lai lên một dân tộc đều bị phản đối gay gắt. Nhưng nay các rào cản quốc gia đã bị phá vỡ bởi sức mạnh La Mã và sự giao lưu quốc tế, và tính độc tôn tôn giáo đã suy yếu rất nhiều. Tất cả những điều này đã tạo thuận lợi cho công việc của các nhà truyền giáo của Thập Tự Giá. Các con đường La Mã đã trở thành những đại lộ cho các nhà truyền giảng Phúc Âm, và luật pháp La Mã đã bảo vệ họ.

Song song với sự lớn lên của Đế quốc La Mã là sự lan rộng của văn hóa Hy Lạp. Tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ được sử dụng rộng rãi nhất làm ngôn ngữ học thuật: mọi người có học thức đều được cho là hiểu nó. Đây là phương tiện thích hợp nhất để các sứ giả Cơ Đốc có thể nói với một đám đông lớn gồm nhiều dân tộc, mà không phải chịu sự chậm trễ tẻ nhạt của việc học các ngôn ngữ mới. Tại Sy-ri, Ai Cập, Phi-ri-gi và Ý, cũng như tại Hy Lạp và Tiểu Á, các sứ giả của Đấng Christ đều có thể làm cho mình được hiểu ở khắp nơi bằng cách dùng tiếng thông dụng mà mọi thầy giáo thời ấy sử dụng. Hơn nữa, ngôn ngữ này được trau chuốt tinh tế đến mức vượt trên mọi hình thức ngôn ngữ khác về khả năng diễn đạt những ý tưởng mới. Vì vậy, nó chính là điều cần thiết để trình bày một sự mặc khải mới cho toàn thế gian.

Do Thái giáo cũng vậy. Nay đã đến thời điểm để nó hoàn thành sứ mạng của mình: ban cho thế gian Kinh Thánh Cựu Ước, và làm ứng nghiệm niềm Hy Vọng mà Kinh Thánh ấy trình bày. Do Thái giáo phải sinh ra Cơ Đốc giáo: từ mảnh đất cũ, trật tự mới phải mọc lên. Vị trí của người Do Thái vào thời ấy đã tạo thuận lợi kỳ diệu cho sự lan rộng của Phúc Âm, vì họ đã tản lạc khắp nơi rồi. Vào thời Au-gút-tơ, có bốn mươi ngàn người Do Thái tại Rô-ma, và đến thời Ti-be-rơ, con số ấy đã gấp đôi. Các nhà hội Do Thái đã cung cấp một phương tiện liên lạc giữa những người truyền giảng Phúc Âm Cơ Đốc và thế giới ngoại bang. Hầu như ở thị trấn nào khắp Đế quốc La Mã cũng có một nhà hội, và các nhà truyền giảng Phúc Âm đến đó trước tiên; như vậy, một ngôn ngữ thích hợp đã được cung cấp để liên lạc với mọi dân tộc, và các trung tâm công việc có thể được tìm thấy ở mọi thành phố.

Trong một sự hội tụ nổi bật như vậy của những sự quan phòng thuận lợi, chúng ta không thể không nhìn thấy và ngưỡng mộ bàn tay tể trị của Đấng làm mọi việc theo ý muốn của chính Ngài. Những điều ấy đã giúp giảm bớt rất nhiều cú sốc nặng nề mà việc thay thế trật tự cũ bằng trật tự mới chắc chắn sẽ gây ra, vì những đòi hỏi của Đấng Christ mang tính triệt để sâu xa và những yêu cầu của Ngài có tính cách mạng. Dầu vậy, việc thiết lập Cơ Đốc giáo được nói đến như một sự rúng động “không những đất mà thôi, mà cả trời nữa” (câu 26): dầu ngôn ngữ như vậy là hình bóng, nó vẫn chỉ về điều vô cùng thật và quyết liệt. Khẳng định của chúng ta rằng mệnh đề cuối của câu 26 không nên hiểu theo nghĩa vật chất (như hiện nay được giả định rộng rãi) đòi hỏi thêm một số nhận xét giải kinh về điều ấy, đặc biệt liên quan đến bối cảnh của nó ở đây, nguồn gốc của nó, và mối liên hệ của nó.

Ở câu 25, sứ đồ bắt đầu một lời khuyên dựa trên những gì đã được chỉ ra trong các câu 18-24, và ông củng cố lời khuyên ấy bằng những cân nhắc bổ sung. Lời khuyên gồm một lời kêu gọi hãy nghe và vâng theo sứ điệp của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời là Tác Giả của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước: trong Cựu Ước, Ngài phán qua Môi-se và các tiên tri; trong Tân Ước, Ngài phán bởi Con Ngài, là Phát Ngôn Viên cuối cùng của Ngài. Sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Đấng Christ và sứ điệp Ngài đã ban cho chúng ta qua Ngài, hoàn tất sự mặc khải ý muốn của Ngài. Sứ điệp cuối cùng này không do con người hay thiên sứ tuyên bố, mà do Con độc sanh. Vậy chúng ta hãy coi chừng, đừng đối xử với một sự mặc khải như vậy theo cách không xứng hợp với tính chất cao quý của nó. Phẩm giá cao hơn của Sứ Giả và tầm quan trọng tối thượng của sứ điệp Ngài phải bảo đảm hình phạt nghiêm khắc hơn cho những kẻ khinh dể và chối bỏ Ngài.

Tính cấp thiết của lời kêu gọi chúng ta hãy nghe Đấng Christ này được gợi ý bằng cách chỉ ra rằng vì những người đã coi thường sứ điệp của Đức Chúa Trời qua Môi-se đã không thoát khỏi, thì hình phạt còn tệ hơn biết bao phải là phần của những người bịt tai trước Đấng đang phán qua Con Ngài (câu 25). Sự vượt trội của sự mặc khải của Đức Chúa Trời bởi Con Ngài so với sứ điệp được ban qua Môi-se đã được chứng minh bởi các hiện tượng đi kèm với mỗi sự mặc khải, và những kết quả khác nhau theo sau sự xuất hiện của chúng: Tiếng phán “từ trời” (bởi Đấng Christ) đã tạo ra những kết quả lớn hơn tương xứng so với Tiếng phán qua Môi-se, “trên đất.” Tiếng phán qua mỗi vị đều tạo ra một sự “rúng động,” nhưng sự rúng động qua vị sau lớn hơn rất nhiều so với qua vị trước (câu 26). Để chứng minh lời tuyên bố này, sứ đồ đã trích dẫn và bình luận về một lời tiên tri nổi bật được tìm thấy trong A-ghê, mà nay chúng ta sẽ xem xét tính thích hợp và phạm vi của nó. Để hiểu rõ hơn về điều ấy, chúng ta sẽ quay lại bối cảnh nguyên thủy của nó.

Trong chương 1, A-ghê quở trách sự thờ ơ của dân Do Thái còn sót lại (những người đã trở về Pha-lét-tin từ cảnh phu tù Ba-by-lôn) vì họ lơ là việc xây lại nhà của Đức Chúa Trời. Điều này đã thôi thúc họ tiến hành công việc ấy. Trong chương 2, nhà tiên tri an ủi họ. Việc xây lại đền thờ khi ấy đã tiến triển đủ để thấy rõ rằng về vinh quang bề ngoài, nó kém xa đền thờ của Sa-lô-môn. Một tiếng than khóc lớn dấy lên, và nhà tiên tri hỏi: “Ai trong các ngươi là kẻ còn sót lại đã thấy vinh quang xưa của nhà này? Bây giờ các ngươi thấy nó thế nào? Các ngươi há chẳng xem nó như không có sao?” (A-ghê 2:3). Dân sự rất sợ rằng Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ họ, và để trấn an họ, A-ghê tuyên bố: “Vậy bây giờ, hỡi Xô-rô-ba-bên, Đức Giê-hô-va phán: Hãy mạnh dạn; hỡi Giê-hô-sua, con trai Giô-xa-đác, thầy tế lễ cả, Đức Giê-hô-va phán: Hãy mạnh dạn; hỡi hết thảy dân trong đất, Đức Giê-hô-va phán: Hãy mạnh dạn và làm việc; vì Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ai Cập, Thần Ta vẫn ở giữa các ngươi: chớ sợ” (A-ghê 2:4, 5); và rồi chính khi ấy ông đặt trước mặt họ niềm hy vọng lớn lao về sự xuất hiện của Đấng Mê-si.

“Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần nữa, chẳng bao lâu, Ta sẽ rúng động các từng trời, đất, biển và nơi khô khan; Ta cũng sẽ rúng động hết thảy các nước; bấy giờ Vật mà mọi nước ham ước sẽ đến; và Ta sẽ làm cho vinh quang đầy dẫy nhà này, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Vinh quang sau rốt của nhà này sẽ lớn hơn vinh quang trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; và Ta sẽ ban sự bình an trong nơi này, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (A-ghê 2:6-9). Đây là một sứ điệp an ủi cho phần dân còn sót lại đang buồn rầu trong thời của nhà tiên tri, và từ đó sứ đồ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 12.

Điều đầu tiên chúng ta lưu ý trong lời tiên tri trên là câu nói “chẳng bao lâu, Ta sẽ rúng động,” điều này cho thấy rõ sự “rúng động” không hướng tới cơn chấn động cuối cùng và phổ quát của thiên nhiên vào cuối thời đại; đúng hơn, nó chỉ về điều đã đi trước và gắn liền với việc thiết lập Cơ Đốc giáo, là một sự kiện tương đối sắp xảy ra trong thời của A-ghê. Thứ hai, sự “rúng động” không xảy ra trong thế giới vật chất, mà trong các lĩnh vực chính trị và tôn giáo, như rõ ràng từ những câu cuối của chính chương này. “Ta sẽ rúng động các từng trời và đất” (câu 21) ngay lập tức được định nghĩa là “Ta sẽ lật đổ ngôi của các nước, và diệt quyền thế của các nước dân ngoại” (câu 22) — điều này đã bắt đầu ngay sau đó, vì chiếc rìu đã đặt kề gốc Đế quốc Ba Tư. Thứ ba, có lời hứa rõ ràng rằng vinh quang của đền thờ được xây trong thời A-ghê sẽ vượt hơn vinh quang của đền thờ Sa-lô-môn.

Mục thứ ba ấy chúng ta cần cân nhắc rất cẩn thận, vì nó có tầm quan trọng lớn. Đây là điểm chính của sự an ủi trong lời tiên tri của A-ghê. Các đồng bào của ông vô cùng đau khổ (xem Ê-xơ-ra 3:12) trước sự tầm thường tương đối của nhà Đức Chúa Trời mà họ đang xây, nhưng ông bảo đảm với họ rằng nó sẽ còn có một vinh quang vượt xa vinh quang của đền thờ Sa-lô-môn. Vinh quang lớn hơn ấy không phải là vinh quang vật chất, mà là thuộc linh: nó được nói rõ là sự đến của “Vật mà mọi nước ham ước.” Chính bởi sự xuất hiện của Đấng Mê-si mà “vinh quang” thật sẽ đến với đền thờ thứ hai, và điều đó phải xảy ra khi nó vẫn còn đứng vững! Đền thờ của A-ghê được Hê-rốt mở rộng và làm đẹp ba trăm năm sau, nhưng cấu trúc nguyên thủy không bao giờ bị phá hủy, vì vậy nó vẫn tiếp tục là một và cùng một “nhà”; và Đấng Christ đã đến đó! Vậy “chẳng bao lâu” của A-ghê 2:6 song song với “thình lình” của Ma-la-chi 3:1.

Điều thứ tư và cuối cùng là “và Ta sẽ ban sự bình an trong nơi này, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (A-ghê 2:9). Điều đó cũng thuộc linh: chỉ về sự bình an mà Đấng Christ sẽ thực hiện “nhờ huyết thập tự giá của Ngài” (Cô-lô-se 1:20) giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, và tình thân hữu sẽ được thiết lập giữa người Do Thái tin và người ngoại bang tin (xem Ê-phê-sô 2:14-16) trong cùng một sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đây là công việc chính của Đấng Christ: cất bỏ tội lỗi (là nguyên nhân của sự thù nghịch và tranh chấp) và mang đến sự bình an. Cuối cùng, cách thức mà tất cả những điều này được thực hiện là bằng một sự “rúng động” lớn, không chỉ ở giữa Y-sơ-ra-ên, mà còn giữa các dân ngoại. Hãy quan sát cẩn thận chữ “còn một lần nữa” của A-ghê 2:6: đã có một sự “rúng động” lớn khi giao ước đầu tiên được thiết lập, nhưng sẽ còn có một sự rúng động lớn hơn nữa khi giao ước mới được thiết lập. Như vậy, “còn một lần nữa” có nghĩa, thứ nhất, một lần nữa; và thứ hai, một lần đủ cả — cuối cùng.

Nay từ lời tiên tri trên của A-ghê, Phao-lô trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 12:26. Mục đích của sứ đồ là gấp đôi: cung cấp thêm bằng chứng cho sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, và làm cho lời khuyên ông đã đưa ra trong câu 25 thêm sắc bén. Bằng chứng được đưa ra ở đây từ Cựu Ước để cho thấy tiếng của Đức Chúa Trời phán bởi Đấng Christ đã tạo ra những kết quả lớn hơn rất nhiều so với lời Ngài qua Môi-se. Vậy những tương phản giữa giao ước cũ và giao ước mới, và sự vượt trội của giao ước sau trên giao ước trước, có thể được tóm tắt như sau: một giao ước gắn với Si-na-i, giao ước kia đưa chúng ta đến Si-ôn (các câu 18-24); một giao ước được Môi-se khánh thành, giao ước kia bởi Con Ngài; một giao ước là Đức Chúa Trời phán “trên đất,” giao ước kia “từ trời”; một giao ước “rúng động đất,” giao ước kia chính “trời” (câu 26); một giao ước bị “dời đi,” giao ước kia “còn lại” (câu 27); vì vậy, HÃY NGHE Con Ngài!

Vậy những nhà giải kinh cho rằng lời tiên tri của A-ghê chỉ về sự phán xét cuối cùng vào ngày sau rốt, khi toàn bộ cấu trúc thiên nhiên sẽ rung chuyển và bị dời đi, đã lạc xa biết bao! Thứ nhất, một sự kiện khủng khiếp như vậy hoàn toàn xa lạ với mục đích của A-ghê, là an ủi các anh em đang buồn rầu của ông. Thứ hai, một lời tiên đoán như vậy hoàn toàn không liên quan đến mục đích của sứ đồ, vì ông không so sánh việc ban luật pháp với Ngày Phán Xét, mà so sánh việc ban luật pháp với việc công bố Phúc Âm bởi chính Đấng Christ; vì toàn bộ ý định của ông là trình bày sự ưu việt của chế độ Phúc Âm. Thứ ba, một sự diệt vong khủng khiếp như vậy cũng sẽ không được gọi là một “lời hứa” (Hê-bơ-rơ 12:26). Thứ tư, sứ đồ đã ám chỉ rõ ràng rằng lời tiên tri của A-ghê nay đã được ứng nghiệm (câu 28). Cuối cùng, không có lý do gì để chúng ta coi sự rúng động trời và đất ở đây là theo nghĩa đen: đó là những điều thuộc linh mà sứ đồ đang bàn luận — những điều dẫn đến vương quốc không thể rúng động mà các tín hữu nhận được trong thế gian này.

Chúng ta hãy ngưỡng mộ sự thích hợp nổi bật của lời tiên tri A-ghê đối với mục đích sứ đồ đang thực hiện khi ấy. Lời tiên đoán của A-ghê liên quan đến con người và sự xuất hiện của Đấng Christ: “Vật mà mọi nước ham ước sẽ đến.” Ở đó đã được công bố rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã thực hiện trong thời Môi-se (A-ghê 2:5-7). Đức Chúa Trời đã rúng động Ai Cập trước khi Ngài ban luật pháp, Ngài đã rúng động Si-na-i khi ban luật pháp, Ngài đã rúng động các nước xung quanh (đặc biệt tại Ca-na-an) ngay sau đó. Nhưng trong “chẳng bao lâu,” Ngài sẽ làm những việc lớn hơn. Ý định của nhà tiên tri là hướng mắt người Do Thái vào sự giáng lâm lần thứ nhất của Đấng Christ, là niềm mong đợi lớn của họ, và bảo đảm với họ rằng đền thờ của họ khi ấy sẽ có một vinh quang vượt xa vinh quang của đền thờ Sa-lô-môn. Trong khi chờ đợi, Đức Chúa Trời sẽ lật đổ “ngôi của các nước và diệt quyền thế của dân ngoại” (câu 22), như những dấu hiệu đi trước sự giáng lâm của Đấng Christ trong khoảng thời gian ngắn xen giữa trước khi Ngài xuất hiện.

Vậy lời tiên tri của A-ghê thích hợp và phù hợp biết bao với chủ đề Phao-lô đang triển khai! Lời tiên đoán ấy đã được ứng nghiệm: Đấng Christ đã đến và làm trọn các điều khoản của nó: bằng chứng quyết định về điều này được tìm thấy trong sự thay đổi động từ — “Ta sẽ rúng động” của nhà tiên tri được đổi thành “Ta rúng động,” vì sứ đồ coi sự “rúng động” là hiện tại chứ không phải tương lai. Một “lời hứa” đã được ban rằng một công việc lớn hơn về quyền năng, ân điển và vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện khi Đấng Mê-si xuất hiện, hơn những gì đã xảy ra liên quan đến cuộc xuất hành khỏi Ai Cập và việc ban luật pháp, và điều này nay đã hoàn thành. Điều này đã chứng minh rõ ràng và mạnh mẽ biết bao sự ưu việt của giao ước mới trên giao ước cũ: vinh quang của đền thờ thứ hai vượt xa vinh quang của đền thờ thứ nhất bao nhiêu, thì Cơ Đốc giáo vượt trội hơn Do Thái giáo bấy nhiêu! Cuối cùng, sự “rúng động” trời này đã ám chỉ thật rõ tính lâu bền và tính cuối cùng của Cơ Đốc giáo, vì sự rúng động là để cho điều không thể rúng động được ở lại (câu 27).

Nay còn lại cho chúng ta cân nhắc lời bình luận sứ đồ đã đưa ra về trích dẫn này từ A-ghê: “Lời này, Còn một lần nữa, chỉ về sự dời đi những vật đã bị rúng động, như những vật đã được tạo nên, để cho những vật không thể rúng động được ở lại” (câu 27). Nhân tiện, cần chỉ ra rằng ở đây chúng ta có một minh họa hữu ích về phạm vi và nhiệm vụ của người dạy: khi giải thích Lời Đức Chúa Trời, người ấy không chỉ so sánh đoạn này với đoạn khác và định nghĩa ý nghĩa các thuật ngữ của nó, mà còn chỉ ra những suy luận và kết luận hợp lẽ nào có thể rút ra, những gì các lời tuyên bố của nó hàm ý cũng như khẳng định trực tiếp. Đây chính là điều sứ đồ làm ở đây: ông lập luận rằng chữ “một lần” (được nhà tiên tri dùng) không chỉ có nghĩa là “một lần nữa,” mà còn biểu thị việc dẹp bỏ trật tự của những điều đã tồn tại trước đó.

Có một sự đầy đủ trong những lời của Kinh Thánh mà chỉ có thể được khám phá bằng sự suy ngẫm kéo dài và phân tích cẩn thận. Lời tiên tri của A-ghê không nói gì rõ ràng về việc “dời đi” bất cứ điều gì, nhưng điều không được nói rõ ràng vẫn chứa đựng trong đó một cách hàm ý. Sứ đồ khẳng định rằng một sự “dời đi” đã được hàm ý trong các thuật ngữ của lời tiên tri A-ghê. Chính sự kiện Đức Chúa Trời đã “rúng động” chế độ Môi-se đến tận nền móng của nó — sự giảng dạy và các phép lạ của Đấng Christ (và sau đó bởi các sứ đồ Ngài) đã khiến hàng ngàn người rời bỏ nó, sự quở trách của Chúa đối với các nhà lãnh đạo tôn giáo và việc Ngài phơi bày sự giả hình của họ đã làm suy yếu lòng tin của đám đông, trong khi việc màn đền thờ bị xé ra bởi một bàn tay thiêng liêng đã biểu thị rõ ràng và trọng thể sự kết thúc của hệ thống Lê-vi — là dấu hiệu rõ ràng rằng Ngài sắp dẹp bỏ toàn bộ, và điều đó, nhằm mục đích thiết lập điều gì tốt hơn thay vào chỗ của nó; điều đó là gì, chúng ta phải để lại cho chương tiếp theo của chúng ta.

Lưu ý. Nếu một số Cơ Đốc nhân thế kỷ hai mươi của chúng ta có mặt, họ hẳn đã tranh cãi với sứ đồ và nói: “Phao-lô, ông đang tự do quá mức với Lời Đức Chúa Trời, điều mà chúng tôi không thể đồng ý. Đức Thánh Linh qua A-ghê đã nói về một sự ‘rúng động,’ trong khi ông đổi nó thành ‘dời đi.’” Nếu sứ đồ đáp lại: “Tôi chỉ đơn giản chỉ ra điều mà ngôn ngữ của nhà tiên tri hàm ý rõ ràng, rút ra một suy luận hiển nhiên từ lời tuyên bố của ông.” Lời đáp lại hẳn sẽ là: “Chúng ta không cần phải lập luận gì trên Lời. Hơn nữa, bất kỳ tâm hồn đơn sơ nào cũng có thể thấy rằng rúng động và dời đi là những điều rất khác nhau, và nếu nhà tiên tri muốn nói điều sau, ông đã nói như vậy, chứ không dùng điều trước.” Một người giải thích Kinh Thánh ngày nay thường gặp phải sự bắt bẻ như vậy: nó còn tệ hơn sự thiếu hiểu biết, vì nó lừa dối không ít người khiến họ cho rằng sự bám chặt nô lệ như vậy vào chữ nghĩa của Kinh Thánh (bận tâm với âm thanh của nó, thay vì tìm kiếm ý nghĩa của nó) là tôn vinh Kinh Thánh.

Chương 103: Vương Quốc của Đấng Christ

CHƯƠNG 103

Vương Quốc của Đấng Christ

(Hê-bơ-rơ 12:28)

Chúng ta hy vọng rằng trong các bài trước, chúng ta đã làm rõ ý tưởng tổng quát chứa đựng trong trích dẫn từ Cựu Ước mà sứ đồ đã đưa ra trong Hê-bơ-rơ 12:26, cụ thể là, dưới sự công bố Phúc Âm, một kết quả triệt để và sâu rộng hơn sẽ được tạo ra, so với trường hợp khi luật pháp được ban, qua đó bày tỏ sự vượt trội của điều này trên điều kia. Ý nghĩa cụ thể hơn của lời tiên tri A-ghê (A-ghê 2:6) là hội thánh và nhà nước Do Thái sẽ bị giải thể, vì cả hai lĩnh vực thuộc giáo hội và dân sự của Do Thái giáo (“trời và đất”) đều bị “rúng động.” Ý nghĩa rộng hơn của nó bao gồm những chấn động sẽ được tạo ra trong thế giới ngoại bang (“biển” của A-ghê 2:6, và đối chiếu các câu 21, 22). Mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong sự nhập thể thiêng liêng là thiết lập vương quốc của Đấng Christ, nhưng trước khi nó có thể được thiết lập đúng đắn, phải có một sự rúng động mạnh mẽ để cho các bóng hình trong Do Thái giáo nhường chỗ cho thực chất, và để cho các tội nhân giữa dân ngoại được trở nên thuộc linh.

Sự xuất hiện của Đấng Mê-si đã mở đầu và đòi hỏi sự giải thể hoàn toàn toàn bộ chế độ Do Thái: các định chế Lê-vi được làm trọn trong Đấng Christ, nay chúng đã hoàn thành mục đích của mình. Điều này được biểu thị trọng thể bằng việc Đức Chúa Trời xé màn đền thờ, và bốn mươi năm sau bằng sự phá hủy hoàn toàn chính đền thờ. Nhưng trong thời gian chờ đợi, thật khó thuyết phục người Hê-bơ-rơ rằng đúng là như vậy, và vì vậy sứ đồ đã củng cố lập luận ông đã đưa ra trong 12:18-24 và lời khuyên ông đã đưa ra trong câu 26 bằng cách trích dẫn một văn bản chứng minh từ chính Kinh Thánh của họ. Ngôn ngữ của A-ghê rằng Chúa sẽ “rúng động các từng trời” chỉ, như chúng ta đã thấy, không phải các tầng trời đầy sao hay các hành tinh trên trời, mà là hiến chế Do Thái dưới luật lễ nghi — được gọi là “các từng trời” vì chúng làm hình bóng về những điều thuộc về trời! Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ “rúng động” và dời đi mọi quyền cai trị, ngôi vị và thế lực chống đối vương quốc của Đấng Christ — như, chẳng hạn, sau này Ngài đã làm với Đế quốc La Mã.

“Vậy nên, chúng ta nhận một vương quốc không thể rúng động” (câu 28). Ý định của Đức Thánh Linh trong toàn bộ đoạn này (Hê-bơ-rơ 12:18-29) là nâng cao trong sự đánh giá của người Hê-bơ-rơ tính tối thượng và sự xuất sắc của vương quốc Đấng Christ, mà Phúc Âm của Ngài đã “đem ra ánh sáng,” và mà các tín hữu đã được ban quyền và sự bảo đảm, vì chính để dọn đường cho việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ mà những sự “rúng động” mạnh mẽ ấy đã xảy ra. Phao-lô khẳng định rằng những sự “rúng động” của Đức Chúa Trời là để “dời đi” điều cản trở sự bày tỏ và phát triển của vương quốc Đấng Christ. Ở đây, vậy, là thêm bằng chứng rằng, thay vì lời tiên tri của A-ghê hướng tới cơn chấn động phổ quát của thiên nhiên vào ngày sau rốt, nó đã có sự ứng nghiệm của mình rồi: các tín hữu nay thật sự nhận được thành quả của sự “rúng động” ấy, vì họ “nhận” vương quốc không thể rúng động, tức là vương quốc của Đấng Christ không thể bị lay chuyển. Chúng ta tin rằng điều này nay đã quá rõ ràng đối với độc giả đến mức nỗ lực thêm của chúng ta để thiết lập điều tương tự là không cần thiết.

Nhưng lời tiên tri của A-ghê không chỉ công bố sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo và việc cần thiết dẹp bỏ cái này để thay bằng cái kia, mà còn ám chỉ rõ ràng tính cuối cùng của chế độ Cơ Đốc. Điều này rõ ràng từ những lời của Hê-bơ-rơ 12:27, “còn một lần nữa.” Theo các nhà theo thuyết thời kỳ hiện đại, Phao-lô hẳn phải nói “còn hai lần nữa,” vì quan điểm của họ là, cũng như chế độ Môi-se được tiếp nối bởi chế độ Cơ Đốc, thì chế độ Cơ Đốc sẽ được tiếp nối bởi một Do Thái giáo được phục hồi và vinh hiển trong “Thời Kỳ Ngàn Năm.” Nhưng “một lần nữa” có nghĩa là chỉ một lần, rồi không còn nữa. Cơ Đốc giáo là điều cuối cùng Đức Chúa Trời dành cho trái đất này. Sự thay đổi thời kỳ lớn cuối cùng đã được thực hiện khi Phúc Âm được ban cho toàn thế gian: vì vậy Phi-e-rơ có thể nói, “sự cuối cùng của muôn vật đã gần” (I Phi-e-rơ 4:7), vì Đức Chúa Trời nay đã phán lời cuối cùng của Ngài cho nhân loại. Vì vậy Giăng cũng nói, “Ấy là giờ cuối cùng” (I Giăng 2:18), điều này hẳn đã không đúng nếu một chế độ khác sẽ tiếp nối chế độ chúng ta đang ở trong hiện nay.

“Lời này, Còn một lần nữa, chỉ về sự dời đi những vật đã bị rúng động, như những vật đã được tạo nên, để cho những vật không thể rúng động được ở lại” (câu 27). Ở đây sứ đồ giải thích câu của A-ghê “Còn một lần nữa, chẳng bao lâu (đối chiếu chữ “nay” của Hê-bơ-rơ 12:26) Ta sẽ rúng động các từng trời,” v.v. Khi Phao-lô nói đến những vật bị rúng động và bị dời đi “như những vật đã được tạo nên,” ông không hề thêm một mệnh đề thừa: nó nhấn mạnh lại sự tương phản ông đang vẽ ra. Cụm từ “như những vật đã được tạo nên” là tỉnh lược, cần thêm những chữ “được tạo nên” (bởi tay người) để làm rõ ý nghĩa của nó. Mọi điều liên quan đến Do Thái giáo đều được làm bởi tay người: ngay cả các bảng đá mà trên đó mười điều răn được khắc, Đức Chúa Trời đã truyền Môi-se phải “đẽo” (Xuất Hành Ký 34:1), trong khi đền tạm và mọi điều liên quan đến nó phải được “làm” theo “kiểu mẫu” Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông (Xuất Hành Ký 25:8, 9). Trong sự tương phản sắc nét và phước hạnh, những điều phi vật chất và thuộc linh của Cơ Đốc giáo “không phải bởi tay người làm ra” (II Cô-rinh-tô 5:1), mà là “không bởi tay người làm ra” (Cô-lô-se 2:11).

“Vậy nên, chúng ta nhận một vương quốc không thể rúng động, hãy có ân điển bởi đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời.” Ở đây sứ đồ rút ra một suy luận từ điều vừa được chỉ ra liên quan đến sự rúng động và dời đi của Do Thái giáo và việc thiết lập Cơ Đốc giáo. Thứ nhất, đây là một đặc ân lớn mà các Cơ Đốc nhân đã bước vào, cụ thể là, một trạng thái thuộc linh dưới quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ — Đấng Đức Chúa Trời đã xức dầu và đặt làm vua trên núi thánh Si-ôn của Ngài (Thi Thiên 2:6) — ở đây được gọi là một “vương quốc.” Thứ hai, tính chất cốt yếu của vương quốc này, tương phản với mọi vương quốc khác, cụ thể là tính không thể lay chuyển của nó — tính cuối cùng và lâu bền của nó. Thứ ba, cách tín hữu tham dự vào nó: chúng ta “nhận” nó. “Vương quốc này, vậy, là quyền cai trị của Đấng Christ trong và trên trạng thái Phúc Âm của Hội Thánh, điều sứ đồ đã chứng minh là xuất sắc hơn trạng thái của Luật Pháp” (John Owen). Nay chúng ta phải xem xét vương quốc này.

Vào lúc khởi đầu lịch sử loài người, vương quốc của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trên trái đất này, vì vậy không cần phải cầu nguyện, “Nước Cha được đến.” Vương quyền của Đức Chúa Trời đã được thiết lập trong Ê-đen, và mọi phước lành tuôn chảy từ sự phục tùng quyền cai trị của Ngài khi ấy đã được hưởng. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời đã được mọi tạo vật của Ngài thừa nhận cách vui vẻ và tự nguyện. Nhưng tội lỗi đã bước vào, và một sự thay đổi triệt để đã xảy ra. Con người đã chối bỏ vương quyền của Đức Chúa Trời, vì bằng cách vi phạm các điều răn của Ngài, A-đam đã chối bỏ chủ quyền của Ngài. Khi làm như vậy, khi nghe theo những gợi ý của Con Rắn, “vương quốc của Sa-tan” (Ma-thi-ơ 12:26) đã được thiết lập trong thế gian này. Ngay sau đó, Đức Chúa Trời đã thiết lập vương quốc trung gian của Ngài, A-bên là thần dân đầu tiên của nó.

Từ khi Sa Ngã, đã có hai đế quốc lớn hoạt động trên trái đất này: “thế gian” và “vương quốc của Đức Chúa Trời.” Những người thuộc về đế quốc trước không thừa nhận Đức Chúa Trời; những người thuộc về đế quốc sau, xưng nhận sự phục tùng Ngài. Trong thời Cựu Ước, chế độ thần quyền Y-sơ-ra-ên là lĩnh vực đặc biệt của vương quốc Đức Chúa Trời trên đất, là miền mà tại đó thẩm quyền của Ngài được bày tỏ theo cách đặc biệt (Các Quan Xét 8:23, I Sa-mu-ên 12:12, Ô-sê 13:9, 10, v.v.). Nhưng sự phục tùng Ngài, ngay cả ở đó, về phía Dân Tộc nói chung, chỉ là một phần và ngắn ngủi. Thời điểm đã sớm đến khi Đức Giê-hô-va phải nói với đầy tớ Ngài, “Ấy chẳng phải chúng nó từ chối ngươi đâu, bèn là từ chối Ta, hầu cho Ta không cai trị chúng nó” (I Sa-mu-ên 8:7). Khi ấy Chúa đã bổ nhiệm các vua con người tại Y-sơ-ra-ên làm đại diện của Ngài, vì trong khi giao ước Si-na-i (Xuất Hành Ký 19:6) vẫn còn hiệu lực, Đức Giê-hô-va vẫn là Vua của họ — chính là “Vua làm tiệc cưới cho Con mình” (Ma-thi-ơ 22:2)! Dầu Sau-lơ, Đa-vít và những người kế vị ông mang tính chất vương giả, và như vậy phần nào làm lu mờ sự cai trị thiêng liêng, nó vẫn không bị bãi bỏ (xem II Sử Ký 13:8). Ngai mà Sa-lô-môn ngồi được gọi là “Ngai của vương quốc Đức Giê-hô-va” (I Sử Ký 28:5).

Qua các tiên tri của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã công bố rằng sẽ còn có một sự bày tỏ vinh quang hơn về sự cai trị của Ngài so với những gì tổ phụ họ thời xưa đã chứng kiến, và hứa rằng quyền cai trị của Ngài sẽ mang một hình thức thuộc linh hơn trong việc thiết lập vương quốc của Đấng Mê-si. Điều này đã trở thành chủ đề lớn của các lời tiên tri sau này trong Cựu Ước, dầu bản chất và tính chất của điều sẽ đến nhất thiết được mô tả dưới các hình bóng và hình thức của những điều vật chất mà dân sự quen thuộc và bởi những vật thể của Do Thái giáo được họ tôn kính nhất. Việc thiết lập vương quốc thuộc linh và không thể lay chuyển của Đấng Christ là kết quả và mục tiêu mà mọi tiên tri đã tuyên bố: xem Lu-ca 1:69, 70 và đối chiếu Đa-ni-ên 2:44. “Đức Giê-hô-va cai trị, Ngài mặc sự oai nghi; Đức Giê-hô-va mặc mình, và thắt lưng bằng sức lực: thế gian cũng được lập vững, không thể rúng động” (Thi Thiên 93:1, song song với “chúng ta nhận một vương quốc không thể rúng động” (Hê-bơ-rơ 12:28).

Nhưng dầu đã được mặc khải rõ ràng qua các tiên tri rằng Chúa Mê-si sẽ là một Vua và có một đế quốc phổ quát, phần lớn hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham vẫn có một quan niệm sai lầm thô thiển về mục đích thật của sự xuất hiện của Đấng Christ và bản chất thật của vương quốc Ngài, và sai lầm này đã tạo ra một ảnh hưởng tai hại nhất trên tính khí và hành vi của họ khi mục đích ân điển của sự giáng lâm Ngài được ứng nghiệm. Ý nghĩa họ gán cho các lời tiên tri về Đấng Mê-si là ý nghĩa tâng bốc lòng kiêu ngạo của họ và nuôi dưỡng tính xác thịt của họ. Vì không biết những nhu cầu thuộc linh của mình và bị phồng lên bởi một niềm tin sai lầm về lợi ích riêng biệt của họ trong ân huệ của Đức Giê-hô-va trên cơ sở dòng dõi xác thịt từ Áp-ra-ham (Giăng 8:39, 41), đời sống khiêm nhường và sự dạy dỗ thánh khiết cùng những đòi hỏi của Chúa Giê-xu đã bị họ chống đối gay gắt (Giăng 8:48, 59; Lu-ca 19:14).

Dầu Đức Chúa Trời đã đưa ra nhiều công bố qua các tiên tri của Y-sơ-ra-ên rằng Đấng Mê-si sẽ giữ chức vụ vương giả, vẫn có dấu hiệu rõ ràng rằng Ngài sẽ rất khác với các quân vương của thế gian (Ê-sai 53:2). Dầu quyền cai trị và sự trị vì của Đấng Mê-si đã được mô tả dưới các biểu tượng vật chất, vẫn được làm rõ rằng vương quốc của Ngài sẽ không “thuộc về thế gian này.” Qua Xa-cha-ri đã được công bố: “Này, Vua ngươi đến cùng ngươi: Ngài là công chính và ban sự cứu rỗi: nhu mì, và cưỡi trên lừa, trên lừa con là con của lừa cái” (Xa-cha-ri 9:9). Điều đó khác biết bao với vẻ huy hoàng oai vệ mà các vua chúa thế gian khoác lên! con lừa của Ngài tương phản biết bao với những cỗ xe lộng lẫy và xe ngựa quốc gia của họ! Sự nghèo khó và tầm thường trong vẻ ngoài vương giả của Đấng Christ đã ám chỉ rõ ràng biết bao rằng vương quốc của Ngài không thuộc loại tạm thời! Đấng Tạo Hóa trời và đất, Chúa của các thiên sứ, đã khinh thường những điều được người ta đánh giá cao.

Sai lầm chết người người Do Thái đã phạm liên quan đến bản chất thật của vương quốc Đấng Mê-si nằm ở nền tảng của mọi sự chống đối mà họ đối xử với Ngài, và của chính sự hủy diệt cuối cùng của họ. Vậy chúng ta cần phải cầu nguyện tìm kiếm những quan điểm đúng đắn về vương quốc của Đấng Christ biết bao, và chống lại mọi điều có xu hướng thế tục hóa quyền cai trị thánh của Ngài, kẻo bằng cách làm hư hỏng Chế Độ Phúc Âm, chúng ta làm nhục Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, và cuối cùng bị trừng phạt như những kẻ thù của sự cai trị Ngài. Cũng như nguyên nhân chính của sự vô tín của người Do Thái là quan niệm sai lầm của họ về một vương quốc tạm thời của Đấng Mê-si, thì nguồn chính của sự hư hỏng của Cơ Đốc giáo là nỗ lực của Rô-ma và các con gái của nó nhằm biến vương quốc thuộc linh của Đấng Christ thành một vương quốc tạm thời, bằng cách hợp nhất Hội Thánh và nhà nước và tìm cách mở rộng nó bằng các phương tiện thuộc thế gian.

Trong Phúc Âm Giăng (là sách trình bày khía cạnh thuộc linh của mọi sự nhiều hơn ba sách Phúc Âm đầu, được viết đặc biệt cho và dành cho các tín hữu), có một lời rất có ý nghĩa sau lời thuật về việc Chúa chúng ta tiến vào Giê-ru-sa-lem cách vương giả trên lưng một con lừa: “Các môn đồ Ngài lúc đầu không hiểu những điều này: nhưng khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, thì họ nhớ lại rằng những điều này đã được chép về Ngài” (Giăng 12:16). Các sứ đồ bị thành kiến bởi sự dạy dỗ sai lầm của người Pha-ri-si đến mức ngay cả họ cũng không lĩnh hội đúng bản chất vương quốc của Đấng Christ cho đến sau khi Ngài thăng thiên. Họ cũng đang trông đợi một vương quốc vật chất, mong đợi nó xuất hiện trong vẻ huy hoàng và vinh quang bề ngoài; và vì vậy họ hoàn toàn không thể lĩnh hội những Kinh Thánh nói về vương quốc của Đấng Christ như có vẻ ngoài tầm thường và khiêm nhường. Matthew Henry đã nói rất đúng: “Sự hiểu biết đúng đắn về bản chất thuộc linh của vương quốc Đấng Christ, về quyền năng, vinh quang và chiến thắng của nó, sẽ ngăn chúng ta giải thích sai và áp dụng sai những Kinh Thánh nói về nó.”

Than ôi, con người vẫn mù lòa biết bao về điều cấu thành vinh quang thật của vương quốc Đấng Christ, cụ thể là, nó là một vương quốc thuộc linh, được tiến triển bằng các phương tiện thuộc linh, cho những người thuộc linh, và hướng tới những mục đích thuộc linh. “Để khuất phục tấm lòng, không phải chinh phục các vương quốc; để ban sự giàu có của ân điển Ngài cho các tội nhân nghèo khó và thiếu thốn, không phải, như Sa-lô-môn, chất đầy vàng bạc và đá quý; để cứu đến cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, không phải rải sự hủy diệt và hoang tàn trên vô số tỉnh thành (như Sê-sa, Charlemagne, Napoleon đã làm — A.W.P.); để được bao quanh bởi một đội quân các người tử đạo, không phải một đội quân lính; để giữ một triều đình nơi những người nghèo khổ, không phải các hoàng tử, được chào đón cách tự do” (J.C. Philpot). Chỉ những người được ban cho sự phân biệt thuộc linh thật mới có thể nhận thấy những vinh dự và vinh quang thật của Chiên Con gồm những gì.

Vua Trung Gian nhất thiết phải có một vương quốc: ngay từ khi sinh ra, Ngài đã được công bố là “Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11), và câu hỏi đầu tiên được đặt ra về Ngài là “Vua dân Do Thái mới sinh ở đâu?” (Ma-thi-ơ 2:2). Vương quyền và vương quốc của Đấng Christ xuất phát từ một nguyên nhân gấp đôi. Thứ nhất, chủ quyền của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời là cốt yếu đối với bản chất thiêng liêng của Ngài, không do ai ban, tuyệt đối, đời đời và không thay đổi. Thứ hai, chủ quyền của Ngài với tư cách Đấng Trung Gian là được ban cho, được Cha ban cho Ngài như phần thưởng cho sự vâng phục và chịu khổ của Ngài. Nó có hai khía cạnh riêng biệt: thứ nhất, trong ứng dụng rộng hơn và tổng quát hơn, nó bao gồm toàn bộ vũ trụ; thứ hai, trong sự quản trị hẹp hơn và cụ thể hơn, nó bị giới hạn trong Hội Thánh, là sự tuyển chọn của ân điển. Ngoài những phân biệt này, điều quan trọng cần lưu ý là Đấng Christ không bao giờ khẳng định rằng việc thiết lập vương quốc của Ngài trên trái đất này theo bất kỳ cách nào phụ thuộc vào thái độ của người Do Thái đối với Ngài: không, mục đích đời đời của Đức Chúa Trời không bao giờ bị để tùy thuộc vào hành vi của những con sâu bọ của bụi đất.

“Khi người Do Thái chối bỏ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, Ngài đã không nói rằng việc thiết lập vương quốc sẽ bị hoãn đến lần đến thứ hai của Ngài, nhưng Ngài đã nói vương quốc sẽ bị cất khỏi họ và ban cho dân ngoại!” (W. Masselink, “Why the Thousand Years?”). “Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi há chưa hề đọc trong Kinh Thánh: Hòn đá mà thợ xây nhà đã bỏ ra, trở nên đá đầu góc nhà: ấy là việc Chúa đã làm, và là một sự lạ trước mắt chúng ta, hay sao? Vì vậy, Ta phán cùng các ngươi, nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi và ban cho một dân khác sẽ sinh hoa quả của nước ấy” (Ma-thi-ơ 21:42, 43). Hơn nữa, mọi đoạn trong các thư tín nói về vương quốc của Đấng Christ như một thực tại hiện tại, đều bác bỏ lý thuyết rằng vương quốc của Ngài đã bị hoãn đến lần giáng lâm thứ hai của Ngài: xem Cô-lô-se 1:13, Khải Huyền 1:9 — vương quốc của Đấng Christ đã tồn tại trong thời của Giăng, và ông ở trong đó! Đấng Christ nay là “Chúa của các vua trên đất” (Khải Huyền 1:5). Ngài đã được “đội mão vinh quang và sang trọng” rồi (Hê-bơ-rơ 2:9).

Do sự xâm nhập của tội lỗi, Đức Chúa Trời đã thiết lập một vương quốc đối kháng với vương quốc của Sa-tan. Nó khác biệt cốt yếu với các vương quốc của thế gian, về nguồn gốc, bản chất, mục đích, phương pháp phát triển và sự tiếp tục của nó. Nó cốt yếu là một vương quốc công chính, và nguyên tắc trung tâm của nó là lòng trung thành của thần dân đối với chính Vua. Nó không phải là một chế độ dân chủ, mà là một chế độ quân chủ tuyệt đối. Cơ quan đặc biệt để mở rộng nó là các Hội Thánh có tổ chức của Đấng Christ với chức vụ thường xuyên của chúng. Bằng các hoạt động quan phòng của Ngài, Chúa Giê-xu đang hành động trong mọi lĩnh vực và khiến mọi chuyển động lịch sử của các dân tộc và quốc gia, văn minh và chưa văn minh, thúc đẩy lợi ích của nó và tiến triển sự tăng trưởng của nó; dầu vào thời điểm của những chuyển động như vậy, điều này bị ẩn giấu khỏi giác quan xác thịt. Sự hoàn tất của nó sẽ được mở đầu bằng sự trở lại của Vua, khi các đầy tớ Ngài sẽ được thưởng và kẻ thù Ngài bị giết.

“Chỉ có một vương quốc hay lĩnh vực thuộc linh trong đó Đấng Christ cai trị đời đời, và cuối cùng sẽ vinh quang đời đời trong vinh quang hoàn hảo của Vua mình; nhưng trong Kinh Thánh có ba tên riêng biệt được dùng để trình bày sự xuất sắc và phước hạnh của lĩnh vực ấy trong các khía cạnh khác nhau, cụ thể là, Vương Quốc, Hội Thánh, và Thành của Đức Chúa Trời” (A. A. Hodge). Trong ba thuật ngữ, từ “vương quốc” là linh hoạt nhất và có phạm vi rộng nhất trong cách dùng Tân Ước của nó. Nó chỉ, thứ nhất, một lĩnh vực cai trị, một miền mà trên đó sự cai trị của Đấng Christ mở rộng. Nó có nghĩa, thứ hai, một sự trị vì hay việc thi hành thẩm quyền vương giả. Nó biểu thị, thứ ba, những lợi ích hay phước lành là kết quả từ việc thi hành nhân từ thẩm quyền vương giả của Đấng Christ. “Vì vương quốc của Đức Chúa Trời chẳng phải sự ăn uống” — sự trị vì của Đấng Christ không tự bày tỏ trong loại hoạt động đó; “nhưng là sự công chính, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh” (Rô-ma 14:17) — đây là những đặc trưng của lĩnh vực Ngài.

Việc vương quốc của Đấng Christ có bản chất và tính cách hoàn toàn khác với các vương quốc của thế gian này là điều rõ ràng từ chính sự dạy dỗ của Ngài: “Nhưng Chúa Giê-xu gọi họ đến và phán rằng: Các ngươi biết những người được tôn là thủ lĩnh của các dân ngoại thì lấy quyền thế trị dân, còn quan lớn thì dùng quyền thế cai dân. Nhưng trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, hễ ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi; còn ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi cho mọi người. Vì Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Mác 10:42-45). Và lại nữa, “Nước của Ta không thuộc về thế gian này” (Giăng 18:36): hãy lưu ý Ngài không nói “Nước của Ta không ở trong thế gian này,” mà nói “không thuộc về nó.” Đó không phải là một sự việc thuộc tỉnh lẻ, cũng không phải là một định chế chính trị; nó không được điều tiết bởi những cân nhắc về lãnh thổ hay vật chất, cũng không bị chi phối bởi chính sách xác thịt; nó không gồm những thần dân chưa được tái sinh, cũng không tìm kiếm sự tôn đại thuộc về thế gian. Đó hoàn toàn là một chế độ thuộc linh, được điều tiết bởi Chân Lý. Điều này được thấy qua phương tiện Ngài đã dùng khi lần đầu thiết lập nó, và những sự chỉ định của Ngài cho việc nâng đỡ và mở rộng nó — không phải là sức mạnh thể chất, mà là những lời mời gọi đầy ân điển.

Có những người thích vẽ ra vô số những phân biệt và tương phản dưới chiêu bài “giảng dạy lời của lẽ thật cách ngay thẳng,” đã vạch ra một ranh giới sắc nét giữa vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Đấng Christ. Nhưng điều này rõ ràng bị bác bỏ bởi câu “có phần gia tài trong nước của Đấng Christ và Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:5), và lại nữa “các nước thế gian đều trở nên nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài” (Khải Huyền 11:15 và đối chiếu 12:10). Bản chất thuộc linh của nó được thấy rõ từ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, “họ đã bỏ Ta, hầu cho Ta không cai trị họ nữa” (I Sa-mu-ên 8:7): ngai và vương trượng của Ngài là vô hình. Cũng vậy khi người Do Thái nói về Đấng Christ, “Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta” (Lu-ca 19:14), họ ngụ ý rằng họ không sẵn lòng đầu phục lòng mình cho sự cai trị đạo đức của Ngài. Cũng vậy khi Phao-lô nói, “Nhưng nếu Chúa cho phép, thì chẳng bao lâu tôi sẽ tới cùng anh em, và xét, chẳng phải xét lời nói của những kẻ kiêu ngạo kia, bèn là quyền phép của họ nữa. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng ở tại lời nói, mà ở tại năng lực” (I Cô-rinh-tô 4:19, 20) thì rõ ràng ông có ý nói, “năng lực thuộc linh của nó được cảm nhận trong lòng anh em.”

Quyền cai trị của Đấng Christ có một ứng dụng hai mặt. Thứ nhất, Ngài duy trì mối quan hệ của một Đấng Chủ Tể đầy ân điển đối với dân đã được cứu chuộc của Ngài, cai trị họ trong tình yêu thương, bảo vệ lợi ích của họ, chu cấp nhu cầu của họ, kiềm chế kẻ thù của họ; huấn luyện họ cho sự phục vụ Ngài hiện nay và cho sự vinh hiển đang chờ đợi họ trên Thiên Đàng. Thứ hai, Ngài là Đấng Cai Trị đạo đức trên thế gian, vì dầu họ có thể vô thức về những hoạt động của Ngài đến đâu, mọi người đều bị Ngài kiểm soát và những mưu đồ cùng hành động của họ đều bị Ngài tể trị cho những mục đích riêng của Ngài. Ngay cả những bậc quyền thế của thế gian cũng buộc phải vâng theo ý muốn bí mật của Ngài: “Ấy nhờ Ta mà các vua được trị vì, các quan trưởng định ra sự công bình” (Châm Ngôn 8:15); “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1). Sự cai trị của Ngài trên thế gian, phải, trên toàn vũ trụ, được điều hành bởi một loạt phương tiện được thích ứng cách khôn ngoan, do Ngài chỉ định và hướng dẫn.

Điều quan trọng là nhận biết phạm vi hai mặt này của quyền cai trị của Đấng Christ. Ngài phán với Cha rằng, “Cha đã ban quyền phép trên mọi xác thịt cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao cho Con” (Giăng 17:2). Vương quốc của Đấng Christ xét về mặt thuộc linh và bên trong thì đặc biệt dành cho những người được tuyển chọn, nhưng vương quốc của Ngài xét về mặt xét đoán và bên ngoài thì phổ quát. Hai điều này lại được phân biệt trong Thi Thiên 2: “Dầu vậy, Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh của Ta” (câu 6), và “Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban các ngoại bang làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của cải ngươi” (câu 8). Đấng Christ không chỉ là “Vua của các thánh đồ” (Khải Huyền 15:3), mà Ngài còn là “Vua của các dân tộc” (Giê-rê-mi 10:7). Ngài cai trị trên toàn thể nhân loại, và những ai không đầu phục Ngài làm Đấng Cứu Chuộc, thì sẽ phải đứng trước Ngài làm Quan Án. “Ngươi sẽ đập bể chúng bằng cây gậy sắt; Ngươi sẽ vỡ chúng như vỡ bình gốm” (Thi Thiên 2:9): điều này nói về những hành động xét đoán thuộc quyền năng của Ngài. Giô-sép ở Ai Cập đã làm hình bóng về cùng một điều: quyền trên cả xứ được trao cho người (Sáng Thế Ký 41:43), nhưng anh em của người có một quyền đặc biệt trên tình cảm của người.

Giờ đây vương quốc này của Đấng Christ, xét trong khía cạnh thuộc linh và bên trong của nó, các tín hữu được nói là “nhận lãnh,” tức là, họ dự phần vào những đặc quyền và phước hạnh của nó. Vì vương quốc của Đấng Christ “không thuộc về thế gian” mà thuộc về “thiên đàng” (II Ti-mô-thê 4:18), nên thần dân của nó cũng không thuộc về thế gian mà thuộc về thiên đàng. Về phía Đức Chúa Trời, họ bước vào nhờ sự sinh lại của Đức Thánh Linh, vì “nếu người nào chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Về phía con người, họ bước vào khi họ hạ bỏ khí giới phản nghịch của mình và mang lấy ách của Đấng Christ, vì “nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu” (Ma-thi-ơ 18:3). Chính khi chúng ta chuyển sự trung thành của mình từ Sa-tan sang Đấng Christ thì mới có thể nói rằng, “Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu Ngài” (Cô-lô-se 1:13). Những ai đã tiếp nhận Phúc Âm vào một tấm lòng lương thiện và tốt lành đã được nhận vào và được làm người dự phần trong vương quốc của Đấng Christ.

“Vậy nên chúng ta nhận lãnh một vương quốc không thể rúng động.” Khi tìm cách định nghĩa chặt chẽ hơn về “chúng ta nhận lãnh,” chúng ta hãy nhớ ý nghĩa ba mặt của từ “vương quốc.” Thứ nhất, nó có nghĩa là chúng ta được nhận vào cõi hay phạm vi nơi Đấng Christ được tôn nhận là Đấng Tối Cao. Thứ hai, nó có nghĩa là chúng ta đã đầu phục quyền cai trị hay vương trượng của Đấng Christ, để Ngài cai trị trên lòng và đời sống chúng ta. Thứ ba, nó có nghĩa là chúng ta hiện dự phần vào những phước hạnh của sự cai trị của Đấng Christ. Từ “nhận lãnh” này cũng biểu thị rằng chúng ta có vương quốc này từ một Đấng Khác: “hãy bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã kêu gọi anh em vào nước và sự vinh hiển của Ngài” (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12); “chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo ở đời này giàu trong đức tin, và kẻ kế tự nước Ngài sao?” (Gia-cơ 2:5); “Hãy đến, các ngươi, là kẻ Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất” (Ma-thi-ơ 25:34); tất cả đều làm nổi bật tư tưởng này.

Khi khẳng định rằng đây là một vương quốc “không thể rúng động” sứ đồ một lần nữa nhấn mạnh sự üstün việt lớn lao của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, và cũng cho thấy vương quốc của Đấng Christ khác với mọi vương quốc của thế gian ở điểm nào, là những vương quốc chịu những biến động và chấn động. “Vương quốc không thể rúng động” này chẳng qua là một tên gọi khác cho “những sự không thể rúng động” mà “còn lại” trong câu 27: nó là thực chất và thực tại của điều đã được làm hình bóng dưới nền kinh tế Môi-se. “Chúng ta đã nhận lãnh một vương quốc sẽ không bao giờ rúng động, cũng không nhường chỗ cho bất kỳ một thời kỳ mới nào. Kinh điển Kinh Thánh nay đã hoàn tất, Thánh Linh của lời tiên tri đã ngừng, mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đã hoàn thành: Ngài đã đặt tay cuối cùng của Ngài lên đó. Hội Thánh của Phúc Âm có thể trở nên rộng lớn hơn, thịnh vượng hơn, được thanh tẩy hơn khỏi ô nhiễm đã nhiễm phải, nhưng nó sẽ không bao giờ bị thay đổi thành một thời kỳ khác; những ai hư mất dưới Phúc Âm thì hư mất mà không có phương cứu chữa” (Matthew Henry).

Chương 104: Lời Cảnh Báo Cuối Cùng

CHƯƠNG 104

Lời Cảnh Báo Cuối Cùng

(Hê-bơ-rơ 12:28, 29)

“Vậy nên, chúng ta nhận lãnh một vương quốc không thể rúng động, hãy có ân điển, hầu nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt.” Một phân tích ngắn gọn về những câu này cho thấy những điểm quan trọng sau đây. Thứ nhất, phước hạnh vô giá mà các tín hữu đã được làm người nhận lãnh: một vương quốc đời đời. Thứ hai, bổn phận đặt trên họ: hầu việc Đức Chúa Trời với sự tôn kính chân thật và sự tận hiến tin kính. Thứ ba, lời cảnh báo qua đó điều này được nhấn mạnh: vì không thể nào thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ bội đạo. Trong tác phẩm chú giải hữu ích của mình, J. Brown đã chỉ ra rằng “nhận lãnh một vương quốc không thể rúng động chẳng qua là một cách diễn đạt khác cho điều được có ý nói bởi ‘anh em đã tới gần núi Si-ôn’ (câu 22). Đó là một cách diễn đạt tượng trưng mô tả khác cho thấy những đặc quyền và vinh dự dưới giao ước mới mà con người đạt được bởi đức tin nơi lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu.” Để ủng hộ điều này: “những ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ giống như núi Si-ôn: họ sẽ không bao giờ rúng động” (Thi Thiên 125:1).

Giờ đây có một “vương quốc” hai mặt mà các tín hữu đã “nhận lãnh:” một vương quốc của ân điển, được thiết lập trong lòng của thánh đồ, nơi Đấng Christ cai trị như Đấng Chủ Tể tối cao, và một vương quốc của sự vinh hiển, đã sắm sẵn cho chúng ta trên Thiên Đàng, nơi chúng ta sẽ cai trị như các vua cùng với Đấng Christ đời đời. John Owen khăng khăng rằng chỉ vương quốc trước mới được có ý nói ở đây, Ezekiel Hopkins đặt sự nhấn mạnh gần như hoàn toàn lên vương quốc sau; cá nhân chúng tôi tin rằng cả hai đều được bao gồm, và sẽ giải nghĩa theo đó, cô đọng những điểm chính từ mỗi tác giả này.

Các Cơ Đốc nhân đã là người sở hữu vương quốc của ân điển, vì Đấng Christ đã thiết lập quyền thống trị của Ngài trên họ. Dầu Ngài đích thân ngự trên Ngai thiên đàng, Ngài vẫn cai trị trong các tín hữu bởi Thánh Linh của Ngài (Đấng đã nhận lãnh sứ mạng từ Ngài), và cũng bởi Lời của Ngài được Thánh Linh làm cho đầy năng lực trong họ. Phần của các tín hữu trong vương quốc này được gọi là việc họ “nhận lãnh” nó, vì họ có nó bởi tặng phẩm hay sự ban cho từ Cha của họ: Lu-ca 12:32. Thứ nhất, họ nhận lãnh giáo lý, lẽ thật, và luật pháp của nó: họ thừa nhận thực tại của nó và đầu phục thẩm quyền của nó: Rô-ma 6:17. Thứ hai, họ nhận lãnh nó trong sự sáng, ân điển, và những lợi ích thuộc linh của nó: họ vui hưởng những đặc quyền của sự công chính, bình an, và vui mừng của nó: Rô-ma 14:17. Thứ ba, họ nhận lãnh nó trong những phẩm giá và sự bảo đảm của nó: họ là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời (Khải Huyền 1:6), và an toàn đến nỗi họ được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5). Thứ tư, họ nhận lãnh nó bởi một sự dẫn nhập siêu nhiên vào những mầu nhiệm thuộc linh của nó (I Cô-rinh-tô 4:20), mà sự vinh hiển của nó là sự đến gần Đức Chúa Trời cách trực tiếp và sự vui hưởng Ngài trong lòng.

Những đặc quyền mà các Cơ Đốc nhân nhận lãnh bởi việc tin Phúc Âm là lớn lao không thể tưởng tượng nổi. Họ ở trong vương quốc, vương quốc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, một vương quốc thuộc linh và thuộc về thiên đàng; được làm giàu bằng những kho tàng vô tận của những phước hạnh thuộc linh và thiên thượng. Các Cơ Đốc nhân không nên được đo lường bởi vẻ bề ngoài hay hoàn cảnh thế gian của họ, mà bởi phần của họ trong vương quốc mà Cha của họ vui lòng ban cho họ. Vì vậy đặc quyền và bổn phận của họ là cư xử và hành xử như những người đã nhận lãnh những đặc quyền kỳ diệu và phẩm giá cao trọng như vậy từ chính Đức Chúa Trời: họ phải xa khỏi việc ganh tị với những triệu phú nghèo nàn và những bậc quyền thế vô thần của thế gian này. Phần của chúng ta cao hơn vô hạn so với những món đồ trang sức của thời gian và giác quan. Dầu thế gian không biết chúng ta, đối với Đức Chúa Trời chúng ta là “những người tuyệt hảo của thế gian” (Thi Thiên 16:3), những viên ngọc quý trên vương miện của Con Ngài, những người mà các thiên sứ phục vụ hay hầu việc. Ôi xin ban ân điển để chúng ta cư xử như con trai và con gái của Đấng Toàn Năng.

Theo nghĩa nào hay những nghĩa nào tín hữu đã “nhận lãnh” vương quốc của sự vinh hiển? Thứ nhất, bởi Lời Hứa bất biến. Đối với tín hữu lời hứa của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt như sự sở hữu thực tế. Kẻ thuộc thế gian nghèo nàn không thể hiểu điều này, và hắn xem sự tin quyết của Cơ Đốc nhân chẳng qua là sự cuồng tín. Nhưng linh hồn đơn sơ tin cậy đã sở hữu vương quốc của sự vinh hiển vì Đức Chúa Trời đã bảo đảm cách không thể sai lầm cho người “bằng văn tự rõ ràng” về sự sở hữu nó. Chính Lời Hứa bất biến ban cho người quyền và danh nghĩa đối với cơ nghiệp, và vì vậy vì nó hiện thuộc về người theo quyền và danh nghĩa, người có thể gọi nó là của mình. Khi Đức Chúa Trời đã hứa bất cứ điều gì, đối với một tín hữu thì việc Ngài phán nó đã thành hay nó sẽ thành cũng đều như nhau.

Thứ hai, tín hữu đã “nhận lãnh” vương quốc của sự vinh hiển bởi ân điển ban cho người của lễ vật bảo chứng và trái đầu mùa của nó. Những sự an ủi và ân điển của Đức Thánh Linh được nhắc đến nhiều lần dưới những hình ảnh này: thật thích hợp, vì một “của lễ vật bảo chứng” là một phần (một phần trả góp) của điều đã thỏa thuận, và “trái đầu mùa” là một mẫu vật và lời cam kết cho mùa gặt sắp đến. Giờ đây ân điển và sự vinh hiển là một và cùng một bản chất, chỉ khác nhau về mức độ: ân điển là Thiên Đàng được đem xuống trong linh hồn, sự vinh hiển là linh hồn được dẫn lên Thiên Đàng. Ân điển là sự vinh hiển đã bắt đầu, sự vinh hiển là ân điển đã hoàn tất. Có lẽ một trong những ý nghĩa của “Ánh sáng được gieo cho người công chính” (Thi Thiên 97:11) là, “ánh sáng” của sự sống và hạnh phúc đời đời hiện ở trong những ân điển của những linh hồn đã được tái sinh như trong hạt giống của chúng, và chúng chắc chắn sẽ nảy mầm và nở hoa thành trái trọn vẹn.

Thứ ba, tín hữu đã “nhận lãnh” vương quốc của sự vinh hiển bởi sự thực hiện của đức tin. “Đức tin là sự nắm chắc của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1). Đây là một ân điển thuộc linh đem những điều xa xôi đến gần và ban cho tương lai một thực tại hiện tại. Đức tin đem vào linh hồn điều hoàn toàn nằm ngoài tầm của những giác quan tự nhiên của chúng ta. Đó là một năng lực siêu nhiên hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của con người tự nhiên. Đức tin nhìn thấy điều mắt không thể thấy, nó nắm lấy điều được làm ra không bởi tay người; nó cung cấp sự chứng minh hay bằng cớ cho điều mà kẻ vô tín chế nhạo.

Thứ tư, tín hữu đã “nhận lãnh” vương quốc của sự vinh hiển bởi những vòng ôm của sự trông cậy. Trong Kinh Thánh, ân điển của “sự trông cậy” là điều tốt đẹp hơn nhiều so với một sự khao khát mơ hồ về điều gì đó chúng ta chưa sở hữu: đó là một sự kỳ vọng chắc chắn, một sự bảo đảm xác định về điều Đức Chúa Trời đã hứa. Sự trông cậy cung cấp một sự nếm trước hiện tại cho sự thực hiện trong tương lai. Đức tin tin, sự trông cậy vui hưởng những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Vì vậy sự trông cậy được gọi là “neo của linh hồn... vào trong phía trong màn” (Hê-bơ-rơ 6:19), vì nó bám lấy sự vinh hiển đã được để dành cho chúng ta ở đó. Sự trông cậy là kẻ nếm trước những sự an ủi của chúng ta, và khơi dậy cùng một niềm vui thích và thỏa mãn như chính sự hưởng thụ sẽ ban cho — cùng một loại, dầu không cùng mức độ.

Tính chất đặc biệt của vương quốc này được Đức Thánh Linh nhấn mạnh ở đây (phù hợp với tư tưởng của ngữ cảnh) là, nó “không thể rúng động”; ở điểm đó nó khác với mọi vương quốc khác — ở đây, như ở mọi nơi, Đấng Cứu Chuộc được phước của chúng ta có “sự vượt trội.” Owen đã chỉ ra rằng. “Không một quyền thống trị nào từng mơ tưởng về sự vĩnh cửu như Đế quốc La Mã đã mơ; nhưng nó không chỉ đã bị rúng động, mà còn bị vỡ tan thành từng mảnh và bị phân tán như trấu trước gió: xem Đa-ni-ên 2:44; 7:14, 27” — khủng khiếp đến nỗi, ngày nay, những học giả lịch sử kỹ lưỡng nhất cũng không thể đồng ý về những ranh giới thực tế của nó. Nhưng không điều gì như vậy sẽ bao giờ xảy ra với quyền thống trị của Đấng Cứu Thế: vì vậy chúng ta đọc về “vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 1:11). Không sự suy tàn bên trong nào có thể hủy hoại nó; không sự chống đối bên ngoài nào sẽ lật đổ nó. Nhưng ngôn ngữ của câu của chúng ta còn đi xa hơn thế nữa: chính Đức Chúa Trời sẽ không dời nó đi.

“Điều được có ý đặc biệt ở đây là, nó không phải chịu một sự rúng động và dời bỏ như tình trạng Hội Thánh dưới giao ước cũ; tức là, chính Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thực hiện bất kỳ sự thay đổi nào trong nó, cũng không bao giờ giới thiệu một tình trạng Hội Thánh hay sự thờ phượng khác. Đức Chúa Trời đã đặt tay cuối cùng, bàn tay của Con duy nhất của Ngài, lên mọi sự mặc khải và định chế. Sẽ không có sự thêm vào nào cho điều Ngài đã làm, cũng không có sự thay đổi nào trong đó: không một cách khác nào về sự kêu gọi, sự nên thánh, sự cai trị, và sự cứu rỗi Hội Thánh, sẽ bao giờ được chỉ định hay thừa nhận; vì nó được gọi ở đây là một vương quốc không thể rúng động, đối lập với tình trạng Hội Thánh của người Do Thái mà chính Đức Chúa Trời trước đã rúng động, rồi cất đi — vì nó chỉ được định cho một thời gian” (John Owen). Ở đây một lần nữa chúng ta nhận thấy sự ưu việt của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo: một bên có thể thay đổi, bên kia không thể thay đổi; một bên phù du, bên kia đời đời; một bên được Môi-se thiết lập, bên kia được thiết lập bởi Đấng “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.”

Việc vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc “đời đời” (II Phi-e-rơ 1:11), rằng nó sẽ “không bao giờ rúng động” (Hê-bơ-rơ 12:28), và rằng “nước Ngài sẽ không bao giờ hết” (Lu-ca 1:33), đã gây khó khăn cho một số người, dưới ánh sáng của “kế đó là sự cuối cùng, khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, là Cha” (I Cô-rinh-tô 15:24). Nhưng khó khăn đó lập tức được loại bỏ nếu chúng ta ghi nhớ những phân biệt đã chỉ ra trong bài viết trước của chúng ta. Quyền thống trị tối cao mà Đấng Christ có trên mọi tạo vật với tư cách là một thân vị Thần thượng, là điều Ngài không bao giờ có thể từ bỏ. Cũng vậy, quyền thống trị trên dân riêng của Ngài thuộc về Ngài với tư cách là Con nhập thể, cũng là đời đời: Ngài sẽ mãi mãi là Đầu và Phu Quân của Hội Thánh; Ngài cũng không thể từ bỏ chức vụ Trung Bảo. Nhưng quyền thống trị mà Ngài được tôn lên sau sự phục sinh của Ngài, và trải rộng trên mọi quyền cai trị và thế lực (Giăng 17:2, Ma-thi-ơ 28:18), sẽ được từ bỏ khi mục đích của nó đã hoàn thành: điều này được thấy rõ trong những lời còn lại của I Cô-rinh-tô 15:24, “Khi Ngài đã phá diệt mọi quyền cai trị, mọi thế lực, và mọi quyền năng. Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Như vậy, “vương quốc” mà Đấng Christ giao lại cho Cha là quyền cai trị của Ngài trên những kẻ thù của Ngài.

Sự không thể rúng động và tính đời đời của vương quốc của Đấng Christ đúng cho nó dù chúng ta xét nó trong khía cạnh ân điển hiện tại hay khía cạnh vinh hiển tương lai của nó, vì chúng ta đã nhận lãnh “một vương quốc không thể rúng động.” Vương quốc của ân điển được Đức Chúa Trời cố định cách vững chắc trong lòng các tín hữu đến nỗi mọi nỗ lực của tội lỗi và mọi sự tấn công của Sa-tan đều không thể lật đổ nó: “nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn vững chắc” (II Ti-mô-thê 2:19); “tôi tin chắc điều này, Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho” (Phi-líp 1:6). Hoàn toàn không thể nào một trong những chiên của Đấng Christ lại hư mất: trong ngày sắp đến Ngài sẽ tuyên bố, “Này, Ta và con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (Hê-bơ-rơ 2:13). Nếu điều này đúng cho vương quốc của ân điển, thì lại càng đúng hơn cho vương quốc của sự vinh hiển, khi tội lỗi sẽ không còn nữa và Sa-tan sẽ không bao giờ cám dỗ những người đã được cứu chuộc nữa.

Giờ đây từ bản chất vinh hiển của “vương quốc” này sứ đồ tiến tới rút ra một suy luận hay chỉ ra một kết luận thực tiễn: “Vậy nên chúng ta nhận lãnh một vương quốc không thể rúng động, hãy có ân điển, hầu nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài.” Như J. Brown đã chỉ ra, “nhận lãnh một vương quốc” là được trao vương quyền, được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời (Khải Huyền 1:6). Vì vậy, vì vương quyền là hình thức cao quý nhất của đời sống con người, là vinh dự trang trọng nhất được biết trên đất, thì chúng ta lại càng phải tìm kiếm từ Đức Chúa Trời sự trợ giúp sẽ giúp chúng ta “bước đi cách xứng đáng với ơn kêu gọi mà chúng ta đã được kêu gọi.” Một lần nữa chúng ta được nhắc nhở về mối liên hệ không thể tách rời giữa đặc quyền và bổn phận, và đặc quyền càng lớn thì nghĩa vụ bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta theo cách phù hợp và xứng đáng càng mạnh mẽ: không chỉ trong những cơn ngây ngất cảm xúc hay những lời lẽ hoa mỹ, mà bằng sự vâng phục và thờ phượng, hầu chúng ta có thể “hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài với sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính.”

Các nhà chú giải khác nhau đáng kể về điều được biểu thị bởi “hãy có ân điển,” nhưng đối với chúng tôi, ý nghĩa của nó khá đơn giản và rõ ràng. Ý nghĩa của nó có thể được xác định bởi ba cân nhắc liên quan trong điều ngay sau đó. Thứ nhất, “ân điển” này là thiết yếu cho việc hầu việc Đức Chúa Trời “cách đẹp lòng Ngài” và, như chúng ta sẽ thấy, “sự hầu việc” này có sự liên hệ chính yếu đến việc chúng ta thờ phượng Ngài. Thứ hai, “ân điển” này là gốc rễ từ đó phát sinh “sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính,” vì vậy nó phải chỉ đến điều gì đó hơn là lòng biết ơn đơn thuần cho điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta — là cách nhiều tác giả giới hạn nó. Thứ ba, “ân điển” này là bắt buộc nếu chúng ta không muốn bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời — “ngọn lửa thiêu đốt” của câu 29. Vì vậy chúng tôi hiểu cách diễn đạt này có nghĩa là, chúng ta hãy kiên trì trong đức tin và những bổn phận của Phúc Âm, nhờ đó một mình chúng ta được giúp có thể dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng đẹp lòng Ngài; chúng ta hãy nỗ lực để gia tăng sự trợ giúp và cứu giúp của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy cố gắng thực hành liên tục ân điển Ngài đã ban cho chúng ta; chúng ta hãy tìm cách đưa lòng mình ngày càng hơn dưới quyền năng nên thánh của nó.

Chúng tôi tin rằng chìa khóa cho đoạn văn hiện tại của chúng ta được tìm thấy trong Xuất Hành Ký 19:10, 11, 15. Dưới giao ước cũ cách thức và phương tiện mà Y-sơ-ra-ên phải tiến đến gần Đức Chúa Trời cách trang trọng trong sự thờ phượng đã được định rõ cụ thể: họ phải chuẩn bị cách tôn kính bằng sự thanh tẩy khỏi sự ô uế và sự tách biệt khỏi những sự nuông chiều xác thịt. Đó là một hình bóng bề ngoài cho sự tinh sạch thuộc linh mà Đức Chúa Trời hiện đòi hỏi nơi chúng ta cả bên trong lẫn bên ngoài. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ một cách vinh hiển hơn nhiều cho chúng ta so với cách Ngài bày tỏ chính Ngài trước Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, chúng ta phải nỗ lực hết sức để có sự chuẩn bị của lòng và sự nên thánh của toàn thân chúng ta cách vượt trội hơn trong mọi lần chúng ta đến gần Đấng Tối Cao. Trong chúng ta phải có đối tác thuộc linh của điều đã được làm bóng trong họ theo nghi lễ. Sự kính sợ Đức Chúa Trời đã được tạo ra trong Y-sơ-ra-ên bởi những sự kinh khiếp của luật pháp của Ngài: dầu sự kính sợ của chúng ta thuộc loại khác, nó không nên kém thực tế và hiệu quả hơn trong chúng ta cho những mục đích thích hợp của nó.

Mục đích lớn lao đang nhắm đến là, “chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài.” Trong thư tín đặc biệt này từ Hy Lạp được dùng ở đây có nghĩa là sự hầu việc Đức Chúa Trời gồm trong sự thờ phượng của Ngài, trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và sự tuân giữ mọi định chế của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, “trong đó người ta dâng của lễ và sinh tế, là những thứ không thể làm cho kẻ thờ phượng được trọn vẹn về lương tâm” (Hê-bơ-rơ 9:9); và lại nữa, “Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ hầu việc trong đền tạm không có quyền ăn” (Hê-bơ-rơ 13:10); trong khi ở 10:2 từ này thực sự được dịch là “những kẻ thờ phượng.” Ý nghĩa này của từ Hy Lạp cũng không phải là đặc biệt riêng cho thư Hê-bơ-rơ: “Bà góa đã tám mươi bốn tuổi, chẳng hề ra khỏi đền thờ, cứ đêm ngày hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện” (Lu-ca 2:37); “họ đổi lẽ thật Đức Chúa Trời ra điều dối trá, kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên” (Rô-ma 1:25). Vì vậy, sự liên hệ cụ thể là đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo Phúc Âm, thay thế những định chế dưới nền kinh tế cũ. Không cần phải nói, sự thờ phượng như vậy không thể xuất phát từ bất kỳ ai không bước đi trong sự vâng phục Phúc Âm.

Giờ đây chính để chúng ta được trang bị như vậy cho sự hầu việc của Đức Chúa Trời hầu chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời “cách đẹp lòng Ngài,” mà lời khuyên răn đến, “hãy có ân điển.” Có một sự liên hệ hai mặt: rằng chính con người chúng ta có thể được đẹp lòng, và rằng sự thờ phượng của chúng ta có thể đẹp ý Ngài. Qua đó có một sự ngụ ý rằng có thể có một sự thực hiện những bổn phận của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời khi cả những người thực hiện chúng, lẫn chính những bổn phận ấy, đều không được Ngài chấp nhận. Cũng vậy với Ca-in và của lễ của hắn, cũng như với mọi kẻ đạo đức giả luôn luôn. Những điều chính yếu được đòi hỏi cho sự chấp nhận này là, thứ nhất, rằng con người của những kẻ thờ phượng được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Thứ hai, rằng sự thực hiện thực tế của sự thờ phượng phải, trong mọi bổn phận của nó, hoàn toàn phù hợp với điều Đức Chúa Trời (chứ không ai khác) đã chỉ định. Thứ ba, rằng những ân điển thuộc linh của chúng ta phải được thực hành thực tế, vì chính trong và bởi điều này, trong việc thực hiện mọi bổn phận tôn giáo của chúng ta, mà chúng ta dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng của chúng ta làm sao có thể đẹp lòng Ngài nếu chúng ta đang ở trong tình trạng sa sút?

Điều được nêu ra cụ thể ở đây là cần thiết để sự thờ phượng của chúng ta được chấp nhận là, chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời “với sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính.” Như John Owen đã chỉ ra cách khôn ngoan, những điều này “có thể được học tốt nhất từ điều chúng đối lập. Vì chúng được quy định như trái ngược với một số khiếm khuyết và lỗi lầm như vậy của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải bị ngăn cản khỏi chúng, bởi sự cân nhắc về sự thánh khiết và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong câu tiếp theo, ‘vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt.’” Những tội lỗi mà chúng ta phải bị ngăn cản khỏi chúng bởi sự cân nhắc về những sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời là, Thứ nhất, sự thiếu một ý thức đúng đắn về uy nghi đáng kính sợ của Đấng mà chúng ta phải đối diện. Đức Chúa Trời đã phòng ngừa điều ác này dưới nền kinh tế cũ bởi sự kinh khiếp được tạo ra trong dân sự khi ban Luật Pháp, bởi nhiều hạn chế đặt ra chống lại những lần họ đến gần Ngài (không ai được phép vào nơi chí thánh), và bởi mọi nghi lễ bề ngoài đã được chỉ định; và dầu tất cả những điều này nay đã được loại bỏ, một ý thức thuộc linh sâu sắc về sự thánh khiết và vĩ đại của Đức Chúa Trời vẫn phải được giữ trong tâm trí của mọi người đến gần Ngài trong sự thờ phượng.

Thứ hai, sự thiếu một ý thức đúng đắn về sự đê hèn của chính chúng ta, và khoảng cách vô hạn của chúng ta với Đức Chúa Trời cả về bản chất lẫn tình trạng, điều luôn được đòi hỏi phải có trong chúng ta. Chúa sẽ không bao giờ chấp nhận sự thờ phượng của một người Pha-ri-si: trong khi chúng ta tự cao với ý thức về tầm quan trọng của mình và đầy sự tự công chính hay tự mãn, Ngài sẽ không chấp nhận những lần chúng ta đến gần Ngài. Và không điều gì được tính toán để giấu sự kiêu ngạo khỏi chúng ta và đổ đầy lòng chúng ta với ý thức về sự nhỏ bé hoàn toàn của chúng ta như một cái nhìn và sự nhận thức về sự tinh sạch không thể tả và chủ quyền cao cả của Đức Chúa Trời. Khi Ê-sai nhìn thấy Ngài “cao và được tôn lên,” ông thốt lên “Khốn cho tôi! tôi chết mất” (Ê-sai 6:5); khi Gióp nhìn thấy Đấng Toàn Năng, ông kêu lên, “Tôi là vật hèn hạ” (Gióp 40:4).

Thứ ba, sự táo bạo xác thịt trong một sự thực hiện hình thức những bổn phận thánh, trong khi lơ là một nỗ lực tha thiết để thực hành ân điển trong chúng, là điều Đức Chúa Trời ghê tởm. Ôi sự vô đạo táo tợn của những kẻ xưng mình thuộc thế gian dám lấy danh không thể tả của Đức Chúa Trời trên môi ô uế của họ, và dâng cho Ngài “của lễ của kẻ ngu dại” (Truyền Đạo 5:1). Thật là một điều kỳ diệu khi Ngài không đánh chết những linh hồn ồn ào và tự phụ kia, những kẻ vô ích cố gắng lừa dối Ngài bằng sự hầu việc bằng môi miệng trong khi lòng họ xa cách Ngài. Chính để ngăn ngừa những điều này, và những điều ác tương tự khác, mà chúng ta được khuyên răn ở đây thờ phượng Đức Chúa Trời “với sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính,” tức là, với một sự hạ mình thánh của linh hồn, tâm trí chúng ta bị kính sợ bởi ý thức về uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, lòng chúng ta được hạ xuống bởi ý thức về sự đê hèn của chúng ta và sự hư không của tạo vật chúng ta.

Không một lời khuyên răn nào trong thư tín này cần thiết hơn cho thế hệ hư hỏng của chúng ta hơn lời này. Yêu cầu bắt buộc này “với sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính” quở trách sự “thờ phượng” (?) rẻ tiền, cợt nhả, bất kính của thời nay biết bao. Ôi sự nhẹ dạ vô thánh và sự thân mật vô thần nào hiện đang đánh dấu tôn giáo của thế giới Cơ Đốc: nhiều người thưa với Đức Chúa Trời vĩ đại như thể họ ngang hàng với Ngài, và cư xử với ít sự trang trọng hơn nhiều so với họ sẽ thể hiện trước sự hiện diện của một vị vua trần thế. Việc bỏ qua cúi đầu trong sự cầu nguyện thầm lặng khi chúng ta vào chỗ của mình trong hội chúng, việc liếc nhìn thô tục xung quanh, việc thì thầm và tán gẫu không phù hợp, sự sẵn sàng mỉm cười hay cười trước bất kỳ nhận xét nào của người giảng có thể bị bóp méo, đều là rất nhiều ví dụ về điều ác chói lòa và ngày càng gia tăng này. “Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội của các thánh, đáng được tôn kính bởi mọi người ở xung quanh Ngài” (Thi Thiên 89:7).

Từ Hy Lạp cho “sự tôn kính” được dịch là “sự e lệ” trong I Ti-mô-thê 2:9. Điều này, trong những trường hợp đặc biệt, được gọi là một “sự đỏ mặt,” một “sự hổ thẹn,” một “sự bối rối của mặt” (E-xơ-ra 9:6; Đa-ni-ên 9:7); nhưng, bản chất của nó, phải luôn đồng hành với chúng ta trong toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. “Sự sợ sệt cách tin kính” là một sự kính sợ thánh của linh hồn khi tham gia vào những bổn phận thánh, và điều này xuất phát từ sự cân nhắc về nguy cơ lớn lao có những sự sai lầm tội lỗi của chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và về sự nghiêm khắc của Ngài đối với những sự xúc phạm ghê gớm như vậy. Đức Chúa Trời sẽ không bị chế nhạo. Một linh hồn nghiêm túc qua đó được thúc đẩy đến sự tỉnh thức và siêng năng để không khiêu khích một Đức Chúa Trời vĩ đại, thánh khiết, và ghen tuông như vậy, bởi sự lơ là sự tôn kính và sợ sệt cách tin kính mà Ngài đòi hỏi trong sự hầu việc của Ngài, và điều đáng phải có đối với Ngài vì những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài. Nếu các sê-ra-phim che mặt trước Ngài (Ê-sai 6:2), chúng ta lại càng phải làm như vậy biết bao!

“Vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt” (câu 29). Đây là lý do được đưa ra tại sao chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời với sự tôn kính và sợ sệt. Những lời này được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24, nơi chúng được dùng để ngăn cản Y-sơ-ra-ên khỏi sự thờ hình tượng, vì đó là một tội Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ. Cùng một mô tả về Đức Chúa Trời được sứ đồ áp dụng ở đây cho những người thiếu ân điển để thờ phượng Ngài với sự khiêm nhường và kính sợ mà Ngài đòi hỏi. Nếu chúng ta không có ân điển trong con người mình, và thiếu sự tôn kính trong sự thờ phượng của mình, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta tương ứng. Như lửa thiêu đốt vật liệu dễ cháy được quăng vào nó, Đức Chúa Trời cũng sẽ hủy diệt những tội nhân. Danh xưng “Đức Chúa Trời chúng ta” biểu thị một mối quan hệ giao ước, nhưng dầu các Cơ Đốc nhân được bảo đảm vững chắc về phần của họ trong giao ước đời đời, Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải có những nhận thức thánh về uy nghi và sự kinh khiếp của Ngài: xem II Cô-rinh-tô 5:10, 11.

Hai ân điển song sinh của tình yêu thương và sự kính sợ, sự kính sợ và tình yêu thương, phải cùng hoạt động trong tín hữu, và chính trong việc giữ một sự cân bằng giữa chúng mà sức khỏe thuộc linh của người phần lớn gồm có. Cũng vậy ở đây: hãy quan sát sự kết hợp đáng chú ý: “Đức Chúa Trời chúng ta,” trong mối quan hệ giao ước, là Cha của chúng ta; và nhưng là “một ngọn lửa thiêu đốt,” đáng phải run sợ! Điều thứ nhất là để ngăn ngừa sự tuyệt vọng khỏi việc cân nhắc sự tinh sạch không thể tả và sự công chính không thể uốn cong của Đức Chúa Trời; điều thứ hai là để kiểm soát một sự bất kính tự phụ mà một sự chăm chú một chiều vào ân điển và tình yêu thương của Ngài có thể khiến chúng ta táo bạo. Như vậy, lời khuyên răn chính “hãy có ân điển, hầu nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài” được thúc giục bởi hai động cơ rất khác nhau: vì chúng ta đã “nhận lãnh một vương quốc” và vì Đức Chúa Trời là một “ngọn lửa thiêu đốt.” Lý trí xác thịt sẽ hỏi, Nếu chúng ta đã nhận lãnh một vương quốc không thể rúng động, tại sao chúng ta phải sợ? Nhưng nếu Đức Chúa Trời là một “ngọn lửa thiêu đốt” như vậy làm sao chúng ta có thể bao giờ kỳ vọng một vương quốc như vậy, vì chúng ta chỉ là rơm rạ? Nhưng những người được Thánh Linh dạy dỗ không gặp khó khăn trong việc nhận thấy tại sao sứ đồ kết hợp hai điều này với nhau.

Phần của Cơ Đốc nhân trong ân huệ của Ngài, không phải là một giấy phép để vứt bỏ một sự kính sợ trang trọng đối với Đức Chúa Trời: dầu Ngài đã buông bỏ sự thù địch của Ngài đối với người, Ngài đã không vứt bỏ uy nghi và chủ quyền của Ngài trên người. “Ngay cả những người đứng cao nhất trong tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời, và có sự bảo đảm đầy đủ nhất về điều đó và về phần của họ trong Ngài là Đức Chúa Trời của họ, dầu vậy, phải kính sợ Ngài là một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi và là một ngọn lửa thiêu đốt” (Ezek. Hopkins, 1680). Dầu Đức Chúa Trời đã đem những người được cứu chuộc của Ngài vào sự gần gũi thân mật với chính Ngài, Ngài vẫn đòi hỏi họ luôn giữ một nhận thức đúng đắn về uy nghi của thân vị Ngài, sự thánh khiết của bản chất Ngài, sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài, và sự ghen tuông mãnh liệt của sự thờ phượng Ngài. Nếu chúng ta thật sự khiếp sợ rơi vào tội lỗi khủng khiếp này của sự bất kính, tâm trí chúng ta sẽ bị ảnh hưởng đến sự sợ sệt cách tin kính. Ân điển của sự kính sợ hoàn toàn không mâu thuẫn với hay là một trở ngại cho một tinh thần của sự nhận làm con, sự dạn dĩ thánh, hay sự vui mừng tin kính: xem Thi Thiên 2:11, Ma-thi-ơ 28:8, Phi-líp 2:12.

“Hãy có ân điển, hầu nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài,” vì không có nó sẽ không có “sự tôn kính” cũng không có “sự sợ sệt cách tin kính.” Không có sự trợ giúp và xức dầu của Đức Chúa Trời chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời chút nào, vì Ngài không kể đó là sự thờ phượng được dâng bởi những người không có ân điển. Không có ân điển trong hoạt động thực tế chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, vì chính trong sự thực hành của đức tin và sự kính sợ, tình yêu thương và sự kính sợ, mà chính sự sống và linh hồn của sự thờ phượng thuộc linh gồm có. Ôi chúng ta cần tha thiết biết bao để tìm kiếm một sự gia tăng của “ân điển” của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 9:8; 12:9), và giữ nó hoạt động trong mọi bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: rằng trước cơn thịnh nộ đáng sợ của Ngài, chúng ta có thể có một sự khiếp sợ làm Ngài không vui; trước uy nghi của Ngài lòng chúng ta có thể được hạ xuống; và trước tình yêu thương của Ngài, chúng ta có thể tìm cách tôn vinh, làm đẹp lòng và tôn thờ Ngài. “Hãy tôn thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân; và Ngài là Đấng các ngươi phải kính sợ, Ngài là Đấng các ngươi phải khiếp sợ” (Ê-sai 8:13 và đối chiếu Ma-thi-ơ 10:28).

Chương 105: Tình Yêu Thương Anh Em

CHƯƠNG 105

Tình Yêu Thương Anh Em

(Hê-bơ-rơ 13:1)

Hầu hết các nhà chú giải xem chương cuối cùng của thư Hê-bơ-rơ như một phụ lục hay hậu thư, chứa đựng nhiều lời khuyên răn khác nhau không có mối liên hệ trực tiếp với phần thân của thư tín. Cá nhân chúng tôi, chúng tôi xem đó là một sai lầm nghiêm trọng, do thiếu sự sáng suốt, khi bỏ qua mối liên hệ hữu cơ giữa chủ đề trung tâm của sứ đồ và những bổn phận khác nhau mà ông truyền dạy ở đây; đúng hơn chúng tôi đồng ý với Owen rằng trong những câu kết thúc này có một sự minh họa cho “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà ông đã được thúc đẩy trong việc viết toàn bộ, điều mà sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến trong II Phi-e-rơ 3:15.” Một tâm trí được xức dầu càng suy ngẫm về sự thật này, với đức tin và sự tôn kính mà Kinh Thánh đòi hỏi, thì sự linh cảm của Đức Chúa Trời cho phần này sẽ càng được bày tỏ. Thật là một điều đáng tiếc khi rất nhiều tác giả trở nên lơ là khi họ đến chương cuối cùng của một thư tín, dường như tưởng tượng rằng nội dung của nó ít quan trọng và giá trị hơn nội dung của những chương trước.

Trừ khi chúng ta cẩn thận ghi nhớ thứ tự mà sứ đồ đã được Đức Thánh Linh thúc đẩy để tuân theo trong tiểu luận này, chúng ta sẽ không học được một số bài học quan trọng và quý giá nhất về phương pháp và cách thức thích hợp để trình bày Lẽ Thật của Đức Chúa Trời trước linh hồn con người. Không chỉ người dạy Lời Đức Chúa Trời phải giữ vững hệ thống giáo lý chứa đựng trong đó (không đưa vào những suy đoán của riêng mình), phải giữ một sự cân bằng đúng đắn của Lẽ Thật (không để sở thích cá nhân khiến mình trở thành người cuồng một chủ đề), mà để cho chức vụ của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất và có lợi nhất cho người nghe hay người đọc của mình, người ấy phải tuân thủ nghiêm ngặt thứ tự của Kinh Thánh; vì nếu ngữ cảnh và những mối liên hệ của một đoạn văn bị bỏ qua, có nguy cơ lớn bóp méo nó, vì sự nhấn mạnh thích hợp của nó khi ấy bị mất và chuỗi Lẽ Thật bị đứt gãy. Các người giảng đặc biệt hãy chú ý kỹ đến những nhận xét sau đây.

Một lần đọc kỹ toàn bộ thư tín của chúng ta trong một lần ngồi sẽ bày tỏ sự thật rằng trong suốt mười hai chương đầu tiên không một bổn phận đạo đức hay thuộc về Hội Thánh nào được truyền dạy. Đúng là ở chỗ này chỗ kia sứ đồ xen vào sự phát triển có trật tự của luận đề của mình, bằng cách thúc giục một lời khuyên răn về sự vâng phục Đức Chúa Trời và sự kiên trì trong đức tin, hoặc bằng cách xen kẽ một lời cảnh báo trang trọng chống lại những hậu quả chết người của sự bội đạo; tuy nhiên, không một lần nào ông chính thức thúc ép người Hê-bơ-rơ bất kỳ bổn phận nào trong những bổn phận được bảng thứ hai của Luật Pháp truyền dạy — những điều đó được dành cho những lời kết thúc của ông. Tiến trình sứ đồ tuân theo là, thứ nhất, trình bày thân vị, những chức vụ, và công việc vinh hiển của Đấng Christ, và rồi, sau khi đã đặt một nền tảng vững chắc cho đức tin và sự vâng phục, khuyên răn về những bổn phận thuộc Phúc Âm và đạo đức. Vì chúng tôi xem đây là một cân nhắc hết sức thiết yếu, chúng tôi trích dẫn thêm một đoạn từ nhà giải kinh bậc thầy đó, John Owen.

"Ngài đã quy định bằng chính gương mẫu của mình, như Ngài cũng làm trong hầu hết các thư tín khác của mình, thứ tự và phương pháp đúng đắn của việc rao giảng Phúc Âm; tức là, trước hết, tuyên bố các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, cùng với ân điển của Đức Chúa Trời ở trong đó, rồi sau đó áp dụng nó vào các bổn phận thực tiễn của sự vâng phục. Và những ai đề ra cho mình bất kỳ phương pháp nào khác trong công việc này sẽ bị lầm lạc; và lầm lạc nhất là những người cho rằng một phần của công việc là đủ mà không cần phần kia. Vì việc tuyên bố các chân lý thuộc linh, mà không cho thấy chúng là hình thức sống động làm cho sự vâng phục được sống động như thế nào, và không áp dụng chúng vào đó, chỉ hướng đến thứ tri thức làm cho người ta kiêu ngạo, nhưng không gây dựng; thì việc thúc ép các bổn phận đạo đức, mà không tuyên bố đúng đắn ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng duy nhất khiến chúng ta có thể làm được các bổn phận ấy, và khiến chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, cùng với sự lệ thuộc tất yếu của chúng vào ân điển ấy, cũng chỉ là lừa dối linh hồn của con người, dẫn họ ra khỏi đường lối và xa rời Phúc Âm."

Các lẽ mầu nhiệm thiêng liêng được bày tỏ và các giáo lý lớn lao được trình bày trong Kinh Thánh không phải là những điều trừu tượng đơn thuần hướng đến trí tuệ, không có kết quả và hiệu quả quý giá: khi chúng thật sự được tiếp nhận vào linh hồn và ở đó được trộn lẫn với đức tin, chúng sinh ra, trước hết, tấm lòng được khuôn đúc thuộc linh bởi đó và được kéo ra hướng về Đức Chúa Trời, và thứ hai, chúng sinh ra những kết quả thực tiễn hướng về con người. Nếu Phúc Âm làm cho biết tình yêu thương vô hạn và ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì nó cũng hướng dẫn đến việc thực hiện các bổn phận thuộc linh và đạo đức. Phúc Âm chẳng những không giải phóng các tín hữu khỏi các bổn phận mà Luật Pháp đòi hỏi, trái lại nó đặt trên chúng ta thêm những nghĩa vụ, hướng dẫn cách thực hiện đúng đắn, và ban cho những động lực mới mẻ và mạnh mẽ để làm trọn các bổn phận ấy.

Vậy đó là về mối liên hệ chung của nội dung Hê-bơ-rơ 13 với những gì đã đi trước; bây giờ là về mối liên hệ cụ thể hơn. Chẳng những không có sự đứt đoạn triệt để giữa Hê-bơ-rơ 12 và 13, mà các câu cuối của chương trước và các câu mở đầu của chương sau còn liên kết chặt chẽ với nhau. Ở đó sứ đồ đã nhắc đến các bổn phận chính mà các tín hữu phải thực hiện hướng về Đức Chúa Trời, tức là, "nghe" (câu 25) và "hầu việc Ngài cách đẹp lòng Ngài" (câu 28); ở đây, ông liệt kê những bổn phận phải thực hiện hướng về con người. Ông bắt đầu với điều thật sự là tổng kết và cốt lõi của tất cả những điều còn lại, tình yêu thương anh em: trước hết, yêu Đức Chúa Trời hết lòng, rồi yêu người lân cận như chính mình. Adolph Saphir đã chỉ ra một mối liên hệ khác không rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên: vừa nhắc người Hê-bơ-rơ rằng "những vật đã làm nên" sẽ bị rúng động và bị cất đi (Hê-bơ-rơ 12:27), giờ đây ông khuyên họ "hãy để điều thuộc về Đức Chúa Trời, điều vĩnh cửu, tồn tại, tức là tình yêu thương."

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục" (13:1). Cách áp dụng đầu tiên trong trường hợp của người Hê-bơ-rơ sẽ là, Hãy chú ý rằng việc anh em trở thành Cơ Đốc nhân không khiến anh em cư xử kém nhân ái hơn đối với anh em mình theo xác thịt, tức là người Do Thái. Quả thật, họ đang gây ra nhiều sự khiêu khích lớn bởi sự thù địch và bắt bớ của họ, nhưng điều đó không cho phép anh em đáp trả với cùng một tinh thần như vậy, trái lại nó tạo cơ hội cho việc thực hành và bày tỏ ân điển thiêng liêng. Hãy nhớ gương mẫu mà Thầy của anh em đã để lại: người Do Thái đã đối xử với Ngài cách hết sức tồi tệ, nhưng Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng những lời nhục mạ của họ; vâng, Ngài vẫn tiếp tục tìm kiếm điều tốt cho họ — vậy anh em hãy bước theo dấu chân Ngài. Người viết thư tín này đã bắt chước Chúa của mình cách phước hạnh biết bao, và thực hành điều ông dạy dỗ ở đây: hãy xem Rô-ma 9:1-3 và 10:1.

Cách áp dụng thấp hơn này của bản văn chúng ta vẫn đúng cho bất kỳ ai trong chúng ta, là những người, trong mức độ của mình, có thể ở trong hoàn cảnh tương tự như người Hê-bơ-rơ. Kể từ khi chúng ta thuận phục những đòi hỏi của Chúa Giê-xu, người thân và bạn bè của chúng ta có thể đã quay lưng chống lại chúng ta, và, bị Sa-tan xúi giục, giờ đây đang chống đối, quấy rầy, ngược đãi chúng ta. Trong trường hợp như vậy, lời này đến với chúng ta "Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Đừng tự báo thù: đừng lấy lời rủa sả đáp lại lời rủa sả: nhưng hãy thực hành tinh thần nhân từ thật, chỉ mong muốn và tìm kiếm điều tốt cho họ. "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn; nếu khát, hãy cho uống: vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người. Đừng để điều ác thắng ngươi, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác" (Rô-ma 12:20, 21).

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Ý nghĩa cao hơn, dĩ nhiên, là về tình cảm đặc biệt và thuộc linh phải được vun đắp giữa con cái Đức Chúa Trời và ở giữa họ. "Ngài gọi tình yêu thương là tình yêu thương anh em, không chỉ để dạy chúng ta rằng chúng ta phải được hiệp nhất với nhau bởi một cảm xúc yêu thương đặc biệt và sâu xa ở bên trong, mà còn để chúng ta nhớ rằng chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân nếu không yêu thương anh em, vì ngài nói về tình yêu thương mà Gia Đình Đức Tin phải vun đắp đối với nhau, vì Chúa đã gắn kết họ chặt chẽ với nhau bởi mối dây chung của sự nhận làm con" (John Calvin). Matthew Henry đã chỉ ra cách đúng đắn rằng, "tinh thần của Cơ Đốc giáo là tinh thần yêu thương." Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương (Ga-la-ti 5:22). Đức tin hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6). "Phàm ai yêu Đấng đã sinh ra mình, thì cũng yêu người đã được sinh ra bởi Ngài" (I Giăng 5:1). Tình yêu thương đối với anh em vừa là dấu hiệu và kết quả đầu tiên của đời sống Cơ Đốc (Công Vụ 16:33) vừa là mục đích cuối cùng và kết quả của ân điển thiêng liêng (II Phi-e-rơ 1:7).

Cần lưu ý rằng các tín hữu Hê-bơ-rơ này không được khuyên "chúng ta hãy có tình yêu thương anh em," mà là "hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Như vậy ngôn ngữ của sứ đồ rõ ràng giả định rằng họ đã có tình yêu thương dành cho nhau, rằng ông ghi nhận điều đó cách tán thành, rồi kêu gọi họ tiếp tục như vậy. Giống như Thầy của mình, Phao-lô kết hợp lời khuyên với lời khen ngợi: tất cả các tôi tớ của Ngài hãy làm như vậy ở bất cứ nơi nào có thể. Ông đã nhắc họ trước đó rằng "Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương mà anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ" (Hê-bơ-rơ 6:10); và "Anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn của những sự đau khổ; phần thì anh em bị làm trò cười bởi những lời nhục mạ và hoạn nạn; phần thì anh em trở thành bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy" (Hê-bơ-rơ 10:32, 33). Nhưng sứ đồ cảm thấy có nguy cơ tình yêu thương anh em của họ suy giảm, vì có những tranh cãi giữa họ về các nghi lễ của luật pháp Môi-se, và việc tranh cãi về những khác biệt tôn giáo báo hiệu điều xấu cho sức khỏe của tình cảm thuộc linh. Vì vậy ông cảnh báo họ, và bảo họ sống và yêu thương nhau như "anh em."

"Tình yêu thương có nền tảng trong mối quan hệ. Ở đâu có mối quan hệ, ở đó có tình yêu thương, hoặc phải có như vậy; và ở đâu không có mối quan hệ, ở đó không thể có tình yêu thương, theo đúng nghĩa của từ này. Vì vậy ở đây nó được nhắc đến liên quan đến một tình anh em... Tình anh em này thuộc về tôn giáo: tất cả các tín hữu đều có một Cha (Ma-thi-ơ 23:8,9), một Anh Cả (Rô-ma 8:29), Đấng không hổ thẹn mà gọi họ là anh em (Hê-bơ-rơ 2:11); có một Thánh Linh, và được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi (Ê-phê-sô 4:4), và vì là Thánh Linh của sự nhận làm con, Ngài khiến tất cả họ cùng thuộc về một gia đình (Ê-phê-sô 3:14, 15)" — John Owen. Chúng tôi định nghĩa tình yêu thương anh em là mối dây ân điển gắn kết tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời với nhau; hay nói rõ hơn, đó là sự quan tâm thuộc linh và đầy tình cảm mà các Cơ Đốc nhân dành cho nhau, được bày tỏ bằng việc mong muốn và nỗ lực vì những lợi ích cao nhất của nhau.

Bổn phận này đã được Chúa Giê-xu truyền cho các môn đồ của Ngài: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu thương nhau; như Ta đã yêu thương các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu thương nhau thể ấy" (Giăng 13:34). Chính lời này của Đấng Christ mà sứ đồ của Ngài đã nhắc đến trong "Hỡi anh em, tôi viết cho anh em không phải một điều răn mới, nhưng một điều răn cũ mà anh em đã có từ lúc ban đầu. Điều răn cũ là lời anh em đã nghe từ lúc ban đầu. Lại nữa, tôi viết cho anh em một điều răn mới, điều đó là thật trong Ngài và trong anh em" (I Giăng 2:7, 8 và đối chiếu 3:11). Một số người đã bối rối bởi câu "tôi viết cho anh em không phải một điều răn mới... Lại nữa, tôi viết cho anh em một điều răn mới," nhưng sự mơ hồ bề ngoài này dễ dàng được giải thích. Khi một đạo luật được tái ban hành dưới một chính quyền khác, nó được coi là một đạo luật "mới." Trường hợp này cũng vậy. Điều mà Luật Pháp đòi hỏi (Lê-vi Ký 19:18) được Phúc Âm lặp lại (Giăng 15:12), vì vậy nói cách tuyệt đối thì đó không phải là một điều răn mới, mà là một điều răn cũ. Nhưng nói cách tương đối, nó là "mới," vì được củng cố bởi những động lực mới (I Giăng 3:16) và một Gương Mẫu mới (I Giăng 4:10, 11). Như vậy, "Hãy làm điều lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về gia đình đức tin của chúng ta" (Ga-la-ti 6:10), vì những người sau có những đòi hỏi đặc biệt đối với tình cảm của chúng ta, vì được tạo dựng theo cùng một hình ảnh, xưng nhận cùng một đức tin, và có cùng những yếu đuối.

Việc duy trì tình yêu thương anh em hướng đến phước hạnh thuộc linh của Hội Thánh, danh dự của Phúc Âm, và sự an ủi của các tín hữu theo nhiều cách. Việc thực hành nó là lời chứng tốt nhất cho thế giới về tính chân thật của sự xưng nhận của chúng ta. Việc vun đắp và bày tỏ tình cảm Cơ Đốc giữa dân sự của Đức Chúa Trời là một lập luận có trọng lượng hơn nhiều đối với những người không tin so với bất kỳ môn hộ giáo nào. Các tín hữu nên cư xử với nhau theo cách mà không cần nút áo hay ghim cài để dán nhãn họ là anh em trong Đấng Christ. "Nếu các ngươi yêu thương nhau, thì bởi đó mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta" (Giăng 13:35). Cần phải làm cho rõ ràng rằng tấm lòng của họ được gắn kết với nhau bởi một mối dây thân mật, thuộc linh và bền vững hơn bất kỳ mối dây nào mà bản chất tự nhiên đơn thuần có thể tạo ra. Cách cư xử của họ đối với nhau phải như vậy để không chỉ đánh dấu họ là những môn đồ đồng bạn, mà như Đấng Christ nói, "môn đồ của Ta" — phản chiếu tình yêu thương của Ngài!

Việc thực hành tình yêu thương anh em không chỉ là một lời chứng cho thế giới, mà còn là một bằng chứng cho chính các Cơ Đốc nhân về sự tái sinh của họ: "Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt qua sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em" (I Giăng 3:14). Ở đây phải có một lời an ủi cho những thánh đồ đáng thương kia mà linh hồn của họ bị chán nản. Hiện tại họ không thể "đọc rõ quyền sở hữu của mình đối với những dinh thự trên trời," và sợ thưa "Áp-ba, Cha" vì sợ mình phạm tội tự phụ. Nhưng ở đây có một cánh cửa hy vọng mở ra cho những người nhỏ bé của Đấng Christ: bạn đọc thân mến, bạn có thể sợ khẳng định rằng bạn yêu Đức Chúa Trời, nhưng bạn có yêu dân sự của Ngài không? Nếu có, bạn chắc chắn đã được sinh lại, và có trong bạn cùng một bản chất thuộc linh như ở trong họ. Nhưng tôi có yêu họ không? Vậy, bạn có thích ở cùng họ, ngưỡng mộ những gì bạn thấy về Đấng Christ trong họ, mong điều tốt cho họ, cầu nguyện cho họ, và tìm kiếm điều tốt cho họ không? Nếu vậy, bạn chắc chắn yêu họ.

Nhưng tình yêu thương Cơ Đốc không chỉ là lời chứng cho thế giới về tư cách môn đồ Cơ Đốc của chúng ta, và là bằng chứng chắc chắn về sự tái sinh của chính chúng ta, mà còn là điều làm vui lòng chính Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên là như vậy! Đó là sản phẩm của chính ân điển của Ngài: kết quả trực tiếp của Đức Thánh Linh của Ngài. "Kìa, thật tốt và thật đẹp biết bao khi anh em sống hòa thuận với nhau!" (Thi Thiên 133:1) là điều chính Chúa tuyên bố. Điều này cũng xuất hiện rất ngọt ngào trong Khải Huyền 3. Ở đó chúng ta thấy một trong các thư tín gửi cho bảy Hội Thánh ở A-si, tức là thư cho Hội Thánh Phi-la-đen-phi, Hội Thánh của "tình yêu thương anh em," vì đó là ý nghĩa của từ "Philadelphia," và trong thư tín đó không có lời quở trách hay khiển trách nào: ở đó có điều làm tươi mới tấm lòng của Chúa!

Nhưng bản văn của chúng ta không nói nhiều về sự tồn tại và việc thực hành tình yêu thương anh em, mà nói về việc duy trì nó: "Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục" hay "hãy ở lại không đổi" như một số người dịch, vì từ này bao gồm ý tưởng bền bỉ trước những khó khăn và cám dỗ. Điều được truyền dạy là sự kiên trì trong tình cảm trong sạch và không ích kỷ đối với các Cơ Đốc nhân đồng bạn. Tình yêu thương anh em là một cây non mềm mại cần nhiều sự chăm sóc: nếu không được trông nom và tưới nước, nó sẽ nhanh chóng héo úa. Nó là một loài cây ngoại lai, vì nó không phải là loài bản địa của mảnh đất bản chất con người sa ngã — "đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3) là một mô tả trang nghiêm về tình trạng của chúng ta trong trạng thái chưa được tái sinh. Vâng, tình yêu thương anh em là một cây non rất mềm mại và nhanh chóng bị ảnh hưởng bởi không khí lạnh của sự không tử tế, dễ bị tổn thương bởi sương giá của những lời nói khắc nghiệt. Nếu muốn phát triển, nó phải được bảo vệ cẩn thận và vun đắp siêng năng.

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục:" đây là một lời cần thiết biết bao! Ngay từ ban đầu đã như vậy, và vì thế Đức Chúa Trời đã làm cho nó thành một điều căn bản trong bổn phận của con người: "ngươi phải yêu người lân cận như chính mình." Ôi, bao nhiêu xung đột và đổ máu, đau khổ và buồn rầu đã có thể tránh được, nếu điều răn này được mọi người tuân theo. Nhưng than ôi, tội lỗi đã thống trị và chế ngự, và ở đâu tội lỗi cai trị thì tình yêu thương ngủ yên. Nếu chúng ta muốn hiểu rõ hơn tội lỗi là gì, hãy đối chiếu nó với điều ngược lại của nó — Đức Chúa Trời. Bây giờ Đức Chúa Trời là thần (Giăng 4:24), Đức Chúa Trời là sự sáng (I Giăng 1:5), Đức Chúa Trời là tình yêu thương (I Giăng 4:8); trong khi tội lỗi thuộc về xác thịt, tội lỗi là bóng tối, tội lỗi là sự thù ghét. Nhưng nếu chúng ta đã ghi danh dưới ngọn cờ của Đấng Christ, chúng ta được kêu gọi vào một cuộc chiến chống lại tội lỗi: chống lại tính xác thịt, chống lại sự thù ghét. Vậy "hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục."

Vâng, đây là một lời khuyên hết sức cần thiết: không chỉ vì sự thù ghét đang chi phối thế giới quá lớn, mà còn vì tình trạng của Cơ Đốc giáo. Hai trăm năm mươi năm trước John Owen đã viết, "Nó (tình yêu thương anh em), xét về ánh sáng và vẻ rực rỡ của nó, đã rút lui về Thiên Đàng, chỉ còn ở lại trong quyền năng và việc thực hành hiệu quả của nó ở một vài góc của trái đất. Sự ghen tị, cơn thịnh nộ, tính ích kỷ, tình yêu thế gian, cùng với sự lạnh nhạt trong mọi vấn đề của tôn giáo, đã chiếm chỗ của nó. Và người ta sẽ vô ích mà cãi vã và tranh chấp về những khác biệt trong đức tin và sự thờ phượng, giả vờ thiết kế sự tiến bộ của tôn giáo bằng cách áp đặt quan điểm của mình lên người khác: trừ khi tình yêu thánh khiết này lại được đưa vào giữa tất cả những ai xưng danh Đấng Christ, mọi vấn đề của tôn giáo sẽ ngày càng rơi vào sự hủy hoại. Chính cái tên tình anh em giữa các Cơ Đốc nhân là một vấn đề bị khinh miệt và sỉ nhục, và mọi hậu quả của mối quan hệ như vậy đều bị khinh thường."

Ngày nay mọi việc cũng chẳng tốt hơn. Ôi, tình yêu thương anh em ít được thể hiện biết bao, nói chung, giữa các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Chẳng phải lời bi thảm đó của Đấng Christ đang nhận được sự ứng nghiệm tiên tri của nó sao: "vì cớ tội ác sẽ gia tăng, nên tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội dần" (Ma-thi-ơ 24:12). Nhưng, bạn đọc của tôi ơi, tình yêu thương của Đấng Christ đã không thay đổi, và tình yêu thương của chúng ta cũng không nên thay đổi: "Ngài đã yêu những người thuộc về mình ở thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1). Than ôi, chẳng phải tất cả chúng ta đều có lý do để cúi đầu xấu hổ sao! Một lời khuyên như vậy là hết sức cần thiết ngày nay khi có xu hướng rộng rãi coi trọng sự sáng hơn tình yêu thương, quý trọng sự hiểu biết về các lẽ mầu nhiệm của Đức Tin hơn việc mở rộng tình cảm của chúng ta đối với nhau. Đây là một câu hỏi tra xét mà mỗi người chúng ta nên thành thật đối mặt: Tình yêu thương của tôi đối với anh em có theo kịp sự hiểu biết (trí tuệ) ngày càng tăng của tôi về Chân Lý không?

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Đây là một lời hạ mình biết bao! Người ta đã nghĩ rằng những người được gắn kết với nhau bởi những mối dây thân mật như vậy, là các chi thể đồng bạn của Thân Thể Đấng Christ, sẽ tự phát yêu thương nhau, và lấy việc thúc đẩy lợi ích của nhau làm mục đích thường xuyên của mình. À, bạn đọc của tôi ơi, Đức Thánh Linh đã cho là cần thiết phải kêu gọi chúng ta thực hiện bổn phận này. Chúng ta là loại tạo vật gì mà vẫn cần phải được khuyên như vậy! Điều này phải khiến chúng ta giấu đi sự kiêu ngạo như thế nào: chắc chắn chúng ta ít có lý do để tự mãn khi chúng ta cần được bảo phải yêu thương nhau! "Đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3): đúng vậy, đó là trong những ngày chưa được tái sinh của chúng ta, tuy nhiên gốc rễ của "sự thù ghét" đó vẫn còn trong tín hữu, và trừ khi nó bị xét đoán và bị giết chết, nó sẽ cản trở rất nhiều việc duy trì và thực hành tình cảm Cơ Đốc.

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Đây là một lời trang nghiêm biết bao! Bạn đọc có giật mình bởi tính từ đó không? — một lời cần thiết và hạ mình, nhưng khó có thể là "trang nghiêm." À, chúng ta đã quên bối cảnh sao? Hãy nhìn vào câu ngay trước đó, và nhớ rằng khi thư tín này được viết lần đầu, không có sự chia chương: 12:29 và 13:1 đọc liên tiếp, không có khoảng ngắt nào — "Đức Chúa Trời của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt: hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục!" Việc hai câu này được đặt ngay cạnh nhau tạo nên một nốt nhạc trang nghiêm nhất. Hãy quay lại trong tâm trí bạn với cặp anh em đầu tiên từng bước đi trên trái đất này: "tình yêu thương anh em" có tiếp tục với họ không? Hoàn toàn ngược lại: Ca-in đã ghét và giết anh mình. Và chẳng phải ông đã thấy Đức Chúa Trời của chúng ta là "ngọn lửa thiêu đốt" sao? Chắc chắn ông đã thấy, như chính lời của ông làm chứng, "Hình phạt của tôi quá lớn đến nỗi tôi không thể chịu nổi" (Sáng Thế Ký 4:13) — cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng cháy trong lương tâm ông, và ông đã có một sự nếm trước đáng sợ về Địa Ngục trước khi ông đến đó.

Nhưng có thể có người phản đối điều vừa nói, Trường hợp của Ca-in và A-bên khó có thể là một trường hợp thích hợp và phù hợp, vì họ chỉ là anh em tự nhiên trong khi bản văn chủ yếu liên quan đến những người là anh em thuộc linh. Đúng vậy, nhưng điều tự nhiên thường báo trước điều thuộc linh, và có nhiều điều trong Sáng Thế Ký 4 mà mỗi Cơ Đốc nhân cần ghi nhớ trong lòng. Tuy nhiên, hãy đi tiếp xuống dòng lịch sử nhân loại vài thế kỷ. Áp-ra-ham và Lót chẳng phải là anh em thuộc linh sao? Họ là như vậy: vậy tình yêu thương anh em có tiếp tục giữa họ không? Nó đã không tiếp tục: xung đột nảy sinh giữa những người chăn gia súc của họ, và họ đã chia tay (Sáng Thế Ký 13). Lót ưa thích những đồng bằng được tưới nước tốt và một ngôi nhà ở Sô-đôm hơn là sự thông công với tổ phụ của những người có đức tin. Và hậu quả là gì? Ông có thấy rằng "Đức Chúa Trời của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt" không? Hãy chứng kiến sự hủy diệt tất cả tài sản của ông trong thành phố đó khi Đức Chúa Trời giáng lửa và diêm sinh từ trời xuống! — đó là một lời cảnh báo trang nghiêm khác cho chúng ta.

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Nhưng đây là một lời đầy ân điển biết bao! Hãy xem xét những hàm ý của nó: chúng chẳng phải tương tự như "hãy bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, với tất cả sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, chịu đựng nhau trong tình yêu thương" sao (Ê-phê-sô 4:1, 2)? Điều đó có nghĩa là chúng ta phải cư xử không theo những mệnh lệnh của xác thịt, nhưng theo những đòi hỏi của ân điển. Nếu ân điển đã được bày tỏ đối với tôi, thì chắc chắn tôi phải đối xử đầy ân điển với người khác. Nhưng điều đó không phải lúc nào cũng dễ dàng: không chỉ gốc rễ của "sự thù ghét" đã bị để lại trong tôi, mà "xác thịt" vẫn còn trong anh em của tôi! và sẽ có nhiều điều trong họ để thử thách và thử nghiệm tình yêu thương của tôi, nếu không sẽ không cần lời khuyên này "chịu đựng nhau trong tình yêu thương." Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp xếp điều này như vậy để tình yêu thương của chúng ta có thể vượt lên trên sự thân thiện đơn thuần của bản chất tự nhiên. Chúng ta không chỉ phải kiềm chế tính khí của mình, cư xử lịch sự, dễ chịu với nhau, nhưng phải chịu đựng những yếu đuối và sẵn sàng tha thứ một sự xúc phạm nhẹ: "Tình yêu thương nhịn nhục lâu dài, và nhân từ" (I Cô-rinh-tô 13:4).

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Đây là một lời bao quát biết bao! Nếu chúng ta có khả năng mở ra đầy đủ và có không gian để đưa ra tất cả những gì được bao gồm, sẽ cần phải trích dẫn một tỷ lệ lớn các giới luật của Kinh Thánh. Nếu tình yêu thương anh em phải tiếp tục thì chúng ta phải khuyên bảo nhau hằng ngày, khích lệ làm việc lành, phục vụ nhau theo nhiều cách khác nhau. Nó bao gồm nhiều hơn là chỉ sống với nhau trong hòa bình và hòa hợp, mặc dù trừ khi điều đó hiện diện, những điều khác không thể theo sau. Nó cũng bao gồm sự quan tâm tin kính dành cho nhau: hãy xem Lê-vi Ký 19:17 và I Giăng 5:2. Nó cũng bao gồm việc chúng ta cầu nguyện cách cụ thể cho nhau. Một hình thức thực tiễn khác của nó là viết những lá thư thuộc linh hữu ích cho những người hiện ở xa chúng ta: bạn đã từng có những cuộc trò chuyện ngọt ngào với nhau, nhưng Sự Quan Phòng đã chia rẽ đường lối của bạn: vậy, hãy giữ liên lạc qua đường bưu điện! "Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục."

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Đây là một lời mạnh mẽ biết bao, theo ý chúng tôi, nó phải thúc đẩy tất cả chúng ta quỳ gối xuống! Chúng ta cũng lệ thuộc vào Đức Thánh Linh để kêu gọi tình yêu thương hành động như chúng ta lệ thuộc vào Ngài đối với đức tin của mình: không chỉ hướng về Đức Chúa Trời, mà còn hướng về nhau — "Chúa hướng dẫn lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Hãy quan sát sự nhấn mạnh mạnh mẽ mà Đấng Christ đã đặt trên giới luật này trong bài giảng lễ Vượt Qua của Ngài: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu thương nhau" (Giăng 13:34). À, nhưng Đấng Cứu Thế không cho rằng như vậy là đủ: "Đây là điều răn của Ta, là các ngươi phải yêu thương nhau, như Ta đã yêu thương các ngươi" (Giăng 15:12): tại sao lại lặp lại như vậy? Điều đó cũng chưa đủ: "Ta truyền cho các ngươi những điều này, để các ngươi yêu thương nhau" (Giăng 15:17). Trong một đoạn trước chúng tôi đã nhắc bạn đọc rằng Hội Thánh Phi-la-đen-phi là Hội Thánh của "Tình yêu thương anh em." Bạn đã quan sát lời khuyên trung tâm trong thư tín gửi cho Hội Thánh đó chưa: "Hãy giữ chặt điều ngươi có, để không ai lấy mất mão triều thiên của ngươi"? (Khải Huyền 3:11).

"Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Đây là một lời thiêng liêng biết bao. Tình yêu thương được truyền dạy ở đây là một tình yêu thánh khiết và thuộc linh, được thực hiện vì "tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 5:5). Vì cho đến lúc đó không có gì ngoài sự thù ghét. Tình yêu thương đối với anh em là tình yêu thương đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên linh hồn họ: "phàm ai yêu Đấng đã sinh ra mình, thì cũng yêu người đã được sinh ra bởi Ngài" (I Giăng 5:1). Không ai có thể yêu một người khác vì ân điển ở trong lòng người đó, trừ khi ân điển ở trong chính lòng mình. Yêu những người tử tế và hào phóng với chúng ta là điều tự nhiên; yêu những người trung tín và thánh khiết trong cách đối xử với chúng ta là điều siêu nhiên.

"Vậy anh em là người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh khiết và được yêu thương, hãy mặc lấy lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự nhịn nhục; chịu đựng nhau và tha thứ nhau, nếu ai có điều gì phàn nàn với ai; như Đấng Christ đã tha thứ cho anh em thể nào, thì anh em cũng hãy làm như vậy. Và trên hết mọi điều này, hãy mặc lấy TÌNH YÊU THƯƠNG, là mối dây của sự trọn vẹn" (Cô-lô-se 3:12-14).

Chương 106: Tình Yêu Thương Anh Em

CHƯƠNG 106

Tình Yêu Thương Anh Em

(Hê-bơ-rơ 13:1-3)

Tình yêu thương anh em là lòng nhân từ thuộc linh và sự quan tâm đầy tình cảm mà các Cơ Đốc nhân dành cho nhau, mong muốn và tìm kiếm những lợi ích cao nhất của họ. Các đặc điểm đa dạng của nó được mô tả cách đẹp đẽ trong I Cô-rinh-tô 13. Trong câu mở đầu của Hê-bơ-rơ 13, sứ đồ khuyên về việc duy trì điều đó, "Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục." Nói cách tiêu cực, điều đó có nghĩa là, Chúng ta hãy thường xuyên cảnh giác chống lại những điều có khả năng làm gián đoạn dòng chảy của nó. Nói cách tích cực, nó có nghĩa là, Chúng ta hãy siêng năng sử dụng những phương tiện được tính toán để giữ nó trong trạng thái lành mạnh. Trách nhiệm của chúng ta ở đây phải được thực hiện theo hai hướng này, và vì vậy điều quan trọng hàng đầu là phải chú ý đúng mức đến nó. Vì vậy chúng tôi đề xuất chỉ ra một số trở ngại và chướng ngại chính đối với việc tiếp tục tình yêu thương anh em, rồi sau đó nhắc đến một số sự trợ giúp và hỗ trợ để thúc đẩy điều đó. Nguyện Đức Thánh Linh phước hạnh hướng dẫn suy nghĩ của người viết và ban cho người đọc ghi nhớ trong lòng bất cứ điều gì thuộc về chính Ngài.

Trở ngại gốc rễ đối với việc thực hành tình yêu thương anh em là tình yêu bản thân — quá bận tâm với cái tôi số một đến nỗi lợi ích của người khác bị mất hút. Trong Châm Ngôn 30:15 chúng ta đọc, "Con đỉa có hai con gái, kêu rằng: Cho, cho." Sinh vật ghê tởm này có hai chạc trong lưỡi của nó, mà nó dùng để tự nhồi nhét máu của nạn nhân bất hạnh của nó. Về mặt thuộc linh, "con đỉa" đại diện cho tình yêu bản thân và hai con gái của nó là sự tự xưng công chính, và sự tự thương hại. Như con đỉa không bao giờ thỏa mãn, thường tiếp tục tự nhồi nhét cho đến khi vỡ ra, tình yêu bản thân cũng không bao giờ hài lòng, kêu rằng "Cho, cho." Tất cả các phước hạnh và sự thương xót của Đức Chúa Trời đều bị bóp méo bằng cách làm cho chúng phục vụ cho bản thân. Bây giờ thuốc giải cho tinh thần xấu xa này là để tấm lòng được gắn bó với gương mẫu mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta. Ngài đến không phải để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ người khác. Ngài không làm hài lòng chính mình, nhưng luôn "đi khắp nơi làm điều lành." Ngài không mệt mỏi trong việc giảm bớt đau khổ và tìm kiếm phúc lợi cho tất cả những người Ngài tiếp xúc. Vậy "Hãy để tâm trí này ở trong anh em, là tâm trí cũng đã ở trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 2:5). Nếu tình yêu thương anh em phải tiếp tục, bản thân phải bị từ chối.

Gắn liền không thể tách rời với tình yêu bản thân là sự kiêu ngạo, và việc nuôi dưỡng sự kiêu ngạo là điều gây tử vong cho việc vun đắp tình cảm anh em. Đa số, nếu không phải tất cả, những bất bình nhỏ nhặt giữa các Cơ Đốc nhân, đều có thể truy nguyên về gốc rễ xấu xa này. "Tình yêu thương nhịn nhục lâu dài," nhưng sự kiêu ngạo thì hết sức thiếu kiên nhẫn. "Tình yêu thương không ghen tị," nhưng sự kiêu ngạo thì ghen tị mãnh liệt. "Tình yêu thương không tìm kiếm điều của riêng mình," nhưng sự kiêu ngạo luôn mong muốn sự thỏa mãn. "Tình yêu thương không tìm kiếm điều của riêng mình," nhưng sự kiêu ngạo đòi hỏi sự chú ý thường xuyên từ người khác. "Tình yêu thương chịu đựng mọi điều," nhưng sự kiêu ngạo thì phẫn uất trước sự tổn thương nhỏ nhất. "Tình yêu thương bền chịu mọi điều," nhưng sự kiêu ngạo bị xúc phạm nếu một anh em không chào mình trên đường. Sự kiêu ngạo phải bị giết chết nếu tình yêu thương anh em muốn phát triển. Vì vậy lời dạy đầu tiên của Đấng Christ cho những người đến với Ngài để được yên nghỉ là, "Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng."

Một kẻ thù lớn khác của tình yêu thương anh em là tinh thần bè phái, và điều ác này lan rộng hơn nhiều so với nhiều người nghĩ. Bạn đọc của chúng ta sẽ ngạc nhiên nếu họ biết một bản mẫu của tạp chí này thường bị khinh thường bởi những người có danh tiếng là những người kiên định trong Đức Tin và có sở thích đối với những điều thuộc linh, nhưng vì tờ báo này không do giáo phái của họ hay "vòng thông công" của họ phát hành, nó lập tức bị quăng vào giỏ giấy vụn. Than ôi, một tinh thần bè phái thường bị nhầm lẫn với tình yêu thương anh em biết bao: miễn là một người "tin các giáo lý của chúng ta" và sẵn sàng "gia nhập Hội Thánh của chúng ta," người đó được đón tiếp với vòng tay rộng mở. Mặt khác, dù một người có vững vàng trong đức tin đến đâu, hay đời sống của người đó tin kính đến đâu, nếu người đó từ chối liên kết với một nhóm Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nào đó, người đó bị nhìn với sự nghi ngờ và bị đối xử lạnh nhạt. Nhưng những điều như vậy không nên xảy ra: chúng cho thấy một trạng thái thuộc linh rất thấp.

Chúng ta không hề ủng hộ việc bước vào sự thông công thân mật với mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân — Kinh Thánh cảnh báo chúng ta "đừng vội đặt tay trên ai" (I Ti-mô-thê 5:22), vì không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng; và có lẽ chưa bao giờ có một thời đại mà sự xưng nhận trống rỗng lại nhiều như hiện nay. Tuy nhiên có một điểm trung dung hạnh phúc giữa việc bị mọi kẻ mạo danh đến gần lừa gạt, và việc từ chối tin rằng còn có bất kỳ thánh đồ chân thật nào trên trái đất. Chắc chắn một cây có thể được biết bởi trái của nó. Khi chúng ta gặp một người mà chúng ta có thể nhận ra hình ảnh của Đấng Christ, dù người đó có thuộc đảng phái của chúng ta hay không, tình cảm của chúng ta phải hướng về đó. "Vậy hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời" (Rô-ma 15:7): đó là bổn phận bắt buộc của chúng ta là yêu thương tất cả những người Đấng Christ yêu thương. Thật là vô ích khi chúng ta khoe khoang về sự chính thống của mình hay về "ánh sáng" mà chúng ta có, nếu tình yêu thương anh em không được chúng ta bày tỏ cho chi thể yếu đuối nhất của thân thể Đấng Christ mà chúng ta gặp trên đường.

Có nhiều điều khác là những trở ngại nghiêm trọng đối với việc duy trì tình yêu thương anh em, nhưng chúng ta không được làm gì hơn là chỉ nhắc đến chúng một cách sơ lược: tình yêu thế gian; thất bại trong việc giết chết những ham muốn của xác thịt trong linh hồn chúng ta; quá bận tâm với các thành viên trong chính gia đình mình, đến nỗi những người liên hệ với chúng ta bởi huyết của Đấng Christ không có vị trí trong tình cảm của chúng ta như họ phải có; sự thiếu hiểu biết về những hướng mà nó phải được thực hành và về những bổn phận đúng đắn mà nó đòi hỏi; sự quên lãng nền tảng của nó, là lợi ích chung trong ân điển của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là các chi thể đồng bạn của Gia Đình Đức Tin; sự sẵn sàng lắng nghe những lời đồn đãi nhàn rỗi, mà trong hầu hết các trường hợp, là "tạo cơ hội cho Ma Quỷ," kẻ cáo buộc anh em ngày và đêm. Nhưng có một trở ngại nghiêm trọng khác đối với việc tiếp tục tình yêu thương anh em mà chúng ta sẽ lưu ý chi tiết hơn một chút, đó là sự thiếu kiên nhẫn.

Bởi sự thiếu kiên nhẫn, chúng ta muốn nói đến sự thiếu chịu đựng. Tình yêu thương anh em thật là sự phản chiếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và Ngài yêu dân sự của Ngài không phải vì sự hấp dẫn bẩm sinh của họ, nhưng vì cớ Đấng Christ; và vì vậy Ngài yêu họ bất chấp sự xấu xí và đê tiện của họ. Đức Chúa Trời "nhịn nhục đối với chúng ta" (II Phi-e-rơ 3:9), chịu đựng sự cong quẹo của chúng ta, tha thứ những tội ác của chúng ta, chữa lành những bệnh tật của chúng ta, và lời của Ngài cho chúng ta là, "Vậy anh em hãy trở nên những người bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 5:1, 2). Chúng ta phải yêu các thánh đồ vì những gì chúng ta có thể thấy về Đấng Christ trong họ; vâng, yêu họ, và vì lý do đó — bất chấp tất cả sự thiếu hiểu biết, ngang ngạnh, tính khí xấu, cố chấp, hay càu nhàu của họ. Chính hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ — không phải sự giàu có, tính dễ mến, địa vị xã hội của họ — là nam châm thu hút một tấm lòng đã được đổi mới hướng về họ.

"Chịu đựng nhau trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 4:2). Tình yêu giả tạo vui mừng trước bất kỳ cái cớ bề ngoài nào để cởi bỏ bộ trang phục ngồi lỏng lẻo và không thoải mái trên nó. A-hi-tô-phên vui mừng trước một cái cớ để bỏ Đa-vít, người mà ông ghét trong lòng, mặc dù bằng miệng ông vẫn tiếp tục bày tỏ nhiều tình yêu thương. "Chịu đựng nhau trong tình yêu thương:" tình yêu thương mà một chút im lặng hay bỏ bê có thể phá hủy thì không bao giờ đến từ Đức Chúa Trời, tình yêu thương mà một vài luồng ác ý từ môi miệng của một người quen mới sẽ làm héo úa, thì không đáng sở hữu! Hãy nhớ, anh em thân mến, Đức Chúa Trời cho phép tình yêu thương của chúng ta dành cho nhau bị thử thách và thử nghiệm — như Ngài làm với đức tin của chúng ta — nếu không sẽ không cần lời khuyên này "chịu đựng nhau trong tình yêu thương." Cơ Đốc nhân thuộc linh nhất trên trái đất cũng đầy những yếu đuối, và cách tốt nhất để chịu đựng chúng là thường xuyên và thành thật nhắc nhở chính mình rằng bạn cũng đầy lỗi lầm và thất bại.

John Owen đã chỉ ra rằng có những dịp nhất định (ngoài những nguyên nhân chúng ta đã nhắc ở trên) gây ra sự suy giảm và mất đi tình yêu thương anh em. "1. Những khác biệt trong quan điểm và thực hành về những điều trong tôn giáo (trừ khi những điều này có tính chất sống còn, chúng không nên được phép ảnh hưởng đến tình yêu thương của chúng ta dành cho nhau, A.W.P.). 2. Sự không phù hợp của tính khí và khuynh hướng tự nhiên. 3. Sự sẵn sàng tiếp nhận cảm giác về những sự khiêu khích bề ngoài. 4. Những lợi ích thế tục khác nhau và đôi khi không nhất quán. 5. Sự lạm dụng các ân tứ thuộc linh, bởi sự kiêu ngạo ở một phía, hay sự ghen tị ở phía kia. 6. Những nỗ lực thống trị, không phù hợp trong một tình anh em; tất cả những điều này đều phải được cảnh giác chống lại."

Chúng tôi chân thành tin tưởng rằng bạn đọc không trở nên mệt mỏi với bài trình bày dài dòng của chúng tôi về Hê-bơ-rơ 13:1: chủ đề mà nó xử lý có tầm quan trọng thực tiễn sâu sắc đến nỗi chúng tôi cảm thấy cần phải xem xét thêm một khía cạnh nữa của nó. Vì vậy chúng tôi sẽ mở rộng một chút về một số tiểu mục mà Owen đã nhắc đến dưới các phương tiện bảo tồn nó. Thứ nhất, "Một nỗ lực để tăng trưởng và phát triển trong nguyên tắc của nó, hay quyền năng của ân điển nhận làm con." Ba ân điển chính — đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương — chỉ có thể phát triển trong một linh hồn khỏe mạnh. Tình yêu thương anh em sẽ suy giảm đúng mức mà lòng tin kính cá nhân suy yếu. Nếu sự thông công cá nhân thân mật với Đấng Christ bị bỏ bê, thì không thể có sự thông công thuộc linh thật với dân sự của Ngài. Vì vậy, trừ khi tấm lòng của tôi được giữ ấm áp trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tình cảm đối với anh em của tôi chắc chắn sẽ suy giảm. Thứ hai, "Một cảm nhận sâu sắc về trọng lượng hay tầm quan trọng của bổn phận này, từ sự dạy dỗ và mệnh lệnh đặc biệt của Đấng Christ." Chỉ khi tấm lòng bị ấn tượng sâu sắc bởi tầm quan trọng sống còn của việc duy trì tình yêu thương anh em, những nỗ lực nghiêm túc và thường xuyên mới được thực hiện cho điều đó.

Thứ ba, "Về sự thử thách gắn liền với nó, về tính chân thật của ân điển của chúng ta và sự thật của sự nên thánh của chúng ta, vì 'bởi điều này chúng ta biết mình đã vượt qua sự chết mà đến sự sống.'" Đây quả là một sự cân nhắc có trọng lượng: nếu các Cơ Đốc nhân quan tâm hơn đến việc có được bằng chứng về sự tái sinh của mình, họ sẽ dành sự chú ý gần gũi hơn nhiều cho việc vun đắp tình yêu thương anh em, là một trong những bằng chứng chính của sự sinh lại (I Giăng 3:14). Nếu tôi đang bất hòa với anh em của mình và không quan tâm đến lợi ích thuộc về đời này và đời đời của họ, thì tôi không có quyền coi mình là con cái của Đức Chúa Trời. Thứ tư, "Một sự xem xét đúng đắn về công dụng, vâng, sự cần thiết của bổn phận này đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của Hội Thánh." Chúng ta càng thật sự quan tâm đến vinh quang được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong thế gian này, chúng ta càng sốt sắng tìm cách thúc đẩy điều đó bằng sự gia tăng tình yêu thương anh em trong chính mình và giữa các thánh đồ: vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi của dân sự Ngài gắn bó không thể tách rời với nhau.

Thứ năm, "Về sự rạn nứt hiệp nhất, mất hòa bình, bất hòa và hỗn loạn, sẽ và phải xảy ra khi bỏ bê nó." Hậu quả của sự suy giảm tình yêu thương anh em quả là nghiêm trọng, vâng, gây tử vong nếu căn bệnh không được ngăn chặn. Vì vậy mỗi người chúng ta phải thành thật và nghiêm túc đối mặt với câu hỏi, Sự thiếu tình yêu thương anh em của tôi đang góp phần bao nhiêu vào sự suy giảm thuộc linh trong Cơ Đốc giáo ngày nay? Thứ sáu, "Sự tỉnh thức thường xuyên chống lại tất cả những thói quen xấu của tâm trí, trong tình yêu bản thân, tình yêu thế gian, là những điều có xu hướng làm suy yếu nó." Nếu điều đó được chú ý cách trung tín, nó sẽ chứng tỏ là một trong những phương tiện hiệu quả nhất cho việc vun đắp ân điển này. Thứ bảy, "Sự chú ý siêng năng để nó không bị suy yếu trong những hành động sống còn của nó: như sự kiên nhẫn, sự chịu đựng, sự sẵn sàng tha thứ, sự không sẵn sàng tin điều ác, mà không có những điều này, không có bổn phận nào khác của nó sẽ được tiếp tục lâu dài. Thứ tám, sự cầu nguyện sốt sắng để được cung cấp ân điển giúp có thể làm được điều đó."

Sau lời khuyên mở đầu của Hê-bơ-rơ 13 — là điều căn bản cho việc thực hiện tất cả các bổn phận Cơ Đốc lẫn nhau — Đức Thánh Linh qua sứ đồ tiến đến chỉ ra một số cách mà sự tồn tại và tiếp tục của tình yêu thương anh em phải được chứng minh. "Đừng quên tiếp đãi khách lạ" (câu 2). Đây là ví dụ đầu tiên được đưa ra, trong số nhiều chi tiết khác nhau, mà ân điển Cơ Đốc lớn nhất trong tất cả phải được minh họa. Bổn phận được dạy dỗ là bổn phận của lòng hiếu khách Cơ Đốc. Điều đã được truyền dạy dưới giao ước cũ được lặp lại dưới giao ước mới: "Nhưng khách lạ ở cùng ngươi sẽ như người sinh ra giữa các ngươi, và ngươi phải yêu người như chính mình; vì các ngươi đã là khách lạ trong xứ Ai Cập: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi" (Lê-vi Ký 19:34 và đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:19, v.v.). Từ Hy Lạp cho "tiếp đãi" được dịch là "trọ" trong Công Vụ 10:18, 23, và Công Vụ 28:7.

Có một sự khẩn cấp đặc biệt trong việc thúc đẩy bổn phận này bởi các sứ đồ, phát sinh từ sự bắt bớ dân sự của Chúa ở nhiều nơi khác nhau, khiến họ bị đuổi khỏi nhà của mình và buộc phải tìm nơi trú ẩn ở nước ngoài. "Lúc đó có một cuộc bắt bớ lớn chống lại Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem; và tất cả họ đều bị tản lạc khắp các vùng Giu-đê và Sa-ma-ri, ngoại trừ các sứ đồ" (Công Vụ 8:1) — một số đã đi xa đến "Phê-ni-xơ và Síp và An-ti-ốt" (Công Vụ 11:19). Trong đó họ đã tuân theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ rằng "khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác" (Ma-thi-ơ 10:23), di chuyển đến những nơi khác mà hiện tại có hòa bình; vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi việc như vậy nên rất hiếm khi sự bắt bớ thịnh hành khắp nơi — do đó một số nơi yên tĩnh để rút lui thường có sẵn, ít nhất trong một thời gian. Tuy nhiên việc bị buộc phải rời khỏi nơi ở của chính mình này đòi hỏi họ phải tìm nơi trú ẩn giữa những người lạ, và chính điều này làm cho lời khuyên hiện tại của chúng ta có ý nghĩa.

Hơn nữa, "vào thời đó có nhiều người, nhất là trong số những người Hê-bơ-rơ đã trở lại đạo, đi lên đi xuống từ thành này, vâng, từ nước này sang nước khác, tự lo chi phí của mình, để rao giảng Phúc Âm. Họ ra đi vì cớ Đấng Christ, không nhận gì từ những người Ngoại mà họ rao giảng cho (III Giăng 7); và những người này chỉ là anh em, chứ không phải là chức viên của bất kỳ Hội Thánh nào. Việc tiếp đón, khoản đãi và giúp đỡ những người như thế khi họ đến bất kỳ hội thánh hay nơi nào như những người khách lạ, sứ đồ ca ngợi và rất khen ngợi nơi Gai-út yêu dấu của mình (III Giăng 5, 6). Những người như thế, khi họ đến với họ như những người khách lạ, sứ đồ đặc biệt giới thiệu cho tình yêu thương và lòng bác ái của người Hê-bơ-rơ. Và người nào không sẵn sàng tiếp đón và khoản đãi những người như vậy, sẽ tỏ ra mình ít quan tâm đến Phúc Âm hay vinh quang của chính Đấng Christ biết bao" (John Owen).

Dù hoàn cảnh đã thay đổi (tạm thời, vì không ai có thể nói chẳng bao lâu nữa bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời có thể bị rút lại một phần và kẻ thù của Ngài được phép đổ máu dân Ngài một lần nữa — thậm chí ngay bây giờ cũng vậy ở một số nơi trên đất), nhưng nguyên tắc của mạng lệnh này vẫn ràng buộc tất cả những ai mang danh Đấng Christ. Không chỉ tấm lòng, mà cả nhà của chúng ta nữa, cũng phải mở ra cho những người thật sự thiếu thốn: "hãy cung cấp sự cần dùng cho các thánh đồ; hãy ân cần đãi khách" (Rô-ma 12:13). Một học giả lỗi lạc và thuộc linh chỉ ra rằng "từ nguyên thủy không ám chỉ việc thực hành bổn phận này cho bằng tâm tính, sự sẵn sàng và trạng thái tâm trí cần có trong và đối với nó. Vì vậy bản Syriac dịch là 'lòng yêu mến khách lạ,' và dịch như vậy là đúng; nhưng đó là một tình yêu có hiệu quả, và việc thực hành đúng đắn của nó nằm ở việc khoản đãi họ, đó là kết quả đúng đắn của tình yêu dành cho họ."

Ở các nước phương Đông, nơi người ta đi lại gần như bằng chân trần, việc rửa chân (I Ti-mô-thê 5:10), cũng như dọn thức ăn trước mặt họ và cho chỗ trọ qua đêm, đều được bao gồm trong đó. Từ "khách lạ" không có trong tiếng Hy Lạp: theo nghĩa đen, câu này đọc là "về lòng hiếu khách, chớ quên" — chớ không để tâm đến, chớ lơ là trong việc thực thi bổn phận này. Cần lưu ý rằng một trong những phẩm chất cần thiết của một giám mục là người ấy phải là "người hay đãi khách" (Tít 1:8). Cũng như người thế gian thích thú khoản đãi bà con và bạn bè của mình, thì dân của Chúa cũng phải háo hức và nhạy bén bày tỏ lòng hiếu khách đầy yêu thương đối với những Cơ Đốc nhân không nhà hoặc bị mắc kẹt, và như I Phi-e-rơ 4:9 nói "hãy đãi khách lẫn nhau mà đừng cằn nhằn." Điều tương tự dĩ nhiên cũng áp dụng cho việc khoản đãi trong nhà chúng ta những đầy tớ của Đức Chúa Trời đang đi lại — thay vì gửi họ đến một khách sạn nào đó để trà trộn với những kẻ vô đạo.

"Chớ quên đãi khách lạ: vì nhờ đó, có người đã đãi các thiên sứ mà không biết" (câu 2). Mệnh đề thứ hai phải được xem là cung cấp một động cơ cho việc thực thi bổn phận hiếu khách của Cơ Đốc nhân này. Không cần nói, những lời thêm vào này không có nghĩa là chúng ta có thể mong đợi, theo nghĩa đen, nhận được một vinh dự tương tự, nhưng được nhắc đến nhằm mục đích khích lệ. Tại đây sứ đồ nhắc chúng ta rằng trong những ngày xưa, một số người đã được đền đáp dồi dào vì siêng năng tuân giữ bổn phận này, vì họ đã được ban đặc ân thánh là tiếp đón các thiên sứ dưới hình dạng con người. Việc cân nhắc này củng cố lời khuyên của chúng ta như thế nào là rõ ràng: nếu không có sự sẵn sàng của tâm trí đối với điều này, một tinh thần hiếu khách thật trong lòng họ, thì họ đã bỏ lỡ cơ hội mà ân điển thiêng liêng đã ưu ái ban cho họ. Vậy chúng ta hãy tìm cách vun đắp đức tính rộng rãi: "người nhân từ lo mưu nhân từ" (Ê-sai 32:8).

"Vì nhờ đó, có người đã đãi các thiên sứ mà không biết." Không nghi ngờ gì, sự ám chỉ đặc biệt là đến các trường hợp của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:1-3) và của Lót (Sáng Thế Ký 19:1-3). Chúng tôi nói "sự ám chỉ đặc biệt" vì việc dùng số nhiều "có người" đủ để ngăn chúng ta gán điều đó riêng cho họ, loại trừ tất cả những người khác. Rất có thể trong thời cổ xưa ấy, khi Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ cho các thánh đồ của Ngài nhiều như vậy, những người khác trong số họ cũng chia sẻ cùng một đặc ân thánh ấy. Điểm thực sự cho chúng ta trong sự ám chỉ này là Chúa sẽ không mắc nợ ai, rằng Ngài tôn trọng những người tôn trọng Ngài — dù họ tôn trọng Ngài trực tiếp, hay gián tiếp qua con người của dân Ngài. "Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em hầu việc các thánh đồ và hiện nay đang còn hầu việc nữa" (Hê-bơ-rơ 6:10). Điều này cũng được ghi lại để khích lệ chúng ta và khi chúng ta đã thực thi bổn phận (khi có cơ hội — vì Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm!), nếu ở trong hoàn cảnh thiếu thốn, chúng ta có thể viện điều này trước mặt Ngài.

Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ trong đó Đức Thánh Linh đã kết hợp bổn phận và đặc ân, sự vâng lời và phần thưởng. Bất cứ khi nào chúng ta tuân theo những mệnh lệnh như vậy, chúng ta có thể tin chắc Đức Chúa Trời sẽ đền đáp những người đã bày tỏ lòng tử tế đối với dân Ngài. Các trường hợp của Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 24:18, 19, 22), của Phô-ti-pha (Sáng Thế Ký 39:5), của các bà đỡ Ai Cập (Xuất Hành Ký 2:17, 20), của Ra-háp (Giô-suê 6:25), của goá phụ ở Xa-rép-ta (I Các Vua 17:15, 23), của người đàn bà ở Su-nem (II Các Vua 4:8), của cư dân đảo Mê-li-ta (Công Vụ 28:2, 8, 9), tất cả đều minh họa điều này. Những lợi ích thu được sẽ hơn cả việc bù đắp bất kỳ chi phí nào chúng ta phải chịu khi kết bạn với các thánh đồ. Calvin đã chỉ ra một cách tuyệt vời rằng "không chỉ các thiên sứ, mà chính Đấng Christ cũng được chúng ta tiếp đón, khi chúng ta tiếp đón những người nghèo trong bầy chiên nhân danh Ngài." Lời cảnh báo của Ma-thi-ơ 25:41-43 là nghiêm trọng không lời nào tả xiết; nhưng Ma-thi-ơ 25:34-36 thì phước hạnh không thể diễn tả.

Lòng thương xót đối với người bị hoạn nạn là điều tiếp theo được khuyên bảo: "Hãy nhớ những người đang bị xiềng xích, như thể chính mình cũng bị xiềng xích với họ" (câu 3). Tình yêu đối với anh em phải thể hiện qua sự cảm thông với những người đau khổ. Thật đáng trách và không giống Đấng Christ biết bao là sự vô cảm ích kỷ nói rằng: Tôi đã có đủ rắc rối của riêng mình rồi, không cần bận tâm đến rắc rối của người khác. Đặt nó trên nền tảng thấp nhất, một tinh thần như vậy không mang lại sự giảm nhẹ nào: phương pháp hiệu quả nhất để thoát khỏi nỗi buồn của chính mình là tìm kiếm và làm giảm nhẹ cho những người khác đang trong cảnh khốn cùng. Nhưng không có gì có xu hướng có lợi hơn để chống lại tính ích kỷ bẩm sinh của chúng ta bằng việc tuân theo những lời khuyên như lời đang ở trước mặt chúng ta đây: việc quan tâm đến những hoạn nạn nặng nề hơn mà một số anh em của chúng ta đang trải qua sẽ giải thoát tâm trí chúng ta khỏi những thử thách nhẹ hơn mà chúng ta có thể đang trải qua.

"Hãy nhớ những người đang bị xiềng xích." Sự ám chỉ trực tiếp là đến những người đã bị tước đoạt tự do vì cớ Đấng Christ, những người đã bị bỏ tù. Từ "nhớ" có ý nghĩa vượt xa việc chỉ nghĩ đến họ, bao gồm mọi bổn phận mà hoàn cảnh của họ đòi hỏi. Trước hết, nó có nghĩa là cảm thương họ, để lòng nơi trường hợp của họ, có lòng thương xót đối với họ. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta cảm thương sự yếu đuối của họ (Hê-bơ-rơ 4:15), và chúng ta cũng phải như vậy. Trong trường hợp tốt nhất, thức ăn của họ thô sơ, giường của họ cứng, và những mối liên hệ gắn bó họ với gia đình đã bị cắt đứt một cách tàn nhẫn. Thường thì họ nằm bị xiềng xích một cách tàn ác, trong một ngục tối tăm và ẩm ướt. Họ cảm nhận hoàn cảnh của mình, sự giam cầm, sự xa cách vợ con; vậy hãy đồng hoá mình với họ và có cảm nhận đầy cảm thông về những gì họ chịu đựng. Cũng "hãy nhớ" rằng, nếu không nhờ chủ quyền của Đức Chúa Trời và bàn tay kiềm chế của Ngài, bạn cũng sẽ ở trong cùng một hoàn cảnh như họ!

Nhưng hơn thế nữa: "hãy nhớ" họ trong lời cầu nguyện của bạn. Hãy cầu thay cho họ, tìm kiếm ân điển từ Đức Chúa Trời thay cho họ, để họ có thể khiêm nhường thuận phục sự tể trị của Ngài, để sự đau khổ của họ được nên thánh cho linh hồn họ, để Đấng Tối Cao sẽ tể trị mọi việc đến nỗi sự chống đối của Sa-tan này đối với một số thánh đồ của Ngài vẫn có thể dẫn đến việc mở rộng vương quốc của Ngài. Cuối cùng, hãy làm cho họ như bạn muốn họ làm cho bạn nếu bạn ở vào địa vị của họ. Nếu bạn có thể được phép, hãy thăm họ (Ma-thi-ơ 25:36), cố gắng an ủi họ, trong chừng mực có thể thực hiện được, hãy làm giảm nhẹ sự đau khổ của họ; và đừng bỏ qua bất kỳ nỗ lực nào để tìm kiếm sự phóng thích hợp pháp cho họ. Sự tể trị thiêng liêng điều tiết mọi việc đến nỗi, theo quy luật, trong khi một số thánh đồ ở trong tù, những người khác trong số họ vẫn được hưởng tự do — qua đó tạo cơ hội cho việc thực hành thực tế lòng cảm thông của Cơ Đốc nhân.

"Và nhớ những kẻ bị ngược đãi, như chính mình cũng ở trong thân thể" (câu 3). Có lẽ có một sự ám chỉ kép ở đây: thứ nhất, đến những người không thực sự ở trong tù, nhưng đã bị đánh đòn nặng nề, hoặc đang trong tình cảnh khốn khó vì những khoản phạt nặng đã bị áp đặt lên họ. Thứ hai, đến vợ và con của những người đã bị bỏ tù, và những người sẽ chịu hoạn nạn cay đắng bây giờ khi những người trụ cột đã bị lấy đi khỏi họ. Những người như thế có một yêu sách rất thực tế đối với lòng cảm thông của những người đã thoát khỏi sự bắt bớ của kẻ thù Phúc Âm. Nếu bạn không ở trong khả năng tài chính để làm nhiều cho họ, thì hãy cho một số anh em giàu có hơn của bạn biết về trường hợp của họ và cố gắng thúc giục họ cung cấp nhu cầu cho họ. "Như chính mình cũng ở trong thân thể" là lời nhắc nhở rằng có thể đến lượt bạn trải qua sự chống đối như vậy tiếp theo.

John Owen, người sống trong những thời kỳ đặc biệt bão táp (thời của Bunyan), đã nói: "Trong khi Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển và lòng can đảm cho một số người chịu khổ vì Phúc Âm cho đến bị xiềng xích, và cho những người khác thực thi bổn phận này đối với họ, thì Hội Thánh sẽ không bị thiệt thòi vì sự đau khổ. Khi một số người bị thử thách về sự kiên định trong xiềng xích, những người khác bị thử thách về sự chân thành trong việc thực thi những bổn phận được đòi hỏi nơi họ. Và thường thì có nhiều người thất bại trong việc bỏ bê bổn phận của mình đối với những người đau khổ, và vì vậy sa ngã khỏi sự xưng nhận của mình, hơn là những người thất bại dưới và vì cớ sự đau khổ của họ." Việc sứ đồ Phao-lô đã thực hành điều ông rao giảng là rõ ràng từ câu "Ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp phạm mà tôi chẳng như nung như đốt?" (II Cô-rinh-tô 11:29). Để có những minh họa về việc thực thi những bổn phận này, xem Sáng Thế Ký 14:14, Nê-hê-mi 1:4, Gióp 29:15, 16, Giê-rê-mi 38:7, v.v. Để có những lời cảnh báo nghiêm trọng, hãy đọc Gióp 19:14-16, Châm Ngôn 21:13, Ma-thi-ơ 25:43, Gia-cơ 2:13.

Hầu như không cần nói rằng các nguyên tắc của câu 3 có thể áp dụng chung vào mọi thời và cho mọi trường hợp các Cơ Đốc nhân đau khổ. Điều tương tự được tóm tắt trong câu "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ" (Ga-la-ti 6:2). Tình cảm của câu này đã được diễn tả một cách tuyệt vời trong những dòng của bài thánh ca quý báu ấy trong những ký ức thánh của nó:

"Phước thay mối dây ràng buộc
Lòng chúng ta trong tình yêu Cơ Đốc;
Sự thông công của những tâm trí đồng điệu
Giống như ở trên cao.

Chúng ta chia sẻ nỗi khổ chung,
Mang gánh nặng chung cho nhau,
Và thường vì nhau tuôn chảy
Giọt lệ cảm thông."

Nguyện Chúa ban cho cả người viết và người đọc thêm ân điển của Ngài để chúng ta sẽ "Vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc" (Rô-ma 12:15).

Chương 107: Hôn Nhân

CHƯƠNG 107

Hôn Nhân

(Hê-bơ-rơ 13:4)

Từ việc quy định các bổn phận đối với người khác, sứ đồ tiếp theo tiến đến việc đưa ra những chỉ dẫn về những bổn phận liên quan đến chính chúng ta, trong đó con người và cách sống của chính chúng ta được liên quan. Ông làm điều này trong một lệnh cấm hai dục vọng căn bản và bao quát nhất của bản chất hư hoại, đó là sự ô uế và lòng tham lam: thứ nhất liên quan đến con người của loài người theo một cách đặc biệt, thứ kia liên quan đến cách ăn ở hay hành vi của họ. Các hành vi ô uế về đạo đức có thể phân biệt với mọi tội lỗi khác được thực hiện trong hành vi bên ngoài, ở chỗ chúng trực tiếp chống lại chính bản thân và con người của một người (xem I Cô-rinh-tô 6:18), và vì vậy sự trong sạch được củng cố dưới phương tiện để bảo tồn nó, tức là hôn nhân; trong khi thuốc giải cho lòng tham lam được đưa ra, đó là tinh thần thoả lòng. Mối liên hệ giữa Hê-bơ-rơ 13:4-6 và 13:1-3 là rõ ràng: trừ khi sự ô uế và lòng tham lam bị giết chết, thì không thể có tình yêu thật được bày tỏ đối với anh em.

Cũng như Đức Chúa Trời đã nối xương và gân lại với nhau để làm cho thân thể chúng ta mạnh mẽ, thì Ngài cũng đã định việc kết hợp người nam và người nữ với nhau trong hôn nhân để làm cho đời sống của họ mạnh mẽ, vì "hai người hơn một" (Truyền Đạo 4:9); và vì vậy khi Đức Chúa Trời dựng nên người nữ cho người nam, Ngài phán: "Ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó" (Sáng Thế Ký 2:18), cho thấy người nam được lợi nhờ có một người vợ. Việc điều đó thực tế không đúng trong mọi trường hợp thì, ít nhất phần lớn, phải quy cho sự rời bỏ các mạng lệnh thiêng liêng về vấn đề đó. Vì đây là một chủ đề có tầm quan trọng sống còn như vậy, chúng tôi thấy cần trình bày một dàn bài khá toàn diện về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này, đặc biệt vì lợi ích của độc giả trẻ tuổi của chúng ta; dù chúng tôi tin rằng chúng tôi cũng sẽ có thể bao gồm những điều hữu ích cho những người lớn tuổi hơn nữa.

Có lẽ đó là một nhận xét sáo mòn, nhưng không kém phần quan trọng vì đã được thốt ra quá thường xuyên, rằng ngoại trừ một ngoại lệ duy nhất là sự hoán cải cá nhân, hôn nhân là sự kiện trọng đại nhất trong mọi sự kiện trần thế trong đời của một người nam hay người nữ. Nó tạo thành một mối liên kết hợp nhất họ cho đến chết. Nó đưa họ vào những mối quan hệ thân mật đến nỗi họ phải làm cho đời sống của nhau hoặc ngọt ngào hơn hoặc cay đắng hơn. Nó kéo theo những hoàn cảnh và hậu quả không kém phần sâu rộng như những thời đại vô tận của cõi đời đời. Vậy thì điều thiết yếu biết bao là chúng ta phải có phước lành của Trời trên một công việc trang trọng nhưng quý báu như vậy; và để được điều này, điều tuyệt đối cần thiết biết bao là chúng ta phải phục tùng Đức Chúa Trời và Lời Ngài về vấn đề đó. Thà ở độc thân cho đến cuối đời còn hơn, rất nhiều, là bước vào tình trạng hôn nhân mà không có phước lành thiêng liêng trên đó. Những ghi chép của lịch sử và những sự kiện quan sát được làm chứng dồi dào cho sự thật của nhận xét đó.

Ngay cả những người không nhìn xa hơn hạnh phúc tạm thời của cá nhân và phúc lợi của xã hội hiện tại, cũng không vô cảm trước tầm quan trọng to lớn của các mối quan hệ gia đình của chúng ta, mà những tình cảm mạnh mẽ nhất của tự nhiên bảo đảm, và ngay cả những nhu cầu và sự yếu đuối của chúng ta cũng gắn kết. Chúng ta không thể hình thành một quan niệm nào về đức hạnh hay hạnh phúc xã hội, vâng, không có quan niệm nào về chính xã hội loài người, mà không có nền tảng ở trong gia đình. Dù hiến pháp và luật pháp của một quốc gia có xuất sắc đến đâu, hay nguồn lực và sự thịnh vượng của nó có lớn đến đâu, thì cũng không có nền tảng chắc chắn nào cho trật tự xã hội, hay cho đức hạnh công cộng cũng như riêng tư, cho đến khi nó được đặt trong sự điều chỉnh khôn ngoan các gia đình của nó. Xét cho cùng, một quốc gia chỉ là tổng hợp các gia đình của nó, và trừ khi có những người chồng và người vợ tốt, những người cha và người mẹ tốt, những người con trai và con gái tốt, thì không thể có những công dân tốt. Vì vậy sự suy tàn hiện nay của đời sống gia đình và kỷ luật gia đình đe dọa sự ổn định của quốc gia chúng ta ngày nay nghiêm trọng hơn nhiều so với bất kỳ sự thù địch ngoại bang nào.

Nhưng quan điểm của Kinh Thánh về các bổn phận tương đối của các thành viên trong một gia đình Cơ Đốc, mô tả những hậu quả đang thịnh hành theo một cách đáng báo động nhất, như là làm ô danh Đức Chúa Trời, gây tai hại cho tình trạng thuộc linh của các Hội Thánh, và như dựng lên một trở ngại nghiêm trọng nhất trên đường tiến bộ của Phúc Âm. Buồn hơn lời nói là việc thấy rằng chính những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu là phần lớn chịu trách nhiệm cho sự hạ thấp các tiêu chuẩn hôn nhân, sự coi thường chung đối với các mối quan hệ gia đình, và sự biến mất nhanh chóng của kỷ luật gia đình. Vậy thì, vì hôn nhân là nền tảng của mái ấm hay gia đình, người viết có trách nhiệm kêu gọi độc giả của mình nghiêm túc và cầu nguyện xem xét ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời về chủ đề sống còn này. Dù chúng tôi khó có thể hy vọng ngăn chặn căn bệnh khủng khiếp hiện đang ăn mòn chính những cơ quan thiết yếu của quốc gia chúng ta, nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho bài viết này cho một vài cá nhân, thì công lao của chúng tôi sẽ không vô ích.

Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách chỉ ra sự xuất sắc của hôn nhân: "Hôn nhân là đáng tôn trọng:" bản văn của chúng ta nói vậy, và nó như vậy trước hết vì chính Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự đặc biệt lên nó. Mọi lễ nghi hay định chế khác (ngoại trừ ngày Sa-bát) đều được Đức Chúa Trời chỉ định qua trung gian của con người hay các thiên sứ (Công Vụ 7:35), nhưng hôn nhân được chính Chúa trực tiếp lập ra — không có người hay thiên sứ nào đem người vợ đầu tiên đến cho chồng nàng (Sáng Thế Ký 2:22). Như vậy hôn nhân được đặt lên nhiều vinh dự thiêng liêng hơn mọi định chế thiêng liêng khác, vì nó được chính Đức Chúa Trời trực tiếp long trọng hoá. Lại nữa; đây là lễ nghi đầu tiên Đức Chúa Trời thiết lập, vâng, là việc đầu tiên Ngài làm sau khi người nam và người nữ được dựng nên, và điều đó, trong khi họ vẫn còn trong tình trạng chưa sa ngã. Hơn nữa, nơi hôn lễ của họ xảy ra cho thấy tính đáng tôn trọng của định chế này: trong khi mọi định chế khác (ngoại trừ ngày Sa-bát) đều được thiết lập bên ngoài địa đàng, hôn nhân được long trọng hoá trong chính vườn Ê-đen! — ngụ ý rằng hạnh phúc biết bao cho những người kết hôn trong Chúa.

"Hành động sáng tạo đỉnh cao của Đức Chúa Trời là việc dựng nên người nữ. Vào cuối mỗi ngày sáng tạo, có ghi chép chính thức rằng 'Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, thật rất tốt lành.' Nhưng khi A-đam được dựng nên, có ghi chép rõ ràng rằng 'Đức Chúa Trời thấy loài người ở một mình thì không tốt.' Về phía con người, công việc sáng tạo thiếu sự hoàn chỉnh, cho đến khi, như mọi loài vật và ngay cả cây cối đều có bạn đời của chúng, cũng phải tìm cho A-đam một người giúp đỡ, giống như ông — đối tác và người bạn đồng hành của ông. Mãi cho đến khi nhu cầu này được đáp ứng, Đức Chúa Trời mới thấy công việc của ngày sáng tạo cuối cùng cũng là tốt lành.

"Đây là bài học đầu tiên vĩ đại của Kinh Thánh về đời sống gia đình, và nó phải được học kỹ... Sự thiết lập thiêng liêng của hôn nhân dạy rằng tình trạng lý tưởng của cả người nam và người nữ không phải ở trong sự tách biệt mà ở trong sự hợp nhất, rằng mỗi người được định và được làm cho phù hợp với người kia; và rằng lý tưởng của Đức Chúa Trời là một sự hợp nhất như vậy, dựa trên một tình yêu trong sạch và thánh khiết, bền vững trọn đời, loại trừ mọi sự tranh giành hay quan hệ đối tác nào khác, và không thể bị xa lánh hay không chung thủy vì đó là một sự hợp nhất trong Chúa — một hôn nhân thánh của linh hồn và tâm linh trong sự cảm thông và tình cảm lẫn nhau" (A.T. Pierson).

Cũng như Đức Chúa Cha đã tôn trọng định chế hôn nhân, thì Đức Chúa Con cũng vậy. Thứ nhất, bởi việc Ngài "sinh bởi một người nữ" (Ga-la-ti 4:4). Thứ hai, bởi các phép lạ của Ngài, vì dấu kỳ siêu nhiên đầu tiên Ngài làm là tại đám cưới ở Ca-na trong xứ Ga-li-lê (Giăng 2:9), nơi Ngài hoá nước thành rượu, qua đó ngụ ý rằng nếu Đấng Christ hiện diện tại đám cưới của bạn (tức là, nếu bạn "kết hôn trong Chúa") đời sống của bạn sẽ là một đời sống vui mừng hay được phước. Thứ ba, bởi các ẩn dụ của Ngài, vì Ngài so sánh vương quốc của Đức Chúa Trời với một đám cưới (Ma-thi-ơ 22:2) và sự thánh khiết với một "áo lễ cưới" (Ma-thi-ơ 22:11). Cũng vậy trong sự dạy dỗ của Ngài: khi người Pha-ri-si tìm cách gài bẫy Ngài về chủ đề ly dị, Ngài đã đặt dấu ấn của Ngài lên hiến pháp nguyên thủy, thêm rằng "Vậy, loài người không nên phân rẽ những kẻ mà Đức Chúa Trời đã phối hiệp" (Ma-thi-ơ 19:4-6).

Định chế hôn nhân còn được Đức Thánh Linh tôn trọng hơn nữa, vì Ngài đã dùng nó làm hình bóng về sự hợp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh. "Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, hai người sẽ cùng nên một thịt. Sự mầu nhiệm ấy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh vậy" (Ê-phê-sô 5:31, 32). Mối quan hệ tồn tại giữa Đấng Cứu Chuộc và người được cứu chuộc được ví, hết lần này đến lần khác, với mối quan hệ tồn tại giữa một người nam và người nữ đã kết hôn: Đấng Christ là "Chồng" (Ê-sai 54:5), Hội Thánh là "Vợ" (Khải Huyền 21:9). "Đức Giê-hô-va phán: Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, vì Ta là chồng các ngươi" (Giê-rê-mi 3:14). Như vậy, mỗi Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh đã đặt dấu ấn của Ngài lên tính đáng tôn trọng của tình trạng hôn nhân.

Không nghi ngờ gì rằng trong hôn nhân thật, mỗi bên đều giúp đỡ bên kia một cách bình đẳng, và xét đến những gì đã được chỉ ra ở trên, bất kỳ ai dám giữ hay dạy bất kỳ giáo lý hay triết lý nào khác đều đối nghịch với Đấng Tối Cao. Điều này không đặt ra một quy tắc cứng nhắc rằng mọi người nam và người nữ đều buộc phải bước vào hôn nhân: có thể có những lý do tốt và khôn ngoan để ở một mình, những động cơ thỏa đáng để ở trong tình trạng độc thân — thuộc thể và đạo đức, gia đình và xã hội. Tuy nhiên, một đời sống độc thân nên được coi là bất thường và ngoại lệ, hơn là lý tưởng. Bất kỳ sự dạy dỗ nào khiến người nam và người nữ nghĩ về mối dây hôn nhân như dấu hiệu của sự nô lệ, và sự hy sinh mọi sự độc lập, hiểu vai trò làm vợ và làm mẹ như công việc cực nhọc và sự can thiệp vào số phận cao hơn của người nữ, bất kỳ tình cảm công chúng nào nhằm vun đắp đời sống độc thân như đáng mong muốn và đáng tôn trọng hơn, hay thay thế bất cứ điều gì khác cho hôn nhân và mái ấm, không chỉ xâm phạm lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà còn mở cửa cho những tội ác không tên và đe dọa chính nền tảng của xã hội.

Giờ đây rõ ràng là hôn nhân phải có những lý do đặc biệt cho việc thiết lập nó. Ba lý do được đưa ra trong Kinh Thánh. Thứ nhất, để sinh sản con cái. Đây là mục đích hiển nhiên và bình thường của nó: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam và người nữ" (Sáng Thế Ký 1:27) — không phải cả hai đều là nam hay cả hai đều là nữ, mà một nam và một nữ; và để làm cho ý định này rõ ràng không thể nhầm lẫn, Đức Chúa Trời phán: "Hãy sinh sôi, thêm nhiều." Vì lý do này, hôn nhân được gọi là "matrimony," có nghĩa là việc làm mẹ, vì nó dẫn đến việc những trinh nữ trở thành những người mẹ. Vì vậy, điều đáng mong muốn là hôn nhân được bước vào ở tuổi sớm, trước khi tuổi thanh xuân qua đi: hai lần trong Kinh Thánh chúng ta đọc về "vợ cưới lúc tuổi trẻ" (Châm Ngôn 5:18; Ma-la-chi 2:15). Chúng ta đã chỉ ra rằng việc sinh sản con cái là mục đích "bình thường" của hôn nhân; nhưng có những mùa đặc biệt của "hoạn nạn" cấp bách khi I Cô-rinh-tô 7:29 vẫn đúng.

Thứ hai, hôn nhân được thiết kế như một biện pháp phòng ngừa sự vô luân: "Để tránh sự dâm dục, mỗi người nam nên có vợ riêng, mỗi người nữ nên có chồng riêng" (I Cô-rinh-tô 7:2). Nếu có ai được miễn trừ, có thể cho rằng các vị vua sẽ được ban sự miễn trừ — vì thiếu người kế vị ngai vàng nếu vợ ông ta son sẻ; nhưng nhà vua bị cấm rõ ràng việc có nhiều vợ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:17), cho thấy việc gây nguy hiểm cho một chế độ quân chủ không đủ để bù đắp cho tội ngoại tình. Vì cớ này, một gái điếm được gọi là "người nữ lạ" (Châm Ngôn 2:16), cho thấy nàng phải là người lạ đối với chúng ta; và những đứa trẻ sinh ngoài hôn nhân được gọi là "con hoang," mà (theo Luật Pháp) bị loại khỏi hội chúng của Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2).

Mục đích thứ ba của hôn nhân là để tránh những bất tiện của sự cô độc, được biểu thị trong câu "loài người ở một mình thì không tốt" (Sáng Thế Ký 2:18: như thể Chúa đã phán, Đời sống này sẽ khó chịu và khốn khổ cho con người nếu không có vợ được ban cho ông làm bạn đồng hành: "Khốn thay cho kẻ ở một mình khi ngã, vì không có ai đỡ mình lên" (Truyền Đạo 4:10). Có người đã nói, "như một con rùa đã mất bạn đời, như một chân khi chân kia bị cắt đi, như một cánh khi cánh kia bị cắt, con người cũng sẽ như vậy nếu người nữ không được ban cho ông." Vì vậy để có sự đồng hành và an ủi lẫn nhau, Đức Chúa Trời đã kết hợp người nam và người nữ để những lo lắng và sợ hãi của đời này có thể được xoa dịu bởi sự vui vẻ và giúp đỡ của nhau.

Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét việc lựa chọn bạn đời của mình. Thứ nhất, người được chọn làm bạn đời của đời mình phải nằm ngoài những bậc họ hàng gần bị luật thiêng liêng cấm: Lê-vi Ký 18:6-17. Thứ hai, Cơ Đốc nhân phải kết hôn với một Cơ Đốc nhân đồng đạo. Từ thời xa xưa nhất, Đức Chúa Trời đã truyền rằng "dân này sẽ ở riêng, không nhập số các dân khác" (Dân Số Ký 23:9). Luật của Ngài cho Y-sơ-ra-ên liên quan đến người Ca-na-an là: "Ngươi đừng làm sui gia với chúng; đừng gả con gái mình cho con trai họ, cũng đừng cưới con gái họ cho con trai mình" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3 và đối chiếu Giô-suê 23:12). Vậy thì, Đức Chúa Trời phải đòi hỏi sự phân rẽ của những người là dân Ngài bởi một mối liên hệ thuộc linh và thiên thượng hơn là những người chỉ có mối quan hệ xác thịt và trần thế với Ngài biết bao nhiêu. "Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin" (II Cô-rinh-tô 6:14) là mệnh lệnh vang dội cho các thánh đồ của Ngài trong thời kỳ này. Quan hệ đối tác dưới bất kỳ hình thức nào của một người đã được tái sinh với một người trong tình trạng tự nhiên đều bị cấm ở đây, như rõ ràng từ những thuật ngữ được dùng trong câu tiếp theo — "sự thông công, sự hiệp một, sự hòa hợp, phần, sự thỏa thuận."

Chỉ có hai gia đình trong thế giới này: con cái của Đức Chúa Trời và con cái của Ma Quỷ (I Giăng 3:10). Vậy thì, nếu một con gái của Đức Chúa Trời kết hôn với một con trai của Kẻ Ác, nàng trở thành con dâu của Sa-tan! Nếu một con trai của Đức Chúa Trời kết hôn với một con gái của Sa-tan, anh ta trở thành con rể của Ma Quỷ! Bởi một bước đi ô nhục như vậy, một mối quan hệ sui gia được hình thành giữa một người thuộc về Đấng Tối Cao và một người thuộc về kẻ thù không đội trời chung của Ngài. "Ngôn từ mạnh mẽ!" vâng, nhưng không quá mạnh. Ôi sự ô danh gây ra cho Đấng Christ bởi một sự hợp nhất như vậy; ôi sự gặt hái cay đắng từ việc gieo trồng như vậy. Trong mọi trường hợp, chính tín hữu tội nghiệp là người chịu khổ. Hãy đọc những lịch sử được linh cảm về Sam-sôn, Sa-lô-môn và A-háp, và xem điều gì đã tiếp theo những liên minh không thánh khiết của họ trong hôn nhân. Một vận động viên gắn vào mình một vật nặng rồi mong thắng một cuộc đua cũng vô lý như một người mong tiến bộ thuộc linh sau khi kết hôn với một người thế gian.

Nếu bất kỳ độc giả Cơ Đốc nào có ý định hoặc mong đợi được đính hôn, câu hỏi đầu tiên cho anh ta hay cô ta để cân nhắc cẩn thận trong sự hiện diện của Chúa là: Sự hợp nhất này sẽ với một người không tin chăng? Vì nếu bạn thực sự nhận thức được và trong lòng và linh hồn bị ấn tượng bởi sự khác biệt to lớn mà Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, đã đặt giữa bạn và những người — dù hấp dẫn trong xác thịt — vẫn còn ở trong tội lỗi của họ, thì bạn sẽ không gặp khó khăn gì trong việc từ chối mọi gợi ý và đề nghị liên kết chung với những người như vậy. Bạn là "sự công chính của Đức Chúa Trời" trong Đấng Christ, nhưng người không tin là "không công chính"; bạn là "sự sáng trong Chúa," nhưng họ là sự tối tăm; bạn đã được đem vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, nhưng người không tin ở dưới quyền lực của Bê-li-an; bạn là con của sự hòa bình, trong khi mọi người không tin đều là "con của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3); vì vậy "hãy phân rẽ, Chúa phán vậy, đừng đụng đến đồ ô uế; thì Ta sẽ tiếp các ngươi" (II Cô-rinh-tô 6:17).

Nguy hiểm của việc hình thành một liên minh như vậy là trước hôn nhân, hoặc thậm chí trước đính hôn, cả hai điều này đều không thể được bất kỳ Cơ Đốc nhân thật nào nghiêm túc xem xét trừ khi sự ngọt ngào của sự thông công với Chúa đã bị mất. Tình cảm phải trước hết bị rút khỏi Đấng Christ trước khi chúng ta có thể tìm thấy niềm vui trong sự thân mật xã hội với những người xa lạ với Đức Chúa Trời, và những người mà mối quan tâm của họ bị giới hạn trong thế giới này. Con cái của Đức Chúa Trời đang "giữ lòng mình với mọi sự cẩn thận" sẽ không, không thể, có niềm vui trong sự thân mật với những người chưa được tái sinh. Than ôi, việc tìm kiếm hoặc chấp nhận tình bạn thân thiết với người không tin thường là bước đầu tiên dẫn đến sự rời bỏ Đấng Christ công khai biết bao. Con đường mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi bước đi thực sự là một con đường hẹp, nhưng nếu anh ta cố gắng mở rộng nó, hoặc rời bỏ nó để đi một con đường rộng hơn, điều đó phải là vi phạm Lời Đức Chúa Trời, và gây thiệt hại và mất mát không thể bù đắp cho chính anh ta hay cô ta.

Thứ ba, "kết hôn... chỉ trong Chúa" (I Cô-rinh-tô 7:39) đi xa hơn nhiều so với việc cấm một người không tin làm bạn đời. Ngay cả trong số con cái của Đức Chúa Trời, cũng có nhiều người sẽ không phù hợp với nhau trong một mối liên hệ như vậy. Một khuôn mặt xinh đẹp là một sự hấp dẫn, nhưng ôi thật vô ích biết bao khi bị chi phối trong một công việc nghiêm trọng như vậy bởi một điều nhỏ nhặt như thế. Của cải trần thế và địa vị xã hội có giá trị của chúng ở đây, nhưng thật thấp hèn và hạ thấp biết bao khi để chúng kiểm soát một công việc trang trọng như vậy. Ôi cần biết bao sự cảnh giác và cầu nguyện trong việc điều chỉnh tình cảm của chúng ta! Ai hoàn toàn hiểu tính khí sẽ phù hợp với tôi? sẽ có thể kiên nhẫn chịu đựng những lỗi lầm của tôi, là một sự sửa trị cho những xu hướng của tôi, và là một sự giúp đỡ thật trong mong muốn sống cho Đấng Christ trong thế giới này của tôi? Bao nhiêu người có vẻ tốt lúc ban đầu, nhưng hóa ra lại khốn khổ. Ai có thể che chắn tôi khỏi vô số điều ác vây quanh người không cảnh giác, ngoài Đức Chúa Trời, Cha của tôi?

"Một người nữ tài đức là mão triều thiên cho chồng nàng" (Châm Ngôn 12:4): một người vợ tin kính và có năng lực là phước lành tạm thời có giá trị nhất trong mọi phước lành của Đức Chúa Trời: nàng là món quà đặc biệt của ân điển Ngài. "Người vợ khôn ngoan do Đức Giê-hô-va mà đến" (Châm Ngôn 19:14), và Ngài đòi hỏi phải được tìm kiếm một cách xác định và siêng năng: xem Sáng Thế Ký 24:12. Chỉ có sự chấp thuận của bạn bè và cha mẹ đáng tin cậy là không đủ, dù điều đó (nói chung) có giá trị và thậm chí cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta; vì dù họ quan tâm đến phúc lợi của chúng ta, nhưng sự khôn ngoan của họ không đủ sâu rộng. Đấng đã chỉ định lễ nghi này phải được đặt ở vị trí đầu tiên trong đó nếu chúng ta muốn có phước lành của Ngài trên đó. Giờ đây cầu nguyện không bao giờ được dự định là một sự thay thế cho việc thực thi đúng đắn trách nhiệm của chúng ta: chúng ta luôn được đòi hỏi phải dùng sự cẩn thận và thận trọng, và không bao giờ được hành động vội vàng và hấp tấp. Phán đoán tốt hơn của chúng ta phải điều chỉnh cảm xúc của chúng ta: trong thân thể, cái đầu được đặt trên trái tim, chứ không phải trái tim trên cái đầu!

"Người nào tìm được một người vợ (một người vợ thật) tìm được một điều tốt, và hưởng được ơn của Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 18:22): "tìm được" ngụ ý một cuộc tìm kiếm xác định. Để hướng dẫn chúng ta trong đó, Đức Thánh Linh đã cung cấp hai quy tắc hay phẩm chất. Thứ nhất, sự tin kính, vì bạn đời của chúng ta phải giống như Phu Nhân của Đấng Christ, trong sạch và thánh khiết. Thứ hai, sự phù hợp, "một kẻ giúp đỡ giống như nó" (Sáng Thế Ký 2:18), cho thấy một người vợ không thể là "người giúp đỡ" trừ khi nàng "giống," và để được vậy nàng phải có nhiều điểm chung với bạn đời của mình. Nếu chồng nàng là một người lao động, sẽ là điên rồ cho anh ta chọn một người nữ lười biếng; nếu anh ta là một người có học, một người nữ không yêu thích kiến thức sẽ hoàn toàn không phù hợp. Hôn nhân được gọi là một "cái ách," và hai người không thể kéo cùng nhau nếu mọi gánh nặng phải rơi trên một người — như sẽ xảy ra nếu một người yếu đuối và bệnh tật được chọn làm bạn đời.

Giờ đây vì lợi ích của độc giả trẻ tuổi hơn của chúng ta, chúng ta hãy chỉ ra một số dấu hiệu mà qua đó một bạn đời tin kính và phù hợp có thể được nhận biết. Thứ nhất, danh tiếng: một người tốt thường có một tên tốt (Châm Ngôn 22:1), không ai có thể cáo buộc anh ta về những tội lỗi công khai. Thứ hai, diện mạo: vẻ ngoài của chúng ta bộc lộ tính cách của chúng ta, và vì vậy Kinh Thánh nói về "vẻ mặt kiêu ngạo" và "vẻ mặt dâm đãng," — "sự hiện ra trên mặt họ làm chứng nghịch cùng họ" (Ê-sai 3:9). Thứ ba, lời nói, vì "lòng đầy dẫy thì miệng nói ra:" "lòng người khôn ngoan dạy miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình" (Châm Ngôn 16:23); "Nàng mở miệng ra cách khôn ngoan, phép tắc nhân từ ở nơi lưỡi nàng" (Châm Ngôn 31:26). Thứ tư, y phục: một người nữ khiêm tốn được biết qua sự khiêm tốn trong trang phục của nàng. Nếu quần áo thô tục hay lòe loẹt thì lòng hư vinh. Thứ năm, bạn bè giao du: chim cùng loại tụ tập với nhau — một người có thể được biết qua những người mà anh ta hay cô ta kết giao.

Một lời cảnh báo, có lẽ, không hoàn toàn không cần thiết. Dù bạn đời của một người được chọn cẩn thận và cầu nguyện đến đâu, anh ta sẽ không thấy hôn nhân là một điều hoàn hảo. Không phải Đức Chúa Trời đã không làm cho nó hoàn hảo, nhưng con người đã sa ngã kể từ đó, và sự sa ngã đã làm hư hại mọi thứ. Quả táo có thể vẫn ngọt, nhưng nó có một con sâu bên trong. Hoa hồng chưa mất hương thơm, nhưng gai mọc cùng với nó. Muốn hay không, ở khắp nơi chúng ta phải đọc thấy sự hủy hoại mà tội lỗi đã mang vào. Vậy chúng ta đừng mơ tưởng về những con người hoàn hảo không lỗi lầm mà một trí tưởng tượng bệnh hoạn có thể hình dung và các tiểu thuyết gia mô tả. Những người nam và người nữ tin kính nhất cũng có những thiếu sót của họ; và dù những thiếu sót như vậy dễ chịu đựng khi có tình yêu chân thật, chúng vẫn phải được chịu đựng.

Một vài nhận xét ngắn gọn bây giờ về đời sống gia đình của cặp vợ chồng đã kết hôn. Ánh sáng và sự giúp đỡ sẽ được thu được ở đây nếu ghi nhớ rằng hôn nhân mô tả mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Điều này, vậy, bao gồm ba điều. Thứ nhất, thái độ và hành động của chồng và vợ phải được điều chỉnh bởi tình yêu, vì đó là mối dây gắn kết giữa Chúa Giê-xu và Phu Nhân của Ngài: một tình yêu thánh, tình yêu hy sinh, một tình yêu bền vững mà không gì có thể cắt đứt. Không có gì giống như tình yêu để làm cho bánh xe của đời sống gia đình chạy êm ái. Người chồng đối với bạn đời của mình giữ cùng mối quan hệ như Đấng Cứu Chuộc đối với người được cứu chuộc, và do đó có lời khuyên: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25): với một tình yêu chân thành và không đổi, luôn tìm kiếm điều tốt cho nàng, phục vụ nhu cầu của nàng, bảo vệ và cung cấp cho nàng, chịu đựng sự yếu đuối của nàng: như vậy "tôn trọng vợ, như một vật yếu đuối hơn, và như những người cùng hưởng ân điển sự sống với mình, để lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở" (I Phi-e-rơ 3:7).

Thứ hai, quyền làm đầu của người chồng. "Đầu của người nữ là người nam" (I Cô-rinh-tô 11:3); "Vì chồng là đầu vợ, như Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:23). Trừ khi sự chỉ định thiêng liêng này được chú ý đúng mức, chắc chắn sẽ có sự hỗn loạn. Gia đình phải có một người lãnh đạo, và Đức Chúa Trời đã giao quyền cai quản của nó cho người chồng, bắt anh ta chịu trách nhiệm về việc quản lý có trật tự của nó; và sự mất mát sẽ nghiêm trọng nếu anh ta trốn tránh bổn phận của mình và chuyển dây cương cai quản cho vợ mình. Nhưng điều này không có nghĩa là Kinh Thánh cho anh ta quyền làm một bạo chúa trong gia đình, đối xử với vợ như một người hầu: quyền thống trị của anh ta phải được thực thi trong tình yêu đối với người là bạn đời của anh ta. "Cũng vậy, hỡi người làm chồng, hãy ở với họ" (I Phi-e-rơ 3:7): hãy tìm kiếm sự đồng hành của họ sau khi công việc trong ngày kết thúc. Mạng lệnh thiêng liêng đó rõ ràng lên án những người bỏ vợ ra ngoài với cớ là một "tiếng gọi từ Đức Chúa Trời."

Thứ ba, sự phục tùng của người vợ. "Hỡi người làm vợ, hãy phục tùng chồng mình, như phục tùng Chúa" (Ê-phê-sô 5:22): chỉ có một ngoại lệ duy nhất được đưa ra trong việc áp dụng quy tắc này, đó là khi anh ta truyền điều Đức Chúa Trời cấm hoặc cấm điều Đức Chúa Trời truyền. "Vì xưa kia các thánh nữ, trông cậy Đức Chúa Trời, cũng trang sức mình như vậy, phục tùng chồng mình" (I Phi-e-rơ 3:5): than ôi, ngày nay ít thấy "sự trang sức" thuộc linh này biết bao! "Như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa: các ngươi là con gái của bà, nếu các ngươi làm điều lành, và không sợ hãi điều gì" (I Phi-e-rơ 3:6): sự phục tùng sẵn lòng và yêu thương đối với chồng, vì tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là điều đặc trưng cho con gái của Sa-ra. Nơi người vợ từ chối phục tùng chồng mình, con cái chắc chắn sẽ chống lại cha mẹ — gieo gió, gặt bão.

Chúng ta chỉ còn chỗ cho một vấn đề khác, điều mà những người chồng trẻ đặc biệt quan trọng phải chú ý. "Hãy sửa sang công việc ở ngoài, và lo cho chu toàn ngoài đồng ruộng; rồi sau hãy cất nhà ngươi" (Châm Ngôn 24:27). Điểm chính ở đây là người chồng không nên nghĩ đến việc sở hữu nhà riêng trước khi anh ta có thể đủ khả năng. Như Matthew Henry nói: "Đây là một quy tắc của sự tể trị trong việc quản lý công việc gia đình. Chúng ta phải ưu tiên những nhu cầu thiết yếu trước những thứ xa xỉ, và không chi tiêu cho sự phô trương những gì nên được chi cho việc nuôi sống gia đình." Than ôi, trong thời đại suy đồi này, rất nhiều cặp vợ chồng trẻ muốn bắt đầu ở nơi cha mẹ họ đã kết thúc, và rồi cảm thấy họ phải bắt chước những người hàng xóm vô đạo của mình trong nhiều sự xa hoa khác nhau. Đừng bao giờ mắc nợ hay mua theo "hệ thống tín dụng:" "Đừng mắc nợ ai chi hết" (Rô-ma 13:8)!

Giờ đây, xin nói một lời cuối về bản văn của chúng ta. “Mọi người đều phải kính trọng sự hôn nhân” đối với tất cả những ai được kêu gọi bước vào đó, không một hạng người nào bị loại trừ. Điều này rõ ràng vạch trần sự dạy dỗ tai hại của La Mã về sự độc thân của giới tăng lữ, và I Ti-mô-thê 3:2, v.v., cũng vậy. “Chốn khuê phòng chẳng ô uế” không những có nghĩa là sự chung thủy với lời thề hôn nhân (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4), mà còn có nghĩa là hành vi giao hợp vợ chồng không làm ô uế: trong tình trạng chưa sa ngã, A-đam và Ê-va đã được truyền phải “sinh sản thêm nhiều”; tuy vậy, sự điều độ và tiết độ phải ngự trị ở đây, như trong mọi sự. Chúng tôi không tin vào điều được gọi là “kiểm soát sinh sản,” nhưng chúng tôi tha thiết thúc giục sự tự chủ, đặc biệt là nơi người chồng. “Còn kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt.” Đây là lời cảnh báo vô cùng nghiêm trọng chống lại sự không chung thủy: những ai sống và chết trong các tội này mà không ăn năn sẽ đời đời hư mất (Ê-phê-sô 5:5).

Chương 108: Lòng Tham Lam

CHƯƠNG 108

Lòng Tham Lam

(Hê-bơ-rơ 13:5)

Trong chương này của thư Hê-bơ-rơ, sứ đồ áp dụng thực tiễn chủ đề của thư tín. Sau khi đã trình bày dài dòng về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với dân tin kính của Ngài qua sự chu cấp Ngài đã dành cho họ nơi Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước, sau khi đã cho thấy rằng giờ đây họ có trong Đấng Christ thực chất của mọi điều đã được bóng hình qua luật lễ nghi, đền tạm và chức thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên, giờ đây chúng ta được nhắc nhở về những trách nhiệm và bổn phận đặt trên những người là kẻ được hưởng các phước lành thuộc linh ấy. Thứ nhất, điều căn bản cho việc chu toàn mọi bổn phận Cơ Đốc được khuyên dạy: sự tiếp tục của tình yêu thương anh em (câu 1). Thứ hai, những trường hợp được đưa ra mà ân điển thuộc linh trọng yếu này phải được thể hiện: trong lòng hiếu khách của Cơ Đốc nhân (câu 2), và trong lòng thương xót đối với những người đang chịu khổ (câu 3). Thứ ba, những điều cấm đoán được đưa ra chống lại hai dục vọng căn bản nhất của bản chất sa ngã: sự ô uế về đạo đức (câu 4) và lòng tham lam (câu 5), vì sự buông thả theo những điều này là điều gây tử vong cho việc thực hành tình yêu thương anh em.

Trong bài trước, chúng ta đã bàn dài về sự chu cấp đầy thương xót mà Đức Chúa Trời đã dành để tránh sự ô uế về đạo đức — tức là mạng lịnh hôn nhân — giờ đây chúng ta chuyển sang tội lớn thứ hai bị khuyên răn tại đây, đó là lòng tham lam. “Cách ăn ở của anh em chớ có lòng tham lam; hãy lấy những điều mình có làm đủ rồi” (c. 5). Tại đây, một điều ác và phương thuốc của nó được đặt trước mặt chúng ta bên cạnh nhau, như trường hợp trong câu trước, dù ở đó phương thuốc được đưa ra trước điều mà nó đối trị. Chúng ta sẽ theo thứ tự của bản văn hiện tại của chúng ta và xét trước hết thói xấu bị cấm tại đây, trước khi chiêm ngưỡng đức tính được truyền dạy: tuy vậy, sẽ hữu ích nếu giữ cả hai trong tâm trí, vì điều sau làm sáng tỏ điều trước, giúp chúng ta xác định bản chất chính xác của nó như không điều gì khác có thể làm được.

“Cách ăn ở của anh em chớ có lòng tham lam.” Từ Hy Lạp được dịch là “tham lam” tại đây theo nghĩa đen là “kẻ yêu bạc,” và Bản Hiệu Đính (R.V.) dịch bản văn của chúng ta là “Anh em hãy thoát khỏi lòng yêu tiền.” Nay, dù đúng là lòng yêu tiền hay của cải thế gian là một trong những hình thức chính của lòng tham lam, nhưng chúng tôi tin chắc rằng cách dịch của Bản Được Ủy Quyền (A.V.) đáng được ưa chuộng hơn tại đây. Phạm vi của động từ Hy Lạp rộng hơn nhiều so với sự thèm muốn của cải vật chất. Điều này thấy rõ từ câu duy nhất còn lại trong Tân Ước mà từ này xuất hiện, đó là I Ti-mô-thê 3:3, trong một đoạn mô tả các phẩm cách của một giám mục: “Đừng ham rượu, chớ hung bạo, đừng tham mối lợi phi nghĩa; nhưng phải ôn hòa, không tranh cạnh, không tham lam.” Chính sự kiện một mệnh đề trước đó ghi rõ “đừng tham mối lợi phi nghĩa” cho thấy rõ “không tham lam” bao hàm nhiều hơn là “không phải là kẻ yêu tiền.”

Cũng cần đưa ra một vài nhận xét về thuật ngữ “cách ăn ở.” Ngày nay, từ này bị giới hạn vào lời nói của chúng ta với nhau, nhưng ba trăm năm trước, khi Bản A.V. được thực hiện, nó có ý nghĩa toàn diện hơn nhiều. Phạm vi rộng của nó có thể được thu thập từ cách nó được dùng trong Kinh Thánh. Ví dụ, trong I Phi-e-rơ 3:2 chúng ta đọc: “khi họ xem thấy cách ăn ở trong sạch của anh em:” lưu ý “xem thấy” chứ không phải “nghe thấy!” Thuật ngữ này khi ấy liên quan đến hành vi hay cách cư xử: “Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình” (I Phi-e-rơ 1:15). Nó không bị giới hạn vào những gì bên ngoài, mà bao gồm cả tính cách lẫn hạnh kiểm. Bản dịch tiếng Sy-ri dịch chữ của chúng ta là “tâm trí,” có lẽ vì cả lòng tham lam lẫn sự thỏa lòng đều là những trạng thái của tâm trí. “Cách ăn ở của anh em phải xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ” (Phi-líp 1:27): điều này rõ ràng có nghĩa là: Hãy để tình cảm và hành động của anh em tương ứng với sự mặc khải về ân điển của Đức Chúa Trời mà anh em đã nhận được; hãy cư xử theo cách mà những người xung quanh sẽ ấn tượng bởi các nguyên tắc, động cơ và tình cảm chi phối anh em.

Trong bản văn của chúng ta cũng vậy: chớ để lòng tham lam cai trị lòng anh em hay điều khiển đời sống anh em. Nhưng chính xác thì “lòng tham lam” là gì? Đó là điều trái ngược với sự thỏa lòng, là sự bất mãn với số phận và phần hiện tại của chúng ta. Đó là sự ham muốn quá mức các vật của thế gian này. Đó là sự thèm muốn những gì Đức Chúa Trời đã cấm hay giữ lại khỏi chúng ta, vì chúng ta có thể thèm khát cách sai trái những điều tự chúng không xấu hay gây hại. Mọi dục vọng bất thường và không đều đặn, mọi ý tưởng và tình cảm không thánh khiết và quá độ, đều được bao hàm trong thuật ngữ này. Tham lam là nghĩ đến và khao khát bất cứ điều gì mà việc tôi sở hữu nó sẽ gây tổn hại cho người lân cận của tôi. “Chúng ta có thể mong muốn phần tài sản của một người mà người ấy sẵn lòng nhượng lại, nếu chúng ta định sở hữu nó theo những điều kiện công bằng; nhưng khi người ấy chọn giữ lại, chúng ta chớ tham lam. Người nghèo có thể mong muốn sự cứu trợ vừa phải từ người giàu, nhưng chớ tham lam sự giàu có của người ấy, hay phàn nàn ngay cả khi người ấy không cứu trợ mình” (Thomas Scott).

Nay, một số tội dễ phát hiện hơn những tội khác, và phần lớn bị những người xưng mình là tin kính lên án. Nhưng lòng tham lam lại quá thường bị làm ngơ, và một số người tham lam được coi là những người rất đáng kính. Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình xem lòng tham lam là một vấn đề khá tầm thường, trong khi thế gian tán dương nó như tham vọng chính đáng, như sự khôn khéo trong kinh doanh, như sự thận trọng, v.v. Mọi loại cớ được đưa ra cho tội này và những ngụy biện có vẻ hợp lý được tranh luận để bênh vực nó. Quả thật, đây là một tội rất tinh vi mà ít người ý thức được. Trong một bài giảng của mình, Spurgeon có nhắc đến một người nổi bật, là người có rất nhiều người đến với ông để xưng tội, và người ấy quan sát thấy rằng, trong khi nhiều người khác nhau thú nhận đủ thứ tội ác ghê gớm, thì chưa từng có ai thú nhận lòng tham lam cả. Ít người nghi ngờ rằng đây là một trong những tội ác thịnh hành trong lòng họ; trái lại, họ có xu hướng coi thói xấu này là một đức tính.

Nhưng Kinh Thánh rất minh bạch về chủ đề này. Luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng: “Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, chớ tham vợ người, tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay bất cứ vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi” (Xuất Hành Ký 20:17). “Kẻ tham lam, bị Đức Giê-hô-va ghét bỏ” (Thi Thiên 10:3). Với các môn đồ của Ngài, Đấng Christ phán: “Hãy giữ mình, chớ tham lam: vì sự sống của người ta không cốt tại của cải dư dật đâu” (Lu-ca 12:15). Những kẻ tôn thờ thần Ma-môn bị xếp chung với “những kẻ say sưa và những kẻ ngoại tình,” và những kẻ như vậy bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 6:10). Những kẻ tham lam bị đóng dấu với đặc tính đáng ghê tởm nhất của những kẻ thờ thần tượng (Cô-lô-se 3:5) — không còn nghi ngờ gì nữa, điều này là vì những kẻ bị dục vọng này cai trị tôn thờ vàng của họ và đặt lòng tin cậy nơi nó, biến nó thành một vị thần của họ. Chúng ta cần cầu nguyện biết bao: “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ hướng về lòng tham lam” (Thi Thiên 119:36).

Lời của Đức Chúa Trời cũng đặt trước mặt chúng ta một số ví dụ nghiêm trọng đáng sợ về những sự đoán phạt đã giáng trên những linh hồn tham lam. Sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta bắt nguồn từ lòng tham lam, thèm muốn điều Đức Chúa Trời đã cấm. Như vậy, ngay trang đầu của Kinh Thánh đã phơi bày sự khủng khiếp của tội này. Hãy xem lòng tham lam đã làm gì cho Ba-la-am: ông “đã yêu tiền công của sự bất công” (II Phi-e-rơ 2:15) — danh vọng và của cải mà Ba-lác hứa ban quá hấp dẫn khiến ông không thể cưỡng lại. Hãy xem lòng tham lam đã làm gì cho A-can, kẻ đã thèm muốn bạc và vàng bị cấm: ông và cả gia đình ông bị ném đá chết (Giô-suê 7). Hãy nhìn Ghê-ha-xi: thèm muốn số tiền mà chủ mình đã từ chối, và hậu quả là ông và dòng dõi ông bị mắc bệnh phong (II Các Vua 5). Hãy xét trường hợp khủng khiếp của Giu-đa, kẻ vì ba mươi miếng bạc đã bán Chúa vinh hiển. Hãy nhớ trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5). Trước những lời cảnh báo này, chúng ta có còn gọi tội ác tệ hại nhất này là “một tội nhỏ” chăng? Chắc chắn đây là điều đáng phải run sợ!

Lòng tham lam là sự ham muốn quá độ của lòng hướng về tạo vật; đó là một trái của sự bội đạo của con người khỏi Chúa. Không còn tìm thấy nơi Đức Chúa Trời đối tượng tối cao cho sự vui thích và lòng tin cậy của linh hồn mình, con người sa ngã yêu mến và tin cậy tạo vật (chỉ là những vật) thay vì Đấng Tạo Hóa. Điều này mang nhiều hình thức: người ta thèm muốn danh vọng, của cải, thú vui, kiến thức, vì Kinh Thánh nói đến “sự dục vọng của xác thịt và của tâm trí” (Ê-phê-sô 2:3), và “sự ô uế của xác thịt và tâm linh” (II Cô-rinh-tô 7:1). Bản chất của tấm lòng sa đọa là khao khát điều Đức Chúa Trời đã cấm và thèm khát điều xấu xa, dù tinh thần này có thể phát triển mạnh mẽ hơn ở một số người so với những người khác; dù sao đi nữa, một lượng ân điển kìm giữ lớn hơn được ban cho người này so với người khác. Những dục vọng không đều đặn và những ý tưởng quá độ này là con đầu lòng của bản chất hư hoại của chúng ta, những trỗi dậy đầu tiên của tội lỗi nội trú, khởi đầu của mọi sự vi phạm do chúng ta phạm phải.

“Ngươi chớ tham lam” (Xuất Hành Ký 20:17). “Điều răn đòi hỏi sự điều độ đối với mọi của cải thế gian, sự phục tùng Đức Chúa Trời, sự bằng lòng với ý muốn Ngài, lòng yêu mến các điều răn Ngài, và sự nương cậy nơi Ngài về sự chu cấp hằng ngày mọi nhu cầu của chúng ta như Ngài thấy là tốt. Điều này là đúng và hợp lý, xứng đáng để Đức Chúa Trời truyền dạy và có lợi cho con người vâng theo, chính là tâm tính và hạnh phúc của chính Thiên Đàng. Nhưng nó trái ngược với những dục vọng của lòng chúng ta theo bản chất, và vượt xa những thành tựu thực tế của những Cơ Đốc nhân tốt nhất trên đất, đến nỗi rất khó thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hoàn hảo như vậy, và còn khó hơn để thỏa mãn họ rằng nó là điều không thể thiếu cho hạnh phúc của các tạo vật có lý trí, và khó nhất là thuyết phục họ rằng mọi điều không phù hợp với điều này hay thiếu sót so với nó đều là tội lỗi; rằng nó đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và không thể bị cất đi, ngoại trừ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua sự chuộc tội của Đấng Christ” (T. Scott).

Hình thức phổ biến nhất của tội này, dĩ nhiên, là lòng yêu tiền, sự thèm muốn ngày càng nhiều của cải vật chất. Điều này thể hiện rõ trong việc kiếm tiền, giữ tiền và tiêu tiền. Thứ nhất, trong việc kiếm tiền. Việc thu thập của cải trở thành đam mê chi phối linh hồn. Một lòng tham vô độ chiếm hữu tấm lòng. Điều này tồn tại ở các mức độ khác nhau nơi những người khác nhau, và được chứng minh bằng nhiều cách. Để thật thực tiễn, chúng ta hãy nêu một hoặc hai điều. Thường thì điều này được thể hiện trong nỗ lực tham lam và chiếm đoạt lợi nhuận bất công và bằng việc trả lương thấp một cách bất công cho nhân viên, mục đích chính của những kẻ thực hiện là tích lũy gia tài cho con cháu của họ. Thế mà thường thì chính những kẻ ấy lại giữ những vị trí nổi bật trong các Hội Thánh và “cầu nguyện dài dòng,” trong khi nuốt nhà của đàn bà góa và nghiền nát người nghèo. Than ôi, Phúc Âm bị làm nhục và nơi thánh bị ô uế biết bao bởi những kẻ đạo đức giả đáng khinh như vậy!

Lại nữa. Gần đây chúng tôi đã đọc một bài viết trung thực trong đó tác giả đã quở trách những lời dối trá và lừa lọc được thực hiện bởi nhiều chủ tiệm và nhân viên của họ trong việc đánh tráo cho công chúng các loại hàng hóa khác nhau bằng cách trình bày sai chất lượng và giá trị của chúng; tác giả kết luận với sự nhấn mạnh nghiêm trọng vào “mọi kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lửa và diêm” (Khải Huyền 21:8). Khi đọc xong bài ấy, người viết này tự đặt cho mình câu hỏi: Công chúng tham lam và vơ vét phải chịu trách nhiệm đến đâu? Ai là người chịu trách nhiệm phần lớn cho sự bất lương thương mại này? Ai cám dỗ những người buôn bán ghi hàng hóa của họ là “hàng giảm giá lớn,” “giá giảm mạnh”? Chẳng phải là những người mua tham lam sao? Ngày nay, có bao nhiêu người bị chiếm hữu bởi sự thèm khát vô độ đối với “hàng giá rẻ,” mua đồ “rẻ,” mà không có bất kỳ sự cân nhắc lương tâm nào về giá trị thực của món đồ: chính điều đó nuôi dưỡng quá nhiều sự lừa đảo. Hãy để Cơ Đốc nhân chỉ mua những gì mình cần, và khi mình cần, và trong chừng mực có thể chỉ mua từ những người buôn bán ngay thẳng, và khi ấy người ấy sẽ sẵn lòng trả theo giá trị đã nhận hơn.

Thứ hai, lòng tham lam thể hiện chính nó trong việc giữ tiền. Có một sự bủn xỉn bám lấy tiền như một người chết đuối bám lấy khúc gỗ. Có một sự tích trữ cho bản thân hoàn toàn đáng chê trách. “Có một người đơn độc, chẳng có người thứ hai; người ấy cũng chẳng có con hay anh em; nhưng công lao người chẳng chấm dứt; mắt người cũng không thỏa với của cải; người cũng không nói: Ta lao khổ và khiến linh hồn ta thiếu điều tốt là vì ai? Điều đó cũng là sự hư không, và là một sự lao khổ nặng nề” (Truyền Đạo 4:8). Vâng, có những người hoàn toàn không quan tâm đến những lợi ích đời đời của mình, và lao động ngày này qua ngày khác, năm này qua năm khác, để thêm vào những gì họ đã tích lũy, và bủn xỉn ngay cả khi mua cho mình những nhu cầu tối thiểu của cuộc sống. Họ tiếp tục tích lũy tiền hoàn toàn bất chấp công việc của Đấng Christ trên đất hay người nghèo và người thiếu thốn trong số đồng loại của họ. Vẫn còn những người mà ngôn ngữ của hành động của họ là: “Ta sẽ phá các vựa lẫm này, xây những cái lớn hơn; và tại đó ta sẽ chứa mọi thóc lúa và của cải của ta. Rồi ta sẽ nói với linh hồn ta: Linh hồn ơi, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm: hãy nghỉ ngơi; ăn, uống, và vui vẻ” (Lu-ca 12:18, 19).

Thứ ba, lòng tham lam cũng thể hiện trong việc tiêu xài. Nếu có những người keo kiệt, thì cũng có những người hoang phí. Nếu có những người lên án kẻ bủn xỉn vì tính keo kiệt của người ấy, thường thì chính họ lại phạm tội hoang phí liều lĩnh. Điều lẽ ra phải được tiết kiệm cho ngày mưa gió, lại được dùng để thỏa mãn một dục vọng thèm muốn một vật không cần thiết nào đó. Nhưng xin chớ hiểu lầm chúng tôi về những điểm này. Cả việc sở hữu lẫn việc giữ lại của cải đều không sai tự chúng, miễn là nó được thu thập một cách trung thực và được bảo tồn với một động cơ chính đáng. Đức Chúa Trời là Đấng “ban cho ngươi quyền năng để thu thập của cải” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18), và do đó, lòng nhân lành của Ngài phải được thừa nhận khi Ngài vui lòng làm cho chúng ta thịnh vượng trong giỏ và trong kho. Tuy vậy, ngay cả khi ấy chúng ta vẫn cần lời khuyên dạy: “Nếu của cải thêm nhiều, chớ đặt lòng ngươi nơi nó” (Thi Thiên 62:10).

“Chớ lười biếng về công việc” (Rô-ma 12:11) là một lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, có một sự thận trọng và tằn tiện chính đáng, như rõ ràng từ: “Có người giữ lại quá mức phải giữ, nhưng lại dẫn đến nghèo khó” (Châm Ngôn 11:24). Cũng vậy, đó là một bổn phận ràng buộc phải chu cấp cho những người phụ thuộc vào chúng ta: “Nhưng nếu ai không chu cấp cho người thân của mình, và đặc biệt là cho người trong nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn người không tin” (I Ti-mô-thê 5:8). Thật dễ dàng để dao động sang cực đoan đối ngược và trở nên cuồng tín, và dưới vỏ bọc của việc tin cậy Đức Chúa Trời, lại thử Ngài. Việc để dành cho ngày mưa gió là hoàn toàn được phép: xem Châm Ngôn 6:6-8. Cả sự lười biếng lẫn sự phung phí đều không được dung thứ. Những người vì lười biếng hay hoang phí mà lãng phí tài sản của mình và thất bại trong kinh doanh không thể bị khiển trách quá nghiêm khắc, vì họ không chỉ làm cho chính mình nghèo đi mà còn làm hại người khác, trở thành mối họa cho xã hội và một gánh nặng cho công chúng.

Tuy vậy, thật khó biết bao để đạt được điểm trung dung hạnh phúc: biết lo xa mà không hoang phí, “chớ lười biếng về công việc” mà vẫn không chôn mình trong đó, biết tằn tiện mà không bủn xỉn, dùng thế gian mà không lạm dụng nó. Lời cầu nguyện này thật thích hợp biết bao: “Xin hãy cất sự hư không và lời dối trá khỏi con; chớ cho con nghèo khổ hay giàu có; xin nuôi con bằng lương thực vừa đủ cho con: kẻo con no đủ, chối bỏ Ngài, và nói: Đức Giê-hô-va là ai? hoặc kẻo con trở nên nghèo, đi ăn trộm, và làm ô danh Đức Chúa Trời của con” (Châm Ngôn 30:8, 9). Rô-ma 7:7 cho thấy rằng chỉ khi Đức Thánh Linh áp dụng Luật Pháp cách mạnh mẽ vào lương tâm thì chúng ta mới được dạy để thấy sự xấu xa và cảm nhận sự nguy hiểm của lòng tham lam; đồng thời, nó cũng giúp kiểm soát tính tham lam và kiềm chế sự yêu mến quá độ đối với tạo vật. Điều đánh mạnh nhất vào tính ích kỷ bẩm sinh của chúng ta là tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ tràn trong lòng. Một tấm lòng rộng lượng và một bàn tay rộng rãi phải luôn là đặc điểm của Cơ Đốc nhân.

Tiếp theo, xin nói vài lời về tính ghê gớm của lòng tham lam. Dục vọng xấu xa này làm mù sự hiểu biết và làm hư hoại sự phán đoán, đến nỗi nó coi ánh sáng là bóng tối, và bóng tối là ánh sáng. “Nếu tôi đã đặt hy vọng nơi vàng, hay đã nói với vàng ròng: Ngươi là sự tin cậy của tôi; nếu tôi vui mừng vì của cải tôi nhiều và vì tay tôi đã thu thập được nhiều... Điều đó cũng là một tội ác đáng bị quan xét trừng phạt, vì tôi đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao” (Gióp 31:24, 25, 28) — kẻ có tội ít nhận ra điều này biết bao! Đó là một dục vọng vô độ, vì khi lòng tham lam cai trị, tấm lòng không bao giờ thỏa mãn: “Kẻ yêu bạc sẽ không thỏa với bạc, kẻ yêu sự dư dật cũng không thỏa với sự gia tăng” (Truyền Đạo 5:10). Đó là một tội nuốt chửng: “sự lừa dối của giàu sang làm nghẹt ngòi Lời” (Ma-thi-ơ 13:22).

Tội này thật khủng khiếp và quyền lực của nó thật lớn, đến nỗi một người bị nó cai trị sẽ chà đạp lên những đòi hỏi của công lý, như A-háp đã làm khi chiếm vườn nho của Na-bốt (I Các Vua 21); người ấy sẽ phớt lờ tiếng gọi của lòng nhân ái, như Đa-vít đã làm khi lấy vợ của U-ri (II Sa-mu-ên 11); người ấy sẽ cúi xuống những lời dối trá đáng sợ nhất, như A-na-nia và Sa-phi-ra đã làm; người ấy sẽ bất chấp mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, như A-can đã làm; người ấy sẽ bán Đấng Christ, như Giu-đa đã làm. Đây là tội mẹ, vì “lòng yêu tiền là cội rễ của mọi điều ác.” Đó là một tội gặm nhấm và gây tử vong: “Nhưng những kẻ muốn trở nên giàu có (quyết tâm trở nên giàu có) thì sa vào cám dỗ và cạm bẫy, và vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, làm đắm chìm con người trong sự hủy diệt và hư mất... mà một số người vì thèm muốn chúng đã lạc khỏi đức tin, và tự chuốc lấy nhiều nỗi đau đớn” (I Ti-mô-thê 6:9, 10).

Chính sự vận hành của dục vọng xấu xa này nằm ở cội rễ của phần lớn sự vi phạm ngày Sa-bát đáng sợ hiện đang lan tràn khắp nơi. Chính lòng tham vàng là nguyên nhân gây nên

các ấn bản Chúa Nhật của tờ báo. Các dân tộc trong thế giới Cơ Đốc giáo đang chất chứa cho mình “cơn thạnh nộ nghịch cùng Ngày Thạnh Nộ!” Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh thường mà không bị trừng phạt. Những ai tin Kinh Thánh buộc phải kỳ vọng rằng chẳng bao lâu nữa một cuộc chiến tranh còn tệ hại hơn nhiều so với cuộc chiến vừa qua có thể sẽ được gửi đến như một roi đòn từ Thiên Đàng giáng trên những kẻ vi phạm ngày Sa-bát hiện nay.

Chính tinh thần tham lam đã thúc đẩy Y-sơ-ra-ên xưa kia phớt lờ điều răn thứ tư. “Trong những ngày ấy, tôi thấy tại Giê-ru-sa-lem có những người ép nho trong các hố ép rượu vào ngày Sa-bát, mang các bó lúa vào, và chất lên lừa; cũng có rượu, nho, và trái vả, và mọi thứ gánh nặng, mà họ mang vào Giê-ru-sa-lem trong ngày Sa-bát: và tôi đã làm chứng nghịch cùng họ trong ngày họ bán thực phẩm. Cũng có những người Ti-rơ ở đó, mang cá và mọi thứ hàng hóa, và bán vào ngày Sa-bát cho con cháu Giu-đa, và tại Giê-ru-sa-lem” (Nê-hê-mi 13:15, 16). Vì sự vi phạm ngày Sa-bát của họ, sự đoán phạt nặng nề của Đức Chúa Trời đã giáng trên dân tộc. “Bấy giờ tôi tranh luận với các quan trưởng của Giu-đa, và nói với họ: Điều ác các ngươi đang làm là gì, mà vi phạm ngày Sa-bát? Tổ phụ các ngươi há chẳng đã làm như vậy sao, và Đức Chúa Trời của chúng ta há chẳng đã giáng mọi tai họa này trên chúng ta và trên thành này sao? vậy mà các ngươi còn đem thêm cơn thạnh nộ trên Y-sơ-ra-ên bằng cách vi phạm ngày Sa-bát” (Nê-hê-mi 13:17, 18): “Hãy biệt các ngày Sa-bát của Ta ra thánh và chúng sẽ là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi, để các ngươi biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi. Nhưng con cháu đã nổi loạn nghịch cùng Ta: chúng không bước đi trong các luật lệ Ta, cũng không giữ các phán quyết của Ta để làm theo, mà nếu một người làm theo thì sẽ sống trong chúng: chúng đã vi phạm các ngày Sa-bát của Ta: bấy giờ Ta phán, Ta sẽ đổ cơn giận của Ta trên chúng” (Ê-xê-chi-ên 20:20, 21).

Như vậy, lòng tham lam không chỉ tự nó là một tội đáng sợ, mà còn là mẹ sinh sôi của những điều ác khác. Nơi người nghèo, nó sinh ra sự ganh tị, bất mãn và lừa đảo; nơi người giàu, sự kiêu ngạo, sự xa xỉ và lòng tham vô độ. Dục vọng hèn hạ này làm cho con người không thích hợp để thực hiện các bổn phận thánh, ngăn cản việc thực hành những ân điển cần thiết cho việc ấy. Nó phơi bày con người trước nhiều cám dỗ, khiến chúng ta trở thành con mồi dễ dàng cho nhiều kẻ thù thuộc linh. Càng nhượng bộ tinh thần xấu xa này, chúng ta càng cư xử như thể mình mong muốn phần của mình trong thế gian này, và không nhìn xa hơn những điều hiện tại, trái ngược với “trong khi chúng ta không chăm vào những điều thấy được, nhưng vào những điều không thấy được” (II Cô-rinh-tô 4:18). Nó có xu hướng khinh thường những lòng thương xót thuộc về chúng ta và dập tắt tinh thần tạ ơn. Nó khiến lòng quay khỏi Đức Chúa Trời: “Người giàu vào nước Đức Chúa Trời thật khó thay!” (Mác 10:23).

Giờ đây, chúng ta hãy đi sâu hơn và nghiêm túc quan sát tính toàn diện của luật pháp tra xét của Đức Chúa Trời: “Ngươi chớ tham lam” (Xuất Hành Ký 20:17). Ánh sáng được chiếu trên những lời đó bởi: “Ta chưa từng biết tội lỗi, nếu không bởi Luật Pháp; vì ta chưa từng biết sự thèm muốn (‘dục vọng,’ ghi chú bên lề) nếu Luật Pháp không phán: Ngươi chớ tham lam” hay “thèm muốn” (Rô-ma 7:7) — “dục vọng” là một sự ham muốn xấu xa, một tình cảm quá độ, một sự thèm khát bí mật đối với một điều gì đó. Điều sứ đồ muốn nói là: Tôi chưa bao giờ khám phá ra sự sa đọa bên trong của mình nếu Đức Thánh Linh không soi sáng sự hiểu biết của tôi, cáo trách lương tâm tôi, và khiến tôi cảm nhận sự hư hoại của lòng mình. Con người luôn nhìn vào vẻ bề ngoài — và với tư cách là một người Pha-ri-si trong những người Pha-ri-si, hành động của Phao-lô hoàn toàn phù hợp với Luật Pháp — nhưng khi Đức Thánh Linh làm cho một linh hồn được sống lại, người ấy được khiến nhận ra rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi “Lẽ thật trong nơi sâu kín” (Thi Thiên 51:6) và kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng” (Thi Thiên 51:10).

“Ngươi chớ tham lam.” Điều bị cấm tại đây là dục vọng, hay những tưởng tượng, ý tưởng và ham muốn đi trước sự đồng ý của ý chí. Tại đây, chúng ta có thể nhận thấy sự thánh khiết cao cả của Luật Pháp của Đức Chúa Trời — vượt xa mọi bộ luật của con người — đòi hỏi sự trong sạch bên trong. Tại đây, chúng ta cũng có thể nhận ra một trong những sai lầm căn bản của những người La Mã giáo, là những người, theo phái Pelagian, phủ nhận rằng những sự thèm muốn này là tội lỗi cho đến khi chúng được nhượng bộ, và khẳng định rằng những tưởng tượng xấu xa chỉ trở nên tội lỗi khi tâm trí dứt khoát đồng ý với chúng. Nhưng Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời lên án điều xúi giục hướng về điều bị cấm, lên án điều nghiêng về điều không thánh khiết, và tố cáo điều làm bùng cháy lòng tham dục. Mọi ham muốn không đều đặn đều bị cấm. Những tưởng tượng hư hoại và những khuynh hướng bất hợp pháp đi trước sự đồng ý của ý chí đều là xấu xa, vì chúng là hạt giống của mọi tội lỗi khác.

Chúng tôi nhắc lại, tại đây Luật Pháp của Đức Chúa Trời khác và vượt trội vô cùng so với mọi luật pháp của con người, vì nó ghi nhận và cấm mọi ham muốn ẩn giấu và mọi sự thèm khát bí mật của tấm lòng. Chính điều răn thứ mười này, hơn mọi điều răn khác, khám phá cho chúng ta sự sa đọa của mình và cho thấy chúng ta thiếu hụt biết bao so với sự hoàn hảo mà Luật Pháp đòi hỏi. Trước hết có một ý tưởng xấu xa trong tâm trí khiến chúng ta nghĩ đến một điều gì đó không thuộc về mình. Tiếp theo là sự khao khát hay mong muốn điều đó. Sau đó có một sự vui thích bên trong qua việc dự đoán niềm vui mà vật đó sẽ đem lại; và rồi, trừ khi ân điển kìm giữ can thiệp, hành động tội lỗi bên ngoài sẽ được thực hiện — xem Gia-cơ 1:14, 15. Ý tưởng xấu xa đầu tiên là không tự nguyện, do tâm trí bị chuyển từ điều tốt sang điều xấu, ngay cả khi điều xấu đó chỉ đơn giản là thèm muốn một chiếc mũ mới nhưng không cần thiết! Sự khao khát được gây ra bởi việc tấm lòng bị quyến rũ bởi niềm vui được hứa hẹn. Sau đó, sự đồng ý của ý chí đạt được, và tâm trí hoạch định cách sở hữu vật bị thèm muốn.

Dục vọng này hay sự thèm muốn xấu xa của tấm lòng được gọi là “luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi” (Rô-ma 7:23). Đó là điều các nhà thần học xưa gọi là “tội tổ tông,” là nguồn suối của sự ác bên trong, làm hư hoại mọi năng lực của chúng ta. Sự bất mãn với số phận của mình, sự ganh tị với người lân cận, vâng, ngay cả chính “ý tưởng dại dột cũng là TỘI LỖI” (Châm Ngôn 24:9). Tiêu chuẩn đặt trước mặt chúng ta cao biết bao: “Chớ ai trong các ngươi tưởng điều ác trong lòng nghịch cùng người lân cận mình; và chớ yêu lời thề dối; vì mọi điều đó là điều Ta ghét, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Xa-cha-ri 8:17). Điều răn thứ ba có cấm bất kỳ lời thề phạm thượng nào trên môi chăng? thì điều răn thứ mười cấm mọi sự trỗi dậy của tấm lòng chống nghịch Đức Chúa Trời. Điều răn thứ tư có cấm mọi công việc không cần thiết vào ngày Sa-bát chăng? thì điều răn thứ mười lên án việc chúng ta nói “thật là mệt mỏi quá.” Điều răn thứ tám có cấm mọi hành vi trộm cắp chăng? thì điều răn thứ mười cấm chúng ta ham muốn bất cứ điều gì thuộc về người lân cận của mình.

Nhưng phải đến sau khi một người được tái sinh, người ấy mới chú ý đến những chuyển động bên trong của tội lỗi và nhận biết tình trạng của lòng mình. Bấy giờ Sa-tan sẽ tìm cách thuyết phục rằng người ấy không chịu trách nhiệm về những ý tưởng không tự nguyện (xuất hiện không mời), rằng những ham muốn xấu xa nằm ngoài sự kiểm soát của chúng ta — những yếu đuối có thể tha thứ được. Nhưng Đức Chúa Trời phán với người ấy: “Hãy giữ tấm lòng ngươi hơn mọi sự, vì từ đó phát ra các nguồn của sự sống” (Châm Ngôn 4:23), và khiến người ấy nhận ra rằng mọi sự thèm muốn điều Ngài đã cấm hay giữ lại đều là một hình thức của ý riêng. Do đó, chúng ta có trách nhiệm phán xét khuynh hướng đầu tiên hướng về điều ác và chống lại những sự xúi giục sớm nhất. Sự kiện chúng ta khám phá quá nhiều điều bên trong trái ngược với những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta khiêm nhường sâu sắc, và khiến chúng ta sống ngày càng thoát khỏi bản ngã và nương dựa nơi Đấng Christ.

Chương 109: Sự Thỏa Lòng

CHƯƠNG 109

Sự Thỏa Lòng

(Hê-bơ-rơ 13:5, 6)

Sự bất mãn, dù ít người dường như nhận ra, là tội lỗi, một sự xúc phạm nghiêm trọng đối với Đấng Tối Cao. Đó là sự nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài, sự phủ nhận lòng nhân lành của Ngài, sự nổi dậy của ý muốn tôi chống lại ý muốn Ngài. Việc lẩm bẩm về số phận của chúng ta là tranh cãi với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, vì nó cãi lại sự quan phòng của Ngài, và do đó, là phạm tội phản quốc nặng nề chống lại Vua của vũ trụ. Vì Đức Chúa Trời sắp đặt mọi hoàn cảnh của đời sống con người, nên mỗi người phải hoàn toàn thỏa mãn với trạng thái và hoàn cảnh mà mình được đặt vào. Người này không có cớ gì để càu nhàu về số phận của mình hơn người khác. Chân lý này Phao-lô đã hướng dẫn Ti-mô-thê thúc giục người khác: “Hễ có đầy tớ nào dưới ách, hãy kính trọng chủ mình với mọi sự tôn kính, để danh Đức Chúa Trời và đạo Ngài không bị phạm thượng” (I Ti-mô-thê 6:1).

“Kẻ ác giống như biển đang động, không thể yên lặng, nước nó tuôn lên bùn và đất. Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời ta phán vậy” (Ê-sai 57:20, 21). Những người không tin kính hoàn toàn xa lạ với sự thỏa lòng thật. Dù họ có bao nhiêu, họ vẫn luôn thèm muốn thêm. Nhưng Đức Chúa Trời khuyên dạy dân Ngài: “Cách ăn ở của anh em chớ có lòng tham lam; hãy lấy những điều mình có làm đủ rồi” (Hê-bơ-rơ 13:5). Như việc tránh thói xấu tham lam là bổn phận ràng buộc của họ, thì việc trau dồi đức tính thỏa lòng là trách nhiệm cá nhân của họ; và sự thất bại ở điểm nào cũng đáng trách. Sự thỏa lòng được khuyên dạy tại đây là điều gì khác hơn một sự thờ ơ theo thuyết định mệnh: đó là sự bình tĩnh thánh của tâm trí, sự an nghỉ trong Chúa, sự vui lòng với điều làm vui lòng Ngài — thỏa mãn với phần Ngài đã phân định. Bất cứ điều gì thiếu sót so với điều này đều là xấu xa.

Sự bất mãn trái ngược với những lời cầu nguyện của chúng ta, và do đó phải rất đáng chê trách. Khi chúng ta thật sự cầu nguyện, chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời ban cho hay giữ lại, ban tặng hay lấy đi, tùy theo điều sẽ đem lại vinh quang nhất cho Ngài và lợi ích cao nhất cho chúng ta. Nhận ra rằng chúng ta không biết điều gì là tốt nhất, chúng ta phó thác cho Đức Chúa Trời. Trong sự cầu nguyện thật, chúng ta phục tùng sự hiểu biết của mình cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ý muốn của mình cho ý tốt của Ngài. Nhưng việc bất mãn với số phận và phàn nàn về phần của mình là thực hành tinh thần hoàn toàn trái ngược, cho thấy sự không sẵn lòng ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và dựa vào sự hiểu biết của chính mình như thể chúng ta biết rõ hơn Ngài điều gì dẫn đến phúc lợi hiện tại và tương lai của chúng ta. Đây là việc thử thách Đức Chúa Trời và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và có xu hướng mạnh mẽ khiêu khích Ngài chiến đấu chống lại chúng ta (Ê-sai 63:10).

Khi Đức Chúa Trời thật sự chiến đấu chống lại chúng ta vì tội này, Ngài thường ban cho chúng ta điều chúng ta bất mãn vì thiếu, nhưng kèm theo đó một sự đau khổ nặng nề nào đó. Ví dụ, Ra-chên ở trong tâm trạng bất mãn nhất khi bà nói với Gia-cốp: “Hãy cho tôi có con, bằng không tôi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 30:1). Kết cục rất nghiêm trọng: bà có con, và chết khi sinh con: xem Sáng Thế Ký 35:16-18. Lại nữa, chúng ta được bảo rằng Y-sơ-ra-ên “đã tham muốn quá đỗi trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong sa mạc. Ngài ban cho họ điều họ cầu xin, nhưng sai sự hao gầy vào linh hồn họ” (Thi Thiên 106:14, 15). Những trường hợp này cần được chúng ta ghi nhớ trong lòng, vì chúng được ghi lại để chúng ta học hỏi và cảnh báo. Đức Chúa Trời ghi nhận sự bất mãn của lòng chúng ta cũng như sự lẩm bẩm của môi chúng ta. “Hãy luôn tạ ơn Đức Chúa Trời và Cha về mọi sự, nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20) là tiêu chuẩn Ngài đã đặt trước mặt chúng ta.

Sự bất mãn không chỉ là một tội nghiêm trọng chống lại Đức Chúa Trời, mà còn làm cho Cơ Đốc nhân không thích hợp để thực hiện các bổn phận thánh, ngăn cản việc thực hành những ân điển cần thiết cho việc ấy. Nó làm câm lặng môi miệng cầu xin, vì một kẻ lẩm bẩm làm sao có thể cầu nguyện? Nó phá hủy tinh thần thuận phục, vì sự phàn nàn là “sự càu nhàu nghịch cùng Chúa.” Nó dập tắt đức tin, hy vọng và tình yêu. Sự bất mãn là chính bản chất của sự vô ơn, và do đó nó bóp nghẹt tiếng nói tạ ơn. Không thể có sự an nghỉ của linh hồn cho đến khi chúng ta lặng lẽ phó thác bản thân và phần của mình cho ý tốt của Đức Chúa Trời. Sự bất mãn ăn mòn dây lòng, và do đó nó ngăn chặn mọi nỗ lực hạnh phúc.

Sự bất mãn thường là về những vấn đề thuộc thời gian này, và đây là một dấu hiệu buồn cho thấy những điều vật chất được tìm kiếm háo hức hơn những điều thuộc linh. Nó chứng tỏ sự thiếu tin cậy vào sự chăm sóc của Cha thiên thượng của chúng ta để chu cấp cho chúng ta những điều cần thiết. “Cơ Đốc nhân ơi, để ta hỏi ngươi câu này: Ngươi đã phó thác chính mình cho Đấng Christ vì những sự an ủi thuộc đời tạm này, hay vì những sự an ủi đời đời? Ngươi bước vào đạo là để cứu giữ tài sản ngươi, hay để cứu linh hồn ngươi? Ôi, vậy tại sao ngươi lại buồn đến thế, khi hạnh phúc đời đời của ngươi đã quá an toàn? Thật xấu hổ, hãy sống như một con cái của Đức Chúa Trời, một kẻ thừa kế Thiên Đàng, và hãy để thế gian biết rằng hy vọng và hạnh phúc của ngươi ở trong một thế giới tốt hơn; rằng ngươi bị từ chối những quả sồi mà Cha ngươi ban cho đàn heo của Ngài, nhưng ngươi có bánh của con cái, và kỳ vọng gia tài của ngươi khi ngươi đến tuổi trưởng thành” (G. Swinnock, 1650). Tất cả chúng ta có lý do gì để phải khiêm nhường sâu sắc về những sự than phiền tội lỗi của mình, cúi đầu hổ thẹn, và ăn năn thú nhận điều ấy với Đức Chúa Trời!

Tuy vậy, bất chấp cả tính tội lỗi lẫn tính gây hại của sự bất mãn, nhiều người đưa ra nhiều phản đối khác nhau để bào chữa cho nó. Một số người sẽ nại đến tính khí cá nhân của họ để tự biện hộ, cho rằng tính khí tự nhiên của họ khiến họ bồn chồn và lo lắng, đến nỗi họ hoàn toàn không thể phục tùng sự quan phòng sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nhưng, bạn đọc thân mến của tôi ơi, sự hư hoại của bản chất chúng ta và tính dễ phạm tội của nó không phải là một cái cớ, mà trái lại là một sự tăng nặng cho nó, cho thấy lòng chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời biết bao. Càng nhượng bộ những khuynh hướng tự nhiên của mình, chúng càng có thêm quyền lực trên chúng ta. Trong một trường hợp như trên, chúng ta càng phải khẩn thiết hơn với Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài ban ân điển để kiềm chế sự quá độ của tình cảm chúng ta, để khuất phục những nỗi sợ hãi của chúng ta, và làm việc trong chúng ta sự sẵn lòng thuận theo ý muốn tể trị của Ngài.

Những người khác cố biện minh cho sự bất mãn và tâm trạng bồn chồn của họ bằng cách cho rằng những tổn thương mà người khác đã gây cho họ phải được phẫn nộ, và rằng việc không biểu lộ sự bất mãn dưới chúng sẽ khuyến khích những người như vậy xúc phạm thêm và chà đạp lên họ. Về điều này, có thể trả lời rằng trong khi chúng ta phàn nàn về những tổn thương do con người gây cho chúng ta, và dễ suy tính trả thù chống lại họ, chúng ta không xét đến sự làm nhục lớn mà chúng ta đem đến cho Đức Chúa Trời, và chúng ta khiêu khích Ngài biết bao. Có lời chép: “Song nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 6:15). Hãy nhớ rằng: “Có vinh quang gì nếu các ngươi phạm lỗi và bị đánh đập mà các ngươi chịu đựng cách kiên nhẫn? nhưng nếu các ngươi làm điều tốt, và chịu khổ vì đó, mà các ngươi chịu đựng cách kiên nhẫn, thì điều đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì chính vì điều này mà các ngươi đã được kêu gọi: Bởi vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu, để các ngươi noi theo dấu chân Ngài: Ngài không phạm tội, miệng Ngài cũng không có lời dối trá nào; khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại” (I Phi-e-rơ 2:20-23).

Những người khác tìm cách bào chữa cho sự bất mãn của họ bằng cách nhấn mạnh vào mức độ lớn lao của những thử thách của họ, nói rằng gánh nặng của họ không thể chịu đựng nổi, đến nỗi họ bị áp lực quá mức, vượt quá sức lực của họ. Dù vậy, không một hoạn nạn nào của chúng ta lớn bằng tội lỗi của chúng ta; và càng phàn nàn, chúng ta càng làm gánh nặng của mình nặng hơn. Những người khác chỉ vào tính hoàn toàn bất ngờ của rắc rối của họ, rằng nó đến với họ khi họ hoàn toàn không chuẩn bị, và rằng do đó nó vượt quá khả năng chịu đựng của xác thịt và huyết. Nhưng Cơ Đốc nhân phải hằng ngày kỳ vọng những hoạn nạn trong thế gian này, ít nhất đến mức không bị thiếu chuẩn bị hay nghĩ rằng thật lạ lùng khi mình bị chúng rèn luyện (I Phi-e-rơ 4:12). Với một số người, sự thay đổi mạnh mẽ từ giàu có sang nghèo khó quá lớn đến nỗi họ tranh luận rằng không thể chịu đựng nổi dưới nó. Nhưng Đức Chúa Trời há chẳng phán: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi” (II Cô-rinh-tô 12:9) sao?

Tuy vậy, không một cái cớ nào được phép gạt bỏ hay sửa đổi mạng lịnh thiên thượng này: “Hãy lấy những điều mình có làm đủ rồi.” Nhưng trước khi tiến xa hơn, xin chỉ ra rằng sự thỏa lòng không phải là không tương thích với nỗ lực trung thực để gia tăng sự chu cấp những điều thuộc trần gian cho chính mình và những người phụ thuộc vào chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sáu ngày trong bảy ngày để siêng năng. Sự lười biếng không được phép đội lốt ân điển này: sự thỏa lòng và sự biếng nhác là hai điều hoàn toàn khác nhau. “Sự thỏa lòng này không bao gồm một sự lơ là lười biếng đối với công việc của đời sống, cũng không bao gồm một sự thờ ơ thật hay giả vờ đối với những lợi ích thế gian. Về cơ bản, đó là sự thỏa mãn với Đức Chúa Trời như phần của chúng ta và với điều Ngài vui lòng chỉ định cho chúng ta. Nó trái ngược với lòng tham lam hay sự ham muốn quá độ của cải, và với sự lo lắng không tin — sự bất mãn với điều hiện tại, sự không tin cậy đối với điều tương lai” (John Brown).

Sự thỏa lòng là sự bình an của linh hồn, là sự hài lòng với phần Đức Chúa Trời đã phân định cho mình. Nó trái ngược với tinh thần tham lam không bao giờ được thỏa mãn, với sự lo lắng thiếu tin cậy, với những lời lằm bằm hờn dỗi. “Đó là một tâm tính đầy ân điển, chỉ phát sinh từ lòng tin cậy và thỏa lòng nơi Đức Chúa Trời mà thôi, bất chấp mọi điều khác dường như là điều ác” (John Owen). Bổn phận của chúng ta là giữ cán cân của lòng mình được thăng bằng đều đặn trong mọi cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, đến nỗi nó không nhô lên trong lúc thịnh vượng, cũng không chìm xuống trong nghịch cảnh. Như cây cối uốn mình bên này hay bên kia theo gió, nhưng vẫn giữ nguyên vị trí của mình, chúng ta cũng nên uyển chuyển theo những cơn gió của sự quan phòng thiên thượng, nhưng vẫn đứng vững và giữ lấy sự tin kính của mình. Chúng ta càng giữ được sự điềm tĩnh của tâm trí, thì một mặt chúng ta càng sẽ “vui mừng mà run rẩy” (Thi Thiên 2:11), và mặt khác, càng sẽ “không ngã lòng” khi cây roi sửa phạt giáng xuống trên chúng ta.

Vì ân điển thuộc linh của sự thỏa lòng này làm vinh hiển Đức Chúa Trời dường ấy, và ích lợi cho chính chúng ta dường ấy, chúng ta sẽ cố gắng nêu lên một số điều hỗ trợ chính yếu cho nó. Thứ nhất, sự nhận biết về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Một nhận thức sâu sắc và vững chắc về lòng nhân từ của Ngài có xu hướng lớn lao làm yên lòng chúng ta khi hoàn cảnh bên ngoài gây thử thách cho chúng ta. Nếu tôi đã hình thành thói quen mỗi ngày suy ngẫm về sự chăm sóc như của người cha của Đức Chúa Trời — và chắc chắn tôi luôn được bao quanh bởi những bằng chứng và dấu hiệu của điều đó — thì tôi sẽ ít có khuynh hướng bực bội và cằn nhằn khi sự quan phòng của Ngài đi ngược ý muốn của tôi. Chẳng phải Ngài đã bảo đảm với tôi rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định” (Rô-ma 8:28) sao? Vậy tôi còn có thể cầu xin điều gì hơn nữa? Ôi, ước gì được an nghỉ trong tình yêu của Ngài. Chắc chắn Ngài xứng đáng được tôi tin cậy nơi sự quan tâm như của người cha của Ngài. Hãy nhớ rằng mỗi lời lằm bằm đều hàm ý sự vô ơn. Than phiền là hình thức vô ơn đê hèn nhất. Nếu Chúa cung cấp cho chim quạ, chẳng lẽ Ngài sẽ bỏ qua nhu cầu của bất kỳ con cái nào của Ngài sao? Hỡi những kẻ ít đức tin!

Thứ hai, sự nhận biết vững vàng về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Một nhận thức sâu sắc và vững chắc về sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài rất thích hợp để làm dịu những nỗi sợ hãi của chúng ta và làm tâm trí chúng ta bình tĩnh khi mọi sự dường như đang diễn ra không suôn sẻ với hoàn cảnh của chúng ta. Hỡi bạn thân mến, hãy ghi tạc điều này vào tâm trí mình một lần đủ cả, rằng “Đấng Cao Cả và Tối Cao” không hề phạm sai lầm. Sự thông hiểu của Ngài là vô hạn, và các nguồn lực của Ngài là không lường được. Ngài biết rõ hơn chúng ta rất nhiều điều gì là tốt cho sự an lành của chúng ta và điều gì sẽ thúc đẩy tốt nhất những lợi ích tối hậu của chúng ta. Vậy đừng để tôi bị bắt gặp khi đem lý trí nhỏ bé của mình chống lại đường lối của Đức Giê-hô-va toàn tri. Không có gì ngoài sự kiêu ngạo và ý riêng mới than phiền về cách Ngài đối đãi với tôi. Như một người khác đã nói: “Nay nếu một tạo vật có thể và phải được một tạo vật khác khôn ngoan hơn mình cai quản — như thân chủ bởi luật sư học thức của mình, bệnh nhân bởi thầy thuốc tài giỏi của mình — thì chúng ta càng phải thỏa lòng hơn biết bao với những sự sắp đặt không sai lầm của Đức Chúa Trời.” Hãy nhớ rằng than phiền không bao giờ làm vơi đi một nỗi đau khổ nào hay làm nhẹ đi một gánh nặng nào; vì vậy nó là điều vô lý nhất.

Thứ ba, sự nhận biết vững vàng về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Một nhận thức sâu sắc và vững chắc về quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, quyền không thể tranh cãi của Ngài để làm như Ngài vui lòng trong việc sắp đặt mọi công việc của chúng ta, phải có tác dụng rất nhiều trong việc khuất phục tinh thần phản loạn và làm im lặng những lời lằm bằm dại dột và gian ác của chúng ta. Việc ban cho mọi người như nhau không phải là điều đẹp lòng Đấng Toàn Năng, mà Ngài muốn một số người có nhiều hơn và những người khác có ít hơn: “Đức Giê-hô-va làm cho nghèo nàn, và làm cho giàu có; Ngài hạ người xuống, và nhắc người lên. Ngài nhắc kẻ nghèo khó lên khỏi bụi, và nâng đỡ người khốn cùng ra khỏi đống phân, đặng đặt người ngồi bên các quan trưởng” (I Sa-mu-ên 2:7, 8). Vậy đừng tranh cãi với Đấng Tối Cao vì Ngài phân phát các ân tứ và ơn huệ của Ngài không đồng đều; nhưng hãy tìm kiếm ân điển để ý muốn của bạn được đưa vào sự phục tùng ý muốn của Ngài. Kinh Thánh chép: “Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn” (Ê-sai 26:3). Hãy xét xem có bao nhiêu người thiếu một số điều tốt lành mà bạn đang hưởng. “Khốn thay cho kẻ tranh luận với Đấng tạo nên mình!... Đất sét há dám nói cùng thợ gốm là người nặn nên mình rằng: Ngươi làm chi vậy?” (Ê-sai 45:9).

Thứ tư, sự nhận biết vững vàng về sự bất xứng đáng phải chịu điều xấu của chúng ta. Một nhận thức sâu sắc và vững chắc về sự hoàn toàn không xứng đáng của chúng ta hẳn phải có tác dụng rất nhiều trong việc làm im lặng những lời than vãn của chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ than phiền về sự thiếu vắng những điều lòng chúng ta khao khát. Nếu chúng ta sống dưới một nhận thức thường xuyên về sự không xứng đáng của mình, điều đó sẽ giúp chúng ta rất nhiều để hòa giải với những sự thiếu thốn. Nếu mỗi ngày chúng ta tự nhắc nhở mình rằng chúng ta đã đánh mất mọi điều tốt lành và đáng chịu mọi điều xấu từ tay Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ chân thành thừa nhận: “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa tuyệt diệt” (Ca Thương 3:22). Không điều gì làm tâm trí bình tĩnh nhanh hơn trước nghịch cảnh và không điều gì ngăn lòng bị kiêu căng phồng lên bởi sự thịnh vượng hữu hiệu hơn sự nhận biết rằng “tôi không xứng đáng chút nào trong các ơn” (Sáng Thế Ký 32:10) của Đức Chúa Trời. Chúng ta thật sự giữ được nhận thức về sự bất xứng của mình đến mức nào, chúng ta sẽ khiêm nhường phục tùng những phần Đức Chúa Trời quan phòng phân định đến mức ấy. Mọi Cơ Đốc nhân đều chân thành đồng ý với chân lý: “Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi” (Thi Thiên 103:10), vậy tại sao lại than phiền nếu Đức Chúa Trời giữ lại khỏi chúng ta điều Ngài ban cho người khác?

Thứ năm, sự dứt bỏ khỏi thế gian. Chúng ta càng chết đối với những điều thuộc về thời gian và giác quan, lòng chúng ta sẽ càng ít khao khát chúng, và sự thất vọng của chúng ta sẽ càng nhỏ khi chúng ta không có chúng. Thế gian này là chướng ngại lớn cho đời sống thiên thượng, là mồi nhử của xác thịt và là bẫy của Sa-tan mà hắn dùng để lôi kéo các linh hồn xa khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta càng xem nhẹ những hấp dẫn của thế gian, càng dửng dưng đối với nghèo khó hay giàu có, sự thỏa lòng của chúng ta sẽ càng lớn. Đức Chúa Trời đã hứa cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, vì vậy “có đồ ăn, đồ mặc thì phải thỏa lòng” (I Ti-mô-thê 6:8). Những điều dư thừa là những chướng ngại chứ không phải sự giúp đỡ. “Thà ít của mà kính sợ Đức Giê-hô-va, còn hơn là tài sản nhiều mà bối rối cặp theo” (Châm Ngôn 15:16). Hãy nhớ rằng người thỏa lòng là người duy nhất hưởng được những gì mình có. “Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất” (Cô-lô-se 3:2).

Thứ sáu, sự thông công với Đức Chúa Trời. Chúng ta càng vun đắp sự tương giao với Ngài và càng bận tâm đến những sự trọn vẹn của Ngài, chúng ta sẽ càng ít thèm muốn những món đồ hào nhoáng rẻ tiền vốn có sức nắm giữ mạnh mẽ trên kẻ không tin kính. Bước đi với Đức Chúa Trời sinh ra một sự bình an và vui mừng mà thế gian nghèo nàn này không thể ban cho cũng không thể lấy đi. “Có nhiều người nói: Ai sẽ tỏ cho chúng ta được phước? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi. Chúa khiến lòng tôi vui mừng hơn người ta, khi họ có lúa mì và rượu nho được dồi dào” (Thi Thiên 4:6, 7). Bước đi trong đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời là một phương thuốc thật sự chống lại sự bất mãn: “Bình an lớn cho người nào yêu mến luật pháp Chúa, không có điều chi làm cho họ sa ngã” (Thi Thiên 119:165). Thứ bảy, sự nhớ đến những gì Đấng Christ đã chịu. “Vậy, anh em hãy nghĩ đến Đấng đã chịu sự đối địch của kẻ tội lỗi dường ấy, hầu cho khỏi bị mỏi mệt sờn lòng” (Hê-bơ-rơ 12:3). Khi bị cám dỗ than phiền về số phận của mình, hãy suy ngẫm về Đấng khi còn ở đây đã không có chỗ gối đầu, Đấng luôn bị bạn bè hiểu lầm và bị vô số kẻ thù ghét bỏ. Suy ngẫm về thập tự giá của Đấng Christ là một cách kỳ diệu làm bình tĩnh một tâm trí bị khích động và một tinh thần hay cằn nhằn.

“Hãy thỏa lòng với những gì mình có: vì Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Đây là sự củng cố cho điều vừa nói trước, một lý do cho các bổn phận đã được truyền dạy, một động cơ được cung cấp cho việc thực hiện chúng. Một trong các lời hứa thiêng liêng được trích dẫn, và nếu chúng ta tiếp nhận nó đúng đắn cho mình, chúng ta sẽ được ngăn cản khỏi sự tham lam và được thuyết phục về sự thỏa lòng. An nghỉ trên sự bảo đảm thiêng liêng này sẽ vừa điều tiết những ham muốn của chúng ta vừa làm nhẹ bớt những nỗi sợ hãi của chúng ta. “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” là sự bảo đảm về sự cung cấp và bảo vệ liên tục của Đức Chúa Trời, và điều này khiển trách mọi ham muốn quá độ và lên án mọi nỗi sợ hãi lo lắng. Hai điều xấu này có liên hệ chặt chẽ với nhau, vì trong hầu hết các trường hợp, sự tham lam, nơi Cơ Đốc nhân, bắt nguồn từ nỗi sợ thiếu thốn; trong khi sự bất mãn thường nảy sinh từ sự nghi ngờ rằng phần hiện tại của chúng ta sẽ tỏ ra không đủ để cung cấp cho nhu cầu của mình. Mỗi sự bất an như vậy đều vô lý và làm mất danh Đức Chúa Trời như nhau.

Cả sự tham lam lẫn sự bất mãn đều bắt nguồn từ sự vô tín. Nếu tôi thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, liệu tôi có chút băn khoăn nào về tương lai hay run sợ trước viễn cảnh chết đói không? Chắc chắn là không: hai điều này không tương thích, trái ngược nhau — “Ta sẽ tin cậy, chẳng sợ hãi chi” (Ê-sai 12:2). Như vậy lập luận của sứ đồ rõ ràng và thuyết phục: “Chớ tham tiền; hãy thỏa lòng với điều mình đang có; vì Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Cụm từ “vì Ngài đã phán” có sức mạnh hơn “vì Đức Chúa Trời đã phán”: chính bản tính của Đấng mà chúng ta phải đối diện được đưa ra trước mắt chúng ta ở đây. “Ngài đã phán” — ai đã phán? Tại sao, đó là Đấng mà quyền năng là toàn năng, sự khôn ngoan là vô hạn, sự thành tín là không thể vi phạm, tình yêu là không thay đổi. “Mọi hiệu lực, quyền năng và sự an ủi của các lời hứa thiêng liêng đều phát sinh từ và quy về những sự ưu tú của bản tính thiên thượng. Đấng đã phán điều đó là chân lý, và không thể lừa dối” (John Owen).

Và điều Ngài đã phán là gì, mà nếu đức tin thật sự nắm lấy, sẽ khuất phục sự tham lam và sinh ra sự thỏa lòng? Đó là điều này: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, được bảo đảm cho chúng ta ở đây. Nếu những phước lành vô giá này được quan tâm đúng đắn, lòng sẽ được giữ trong sự bình an. Chúng ta còn muốn điều gì hơn ngoài một nhận thức có cảm nhận được về chính điều đó? Ôi, ước gì có một cảm nhận rõ rệt về sự hiện diện của Ngài, một sự bày tỏ đầy ân điển của điều đó cho linh hồn. Tất cả sự giàu có, vinh dự, lạc thú của thế gian đáng giá gì, nếu Ngài hoàn toàn và cuối cùng bỏ rơi chúng ta! Sự an ủi của linh hồn chúng ta không phụ thuộc vào những sự cung cấp bên ngoài nhiều bằng sự tiếp nhận và hưởng thụ của chúng ta đối với những gì chứa đựng trong các lời hứa thiêng liêng. Nếu chúng ta an nghỉ nhiều hơn trên chúng, chúng ta sẽ khao khát những của cải của thế gian này ít hơn. Còn nguyên nhân hay lý do nào có thể cho sự sợ hãi khi Đức Chúa Trời đã cam kết với chúng ta về sự hiện diện và giúp đỡ liên tục của Ngài?

“Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Hầu như không thể tái tạo trong tiếng Anh sự nhấn mạnh của nguyên bản, trong đó không dưới năm từ phủ định được dùng để tăng sức mạnh của sự phủ định, theo thành ngữ Hy Lạp. Có lẽ cách diễn đạt gần nhất là dịch nó là: “Ta sẽ không bao giờ, không, không bao giờ lìa ngươi, cũng sẽ không bao giờ bỏ ngươi.” Trước sự bảo đảm như vậy, chúng ta không nên sợ thiếu thốn, không khiếp sợ hoạn nạn, cũng không hồi hộp về tương lai. Không lúc nào, trong bất kỳ hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng hay không thể tưởng tượng, vì bất kỳ nguyên nhân khả thi nào, Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn và cuối cùng lìa bỏ một người thuộc về Ngài. Vậy họ an toàn biết bao! Việc một người trong số họ bị hư mất đời đời là điều không thể biết bao! Đức Chúa Trời ở đây đã hạ mình một cách đầy ân điển để ban sự bảo đảm tối đa cho đức tin của các tín hữu trong mọi khó khăn và thử thách của họ. Sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời với chúng ta bảo đảm sự cung cấp liên tục cho mọi nhu cầu.

“Vì Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Những lời này lần đầu tiên được Đức Giê-hô-va phán với người kế nhiệm Môi-se (Giô-suê 1:5), người có nhiệm vụ chiếm lấy Ca-na-an khỏi mọi dân ngoại đang cư ngụ tại đó. Việc Đức Thánh Linh cảm thúc sứ đồ áp dụng cho các Cơ Đốc nhân lời hứa này đã được ban cho Giô-suê, cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng những người theo thuyết phân kỳ hiện đại của chúng ta đã chia Lời Chân Lý một cách sai lầm. Thói quen phân chia Kinh Thánh của họ và sự khẳng định của họ rằng điều Đức Chúa Trời đã phán dưới một thời kỳ không áp dụng cho những người sống trong một thời kỳ khác, ở đây bị phơi bày như không gì khác hơn là một nỗ lực của Sa-tan để cướp khỏi dân sự của Đức Chúa Trời một phần thuộc về họ một cách chính đáng và cần thiết. Lời hứa quý báu này của Đức Chúa Trời thuộc về tôi ngày nay thật sự như đã thuộc về Giô-suê ngày xưa. Vậy, hãy để chúng ta nắm giữ nguyên tắc này một cách kiên định: những lời hứa thiêng liêng đã được ban ra trong những dịp đặc biệt cho những cá nhân cụ thể thì có ích lợi chung cho mọi thành viên trong gia đình của đức tin.

Điều vừa được khẳng định là quá rõ ràng đến nỗi đáng lẽ không cần thêm bằng chứng hay minh họa nào nữa; nhưng vì nó đang bị phủ nhận trong một số giới có ảnh hưởng ngày nay, chúng ta sẽ nhấn mạnh điểm này một chút. Chẳng phải nhu cầu của các tín hữu vẫn giống nhau trong thời đại này cũng như thời đại khác sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời cảm động như nhau đối với mọi con cái Ngài sao? — chẳng phải Ngài mang cùng một tình yêu đối với họ sao? Vậy, nếu Ngài đã không lìa bỏ Giô-suê, thì Ngài cũng sẽ không lìa bỏ bất kỳ ai trong chúng ta. Chẳng phải các Cơ Đốc nhân ngày nay ở dưới cùng một Giao Ước Ân Điển đời đời như các thánh đồ thời Cựu Ước sao? Vậy họ có một đặc ân chung — “Vì lời hứa đã ban cho các ngươi, con cái các ngươi, và cho hết thảy mọi người ở xa” (Công Vụ 2:39). Đừng quên rằng “Mọi điều đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta giữ được sự trông cậy” (Rô-ma 15:4).

“Như vậy, chúng ta được lòng vững vàng mà nói rằng: Chúa giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ chi hết. Người đời làm chi tôi được?” (câu 6). Một suy luận được rút ra ở đây từ lời hứa vừa trích dẫn: một kết luận kép được đạt đến — sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và sự can đảm chống lại con người. Điều này ngụ ý rằng chúng ta nên sử dụng các lời hứa thiêng liêng một cách đa dạng và phong phú. Kết luận hai mặt này dựa trên bản tính của Đấng Hứa: vì Ngài vô cùng tốt lành, khôn ngoan, thành tín, quyền năng, và vì Ngài không thay đổi, chúng ta có thể dạn dĩ hay tin quyết tuyên bố cùng Áp-ra-ham “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn” (Sáng Thế Ký 22:8), cùng Giô-na-than “không có gì ngăn cản Đức Giê-hô-va” (I Sa-mu-ên 14:6), cùng Giô-sa-phát “không ai có thể chống cự Chúa được” (II Sử Ký 20:6), cùng Phao-lô “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” (Rô-ma 8:31).

“Như vậy, chúng ta được lòng vững vàng mà nói rằng: Chúa giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ chi hết. Người đời làm chi tôi được?” Một lần nữa sứ đồ xác nhận lập luận của mình bằng một lời chứng thiêng liêng, vì ông trích dẫn từ Thi Thiên 118:6. Trong việc trích dẫn lời của Đa-vít này, các Cơ Đốc nhân lại được dạy về sự phù hợp của ngôn ngữ Cựu Ước với trường hợp của chính họ, và tính hợp lệ của việc tiếp nhận điều đó cho chính mình: “chúng ta được lòng vững vàng mà nói” đúng như tác giả Thi Thiên đã nói! Chính trong thời kỳ hoạn nạn đau đớn Đa-vít đã bày tỏ sự tin cậy của mình nơi Chúa, vào thời điểm dường như kẻ thù của ông sẵn sàng nuốt chửng ông; nhưng khi đối chiếu quyền toàn năng của Đức Giê-hô-va với sự yếu đuối của tạo vật, lòng ông được khích lệ can đảm. Tín hữu tự mình là yếu đuối và không ổn định, và luôn cần sự giúp đỡ, nhưng Chúa luôn sẵn sàng đứng về phía người và ban mọi sự trợ giúp cần thiết.

“Chúa giúp đỡ tôi” ngụ ý, như W. Gouge đã chỉ ra, “một sự sẵn sàng vui lòng và một sự vui lòng sẵn sàng để ban cho chúng ta mọi sự cứu giúp cần thiết.” Những người Ngài không lìa bỏ, Ngài giúp đỡ — cả bên trong lẫn bên ngoài. Hãy lưu ý cẩn thận sự thay đổi từ “chúng ta được lòng vững vàng mà nói” sang “Chúa giúp đỡ tôi”: những đặc ân chung phải được chúng ta tiếp nhận cho riêng mình một cách cụ thể. “Con người có thể làm được nhiều: hắn có thể phạt tiền, bỏ tù, trục xuất, làm cho chỉ còn một miếng bánh, vâng, tra tấn và giết chết; nhưng bao lâu Đức Chúa Trời ở với chúng ta và đứng về phía chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ nói: ‘Tôi sẽ không sợ điều con người có thể làm.’ Tại sao? Đức Chúa Trời sẽ không để ngươi hoàn toàn hư mất. Ngài có thể ban niềm vui trong nỗi buồn, sự sống trong sự chết” (Thomas Manton). Nguyện Chúa ban ân điển cho cả người viết lẫn người đọc có thêm đức tin nơi chính Ngài, thêm sự nương cậy vào các lời hứa của Ngài, thêm nhận thức về sự hiện diện của Ngài, thêm sự bảo đảm về sự giúp đỡ của Ngài, và rồi chúng ta sẽ hưởng được nhiều sự giải thoát hơn khỏi sự tham lam, sự bất mãn, và sự sợ loài người.

Chương 110: Những Động Cơ Khiến Ta Trung Tín

CHƯƠNG 110

Những Động Cơ Khiến Ta Trung Tín

(Hê-bơ-rơ 13:7, 8)

Trong việc tìm cách xác định ý nghĩa và phạm vi của những câu Kinh Thánh giờ đây cần chúng ta xem xét, cần phải chú ý đúng mức đến bối cảnh của chúng, và điều đó, đến lượt nó, phải được cân nhắc dưới ánh sáng của toàn bộ thư tín. Trong bối cảnh trực tiếp, sứ đồ khuyên ngăn khỏi sự tham lam và bất mãn, nhắc nhở độc giả rằng Đức Chúa Trời đã phán “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Từ lời hứa thiêng liêng đó, ông chỉ ra hai kết luận mà đức tin sẽ rút ra. Thứ nhất, “Chúa giúp đỡ tôi.” Con cái Đức Chúa Trời đang có nhu cầu cấp thiết về một Đấng Giúp Đỡ toàn năng, vì người phải tranh chiến với một kẻ thù hùng mạnh mà cơn thịnh nộ của nó không biết giới hạn. Đó là một ơn thương xót lớn khi chúng ta được làm cho ý thức được sự bất lực của mình, khi sự tự phụ của chúng ta bị khuất phục đến mức nhận ra rằng nếu không có sự trợ giúp thiêng liêng, sự thất bại là chắc chắn. Thật là sự bình an và an ủi biết bao đến với lòng khi tín hữu được giúp cho nhận ra rằng Chúa thật sự là “Đấng Giúp Đỡ” của mình khi Ngài sửa phạt người, cũng như khi Ngài giải cứu khỏi hoạn nạn!

Suy luận thứ hai mà đức tin rút ra từ lời hứa thiêng liêng là: “Tôi sẽ không sợ điều người đời làm cho tôi.” Nếu Chúa sẽ không bao giờ lìa bỏ tôi, thì Ngài hẳn phải là “sự cứu giúp rất sẵn trong cơn gian truân” (Thi Thiên 46:1). Ôi, thật khác biệt biết bao cho linh hồn bị thử thách nặng nề khi người có thể nhận ra rằng Đức Chúa Trời không ở xa mình, nhưng “ở gần” (Phi-líp 4:5). Vâng, ngay cả khi được kêu gọi bước qua trũng bóng chết, Ngài sẽ ở cùng tôi, và vì vậy cây trượng và cây gậy của Ngài sẽ an ủi tôi (Thi Thiên 23:4). Và vì Đấng Giúp Đỡ của tín hữu không ai khác hơn là Đấng Toàn Năng, không một sự tổn hại hay điều ác thật sự nào có thể xảy đến cho người. Vậy tại sao người phải sợ tạo vật? Kẻ thù tệ hại nhất của người không thể làm gì chống lại người nếu không có sự cho phép của Chúa. Sự hiện diện bền vững của Chúa bảo đảm sự cung cấp cho mọi nhu cầu: vì vậy sự thỏa lòng phải tràn đầy lòng. Sự hiện diện bền vững của Chúa bảo đảm sự giúp đỡ đầy đủ mọi mặt, và vì vậy những nỗi báo động trước sự thù nghịch của con người phải được loại bỏ.

Ngay cả trong những lời khuyên dạy tổng quát hơn của Hê-bơ-rơ 13 cũng có một sự thừa nhận ngầm về hoàn cảnh đặc biệt của người Hê-bơ-rơ, và điều này càng được ngụ ý rõ ràng hơn trong ngôn ngữ của câu 6. Các Cơ Đốc nhân người Do Thái đang bị anh em không tin của họ chống đối và bắt bớ, và cám dỗ bội đạo là rất thật và cấp bách. “Sự sợ loài người gài bẫy” (Châm Ngôn 29:25). Nó đã làm vậy với Áp-ra-ham, khi ông xuống Ê-díp-tô, và sau đó đến Ghê-ra, khiến ông giấu mối quan hệ thật của Sa-ra với mình. Nó đã làm vậy với toàn dân Y-sơ-ra-ên khi họ nghe theo báo cáo của mười thám tử. Nó đã làm vậy với Phi-e-rơ, đến nỗi ông đã chối Thầy mình. Nó đã làm vậy với Phi-lát, vì khi người Do Thái đe dọa ông bằng câu “Nếu quan tha người này, quan không phải là trung thần của Sê-sa” (Giăng 19:12), ông miễn cưỡng đồng ý cho Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. Thật nghiêm trọng đáng sợ là lời này: “Nhưng ai chối Ta trước mặt thiên hạ, Ta cũng sẽ chối họ trước mặt Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 10:33).

Bây giờ, chính là xét theo tình cảnh thử thách mà các thánh đồ người Hê-bơ-rơ đang ở trong đó, chúng ta nên xem xét đoạn văn hiện tại của chúng ta. Mục đích của sứ đồ là củng cố họ chống lại những cám dỗ bội đạo, khích lệ họ kiên định trong Đức Tin, thiết lập họ vững chắc đến nỗi ngay cả khi họ được kêu gọi chịu một cái chết bạo lực, họ vẫn sẽ trung thành với Đấng Christ. Hơn nữa, kẻ thù của họ không chỉ đe dọa họ bằng sự áp bức công khai và những lời đe dọa về sự bắt bớ khủng khiếp hơn, mà những người khác, dưới vỏ bọc là giáo sư Cơ Đốc, đang tìm cách đầu độc tâm trí họ bằng những sai lầm làm suy yếu chính nền tảng của Phúc Âm: chính về những người đó Phao-lô đã đề cập trong câu 9. Do đó, trong câu 7, 8 sứ đồ cũng kêu gọi người Hê-bơ-rơ duy trì sự tuyên xưng Chân Lý của họ để chống lại những lời dối trá của những người Do Thái hóa này.

“Hãy nhớ những người dẫn dắt mình, là kẻ đã giảng đạo Đức Chúa Trời cho mình; hãy nghĩ đến sự cuối cùng đời họ, và học đòi đức tin họ. Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (câu 7, 8). Một số câu hỏi được đặt ra bởi các từ ngữ trong đoạn văn của chúng ta. Những người cai trị được nhắc đến ở đây là ai? Họ phải được “nhớ đến” theo nghĩa hay cách nào? “Bắt chước” đức tin của họ có nghĩa gì? “Sự cuối cùng đời họ” ám chỉ điều gì? Những lời khuyên dạy này cung cấp những động cơ cho lòng trung tín hay sự kiên định ở điểm nào? Tại sao khẳng định sự không thay đổi của Đấng Cứu Thế ở đây?

Trước hết cần chỉ ra rằng bản dịch A.V. của mệnh đề mở đầu gây hiểu lầm, và hoàn toàn không hài hòa với phần còn lại của câu. “Những người cai trị anh em” là một từ duy nhất trong tiếng Hy Lạp. Đó là một phân từ ở thì hiện tại, nhưng thường được dùng như một danh từ, như rõ ràng là trường hợp ở đây: “những người cai trị của anh em.” Việc những người cai trị hiện tại của họ không thể là đối tượng được ám chỉ khá rõ ràng từ một số cân nhắc. Thứ nhất, vì người Hê-bơ-rơ được kêu gọi “nhớ đến” họ, thay vì phục tùng họ. Thứ hai, vì họ được mô tả rõ ràng là những người “đã giảng đạo Đức Chúa Trời cho anh em.” Thứ ba, vì họ là những người đã nhận được “sự cuối cùng” của đời sống hay cách cư xử của họ trong thế gian này. Cuối cùng, vì có một mạng lệnh rõ ràng được ban ra liên quan đến thái độ của họ đối với những người cai trị đang sống của họ trong câu 17.

Tất nhiên, sự ám chỉ là đến những người cai trị thuộc linh, những người đã phục vụ họ bằng Lời của Đức Chúa Trời. Những người được ám chỉ là các chức viên trong Hội Thánh, tức là những người hướng dẫn và cai quản công việc của Hội Thánh. “Những người giám sát” hay “những người hướng dẫn” hầu như không đủ rõ ràng hay mạnh mẽ để làm nổi bật sức mạnh của thuật ngữ gốc, vì trong khi nó có nghĩa là dẫn dắt hay đi trước, nó cũng ám chỉ một người ở trên người khác, là từ dùng cho “quan trấn thủ” trong Ma-thi-ơ 2:6 và Công Vụ 7:10. “Những người lãnh đạo của anh em” sẽ tốt hơn, dù hầu như không tốt bằng từ thật sự được dùng trong bản A.V. — những người cai trị của anh em. Những người trong tầm nhìn là các sứ đồ và tiên tri, các trưởng lão và mục sư, những người đã hướng dẫn các thánh đồ và điều hành sự cai quản của các hội thánh. Không nghi ngờ gì sứ đồ đang ám chỉ cụ thể hơn đến những người như Ê-tiên và Gia-cơ, người đã bị Hê-rốt chặt đầu (Công Vụ 12:2), những người đã đóng ấn Chân Lý họ công bố bằng cách hy sinh mạng sống mình vì nó.

“Là kẻ đã giảng đạo Đức Chúa Trời cho mình”: đó là dấu hiệu để nhận biết những người lãnh đạo Cơ Đốc — những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi một cách đầy ân điển vào chức vụ cai trị trong Hội Thánh được Ngài ban ơn để giảng giải và thực thi Kinh Thánh, vì chức năng của chức vụ của họ không phải là lập pháp, mà là hành chính. Người lãnh đạo Cơ Đốc, dù không sở hữu quyền lực độc đoán, tuy nhiên phải cai trị, và điều đó, theo Kinh Thánh. Người không được kêu gọi để phát minh ra luật mới, mà chỉ đơn giản tuyên bố ý muốn và áp dụng các luật lệ của Vua Si-ôn. Không thể có một gia đình được sắp đặt đúng đắn trừ khi kỷ luật được duy trì đúng đắn. Than ôi, nếu một bộ phận trong số những người tự xưng là mục sư của Đấng Christ đã tiếm đoạt đặc quyền của Ngài, tự tôn mình thành những kẻ chuyên chế trong Hội Thánh, thì một tầng lớp khác đã thất bại thảm hại trong việc duy trì danh dự của Nhà Ngài, hạ thấp rào cản và mở đầu một chế độ vô luật pháp.

“Hãy nhớ những người dẫn dắt mình, là kẻ đã giảng đạo Đức Chúa Trời cho mình.” Theo tiêu chuẩn này, chúng ta phải thử nghiệm những “người hướng dẫn” bề ngoài và những nhà lãnh đạo tôn giáo của thời nay. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ” (I Giăng 4:1); và chưa bao giờ có thời điểm nào chúng ta cần khẩn cấp đo lường con người bằng tiêu chuẩn này như hiện nay. “Hỡi anh em, tôi khuyên anh em coi chừng những kẻ gây nên sự phân rẽ và gương xấu, nghịch cùng sự dạy dỗ mà anh em đã nhận; phải tránh xa họ” (Rô-ma 16:17). “Nếu có ai đến thăm anh em, mà không đem đạo ấy đến, thì anh em chớ rước họ vào nhà, và đừng chào hỏi họ” (II Giăng 10) — bất kể tính cách của người ấy dễ chịu đến đâu, sứ điệp của người ấy êm dịu đến đâu, hay số người theo người ấy đông đảo đến đâu. “Vì người nào Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:34): đúng với Đấng Christ một cách trọn vẹn, nhưng cũng là đặc điểm của mọi người Ngài kêu gọi vào chức vụ thánh của chức vụ giảng dạy. Rao truyền Lời của Đức Chúa Trời là bổn phận lớn lao của giáo sư Cơ Đốc — không phải sa vào suy đoán triết học hay thần học, cũng không phải làm ngứa tai con người bằng những chủ đề giật gân của thời đại.

Điều tiếp theo được nêu ra liên quan đến những người cai trị thuộc linh này, những người đã rao giảng Lời của Đức Chúa Trời, là “đức tin” của họ, mà người Hê-bơ-rơ được truyền dạy phải “bắt chước.” Có một số khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải về chính xác điều gì được ám chỉ ở đây. “Đức tin” là một thuật ngữ có phạm vi khác nhau trong cách dùng Tân Ước, dù những ý nghĩa khác nhau của nó được áp dụng chặt chẽ, và thường có thể được xác định bởi bối cảnh. Thứ nhất, “Đức tin” là nguyên lý của sự tin cậy mà qua đó lòng hướng về Đức Chúa Trời và an nghỉ trên lời Ngài, và qua đó chúng ta, về mặt phương tiện, được cứu: “đức tin ngươi đã cứu ngươi” (Ma-thi-ơ 9:22), “nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8). Thứ hai, “đức tin” ám chỉ điều phải tin, Chân Lý của Đức Chúa Trời, Tín Điều Cơ Đốc: “khuyên họ phải vững lòng tin” (Công Vụ 14:22), “lời của đức tin mà chúng ta giảng dạy” (Rô-ma 10:8), “chiến đấu cho Đức Tin” (Giu-đe 3). Thứ ba, “đức tin” được dùng để chỉ những trái và việc làm nảy sinh từ nó, vì nó là gốc rễ của chúng: “đem tin tốt về đức tin của anh em” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6), “hãy tỏ cho tôi đức tin của ngươi” (Gia-cơ 2:18), tức là những hiệu quả của nó.

Thuật ngữ “đức tin” được dùng trong một nghĩa khác nữa. Thứ tư, nó có nghĩa là lòng trung tín hay sự thành tín, như trong các đoạn sau: “Những điều trọng hơn trong luật pháp: sự công chính, lòng thương xót, và đức tin” (Ma-thi-ơ 23:23), “đức tin của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:3), “trái của Thánh Linh là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an... đức tin” hay “sự thành tín” như trong bản R.V. (Ga-la-ti 5:22). Cá nhân chúng tôi coi ý nghĩa cuối cùng này của thuật ngữ là ý nghĩa chính, dù không độc nhất, trong câu hiện tại của chúng ta. Sự ám chỉ không chỉ là đến ân điển của đức tin đã ở trong họ, mà đến toàn bộ sự thể hiện của nó trong mọi điều họ đã làm và chịu đựng. Giữa nhiều sự nản lòng và sự chống đối cay đắng, những người lãnh đạo Cơ Đốc đó đã không ngã lòng, nhưng tiếp tục đường lối của mình. Bất chấp những cám dỗ bội đạo, họ đã kiên trì trong sự tuyên xưng của mình, vẫn trung thành với Đấng Christ, tiếp tục phục vụ dân sự Ngài, và đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách hy sinh mạng sống mình vì Phúc Âm. Trung tín với Thầy mình, họ đã kết quả trong sự phục vụ Ngài cho đến cuối hành trình của mình.

Điều cuối cùng được nhắc đến ở đây về những người cai trị thuộc linh này là “sự cuối cùng đời họ,” điều khó định nghĩa chính xác nhất. Từ Hy Lạp ở đây cho “cuối cùng” không phải là “telos” có nghĩa là sự kết thúc hay chấm dứt của một điều, mà là “ekbasis” theo nghĩa đen có nghĩa là “một sự đi lên ra khỏi.” Nó được tìm thấy ở nơi khác trong Tân Ước chỉ trong I Cô-rinh-tô 10:13, nơi nó được dịch là “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” “Vì vậy, không chỉ đơn thuần một sự kết thúc được ám chỉ; từ này cũng không có nghĩa là một kết thúc, kết quả hay sự kiện thông thường của mọi việc, mà là một kết thúc kèm theo sự giải thoát khỏi, và do đó là một sự chiến thắng trên, những khó khăn và nguy hiểm như vậy mà con người trước đây đã phải đối mặt. Những người này, trong toàn bộ hành trình đời sống của họ, đã phải trải qua những khó khăn, nguy hiểm và đau khổ, tất cả đều cố gắng ngăn cản họ trên đường lối, hoặc khiến họ rời khỏi nó. Nhưng tất cả điều đó cộng lại là gì, kết quả của cuộc xung đột của họ là gì? Đó là một sự giải thoát phước hạnh khỏi mọi rắc rối, và sự chiến thắng trên chúng” (John Owen).

“Sự cuối cùng đời họ,” vậy, ám chỉ đến sự ra đi hay rời khỏi của họ khỏi thế gian tội lỗi và đau buồn này. Đó là sự giải thoát khỏi mọi thử thách của họ, một lối thoát danh dự khỏi mọi khó khăn và nguy hiểm của họ, một cuộc xuất hành khỏi xứ sở của Kẻ Thù họ. Nhưng dường như đối với chúng ta, thuật ngữ cụ thể được Thánh Linh dùng ở đây được thiết kế để đưa tư tưởng chúng ta vượt ra ngoài cảnh hiện tại này. Điều gì ở trước tâm trí của chính Phao-lô khi ông tuyên bố rằng thời điểm ra đi của ông đã gần? Thứ nhất, ông tuyên bố: “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin,” và rồi ông nói thêm “hiện nay mũ mão của sự công chính đã để dành cho ta” (II Ti-mô-thê 4:7, 8). Như chúng ta đã nói, “ekbasis” có nghĩa là “một sự đi lên ra khỏi:” như vậy “sự cuối cùng đời họ” cũng có nghĩa là được cất lên để ở với Chúa mãi mãi, một sự sống lại chắc chắn dù còn trong tương lai, và một vương miện vinh hiển không tàn phai.

Tương ứng với ba điều được nói về những người lãnh đạo thuộc linh của họ, một lời khuyên dạy ba mặt được ban cho người Hê-bơ-rơ. Họ được yêu cầu “nhớ đến” những người đã giảng cho họ Lời của Đức Chúa Trời, họ được truyền dạy “bắt chước” đức tin của họ, và họ được khuyên dạy “nghĩ đến” sự cuối cùng đời họ. “Nhớ” là một từ khác được cho một ý nghĩa và phạm vi bao quát trong cách dùng của Kinh Thánh. Nó có nghĩa là sự tôn kính và phục tùng phải có đối với một bề trên, như trong “Trong buổi còn thơ ấu hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi” (Truyền Đạo 12:1). Nó ngụ ý việc nắm giữ chặt chẽ những gì đã nhận được, dù là sự hướng dẫn, lời hứa, hay lời cảnh báo: “Ngươi hãy nhớ, chớ quên, ngươi đã chọc giận Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi trong đồng vắng như thế nào” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:7). Nó có nghĩa là nhớ lại điều đã bị quên: “Khi Ngài từ kẻ chết sống lại rồi, môn đồ nhớ Ngài đã nói điều đó, thì tin Kinh Thánh và lời Chúa Giê-xu đã nói” (Giăng 2:22). Nó ám chỉ sự suy ngẫm, như trong “Ngươi phải nhớ lại trọn con đường nơi đồng vắng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm này” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2).

Ở đây trong văn bản của chúng ta, từ “nhớ” được dùng một cách bao quát, bao gồm mọi bổn phận tôn kính và quý trọng, yêu thương và vâng lời, mà họ nợ các giáo sư đã qua đời của mình. Một lời khuyên dạy như vậy cũng không phải là không cần thiết. Bản tính con người rất hay thay đổi, và thật bi thảm khi ghi nhận biết bao một mục sư trung tín bị lãng quên nhanh chóng như thế nào. Sự lãng quên như vậy là một dạng vô ơn, và vì vậy là tội lỗi. “Trong thành ấy có một người nghèo mà khôn ngoan, dùng sự khôn ngoan mình giải cứu thành; song không ai nhớ đến người nghèo đó” (Truyền Đạo 9:15) — Đức Chúa Trời quở trách họ về sự lãng quên của họ! “Hãy nhớ những người lãnh đạo của anh em” bao gồm lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì họ, nói tốt về họ, thực hành sự dạy dỗ của họ. Cụ thể hơn nó có nghĩa là: cất giữ trong lòng những sự hướng dẫn của họ; gợi lại trong tâm trí những lời khuyên, cảnh báo, khuyên dạy của họ; suy ngẫm với lòng biết ơn về những nỗ lực không mệt mỏi của họ để thiết lập anh em trong Đức Tin.

“Hãy nhớ những người cai trị của anh em.” Mạng lệnh này đã bị xuyên tạc đáng sợ biết bao! Những mê tín khủng khiếp nào đã được phát minh và thực hiện liên quan đến điều này: như những lễ kỷ niệm tôn giáo vào ngày giỗ của họ, sự dâng hiến “bàn thờ” và “nhà nguyện” cho ký ức của họ, sự tôn thờ xương cốt của họ, cùng với việc gán cho chúng những phép chữa lành kỳ diệu; việc dâng lời cầu nguyện cho họ và cầu nguyện với họ. Đúng là họ phải được quý trọng rất cao trong tình yêu thương vì công việc của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13), cả khi họ còn ở với chúng ta và sau khi Đức Chúa Trời đã cất họ khỏi chúng ta, nhưng các đầy tớ của Ngài không được “nhớ đến” với sự tôn sùng thần tượng, cũng không được chia sẻ với Đấng Christ bất kỳ vinh dự nào chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Không phải theo cách xác thịt, mà theo cách thuộc linh, họ phải được nhớ đến trong những gì họ đã làm và dạy, để chúng ta bị ảnh hưởng đúng đắn bởi điều đó.

Chính tại điểm vừa được nhắc đến cuối cùng, chúng ta có thể nhận thấy sự thích hợp của mạng lệnh này đối với mục đích của sứ đồ. Mục đích trực tiếp của ông là củng cố họ chống lại sự rời bỏ Đức Tin. Do đó, ông truyền dạy họ “hãy nhớ những người cai trị của anh em,” vì nếu anh em ghi nhớ vững vàng sự hướng dẫn của họ, anh em sẽ ngay lập tức nhận thấy sai lầm của “những giáo lý khác lạ” mà ông cảnh báo trong câu 9. “Chiên Ta nghe tiếng Ta: ... Chiên theo Ngài, vì nó quen tiếng Ngài. Nhưng chiên chẳng theo người lạ; trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ” (Giăng 10:4, 5): đó là thứ tự — nếu chúng ta đang lắng nghe những đầy tớ thật của Đấng Christ, chúng ta sẽ không bị thu hút cũng không bị lừa dối bởi những sứ giả của Sa-tan. Lại nữa; một sự quý trọng yêu thương đối với các giáo sư của chúng ta và một sự nhớ lại biết ơn về những nỗ lực tận tụy và lao nhọc của họ để giúp chúng ta được thiết lập trong Chân Lý, sẽ làm chúng ta xấu hổ khi quay lưng lại với sự hướng dẫn của họ. Cuối cùng; việc nhớ lại sự kiên định của họ sẽ là một sự khích lệ cho chúng ta khi đối mặt với sự chống đối: họ đã không bội đạo trước nguy hiểm cực độ — chẳng lẽ chúng ta sẽ khinh thường tấm gương họ để lại cho chúng ta sao?

Và hàm ý rõ ràng của điều này đối với những người giảng dạy ngày nay là gì? Chẳng phải ở đây có một lời tra xét cho lòng và lương tâm sao? Chức vụ của bạn có xứng đáng được cất giữ trong tâm trí của người nghe không? Những bài giảng của bạn có đáng nhớ không? Người có lòng khiêm nhường sẽ sẵn sàng trả lời Không, có ít hoặc không có gì trong những bài giảng đơn sơ và giản dị của tôi đáng được cất giữ. À, hỡi anh em người giảng dạy, không phải những phân tích khéo léo về những đoạn khó thể hiện sự sắc sảo trí tuệ của bạn, cũng không phải những lối diễn đạt bay bổng phô bày khả năng hùng biện của bạn, mới là điều có giá trị lâu dài. Thay vào đó, điều chúng ta phải hướng tới là điều làm cho tội lỗi bị ghét hơn, Đức Chúa Trời được kính sợ hơn, Đấng Christ được quý trọng hơn, con đường bổn phận được xác định rõ ràng hơn.

“Hãy bắt chước đức tin họ.” Đây là bổn phận tiếp theo chúng ta nợ những người lãnh đạo thuộc linh của mình. Nó liên hệ chặt chẽ với bổn phận trước: chúng ta phải “nhớ đến” họ đến mức được ảnh hưởng một cách hiệu quả trong cách cư xử của chính mình. Từ “bắt chước” có nghĩa là noi gương: nó được dùng lại trong “Vì chính anh em biết điều chúng ta phải bắt chước: bởi chúng ta không có ăn ở rối loạn giữa anh em” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:7). “Đó là một sự bắt chước mà trong đó chúng ta được hoàn toàn nên giống, và bày tỏ một cách sống động, điều chúng ta được nói là bắt chước. Như vậy một học trò có thể được nói là bắt chước thầy mình, khi, sau khi đạt được mọi nghệ thuật và khoa học của thầy, người hành động chúng theo cùng một cách như thầy mình đã làm. Chúng ta phải bắt chước đức tin của những người hướng dẫn này như vậy” (John Owen). Đây là vinh dự lớn nhất chúng ta có thể làm cho họ, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn nhiều so với việc dựng một tượng đài bằng đá cẩm thạch cho ký ức của họ hay dâng hiến một “nhà thờ” nào đó cho danh của họ.

“Hãy bắt chước đức tin họ.” Có nhiều người ngồi ít nhiều thường xuyên dưới chức vụ của các đầy tớ của Đức Chúa Trời, và họ tán thành giáo lý của họ, ngưỡng mộ lòng can đảm của họ, nói tốt về họ, nhưng họ không thực hiện những nguyên tắc của họ hay noi theo gương của họ. Toàn bộ sức mạnh của lời khuyên dạy thứ hai này là chúng ta phải “nhớ đến” những người lãnh đạo của mình đến mức nhờ đó được ảnh hưởng để sống một đời sống thánh khiết. “Bắt chước” đức tin của họ có nghĩa là suy ngẫm về sự tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời và cầu nguyện cho đức tin của chính bạn được gia tăng. Hãy gợi lại trong tâm trí những sự hướng dẫn của họ, và tiếp tục tuyên xưng và thực hành giáo lý họ đã truyền dạy. Hãy suy ngẫm về đời sống của họ, và trong chừng mực việc làm của họ tương ứng với lời nói của họ, hãy noi theo cách cư xử của họ. Hãy sao chép những đức hạnh của họ, chứ không phải những điều lập dị của họ. “Không một người nào, dù là người tốt nhất, phải là mẫu mực hay gương mẫu của chúng ta một cách tuyệt đối, hay trong mọi sự. Vinh dự này chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi” (John Owen).

“Hãy noi theo đức tin của họ.” Sự thích hợp của lời khuyên này đối với hoàn cảnh mà người Hê-bơ-rơ đang ở trong đó cũng thật rõ ràng. Việc “nhớ lại” các vị lãnh đạo trước đây của chúng ta một cách đúng đắn là một sự khích lệ thuộc linh, vì điều đó khiến họ, theo một nghĩa nào đó, lại hiện diện với chúng ta. Khả năng hồi tưởng quá khứ không chỉ là một ân tứ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn kéo theo những trách nhiệm rõ ràng. Khi chúng ta nhớ lại chứng ngôn và công lao của các mục sư của mình, lòng trung thành của họ đối với Đấng Christ và sự tận hiến của họ cho ích lợi của chúng ta, chúng ta phải được cảm động cách xứng hợp bởi những điều ấy. Khi gặp sự chống đối, chúng ta nên nhớ lại sự bắt bớ dữ dội hơn nhiều mà những người khác đã chịu trước chúng ta. Khi bị cám dỗ thỏa hiệp và bán rẻ Chân Lý, chúng ta nên nghĩ đến lòng trung tín không lay chuyển của các tổ phụ của chúng ta trong Đức Tin. Nếu có khi nào chúng ta chịu áp lực nặng nề đến nỗi muốn bội đạo, chúng ta phải cân nhắc kỹ sự kiện rằng các nguyên tắc đức tin của các vị lãnh đạo trước đây của chúng ta đã đủ để nâng đỡ lòng họ, đến nỗi họ đối diện với sự chết bằng sự bình thản thánh khiết, và tìm kiếm ân điển để “giữ vững sự tin quyết ban đầu của chúng ta cho đến cuối cùng.”

Một lần nữa, chúng ta tạm dừng và lưu ý đến hàm ý trang nghiêm của lời này đối với những người trong chúng ta là các mục sư của Phúc Âm. Sau việc làm đẹp lòng chính Chúa, mối quan tâm hàng đầu của chúng ta phải là nêu trước bầy chiên của mình một gương mẫu về đức tin và sự thánh khiết đến nỗi việc nhớ lại và noi theo gương ấy sẽ là bổn phận của họ. Điều này không phải là tùy ý, mà là bắt buộc, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho mỗi tôi tớ Ngài: “hãy lấy mình làm gương tốt cho các tín đồ, trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong đức tin, trong sự thanh sạch” (I Ti-mô-thê 4:12); và lại nữa: “Trong mọi sự, hãy lấy mình làm gương về các việc lành: trong sự dạy dỗ phải cho thanh sạch, nghiêm trang, [không hư nát], lời nói lành mạnh không chỗ trách được; hầu cho kẻ chống nghịch phải hổ thẹn, không có điều gì xấu để nói về chúng ta” (Tít 2:7, 8). Than ôi, có biết bao người giảng đạo ngày nay nêu một gương mẫu mà nếu những người nghe họ noi theo thì sẽ dẫn họ đến sự hư mất. Ôi, ước gì chúng ta được ân điển để ánh sáng của mình “soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của chúng ta, và ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16).

“Hãy xét xem sự cuối cùng đời họ là thể nào.” Đây là phần thứ ba trong bổn phận của chúng ta đối với những người mà Đức Chúa Trời đã đặt trong thẩm quyền thuộc linh trên chúng ta. Điều đó có nghĩa là quan sát cách kỹ lưỡng và thấu đáo, để lòng được cảm động cách xứng hợp bởi đó. Từ được dịch là “xét xem” chỉ xuất hiện một lần nữa trong Công Vụ 17:23, tức là khi Phao-lô “xem xét kỹ” các thần mà người A-thên thờ phượng, đến nỗi “tâm thần người rất cảm động” (câu 16)! Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là “ngước nhìn lên.” Người Hê-bơ-rơ phải nhớ lại “đời sống” của các thầy đã qua đời của mình, tức là cách sống của họ, vốn là một đời sống làm chứng và lao nhọc, trung tín với Đấng Christ và yêu thương linh hồn của dân Ngài: một “đời sống” phục vụ tận hiến trước nhiều điều nản lòng và nhiều sự chống đối, được nâng đỡ bởi lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống; và người Hê-bơ-rơ phải suy ngẫm, lấy can đảm và được an ủi từ kết cục hay kết quả phước hạnh của đời sống ấy.

Như vậy, ba phần của lời khuyên này liên hệ mật thiết với nhau. Các vị lãnh đạo phải được “nhớ lại” theo cách khiến người ta thật sự chịu ảnh hưởng bởi gương mẫu họ đã để lại; họ phải được “noi theo” vì lòng trung tín của họ đã được Đức Chúa Trời ban thưởng bằng một sự ra đi chiến thắng khỏi thế gian này. Trong mệnh đề cuối cùng, sứ đồ trình bày một động lực mạnh mẽ để thúc giục các thánh đồ thi hành bổn phận đã được mô tả trước đó. Hãy xét xem “sự cuối cùng” của họ, để sự cuối cùng của anh em cũng giống như vậy về mặt đạo đức: anh em phải giữ vững giáo lý của họ và bắt chước cách thực hành của họ nếu anh em muốn nhận được mão triều thiên của người chiến thắng. “Hãy xét xem điều đó (tức ‘sự cuối cùng’ của họ) đã đi đến đâu: đức tin của họ không hề thất bại, hy vọng của họ không hề tiêu tan, họ không hề thất vọng, nhưng đã có một kết cục phước hạnh cho bước đường và hành trình của mình” (John Owen). Đôi khi Đức Chúa Trời cho phép các tôi tớ Ngài ngày nay làm chứng về sự đầy đủ của các nguyên tắc của Phúc Âm để nâng đỡ và an ủi trên giường chết.

“Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (câu 8). Bây giờ chúng ta sẽ không cố gắng giảng luận về câu Kinh Thánh quen thuộc và quý báu này, mà chỉ đưa ra một phần giải nghĩa ngắn gọn về nó. Điều đầu tiên cần suy ngẫm là sách cụ thể mà lời tuyên bố này được chép trong đó, vì điều đó soi sáng phạm vi và ý nghĩa của nó. Hê-bơ-rơ là thư tín bàn luận cách cụ thể và dài dòng về sự thay đổi lớn lao mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong cách Ngài đối đãi với Hội Thánh trên đất, cuộc cách mạng đã được đưa vào bởi việc thay thế giao ước mới cho giao ước cũ, sự qua đi của Do Thái giáo và sự khai mở của Cơ Đốc giáo. Điều đó đã kéo theo nhiều thay đổi có tính chất triệt để, một sự “rung chuyển” và “dời đổi” lớn lao (Hê-bơ-rơ 12:27) đối với “điều cũ kỹ, suy tàn, và gần tiêu mất” (Hê-bơ-rơ 8:13). Chính trong bối cảnh đó mà câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta phải được giải thích và vui hưởng. Đền thờ bị phá hủy, luật lễ nghi không còn nữa, chức tế lễ Lê-vi không còn nữa; nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đầu của Hội Thánh, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, vẫn không hề thay đổi.

Chương 111: Tấm Lòng Được Vững Lập

CHƯƠNG 111

Tấm Lòng Được Vững Lập

(Hê-bơ-rơ 13:8, 9)

“Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (câu 8). Ông Rob. Anderson và những người khác xem đây là một lời tuyên bố về Thần Tính của Đấng Cứu Thế, lập luận rằng “Không Hề Thay Đổi” là một danh hiệu thiên thượng được lấy từ Thi Thiên 102:27, v.v. Nhưng có thể hỏi rằng, tại sao sứ đồ lại phá vỡ dòng tư tưởng của mình và đưa vào một lời khẳng định hình thức về Thần Tính của Đấng Christ ở giữa một loạt các lời khuyên? Một cách giải thích như vậy phá hủy tính thống nhất của đoạn văn. Hơn nữa, điều đó là không cần thiết, vì Thần Tính của Đấng Cứu Chuộc đã được xác lập cách rõ ràng và đầy đủ trong chương mở đầu của thư tín. Cũng không có lý do đặc biệt nào để Phao-lô, tại điểm này, nhấn mạnh trên sự bất biến cốt yếu của Đấng Christ, và việc các dịch giả của Bản King James đã không hiểu ông như vậy được thấy rõ qua việc họ từ chối thêm trợ động từ: “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, là vậy,” v.v.

“Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Những lời này, như đã được gợi ý trong đoạn cuối của bài trước, không nên được hiểu cách tuyệt đối, mà phải được xem xét cách tương đối; tức là, chúng không nên được xét riêng một mình, mà phải xét trong mối liên hệ với vị trí chính xác mà chúng chiếm giữ trong Kinh Thánh. Mỗi lời tuyên bố của Kinh Thánh đều được đặt để bởi sự khôn ngoan thiên thượng, và chúng ta thường bỏ lỡ một chìa khóa quan trọng cho việc giải thích khi bỏ qua vị trí cụ thể của một đoạn văn. Câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta minh họa cho chủ đề đặc biệt của sách mà nó được tìm thấy trong đó. Chủ đề của thư Hê-bơ-rơ là sự vượt trội không thể đo lường được của Cơ Đốc giáo đối với Do Thái giáo, và đây là một minh chứng nữa cho sự kiện đó. Dưới Do Thái giáo, A-rôn đã được kế tiếp bởi Ê-lê-a-sa, và ông này bởi Ê-li; nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta còn đời đời. Các tiên tri của Y-sơ-ra-ên đã nối tiếp nhau trên sân khấu hành động; nhưng Tiên Tri của chúng ta không có người kế vị. Tương tự như vậy, đã có một dòng dài các vua; nhưng Vua của Si-ôn là đời đời.

“Sứ đồ không nói về con người của Đấng Christ cách tuyệt đối, mà là trong mối liên hệ với chức vụ của Ngài và việc Ngài thi hành chức vụ ấy: ông tuyên bố Ngài là ai và là gì trong chức vụ đó. Ngài ‘không hề thay đổi’ trong con người thiên thượng của Ngài: đời đời, bất biến, không hề thiếu hụt. Vì Ngài là như vậy trong chính Ngài, nên Ngài cũng là như vậy trong chức vụ của Ngài từ đầu đến cuối. Mặc dù đã có nhiều thay đổi khác nhau trong các định chế của sự thờ phượng thiên thượng, và đã có nhiều mức độ và phần khác nhau của sự mặc khải thiên thượng (Hê-bơ-rơ 1:1), nhưng trong và qua tất cả những điều đó, Chúa Giê-xu Christ vẫn không hề thay đổi. Trong mọi trạng thái của Hội Thánh, trong mọi hoàn cảnh của các tín đồ, Ngài vẫn là một đối với họ, và sẽ là như vậy cho đến sự hoàn tất của muôn vật; Ngài là, Ngài luôn luôn là, tất cả trong tất cả đối với Hội Thánh. Ngài là Đối Tượng, Tác Giả và Đấng Hoàn Tất của đức tin, Đấng Gìn Giữ và Đấng Ban Thưởng cho tất cả những ai tin, và điều đó là bình đẳng trong mọi thế hệ” (tóm lược từ John Owen).

“Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Lời tuyên bố này được nhiều người tiếp nhận cách thiếu suy nghĩ biết bao! Phần lớn các nhà giảng luận đã bỏ qua bối cảnh của nó cách cẩu thả biết bao! Nếu chúng ta hiểu lời tuyên bố này cách tuyệt đối, nó sẽ đẩy chúng ta vào những khó khăn không thể gỡ ra được. Hãy suy ngẫm các từ ngữ của nó trong chốc lát. Chúa của anh em đã chẳng trải qua một sự thay đổi triệt để nào khi Ngài trở nên xác thịt sao? Ngài đã chẳng trải nghiệm một sự thay đổi lớn lao nào tại sự sống lại của Ngài sao? Trong những ngày còn trong xác thịt, Ngài là “Người đau thương:” nay sau khi thăng thiên, Ngài có còn như vậy không? — chỉ cần đặt câu hỏi là đã thấy sự vô lý của nó. Vậy, lời tuyên bố này phải được hiểu với những giới hạn nhất định; hay đúng hơn, nó phải được giải thích dưới ánh sáng của bối cảnh của nó, và vì thế, không phải một người mới, mà là một nhà giải kinh có kinh nghiệm mới cần đến. Vậy, chúng ta hãy xét nó trong mối liên hệ với văn mạch của nó.

Thứ nhất, như đã được chỉ ra, nó minh họa cách phước hạnh nhất cho chủ đề đặc biệt của thư tín này, vì trái ngược với rất nhiều điều hay thay đổi và tạm thời trong Do Thái giáo, Tác Giả của Cơ Đốc giáo vẫn giữ nguyên bản chất không hề thay đổi trong mọi thế hệ. Thứ hai, câu 8 cung cấp một động lực bổ sung và mạnh mẽ nhất cho lòng trung tín. Một số vị hướng dẫn thuộc linh của họ đã qua đời, và nơi những người còn lại, thời gian và sự thay đổi cũng sẽ nhanh chóng thực hiện những tác động chắc chắn của chúng; nhưng Đầu vĩ đại của Hội Thánh vẫn còn, hằng sống đời đời. Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã nâng đỡ các vị lãnh đạo đã qua đời của họ, là Đấng đã đưa họ vượt qua các thử thách của họ cách chiến thắng, và nếu được tin cậy, Ngài sẽ nâng đỡ họ, vì Ngài vẫn là Đấng Chăn Chiên nhân từ và quyền năng ấy của bầy chiên. Ngài đối với anh em, cũng như đối với họ, là Đối Tượng “không hề thay đổi” của đức tin, là Đấng Cứu Thế đầy đủ trọn vẹn “không hề thay đổi,” là Đấng Cầu Thay hiệu quả “không hề thay đổi.” Ngài “không hề thay đổi” trong ý định yêu thương và lòng thành tín theo giao ước của Ngài. Vậy, hãy bám chặt lấy Ngài với lòng tin cậy không lay chuyển.

Thứ ba, lời tuyên bố phước hạnh của câu 8 đặt một nền tảng để xây dựng lời khuyên theo ngay sau đó. “Con đường duy nhất mà chúng ta có thể bền đỗ trong đức tin đúng đắn là bám chặt lấy nền tảng, và không rời bỏ nó dù là chút ít nhất, vì người không bám chặt lấy Đấng Christ thì chẳng biết gì ngoài sự hư không thuần túy, dù người ấy có thể hiểu được trời và đất” (John Calvin). Chúa Giê-xu vẫn không hề thay đổi, vậy anh em đừng bất định và hay thay đổi. Đấng Christ vẫn là cùng một thầy dạy: giáo lý của Ngài không thay đổi, ý muốn của Ngài không dao động, mục đích của Ngài cũng không biến đổi; vậy chúng ta nên đứng vững trong Chân Lý, tránh xa những điều mới lạ và từ chối mọi sự đổi mới. Chỉ bằng cách “giữ chặt lấy Đầu” (Cô-lô-se 2:19), vâng phục ý muốn Ngài, tiếp nhận giáo lý Ngài, tuân giữ các điều răn Ngài, chúng ta mới được củng cố để chống lại các giáo sư giả và bền đỗ cho đến cuối cùng.

Như vậy, các câu 7-9 liên hệ mật thiết với nhau và cùng nhau tạo thành một đoạn khuyên giục trọn vẹn: theo như ánh sáng chúng ta có về chúng, chúng ta hiểu chúng có nghĩa là: Hãy giữ vững chứng ngôn của các vị lãnh đạo trước đây của anh em, vì họ đã chứng minh sự đầy đủ của Chân Lý mà họ đã công bố; giáo lý Cơ Đốc không thay đổi từ ngày này sang ngày khác, vì Chúa Giê-xu Christ vẫn luôn không hề thay đổi. Danh xưng được dùng cho Ngài ngay lập tức cho thấy rằng ở đây Ngài không được chiêm ngưỡng quá nhiều với tư cách là Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, mà là với tư cách là Đấng Trung Gian và Đầu của Hội Thánh. Ngài vẫn không hề thay đổi trong căn tính của Ngài (Khải Huyền 5:6), vẫn không hề thay đổi trong các chức vụ của Ngài, vẫn không hề thay đổi trong hiệu quả của Ngài, vẫn không hề thay đổi trong ý muốn của Ngài; vậy chúng ta phải từ chối để bị dẫn đi bởi những kẻ dạy bất cứ điều gì khác. Toàn bộ đoạn văn là một lời khuyên can mạnh mẽ chống lại sự dao động. Chân Lý là cố định; Phúc Âm là đời đời, vậy chúng ta nên “đứng vững, chẳng rúng động, hằng làm công việc của Chúa cách dư dật” (I Cô-rinh-tô 15:58).

“Chớ để cho mọi thứ giáo lý khác dẫn dụ mình; vì ấy là điều tốt cho lòng được vững lập bởi ân điển, chứ không phải bởi các thức ăn, là điều chẳng ích lợi gì cho những kẻ đã chăm về việc ấy” (câu 9). Đây là điểm mà sứ đồ đã dẫn dắt tới trong các câu trước: hãy tin cậy nơi Đấng Christ, và bám chặt lấy Ngài theo sự chỉ dạy mà anh em đã nhận được từ các tổ phụ của mình trong Đức Tin, và đừng nghe theo những kẻ muốn làm anh em bất ổn và quyến dụ anh em. “Các giáo lý khác” là những giáo lý khác với Cơ Đốc giáo thuần túy; các giáo lý “lạ” là những giáo lý xa lạ hoặc đối nghịch với Phúc Âm. Bị “dẫn dụ” bởi những điều như vậy là để cho tâm trí bị chúng làm cho bất ổn, tạo ra một sự thiếu vững vàng trong cách cư xử. Để được miễn nhiễm khỏi điều ác này, lòng phải được vững lập bởi ân điển, điều mà, vì tầm quan trọng sâu xa của nó, đòi hỏi một sự tìm hiểu cẩn thận về nó. “Không phải bởi các thức ăn” ám chỉ những nỗ lực của những người Do Thái hóa nhằm ghép luật lễ nghi vào Phúc Âm, một điều hoàn toàn vô ích, thậm chí là tai hại.

“Chớ để cho mọi thứ giáo lý khác dẫn dụ mình.” Cần lưu ý đúng mức rằng danh từ ở đây ở số nhiều. Điều này tương phản rõ rệt và có chủ ý với sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chân Lý là một thể thống nhất hoàn hảo, nhưng sai lầm thì đa dạng. Chỉ có “một đức tin,” cũng như chỉ có “một Chúa” (Ê-phê-sô 4:5), tức là đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả (Giu-đe 3) trong sự mặc khải về nó do Đấng Christ và các sứ đồ thực hiện (Hê-bơ-rơ 2:3, 4). Vì vậy, khi Chân Lý được đề cập, nó luôn là “giáo lý” ở số ít, như “giáo lý” (Giăng 7:17), “giáo lý của Đấng Christ” (II Giăng 9) và xem Rô-ma 16:17; I Ti-mô-thê 4:16, v.v. Mặt khác, khi sai lầm được nhắc đến, số nhiều được sử dụng, như trong “các giáo lý của loài người” (Cô-lô-se 2:22), “các giáo lý của ma quỷ” (I Ti-mô-thê 4:1). Chân Lý của Đức Chúa Trời là một hệ thống và một chuỗi giáo lý thống nhất, bắt đầu trong Đức Chúa Trời và kết thúc trong Ngài; nhưng sai lầm thì mâu thuẫn và đa dạng.

“Chớ để cho mọi thứ giáo lý khác dẫn dụ mình.” Chính sự kiện rằng lời khuyên can này không chỉ được các sứ đồ truyền đạt bằng lời nói cho các Cơ Đốc nhân trong thời của họ, mà còn được lưu giữ trong Lời thành văn của Đức Chúa Trời, cho thấy rõ ràng rằng dân của Đức Chúa Trời sẽ luôn phải tranh chiến chống lại sai lầm cho đến cuối cùng của thời đại. Chính Đấng Christ đã tuyên bố: “Hãy giữ, kẻo có kẻ dỗ dành các ngươi: vì có nhiều người sẽ mạo danh Ta đến mà nói rằng: Ta là Đấng Christ; và sẽ dỗ dành nhiều người” (Ma-thi-ơ 24:4, 5); và sứ đồ cuối cùng của Ngài đã viết: “hãy thử các thần, xem có phải thuộc về Đức Chúa Trời chăng, vì có nhiều tiên tri giả đã ra trong thế gian” (I Giăng 4:1). Chúng ta nên vô cùng biết ơn vì Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta một dây dọi không hề sai lầm mà nhờ đó chúng ta có thể đo lường mọi người giảng và người dạy. Giáo lý của Đấng Christ không thay đổi, và bất cứ điều gì không xuất phát từ nó và không phù hợp với nó đều xa lạ với đức tin của Hội Thánh và phải bị từ chối và bác bỏ.

“Chớ để cho mọi thứ giáo lý khác dẫn dụ mình.” Vì lời khuyên can này liên quan đến các thánh đồ người Hê-bơ-rơ, nên sự ám chỉ, dĩ nhiên, là về các định chế của Môi-se, như phần còn lại của câu của chúng ta cho thấy: “vì ấy là điều tốt cho lòng được vững lập bởi ân điển, chứ không phải bởi các thức ăn, là điều chẳng ích lợi gì cho những kẻ đã chăm về việc ấy.” Luật Lê-vi đã phân biệt các thức ăn, và những điều tương tự như vậy, mà các giáo sư giả đang thúc ép với nhiều nhiệt tâm. Từ các đoạn như Rô-ma 14:13-23, I Cô-rinh-tô 8, Ga-la-ti 4, v.v., rõ ràng là Kẻ Thù đang thực hiện những nỗ lực quyết liệt nhằm làm hư hỏng Phúc Âm bằng cách gắn vào nó các phần của nghi lễ Do Thái giáo. Khi Phao-lô nói “là điều chẳng ích lợi gì cho những kẻ đã chăm về việc ấy,” ông không ám chỉ các thánh đồ thời Cựu Ước đã vâng theo các mạng lệnh của Môi-se, mà là những người đã nghe theo những kẻ truyền bá sai lầm trong thời của ông.

Nguyên tắc được bày tỏ trong lời khuyên can này cũng áp dụng được cho, và cũng cần thiết cho, các thánh đồ của mỗi thế hệ nối tiếp như đối với những người Hê-bơ-rơ ấy. Một trong những dấu hiệu của Sự Sa Ngã là con người ưa chuộng những gì thuộc về vật chất trong tôn giáo hơn là những gì thuộc linh; người ấy rất dễ — như lịch sử cho thấy cách phổ quát và đáng buồn — tập trung vào những điều vụn vặt thay vì những điều thiết yếu. Người ấy quan tâm đến các chi tiết của các thánh lễ hơn là việc làm cho lòng mình được vững lập bởi ân điển. Người ấy sẽ sẵn sàng lắng nghe các “giáo lý” mới lạ hơn là một bài giảng giải vững chắc về các nền tảng của Đức Tin. Người ấy sẽ tranh đấu nhiệt thành cho những điều chẳng đóng góp gì cho sự cứu rỗi của mình, cũng chẳng góp phần chút nào cho sự nên thánh thật. Và con đường chắc chắn duy nhất để được giải thoát khỏi khuynh hướng xấu xa này, và được gìn giữ khỏi các giáo lý sai lầm, là mua lấy Chân Lý và không bán nó đi, và có lòng được vững lập bởi ân điển.

“Vì ấy là điều tốt cho lòng được vững lập bởi ân điển.” Cách diễn đạt đầy trọng lượng này có ý nghĩa gì? Thứ nhất, lòng được “vững lập” là gì, và sau đó, nó được vững lập “bởi ân điển” như thế nào? Một tấm lòng vững lập là trái ngược với một tấm lòng bị “dẫn dụ,” một từ được dùng lại trong câu: “hầu cho chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị sóng đánh đây đó, và bị mọi chiều gió của giáo lý đưa đi, bởi sự xảo quyệt của loài người” (Ê-phê-sô 4:14). Đó là một cách diễn đạt thi vị, ám chỉ các tàu buồm và tác động của gió lên chúng. Hình ảnh này rất thích hợp, và gợi ý về bản chất của các giáo lý lạ, cách chúng được lan truyền, và tác động của chúng lên tâm trí con người. Tự chúng, chúng nhẹ nhàng và hư không, “những đám mây không có nước” (Giu-đe 12): không có gì vững chắc và bền vững trong chúng cho linh hồn. Những kẻ muốn áp đặt các giáo lý như vậy lên người khác thường làm điều đó với nhiều sự khoa trương và huyên náo; nếu chúng ta không tin và thực hành những điều như vậy, chúng ta sẽ bị lên án là kẻ dị giáo và chưa được cứu (Công Vụ 15:1). Những người thiếu học và không vững vàng bị chúng làm cho xáo trộn, bị đưa ra khỏi hành trình của mình, và có nguy cơ làm đắm tàu đức tin của mình. Vì vậy, một “tấm lòng vững lập” là một tấm lòng bén rễ và lập nền trong Chân Lý, được neo giữ vững chắc trong Đấng Christ, vui mừng trong Đức Chúa Trời.

Từ “ân điển” vô cùng bao quát và có nhiều ý nghĩa khác nhau trong cách dùng của Kinh Thánh. Ý nghĩa lớn lao, nguyên thủy, căn bản của nó là để bày tỏ sự sắp đặt tự do, đời đời và tể trị của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, vì đó là nguồn suối và nguồn gốc của mọi ân tứ, ích lợi và phước hạnh mà chúng ta nhận được từ Ngài. Từ nguồn suối vô hạn ấy của ân huệ vô cớ và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời — tức là “ý tốt đẹp của ý muốn (bất biến) của Ngài” — tuôn ra mọi hành động ân điển của Ngài đối với, trong và trên những người được chọn. “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định và ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước muôn đời” (II Ti-mô-thê 1:9). Từ đại dương phước hạnh ấy của ân điển tuôn ra sự tuyển chọn cá nhân và vô điều kiện của chúng ta trong Đấng Christ, sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, phần của chúng ta trong Ngài, mối quan hệ của chúng ta với Ngài, cùng với việc chúng ta được phước trong Ngài với mọi phước hạnh thuộc linh (Ê-phê-sô 1:3-6). Chúng ta đọc về “ân điển của Đức Chúa Trời và ân tứ bởi ân điển” (Rô-ma 5:15): vế trước phải có nghĩa là ân huệ của Đức Chúa Trời trong chính lòng Ngài đối với chúng ta, phân biệt với mọi ân huệ Ngài ban cho chúng ta; trong khi vế sau có nghĩa là sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, tuôn chảy từ ân điển nguyên thủy trong Đức Chúa Trời.

Các hoạt động, sự vận hành và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong việc làm cho sống lại, soi sáng, mặc khải và áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, để chúng ta được đưa vào sự vui hưởng thật sự Ngài và sự cứu rỗi của Ngài, là những công tác bên ngoài của Giao Ước Ân Điển đời đời; vì vậy, tất cả đều là bởi ân điển. Cách dùng phổ biến tiếp theo của từ này là ân điển vốn có hay ngự ở bên trong, được dùng để chỉ công việc siêu nhiên được thực hiện trong Cơ Đốc nhân tại sự tái sinh của người ấy, nhờ đó người ấy được làm cho sống về phía Đức Chúa Trời và được ban cho một sự yêu thích đối với những điều thuộc linh: các đoạn như “Ngài lại ban ân điển lớn hơn nữa” (Gia-cơ 4:6), và “hãy tăng trưởng trong ân điển” (II Phi-e-rơ 3:18) liên quan đến ân điển trong lòng. Rồi toàn bộ hệ thống giáo lý được bao gồm bởi “Phúc Âm” cũng được gọi như vậy, vì khi Phao-lô nói với người Ga-la-ti: “Hễ ai trong anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, đã mất ân điển rồi” (Ga-la-ti 5:4), ông có ý nói họ đã từ bỏ chân lý của ân điển. Trong số các cách dùng ít thường xuyên hơn của từ này, chúng ta có thể lưu ý rằng các tác động biến đổi của nó tự chúng được gọi là “ân điển” (Công Vụ 11:23); các ân tứ cho việc giảng dạy mang danh hiệu “ân điển” (II Cô-rinh-tô 6:1), cũng như các đức hạnh được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta (II Cô-rinh-tô 12:9, 10).

“Vì ấy là điều tốt cho lòng được vững lập bởi ân điển.” Bởi “ân điển” trong câu này, chúng ta hiểu, thứ nhất, là giáo lý về ân điển, tức là chân lý về ân huệ tự do của Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta, trong chính lòng Ngài đối với chúng ta, được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm (Công Vụ 20:24). Về điều này chúng ta đọc: “Vì ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn sự cứu rỗi đã bày ra cho mọi người” (Tít 2:11), tức là nó đã được mặc khải trong Phúc Âm của Ngài. Giáo lý về ân điển cũng được gọi là “những lời lành mạnh, tức là những lời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3). Giáo lý về ân điển bao gồm toàn bộ hệ thống thần học thánh ấy, mọi nền tảng của Phúc Âm đời đời của Đức Chúa Trời phước hạnh, “sự mầu nhiệm” vĩ đại ấy của tâm trí và ý muốn Ngài, trình bày cho chúng ta toàn bộ ý định và giao ước của Ba Ngôi Đời Đời, là bản ghi chép của Đức Chúa Trời về Con Ngài, qua đó Ngài tuyên bố rằng “kẻ nào tin thì được sự sống đời đời.”

Vì toàn bộ Phúc Âm, với sự cứu rỗi vĩ đại chứa đựng trong đó, và các phước hạnh, sự an ủi, đặc ân và lời hứa của nó, đã được các sứ đồ rao giảng cách đầy đủ, tự do và vô tư, nên nó đã được đồng hành bởi Đức Thánh Linh giáng xuống từ Trời đến tâm trí và lòng của nhiều người đã nghe nó, để họ được đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa, và đến sự kết hiệp thật sự và thực tế với Ngài, qua phương tiện của Lời Chân Lý. Giáo lý về ân điển, khi được công bố bởi các tôi tớ được Đức Chúa Trời công nhận, và khi được mặc lấy quyền năng của Đức Thánh Linh, là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để đưa những người được chọn từ bóng tối đến ánh sáng, từ quyền lực của Sa-tan vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:18). Tâm trí của họ được soi sáng để biết từ Phúc Âm rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là cứu họ qua Đấng Cứu Chuộc đã được chỉ định, và họ được ban khả năng để nhận thức cách cá nhân rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội.

Thứ hai, điều quan trọng và phước hạnh nhất là lòng được “vững lập” bởi ân điển vốn có: một sự kiện mà mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời đều phải biết và cảm nhận ít nhiều. Nơi nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự, nơi đó tội lỗi được biết đến trong tội trạng của nó và được cảm nhận trong quyền lực của nó, trong khi các tác động của Sự Sa Ngã trên mọi khả năng của linh hồn đều được trải nghiệm. Khi Đức Thánh Linh đã mặc khải sự tuyệt hảo siêu việt của Đấng Christ, sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế, sự phù hợp của Ngài trong tư cách ấy, điều này sinh ra một số khao khát hướng về Ngài, những cơn khát khao Ngài, những ước muốn được ở trong Ngài, và những sự quý trọng cao độ đối với huyết và sự công chính của Ngài. Nhưng có nhiều người, dù đã được làm cho sống lại và được Đức Chúa Trời kêu gọi, vẫn chưa kết hiệp với Đấng Christ, không thể nói Ngài đã chết vì họ, không biết rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ. Đức Thánh Linh đã làm việc với họ đến mức họ cảm thấy mình là những tội nhân đê hèn, đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng họ không thể khẳng định rằng tên của họ đã được ghi trên Trời.

Họ bị làm cho trống rỗng khỏi mọi sự nương cậy nơi tạo vật và sự tự cậy vào bản thân. Lòng họ tan vỡ và hạ mình với một cái nhìn và cảm nhận chân thật và thấu đáo về tội lỗi. Họ đã nghe về Đấng Christ, và về sự dịu dàng và lòng thương xót vô hạn, tình yêu và lòng thương xót của Ngài, đối với những tội nhân như chính họ. Chúa là Đức Thánh Linh đã đưa họ đến mức lắng nghe cách chăm chú sự rao giảng Phúc Âm và việc tra xét Kinh Thánh. Dù họ có thể như những cây sậy bị giập và ngòi đèn sắp tắt, không thể bày tỏ những nhu cầu của mình với Đức Chúa Trời, hay mô tả tình trạng của mình cho người khác, nhưng họ tìm thấy trong sự rao giảng về Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá điều phù hợp với họ. Dù họ chưa thể nói cách tự tin về Ngài rằng “Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi,” nhưng họ vẫn chờ đợi Ngài trong các thánh lễ của Ngài, khao khát Ngài mọc lên trên họ như Mặt Trời Công Chính với sự chữa lành trong cánh của Ngài. Và dù những người như vậy có thể được gọi là “chỉ là những người tìm kiếm,” “những người hỏi về Đấng Christ,” nhưng họ vẫn được phước: “Phước cho mọi người trông đợi Ngài” (Ê-sai 30:18); “hãy để lòng của những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va được vui vẻ” (I Sử Ký 16:10).

Trên những người như vậy, Chúa, vào thời điểm tốt lành của Ngài, khiến ánh sáng ân điển của Ngài bừng lên rõ ràng hơn, chiếu sáng bên trong họ, khiến các khả năng thuộc linh của họ mở rộng, và được vận dụng cách đặc biệt hơn trên “sự mầu nhiệm của Phúc Âm” (Ê-phê-sô 6:19) và giáo lý về ân điển. Nhờ đó, các “cảm quan” thuộc linh của họ (Hê-bơ-rơ 5:14) được đưa đến việc nếm trải sự ngọt ngào của chân lý thiên thượng, có một sự yêu thích trong lòng đối với nó, nhận được sự nuôi dưỡng từ nó, nhận thức được sự tuyệt hảo thuộc linh của nó. Trong việc tiếp nhận và tiêu hóa nó, họ được đưa đến chỗ thấy giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời là lành mạnh và nâng đỡ. Bằng phương tiện này, họ được “nuôi dưỡng” (I Ti-mô-thê 4:6) hướng tới sự sống đời đời. Chính như vậy, Chúa thực hiện công việc của Ngài trong linh hồn của dân Ngài. Tại sự tái sinh, họ tràn đầy niềm vui trong Ngài, và tội lỗi ít được cảm nhận bên trong. Nhưng khi công việc của ân điển được đào sâu, họ được khiến cho thấy và cảm nhận sự hư hoại của mình, và sự bình an của họ bị che khuất bởi những khám phá ngày càng tăng về sự đê hèn của mình, điều này dọn đường cho một sự trân trọng ngày càng tăng đối với ân điển.

Vậy, ân điển vốn có là một bản tính mới hay nguyên tắc thánh được Đức Thánh Linh cấy vào tại sự sinh lại. Nó bao gồm các nhận thức thuộc linh, các sự lĩnh hội bên trong, các tình cảm thuộc linh, trong linh hồn của những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được chuẩn bị cho Ngài và những điều thiên thượng, được ban khả năng để vui thích cách thánh khiết trong Đức Chúa Trời, có những khao khát thánh khiết hướng về Ngài, đói khát sự công chính, khao khát một ý thức về sự hiện diện của Đấng Christ, có một sự thèm khát thuộc linh để nuôi mình bằng Ngài là Bánh của Sự Sống. Như vậy, điều vô cùng ích lợi cho thánh đồ là có lòng mình được vững lập bởi ân điển vốn có, vì người ấy là chủ thể cá nhân của nó, và chính vì lý do này mà dân của Đức Chúa Trời nói chung rất yêu thích việc giảng dạy mang tính trải nghiệm — việc truy tìm công việc của Đức Thánh Linh trong lòng họ — nhờ đó giúp họ đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật, rằng Ngài đã làm việc trong họ đến như vậy để ca ngợi và vinh hiển ân điển của Ngài.

Cũng không có tính luật pháp nào trong điều này, vì công việc của Đức Thánh Linh, trong mọi phần và mọi giai đoạn của nó, tuôn chảy tự do từ Giao Ước Ân Điển cũng như công việc của Đấng Christ vậy. Phải, chúng ta được nói một cách rõ ràng là được “cứu bởi phép báp-têm của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5), điều này được diễn đạt như vậy để cho thấy rằng sự cứu rỗi tùy thuộc một cách bình đẳng vào các chức vụ riêng biệt mà Ba Ngôi Đời Đời đang thực hiện thay cho những người được chọn. Đôi khi, thật ích lợi khi trò chuyện với những người có sự hiểu biết qua trải nghiệm về Đức Chúa Trời, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và là những người giữ sự thông công với Ngài bởi Đức Thánh Linh. Trải nghiệm Cơ Đốc chân chính chủ yếu bao gồm điều này: Đức Thánh Linh vui lòng mở Kinh Thánh ra cho chúng ta, khiến chúng trở thành nền tảng của đức tin chúng ta, cho chúng ta cảm nhận quyền năng của chúng, khiến trải nghiệm được mô tả trong chúng trở thành của chính chúng ta, mặc khải Đấng Christ như được trình bày trong Lời cho chúng ta, và làm đầy lòng chúng ta bằng tình yêu của Ngài phù hợp với những gì được mặc khải về nó trong Phúc Âm.

Dân của Đức Chúa Trời cần được dạy dỗ và được đưa đến sự hiểu biết về công việc thật của Đức Chúa Trời bên trong họ, về phương pháp của Ngài trong việc củng cố và an ủi họ, để họ có thể học được các nền tảng của sự bảo đảm thuộc linh. Cần phải có việc lòng được vững lập bởi ân điển trong khía cạnh giúp họ tự xác định cho chính mình rằng một công việc siêu nhiên thật sự được thực hiện bên trong họ, rằng Đấng Christ ở trong họ là hy vọng về vinh hiển, rằng họ “biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý” (Cô-lô-se 1:6), và rằng các việc làm của họ “được làm trong Đức Chúa Trời” (Giăng 3:21) như Đấng Christ đã diễn đạt. Vậy, chúng ta hãy siêng năng nghiên cứu công việc của Đức Thánh Linh bên trong chúng ta, so sánh nó với Lời thành văn, và phân biệt cẩn thận giữa các tình cảm tự nhiên và thuộc linh, các sự tinh luyện đạo đức và sự tái sinh siêu nhiên. Chúng ta cũng đừng quên rằng ân điển của Đức Chúa Trời bên trong chúng ta chỉ được bày tỏ cho chúng ta khi Đức Thánh Linh chiếu sáng trên chính công việc của Ngài trong linh hồn chúng ta.

Việc lòng được vững lập bởi ân điển cũng là điều tốt trong khía cạnh liên quan đến giáo lý về nó: trong niềm tin vào tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha, sự cứu rỗi trọn vẹn của Đức Chúa Con, và chứng ngôn của Đức Thánh Linh về những điều đó, điều này củng cố đức tin và xác nhận hy vọng của Cơ Đốc nhân. Sự tự tin trước Đức Chúa Trời không thể được duy trì trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nền tảng ân điển của Ngài. Có những mùa mà tâm trí của tín đồ tràn đầy sự khốn khổ, khi tội trạng của tội lỗi đè nặng trên lương tâm người ấy, khi Sa-tan được phép tấn công người ấy; chính khi đó người ấy bị thúc ép phải kêu lên: “xin Chúa xem đến giao ước” (Thi Thiên 74:20). Có những mùa mà người ấy không thể cầu nguyện ngoại trừ bằng những tiếng than thở không thể nói ra được, bị chán nản bởi những gánh nặng và xung đột trong linh hồn, nhưng chúng chỉ phục vụ để chứng minh cho người ấy nhu cầu sâu xa về việc lòng mình được vững lập bởi chân lý của ân điển.

Như vậy, việc lòng được “vững lập bởi ân điển” có nghĩa, thứ nhất, là giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta, trong chính lòng Ngài đối với chúng ta; và thứ hai, là các hoạt động phước hạnh của Đức Thánh Linh bên trong chúng ta. Khi sự cứu rỗi bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh áp dụng vào lòng, nó sinh ra những trái và kết quả phước hạnh trong người mà nó trở thành “quyền năng của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:16) đối với người ấy. Việc giữ vững một sự tuyên xưng rõ ràng về giáo lý ân điển là vô cùng quan trọng, và việc có thể tuyên bố một công việc ân điển chân thật được Đức Thánh Linh thực hiện trong lòng phù hợp với chân lý chúng ta tuyên xưng là vô giá. Giáo lý về ân điển là phương tiện, trong tay Đức Thánh Linh, để sinh ra đức tin, thúc đẩy sự tăng trưởng của nó, và nâng đỡ nó. Vì vậy, thật sự cần thiết phải rao giảng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc đã hoàn tất của Đấng Christ, dù chúng đã được biết đến rồi, và quyền năng của chúng đã được cảm nhận trong lòng, vì bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời và lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài nhận được mọi sự khích lệ từ đó.

Trong khi chắc chắn rằng đầu óc phải được soi sáng bằng sự hiểu biết về Chân Lý trước khi lòng có thể trải nghiệm đức hạnh và hiệu quả của nó, nhưng câu Kinh Thánh của chúng ta nói về “lòng” để nhấn mạnh quyền năng làm cho sống lại và vận hành của chân lý thiên thượng, khi nó được tiếp nhận và duy trì trong linh hồn. Việc lòng được vững lập bởi ân điển là điều tốt, vì nó thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh của tín đồ, bảo đảm sự an lành của người ấy, và đóng góp rất nhiều cho sự an ủi của người ấy. Nó cũng là một chất bảo quản chống lại sai lầm, một thuốc giải độc chống lại sự vô tín, và một liều thuốc bổ tuyệt vời để làm sống lại linh hồn trong những mùa khốn khổ.

Ghi chú: Về phần lớn nội dung trong nửa sau của chương này, chúng tôi mang ơn một bài giảng quý giá của S. E. Pierce.

Chương 112: Bàn Thờ Của Cơ Đốc Nhân

CHƯƠNG 112

Bàn Thờ Của Cơ Đốc Nhân

(Hê-bơ-rơ 13:10)

Có một câu nói rằng “một người thường tìm thấy điều người ấy đang tìm kiếm,” và có một nghĩa mà nguyên tắc đó đúng đối với không ít việc tra xét Kinh Thánh. Nhiều loại người khác nhau tiếp cận Kinh Thánh với mục đích tìm thấy trong đó điều gì đó sẽ ủng hộ các ý tưởng của họ, và dù những ý tưởng đó có ngu ngốc và gượng ép đến đâu, họ thường thành công trong việc xác định điều mà với một mức độ hợp lý nào đó dường như hỗ trợ chúng — đó là lý do tại sao kẻ chế giễu thường đáp lại một câu trích dẫn từ Lời Đức Chúa Trời bằng câu: “Ồ, anh có thể chứng minh bất cứ điều gì từ Kinh Thánh.” Đối với những người quyết tâm tìm “bằng chứng” cho các ý tưởng kỳ quặc của mình, việc họ “bẻ cong Kinh Thánh” (II Phi-e-rơ 3:16) hoặc bằng cách tách một câu ra khỏi văn mạch của nó và gán cho nó một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược với bối cảnh của nó, hoặc bằng cách giải thích theo nghĩa đen điều vốn là nghĩa bóng, hoặc gán một ý nghĩa bóng cho điều vốn là nghĩa đen, đều không thành vấn đề đối với họ.

Không chỉ hầu như mọi giáo phái tự xưng là Cơ Đốc đều trưng ra việc đưa ra bằng chứng Kinh Thánh cho các niềm tin và thực hành đặc biệt của mình, đến nỗi những người theo Thuyết Phổ Cứu, những người theo Thuyết Hủy Diệt, những người theo phái Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy, đều trích dẫn một danh sách các câu Kinh Thánh để chứng minh cho các sai lầm của họ, mà những người khác không tuyên bố là “Cơ Đốc nhân” cũng viện dẫn Kinh Thánh để hỗ trợ cho các ảo tưởng của mình. Có lẽ một số độc giả của chúng ta sẽ ngạc nhiên nếu họ biết những người theo thuyết thông linh đã tung hứng với Kinh Thánh cách khéo léo (nhưng gian ác) như thế nào, dường như đưa ra không ít điều ủng hộ thuật thấu thị, thuật thấu thính, thuật nói trong cơn xuất thần, v.v., trong khi những người theo Thần Trí Học lại trơ trẽn nói rằng thuyết luân hồi được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh; tất cả những điều đó cho thấy con người sa ngã có thể lạm dụng các sự thương xót của Đức Chúa Trời và phàm tục hóa điều thánh khiết nhất một cách đáng sợ như thế nào.

Những người theo Giáo hội La Mã cũng không phải là ngoại lệ. Người ta thường cho rằng họ rất ít quan tâm đến Kinh Thánh, củng cố các mê tín của mình bằng cách viện dẫn truyền thống và các phong tục cổ xưa. Đúng là hàng ngũ giáo dân của những người theo Giáo hoàng bị tước mất Kinh Thánh, và hài lòng với “thẩm quyền của hội thánh,” như là sự biện minh đầy đủ cho mọi điều họ tin và làm, nhưng sẽ là một sai lầm lớn nếu cho rằng các chức sắc của họ không có khả năng đưa ra một sự biện hộ bằng Kinh Thánh cho các lập trường của mình. Tác giả của bài viết này đã khám phá điều đó hơn một phần tư thế kỷ trước, trong nhiệm kỳ mục sư đầu tiên của mình. Ở tại một trại khai thác mỏ ở Colorado, “mục sư” duy nhất còn lại trong vùng là một linh mục La Mã, người mà chúng tôi đã quen biết. Ông ta tự nguyện đưa ra Kinh Thánh cho mọi giáo điều và thực hành của Giáo hoàng, và khi chúng tôi thử thách ông ta (như chúng tôi đã làm, hết lần này đến lần khác), chúng tôi đã kinh ngạc và kính sợ trước cách thức tinh vi mà ông ta “áp dụng sai” Lời Chúa. Chính khi đó chúng tôi đã học được sự vô ích của việc “tranh luận” về những điều thiên thượng.

Những suy nghĩ trên đã được gợi lên bởi những lời mở đầu của đoạn văn hiện tại của chúng ta: “Chúng ta có một bàn thờ.” Mệnh đề này đã bị xuyên tạc một cách đáng sợ nhất bởi những người đã gán cho nó một ý nghĩa và sử dụng nó cho một mục đích hoàn toàn xa lạ với ý định của Đức Thánh Linh trong đoạn văn mà nó được lấy ra. Bị lừa dối bởi âm thanh đơn thuần của các từ ngữ, người ta đã mạnh dạn khẳng định rằng không chỉ người Y-sơ-ra-ên trong thời Cựu Ước có một bàn thờ theo nghĩa đen và vật chất, mà “chúng ta,” các Cơ Đốc nhân, cũng “có,” theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, “một bàn thờ,” tức là một bàn thờ vật chất bằng gỗ và đá, và do đó có “bàn thờ” và “bàn thờ chính” trong nhiều “nhà thờ Tin Lành.” Nhưng một bàn thờ đòi hỏi một sinh tế, và do đó đã có sự phát minh ra “thánh lễ” hay “sinh tế không đổ huyết bằng thịt và huyết của Đấng Christ” do các linh mục dâng lên. Nhiều người không đi xa đến vậy vẫn khăng khăng rằng chiếc bàn dùng cho việc cử hành Tiệc Thánh nên được gọi là “một bàn thờ,” và cho rằng câu Kinh Thánh của chúng ta cho phép họ làm như vậy.

Việc một quan niệm như quan niệm chúng ta vừa đề cập là hoàn toàn vô căn cứ và sai lầm có thể được chứng minh nhanh chóng. Thứ nhất, bất cứ điều gì được ám chỉ bởi “bàn thờ” trong đoạn văn của chúng ta, nó rõ ràng đối lập với, tương phản với, bàn thờ hữu hình và vật chất của Do Thái giáo, đến mức những người phục vụ tại bàn thờ sau bị cấm ăn tại bàn thờ trước. Thứ hai, bàn thờ của người Do Thái, giống như mọi thứ khác trong đền tạm, là một bóng hình hay hình bóng, và chắc chắn sẽ là một sự căng thẳng nghiêm trọng đối với trí tưởng tượng nếu kết luận rằng bàn thờ bằng đồng ngày xưa chỉ là một hình bóng của một chiếc bàn nay được dùng trong “các nhà thờ” của chúng ta! Thứ ba, sứ đồ đã trình bày đủ trong các chương trước để làm rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng chính Đấng Christ — trong con người, chức vụ và công việc hy sinh của Ngài — là đối tượng đích thực và thực chất của mọi hình bóng trong đền tạm! Cuối cùng, chính Đức Thánh Linh đã làm rõ ràng rằng “bàn thờ” của chúng ta là một bàn thờ thuộc linh, và “sinh tế” chúng ta phải dâng lên đó là một sinh tế thuộc linh: xem câu 15.

“Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ hầu việc đền tạm không có quyền ăn tại đó” (câu 10). Khi tìm cách xác định ý nghĩa của câu này, là câu đã gây bối rối một cách không cần thiết và đã trở thành dịp cho nhiều tranh cãi vô ích, công việc của người giải kinh sẽ được đơn giản hóa rất nhiều nếu người ấy ghi nhớ rằng mục đích chính yếu của Đức Thánh Linh trong suốt thư tín này là trình bày sự cao trọng siêu việt của Đấng Christ hơn mọi nhân vật mà qua họ Đức Chúa Trời, trong các thời xưa, đã phán với loài người, cùng sự vượt trội lớn lao của chức vụ và công việc của Ngài hơn mọi định chế đã làm hình bóng về chúng dưới giao ước cũ. Là Con nhập thể, Ngài vô cùng cao hơn mọi tiên tri và thiên sứ (chương 1 và 2). Môi-se, “người đầy tớ trong nhà của Đức Chúa Trời,” phải lùi bước trước sự hiện diện của Đấng Christ, “Con cai trị nhà của chính Ngài” (chương 3). Đối với mọi định chế của Môi-se cũng vậy: Đấng Christ làm ứng nghiệm mọi điều mà chúng đã làm hình bóng trước.

Đây là một chân lý khá sơ đẳng, nhưng lại là một chân lý có tầm quan trọng căn bản, vì sai lầm tại điểm này gây ra những hậu quả tai hại và chết chóc nhất. Toàn bộ hệ thống thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Y-sơ-ra-ên đều mang tính hình bóng, và thực tại cùng bản chất của nó nay được tìm thấy trong Đấng Christ. Ngài là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại” mà các thầy tế lễ dưới luật pháp, ngay cả A-rôn cũng không ngoại lệ, chỉ là những hình bóng mờ nhạt. Chính thân thể của Ngài là “đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải bởi tay người làm ra” (9:11). Của lễ của Ngài là của lễ đã trọn vẹn và đời đời hoàn thành điều mà mọi của lễ Lê-vi đã công bố là cần thiết cho sự cứu chuộc, nhưng sự lặp lại của chúng đã minh chứng rõ ràng rằng chúng chưa hề thực hiện được điều ấy. Cũng vậy, Đấng Christ là Đối Hình vĩ đại của mọi vật dụng thánh trong đền tạm: Ngài là Bàn Thờ bằng đồng thật, Chậu rửa, Bàn thờ xông hương bằng vàng, Chân đèn, Bàn để bánh trần thiết, Nắp thi ân, và Hòm giao ước.

Việc chính Chúa Giê-xu là đối hình của “bàn thờ của lễ thiêu” được thấy rõ khi so sánh hai lời tuyên bố của chính Ngài: “Hỡi kẻ dại và mù: vật nào trọng hơn, của lễ, hay là bàn thờ làm cho của lễ nên thánh?” (Ma-thi-ơ 23:19); “Và vì cớ họ, Ta tự làm nên thánh” (Giăng 17:19). Cả “bàn thờ làm cho của lễ nên thánh” lẫn chính “của lễ” đều gặp nhau trong Ngài — cũng như cả thầy tế lễ đang thi hành chức vụ lẫn của lễ mà người ấy dâng đều tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong Ngài. Thật lạ lùng khi một số tác giả có năng lực đã hoàn toàn bỏ lỡ điểm của Ma-thi-ơ 23:19 khi bàn về sự ứng nghiệm và hiện thực hóa của nó trong Chúa Giê-xu. Họ đã biến “bàn thờ” thành cây thập tự bằng gỗ mà Đấng Cứu Chuộc đã bị đóng đinh trên đó, và sai lầm ấy đã đặt nền móng cho một sai lầm nghiêm trọng hơn. Không, “bàn thờ” mà “của lễ” được đặt trên đó đã chỉ về phẩm giá thiêng liêng của con người vinh hiển của Đấng Christ, và chính điều ấy đã ban giá trị vô hạn cho của lễ của Ngài. Chính vì lý do này mà Đức Thánh Linh đã nói rất dài về vinh hiển độc nhất của con người của Đấng Christ trong các chương đầu của thư tín này, trước khi Ngài mở ra cho chúng ta công việc hy sinh của Ngài.

Điều vừa được chỉ ra ở trên cung cấp chìa khóa cho nhiều hình bóng Cựu Ước đáng yêu. Chẳng hạn, chúng ta được cho biết rằng “Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va; và bắt mọi súc vật thanh sạch, mọi loài chim thanh sạch, dâng làm của lễ thiêu trên bàn thờ” (Sáng Thế Ký 8:20). Điều đó thật phước hạnh biết bao. Hành động đầu tiên của Nô-ê khi ông ra khỏi tàu bước lên mặt đất đã được thanh tẩy không phải là xây một ngôi nhà cho chính mình, nhưng là dựng lên điều nói về con người của Đấng Christ — vì trong mọi sự Ngài phải giữ địa vị cao nhất. Trên bàn thờ ấy, Nô-ê đã bày tỏ lòng cảm tạ của mình bằng cách dâng các của lễ thiêu, dạy chúng ta rằng chỉ bởi Đấng Christ chúng ta mới có thể dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen được Ngài chấp nhận (Hê-bơ-rơ 13:15). Và chúng ta được cho biết rằng của lễ của Nô-ê là “một mùi thơm làm hài lòng Đức Giê-hô-va,” rồi chúng ta đọc “và Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê cùng các con trai người” (Sáng Thế Ký 9:1), vì mọi phước hạnh đều đến với chúng ta qua Đấng Christ.

“Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram và phán rằng: Ta sẽ ban xứ này cho dòng dõi ngươi: và tại đó Áp-ram lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã hiện ra cùng mình” (Sáng Thế Ký 12:7). Điều đó cũng phước hạnh như vậy. Đó là hành động đầu tiên của Áp-ra-ham sau khi ông đã rời khỏi Canh-đê, rồi Ha-ran là nơi bước tiến của ông đã bị trì hoãn một thời gian, và nay đã thật sự bước vào Ca-na-an. Chúa đã hiện ra với ông tại đây, như Ngài đã hiện ra lần đầu tại U-rơ, và hứa ban xứ cho ông cùng dòng dõi ông; và đáp ứng của ông là dựng lên một bàn thờ. Và chúng ta lại đọc “người rời khỏi đó, đi đến một ngọn núi ở phía đông Bê-tên, và đóng trại mình giữa Bê-tên ở phía tây và A-hi ở phía đông; và tại đó người lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 12:8). Thật đầy ý nghĩa biết bao! Bê-tên nghĩa là “nhà của Đức Chúa Trời,” trong khi A-hi có nghĩa là “một đống hoang tàn.” Chính giữa hai nơi ấy Áp-ram đã đóng trại mình — biểu tượng cho tính chất lữ hành của thánh đồ trong khi còn ở thế gian này, và dựng bàn thờ của mình — biểu tượng cho sự nương cậy của người nơi Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Chính tại bàn thờ này mà ông đã trở lại sau thất bại của mình khi đi xuống Ai Cập: Sáng Thế Ký 13:3, 4.

Về Y-sác chúng ta đọc, “Người lập một bàn thờ tại đó, và cầu khẩn danh của Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 26:25). Điều đó bày tỏ thật đẹp một khía cạnh khác của hình bóng của chúng ta: ở đây “bàn thờ” là nơi cầu nguyện, vì chỉ trong danh của Đấng Christ — đối hình của bàn thờ — chúng ta mới có thể dâng những lời khẩn xin của mình lên Đức Chúa Trời cách được Ngài chấp nhận. Về Gia-cốp chúng ta đọc, “Người lập một bàn thờ tại đó, và gọi nó là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (Sáng Thế Ký 33:20). Điều đó xảy ra ngay sau khi ông được sự giải cứu thiêng liêng khỏi Ê-sau và bốn trăm người của anh mình — ngụ ý rằng chính trong và bởi Đấng Christ mà tín đồ được an toàn đời đời. Về Môi-se chúng ta đọc, ông “lập một bàn thờ, và đặt tên là Đức Giê-hô-va Cờ Xí của tôi” (Xuất Hành Ký 17:15). Điều đó xảy ra sau chiến thắng của Y-sơ-ra-ên trên dân A-ma-léc — biểu thị rằng chỉ bởi Đấng Christ các tín đồ mới có thể thắng các kẻ thù thuộc linh của mình. “Môi-se chép mọi lời của Đức Giê-hô-va, rồi dậy sớm vào buổi sáng, và lập một bàn thờ dưới chân núi” (Xuất Hành Ký 24:4) — chỉ bởi Đấng Christ Luật Pháp mới được tôn trọng và tôn vinh.

Nhưng điều đặc biệt hơn cả mà sự chú ý của chúng ta cần tập trung vào là bàn thờ bằng đồng trong đền tạm. Một mô tả về nó được cung cấp trong Xuất Hành Ký 27:1-8, mặc dù các phân đoạn khác cũng nên được so sánh cẩn thận. Bàn thờ này chiếm một vị trí quan trọng bậc nhất trong số bảy món đồ đạc trong đền tạm, vì nó không chỉ là món lớn nhất trong tất cả — gần như đủ lớn để chứa các món còn lại — mà nó còn được đặt “trước cửa” (Xuất Hành Ký 40:6), ngay bên trong hành lang ngoài (Xuất Hành Ký 40:33), và như vậy sẽ là vật đầu tiên đập vào mắt người thờ phượng khi người ấy bước vào khuôn viên thánh. Nó được làm bằng gỗ, nhưng bọc đồng, để có thể chịu được tác động của lửa, là lửa cháy liên tục trên nó (Lê-vi Ký 6:13). Tội nhân đến với nó cùng của lễ đã được Đức Chúa Trời chỉ định của mình, nơi kẻ vô tội bị giết thay cho kẻ có tội. Tại bàn thờ này thầy tế lễ thượng phẩm thi hành chức vụ trong ngày chuộc tội trọng đại (Lê-vi Ký 16).

Bàn thờ bằng đồng là con đường đến gần Đức Chúa Trời, vì chính tại đó Chúa đã hứa sẽ gặp dân Ngài: “Tại đó Ta sẽ gặp con cái Y-sơ-ra-ên” (Xuất Hành Ký 29:43): điều đó nhắc chúng ta đến lời tuyên bố của Đấng Cứu Chuộc biết bao, “Ta là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha” (Giăng 14:6)! Bàn thờ này thật sự là nền tảng của toàn bộ hệ thống Lê-vi, vì trên nó của lễ thiêu, của lễ chay, của lễ thù ân, và của lễ chuộc tội được dâng lên Đức Chúa Trời. Huyết được bôi trên các sừng của nó, được rưới trên nó, chung quanh nó, và được đổ ra tại chân của nó. Nó là mối liên kết chính giữa dân sự và Đức Chúa Trời, họ được đồng nhất với nó đến nỗi một số phần của các của lễ dâng lên Ngài tại đó được họ ăn, và vì vậy chúng ta đọc “Hãy xem Y-sơ-ra-ên theo xác thịt: những người ăn các của lễ, chẳng phải là những người dự phần nơi bàn thờ sao?” (I Cô-rinh-tô 10:18).

Đây là một bàn thờ cho toàn thể Y-sơ-ra-ên — và không cho ai khác! — và lòng ghen tị của họ lập tức bị khuấy động nếu có điều gì dường như can thiệp vào nó. Một minh họa nổi bật cho điều này được tìm thấy trong Giô-suê 22. Tại đó chúng ta đọc rằng hai chi phái rưỡi mà cơ nghiệp của họ nằm ở phía bên kia sông Giô-đanh đã dựng một bàn thờ — “một bàn thờ lớn dễ thấy” (câu 10). Khi các chi phái khác nghe về điều này, họ vô cùng hoảng sợ và quở trách họ nặng nề, vì điều đó dường như phủ nhận sự hiệp nhất của Dân Tộc và là một đối thủ đối với bàn thờ dành cho toàn thể dân sự. Họ chỉ được thỏa mãn khi người Ru-bên bảo đảm với họ rằng họ đã không xây bàn thờ này bên sông Giô-đanh để dâng các của lễ trên đó, nhưng để làm chứng (câu 27), tuyên bố, “Nguyện Đức Chúa Trời giữ chúng tôi khỏi dấy loạn nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và ngày nay lìa bỏ việc đi theo Đức Giê-hô-va, mà xây một bàn thờ cho của lễ thiêu, cho của lễ chay, hay cho các của lễ, ngoài bàn thờ của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trước đền tạm của Ngài” (câu 29).

Chúng ta có thể lại thấy vị trí nổi bật đã được dành cho bàn thờ bởi Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Ê-xơ-ra, vì khi họ trở về khỏi cảnh lưu đày, đó là điều đầu tiên họ dựng lên — qua đó biểu thị rằng họ không thể đến gần Đức Chúa Trời hay được kết nối với Ngài trên bất kỳ nền tảng nào khác. “Bấy giờ Giê-sua con trai của Giô-xa-đác, cùng anh em mình là các thầy tế lễ, và Xô-rô-ba-bên con trai của Sa-la-thi-ên, cùng anh em mình, đứng dậy và xây bàn thờ của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, để dâng các của lễ thiêu trên đó, như đã chép trong luật pháp của Môi-se, người của Đức Chúa Trời” (Ê-xơ-ra 3:2).

Xét về ý nghĩa của nó, tầm quan trọng của nó, những mối liên hệ thánh của nó, người ta có thể dễ dàng hình dung điều đó có nghĩa gì đối với một người Do Thái đã hoán cải khi từ bỏ bàn thờ của Do Thái giáo. Đối với những anh em không tin của mình, người ấy hẳn sẽ hiện ra như một kẻ phản bội tổ tiên, một kẻ bội đạo lìa bỏ Đức Chúa Trời, và một kẻ ngu dại đối với chính mình. Lời mỉa mai của họ sẽ là: Khi quay lưng lại với Do Thái giáo, ngươi đã mất mọi sự: ngươi không có bàn thờ! Ôi, ngươi còn tệ hơn cả những người Sa-ma-ri khốn khổ kia, vì họ thật có một nơi và một hệ thống thờ phượng trên núi Ga-ri-xim: trong khi các ngươi, những Cơ Đốc nhân, chẳng có gì cả! Nhưng tại đây sứ đồ đã đảo ngược tình thế đối với họ: ông khẳng định rằng chúng ta không chỉ “có một bàn thờ,” mà đó còn là một bàn thờ mà những người vẫn còn tự đồng nhất mình với đền thờ và các lễ nghi của nó không có quyền tại đó. Khi từ bỏ Do Thái giáo để đến với Đấng Christ, tín đồ người Hê-bơ-rơ đã rời bỏ cái bóng để lấy thực chất, rời bỏ hình bóng để lấy thực tại; trong khi những người khinh miệt và chối bỏ Đấng Christ chỉ có điều đã trở nên “những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn” (Ga-la-ti 4:9).

Sự thất bại đáng buồn của đại đa số người Do Thái, dưới sự rao giảng Phúc Âm của các sứ đồ, trong việc hướng tình cảm của mình lên những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ đã bước vào bên trong bức màn, và sự cứng đầu của họ trong việc bám chặt vào hệ thống hữu hình tại Giê-ru-sa-lem, là điều hơn hẳn một đặc điểm riêng của dân tộc ấy — nó minh họa lòng ưa chuộng phổ quát của con người đối với những gì thuộc vật chất trong tôn giáo, và sự chán ghét của con người đối với những gì hoàn toàn thuộc linh. Trong Do Thái giáo có nhiều điều hướng đến các giác quan, và sức mạnh cùng bí mật thành công của La Mã cũng nằm ở đây: sức mạnh của sự lôi cuốn của nó đối với con người tự nhiên nằm ở vẻ phô trương đầy cảm quan của nó. Mặc dù Cơ Đốc nhân không có biểu hiện hữu hình nào của vinh hiển thiêng liêng trên đất để họ có thể đến gần khi thờ phượng, họ thật có quyền đến gần Ngôi Ân Điển trên Trời; nhưng chỉ những người thật sự được tái sinh mới ưa thích thực chất hơn cái bóng.

“Chúng ta có một bàn thờ.” Bàn thờ của chúng ta, không giống bàn thờ của Do Thái giáo, ở bên trong bức màn: “nơi Đấng Đi Trước đã vào vì chúng ta, tức là Chúa Giê-xu” (Hê-bơ-rơ 6:20), sau khi Ngài đã hiện ra tại đây trên đất để cất bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài. Đối với Cơ Đốc nhân có lời khuyên nhủ phước hạnh này: “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết của Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào Nơi Rất Thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua bức màn, nghĩa là qua xác Ngài; và vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ lớn được lập lên trên nhà của Đức Chúa Trời, hãy đến gần với lòng thật thà trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin” (Hê-bơ-rơ 10:19-22). Thật là một sự kỳ diệu của lòng thương xót, một sự lạ lùng của ân điển biết bao, khi những tội nhân nghèo nàn sa ngã, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ, có thể đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không hề sợ hãi! Trên nền tảng công đức vô hạn của Đấng Christ, những người như vậy được chào đón tại đó. Sự hiện diện của Đấng Christ trên Cao là bằng chứng rằng tội lỗi của chúng ta đã được cất bỏ, và trong ý thức vui mừng về điều đó chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời như những người thờ phượng.

Nhưng khía cạnh đặc biệt mà bản văn của chúng ta trình bày Đấng Christ là “bàn thờ” của dân Ngài, là trình bày Ngài là Đấng cung cấp cho họ thức ăn thuộc linh cần thiết cho sự nuôi dưỡng và duy trì trong sự thờ phượng và phục vụ của họ. Sứ đồ vừa nói, “Chớ để các giáo lý khác nhau và lạ lùng quyến dụ mình: vì thật tốt để lòng được vững lập bởi ân điển; chứ không phải bởi các thức ăn, là điều chẳng ích lợi gì cho những người đã bận tâm về chúng” (câu 9), và khi nay ông thêm “chúng ta có một bàn thờ,” ý nghĩa hiển nhiên của ông là: chúng ta có trong Đấng Christ bàn thờ thật, là bàn thờ cung cấp cho chúng ta “ân điển,” thức ăn tốt hơn ấy thật sự làm vững lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Đức Thánh Linh tại đây giải thích và tuyên bố sự ứng nghiệm của những lời này của Đấng Christ “Thịt Ta thật là thức ăn, và huyết Ta thật là thức uống: ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy” (Giăng 6:55, 56).

Nay chúng ta hãy xem xét câu của mình kỹ hơn một chút dưới ánh sáng của bối cảnh trực tiếp của nó: rằng có một mối liên hệ mật thiết giữa chúng là điều hiển nhiên, vì trong câu 9 sứ đồ đã nói về “các thức ăn” và tại đây ông vẫn còn nói đến “ăn”! Về điều này ông đã khẳng định chúng “chẳng ích lợi gì,” về điều kia ông đề cập đến những người “không có quyền” tại đó. Đối lập với “các thức ăn chẳng ích lợi gì” ông đã đặt “ân điển” làm vững lòng, và nay ông tương phản “bàn thờ” với các hình bóng đã tàn của Do Thái giáo. Như chúng tôi đã trình bày trong bài trước, việc lòng được “vững lập bởi ân điển” có hai ý nghĩa: thứ nhất, được dứt khỏi sự tự xưng công chính và sự nương cậy nơi tạo vật đến mức nhận biết rõ ràng rằng sự cứu rỗi từ đầu đến cuối là thuộc về ân huệ không đáng được và vô điều kiện của Đức Chúa Trời; thứ hai, được Đức Thánh Linh soi sáng trên công việc của Ngài ở bên trong đến mức khi chúng ta siêng năng tra xét công việc ấy và cẩn thận so sánh nó với kinh nghiệm của các thánh đồ như được mô tả trong Kinh Thánh, chúng ta có thể được bảo đảm chắc chắn rằng chúng ta đã được sinh bởi Đức Chúa Trời.

Sau khi đã khẳng định sự vượt trội lớn lao của việc lòng được vững lập bởi ân điển hơn việc bận tâm về “các thức ăn” — cách diễn đạt này trực tiếp chỉ về những phân biệt của Môi-se giữa các thức ăn thanh sạch và không thanh sạch, nhưng theo ý nghĩa rộng hơn của nó là một phần được dùng thay cho toàn bộ hệ thống nghi lễ — nay sứ đồ tuyên bố rằng Cơ Đốc nhân được cung cấp thức ăn cho linh hồn còn xuất sắc hơn nhiều. Sức mạnh nổi bật của điều này chỉ rõ ràng qua việc nghiên cứu cẩn thận các hình bóng Lê-vi và qua việc theo sát lập luận của sứ đồ trong các câu ngay sau bản văn của chúng ta. Bàn thờ Do Thái không chỉ làm hình bóng về Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân Ngài, mà nó còn báo trước về Ngài là sự duy trì sự sống của những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Các hình bóng Cựu Ước thật đầy trọn biết bao, và chúng ta mất mát biết bao khi bỏ qua chúng và giới hạn việc đọc của mình vào Tân Ước — chẳng lạ gì khi rất nhiều điều trong Hê-bơ-rơ dường như tối nghĩa và ít được người ngoại bang quan tâm.

Trong nhiều của lễ được đặt trên bàn thờ đền tạm, chỉ một phần của chúng bị lửa thiêu, các phần còn lại được dành làm thức ăn cho các thầy tế lễ, hoặc cho người dâng cùng bạn bè của người — thức ăn này được coi là đặc biệt thánh, và việc ăn nó là một đặc ân tôn giáo lớn lao. Chẳng hạn, chúng ta đọc, “Đây là luật về của lễ chay: các con trai của A-rôn sẽ dâng nó trước mặt Đức Giê-hô-va, trước bàn thờ. Người sẽ lấy một nắm bột lọc của của lễ chay, dầu của nó, và mọi nhũ hương ở trên của lễ chay, và thiêu nó trên bàn thờ làm mùi thơm, phần kỷ niệm của nó, cho Đức Giê-hô-va. Và phần còn lại của nó, A-rôn và các con trai người sẽ ăn: nó sẽ được ăn với bánh không men trong nơi thánh” (Lê-vi Ký 6:14-16). “Đây là luật về của lễ chuộc lỗi: nó là rất thánh... Mọi người nam trong các thầy tế lễ sẽ ăn nó... Và thịt của của lễ thù ân tạ ơn của người sẽ được ăn trong chính ngày nó được dâng” (Lê-vi Ký 7:1, 6, 15) “Đức Giê-hô-va phán cùng A-rôn rằng, Này, Ta cũng đã giao cho ngươi trách nhiệm về các của lễ giơ lên của Ta... Trong nơi rất thánh ngươi sẽ ăn nó: mọi người nam sẽ ăn nó; nó sẽ là thánh cho ngươi” (Dân Số Ký 18:8-10).

Nhưng Cơ Đốc nhân có thức ăn thuộc linh thánh hơn và quý hơn nhiều so với bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào từng có, hay ngay cả A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm được phép nếm. Đấng Christ là thức ăn của chúng ta, “Bánh của sự sống” cho linh hồn chúng ta. Ngài không chỉ là của lễ của chúng ta mà còn là sự nuôi dưỡng của chúng ta; Ngài không chỉ đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn là sự dưỡng nuôi của dân Ngài. Đúng là chúng ta nên bởi đức tin nuôi mình nơi Ngài khi tưởng nhớ sự chết của Ngài theo cách đã được chỉ định, nhưng trong bản văn của chúng ta không hề có sự ám chỉ nào đến “Tiệc Thánh,” và “bàn của Chúa” cũng không bao giờ được gọi là một “bàn thờ” trong Kinh Thánh. Hơn nữa, đặc ân phước hạnh của chúng ta là nuôi mình nơi Đấng Christ không chỉ trong “các kỳ Tiệc Thánh,” mà là liên tục. Và tại đây lại hiện ra sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo hơn Do Thái giáo. Y-sơ-ra-ên theo xác thịt chỉ dự phần các biểu tượng, trong khi chúng ta có Thực Tại. Họ chỉ có một số phần nhất định của các của lễ — như những mẩu vụn từ bàn của Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta cùng ăn với Ngài chính con bê mập. Họ chỉ ăn các của lễ thỉnh thoảng, trong khi Đấng Christ là thức ăn hằng ngày của chúng ta.

“Chúng ta có một bàn thờ,” tức là Đấng Christ, và Ngài là bàn thờ duy nhất mà Đức Chúa Trời công nhận, và là bàn thờ duy nhất phải được chúng ta công nhận. Trong gần mười chín thế kỷ — kể từ khi Đức Chúa Trời dùng người La Mã để hủy diệt Giê-ru-sa-lem — người Do Thái đã không có bàn thờ, và cho đến ngày nay vẫn vậy. Việc người La Mã giáo sáng chế ra một bàn thờ, và biến nó thành cả nền tảng lẫn trung tâm của toàn bộ hệ thống thờ hình tượng của họ, là đỉnh cao của sự tự phụ, và là một sự xúc phạm khủng khiếp đối với Đấng Christ cùng sự đầy đủ của của lễ của Ngài. Nếu những người “hầu việc đền tạm” — những người tiếp tục thi hành chức vụ tại Giê-ru-sa-lem trong những ngày sứ đồ viết thư tín này — đã “không có quyền” “ăn” nơi bàn thờ của Cơ Đốc nhân, tức là hưởng và nhận lợi ích từ con người và của lễ của Đấng Christ, thì giáo hoàng và các tay chân của ông còn có tư cách gì đối với các lợi ích của Đấng Christ trong khi họ chiếm đoạt địa vị và đặc quyền của Ngài cách ác độc như vậy. Việc chính Chúa Giê-xu là “bàn thờ” của chúng ta cũng như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đang cầu thay cũng được thấy từ, “Một thiên sứ khác (Đấng Christ với tư cách là ‘Thiên Sứ của Giao Ước’) đến đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng; và có nhiều hương được ban cho Ngài, để Ngài dâng nó cùng những lời cầu nguyện của tất cả các thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai” (Khải Huyền 8:3)!

Chương 113: Đấng Christ, Của Lễ Chuộc Tội Của Chúng Ta

CHƯƠNG 113

Đấng Christ, Của Lễ Chuộc Tội Của Chúng Ta

(Hê-bơ-rơ 13:11, 12)

Trong các câu mà nay chúng ta đã đến, sứ đồ một lần nữa trình bày trước chúng ta cái bóng của Cựu Ước và thực chất của Tân Ước, điều này nhấn mạnh tầm quan trọng và sự cần thiết của việc siêng năng so sánh phân đoạn này của Kinh Thánh với phân đoạn khác, và đặc biệt là những phần ghi lại các mạng lịnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên, trong đó con người, chức vụ và công việc của Con Ngài đã được báo trước cách sống động, phước hạnh, và đầy trọn biết bao. Việc nghiên cứu các hình bóng, khi được tiến hành cách tỉnh táo và tôn kính, mang lại một kết quả phong phú. Giá trị minh chứng của nó có giá trị lớn, vì nó cung cấp một minh chứng không thể nhầm lẫn về quyền tác giả thiêng liêng của Kinh Thánh, và khi Đức Thánh Linh vui lòng bày tỏ cách hình bóng và đối hình khớp với nhau hoàn hảo hơn cả bàn tay và găng tay, thì sự hài hòa ẩn giấu của các phần khác nhau của Lời được vén mở cho chúng ta: những tương đồng tỉ mỉ, nhiều điểm tương đồng giữa cái này và cái kia, làm rõ ràng rằng một Tâm Trí chủ tể duy nhất đã kiểm soát toàn bộ.

Việc so sánh hình bóng với đối hình cũng làm nổi bật sự hiệp nhất kỳ diệu của Kinh Thánh, cho thấy rằng dưới sự đa dạng ngẫu nhiên đã luôn có một sự hiệp nhất thiết yếu trong các cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài. Không điều gì phơi bày cách thuyết phục lỗi chính yếu của những người theo thuyết phân kỳ hơn nhánh nghiên cứu đặc biệt này. Mục đích và công dụng trực tiếp của các hình bóng là trưng bày cho dân của Đức Chúa Trời dưới giao ước cũ những yếu tố sống còn và căn bản của Chân Lý vốn chung cho mọi thời kỳ, nhưng đã nhận được sự khám phá rõ ràng nhất dưới giao ước mới. Bằng các biểu tượng vật chất, một bức tranh phù hợp đã được vẽ về những điều sẽ đến, mở đường thích hợp cho sự du nhập của chúng. Các thực tại thuộc linh tối hậu lúc đầu chỉ xuất hiện trong viễn cảnh hoặc chỉ tồn tại trong phôi thai. Dưới các chỉ dẫn Lê-vi, Đức Chúa Trời đã khiến toàn bộ công việc cứu chuộc được làm bóng trước trong hình thức trình bày bằng dụ ngôn qua một sự kêu gọi sống động đến các giác quan: “Luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt lành sẽ đến” (Hê-bơ-rơ 10:1).

Phân đoạn vừa trích dẫn bảo đảm cho khẳng định rằng việc nghiên cứu thuộc linh các hình bóng Cựu Ước cũng cung cấp một sự trợ giúp quý giá cho việc giải thích nhiều điều trong Tân Ước. Cũng như giáo lý được trình bày trong các Thư Tín dựa trên và được minh họa bởi các sự kiện trung tâm được ghi lại trong các sách Phúc Âm, thì nhiều điều trong cả các sách Phúc Âm lẫn các Thư Tín chỉ có thể được trân trọng đầy đủ dưới ánh sáng của Kinh Thánh Cựu Ước. Thật đáng tiếc khi rất nhiều Cơ Đốc nhân thấy nửa sau của Xuất Hành Ký và toàn bộ Lê-vi Ký chẳng hơn gì một ghi chép về các nghi lễ vô nghĩa và lỗi thời. Nếu người giảng đạo lấy các “minh họa” của mình về các chân lý Phúc Âm từ các hình bóng, (thay vì tìm kiếm trong lịch sử thế tục những “giai thoại thích hợp”), người ấy không chỉ tôn vinh Kinh Thánh, mà còn khuấy động và hướng sự quan tâm của những người nghe thuộc linh của mình đến những phần của Lời mà nay thường bị bỏ qua. Đấng Christ được trình bày nổi bật trong Lê-vi Ký cũng như trong Phúc Âm của Giăng, vì “trong quyển sách đã chép về Ta.”

Đáng tiếc là nhiều người trong số những người tỉnh táo và thuộc linh hơn trong dân của Đức Chúa Trời đã bị thành kiến chống lại việc nghiên cứu các hình bóng, và việc sử dụng quý giá chúng trong việc giải thích Tân Ước, bởi những nỗ lực không đúng lúc của những người mới thiếu trình độ. Các hình bóng không bao giờ được Đức Thánh Linh thiết kế để cung cấp một lĩnh vực trong đó những người trẻ tuổi có thể tự do thả sức tưởng tượng của mình, hoặc vận dụng sự khéo léo xác thịt của mình để đưa ra một ý nghĩa thần bí cho những sự kiện tầm thường nhất, và làm kinh ngạc những người nghe thiếu học của mình bằng cách gán cho những điều vụn vặt một ý nghĩa gượng ép. Việc giải nghĩa tượng trưng hoang dã của Origen trong quá khứ nên là một lời cảnh báo lâu dài. Có những nguyên tắc thiết yếu và những quy tắc cố định trong việc giải thích các hình bóng mà không bao giờ được bỏ qua. Người giải kinh phải tập trung sự chú ý của mình vào các chân lý trung tâm và các nguyên tắc căn bản, và không để tâm trí mình bận rộn với những tương đồng vụn vặt và những tương tự viễn vông. Các chủ đề trung tâm và quan trọng hơn hết được minh họa trong các hình bóng là tội lỗi và sự cứu rỗi, sự thanh tẩy của linh hồn, và sự dâng hiến tấm lòng cùng đời sống cho Đức Chúa Trời.

Hơn nữa; sự quen thuộc với các hình bóng cùng các nguyên tắc thuộc linh mà chúng minh họa là một sự trợ giúp lớn cho sự hiểu biết đúng về lời tiên tri. Một hình bóng vốn mang điều gì đó có tính tiên tri, vì nó là một lời hứa biểu tượng về điều tối hậu chưa xuất hiện, và do đó không hề ngạc nhiên khi trong việc công bố những điều sẽ đến, các tiên tri, ở mức độ lớn, đã tận dụng các nhân vật và sự kiện của lịch sử quá khứ, biến chúng thành hình ảnh của một tương lai cao quý hơn. Trong các phác họa hướng về tương lai được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh liên quan đến các kết cục cuối cùng của vương quốc của Đấng Christ giữa loài người, trong khi nền tảng của mọi sự nằm trong chính chức vụ trung bảo và công việc của Ngài, thì chính qua các nhân vật và mạng lịnh của giao ước cũ mà những điều sẽ đến được làm bóng trước. Như vậy, Môi-se đã nói về Đấng Mê-si như một Đấng Tiên Tri giống như chính ông (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18). Đa-vít đã công bố Ngài là Thầy Tế Lễ theo ban của Mên-chi-xê-đéc (Thi Thiên 110), trong khi Ma-la-chi đã tiên đoán người dọn đường của Ngài dưới tên Ê-li (Ma-la-chi 3:1, 4:5). Tại đây có những gợi ý quý giá cho sự hướng dẫn của chúng ta, và nếu chúng được tuân giữ đúng đắn thì sẽ không còn cớ gì để giải thích “Con của Đa-vít” (Ma-thi-ơ 1:1) theo nghĩa xác thịt, hơn là để hiểu theo nghĩa đen “chúng ta có một bàn thờ” của Hê-bơ-rơ 13:10.

Từ những điều đã được chỉ ra ở trên về giá trị đa diện của các hình bóng — điều có thể được mở rộng vô hạn, đặc biệt là điểm cuối cùng — hẳn khá rõ ràng rằng họ đã sai lầm lớn khi xem các hình bóng chỉ là một trường mẫu giáo, được thiết kế chỉ cho thời thơ ấu của Hội Thánh. Chính sự kiện Đức Thánh Linh đã bảo tồn một ghi chép về chúng trong Lời Chân Lý không hư mất, là dấu hiệu rõ ràng rằng chúng sở hữu nhiều hơn một công dụng địa phương và mục đích tạm thời. Tâm trí của Đức Chúa Trời và hoàn cảnh của tạo vật sa ngã về cơ bản là giống nhau trong mọi thời đại, trong khi các nhu cầu thuộc linh của các thánh đồ nay cũng giống như bốn ngàn năm trước, và khi ấy cũng giống như ngày nay. Vậy nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đặt dân xưa của Ngài dưới một chương trình hướng dẫn qua các hình bóng, thì việc chúng ta khinh thường cùng điều đó ngày nay là sự ngu dại và mất mát của chúng ta. Một nhà toán học vẫn còn dùng đến các nguyên tắc sơ đẳng của số học, cũng như một nhạc sĩ được đào tạo không khinh thường các gam cơ bản.

Các nguyên tắc căn bản nằm dưới các hình bóng đã được Đấng Christ sử dụng vào buổi bình minh của thời Tân Ước, qua đó ngụ ý rằng các phương pháp căn bản được Đức Chúa Trời sử dụng là giống nhau trong mọi thế hệ. Mọi phép lạ Chúa Giê-xu đã thực hiện đều là một hình bóng trong lịch sử, vì trên bình diện bên ngoài và hữu hình của Thiên Nhiên, Ngài đã bày tỏ quyền năng và công việc thiêng liêng mà Ngài đến đây để hoàn thành trong lĩnh vực cao hơn của Ân Điển. Trong mọi hành động chữa lành các bệnh tật thân thể của con người, đều có một hình bóng cho con mắt giác quan về sự cứu rỗi mà Ngài sẽ cung cấp cho việc chữa lành linh hồn. Trong những yêu cầu Ngài đã đặt ra đối với những người Ngài đã chữa lành, một sự bày tỏ đã được ban về các nguyên tắc mà nhờ đó sự cứu rỗi của Ngài có thể được chúng ta sở hữu. Các sự kiện của các sách Phúc Âm là chìa khóa cho các chân lý của các Thư Tín, và các hình bóng của Cựu Ước là chìa khóa cho các sự kiện của Phúc Âm. Như vậy, phần này của Kinh Thánh được làm cho phụ thuộc vào phần kia, cũng như không chi thể nào trong thân thể chúng ta độc lập với các chi thể đồng bạn của nó.

“Vì thân thể của những con thú mà huyết của chúng được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, thì bị thiêu ở ngoài trại quân. Cho nên Chúa Giê-xu cũng đã chịu khổ ngoài cửa thành, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh” (câu 11, 12). Trong các câu này sứ đồ cung cấp một minh họa và xác nhận nổi bật cho điều ông vừa khẳng định trước đó. Trong câu trước đó ông đã tuyên bố rằng Đấng Christ là bàn thờ của dân Ngài — đối hình của mọi điều đã được làm bóng bởi các bàn thờ hình bóng của thời Cựu Ước — điều này, như chúng tôi đã trình bày, có nghĩa không chỉ rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội của họ dâng lên Đức Chúa Trời, mà Ngài còn là sự nuôi dưỡng, thức ăn, cho dân Ngài. Sau đó là lời tuyên bố trang trọng rằng những người cứng đầu và không tin tiếp tục bám vào Do Thái giáo, đã tự tước đi những phước hạnh mà Cơ Đốc nhân được hưởng.

Như chúng tôi đã thường chỉ ra, các thánh đồ người Hê-bơ-rơ đang bị thúc giục trở lại tôn giáo đã được Đức Chúa Trời thiết lập của tổ tiên họ. Trong câu 9 sứ đồ trình bày cho họ hai lý lẽ can ngăn nữa. Thứ nhất, ông bảo đảm với họ rằng nay họ sở hữu Đối Hình của mọi hình bóng của Do Thái giáo: vậy tại sao lại bị cám dỗ bởi những cái bóng khi họ đã sở hữu Thực Chất! Thứ hai, ông khẳng định cách trang trọng rằng những người vẫn còn bám vào Do Thái giáo đã tự cắt mình khỏi các đặc ân Cơ Đốc: họ “không có quyền,” không có tư cách thiêng liêng để “ăn” hay dự phần vào chúng. Việc áp dụng nguyên tắc này cho chúng ta ngày nay là hiển nhiên. Cùng một lập luận hai mặt ấy hẳn đủ để kéo lòng chúng ta khỏi việc say mê các nghi lễ và việc thực hành theo nghi thức: khi sở hữu Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, khi có quyền đến gần Ngôi Ân Điển, những điều như cúi mình về hướng đông, nâng cao của dâng (tiền dâng), nến, hương, tranh vẽ, hình tượng, đều không cần thiết và vô giá trị, và nếu lòng hướng về chúng và một giá trị cứu rỗi được gán cho chúng, chúng thật sự loại trừ chúng ta khỏi phần trong sự cứu rỗi của Đấng Christ.

Trong bài trước chúng tôi đã trình bày cách các hình bóng Cựu Ước chỉ về Đấng Christ là sự nuôi dưỡng của dân Ngài cách nổi bật và phước hạnh biết bao: chỉ một phần của các của lễ bị thiêu trên bàn thờ, các phần khác của chúng được phân cho các thầy tế lễ hoặc người dâng cùng gia đình người. Nhưng có một ngoại lệ đáng chú ý đối với điều này, mà nay sứ đồ hướng sự chú ý của chúng ta đến. “Vì thân thể của những con thú mà huyết của chúng được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, thì bị thiêu ở ngoài trại quân.” Sự ám chỉ là đến các của lễ chuộc tội. Chúng bị giết trên bàn thờ trong hành lang ngoài, nhưng huyết của chúng được mang vào bên trong đền tạm và được rưới trước hoặc trên ngai của Đức Chúa Trời, trong khi xác của chúng bị thiêu hủy hoàn toàn ở ngoài trại quân. Điều này, tất nhiên, là trong khi Y-sơ-ra-ên còn là những người lữ hành trong đồng vắng và sống trong các lều, nhưng cùng một thứ tự đã được tuân giữ sau khi họ vào Ca-na-an và đền thờ được xây tại Giê-ru-sa-lem — thân thể của các của lễ chuộc tội được mang ra ngoài tường thành để bị thiêu tại đó.

Sứ đồ đang ám chỉ đến các phân đoạn như Lê-vi Ký 4:1-12, nơi có sự dự phòng cho một sự chuộc tội khi một thầy tế lễ đã vô ý phạm tội nghịch cùng bất kỳ điều răn nào của Chúa. Người ấy phải mang một con bò tơ đến cửa đền tạm làm của lễ chuộc tội, đặt tay lên đầu nó (như một hành động đồng nhất, để biểu thị rằng số phận đang chờ nó là điều người ấy đáng chịu), và giết nó trước mặt Chúa. Huyết của nó sau đó phải được mang vào đền tạm và được rưới bảy lần trước mặt Chúa, trước bức màn của nơi thánh, và trên các sừng của bàn thờ xông hương, và phần còn lại của nó được đổ ra tại chân bàn thờ bằng đồng. Các phần béo bổ nhất của con vật sau đó được thiêu trên bàn thờ, nhưng phần còn lại của nó được mang ra “ngoài trại quân,” và tại đó bị lửa thiêu hủy hoàn toàn. Cùng một thứ tự đã được tuân theo khi toàn thể hội chúng phạm tội vì thiếu hiểu biết (Lê-vi Ký 4:12-21), phần tường thuật kết thúc với “Người sẽ mang con bò tơ ra ngoài trại quân, và thiêu nó như đã thiêu con bò tơ trước: đó là của lễ chuộc tội.” Độc giả cũng có thể so sánh Dân Số Ký 19:3, 9.

Nhưng không nghi ngờ gì sứ đồ đang ám chỉ đặc biệt hơn đến của lễ chuộc tội chính yếu được dâng vào ngày chuộc tội hằng năm, khi sự chuộc tội được thực hiện cho mọi tội lỗi của Y-sơ-ra-ên mỗi năm một lần, được mô tả dài trong Lê-vi Ký 16. Liên quan đến huyết của của lễ này chúng ta đọc, “Người (thầy tế lễ thượng phẩm) sẽ lấy huyết của con bò tơ và dùng ngón tay rưới nó trên nắp thi ân về phía đông, và trước nắp thi ân người sẽ dùng ngón tay rưới huyết bảy lần” (câu 14). Liên quan đến thân thể của những con thú được dùng trong dịp này chúng ta được cho biết, “con bò tơ làm của lễ chuộc tội, và con dê làm của lễ chuộc tội, mà huyết của chúng đã được đem vào để làm sự chuộc tội trong nơi thánh, sẽ có người mang ra ngoài trại quân: và họ sẽ thiêu trong lửa da, thịt, và phân của chúng” (câu 27). Vậy các phân đoạn này làm rõ ràng sứ đồ đang ám chỉ đến hạng của lễ đặc biệt nào trong Hê-bơ-rơ 13:10, 11.

Nay câu hỏi nảy sinh, sự liên quan của sự ám chỉ đến các phân đoạn này trong Lê-vi Ký nằm ở đâu trong bản văn hiện tại của chúng ta? Mục đích đặc biệt của sứ đồ trong việc ám chỉ đến các của lễ chuộc tội là gì? Nó có hai mặt. Thứ nhất, để chứng minh khẳng định của ông rằng những người hầu việc đền tạm “không có quyền ăn” nơi bàn thờ của Cơ Đốc nhân — tức là, không có tư cách dự phần vào các lợi ích của Đấng Christ, là Đấng, như câu tiếp theo của chúng ta cho thấy, đã chết làm của lễ chuộc tội. Có một sự cấm đoán thiêng liêng đã rõ ràng cấm mọi việc ăn nó: “Và không của lễ chuộc tội nào, mà bất kỳ huyết nào của nó được đem vào đền tạm của hội chúng để làm sự hòa giải trong nơi thánh, sẽ được ăn: nó sẽ bị thiêu trong lửa” (Lê-vi Ký 6:30). Vậy những người bám vào Do Thái giáo đã bị cắt khỏi của lễ chuộc tội của Đối Hình. Thứ hai, để trưng bày sự vượt trội của Cơ Đốc giáo: những người tin cậy nơi Đấng Christ ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài (Giăng 6:54-56).

Nhưng chúng ta hãy dừng lại một chút nơi ý nghĩa thuộc linh của chi tiết đặc biệt này trong hình bóng. Nó trình bày cho chúng ta khía cạnh ấy trong những đau khổ của Đấng Christ là khía cạnh trang trọng nhất trong mọi khía cạnh để suy ngẫm, tức là việc Ngài bị làm thành tội lỗi vì dân Ngài và chịu đựng cơn thịnh nộ hình phạt của Đức Chúa Trời. “Ngoài trại quân” là nơi người phung bị buộc phải ở (Lê-vi Ký 13:46), đó là nơi các tội phạm bị kết án và bị giết (Lê-vi Ký 24:14 và đối chiếu Giô-suê 7:25, I Các Vua 21:13, Công Vụ 7:58), đó là nơi những người ô uế bị đưa đến (Dân Số Ký 5:3), đó là nơi chất bẩn được đổ ra (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:12-14). Và đó là nơi, hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến, mà Con nhập thể, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, đã bước vào vì bạn và vì tôi! Ôi sự hạ mình không thể nói hết khi Ngài để chính Ngài bị “kể vào hàng kẻ phạm tội” (Ê-sai 53:12). Ôi sự mầu nhiệm không thể thốt nên lời của Đấng Phước Hạnh “bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Ôi nỗi thống khổ không thể nói hết khi gươm công lý thiêng liêng giáng trên Ngài (Xa-cha-ri 13:7), và Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài (Ma-thi-ơ 27:46).

Tuy nhiên, cần nhấn mạnh cách mạnh mẽ rằng Đấng Christ vẫn, về mặt cá nhân và bản chất, là Đấng Không Vấy Bẩn, ngay cả khi gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi dân Ngài được đặt trên Ngài. Chính điểm này đã được Đức Chúa Trời cẩn thận bảo vệ — là Đấng luôn ghen tị cho danh dự của Con Ngài — trong các hình bóng, vâng, trong chính các của lễ chuộc tội. Thứ nhất, huyết của của lễ chuộc tội được mang vào bên trong chính nơi thánh và được rưới trước mặt Chúa (Lê-vi Ký 4:6), điều không được làm với bất kỳ của lễ nào khác. Thứ hai, “mỡ che bộ lòng” của con vật được thiêu trên bàn thờ (Lê-vi Ký 4:8-10), vâng, “làm một mùi thơm cho Đức Giê-hô-va,” ngụ ý rằng Đức Chúa Trời vẫn nhìn thấy nơi Con Ngài điều làm Ngài vui lòng ngay cả khi Ngài đang mang tội lỗi của dân Ngài. Thứ ba, đã có mạng lịnh rõ ràng rằng xác của con bò tơ phải được mang ra “ngoài trại quân đến một nơi thanh sạch” (Lê-vi Ký 4:12), biểu thị rằng nó vẫn thánh cho Chúa, và không phải là một vật ô uế.

Đấng Christ đã “vẫn tinh sạch, vẫn thánh khiết, và vẫn quý báu trong mắt Đức Chúa Trời đang khi rên xiết dưới sự giáng xuống của cơn thạnh nộ đoán phạt trên cây gỗ bị rủa sả, cũng như khi Ngài ở trong lòng Cha trước muôn thế giới — chính khoảnh khắc Ngài bị ‘đâm’ và ‘trở nên sự rủa sả’ vì chúng ta, cũng là khoảnh khắc Ngài dâng chính mình cho chúng ta làm ‘của lễ và tế lễ cho Đức Chúa Trời làm mùi hương thơm tho.’ Chưa bao giờ bản tính của Giê-xu được bày tỏ trong sự cao trọng siêu việt hơn thế; chưa bao giờ các mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời và với loài người được gìn giữ trong sự trọn vẹn lớn hơn thế so với thời gian Ngài chịu khổ vì chúng ta trên Cây Gỗ. Chưa bao giờ Cha vui thỏa và trân quý sự cao trọng của Con yêu dấu của Ngài nhiều hơn thế; chưa bao giờ Con yêu mến, tôn kính và vui thỏa trong Cha nhiều hơn thế so với khi Ngài thốt lên tiếng kêu cay đắng ấy ‘Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’ Chính những hoàn cảnh đặt Giê-xu, bề ngoài, ở cực điểm xa cách Thiên Đàng và Đức Chúa Trời, chỉ chứng tỏ rằng có một sự gần gũi thiết yếu — một sự gần gũi đạo đức đời đời, mà ngay cả sự kiện Ngài là Đấng Mang cơn thạnh nộ đoán phạt cũng không thể thay đổi được trong một khoảnh khắc nào” (B.W. Newton).

Lý do trực tiếp khiến không một người Y-sơ-ra-ên nào, ngay cả thầy tế lễ thượng phẩm, được phép ăn bất kỳ phần nào của của lễ chuộc tội, và khiến xác của nó bị thiêu ngoài trại quân thay vì trên bàn thờ, dường như nằm ở bản tính đặc thù và mục đích đặc biệt của của lễ này. Nếu thầy tế lễ ăn bất kỳ phần nào trong đó, điều ấy đã khiến nó mang tính chất của của lễ thù ân, và nếu toàn bộ bị thiêu trên bàn thờ thì nó đã quá giống với của lễ thiêu. Nhưng, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, lý do tối hậu và mục đích sâu xa hơn là để biểu thị rằng Do Thái giáo phải bị từ bỏ trước khi người ta có thể “ăn” hay hưởng lợi ích từ “bàn thờ” của Cơ Đốc nhân. Chính ở đây nằm sự vượt trội của Cơ Đốc giáo, rằng chúng ta được phép ăn hưởng một Tế Lễ thuộc loại cao nhất và thánh nhất, để nhận lãnh từ đó những phước hạnh và ích lợi mà Đấng Christ đã chuộc cho dân Ngài bằng sự đổ huyết quý báu của Ngài.

Vậy sứ đồ đã đưa ra bằng chứng rõ ràng cho điều ông đã khẳng định trong các câu 9, 10, và điều đó từ chính Kinh Thánh Cựu Ước. Tại đó ông đã nói, “thật tốt cho lòng được vững lập bởi ân điển,” nghĩa là cho tâm trí có một sự xác tín cố định về Chân Lý đến nỗi được hưởng sự bình an với Đức Chúa Trời, mà không có sự bình an ấy thì không thể có sự yên tĩnh thật và vững chắc nào. Rồi sứ đồ đã nói, “Không phải bằng các thức ăn, là những điều chẳng ích lợi gì cho những kẻ đã bận tâm về chúng,” điều này phải được hiểu dưới ánh sáng của mệnh đề trước: những sự phân biệt mang tính nghi lễ của luật pháp Lê-vi hoàn toàn không đủ cho sự xưng công chính và sự bình an với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tế lễ làm sự chuộc tội cho tội lỗi không cung cấp thức ăn nào cho những người dâng nó, và lòng không thể được vững lập trước Đức Chúa Trời ở nơi tội lỗi không được tha thứ.

“Bởi đó, Giê-xu cũng, để làm cho dân nên thánh bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành.” Đây là bàn thờ của Cơ Đốc nhân, đây là tế lễ toàn hảo được dâng một lần đủ cả trên đó, và đây là kết quả phước hạnh của nó, tức sự nên thánh của người ấy. Từ mở đầu “bởi đó” của câu này đòi hỏi dòng tư tưởng được triển khai trong các đoạn mở đầu của bài viết này. Nó ngụ ý rằng chính vì mục đích rõ rệt là đáp ứng các đòi hỏi của các kiểu mẫu Cựu Ước mà Chúa Giê-xu đã bị “dẫn như chiên đến lò làm thịt” và chịu nỗi ô nhục khủng khiếp là bị quăng ra khỏi thành thánh và bị xử tử tại nơi những tội phạm tồi tệ nhất bị hành quyết. Đấng Bản Thể nay đã đặt vinh dự nào lên trên các bóng hình! Một lĩnh vực nghiên cứu rộng lớn được gợi ra cho chúng ta ở đây, và một sự khảo sát kính cẩn cùng kiên nhẫn về nó sẽ đền đáp xứng đáng nỗ lực của chúng ta.

Đức Thánh Linh đã thường xuyên thế nào trong bốn sách Phúc Âm khi nêu lý do cho những điều Đấng Christ đã làm là “để cho Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Cách diễn đạt đó không nên bị giới hạn ở mục đích của Đấng Christ trong việc hoàn thành các điều khoản của lời tiên tri về Đấng Mê-si — dù, dĩ nhiên, điều đó cũng bao gồm — vì nó còn, và thường, liên quan đến việc Ngài hành động như vậy để các kiểu mẫu đã báo trước về Ngài có thể được thực hiện. Ý muốn của Đức Chúa Trời về Đấng Trung Bảo đã được gợi ý trong các định chế của luật pháp, vì trong chúng đã có một sự tiền trưng về những điều Đấng Christ sẽ làm và chịu, và sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với Cha đã thúc đẩy Ngài tuân theo điều đó. Do đó, kiến thức của chúng ta về các kiểu mẫu càng đầy đủ bao nhiêu, chúng ta càng có thể hiểu được các chi tiết đã ghi lại về đời sống trên đất của Đấng Cứu Thế (đặc biệt là tuần lễ cuối cùng của Ngài) bấy nhiêu, và càng có thể trân quý động cơ đã thúc đẩy Ngài — sự quy phục hoàn toàn đối với ý muốn của Đấng đã sai Ngài đến. Chi tiết cụ thể mà Đức Thánh Linh ghi nhận trong văn bản của chúng ta chỉ là một minh họa trong số nhiều minh họa, nếu chúng ta chịu khó tìm kiếm chúng.

“Sự đáp ứng và ứng nghiệm trọn vẹn mọi kiểu mẫu trong thân vị và chức vụ của Đấng Christ, chứng tỏ sự đồng nhất và bất biến của ý định của Đức Chúa Trời trong toàn bộ công việc cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh, bất chấp mọi thay đổi bề ngoài đã có trong các định chế của sự thờ phượng Đức Chúa Trời” (John Owen). Nhưng nó còn làm một điều khác nữa: nó khiến những người Do Thái vô tín không còn cớ bào chữa: sự tuân thủ ngụ ý của Đấng Christ đối với các kiểu mẫu, sự thể hiện trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài về mọi điều đã được báo trước về Ngài, đã cung cấp bằng chứng không thể nghi ngờ nhất rằng Ngài là Đấng Mê-si đã hứa, và do đó sự khước từ Ngài của Quốc Gia trên diện rộng đã niêm phong số phận của họ, và là lý do khiến, ít lâu sau đó, Đức Chúa Trời đã hủy phá đền thánh, thành và sản nghiệp của họ.

“Bởi đó, Giê-xu cũng, để làm cho dân nên thánh bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành.” Chính Đấng Christ là của lễ chuộc tội toàn hảo của dân Ngài. Cũng như mọi gian ác, vi phạm và tội lỗi của Y-sơ-ra-ên tự nhiên đã, theo một hình bóng, được chuyển sang của lễ tượng trưng (Lê-vi Ký 16:21), thì mọi gian ác, vi phạm và tội lỗi của Y-sơ-ra-ên thuộc linh cũng đã được quy cho Đấng Bảo Lãnh của họ (Ê-sai 53:6, 7, 11, 12). Cũng như con dê mang lấy những gian ác của Y-sơ-ra-ên tự nhiên đã bị thả đi “vào một xứ không người ở” (Lê-vi Ký 16:22), thì “phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Đấng Christ cũng đã dời sự vi phạm của chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu” (Thi Thiên 103:12). Và cũng như “trong ngày đó thầy tế lễ sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi, để tẩy sạch các ngươi, để các ngươi được sạch khỏi mọi tội lỗi mình trước mặt Đức Giê-hô-va” (Lê-vi Ký 16:30), thì “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi (I Giăng 1:7).

Hãy lưu ý rằng, hoàn toàn phù hợp với sự kiện Đấng Cứu Chuộc ở đây được chiêm ngưỡng như của lễ chuộc tội phản mẫu, Ngài chỉ được gọi đơn giản là “Giê-xu,” chứ không phải “Chúa Giê-xu Christ” như trong các câu 8, 21, càng không phải “Chúa Giê-xu của chúng ta” như trong 5:20. Ngài không được nhắc đến bằng những cách khác nhau này một cách ngẫu nhiên, cũng không chỉ nhằm mục đích biến đổi. Đức Thánh Linh không sắp xếp lời Ngài như vậy: không có gì là tùy tiện trong ngôn ngữ của Ngài. Các danh xưng khác nhau dành cho Đấng Cứu Thế trong Lời được chọn lựa với sự thích đáng của Đức Chúa Trời, và không điều gì cung cấp bằng chứng nổi bật hơn về sự linh cảm bằng lời của Kinh Thánh cho bằng sự chính xác không sai lầm mà chúng được sử dụng. “Giê-xu” là danh riêng của Ngài với tư cách là con người (Ma-thi-ơ 1:21); “Christ” là tước hiệu chính thức của Ngài, với tư cách là Đấng được Đức Chúa Trời xức dầu (Ma-thi-ơ 16:16, 20); trong khi “Chúa Giê-xu” chỉ về địa vị và thẩm quyền cao trọng của Ngài (Giăng 13:13, Công Vụ 2:36). Khi “Giê-xu” được dùng một mình, đó hoặc là nhằm mục đích nhận diện đặc biệt (như trong Công Vụ 1:11), hoặc để nhấn mạnh chiều sâu vô hạn của sự hạ mình mà Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống.

“Bởi đó (để ứng nghiệm các kiểu mẫu đã định rõ con đường Ngài phải đi), Giê-xu cũng (Đấng Phản Mẫu, Đấng Công Chính đã bước vào chỗ của kẻ bất chính, Đấng Vinh Hiển vô hạn đã giáng xuống những chiều sâu ô nhục không thể dò thấu như vậy), để làm cho dân nên thánh bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành.” Đây là đặc điểm cụ thể được làm nổi bật nhất trong kiểu mẫu, vì của lễ chuộc tội không chỉ bị giết, và xác của nó được đem ra ngoài trại quân, mà tại đó nó bị thiêu hủy hoàn toàn. Nó nói về Đấng Christ là Đấng Mang Tội Lỗi đang chịu đựng cơn phẫn nộ rực lửa của một Đức Chúa Trời gớm ghét tội lỗi, chịu cơn thạnh nộ hình phạt của Ngài. Nó nói về Đấng Christ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời làm tế lễ vì tội lỗi của dân Ngài, để làm sự chuộc tội cho họ, vì huyết Ngài đã đổ ra, và huyết không bao giờ được dùng dưới các kiểu mẫu ngoại trừ để làm sự chuộc tội (Lê-vi Ký 17:11). Vậy, chính bởi sự đổ huyết tự nguyện và thay thế của Đấng Đầu Giao Ước của họ, và chỉ bởi điều đó mà thôi, các tín hữu được làm nên thánh.

“Để Ngài làm cho dân nên thánh.” Hỡi độc giả của tôi, hãy suy ngẫm cẩn thận tính xác định của ngôn ngữ được dùng ở đây. Kinh Thánh không hề biết đến một sự đổ huyết quý báu của Chiên Con nào mơ hồ, khái quát, không xác định được và vô ích. Hoàn toàn không: nó có một mục đích đã được tiền định, cụ thể và không thể bị đánh bại trong tầm nhìn. Huyết ấy không đổ ra cho toàn thể nhân loại nói chung (một phần đáng kể trong số đó đã ở trong Địa Ngục khi Đấng Christ chết!), mà cho “dân,” mỗi người trong số họ được làm nên thánh bởi huyết ấy. Chính vì “các chiên” mà Ngài đã phó sự sống mình (Giăng 10:11). Chính để nhóm hiệp lại làm một “các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc” mà Ngài đã bị giết (Giăng 11:51, 52). Chính vì “các bạn hữu của Ngài” mà Ngài đã chịu thập tự giá (Giăng 15:13). Chính vì Hội Thánh mà Ngài đã phó chính mình (Ê-phê-sô 5:25).

Chương 114: Ngoài Trại Quân

CHƯƠNG 114

Ngoài Trại Quân

(Hê-bơ-rơ 13:12, 13)

Nếu không quá thảm thương và bi kịch, thì hẳn sẽ rất buồn cười nếu chúng ta có thể thu thập và đọc một bản ghi đầy đủ về cách mà văn bản của chúng ta đã được nhiều cá nhân và nhóm khác nhau sử dụng trong bốn trăm năm qua — không cần đi xa hơn nữa. Qua đó độc giả sẽ được cung cấp một minh họa nổi bật về sự kiện “Chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời” (Truyền Đạo 1:9) và thấy lịch sử lặp lại chính nó thường xuyên thế nào. Người ấy cũng sẽ học được những linh hồn đơn sơ đã dễ dàng bị một chiếc lưỡi có vẻ hợp lý lừa gạt ra sao và Sa-tan đã thành công trong việc đánh lừa những kẻ không cảnh giác bằng chính chữ nghĩa của Kinh Thánh như thế nào. Người ấy sẽ khám phá ra các phong trào chia rẽ khác nhau trong lĩnh vực giáo hội — dù ở Ba Lan, Đức, Đại Anh, hay Hoa Kỳ — đều khởi đầu theo cách rất giống nhau, đi theo cùng một tiến trình, và, chúng ta có thể nói thêm, đều gặp một kết cục đáng thất vọng tương tự như thế nào. Được cảnh báo trước là được trang bị trước: chính vì dân chúng thường ít đọc, và quá thiếu hiểu biết về lịch sử tôn giáo, nên họ dễ dàng trở thành con mồi cho những kẻ có những tham vọng thuộc linh cao vời.

Hê-bơ-rơ 13:13 từ lâu đã là một câu rất được ưa chuộng đối với những kẻ khởi xướng các phong trào “Hãy ra khỏi.” Nó đã được sử dụng, hay đúng hơn là lạm dụng, lặp đi lặp lại bởi những Diotrephes đầy tham vọng, những kẻ mong muốn đứng đầu một đảng phái hay sự nghiệp mới nào đó. Nó đã được biến thành món xoa dịu lương tâm cho nhiều nhóm nhỏ những linh hồn bất mãn và bực bội, những kẻ vì một nỗi oán giận nào đó (tưởng tượng hay có thật) đối với các nhà lãnh đạo tôn giáo, hội thánh, hay giáo phái của mình, đã bỏ họ, và dựng lên một ngọn cờ độc lập của riêng mình. Đó là một câu đã được kêu gọi phục vụ cho mọi kẻ ly khai, những kẻ thúc giục tất cả những ai họ có thể giành được lòng tin hãy quay lưng lại — không phải với thế gian trần tục, mà với các Cơ Đốc nhân đồng loại của mình, dựa trên những khác biệt vụn vặt. Điều mà những người này thúc giục những kẻ bị họ lừa phải từ bỏ đã bị lên án là “Trại Quân” bị Đức Chúa Trời từ bỏ và bội đạo, trong khi sự chỉ trích họ đã gặp phải (thường là chính đáng) vì cách cư xử kiểu Pha-ri-si của mình, đã được họ tự mãn diễn giải là “mang lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ.”

Trong tác phẩm thú vị và giàu tính giáo huấn nhất của ông, “The Laws of Ecclesiastical Polity” — một tác phẩm chuẩn mực từ lâu đã có chỗ trong mọi thư viện được trang bị tốt — Richard Hooker, ba trăm năm trước, đã mô tả những thủ đoạn mà các nhà lãnh đạo Ly Khai đi trước ông hoặc đương thời với ông đã thực hiện. Chúng ta sẽ đưa ra ở đây một bản tóm lược rất ngắn gọn về điều đó. Thứ nhất, trong khi tìm cách giành được sự chú ý của dân chúng đối với “sự nghiệp” của mình, những kẻ muốn làm người Ly Khai này lớn tiếng công bố những lỗi lầm và thiếu sót của những người ở địa vị cao, phóng đại và quở trách chúng với sự nghiêm khắc lớn, và qua đó giành được danh tiếng là rất trung tín, có sự phân biệt thuộc linh, yêu mến sự thánh khiết. Thứ hai, những lỗi lầm và sự hư hoại có gốc rễ trong sự yếu đuối của con người, được quy cho một chính thể giáo hội không đúng Kinh Thánh và gian ác, qua đó họ được coi là sở hữu nhiều khôn ngoan trong việc xác định nguyên nhân của những tội lỗi họ lên án: trong khi trên thực tế, chính những thất bại họ chê bai sẽ bám chặt vào bất kỳ hình thức chính thể nào có thể được thiết lập.

Thứ ba, sau khi đã giành được ảnh hưởng như vậy trong lòng những người nghe mình, những người này nay đề xuất hình thức quản trị hội thánh của riêng họ (hoặc bất cứ điều gì khác họ vui lòng chỉ định cho chương trình hay hệ thống của mình), tuyên bố với tiếng kèn thổi lớn rằng đó là phương thuốc tối thượng duy nhất cho những điều ác mà Cơ Đốc giới khốn khổ đang rên xiết, tô điểm nó bằng một tên gọi hay danh xưng làm ngứa tai. Thứ tư, nay họ “giải thích” (?) Kinh Thánh theo cách mà mọi điều trong đó đều được biến thành ủng hộ kỷ luật của họ, và làm mất uy tín điều ngược lại. Thứ năm, rồi họ tìm cách thuyết phục những kẻ nhẹ dạ rằng họ đã được ban cho một sự soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh, nhờ đó họ có thể phân biệt được những điều này trong Lời, trong khi những người khác đọc nó lại không nhận thấy. Thứ sáu, tin chắc rằng họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt “Điều này đã sinh ra những mức độ ly khai cao giữa những người như vậy với phần còn lại của thế gian, qua đó một loại được gọi là, Các anh em, Những người tin kính, và vân vân; loại còn lại, những kẻ thuộc về thế gian, những kẻ xu thời, những kẻ làm vừa lòng người chứ không phải Đức Chúa Trời” (Hooker, Tập 1, trang 106).

Cuối cùng, những kẻ bị lừa nay dễ dàng bị lôi kéo trở thành những người truyền bá nhiệt thành các tín điều mới của mình, những người chiêu dụ đầy nhiệt huyết, tìm cách thuyết phục người khác rời bỏ “Trại Quân” bội đạo và gia nhập với họ trên “nền tảng đúng Kinh Thánh thật sự.” “Hãy để bất kỳ người nào có quan điểm trái ngược mở miệng thuyết phục họ, và họ bịt tai lại: những lý lẽ của người ấy họ không cân nhắc, mọi điều đều được đáp lại bằng ‘Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, Kẻ nào biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta’ (I Giăng 4:6), còn về phần còn lại, các ngươi thuộc về thế gian” (Hooker). Đó là chính sách đã được “Những người Quân Chủ Thứ Năm,” “Những người Brownist,” Thos. Cartwright và những người theo ông trong thế kỷ mười sáu và mười bảy theo đuổi. Đó cũng là đường lối John Kelly ở Ireland, Alex. Campbell ở Kentucky, hơn một thế kỷ trước đã thực hiện — người sau đã sáng lập “Hội Thánh Cơ Đốc,” lên án mọi hội thánh khác là không đúng Kinh Thánh. Vậy nên ông J.N. Darby đã đi theo một con đường đã có nhiều người đi qua!

“Hãy đi ra khỏi trại quân đến với Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Sau khi đề cập đến bàn thờ của Cơ Đốc nhân cùng sự chịu khổ và sự dâng hiến của Đấng Christ trên đó, sứ đồ nay rút ra một lời khuyên giục về bổn phận là nền tảng của toàn bộ sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta. Có năm điều trong văn bản ngắn gọn này đòi hỏi sự suy xét trong cầu nguyện. Thứ nhất, ý lực chính xác của từ “bởi đó” của nó — đòi hỏi chúng ta xác định mối quan hệ của văn bản với bối cảnh của nó. Thứ hai, điều được biểu thị ở đây bằng “trại quân,” cả về phương diện nó liên quan đến người Hê-bơ-rơ lẫn về phương diện nó liên quan đến chúng ta ngày nay. Thứ ba, theo ý nghĩa nào chúng ta phải đi ra khỏi nó. Thứ tư, làm thế nào khi làm như vậy chúng ta đi đến với Đấng Christ. Thứ năm, bằng phương tiện nào bổn phận này phải được thực hiện.

“Hãy đi ra khỏi trại quân đến với Ngài.” Bổn phận được truyền dạy cho tín hữu ở đây được rút ra từ điều vừa được tuyên bố: “Bởi đó, Giê-xu cũng, để làm cho dân nên thánh bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành” (câu 12). Có một hay hai điểm trong câu đó chúng ta đã dành lại để xem xét trong bài viết này. Thứ nhất, liên quan đến ý nghĩa của “làm nên thánh.” Chúng ta không thể đồng ý với những nhà giải kinh (trong đó có một số người chúng ta rất kính trọng) muốn giới hạn nó ở đây thành “chuộc tội:” chúng ta không thấy lý do nào cho việc thu hẹp ý lực của nó này. Cá nhân chúng tôi xét thấy thuật ngữ này ở đây có phạm vi ý nghĩa rộng rãi như ở các nơi khác trong Kinh Thánh: bằng sự dâng hiến trọn vẹn của Ngài Đấng Christ đã tách dân Ngài ra khỏi thế gian, thanh tẩy họ khỏi mọi gian ác của họ, hiến dâng họ cho Đức Chúa Trời, để họ đứng trước Ngài trong mọi sự được chấp nhận của Đấng Đầu của họ.

Nhiều từ có phạm vi rộng hơn trong Kinh Thánh so với trong cách dùng thông thường, và nhà giải kinh cần phải thường xuyên cảnh giác chống lại việc thu hẹp ý nghĩa của các thuật ngữ quan trọng. Thật phước hạnh đúng là tại thập tự giá Đấng Bảo Lãnh của tín hữu đã chuộc mọi tội lỗi của người ấy, tức là, đã hủy bỏ tội của chúng, bằng cách đền bù cho Luật Pháp; nhưng chính những hiệu quả của điều đó mới đang được xem xét ở đây. Sự nên thánh của dân Ngài là mục đích lớn mà Đấng Christ đã nhắm tới khi trở nên nhập thể, và Ngài đã kiên định theo đuổi mục đích đó trong suốt toàn bộ đời sống và những sự chịu khổ của Ngài. Hội Thánh nay đã được tẩy sạch, biệt riêng ra, và trang sức bởi tế lễ chuộc tội của Ngài. Đấng Christ đã gánh chịu mọi vi phạm của dân Ngài, làm sự chuộc tội cho họ, dời chúng khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, và rửa sạch họ khỏi mọi ô uế bằng sự lao khổ của linh hồn Ngài, mồ hôi máu, và sự chết; và kết quả là, họ nay đứng trước Con Mắt của công lý và sự thánh khiết vô hạn như những người công chính đời đời, và tinh sạch.

Ở đây chúng ta có thể một lần nữa nhìn thấy sự cao trọng nổi bật của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo — một điều chúng ta phải luôn luôn để ý nếu không muốn bỏ lỡ mục đích chính của Đức Thánh Linh trong thư tín này. Những câu này đầy dẫy những chi tiết trưng bày các đặc ân của giao ước mới vượt xa những đặc ân của giao ước cũ. Thứ nhất, chúng ta có “sự vững lập của lòng” trước Đức Chúa Trời (câu 9) mà Y-sơ-ra-ên tự nhiên không sở hữu. Thứ hai, chúng ta có “một bàn thờ” cung cấp tế lễ cao nhất và thánh nhất trong mọi tế lễ (câu 10), mà họ không có quyền hay tư cách để dự phần: các của lễ chuộc tội của họ bị thiêu, chứ không được ăn (câu 11). Thứ ba, chúng ta có một sự nên thánh hiệu quả và bền vững cho linh hồn chúng ta trước Đức Chúa Trời, trong khi họ có một sự nên thánh chỉ là bề ngoài và chóng tàn “cho sự thanh tẩy (mang tính nghi lễ) của xác thịt” (Hê-bơ-rơ 9:13). Thứ tư, Giê-xu đã làm cho dân nên thánh “bằng chính huyết Ngài” (câu 12), là điều mà các thầy tế lễ thượng phẩm của Do Thái giáo không bao giờ có thể làm được — họ dâng cho Đức Chúa Trời huyết của kẻ khác, ngay cả huyết của súc vật.

Giờ đây thêm một lời về sự kiện Đấng Cứu Thế đã “chịu khổ ngoài cửa thành,” tức là, bên ngoài thành Giê-ru-sa-lem, là thành tương ứng với trại quân trong đồng vắng, nơi đền tạm lần đầu được dựng lên. Nhiều điều đã được biểu thị qua đó. Thứ nhất, điều này biểu thị rằng Ngài không chỉ là tế lễ vì tội lỗi, mà còn đang bị trừng phạt vì tội lỗi, bị đối xử như một kẻ làm ác và chết cái chết mà theo định chế của Đức Chúa Trời là dấu hiệu của sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13). “Chúng bắt Giê-xu, và dẫn đi. Ngài vác thập tự giá mình đi ra (khỏi Giê-ru-sa-lem) đến một nơi gọi là chỗ Sọ, tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha: tại đó chúng đóng đinh Ngài, và hai người nữa với Ngài” (Giăng 19:16-18). Điều này được thực hiện bởi ác tâm của người Do Thái, nhưng sự gian ác của họ là “theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23), để có thể tỏ ra Đấng Christ là của lễ chuộc tội thật sự. Vậy, Đức Chúa Trời đã khiến lòng căm ghét của Sa-tan và các tay sai của hắn phục vụ mục đích của Ngài và hoàn thành ý muốn của chính Ngài — sự hiểu biết về điều này nên an ủi chúng ta biết bao khi kẻ ác đang mưu hại chống lại chúng ta!

Thứ hai, khi định rằng Con Ngài phải bị xử tử bên ngoài thành Giê-ru-sa-lem, qua đó Đức Chúa Trời đã đưa ra một ám chỉ mang tính biểu tượng cho người Do Thái rằng Ngài đã chấm dứt mọi việc dâng tế lễ trong đền thờ, xét về phương diện họ được Ngài chấp nhận: nay khi chính Đấng Christ đã được đặt trên bàn thờ, không còn cần đến những của lễ đã báo trước về Ngài nữa. Bóng hình và bản thể không thể đứng chung với nhau: việc các tế lễ Lê-vi được tiếp tục sau cái chết của Đấng Christ sẽ biểu thị hoặc là Ngài chưa đến, hoặc là của lễ của Ngài không đủ để đạt được sự cứu rỗi. Thứ ba, việc Đấng Christ đi ra khỏi Giê-ru-sa-lem biểu thị sự kết thúc của tình trạng hội thánh của người Do Thái, và do đó khi Ngài rời thành, Ngài đã loan báo sự hủy diệt của họ: xem Lu-ca 23:28-30. Điều này rất nghiêm trọng: Đấng Christ không còn “ở trong Hội Thánh” của người Do Thái nữa (Công Vụ 7:38), nhà của họ nay đã bị bỏ hoang cho họ (Ma-thi-ơ 23:38). Vậy nếu một người Do Thái mong muốn dự phần vào các ích lợi của Đấng Mê-si, người ấy cũng phải rời bỏ trại quân — toàn bộ hệ thống đền thờ.

Thật là một chiều sâu và bề rộng ý nghĩa cho mọi hành động của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta! chúng đã minh họa và làm gương cho những chân lý quan trọng biết bao! Chúng ta mất mát biết bao khi không suy ngẫm về các chi tiết của sự thương khó của Chúa chúng ta! Ngoài những điều đã được chỉ ra ở trên, chúng ta có thể quan sát, thứ tư, rằng việc Đấng Christ dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho Đức Chúa Trời bên ngoài Giê-ru-sa-lem, cho thấy rõ ràng rằng tế lễ của Ngài và các ích lợi của nó không bị giới hạn ở những người được chọn trong số người Do Thái, mà mở rộng đồng đều cho phần sót lại được chọn từ Dân Ngoại. Vậy, đó là một dấu hiệu nữa rằng “bức tường ngăn cách ở giữa” nay đã bị phá đổ, rằng rào cản đã tồn tại quá lâu giữa Do Thái giáo và thế gian không còn tồn tại nữa. Như I Giăng 2:2 đã tuyên bố, “Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta: không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian nữa” — để giải thích về điều này xin xem cuốn sách nhỏ của chúng tôi về “Sự Chuộc Tội.”

Vậy, ý lực của từ “bởi đó” trong văn bản của chúng ta không khó để xác định: vì chính Giê-xu đã “chịu khổ ngoài cửa thành, vậy chúng ta hãy đi ra khỏi trại quân đến với Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Nhưng để làm cho nó còn đơn giản hơn cho độc giả dễ hiểu, chúng ta hãy chia từ “bởi đó” thành các phần cấu thành của nó. Thứ nhất và tổng quát hơn, vì Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, chúng ta hãy bước theo dấu chân Ngài. Thứ hai, vì chúng ta dự phần vào thức ăn của bàn thờ mình, chúng ta hãy sử dụng sức lực từ đó theo cách làm vui lòng và làm vinh hiển Đấng Christ. Thứ ba và cụ thể hơn, nếu Con Đức Chúa Trời sẵn lòng chịu nỗi ô nhục bị quăng ra khỏi Giê-ru-sa-lem để mang lấy án phạt của chúng ta, thì hẳn sẽ rất không xứng đáng cho các con của Đức Chúa Trời nếu họ không sẵn lòng đi ra và mang lấy sự sỉ nhục của Ngài! Thứ tư, nếu Đấng Christ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời đã nhận lấy địa vị bị khinh miệt và bị người ta ghét bỏ, thì chúng ta trong sự không vâng phục Ngài lại tìm cách được kẻ thù của Ngài quý trọng và tâng bốc sao? Thứ năm, vì Đấng Christ đã “làm cho chúng ta nên thánh,” chúng ta hãy chứng tỏ sự tách biệt của mình khỏi kẻ vô đạo.

“Hãy đi ra khỏi trại quân đến với Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Điều thứ hai cần chúng ta xem xét cẩn thận ở đây là điều được hiểu bởi “trại quân.” “Sứ đồ, trong toàn bộ thư tín này, đều quan tâm đến định chế nguyên thủy của tình trạng hội thánh và sự thờ phượng của người Do Thái trong đồng vắng. Do đó ông giới hạn bài luận của mình ở đền tạm và các công việc phục vụ của nó, mà không đề cập gì đến đền thờ hay thành phố nơi nó được xây dựng, dù mọi điều ông nói đều áp dụng đồng đều cho chúng. Bấy giờ trại quân trong đồng vắng là khoảng đất bị chiếm giữ bởi các lều trại của dân chúng, khi chúng được dựng lên đều đặn chung quanh đền tạm. Ngoài phạm vi này xác của các con thú dùng cho các của lễ chuộc tội được mang ra và thiêu. Về sau thành Giê-ru-sa-lem tương ứng với điều này, như rõ ràng ở chỗ này; vì trong khi ở câu trước, Đấng Christ được nói là chịu khổ ‘ngoài cửa thành,’ thì ở đây Ngài được nói là ở ‘ngoài trại quân’: hai điều này là một và giống nhau xét về mục đích của sứ đồ” (John Owen).

Vậy “trại quân” của Y-sơ-ra-ên, và về sau là thành Giê-ru-sa-lem, là nơi tọa lạc và trung tâm của đời sống chính trị và tôn giáo của hội thánh Do Thái. Ở trong “trại quân” là có quyền đối với mọi lợi thế và đặc ân của thị quốc Y-sơ-ra-ên (Ê-phê-sô 2:12) và sự phục vụ Đức Chúa Trời của đền tạm. Vì việc đánh mất quyền đó, vì bất kỳ nguyên nhân nào, trong một thời gian, có nghĩa là kẻ phạm tội bị đưa ra khỏi trại quân: Lê-vi Ký 14:3; 24:14; Dân Số Ký 5:2; 12:15. Bấy giờ chính trong trại quân đó Đấng Christ đã bị Quốc Gia “khinh bỉ và chối bỏ.” Chính về trại quân đó Ngài đã trịnh trọng tuyên bố, “nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 23:38). Chính từ trại quân đó Ngài đã để mình bị dẫn đi, khi Ngài đi ra đến Thập Tự Giá. Vậy, vào thời thư tín của chúng ta được viết, “trại quân” biểu thị một Do Thái giáo bội đạo, không muốn có Đấng Christ, ghét bỏ và nguyền rủa Ngài; và, do đó, nó là nơi bị Đức Chúa Trời từ bỏ, bị Ngài phó cho sự hủy diệt — vì một thế hệ sau nó đã không còn tồn tại nữa, ngay cả theo cách vật chất và bề ngoài.

Nhưng Do Thái giáo tự nó đã qua đi từ lâu, vậy, đối tác hiện tại của nó là gì? Câu hỏi này không nên khó để quyết định, dù nó gặp nhiều đáp án khác nhau. Một số người nói “trại quân” là Giáo Hội La Mã, và kêu gọi chú ý đến nhiều điểm tương đồng nổi bật giữa nó và Do Thái giáo. Một số người nói nó là “hội thánh xưng nhận đã chết và xác thịt” — mà dĩ nhiên, giáo phái của họ là một ngoại lệ. Những người khác khăng khăng rằng nó là “mọi giáo phái và hệ thống do con người tạo ra của Cơ Đốc giới,” mà họ đã rút khỏi, chỉ để dựng lên một hệ thống khác của riêng mình, thậm chí còn kiểu Pha-ri-si hơn cả những hệ thống họ lên án. Nhưng một sự xem xét duy nhất là đủ để dẹp bỏ mọi sự mơ hồ như vậy — những điều trong quá khứ đã từng làm lạc lối người viết. Có phải chính Đấng Christ bị ghét bỏ và bị nguyền rủa bởi La Mã hoặc bởi các phần chết chóc và sai lầm nhất của Tin Lành giáo không? Đáp án là, KHÔNG. Chúng ta phải quay sang các đoạn Kinh Thánh khác (như Khải Huyền 18:4 và II Ti-mô-thê 3:5) để học biết ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta liên quan đến Giáo Hội La Mã hay các giáo phái xác thịt, vì Hê-bơ-rơ 13:13 không thể được áp dụng một cách công bằng cho bất kỳ bên nào trong số đó. Chính danh của Đấng Christ đã bị Do Thái giáo ghê tởm, điều đó không đúng với La Mã lẫn Tin Lành giáo thoái hóa.

Xin đừng hiểu lầm chúng ta ở điểm này. Chúng ta ở đây không bày tỏ quan điểm của mình về toàn bộ chủ đề sự tách biệt của Cơ Đốc nhân khỏi điều làm ô danh Đấng Christ, cũng không biện hộ cho Giáo Hoàng và các con gái của bà ta. Phải thừa nhận Cơ Đốc giới ngày nay ở trong tình trạng tồi tệ hơn nhiều so với một thế kỷ trước, và có rất nhiều điều đang diễn ra trong đó mà người theo Chúa Giê-xu không nên có sự thông công; nhưng đó là một điều hoàn toàn khác với việc rút khỏi một cộng đoàn nơi có nhiều người của Đức Chúa Trời và nơi mọi nền tảng của Chân Lý đều được công bố cách trung tín — hãy nghĩ đến việc lên án Đền Tạm của Spurgeon là một phần của “Ba-by-lôn,” và từ chối cho phép những người thỉnh thoảng tham dự các buổi nhóm của nó được “bẻ bánh”! Không; mục đích hiện tại của chúng ta là định nghĩa “trại quân” của Hê-bơ-rơ 13:13 thật sự biểu thị điều gì, và rồi chỉ ra thuật ngữ đó đã bị áp dụng sai lầm như thế nào cho một điều hoàn toàn khác biệt.

Như chúng ta đã nói ở trên “trại quân” là Do Thái giáo thoái hóa đó đã săn đuổi Chúa vinh hiển đến chết, và không thể được xoa dịu bằng bất cứ điều gì kém hơn việc xử tử Ngài như một kẻ làm ác và kẻ phạm thượng hèn hạ. Phải sẵn lòng thừa nhận rằng không chỉ có thể rút ra nhiều điểm tương đồng giữa Do Thái giáo và Giáo Hội La Mã, mà nhiều phần lớn của Tin Lành giáo thoái hóa nay cũng có nhiều điều chung với nó. Nhưng không phải luật pháp của nó, chức tế lễ của nó, chủ nghĩa nghi lễ của nó, hay ngay cả những sự hư hoại của nó đã khiến Đức Chúa Trời phó Giê-ru-sa-lem cho sự hủy diệt. “Trại quân” mà sứ đồ kêu gọi độc giả của mình “đi ra khỏi” là một Do Thái giáo không chỉ đã khước từ Giê-xu là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, phủ nhận rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, mà còn khăng khăng rằng Ngài là một kẻ mạo danh đê tiện, và rủa sả chính danh Ngài. Nhưng theo như chúng ta biết, không có một hội thánh hay cộng đoàn nào trên đất xưng mình là “Cơ Đốc” mà điều đó có thể được nói về họ!

Sự thật là, ngày nay không có gì trên đất sao chép chính xác “trại quân” Do Thái giáo thời sứ đồ. Nhưng vẫn có điều về bản chất tương ứng với nó, dù bề ngoài có phần khác biệt so với nó; và đó là thế gian — thế gian trần tục và phàm tục. Về nó chúng ta đọc, “cả thế gian đều ở trong Kẻ Ác” (I Giăng 5:19). Những kẻ cấu thành nó là những kẻ chưa được tái sinh, không thánh khiết, vô đạo. Đúng là một trong những hiệu quả của Cơ Đốc giáo là đã phủ một lớp vỏ đạo đức và vẻ tôn kính tôn giáo lên nhiều phần lớn của thế gian; dù lớp vỏ đó nay đang trở nên rất mỏng. Đúng là trong một số vòng tròn của nó, việc giả vờ tôn trọng những điều thuộc về Đức Chúa Trời vẫn còn là mốt, nhưng, nếu những đòi hỏi khắt khe của Đức Chúa Trời bị áp đặt lên họ, thì sẽ sớm trở nên rõ ràng rằng tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Ngài. Nhưng phần lớn, Đấng Christ bị quần chúng công khai ghét bỏ, và danh Ngài bị họ phạm thượng một cách khủng khiếp. Và chính tại đó chúng ta được bảo rõ ràng, “sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời: vậy ai muốn làm bạn của thế gian thì trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4).

Sự xem xét tiếp theo của chúng ta là, Theo ý nghĩa nào Cơ Đốc nhân phải “đi ra khỏi” trại quân, tức là, khỏi điều công khai và tích cực thù địch với Đấng Christ? Câu hỏi này cần được xem xét cẩn thận, vì ở đây ngôn ngữ của văn bản chúng ta cũng đã bị bóp méo một cách đáng buồn. Chúng ta hãy đưa điểm này đến một vấn đề dứt khoát: đây là một hành động thuộc về thân thể hay thuộc về tâm trí được truyền dạy? bổn phận được thực hiện bằng thân thể hay bằng linh hồn? sự vâng lời được thể hiện bằng đôi chân hay bằng tấm lòng của chúng ta? Nói cách khác, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta là một sự từ bỏ thế gian theo “nghĩa đen” hay theo nghĩa bóng? Những kẻ đã phạm sai lầm nghiêm trọng khi cho rằng đó là điều thuộc về thân thể, đã lui về các tu viện và nữ tu viện. Những lời giải thích và giới hạn của sứ đồ “vì bấy giờ (nếu sự tách biệt khỏi kẻ ác được hiểu một cách tuyệt đối) thì anh em hẳn phải ra khỏi thế gian” (I Cô-rinh-tô 5:10) cho thấy sai lầm của điều này; nó cũng trái ngược với tinh thần của lời cầu nguyện của Chúa, “Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian” (Giăng 17:15).

Chúng ta hãy xem xét trường hợp của người Do Thái thời sứ đồ. Khi một người trong số họ tin Chúa Giê-xu Christ một cách được cứu rỗi thì người ấy có bị đòi hỏi phải “theo nghĩa đen” hay về mặt thể chất rời khỏi Giê-ru-sa-lem không? Hoàn toàn không: ngay cả chính các sứ đồ vẫn tiếp tục ở lại đó (Công Vụ 8:1)! Điều được nhắm tới không phải là một sự ra đi mang tính địa phương — dù ít lâu sau đó điều đó là cần thiết nếu mạng sống của họ được bảo toàn (Lu-ca 21:30-32); đúng hơn đó là một sự đi ra khỏi trại quân về mặt đạo đức và tôn giáo. “Không có điều gì mà những người Hê-bơ-rơ này coi trọng hơn và bám chặt hơn, cho bằng lợi ích chính trị và tôn giáo đó trong thị quốc Y-sơ-ra-ên. Họ không thể hiểu làm thế nào mọi đặc ân vinh hiển đã ban từ xưa cho hội thánh và dân tộc đó, lại có thể chấm dứt đến nỗi họ phải từ bỏ chúng. Vì điều này hầu hết họ tiếp tục trong sự vô tín đối với Phúc Âm, nhiều người muốn pha trộn giáo lý của nó với các nghi lễ cũ của mình, và những người tốt nhất trong số họ gặp không ít khó khăn trong việc từ bỏ chúng. Nhưng sứ đồ cho họ thấy rằng, bởi sự chịu khổ của Đấng Christ ngoài cửa thành hay trại quân, họ đã được kêu gọi đến điều này” (John Owen).

Việc áp dụng nguyên tắc này cho chúng ta ngày nay không khó để nhận thấy. Nó có thể được phát biểu như sau: Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta từ bỏ và khước từ mọi lợi thế và đặc ân — dù là xã hội, tài chính, chính trị, hay tôn giáo — không phù hợp với một lợi ích trong Đấng Christ, sự thông công với Ngài, hay lòng trung tín đối với sự nghiệp của Ngài. Một minh họa về điều này được cung cấp trong Phi-líp 3:4-10: những điều Sau-lơ người Tạt-sơ trước kia đã kể là lợi — dòng dõi và sự chính thống Do Thái của ông, sự nghiêm ngặt và sự công chính kiểu Pha-ri-si của ông, sự bắt bớ Hội Thánh của ông — nay ông “kể là lỗ vì Đấng Christ.” Điều tương tự cũng xảy ra nay ở các xứ ngoại đạo: khi một người Parsi, Phật tử, người Hồi giáo (hay một người Do Thái, hay một người Công giáo La Mã) thật sự được hoán cải, người ấy phải quay lưng lại, từ bỏ những điều mình trước kia đã tôn kính cao nhất. Tình yêu đối với Đấng Christ thúc đẩy người ấy nay ghét những điều trực tiếp chống lại Ngài.

Giờ đến điểm thứ tư trong văn bản của chúng ta: bằng cách đi ra khỏi trại quân chúng ta đi “đến với Ngài,” hay, ngược lại, bằng cách đi ra đến với Đấng Christ chúng ta đi ra ngoài trại quân. Hai điều này không thể tách rời: chúng là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Chúng ta không thể đi đến, mà không đi khỏi, và chúng ta không thể đi “khỏi” mà không đi “đến.” Đây chính xác là điều sự hoán cải là gì: một sự quay lại, một sự quay ngược hoàn toàn. Đó là tấm lòng quay từ Sa-tan về Đức Chúa Trời, từ tội lỗi về sự thánh khiết, từ những điều ở dưới về những điều ở trên, từ “trại quân” về Đấng Christ. Điều chống lại Chúa Giê-xu bị từ bỏ vì cớ Ngài. Thế gian bị bỏ lại, và Ngài được đi theo. Sự tự xưng công chính bị buông bỏ để một bàn tay có thể nắm lấy tế lễ chuộc tội của Ngài. “Đi ra đến với Ngài” là chạy đến với Đấng Christ trong chức vụ của Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài, và qua đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó là bám chặt lấy và xưng nhận Ngài dưới sự khinh miệt và chống đối của những kẻ khinh bỉ và khước từ Ngài.

Vậy, đi ra đến với Đấng Christ ngoài trại quân, biểu thị cho chúng ta là được Đức Thánh Linh soi sáng đến nỗi đôi mắt của sự hiểu biết của chúng ta thấy Ngài là Đấng Mê-si đã hứa, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người; để nhìn thấy Đấng mà người Do Thái và Dân Ngoại đã kết án phải chết như một kẻ làm ác, là Đấng Cứu Thế toàn hảo. Đó là để tấm lòng bị thu hút bởi những sự cao trọng siêu phàm trong thân vị Ngài, bị Ngài chinh phục, linh hồn nhận biết Ngài là “Đấng Đẹp Nhất trong vạn người.” Đó là để ý chí được đưa vào sự quy phục Ngài, để ách của Ngài được vui lòng chấp nhận và vương trượng của Ngài sẵn sàng được tuân theo. Nói một lời, đó là hết lòng tán thành Ngài là Đấng mà thế gian vẫn ghét bỏ, trở thành người theo Ngài cách khiêm nhường, môn đồ sẵn lòng của Ngài, và vui lòng chịu đựng vì cớ Ngài mọi sự chế giễu và bắt bớ mà lòng trung tín đối với Ngài và sự nghiệp của Ngài kéo theo. Như người Ga-đa-ra xưa, thế gian xưng nhận nay nói với Ngài “Xin hãy rời khỏi bờ cõi chúng tôi” (Mác 5:17), nhưng những người đi ra đến với Ngài thì thốt lên, “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người” (Nhã Ca 2:16).

Chương 115: Ngoài Trại Quân

CHƯƠNG 115

Ngoài Trại Quân

(Hê-bơ-rơ 13:13, 14)

Trong bài viết trước chúng tôi đã nỗ lực làm rõ cho độc giả chính xác điều gì là “trại quân” mà sứ đồ đã khuyên giục người Hê-bơ-rơ đi ra khỏi. Một thuật ngữ càng được định nghĩa chính xác bao nhiêu, khả năng nó bị sử dụng sai càng ít bấy nhiêu. Chính tại điểm này người viết hiện tại đã thất bại trong một bài viết xuất hiện trong một số báo gần mười năm trước — nhiều bài giảng lành mạnh đã bị làm hỏng vì đề nó bằng văn bản sai. Khi lưu tâm đến nhiều sự tương đồng ngẫu nhiên tồn tại giữa nhiều điều nay đang thịnh hành trong Cơ Đốc giới và điều đã đánh dấu Do Thái giáo xưa, chúng tôi đã không tập trung vào điều thiết yếu và nền tảng, và do đó, đã áp dụng sai thuật ngữ cụ thể này “trại quân.” Điều khiến Do Thái giáo thời Phao-lô khác biệt một cách triệt để như vậy so với tình trạng tồi tệ nhất của nó trong thời các tiên tri, là, nó đã ghét bỏ, khước từ, và giết hại Con nhập thể của Đức Chúa Trời.

Chính điểm đặc biệt đó, việc người Do Thái loại bỏ Đấng Christ, rủa sả Ngài, kết án Ngài phải chết như kẻ gian ác, phải hướng dẫn chúng ta khi tìm cách xác định hình ảnh tương đương thời nay của “trại” ấy. Thực ra, ngày nay trên đất không có bản sao chính xác nào của Do Thái giáo đã đóng đinh Chúa Giê-xu: chắc chắn cả Công giáo La Mã — dù nhiều giáo điều và thực hành của nó phạm thượng và ghê tởm — lẫn những nhánh suy đồi nhất của Tin Lành — dù một số trong đó mục nát trong giáo lý và việc làm — đều không thể được gọi đúng là “trại” của thời nay. Không, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, điều giống nó nhất, điều về nguyên tắc về bản chất giống với nó, là thế giới thế tục, phàm tục. Những thành viên chưa được tái sinh và không tin kính của nó không xưng nhận yêu mến Đấng Christ: chính việc nhắc đến Ngài cũng làm chúng ghét bỏ: chúng muốn trục xuất Ngài hoàn toàn khỏi các mưu đồ và tư tưởng của chúng — ngoại trừ khi chúng lấy danh thánh của Ngài mà làm chơi.

Tiếp theo, chúng ta đã tìm cách chỉ ra Chúa đòi hỏi dân sự Ngài ra “ngoài trại” theo ý nghĩa nào, tức là biệt riêng mình khỏi những kẻ không tin kính, khỏi những kẻ ghét bỏ và mắng nhiếc Đấng Christ. Như chúng ta đã thấy, điều này không được hiểu theo nghĩa “đen” hay thể chất, mà theo nghĩa ẩn dụ hay đạo đức. Đó không phải là sự rút lui về địa điểm khỏi thế gian, mà là sự rút lui về tôn giáo và thuộc linh. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không truyền dân sự Ngài phải trở thành những kẻ cuồng tín và sống đời ẩn sĩ. Việc ẩn náu trong các tu viện và nhà dòng là sự xuyên tạc của Ma Quỷ đối với lẽ thật thực tiễn quan trọng này. Không; Cơ Đốc nhân vẫn còn ở trong thế gian, nhưng không được thuộc về thế gian. Chính sách và châm ngôn của thế gian không được cai trị người ấy, những thú vui và sự quyến rũ của nó không được chiếm lấy lòng người ấy, tình bạn của nó không được tìm kiếm; chính trị của nó không phải là mối quan tâm của người ấy. Trong lòng và trong những lợi ích của linh hồn, người ấy là khách lạ ở đây, và phải cư xử như một lữ khách đi qua cảnh đời này — “dùng thế gian, mà không lạm dụng nó” (I Cô-rinh-tô 7:31).

Sau đó chúng ta đã chỉ ra rằng khi ra khỏi trại, Cơ Đốc nhân đi đến với Đấng Christ: đó là tính hai mặt của hành động mà từ “sự hoán cải” hàm ý. Tuy nhiên, không phải không có lý do mà Đức Thánh Linh đã diễn đạt phân đoạn của chúng ta như vậy: trong đó có một sự nhấn mạnh đặc biệt cần phải lưu ý. Không phải là “Vậy chúng ta hãy ra khỏi trại mà đến cùng Ngài,” mà là “đến cùng Ngài ở ngoài trại.” Sự khác biệt không chỉ là về ngôn từ. Nó nhấn mạnh sự thật rằng chính Đấng Christ phải là đối tượng lớn lao trước lòng chúng ta, và khi đó những món đồ rẻ tiền đáng thương của thế gian này sẽ không có nhiều sức hấp dẫn đối với chúng ta. Nếu Ngài không phải như vậy, thì dù chúng ta có trở thành những người duy mỹ, cũng sẽ không có sự thỏa lòng, càng không có niềm vui: trường hợp của chúng ta sẽ giống như nhiều người Y-sơ-ra-ên đã “ra khỏi” Ai Cập, nhưng vẫn tiếp tục thèm muốn những nồi thịt của nó.

Ra đi đến cùng Đấng Christ ở ngoài trại có nghĩa là tín hữu phải đoạn tuyệt hoàn toàn với lối sống trước đây của mình, từ bỏ mọi điều chống nghịch Đấng Christ, buông bỏ bất cứ điều gì cản trở sự thông công với Ngài. Tóm lại, lời khuyên giục trong phân đoạn của chúng ta chỉ là một cách khác để trình bày lời tuyên bố của Chúa chúng ta: “Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta” (Ma-thi-ơ 16:24). Tội lỗi phải bị làm cho chết đi, xác thịt với những tình cảm và ham muốn của nó phải bị đóng đinh, thế gian phải bị từ bỏ, và gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho chúng ta phải được chuyên tâm noi theo. Vậy thì, việc ra đi đến cùng Ngài ở ngoài trại không phải là một hành động đơn lẻ, làm một lần đủ cả khi hoán cải, mà là một việc thường xuyên, một thái độ sống liên tục. Thập tự giá phải được Cơ Đốc nhân vác lấy “mỗi ngày:” Lu-ca 9:23.

Vâng theo mệnh lệnh này bao hàm việc “mang lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ.” Tín hữu được kêu gọi đến sự thông công với Đấng Christ: thông công bây giờ với những sự đau khổ của Ngài (Phi-líp 3:10), trong tương lai với vinh hiển của Ngài. “Sự sỉ nhục” ấy mang những hình thức khác nhau và có những mức độ khác nhau ở những nơi chốn và thời kỳ khác nhau, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng kiềm chế sự thù nghịch của kẻ ác đối với dân sự Ngài. Nhưng trong mọi thời đại và mọi nơi, điều này đã được xác chứng rằng “hết thảy những người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ” (II Ti-mô-thê 3:12). “Sự bắt bớ” ấy, “sự sỉ nhục” ấy của Đấng Christ có thể là những hoạn nạn tàn khốc như các Cơ Đốc nhân thời đầu đã trải qua; hoặc nó có thể mang hình thức nhẹ hơn là những lời chế nhạo, cười cợt và tẩy chay, mà những linh hồn nhạy cảm cảm nhận một cách sâu sắc. Như Đấng Christ đã tuyên bố: “Đầy tớ không lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi” (Giăng 15:20). Một lý do Đức Chúa Trời cho phép điều này là vì dân sự Ngài rất dễ tán tỉnh với thế gian, và nếu chúng ta không tự biệt riêng khỏi chúng, Ngài thường khiến chúng lạnh nhạt với chúng ta và chống đối chúng ta.

Xác thịt co rút lại và muốn trốn tránh sự chống đối như vậy. Việc muốn được mọi người nghĩ tốt và đối xử tử tế là điều tự nhiên đối với chúng ta. Nhưng hãy để Cơ Đốc nhân đang co rút ấy nhớ lại những gì Thầy mình đã chịu vì mình. Trong các hình bóng, của lễ chuộc tội bị thiêu ở ngoài trại — cách xa nơi chí thánh, nơi Đức Chúa Trời ngự — để tượng trưng cho sự phân cách cuối cùng của tội nhân khỏi Đức Chúa Trời, việc người ấy bị quăng vào “nơi tối tăm ở ngoài,” tại đó phải chịu sự báo thù của lửa đời đời. Và Đấng Christ đã chịu điều tương đương với điều đó trên thập tự giá, trong ba giờ tối tăm khủng khiếp ấy. Ngài đã mang lấy gánh nặng đáng sợ là tội lỗi của dân sự Ngài, và bị tước mất những sự an ủi của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đối với Đấng Christ, điều đó có nghĩa là bước vào nơi xa cách Đức Chúa Trời, nhưng đối với chúng ta, việc “ra ngoài trại” có nghĩa là đi “đến cùng Ngài”; đối với Ngài, điều đó bao hàm việc chịu sự rủa sả, còn đối với chúng ta, nó chẳng bao hàm điều gì ngoài phước hạnh thiên thượng! Vậy hãy gắn bó với Ngài bất chấp sự khinh miệt của thế gian, và đứng về phía chính nghĩa của Ngài trên đất dù chúng ta phải trả giá thế nào.

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét bằng những phương cách nào mà bổn phận ra đi đến cùng Đấng Christ này được thực hiện. Như chúng ta đã chỉ ra trong bài trước, điều được nhắm đến ở đây là một hành động của linh hồn hơn là của thân thể. Nhưng để nói cụ thể hơn. Thứ nhất, linh hồn của tín hữu ra đi đến với Đấng Christ bằng sự cầu nguyện, vì sự cầu nguyện thật là hơi thở của tấm lòng hướng về Ngài và quay về cùng Ngài. Tiếng kêu đầu tiên của nó là “Chúa ôi, xin cứu tôi, tôi chết mất.” Có lời cầu xin hằng ngày xin Ngài làm cho chính Ngài trở nên thực hữu hơn đối với tấm lòng, ban cho chúng ta sự thông công gần gũi hơn với chính Ngài, và loại bỏ những điều cản trở sự thông công ấy. Có lời cầu xin Ngài dạy chúng ta cách rút lấy từ sự đầy đủ của Ngài, làm cho chúng ta vâng phục hơn, làm cho chúng ta nên giống hình ảnh thánh khiết của Ngài trọn vẹn hơn. “Xin người hôn tôi bằng những cái hôn của miệng người: vì ái tình chàng ngon hơn rượu” (Nhã Ca 1:2) là ngôn ngữ của một người có tấm lòng đang “ra đi đến cùng Đấng Christ ở ngoài trại” — tìm kiếm từ Ngài điều vô cùng cao quý hơn điều tốt nhất mà thế gian đáng thương này có thể ban cho.

Thứ hai, đó là sự vận động của đức tin. Đấng Christ là Đối tượng lớn lao của đức tin, và Ngài chỉ có thể được biết và được vui hưởng bây giờ bằng đức tin. Điều đó đúng khi chúng ta mới hoán cải; nó đúng trong suốt toàn bộ hành trình Cơ Đốc. Sứ đồ nói: “Sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời (đức tin nơi Ngài), Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Khi đức tin không hoạt động, linh hồn không ra đi đến cùng Đấng Christ, không có sự cầu nguyện thật, không có sự thông công với Ngài. Nhưng khi đức tin hoạt động, tấm lòng quay về cùng Ngài một cách bản năng như kim của la bàn quay về hướng bắc. Khi đức tin yếu ớt và uể oải, những sự thuộc về thế gian này chiếm quyền lực trên chúng ta: hoặc những thú vui của nó thu hút, hoặc những lo lắng của nó làm chúng ta phân tâm. Nhưng khi đức tin khỏe mạnh và mạnh mẽ, linh hồn “bay lên với đôi cánh như chim ưng” và “chạy mà không mệt mỏi.” Chính đức tin làm cho Đấng Christ trở nên thực hữu và quý báu đối với linh hồn. Vậy chúng ta hãy siêng năng hơn trong việc canh giữ chống lại những điều làm suy yếu và dập tắt đức tin.

Thứ ba, việc ra đi đến cùng Đấng Christ ở ngoài trại là hành động của hy vọng. Đây là ân điển thuộc linh đặc biệt giữ cho tấm lòng của tín hữu khỏi rơi vào tuyệt vọng hoàn toàn. Có những lúc người ấy bị thử thách nặng nề và kinh hãi: tội lỗi hoành hành bên trong, những lời cáo buộc của Luật pháp thánh khiết đâm vào lương tâm người ấy, và Sa-tan cố gắng hết sức làm cho người ấy tin rằng tất cả đã mất — rằng vì đã lạm dụng những đặc ân của mình, phạm tội nghịch lại nhiều ánh sáng, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, nên không còn phương cứu chữa. Đối với linh hồn đang ngã lòng, dường như là như vậy: người ấy không thể cầu nguyện, và khi đọc Kinh Thánh, thay vì tìm thấy sự an ủi, mỗi trang đều lên án người ấy. Sau đó Đức Thánh Linh áp dụng một lời hứa nào đó, và một chút khích lệ theo sau: nhưng lương tâm vẫn đánh đập, và người ấy rên siết. Chính lúc đó hy vọng hành động: Đấng Christ đã thương xót người phung, người thâu thuế, tên trộm đang hấp hối; Ngài đầy lòng thương xót, tôi sẽ lại phó mình cho lòng thương xót của Ngài. Hy vọng cũng nhìn xa hơn cảnh đời này — với tất cả những thất vọng, buồn đau và đau khổ của nó — và trông đợi thời điểm chúng ta sẽ “ở với Chúa luôn luôn.”

Thứ tư, việc ra đi đến cùng Đấng Christ ở ngoài trại cũng là công việc của tình yêu thương. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh đổ ra trong lòng những người được tái sinh là điều gì đó hơn là tình cảm đẹp đẽ: đó là một nguyên lý vận hành. Tình yêu thương khao khát được ở cùng người mình yêu: nó không thể tìm thấy sự thỏa mãn ở nơi nào khác. Đấng Christ không thể được gặp trong những vòng tròn thế tục, và vì vậy khi tấm lòng của tín hữu ở trong tình trạng lành mạnh, nó tìm đến Người Yêu của mình ở ngoài những vòng tròn ấy. Một lời từ môi Ngài, một nụ cười từ mặt Ngài, một vòng tay ôm từ cánh tay Ngài, được quý hơn hồng ngọc. Được ngồi dưới chân Ngài và uống từ nguồn tình yêu của Ngài còn tốt hơn hàng đống bạc và vàng. Đấng Christ là quý báu đối với những người mà tội lỗi của họ đã được xóa bỏ bởi huyết Ngài, và tình cảm của họ “ra đi” đến cùng Ngài — không nồng nhiệt và thường xuyên như họ phải nên, hoặc như họ mong muốn; tuy nhiên, có những mùa trong đời sống của mỗi Cơ Đốc nhân khi người ấy được phép tựa đầu vào ngực của Cứu Chúa. Tình yêu của Đấng Christ đối với những người thuộc về Ngài thu hút tình yêu của họ hướng về Ngài.

Thứ năm, việc ra đi đến cùng Đấng Christ ở ngoài trại là sự đầu phục ý chí cho Ngài. Có một sự thay đổi chủ: việc phục vụ kẻ cai trị thế gian này bị từ bỏ, và quyền Chúa Tể của Đấng Christ được chấp nhận. Có sự gia nhập dưới ngọn cờ của Ngài, mặc lấy quân phục của Ngài, phục tùng sự chỉ huy của Ngài, và chúng ta hành động theo ý muốn của Ngài. Tất cả điều này khác biết bao so với những gì nhiều người cho rằng phân đoạn của chúng ta có ý nói! Một người có thể tự đồng nhất mình với những người tuyên bố đã ra khỏi “mọi giáo phái và hệ thống do con người tạo ra,” nhưng tấm lòng vẫn hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời. Hoặc, một người có thể thuộc về Hội Thánh chính thống nhất, tán thành các giáo lý của nó, dùng ngôn ngữ của nó, lặp lại những tiếng rên siết của nó, mà không có một tia ân điển nào trong lòng. Một người có thể tách mình khỏi mọi chính trị, trò tiêu khiển và thú vui của thế gian, mà không có tình yêu thương đối với Đấng Christ. Phải có sự vận hành của đức tin, những sự khuấy động của hy vọng, những hành động của tình yêu thương, sự đầu phục của ý chí, và bước đi trong con đường vâng phục, thì mới đáp ứng được những điều kiện của phân đoạn chúng ta.

“Vì ở đây chúng ta không có thành bền vững, nhưng chúng ta tìm thành sẽ đến” (câu 14). Bốn câu hỏi được gợi ra bởi những lời này: mối quan hệ của chúng với câu trước là gì? “không có thành bền vững” có ý nghĩa gì? “thành sẽ đến” mà chúng ta tìm kiếm là gì? chúng ta tìm kiếm nó như thế nào hay bằng cách nào? Rằng có một mối liên hệ chặt chẽ giữa câu 14 và câu trước là điều hiển nhiên từ từ mở đầu của nó. Bây giờ mối liên hệ đó có hai mặt: thứ nhất, câu 14 cung cấp thêm hai lý do nữa để củng cố bổn phận được nêu trong câu 13 — thêm vào những lý do đã hàm ý trong các câu 10-12; thứ hai, câu 14 cũng có thể được xem là giải thích và mở rộng ngôn ngữ của câu 13.

Mối liên hệ của câu 14 với câu 13 sẽ rõ ràng hơn khi chúng ta chuyển sang câu hỏi thứ hai và xem xét “Vì ở đây chúng ta không có thành bền vững” có ý nghĩa gì. Rõ ràng, “thành” ở đây được dùng theo nghĩa ẩn dụ, như một hình ảnh của điều mạnh mẽ và ổn định: đó là điều cung cấp nơi ẩn náu và nghỉ ngơi cho đại đa số cư dân trên đất. Nhà thơ nói: “Thay đổi và suy tàn trong mọi sự xung quanh tôi thấy:” không có gì trong thế gian này là bền lâu, vững chắc, đáng tin cậy. Trong Sáng Thế Ký 4:17, chúng ta đọc rằng Ca-in “xây một thành,” và nó ở đâu? — đã bị hủy diệt hàng ngàn năm trước bởi Trận Đại Hồng Thủy. Thebes, Ni-ni-ve, Ba-by-lôn đều là những thành hùng mạnh và tráng lệ trong thời của chúng, nhưng bây giờ chúng ở đâu? chúng không còn tồn tại nữa, vâng, chính vị trí của chúng cũng còn tranh cãi. Thế gian này là như vậy, bạn đọc của tôi ơi: “hình trạng của thế gian này sẽ qua đi” (I Cô-rinh-tô 7:31), và một ngày kia “đất cùng mọi công việc trên nó sẽ bị thiêu đốt” (II Phi-e-rơ 3:10).

Những sự thuộc về đất này là tạm thời: điều mà người tự nhiên đánh giá rất cao, và bán linh hồn mình để có được, sẽ sớm tan biến. Mọi điều thuộc về trần tục đều không ổn định và không chắc chắn: đó, tóm lại, là ý nghĩa của “ở đây chúng ta không có thành bền vững.” Tuy nhiên, có một sự nhấn mạnh trong những lời này mà chúng ta không được bỏ qua: nó không chỉ đơn giản là “ở đây không có thành bền vững” mà là “ở đây chúng ta không có” — điều chỉ có thể được khẳng định về các tín hữu mà thôi. Đúng là, trên thực tế người thuộc về thế gian cũng không có, nhưng trong trí tưởng tượng, trong các kế hoạch, trong tình cảm của mình, người ấy có — người ấy đặt lòng mình vào những sự của thế gian này và hành động như thể mình sẽ vui hưởng chúng mãi mãi: “Tư tưởng bên trong của chúng là nhà của chúng sẽ còn đời đời, và nơi ở của chúng sẽ qua nhiều thế hệ: chúng đặt tên các vùng đất theo tên của chúng” (Thi Thiên 49:11). Và sự không ổn định của mọi điều thuộc về trần tục phải ảnh hưởng và tác động đến Cơ Đốc nhân như thế nào? Như thế này: người ấy phải từ bỏ chúng trong lòng mình — rời khỏi “trại” — đó là mối liên hệ với câu 13.

“Vì ở đây chúng ta không có thành bền vững” (câu 14). “Một thành là trung tâm của những lợi ích và đặc quyền của con người, là nơi cư trú và là nơi giao tiếp của họ. Nhờ đó họ được thoát khỏi tình trạng là khách lạ và lữ khách; và có được tất cả sự nghỉ ngơi và an toàn trong thế gian này mà họ có thể có. Đối với những người không có mục đích hay cứu cánh nào cao hơn thế gian này, một thành là tất cả của họ. Bây giờ, điều này không được nói về các tín hữu theo nghĩa tuyệt đối rằng họ không thuộc về thành nào, không có thành nào là của họ chung với những người khác; vì chính sứ đồ của chúng ta đã viện dẫn rằng ông là công dân của một thành không hề hèn hạ. Điều này được ám chỉ, như chúng ta sẽ thấy, trong sự giới hạn của lời khẳng định: một thành bền vững. Nhưng điều này được nói vì những lý do khác” (John Owen). Những “lý do khác” đó là gì chúng ta sẽ thấy sau, trong khi đó chúng ta sẽ xem xét ý nghĩa tổng quát hơn.

Trong cách Đức Chúa Trời đối xử với họ theo sự quan phòng của Ngài, Ngài thường ban cho dân sự Ngài những lời nhắc nhở đau đớn về sự thật rằng “ở đây chúng ta không có thành bền vững.” Chúng ta dễ an ổn trong Si-ôn, gắn lòng mình vào những sự bên dưới, an cư trong thế gian này. Chúng ta thích cảm thấy rằng mình đã neo đậu ít nhất một thời gian, và lập kế hoạch theo đó. Nhưng Đức Chúa Trời thổi trên những mưu đồ của chúng ta và buộc chúng ta phải nhổ cọc lều của mình, phán rằng: “Hãy trỗi dậy và ra đi; vì đây không phải là nơi nghỉ ngơi của các ngươi; vì nó bị ô uế” (Mi-chê 2:10). Một lời đáng chú ý về điều này được tìm thấy trong: “Như chim ưng khuấy động tổ của nó, bay lượn trên con nhỏ của nó, giang cánh ra, bắt lấy chúng, cõng chúng trên cánh của nó; Đức Chúa Trời một mình đã dẫn dắt người như vậy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11, 12). Ah, bạn đọc của tôi ơi, thật không dễ chịu khi “tổ” trần thế của chúng ta bị khuấy động, khi sự nghỉ ngơi của chúng ta bị quấy rầy, và buộc phải thay đổi nơi ở; nhưng vì điều đó là thiết yếu nếu những chim ưng con phải được dạy sử dụng đôi cánh của chúng, thì điều đó cũng cần thiết cho Cơ Đốc nhân nếu người ấy phải sống như khách lạ và lữ khách trong cảnh đời này.

Đức Chúa Trời đã kêu gọi dân sự Ngài đến sự thông công với Đấng Christ, và điều đó có nghĩa là điều gì đó hơn là tham dự vào sự sống của Ngài và nhận lãnh sự bình an và niềm vui của Ngài: nó cũng bao hàm việc bước vào những trải nghiệm của Ngài — ngoại trừ việc một mình chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “Khi Ngài thả chiên của Ngài ra, Ngài đi trước chúng, và chiên theo Ngài” (Giăng 10:4). Điều đó biểu thị hai điều: rằng chúng ta không được kêu gọi để bước đi trên bất kỳ con đường nào mà chính Ngài đã không đi qua, và rằng chúng ta phải trải nghiệm phần nào những nỗi buồn của Ngài: “các ngươi là những người đã ở với Ta trong những sự thử thách của Ta” (Lu-ca 22:28). Bây giờ trải nghiệm của Đấng Christ trong thế gian này là gì? Ngay từ khi còn nhỏ, Ngài đã không có sự nghỉ ngơi ở đây: cha mẹ Ngài đã phải mang Ngài xuống Ai Cập để trốn tránh ác ý của Hê-rốt. Hãy theo dõi ghi chép về chức vụ trên đất của Ngài, và chúng ta thấy Ngài ở lại một nơi được bao lâu? Ngài liên tục di chuyển. “Đức Chúa Giê-xu mệt mỏi vì hành trình nên ngồi như vậy bên giếng” (Giăng 4:6), và dưới hình thức này hay hình thức khác, dân sự Ngài cũng phải uống từ cùng chén đó. Nếu Chúa vinh hiển “không có chỗ gối đầu” khi ở trong thế gian này, liệu chúng ta có cho là lạ khi Đức Chúa Trời thường quấy rầy sự nghỉ ngơi của chúng ta không?

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét ý nghĩa cụ thể hơn của phân đoạn chúng ta. Thứ nhất, Cơ Đốc nhân không có thành nào trên đất là trung tâm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nơi sự thờ phượng bị giới hạn ở đó, như trường hợp của Do Thái giáo. Ở đây sứ đồ chỉ ra một sự tương phản khác. Sau khi dân Y-sơ-ra-ên đã lang thang nhiều năm trong đồng vắng, họ được đưa đến nơi an nghỉ tại Ca-na-an, nơi Giê-ru-sa-lem trở thành trung tâm lớn của họ, và người Do Thái đã khoe khoang về thành đó từ lâu. Nhưng nó không được tiếp tục, vì trong vòng mười năm sau khi thư tín này được viết, thành đó đã bị phá hủy. Câu này vạch trần những tham vọng của La Mã biết bao! Không, Cơ Đốc nhân có điều tốt hơn nhiều so với một thành không an toàn và không bền vững trên đất, chính là Nhà của Cha, với nhiều chỗ ở, đời đời trên trời!

Thứ hai, tín hữu không có thành nào trên đất cung cấp cho người ấy những điều là mục đích tối hậu của người ấy: sự giải thoát khỏi mọi kẻ thù, sự chấm dứt mọi thử thách, một nơi an nghỉ đời đời. “Quyền công dân” của người ấy là “ở trên trời” (Phi-líp 3:20, bản R.V.). Cơ Đốc nhân không xem thế gian này là nơi ở cố định hay quê hương cuối cùng của mình. Đây là điều làm cho lời khuyên giục trước đó có trọng điểm và giải thích sức mạnh của từ “Vì” mở đầu trong câu 14. Sự thật rằng mọi sự ở đây đều không ổn định và không chắc chắn phải thúc giục Cơ Đốc nhân ra khỏi trại — trong lòng từ bỏ thế gian. Và hơn nữa, điều đó phải làm cho người ấy sẵn sàng “mang lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ,” dù điều đó bao hàm việc bị đuổi khỏi nơi sinh của mình và buộc phải lang thang mà không có nơi cư trú cố định nào trên đất. Cuối cùng, điều đó làm cho mệnh đề cuối cùng của phân đoạn chúng ta có trọng điểm, như chúng ta sẽ thấy.

“Nhưng chúng ta tìm một thành sẽ đến” (câu 14). Xét những gì đã ở trước chúng ta, khá rõ ràng rằng “thành” mà chúng ta tìm kiếm là chính Thiên Đàng, mà nhiều khía cạnh khác nhau của nó được gợi ra bởi hình ảnh được dùng ở đây về nó. Đó là một “Thành” bền vững, thuộc về trời, đời đời, mà tín hữu tìm kiếm, và thành đó được nhắc đến nhiều lần trong thư tín này — tương phản với bản chất tạm thời và nhất thời của Do Thái giáo — dưới nhiều thuật ngữ và hình ảnh khác nhau. “Thành” này cũng chính là “cơ nghiệp tốt hơn và bền vững” trên trời của Hê-bơ-rơ 10:34. Đó là “Quê Hương Trên Trời” của Hê-bơ-rơ 11:16. Đó là “Thành của Đức Chúa Trời hằng sống” của Hê-bơ-rơ 12:22, nơi ngự và trung tâm của sự thờ phượng thiên thượng. Đó cũng chính là “những sự không thể rúng động” của Hê-bơ-rơ 12:27. Đó là “Nước không hề rúng động,” trong hình thức cuối cùng của nó, của Hê-bơ-rơ 12:28. Đó là “Cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trên trời cho chúng ta” (I Phi-e-rơ 1:4).

Một sự nhắc đến trước đó về đối tượng lớn lao này của mong muốn và tìm kiếm của tín hữu đã ở trước chúng ta trong “người trông đợi một Thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo tác” (Hê-bơ-rơ 11:10). Những “nền” đó là, Thứ nhất, thiện ý và ý thích đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, là nền tảng của mọi cách Ngài đối xử với họ. Thứ hai, sự tiền định của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã tiền định những người được chọn của Ngài cho vinh hiển đời đời, về điều này chúng ta được cho biết “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: Chúa biết những người thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Thứ ba, Giao Ước Đời Đời của ân điển nhưng không, phong phú và tối thượng, mà Đức Chúa Trời đã lập với Đầu và Đấng Bảo Lãnh của những người được chọn, và giao ước đó “đã được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc.” Thứ tư, những công đức vô hạn và sự mua chuộc của Đấng Christ, vì “không ai có thể lập nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ” (I Cô-rinh-tô 3:11). Thứ năm, toàn bộ được xác nhận bởi và đặt trên sự ổn định không thay đổi của lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 6:17-20.

Ngoài một vài nhận xét ngắn gọn chúng ta đã đưa ra về ý nghĩa của hình ảnh “Thành” này khi giải nghĩa Hê-bơ-rơ 11:10, chúng ta có thể lưu ý những điều sau — ghi nhớ những đặc điểm của một “thành” đặc biệt phổ biến trong thời cổ đại. Thứ nhất, một thành là nơi an toàn và bảo đảm: “chúng ta hãy đi đến Giê-ru-sa-lem vì sợ đạo quân của người Canh-đê, và vì sợ đạo quân của người Sy-ri: vậy chúng ta ở tại Giê-ru-sa-lem” (Giê-rê-mi 35:11). Trên Thiên Đàng sẽ không có kẻ ác để bắt bớ, không có Ma Quỷ để cám dỗ. Thứ hai, một thành thì chặt chẽ, là sự tập trung của nhiều nhà và mái ấm. Cũng vậy về Thiên Đàng, Đấng Christ tuyên bố rằng trong đó có “nhiều chỗ ở.” Tại đó sẽ cùng nhau ở đời đời vô số thiên sứ thánh và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong một thành tích trữ đủ mọi loại lương thực và những vật phẩm cần thiết; cũng vậy trên Thiên Đàng không thiếu điều gì để phục vụ cho những niềm vui thích của cư dân nơi đó.

Cuối cùng, như một “thành” trên đất là trung tâm của những lợi ích và đặc quyền của thế gian, nơi nghỉ ngơi của những lữ khách và những người đi xa, thì Thiên Đàng cũng sẽ là Ga Cuối lớn cho những cuộc lang thang và hành trình của Cơ Đốc nhân. Cuộc hành hương của người ấy đã kết thúc, vì đã về đến Nhà. Trên đất người ấy là khách lạ và người ở trọ, nhưng bây giờ người ấy đã đến Nhà của Cha. Tại đó người ấy sẽ không gặp khó khăn, không gặp ai mà người ấy là người ngoại quốc bị ghét bỏ, và không còn phải kiếm bánh hằng ngày bằng mồ hôi trán mình nữa. Sự nghỉ ngơi không gián đoạn, sự tự do trọn vẹn, sự an toàn không thể bị tấn công, sự đồng hành hòa hợp, những niềm vui không thể tưởng tượng nổi, giờ đây là phần của người ấy mãi mãi. Đức tin sau đó nhường chỗ cho sự nhìn thấy, hy vọng cho sự hưởng thụ, ân điển bị nuốt chửng trong vinh hiển, và chúng ta “ở với Chúa luôn luôn,” chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, tắm mình trong đại dương tình yêu của Ngài.

Sự trông đợi điều này phải khiến chúng ta hướng tình cảm của mình vào những sự ở trên trời, thúc giục chúng ta chạy cuộc đua ở trước chúng ta, khiến chúng ta bỏ đi mọi gánh nặng cản trở chúng ta trong cuộc chạy! Việc xem xét và suy ngẫm về “Thành” đó phải tác động mạnh mẽ trong chúng ta để hướng nhìn và khao khát, và chuẩn bị chúng ta cho thành đó biết bao! Điều này đưa chúng ta đến việc suy ngẫm trong giây lát về ý nghĩa của “nhưng chúng ta tìm một thành sẽ đến.” Điều này, tất nhiên, không có nghĩa là tín hữu đang tìm kiếm điều chưa biết, mà là đang nỗ lực để đạt được nó. Đó là việc bước đi trên Con Đường Hẹp dẫn đến Thiên Đàng, và bước đi với sự siêng năng và khao khát, được biểu thị ở đây. “Và Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một thành an nghỉ cho chúng ta, vì vậy bổn phận của chúng ta là liên tục nỗ lực để đạt được nó, theo những cách Ngài đã chỉ định. Công việc chính của các tín hữu trong thế gian này là siêng năng tìm kiếm để đạt được sự an nghỉ đời đời với Đức Chúa Trời, và đây là đặc điểm để qua đó họ có thể được nhận biết” (John Owen).

Vậy thì, đây là cách tín hữu sử dụng sự không chắc chắn và không ổn định của mọi sự trong thế gian này: lòng người ấy hướng về Quê Hương ở trên, và việc đến đó một cách an toàn là mối quan tâm lớn của người ấy. Từ “tìm” trong phân đoạn của chúng ta là một từ rất mạnh: nó được dùng trong “người ngoại tìm kiếm mọi điều này (những nhu cầu vật chất của đời sống này)” (Ma-thi-ơ 6:32) — tức là, tìm kiếm với mục đích tập trung, nỗ lực tha thiết, nhiệt tâm không mệt mỏi. Cùng từ này cũng được dịch là “lao động” trong Hê-bơ-rơ 4:11: Cơ Đốc nhân cho rằng không nhiệm vụ nào là quá gian khổ, không sự hy sinh nào là quá nhiều, không mất mát nào là quá lớn, nếu người ấy có thể “đạt được Đấng Christ” (Phi-líp 3:8). Người ấy biết rằng Thiên Đàng sẽ đền bù phong phú cho người ấy về mọi nhọc nhằn và khó khăn của hành trình dẫn đến đó. “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho làm trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và người ấy sẽ không ra khỏi đó nữa” (Khải Huyền 3:12).

Chương 116: Những Của Lễ Của Cơ Đốc Nhân

CHƯƠNG 116

Những Của Lễ Của Cơ Đốc Nhân

(Hê-bơ-rơ 13:15, 16)

Những câu hiện sắp thu hút sự chú ý của chúng ta có liên quan chặt chẽ với những câu ngay trước đó, như được ám chỉ bởi từ “vậy.” Những liên kết nối có thể được trình bày như sau. Thứ nhất, “Chúng ta có một Bàn Thờ” (câu 10); chúng ta phải sử dụng nó như thế nào? câu trả lời là, hãy dâng của lễ trên đó. Thứ hai, Chúa Giê-xu đã thánh hóa dân sự Ngài “bằng chính huyết Ngài” (câu 12). Phản ứng của họ phải là gì? câu trả lời là, hãy đến gần Đức Chúa Trời như những người thờ phượng vui mừng. Thứ ba, chúng ta phải ra đi đến cùng Đấng Christ “ở ngoài trại.” Vậy thì, thái độ của chúng ta đối với những người khinh miệt và chối bỏ Ngài phải là gì? Câu trả lời là, không phải là thái độ ác ý, mà là nhân từ, làm điều tốt cho mọi người khi chúng ta có cơ hội và dịp tiện. Đó, tóm lại, là mối quan hệ giữa phần hiện tại của chúng ta và văn mạch của nó.

Calvin gợi ý, chúng ta tin là đúng, rằng sứ đồ ở đây đã lường trước một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại những gì ông đã trình bày trước đó. Khi nói rằng Chúa Giê-xu “chịu khổ ở ngoài cổng” (câu 11), một sự ám chỉ rõ ràng đã được đưa ra rằng Đức Chúa Trời đã xong, đã từ bỏ Do Thái giáo như vậy. Khi truyền cho các tín hữu người Hê-bơ-rơ ra đi đến cùng Đấng Christ “ở ngoài trại,” Đức Thánh Linh chỉ rõ họ giờ đây phải quay lưng lại với đền thờ và sự phục vụ của nó. Nhưng điều này đặt ra một khó khăn nghiêm trọng: mọi của lễ — những của lễ tạ ơn cũng như những của lễ chuộc tội — đều gắn liền không thể tách rời với hệ thống đền thờ, vì vậy suy ra rằng nếu đền thờ phải bị bỏ, các của lễ cũng phải chấm dứt. Chính để đối phó với khó khăn này, và để cho biết những đặc ân cao quý hơn của Cơ Đốc giáo, mà sứ đồ đã viết phân đoạn của chúng ta.

Nếu Cơ Đốc nhân bị cấm dâng bất kỳ của lễ nào cho Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ ở vị trí thấp kém hơn và bị tước mất một đặc ân mà người Do Thái xưa đã vui hưởng, vì các của lễ được lập ra với mục đích tôn vinh sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ chỉ ra rằng một loại của lễ khác vẫn còn cho chúng ta dâng, không kém phần đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn những của lễ Ngài đã chỉ định xưa kia, chính là sự ngợi khen của môi miệng chúng ta. Ở đây chúng ta được dạy cách thờ phượng Đức Chúa Trời hợp pháp dưới giao ước mới là gì, điều này trình bày một sự tương phản nổi bật khác so với điều đã tồn tại dưới giao ước cũ. Như “Bàn Thờ” của chúng ta không phải là bàn thờ bằng gỗ hay đá, đồng hay vàng, mà là chính Đấng Christ, thì “các của lễ” của chúng ta cũng không phải là hoa quả của đất hay con đầu lòng của bầy gia súc, mà là sự tôn thờ của tấm lòng chúng ta và sự tận hiến của đời sống chúng ta. Vậy thì, sự tương phản là giữa điều bên ngoài và nghi lễ với điều bên trong và thuộc linh.

Người Do Thái dâng cho Đức Chúa Trời một chiên con bị giết mỗi buổi sáng và buổi chiều, và vào những ngày đặc biệt nhất định thì bò đực và chiên đực; nhưng Cơ Đốc nhân phải dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tạ ơn liên tục. Điều này đưa chúng ta đến một chủ đề rất thú vị và phước hạnh, cụ thể là những của lễ của Cơ Đốc nhân mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Của lễ đầu tiên trong số này đã được Đa-vít nhắc đến: “Các của lễ của Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương, Đức Chúa Trời ôi, lòng đau thương thống hối, Ngài sẽ không khinh dể đâu” (Thi Thiên 51:17). “Khi tấm lòng than khóc vì tội lỗi, Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn khi bò đực chảy máu dưới lưỡi búa. ‘Một tấm lòng tan vỡ’ là một cách diễn đạt hàm ý nỗi buồn sâu sắc, làm cay đắng chính sự sống; nó mang trong nó ý tưởng về nỗi đau đớn gần như giết chết trong vùng trọng yếu đến mức là chính nguồn sự sống. Một tấm lòng bị nghiền nát, đối với Đức Chúa Trời, là một tấm lòng thơm ngát. Con người lên án những người tự thấy mình đáng khinh, nhưng Chúa không nhìn như người nhìn. Ngài khinh điều người ta quý trọng, và quý trọng điều họ khinh dể. Đức Chúa Trời chưa bao giờ khước từ một người ăn năn khiêm nhường, khóc lóc” (C.H. Spurgeon).

John Owen chỉ ra rằng có hai điều liên quan đến các của lễ trong Cựu Ước: việc giết và đổ huyết của con vật, và sau đó là việc thực sự dâng nó trên bàn thờ. Cả hai điều này đều cần thiết để hoàn thành một của lễ. Một mặt, việc chỉ giết con vật không phải là của lễ trừ khi huyết của nó được đặt trên bàn thờ; và mặt khác, không huyết nào có thể được trình dâng tại đó cho Đức Chúa Trời cho đến khi nó thực sự đã đổ ra. Tương ứng với những điều này, có một của lễ thuộc linh hai mặt liên quan đến sự xưng nhận Cơ Đốc. Thứ nhất là điều vừa được nhắc đến trong đoạn trên: tấm lòng tan vỡ và tâm thần thống hối của tín hữu. Điều đó biểu thị sự ăn năn theo Phúc Âm và sự làm chết đi, hay sự đóng đinh xác thịt, là của lễ đầu tiên của Cơ Đốc nhân, tương ứng với cái chết của con vật trước bàn thờ.

Của lễ thứ hai mà tín hữu dâng lên Đức Chúa Trời là việc người ấy dâng Đấng Christ mỗi ngày. Điều này được thực hiện bằng một hành động của đức tin — luôn được đi trước bởi sự ăn năn, giống như chúng ta phải cảm thấy mình bệnh nặng tuyệt vọng trước khi mời thầy thuốc đến. Khi tội nhân được thức tỉnh bị cáo trách về tội lỗi và than khóc vì nó trước Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo và tự cho mình là công chính bị khuất phục, và người ấy có thể trân trọng Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian (những người được chọn). Đấng Christ hiện ra với người ấy như hoàn toàn phù hợp với trường hợp và nhu cầu của người ấy. Người ấy nhận thấy rằng Ngài đã bị thương vì những vi phạm của mình và bị bầm dập vì những gian ác của mình. Người ấy nhận thấy rằng Đấng Christ đã thay chỗ của mình và chịu cơn thạnh nộ hình phạt của Đức Chúa Trời thay cho mình. Vì vậy bây giờ người ấy nắm lấy Ngài bằng đức tin và dâng của lễ chuộc tội của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời như nền tảng duy nhất cho sự được chấp nhận của mình. Và người ấy bắt đầu như thế nào, người ấy tiếp tục như thế. Cảm giác ô uế hằng ngày dẫn đến việc hằng ngày cầu xin huyết của Đấng Christ trước ngai ân điển. Trước hết là việc chiếm lấy Đấng Christ, và sau đó là việc dâng Ngài cho Đức Chúa Trời làm nền tảng của sự được chấp nhận.

Bây giờ chính việc nắm lấy Đấng Christ này và dâng Ngài cho Đức Chúa Trời trong vòng tay của đức tin tương ứng với điều thứ hai liên quan đến các của lễ của đền tạm (và đền thờ) xưa. Khi lửa giáng xuống trên lễ vật đặt trên bàn thờ, hương được trộn vào đó, để toàn bộ tỏa ra một “hương thơm cho Đức Chúa Trời.” Giống như việc chỉ giết con vật là không đủ — huyết của nó phải được đặt trên bàn thờ và hương thơm phải được dâng cùng với nó; thì của lễ của Cơ Đốc nhân là một tấm lòng tan vỡ và thống hối tự nó sẽ không bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự ăn năn dù thiết yếu, cũng không thể mua được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Tấm lòng tan vỡ phải nắm lấy Đấng Christ, thực hành đức tin nơi huyết Ngài (Rô-ma 3:25), và cầu xin những công đức của Ngài trước Đức Chúa Trời. Chỉ khi đó của lễ của chúng ta là một tâm thần thống hối mới là một “hương thơm” cho Ngài.

Của lễ thứ ba mà Cơ Đốc nhân dâng lên Đức Chúa Trời là chính mình người ấy. “Vậy tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1). Đó là một hành động hiến dâng. Đó là sự nhận biết và thừa nhận rằng tôi không còn thuộc về mình nữa, rằng tôi đã được mua bằng một giá, rằng tôi là tài sản đã được mua của một Đấng Khác. Vì vậy, về các thánh đồ thời sơ khai, chúng ta đọc rằng họ “trước hết đã dâng chính mình cho Chúa” (II Cô-rinh-tô 8:5), dâng mình cho vương quyền của Ngài, mang lấy ách của Ngài, từ nay sống vì vinh hiển của Ngài; rằng như trước đây họ đã phục vụ tội lỗi và làm vui lòng bản thân, bây giờ họ sẽ phục vụ Đức Chúa Trời và chỉ tìm kiếm vinh dự của Ngài. Như Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, bây giờ chúng ta dâng chính mình trở lại cho Ngài. Chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể biết mình được cứu rỗi: không chỉ bởi tin Đấng Christ để được tha thứ tội lỗi, mà bởi dâng mình cho sự cai trị của Ngài, như những của lễ sống cho việc sử dụng của Ngài.

Của lễ thứ tư của Cơ Đốc nhân là điều được nhắc đến trong phân đoạn của chúng ta, cụ thể là “trái của môi miệng chúng ta”; nhưng trước khi đề cập đến điều đó, chúng ta hãy nói vài lời về thứ tự của những gì vừa ở trước chúng ta. Không thể có của lễ ngợi khen được chấp nhận cho đến khi chúng ta đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như những người sống từ kẻ chết, vì như Thi Thiên 115:17 tuyên bố: “Kẻ chết không ngợi khen Chúa.” Không, những người vẫn còn trong tội lỗi của mình không thể ngợi khen Đức Chúa Trời, vì họ không có tình yêu thương đối với Ngài và không vui thích nơi Ngài. Tấm lòng trước hết phải được làm cho ngay thẳng trước khi nó được điều chỉnh để hòa nhạc cho Ngài. Đức Chúa Trời không chấp nhận sự phục vụ bằng môi miệng của những người mà tấm lòng xa cách Ngài. Xưa kia Ngài đã phàn nàn “Dân này lấy miệng đến gần Ta, lấy môi tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó cách xa Ta” (Ê-sai 29:13), và như Đấng Christ đã khẳng định, họ thờ phượng Ngài “vô ích” (Ma-thi-ơ 15:8). Sự giả hình như vậy là đáng ghét đối với Ngài.

Cũng không ai có thể dâng mình một cách được chấp nhận cho Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy đã tin và nắm lấy Đấng Christ. Dù tôi sẵn lòng sống trung thực trong tương lai đến đâu, sự đền bù phải được thực hiện cho những món nợ đã mắc trong quá khứ; và không gì ngoài công việc chuộc tội của Đấng Christ có thể thỏa mãn những đòi hỏi công chính mà Luật pháp có đối với chúng ta. Lại nữa; làm sao tôi có thể phục vụ trước sự hiện diện của Vua trừ khi tôi được trang phục phù hợp? và không gì thiếu được ngoài áo công chính mà Đấng Christ đã mua cho dân sự Ngài mới có thể làm thỏa mãn con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời. Lại nữa; làm sao chính Đức Chúa Trời có thể chấp nhận từ tôi sự phục vụ hoàn toàn không xứng đáng với sự chú ý của Ngài và liên tục bị ô uế bởi bản chất hư hoại vẫn còn trong tôi, trừ khi nó được dâng trong danh đầy công đức của Đấng Trung Gian và được tẩy sạch bởi huyết quý báu của Ngài. Vậy thì, chúng ta phải chấp nhận của lễ của Đấng Christ trước khi Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ của chúng ta; việc Đức Chúa Trời từ chối của lễ của Ca-in là bằng chứng rõ ràng về điều đó.

Điều này cũng hiển nhiên như vậy, nhưng ngày nay không được nhận thấy rõ ràng bởi một Cơ Đốc giáo có tầm nhìn khiếm khuyết, rằng không tội nhân nào có thể thực sự chấp nhận của lễ của Đấng Christ cho đến khi tấm lòng người ấy bị tan vỡ bởi cảm giác về những xúc phạm nghiêm trọng của mình đối với một Đức Chúa Trời nhân từ, và cho đến khi tâm thần người ấy thực sự thống hối trước Ngài. Tấm lòng phải được làm trống rỗng tội lỗi trước khi có chỗ cho Cứu Chúa. Tấm lòng phải từ bỏ thế gian gian ác này trước khi một Đấng Christ thánh khiết sẽ ngự vào đó. Về mặt đạo đức, không thể nào một người vẫn còn yêu những ham muốn của mình và là đầy tớ tự nguyện của Ma Quỷ lại có thể chiếm lấy Đấng Christ và dâng Ngài cho Đức Chúa Trời để được Ngài chấp nhận. Vì vậy, thứ tự của các của lễ của Cơ Đốc nhân là không thay đổi. Thứ nhất, chúng ta cúi mình trong bụi đất trước Đức Chúa Trời trong tinh thần ăn năn chân thật; sau đó chúng ta chiếm lấy Đấng Christ như sự chu cấp nhân từ của Ngài, và dâng Ngài cho Đức Chúa Trời để được ân huệ của Ngài. Sau đó chúng ta dâng mình cho Ngài không dè giữ như tài sản đã được mua của Ngài; và sau đó chúng ta dâng lời ngợi khen và tạ ơn vì ân điển kỳ diệu của Ngài đối với chúng ta.

“Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy thường xuyên dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là trái của môi miệng xưng danh Ngài” (câu 15). Đây là một lời khuyên giục về bổn phận, bằng cách suy luận từ những gì đã được tuyên bố liên quan đến Đấng Cứu Chuộc và sự nên thánh của dân sự bởi những đau khổ của Ngài. Trong đó chúng ta được chỉ cho thấy chúng ta phải sử dụng Bàn Thờ của chúng ta như thế nào, cụ thể là dâng của lễ. Sự thờ phượng mà Cơ Đốc nhân dâng lên Đức Chúa Trời là của lễ ngợi khen. Không gì đẹp lòng Ngài hơn, và không gì tôn vinh Ngài hơn, sự ngợi khen của một tấm lòng được đổi mới. Chẳng phải Ngài đã tuyên bố: “Ai dâng sự ngợi khen làm của lễ sẽ tôn vinh Ta” sao? (Thi Thiên 50:23). Những tín hữu cảm thấy mình nghèo nàn và yếu đuối phải biết ơn biết bao về lời tuyên bố đó. Nếu Đức Chúa Trời đã phán, ai sẽ tạo nên một thế giới, hoặc thậm chí ai sẽ giảng những bài giảng tuyệt vời và là người thành công trong việc chinh phục linh hồn, hoặc ai sẽ dâng một số tiền lớn cho các sứ mệnh truyền giáo, họ có thể tuyệt vọng. Nhưng “ai dâng sự ngợi khen” mở ra một cánh cửa rộng rãi cho mọi tín hữu bước vào.

Và chẳng phải những người đã được cứu chuộc có thừa cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời sao! Trước hết, vì Ngài đã ban cho họ sự hiểu biết sống động và có tính trải nghiệm về chính Ngài. Những sự tuyệt hảo của bản thể, bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời làm cho linh hồn của các thánh đồ vừa rúng động, vừa kính sợ biết bao! Hãy liếc nhìn giây lát vào Thi Thiên 145, là thi thiên mang tựa đề “Thi Thiên Ngợi Khen.” Đa-vít bắt đầu rằng: “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, là Vua, tôi sẽ tôn cao Ngài, và chúc tụng danh Ngài đến đời đời vô cùng. Hằng ngày tôi sẽ chúc tụng Ngài, và ngợi khen danh Ngài đến đời đời vô cùng. Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, đáng ngợi khen lắm” (các câu 1-3). Trong những câu tiếp theo, lần lượt từng sự trọn vẹn này đến sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt và khuấy động linh hồn đến sự tôn thờ. “Các công việc quyền năng” của Ngài (câu 4), “sự vinh hiển oai nghi của Ngài” (câu 5), “sự vĩ đại” của Ngài (câu 6), “sự nhân từ lớn lao” và “sự công bình” của Ngài (câu 7), “sự đầy dẫy lòng thương xót” và “sự nhân từ lớn” của Ngài (câu 8), “quyền năng” của Ngài (câu 11), “sự vinh hiển oai nghi của vương quốc Ngài” (câu 12), “quyền cai trị” đời đời của Ngài (câu 13), các ơn phước thuộc về sự quan phòng của Ngài (các câu 14-17), cách Ngài đối đãi trong ân điển với dân sự Ngài (các câu 18, 19), sự gìn giữ Ngài dành cho họ (câu 20). Chẳng lạ gì khi tác giả Thi Thiên kết thúc rằng: “Miệng tôi sẽ thuật sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, và cả loài xác thịt sẽ chúc tụng danh thánh Ngài đến đời đời vô cùng.”

Nếu các Thi Thiên đầy dẫy những lời cầu xin thích hợp để chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và nếu chúng chứa đựng ngôn ngữ rất thích hợp cho môi miệng của người ăn năn đang than khóc, thì chúng cũng tràn đầy những lời bày tỏ sự thờ phượng vui mừng. “Hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen; hãy hát ngợi khen Vua chúng ta, hãy hát ngợi khen. Vì Đức Chúa Trời là Vua của cả trái đất: hãy hát ngợi khen cách khôn ngoan” (Thi Thiên 47:6, 7). Biết bao sự mãnh liệt của linh hồn được bày tỏ tại đó! Trong một câu, tác giả Thi Thiên bốn lần kêu gọi chính mình (và chúng ta) hãy dâng sự ngợi khen lên Chúa, và không chỉ thốt ra mà thôi, nhưng phải “hát” lên từ một tấm lòng tràn đầy. Ở một chỗ khác, âm điệu ngợi khen còn được cất lên cao hơn nữa: “Hỡi người công bình, hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va và mừng rỡ; hỡi mọi người có lòng ngay thẳng, hãy reo mừng” (Thi Thiên 32:11). Đức Chúa Trời vĩ đại không phải được ngợi khen cách hình thức và chiếu lệ, nhưng phải cách hết lòng, vui vẻ, hớn hở. “Hãy hát xướng về sự vinh hiển của danh Ngài: hãy làm cho sự ngợi khen Ngài được vinh hiển” (Thi Thiên 66:2). Vậy chúng ta hãy dâng lên Ngài không gì kém hơn sự ngợi khen vinh hiển.

Chữ “cho nên” trong phân đoạn của chúng ta gợi thêm một lý do nữa khiến chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời: vì Đấng Christ và sự cứu rỗi rất lớn lao của Ngài. Vì cớ chúng ta, Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Cha đã mang lấy hình thể của tôi tớ, và chịu đặt mình dưới Luật Pháp. Vì cớ chúng ta, Chúa của sự vinh hiển đã bước vào những chiều sâu không thể dò thấu của sự hổ thẹn và hạ mình, đến nỗi Ngài kêu lên: “Tôi là một con sâu, chẳng phải người” (Thi Thiên 22:6). Vì cớ chúng ta, Ngài đã khom lưng chịu kẻ đánh đập tàn nhẫn và đưa khuôn mặt phước hạnh của Ngài cho những kẻ nhổ râu Ngài. Vì cớ chúng ta, Ngài đã bước vào cuộc chiến với Chúa của Sự Tối Tăm, và với những đau đớn của sự chết. Vì cớ chúng ta, Ngài đã gánh chịu sự rủa sả khủng khiếp của Luật Pháp, và trong ba giờ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Không một độc giả Cơ Đốc nào có thể kính cẩn suy ngẫm những sự mầu nhiệm và kỳ diệu như vậy mà không bị khuấy động đến tận sâu thẳm linh hồn mình. Và rồi, khi người ấy gắng suy ngẫm về những gì sự hổ thẹn và những đau khổ của Đấng Christ đã bảo đảm cho mình, thì “Tạ ơn Đức Chúa Trời về món quà không thể tả xiết của Ngài,” hẳn phải là lời thốt lên tha thiết của lòng người ấy.

Và, độc giả thân mến, hãy lưu ý kỹ, Đức Chúa Trời đã dành cho Đấng Christ vị trí tôn trọng cao nhất liên quan đến chủ đề của chúng ta như thế nào. “Nhờ Ngài (Đấng được nhắc đến trong các câu 12, 13) chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời.” Như chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Ta là Đường Đi, Chân Lý, và Sự Sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Đức Chúa Cha” (Giăng 14:6). Các thánh đồ không thể đến gần Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ hơn là tội nhân có thể: chúng ta lệ thuộc vào sự trung gian của Ngài để làm cho sự thờ phượng của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng như ban đầu chúng ta đã lệ thuộc vào đó để được tha thứ tội lỗi mình. Với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, Đấng Christ là “Đấng Hầu Việc của nơi thánh” (Hê-bơ-rơ 8:2). Ngài gặp chúng ta, như thể tại cửa của đền thờ trên trời, và chúng ta đặt những của lễ thiêng liêng của mình vào tay Ngài, để Ngài, trong hương thơm ngọt ngào của những công đức và sự trọn vẹn của Ngài, trình dâng chúng lên để Đức Chúa Trời chấp nhận. “Một thiên sứ khác đến, đứng trước bàn thờ, cầm lư hương bằng vàng; và được ban cho nhiều hương, để dâng cùng với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ” (Khải Huyền 8:3).

Tại mọi điểm, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta lệ thuộc vào Đấng Christ, Đấng Trung Gian. Chỉ nhờ Ngài chúng ta mới có thể dâng những của lễ được chấp nhận lên Đức Chúa Trời. Trước hết, vì chính nhờ huyết của Đấng Christ đổ ra, và chỉ nhờ điều đó mà thôi, mà thân vị của chúng ta đã được nên thánh, hay được làm cho đẹp lòng Đức Chúa Trời — hãy lưu ý trong Sáng Thế Ký 4:4, Đức Giê-hô-va đã đoái xem A-bên trước, rồi mới đến của lễ của người thể nào! Thứ hai, vì chính nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, và chỉ nhờ điều đó mà thôi, mà một con đường mới và sống đã được mở ra cho chúng ta vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: xem Hê-bơ-rơ 10:19-21. Thứ ba, vì Ngài gánh “tội lỗi của những vật thánh của chúng ta” (làm ứng nghiệm hình bóng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38), tức là, nhờ của lễ trọn vẹn của Ngài mà những sự dâng hiến không trọn vẹn của chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận: các công đức và sự cầu thay của Ngài xóa bỏ những khiếm khuyết của chúng. Thứ tư, vì với tư cách là Đầu của Hội Thánh, Ngài hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời thay cho các chi thể của Hội Thánh, trình dâng sự thờ phượng của họ trước mặt Ngài. Như vậy, “Nhờ Ngài” có nghĩa là, dưới sự hướng dẫn của Ngài, qua sự trung gian của Ngài, và bởi việc chúng ta nài xin các công đức của Ngài để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Những điều vừa ở trước mặt chúng ta cung cấp thêm bằng chứng cho điều đã được chỉ ra trong một đoạn trước, đó là, người chưa được tái sinh không thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách được chấp nhận. “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 15:8). Và tại sao vậy? Không chỉ vì tự mình người ấy hoàn toàn tội lỗi, nhưng vì không có Đấng Trung Gian nào đứng giữa người ấy và Đức Chúa Trời. Điều này được làm nổi bật cách ấn tượng trong các hình bóng của Cựu Ước. Không một “bài ca” nào được ghi lại trong sách Sáng Thế Ký. Tại Ê-đen, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được chuẩn bị để hát cho Đấng Tạo Hóa của mình, và cùng các thiên sứ dâng sự vinh hiển và tạ ơn lên Chúa. Nhưng sau Sự Sa Ngã, tội nhân chỉ có thể ngợi khen trên nền tảng của ân điển cứu chuộc, và phải đến sách Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta mới có hình bóng vĩ đại của sự cứu chuộc. Sách ấy mở đầu với Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, rên siết và kêu khóc trong nhà nô lệ. Tiếp theo, chiên con của lễ Vượt Qua bị giết, Ê-díp-tô bị bỏ lại phía sau, Biển Đỏ được vượt qua, và trên bờ bên kia họ nhìn lại và thấy mọi kẻ thù của mình đều bị chết đuối: “Khi ấy Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên hát” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1). Vậy, sự ngợi khen là trên nền tảng của sự cứu chuộc.

“Vậy nhờ Ngài, chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen.” Mọi lời của Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi, và xuyên suốt, ngôn ngữ của Kinh Thánh được chọn lựa với sự phân biệt thiên thượng. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận cân nhắc từng thuật ngữ của Kinh Thánh, nếu không chúng ta sẽ bỏ lỡ những sắc thái tinh tế hơn trong ý nghĩa của chúng. Đây là một trường hợp điển hình: không phải là “chúng ta hãy dâng sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời,” nhưng là “chúng ta hãy dâng một của lễ ngợi khen.” Đấng Christ đã khiến dân sự Ngài thành “những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6), và tại đây họ được kêu gọi thực thi các chức năng tế lễ của mình. Như vậy chúng ta được dạy phải sử dụng đúng “Bàn Thờ” của mình (câu 10). Chúng ta không chỉ là những người dự phần vào các đặc quyền của bàn thờ ấy, nhưng chúng ta còn phải làm tròn các bổn phận của nó, bằng cách đem những của lễ của mình đến đó. Cùng một khía cạnh của chân lý này lại được thấy trong I Phi-e-rơ 2:5, nơi chúng ta đọc rằng các tín hữu là “chức thầy tế lễ thánh, để dâng những của lễ thiêng liêng, được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ Chúa Giê-xu Christ.” Vâng, được dâng “cho Đức Chúa Trời” chứ không phải cho các thiên sứ hay các thánh đồ; và, được chấp nhận “nhờ Chúa Giê-xu Christ,” chứ không phải nhờ Đức Trinh Nữ Ma-ri!

Cụm từ đặc biệt này, “chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời,” không chỉ nhấn mạnh sự kiện rằng trong sự thờ phượng của mình, các tín hữu hành động trong tư cách tế lễ, nhưng nó còn có nghĩa rằng chúng ta hiện nay có thực chất của những gì đã được báo trước qua các nghi lễ Lê-vi. Nó cũng biểu thị rằng Cơ Đốc nhân phải cẩn thận và siêng năng trong việc làm tròn các bổn phận thuộc về Phúc Âm của mình, cũng như người Do Thái đã cẩn thận và siêng năng trong việc thực hiện các nghĩa vụ lễ nghi của mình. Như người ấy bị buộc phải đem một của lễ không có tì vết thuộc thể nào, thì chúng ta cũng phải đem đến cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất mà lòng mình có thể cung ứng: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh Ngài.” Đừng tự mãn với việc dâng lên Đức Chúa Trời vài lời tạ ơn hình thức, lại càng đừng vội vã lướt qua sự thờ phượng của mình như một công việc mà bạn mừng khi làm cho xong; nhưng hãy gắng sức hướng đến sự chân thật, sốt sắng, và vui mừng trong chính sự thờ phượng ấy.

Khi người Y-sơ-ra-ên thờ phượng đến gần đền tạm hay đền thờ, người ấy không đến tay không, nhưng mang theo một của lễ thù ân. Vậy “chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời.” Khi các thánh đồ nhóm lại để thờ phượng công cộng, không nên chỉ với mục đích để những bình rỗng của mình được đổ đầy và linh hồn đói khát của mình được nuôi dưỡng, nhưng với mục đích rõ ràng là dâng lên Đức Chúa Trời điều sẽ làm đẹp lòng Ngài. Càng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và sự tương giao của chúng ta với Ngài càng thân mật, thì việc thực hiện bổn phận dễ chịu này càng dễ dàng hơn. Càng vui thỏa nơi Chúa và để linh hồn mình được thưởng thức việc suy ngẫm về những sự trọn vẹn của Ngài, thì sự thờ phượng của chúng ta dành cho Ngài sẽ càng tự phát, sốt sắng, và liên tục hơn. Càng trau dồi thói quen nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và biết ơn Ngài về những ơn phước thuộc thời gian, thì tinh thần tạ ơn sẽ càng chiếm hữu lòng chúng ta và càng tìm được sự bày tỏ trong những bài ca ngợi khen.

Của lễ ngợi khen này tại đây được gọi là “trái của môi miệng chúng ta,” là một câu trích dẫn từ Ô-sê 14:2, nơi Y-sơ-ra-ên bội đạo thề nguyện rằng để đáp lại việc Đức Chúa Trời tiếp nhận họ cách nhân từ, họ sẽ dâng lên Ngài “những con bò tơ của môi miệng mình” — từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ “bò tơ” cũng chính là từ chỉ “sự ngợi khen.” Cụm từ “trái của môi miệng” thoạt đầu có thể khiến chúng ta thấy lạ, nhưng suy ngẫm đôi chút sẽ cho thấy sự thích đáng của nó. Ê-sai 6:5, 6 giúp mở ra ý nghĩa của nó. Theo bản chất, “môi miệng” của chúng ta là ô uế: “Họng chúng nó như huyệt mả mở ra, chúng nó dùng lưỡi mình để dối gạt, dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ; miệng chúng nó đầy sự rủa sả và cay đắng” (Rô-ma 3:13, 14). Nhưng bởi việc Đức Chúa Trời áp dụng cho chúng ta những công hiệu của sự chuộc tội của Đấng Christ, môi miệng của chúng ta được tẩy sạch, và từ đó về sau phải được dùng để ngợi khen Ngài. “Trái” là một vật sống: sản phẩm của Đức Thánh Linh. Khi, qua sự bội đạo, lòng đã trở nên nguội lạnh đối với Đức Chúa Trời và âm nhạc của niềm vui đã bị im tiếng, hãy kêu lên cùng Ngài: “Hỡi Chúa, xin mở môi miệng tôi, và miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Ngài” (Thi Thiên 51:15).

“Của lễ ngợi khen” này phải được dâng lên Đức Chúa Trời không chỉ vào ngày Sa-bát, nhưng phải “luôn luôn.” Chẳng phải chúng ta có nhiều cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời hơn là để cầu nguyện sao? Chắc chắn là vậy, vì chúng ta có nhiều điều phải cảm tạ Ngài, mà chúng ta không bao giờ cầu xin. Ai đã từng cầu nguyện về sự tuyển chọn của Ngài, về cha mẹ tin kính, về sự chăm sóc của họ dành cho chúng ta trong thời thơ ấu bất lực, về tình thương của họ, về sự trung tín của họ trong việc dạy dỗ chúng ta con đường chúng ta phải đi! Chẳng phải Đức Chúa Trời hằng ngày chất trên chúng ta những ân huệ vượt quá điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng sao? Vì vậy chúng ta phải ở trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều hơn là trong sự cầu xin Ngài. “Hãy trình các nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời, cùng với sự tạ ơn” (Phi-líp 4:6): ôi, chẳng phải sự thất bại của chúng ta trong điều trước giải thích vì sao chúng ta thường bị từ chối trong điều sau sao? “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong điều ấy cùng với sự tạ ơn” (Cô-lô-se 4:2); “cùng với sự tạ ơn” cũng là một mệnh lệnh như “hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện” vậy.

“Thật là một điều tốt để cảm tạ Đức Giê-hô-va, và hát ngợi khen danh Ngài, hỡi Đấng Chí Cao” (Thi Thiên 92:1). Vâng, điều đó không chỉ làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nhưng còn ích lợi cho linh hồn. Việc trau dồi thói quen ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ tín hữu khỏi nhiều điều ác. Những thử thách của đời sống được chịu đựng cách vui vẻ hơn nếu tinh thần biết ơn Đức Chúa Trời được giữ cho sống động trong lòng. Một người không thể khốn khổ trong khi người ấy đang vui mừng, và không điều gì thúc đẩy niềm vui nhiều bằng một tấm lòng không ngừng được luyện tập trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Các sứ đồ đã quên những tấm lưng đau rát của mình trong ngục tù tại Phi-líp khi họ “hát ngợi khen Đức Chúa Trời” (Công Vụ 16:25). Linh hồn hạnh phúc nhất mà chúng tôi từng gặp là một chị em trong một căn gác xép tại Luân Đôn (trước thời có lương hưu tuổi già), người đã không ăn thịt hay trái cây cũng không uống một ly sữa nào trong nhiều năm qua, nhưng vẫn không ngừng ngợi khen Chúa.

Ma-ri đã dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ ngợi khen khi bà thốt lên: “Linh hồn tôi tôn cao Chúa, và tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi” (Lu-ca 1:46, 47). Đó không phải là một hành động máy móc, nhưng là sự tuôn trào tự phát của một tấm lòng vui thỏa nơi Chúa. Không đủ nếu tín hữu chỉ cảm nhận những cảm xúc tôn thờ trong linh hồn mình: chúng phải được bày tỏ bằng miệng mình — đó là một lý do vì sao của lễ ngợi khen được định nghĩa trong phân đoạn của chúng ta là “trái của môi miệng chúng ta.” Sự ngợi khen bằng tiếng nói, được phát âm rõ ràng, là điều xứng hợp cho những người đã nhận được ân tứ về lời nói: đó là lý do vì sao các thánh đồ của mọi thời đại đã bày tỏ sự thờ phượng của mình trong những bài ca và thi thiên thánh. Không ai trong chúng ta hát nhiều như chúng ta đáng phải hát — người thế gian thường khiến chúng ta hổ thẹn biết bao! Vậy chúng ta hãy nói cùng Đa-vít: “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, hết lòng tôi; tôi sẽ tỏ ra mọi việc lạ lùng của Ngài. Tôi sẽ mừng rỡ và hớn hở trong Ngài: tôi sẽ hát ngợi khen danh Ngài, hỡi Đấng Chí Cao” (Thi Thiên 9:1, 2).

Chương 117: Các Của Lễ Của Cơ Đốc Nhân

CHƯƠNG 117

Các Của Lễ Của Cơ Đốc Nhân

(Hê-bơ-rơ 13:15, 16)

Từ câu thứ tám trở đi (của Hê-bơ-rơ 13), sứ đồ đang trình bày những bổn phận thờ phượng thuộc linh mà chính Đức Chúa Trời là Đối Tượng. Trong đó, một loạt những sự tương phản được vẽ ra giữa những gì đã tồn tại dưới giao ước cũ và những gì thuộc về giao ước mới. Các đặc quyền của Cơ Đốc nhân vượt xa những đặc quyền thuộc về Do Thái giáo như vậy. Những ơn phước vượt trội này đã được chúng ta xem xét khi chúng ta đi từ câu này sang câu khác. Điều ở trước mặt chúng ta trong câu 15 cung cấp thêm một minh họa nữa cho nguyên tắc tổng quát này. Các nghi lễ Lê-vi đòi hỏi dân sự thuộc đất của Đức Chúa Trời phải cung cấp những của lễ vật chất: nhưng “các của lễ” của Cơ Đốc nhân hoàn toàn thuộc linh trong bản tính của chúng. Người thờ phượng Y-sơ-ra-ên không thể dâng những của lễ của mình cho Đức Chúa Trời cách trực tiếp, nhưng phải để các thầy tế lễ thi hành chức vụ thay mình: trong khi đó, chính các Cơ Đốc nhân đã được lập làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể dâng của lễ lên Ngài cách trực tiếp. Các của lễ ngợi khen dưới Luật Pháp chỉ được trình dâng vào những thời điểm và tại những nơi chốn đặc biệt (đối chiếu các “Lễ” trong Lê-vi Ký 23): nhưng Cơ Đốc nhân, nhờ Đấng Christ, có thể dâng một của lễ lên Đức Chúa Trời ở bất cứ đâu, vào bất cứ lúc nào — “luôn luôn.”

“Vậy nhờ Ngài, chúng ta hãy luôn luôn dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là trái của môi miệng xưng danh Ngài” (câu 15). Điều được hàm ý nhiều hơn điều được nói ra. Ngôn ngữ của câu này bị giới hạn trong các bổn phận thờ phượng và sự ngợi khen Đức Chúa Trời bằng lời nói của chúng ta trong sự thờ phượng ấy, tuy nhiên chúng ta biết rất rõ rằng Ngài không chấp nhận sự tạ ơn từ chúng ta trừ khi nó được kèm theo điều mà Matthew Henry tốt lành xưa gọi là “sự tạ ơn.” Như vậy, chính toàn bộ phạm vi của sự vâng phục thuộc về Phúc Âm đối với Đức Chúa Trời được bao hàm tại đây. Những người đã được dâng hiến cho Ngài bởi huyết của Đấng Christ đang ở dưới những nghĩa vụ sâu xa nhất để làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Bản chất của sự vâng phục thuộc về Phúc Âm bao gồm những sự tạ ơn vì Đấng Christ và ân điển bởi Ngài, và vì vậy toàn bộ sự vâng phục ấy có thể được gọi cách thích đáng là “một của lễ ngợi khen.” Lòng biết ơn và sự tôn thờ là những nguyên tắc sống động của mọi sự phục vụ được chấp nhận. Mọi hành động và bổn phận của đức tin đều mang trong chúng bản tính của một của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài được hài lòng.

John Owen gợi ý một lý do ba mặt cho ngôn ngữ đặc biệt mà bổn phận vâng phục của Cơ Đốc nhân được diễn đạt tại đây. “Thứ nhất. Nghĩa vụ lớn lao đặt trên chúng ta về sự biết ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời không ngừng vì sự chuộc tội của Đấng Christ. Tổng kết và vinh hiển của sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta, là, đó là con đường duy nhất để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì tình yêu và ân điển của Ngài trong thân vị và sự trung gian của Đấng Christ. Thứ hai. Nghĩa vụ ngợi khen này, kế tiếp thay thế mọi sự cưỡng ép đáng sợ thuộc về luật pháp đối với sự vâng phục, làm thay đổi bản chất của sự vâng phục ấy so với những gì đã bị đòi hỏi dưới Luật Pháp và bởi Luật Pháp. Thứ ba. Nơi nào lòng không được chuẩn bị và sẵn sàng cho bổn phận nền tảng này là ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự chết và của lễ của Đấng Christ, thì không một bổn phận hay hành động vâng phục nào khác được Đức Chúa Trời chấp nhận.”

Khi truyền chúng ta dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời luôn luôn, hai điều được biểu thị: sự tự do khỏi những giới hạn về thời gian và nơi chốn như đã được ấn định dưới Do Thái giáo, và sự kiên trì cùng bền đỗ siêng năng trong điều đó. Việc dẫy đầy sự ngợi khen sốt sắng lên Đức Chúa Trời là bổn phận thường xuyên của Cơ Đốc nhân. Nhưng để được như vậy, phải có sự thực hành đức tin đều đặn. Việc đặt câu hỏi về những lời hứa của Đức Chúa Trời dập tắt tinh thần thờ phượng; những sự nghi ngờ làm đứt dây đàn hạc của chúng ta; sự vô tín là kẻ thù chết người của sự ngợi khen. Việc ngợi khen Đức Chúa Trời luôn luôn đòi hỏi chúng ta phải ở trong sự tương giao hằng ngày với Ngài. Không có gì đáng ngạc nhiên khi niềm vui của nhiều tín hữu lại ốm yếu đến vậy, khi chúng ta xét xem họ có quá ít sự tương giao với Chúa thể nào: nếu có quá ít hơi nóng chung quanh bầu nhiệt kế của họ, làm sao thủy ngân có thể dâng cao hơn được! Để ngợi khen Đức Chúa Trời “luôn luôn,” chúng ta phải trau dồi lòng biết ơn không ngừng, và chắc chắn điều đó không nên khó khăn!

“Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn; sự ngợi khen Ngài sẽ ở trong miệng tôi luôn luôn” (Thi Thiên 34:1): chúng ta phải nhắm đến không một tiêu chuẩn nào thấp hơn tiêu chuẩn ấy. Điều này đáp ứng lời than thở của rất nhiều Cơ Đốc nhân thể nào. “Dường như có rất ít điều tôi có thể làm để bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Chúa.” Ôi, anh em của tôi, bạn có thể không được ban cho những tài năng để thực hành trước công chúng, bạn có thể không có nhiều tiền để dâng cho công việc của Đức Chúa Trời, nhưng điều gì có thể ngăn trở bạn dâng lên Ngài một của lễ ngợi khen, và dâng “luôn luôn”! Chẳng phải đó là điều Đức Chúa Trời đáng được nhận sao? Chẳng phải Spurgeon đã nói quá mạnh khi ông nói rằng: “Sự ngợi khen là tiền thuê mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho việc sử dụng những sự thương xót của Ngài” sao? Vậy chúng ta sẽ cướp của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẽ giữ lại điều mà Ngài vui thích sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thừa cớ để ngợi khen Ngài “luôn luôn” sao!

“Để thuật lại sự nhân từ của Ngài vào buổi sáng, và sự thành tín của Ngài vào mỗi đêm” (Thi Thiên 92:2). “Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va hễ tôi còn sống; tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi hễ tôi còn tồn tại” (Thi Thiên 104:33). Thật là một lời cho Cơ Đốc nhân già yếu và bệnh tật biết bao! Ôi, độc giả thân mến, mắt bạn có thể đã trở nên mờ đến nỗi bạn khó có thể đọc trang Kinh Thánh thánh được nữa, sức lực của bạn có thể đã trở nên quá yếu để bạn đi bộ đến nhà cầu nguyện, nhưng môi miệng bạn vẫn còn có thể phát âm và bày tỏ sự tạ ơn! “Tôi sẽ vui vẻ và mừng rỡ trong sự thương xót của Ngài: vì Ngài đã xem xét sự khốn khó của tôi” (Thi Thiên 31:7): hãy mừng rỡ trong sự thương xót tha thứ của Ngài, sự thương xót gìn giữ, sự thương xót chu cấp. “Ai có thể thuật lại những công việc quyền năng của Đức Giê-hô-va? Ai có thể tỏ ra mọi sự ngợi khen của Ngài?” (Thi Thiên 106:2). Goodwin đã kết thúc những suy ngẫm của mình về các Thi Thiên ngợi khen cách đúng đắn khi nói rằng: “Anh em của tôi, chúng ta hãy cầu nguyện để có một tấm lòng như vậy, để các thánh đồ của Cựu Ước không khiến chúng ta là những Cơ Đốc nhân dưới Tân Ước phải hổ thẹn.”

Thật nổi bật khi lưu ý rằng từ tiếng Hê-bơ-rơ “bara” có nghĩa là “sáng tạo,” trong khi “barak” có nghĩa là “ngợi khen,” ngụ ý rằng việc ngợi khen Đức Chúa Trời là mục đích chính yếu của sự sáng tạo của chúng ta. Mặc dù không điều gì có thể thêm vào sự vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời, tuy nhiên sự ngợi khen thúc đẩy sự vinh hiển được bày tỏ của Ngài, vì nó tôn cao Ngài trước mặt người khác. Theo cách này, các thiên sứ làm vinh hiển Ngài vì họ là ban hát của Thiên Đàng, thổi kèn vang dội sự ngợi khen Ngài. Một tác giả xưa đã chỉ ra cách dí dỏm rằng các tín hữu là “đền thờ” của Đức Chúa Trời, và khi lưỡi của họ đang ngợi khen Ngài, thì những “đàn ống” thuộc linh của họ khi ấy đang vang lên. Chúng ta đọc rằng các thánh đồ trên Thiên Đàng có “đàn hạc” trong tay (Khải Huyền 14:2), là những biểu tượng của sự ngợi khen. Than ôi, vì quá thường xuyên đàn hạc của chúng ta bị “treo trên cây dương liễu” (Thi Thiên 137:2), và những lời lẩm bẩm cùng phàn nàn là tất cả những gì phát ra từ miệng chúng ta. Ôi độc giả của tôi, hãy sốt sắng và siêng năng hơn trong việc tìm kiếm ân điển để giúp bạn có thể ngợi khen Đức Chúa Trời luôn luôn.

“Chớ quên làm điều lành và ban phát: vì những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (câu 16). Đây là của lễ thứ năm mà Cơ Đốc nhân phải dâng lên Đức Chúa Trời, đó là của lễ phục vụ người khác, vì mọi hành động và bổn phận của tình yêu thương đều có thể được gọi cách thích đáng là “những của lễ.” Trong câu trước, sứ đồ đã cho thấy nghĩa vụ lớn lao hướng về Đức Chúa Trời mà sự nên thánh của Hội Thánh bởi huyết của Đấng Christ đặt trên các chi thể của Hội Thánh, nhưng tại đây ông cho biết ảnh hưởng mà điều đó phải có trên cách cư xử của chúng ta hướng về con người. Như vậy, ông chuyển từ bảng thứ nhất của Luật Pháp sang bảng thứ hai, và nhấn mạnh rằng nếu sự cứu chuộc đặt chúng ta dưới những nghĩa vụ thêm vào để yêu Đức Chúa Trời hết lòng, thì nó cũng cung cấp thêm những lý do vì sao chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình.

Từ đầu tiên của câu 16 là một từ nối, nhưng các nhà giải kinh khác nhau về cách nó phải được dịch. Các nhà chú thích của Calvin nhấn mạnh nó phải được dịch là “Và”; John Owen gợi ý “Hơn nữa”; các dịch giả của chúng ta ưa thích “Nhưng.” Không có sự khác biệt đáng kể nào trong những biến thể này: nếu “nhưng” được giữ lại, nó không phải được hiểu theo nghĩa ngoại lệ, như thể nó giới thiệu điều gì trái ngược với những gì đã được trình bày trước đó. Rõ ràng nó là một sự tiếp nối, hay một sự thêm vào bổn phận được nhắc đến trong câu 15. Vì một số người có thể nghĩ rằng toàn bộ bổn phận của Cơ Đốc nhân được bao gồm trong việc dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính và tận hiến mà Ngài đáng được nhận cách công bình, và rằng trong khi chúng ta chú tâm vào điều đó, không điều gì khác cần khiến chúng ta bận tâm, nên sứ đồ đã thêm “Nhưng” — bất chấp sự siêng năng bị đòi hỏi trong bổn phận trước — chớ quên làm điều lành cho con người và phục vụ những nhu cầu của họ.

Tại đây chúng ta có thể một lần nữa nhận thấy Kinh Thánh gìn giữ sự cân bằng của chân lý tại mọi điểm cách cẩn thận thể nào. Luật Pháp Thiên Thượng là một thể thống nhất, tuy nhiên nó đã được viết trên hai bảng đá, và bảng này không bao giờ được tôn cao đến mức làm tổn hại bảng kia. Đúng vậy, có một thứ tự phải được tuân giữ: chính Đức Chúa Trời luôn có quyền ưu tiên trên lòng, thời gian và sức lực của chúng ta; tuy nhiên những người đồng loại của chúng ta, và đặc biệt là những người đồng đức tin với chúng ta, cũng có những quyền chính đáng trên chúng ta, mà chúng ta không được bỏ qua. Việc xem thường bảng thứ hai của Luật Pháp, không chỉ là gây tổn thương cho người lân cận của chúng ta, nhưng còn là bất tuân và vì vậy làm buồn lòng chính Đức Chúa Trời. Có một sự hài hòa trong sự vâng phục, và một sự thất bại ở bất kỳ một điểm nào cũng làm xáo trộn toàn bộ, như rõ ràng từ Gia-cơ 2:10, 11. Chính vì lý do này, vậy, mà câu của chúng ta kết thúc với: “vì những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

Chính tại điểm này mà Y-sơ-ra-ên đã thất bại rất thường xuyên dưới giao ước cũ. Thay vì đối đãi với những tôi tớ của mình cách chu đáo, họ đã áp bức họ; thay vì phục vụ người góa bụa, họ đã cướp bóc bà; thay vì cứu giúp người nghèo, họ đã áp bức họ. Tuy nhiên, họ rất nghiêm ngặt trong việc duy trì sự thờ phượng Đức Giê-hô-va! Một ví dụ nổi bật về điều này được ghi lại trong nửa đầu của Ê-sai 58. Tiên tri được truyền phải kêu lớn tiếng và chớ nương tay, nhưng phải tỏ cho dân sự biết tội lỗi của họ. Họ đã tìm kiếm Đức Chúa Trời “hằng ngày,” “không bỏ các luật lệ của Ngài,” vâng, còn lấy “sự vui thích” trong việc đến gần Ngài (câu 2). Họ siêng năng trong việc “kiêng ăn,” tuy nhiên Đức Chúa Trời không chấp nhận sự thờ phượng của họ, Ngài phán: “Chẳng phải sự kiêng ăn mà Ta đã chọn là như vầy sao? Mở những xiềng hung ác, tháo những dây ách, thả cho kẻ bị áp bức được tự do, và bẻ gãy mọi ách? Chẳng phải là chia bánh của ngươi cho kẻ đói, và đem những kẻ nghèo bị đuổi xô vào nhà ngươi sao? Khi ngươi thấy kẻ trần truồng, hãy mặc cho họ; và chớ hề lánh khỏi xác thịt mình” (các câu 6, 7).

Một ví dụ trang nghiêm khác được tìm thấy trong Xa-cha-ri 7. Đức Chúa Trời chất vấn họ bằng cách hỏi: “Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc trong tháng năm và tháng bảy, suốt bảy mươi năm ấy, các ngươi có thật kiêng ăn cho Ta, chính cho Ta chăng?” (câu 5). Rồi tiên tri kêu lên: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Hãy làm sự xét đoán chân thật, và hãy tỏ sự thương xót và lòng thương cảm mỗi người đối với anh em mình; và chớ áp bức người góa bụa, hay kẻ mồ côi, người ngoại bang hay người nghèo; và chớ ai trong các ngươi mưu điều ác trong lòng nghịch cùng anh em mình” (các câu 9, 10). Bản chất con người trình bày một sự bất thường kỳ lạ biết bao! Những sự mâu thuẫn của nó chói lòa biết bao! Tỉ mỉ trong việc thực hiện sự thờ phượng công cộng, nhưng hoàn toàn lơ là trong việc chú tâm vào những bổn phận riêng tư! Siêng năng và sốt sắng trong việc giữ những kỳ kiêng ăn và lễ hội của Chúa, nhưng lại không quan tâm đến những nhu cầu và tiếng kêu của những người đồng loại túng thiếu của mình! Điều như vậy phải được giải thích thể nào? Dễ dàng: nó nâng đỡ sự tự xưng công chính, nuôi dưỡng ý tưởng rằng ân huệ của Đức Chúa Trời có thể được mua bằng tạo vật, và khiến những người Pha-ri-si như vậy được một số người hời hợt ngưỡng mộ vì “sự thánh khiết” (?) của họ.

Do đó, những bổn phận về lòng nhân từ được khắc ghi trong phân đoạn của chúng ta được đặt trước bởi “chớ quên,” ngụ ý rằng có một khuynh hướng hơn mức bình thường nơi những người xưng nhận Phúc Âm là bỏ quên chúng. Đó là một sự bỏ quên tội lỗi bị cấm tại đây. John Owen gợi ý bốn lý do hay thói quen xấu của tâm trí mà sự quên lãng như vậy phát sinh từ đó. Trước hết, “một sự tin cậy quá mức vào những bổn phận tôn giáo, như nơi nhiều người xưng nhận cằn cỗi,” ý ông là những người đặt giá trị cao trên những hành động tôn giáo của mình và nghĩ rằng nhờ đó sẽ thắng được Thiên Đàng. Có biết bao người đóng góp cách rộng rãi cho “hội thánh” nhưng lại trả lương thấp cho nhân viên của mình và tính giá quá cao cho khách hàng của mình! — những món quà của những người như vậy là một mùi hôi thối trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, “từ những lời bào chữa và cớ giả dối vô ích chống lại những bổn phận đi kèm với khó nhọc và tốn kém.” Việc đi đến nhà cầu nguyện và hát ngợi khen Đức Chúa Trời thì dễ dàng và dễ chịu hơn nhiều, so với việc bước vào những nơi ở của người nghèo và đích thân hầu hạ những người đang đau ốm. Việc bỏ một đồng xu vào đĩa lạc quyên tốn kém ít hơn việc nuôi ăn và mặc cho người túng thiếu. Thứ ba, “sự thiếu vắng lòng tốt của bản chất và khuynh hướng mà ân điển có hiệu lực sẽ sản sinh.” Tinh thần của Đấng Christ trong lòng sẽ sản sinh sự quan tâm và lo lắng cho người khác, và chống lại tính ích kỷ bẩm sinh của chúng ta; nhưng nơi nào Đấng Christ vắng mặt, Ma Quỷ cai trị lòng. Thứ tư, “Sự thiếu vắng lòng thương cảm đối với những người đau khổ, là điều bị đòi hỏi nơi những người vẫn còn ở trong thân thể: câu 3.” Xin Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta khỏi mọi tôn giáo làm chai cứng và sản sinh sự vô cảm, bóp nghẹt ngay cả “tình cảm tự nhiên.”

“Nhưng chớ quên làm điều lành và ban phát.” “Bổn phận của các Cơ Đốc nhân là bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài dành cho họ, qua Đấng Christ Giê-xu, bằng cách làm điều lành: tức là, bằng cách thực hiện những hành động nhân từ — trong việc nuôi kẻ đói, mặc cho kẻ trần truồng, cứu giúp người khốn cùng; và theo cách này ban phát cho những anh em nghèo khó và đau khổ của mình những ơn phước mà Sự Quan Phòng đã ban cho họ. Trong khi các thuật ngữ thuộc loại tổng quát như vậy để diễn đạt lòng nhân từ và sự ban phát những lợi ích cách tổng quát, dường như có thể sứ đồ đã có sự quy chiếu trực tiếp đến việc làm điều lành bằng cách ban phát cho người khác những ơn phước mà vì chúng họ đặc biệt bị buộc phải cảm tạ Đức Chúa Trời. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân là làm điều lành cho những người đồng loại của mình bằng cách ban phát cho họ, trong chừng mực điều đó thuộc khả năng của họ, những ơn phước thuộc thiên đàng và thuộc linh mà vì chúng họ bị buộc phải luôn luôn cảm tạ Đức Chúa Trời” (John Brown).

“Nhưng chớ quên làm điều lành và ban phát.” Điều được khắc ghi tại đây là của lễ của tình yêu thương đối với những người đồng loại của chúng ta. Hai từ được dùng để trình bày bổn phận này. Trước hết, “làm điều lành” liên quan đến toàn bộ tiến trình của đời sống chúng ta, đặc biệt là đối với người khác. Ba điều được bao hàm. Trước hết, một khuynh hướng nhân từ hay sự sẵn sàng của tâm trí hướng đến điều đó: “người rộng rãi trù tính những điều rộng rãi” (Ê-sai 32:8): người ấy không chờ cho đến khi được yêu cầu, nhưng tìm cách cảnh giác và dự liệu trước những nhu cầu của người khác. Thứ hai, sự thực hành thực tế khuynh hướng nhân từ này, trong mọi cách thức sẽ hữu ích và giúp đỡ, thuộc linh và thuộc thời gian, cho nhân loại. Việc lý tưởng hóa và lý thuyết hóa là không đủ: phải có sự thể hiện ra lòng tốt. Thứ ba, bằng cách tận dụng mọi dịp và mọi cơ hội để thực hành lòng thương xót và sự nhân từ yêu thương đối với người khác.

Một tinh thần bác ái và nhân từ phải được bày tỏ bằng việc làm điều lành. Không đủ để là người tốt; chúng ta phải làm điều lành. “Hỡi các con cái bé nhỏ, chúng ta chớ yêu bằng lời nói và bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và trong chân lý” (I Giăng 3:18). “Tại Giốp-bê, có một môn đồ tên là Ta-bi-tha, dịch ra là Đô-ca: người này đầy những việc lành và việc bố thí mà bà đã làm” (Công Vụ 9:36): những hành động từ thiện của bà được gọi là “những việc lành” vì chúng mang lại lợi ích và làm điều lành cho người khác. Việc phục vụ những nhu cầu của người khác này cũng không bị giới hạn trong các thành viên của gia đình mình, hay ngay cả trong giới hạn của hệ phái mình. “Vậy, nhân dịp, chúng ta hãy làm điều lành cho mọi người, đặc biệt là cho những người thuộc gia đình của đức tin” (Ga-la-ti 6:10) — trong đó tinh thần của Cơ Đốc giáo khác với tinh thần hẹp hòi và bè phái của mọi tôn giáo khác. Đức Chúa Trời làm điều lành cho mọi người, và chúng ta phải là “những người bắt chước Ngài như con cái yêu dấu” (Ê-phê-sô 5:1).

“Nhưng chớ quên làm điều lành và ban phát.” Các Cơ Đốc nhân được “tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành” (Ê-phê-sô 2:10), sự tái sinh khiến họ có khả năng cho điều đó. Đấng Christ đã phó chính Ngài vì chúng ta để chúng ta trở thành một dân “sốt sắng về những việc lành” (Tít 2:14), vì nhờ chúng chúng ta tôn vinh Ngài và làm đẹp cho sự xưng nhận của mình. Dù chúng đòi hỏi sự hy sinh bản thân nào, hay những người hưởng lợi có vô ơn đến đâu, chúng ta phải siêng năng và kiên trì trong việc giúp đỡ mọi người chúng ta có thể: “Nhưng hỡi anh em, chớ mỏi mệt trong việc làm điều lành” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:13). “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng bằng việc làm điều lành các ngươi có thể làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột” (I Phi-e-rơ 2:15). Và ngay cả khi việc làm điều lành của chúng ta thất bại trong việc làm im lặng sự chỉ trích của những người không tin, vâng, nếu sự kiên trì của chúng ta trong đó đem xuống trên chúng ta sự chống đối và bắt bớ gia tăng, thì vẫn có lời chép: “Vậy, những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm điều lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín” (I Phi-e-rơ 4:19).

Từ thứ hai được dùng tại đây liên quan đến của lễ của lòng từ thiện là “ban phát,” có nghĩa là chuyển giao cho người khác những gì Đức Chúa Trời đã ủy thác cho chúng ta, tùy theo những nhu cầu của họ đòi hỏi. Theo nghĩa đen, từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là “có điều gì đó chung với người khác.” Đó là sự thực hành thực tế lòng thương hại đối với người nghèo và túng thiếu bị đòi hỏi nơi chúng ta trong việc phân phát những điều tốt lành cho họ, tùy theo khả năng của chúng ta. Đây là một bổn phận quan trọng thuộc về Phúc Âm mà Kinh Thánh nhiều lần truyền dạy chúng ta: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, và vinh dự của sự xưng nhận của chúng ta, đều liên quan sâu xa đến điều đó. Thật nổi bật khi lưu ý rằng khi ông khen ngợi người Cô-rinh-tô vì những đóng góp rộng rãi của họ cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem, sứ đồ đã tuyên bố rằng “họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì sự vâng phục đã xưng nhận của anh em đối với Phúc Âm của Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 9:13) — sự vâng phục mệnh lệnh trong phân đoạn của chúng ta là điều Phúc Âm đòi hỏi!

John Owen đã chỉ ra cách đúng đắn rằng “Việc lơ là trong điều này là khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt những số phận và hoàn cảnh của chính con cái Ngài trên thế gian với sự đa dạng rất lớn như vậy, như Ngài đã luôn làm, và sẽ luôn tiếp tục làm.” Điều đó làm sáng tỏ biết bao về những sự sắp đặt thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời vốn thường rất mầu nhiệm và gây trăn trở cho lòng của nhiều người trong dân sự Ngài! Tại đây một lý do quan trọng được gợi ý vì sao Đức Chúa Trời ban phước cho một ít thánh đồ của Ngài với khá nhiều của cải thuộc thế gian này và vì sao nhiều người trong số họ hầu như không có gì cả: đó là để cung cấp dịp và cơ hội cho việc thực hành những ân điển nơi họ mà hoàn cảnh riêng của họ đòi hỏi. Bởi sự phân phối không đồng đều những sự thương xót vật chất của Ngài, người giàu có cơ hội cho lòng biết ơn, lòng từ thiện, và sự rộng rãi; trong khi người nghèo được kêu gọi thực hành sự kiên nhẫn, sự thuận phục, sự tin cậy, và sự khiêm nhường. Nơi nào những ân điển ấy được thực hành lẫn nhau, nơi đó có vẻ đẹp, trật tự, và hài hòa, và một nguồn vinh hiển dâng lên Đức Chúa Trời.

Các Cơ Đốc nhân hiếm khi cảm nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình rõ rệt hơn là khi cho và nhận cách đúng đắn. Người cho cách đúng đắn cảm nhận quyền năng của ân điển thiên thượng đang hành động trong lòng mình, và người nhận cách đúng đắn rất ý thức về tình yêu và sự chăm sóc thiên thượng trong những sự chu cấp như vậy: Đức Chúa Trời ở gần cả hai. Do đó, việc ích kỷ vô cảm ở một mặt, hay kiêu hãnh độc lập và khinh thường lòng từ thiện ở mặt kia, là chất vấn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt những hoàn cảnh thuộc thời gian đa dạng của dân sự Ngài. Không một người nào giàu hay nghèo chỉ vì chính mình, nhưng đúng hơn là để chiếm giữ vị trí ấy trong trật tự xã hội của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã định cho sự vinh hiển của chính Ngài. Từ những điều đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta có thể thấy rằng ngay cả nhiều người trong số những người không tin cũng là những người hưởng lợi thuộc thời gian bởi sự chết của Đấng Christ và những trái của nó trong đời sống của dân sự Ngài.

Nhiều và đa dạng là những động cơ mà Kinh Thánh sử dụng để thuyết phục thánh đồ hướng đến bổn phận này là phục vụ những người đồng loại túng thiếu của mình. “Ai thương xót kẻ nghèo cho Đức Giê-hô-va vay mượn; và điều người ấy đã ban ra, Ngài sẽ trả lại cho người” (Châm Ngôn 19:17). Chúng ta có thật sự tin điều này không? Chúng ta có hành động như thể chúng ta tin không? Chúa không để một ai chịu thiệt vì rộng rãi, nhưng trả lại cho người ấy cùng với tiền lãi cách này hay cách khác, hoặc cho người ấy hoặc cho hậu tự của người ấy. “Ai ban cho kẻ nghèo sẽ không thiếu thốn; nhưng ai nhắm mắt lại sẽ có nhiều sự rủa sả” (Châm Ngôn 28:27): người ích kỷ khiến mình bị ác cảm của những người mà mình vô cảm bỏ qua, và đem mình vào dưới sự rủa sả thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. “Ai bịt tai khỏi nghe Luật Pháp (về vấn đề này), ngay cả lời cầu nguyện của người ấy cũng sẽ là một sự gớm ghiếc” (Châm Ngôn 28:9) — hãy ghi nhớ điều đó, độc giả thân mến, nếu bạn muốn có và giữ được tai của Đức Chúa Trời.

“Hãy cho, và sẽ được cho các ngươi; người ta sẽ đong cho các ngươi đấu lớn, đã lắc, đã dồn, đã chật, và tràn ra, đổ vào vạt áo các ngươi. Vì các ngươi đong bằng đấu nào, thì cũng sẽ được đong lại bằng đấu ấy” (Lu-ca 6:38). Thật là một sự khích lệ lớn biết bao! Điều đó phải thúc đẩy những người theo bản chất có khuynh hướng keo kiệt hướng đến sự rộng rãi thể nào. “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và làm vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16): điều đó phải khích lệ chúng ta trong việc thực hiện những việc lành thể nào! “Nhưng tôi nói điều này, Ai gieo ít thì gặt ít; ai gieo nhiều thì gặt nhiều” (II Cô-rinh-tô 9:6): người viết đã sống đủ lâu để thấy nhiều ví dụ nổi bật của cả hai hạng người này. “Đức Chúa Trời đã xức cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng: Ngài đi khắp nơi làm điều lành” (Công Vụ 10:38). Ngài luôn nghĩ đến người khác và phục vụ họ: nuôi kẻ đói, chữa lành kẻ bệnh, cứu giúp người khốn cùng; và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài.

Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải dùng sự khôn ngoan phân biệt và sự phân định trong việc ban phát của bố thí. Có một hạng người lười biếng, vô trách nhiệm, luôn sẵn sàng lợi dụng lòng trắc ẩn và rộng rãi của người khác, và biến lòng nhân từ của người khác thành lý do cho sự biếng nhác của chính mình. Khích lệ những kẻ muốn sống nhờ vào sự rộng rãi của người khác, thay vì tự kiếm lấy bánh ăn cho mình, là điều hoàn toàn sai trái. Việc ban cho bừa bãi thường gây hại nhiều hơn lợi. Bổn phận ràng buộc của chúng ta là phải chịu khó điều tra cách thích đáng từng trường hợp theo đúng thực chất của nó, thay vì để tình cảm lấn át sự phán đoán. Chính Đức Chúa Trời đã phán: “Chúng tôi truyền cho anh em rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10), và việc chúng ta phủ định điều đó bằng cách cho tiền những kẻ lười biếng có sức lao động là tội lỗi.

“Vì Đức Chúa Trời đẹp lòng về các tế lễ như vậy.” Bất cứ điều ích lợi nào Cơ Đốc nhân ban cho người khác, Đức Chúa Trời đều xem như làm cho chính Ngài, và tôn vinh chúng bằng danh xưng “các tế lễ.” Thật là sự hạ mình đầy ân điển của Ngài biết bao, khi Ngài tôn trọng những việc làm vô giá trị của chúng ta đến nỗi gọi chúng là những vật thánh và thiêng liêng, đẹp lòng Ngài! Vì vậy, Calvin đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng: “Vậy nên, khi tình yêu thương không thắng thế giữa vòng chúng ta, chúng ta không chỉ cướp mất của con người quyền lợi của họ, mà còn cướp mất của chính Đức Chúa Trời, Đấng đã bằng một lời tuyên phán trọng thể biệt riêng cho chính Ngài điều Ngài đã truyền phải làm cho con người.” Suy xét này phải thúc giục chúng ta thực hành lòng nhân từ đối với người lân cận biết bao. Chúng ta càng làm như vậy, chúng ta càng làm đẹp lòng Đấng mà chúng ta mắc nợ vô hạn. Vậy, đừng rút tay ngươi lại khỏi điều làm vui lòng Đức Chúa Trời của ngươi.

“Vì Đức Chúa Trời đẹp lòng về các tế lễ như vậy.” Có một sự nhấn mạnh hai mặt trong chữ “như vậy.” Thứ nhất, nó hàm ý một sự tương phản, chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không còn đòi hỏi những tế lễ thời xưa mà Ngài đã truyền cho đến khi giao ước cũ bị bãi bỏ. Trong điều này có một sự ám chỉ rõ ràng rằng Do Thái giáo đã bị gạt qua một bên. Thứ hai, nó nhấn mạnh một cách đầy ân điển sự thật rằng, dù chúng ta cho rằng những lời ngợi khen yếu ớt và những việc từ thiện của mình quá nghèo nàn, không đáng được chú ý hay nhắc đến, thì chính Đức Chúa Trời lại xem chính những điều đó là những hành động thờ phượng được Ngài hết lòng chấp thuận.

Một minh họa đẹp đẽ về điều vừa được chỉ ra được tìm thấy trong Phi-líp 4. Các thánh đồ ở Phi-líp đã gửi một món quà cho sứ đồ Phao-lô, ông không chỉ biết ơn nhận lãnh, mà còn tuyên bố rằng món quà ấy là “một thứ hương có mùi thơm, tức là một tế lễ mà Đức Chúa Trời ưa thích và đẹp lòng Ngài” (câu 18). “Vượt trên điều này, những khát vọng cao nhất của một Cơ Đốc nhân không thể đi xa hơn. Đó là tất cả những gì người ấy có thể ước ao; nó vượt trên tất cả những gì người ấy có thể nghĩ. Được người tốt chấp thuận là điều vui thích; được chính lương tâm mình chấp thuận còn vui thích hơn nữa; nhưng được Đức Chúa Trời chấp thuận, đó chắc chắn là phần thưởng cao nhất mà một tạo vật có thể đạt tới. Sự chấp thuận này được bày tỏ rất mạnh mẽ trong Lời Chúa: ‘Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em hầu việc các thánh đồ và hiện nay đang còn hầu việc nữa’ (Hê-bơ-rơ 6:10). Nó sẽ còn được bày tỏ cách rực rỡ hơn nữa khi Con Người xuất hiện trong vinh quang của Cha, và trước mặt toàn thể vũ trụ hội họp mà tuyên bố với những người, như một dấu hiệu của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì các phước lành của sự cứu rỗi, đã làm điều lành và ban phát: ‘Vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước Ta; Ta trần truồng, các ngươi mặc cho Ta... Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính mình Ta vậy:’ Ma-thi-ơ 25:35-40” (John Brown).

Chương 118: Những Người Cai Trị Cơ Đốc

CHƯƠNG 118

Những Người Cai Trị Cơ Đốc

(Hê-bơ-rơ 13:17)

“Hãy vâng lời kẻ dẫn dắt anh em và chịu phục họ, vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em như phải khai trình, hầu cho họ lấy lòng vui mừng mà làm xong việc ấy, không phàn nàn chi, vì ấy chẳng ích lợi gì cho anh em” (câu 17). Từ phần còn lại của câu này, khá rõ ràng là những lời mở đầu của nó nói đến các nhà lãnh đạo tôn giáo, chứ không phải các nhà cai trị dân sự. Adolph Saphir, người hoàn toàn không phải là một “người Nicolaitan,” đã đúng khi tuyên bố: “Câu 7 và câu 17 cho thấy rằng có một chức vụ có trật tự, rằng có những giáo sư và mục sư được công nhận và thường trực trong hội chúng, mà không chỉ ân tứ của họ, mà cả chức vụ của họ cũng được thừa nhận.” Không thể nào một tâm trí không thiên vị và vô tư nào chăm chú xem xét các từ ngữ và hàm ý của những câu này lại đi đến một kết luận nào khác. Nguyên tắc phục tùng là điều tuyệt đối thiết yếu cho sự an lành của bất kỳ xã hội nào muốn được sắp đặt và điều hành cách đúng đắn — điều này thậm chí còn được phác họa mờ nhạt trong cách tổ chức của thân thể chúng ta.

Trong phân đoạn của chúng ta, Đức Thánh Linh trình bày bổn phận lớn thứ ba được đòi hỏi trong sự xưng nhận đức tin Cơ Đốc của chúng ta, vì cớ tế lễ của Đấng Christ và sự nên thánh của chúng ta bởi huyết Ngài. Những lời khuyên bảo được tìm thấy trong các câu 15-17 thật bao quát và toàn diện biết bao. Điều thứ nhất liên quan đến bổn phận thuộc linh của chúng ta, hướng về Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài (câu 15). Điều thứ hai liên quan đến bổn phận xã hội của chúng ta, ban cho những người bạn nghèo khó của mình điều mà các đòi hỏi của lòng từ thiện chỉ định, tùy theo khả năng của chúng ta. Điều thứ ba liên quan đến bổn phận thuộc về Hội Thánh của chúng ta, bày tỏ đối với các chức viên trong Hội Thánh sự phục tùng và tôn trọng mà họ đáng được hưởng, bởi vì địa vị và thẩm quyền mà Đấng Christ đã ban cho họ. Đây là một định chế của Phúc Âm, mà người ta chỉ có thể xem thường đến nỗi làm hổ danh Chúa cách rõ ràng và gây tổn hại lớn cho chính mình.

Kể từ cuộc Cải Chánh vĩ đại của thế kỷ mười sáu, đã có những khác biệt rộng lớn về ý kiến giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh địa phương: cơ cấu của nó, các chức viên của nó, và kỷ luật của nó. Ngay cả ở nơi có sự đồng tâm về các điều căn bản của Đức Tin, những người tin kính vẫn khác nhau đáng kể trong các quan điểm thuộc về Hội Thánh. Nhiều tôi tớ được ban ân tứ nhất của Đấng Christ, trong ba trăm năm qua, đã viết rất nhiều về thể chế và đường lối của Hội Thánh địa phương, và dù đã có những lập trường rất khác nhau được đưa ra, và dù mỗi người đều tuyên bố chỉ viện dẫn Kinh Thánh làm thẩm quyền cho mình, nhưng không ai thành công trong việc lôi kéo được đa số các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin theo mình, hoặc thuyết phục được các đối thủ của mình rằng hệ thống của họ là sai.

Một mặt, chúng ta phải khâm phục sự khôn ngoan của Đấng đã theo sự quan phòng sắp đặt sự đa dạng về các loại hình trong lĩnh vực Hội Thánh cũng lớn như trong lĩnh vực thể chất và xã hội — mà dù không phải là một quy tắc để chúng ta bước theo, thì vẫn là một đề tài cho sự ngưỡng mộ của chúng ta; mặt khác, chúng ta không thể không than tiếc rằng những người hiệp một trên cùng một nền tảng và đồng ý trong mọi chân lý cốt yếu của Kinh Thánh, lại đặt quá nhiều nhấn mạnh lên những khác biệt về quan điểm thuộc về hoàn cảnh của họ đến nỗi ngăn cản việc thực hành tình yêu thương và sự nhịn nhục lẫn nhau, và thay vì cùng nhau lao động trong các lĩnh vực riêng của mình để thúc đẩy công việc chung của Đấng Christ, lại quá thường làm phiền nhau bằng những tranh cãi không cần thiết và những lời chỉ trích thiếu lòng từ thiện. Thà im lặng hoàn toàn còn tốt hơn nhiều là tranh đấu cho bất kỳ phần nào của Chân Lý trong một tinh thần cay đắng, giận dữ và hay chỉ trích.

Không một Cơ Đốc nhân chân chính nào lại do dự nhìn nhận rằng chính Đấng Christ là Đấng Lập Pháp và Đấng Cai Trị duy nhất không thể sai lầm và có thẩm quyền của Hội Thánh Ngài, rằng Ngài là Chúa duy nhất của lương tâm, và rằng không điều gì không phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài nên được thực hành, và không điều gì Ngài đã truyền định rõ ràng nên bị bỏ qua, bởi những người xưng nhận lòng trung thành với Ngài. Nhưng dù những nguyên tắc này thường được thừa nhận đến đâu đi nữa, chúng ta cũng không thể tránh khỏi sự thật rằng việc hiểu sai và áp dụng sai chúng đã góp phần chia rẽ dân sự của Đức Chúa Trời và làm xa cách tình cảm của họ với nhau hơn bất kỳ nguyên nhân nào khác có thể nêu ra. Chắc chắn những người được xây trên cùng một nền tảng, được cùng một Thánh Linh dẫn dắt, bị cùng những kẻ thù chống đối, phải yêu thương nhau như anh em và mang lấy gánh nặng cho nhau. Nhưng than ôi! một lòng sốt sắng sai lầm vì vinh dự của Đấng Christ đã làm cho họ đầy lòng thù hận chống lại các bạn đồng môn của mình, chia họ thành vô số phe phái, và gây ra những sự tranh chấp dữ dội và không dứt.

Chúng ta hoàn toàn đồng ý với John Newton tin kính, khi ông nói trong tác phẩm “Apologia” của mình, gần hai trăm năm trước: “Con người được sinh ra, được giáo dục, và được kêu gọi trong rất nhiều hoàn cảnh khác nhau. Những thói quen của đời sống, phong tục địa phương, các mối liên hệ từ thuở ban đầu, và thậm chí cả thể chất, đều có ảnh hưởng ít nhiều trong việc hình thành tính cách của họ, và trong việc tạo nên sắc thái và chiều hướng cho cách suy nghĩ của họ. Vì vậy, dù trong bất cứ điều gì thiết yếu cho sự bình an và sự thánh khiết của họ, họ đều được cùng một Thánh Linh dẫn dắt và suy nghĩ cùng những điều như nhau; nhưng trong những điều khác có tính chất thứ yếu, quan điểm của họ có thể, và thường thật sự, khác nhau, nhiều như nét mặt của họ khác nhau vậy. Không thể mong đợi một sự đồng nhất về phán đoán giữa họ, trong khi những người khôn ngoan nhất vẫn thiếu sót trong sự hiểu biết, những người tốt nhất vẫn bị tội lỗi làm nhơ bẩn, và trong khi những yếu đuối của bản chất con người, là điều chung cho tất cả họ, lại bị ảnh hưởng khác nhau bởi hàng ngàn ấn tượng đến từ các hoàn cảnh khác nhau của họ. Tuy nhiên, họ có thể duy trì sự hiệp một của tâm linh, và sống trong việc thực hành tình yêu thương lẫn nhau; nếu không phải vì mỗi đảng phái, và hầu như mỗi cá nhân, đều không may quan niệm rằng họ bị ràng buộc trong lương tâm phải quy định đường lối hành xử của chính mình làm một tiêu chuẩn mà mọi anh em của họ phải tuân theo. Chỉ có tương đối ít người xem xét thấy rằng đòi hỏi này là không cần thiết, không hợp lý, và không thể thực hành được, cũng như việc nhất quyết hay mong đợi rằng giày của mọi người phải đúng cùng một cỡ vậy.

“Như vậy, dù tất cả đều đồng ý trong việc khẳng định thẩm quyền và các quyền của Chúa Giê-xu, là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, nhưng những cách hiểu khác nhau mà họ hình thành về quy tắc Ngài đòi hỏi họ phải tuân theo, và sự gắn bó ngoan cố của họ với các cách giải thích của riêng mình về quy tắc ấy, đã chia cách họ với nhau gần như nhiều như thể họ không được hiệp một với Ngài bởi một nguyên tắc của đức tin sống động vậy. Những khác biệt nhỏ nhặt của họ đã hình thành họ thành rất nhiều lợi ích riêng biệt; và sự hăng hái mà họ dùng để bảo vệ các kế hoạch của riêng mình, và chống đối tất cả những ai không thể đồng ý với họ trong một điểm nhỏ nhất, khiến họ quên rằng họ là con cái trong cùng một gia đình, và là tôi tớ của cùng một Chủ. Và trong khi họ làm phiền và quấy rầy nhau bằng những cuộc tranh luận và chỉ trích, thì thế gian lấy làm lạ và cười nhạo họ.”

Lập trường đã được đưa ra bởi, có lẽ, hầu hết các tác giả hàng đầu, là một điều gì đó như thế này: Hãy tránh xa các quan điểm mâu thuẫn của con người, và đọc Tân Ước cách thành tâm cầu nguyện và vô tư, và sẽ nhanh chóng thấy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã không để một vấn đề quan trọng như cơ cấu của các Hội Thánh không được định rõ, mà ngược lại đã chỉ thị cho các sứ đồ của Ngài để lại trong các bài viết của họ một khuôn mẫu mà theo đó ý muốn của Ngài là mọi Hội Thánh của Ngài trong các thời đại tương lai phải được hình thành, và (tùy theo khuynh hướng riêng của mỗi tác giả tương ứng) sẽ thấy rằng các Hội Thánh nguyên thủy là “Hội Chúng,” “Báp-tít,” “Trưởng Lão,” hoặc “Hội Chúng Anh Em,” và vì vậy bất kỳ hệ thống hay kế hoạch nào khác đều không đúng Kinh Thánh, và là một sự lệch lạc tự phụ khỏi ý muốn đã tuyên bố của Chúa.

Tuy nhiên, nếu độc giả chịu dành thời gian và công sức tham khảo một số tác giả trong bất kỳ một trường phái khác nhau nào trong số này, người ấy sẽ thấy rằng dù tất cả họ đều đồng ý rằng một mô hình rõ ràng và thỏa đáng về Hội Thánh “Hội Chúng” này (hoặc “Báp-tít,” hoặc “Trưởng Lão,” hoặc “Hội Chúng Anh Em,” tùy trường hợp) có thể dễ dàng được thu thập và trình bày từ việc đọc kỹ Tân Ước; nhưng khi chính những tác giả ấy cố gắng phác họa và mô tả Hội Thánh đó, họ lại khác nhau đáng kể với nhau về bản chất và số lượng các chức viên, quyền hạn và hành động của nó, là những điều cần thiết cho cơ cấu và sự quản trị của một Hội Thánh theo Phúc Âm. Hoàn toàn không có sự đồng ý giữa họ với nhau như điều chắc chắn phải được mong đợi nếu kế hoạch mà họ xưng nhận là sao chép theo lại được bày tỏ rõ ràng và minh bạch trong Tân Ước đến nỗi ràng buộc các tín hữu trong mọi thời đại.

Như vậy, dường như nếu mọi chi tiết về sự cai quản và thờ phượng của Hội Thánh đều được trình bày trong Kinh Thánh, dù dưới hình thức một mạng lệnh hay một tiền lệ, thì cho đến nay Đức Chúa Trời vẫn chưa ban đủ kỹ năng cho bất kỳ ai để có thể thu thập và đối chiếu các quy tắc và quy định khác nhau rải rác khắp các sách Phúc Âm, Công Vụ, các Thư Tín, và sách Khải Huyền, rồi sắp xếp chúng thành một cấu trúc có hệ thống và trật tự. Nhưng việc không ai thật sự xem nguyên tắc này là nghiêm túc được thấy rõ qua chính các thực hành của người ấy. Có một số điều được thuật lại về các Cơ Đốc nhân nguyên thủy mà ngày nay ít có, nếu có, nhóm Cơ Đốc nhân nào cố gắng bắt chước. Chẳng hạn, việc giữ mọi của cải trần gian làm của chung (Công Vụ 2:44, 45), chào nhau bằng cái hôn thánh (I Cô-rinh-tô 16:20), chu cấp cho các bà góa của họ khi họ đến tuổi sáu mươi (I Ti-mô-thê 5:9), hoặc mời các trưởng lão của Hội Thánh đến cầu nguyện cho chúng ta và xức dầu cho chúng ta khi chúng ta bị bệnh (Gia-cơ 5:14)!

Đáp lại điều vừa nói, người ta sẽ chỉ ra rằng trong thời các sứ đồ, các thánh đồ được ban cho những ân tứ phi thường, và do đó có một số điều họ thực hành (chẳng hạn trong I Cô-rinh-tô 14) không thích hợp cho chúng ta bắt chước ngày nay, là những người không có các ân tứ đó. Nhưng chính sự thừa nhận đó đã đầu hàng nguyên tắc căn bản đang được tranh đấu. Được bảo rằng chúng ta nên nghiên cứu các Hội Thánh thời sứ đồ làm mô hình cho mình, rồi lại được thông báo rằng một số phần trong thực hành của họ không được thiết kế để chúng ta bắt chước, là điều quá khó hiểu đối với tâm trí thông thường. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không hề nói cho chúng ta ở bất cứ đâu biết những thực hành nguyên thủy nào chỉ là tạm thời và những thực hành nào không phải vậy. Vậy thì, đâu là người hay những người có đủ phẩm chất để vạch ra ranh giới và tuyên bố cách có thẩm quyền rằng ở những phương diện nào tình trạng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên bị cản trở không thể làm khuôn mẫu cho chúng ta bởi các sự ban cho phi thường của thế hệ đó, và trong những trường hợp nào hành động của họ ràng buộc chúng ta ngày nay khi các sự ban cho phi thường đó đã chấm dứt?

Đối với điều trên, người ta sẽ lập tức phản đối: Nhưng hãy xem xét phương án duy nhất còn lại: chắc chắn thật vô lý khi cho rằng Chúa đã để dân sự Ngài không có một mô hình Hội Thánh hoàn chỉnh để hướng dẫn họ! Chẳng phải không thể tưởng tượng được rằng Đấng Christ lại làm dân sự Ngài thất vọng trong một vấn đề quan trọng sống còn như cách Ngài muốn họ sắp đặt mọi công việc của các Hội Thánh mang danh Ngài, rằng Ngài lại để họ không biết ý muốn của Ngài, về cơ cấu, các chức viên, trật tự thờ phượng, kỷ luật, v.v. của họ sao? Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se làm mọi vật trong đền tạm theo khuôn mẫu đã chỉ cho ông trên núi, và nếu khuôn mẫu đó hoàn chỉnh đến nỗi mọi tấm ván và mọi cây chốt trong nhà thờ phượng đều được định rõ, thì có thể tin được rằng Ngài đã dự bị ít hơn cho dân sự Ngài ngày nay, nay khi thời kỳ trọn vẹn đã đến, sao? Lập luận này quả thật nghe rất thuyết phục, và hàng ngàn người đã bị nó dẫn dắt sai lạc; nhưng một sự xem xét vô tư về nó cho thấy nó không có cơ sở.

Thứ nhất, không có lời hứa nào được ghi lại trong Tân Ước rằng Ngài sẽ làm như vậy, và không có lời tuyên bố nào qua bất kỳ sứ đồ nào rằng một mô hình Hội Thánh như vậy đã được cung cấp! Thứ hai, lịch sử của Cơ Đốc giáo giới chỉ ra rõ ràng điều ngược lại. Nếu một mô hình như vậy đã được ban cho, nó sẽ có thể nhận ra rõ ràng như khuôn mẫu của đền tạm, và tất cả những ai thật sự muốn làm đẹp lòng Chúa đều sẽ đáp ứng với nó; và, kết quả là, sẽ có sự đồng nhất giữa vòng những người thật sự theo Đấng Christ, thay vì sự đa dạng và khác biệt vô tận. Nhưng thứ ba, điều này chứng minh quá mức. Nếu một mô hình thiên thượng đã được ban cho, cung cấp mọi chi tiết cho việc sắp đặt các Hội Thánh Tân Ước và sự thờ phượng của chúng, rõ ràng và hoàn chỉnh như đã được ban cho đền tạm, thì chúng ta sẽ có những quy định tỉ mỉ liên quan đến kích thước, hình dạng, và đồ đạc của các tòa nhà mà chúng ta phải thờ phượng trong đó, những chỉ dẫn đầy đủ cho y phục của các mục sư, và cứ thế! Sự vắng mặt của những chi tiết đó là bằng chứng rõ ràng rằng không có mô hình nào cho các Hội Thánh có thể so sánh với khuôn mẫu thiên thượng cho đền tạm đã được ban cho chúng ta.

Vậy chúng ta buộc phải đi đến kết luận nào? Đây là kết luận: một trung dung hạnh phúc giữa hai phương án được hầu hết những người đã viết về đề tài này đề xuất. Nếu một mặt chúng ta không thể tìm thấy trong Tân Ước điều gì tương ứng theo bất kỳ cách nào với “khuôn mẫu” cho đền tạm (và các chỉ dẫn tỉ mỉ Đức Chúa Trời đã ban cho đền thờ), thì mặt khác Chúa đã không để chúng ta hoàn toàn không biết ý muốn của Ngài đến nỗi mỗi người hay mỗi nhóm Cơ Đốc nhân đều hoàn toàn bị bỏ mặc làm điều đúng trong mắt mình. Phù hợp với tính chất rất khác nhau của hai thời kỳ, “sự tự do” của Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 3:17) đã thay thế tính hợp pháp cứng nhắc của Do Thái giáo, và vì vậy Đấng Christ đã cung cấp cho chúng ta những nguyên tắc tổng quát (chẳng hạn, I Cô-rinh-tô 14:26, 40), đủ rộng để cho phép có sự sửa đổi đa dạng khi áp dụng vào các hoàn cảnh khác nhau của dân sự Ngài, ở các miền đất và các thế hệ khác nhau — trái ngược với điều đã được quy định cho một dân tộc duy nhất là Y-sơ-ra-ên thời xưa.

Trong Tân Ước, chúng ta được cung cấp một sự mặc khải đầy đủ về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, là sự hiểu biết mà con người bằng năng lực riêng của mình không bao giờ có thể đạt tới được; nhưng ở đó vẫn thiếu nhiều điều về các vấn đề khác, là những điều đã được cung cấp dưới giao ước cũ. Đức Chúa Trời không chỉ cung cấp cho Y-sơ-ra-ên luật nghi lễ, là luật điều chỉnh mọi đời sống Hội Thánh hay tôn giáo của họ, mà Ngài còn ban cho họ một bộ luật hoàn chỉnh gồm các mạng lệnh cho chính quyền dân sự của họ, và không ai giả vờ rằng Ngài đã làm điều này cho các Cơ Đốc nhân! Trong sự vắng mặt của bộ luật dân sự đó, tại sao lại cho là lạ khi Đức Chúa Trời đã để nhiều sắp xếp nhỏ thuộc về Hội Thánh tùy thuộc vào sự khôn ngoan phân biệt của các tôi tớ Ngài? Đối với những người phẫn nộ trước một lời tuyên bố như vậy, và vẫn sẵn sàng nhất quyết rằng Chúa đã bày tỏ ý muốn của Ngài về mọi điều liên quan đến Hội Thánh và các công việc tôn giáo, chúng tôi xin hỏi: Tân Ước quy định ở đâu về các nghi thức hôn nhân nào nên được sử dụng? hay hình thức lễ tang nên như thế nào? Nhưng thế là đủ.

Như Richard Hooker đã chỉ ra cách thích đáng: “người khẳng định rằng lời nói là cần thiết giữa mọi người trên khắp thế gian, thì không vì thế mà hàm ý rằng mọi người nhất thiết phải nói cùng một thứ ngôn ngữ. Cũng vậy, sự cần thiết của thể chế và sự cai quản trong mọi Hội Thánh có thể được giữ vững, mà không cần giữ rằng bất kỳ một hình thức nhất định nào là cần thiết trong tất cả các Hội Thánh.” Điều này hoàn toàn không có nghĩa là thừa nhận rằng mọi phương thức cai quản Hội Thánh khác nhau đều phù hợp như nhau với tinh thần và bản chất của Phúc Âm, hay đều thích hợp như nhau cho việc thúc đẩy sự gây dựng. Một lần nữa chúng ta hoàn toàn đồng ý với John Newton khi ông nói: “Trong những điều thiết yếu, tôi đồng ý với tất cả họ, và trong những điều thuộc về hoàn cảnh, tôi không khác với bất kỳ ai trong số họ hơn là họ khác nhau với nhau. Tất cả họ đều thú nhận mình có thể sai lầm, nhưng tất cả họ đều quyết định với một vẻ không thể sai lầm; vì tất cả họ lần lượt mong đợi tôi hiệp với họ, nếu tôi có bất kỳ sự quan tâm nào đến thẩm quyền và vinh dự của Chúa Giê-xu là Đầu của Hội Thánh. Nhưng chính sự suy xét họ đề xuất lại ngăn cản tôi hiệp với bất kỳ ai trong số họ. Vì tôi không thể nghĩ rằng tôi sẽ tôn vinh chức vụ làm Đầu và chức vụ làm Vua của Đấng Christ bằng cách thừa nhận Ngài là Đầu của một đảng phái và một phân nhóm trong dân sự Ngài, mà loại trừ những người còn lại.

“Mọi đảng phái đều dùng những lời nghe hay về sự tự do; nhưng khi một sự giải thích được đưa ra, nó chẳng hơn gì điều này: rằng họ sẽ cho tôi tự do suy nghĩ như họ suy nghĩ, và hành động như họ hành động; điều đó đối với tôi, là người tuyên bố cùng một quyền được suy nghĩ cho chính mình và hành động theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình, thì hoàn toàn không phải là tự do. Vì vậy, tôi đã đi đến những kết luận như thế này: rằng tôi sẽ yêu thương tất cả họ, rằng tôi sẽ duy trì sự giao thông thân thiện với tất cả họ, trong chừng mực họ theo sự quan phòng đến trong đường lối của tôi (và, ông có thể đã nói thêm, trong chừng mực họ cho phép tôi!); nhưng rằng tôi sẽ đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho tôi được tự do, và không gọi ai trong số họ là thầy; tóm lại, rằng nếu những người khác tìm cách tôn vinh Ngài bằng cách đặt nhiều nhấn mạnh lên những vấn đề tranh luận đáng ngờ, thì cách tôn vinh Ngài của tôi sẽ là bằng cách cố gắng cho thấy rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, cũng không cốt tại đồ ăn và thức uống, tại việc biện luận cho hình thức và đảng phái, nhưng tại sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; và rằng phép cắt bì cũng chẳng ra gì, phép không cắt bì cũng chẳng ra gì, mà là trở nên người dựng nên mới, và đức tin hành động bởi tình yêu thương là quan trọng.

Đây là đường lối mà tác giả đã chuyên tâm tìm cách noi theo trong mười năm qua, cả trong mối liên hệ với tạp chí này lẫn trong chức vụ giảng dạy bằng lời nói. Nhưng than ôi! bất chấp sự “rộng lượng” và “phóng khoáng” được khoe khoang của thế hệ này, chúng ta đã thấy, ở khắp nơi chúng ta từng đến, các rào cản thuộc về Hội Thánh ngày nay vẫn không thể vượt qua như cách đây một thế kỷ, và rằng không có Hội Thánh, vòng tròn, hay nhóm Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nào thật sự sẵn sàng chào đón vào giữa họ (dù danh tiếng hay giấy chứng nhận của người ấy là gì) một người không sẵn sàng gia nhập và giới hạn mình vào đảng phái của họ, và tuyên bố mọi khẩu hiệu của họ; và rằng đại đa số không muốn đọc bất kỳ ấn phẩm tôn giáo nào trừ khi nó mang trên mình nhãn hiệu của giáo phái riêng của họ. Chẳng lạ gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị dập tắt và quyền năng cùng phước lành của Ngài vắng mặt, ở nơi một tinh thần phi Cơ Đốc, bè phái, cố chấp và giả hình như vậy thắng thế.

Chúng tôi sẽ không quy định cho người khác; hãy để mỗi người hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí mình. Nhưng về phần tác giả, ông quý trọng sự tự do Cơ Đốc của mình quá nhiều đến nỗi không tự nguyện giam mình vào bất kỳ nhà tù thuộc về Hội Thánh nào, nơi ông bị loại trừ khỏi sự thông công với các anh em và chị em của mình đang tản lạc khắp nơi. Tất nhiên, vì sự trọn vẹn không tội lỗi không thể tìm thấy trong bất kỳ cá nhân nào trên đất, nên cũng không thể mong đợi điều đó từ bất kỳ nhóm cá nhân nào. Không một giáo phái hay đảng phái nào có tất cả ánh sáng. Một mặt, nếu độc giả là thành viên của một Hội Thánh nơi giáo lý không lành mạnh được giảng dạy hoặc nơi không có kỷ luật đúng Kinh Thánh được duy trì, thì đường lối của người ấy đã rõ ràng: Ê-phê-sô 5:11, II Ti-mô-thê 3:5. Nhưng mặt khác, nếu người ấy thuộc về bất kỳ Hội Thánh Tin Lành nào đang thành tâm tìm cách tôn vinh Đấng Christ và nơi linh hồn người ấy đang được nuôi dưỡng, thì, theo sự phán đoán khiêm nhường của chúng tôi, người ấy sẽ khôn ngoan khi ở lại đó và “vâng lời kẻ dẫn dắt mình,” nhưng đừng khinh thường những người khác khác với mình.

Khi bất đồng với quan điểm phổ biến rằng bản ký thuật Tân Ước về Cơ Đốc giáo nguyên thủy cung cấp một mô hình hoàn chỉnh về sự cai quản Hội Thánh, và rằng mô hình đó là một quy tắc có thẩm quyền ràng buộc dân sự của Chúa trong suốt toàn bộ thời kỳ này, chúng tôi hoàn toàn không cho rằng chúng tôi sẽ lôi kéo được đa số độc giả theo mình — đến lúc này tác giả hẳn đã đủ quen thuộc với bản chất con người để ngăn cản bất kỳ giấc mơ hão huyền ngu dại nào như vậy. Và khi khẳng định rằng Tân Ước thay vào đó cung cấp cho chúng tôi những quy tắc và nguyên tắc tổng quát, đủ linh hoạt để cho phép sử dụng sự khôn ngoan phân biệt của con người trong việc áp dụng chúng vào các trường hợp cụ thể về cách hành xử bề ngoài của Hội Thánh, chúng tôi hoàn toàn sẵn sàng đối mặt với lời buộc tội rằng lời tuyên bố này là một lời tuyên bố “nguy hiểm.” Câu trả lời của chúng tôi là, chúng tôi không khẳng định điều gì hơn điều được thừa nhận một cách phổ quát liên quan đến việc điều chỉnh các chi tiết của đời sống của tín hữu cá nhân.

Chẳng phải Cơ Đốc nhân hằng ngày phải kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho sự khôn ngoan về cách hành động trong các công việc thuộc về đời này của mình sao, và đó là vì không có mạng lệnh cụ thể nào trong Lời Chúa quy định cho những tình huống đặc biệt đó? Chẳng phải người ấy buộc phải, sau khi cân nhắc trong sự cầu nguyện, dùng lương tri của mình trong việc áp dụng các quy tắc tổng quát của Kinh Thánh vào hàng trăm chi tiết nhỏ trong đời sống mình sao? Điều này là một sự việc quá thông thường và áp dụng quá phổ quát giữa vòng các thánh đồ, đến nỗi chúng tôi không cần phải mở rộng thêm bằng cách minh họa điểm này — không cần phải chứng minh điều hiển nhiên. Trước sự thật đơn giản và rõ ràng này, tại sao chúng ta lại ngạc nhiên chút nào rằng Đức Chúa Trời đã định các Hội Thánh của Ngài cũng phải noi theo một đường lối tương tự, vì Hội Thánh theo Phúc Âm là gì nếu không phải là một nhóm các tín hữu cá nhân trong mối quan hệ có tổ chức. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã không nói cho tín hữu cá nhân biết người ấy nên thức dậy vào giờ nào trong ngày Sa-bát và nên ăn bao nhiêu bữa trong ngày đó, thì chúng ta có mong đợi Ngài tuyên bố bài giảng của mục sư phải dài bao lâu, hay phải hát bao nhiêu bài thánh ca hoặc thi thiên không?

“Chúa là Đấng Christ, trong việc thiết lập các Hội Thánh theo Phúc Âm — tình trạng, trật tự, quy tắc, và sự thờ phượng của chúng — không đòi hỏi các môn đồ của Ngài rằng trong việc tuân giữ các định chế của Ngài, họ phải ngừng là con người, hoặc từ bỏ việc sử dụng và thực hành các năng lực lý trí của mình, theo quy tắc của việc thực hành đó, là ánh sáng của bản chất tự nhiên, vâng, bởi vì các quy tắc và chỉ dẫn trong trường hợp này phải được áp dụng vào những điều thuộc linh và thuộc về sự mặc khải thuần túy, Ngài ban sự khôn ngoan và thận trọng để thực hiện việc áp dụng đó cách đúng đắn, cho những người được giao phó sự hướng dẫn và cai quản Hội Thánh: vì vậy, đối với mọi điều mà ánh sáng của bản chất tự nhiên chỉ dẫn chúng ta, liên quan đến việc tuân giữ các bổn phận Đấng Christ đã quy định trong và cho Hội Thánh, chúng ta không cần định chế nào khác ngoài việc sử dụng sự hiểu biết thuộc linh đặc biệt mà Chúa là Đấng Christ ban cho chúng ta vì mục đích đó.

“Trong Kinh Thánh có những quy tắc tổng quát chỉ dẫn chúng ta trong việc áp dụng ánh sáng tự nhiên, vào một sự xác định như vậy về mọi hoàn cảnh trong các hành động cai quản và thờ phượng Hội Thánh, đủ để thực hiện chúng cách phải lẽ và theo trật tự. Vì vậy, như đã nói trước đây, hoàn toàn vô ích và vô dụng khi đòi hỏi định chế minh bạch cho mọi hoàn cảnh thuộc về sự cai quản, trật tự, và thờ phượng của Hội Thánh; hoặc cho việc cải thiện đúng đắn những điều tự chúng là trung lập vì sự gây dựng của Hội Thánh, tùy theo cơ hội đòi hỏi. Chúng cũng không thể được tuyên bố cách nào khác, ngoài cách chúng nằm trong ánh sáng của bản chất tự nhiên và sự thận trọng thuộc linh được chỉ dẫn bởi các quy tắc tổng quát của Kinh Thánh.” (John Owen).

Điều này cũng không phải để làm mất uy tín hay xem thường Kinh Thánh. Chứng ngôn của Đức Chúa Trời là chân thật, trọn vẹn, và đầy đủ cho các mục đích mà nó đã được ban cho; nhưng Chứng ngôn đó không được tôn vinh mà bị làm hổ danh bởi chúng ta, nếu chúng ta gán cho nó cách quá mức điều Đức Chúa Trời không bao giờ dự định cho nó. Rô-ma đã sai lầm nghiêm trọng khi tuyên bố rằng Kinh Thánh không đầy đủ, rằng phải thêm “các truyền thống” vào nếu chúng ta muốn có một sự mặc khải đầy đủ về điều tuyệt đối cần thiết cho chúng ta biết trong đời này để được cứu trong đời sau. Nhưng một số người Tin Lành đã đi đến một cực đoan khác, giữ lập trường rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải hoàn chỉnh như vậy về ý muốn của Đức Chúa Trời cho việc điều chỉnh đời sống chúng ta, cả với tư cách cá nhân lẫn Hội Thánh, đến nỗi hành động theo bất kỳ quy tắc nào khác (dù là sự thúc giục của lương tâm hay sự chỉ dẫn của lý trí) đều là tự phụ và tội lỗi.

Nhưng nhất quyết rằng cách hành xử của Hội Thánh phải có một sự bảo đảm minh bạch từ Tân Ước cho mọi chi tiết trong thủ tục của nó, và rằng hành động khác đi là điều không đẹp lòng Chúa, là đi xa hơn nhiều so với điều đã có ngay cả dưới Cựu Ước. Người Ga-la-át đã nhận mạng lệnh nào từ Chúa để dựng bàn thờ được nói đến trong Giô-suê 22:10? Chẳng phải sự phù hợp của lý trí — sự thích hợp của sự việc — đã thúc giục họ làm điều đó và đủ để biện hộ cho hành động của họ sao? Các phụ nữ Y-sơ-ra-ên đã nhận mạng lệnh thiên thượng nào để hằng năm than khóc cho con gái của Giép-thê (Các Quan Xét 11:40)? Ê-xơ-ra đã có “Đức Giê-hô-va phán như vầy” nào hay tiền lệ nào trong Kinh Thánh để làm “một tòa giảng bằng gỗ” (Nê-hê-mi 8:4), từ đó ông giảng cho dân sự? Người Do Thái đã có Mạng Lệnh Thiên Thượng nào để kỷ niệm lễ “Khánh Thành” (Giăng 10:22), là lễ không hề được nói đến trong Luật Pháp, nhưng lại được chính Đấng Christ trang trọng cử hành! Lên án mọi điều là “do con người phát minh” không chỉ là đi ngược lại sự phán đoán của nhiều người khôn ngoan và tin kính nhất, mà còn là đi vượt quá điều chính Kinh Thánh cho phép.

Chương 119: Những Người Cai Trị Cơ Đốc

CHƯƠNG 119

Những Người Cai Trị Cơ Đốc

(Hê-bơ-rơ 13:17)

Trong bài viết trước, chúng tôi đã đi chệch khỏi thói quen thường lệ của mình trong loạt bài này là trình bày một sự giải nghĩa từng chữ của câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, vì xét thấy tốt hơn là trước hết xử lý nó theo chủ đề. Tạp chí này, dù số lượng phát hành nhỏ, vẫn đến với hàng trăm người của Chúa được tìm thấy trong nhiều nhánh khác nhau của Cơ Đốc giáo giới. Một số người trong số họ đang rất bối rối bởi sự ồn ào của nhiều tiếng nói hiện đang có trong lĩnh vực tôn giáo. Những tuyên bố cao ngạo được đưa ra cách giáo điều bởi các giáo phái và hệ thống, các hội chúng và các vòng tròn thông công khác nhau, làm cho không ít linh hồn chân thành bối rối, là những người mong muốn làm điều đẹp lòng Chúa nhất. Với mong muốn giúp đỡ họ đôi chút về một đề tài được thừa nhận là khó khăn và phức tạp nhất, mà theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi (hoặc giữ lại không ban cho chúng tôi), chúng tôi đã tìm cách chỉ ra một số sai lầm liên quan đến các lập trường hàng đầu được các tác giả về Hội Thánh đưa ra.

Nói rằng các giáo phái đa dạng, ngay cả những giáo phái chính thống theo Tin Lành, không thể tất cả đều đúng, và vì vậy trong số họ phải có một giáo phái phù hợp với Kinh Thánh chặt chẽ hơn nhiều so với những giáo phái khác, nghe rất hợp lý; tuy nhiên, tác giả tin chắc rằng, nói chung, điều đó chứa nhiều sai lầm hơn là chân lý. Các sự so sánh theo tục ngữ là đáng ghét. Như không một tín hữu nào có mọi ân điển của Thánh Linh phát triển đồng đều trong mình, thì cũng không một Hội Thánh hay giáo phái nào có mọi Chân Lý. Hãy thử nghĩ đến việc cố gắng vẽ ra những sự tương phản đáng ghét giữa Anh-rê và Phi-e-rơ, Phao-lô và Giăng, xem ai giống Đấng Christ hơn! Cũng như người ta có thể đặt hoa hồng đối lại với hoa huệ của thung lũng, hay lúa mì đối lại với yến mạch vậy. Như I Cô-rinh-tô 14:10 nói với chúng ta: “Trên thế gian có rất nhiều thứ tiếng, nhưng không có thứ nào là vô nghĩa.” Cũng vậy, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mỗi giáo phái riêng biệt đã lấp đầy một chỗ và phục vụ một mục đích trong kế hoạch của Ngài liên quan đến công việc của Ngài trên đất.

Không điều gì xúc phạm Đức Chúa Trời hơn sự kiêu ngạo của tạo vật (Châm Ngôn 6:16, 17), và không điều gì đáng than tiếc hơn giữa vòng những người mang danh Đấng Christ là một nhóm người trong số họ (dù lớn hay nhỏ) lại tuyên bố “chúng ta là dân sự” — là dân sự nhóm họp trên nền tảng đúng Kinh Thánh nhất, là dân sự gắn bó chặt chẽ nhất với Lời Chúa. Một tinh thần cố chấp không phù hợp với những tội nhân được cứu bởi ân điển, trong khi sự ghen ghét và tranh chấp, sự thù hận và sự chửi rủa, giữa các thành viên của cùng một Gia Đình là điều đáng trách nhất: “cơn giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 1:20). Những khác biệt về ý kiến là không thể tránh khỏi trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt — được Đức Chúa Trời cho phép để chúng ta có cơ hội “nhịn nhục nhau trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 4:2). Hình thức cai quản Hội Thánh phù hợp chặt chẽ nhất với Tân Ước, và nơi mọi chi tiết đều đúng đắn tỉ mỉ, sẽ vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi nó được điều hành trong tình yêu thương và sự thờ phượng của nó là “bằng tâm thần và lẽ thật.”

Hãy để ý xem xét kỹ rằng vào buổi bình minh của Cơ Đốc giáo, các chức viên đầu tiên của Hội Thánh được Đấng Christ kêu gọi trực tiếp (Ga-la-ti 1:2), điều mà ngày nay không ai được như vậy, và cũng không ai được như vậy kể từ khi những người được kêu gọi như thế lúc ban đầu qua đời; rằng họ được ban cho những ân tứ và quyền năng phi thường, nhưng Đấng Christ đã không tiếp tục truyền đạt những điều như vậy cho các tôi tớ Ngài; rằng những chức viên đầu tiên đó được ban phước với sự soi dẫn thiên thượng và sự hướng dẫn không thể sai lầm, cả trong việc giảng Phúc Âm lẫn trong việc sắp đặt những điều cần thiết cho các Hội Thánh, điều mà ngày nay không ai có thể giả vờ tuyên bố cách chính đáng; rằng những chức viên đầu tiên đó có một sự ủy nhiệm ban cho họ thẩm quyền đối với mọi thế gian để truyền bá Phúc Âm và trên mọi Hội Thánh để gây dựng chúng, điều mà ngày nay không tôi tớ nào của Đấng Christ có thể tuyên bố. Vậy thì, tuyên bố về một “sự kế tục” của các chức viên đó, hay về một sự bắt chước hoàn hảo trật tự của họ, là hoàn toàn vô ích biết bao. Tuy nhiên, những người cai trị Hội Thánh — giám mục và chấp sự — vẫn phải tiếp tục, như rõ ràng từ I Ti-mô-thê 3, v.v.

Nay trong mọi xã hội có trật tự đều phải có những người cai trị, và trong mọi thời đại và mọi thời kỳ, những người ấy đều đã được Đức Chúa Trời thương xót chỉ định: Môi-se, Giô-suê, các quan xét và các vua trên Y-sơ-ra-ên, là rất nhiều minh họa về nguyên tắc này. Trong thời kỳ này cũng vậy, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh cũng không làm cho những người cai trị trong các Hội Thánh trở nên không cần thiết. Đấng Christ không phải là Tác Giả của sự hỗn loạn: nhưng sự hỗn loạn và náo động không dứt là điều không thể tránh khỏi ở nơi không có các nhà lãnh đạo được công nhận và thừa nhận. Đúng là, những người cai trị Đấng Christ đã thiết lập cho các Hội Thánh của Ngài không sở hữu quyền lực tùy tiện nào, vì chính họ cũng phục tùng Ngài. Chức vụ của họ là chức vụ của một quản gia (Tít 1:7), người không được cai trị gia đình cách độc đoán, cũng không hoàn toàn phục tùng nó, nhưng phải giám sát và chu cấp cho gia đình.

Hãy lấy người quản gia trưởng hay “quan thị vệ trưởng,” của đức vua George, và dù điều đó có thể không hoàn toàn song song với địa vị và bổn phận của một tôi tớ chính thức của Đấng Christ, nhưng vẫn có đủ điểm chung để điều trước giúp chúng ta hiểu điều sau. Một mặt, “quan thị vệ trưởng” phải được điều chỉnh bởi những quy tắc nhất định và các tiền lệ đã được thiết lập vững chắc, nhưng mặt khác ông ta còn hơn nhiều một người máy hành động cách máy móc theo một bộ luật thành văn. Là một người có đủ phẩm chất cho địa vị của mình, ông được phép có sự tự do đáng kể trong việc thực hiện nhiều sắp xếp cho hoàng gia; tuy nhiên, ông không được tự do hành động cách tùy tiện hay chỉ làm theo sở thích riêng của mình. Không, điều điều chỉnh ông là sự an lành của vị chủ tể tôn quý của mình: ông lên kế hoạch và sắp xếp để làm vui lòng vua, để thúc đẩy sự thoải mái của vua, để phục vụ lợi ích và vinh dự của vua; và khi ông nghi ngờ về cách hành xử của mình, ông tham khảo ý vua để biết chắc ý muốn của vua.

Tương tự là địa vị của mục sư của một Hội Thánh địa phương. “Ai là người đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà chủ đặt cai trị đầy tớ mình, để cho họ ăn uống đúng giờ? Phước cho đầy tớ đó, khi chủ đến thấy làm như vậy!” (Ma-thi-ơ 24:45, 46). Hãy lưu ý cẩn thận các điểm sau trong phân đoạn này. Thứ nhất, việc dùng số ít: một đầy tớ cho mỗi gia đình địa phương! Thứ hai, rằng đầy tớ này được đặt “cai trị” gia đình! Thứ ba, rằng người ấy được ban cho địa vị đó với mục đích cung cấp cho họ “đồ ăn đúng giờ,” điều này, trong ý nghĩa rộng hơn của nó, có nghĩa là giám sát mọi sắp xếp, chăm sóc mọi thành viên của nó, bảo vệ và thúc đẩy sự an lành của họ. Đấng Christ không kêu gọi những kẻ dốt nát và ngu ngốc chiếm giữ vị trí này, mà là những người được ban cho lương tri tốt, mà Ngài còn ban thêm cách đầy ân điển sự khôn ngoan và sự phân biệt thuộc linh.

Nay, người cai quản nhà của Đấng Christ không phải là một bậc chúa tể tối cao hay giáo hoàng, cũng không phải là một bù nhìn chẳng có chút tự do hành động nào. Ngược lại, chính người ấy là một đầy tớ, phải chịu trách nhiệm trước Ngài, ở đó để bênh vực danh dự của Ngài, chăm sóc những người quý báu trong mắt Ngài, và là người còn phải khai trình đầy đủ về chức vụ quản gia của mình trước mặt Ngài. Vì vậy, một mặt, người ấy phải hành động trong giới hạn của những quy tắc và nguyên tắc tổng quát nhất định đã được quy định cho cách cư xử của mình, và không được đưa vào bất cứ điều gì làm mất danh dự của Chúa tể vương giả của mình hay gây hại cho quyền lợi của Ngài; nhưng mặt khác, người ấy cũng được đòi hỏi phải dùng sự phán đoán của chính mình để áp dụng những quy tắc tổng quát ấy vào từng trường hợp cụ thể và thực hiện bất cứ sự sắp xếp nhỏ nào mà người ấy xét thấy là tốt nhất cho sự vinh hiển của Chúa mình và cho lợi ích của nhà Ngài; và khi còn nghi ngờ về đường lối đúng đắn hay tốt nhất của mình, người ấy có đặc ân nài xin và trông cậy vào lời hứa trong Gia-cơ 1:5.

Mở rộng ví dụ so sánh của chúng ta thêm một bước nữa. Như vị “quan thị vệ” có những đầy tớ khác ở dưới mình để giúp đỡ trong việc thi hành các bổn phận cao quý của mình, những đầy tớ hợp tác với ông bằng cách thực hiện các chỉ dẫn của ông, thì Đấng Christ cũng vậy, Ngài đã ban cho mục sư của một Hội Thánh địa phương các chấp sự, và, như nhiều người nghĩ, các “trưởng lão cai quản” (hoặc khi Hội Thánh lớn hơn, như trường hợp của nhiều Hội Thánh trong thời các sứ đồ — thì có các mục sư đồng lao hay “trưởng lão”), để giúp đỡ người ấy trong các bổn phận chức vụ của mình. Vì vậy, khi lời Kinh Thánh của chúng ta nói “hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em” thì lời ấy bao hàm mọi viên chức của Hội Thánh địa phương, bất kể ngày nay họ mang danh xưng chuyên môn nào. Những viên chức Hội Thánh phụ thêm này không chỉ trợ giúp cho người cai quản chính, mà còn là một sự kiềm chế đối với người ấy, vì nếu họ được trang bị những phẩm chất được nêu rõ trong I Ti-mô-thê 3:8-13, họ sẽ không dự phần vào bất cứ điều gì rõ ràng làm mất danh dự của Đấng Christ.

Nếu quả thật (như nhiều người nghiên cứu Kinh Thánh đã kết luận) bảy bức thư trong Khải Huyền 2 và 3 cung cấp một dàn bài tiên tri về lịch sử Hội Thánh của Cơ Đốc giáo, thì dường như xu hướng của việc cai quản Hội Thánh đã đi từ cực đoan này sang cực đoan khác, từ chủ nghĩa Ni-cô-la (Khải Huyền 2:6, 15), có nghĩa là sự áp chế hàng giáo dân, sang chủ nghĩa Lao-đi-xê (Khải Huyền 3:14), có nghĩa là sự thống trị của hàng giáo dân. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên về điều này, vì sự thay đổi tương tự đã diễn ra trong trật tự chính trị và xã hội. Thật đáng chú ý khi quan sát thấy sự tương đồng giữa chúng gần gũi đến mức nào. Sự phát triển của phong trào Bất Đồng Chính Kiến và sự lan rộng nhanh chóng của chế độ Hội Thánh Độc Lập trong thế giới tôn giáo đã nhanh chóng được tiếp nối bởi cuộc nổi dậy của các thuộc địa ở Mỹ và sự hình thành các nước Cộng hòa ở Hoa Kỳ và ở Pháp. Song song với sự lớn lên của tinh thần dân chủ trong các Hội Thánh, là sự lan rộng của “chủ nghĩa xã hội” trong nhà nước, cái này ngày càng tác động qua lại lên cái kia.

Một trong những phong trào cấp tiến và có ảnh hưởng sâu rộng nhất của thế kỷ trước là phong trào tìm cách xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa hàng giáo sĩ và hàng giáo dân, thiết lập một mạng lưới các “nhóm họp” trên khắp thế giới nói tiếng Anh, trong đó (theo lời tuyên xưng) không có viên chức nào, nơi chức vụ của một người bị chê trách, và nơi Đức Thánh Linh (theo lời công bố) được tự do dùng bất cứ ai Ngài muốn. Phong trào hiện đại này cũng tuyên bố được lập hoàn toàn trên Kinh Thánh, vâng, còn khẳng định rằng mọi nhóm Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác đều là con gái của La Mã và là một phần của Ba-by-lôn huyền bí và bội đạo, mà Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài phải ra khỏi. Phong trào này cũng đã chia rẽ thành hàng chục đảng phái mâu thuẫn nhau, mỗi đảng đều tuyên bố mình là đảng duy nhất thật sự “đại diện” cho Thân Thể của Đấng Christ trên đất. Nhưng đủ rồi; bây giờ chúng ta hãy đi vào trọng tâm của lời Kinh Thánh.

“Hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em và nhường nhịn họ; vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em dường như phải khai trình, hầu cho họ làm xong chức vụ mình cách vui mừng, chớ không phải cách phàn nàn; vì điều đó chẳng ích lợi cho anh em” (câu 17). Trong những lời này, sự tôn trọng được dành cho chức vụ mục sư. Việc “cai quản” ám chỉ cả bổn phận lẫn phẩm giá của các đầy tớ chính thức của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã nhân từ bổ nhiệm họ để phục vụ cho danh dự của Ngài bằng cách duy trì sự trang nghiêm và trật tự trong các Hội Thánh của Ngài, và vì họ cần thiết và vì lợi ích của dân Ngài. Việc vâng phục và nhường nhịn các nhà lãnh đạo thuộc linh của mình là điều các thành viên Hội Thánh được khuyên bảo ở đây. Trong câu 7, sứ đồ đã cho biết những bổn phận cụ thể đối với những người dẫn dắt của họ đã hoàn tất cuộc đời mình; ở đây ông thúc giục họ về những nghĩa vụ của họ đối với những người vẫn còn ở với họ trong thân thể. Việc phớt lờ những người cai quản ấy hoặc nổi loạn chống lại thẩm quyền của họ là khinh thường Đấng đã bổ nhiệm họ.

“Hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em và nhường nhịn họ.” Từ những lời này, rõ ràng là trong thời các sứ đồ có hai hạng người phân biệt rõ ràng giữa dân của Đức Chúa Trời, đó là những người cai quản và những người được cai quản, và vì đây không chỉ là một lời tường thuật lịch sử mà còn là một lời khuyên bảo cụ thể, nên cũng rõ ràng không kém rằng điều này vẫn ràng buộc các Cơ Đốc nhân trong suốt toàn bộ thời kỳ của sự sắp xếp hiện nay. Điều này, dĩ nhiên, giả định trước một tình trạng Hội Thánh đã ổn định giữa họ, trong đó những bổn phận riêng biệt của mỗi hạng người được định rõ ở đây, theo chức vụ của một bên và nghĩa vụ của bên kia. Những bổn phận được quy định ở đây chứa đựng một bản tóm tắt súc tích về mọi điều liên quan đến sự cai quản và trật tự của Hội Thánh, vì mọi điều liên quan đến phúc lợi của Hội Thánh đều nằm trong sự vâng phục đúng đắn của Hội Thánh đối với những người cai quản mình, và sự thi hành đúng đắn chức vụ của họ.

Từ Hy Lạp cho “kẻ dẫn dắt anh em” (“hegeomai”) được dịch là “người lớn” trong Lu-ca 22:26 và là “quan cai trị” trong Công Vụ 7:10 — “và người (Pha-ra-ôn) lập người (Giô-sép) làm quan cai trị trên xứ Ê-díp-tô và cả nhà mình,” điều đó đủ cho thấy phạm vi của từ này. Họ đã nhận quyền từ Đấng Christ để chủ tọa các nhóm họp của Ngài, tuyên bố ý muốn của Ngài và thi hành luật pháp của Ngài, quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi thẩm quyền và sự nhịn nhục lâu dài. Họ không có quyền tùy tiện nào ngoại trừ những gì Đấng Christ đã ban cho họ, nhưng trong những giới hạn Ngài đã quy định, họ là những người cai quản, và bổn phận của các thành viên của họ là vâng phục họ. “Điều quan trọng như nhau là các viên chức trong một Hội Thánh không nên khao khát một mức độ thẩm quyền cao hơn, và không nên bằng lòng với một mức độ thẩm quyền thấp hơn, mức độ mà Chúa của họ đã giao cho họ; và các thành viên của một Hội Thánh cũng phải đề phòng như nhau, không hèn hạ phục tùng một sự chuyên chế mà Đấng Christ chưa bao giờ thiết lập, và không vô luật pháp nổi loạn chống lại một chính quyền mà Ngài đã bổ nhiệm” (John Brown).

John Owen tuyên bố rằng bổn phận hai mặt được truyền dạy ở đây đối với các nhà lãnh đạo Hội Thánh liên quan đến hai phần trong chức vụ của họ, đó là dạy dỗ và cai quản: “hãy vâng phục sự dạy dỗ của họ và nhường nhịn sự cai quản của họ.” Mặc dù đúng là giáo lý hay sự giảng dạy của họ phải được vâng theo (trong chừng mực nó phù hợp với Chân Lý), và thẩm quyền của họ phải được nhường nhịn trong việc sắp xếp đời sống của Hội Thánh, nhưng chúng tôi inkább coi hai lời khuyên bảo này có sức mạnh phân phối, lời thứ hai mở rộng lời thứ nhất. Từ “vâng phục” trong lời Kinh Thánh của chúng ta có nghĩa là một sự vâng phục theo sau một sự được thuyết phục: tâm trí trước hết được người giảng thuyết dẫn theo để nó tin, rồi ý chí hành động — hãy lưu ý cách dịch phụ ở lề trong Công Vụ 5:36 cho từ “vâng phục” là “tin.” “Và nhường nhịn chính mình” dường như đối với chúng tôi có liên quan đến tinh thần mà họ phải vâng phục — sự vâng phục không chỉ là một hành động bề ngoài, mà được thúc đẩy bởi tấm lòng thuận phục.

Như vậy, chúng tôi hiểu rằng “hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em” không bị giới hạn trong sự dạy dỗ của họ (như Owen đã định nghĩa), mà còn bao gồm cả việc cai quản Hội Thánh của họ nữa; trong khi “nhường nhịn chính mình” có ý nghĩa rộng hơn là nhường nhịn sự cai quản của họ, nó chỉ về tinh thần phải điều tiết toàn bộ sự vâng phục của họ. Như Calvin đã diễn đạt rất hay, “Trước hết Ngài truyền sự vâng phục và sau đó là sự tôn kính phải dành cho họ. Hai điều này nhất thiết được đòi hỏi, để dân sự có lòng tin cậy nơi các mục sư của mình, và cũng tôn kính họ. Nhưng đồng thời cũng cần lưu ý rằng sứ đồ chỉ nói về những người trung thành thi hành chức vụ của mình; vì những người không có gì ngoài danh xưng, hơn nữa, những người dùng danh xưng mục sư với mục đích phá hủy Hội Thánh, thì ít đáng được tôn kính và còn ít đáng được tin cậy hơn nữa. Và đây cũng là điều sứ đồ trình bày rõ ràng khi ông nói rằng họ tỉnh thức về linh hồn của dân sự — một bổn phận không được thực hiện ngoại trừ bởi những người cai quản trung thành.”

Vậy bổn phận được truyền dạy ở đây có thể được tóm tắt là: hãy vun trồng một tinh thần vâng phục, tuân theo và thuận phục đối với các mục sư và viên chức Hội Thánh của anh em. “Vâng phục” và “nhường nhịn” biểu thị một sự phục tùng như của người dưới đối với người trên. Đó không phải là sự phục tùng nô lệ, mà là sự tôn kính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, một “sự thuận phục” xuất phát từ tình yêu thương, và có mục đích là tôn kính những người đáng được tôn kính. Vì vậy, nó sẽ bao gồm việc làm mọi điều trong khả năng của các thành viên để làm cho phần của những người cai quản mình được dễ dàng và nhẹ nhàng hơn, và, dĩ nhiên, sẽ bao gồm việc chu cấp cho nhu cầu vật chất của họ. Những người cai quản ấy được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, đứng ở vị trí thay mặt trực tiếp cho Ngài, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tiếp người Ta sai đến tức là tiếp Ta; còn ai tiếp Ta tức là tiếp Đấng đã sai Ta đến” (Giăng 13:20).

“Hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em và nhường nhịn họ.” Hầu như không cần chỉ ra rằng những lời đó không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, cũng như “Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền” (Rô-ma 13:1) hay “Như Hội Thánh phục Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục chồng mình trong mọi sự vậy” (Ê-phê-sô 5:24) cũng vậy. Mỗi lời khuyên bảo này đều được giới hạn bởi những lời khác: các thành viên của một Hội Thánh Phúc Âm không hề được đòi hỏi phải tiếp nhận sự dạy dỗ của mục sư khi nó trắng trợn trái với Kinh Thánh, hay phải nhường nhịn bất cứ sự cai quản nào của ông rõ ràng làm mất danh dự của Đấng Christ và gây hại cho dân Ngài, hơn là họ phải nhường nhịn một mệnh lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa nếu ông dựng một pho tượng cho chính mình và truyền cho mọi người phải sấp mình xuống thờ lạy nó, hay nếu một người chồng vô tín đòi hỏi vợ mình bất cứ điều gì trái với luật tự nhiên. Không, đây không phải là sự vâng phục mù quáng và ngầm hiểu được truyền dạy ở đây, vì điều đó hoàn toàn trái với toàn bộ tính chất của sự vâng phục theo Phúc Âm, vốn là “sự thờ phượng phải lẽ” của chúng ta.

Sự phục tùng mà lời Kinh Thánh của chúng ta đòi hỏi chỉ dành cho chức vụ do chính Đấng Christ thiết lập mà thôi. Nếu có ai chiếm đoạt chức vụ đó, và dưới áo choàng của nó dạy dỗ hay truyền dạy những điều trái với những gì Đấng Christ đã thiết lập, thì sự vâng phục đối với họ không hề được mệnh lệnh này đòi hỏi. Nhưng chính tại điểm này mà ngày nay người ta gặp nhiều khó khăn nhất. Trong nhiều năm qua, một số đông Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đã đòi hỏi các nhà lãnh đạo tôn giáo phải nói với họ “những điều êm tai,” vâng, nói tiên tri với họ “những điều dối trá,” từ chối lắng nghe những gì lên án đời sống xác thịt và thế gian của họ và từ chối chú ý đến những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời. Hậu quả là, Ngài đã để cho con cháu của họ gặt lấy những gieo trồng gian ác của tổ phụ họ, bằng cách phần lớn giữ lại “những mục sư theo lòng Ngài,” và cho phép hàng nghìn người chưa được tái sinh chiếm giữ bục giảng hiện đại. Thay vì “vâng phục” và “nhường nhịn” họ, Đức Chúa Trời đòi hỏi dân Ngài phải tránh xa và không có liên quan gì với họ.

Những đầy tớ thật của Đấng Christ phải được nhận biết qua những dấu hiệu được nêu rõ trong I Ti-mô-thê 3. Họ là những người “khéo dạy dỗ,” được Đức Thánh Linh trang bị để mở ra Kinh Thánh và áp dụng vào lương tâm và đời sống của người nghe. Họ “không tham tiền” hay tham lam, không đòi một mức lương cho phép họ sống trên mức của các thành viên của mình, và không từ chối phục vụ nếu không có tiền lương kèm theo. “Không phải người mới tin đạo,” với ít hoặc không có kinh nghiệm về những thăng trầm thuộc linh của dân sự bị thử thách của Đức Chúa Trời, mà là người đã tự mình kiểm nghiệm và chứng minh sự đáng tin cậy và đầy đủ của những gì mình khuyên cho người nghe. Người ấy phải là người “không cố chấp, không giận dữ, không ghiền rượu,” mà “ưa mến người lành, có tiết độ, công bình, thánh sạch, cầm giữ mình” (Tít 1:7, 8), nếu không người ấy không thể làm gương cho điều mình dạy bằng chính gương mẫu của mình. Vậy các đầy tớ của Đấng Christ được trang bị một mức độ của tâm linh của Chúa mình, và chính nhờ đó mà họ được phân biệt với những kẻ giả mạo.

Việc từ chối vâng phục và thuận phục những người như vậy, khinh miệt chế giễu “hệ thống một người,” là khinh thường một thể chế của Đức Chúa Trời, vì chức vụ “mục sư” cũng là sự bổ nhiệm của chính Chúa như Hội Thánh vậy, hay như các ân tứ và ân điển của từng thành viên của Hội Thánh. Đúng là con người sẽ lạm dụng và đang lạm dụng những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng nếu một số mục sư độc đoán, thì chẳng phải một số thành viên cũng vô kỷ luật sao? Nếu có sự kiêu ngạo trên bục giảng, chẳng phải cũng có sự kiêu ngạo trong hàng ghế sao? Than ôi, trong thời đại Lao-đi-xê và cộng sản này, khi việc “khinh dể quyền phép và nói hỗn các bậc tôn trọng” (Giu-đe 8) đã trở thành thời thượng và khi “con nít sẽ lấn lướt người già cả, kẻ hèn hạ lấn lướt người tôn trọng” (Ê-sai 3:5), hầu như mọi cá nhân đều tự cho mình đủ tư cách để phán xét và chỉ đạo cả những người cai quản dân sự lẫn Hội Thánh, để quy định cho cả nhà nước lẫn Hội Thánh, để xem xét kỹ lưỡng và phê phán mọi việc đang được làm, và nói điều gì nên được làm. Nguyện Chúa thương xót và khuất phục những cơn thịnh nộ hỗn loạn của sự kiêu ngạo.

“Vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em.” Điều này được nêu ra như một lý do tại sao chúng ta phải tỏ sự tôn trọng đúng đắn đối với những người cai quản Hội Thánh. “Từ được dùng là từ đặc biệt chỉ cho chỗ này, và nó biểu thị một sự tỉnh thức với sự chăm sóc và siêng năng lớn nhất, và không phải không có khó khăn hay nguy hiểm, như Gia-cốp đã giữ và canh đàn chiên của La-ban trong ban đêm” (John Owen). Những người chăn bầy dưới quyền thật của Đấng Christ không có mục đích ích kỷ, mà hướng đến lợi ích thuộc linh và đời đời của những người được giao phó cho sự chăm sóc của họ. Nhiều mục sư của Phúc Âm thường thức giấc, đốt dầu nửa đêm, trong khi các thành viên trong bầy của mình đang ngủ. Nhiều người có thể nói, “Tôi rất vui lòng phí của và phí trọn cả mình vì anh em” (II Cô-rinh-tô 12:15). Chức vụ mục sư không phải là chức vụ của kẻ lười biếng: nó đòi hỏi ở tấm lòng, tâm trí và năng lượng thần kinh những điều mà không chức vụ nào khác đòi hỏi như vậy.

Vậy đây là một động cơ, để thúc đẩy các thành viên vui lòng phục tùng những người cai quản mình. Bất cứ ai càng lao nhọc vì cớ chúng ta và càng chịu nhiều khó khăn và nguy hiểm vì chúng ta, thì nghĩa vụ của chúng ta đối với người ấy càng lớn. Chức vụ của các giám mục hay trưởng lão là như vậy; và gánh nặng họ mang càng nặng, họ càng đáng được tôn kính hơn. Vậy, lòng biết ơn của chúng ta hãy được bày tỏ bằng cách dành cho họ những gì thuộc về họ. “Hỡi anh em, chúng tôi xin anh em hãy kính trọng những người làm việc khó nhọc giữa anh em, là những người ở trong Chúa cai quản và khuyên bảo anh em; và vì công việc của họ, hãy hết sức yêu thương và tôn kính họ. Hãy ở hòa thuận với nhau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13). Chúng ta cũng xin nói thêm rằng, những thanh niên khao khát chức vụ mục sư cần suy nghĩ kỹ trước khi bước vào một sự kêu gọi đòi hỏi sự hy sinh bản thân không ngừng, lao nhọc không ngơi nghỉ, và một tình yêu đối với Đấng Christ và dân Ngài, là điều duy nhất sẽ nâng đỡ giữa những sự nản lòng đau đớn.

“Họ tỉnh thức về linh hồn anh em dường như phải khai trình” cung cấp một động cơ nữa. Họ được đặt vào một vị trí được ủy thác, được Chúa giao nhiệm vụ, Đấng mà họ phải trực tiếp chịu trách nhiệm trước Ngài. Họ thường khai trình với Ngài ngay bây giờ, duy trì sự tương giao liên tục với Ngài, trình bày trước Ngài tình trạng và nhu cầu của dân Ngài, tìm kiếm nguồn cung cấp ân điển. Một bản khai trình đầy đủ và cuối cùng về chức vụ quản gia của họ phải được trình bày trong Ngày sắp đến. Đó là một sự cân nhắc vô cùng nghiêm trọng không thể diễn tả, và chính điều này thúc đẩy họ, vì họ “tỉnh thức về linh hồn của Hội Thánh mình như những người phải khai trình.” Họ ghi nhớ lời cảnh báo khủng khiếp trong Ê-xê-chi-ên 33:5, và tìm cách chú ý đến lời khuyên bảo trong I Ti-mô-thê 4:16. “Hầu cho họ làm xong chức vụ mình cách vui mừng, chớ không phải cách phàn nàn.” Đây là một lý do nữa tại sao các thành viên Hội Thánh phải dành cho những người cai quản mình những gì thuộc về họ. Nếu một mặt không có gì khích lệ một mục sư hơn là dân sự của ông đáp ứng và dễ dạy, thì mặt khác cũng đúng là không có gì làm ông nản lòng và buồn bã hơn là gặp sự chống đối từ những người mà ông đang phục vụ lợi ích cao nhất của họ bằng tất cả sức mình. Mọi mục sư Cơ Đốc xứng đáng với danh xưng đó đều có thể, theo mức độ của mình, nói với sứ đồ rằng, “Tôi chẳng có sự vui mừng nào lớn hơn là nghe con cái tôi làm theo lẽ thật” (III Giăng 4).

“Vì điều đó chẳng ích lợi cho anh em” cung cấp động cơ cuối cùng. Việc các thành viên của một Hội Thánh cư xử theo cách trở thành nguồn phàn nàn thường xuyên cho mục sư của mình là khinh thường những ân phước của chính mình. Điều đó không chỉ ngăn cản họ tiếp nhận sự dạy dỗ của ông vào lòng mình, dẫn đến sự khô khan thuộc linh của họ, mà còn làm suy giảm sinh lực của ông, dập tắt lòng nhiệt thành của ông, khiến ông phải tiến bước với tấm lòng nặng nề thay vì với sự vui vẻ. Điều còn nghiêm trọng và hệ trọng hơn nữa, chính Chúa rất không hài lòng, và những dấu hiệu của ân huệ Ngài bị rút lại, vì Ngài rất nhạy cảm với việc các quản gia của Ngài bị đối xử tệ. “Chúng ta không thể gây phiền toái hay bất tuân các mục sư của mình mà không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của chính mình” (John Calvin) — than ôi, những ý niệm sai lầm như vậy về “sự cứu rỗi” ngày nay lại lan rộng đến thế. Nguyện Chúa nhân từ tha thứ bất cứ điều gì trong những bài viết này làm Ngài không hài lòng, và nhân từ ban phước của Ngài cho những gì đẹp lòng Ngài.

Chương 120: Một Lương Tâm Tốt

CHƯƠNG 120

Một Lương Tâm Tốt

(Hê-bơ-rơ 13:18, 19)

Hê-bơ-rơ 13:18, 19 liên kết chặt chẽ với câu ngay trước đó. Trong phần hiện tại của chúng ta, sứ đồ đề cập đến một bổn phận khác mà các tín hữu nợ những người phục vụ họ trong những điều thuộc linh, và đó là họ phải siêng năng nhớ đến những người ấy trước Ngôi Ân Điển. Tác giả của bức thư này đã nài xin lời cầu nguyện của người Hê-bơ-rơ, củng cố lời nài xin của mình bằng một lời tuyên bố về sự chân thành và trung tín mà ông đã tìm cách thi hành chức vụ của mình. Chính sự kiện các đầy tớ thật của Đấng Christ rất có lương tâm trong việc thực hiện công việc của mình, phải khiến họ trở nên đáng quý đối với những người họ phục vụ đến nỗi một tinh thần cầu nguyện cho họ phải được thắp lên trong lòng những người ấy. Họ là những công cụ mà qua đó chúng ta nhận được điều tốt lành nhất, và vì vậy điều ít nhất chúng ta có thể làm để đáp lại là tìm cách nâng đỡ họ trước mặt Đức Chúa Trời trong vòng tay đức tin và tình yêu thương của chúng ta.

Trước khi chúng ta xem xét nhu cầu đặc biệt này của các đầy tớ của Đấng Christ, và đặc ân cùng bổn phận của chúng ta trong việc phục vụ cho nhu cầu ấy, chúng tôi đề nghị dành phần còn lại của bài viết này để xem xét cẩn thận lý do cụ thể được sứ đồ nêu ra ở đây để củng cố lời yêu cầu của mình, đó là, “vì chúng tôi tin chắc mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở tôn trọng trong mọi sự.” Cụm từ “lương tâm tốt” này xuất hiện trong một số đoạn khác trong Tân Ước, và vì tầm quan trọng sâu sắc của nó, nó đòi hỏi sự chú ý sát sao nhất của chúng ta. Kinh Thánh nói rất nhiều về lương tâm, và rất nhiều điều tùy thuộc vào việc chúng ta có và giữ một lương tâm tốt, và vì vậy chúng ta phải dành sự xem xét tốt nhất của mình cho chủ đề hệ trọng này. Nó không chỉ là một chủ đề có tầm quan trọng thực tiễn lớn, mà còn đặc biệt đúng lúc xét đến thời đại vô lương tâm mà chúng ta đang sống. Vậy lương tâm là gì? Lương tâm tốt là gì, và làm thế nào để có được và duy trì nó? Nguyện Đức Thánh Linh của Lẽ Thật là Thầy của chúng ta khi chúng ta tìm cách suy ngẫm những câu hỏi sống còn này.

Lương tâm là khả năng đó của linh hồn cho phép chúng ta nhận biết hành vi liên quan đến điều đúng và điều sai, nguyên tắc nội tại đó quyết định tính hợp pháp hay bất hợp pháp của những ham muốn và hành động của chúng ta. Lương tâm đã được gọi một cách xứng đáng là giác quan đạo đức, vì nó tương ứng với những khả năng thể chất mà nhờ đó chúng ta có sự tương giao với thế giới bên ngoài, đó là năm giác quan: thị giác, thính giác, xúc giác, vị giác và khứu giác. Con người có một bản năng đạo đức, một khả năng hay sự nhạy cảm đạo đức thông báo và gây ấn tượng cho người ấy. “Nó ở vị trí cao hơn nhiều trong thang bậc và sắc bén hơn nhiều trong nhận thức của nó so với bất cứ giác quan thể chất đơn thuần nào. Có một con mắt nội tại, nhìn vào bản chất của điều đúng và điều sai; một tai nội tại, nhạy cảm với tiếng thì thầm mờ nhạt nhất của nghĩa vụ đạo đức; một sự chạm nội tại, cảm nhận áp lực của bổn phận, và đáp ứng với nó một cách đồng cảm” (A. T. Pierson).

Lương tâm là nguyên tắc bí ẩn đó làm chứng trong chúng ta về điều tốt hay điều xấu, và vì vậy nó là chính trung tâm của trách nhiệm của con người, vì nó càng thêm vào sự kết án của con người rằng con người tiếp tục phạm tội chống lại những mệnh lệnh của lính canh nội tại này. Lương tâm cung cấp cho chúng ta sự tự biết và tự phán xét, dẫn đến sự tự tán thành hay tự kết án tùy theo mức độ ánh sáng của chúng ta. Nó là một phần của sự hiểu biết trong mọi tạo vật có lý trí, phán xét mọi hành động ủng hộ hay chống lại họ. Nó làm chứng về tư tưởng, tình cảm và hành động của chúng ta, vì nó suy ngẫm và cân nhắc bất cứ điều gì được đề xuất cho tâm trí và bởi tâm trí. Việc nó làm chứng về cảm xúc được rõ ràng từ câu, “Lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi buồn bực lắm và đau lòng không dứt trong lòng tôi” (Rô-ma 9:1, 2). Chúng ta lại đọc, “Chớ nên nghe mọi lời người ta nói, e ngươi nghe đầy tớ ngươi rủa sả ngươi; vì lòng ngươi (lương tâm) cũng biết nhiều lần ngươi đã rủa sả (trong lòng) người khác như vậy” (Truyền Đạo 7:21, 22). Tiếng nói của nó được linh hồn nghe thấy, âm thầm cho chúng ta biết điều đúng và điều sai của mọi việc.

Việc lương tâm tồn tại trong người chưa được tái sinh được rõ ràng từ lời tuyên bố của Phao-lô về dân ngoại: “Họ tỏ ra rằng việc của luật pháp đã được ghi trong lòng họ: lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo giác khi thì binh vực nhau” (Rô-ma 2:15). Mặc dù dân ngoại chưa bao giờ nhận được Kinh Thánh, như dân Y-sơ-ra-ên đã nhận, nhưng họ có trong mình điều cáo giác hay binh vực họ. Trong mỗi con người (ngoại trừ người mất trí) đều có điều quở trách người ấy về tội lỗi của mình, vâng, về những tội lỗi bí mật nhất mà không ai biết ngoại trừ chính họ. Những kẻ ác tìm cách bóp nghẹt những lời quở trách nội tại đó, nhưng hiếm khi hoặc không bao giờ thành công. “Kẻ tội lỗi trong Si-ôn đều sợ hãi; sự run rẩy đã bắt lấy kẻ giả hình” (Ê-sai 33:14). Những người chưa được tái sinh không có đức tin, nhưng không phải không có sự sợ hãi: “Kẻ ác chạy trốn dầu không ai đuổi theo” (Châm Ngôn 28:1). Trong con người có điều làm cho tội nhân gan dạ nhất cũng phải kinh hoàng sau khi phạm bất cứ tội ác ghê gớm nào: chính lòng người ấy quở trách người ấy.

Đấng Tạo Hóa đã ban cho linh hồn con người nhiều khả năng khác nhau, như sự hiểu biết, tình cảm và ý chí; và Ngài cũng đã ban cho nó quyền năng này để xem xét tình trạng và hành động của chính nó, cả bên trong lẫn bên ngoài, lập lương tâm vừa là một người giám sát vừa là một quan xét trong chính lòng con người — một người giám sát để cảnh báo về bổn phận, một quan xét để kết án vì sự lơ là bổn phận đó. Nó là một quan xét vô tư trong chúng ta, không thể bị nghi ngờ là quá nghiêm khắc hay có ác ý, vì nó là một phần nội tại của chính chúng ta. Lương tâm dự báo Tòa Án Lớn trong Ngày sắp đến, vì nó buộc con người phải tuyên án cho chính mình, vì người ấy phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nó cư trú trong sự hiểu biết, như được rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 2:11, nơi lương tâm được gọi là “tâm thần” của chúng ta.

Sự hiện diện của lương tâm trong con người cung cấp một trong những bằng chứng rõ ràng nhất về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã viện dẫn sự kiện này trong Thi Thiên 53. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: chẳng có Đức Chúa Trời” (câu 1). Bây giờ Ngài chứng minh có một Đức Chúa Trời bằng cách nào? Như vầy, “Chúng nó bị cơn sợ hãi xâm chiếm, là cơn sợ hãi chẳng có nguyên cớ” (câu 5). Mặc dù không có nguyên cớ bên ngoài cho sự sợ hãi, không ai tìm cách làm hại họ, nhưng ngay cả những người sống vô thần nhất cũng ở dưới một sự sợ hãi. Một minh họa được thấy trong trường hợp các anh của Giô-sép, họ tự cáo buộc mình khi không có ai khác cáo buộc họ: “Họ nói với nhau rằng: Chúng ta thật có tội với em chúng ta” (Sáng Thế Ký 42:21). Mặc dù một người có thể ẩn mình khỏi cả thế gian, người ấy không thể tránh khỏi chính mình — lòng người ấy sẽ truy đuổi và kết án người ấy. Vậy chính sự kiện có một sự sợ hãi ẩn giấu như vậy trong con người sau khi phạm tội, rằng lòng họ cắn rứt họ về những tội ác đã làm trong bí mật, chứng tỏ có một Đức Chúa Trời.

Sự sợ hãi này được tìm thấy trong những tội nhân cố chấp nhất, và trong những người, vì địa vị và quyền lực cao của họ, được miễn trừ khỏi công lý của con người. Lịch sử ghi lại cách các vua và hoàng đế đã theo đuổi sự gian ác của họ mà không bị can thiệp, nhưng ngay cả Caligula khét tiếng cũng run rẩy khi trời sấm sét. Đó không phải là nỗi sợ họ có thể bị con người phát hiện và bị con người trừng phạt, vì trong một số trường hợp đáng chú ý, nỗi sợ này chiếm ưu thế đến mức hình phạt của con người đã là một sự giải thoát được chào đón, và khi không có hình phạt đó, họ buộc phải tự ra tay bạo lực với chính mình. Lý do cho điều này có thể là gì, ngoài việc họ sợ một Quan Xét và Đấng Báo Thù, là Đấng sẽ gọi họ ra khai trình? Như sứ đồ đã nói về dân ngoại, “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:32): trong chính linh hồn họ có một chứng nhân rằng họ phải chịu công lý của Ngài. Hãy đánh dấu sự kinh hoàng sợ hãi của Bên-xát-sa: sự tái mặt của vua, đầu gối rung động chạm vào nhau, các khớp xương rời ra, khi vua đọc bản án trên tường cung điện (Đa-ni-ên 5:6).

“Không có gì trong con người thách thức và đòi hỏi một lời giải thích thỏa đáng hơn là giác quan đạo đức của người ấy. Lương tâm là một tòa án luôn ở trong phiên họp và mệnh lệnh trong giấy triệu tập của nó. Không ai có thể tránh né nó hay làm im lặng những lời cáo buộc của nó. Nó là một tòa án hoàn chỉnh. Nó có một quan xét trên ghế của nó, và quan xét đó sẽ không bị mua chuộc để đưa ra một quyết định lỏng lẻo. Nó có bục nhân chứng của nó, và có thể đưa nhân chứng từ toàn bộ lãnh thổ của đời sống quá khứ. Nó có bồi thẩm đoàn của nó, sẵn sàng đưa ra một phán quyết, ‘có tội’ hay ‘không có tội,’ hoàn toàn theo đúng bằng chứng; và nó có viên cảnh sát trưởng của nó, sự hối hận, với roi bọ cạp của mình, sẵn sàng quất vào linh hồn bị kết án. Điều gần nhất trong thế gian này với tòa án của Đức Chúa Trời, là tòa án của lương tâm. Và mặc dù nó có lúc bị đánh thuốc mê thành một sự thờ ơ một phần, hay say sưa với lạc thú thế gian, thì thời điểm sẽ đến khi với tất cả uy nghiêm của thẩm quyền đế vương của nó, tòa án này gọi mọi kẻ vi phạm ra trước vành móng ngựa của nó và buộc người ấy phải khai trình nghiêm ngặt” (A. T. Pierson).

Nhưng mặc dù sự hiện diện của lương tâm trong chúng ta làm chứng về sự tồn tại của một Đức Chúa Trời thánh khiết, công bình, ghét tội và báo thù tội, nhưng khó có thể nói đúng (như nhiều người đã làm) rằng lương tâm là tiếng nói của Đức Chúa Trời phán trong linh hồn, mà đúng hơn nó là khả năng đáp ứng với những gì Ngài phán. Khi Đấng Christ tuyên bố “ai có tai để nghe, hãy nghe,” Ngài ám chỉ người có lương tâm hòa hợp với Đấng Tối Cao, người khao khát biết ý muốn của Ngài và phục tùng thẩm quyền của Ngài. Lương tâm ngồi trên ghế của tấm lòng như phó vương của Đức Chúa Trời, tuyên bố trắng án hay cáo buộc. Nó hành động như vậy trong con người tự nhiên, nhưng trong người được tái sinh nó là một lương tâm tin kính, được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong hoạt động của nó, làm chứng ủng hộ hay chống lại tín hữu tùy theo tính cách và hành vi của người ấy, đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.

Thuật ngữ thực tế lương tâm bắt nguồn từ “scio” là biết, và “con” là với. Có một số khác biệt về ý kiến về cách áp dụng chính xác của tiền tố, liệu đó là một sự hiểu biết chúng ta có chung với Đức Chúa Trời, hay một sự hiểu biết theo Luật Pháp của Ngài. Thật ra, đó là một sự phân biệt với rất ít khác biệt. “Sự hiểu biết” là của một cá nhân duy nhất một mình, nhưng “sự hiểu biết với” này là nơi ít nhất hai người cùng chia sẻ cùng một bí mật, mỗi người đều biết nó cùng với người kia. Vậy lương tâm là khả năng kết hợp hai bên lại với nhau, và làm cho họ thành đối tác trong sự hiểu biết; nó ở giữa con người và Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết một cách hoàn hảo mọi việc làm của một người, bất kể được che giấu cẩn thận đến đâu; và con người, bằng khả năng này, cũng biết cùng với Đức Chúa Trời những điều tương tự về chính mình. Vì vậy chúng ta đọc về “lương tâm đối với Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 2:19), hay như tiếng Hy Lạp cũng có thể được dịch (xem lề của Bản Dịch Sửa Đổi) là “lương tâm của Đức Chúa Trời” — có Ngài là Tác Giả và Đối Tượng của nó. Lương tâm là phó vương của Đức Chúa Trời, hành động cho Ngài và dưới quyền Ngài.

Như vậy, như chính thuật ngữ ám chỉ, lương tâm phải có một quy tắc để làm việc theo: “sự hiểu biết cùng với.” Nó không chỉ là một sự hiểu biết, mà là một sự hiểu biết đi kèm với một tiêu chuẩn, theo đó một quá trình phán xét nội tại được tiến hành. Nay quy tắc đúng đắn duy nhất của chúng ta là Lời, hay ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Điều đó được chia thành hai phần: những gì Đức Chúa Trời phán với con người trong Luật Pháp thánh của Ngài, và những gì Ngài phán với người ấy trong Phúc Âm phước hạnh của Ngài. Nếu lương tâm rời khỏi Quy Tắc đó, thì nó là một lương tâm nổi loạn, nó đã ngừng phán và xét đoán cho Đức Chúa Trời, và khi đó ánh sáng trong con người bị biến thành bóng tối, vì con mắt (nội tại) đã trở nên xấu (Ma-thi-ơ 6:23). Trong tình trạng nguyên thủy, con người chỉ có Luật Pháp, và công việc đúng đắn của lương tâm khi đó là phán cảnh báo và kết án một cách nghiêm ngặt theo Quy Tắc đó, và không cho phép bất cứ điều gì khác. Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã lắng nghe lời dối trá của Sa-tan, phá vỡ Luật Pháp, và đến dưới sự kết án của nó.

Bất cứ nơi nào chúng ta đi, lương tâm đều đồng hành với chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta nghĩ hay làm, nó đều ghi lại và đăng ký để chuẩn bị cho Ngày khai trình. “Khi mọi bạn bè bỏ rơi ngươi, vâng, khi linh hồn ngươi rời khỏi thân thể, lương tâm sẽ không, không thể, bỏ rơi ngươi. Khi thân thể ngươi yếu nhất và đần độn nhất, lương tâm lại mạnh mẽ và hoạt động nhất. Chẳng bao giờ sự sống trong lương tâm lại nhiều hơn khi sự chết đến gần nhất với thân thể. Khi nó mỉm cười, tuyên bố trắng án, và an ủi, nó tạo ra một thiên đàng biết bao trong một con người! Nhưng khi nó cau mày, kết án và làm kinh hoàng, nó làm u ám biết bao, vâng, làm tối đen mọi lạc thú, niềm vui và sự thích thú của thế gian này” (John Flavel). Vậy lương tâm là người bạn tốt nhất hoặc kẻ thù tệ nhất trong toàn bộ tạo vật.

Phần lớn sự bình an trong tâm trí và sự tự do trong tâm linh của chúng ta trong thế gian này sẽ tùy theo chứng cớ thuận lợi của lương tâm, và phần lớn sự trói buộc thuộc linh, sợ hãi và đau khổ trong tâm trí của chúng ta sẽ tùy theo những lời cáo buộc về việc làm sai trái mà lương tâm đưa ra chống lại chúng ta. Khi những sự cắn rứt của lương tâm được tăng cường, chúng trở nên không thể chịu đựng được, như trường hợp của Ca-in, Giu-đa và Sa-phi-ra, vì chúng cung cấp một sự nếm trước thật sự về những sự dày vò bên trong của Địa Ngục. Rất có thể đây là “con sâu không hề chết” (Mác 9:44) săn mồi trên những kẻ bị hư mất. Như một con sâu trong thân thể được sinh ra từ sự hư hoại ở trong đó, thì những lời cáo buộc và kết án của lương tâm cũng được sinh ra trong linh hồn bởi những sự hư hoại và tội lỗi ở trong đó; và như con sâu săn mồi trên những phần mềm và vô hình của thân thể, thì lương tâm cũng chạm đến chính chỗ nhanh nhạy nhất của linh hồn.

Nhưng bất chấp những gì đã được khẳng định về lương tâm ở trên, nó, tuy nhiên, vẫn bị ô uế (Tít 1:15). Trong con người tự nhiên nó cực kỳ thiên vị trong chức vụ của nó, nhắm mắt làm ngơ và nuông chiều những tội lỗi ưa thích, trong khi lại nghiêm khắc và khắt khe đối với những tội lỗi khác mà một người không có khuynh hướng bẩm sinh. Như vậy chúng ta thấy lương tâm của vua Sau-lơ cực kỳ kỹ lưỡng trong một vấn đề của luật lễ nghi (I Sa-mu-ên 14:34), nhưng ông lại không ngần ngại giết tám mươi lăm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời! Lý do tại sao lương tâm lại không đồng đều như vậy là vì nó đã bị hư hoại bởi Sự Sa Ngã: nó bị rối loạn, giống như một dạ dày hư hỏng thèm muốn một số loại thức ăn trong khi ghê tởm những loại khác cũng bổ dưỡng như vậy. Trong việc thực hiện các bổn phận cũng vậy: lương tâm trong con người tự nhiên lựa chọn theo ý thích hư hoại của chính nó: bỏ qua những gì khó chịu, thực hiện những gì vừa lòng và rồi tự hào vì đã làm như vậy.

Nay lương tâm hoặc tốt hoặc xấu, và điều đó tùy theo nó được cai quản bởi ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời hay không. Một cách ngắn gọn, trước hết là lương tâm xấu. Lương tâm này có nhiều loại. Có lương tâm ngu dốt và tối tăm, tương đối như vậy chứ không phải tuyệt đối, vì mọi người (ngoại trừ người mất trí) đều sở hữu lý trí và ánh sáng của tự nhiên. Đây là tình trạng của dân ngoại, và than ôi, của một số ngày càng tăng trong Cơ Đốc giáo, những người được nuôi dưỡng trong những gia đình mà Đức Chúa Trời hoàn toàn bị phớt lờ. Rồi có lương tâm chai lì và thách thức, trắng trợn từ chối phục tùng ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời: trường hợp của Pha-ra-ôn là như vậy. Trong trường hợp của Hê-rốt, chúng ta thấy một lương tâm bị mua chuộc, giả vờ rằng lời thề của ông buộc ông phải chém đầu Giăng Báp-tít. Lương tâm bị chai lì và vô cảm (I Ti-mô-thê 4:2) thuộc về những người đã lâu chống lại ánh sáng và bị Đức Chúa Trời phó cho tâm trí hư hỏng. Lương tâm tuyệt vọng và liều lĩnh dẫn người sở hữu nó tự ra tay bạo lực với chính mình.

Khi được sinh lại, lương tâm được đổi mới, được Đức Thánh Linh làm cho sống động và soi sáng rất nhiều. Qua việc thực hành đức tin, lương tâm được thanh tẩy (Công Vụ 15:9), được rửa sạch bằng cách áp dụng huyết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:14). Một lương tâm tốt có thể được định nghĩa, một cách tổng quát, là một lương tâm được đặt để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, vì nó ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết; nó là một lương tâm được cai quản bởi Lời, phục tùng thẩm quyền của Tác Giả của Lời đó. Quy tắc ràng buộc của nó là sự vâng phục Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, từ chối hành động ngoài ánh sáng của Ngài. Hậu quả là, Cơ Đốc nhân càng có lương tâm bao nhiêu, người ấy càng từ chối mọi sự thống trị (truyền thống và ý kiến của con người) không thuộc về Đức Chúa Trời bấy nhiêu, người ấy càng có khả năng mang tiếng là tự phụ và khó dạy bấy nhiêu. Tuy nhiên, mỗi người trong chúng ta phải rất đề phòng kẻo nhầm lẫn sự kiêu ngạo và ý riêng với những sự e ngại của lương tâm. Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự vững vàng và một tâm linh không thể dạy được, cũng như giữa sự nhu mì và sự hay thay đổi.

Làm thế nào để có được một lương tâm tốt và trong sạch? Một cách ngắn gọn, bằng cách làm cho nó được thông tin đúng đắn, và bằng cách loại bỏ sự ô uế của nó qua sự xưng tội ăn năn. Nhu cầu lớn đầu tiên của lương tâm là ánh sáng, vì sự ngu dốt làm hư hoại nó. “Linh hồn không có sự hiểu biết thì chẳng tốt” (Châm Ngôn 19:2). Như một quan xét không hiểu luật pháp của đất nước mình thì không thích hợp để phán xét bất cứ vấn đề nào được đưa ra trước mặt mình, hay như một con mắt mờ không thể thực hiện đúng chức vụ của nó, thì một lương tâm mù quáng hay không được thông tin cũng không có khả năng phán xét bổn phận của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Lương tâm không thể đứng về phía Đức Chúa Trời trừ khi nó biết ý muốn của Ngài, và để làm quen đầy đủ với điều đó chúng ta phải hằng ngày đọc và tra cứu Kinh Thánh. “Nhờ đâu người trẻ tuổi sẽ làm cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo Lời Chúa” (Thi Thiên 119:9). Ôi ước gì có thể nói rằng, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105).

Bây giờ chúng ta hãy nhắc đến một số phẩm chất hay đặc tính của một lương tâm tốt. Thứ nhất, sự chân thành. Than ôi, đức hạnh này còn lại rất ít trong thế gian: biết bao giả dối và đạo đức giả nay ngự trị khắp nơi — trong lãnh vực tôn giáo, chính trị, thương mại và xã hội. Đây là một thế hệ không có lương tâm, và do đó có rất ít sự trung thực, trung tín hay chân thật. Điều chi phối người bình thường ngày nay là sự tiện lợi nhất thời, hơn là hành động theo nguyên tắc. Nhưng với người đã được tái sinh thì khác: sự kính sợ Chúa đã được gieo trồng trong lòng người ấy, và vì vậy người ấy có thể nói cùng sứ đồ: “Chúng tôi tin mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở một cách lương thiện trong mọi việc.” Một lương tâm chân thành thật lòng mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời và thật sự quyết tâm thuận phục ý muốn ấy. Sự gian trá đã bị thương chí tử, và tấm lòng mở ra cho sự sáng, sẵn sàng để sự sáng ấy tra xét mình.

Sự mềm mại là một đặc tính khác của lương tâm tốt. Phẩm chất này có nghĩa là tấm lòng tỉnh thức đến nỗi nó cáo trách về tội lỗi trong mọi dịp xảy đến. Thay vì thờ ơ trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, tấm lòng lại nhạy bén cách sâu sắc khi những đòi hỏi ấy bị bỏ qua. Ngay cả đối với những điều nhiều người cho là nhỏ nhặt, một lương tâm mềm mại cũng sẽ quở trách và lên án. Gióp đã quyết giữ một lương tâm mềm mại khi ông nói: “lòng tôi sẽ chẳng quở trách tôi trọn đời tôi” (Gióp 27:6). Lại nữa, chúng ta có thể hiểu đặc tính này qua điều trái ngược với nó, tức là một lương tâm chai lì (I Ti-mô-thê 4:2), là điều hình thành do thói quen làm điều ác, tấm lòng trở nên cứng như đường cái công cộng. Hỡi bạn đọc thân mến, hãy thường xuyên cầu nguyện xin một lương tâm mềm mại.

Sự trung tín. Khi lương tâm trung tín thi hành chức vụ của mình, thì luôn có sự phán xét về tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, như một sự đo lường đường lối của chúng ta bằng Lời thánh của Ngài. Vì vậy sứ đồ Phao-lô có thể nói: “Hỡi các anh em, tôi đã ăn ở trước mặt Đức Chúa Trời với lương tâm tốt cho đến ngày nay” (Công Vụ 23:1). Sự phán xét thuận lợi mà người khác có thể dành cho mình sẽ chẳng đem lại thỏa lòng nào cho một người ngay thẳng, trừ khi người ấy có lời chứng của lương tâm rằng cách cư xử của mình là đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Dẫu phong tục của thời đại hay thói quen chung của đồng loại mình có ra sao, người có tấm lòng trung thực với Đức Chúa Trời sẽ không cố ý làm bất cứ điều gì trái với lương tâm: lời của người ấy sẽ luôn là: “có phải theo ý Đức Chúa Trời mà nghe các ông hơn là nghe Đức Chúa Trời hay không, hãy tự xét lấy” (Công Vụ 4:19). Mặt khác, lời cầu nguyện thường xuyên của người ấy là: “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào không, xin dắt tôi vào con đường đời đời” (Thi Thiên 139:23, 24).

Sự bình an. Đây là phần thưởng chắc chắn của sự chân thành và trung tín, vì đường lối của sự Khôn Ngoan (trái ngược với đường lối của sự dại dột) “là đường lối tốt đẹp, và các nẻo của nó là bình an” (Châm Ngôn 3:17). Một lương tâm bị xúc phạm sẽ xúc phạm chúng ta, và “lòng bị thương ai có thể chịu nổi?” (Châm Ngôn 18:14). Cơ Đốc nhân không thể mong chạm vào một cục than lửa mà không đau, cũng như không thể phạm tội mà lương tâm không bối rối. Nhưng một lương tâm trong sạch thì yên tĩnh, không lên án, không bị gánh nặng tội lỗi đè nặng. Khi chúng ta bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, thì có sự thanh thản trong tâm trí và bình an trong tấm lòng, hoàn toàn trái ngược với tình trạng của những kẻ vô luật pháp và không vâng phục, “vì kẻ ác như biển động, không thể yên.” Sự bình an của một lương tâm tốt là bảo chứng của sự yên tĩnh không bị khuấy động đang chờ chúng ta trên cao.

Nhưng cần chỉ ra rằng không phải mọi lương tâm yên bình đều là lương tâm tốt, cũng không phải mọi lương tâm bất an đều là lương tâm xấu. Lương tâm của một số người yên tĩnh vì nó vô cảm. “Khi một người mạnh sức cầm binh khí canh giữ nhà mình, thì của cải nó được bình an” (Lu-ca 11:21): đó là một lương tâm xấu đang yên tĩnh, vì đã bị thuốc mê của Sa-tan ru ngủ. Sự bình an thật của lương tâm phải được xác định từ các đặc tính khác: nó phải phát xuất từ sự chân thành, mềm mại và trung tín, nếu không thì đó là một lương tâm chai lì. Chúng ta phải xét không phải mình có bao nhiêu bình an trong lòng, mà là mình có bao nhiêu lý do cho sự bình an ấy: như trong một tòa nhà, điều đáng quan tâm nhất không phải vẻ đẹp của kiến trúc, mà là nền móng của nó. Mặt khác, một lương tâm mềm mại dễ mắc sai lầm vì thiếu đủ sự sáng, và viết những điều cay đắng chống lại chính mình cách không cần thiết, đó là một “lương tâm yếu đuối” (I Cô-rinh-tô 8:12); cũng như chúng ta có thể bị bối rối bởi những tội đã được tha thứ rồi.

Nay một lương tâm tốt chỉ có thể được duy trì bằng sự siêng năng không ngừng: “Ấy vậy, tôi cũng chuyên tâm giữ lương tâm không có điều gì đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người” (Công Vụ 24:16). Sứ đồ lấy việc giữ lương tâm mình trong sạch làm công việc hằng ngày, để lương tâm không cáo trách mình cách chính đáng về bất cứ điều gì, để người ấy có lời chứng trong chính lòng mình rằng tính cách và cách cư xử của mình đẹp lòng trước mặt Đấng Thánh. Việc duy trì một lương tâm tốt là một phần thiết yếu của lòng tin kính cá nhân. “Lời răn bảo mà ta truyền cho con, hỡi con Ti-mô-thê... là phải giữ đức tin và lương tâm tốt” (I Ti-mô-thê 1:18, 19): đó là tổng kết của lòng tin kính cá nhân — đức tin là nguyên lý của những điều chúng ta phải tin, lương tâm là nguyên lý của những điều chúng ta phải làm. Đức tin và một lương tâm tốt lại được liên kết với nhau trong I Ti-mô-thê 1:5 và 3:9, vì chúng ta không thể giữ điều này mà không có điều kia.

Nếu bạn đọc quay lại Công Vụ 24, bạn sẽ thấy Phao-lô đang đáp lại những cáo buộc chống lại mình. Trong các câu 14-16, ông trình bày lời biện hộ của mình, trong đó có một bản tóm tắt ngắn gọn về Cơ Đốc giáo thực tiễn và thuộc linh. Làm nền tảng, ông trình bày đức tin của mình: “tin mọi điều chép trong luật pháp và các sách tiên tri”; như bằng chứng trực tiếp của điều đó — “và có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời”; rồi một tường thuật ngắn gọn về cách ăn ở của ông: “Ấy vậy, tôi cũng chuyên tâm giữ lương tâm không có điều gì đáng trách.” Vậy, sự hiểu biết cứu rỗi về Chân Lý là một đức tin nơi Kinh Thánh đến nỗi sinh ra sự trông cậy về sự sống đời đời, được chứng thực bằng việc giữ lòng mình cách siêng năng. Điều tương tự lại được liệt kê trong “Mục đích của sự răn bảo” (mục tiêu của thể chế Phúc Âm) là tình yêu thương làm trọn Luật Pháp, phát xuất từ một tấm lòng trung thực với Đức Chúa Trời (I Ti-mô-thê 1:5).

“Ấy vậy, tôi cũng chuyên tâm”: chúng ta phải lấy điều đó làm nỗ lực không ngừng của mình. Thứ nhất, bằng việc siêng năng tra cứu Kinh Thánh mỗi ngày để khám phá ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta được khuyên: “Chớ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào” (Ê-phê-sô 5:17), và điều này là để chúng ta xác định điều gì đẹp lòng Ngài, để không phạm lỗi trong đức tin hay sự thờ phượng. Một lương tâm thiếu hiểu biết, tốt nhất cũng chỉ là một lương tâm yếu đuối và dốt nát. Thứ hai, bằng việc nghiêm túc tra xét tình trạng của lòng mình và đường lối mình: “Hãy kính sợ, chớ phạm tội; hãy suy gẫm trong lòng mình trên giường, và hãy yên lặng” (Thi Thiên 4:4). Chúng ta cần thường xuyên chất vấn và gọi chính mình ra mà kiểm điểm. Nếu muốn lương tâm nói với chúng ta, chúng ta phải thường xuyên nói với nó. Nó được ban cho chúng ta chính vì lý do này, để chúng ta phán xét về tình trạng và hành động của mình theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy “Chúng ta hãy xét và dò xét đường lối mình” (Ca Thương 3:40). Hỡi bạn đọc thân mến, hãy dành thì giờ để đối thoại với chính mình và xem xét mọi sự giữa bạn và Đức Chúa Trời đang như thế nào. Những lần kiểm điểm ngắn và thường xuyên ngăn ngừa sai lầm, vậy hãy xem lại mỗi ngày và sửa lại điều gì đã xen vào giữa bạn và Đức Chúa Trời.

Thứ ba, một nếp sống vâng phục đều đặn: “Nhờ đó chúng ta biết mình thuộc về Chân Lý, và làm cho lòng mình yên ổn trước mặt Ngài” (I Giăng 3:19). Thứ tư, bằng sự tỉnh thức không ngừng: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ” (Ma-thi-ơ 26:41). Thứ năm, bằng việc nghiêm túc chống lại và làm chết tội lỗi: cắt bỏ tay phải và móc mắt phải. Thứ sáu, bằng sự ăn năn và xưng tội chân thành khi ý thức mình đã thất bại. Thứ bảy, bằng việc đức tin tiếp nhận huyết tẩy sạch của Đấng Christ.

Chương 121: Cầu Nguyện Cho Các Mục Sư

CHƯƠNG 121

Cầu Nguyện Cho Các Mục Sư

(Hê-bơ-rơ 13:18, 19)

“Hãy cầu nguyện cho chúng tôi: vì chúng tôi tin mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở một cách lương thiện trong mọi việc. Nhưng tôi lại nài xin anh em cầu nguyện càng hơn nữa, để tôi sớm được trở về cùng anh em.” Như đã chỉ ra trong đoạn mở đầu của bài trước, phân đoạn này liên kết chặt chẽ với câu 17, nơi các tín hữu được truyền phải vâng phục những người lãnh đạo trong Hội Thánh của mình. Ở đây nhắc đến một bổn phận nữa của Cơ Đốc nhân đối với những người phục vụ mình trong những việc thuộc linh, đó là họ nên nhớ đến những người ấy trước ngôi ân điển. Việc tuân giữ đúng đắn lời khuyên này có lẽ sẽ làm được nhiều hơn bất cứ điều gì khác để chống lại và đẩy lùi một điều ác đang lan rộng: những người cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho người giảng đạo thì ít có khả năng đi khắp nơi chỉ trích họ trước mặt người ta. Một tinh thần hay bắt lỗi sẽ bóp nghẹt hơi thở của sự cầu thay; ngược lại, một tinh thần cầu nguyện sẽ kiềm chế môi miệng hay phàn nàn và ngồi lê đôi mách.

“Hãy cầu nguyện cho chúng tôi.” Các đầy tớ của Đấng Christ thật sự và cấp thiết cần những lời cầu nguyện của dân sự mình. Chính họ cũng chỉ là người, dốt nát, yếu đuối và hay sai lầm, và nếu không được ban cho một phần gấp đôi của Đức Thánh Linh, họ không được trang bị cho chức vụ gian nan và cao trọng của mình. Họ là những người gánh chịu phần nặng nhất của trận chiến, và là đối tượng đặc biệt cho những tấn công của Sa-tan. Họ thường bị cám dỗ thỏa hiệp, giữ lại điều mà, dẫu không hợp khẩu vị của họ, lại ích lợi nhất cho người nghe. Trước nhiều thất vọng và nản lòng, họ dễ trở nên mệt mỏi trong việc làm lành. Vậy, cầu xin Đức Chúa Trời thay cho họ để họ được ban những nguồn ân điển mới mỗi ngày từ trên cao, là vừa bổn phận vừa đặc ân của chúng ta; để họ được giải thoát khỏi những cám dỗ, được giữ trung tín, vững vàng và tận hiến.

Cần lưu ý đúng mức rằng lời yêu cầu này được đưa ra bởi không ai khác hơn là tác giả của thư tín này; vậy nếu vị sứ đồ vĩ đại nhất còn cần sự hỗ trợ cầu thay của anh em mình, thì hàng ngũ thông thường của các mục sư của Đức Chúa Trời còn cần hơn biết bao. Phao-lô đã đưa ra lời yêu cầu này cách dịu dàng, tha thiết và thường xuyên biết bao! Ở đây ông thêm: “tôi nài xin anh em” — ngôn ngữ lại được dùng trong Rô-ma 15:30, nơi ông nài xin các thánh đồ cùng chiến đấu với ông trong những lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Trong II Cô-rinh-tô 1:11, ông nói về việc “cũng nhờ anh em cầu nguyện mà giúp đỡ chúng tôi.” Một hình bóng đẹp đẽ về hiệu quả của những lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ một đầy tớ của Ngài được tìm thấy trong việc giơ tay của Môi-se lên (Xuất Hành Ký 17:12), nơi có lời đáng chú ý rằng: “Vả, hễ Môi-se giơ tay lên, thì dân Y-sơ-ra-ên thắng; nhưng khi người hạ tay xuống, thì dân A-ma-léc thắng.”

“Hãy cầu nguyện cho chúng tôi.” Chúng tôi đồng ý với Owen rằng dẫu sứ đồ ở đây dùng số nhiều (như thói quen chung của ông), thì lời yêu cầu đó là cho chính ông mà thôi: như chữ “tôi” trong câu 19 ngụ ý. Đó là một nét đặc trưng nổi bật của Phao-lô, và như chúng tôi đã chỉ ra trong bài thứ hai của loạt bài này, nó cung cấp một trong nhiều chi tiết giúp xác định tác giả của thư tín này. Không có ghi chép nào trong Tân Ước rằng bất kỳ sứ đồ nào khác đã nài xin những lời cầu nguyện của Hội Thánh. Phao-lô đã làm vậy trong không dưới bảy thư tín của mình: Rô-ma 15:30, Ê-phê-sô 6:19, Cô-lô-se 4:3, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:25, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, Phi-lê-môn 1:22 và ở đây. “Người đã làm việc nhiều hơn các sứ đồ khác, và được ban cho nhiều ơn như vậy, dường như lại khao khát nhất sự cảm thông, tình thương, sự hiệp thông, và có quan niệm sống động nhất rằng chỉ Đức Chúa Trời mới ban sự tăng trưởng; rằng không phải bởi sức mạnh cũng không phải bởi quyền năng, mà bởi Thần của Chúa” (A. Saphir).

“Hãy cầu nguyện cho chúng tôi”: dẫu sự ám chỉ trực tiếp là về chính Phao-lô, nhưng hiển nhiên lời khuyên này áp dụng cho mọi đầy tớ của Đấng Christ, và ràng buộc mọi người mà họ phục vụ. Họ là những người, dưới Đức Chúa Trời, qua đó chúng ta nhận được nhiều điều tốt nhất. Thường khi, về mặt chức vụ, họ là cha thuộc linh của chúng ta (I Cô-rinh-tô 4:15), là vú nuôi thuộc linh của chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7), là người hướng dẫn, cố vấn và nuôi dưỡng chúng ta. Họ phải được kính trọng cách đặc biệt vì công việc của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13), và sự kính trọng ấy phải được thể hiện bằng việc chúng ta không ngừng nâng đỡ họ trước mặt Đức Chúa Trời trong vòng tay của đức tin và tình yêu thương. Việc tha thiết cầu xin ngôi ân điển thay cho họ là sự đền đáp tối thiểu chúng ta có thể làm cho những công lao yêu thương, nỗ lực hy sinh, và sự phục vụ trung tín của họ. Không nghi ngờ gì rằng dân sự càng siêng năng thực hiện bổn phận này, họ càng có khả năng nhận được nhiều sự giúp đỡ và phước hạnh hơn qua công lao của những người ấy.

“Hãy cầu nguyện cho chúng tôi.” Sứ đồ tin chắc rằng mọi phước hạnh ông cần đều có thể nhận được từ Đức Chúa Trời, và chỉ từ Ngài mà thôi, và rằng cầu nguyện là phương tiện đã được ấn định để nhận những phước hạnh ấy. Có người đã nói rằng: “Nếu sự vâng phục đúng đắn của Hội Thánh bởi mọi thành viên của nó đối với những người cai trị nó là phương tiện tốt nhất cho sự gây dựng của nó và nguyên nhân chính của trật tự và hòa bình trong toàn thân thể, thì chắc chắn cầu nguyện cho những người lãnh đạo và các thành viên đồng đức tin là kênh đã được ấn định để nhận được điều đó.” Lại nữa, bằng việc yêu cầu những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, Phao-lô ngụ ý sự kính trọng ông dành cho họ như những người công chính, mà lời cầu nguyện của họ sẽ “có linh nghiệm nhiều.” Lời yêu cầu của ông cũng biểu thị lòng tin của ông nơi tình yêu thương của họ dành cho ông: một tấm lòng dịu dàng và trung tín tìm kiếm điều tốt cho họ, không nghi ngờ gì về sự nồng ấm của tình cảm họ dành cho ông. Cầu nguyện cho nhau là một trong những phần chính của sự hiệp thông của các thánh đồ.

Sứ đồ ủng hộ lời nài xin những lời cầu nguyện của độc giả bằng một lý do nổi bật và mạnh mẽ: “Vì chúng tôi tin mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở một cách lương thiện trong mọi việc.” Khi nói “chúng tôi tin”, hai điều được ngụ ý. Thứ nhất, sự khiêm tốn thích đáng của ông: không có sự khoe khoang “chúng tôi biết.” Thứ hai, sự bảo đảm của ông, vì ngôn ngữ như vậy trong Kinh Thánh không biểu thị sự nghi ngờ. Vậy dẫu trong lòng ông có sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ông vẫn diễn đạt cách khiêm tốn — một tấm gương chúng ta nên chú ý trong thời đại khoe khoang và tự cao này. Thật là một điều lớn lao khi một mục sư của Phúc Âm có thể, cách chân thật dẫu khiêm tốn, viện dẫn sự thực hiện trung tín công việc của mình làm lý do để ông có thể đòi hỏi sự cảm thông và hỗ trợ của dân sự mình. Chỉ khi ông chân thành nhắm đến việc làm điều đúng và duy trì một lương tâm tốt, mục sư mới có thể, cách thích đáng, xin những lời cầu nguyện của dân sự mình.

Có lẽ lý do Phao-lô ở đây đặc biệt nhắc đến nỗ lực tha thiết của mình để duy trì một lương tâm tốt, là vì ông đã bị chính dân tộc mình lên án cách cay đắng, và không nghi ngờ gì (vì Sa-tan khi ấy cũng như bây giờ) những báo cáo bất lợi nhất về ông đã được lan truyền giữa những người Hê-bơ-rơ. Ông đã bị chính đồng bào mình đánh đòn cách tàn nhẫn, và bị người Rô-ma giam cầm cách bất công, nhưng ông có lời chứng trong chính lòng mình rằng ước muốn và quyết tâm của ông là luôn hành động cách chính trực. “Dẫu danh tôi bị coi là xấu, và dẫu tôi đang chịu khổ như một kẻ làm ác, tôi vẫn viện dẫn sự trung tín của mình trong chức vụ Phúc Âm; tôi không bước đi trong sự xảo quyệt, cũng không xử lý Lời Đức Chúa Trời cách gian dối, cũng không buôn bán Phúc Âm: tôi thật lòng tìm cách hành động cách danh dự trong mọi hoàn cảnh.” Hạnh phúc thay người có thể nói như vậy.

“Vì chúng tôi tin mình có lương tâm tốt.” Như chúng tôi đã chỉ ra trước đây, lương tâm là khả năng mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho con người, nhờ đó con người có thể phán xét tình trạng và hành động của mình theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chức vụ của nó có hai mặt: bày tỏ tội lỗi cho chúng ta, và khám phá bổn phận của chúng ta, theo sự sáng chiếu vào nó. Có một sự sáng gấp đôi mà con người có để soi sáng lương tâm: lý trí tự nhiên và sự mặc khải của Kinh Thánh, cùng Đức Thánh Linh áp dụng điều đó. Nếu lương tâm chỉ có ánh sáng lờ mờ của tự nhiên, như trường hợp của người ngoại, nó phán xét về những bổn phận tự nhiên và những tội lỗi trái tự nhiên, nhưng nếu nó hưởng sự sáng siêu nhiên của Lời, nó phán xét về những tội lỗi và bổn phận chỉ có thể được biết qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó ghi lại một bản ghi vĩnh viễn trong linh hồn. Chúng ta càng có nhiều sự sáng, trách nhiệm của chúng ta càng lớn: Lu-ca 12:48.

Dẫu người ngoại không sở hữu Luật Pháp được ban qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho họ, họ vẫn có, trong những cảm thức đạo đức của mình, nội dung của các điều răn của Luật Pháp được ghi trong lòng họ: Rô-ma 2:15. Khi Phao-lô nói ông đã “ăn ở trước mặt Đức Chúa Trời với lương tâm tốt cho đến ngày nay” (Công Vụ 23:1), điều đó song song với lời của ông “về sự công chính trong luật pháp thì không chỗ trách được” (Phi-líp 3:6): có một sự phù hợp giữa cách cư xử bên ngoài của ông với sự sáng ông có trong lương tâm mình. Vậy “những người nói rằng luật pháp đạo đức không còn ích lợi gì cho Cơ Đốc nhân, cũng có thể nói rằng khả năng lương tâm không còn ích lợi gì trong linh hồn của Cơ Đốc nhân nữa. Hãy xé khả năng ấy ra khỏi lòng một người, nếu bạn muốn xé bỏ điều kia, tức là các điều răn có tính ràng buộc. Cũng như nếu Đức Chúa Trời muốn hủy bỏ màu sắc và ánh sáng, Ngài cũng phải cất đi và đóng lại giác quan thị giác” (Thomas Goodwin).

“Linh hồn của loài người là đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi nơi sâu kín trong lòng” (Châm Ngôn 20:27). Cảm thức đạo đức này đã được gọi cách đúng đắn là gián điệp của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Những ngăn cản và quở trách của nó là một lời cảnh báo từ Đức Chúa Trời: nó hành động nhân danh Ngài, triệu chúng ta ra trước tòa án của Ngài. Nó nhận sự chỉ dạy và thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, và chịu trách nhiệm với Ngài chứ không với ai khác — than ôi, biết bao người bị chi phối bởi phong tục và thời trang của thế gian này, và sống dựa trên ý kiến và lời đồn của đồng loại mình. Lương tâm là một phần của sự sáng “soi sáng mọi người đến trong thế gian” (Giăng 1:9). Trong nhiều phân đoạn, cả “lòng” (I Giăng 3:20) và “tâm linh” (Rô-ma 8:16, I Cô-rinh-tô 2:11) đều chỉ về lương tâm, trong khi trong Thi Thiên 16:10 nó được gọi là “dây cương.” Trong những phân đoạn khác nữa, nó được ví như “con mắt” thuộc thể (Lu-ca 11:34-36): như con mắt là bộ phận nhạy cảm nhất của cơ thể và là khả năng thị giác của nó, lương tâm cũng vậy đối với linh hồn.

Vậy lương tâm là nhân chứng của Đức Chúa Trời bên trong con người: nó là tiếng nói của Luật Pháp Ngài hướng dẫn và khuyên răn tấm lòng, truyền cho chúng ta sự hiểu biết về đúng và sai. Chức năng của nó là làm chứng và đưa ra một phán quyết đạo đức. Công việc của nó là tuyên bố về mỗi hành động, nó tốt hay xấu, cùng với phần thưởng hay hình phạt thuộc về nó, rồi bằng một hành động phản chiếu, nó chứng thực hay làm chứng rằng chúng ta đã làm cách công chính hay bất chính. Nhưng dẫu lương tâm kết án tội lỗi, nó không hề giúp chúng ta tin Phúc Âm: ngược lại, những hoạt động của nó chống lại đức tin. Dẫu lương tâm tự nhiên được soi sáng đến mức nào, nó cũng không đóng góp gì cho đức tin, mà còn là kẻ thù lớn nhất của đức tin mà lòng người có. Đức tin là ơn của Đức Chúa Trời, một sự ban cho siêu nhiên, điều là hoạt động của Đức Thánh Linh, hoàn toàn tách biệt và vượt quá tầm cao nhất mà các khả năng không được trợ giúp của con người sa ngã có thể vươn tới.

Điều vừa được chỉ ra ở trên, thoạt nhìn, có thể làm bạn đọc ngạc nhiên; nhưng không nên như vậy. Lương tâm hoàn toàn có khả năng nghe những gì Luật Pháp nói, vì nó chẳng qua là Luật Pháp được ghi trong lòng cách tự nhiên; nhưng nó hoàn toàn điếc trước những gì Phúc Âm nói, và không hiểu một lời nào của Phúc Âm. Nếu bạn nói với lương tâm tự nhiên về một Đấng Cứu Thế và thúc giục nó tin nơi Ngài, câu trả lời của nó sẽ giống như của người Giu-đa (và chính nguyên lý lương tâm này đã khiến họ nói như vậy): “về Môi-se, chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán với người; nhưng về người này, chúng ta không biết người từ đâu đến” (Giăng 9:29). Hãy nói với một người về Luật Pháp, và lương tâm đáp lại, vì nó biết người ấy phải làm gì; nhưng về Phúc Âm, tiếng nói của nó là của một người lạ đối với người ấy. Lương tâm hoàn toàn không có khả năng chỉ ra con đường giải thoát khỏi sự kết án và hình phạt của tội lỗi, phải, “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3).

Đúng là lương tâm càng được soi sáng, nó càng bày tỏ cho chúng ta mọi thứ tội lỗi, và quở trách chúng ta về chúng; nhưng lương tâm một mình sẽ không bao giờ bày tỏ cho chúng ta sự vô tín, và kết án chúng ta về tính ghê gớm của nó — chỉ sự sáng trực tiếp của Đức Thánh Linh chiếu trong lòng mới làm được điều đó. Có hai tội lớn nằm ngoài thẩm quyền của lương tâm để đặt chúng lên lòng, theo thông thường. Thứ nhất, tội lỗi của sự vi phạm nguyên thủy của A-đam, đã bị quy cho mọi hậu tự của ông cách chính đáng. Một lương tâm được chỉ dạy có thể nhận thấy sự đồi bại và hư hỏng của một bản tính đã xuất phát từ sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, nhưng nó sẽ không kết án về sự kết án chí tử mà chúng ta đang ở dưới vì tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Thứ hai, lương tâm sẽ không cho chúng ta biết về sự thiếu đức tin nơi Đấng Christ của mình, và rằng đây là tội của mọi tội; chỉ hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh trên tấm lòng đã được làm cho sống mới có thể thực hiện điều này. Hãy xem xét những người bị lương tâm bối rối nhất, và sẽ thấy không ai trong số họ bị gánh nặng vì sự vô tín của mình.

Cho đến khi lương tâm bị đặt dưới đức tin, nó là trở ngại lớn nhất cho việc tin mà người tự nhiên có. Trở ngại chính mà một linh hồn đã được thức tỉnh và bị kết án gặp phải là gì? Là sự lớn lao của tội lỗi mình, lòng người ấy bảo rằng mình nằm ngoài tầm của lòng thương xót, và không gì khác hơn là những cáo buộc của một lương tâm tội lỗi sinh ra cảm giác tuyệt vọng ấy trong lòng. Lương tâm đưa tội lỗi của chúng ta ra ánh sáng, khiến chúng nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta, và làm chúng ta kinh hãi vì sự ghê gớm của chúng. Chính lương tâm bảo một linh hồn đau khổ rằng sự cứu rỗi ở xa một kẻ như tôi. Lương tâm sẽ khiến chúng ta làm việc và hành động, nhưng chỉ theo cách luật pháp: thay vì dẫn chúng ta vào con đường bình an thật, nó sẽ đưa chúng ta càng xa con đường ấy. Người Giu-đa xưa cũng vậy, và nay cũng vậy: “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình” (Rô-ma 10:3).

Trong trường hợp của một Cơ Đốc nhân, lương tâm và đức tin bổ sung cho nhau trong hoạt động của chúng. Nếu lương tâm kết án tội lỗi hay quở trách vì bỏ qua bổn phận, đức tin nhìn xem lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ăn năn xưng nhận lỗi lầm, và tìm kiếm sự tẩy sạch qua huyết quý báu. “Những kẻ thờ phượng, nếu đã được tẩy sạch một lần, thì sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa” (Hê-bơ-rơ 10:2) — không còn sự lo ngại về chúng như đang chống lại chúng ta. Bổn phận ràng buộc của tín hữu là duy trì một lương tâm tốt: I Ti-mô-thê 1:19; 3:9, nhưng để làm vậy phải có sự phán xét không ngừng về chính mình và đường lối mình. Ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của nó, vì không điều gì khác có thể ràng buộc nó cách hợp pháp; vì vậy thà xúc phạm cả thế gian còn hơn xúc phạm Đức Chúa Trời và lương tâm là tốt hơn vô cùng. “Mọi người quen biết tôi đều rình xem tôi vấp ngã, nói rằng: Có lẽ nó sẽ bị dụ dỗ, và chúng ta sẽ thắng nó,” và đáp lại và nơi nương náu của tiên tri là gì? Là đây: “Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Đấng thử người công chính, thấy lòng dạ và tấm lòng, xin cho tôi thấy sự báo thù của Ngài trên chúng: vì tôi đã tỏ bày vụ việc của tôi cho Ngài” (Giê-rê-mi 20:10, 12).

Quy tắc duy nhất để điều chỉnh lương tâm của Cơ Đốc nhân là Lời đã được chép của Đức Chúa Trời, vì “phàm điều gì không bởi đức tin (và do đó theo Lời: (Rô-ma 10:17) thì điều đó là tội lỗi” (Rô-ma 14:23); tức là, phàm điều gì không được làm từ một sự xác tín vững chắc của phán xét và lương tâm từ Lời, thì là tội lỗi. Những khiếm khuyết của một lương tâm tốt là, Thứ nhất, sự dốt nát hay sai lầm: một số con cái của Đức Chúa Trời được lập nền trong Chân Lý cách rất không hoàn hảo và rất bối rối về điều gì là đúng và sai trước mặt Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những việc trung lập, về đó có nhiều khác biệt ý kiến. Họ không hiểu sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho dân sự Ngài (Ga-la-ti 5:1), nhờ đó họ được tự do sử dụng mọi việc trung lập một cách đúng và tốt — tức là những việc không bị Kinh Thánh cấm cách cụ thể. “Rượu làm cho lòng người vui mừng, và dầu làm cho mặt người sáng sủa” (Thi Thiên 104:15), điều vượt quá những nhu cầu tối thiểu; thêm vào đó những trò tiêu khiển vô tội làm tươi mới tâm trí và thân thể. Cách sử dụng những điều như vậy cách thích đáng được định nghĩa trong I Ti-mô-thê 4:4, 5.

Thứ hai, và liên kết chặt chẽ với điều trước, là điều Kinh Thánh gọi là “lương tâm yếu đuối” (I Cô-rinh-tô 8:12), do thiếu sự sáng, sự dạy dỗ sai, thành kiến cá nhân và những đặc điểm riêng. Thường rất khó xử và khó biết phải hành động thế nào đối với những người bị ảnh hưởng như vậy: một mặt, tình yêu thương mong muốn điều tốt cho họ, và phải kiên nhẫn với họ, tránh hành động liều lĩnh và làm tổn thương họ cách không cần thiết; nhưng mặt khác, những sở thích kỳ quặc và sự e ngại của họ không được chúng ta nhượng bộ đến mức sự tự do thuộc linh của chính chúng ta bị hủy bỏ — chính Đấng Christ đã từ chối đưa các môn đồ của Ngài vào vòng nô lệ bằng cách nhượng bộ những truyền thống của loài người (Mác 7:2), dẫu Ngài biết họ đang rình rập tìm lỗi trong Ngài, và sẽ bị xúc phạm bởi cách cư xử của Ngài. Thứ ba, một lương tâm nghi ngờ: Rô-ma 14:22, 23. Thứ tư, một lương tâm bị thương, mà sự bình an của nó bị khuấy động bởi những tội chưa ăn năn và chưa xưng nhận.

Những lợi ích và phước hạnh quả là sự đền bù phong phú cho mọi nỗ lực chúng ta làm để duy trì một lương tâm tốt. Thứ nhất, nó cho chúng ta sự tin cậy hướng về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta phạm tội đánh mất sự bình an của mình, có một sự xa lạ và khoảng cách giữa linh hồn và Đấng Thánh. Khi quan tòa trong lòng chúng ta kết án và lên án chúng ta, tấm lòng trở nên e dè trước Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không thể nhìn mặt Ngài cách thoải mái như vậy. Chỉ khi mọi điều đã được làm cho đúng với Đức Chúa Trời, bằng sự xưng tội thống hối và việc đức tin tiếp nhận huyết tẩy sạch của Đấng Christ, chúng ta mới có thể đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ. “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, với tấm lòng thật thà trong đức tin trọn vẹn, lòng đã được tẩy sạch khỏi lương tâm xấu” (Hê-bơ-rơ 10:22) — tức là một lương tâm không còn cáo trách chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. “Nếu tôi mang gian ác trong lòng (điều không phù hợp với một lương tâm tốt), Chúa sẽ không nghe tôi” (Thi Thiên 66:18); nhưng mặt khác “Ví bằng lòng chúng ta chẳng cáo trách mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời; và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài” (I Giăng 3:21, 22).

Thứ hai, một lương tâm trong sạch đem lại sự nhẹ nhõm chính cho tín hữu khi người ấy bị kẻ thù cáo buộc sai và vu khống. Sự an ủi không thể nói hết là của chúng ta khi chúng ta có thể cách chính đáng áp dụng phước lành đó của Đấng Christ: “Phước cho các ngươi khi người ta mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, vì cớ Ta” (Ma-thi-ơ 5:11). Đây là trường hợp của sứ đồ Phao-lô: “Vả, sự vinh hiển của chúng tôi là đây: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian cách đơn sơ và chân thật theo ý Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan của xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 1:12). Thứ ba, một lương tâm trong sạch bênh vực người sở hữu nó chống lại những cáo buộc của Sa-tan. Kẻ thù lớn của linh hồn chúng ta không ngừng tìm cách lấy đi sự bình an và vui mừng của chúng ta, và chúng ta bất lực trước những tấn công của nó khi một lương tâm tội lỗi xác nhận những cáo buộc của nó. Nhưng khi chúng ta có thể viện dẫn một lương tâm thanh sạch và phơi bày những lời dối trá của nó, thì những tên lửa của nó bị dập tắt thành công. Tác giả Thi Thiên rất dạn dĩ khi ông nói — xem Thi Thiên 7:3, 4, 5, 8.

Thứ tư, một lương tâm thanh sạch cho người sở hữu nó lợi thế lớn khi người ấy quở trách người khác cách hợp pháp. Những lời khuyên răn của Cơ Đốc nhân mà đời sống không phù hợp thì không có trọng lượng, nhưng người bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời thì nói với thẩm quyền. Người ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và đồng loại mình nắm giữ một sức mạnh đạo đức mà ngay cả kẻ không tin kính cũng cảm nhận được. Cuối cùng, một lương tâm bình an đem lại sự an ủi không thể nói hết trong giờ chết. Khi một người có lời chứng trong lòng rằng, dẫu có nhiều thất bại, người ấy đã chân thành nỗ lực làm điều đúng trước mặt Đức Chúa Trời và đối với đồng loại mình, người ấy có một chiếc gối êm ái để tựa đầu. “Lạy Chúa, xin nhớ lại tôi đã đi trước mặt Ngài cách trung tín và với tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều tốt trước mặt Ngài thể nào” (Ê-sai 38:3): đó là lời viện dẫn một lương tâm tốt của một người “bệnh gần chết.”

Lời chứng của Phao-lô về việc ông có một lương tâm tốt nằm ở điều này: “muốn ăn ở một cách lương thiện trong mọi việc.” Một ý chí quyết tâm và một nỗ lực chân thành để hành động cách đúng đắn trong mọi hoàn cảnh là trái và bằng chứng của một lương tâm tốt. “Muốn” biểu thị một ước muốn và sự sẵn sàng, cùng với nỗ lực và siêng năng đi kèm. “Trong mọi việc” bao gồm toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người, diễn đạt sự nghiêm ngặt và chính xác trong đường lối của sứ đồ để duy trì một lương tâm “không có điều gì đáng trách” (Công Vụ 24:16). Thật là một lời bình luận nổi bật về tuyên bố này của Phao-lô được cung cấp trong tường thuật về cách sống của ông tại Ê-phê-sô: xem Công Vụ 20:18-27. Sự tận hiến, trung tín và kiên định của ông làm hổ thẹn sự lười biếng yêu xác thịt của biết bao người giảng đạo ngày nay biết bao. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự nghiêm ngặt của lương tâm nơi các đầy tớ Ngài biết bao: như một hạt bụi nhỏ nhất trong mắt cản trở sự hữu ích của nó, thì bất kỳ tội lỗi nào được dung túng cũng sẽ làm bối rối một lương tâm mềm mại.

Chúng ta được truyền phải “Giữ sự lương thiện trước mặt mọi người” (Rô-ma 12:17): một lương tâm tốt tôn trọng bảng thứ hai của Luật Pháp ngang bằng với bảng thứ nhất, để chúng ta không nợ ai điều gì và không sợ nhìn thẳng vào mặt bất cứ ai. Bất kỳ đức tin nào không sinh ra một sự vâng phục vô tư và phổ quát đều vô giá trị. Mọi mầu nhiệm của đức tin thánh khiết nhất của chúng ta đều là những mầu nhiệm của lòng tin kính (I Ti-mô-thê 1:9; 3:16). Nhưng nếu Lời Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta chỉ bằng lời nói mà không bằng quyền năng, thì chúng ta chỉ là Cơ Đốc nhân theo chữ nghĩa chứ không theo tâm linh. Than ôi, biết bao người ngày nay vững vàng trong giáo lý và có một sự bảo đảm xác thịt về sự sống đời đời, nhưng lại không chuyên tâm duy trì một lương tâm không có điều gì đáng trách. Than ôi, than ôi, thời đại không có lương tâm mà phần số chúng ta rơi vào biết bao. Biết bao linh hồn bị vấp ngã bởi lối sống buông thả của đa số những người nay xưng mình tin Phúc Âm.

“Muốn ăn ở một cách lương thiện trong mọi việc.” Chúng ta được khuyên phải có cách ăn ở “lương thiện giữa người ngoại: hầu cho, khi họ nói xấu các ngươi như người làm ác, họ thấy việc lành của các ngươi và ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng” (I Phi-e-rơ 2:12). Từ Hy Lạp trong văn bản của chúng ta diễn đạt nhiều hơn điều thường được hiểu bởi “lương thiện,” là cùng một từ được dùng trong “Ngài đã làm mọi việc cách tốt đẹp” (Mác 7:37). Sức mạnh thật của nó là “cách xuất sắc” hay “cách danh dự.” Trong lời “muốn ăn ở một cách lương thiện trong mọi việc” sứ đồ lại diễn đạt sự khiêm tốn và chân thật của mình. Một ước muốn chân thành và một nỗ lực siêng năng để hành động như vậy là sự hoàn hảo cao nhất có thể đạt được trong đời này, vì tất cả chúng ta đều thất bại trong việc thực hiện nó. Vậy, trong mọi thời đại các thánh đồ đã cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin Ngài lắng tai nghe lời cầu nguyện của đầy tớ Ngài, và lời cầu nguyện của các đầy tớ Ngài, là những người vui lòng kính sợ danh Ngài” (Nê-hê-mi 1:11). Thật phước hạnh khi được chính Đức Chúa Trời bảo đảm rằng “Vì nếu có sẵn một tấm lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận theo điều người có, chứ không theo điều người không có” (II Cô-rinh-tô 8:12).

“Nhưng tôi lại nài xin anh em cầu nguyện càng hơn nữa, để tôi sớm được trở về cùng anh em” (câu 19). Trong câu này Phao-lô thêm một lý do nữa tại sao ông muốn các thánh đồ người Hê-bơ-rơ cầu nguyện cho ông. Nhiều điều được ngụ ý trong đó: rằng ông đã ở cùng họ trước đây, nhưng những hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của ông nay ngăn cản sự trở lại của ông — những mục sư tốt nhất cũng có thể bị giữ khỏi dân sự mình (I Các Vua 22:27, Giê-rê-mi 38:6); rằng ông rất mong muốn đến cùng họ lần nữa, điều cho thấy không phải sự thoải mái của chính ông (được giải thoát khỏi tù) mà điều tốt của họ là điều trên hết trong tâm trí ông; rằng ông có lòng tin mạnh mẽ nơi sự thắng thế của lời cầu nguyện và nơi tình cảm của họ dành cho ông. “Khi các mục sư đến với một dân sự như một sự đáp lại lời cầu nguyện, họ đến với sự thỏa lòng lớn hơn cho chính mình và thành công lớn hơn cho dân sự. Chúng ta nên đem mọi ơn thương xót của mình về bằng lời cầu nguyện” (Matthew Henry).

Ngôn ngữ Phao-lô dùng ở đây biểu thị rằng ông tin bước đi của con người là của Chúa, rằng Ngài sắp đặt công việc của Hội Thánh nhiều theo những lời cầu nguyện của họ, vì vinh hiển của Ngài và sự an ủi của họ. “Để tôi sớm được trở về cùng anh em” rất nổi bật, cho thấy Phao-lô không phải là một người theo thuyết định mệnh mù quáng: nếu Đức Chúa Trời đã định chính xác giờ giấc, làm sao cầu nguyện có thể khiến điều đó xảy ra “sớm hơn”? À, thật vô ích khi chúng ta lý luận hay triết lý về sự nhất quán giữa những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện: chỉ cần chúng ta được bảo đảm từ Kinh Thánh rằng cầu nguyện vừa là bổn phận ràng buộc vừa là đặc ân phước hạnh là đủ. Cách của Đức Chúa Trời là khiến chúng ta cảm thấy nhu cầu rồi cầu xin sự ban cho những ơn thương xót của Ngài trước khi Ngài ban chúng: Ê-xê-chi-ên 36:37. Chúng ta không biết lời cầu nguyện này có được đáp lại hay không, cũng không hề quan trọng: “theo sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về bổn phận, chúng ta có thể cách hợp pháp có những ước muốn tha thiết, và cầu nguyện cho những điều, mà sẽ không xảy ra. Những mục đích bí mật của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của sự cầu nguyện” (John Owen).

Chương 122: Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

CHƯƠNG 122

Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

(Hê-bơ-rơ 13:20, 21)

“Vả, Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, Đấng Chăn chiên lớn, từ kẻ chết sống lại, khiến anh em trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm nên trong anh em điều đẹp ý Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men” (các câu 20, 21). Chúng ta hãy bắt đầu bằng việc xem xét mối liên hệ của những câu này với điều đi trước: trước hết với bối cảnh rộng hơn của chúng, rồi với bối cảnh trực tiếp hơn. Trong chúng thật sự có một sự tập hợp lại thành một câu ngắn gọn nhưng toàn diện toàn bộ những gì đã được trình bày trước đây, ngoại trừ việc sứ đồ ở đây cầu nguyện rằng điều mà người Hê-bơ-rơ đã được khuyên làm sẽ được thực hiện trong họ. Nội dung của toàn bộ phần giáo lý của thư tín được bao gồm trong đó, và sứ đồ nay cầu xin Đức Chúa Trời áp dụng vào lòng độc giả của mình những lợi ích và trái của mọi sự chỉ dạy quan trọng mà ông đã trình bày cho họ. Vậy những câu này tạo thành một kết luận thích hợp, vì điều theo sau chúng thực chất là một lời tái bút.

Khi xem xét văn bản của chúng ta dưới ánh sáng của bối cảnh trực tiếp, chúng ta nhận thấy một minh họa phước hạnh về sự kiện sứ đồ đã thực hành điều ông giảng, vì điều ông đã đòi hỏi từ độc giả của mình, ở đây chúng ta thấy ông đang làm cho họ. Trong các câu 18, 19, ông đã nài xin những lời cầu nguyện của người Hê-bơ-rơ cho mình, và nay chúng ta thấy ông đang cầu xin Ngôi Ân Điển thay cho họ. Thật là một tấm gương phước hạnh mà vị đứng đầu các sứ đồ đã để lại cho mọi người mà Đấng Christ đã gọi vào công việc phục vụ công khai. Nếu các mục sư mong muốn những lời cầu nguyện của dân sự mình, vậy hãy để họ chú ý rằng họ không chậm trễ trong việc cầu nguyện cho những người Đức Chúa Trời đã ủy thác cho họ chăm sóc. Đây là một phần thiết yếu trong chức năng của mục sư. Không đủ khi ông trung tín giảng Lời: ông cũng phải tha thiết và thường xuyên cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho Lời ấy cho những người đã nghe ông. Ôi, mong mọi người được gọi vào chức vụ thánh đều cảm động thốt lên: “Đức Chúa Trời cấm tôi phạm tội với Chúa mà thôi cầu nguyện cho các ngươi” (I Sa-mu-ên 12:23).

Các câu Kinh Thánh hiện đang ở trước mặt chúng ta có hình thức một lời chúc phước hay lời cầu nguyện của sứ đồ. Trong đó, một cách nổi bật và thích hợp, trình bày Đối Tượng mà lời cầu nguyện được dâng lên, tiếp theo là nội dung mà lời cầu xin được dâng lên vì đó. Trong bài này, chúng ta sẽ chỉ giới hạn ở phần đầu. Đấng mà sứ đồ cầu nguyện được mô tả ở đây trước hết bằng một trong các danh hiệu của Ngài, tức là, “Đức Chúa Trời của sự bình an”; và rồi bằng một trong các công việc của Ngài, là khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết, và điều này đến lượt nó được quy cho huyết của giao ước đời đời. Những người đã theo dõi chúng ta qua loạt bài dài này có thể nhận thấy sứ đồ đã khéo léo quy phần trình bày lớn lao của mình về sự vượt trội của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo vào ba đề mục chính này như thế nào: Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng Chăn Chiên đã sống lại của bầy chiên, huyết của giao ước đời đời.

“Đức Chúa Trời của sự bình an.” Cách đa dạng mà Đức Chúa Trời nói về chính Ngài trong Kinh Thánh, các danh xưng khác nhau mà Ngài nhận lấy ở đó, không được quy định bởi sự tùy tiện, nhưng được sắp đặt bởi sự khôn ngoan vô hạn; và chúng ta mất mát nhiều nếu không cân nhắc kỹ lưỡng từng danh xưng. Điều đó không chỉ vì cớ thay đổi trong cách diễn đạt, nhưng mỗi danh hiệu phân biệt đều được chọn trong sự phù hợp nghiêm ngặt với bối cảnh của nó. Ngài được nói đến là “Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn và hy vọng” trong Rô-ma 15:5, vì điều đó phù hợp với chủ đề của bốn câu trước đó. Trong Rô-ma 16:27 Ngài được xưng là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,” vì bối cảnh trực tiếp đã cho biết sự mặc khải về lẽ mầu nhiệm mà trong đó sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài đã bị che khuất. Trước khi xem xét ý nghĩa của “Đức Chúa Trời của sự bình an,” cần chỉ ra rằng đó là một cách diễn đạt hoàn toàn của Phao-lô, không xuất hiện ở đâu khác trong các tác phẩm của bất kỳ sứ đồ nào khác—một dấu hiệu nhận dạng khác về tác giả của thư tín này. Nó được tìm thấy trong Rô-ma 15:33 và 16:20, II Cô-rinh-tô 13:11, Phi-líp 4:9, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, và ở đây—tổng cộng bảy lần.

“Đức Chúa Trời của sự bình an.” Trước hết, danh hiệu này xem xét Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với dân Ngài, chứ không phải với nhân loại nói chung; tuy nhiên trong tư cách pháp lý của Ngài, tức là, trong chức vụ Thẩm Phán của Ngài. Cần nhớ rằng trong đoạn Kinh Thánh phước hạnh đó, nơi hai giao ước được đặt đối lập nhau và Si-ôn được đối chiếu với Si-na-i, có lời chép, “Nhưng anh em đã tới... đến Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét của mọi người” (Hê-bơ-rơ 12:23), đó là đặc điểm cao trào của Phúc Âm. Khuôn mặt của vị Thẩm Phán Tối Cao được bao phủ bởi những nụ cười nhân từ khi Ngài nhìn xem dân Ngài trong khuôn mặt của Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Vào buổi sáng của sự sáng tạo, khi Đức Chúa Trời nhìn xem chúng ta trong A-đam, đầu liên hiệp của chúng ta, Ngài nhìn xem chúng ta với sự hài lòng, như “rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31). Nhưng than ôi! tội lỗi đã xâm nhập, một sự rạn nứt đã xảy ra giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, và một tình trạng xa cách, xa cách lẫn nhau, đã tiếp nối, vì một Đức Chúa Trời thánh không thể ở trong sự bình an với tội lỗi.

Cần phải nhận biết rõ ràng rằng từ ban đầu Đức Chúa Trời đã duy trì những mối quan hệ khác với con người ngoài những mối quan hệ của Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn. A-đam, và nhân loại ở trong ông, đã được đặt dưới luật pháp, và do đó trở nên lệ thuộc vào sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời là Chúa của ông, Vua của ông, Thẩm Phán của ông. Trong khi ông vẫn trung thành phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vâng phục các luật pháp của Vua, ông được hưởng ân huệ của Ngài, nhưng khi ông vi phạm, mọi sự đã thay đổi. Tội lỗi không chỉ làm ô uế con người, làm hư hoại toàn bộ bản tính của ông, mà còn đưa ông vào dưới sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, và khiến ông phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy con người sa ngã phải đối diện với một Thẩm Phán bị xúc phạm. Điều này đã nhanh chóng được bày tỏ rõ ràng cho kẻ phản loạn đầu tiên, vì chúng ta đọc, “bởi vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen, để cày cấy đất mà người đã được lấy ra từ đó. Vậy, Ngài đuổi người ra” (Sáng Thế Ký 3:23, 24).

Than ôi, khía cạnh nghiêm trọng nhất này của Chân Lý ngày nay được rao giảng ít ỏi biết bao! Tội lỗi không chỉ làm hư hoại bản tính của chúng ta, nó còn khiến chúng ta xa cách Đức Chúa Trời: như có lời chép “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18). Con người không chỉ đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời mà trong đó ông đã được tạo dựng, mà còn đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời mà trong đó ông đã được thiết lập. Vì sự sa ngã, có một sự đối kháng lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người. Tội lỗi đã tạo ra một sự rạn nứt giữa họ, đến nỗi mọi sự hòa hợp và đồng điệu từng có, cả thuộc linh lẫn pháp lý, đã bị phá hủy hoàn toàn. Không chỉ tâm trí xác thịt là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7), “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của con người” (Rô-ma 1:18). Việc Đức Chúa Trời xa cách tội nhân và đối kháng với người ấy cũng được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh như sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời.

Đấng mà con người sa ngã phải đối diện là Vua bị xúc phạm và Thẩm Phán bị làm tổn thương của mình, và chính Lời Ngài không để chúng ta nghi ngờ gì về thái độ xét xử của Ngài đối với tạo vật sa ngã. “Ngài ghét mọi kẻ làm ác” (Thi Thiên 5:5). “Đức Chúa Trời nổi giận với kẻ ác mỗi ngày” (Thi Thiên 7:11). “Nhưng chúng đã phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài: vì vậy Ngài trở thành kẻ thù của chúng, chính Ngài chiến đấu chống lại chúng” (Ê-sai 63:10). Chính vì lý do này mà không ai khác ngoài Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã phán, “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn: nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28), điều này cần được hiểu không chỉ đơn giản về quyền năng tuyệt đối hay sự toàn năng của Đức Chúa Trời, mà còn và chủ yếu về quyền xét xử hay thẩm quyền chính đáng của Ngài, vì chúng ta là tù nhân của Ngài và đáng phải chịu các phán xét của Ngài. Tại sao bục giảng hiện đại lại im lặng một cách đáng trách về những đoạn này và những đoạn tương tự?

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bừng cháy chống lại tội lỗi, và sự công chính của Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn. Nhưng chẳng phải Ngài cũng đầy lòng thương xót vô hạn sao? Phước cho danh Ngài, Ngài thật như vậy, tuy nhiên lòng thương xót của Ngài không lấn át và vô hiệu hóa các thuộc tính hoàn hảo khác của Ngài. Ân điển cai trị nhưng nó cai trị “bởi sự công chính” (Rô-ma 5:21), chứ không phải bằng cách hy sinh sự công chính. Vậy khi Đức Chúa Trời có những ý định thương xót đối với dân Ngài—những người đã phạm tội và sa ngã trong A-đam, chung với những người không được tuyển chọn—sự khôn ngoan của Ngài đã sắp đặt một con đường mà qua đó lòng thương xót của Ngài có thể được thực thi phù hợp với sự thánh khiết của Ngài, thậm chí, theo một cách như vậy, mà luật pháp của Ngài được tôn cao và sự công chính của Ngài được thỏa mãn. Sự sắp đặt lớn lao này đã được mặc khải trong các điều khoản của Giao Ước Đời Đời, được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Trung Gian trước khi sáng thế, nhưng với tầm nhìn về sự xâm nhập của tội lỗi và sự sa ngã của những người được tuyển chọn trong A-đam. Đấng Christ đã cam kết khôi phục sự rạn nứt đã xảy ra, thực hiện một sự hòa giải hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, đền đáp đầy đủ cho mọi tổn hại mà tội lỗi đã gây ra cho vinh quang được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

Nhiều người, chấp nhận tà giáo khủng khiếp của phái Socinian (“phái Unitarian”), sẽ không cho phép rằng sự hòa giải là lẫn nhau: nhưng Đức Chúa Trời đã được hòa giải với dân Ngài một cách thật sự như họ với Ngài. Như chúng ta đã trình bày ở trên, Kinh Thánh không chỉ nói về sự thù nghịch về phía con người mà còn về cơn thạnh nộ về phía Đức Chúa Trời, và điều đó, không chỉ nghịch cùng tội lỗi mà còn nghịch cùng chính tội nhân, và không chỉ những người không được tuyển chọn mà thôi, mà cả những người được tuyển chọn nữa, vì chúng ta “vốn là con của cơn thạnh nộ (vâng, của “cơn thạnh nộ” ngoài sự hư hoại!) cũng như những người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Tội lỗi đã đặt Đức Chúa Trời và dân Ngài vào sự bất hòa về mặt pháp lý: họ là bên xúc phạm, Ngài là bên bị xúc phạm. Do đó, để Đấng Christ thực hiện sự hòa giải hoàn hảo, điều cần thiết là Ngài phải làm nguôi cơn thạnh nộ xét xử của Đức Chúa Trời khỏi dân Ngài, và để làm điều này, Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho Đức Chúa Trời, chính Ngài gánh chịu cơn thạnh nộ vốn đáng dành cho họ.

Chân lý trung tâm này trong Sự Chuộc Tội, nay thường bị phủ nhận, đã được mô tả đi mô tả lại trong các hình bóng của Cựu Ước. Chẳng hạn, khi Y-sơ-ra-ên phạm tội nghiêm trọng liên quan đến con bò vàng, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán với Môi-se, “Bây giờ hãy để mặc Ta, để cơn thạnh nộ của Ta nổi lên nghịch cùng chúng, và để Ta tiêu diệt chúng” (Xuất Hành Ký 32:10). Nhưng hãy chú ý phần tiếp theo trực tiếp cho chúng ta thấy cách phước hạnh người trung gian theo hình bóng đã can thiệp giữa cơn giận công chính của Đức Chúa Trời và dân phạm tội của Ngài, và làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài khỏi họ: xem các câu 11-14. Lại nữa chúng ta đọc trong Dân Số Ký 16 rằng khi Cô-rê và bè đảng của ông nổi loạn, Chúa đã phán với Môi-se “Hãy đứng dậy khỏi giữa hội chúng này, để Ta tiêu diệt chúng trong một lúc” (câu 45). Khi đó Môi-se nói với A-rôn “Hãy lấy lư hương, bỏ lửa từ bàn thờ vào, bỏ hương vào, mau mau đi đến hội chúng, và làm lễ chuộc tội cho họ; vì cơn thạnh nộ đã phát ra từ Đức Chúa Trời: tai vạ đã bắt đầu.” A-rôn đã làm như vậy, và chúng ta được cho biết, “ông đứng giữa kẻ chết và kẻ sống, và tai vạ đã dừng lại” (các câu 46, 48).

Chắc chắn không có gì có thể rõ ràng hơn các ví dụ trên, mà nhiều ví dụ khác có thể được thêm vào. Suốt các thời kỳ của các tổ phụ và của Môi-se chúng ta thấy các của lễ được dâng lên cho mục đích cụ thể là làm nguôi cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, làm dịu sự không hài lòng về mặt xét xử của Ngài, làm nguôi cơn giận của Ngài, mà hiệu quả của nó được gọi rõ ràng là một “sự hòa giải:” xem Lê-vi Ký 16:20, II Sử Ký 29:24, Đa-ni-ên 9:24. Rõ ràng nhất người Y-sơ-ra-ên đã không dâng các của lễ của mình để làm nguôi sự thù nghịch của chính họ chống lại Đức Chúa Trời. Vậy, vì những của lễ trong Cựu Ước đó là hình bóng báo trước của lễ dâng của Đấng Christ, thì việc khẳng định rằng mục đích lớn lao của công việc của Đấng Christ là hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời, thay vì làm chuyển hướng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, là một sự đảo lộn mọi thứ. Chứng cớ của Tân Ước cũng rõ ràng và mạnh mẽ như vậy: vậy chúng ta hãy cúi đầu trước chứng cớ ấy, thay vì chống lại và lý luận chống lại nó.

Về Đấng Christ có lời chép, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ (không phải tình yêu hay ân điển của Ngài, nhưng) sự công chính của Ngài” (Rô-ma 3:25). Nay một “của lễ chuộc tội” là điều làm dịu hay làm nguôi bằng cách thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm. Sức mạnh của câu này không hề bị suy yếu bởi thực tế rằng từ Hy Lạp cho “của lễ chuộc tội” được dịch là “nắp thi ân” trong Hê-bơ-rơ 9:5, vì nắp thi ân là nắp được rảy huyết. Đó là nơi người trung gian theo hình bóng áp dụng của lễ chuộc tội để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi của dân Ngài. Trên thực tế từ Hê-bơ-rơ cho “nắp thi ân” có nghĩa là “một vật che phủ,” và nó được gọi như vậy vì hai lý do: trước hết, vì nó che phủ hòm, giấu khỏi tầm mắt Luật Pháp lên án—các bảng đá ở bên dưới nó; và thứ hai, vì huyết được rảy trên nó che phủ các tội phạm của Y-sơ-ra-ên khỏi mắt của sự công chính bị xúc phạm bằng một sự đền bù thỏa đáng. Như vậy nó mô tả một cách thích hợp việc làm nguôi sự báo thù đáng phải chịu bằng phương tiện một sự can thiệp thay thế.

“Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài” (Rô-ma 5:10). Vâng, khi chúng ta còn là “kẻ thù,” kẻ thù của Đức Chúa Trời—đáng phải chịu sự phán xét công chính của Ngài. Thuật ngữ này chỉ mối quan hệ mà trong đó chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời như đối tượng của sự không hài lòng trong sự cai trị của Ngài và lệ thuộc vào sự rủa sả của luật pháp Ngài. Nhưng chúng ta đã “được hòa giải,” tức là, được khôi phục vào ân huệ của Ngài, và điều đó, không phải bởi công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta khuất phục sự thù nghịch của chúng ta, mà bởi “sự chết”—của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận—của Con Đức Chúa Trời. Rằng lời tuyên bố này đề cập đến việc làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta và khôi phục chúng ta vào ân huệ của Ngài là rõ ràng từ câu trước: “Huống chi nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ.” Nay được “xưng công chính” cũng tương tự như việc Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, sự chấp nhận của Ngài đối với chúng ta vào ân huệ của Ngài, chứ không phải sự trở lại của chúng ta với Ngài. Việc “được xưng công chính bởi huyết Ngài” chỉ đến nguyên nhân mang lại sự xưng công chính của chúng ta, và huyết ấy đã đổ ra để chúng ta có thể được “cứu khỏi cơn thạnh nộ.” Đức Chúa Trời nay đã được làm nguôi đối với chúng ta, vì cơn thạnh nộ của Ngài đã cạn kiệt trên Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của chúng ta.

“Để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã giết chết sự thù nghịch bởi đó” (Ê-phê-sô 2:16). “Để Ngài,” tức là, Đấng Trung Gian, Con nhập thể. “Có thể hòa giải,” tức là, khôi phục vào ân huệ xét xử của Đức Chúa Trời. “Cả hai,” tức là, người Do Thái được tuyển chọn và người ngoại bang được tuyển chọn. “Với Đức Chúa Trời,” tức là, được xem xét như Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới, Thẩm Phán của cả trái đất. “Trong một thân thể,” tức là, nhân tính của Đấng Christ, “thân thể của xác thịt Ngài” (Cô-lô-se 1:22)—ở đây được gọi là “một thân thể” để nhấn mạnh tính chất đại diện của sự chuộc tội của Đấng Christ, vì Ngài đã gánh chịu trách nhiệm và nghĩa vụ của mọi dân Ngài: đó là Một Đấng hành động thay mặt cho nhiều người như trong Rô-ma 5:17-19. “Đã giết chết sự thù nghịch bởi đó,” tức là, cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, sự thù địch của luật pháp Ngài. “Sự thù nghịch” của câu 16 không thể nào đề cập đến điều đã tồn tại giữa người Do Thái và người ngoại bang, vì điều đó đã được giải quyết trong các câu 14, 15. “Sự thù nghịch” ở đây được nhân cách hóa (“bị giết chết”) như “tội lỗi” như trong Rô-ma 8:3. Như vậy, Ê-phê-sô 2:16 có nghĩa là, mọi tội lỗi của dân Đức Chúa Trời gặp nhau trên Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã nhận sự thỏa mãn từ Ngài, và do đó “sự thù nghịch” của Đức Chúa Trời đã chấm dứt, và chúng ta được khôi phục vào ân huệ của Ngài.

Đừng nghĩ rằng chúng ta ở đây đang khắc sâu ý tưởng rằng Đấng Christ đã chết để khiến Đức Chúa Trời trở nên thương xót đối với dân Ngài. Không phải vậy, chính Đức Chúa Cha là Tác Giả của sự hòa giải: II Cô-rinh-tô 5:19. Phương tiện đầy ân điển mà qua đó Ngài đã định thực hiện sự hòa giải bắt nguồn từ chính tình yêu của Ngài, tuy nhiên sự chuộc tội của Đấng Christ là công cụ công chính để loại bỏ sự rạn nứt giữa chúng ta. Thuật ngữ này hoàn toàn mang tính pháp lý, xem xét Đức Chúa Trời trong chức vụ Thẩm Phán của Ngài. Nó liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Ngài không phải như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hay như Cha của chúng ta, nhưng như Vua của chúng ta. Sự hòa giải mà Đấng Christ đã thực hiện không tạo ra thay đổi nào trong chính Đức Chúa Trời, nhưng nó đã tạo ra thay đổi trong việc điều hành sự cai trị của Ngài: luật pháp của Ngài nay nhìn với sự chấp thuận những người mà trước đây nó thù địch. Sự hòa giải có nghĩa là những kẻ vi phạm đã được khôi phục vào ân huệ xét xử của Đức Chúa Trời qua việc Đấng Christ đã khép lại sự rạn nứt mà tội lỗi đã tạo ra. Chính tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ chết vì chúng ta, và sự chuộc tội của Ngài là để loại bỏ những trở ngại pháp lý mà tội lỗi của chúng ta đã đặt ra chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến chúng ta theo một cách phù hợp với vinh dự của sự công chính của Ngài.

Cuộc tranh chấp lớn lao giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài đã được giải quyết. Sự rạn nứt khủng khiếp mà tội lỗi của họ đã gây ra đã được sửa chữa. Hoàng Tử của sự bình an đã làm im lặng những cáo buộc của luật pháp và loại bỏ tội lỗi của chúng ta khỏi trước mặt Đức Chúa Trời. Sự bình an đã được tạo lập—không phải một sự bình an bằng mọi giá, không phải bằng cái giá của việc sự công chính bị coi thường; không, một sự bình an danh dự. Vậy “Đức Chúa Trời của sự bình an,” có nghĩa, trước hết, Thẩm Phán của mọi người đã được làm nguôi; thứ hai, Vua của Thiên Đàng đã được hòa giải với chúng ta; thứ ba, Đức Chúa Trời, bởi các lời hứa giao ước của Ngài, đã tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài—vì trong khi Ngài còn bị xúc phạm, chúng ta không thể nhận bất kỳ món quà ân điển nào từ Ngài. Cũng chắc chắn như Đấng Christ đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi những người được tuyển chọn của Ngài, thì Ngài cũng, vào đúng thời điểm, sai Đức Thánh Linh vào lòng họ để phá hủy sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, điều này là hậu quả của điều trước.

Chúng tôi tin rằng điều sắp trình bày tiếp theo sẽ làm cho mọi điều đã nói ở trên càng dễ hiểu và mạnh mẽ hơn. “Đấng đã đem Chúa Giê-xu của chúng ta sống lại từ cõi chết.” Đây là bằng chứng lớn lao rằng Đức Chúa Trời đã được làm nguôi đối với chúng ta. Khi Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết, Ngài cho thấy rằng Ngài đã được làm nguôi, rằng Ngài đã chấp nhận giá chuộc đã được đưa ra cho sự cứu chuộc của chúng ta. Cần lưu ý cẩn thận rằng trong câu hiện tại của chúng ta, chính Đức Chúa Cha được nói là khiến Đấng Christ sống lại, và điều đó, trong tư cách của Ngài là “Đức Chúa Trời của sự bình an.” Chúng ta sẽ xem xét hai điều này riêng biệt. Có một trật tự được bảo toàn trong các hoạt động cá nhân của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Sự sống lại là một công việc của quyền năng Đức Chúa Trời, và quyền năng Đức Chúa Trời đó thuộc chung về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là những Đấng, vì là cùng một Đức Chúa Trời, cùng tham gia vào cùng một công việc. Tuy nhiên Các Ngài cùng tham gia theo một cách thích hợp với Các Ngài: trong mọi hoạt động cá nhân của Các Ngài, điều đó được quy cho Đức Chúa Cha, như Nguồn của công việc và Nguồn Gốc của mọi ân điển, Đấng làm mọi việc từ chính mình, nhưng qua Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Trong lẽ mầu nhiệm lớn lao của sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời là Cha duy trì chức vụ Thẩm Phán tối cao, và do đó chúng ta đọc “Hãy để cả nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã lập chính Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36 và đối chiếu 10:36). Cũng vậy trong bản văn của chúng ta: việc khiến Đấng Christ sống lại ở đó được xem không quá nhiều như một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, mà như của sự công chính trong cai trị. Đó là Đức Chúa Trời thực thi thẩm quyền xét xử của Ngài được nhấn mạnh, như rõ ràng từ các thuật ngữ cụ thể được sử dụng. Chúng ta luôn là người chịu thiệt nếu, trong sự bất cẩn của mình, chúng ta không lưu ý từng sự thay đổi nhỏ trong ngôn ngữ. Không phải là Đấng “khiến sống lại,” mà là “đem lại từ cõi chết Chúa Giê-xu của chúng ta.” Sức mạnh của cách diễn đạt đó có thể được xác định bằng cách so sánh Công Vụ 16:35, 37, 39. Các sứ đồ đã bị giam cầm trái luật, và khi, sau đó, các quan tòa bảo họ ra đi, họ từ chối, đòi hỏi một sự giải phóng chính thức; và chúng ta được cho biết “họ đến và đem họ ra khỏi tù”—cũng hãy so sánh Giăng 19:4, 13 về sức mạnh của thuật ngữ “đem” này.

Khi Đấng Christ ở trong trạng thái của kẻ chết, Ngài thực tế là một tù nhân bị bắt giữ bởi sự báo thù của Đức Chúa Trời; nhưng khi Ngài được sống lại, thì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được thả ra khỏi tù, và từ “đem lại” diễn đạt thích hợp thực tế đó. Đấng Christ sở hữu quyền năng để tự khiến mình sống lại—và khi xem xét sự chết và sự chôn cất của Ngài từ một góc độ khác, Ngài đã thực thi quyền năng đó; nhưng trong tư cách chính thức của Ngài là Đấng Bảo Lãnh, Ngài thiếu thẩm quyền cần thiết. Đức Chúa Trời của sự bình an đã sai một thiên sứ đến lăn tảng đá khỏi mộ, không phải để bổ sung bất kỳ sự thiếu hụt quyền năng nào trong Đấng Christ, mà như vị thẩm phán khi được thỏa mãn sai một viên chức đến mở cửa tù. Chính Đức Chúa Trời, với tư cách là Thẩm Phán của mọi người, đã “nộp” Đấng Christ vì tội lỗi của chúng ta, và chính Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Điều này thật phước hạnh, vì nó chứng tỏ sự phục tùng hoàn hảo của Đức Chúa Con đối với Đức Chúa Cha ngay cả trong mồ mả: Ngài đã không thực thi quyền năng của mình và phá tù, mà chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời đem Ngài ra một cách vinh dự từ cõi chết.

Tiếp theo chúng ta hãy quan sát chức vụ cụ thể mà Đấng Christ đã duy trì khi Đức Chúa Trời của sự bình an đem Ngài lại từ cõi chết: “Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên.” Lưu ý, không phải “Đấng,” mà là “Đấng Chăn Chiên vĩ đại đó,” vì Phao-lô đang viết cho những người quen thuộc với Cựu Ước. “Đấng Chăn Chiên đó” chỉ Đấng đã được hứa trong những đoạn như “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên: Ngài sẽ tập hợp các chiên con vào cánh tay mình và ẵm chúng trong lòng mình” (Ê-sai 40:11), “Và Ta sẽ lập một Đấng Chăn Chiên trên chúng, và Ngài sẽ chăn chúng, tức là Tôi Tớ Ta là Đa-vít: Ngài sẽ chăn chúng, và Ngài sẽ là Đấng Chăn Chiên của chúng” (Ê-xê-chi-ên 34:23)—Đối Tượng của đức tin và hy vọng của Hội Thánh từ ban đầu. Vào tay Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta Đức Chúa Trời đã đặt bầy của Ngài, để được Ngài xưng công chính và nên thánh. Cần nhận biết đúng đắn rằng một người chăn chiên không phải là chúa của bầy, mà là một tôi tớ để phụ trách và chăm sóc nó: “Chúng vốn là của Cha, và Cha đã ban chúng cho Ta” (Giăng 17:6) Đấng Christ đã phán.

Đấng Christ là “Đấng Chăn Chiên của bầy chiên” chứ không phải của “những con sói” (Lu-ca 10:3) hay “những con dê” (Ma-thi-ơ 25:32, 33), vì Ngài đã không nhận từ Đức Chúa Trời bất kỳ sự ủy thác nào để cứu chúng—chân lý cơ bản về sự cứu chuộc đặc biệt nhìn chằm chằm vào chúng ta trên hầu hết mọi trang của Kinh Thánh biết bao! Có ba đoạn chính trong Tân Ước nơi Đấng Christ được xem trong tư cách cụ thể này. Ngài là “Đấng Chăn Chiên nhân lành” (Giăng 10:11) trong sự chết, “Đấng Chăn Chiên vĩ đại” trong sự sống lại, và “Đấng Chăn Chiên trưởng” trong vinh quang (I Phi-e-rơ 5:4). “Đấng Chăn Chiên vĩ đại” của bầy chiên kêu gọi sự chú ý đến sự xuất sắc của con người Ngài, trong khi “Đấng Chăn Chiên trưởng” nhấn mạnh sự vượt trội của Ngài trên mọi người chăn phụ hay mục sư của Ngài, Đấng mà từ Ngài họ nhận thẩm quyền của mình. Đức Thánh Linh đã cẩn thận bảo vệ vinh quang của Đấng Christ tại mọi điểm biết bao: Ngài không chỉ là “Đấng Chăn Chiên” mà còn là “Đấng Chăn Chiên vĩ đại đó,” cũng như Ngài không chỉ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà còn là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại” của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:14), và không chỉ là Vua, mà còn là “Vua của các vua.”

“Bởi huyết của giao ước đời đời.” Điều này rõ ràng là một sự ám chỉ đến “Còn về phần ngươi cũng vậy, bởi huyết của giao ước ngươi Ta đã thả các tù nhân của ngươi ra khỏi hố không có nước”—mồ mả (Xa-cha-ri 9:11). Điều được nói về Đấng Christ thường được áp dụng cho Hội Thánh, và ở đây điều được nói về Hội Thánh được áp dụng cho Đấng Christ, vì cùng nhau họ tạo thành “một Thân Thể.” Vậy, nếu Ngài đã được đem lại từ cõi chết bởi huyết của giao ước đời đời, chúng ta càng sẽ được như vậy hơn. Nói rằng Đức Chúa Trời đã đem lại từ cõi chết “Đấng Chăn Chiên vĩ đại đó của bầy chiên” có nghĩa là, Ngài đã được sống lại không phải như một cá nhân riêng tư, mà như Đại Diện công khai của dân Ngài. “Huyết của giao ước đời đời” là nguyên nhân có công trạng; vì “bởi chính huyết mình Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 9:12) và chúng ta có “sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu” (10:19), nên theo giá trị vô hạn của huyết chuộc tội của Ngài mà cả Đấng Chăn Chiên và bầy chiên của Ngài đều được giải phóng khỏi mồ mả.

Cũng như Đấng Christ (và dân Ngài) đã bị đưa vào sự chết bởi bản án của Luật Pháp, thì từ đó Ngài đã được khôi phục bởi Đấng Quản Trị luật pháp, và điều này theo thỏa thuận của Ngài với Ngài trước khi sáng thế. Đây là điều mang lại ý nghĩa bổ sung cho danh hiệu của Đức Chúa Trời ở đầu câu của chúng ta: Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của sự bình an” từ giao ước đó mà Ngài đã lập với Đấng Trung Gian, mà về điều đó chúng ta đọc, “Lời bàn luận về sự bình an sẽ ở giữa Cả Hai” (Xa-cha-ri 6:13); “Lòng nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị dời đi, Đức Giê-hô-va Đấng có lòng thương xót ngươi phán vậy” (Ê-sai 54:10). Các nhà bình luận xưa đã chia đều gần như nhau về việc mệnh đề cuối cùng của câu chúng ta đề cập đến thỏa thuận đời đời đó giữa Đức Chúa Trời và Đấng Trung Gian hay đến tân ước hay giao ước mới (Ma-thi-ơ 26:28); cá nhân chúng tôi tin rằng cả hai đều được bao gồm. Giao ước mới (mà chúng tôi hy vọng sẽ có nhiều điều để nói sau này trong các bài về Giao Ước của chúng tôi) được công bố trong Phúc Âm, trong đó các điều khoản mà theo đó chúng ta cá nhân bước vào sự bình an mà Đấng Christ đã tạo lập được cho biết, tức là, sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục. Giao ước mới được phê chuẩn bởi huyết của Đấng Christ, và nó là “đời đời” vì các phước hạnh của nó là đời đời

Chương 123: Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

CHƯƠNG 123

Lời Cầu Nguyện Của Sứ Đồ

(Hê-bơ-rơ 13:20, 21)

“Bây giờ Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, sống lại từ cõi chết, bởi huyết của giao ước đời đời; xin Ngài làm cho anh em trở nên hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài: làm việc trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ.” Mặc dù điều này có hình thức một lời cầu nguyện nhưng nó trình bày một bản tóm tắt ngắn gọn về toàn bộ giáo lý của thư tín. “Huyết của giao ước đời đời” đứng đối lại với “huyết của bò đực và dê đực,” “Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên,” đã sống lại từ cõi chết, trái ngược với Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, v.v., những người đã chết từ lâu; trong khi “Đức Chúa Trời của sự bình an” trình bày một sự đối lập nổi bật với sự giáng xuống của Đức Chúa Trời trên Si-na-i “trong lửa.” Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn ba điều này một lần nữa, nhưng lần này theo thứ tự ngược lại của chúng.

“Bởi huyết của giao ước đời đời.” Chúng tôi cho rằng mệnh đề này có sức mạnh ba mặt, rằng nó được kết nối—cả về ngữ pháp lẫn giáo lý—với mỗi mệnh đề trước đó. Trước hết, chính bởi huyết mà Ngài đã đổ ra cho tội nhân mà Đấng Christ đã trở thành Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên—Ngài vốn đã như vậy trước đó bởi sự tấn phong, nhưng Ngài đã trở thành như vậy một cách thực tế bởi sự đạt được—bầy chiên nay là tài sản đã được mua của Ngài. Thứ hai, chính bởi hay vì huyết chuộc tội mà Đức Chúa Trời đã giải phóng Đấng Christ khỏi mồ mả, vì đã thỏa mãn đầy đủ sự công chính của Đức Chúa Trời Ngài hoàn toàn có quyền được giải phóng khỏi tù. Thứ ba, chính bởi hay nhờ huyết làm nguôi cơn giận của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời từ đó trở thành “Đức Chúa Trời của sự bình an” cho dân Ngài, toàn bộ cuộc tranh chấp mà tội lỗi của họ đã gây ra đã được giải quyết thỏa đáng. Và Đấng Christ đã đổ huyết quý báu của Ngài để thực hiện các điều khoản của Giao Ước Đời Đời, hay thỏa thuận mà Ngài đã ký kết với Đức Chúa Cha trước khi sáng thế.

“Đấng đã đem Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, sống lại từ cõi chết.” “Đức Chúa Cha thường được nói là khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết vì thẩm quyền tối cao của Ngài trong việc sắp đặt toàn bộ công việc cứu chuộc, là công việc ở khắp mọi nơi được quy cho Ngài. Đấng Christ được nói là tự khiến mình sống lại hay lấy lại sự sống của mình khi Ngài đã chết, vì hiệu quả trực tiếp của con người thần thánh của Ngài trong đó. Nhưng ở đây có ý định nhiều hơn một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, mà qua đó bản tính con người của Đấng Christ được làm cho sống. Từ được sử dụng là đặc biệt, chỉ một sự phục hồi ra khỏi một trạng thái nhất định: một hành động đạo đức của thẩm quyền được dự định. Đấng Christ với tư cách là Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên đã bị đưa vào trạng thái chết bởi bản án của Luật Pháp, và đã được Đức Chúa Trời của sự bình an khôi phục từ đó, để chứng tỏ rằng sự bình an nay đã được tạo lập hoàn hảo. Sự sống lại đơn thuần của Đấng Christ sẽ không cứu chúng ta, vì bất kỳ người nào khác cũng có thể được khiến sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy; nhưng việc đem Đấng Christ từ cõi chết bởi huyết của giao ước đời đời là điều mang lại sự bảo đảm về sự cứu chuộc hoàn toàn của Hội Thánh (tóm lược từ Owen).

“Đức Chúa Trời của sự bình an.” Ngài như vậy trước hết, vì Ngài lấy danh hiệu này từ chính Giao Ước (Ê-sai 54:10). Ngài như vậy thứ hai, vì với tư cách là Thẩm Phán tối cao Ngài đã được làm nguôi, và điều đó vì luật pháp của Ngài đã nhận được sự thỏa mãn hoàn hảo từ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Ngài như vậy thứ ba, vì Ngài, do đó, đã được hòa giải với chúng ta. Đã chấp nhận con người, sự vâng phục, và sự lao khổ của linh hồn của Đấng Christ, Đức Chúa Trời ở trong sự bình an với mọi dân Ngài trong Ngài. Vì Ngài ở trong sự bình an với họ, Ngài tự do tha thứ mọi tội lỗi của họ và ban cho họ mọi phước hạnh cần thiết. Khi Đức Chúa Trời loại bỏ khỏi chúng ta mọi hình phạt và điều ác, và ban cho chúng ta mọi đặc quyền và điều tốt lành của người được xưng công chính (như Đức Thánh Linh để phá vỡ quyền lực và sự cai trị của tội lỗi trong chúng ta) thì đó là với tư cách “Đức Chúa Trời của sự bình an” mà Ngài làm như vậy; vâng, với tư cách là Thẩm Phán tối cao, hành động theo các nguyên tắc của sự cai trị của Ngài được thiết lập trong giao ước đời đời, bởi công trạng của Đấng Christ và mối quan tâm của chúng ta trong Ngài.

Đức Chúa Trời cũng được gọi là “Đức Chúa Trời của sự bình an” vì Ngài là Tác Giả của sự yên tĩnh được cảm nhận đôi lúc trong trái tim và lương tâm của dân Ngài, cũng như Ngài là Đấng Yêu Mến sự hòa hợp tồn tại ở mức độ nào đó giữa họ trên đất. Owen gợi ý một lý do nữa vì sao sứ đồ sử dụng danh hiệu của Đức Chúa Trời này ở đây. “Ông cũng có thể trong điều này đặc biệt quan tâm đến tình trạng hiện tại của người Hê-bơ-rơ, vì rõ ràng họ đã bị dao động, bối rối, và bất an với nhiều giáo lý và lời biện hộ khác nhau về luật pháp, và việc tuân giữ các thể chế của nó. Do đó, đã thực hiện phần và bổn phận của mình trong việc truyền đạt chân lý cho họ để thông tin cho sự phán đoán của họ, nay ở phần kết của toàn bộ ông tự mình hướng đến bằng lời cầu nguyện đến Đức Chúa Trời của sự bình an: rằng Ngài, Đấng duy nhất là Tác Giả của nó, Đấng tạo ra nó ở nơi Ngài vui lòng, sẽ, qua sự hướng dẫn của ông, ban sự nghỉ ngơi và bình an cho tâm trí họ” (John Owen).

Đức Chúa Trời được làm nguôi hoàn toàn đến nỗi có một giao ước mới được đạt được và thiết lập, tức là, Giao Ước Cơ Đốc, được gọi ở đây là “giao ước đời đời.” Trước hết, vì nó sẽ không bao giờ bị bãi bỏ và tiếp tục không thay đổi, những người được kêu gọi bởi nó nhận được danh hiệu và sự sở hữu một cơ nghiệp đời đời (Hê-bơ-rơ 9:15). Thứ hai, vì huyết chuộc tội của Đấng Christ là nền tảng của giao ước này, và vì hiệu lực của nó không bao giờ chấm dứt, do đó nó được làm cho hiệu quả để bảo đảm mục đích của nó, tức là, sự cứu rỗi đời đời của những người tội lỗi được hoán cải và hòa giải với Đức Chúa Trời. Giao ước mới này cũng được gọi là “Giao Ước Bình An:” “Ta sẽ lập một giao ước bình an với chúng” (Ê-xê-chi-ên 37:26). Trước hết, vì trong cùng giao ước này sự bình an và hòa giải này được công bố, và được ban cho chúng ta: “Lời mà Đức Chúa Trời đã sai đến cho con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ” (Công Vụ 10:36 và đối chiếu Ê-phê-sô 2:17), vì trong giao ước này các điều khoản của sự bình an này giữa chúng ta và Đức Chúa Trời được nêu rõ: Đức Chúa Trời ràng buộc chính Ngài ban cho những người tội lỗi sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời dựa trên các điều kiện của sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục mới.

Một câu hỏi thực tiễn quan trọng nhất là, Làm thế nào chúng ta trở nên có phần trong sự bình an và hòa giải của Đức Chúa Trời này? Một câu trả lời ba mặt có thể được đưa ra: bởi sự tấn phong, bởi sự đạt được, và bởi sự áp dụng. Trước hết, bởi sắc lệnh đời đời hay sự tiền định của Đức Chúa Cha, vì việc ai sẽ bước vào sự bình an đó đã không được để cho may rủi; do đó, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được gọi là “con của sự bình an” (Lu-ca 10:6). Thứ hai, bởi sự đạt được của Đức Chúa Con hay việc trả giá mua: “đã tạo lập sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi vật với chính Ngài” (Cô-lô-se 1:20). Thứ ba, bởi sự áp dụng của Đức Thánh Linh, Đấng khuất phục sự thù nghịch của chúng ta, bẻ cong ý chí cứng đầu của chúng ta, làm mềm lòng cứng cỏi của chúng ta, vượt qua sự tự cho mình là công chính của chúng ta, và đem chúng ta xuống bụi đất trước Đức Chúa Trời như những tội phạm tự lên án mình đang cầu xin lòng thương xót. Chính tại sự hoán cải của chúng ta sự bình an của Đức Chúa Trời này thực sự được truyền cho chúng ta, vì chỉ khi đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mới được loại bỏ khỏi chúng ta (Giăng 3:36) và chúng ta được khôi phục vào ân huệ của Ngài. Ân điển thêm nữa được ban cho chúng ta ngày qua ngày như những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời.

Một lý do cuối cùng nay có thể được đưa ra vì sao Đức Chúa Trời ở đây được xưng là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” và đó là, để cung cấp cho chúng ta sự hướng dẫn quý giá trong mối liên hệ với lời cầu nguyện. Rất nổi bật khi lưu ý rằng trong hơn một nửa các đoạn mà danh hiệu cụ thể này của Đức Chúa Trời xuất hiện, đó là nơi Ngài đang được cầu xin—độc giả có thể tự mình kiểm chứng điều này bằng cách tham khảo Rô-ma 15:33 và 16:20, II Cô-rinh-tô 13:11, Phi-líp 4:9, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, và ở đây. Như vậy, nó được sử dụng cho mục đích khích lệ chúng ta trong những lời hướng đến Ngôi Ân Điển. Không có gì sẽ truyền thêm sự tự tin và mở rộng lòng chúng ta hơn việc nhận ra Đức Chúa Trời đã gạt bỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và chỉ có những ý nghĩ ân điển đối với chúng ta. Không có gì sẽ truyền cảm hứng cho sự tự do của tâm linh hơn việc nhìn xem Đức Chúa Trời như đã được hòa giải với chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: bởi Ngài chúng ta cũng nhờ đức tin mà vào ân điển này mà chúng ta đứng vững trong đó” (Rô-ma 5:1, 2).

“Xin Ngài làm cho anh em trở nên hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ.” Trước khi bàn đến sự mạch lạc của câu này chúng ta hãy chỉ ra bài học thực tiễn lớn lao mà nó chứa đựng. Dù mục sư đã siêng năng đến đâu trong việc chuẩn bị bài giảng, hay trung tín đến đâu trong việc truyền đạt sứ điệp của mình, bổn phận của ông cũng chưa hoàn toàn được hoàn thành khi đó: ông cần lui vào phòng riêng và cầu xin Đức Chúa Trời áp dụng bài giảng cho những người đã nghe nó, ghi nó lên lòng họ, khiến nó hiệu quả cho lợi ích lâu dài của họ. Đây là điều sứ đồ vĩ đại đã làm. Trong phần chính của thư tín này ông đã khích lệ người Hê-bơ-rơ làm nhiều việc lành, và nay ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ có thể làm điều đó. Điều tương tự cũng đúng cho những người ngồi trong ghế nhà thờ. Không đủ để lắng nghe một cách tôn kính và cẩn thận, chúng ta cũng phải cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta qua những gì chúng ta đã nghe. Chính sự thất bại tại điểm này khiến nhiều sự nghe trở nên không có lợi.

Mặc dù lời cầu nguyện của sứ đồ ngắn gọn, nó là một lời cầu nguyện toàn diện nhất. Nó cho biết phương pháp mà theo đó ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta. Nguồn lớn lao của nó là chính Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an: tức là, như trong lời bàn luận đời đời của ý muốn Ngài, Ngài đã định ân điển và sự bình an cho những tội nhân khốn khổ, phù hợp với lòng tốt, sự khôn ngoan, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài. Kênh mà qua đó ân điển của Đức Chúa Trời được truyền đạt, và điều đó theo một cách thích hợp trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết rằng trong khi chính Ngài là Đấng Ban Cho, thì chính Đấng Bảo Lãnh của chúng ta là Đấng đã đạt được cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh mà chúng ta hưởng. Bản chất của ân điển Đức Chúa Trời này liên quan đặc biệt đến sự nên thánh hay sự hoàn hảo của chúng ta, và điều này được diễn đạt dưới hai đề mục của lời cầu nguyện này, tức là, mục đích lớn lao cần luôn giữ trong tầm nhìn, và phương tiện mà qua đó mục đích đó đạt được.

Đã bàn khá dài về cách thức nghiêm trọng mà sứ đồ đã hướng đến Ngôi Ân Điển, nay chúng ta quay sang suy ngẫm về ý nghĩa của lời cầu nguyện của ông, quan sát hai điều ở đây được cầu xin cho người Hê-bơ-rơ. Điều đầu tiên là Đức Chúa Trời sẽ “làm cho họ trở nên hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài.” Điều này sẽ đòi hỏi chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của lời thỉnh cầu này, suy ngẫm về tính bao quát của nó, và rồi ghi nhận các hàm ý của nó. Các tác giả khác nhau đã đưa ra các định nghĩa khác nhau cho “làm cho anh em trở nên hoàn hảo,” mặc dù tất cả chúng đều có ý nghĩa gần như giống nhau. Thos. Scott đưa ra “chỉnh đốn mọi sự rối loạn của linh hồn họ và trang bị họ hoàn toàn cho mọi phần của sự phục vụ thánh của Ngài.” Matthew Henry đi vào chi tiết hơn: “Một sự hoàn hảo của sự chính trực, một tâm trí sáng suốt, một tấm lòng trong sạch, những tình cảm sống động, những ý chí đều đặn và được đổi mới, và sức mạnh phù hợp cho mọi việc lành mà họ được kêu gọi làm.”

Owen dịch là “làm cho anh em trở nên xứng hợp, phù hợp và có khả năng.” Và thêm “Không phải một sự hoàn hảo tuyệt đối được dự định, cũng không phải các từ có nghĩa như vậy, mà là đưa các năng lực của tâm trí vào trật tự đó để sắp xếp, chuẩn bị, và khiến chúng có khả năng, để chúng có thể hoạt động theo đó.” Từ Hy Lạp cho “làm cho anh em trở nên hoàn hảo” được dịch là “phù hợp” trong Rô-ma 9:22, “được dựng nên” trong Hê-bơ-rơ 11:3, và “được chuẩn bị” trong Hê-bơ-rơ 10:5, nơi sản phẩm của công việc của Đức Chúa Trời được thấy trong mỗi trường hợp. Trong trường hợp trước mặt chúng ta đó là các hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh liên quan đến sự nên thánh tiệm tiến của tín đồ. Cá nhân chúng tôi coi định nghĩa của Scott (đưa ra ở trên) là tốt nhất: chính xác và làm sáng tỏ nhất.

Công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong những người được tuyển chọn bắt đầu khi họ được sinh lại bởi các hoạt động làm cho sống của Đức Thánh Linh, và công việc ân điển này được tiếp tục suốt mọi ngày còn lại của họ trên đất. Sự hoàn hảo của ân điển không đạt được trong đời này (Phi-líp 3:12, 13), tuy nhiên những sự thêm vào cho những thành tựu hiện tại của chúng ta trong ân điển cần được siêng năng tìm kiếm (II Phi-e-rơ 1:5-7). Dù tiến bộ thuộc linh nào, bởi ân điển, đã được thực hiện, chúng ta không bao giờ được nghỉ ngơi thỏa mãn với nó: chúng ta vẫn cần được thêm sức mạnh hơn nữa cho các bổn phận và được củng cố cho các thử thách. Một đứa trẻ lớn lên cho đến khi nó trở nên phù hợp cho mọi hành động của người trưởng thành, tuy nhiên tiến bộ hơn nữa vẫn có thể đạt được sau khi trạng thái trưởng thành đã đạt được. Cũng vậy về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời đòi hỏi từ chúng ta việc làm chết mọi dục vọng, và một sự vâng phục phổ quát và vô tư từ chúng ta, và do đó chúng ta có thể nhận thấy lời cầu nguyện này phù hợp hoàn hảo với nhu cầu của chúng ta như thế nào.

Tiếp theo, chúng ta quay sang xem xét phạm vi rộng lớn của lời cầu nguyện này: “Làm cho anh em được trọn vẹn trong mọi việc lành.” Cách diễn đạt bao quát này bao gồm, như Gouge đã chỉ ra, mọi trái của sự thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và của sự công chính hướng về con người. Không được có sự dè giữ nào. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta yêu Ngài “hết lòng,” được nên thánh trong “toàn thể tâm linh, hồn và thân thể,” và “lớn lên trong Đấng Christ về mọi phương diện.” Nhiều người sẽ làm một vài việc lành, nhưng lại thiếu sót trong những điều khác — thường là trong những điều cần thiết nhất. Họ chọn ra những bổn phận ít đòi hỏi mình nhất, những điều đòi sự từ bỏ bản thân ít nhất. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hưởng được sự bình an vững chắc trong lòng cho tới khi chúng ta được biến đổi cho phù hợp với mọi ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời: “Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ xem xét mọi điều răn của Chúa” (Thi Thiên 119:6). Vậy hãy cầu nguyện mỗi ngày để được Đức Chúa Trời trang bị cho mọi việc lành, nhất là những việc mà anh em thấy khó nhất và đòi hỏi nhiều nhất.

“Để làm theo ý muốn Ngài.” Ở đây chúng ta có định nghĩa theo Kinh Thánh về việc lành là gì: đó là làm theo ý muốn mang tính điều răn của Đức Chúa Trời. Có nhiều điều những người xưng mình là Cơ Đốc nhân làm, tuy được chính họ ngưỡng mộ và được những người quanh họ tán dương, nhưng không được Đấng mà chúng ta phải khai trình coi là “việc lành”; phải, “sự cao trọng giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Xưa kia người Do Thái đã thêm truyền thống của riêng mình vào các điều răn của Đức Chúa Trời, lập ra những kỳ kiêng ăn và lễ hội, đến nỗi Chúa đã hỏi “ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi?” (Ê-sai 1:12). Ngày nay chúng ta thấy cùng một nguyên tắc đang hoạt động giữa những người Công giáo La Mã bị lừa dối, với những sự khổ hạnh về thân thể, những sự sùng bái thờ hình tượng, những cuộc hành hương gian khổ, và những khoản chi trả làm họ nghèo đi. Nhiều người Tin Lành cũng không thoát khỏi những sự kiêng dè tự đặt ra và những việc làm mê tín. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta không phải là làm theo những thúc đẩy tôn giáo, cũng không phải tuân theo các phong tục của giáo hội, mà là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Chuẩn mực cho bổn phận của chúng ta là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. “Việc làm” của con người là những hoạt động của người ấy với tư cách một tạo vật có lý trí, và nếu hành động của người ấy phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chúng là việc lành; nếu không, chúng là việc ác. Vì vậy một người không thể là một Cơ Đốc nhân tốt nếu không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là người ấy phải tránh một hành động hay một thói quen nào đó, thì người ấy không dám tiến hành làm điều đó: xem Giê-rê-mi 35:6, Công Vụ 4:19. Ngược lại, nếu tâm ý đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là người ấy phải làm một điều nào đó, thì người ấy không dám bỏ qua, dù điều đó có trái với khuynh hướng hay lợi ích xác thịt của mình đến đâu: “Kẻ biết điều lành mà không làm, thì phạm tội” (Gia-cơ 4:17). Hiểu thấu ý muốn của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ: chúng ta phải làm theo; và càng làm theo, chúng ta sẽ càng hiểu rõ hơn: Giăng 7:17.

“Làm cho anh em được trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài.” Nhiều điều được ngụ ý rõ ràng trong những lời này. Thứ nhất, chúng ta bất toàn hay không đủ phẩm chất cho mọi việc lành. Phải, ngay cả sau khi đã được tái sinh, chúng ta vẫn chưa sẵn sàng để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù đã nhận được sự sống, ánh sáng và sự tự do từ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không có khả năng làm điều đẹp lòng Ngài. Đây quả là một chân lý làm chúng ta hạ mình, nhưng đó là chân lý: chính các Cơ Đốc nhân cũng không thể tự mình thực hiện bổn phận của mình. Dù tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng họ, một nguyên tắc thánh khiết hay “bản tính” mới đã được ban cho họ, thì tự điều đó cũng không đủ. Họ không chỉ vẫn còn rất thiếu hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong họ còn có điều luôn chống lại ý muốn ấy, khiến họ nghiêng về hướng ngược lại. Kinh Thánh cũng không ngần ngại nhấn mạnh sự thật nghiêm trọng này với chúng ta: trái lại, điều đó thường được lặp lại để chúng ta hạ mình trước Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tuy nhiên sự bất lực thuộc linh của chúng ta không phải để được bao biện, và chúng ta cũng không được thương hại chính mình vì điều đó; trái lại, chúng ta phải xưng nhận điều đó với Đức Chúa Trời cùng với sự tự lên án mình. Thứ ba, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể trang bị cho chúng ta để làm theo ý muốn Ngài, và cầu xin Ngài làm điều đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của chúng ta. Chúng ta cần siêng năng nài xin Ngài thêm sức cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong, khiến lòng chúng ta nghiêng về các chứng cớ của Ngài chứ không nghiêng về lòng tham lam, và tưới nhuần linh hồn chúng ta đến nỗi chúng ta lớn lên trong ân điển; vì bản tính mới trong người tin hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. “Chẳng phải chúng ta có tài tự nghĩ như bởi chính mình mà suy xét việc gì, nhưng tài của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 3:5). Nếu chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời để nghĩ một ý tưởng tốt hay hình thành một mục đích tốt, thì chúng ta càng cần sức lực của Ngài hơn nữa để quyết tâm và thực hiện điều tốt. Vì vậy sứ đồ đã cầu nguyện xin nguồn cung ứng ân điển nên thánh được ban cho người Hê-bơ-rơ, để họ có thể đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời trong những bổn phận vâng phục được đòi hỏi nơi họ.

“Làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài.” Điều này vừa giải thích vừa mở rộng điều vừa nói trước đó, cho thấy Đức Chúa Trời làm cho chúng ta được trọn vẹn hay trang bị cho chúng ta cho mọi việc lành như thế nào. Lời cầu nguyện trước đó bày tỏ mục đích lớn lao mà sứ đồ cầu xin, tức là sự nên thánh tiến triển của độc giả của ông; ở đây, ông bày tỏ phương tiện mà điều đó sẽ được thực hiện trong họ. Điều này được thực hiện không chỉ bằng sự thuyết phục và dạy dỗ về đạo đức, mà bằng một sự vận hành thực sự và hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời ở bên trong. Bản tính chúng ta quá ngang ngược, và ngay cả với tư cách Cơ Đốc nhân chúng ta cũng quá yếu đuối, đến nỗi việc tâm trí chúng ta được thông báo bằng sự bày tỏ bề ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời là chưa đủ; ngoài ra, Ngài phải thúc đẩy tình cảm của chúng ta và thúc đẩy ý chí của chúng ta, nếu chúng ta muốn thực hiện những việc được Ngài chấp nhận. “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.”

“Làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài.” Điều này nói đến những hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng những người đã được tái sinh. Nó trình bày một sự tương phản nổi bật và phước hạnh giữa người chưa được cứu và người đã được cứu. Về nhóm trước, chúng ta đọc: “Kẻ cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2); trong khi về nhóm sau, Kinh Thánh nói: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Trước hết, Đức Chúa Trời đặt trong chúng ta ý muốn hay ước muốn hướng về điều tốt, rồi Ngài ban sức lực của Ngài để thực sự thực hiện. Hai điều này hoàn toàn khác biệt, và điều sau không bao giờ tương xứng với điều trước trong đời này. Sứ đồ đã phân biệt rõ ràng khi ông nói: “Vì ý muốn thì có nơi tôi, nhưng cách làm điều lành thì tôi không tìm thấy” (Rô-ma 7:18): nhưng ngay cả “ý muốn” hay ước muốn đó cũng đã được ân điển của Đức Chúa Trời tạo nên trong ông.

Chỉ khi hai chân lý này được chúng ta nhận biết rõ ràng và thừa nhận thành thật — sự bất lực thuộc linh của Cơ Đốc nhân, và hiệu quả của ân điển được vận hành bên trong — chúng ta mới quy cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng thuộc về Ngài một cách đúng đắn. Chỉ một mình Ngài xứng đáng được tôn vinh vì bất kỳ điều tốt nào xuất phát từ chúng ta hay do chúng ta làm: “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là vô ích; nhưng tôi làm việc nhiều hơn hết thảy những người khác — dầu không phải chính tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi” (I Cô-rinh-tô 15:10). Chúng ta không chỉ nợ Đức Chúa Trời về bản tính mới mà Ngài đã đặt trong chúng ta, mà chúng ta còn hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài để bản tính mới đó được đổi mới “ngày qua ngày” (II Cô-rinh-tô 4:16). Chính Đức Chúa Trời vận hành trong dân sự Ngài những khát vọng thuộc linh, những ước muốn thánh khiết, những nỗ lực tin kính: “Trái của ngươi do Ta mà có” (Ô-sê 14:8). Điều này càng được nhận biết bao nhiêu, lòng kiêu ngạo của chúng ta càng thật sự được hạ xuống bấy nhiêu.

“Làm cho anh em được trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài.” Khi liên kết hai câu này với nhau, chúng ta được dạy bài học quan trọng nhất rằng không thể có sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời trong đời sống, cho tới khi có sự phù hợp với Ngài trong lòng. Ở đây chúng ta thấy sự khác biệt căn bản giữa những nỗ lực cải cách của con người và phương pháp của Đức Chúa Trời. Con người tập trung vào điều mắt của những người quanh mình có thể thấy, tức là bề ngoài: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi rửa bề ngoài chén và mâm, nhưng ở trong thì đầy dẫy sự ăn cướp và quá độ” (Ma-thi-ơ 23:25 và đối chiếu câu 27). Với Đấng nhìn vào lòng thì không như vậy: Ngài làm việc từ trong ra ngoài, trang bị cho chúng ta để bước đi trong sự vâng phục bằng cách khuấy động tình cảm một cách hiệu quả và ban năng lực cho ý chí. Chính như vậy Ngài tiếp tục và đưa công tác ân điển của Ngài trong những người được tuyển chọn đến chỗ hoàn tất.

Trước khi chuyển sang mệnh đề tiếp theo, cần chỉ ra đúng mức rằng tuy chúng ta hiểu, yêu mến, tin và làm những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta hoàn toàn là nhờ những hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh, nhưng điều đó hoàn toàn không có nghĩa là chúng ta được phép nằm trên giường nhàn rỗi. Không, hoàn toàn ngược lại: chúng ta có trách nhiệm sử dụng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển và sự nên thánh thực tiễn. Những người thích trích dẫn nhất câu “vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài,” thường lại là những người chậm nhất trong việc nhấn mạnh lời khuyên dạy đi trước đó: “Hãy làm nên sự cứu chuộc mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12). Chúng ta được truyền phải hết sức siêng năng để thêm vào đức tin của mình các ân điển khác của Đức Thánh Linh: II Phi-e-rơ 1:5-7. Vậy chúng ta hãy rũ bỏ sự an ninh và lười biếng thuộc xác thịt: hãy sử dụng các phương tiện và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những nỗ lực của chúng ta (II Ti-mô-thê 3:16, 17).

“Điều đẹp lòng Ngài.” Thứ nhất, chúng ta hãy nỗ lực sống mỗi ngày trong ý thức rằng mọi điều chúng ta làm đều được làm trước mặt Đức Chúa Trời. Không điều gì có thể thoát khỏi tầm mắt Ngài. Ngài quan sát những người phá vỡ luật pháp Ngài, và những người giữ luật pháp ấy: “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ gian ác và người lương thiện” (Châm Ngôn 15:3). Việc nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng quan sát mọi hành động phải kiềm chế và khiến chúng ta kính sợ biết bao: “trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài” (Lu-ca 1:75). Thứ hai, đây hãy là mục đích và đích nhắm lớn lao của chúng ta: làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đó là sự tin kính lành mạnh, và không có gì khác là như vậy. Làm đẹp lòng con người là tôn giáo của những kẻ giả hình, nhưng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là đời sống thuộc linh chân thật. Hơn một lần sứ đồ đã khắc sâu điều này như đích nhắm đúng đắn: “Không phải như làm đẹp lòng loài người, nhưng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời”; “hầu cho anh em bước đi xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài về mọi phương diện” (Cô-lô-se 1:10).

Thứ ba, chúng ta hãy chú ý để mọi việc làm của chúng ta đều được sắp xếp sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời. Để được như vậy, hành động của chúng ta phải phù hợp với chuẩn mực của Lời Ngài: chỉ điều gì phù hợp với ý muốn Ngài mới được chấp nhận trước mặt Ngài. Nhưng còn hơn thế: bản chất của điều chúng ta làm là đúng thôi thì chưa đủ, mà nó phải xuất phát từ một nguyên tắc đúng, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ; “Vì không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6), nhưng đó phải là đức tin “hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6) — không phải như bị ép buộc, mà như sự bày tỏ của lòng biết ơn. Cuối cùng, về cách thức của điều này: những việc lành của chúng ta phải được làm với sự tỉnh táo và hết sức nghiêm túc: “Hãy phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và run rẩy” (Hê-bơ-rơ 12:28) — như một tôi tớ trước sự hiện diện của Đấng Tối Cao. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời thật sự vui thích trong những việc như vậy và trong những người làm chúng: Hê-bơ-rơ 11:4 — đó là một động lực lớn biết bao cho những việc như vậy!

Chương 124: Những Lời Khuyên Dạy Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 124

Những Lời Khuyên Dạy Của Đức Chúa Trời

(Hê-bơ-rơ 13:22)

Trước khi xem xét câu hiện tại của chúng ta, chúng tôi xin đưa ra thêm một vài nhận xét về phần cuối của câu 21, mà vì thiếu chỗ, chúng tôi đã phải bỏ qua trong bài trước. Điều trọng tâm mà chúng tôi đã cố làm rõ trong bài trước là, tuy người tin nhận được khi tái sinh một bản tính mới hay nguyên tắc ân điển (thường được các tác giả xưa gọi là “thói quen ân điển”), nhưng tự điều đó không đủ để ban năng lực cho chúng ta thực sự thực hiện những việc lành. Ban đầu Đức Chúa Trời đã đặt trong A-đam mọi điều cần thiết để trang bị cho ông thực hiện mọi sự vâng phục; nhưng với Cơ Đốc nhân thì không như vậy. Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta nguồn ân điển đến mức chúng ta tự đủ. Hoàn toàn không: trái lại Ngài đã đặt trong Đấng Christ mọi “sự đầy đủ” của ân điển để chúng ta rút lấy (Giăng 1:16), qua đó khiến các chi thể lệ thuộc vào Đầu của mình. Và, như chúng ta sẽ thấy bây giờ, chính từ Đấng Christ mà những nguồn cung ứng ân điển mới được truyền đến cho chúng ta.

“Làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài qua Chúa Giê-xu Christ” (câu 21). Cụm “qua Chúa Giê-xu Christ” có một sự liên hệ kép: với việc Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, và với sự chấp nhận những việc làm của chúng ta. Thứ nhất, dưới ánh sáng của các câu 20, 21 xét chung, rõ ràng điều được nhấn mạnh ở đó là, không có sự truyền thông ân điển nào đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời của sự bình an ngoại trừ trong và bởi Chúa Giê-xu Christ — bởi sự trung gian và sự cầu thay của Ngài. Đây là một điểm hết sức quan trọng cần phải rõ ràng, nếu Đấng Cứu Chuộc phải có vị trí xứng đáng trong tư tưởng và lòng chúng ta: mọi hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong những người đã được cứu chuộc, từ khi họ được tái sinh cho tới khi họ được vinh hiển, đều được thực hiện theo sự trung gian của Đấng Cứu Thế và để đáp lại sự cầu thay của Ngài cho chúng ta. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt mọi việc sao cho mỗi Thân Vị của Đức Chúa Trời được tôn cao trong lòng kính trọng của dân sự Ngài: Đức Cha là nguồn của mọi ân điển, Đấng mà ân điển bắt nguồn; Đức Con, trong chức vụ trung gian của Ngài, là kênh qua đó mọi ân điển tuôn chảy đến với chúng ta; Đức Thánh Linh là Đấng thực sự truyền đạt và ban ân điển ấy.

Thứ hai, theo nhận định của chúng tôi, những lời “qua Chúa Giê-xu Christ” này cũng có một sự liên hệ trực tiếp hơn với mệnh đề “điều đẹp lòng Ngài,” ở đây nói đến những “việc lành” mà Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho chúng ta được trọn vẹn hay trang bị cho chúng ta để làm. Những bổn phận tốt nhất của chúng ta, tuy được ân điển của Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta, không được Đức Chúa Trời chấp nhận đơn giản vì chúng là của chúng ta, mà chỉ vì công đức của Đấng Christ. Lý do của điều này là, ân điển của Đức Chúa Trời phát ra qua một phương tiện bất toàn: tội lỗi lẫn lộn với những việc làm tốt nhất của chúng ta. Ánh sáng có thể sáng và ổn định, nhưng nó bị mờ đi bởi một tấm kính không sạch mà nó phải chiếu qua. Vậy chúng ta nợ Đấng Trung Gian không chỉ sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh của chính con người chúng ta, mà còn sự chấp nhận sự thờ phượng và phục vụ bất toàn của chúng ta: “Dâng những của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 2:5) nói lên khía cạnh chân lý mà chúng tôi đang nhấn mạnh ở đây.

“Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Ở đây sứ đồ, theo thói quen của ông, thêm lời ngợi khen vào lời cầu xin. Điều này được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Cùng một nguyên tắc được khắc sâu trong bài cầu nguyện mẫu mà Chúa Giê-xu đã ban cho các môn đồ Ngài, vì sau bảy lời cầu xin của bài cầu nguyện đó, Ngài dạy chúng ta kết luận bằng: “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men” (Ma-thi-ơ 6:13). Có một số điều chưa chắc chắn về việc lời tôn vinh ngợi khen trong văn bản của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời của sự bình an, là Đấng mà toàn bộ lời cầu nguyện hướng đến, hay hướng về Chúa Giê-xu Christ, là tiền đề gần nhất. Cá nhân chúng tôi tin rằng cả hai đều được bao gồm và có ý như vậy. Cả hai đều xứng đáng như nhau, và cả hai đều phải nhận được sự công nhận như nhau từ chúng ta. Trong Phi-líp 4:20 lời ngợi khen được dâng lên cách riêng biệt cho Đức Cha; trong Khải Huyền 1:5, 6 cho Đấng Trung Gian; trong khi trong Khải Huyền 5:13 lời ngợi khen được dâng lên cho cả hai.

“Tôi khuyên anh em, anh em ơi, hãy chịu lấy lời khuyên dạy này: vì tôi đã viết thư cho anh em bằng ít lời” (câu 22). Trước hết chúng tôi sẽ giải thích ngắn gọn câu này, rồi đưa ra một vài nhận xét về chủ đề trọng tâm của nó. Từ mở đầu gây hiểu lầm trong Bản Dịch của chúng ta, vì nó mang tính tương phản chứ không phải nối tiếp, được dịch đúng là “Nhưng” trong Bản R.V. Trong câu trước, sứ đồ đã nói về Đức Chúa Trời làm việc trong dân sự Ngài điều đẹp lòng Ngài: ở đây ông hướng đến trách nhiệm của họ, và thúc giục họ phải siêng năng về phần mình. Ở đây chúng ta lại có thể nhận thấy Phao-lô luôn giữ sự cân bằng của chân lý cách hoàn hảo như thế nào: những nỗ lực của chúng ta phải được thêm vào những hoạt động của Đức Chúa Trời. Tuy Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, nhưng chúng ta vẫn được khuyên dạy phải làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy: Phi-líp 2:12, 13.

“Lời khuyên dạy” theo nhận định của chúng tôi, nói đến toàn bộ nội dung của thư tín này. Từ Hy Lạp cho “khuyên dạy” là một từ khá bao quát, bao gồm trong ý nghĩa và phạm vi của nó sự chỉ dẫn, sự cảnh báo, sự khích lệ, và sự an ủi. Nó thường được dịch là “sự an ủi” hay “lời khuyên dạy,” cách này thường như cách kia. Rõ ràng việc sứ đồ tóm tắt toàn bộ thư tín của mình như vậy là rất thích hợp, vì, từ đầu đến cuối, nội dung của nó là một sự khích lệ mạnh mẽ và ấn tượng nhất cho sự kiên trì trong đức tin và trong sự xưng nhận Phúc Âm, trước những cám dỗ mạnh mẽ dẫn đến sự bội đạo. “Lời khuyên dạy là chân lý và giáo lý của Phúc Âm được áp dụng cho sự gây dựng của những người tin, dù bằng cách khuyên dạy hay an ủi, điều này bao gồm điều kia” (John Owen — và cũng là ý của tất cả các nhà chú giải tốt nhất). Nhưng chúng ta hãy quan sát sự khéo léo và dịu dàng mà sứ đồ đã dùng để thúc giục người Hê-bơ-rơ chú ý đến những lời khuyên dạy đã được gửi đến họ.

Thứ nhất, ông nói: “Nhưng tôi khuyên anh em.” Đây là “một lời thỉnh cầu đầy tình cảm rằng họ sẽ vui lòng tiếp nhận điều mà về phần ông là có ý tốt” (J. Brown). Phao-lô không đặt mình trên một bệ cao nào đó và ra lệnh cho họ — như ông hoàn toàn có thể làm bởi thẩm quyền sứ đồ của mình — nhưng đặt mình ngang hàng với họ, ông dịu dàng thúc giục họ. “Lời khuyên dạy này, như nó xuất phát từ bầu không khí tươi sáng của chân lý, thì nó cũng xuất phát từ bầu không khí thân thiện của tình cảm” (A. Saphir). Thứ hai, ông thêm: “Tôi khuyên anh em, anh em ơi,” “chỉ ra (1) mối quan hệ gần gũi của ông với họ trong bản tính và ân điển, (2) tình yêu của ông đối với họ, (3) lợi ích chung của ông với họ trong vấn đề đang bàn — tất cả đều phù hợp để tạo đường cho lời khuyên dạy hiện tại của ông” (John Owen); chúng ta có thể thêm vào đó, (4) điều đó chứng tỏ sự khiêm nhường đáng khen và lòng hạ mình của ông.

Thứ ba, ông thêm: “Nhưng tôi khuyên anh em, anh em ơi, hãy chịu lấy lời khuyên dạy.” Điều này dĩ nhiên ngụ ý rằng trong thư tín này có những điều chống lại sự hư hoại và thành kiến của họ. Điều này cũng một lần nữa bày tỏ mối quan tâm sâu sắc mà sứ đồ dành cho người Hê-bơ-rơ. Ông đã viết cho họ một số cảnh báo sắc bén và một số lời quở trách nghiêm khắc, và ông vô cùng lo lắng rằng họ sẽ không bỏ lỡ lợi ích của những điều đó, dù vì sự cẩu thả của họ hay vì sự ác cảm tự nhiên của họ. “Có lẽ ông ghi lại (sử dụng) từ lời khuyên dạy vì lý do này: tuy con người theo bản tính háo hức muốn học, nhưng họ lại thích nghe điều gì mới, hơn là được nhắc nhở về những điều đã biết và thường nghe trước đây. Ngoài ra, vì họ nuông chiều mình trong sự lười biếng, họ khó có thể chịu được việc bị khuấy động và quở trách” (John Calvin).

Ở đây chúng ta lại có thể nhận thấy sứ đồ đã để lại một gương mẫu phước hạnh biết bao cho mọi mục sư của Lời Đức Chúa Trời. Người giảng phải cẩn thận khuấy động thính giả của mình để tìm kiếm lợi ích cho chính họ: “Hỡi con người, Ta đã lập ngươi làm kẻ canh giữ cho nhà Y-sơ-ra-ên: vậy hãy nghe lời từ miệng Ta, và thay Ta cảnh báo chúng. Khi Ta nói với kẻ ác rằng: Ngươi chắc chắn sẽ chết! — mà ngươi không cảnh báo nó, cũng không nói để cảnh báo kẻ ác từ bỏ đường ác của nó, để cứu mạng sống nó; thì kẻ ác đó sẽ chết trong tội lỗi mình, nhưng Ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi” (Ê-xê-chi-ên 3:17, 18). Không có điều gì mà thính giả của chúng ta (ngay cả các thánh đồ) lại chậm chạp hơn việc đánh giá cao và đáp ứng lời khuyên dạy. Nhưng lời khuyên dạy là chủ đề chính của sứ đồ xuyên suốt Thư Tín này. Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho chúng ta vì những mục đích thực tiễn, và đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là “sự nhận biết chân lý thuộc về sự tin kính” (Tít 1:1). Kinh Thánh đã được đặt trong tay chúng ta để chúng ta được trang bị cho mọi việc lành, được dạy dỗ trong mọi bổn phận, được củng cố chống lại mọi cám dỗ. Không giáo lý nào được hiểu đúng trừ khi nó ảnh hưởng đến bước đi của chúng ta. Nhưng khi thúc giục việc tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để chúng ta có thể làm điều đó với sự trung tín, khôn ngoan, khiêm nhường và dịu dàng mà sứ đồ đã chứng tỏ và làm gương.

“Vì tôi đã viết thư cho anh em bằng ít lời.” Thật lạ, một số người đã bối rối trước mệnh đề này, vì hầu hết các thư tín của Phao-lô đều ngắn hơn thư này nhiều, và do đó họ đã phát minh ra giả thuyết hoang đường rằng câu 22 chỉ ám chỉ chương cuối cùng này, mà Sir Robert Anderson đã gọi một cách kỳ lạ là “một thứ thư đính kèm.” Nhưng sứ đồ ở đây không nói đến độ dài tuyệt đối của thư tín của mình, mà nói đến tỷ lệ giữa độ dài của nó và tính chất quan trọng cùng cao cả của chủ đề mà nó bàn đến. So với tầm quan trọng và tính bao quát của nhiều đề tài mà ông đã chạm đến, sự ngắn gọn quả thật đã đánh dấu cách ông trình bày xuyên suốt. Chẳng có gì hơn một bản tóm tắt ngắn gọn đã được đưa ra về giao ước mới, chức vụ và công tác của Đấng Christ, sự vượt trội của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, đời sống đức tin, và các bổn phận đa dạng của Cơ Đốc nhân.

Chủ đề chính được đề cập trong câu hiện tại của chúng ta là những lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời, là một trong những điều có tầm quan trọng và giá trị thực tiễn lớn nhất, nhưng than ôi, ngày nay nó bị bỏ quên một cách đáng buồn và thường bị phớt lờ. Vào thời Calvin, con người thích “nghe điều gì mới, hơn là được nhắc nhở về những điều đã biết và thường nghe trước đây,” nhưng thế hệ hiện tại lại vô cùng thiếu hiểu biết về những con đường công chính mà Đức Chúa Trời đã vạch ra trong Lời Ngài, và thay vì thường nghe về nhiều bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thực hiện, hầu hết các bục giảng phần lớn lại im lặng về chúng, thay thế bằng những đề tài và chủ đề dễ chịu hơn đối với xác thịt, cố ý tránh điều tra xét lương tâm và kêu gọi sự cải cách. Bây giờ một “lời khuyên dạy” là một sự thúc giục thực hiện bổn phận, một sự khích lệ vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Khi triển khai chủ đề này, chúng tôi cảm thấy chúng tôi không thể làm tốt hơn là đi theo thứ tự được trình bày trong Thi Thiên 119.

Ở đó chúng ta được cho thấy, trước hết, sự phước hạnh của những người đáp ứng những yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với họ: “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va. Phước cho những người giữ các chứng cớ Ngài, hết lòng tìm kiếm Ngài” (các câu 1, 2). Thi Thiên bắt đầu ở đây vì điều thiết yếu là chúng ta phải có sự hiểu biết đúng đắn về hạnh phúc thật bao gồm điều gì. Mọi người đều mong muốn được hạnh phúc: “Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?” (Thi Thiên 4:6). Đây là tiếng kêu của thế gian, “Tốt, tốt:” đó là sự khao khát của bản tính tìm kiếm sự thỏa lòng và mãn nguyện.

Than ôi, tội lỗi đã làm mù sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi theo bản tính chúng ta không biết hạnh phúc thật được tìm thấy ở đâu cũng không biết nó đạt được bằng cách nào. Sa-tan đã lừa dối con người triệt để đến nỗi họ không biết rằng hạnh phúc là trái của sự thánh khiết, một lương tâm làm chứng về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Do đó, mọi người, cho tới khi ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp, đều tìm kiếm hạnh phúc trong sự giàu có, danh vọng và thú vui, và như vậy họ chạy trốn khỏi hạnh phúc trong khi đang tìm kiếm nó — họ nhắm đến niềm vui, nhưng lại chọn sự khốn khổ. “Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn khi lúa mì và rượu của họ gia tăng” (Thi Thiên 4:7) — phải, “lúa mì và rượu của họ:” không chỉ do họ sở hữu, mà còn do họ chọn làm phần và hạnh phúc của mình. Nhưng Đa-vít thấy rằng bằng cách bước đi trên đường cao tốc của sự thánh khiết, Đức Chúa Trời đã đặt một niềm vui trong lòng ông mà những thú vui của người thế gian không thể so sánh được trong chốc lát.

Sự khác biệt chính trong tư tưởng giữa hai câu đầu tiên của Thi Thiên 119, trong đó bí mật của hạnh phúc thật được bày tỏ, là thế này: trong câu trước, hành vi bề ngoài của người của Đức Chúa Trời được mô tả; trong câu sau, nguyên tắc bề trong thúc đẩy người ấy được thấy, tức là hết lòng tìm kiếm Chúa. Như từ trong lòng mà xuất phát mọi điều ác được Đấng Christ liệt kê trong Ma-thi-ơ 15:19, thì cũng từ trong lòng mà xuất phát mọi ân điển được mô tả trong Ga-la-ti 5:22, 23. Chính vì lý do này chúng ta được truyền: “Hãy giữ tấm lòng của con hơn hết mọi sự, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Điều này rất nghiêm trọng và tra xét, vì trong khi “loài người xem bề ngoài, Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng” (I Sa-mu-ên 16:7). Vì vậy phải có sự thực hành đức tin và tình yêu trước khi hành vi bề ngoài của chúng ta có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Sau khi khẳng định và mô tả sự phước hạnh của những người bước đi trong Luật Pháp của Chúa (các câu 1-3), tác giả Thi Thiên tiếp theo nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã “truyền cho chúng ta phải hết sức giữ các điều răn của Ngài” (câu 4). Trước hết, ông đặt trước chúng ta một sự khích lệ hấp dẫn nhất để chú ý đến các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rồi chúng ta được nhắc nhở về những yêu cầu công chính của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta là tạo vật của Ngài, thần dân của Ngài, và với tư cách Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của chúng ta, Ngài có thẩm quyền tuyệt đối trên chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ rõ ràng trong Lời Ngài, và chúng ta có bổn phận phải dành sự chú ý và kính trọng tốt nhất của mình cho điều đó. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì qua loa: Ngài đòi hỏi phải được phục vụ với sự cẩn thận và chính xác cao nhất. Như vậy, việc chúng ta có bước đi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời hay không không phải tùy thuộc vào ý thích thất thường của chúng ta — một sự cần thiết tuyệt đối được đặt ra.

“Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa” (câu 5). Kinh sợ trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời, ý thức được sự thích đáng của việc Ngài ra lệnh cho tạo vật của Ngài, và sự công chính trong những yêu cầu của Ngài, tác giả Thi Thiên giờ đây cảm thấy sự yếu đuối và hoàn toàn thiếu khả năng của chính mình, nhu cầu sâu sắc của mình về ân điển của Đức Chúa Trời, để có thể thực hiện bổn phận của mình. Đây là một trong những dấu hiệu của một linh hồn đã được tái sinh: trước hết người ấy được soi sáng, rồi người ấy bị cáo trách. Sự hiểu biết về con đường bổn phận được truyền đạt cho người ấy, rồi ý thức được đánh thức về sự bất lực của mình để bước đi trong đó. Sự thánh khiết bắt đầu bằng những ước muốn và khát vọng thánh khiết: Ôi ước gì tôi đang bước đi trong Luật Pháp của Chúa, và hết sức giữ các điều răn của Ngài. Ông nhận ra rằng trong quá khứ, ông đã đi theo đường lối riêng của mình và ít hoặc không chú ý đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ ông khao khát điều này được thay đổi triệt để.

Sự khao khát được phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời này là hơi thở của bản tính mới, là bản tính được nhận khi tái sinh. Một sự thay đổi của lòng luôn được chứng tỏ bằng những ước muốn mới và những niềm vui mới. “Vì những kẻ theo xác thịt thì chăm những việc thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Đức Thánh Linh” (Rô-ma 8:5). Khi tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng, tình yêu của chúng ta hướng ra Đức Chúa Trời, và như tình yêu của Ngài là sự quan tâm đến lợi ích của chúng ta, thì tình yêu của chúng ta đối với Ngài là sự quan tâm đến vinh hiển của Ngài. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời được chứng tỏ bằng sự khao khát được phục tùng Ngài: “Vì tình yêu của Đức Chúa Trời là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài; và các điều răn Ngài không phải là nặng nề” (I Giăng 5:3). Người tin càng nhận rõ sự khôn ngoan, tốt lành, tinh sạch và thánh khiết của các điều răn của Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng khao khát vâng theo chúng bấy nhiêu: “Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa” — đây là sự khao khát của lòng tìm kiếm ân điển hướng dẫn.

Bỏ qua các câu xen giữa, tiếp theo chúng ta quan sát lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên xin ân điển ban năng lực: “Đức Giê-hô-va ôi! Ngài là Đấng đáng được chúc tụng: xin dạy tôi các luật lệ Ngài” (câu 12). Một trong những bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời liên quan đến các điều răn của Đức Chúa Trời là biến chúng thành lời cầu nguyện. Điều này phù hợp với giao ước mới, nơi các điều răn và lời hứa đi tay trong tay. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, chúng ta có thể cầu xin nơi Ngài. “Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi điều chúng ta không thể tự sức mình thực hiện? Ngài làm điều đó (1) để duy trì quyền của Ngài; (2) để thuyết phục chúng ta về sự bất lực của mình, và điều đó qua thử nghiệm: không có ân điển của Ngài chúng ta không thể làm công việc của Ngài; (3) để tạo vật có thể bày tỏ sự sẵn sàng vâng phục của mình; (4) để đưa chúng ta đến nằm dưới chân Ngài để cầu xin ân điển” (T. Manton).

Cầu nguyện là sự bày tỏ những ước muốn của chúng ta, và nếu chúng ta thật sự khao khát vâng phục Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ tha thiết nài xin Ngài ban ân điển ban năng lực. Điều đầu tiên được tìm kiếm là Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta các luật lệ Ngài, điều này liên quan đến cả phương tiện bề ngoài lẫn ân điển bề trong. Chữ của Lời và sự giảng dạy Lời không được khinh thường, vì đó là một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định; nhưng chỉ khi phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm điều đó chúng ta mới thật sự được lợi ích. Khi Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài, chúng ta được cho biết, Ngài trước hết mở Kinh Thánh cho họ, rồi Ngài mở trí hiểu của họ (Lu-ca 24:32, 35). Sự dạy dỗ bề trong của Đức Thánh Linh bao gồm việc soi sáng sự hiểu biết, làm bừng cháy tình cảm, và lay động ý chí, vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời luôn đi kèm với sự kéo đến (Giăng 6:44, 45).

Nhu cầu lớn lao về sự dạy dỗ bề trong như vậy bởi Đức Thánh Linh là sự cứng đầu và thành kiến của chúng ta. Sống cho cõi đời đời thay vì cho thời gian, bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, từ bỏ bản thân và vác thập tự giá hằng ngày, đối với con người tự nhiên dường như là sự điên rồ hoàn toàn. Dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời là chèo ngược dòng nước cuồn cuộn của những dục vọng của chúng ta. Bản tính cũ đã khởi đầu trước bản tính mới rất xa, đến nỗi chúng ta đã được củng cố trong những thói quen xấu, và vì vậy hành động trái với khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên của chúng ta được ví như chặt tay phải và móc mắt phải. Hơn nữa, mỗi bước chúng ta đi, phải, cố gắng đi, dọc theo đường cao tốc của sự thánh khiết, đều bị Sa-tan chống đối kịch liệt. Như vậy, nhu cầu là có thật, khẩn cấp, cấp bách, rằng chúng ta phải được Đức Chúa Trời ban năng lực để thực hiện các bổn phận của mình. Không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể làm việc trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.

Tiếp theo chúng ta thấy tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Tôi sẽ suy gẫm về các điều răn của Chúa, và chăm xem các đường lối của Ngài” (câu 15). Cầu nguyện là vô ích nếu nó không đi kèm với nỗ lực trung tín về phần chúng ta. Ở đây là quyết tâm và mục đích hết lòng của Đa-vít để thực hiện trách nhiệm của mình. Ông biết rằng ông sẽ không bao giờ có sự tôn trọng xứng đáng đối với các đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời, trừ khi ông lấy các điều răn của Ngài làm đề tài cho những suy nghĩ thường xuyên của mình. “Người nào như thế nào trong tư tưởng của lòng mình, thì người ấy như vậy.” Nếu tâm trí chúng ta thường xuyên bận rộn với những điều thánh, hương thơm của chúng sẽ thể hiện rõ trong lời nói của chúng ta. Nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời và niềm vui thích đối với Lời Ngài trước hết phải được thiết lập trong lòng chúng ta, vì tư tưởng của chúng ta đi theo tình cảm của chúng ta — điều mà lòng không có hứng thú, tâm trí thấy khó chịu khi phải suy nghĩ về nó. Những khó khăn trong các bổn phận thánh không nằm trong chính các bổn phận, mà nằm trong sự chậm chạp của tình cảm chúng ta.

“Tôi sẽ suy gẫm về các điều răn của Chúa, và chăm xem các đường lối của Ngài” (câu 15). Thứ tự ở đây gợi ý sâu sắc: sự suy gẫm đi trước hành vi vâng phục. Suy gẫm phải vượt xa một sự mơ mộng tin kính: nó là một phương tiện được chỉ định cho hành vi đẹp lòng Đức Chúa Trời: “Hãy suy gẫm điều đó ngày và đêm, để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó” (Giô-suê 1:8). Suy gẫm không phải nhằm mục đích chất đầy tâm trí bằng những quan niệm tò mò và những ý tưởng tinh tế, mà phải được đưa vào sử dụng thực tiễn. Hỡi độc giả thân mến, hãy quan sát kỹ, ở đây không phải là “Tôi sẽ suy gẫm về các lời hứa của Chúa” (tuy điều đó cũng có vị trí thích hợp của nó), mà là “về các điều răn của Ngài.” Và tại sao việc chúng ta suy gẫm về chúng lại thiết yếu như vậy? Để chúng được ghi khắc lâu bền hơn trong trí nhớ, để chúng tạo ấn tượng sâu sắc hơn trên lòng, và để chúng ta nhận rõ hơn sự áp dụng đa dạng của chúng cho các bổn phận khác nhau trong đời sống chúng ta.

“Tôi sẽ suy gẫm về các điều răn của Chúa.” Đây không phải là một ý thích thoáng qua của Đa-vít, như việc hình thành một quyết tâm đầu năm mới mà không bao giờ được thực hiện. Ông lặp lại quyết tâm của mình “Tôi sẽ suy gẫm về các luật lệ của Chúa” (câu 48), và một lần nữa ông tuyên bố: “Tôi sẽ suy gẫm về các điều răn của Chúa” (câu 78). Người ta thường nói rằng, trong thời đại căng thẳng và bận rộn này, suy gẫm là một nghệ thuật đã bị đánh mất. Đúng vậy, và phải chăng đây là một trong những lý do chính khiến sự vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là một thực hành đã bị đánh mất? Đức Chúa Trời xưa kia đã than phiền: “Dân Ta không suy xét” (Ê-sai 1:3): điều gì vào tai này, lại ra tai kia. “Khi ai nghe đạo của vương quốc, mà không hiểu, thì Kẻ Ác đến và cướp đi điều đã gieo trong lòng người ấy” (Ma-thi-ơ 13:19): và làm sao Lời có thể được hiểu trừ khi nó được suy gẫm trong cầu nguyện, được lật đi lật lại trong tâm trí. “Hãy để những lời này chìm sâu vào tai các ngươi” (Lu-ca 9:44) — bằng sự suy ngẫm nghiêm túc và chiêm niệm vững vàng về chúng.

“Xin khiến tôi đi trong đường lối của các điều răn Chúa, vì tôi vui thích trong đó” (câu 35). Ở đây chúng ta thấy Đa-vít cầu nguyện xin ân điển thúc đẩy. Tuy ông là một người đã được tái sinh và vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời, ông vẫn ý thức một cách đau đớn về sự thật rằng trong ông vẫn còn nhiều điều kéo về hướng ngược lại. Xác thịt tham dục chống lại Đức Thánh Linh, đến nỗi ông không thể làm những điều ông muốn. Đúng là ân điển của Đức Chúa Trời đã đặt trong linh hồn đã được tái sinh một khuynh hướng và xu hướng hướng về điều tốt, nhưng vẫn cần những nguồn cung ứng ân điển mới mỗi ngày trước khi người ấy có sức để thực hiện điều tốt. Và ân điển này phải được tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời. Tại sao như vậy? Để chúng ta học biết rằng quyền năng thuộc về một mình Ngài, và để chúng ta được giữ ở mức thấp trong sự đánh giá về chính mình. Nếu Đức Chúa Trời ban đủ mưa trong một ngày để đủ dùng cho một năm, sẽ không ai chú ý đến những hành động quan phòng của Ngài; và nếu Ngài ban cho chúng ta đủ ân điển khi tái sinh để đủ dùng cho phần đời còn lại, chúng ta sẽ nhanh chóng trở thành không cầu nguyện.

Thật là một điều làm hạ mình khi được đưa đến chỗ nhận ra rằng chúng ta phải được “khiến cho đi” trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời, nhưng sớm hay muộn mỗi người tin đều kinh nghiệm sự thật của điều đó. Những ước muốn tin kính và những quyết tâm thánh khiết không đủ để tạo ra sự vâng phục thực sự: Đức Chúa Trời phải làm việc trong chúng ta để làm, cũng như để “muốn” theo ý tốt Ngài. Quyết tâm của Phi-e-rơ rất mạnh khi ông tuyên bố rằng ông sẽ không chối Đấng Christ, dù mọi người khác có làm như vậy; nhưng trong giờ thử thách ông khám phá ra rằng mình yếu như nước. Chúng ta được cho biết về Ê-xê-chia rằng “Đức Chúa Trời để mặc người, để thử người, để biết mọi điều ở trong lòng người” (II Sử Ký 32:31); và đôi khi Ngài làm điều này với mọi dân sự Ngài, để họ khám phá ra rằng không có Ngài họ không thể làm gì. Khi khám phá này được thực hiện, linh hồn cảm thấy sự phù hợp của lời cầu nguyện này: “Xin khiến tôi đi trong đường lối của các điều răn Chúa.”

“Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa, chứ không hướng về lòng tham lam” (câu 36). Trong những lời này có một sự xưng nhận được ngụ ý, cũng như một lời khẩn cầu được bày tỏ. Có một sự thừa nhận rằng khuynh hướng tự nhiên của lòng là rời xa Đức Chúa Trời hướng về những điều thuộc về thế gian. Điều ông cầu nguyện là thiên hướng của lòng ông được hướng về Đức Chúa Trời và các điều răn Ngài. Lòng được “hướng về” Lời Đức Chúa Trời có nghĩa là, tình cảm được bừng cháy hướng về sự thánh khiết đến nỗi ý chí được cuốn theo chúng. Cũng như quyền lực của tội lỗi nằm trong tình yêu nó dành cho những đối tượng thu hút chúng ta, thì sự sẵn sàng của chúng ta cho các bổn phận tin kính nằm trong tình yêu chúng ta dành cho chúng. Khi Đức Chúa Trời nói “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta” (Ê-xê-chi-ên 36:27), điều đó có nghĩa là Ngài sẽ soi sáng sự hiểu biết và thắp lên tình cảm đến nỗi ý chí nghiêng về điều đó.

Nhưng xin nói lại một lần nữa rằng, sự nỗ lực siêng năng về phần chúng ta phải được thêm vào sự cầu nguyện, vì Đức Chúa Trời sẽ không lắng nghe lời thỉnh cầu của kẻ lười biếng và thờ ơ. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận lưu ý rằng Đa-vít không chỉ cầu xin Đức Chúa Trời: “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Ngài,” mà ông còn tuyên bố: “Tôi đã hướng lòng mình để làm theo các luật lệ Ngài luôn luôn” (câu 112). Việc hướng lòng mình về Luật Pháp của Đức Chúa Trời là bổn phận không thể tránh của chúng ta, nhưng chúng ta chỉ có thể làm được điều ấy nhờ sự ban năng lực của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như gỗ đá, mà như những con người có lý trí. Ngài đặt trước mặt chúng ta những động cơ và những sự khích lệ mà chúng ta có trách nhiệm đáp lại. Ngài chỉ định những phương tiện mà chúng ta có bổn phận sử dụng. Ngài ban những phước hạnh mà chúng ta có nghĩa vụ phải sử dụng cho tốt — buôn bán sinh lợi với nén bạc Ngài đã ban cho chúng ta. Và Đa-vít đã làm như vậy. Quả thật, tất cả đều bởi ân điển, như chính ông là người đầu tiên thừa nhận điều ấy: nhưng thực tế vẫn là ông đã hợp tác với ân điển: làm ra điều Đức Chúa Trời đã làm vào trong lòng ông; và mọi sự đều vô ích cho đến khi điều ấy được thực hiện.

Giờ đây chúng ta không còn chỗ nữa. Có nhà phê bình hay bắt bẻ nào hỏi rằng: Tất cả những điều trên liên quan gì đến Hê-bơ-rơ 12:22? Chúng tôi đáp: liên quan rất nhiều về mọi mặt. Chúng ta phải “chịu lấy Lời Khuyên Dạy” như thế nào? Thi Thiên 119 cung cấp một câu trả lời chi tiết! Bằng cách thường xuyên nhắc nhở chính mình rằng sự vâng theo Lời ấy là con đường của phước hạnh thật; bằng cách không ngừng ghi nhớ thẩm quyền thiêng liêng được gắn với Lời ấy; bằng cách thừa nhận và than khóc khuynh hướng ngoan cố không muốn vâng theo của mình; bằng sự cầu nguyện tha thiết để được ân điển ban năng lực; bằng sự suy ngẫm Lời ấy mỗi ngày; bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta đi trong đường lối các điều răn của Ngài; bằng sự siêng năng sử dụng ân điển đã được ban cho cho tốt.

Chương 125: Sự Tự Do Thuộc Linh

CHƯƠNG 125

Sự Tự Do Thuộc Linh

(Hê-bơ-rơ 13:23)

Trước khi chuyển sang câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, chúng ta phải hoàn tất những nhận xét về câu đã chiếm sự chú ý của chúng ta trong bài trước, vì tầm quan trọng và giá trị thực tiễn của nó không thể nào bị đánh giá quá cao hay nhấn mạnh quá mức. “Hãy chịu lấy Lời Khuyên Dạy.” Theo ý nghĩa tại chỗ đối với người Hê-bơ-rơ, cách nói này bao gồm toàn bộ nội dung của Thư Tín mà Phao-lô đã gửi cho họ, vì, từ đầu đến cuối, thư ấy mang tính chất của một lời khẩn nài tha thiết rằng họ sẽ từ bỏ hệ thống Do Thái giáo nay đã lỗi thời, và cứ vững vàng trong sự xưng nhận Cơ Đốc giáo cùng việc thực hành các bổn phận của Phúc Âm. Vậy đó là một lời cuối cùng từ sứ đồ rằng độc giả của ông sẽ thực sự ghi lòng tạc dạ sứ điệp ông đã truyền cho họ, rằng dù sứ điệp ấy có trái ngược triệt để với truyền thống, tình cảm và định kiến của họ đến đâu, thì phúc lợi đời đời của họ vẫn tùy thuộc vào việc tiếp nhận điều đáng được mọi người chấp nhận. Đó là một lời kêu gọi đầy yêu thương đối với họ rằng họ sẽ không, vì khuynh hướng tự nhiên không muốn, mà bỏ lỡ và đánh mất giá trị vô lượng của những điều ông đã viết.

Nhưng cách nói này, “Lời Khuyên Dạy,” còn có một ý nghĩa và ứng dụng rộng hơn nữa cho chúng ta. Nó có thể được hiểu một cách hợp lệ là toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh — xét từ một quan điểm thiết yếu — là gì nếu không phải là một lời khuyên dạy liên tục? Cũng như trong Rô-ma 9:9 chúng ta đọc về “Lời Hứa” và trong II Phi-e-rơ 1:19 về “Lời Tiên Tri” chắc chắn hơn, thì ở đây Kinh Thánh được gọi là “Lời Khuyên Dạy” — sự nhấn mạnh thay đổi trong mỗi trường hợp. Và cũng như việc đáp lại Lời Khuyên Dạy đối với người Hê-bơ-rơ có nghĩa là trước hết họ phải từ bỏ một điều gì đó, rồi sau đó gắn bó với một điều khác thay vào đó; thì đối với chúng ta cũng vậy. Người Hê-bơ-rơ được kêu gọi từ bỏ doanh trại Do Thái giáo làm nhục Đấng Christ và hành động bởi đức tin nơi sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban trong Con Ngài; còn chúng ta được kêu gọi từ bỏ thế gian và những sự hư ảo của nó, từ bỏ những thú vui của tội lỗi và sự nuông chiều các dục vọng xác thịt của mình, và bước đi trên đường cao của sự thánh khiết, là đường duy nhất dẫn đến Sự Sống Đời Đời. Dù những lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời có trái với ý muốn của chúng ta và chống lại sự hư hoại của chúng ta đến đâu, thì sự vâng theo chúng vẫn là điều tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.

Trong bài trước, chúng ta đã cố gắng chỉ ra cách chúng ta phải “chịu lấy Lời Khuyên Dạy,” cách chúng ta phải đáp lại Lời ấy, bằng việc sử dụng những gì được tìm thấy trong Thi Thiên 119 về chủ đề này, vì chính tại đó, đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào khác trong Kinh Thánh, chúng ta được dạy cách người của Đức Chúa Trời cư xử đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói ngắn gọn về bảy điều, và chỉ ra rằng chúng ta phải “chịu lấy,” hay dành cho Lời Khuyên Dạy vị trí xứng đáng trong lòng và đời sống chúng ta, bằng cách thường xuyên nhắc nhở chính mình rằng sự vâng theo Lời ấy là con đường của phước hạnh thật (Thi Thiên 119:1-3), bằng cách không ngừng ghi nhớ thẩm quyền thiêng liêng được gắn với Lời ấy (câu 4), bằng sự cầu nguyện tha thiết để được ân điển ban năng lực (các câu 12, 27), bằng sự thường xuyên suy ngẫm trong Lời ấy (các câu 15, 48, 78), bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta đi trong đường lối các điều răn của Ngài (câu 35), bằng cách cầu xin Ngài khiến lòng chúng ta hướng về Lời ấy (câu 36), bằng sự siêng năng của chính chúng ta trong việc sử dụng cho tốt ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta (câu 112): giờ đây chúng ta hãy thêm vài lời nữa về điểm cuối cùng này.

“Tôi đã hướng lòng mình để làm theo các luật lệ Ngài luôn luôn, cho đến cuối cùng” (câu 112). Có phải tạo vật này đang khoe khoang chăng? Chắc chắn là không, cũng như Phao-lô không phạm tội ấy khi ông tuyên bố: “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin.” Không có gì lạ khi Kinh Thánh quy cho chúng ta điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta, và đó là vì những nỗ lực phục tùng của chúng ta đối với ân điển của Đức Chúa Trời, khi chúng ta theo đuổi công việc của Đức Chúa Trời. Linh hồn đáp lại những ấn tượng mà Đức Thánh Linh tạo nên trên nó. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hơi thở, nhưng chúng ta phải thở. Đức Chúa Trời cung cấp thức ăn, nhưng chúng ta phải chuẩn bị và ăn. Đức Chúa Trời đặt những động cơ trước mặt chúng ta, nhưng chúng ta phải đáp lại chúng. Đức Chúa Trời ban ân điển, nhưng chúng ta phải sử dụng nó cho tốt. Đây là cách để nhận được nhiều hơn: Lu-ca 8:18. Bổn phận của chúng ta là làm theo mạng lệnh này: “Bây giờ hãy để lòng và linh hồn các ngươi tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi” (I Sử Ký 22:19); và như Phao-lô: “Hầu cho tôi được Đấng Christ” — nắm lấy điều mà vì đó tôi cũng đã được Đấng Christ nắm lấy (Phi-líp 3:12).

Hơn nữa, còn có những sự trợ giúp và phương tiện cho điều ấy, mà chúng ta được đặc quyền sử dụng. Chẳng hạn, tác giả Thi Thiên đã nói: “Tôi là bạn của mọi người kính sợ Ngài, và của những người giữ các giềng mối Ngài” (Thi Thiên 119:63). Chúng ta bị ảnh hưởng và tác động rất nhiều bởi những người mình giao du: “Chớ làm bạn với người hay giận; chớ giao tế với người tức tối” (Châm Ngôn 22:24). Chúng ta đừng mong yêu mến và vâng theo các giềng mối của Đức Chúa Trời nếu chúng ta giao du với những người khinh thường chúng. Nhưng sự thông công với những linh hồn tin kính sẽ là một sự khích lệ cho lòng tin kính của chính chúng ta. “Ai giao thông với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan” (Châm Ngôn 13:20). Ở đây trách nhiệm của chúng ta cũng được thực thi, vì chúng ta được tự do lựa chọn bạn đồng hành của mình. Trong chừng mực Sự Quan Phòng cho phép, bổn phận của chúng ta là trau dồi sự quen biết với những người lấy lương tâm làm trọng trong việc vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Cuộc trò chuyện tin kính với họ sẽ nhen nhúm tia lửa ân điển trong lòng chúng ta: “Dầu và thuốc thơm làm khoái trái tim; lời khuyên ngọt ngào của bạn hữu cũng vậy” (Châm Ngôn 27:9).

Còn một điều nữa chúng tôi muốn lưu ý trong Thi Thiên 119, liên quan đến chủ đề vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, đó là: được lợi ích từ những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, cầu xin Đức Chúa Trời thánh hóa cho chúng ta những thử thách khác nhau mà chúng ta trải qua. “Trước khi chưa bị hoạn nạn thì tôi lầm đường; nhưng bây giờ tôi giữ theo lời Ngài” (câu 67). Chính trong những mùa thịnh vượng thuộc về đời này, chúng ta dễ sa sút thuộc linh nhất, và thường chúng ta phải trải qua những dòng nước sâu của hoạn nạn trước khi được phục hồi — con chó sủa của nghịch cảnh được dùng để đem con chiên lạc trở về. Hoạn nạn là những phước hạnh được ngụy trang khi chúng làm nguội lạnh các dục vọng của chúng ta, khiến chúng ta xa lìa thế gian, khiến chúng ta nhận ra sự yếu đuối của mình, và lập tức ném chúng ta trở lại nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên đã tuyên bố như vậy: “Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là tốt cho tôi; hầu cho tôi học theo các luật lệ Ngài” (câu 71). Vậy thì “chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng” (Hê-bơ-rơ 12:5).

Trước khi rời khỏi chủ đề này, chúng ta hãy nhắc độc giả rằng từ Hy Lạp được dịch là “khuyên dạy” trong Hê-bơ-rơ 13:22 được dịch là “yên ủi” trong Hê-bơ-rơ 6:18, vì từ ấy không chỉ có nghĩa là khẩn nài và khích lệ, mà còn có nghĩa là làm nhẹ nhõm và làm tươi mới. Một số người có thể thấy lạ khi cùng một từ lại có những sắc thái khác nhau như khuyên dạy và yên ủi, nhưng hai điều này có mối quan hệ gần gũi hơn nhiều so với điều thường được nhận ra, và ý nghĩa hai mặt này được Đức Thánh Linh thiết kế để khắc sâu một bài học thực tiễn quan trọng. Khinh thường Lời Khuyên Dạy là từ bỏ sự yên ủi của chính mình, như nhiều Cơ Đốc nhân sa ngã có thể làm chứng. Sự vâng theo các giềng mối của Đức Chúa Trời tự nó mang theo phần thưởng ngay bây giờ: sự bình an của lương tâm, sự yên tĩnh của tâm trí, sự thỏa lòng của tấm lòng, và sự bảo đảm về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Sự yên ủi của Đức Chúa Trời được bảo đảm bằng cách làm theo Lời Khuyên Dạy!

“Anh em hãy biết rằng Ti-mô-thê, anh em của chúng ta, đã được thả tự do; nếu người đến sớm, tôi sẽ cùng người thăm anh em” (câu 23). Theo thói quen thường lệ của chúng ta, trước hết chúng ta sẽ nêu câu hỏi: Mối liên hệ giữa câu này và văn cảnh là gì? Thoạt nhìn, dường như không có mối liên hệ nào giữa chúng, nhưng việc xem xét kỹ hơn dường như cho thấy điều ngược lại. Một số độc giả của chúng ta có thể cho chúng tôi là tưởng tượng, nhưng đối với người viết, dường như chi tiết lịch sử nhắc đến “sự tự do” của Ti-mô-thê này cung cấp một sự khích lệ minh họa để chúng ta đáp lại lời kêu gọi trong câu trước. Chúng ta hãy trình bày như thế này: những người từ chối làm theo Lời Khuyên Dạy, mà thay vào đó để cho sự hư hoại của mình tự do tung hoành, đang ở trong sự nô lệ tồi tệ nhất — sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan; nhưng những người đầu phục các mạng lệnh và giềng mối của Đức Chúa Trời thì bước vào sự tự do thuộc linh thật.

Một trong những ảo tưởng lớn của con người tự nhiên là cho rằng mình chỉ tự do khi được làm điều mình thích, tưởng rằng việc bị đặt dưới thẩm quyền của người khác là bị cắt giảm tự do và bị đưa vào vòng nô lệ. Nhưng đó là lấy tối làm sáng và sáng làm tối. Vì chừng nào ngôn ngữ của lòng chúng ta còn là “Chúng ta hãy bứt đứt các dây trói của chúng, và quăng xa khỏi chúng ta các xiềng xích của chúng” (Thi Thiên 2:3), thì chừng ấy chúng ta bị các dục vọng của mình bạo ngược cai trị. Theo tỷ lệ chúng ta đi theo những khuynh hướng và mưu đồ của lòng xấu xa của mình, thì chúng ta ở trong sự nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan. Vô luật pháp không phải là tự do, mà là sự phóng túng, vốn là sự trói buộc tồi tệ nhất: “Họ hứa sự tự do cho người khác, mà chính mình họ là đầy tớ của sự hư nát; vì có ai bị thua ai, thì làm đầy tớ của đối thủ ấy” (II Phi-e-rơ 2:19).

Than ôi, ngày nay sự ngu dốt và ảo tưởng về chủ đề này lan rộng biết bao. Sự tự do của xác thịt chỉ là sự nô lệ về đạo đức. Để làm cho điều này rõ ràng hơn, trước hết hãy chỉ ra rằng, điều xâm phạm nhiều nhất đến sự tự do thật của một người là điều cản trở và làm cho người ấy mất khả năng theo đuổi hạnh phúc thật của mình nhất. Khi những điều thuộc về giác quan lấn át những điều thuộc về tâm linh, khi những mối quan tâm của thời gian này đuổi đi những lợi ích của cõi đời đời, khi Sa-tan được trao vị trí trong đời sống chúng ta mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, thì chúng ta đang từ bỏ lòng thương xót của chính mình và rơi dưới tay những kẻ cai việc tàn nhẫn nhất. Thứ hai, điều làm rối loạn linh hồn và loại bỏ lý trí khỏi vị trí cai trị, chắc chắn là sự trói buộc thuộc linh. Khi điều thấp hèn thắng hơn điều cao quý, ấy là dấu hiệu một đất nước bị nô lệ: và khi các dục vọng xác thịt của chúng ta, thay vì sự hiểu biết và lương tâm của chúng ta, thắng hơn ý chí, ấy là bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta đang ở trong sự trói buộc thuộc linh.

Một lần nữa; hãy xem xét quyền lực lớn lao và sự bạo ngược của tội lỗi. Tội lỗi, dưới nhiều hình thức và cách thức khác nhau, có quyền thống trị hoàn toàn trên những người chưa được tái sinh đến nỗi nó cướp đi khỏi họ mọi sự kiểm soát chính mình và hành động của mình: họ đang “làm tôi mọi thứ dục vọng và khoái lạc” (Tít 3:3). Điều này rõ ràng nhất trong trường hợp của người nghiện rượu đã thành thói và người nghiện ma túy — họ đã tự rèn cho mình những xiềng xích nào, và họ bất lực biết bao trong việc thoát khỏi chúng! Vậy mà, sự trói buộc của khoái lạc và những theo đuổi thuộc về thế gian cũng thật không kém, dù không rõ ràng bằng. Tội lỗi, ngay cả trong những hình thức tinh vi nhất, cũng nắm quyền làm chủ các nạn nhân của nó đến nỗi họ không còn kiểm soát được tình cảm của mình và càng ít kiểm soát được ý chí của mình hơn nữa, đến nỗi họ hoàn toàn không thể từ bỏ điều mà chính họ tin là hư ảo, hay đi theo điều họ biết là tốt. “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã làm quen sự gian ác, cũng sẽ làm được sự thiện” (Giê-rê-mi 13:23). Vì vậy nhiều người trong số họ nói: “Chẳng còn trông cậy gì nữa; nhưng chúng ta sẽ đi theo mưu đồ của mình, và mỗi người sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng gian ác mình” (Giê-rê-mi 18:12).

Trái lại, sự tự do thật được tìm thấy trong đường lối của Đức Chúa Trời, vì sự tự do thuộc linh là sự tự do khỏi tội lỗi chứ không phải tự do để phạm tội, là sự tự do để phục vụ Đức Chúa Trời chứ không phải chính mình, là sự tự do để mang lấy ách dễ chịu của Đấng Christ chứ không phải khinh thường nó. Sự tự do chân thật không phải là tự do làm điều mình thích, mà là làm điều mình phải làm. “Nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, thì nơi đó có sự tự do” (II Cô-rinh-tô 3:17); trái lại, nơi nào Sa-tan cai trị thì nơi đó có sự giam cầm (II Ti-mô-thê 2:26). Tác giả Thi Thiên đã nói: “Tôi sẽ bước đi thong thả: vì tôi tìm kiếm các giềng mối Ngài” (119:45). Vâng, chừng nào chúng ta bước đi theo các giềng mối của Đức Chúa Trời, chừng ấy chúng ta được giải thoát khỏi xiềng xích của sự hư hoại của mình. Chính phép lạ của ân điển đem lòng yêu mến các luật lệ của Đức Chúa Trời mới khiến lòng được yên nghỉ. “Đường lối của sự thánh khiết không phải là đường mòn dành cho nô lệ, mà là đại lộ của Vua dành cho những người tự do, đang vui mừng hành trình từ Ai Cập của sự trói buộc đến Ca-na-an của sự yên nghỉ” (Spurgeon).

Thứ nhất, chính đường lối các giềng mối của Đức Chúa Trời là sự tự do, và vì vậy Luật Pháp của Đức Chúa Trời được gọi là “Luật Pháp toàn vẹn của sự tự do” (Gia-cơ 1:25). Vậy thì, họ đã lầm lạc đau đớn biết bao, những người buộc tội chúng ta đem linh hồn vào vòng trói buộc khi chúng ta nhấn mạnh rằng Luật Pháp là Quy Tắc Sống của tín hữu — sự trói buộc của Luật Pháp mà ân điển của Đức Chúa Trời giải thoát, là sự trói buộc khỏi Luật Pháp như một giao ước của việc làm, và do đó khỏi sự kết án và rủa sả của nó; chứ không phải khỏi thẩm quyền dạy bảo của Luật Pháp. Thế nhưng kể từ khi chúng ta uống thứ thuốc độc ấy, “các ngươi sẽ như các thần” (Sáng Thế Ký 3:5), con người đã muốn cai trị chính mình và muốn làm chúa tể trên hành động của mình. Nhưng Kinh Thánh nói rõ rằng sự phán xét khủng khiếp nhất mà Đức Chúa Trời giáng trên kẻ ác trong thế gian này là khi Ngài rút đi những sự ngăn trở của Ngài và phó mặc họ làm theo ý mình: Thi Thiên 81:12, Rô-ma 1:26-29.

Sự tự do thật được tìm thấy trong đường lối của Đức Chúa Trời vì chính tại đó chúng ta được hướng dẫn để đạt đến hạnh phúc thật. Con đường của tội lỗi dường như rộng và dễ dàng đối với xác thịt, nhưng lại chật hẹp và đau đớn đối với tâm linh — “đường kẻ phạm tội là khó nhọc.” Trái lại, con đường của sự thánh khiết dường như chật hẹp và hẹp hòi đối với xác thịt, nhưng, vì là sự sống và sự bình an, nó lại rộng và dễ dàng đối với tâm linh — mọi đường lối của Sự Khôn Ngoan đều là “những đường vui thỏa.” Người sống tự do nhất là người sống dưới những ràng buộc của bổn phận, người lấy lương tâm làm trọng trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chính Chân Lý khiến chúng ta tự do (Giăng 8:32). Sự vâng phục của chúng ta càng trọn vẹn, chúng ta càng được giải phóng hoàn toàn khỏi xiềng xích của sự nô lệ đạo đức. Những người duy nhất không bị xiềng xích là những người bước đi với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự tự do được ban cho để bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Khi tái sinh, linh hồn vốn ở trong tù ngục được Đấng Christ giải phóng (Lu-ca 4:18, Giăng 8:36). “Vì Luật Pháp của Đức Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8:2). Sự ăn năn hoán cải là một sự thay đổi chủ: “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là đầy tớ của tội lỗi, mà nay đã hết lòng vâng theo mẫu mực của giáo lý đã truyền cho anh em. Vậy, anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên đầy tớ của sự công chính” (Rô-ma 6:17, 18). Sự cứu chuộc là được giải thoát khỏi những kẻ cai việc tàn nhẫn của Ai Cập và bước vào dưới Quyền Chúa Tể của Đấng Christ. Trong việc yêu mến, kính sợ, phục vụ và ca ngợi Đức Chúa Trời, những năng lực cao nhất của linh hồn được vận dụng theo cách cao quý và đúng đắn nhất. Linh hồn được nâng lên trên những điều thuộc về thời gian và giác quan, được nâng lên để bận tâm với những điều thuộc về thiên đàng và đời đời. (Về một số điều trong vài đoạn trước, chúng tôi nợ Manton với bài giảng của ông về Thi Thiên 119:45.)

Chúng tôi tin rằng giờ đây độc giả có thể nhận thấy mối liên hệ giữa ý nghĩa thuộc linh sâu xa hơn của Hê-bơ-rơ 13:23 và câu ngay trước nó. Chi tiết lịch sử nhắc đến việc Ti-mô-thê được thả ra khỏi tù ngục về mặt thể chất, đến ngay sau lời kêu gọi chúng ta làm theo Lời Khuyên Dạy, phải được coi là một minh họa về sự tự do thuộc linh đi kèm với sự vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời ấy. Theo đúng tỷ lệ chúng ta đầu phục giềng mối của Đức Chúa Trời, chúng ta bước vào và tận hưởng sự tự do thật của linh hồn. Nếu điều này có vẻ quá tưởng tượng đối với một số độc giả thực tế hơn của chúng ta, có lẽ họ sẽ sẵn lòng cho phép những người khác được tự do phán đoán về điều ấy.

“Anh em hãy biết rằng Ti-mô-thê, anh em của chúng ta, đã được thả tự do.” “Ti-mô-thê này là ai, mối quan hệ của người với Phao-lô là gì, Phao-lô yêu người thế nào, người đã sử dụng và tôn trọng người ra sao, kết hợp người với chính mình trong lời chào đầu một số thư tín của ông, ông đã viết cho người với sự cẩn thận và siêng năng cùng sự tôn trọng chức vụ truyền đạo của người như thế nào, đều được biết đến qua các tác phẩm của ông. Ti-mô-thê này là người bạn đồng hành thường xuyên của ông trong mọi chuyến hành trình, lao khổ và chịu khổ, phục vụ ông như con phục vụ cha, trừ khi ông định và sai người đi làm một công việc đặc biệt nào đó cho Hội Thánh. Và vì đã ở cùng ông tại Giu-đê, người cũng được người Hê-bơ-rơ biết đến rõ, cũng như giá trị và sự hữu ích của người” (John Owen).

Ti-mô-thê có nghĩa là “quý trọng đối với Đức Chúa Trời.” Cha của người là người Hy Lạp; mẹ là người Do Thái. Không biết gì về người cha. Việc mẹ của người là một tín hữu thật, chúng ta học được từ II Ti-mô-thê 1:5, nơi sứ đồ nhắc đến đức tin không giả hình “trước hết đã ở trong Lô-ít, bà ngoại của con, và trong Ơ-nít, mẹ của con.” Cách nói “đức tin không giả hình” làm chứng cho tính thật và chân thật của đức tin ấy, trái ngược với sự xưng nhận trống rỗng của những người khác, những người không có lý do chính đáng mà vẫn tự cho mình là tín hữu. Từ chi tiết trên, nhiều người đã kết luận rằng Ti-mô-thê, trong những ngày đầu đời, đã được nuôi dạy tin kính. Điều này được xác nhận bởi: “Từ khi còn thơ ấu, con đã biết Kinh Thánh, là điều có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 3:15). Dường như gia đình cư trú tại Lít-tra.

Lần thăm đầu tiên của sứ đồ Phao-lô tại Lít-tra được ghi lại trong Công Vụ 14. Tại đó, ông và Ba-na-ba “đã giảng Phúc Âm” (câu 7). Cũng tại đó, Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ lớn lao qua Phao-lô, bằng cách chữa lành một người bất lực chưa bao giờ bước đi được, bị què từ trong lòng mẹ (câu 10). Một ấn tượng sâu sắc đã được tạo nên trên cư dân ngoại giáo, họ khó mà bị ngăn cản không tôn kính các sứ đồ như các thần. Nhưng ngay sau đó, những người Do Thái từ An-ti-ốt và I-cô-ni đến và thuyết phục dân chúng — bản chất con người hay thay đổi là vậy — ném đá Phao-lô. Người viết tin rằng khi ấy ông thực sự đã bị ném đá đến chết và Đức Chúa Trời đã khiến ông sống lại. Có lẽ đoạn sau đây nói đến sự việc ấy: “Hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em không biết về hoạn nạn đã xảy đến cho chúng tôi tại A-si, rằng chúng tôi bị đè nén quá mức, quá sức mình, đến nỗi mất lòng trông cậy về sự sống. Chúng tôi đã mang án chết trong chính mình, hầu cho chúng tôi không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại: Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi một sự chết lớn như vậy, và còn đang giải cứu: chúng tôi trông cậy Ngài sẽ còn giải cứu nữa” (II Cô-rinh-tô 1:8-10).

Chính trong lần thăm đầu tiên này của Phao-lô tại Lít-tra, Ti-mô-thê trẻ tuổi đã được ăn năn hoán cải. Điều này dường như rõ ràng từ việc trong I Ti-mô-thê 1:2 ông gọi người là “con thật của ta trong đức tin”; còn trong II Ti-mô-thê 3:10, 11 Phao-lô nhắc người rằng nay người đã biết rõ những sự bắt bớ và hoạn nạn đã xảy đến cho cha thuộc linh của mình “tại An-ti-ốt, tại I-cô-ni, tại Lít-tra.” Cách nói “con thật của ta trong đức tin” có nghĩa là Phao-lô đã, qua chức vụ, sinh ra người qua Phúc Âm (I Cô-rinh-tô 4:17). Người Lít-tra đã kéo xác Phao-lô ra ngoài thành (Công Vụ 14:19), nhưng ông đã đứng dậy và trở vào thành. Ngày hôm sau ông lên đường đến Đẹt-bơ, nhưng sau khi giảng Phúc Âm tại đó, ông trở lại Lít-tra, “làm cho các môn đồ vững lòng, khuyên họ cứ giữ đức tin, và rằng chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (câu 22).

Những điều đã chỉ ra ở trên giải thích thực tế rằng khi Phao-lô trở lại thăm Lít-tra khoảng ba hay bốn năm sau, Ti-mô-thê đã được nói đến như một “môn đồ” (Công Vụ 16:1). Câu thứ hai cho thấy người đã cư xử như thế nào trong thời gian sứ đồ vắng mặt. Trong thời gian ấy, người đã gây dựng được danh tiếng về sự tin kính, không chỉ tại Lít-tra, mà cả tại I-cô-ni nữa. Người đã trở nên quen biết rõ với các Hội Thánh tại cả hai thành, và được “anh em làm chứng tốt.” Có lẽ chính lời chứng tốt này đã thu hút Phao-lô, lúc ấy đang cần một người cộng sự — Ba-na-ba và Mác trong khoảng thời gian đó đã rời bỏ ông (Công Vụ 15:39). Lời khen ngợi của “anh em” của Ti-mô-thê khiến Phao-lô chọn người cho một công việc rộng lớn hơn. Nhưng có một trở ngại trên đường: Ti-mô-thê là người ngoại bang, và các Cơ Đốc nhân Do Thái nói chung vẫn chưa sẵn sàng tiếp nhận một lãnh đạo chưa chịu cắt bì. Việc đặt người vào chức vụ như một giáo sư có thể gây ra định kiến, vì vậy Phao-lô, vì tôn trọng những e ngại của họ, đã làm phép cắt bì cho môn đồ trẻ tuổi này.

Không có gì được kể cho chúng ta về cái giá mà Ơ-nít hẳn đã phải trả khi từ bỏ một người con như vậy: nhưng Đức Chúa Trời đã ghi nhận (Thi Thiên 56:8). Từ nay trở đi, Ti-mô-thê giữ một vị trí nổi bật trong lịch sử của Phao-lô, trở thành bạn đồng hành và người đồng lao của ông. Hai thư tín của ông được gửi cho người, và trong sáu thư tín khác, người được kết hợp với ông trong lời đề tặng: hãy so sánh II Cô-rinh-tô 1:1. Ti-mô-thê đã ở cùng sứ đồ trong chuyến truyền giáo lớn thứ hai của ông, cùng ông đến Giê-ru-sa-lem, và ở cùng ông trong lần tù ngục đầu tiên của ông. Trong I Cô-rinh-tô 4:17 chúng ta thấy Phao-lô khẳng định rằng Ti-mô-thê “trung tín trong Chúa.” Phi-líp 2:19-22 trình bày cho chúng ta một bức tranh đáng yêu về quyền năng ân điển của Đức Thánh Linh chiến thắng tình cảm của xác thịt, và tình yêu của Đấng Christ thúc giục đến sự không ích kỷ. Sứ đồ đang là tù nhân tại Rô-ma, và Ti-mô-thê, đang ở đó, rất thân thiết với ông; nhưng ông vẫn sẵn lòng chia tay người bạn đồng hành yêu quý của mình, ngay cả trong nỗi buồn và sự cô đơn của mình. Ông lo lắng cho phúc lợi của các thánh đồ tại Phi-líp, và vì không có ai khác để sai đi, ông đã ủy quyền cho Ti-mô-thê đến thăm họ.

Khi nói đến Ti-mô-thê là người “cùng một ý” với chính mình, Phao-lô cho chúng ta một cái nhìn sâu sắc về năng lực của người. Ti-mô-thê không chỉ là “con thật của ta trong đức tin,” mà ông còn nói về người rằng “như con đối với cha, người đã cùng ta hầu việc trong Phúc Âm” (Phi-líp 2:22). Các tín hữu trẻ tuổi thường trở nên giống những người họ giao du thân thiết nhất. Thật phước hạnh khi chúng ta thấy họ lớn lên để noi theo gương của những lãnh đạo tin kính — “những người bắt chước chúng tôi và bắt chước Chúa” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Vậy thì, việc các lãnh đạo phải sống sao cho các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi không bị vấp ngã là quan trọng long trọng biết bao.

Từ những lời khuyên dạy cá nhân mà Phao-lô gửi đến Ti-mô-thê (trong các thư tín mang tên người), dường như rõ ràng rằng người có bản tính nhạy cảm, hay rút lui và nhút nhát. Từ trong II Ti-mô-thê 1:6 (so sánh I Ti-mô-thê 4:12, 14, 16) dường như hàm ý rằng người gần như đã sẵn sàng bỏ cuộc trong tuyệt vọng. “Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút sợ” — thực ra là “sự hèn nhát” (II Ti-mô-thê 1:7) và “chớ hổ thẹn” (câu 8) cho thấy rằng cần phải có lời khuyên dạy “hãy đánh trận tốt lành của đức tin” (I Ti-mô-thê 6:12) và “hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ” (II Ti-mô-thê 2:3, và so sánh 4:5). Việc người là người có thể trạng yếu đuối là điều rõ ràng từ I Ti-mô-thê 5:23. Nhưng đối với Phao-lô, người là “con yêu dấu thật” của ông (II Ti-mô-thê 1:2). “Nước mắt” của Ti-mô-thê (II Ti-mô-thê 1:4) trước việc Phao-lô bị tù cho thấy người là một người giàu tình cảm.

“Anh em hãy biết rằng Ti-mô-thê, anh em của chúng ta, đã được thả tự do; nếu người đến sớm, tôi sẽ cùng người thăm anh em” (Hê-bơ-rơ 13:23). Điều này cung cấp thêm một sự xác nhận tình cờ nữa rằng Phao-lô là tác giả của thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, vì từ câu này rõ ràng Ti-mô-thê là người đã đồng hành cùng ông trong các chuyến truyền giáo — không có gợi ý nào ở nơi khác rằng Ti-mô-thê là người cộng sự của bất kỳ ai khác ngoài Phao-lô. Việc Ti-mô-thê thực sự bị giam cầm không được ghi lại trong Công Vụ hay ở nơi nào khác, nhưng từ câu này rõ ràng người đã bị giữ lại, nhưng nay đã được tự do. Việc các mục sư trung tín bị tù là một vinh dự cho họ, nhưng việc họ được thả là dịp vui mừng cho các thánh đồ; và vì vậy sứ đồ báo cho người Hê-bơ-rơ tin tốt lành này, vì ông biết họ quý trọng Ti-mô-thê đến mức nào. Người vẫn chưa trở về với chính Phao-lô — dường như đã bị giam tại một nơi khác ngoài Rô-ma, nhưng nếu Đức Chúa Trời hướng dẫn người đến đó, ông dự định rằng cả hai sẽ cùng nhau lại thăm các Hội Thánh tại Giu-đê. Chúng ta không biết hy vọng này có được thực hiện hay không.

Chương 126: Kết Luận

CHƯƠNG 126

Kết Luận

(Hê-bơ-rơ 13:24, 25)

Mọi sự ở dưới này, sớm hay muộn, đều đi đến kết thúc của nó. Một viễn cảnh khủng khiếp cho kẻ ác, vì chẳng có gì chờ đợi họ ngoài sự tối tăm đen kịt đời đời. Một viễn cảnh phước hạnh cho người công chính, vì khi ấy họ chấm dứt tội lỗi và đau khổ đời đời, và chỉ có vinh hiển và hạnh phúc đời đời trải dài trước mặt họ. Hỡi độc giả của tôi, nếu ngay bây giờ bàn tay của thời gian đang viết những dòng cuối cùng của lịch sử đời này của bạn, thì bạn sẽ ra sao? Sứ đồ có cảm thấy một nỗi đau tiếc nuối khi đến lời chào từ biệt không? độc giả của ông có vậy không? Chúng ta không thể chắc chắn, nhưng người viết này chắc chắn cảm thấy buồn khi nay đã đến những câu kết thúc; và chúng tôi tin chắc rằng không ít người trong số những người đã cùng chúng tôi đi qua loạt bài này sẽ cảm thấy rất giống như vậy. Trong hơn mười năm, chúng ta đã cùng nhau hành trình qua thư tín này, và giờ đây chúng ta đã đến Kết Luận.

Rất đáng nghi ngờ liệu người viết có bao giờ lại thử sức với một nhiệm vụ có quy mô như vậy nữa hay không. Dù sao đi nữa, ông chắc chắn sẽ không bao giờ bận tâm với một chủ đề quan trọng và vinh hiển hơn. Không có sách nào trong Tân Ước quan trọng hơn, và ít sách nào bằng. Thứ nhất, nó cung cấp cho chúng ta một hướng dẫn chắc chắn để giải thích Cựu Ước, khi Đức Thánh Linh cảm động sứ đồ tại đây mở ra những hình bóng chính của nó. Thứ hai, nó cung cấp cho chúng ta một mô tả và giải thích sống động về chức vụ và công việc của Đấng Trung Bảo, chứng minh sự vô giá trị và không cần thiết của mọi trung gian khác giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Thứ ba, vì vậy nó đặt vào tay chúng ta sự phơi bày kết luận nhất về những sai lầm và ngụy biện của Giáo Hoàng. Thứ tư, nó làm rõ cho chúng ta lý do Do Thái giáo đã qua đi, và làm thế nào nó không bao giờ có thể được khôi phục lại nữa.

Tầm quan trọng sâu xa của thư tín này được gợi ý bởi một đặc điểm riêng biệt của nó, đó là sự vắng mặt của tên tác giả. Nhưng hãy lưu ý rằng ông đã không giấu mình, vì trong Hê-bơ-rơ 13:18-24, đặc biệt, Phao-lô đã làm rõ cho người Hê-bơ-rơ biết ai là người viết thư tín này: ông đã tuyên bố rõ ràng về chính mình và hoàn cảnh của mình như một người đã quen biết rõ với họ. Lý do thật khiến ông không đặt tên mình trước thư tín này, như đối với các thư tín khác, là thế này: trong tất cả các thư tín khác của mình, ông xử lý với các Hội Thánh dựa trên thẩm quyền sứ đồ của ông và sự mặc khải về Phúc Âm mà ông đã đích thân nhận từ Đấng Christ; nhưng khi xử lý với người Hê-bơ-rơ, ông đặt nền tảng của mình trên thẩm quyền của Kinh Thánh, là điều họ đã thừa nhận, và quy mọi lập luận và lời khuyên dạy của mình về đó.

Những người coi phần chính của thư tín này chỉ liên quan đến việc bác bỏ những lập luận chống lại Phúc Âm do người Do Thái cổ đưa ra, thì đã lầm to. Điều sứ đồ đã đề cập tại đây là điều vô cùng quan trọng cho mỗi thế hệ. Bản chất con người không thay đổi, và những phản đối chống lại Chân Lý do kẻ thù của nó đưa ra, về thực chất, đều giống nhau trong mọi thời đại. Cũng như cách tốt nhất để loại bỏ bóng tối là để ánh sáng vào, thì thuốc giải hiệu quả nhất cho thuốc độc của Sa-tan là sữa tinh khiết của Lời Chúa. Chỉ khi chúng ta được vững lập trong Chân Lý, chúng ta mới được củng cố để chống lại những ngụy biện của sự sai lầm. Trong thư tín này, sứ đồ đề cập đến những nguyên tắc nền tảng của Cơ Đốc giáo, và không nên tiếc công sức nào để đạt được sự hiểu biết vững chắc về chúng. Những nền tảng của Đức Tin luôn bị tấn công, và các mục sư của Đấng Christ không thể làm một việc phục vụ tốt hơn là gây dựng dân sự mình trong những chân lý lớn lao của Đức Tin.

Mục đích chính của Đức Thánh Linh trong thư tín này là trình bày sự khác biệt lớn lao giữa cách quản trị Giao Ước Đời Đời trước khi Đấng Christ đến và sau khi Ngài đến. Những tương phản sau đây có thể được quan sát. Thứ nhất, sự khác biệt giữa những khí cụ Đức Chúa Trời đã dùng: các “tiên tri” — chính Con của Ngài: Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Thứ hai, sự khác biệt giữa chức thầy tế lễ và Chức Thầy Tế Lễ: Hê-bơ-rơ 7:11-17. Thứ ba, sự khác biệt giữa người bảo lãnh và Đấng Bảo Lãnh: Hê-bơ-rơ 7:21, 22. Thứ tư, sự khác biệt giữa luật pháp và “Lời Thề:” Hê-bơ-rơ 7:28. Thứ năm, sự khác biệt giữa người trung gian và Đấng Trung Bảo: Hê-bơ-rơ 8:6; 9:15. Thứ sáu, giữa những lời hứa và Những Lời Hứa: Hê-bơ-rơ 8:6. Thứ bảy, giữa huyết và Huyết: Hê-bơ-rơ 9:12-14. Thứ tám, giữa những sinh tế và Sinh Tế: Hê-bơ-rơ 9:26. Thứ chín, giữa sự rảy và Sự Rảy: Hê-bơ-rơ 9:13, 14. Thứ mười, giữa đền tạm và Đền Tạm: Hê-bơ-rơ 9:8, 24. Thứ mười một, giữa “bóng” và Thực Chất: Hê-bơ-rơ 10:1 và so sánh Cô-lô-se 2:17. Thứ mười hai, giữa “xứ” và Xứ: Hê-bơ-rơ 11:9, 16. Trong tất cả những tương phản này, sự khác biệt là giữa cách quản trị Giao Ước Đời Đời của Cựu Ước và Tân Ước.

Tương phản nổi bật giữa chế độ Cựu Ước và Tân Ước là chế độ này chỉ là tạm thời, còn chế độ kia là trường tồn. Do Thái giáo chỉ là sự chuẩn bị, một nền kinh tế tạm thời; còn Cơ Đốc giáo là vĩnh viễn, mở ra một trật tự trường cửu của mọi sự. Điều này được gợi ý trong câu mở đầu của thư tín: “Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta trong Con Ngài:” sự cuối cùng nay đã đạt đến! — không có một thời kỳ nào khác tiếp theo thời kỳ này: so sánh I Cô-rinh-tô 10:11, I Phi-e-rơ 4:7, I Giăng 2:19. Phù hợp với điều này, chúng ta có thể lưu ý sự nhấn mạnh thường xuyên được đặt trên tính trường tồn và tính cuối cùng của những điều được đề cập tại đây. Chúng ta đọc về “Ngài đã trở nên Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng theo Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9), về “sự phán xét đời đời” (Hê-bơ-rơ 6:2), rằng “Ngài cũng có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25), về “sự cứu chuộc đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:12), về “Đức Thánh Linh đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14), về một “cơ nghiệp đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:15), về “giao ước đời đời” (Hê-bơ-rơ 13:20).

“Hãy chào mọi người cai quản anh em, và mọi thánh đồ. Những người ở I-ta-li chào anh em” (câu 24). Sứ đồ có thói quen kết thúc thư tín của mình bằng một lời chào nồng ấm: không phải đó chỉ là một phép lịch sự hay lời xã giao, vì trong những ngày ấy, tình yêu của các Cơ Đốc nhân rất mạnh mẽ và nồng nhiệt, cả đối với chính Chúa lẫn đối với những người được Ngài cứu chuộc: “Còn về tình yêu thương anh em, không cần tôi viết cho anh em: vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương lẫn nhau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9). Mọi sự khi ấy khác biệt triệt để biết bao so với bây giờ! Nhưng chỉ khác về mức độ, chứ không phải về bản chất, vì ở bất cứ nơi đâu tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng, thì tình cảm của linh hồn ấy nhất thiết sẽ tuôn chảy đến mọi dân sự của Ngài. “Chúng ta biết mình đã vượt qua sự chết mà vào sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em” (I Giăng 3:14), điều này đúng ngày nay cũng như trong thế kỷ thứ nhất.

Hãy chào mọi người cai quản anh em.” Điều này chứng tỏ thiện chí của sứ đồ đối với các mục sư và các chức viên của các Hội Thánh tại Giu-đê, cũng như dành sự tôn trọng cho người đáng được tôn trọng. Sự thân thiện lẫn nhau giữa các đầy tớ của Đấng Christ phải được cẩn thận tìm kiếm và yêu thương duy trì. Lòng rộng lượng của sứ đồ trong điểm quan trọng này tỏa sáng hết lần này đến lần khác trong Tân Ước. Calvin gợi ý rằng lý do lời chào này được gửi đặc biệt đến những người cai quản các Hội Thánh là “như một dấu của sự tôn trọng, để ông có thể hòa giải với họ, và nhẹ nhàng dẫn họ đồng ý với giáo lý của ông” — là giáo lý trái ngược triệt để với sự huấn luyện trước đây của họ. Những “người cai quản” được nhắc đến trong câu này, tất nhiên, là cùng những người được nhắc trong các câu 7, 17.

“Và mọi thánh đồ.” Một bài học được khắc sâu tại đây là các đầy tớ của Đấng Christ phải tuyệt đối vô tư, bày tỏ sự tôn trọng ngang nhau đối với người cao nhất và thấp nhất trong dân sự yêu dấu của Đức Chúa Trời. Điều khoản này cũng lên án tinh thần chiết trung đáng ghét ấy, được Rô-ma nuôi dưỡng rất nhiều. Phúc Âm không có những bí mật dành riêng cho những người đã được khai tâm mà thôi, nhưng toàn bộ Phúc Âm là tài sản chung của mọi tín hữu. “Thư tín này, chứa đựng thức ăn cứng cho người trưởng thành, được gửi đến toàn thể hội chúng. Nếu có một phần nào của Kinh Thánh phải được giữ khỏi người dân thường, chúng ta có thể tưởng tượng đó sẽ là thư tín này. Các tác phẩm của các sứ đồ, cũng như của các tiên tri, đã được đọc trong buổi nhóm công khai; vậy thì ngày nay càng phải để cho mọi người được đọc chúng tùy theo nhu cầu của mình hơn” (Bengel).

Các tín hữu tại đây được gọi là “các thánh đồ” hay những người được biệt riêng, đó là danh xưng phổ biến nhất của họ trong Tân Ước. Họ là như vậy theo bốn phương diện. Thứ nhất, bởi sự lựa chọn tối cao của Đức Chúa Cha, qua đó trước khi sáng thế, Ngài đã chọn họ ra khỏi đám đông đồng loại của họ, để làm những đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài. Thứ hai, bởi sự cứu chuộc của Đức Chúa Con, qua đó Ngài đã mua chuộc “một dân đặc biệt” cho chính Ngài, qua đó phân biệt giữa chiên và dê. Thứ ba, bởi sự tái sinh của Đức Thánh Linh, qua đó Ngài khiến họ sống lại trong sự mới mẻ của sự sống, qua đó làm cho họ khác với những người bị bỏ lại trong trạng thái tự nhiên — chết trong những vi phạm và tội lỗi. Thứ tư, bởi sự dâng hiến của chính họ, qua đó họ đầu phục chính mình cho Chúa, và biệt riêng mình cho sự phục vụ Ngài. Tư cách thánh đồ của họ được chứng minh bởi đời sống của họ: tận hiến cho tình yêu, sự kính sợ và ý muốn của Đức Chúa Trời. Những người như vậy là những thành viên đúng đắn duy nhất của một Hội Thánh địa phương, và là những thành viên thật duy nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

“Những người ở I-ta-li chào anh em.” Họ đã làm như vậy qua sứ đồ cho toàn thể người Hê-bơ-rơ: vì biết ý định của ông gửi một bức thư cho họ, họ mong được nhớ đến họ. “Những người ở I-ta-li,” nếu không phải tất cả đều là người ngoại bang, thì chắc chắn cũng bao gồm nhiều người ngoại bang trong số họ. Đây là một chi tiết rất có ý nghĩa. Trong câu trước, Phao-lô đã nhắc đến việc gửi “Ti-mô-thê” đến với họ, và cha của người là người ngoại bang! Nhưng còn nổi bật hơn nữa là lời này: nó hơn cả một gợi ý rằng “bức tường ngăn cách ở giữa” đã bị phá đổ rồi. Chắc chắn “I-ta-li” ở “ngoài Trại” của Do Thái giáo: Giê-ru-sa-lem không còn là trung tâm của chứng cớ thuộc về đất của Đức Chúa Trời nữa!

“Những người ở I-ta-li chào anh em.” Điều này rất phước hạnh, cho thấy chiến thắng của tâm linh trên xác thịt. “Cơ Đốc giáo làm tan chảy những định kiến như thế nào! Người Rô-ma và người Do Thái, người I-ta-li và người Hê-bơ-rơ, đã quen coi nhau bằng sự khinh thường và thù hận. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ không có người Rô-ma hay người Do Thái, không có người I-ta-li hay người Hê-bơ-rơ: tất cả đều là một trong Ngài. Các Cơ Đốc nhân ở những nước khác nhau nên tận dụng mọi cơ hội thích hợp để bày tỏ sự quan tâm lẫn nhau của mình. Điều ấy có tác dụng củng cố và yên ủi, và gắn kết họ ngày càng gần nhau hơn trong sự hòa hợp. Những cách bày tỏ tình yêu thích hợp làm gia tăng tình yêu ở cả hai phía” (John Brown).

“Ân điển được ở với anh em hết thảy. A-men” (câu 25). Thư tín kết thúc bằng chữ ký của chính Phao-lô. Ông thường sử dụng một người thư ký (Rô-ma 16:22), nhưng câu này được viết bởi chính tay ông. Lời chúc phước sứ đồ đặc biệt này là dấu hiệu riêng biệt của chính ông. “Lời chào của Phao-lô bằng chính tay tôi, đó là dấu hiệu trong mọi thư tín, tôi viết như vậy: ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta được ở với anh em hết thảy. A-men” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, 18). Nếu độc giả lật đến câu kết thúc của mỗi thư tín trong mười ba thư tín khác của sứ đồ này, sẽ thấy cùng một dấu hiệu, về cơ bản, được ban trong mỗi thư. Điều này càng nổi bật hơn vì Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng hay Giu-đe đều không sử dụng nó. Như vậy, “ân điển được ở với anh em hết thảy” ở cuối này là bằng chứng kết luận rằng Phao-lô là tác giả của thư tín này.

“Ân điển được ở với anh em hết thảy. A-men.” Đây là lời thỉnh cầu toàn diện nhất có thể dâng lên Đức Chúa Trời thay cho dân sự Ngài, dù cá nhân hay tập thể, vì nó bao gồm mọi thứ phước hạnh thuộc về ân huệ tự do của Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời bao hàm và chứa đựng mọi điều liên quan đến sự sống và sự tin kính. Bởi ân điển chúng ta được cứu (Ê-phê-sô 2:8), trong ân điển chúng ta đứng vững (Rô-ma 5:2), qua ân điển chúng ta được gìn giữ. Những lời này có nghĩa là: Mong ân huệ của Đức Chúa Trời ở với anh em, quyền năng của Ngài đang hành động trong anh em, sinh ra những trái của sự thánh khiết. Như vậy, thư tín kết thúc bằng sự cầu nguyện! “Khi dân sự của Đức Chúa Trời đã trò chuyện với nhau, bằng lời nói hay chữ viết, thật tốt khi chia tay bằng sự cầu nguyện, mong muốn cho nhau sự tiếp tục hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, để họ có thể gặp nhau trong thế giới vinh hiển” (Matthew Henry.) “Ân điển được ở với anh em hết thảy” biểu thị sự tham dự thực tế của họ vào ân điển ấy.

Và giờ đây nhiệm vụ vui mừng của chúng ta đã hoàn tất. Chúng ta rất ý thức về những giới hạn và yếu đuối của mình. Chúng ta chỉ có thể phó dâng những nỗ lực nghèo nàn của mình cho Đức Chúa Trời, cầu xin công đức của Đấng Christ bù đắp cho những thiếu sót của chúng ta, và cầu xin Ngài chúc phước cho những điều đẹp lòng Ngài. Mong những người đã đồng hành cùng chúng ta suốt những bài viết này cùng với người viết tự hỏi: giờ đây chúng ta có hiểu rõ hơn nội dung của thư tín khó nhưng phước hạnh này không? Chúng ta có trân trọng sâu sắc hơn trật tự lớn lao của mọi sự đã thay thế Do Thái giáo không? Đấng Christ có thật và quý báu hơn đối với linh hồn chúng ta không? Chúng ta có ý thức hơn về những tác động thánh hóa của giáo lý mà nó khắc sâu không? Giờ đây chúng ta có chú ý siêng năng hơn đến những lời khuyên dạy trọng đại của nó không? Linh hồn chúng ta có bị ấn tượng sâu sắc hơn bởi những cảnh báo long trọng của nó chống lại sự bội đạo không? Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời thật sự ở với tất cả chúng ta.

Lưu ý: Các bài viết tạo thành loạt bài này đã được viết trên đất liền và trên biển. Chúng được bắt đầu tại Úc, tiếp tục khi chúng tôi vượt qua ba đại dương, được tiếp nối tại Anh, được thêm vào đáng kể trong những năm chúng tôi ở Hoa Kỳ, và được hoàn tất tại Scotland và Anh.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 126 chương giải nghĩa Thư Hê-bơ-rơ, kể cả ghi chú kết của tác giả). Một số lỗi in/ráp chữ trong bản trích xuất đã sửa theo ngữ cảnh; vài tham chiếu Kinh Thánh in sai được sửa khi câu trích dẫn xác định rõ xuất xứ, các chỗ còn lại giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX