Chúa Christ Đấng Trung Bảo

A. W. Pink · Christ the Mediator

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chúa Christ Đấng Trung Bảo
2. Chương 1
3. Chương 2
4. Chương 3
5. Chương 4
6. Chương 5
7. Chương 6
8. Chương 7
9. Chương 8
10. Chương 9
11. Chương 10
12. Chương 11
13. Chương 12
14. Chương 13
15. Chương 14
16. Chương 15
17. Chương 16
18. Chương 17
19. Chương 18
20. Chương 19
21. Chương 20
22. Chương 1
23. Chương 2
24. Chương 3
25. Chương 4
26. Chương 5
27. Chương 6
28. Chương 7
29. Chương 8
30. Chương 9
31. Chương 10
32. Chương 11
33. Chương 12
34. Chương 13
35. Chương 14
36. Chương 15
37. Chương 16
38. Chương 17
39. Chương 18
40. Chương 19
41. Chương 20

Chúa Christ Đấng Trung Bảo

CHÚA CHRIST ĐẤNG TRUNG BẢO
A. W. Pink

Chương 1

Sự Đầy Trọn Của Đấng Christ

Thật thích hợp khi chúng ta chiêm ngưỡng những phẩm chất tuyệt hảo của Đấng Christ, Đấng Trung Gian, vì “sự sáng của lẽ thật về vinh hiển Đức Chúa Trời” được nhìn thấy “ở mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Sự bày tỏ đầy trọn nhất về Đức Chúa Trời là ai và Ngài là như thế nào được thực hiện trong con người của Đấng Christ. “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết” (1 Giăng 1:18). Nhưng sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời không phải chỉ là việc nhận biết bằng trí óc, mà một người có thể truyền đạt cho người khác. Trái lại, đó là sự nhận thức thuộc linh, do Đức Thánh Linh ban cho. Đức Chúa Trời phải soi sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết ấy. Khi Phi-líp, với cách suy nghĩ thiên về vật chất, nói rằng: “Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi,” thì Chúa Giê-xu đáp: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Phải, Ngài là “sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Trong Ngôi Lời đời đời, đã trở nên xác thịt, “mọi sự đầy dẫy của bản thể Đức Chúa Trời đều ngự trong Ngài theo thể xác” (Cô-lô-se 2:9).

Một sự thật lạ lùng và vinh hiển, ấy là trong sự trọn vẹn của nhân tính mà sự đầy dẫy của thần tính ở trong Đấng Christ được bày tỏ cho đức tin của chúng ta. Chúng ta không thể thăng lên đến cùng Đức Chúa Trời, nên Ngài đã giáng xuống với chúng ta. Mọi điều con người có thể biết về Đức Chúa Trời đều được trình bày cho họ trong con người của Con Ngài, Đấng đã trở nên xác thịt. Vì vậy, “hầu cho tôi được biết Ngài” (Phi-líp 3:10) là nỗi khao khát không ngừng của tín đồ Cơ Đốc trưởng thành nhất. Mục đích của chúng ta là tuyên ra một phần nào đó về vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là vinh hiển được bày tỏ trong Kinh Thánh, và được đặt ra làm đối tượng cho đức tin, tình yêu, sự vui thích, lòng ngưỡng mộ và sự thờ phượng của chúng ta. Nhưng sau mọi nỗ lực tột bậc và mọi sự tra xét siêng năng nhất, chúng ta vẫn phải nói rằng phần chúng ta hiểu về Ngài thật là “ít ỏi” biết bao (Gióp 26:14). Vinh hiển của Ngài không thể hiểu thấu, những lời ca ngợi Ngài không thể nói hết. Có những điều một tâm trí được soi sáng cách thiêng liêng có thể lãnh hội, nhưng điều chúng ta diễn đạt ra, so với vinh hiển ấy trong chính bản chất của nó, thì chưa bằng không nữa. Dầu vậy, cái nhìn mà Đức Thánh Linh ban cho từ Kinh Thánh về Đấng Christ và vinh hiển của Ngài vẫn đáng quý hơn mọi tri thức hay sự hiểu biết khác. Chính người đã được ơn biết Ngài đã tuyên bố như vậy: “Thật, tôi xem mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết” (Phi-líp 3:8).

John Owen đã nói rất đúng: Sự bày tỏ về Đấng Christ trong Phúc Âm phước hạnh thì trổi hơn, vinh hiển hơn, đầy dẫy những tia sáng của sự khôn ngoan và lòng tốt thiêng liêng hơn là cả cõi tạo vật, và hơn cả sự hiểu biết đúng đắn về tạo vật, nếu có thể đạt được, có thể chứa đựng hay lãnh hội. Không có sự hiểu biết này, tâm trí con người, dầu tự hào về những phát minh và khám phá khác đến đâu, vẫn bị bọc trong sự tối tăm và rối loạn. Vì vậy, điều này đáng được chúng ta dành cho những suy nghĩ sâu sắc nhất, những sự suy ngẫm tốt nhất, và sự siêng năng tột bậc của chúng ta. Vì nếu phước hạnh tương lai của chúng ta là được sống ở nơi Ngài ở, và được ngắm xem vinh hiển của Ngài, thì còn sự chuẩn bị nào tốt hơn cho điều ấy, ngoài việc không ngừng chiêm ngưỡng trước vinh hiển đó, trong sự bày tỏ đã được ban ra trong Phúc Âm chính vì mục đích này, để bởi việc ngắm xem đó, chúng ta có thể dần dần được biến hóa nên cùng một vinh hiển ấy?

Đặc ân lớn lao nhất trong mọi đặc ân mà các tín đồ có thể hưởng, dù ở đời này hay đời sau, là được ngắm xem vinh hiển — tức những phẩm chất tuyệt hảo về con người và về chức vụ — của Đấng Christ; bây giờ bởi đức tin, sau này bởi mắt thấy. Cũng chắc chắn không kém, không ai sẽ được ngắm xem vinh hiển của Đấng Christ bằng mắt thấy ở trên trời, nếu người ấy hiện nay không ngắm xem vinh hiển ấy bằng đức tin. Nơi nào linh hồn chưa được ân điển và đức tin thanh luyện trước, nơi đó linh hồn không thể chịu nổi vinh hiển và cái nhìn được tỏ bày trọn vẹn. Những người giả vờ say mê tha thiết, hay khao khát nồng cháy, điều mà mình chưa từng thấy hay kinh nghiệm, thì chỉ đang mê mẩn những tưởng tượng của chính mình mà thôi. Những khao khát giả tạo của nhiều người (nhất là trên giường chết) muốn được ngắm xem vinh hiển của Đấng Christ ở trên trời, nhưng lại chưa từng có cái nhìn nào về vinh hiển ấy bằng đức tin khi còn ở trong đời này, chẳng qua chỉ là những ảo tưởng tự lừa dối mình. Không có sự an nghỉ thật cho tâm trí, cũng không có sự thỏa lòng thật cho tấm lòng, cho đến khi chúng ta an nghỉ trong Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:28-30).

Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta “mầu nhiệm của sự tin kính,” tức là con người của Con Ngài đã trở nên xác thịt và công tác trung gian của Ngài, làm đối tượng cao nhất cho đức tin và sự suy ngẫm của chúng ta. Trong “mầu nhiệm” này, chúng ta được kêu gọi để ngắm xem sự bày tỏ cao nhất của sự khôn ngoan, lòng tốt và sự hạ mình thiêng liêng. Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy nhân tính bởi sự hiệp nhất với chính Ngài, qua đó làm nên cùng một con người trong hai bản tính, dầu hai bản tính ấy — của Đức Chúa Trời và của con người — vẫn phân biệt vô hạn. Nhờ đó, Đấng Vô Hạn đã trở nên hữu hạn, Đấng Đời Đời trở nên thuộc về thời gian, và Đấng Bất Tử trở nên có thể chết, nhưng vẫn tiếp tục là vô hạn, đời đời và bất tử.

Không thể mong đợi những người đang chìm đắm trong tình yêu thế gian lại có bất kỳ nhận biết thật nào về Đấng Christ, hay bất kỳ khao khát thật nào về sự nhận biết ấy. Nhưng đối với những người đã “nếm biết Chúa là tốt lành” (1 Phi-e-rơ 2:3), chúng ta sẽ dại dột biết bao nếu dành hết thì giờ và sức lực cho những việc khác, mà bỏ bê việc siêng năng tra xét Kinh Thánh để được biết Ngài đầy đủ hơn. Con người “sinh ra để chịu khốn khổ, như các tia lửa bay lên trên,” nhưng chính Kinh Thánh ấy cũng bày tỏ một phương cứu giúp được chỉ định cách thiêng liêng khỏi mọi điều ác mà con người sa ngã phải thừa hưởng — để chúng ta không ngã lòng dưới những điều ấy, nhưng đắc thắng chúng. Hãy lắng nghe lời chứng của một người đã đi qua biển thử thách sâu xa hơn hẳn đại đa số người ta: “Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất... Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được... nhưng chăm sự không thấy được, vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy” (2 Cô-rinh-tô 4:8; 4:16-18).

Ấy là việc ngắm xem bằng đức tin những điều “không thấy được” bằng mắt — những điều mà những cư dân nghèo nàn về thuộc linh trong các lâu đài và những dinh thự của các triệu phú không hề biết gì — tức những điều thuộc linh và đời đời, làm nhẹ bớt những hoạn nạn của tín đồ Cơ Đốc. Trong những điều không thấy được và đời đời ấy, vinh hiển siêu việt của Đấng Christ là điều chính yếu. Người nào có thể chiêm ngưỡng Ngài, là “Chúa của vinh hiển,” thì khi “mọi sự chung quanh sụp đổ,” người ấy sẽ được nhấc ra khỏi chính mình và được giải thoát khỏi quyền lực thắng thế của điều ác. Cho đến khi tâm trí đi đến một phán đoán vững chắc rằng mọi sự ở đây đều tạm bợ và chỉ chạm đến con người bề ngoài — rằng mọi sự dưới mặt trời chỉ là “sự hư không và theo luồng gió,” và rằng còn có những điều khác tốt đẹp không thể tính được để an ủi và làm thỏa lòng — cho đến lúc ấy, chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi việc sống cuộc đời mình trong sợ hãi, khốn khổ và buồn rầu. Chỉ một mình Đấng Christ mới có thể làm thỏa lòng. Và khi Ngài thật sự làm thỏa lòng, thì ngôn ngữ của linh hồn là: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài” (Thi Thiên 73:25). Những điều mà các thử thách của con người phát sinh từ đó, thật nhẹ hẫng và mờ ảo, thật nhỏ nhặt và trẻ con biết bao! Tất cả chúng đều mọc lên từ một gốc rễ duy nhất là việc đánh giá quá cao những sự tạm thời. Tiền bạc không thể mua được niềm vui của linh hồn. Sức khỏe không bảo đảm hạnh phúc. Một ngôi nhà đẹp sẽ không làm thỏa lòng. Bạn bè trên đất, dầu trung thành và yêu thương đến đâu, cũng không thể phán sự bình an cho một lương tâm nặng gánh tội lỗi, cũng không thể ban sự sống đời đời. Sự ghen tị, lòng tham lam, sự bất mãn, đều nhận lấy vết thương chí tử khi Đấng Christ, trong mọi vẻ đáng yêu của Ngài, được bày tỏ là “Đấng trổi hơn cả vạn người” (Nhã Ca 5:10).

Chương 2

Sự Rạng Ngời Của Đấng Christ

Luật pháp có “một cái bóng của những điều tốt lành ngày sau” (Hê-bơ-rơ 10:1). Một minh họa đẹp đẽ cho điều này nằm trong những câu cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký chương 34, nơi Môi-se từ trên núi xuống với khuôn mặt rạng rỡ. Chìa khóa của phân đoạn này nằm ở việc lưu ý vị trí chính xác mà nó chiếm trong sách của sự cứu chuộc này. Nó đến sau giao ước luật pháp mà Giê-hô-va đã lập với Y-sơ-ra-ên; nó đến trước khi đền tạm thật sự được dựng lên và vinh hiển Shekinah đầy dẫy đền tạm ấy. Phân đoạn này được giải thích trong 2 Cô-rinh-tô chương 3. Xuất Ê-díp-tô Ký chương 34 vừa cung cấp một sự so sánh, vừa cung cấp một sự tương phản với thời đại mới của Đức Thánh Linh, của ân điển, của sự sống sung mãn hơn. Nhưng trước khi thời đại ấy được mở ra, Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp để con người bị thử nghiệm dưới Luật pháp, nhằm chứng tỏ con người là gì trong tư cách một tạo vật sa ngã và tội lỗi. Sự thử nghiệm con người dưới nền quản trị Mô-sê đã chứng tỏ hai điều: thứ nhất, con người là “không tin kính”; thứ hai, con người “không có sức lực” (Rô-ma 5:6).

Nhưng đó là những điều tiêu cực. Rô-ma 8:7 nhắc đến một đặc điểm thứ ba trong tình trạng khủng khiếp của con người, đó là con người “thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Điều này đã được tỏ bày khi Con Đức Chúa Trời đóng trại ba mươi ba năm trên đất này. “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy” (Giăng 1:11). Không những thế, Ngài còn bị “khinh dể và chán bỏ bởi người ta.” Không, hơn thế nữa, họ ghét Ngài “một cách vô cớ” (Giăng 15:25). Lòng thù ghét của họ cũng không thể nguôi ngoai cho đến khi họ đã kết án Ngài phải chịu cái chết của kẻ phạm tội và đóng đinh Ngài trên cây thập tự. Hãy nhớ rằng không chỉ người Do Thái đã giết Chúa của vinh hiển, mà cả dân ngoại nữa. Vì vậy, khi hướng về cái chết của mình, Chúa đã phán: “Hiện nay là lúc thế gian bị xét đoán” (Giăng 12:31), chứ không chỉ Y-sơ-ra-ên mà thôi. Tại đó, sự thử nghiệm hay khảo nghiệm con người đã chấm dứt. Con người hiện nay không còn ở trong sự thử nghiệm; con người đang ở dưới sự kết án: “Như có chép rằng: Chẳng có một người nào công chính cả, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10-12).

Con người không phải đang bị xét xử; con người là một tội nhân đang ở dưới bản án. Không lời bào chữa nào có hiệu lực; không lời viện cớ nào sẽ được chấp nhận. Vấn đề hiện tại giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là: con người có chịu cúi đầu trước phán quyết công chính của Đức Chúa Trời hay không? Đây chính là nơi Phúc Âm gặp gỡ chúng ta. Phúc Âm đến với chúng ta như đến với những người đã hư mất rồi, những người “không tin kính,” “không có sức lực,” “thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Phúc Âm tuyên ra cho chúng ta ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, là hy vọng duy nhất cho những tội nhân khốn khổ. Nhưng ân điển sẽ không được đón nhận cho đến khi tội nhân cúi đầu trước bản án của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình. Đó là lý do cả sự ăn năn lẫn đức tin đều được đòi hỏi nơi tội nhân. Hai điều này không được tách rời nhau. Phao-lô đã giảng “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Công Vụ 20:21). Sự ăn năn là việc tội nhân thừa nhận bản án kết tội mà mình đang sống dưới đó. Đức tin là việc tiếp nhận ân điển và sự thương xót được ban ra cho người ấy qua Đấng Christ.

Sự ăn năn không phải là lật sang một trang mới và thề sẽ sửa đổi đường lối của mình. Trái lại, đó là việc đóng ấn của tôi xác nhận Đức Chúa Trời là thật, khi Ngài nói với tôi rằng tôi “không có sức lực,” rằng tự nơi chính mình, trường hợp của tôi là vô vọng, rằng tôi không có khả năng “lần sau làm tốt hơn” hơn là khả năng tạo dựng một thế giới. Cho đến khi điều này thật sự được tin — không phải như kết quả của kinh nghiệm, mà trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời — chúng ta mới thật sự quay về với Đấng Christ và đón nhận Ngài — không phải như một Đấng Giúp Đỡ, mà như một Cứu Chúa. Như đã từng xảy ra theo các thời đại, thì cũng xảy ra như vậy trong kinh nghiệm. Phải có “chức vụ của sự chết” (2 Cô-rinh-tô 3:7) trước khi có “chức vụ của Thánh Linh” hay của sự sống (2 Cô-rinh-tô 3:8): phải có “chức vụ của sự kết án” trước “chức vụ của sự công chính” (2 Cô-rinh-tô 3:9). “Chức vụ của sự kết án và sự chết” nghe thật lạ tai đối với chúng ta, phải không? “Chức vụ của ân điển” thì chúng ta có thể hiểu được; nhưng “chức vụ của sự kết án” thì không dễ nắm bắt như vậy. Nhưng điều sau này mới là nhu cầu đầu tiên của con người. Con người phải được cho thấy mình là gì tự nơi chính mình — một đống đổ nát vô vọng, hoàn toàn không thể đáp ứng những đòi hỏi công chính của một Đức Chúa Trời thánh khiết — trước khi người ấy sẵn sàng trở thành kẻ mắc nợ một mình sự thương xót mà thôi. Chúng tôi xin nhắc lại: như đã từng xảy ra theo các thời đại, thì cũng xảy ra như vậy trong kinh nghiệm.

Chính kinh nghiệm của mình là điều sứ đồ Phao-lô đã nhắc đến khi ông nói: “Vì trước kia không có luật pháp thì tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết” (Rô-ma 7:9). Trong những ngày chưa được tái sinh, theo sự đánh giá của chính mình, ông đã “sống,” nhưng là “không có luật pháp,” tách khỏi việc đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp. “Nhưng khi điều răn đến,” khi Đức Thánh Linh hành động trong ông, khi Lời Đức Chúa Trời đến với quyền năng trong lòng ông, thì “tội lỗi lại sống.” Ông được làm cho nhận biết tình trạng khủng khiếp của mình, và rồi ông đã “chết” đối với sự tự mãn tự xưng công chính của mình. Ông thấy rằng, tự nơi chính mình, trường hợp của ông là vô vọng. Phải, sự xuất hiện của Đấng Trung Gian vinh hiển không đến trước, mà đến sau, giao ước luật pháp. “Môi-se ở đó cùng Giê-hô-va trong bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, không ăn bánh, cũng không uống nước; và Giê-hô-va chép trên các bảng đá những lời của giao ước, tức là mười điều răn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28).

Phân đoạn của chúng ta đầy dẫy những sự so sánh và tương phản. “Bốn mươi ngày” ở đây lập tức gợi nhớ “bốn mươi ngày” trong Ma-thi-ơ chương 4. Ở đây là Môi-se; ở đó là Đấng Christ. Ở đây là Môi-se trên núi; ở đó là Đấng Christ trong đồng vắng. Ở đây là Môi-se được ơn hưởng một sự bày tỏ vinh hiển từ Đức Chúa Trời; ở đó là Đấng Christ bị ma quỷ cám dỗ. Ở đây là Môi-se tiếp nhận Luật pháp từ miệng Giê-hô-va; ở đó là Đấng Christ bị ma quỷ tấn công để chối bỏ Luật pháp ấy. Chúng ta khó biết điều nào trong hai điều này là kỳ diệu lớn hơn: một con người tội lỗi được nâng lên đến tầm cao vinh dự như vậy, đến nỗi được ở một thời gian trong sự hiện diện của Giê-hô-va vĩ đại, hay Chúa của vinh hiển lại hạ mình xuống thấp đến nỗi phải ở sáu tuần lễ với ma quỷ ô uế. “Khi Môi-se cầm hai bảng chứng trong tay từ trên núi Sinai xuống, thì Môi-se không biết rằng da mặt mình rạng rỡ vì đã hầu chuyện Giê-hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29).

Thật là phước hạnh khi so sánh và đối chiếu lần xuống núi thứ hai này của Môi-se với những gì ở trước chúng ta trong chương 32. Ở đó, mặt Môi-se bừng lên cơn giận (câu 19); ở đây, ông xuống núi với diện mạo rạng rỡ. Ở đó, ông nhìn thấy một dân tộc đang đắm mình trong sự thờ hình tượng; ở đây, ông trở về với một dân tộc hổ thẹn. Ở đó, chúng ta thấy ông ném các bảng đá xuống đất vỡ tan (câu 19); ở đây, ông đặt chúng vào hòm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:5). Sự kiện này cũng nhắc chúng ta nhớ đến một sự kiện trong Tân Ước, rất giống, nhưng cũng rất khác. Ấy là trên núi mà mặt Môi-se được làm nên rạng rỡ, và cũng trên núi mà Chúa chúng ta đã hóa hình. Nhưng vinh hiển của Môi-se chỉ là vinh hiển được phản chiếu, trong khi vinh hiển của Đấng Christ là thuộc về chính Ngài. Sự sáng chói trên mặt Môi-se là kết quả của việc ông được đưa vào sự hiện diện trực tiếp của vinh hiển Giê-hô-va; sự hóa hình của Đấng Christ là sự tỏa sáng của vinh hiển cá nhân của chính Ngài. Sự rạng rỡ của Môi-se bị giới hạn ở mặt ông, nhưng về Đấng Christ chúng ta đọc rằng: “Áo Ngài trở nên trắng như ánh sáng” (Ma-thi-ơ 17:2). Môi-se “không biết” rằng da mặt mình sáng chói; Đấng Christ thì biết, điều này rõ rệt qua lời Ngài: “Đừng nói sự hiện thấy này cho ai” (Ma-thi-ơ 17:9).

Câu 29 nêu ra điều là kết quả chắc chắn của sự tương giao mật thiết với Chúa, và theo hai phương diện. Thứ nhất, không linh hồn nào có thể hưởng sự thông công thật với Đức Chúa Trời mà không bị ảnh hưởng bởi đó đến một mức độ rõ rệt. Môi-se đã đắm mình trong những sự truyền đạt mình nhận được và trong việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài. Chính con người ông đã hứng lấy và giữ lại một phần những tia sáng của vinh hiển ấy. Ngày nay vẫn như vậy (Thi Thiên 34:5): “Họ ngước trông Chúa, thì mặt họ rạng rỡ.” Ấy là sự tương giao với Chúa làm cho chúng ta nên giống hình ảnh Ngài. Chúng ta sẽ không trở nên giống Đấng Christ hơn cho đến khi chúng ta bước đi thường xuyên hơn và gần gũi hơn với Ngài. “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Kết quả thứ hai của sự tương giao thật với Đức Chúa Trời là chúng ta sẽ ít bận tâm về chính mình hơn. Dầu mặt Môi-se sáng chói với “một thứ ánh sáng chưa từng thấy trên đất hay trên biển,” ông cũng không biết điều đó. Điều này minh họa một sự khác biệt sống còn giữa chủ nghĩa Pha-ri-si tự xưng công chính và sự tin kính thật; chủ nghĩa trước sinh ra sự tự mãn và kiêu ngạo, còn sự tin kính thật dẫn đến sự từ bỏ chính mình và sự khiêm nhường. Người Pha-ri-si (tộc người của ông vẫn còn nhiều trên đất) khoe khoang về những thành tựu của mình, quảng cáo sự thuộc linh tưởng tượng của mình, và cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác. Nhưng người nào, bởi ân điển, hưởng được nhiều sự thông công với Chúa, thì học nơi Ngài, là Đấng “có lòng nhu mì và khiêm nhường,” và nói rằng: “Hỡi Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin hãy ban vinh hiển cho danh Ngài” (Thi Thiên 115:1). Mải mê với vẻ đẹp của Chúa, người ấy được giải thoát khỏi việc bận tâm về chính mình, và vì vậy không ý thức được chính bông trái của Đức Thánh Linh đang được sinh ra trong mình. Nhưng dầu người ấy không nhận biết sự mình ngày càng nên giống Đấng Christ, thì người khác lại nhận biết. “Khi A-rôn và cả dân Y-sơ-ra-ên nhìn Môi-se, thấy da mặt người rạng rỡ, thì sợ đến gần người” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:30).

Điều này cho chúng ta thấy hiệu quả thứ ba của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Dầu chính cá nhân ấy không ý thức được vinh hiển được tỏ bày qua mình, thì người khác lại nhận ra. Cũng như vậy khi hai sứ đồ của Đấng Christ đứng trước Tòa Công Luận của người Do Thái: “Khi họ thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, biết rõ rằng ấy là người dốt nát không học, thì đều lấy làm lạ; và họ nhận biết hai người từng ở với Chúa Giê-xu” (Công Vụ 4:13, phần in nghiêng được thêm vào). Chúng ta không thể đồng hành rất lâu với Đấng Thánh mà dấu ấn của Ngài không để lại trên chúng ta. Người hết lòng tận hiến cho Chúa không cần đeo một huy hiệu nào trên ve áo, cũng không cần tuyên bố rằng mình đang “sống một đời sống đắc thắng.” Vẫn đúng là hành động nói to hơn lời nói. “Khi A-rôn và cả dân Y-sơ-ra-ên nhìn Môi-se, thấy da mặt người rạng rỡ, thì sợ đến gần người.” Ý nghĩa hình bóng của điều này được ban ra trong 2 Cô-rinh-tô 3:7: “Nhưng nếu chức vụ của sự chết, chạm chữ trên bảng đá, đã là vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể ngó mặt Môi-se, vì cớ sự sáng chói trên mặt người.” Về điều này, Ed Dennett đã nói: Vậy tại sao họ lại sợ đến gần ông? Bởi vì chính vinh hiển sáng chói trên mặt ông đã tra xét lòng và lương tâm họ — vì họ là như vậy, là tội nhân, và tự mình không thể đáp ứng ngay cả những đòi hỏi nhỏ nhất của giao ước vừa mới được lập. Theo lẽ tất yếu, đó là một ‘chức vụ’ của sự kết án và sự chết, vì nó đòi hỏi nơi họ một sự công chính mà họ không thể thực hiện, và vì họ hẳn phải thất bại trong việc thực hiện điều ấy, nên nó sẽ tuyên ra sự kết án của họ, và đưa họ đến dưới hình phạt của sự phạm tội, tức là sự chết. Vinh hiển mà họ nhìn thấy như vậy trên mặt Môi-se là sự bày tỏ cho họ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời — sự thánh khiết ấy tìm kiếm nơi họ sự phù hợp với chính những tiêu chuẩn của nó, và sẽ biện minh cho mình trước những sự vi phạm giao ước vừa mới được thiết lập ấy. Vì vậy, họ sợ hãi vì trong sâu thẳm linh hồn, họ biết mình không thể đứng nổi trước Đấng mà Môi-se vừa từ nơi Ngài hiện diện mà đến.

Theo hình bóng, giao ước Giê-hô-va đã lập với Môi-se và Y-sơ-ra-ên tại Sinai, cùng các bảng đá trên đó mười điều răn được khắc, đã báo trước một giao ước mới. “Vì Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi giữa các dân ngoại, nhóm các ngươi lại từ mọi nước, và đem các ngươi vào đất của chính mình. Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ thanh tẩy các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh Ta và làm theo. Các ngươi sẽ ở trong đất Ta đã ban cho tổ phụ các ngươi; các ngươi sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:24-28). “Giê-hô-va phán: Này, những ngày đến, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa... Giê-hô-va phán: Sau những ngày đó, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và ghi vào tâm trí họ... Họ sẽ không còn dạy mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà nói rằng: Hãy nhận biết Giê-hô-va! Vì họ hết thảy đều sẽ biết Ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn, Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 31:31-34).

Về mặt thuộc linh, điều này đã được thực hiện cho các tín đồ Cơ Đốc ngay cả hiện nay. Dưới những hành động đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lòng chúng ta đã được làm nên mềm dẻo và tiếp nhận được. Phao-lô nhắc đến điều này ở phần đầu của 2 Cô-rinh-tô chương 3. Các thánh đồ tại Cô-rinh-tô đã được tỏ bày là bức thư của Đấng Christ do chúng tôi phục vụ, được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng. Lòng họ đã được làm cho dễ ghi dấu bởi công tác thiêng liêng, nên Đấng Christ có thể viết trên đó, dùng Phao-lô làm cây bút, và thực hiện mỗi nét viết trong quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều đã được chép là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ qua Đấng Trung Gian trong ân điển của giao ước mới, để điều đó được thành thật trong lòng các thánh đồ — “Hết thảy đều sẽ biết Ta.” Rồi Phao-lô tiếp tục nói về chính mình như một người đã được Đức Chúa Trời làm cho có đủ tư cách để thi hành chức vụ của giao ước mới, “không phải thuộc về chữ, mà thuộc về Thánh Linh.” (C. A. Coates). “Môi-se gọi họ đến; A-rôn cùng các quan trưởng của hội chúng đều trở lại cùng người; Môi-se nói chuyện với họ. Sau đó, hết thảy con cái Y-sơ-ra-ên đều đến gần; người truyền cho họ mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán với người trên núi Si-na-i. Khi Môi-se nói xong với họ, người lấy một cái màn che mặt mình lại” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:31-33). Điều này há chẳng giải thích nỗi sợ hãi của họ khi nhìn thấy mặt Môi-se sáng rực sao? Hãy lưu ý điều gì ở trong tay người! Người cầm hai bảng đá trên đó đã chép mười lời của Luật Pháp, là “chức vụ của sự định tội.” Ánh sáng của vinh hiển càng đến gần, trong khi nó còn gắn liền với những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời đối với họ, thì họ càng có lý do để sợ hãi. Luật Pháp thánh ấy định tội họ, vì con người ở trong xác thịt không thể đáp ứng được những đòi hỏi của nó. “Dù điều đó thật phước hạnh về mặt hình bóng, nhưng theo nghĩa đen, đó là một chức vụ của sự chết, vì Môi-se không phải là một linh ban sự sống, người cũng không thể ban linh của mình cho dân sự, vinh hiển trên mặt người cũng không thể đưa họ vào sự phù hợp với chính người trong tư cách là người trung gian. Vì vậy, màn phải che trên mặt người” (C. A. Coates). Cách giải thích theo các thời kỳ về điều này được đưa ra trong 2 Cô-rinh-tô 3:13: “Không như Môi-se lấy màn che mặt mình, để con cái Y-sơ-ra-ên không thể chăm chú nhìn đến cuối cùng của điều sẽ qua đi.” Tại đây, sứ đồ bàn về Do Thái giáo như một chế độ. Vì sự mù lòa thuộc linh, Y-sơ-ra-ên không thể nhận thấy ý nghĩa sâu xa của chức vụ của Môi-se, hay mục đích của Đức Chúa Trời đằng sau chức vụ ấy, tức là điều mà mọi hình bóng và bóng hình đều hướng đến. “Cuối cùng” trong 2 Cô-rinh-tô 3:13 song song với Rô-ma 10:4, “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng ai tin Ngài thì được xưng công chính.” Cái màn trên lòng Y-sơ-ra-ên là sự tự cậy mình đủ, điều khiến họ vẫn từ chối đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng khi lòng Y-sơ-ra-ên hướng về Chúa, cái màn sẽ được cất đi. Khi ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký chương 34 sẽ là một chương tuyệt vời biết bao đối với họ! Vì họ sẽ thấy rằng Đấng Christ là linh của tất cả những điều đó. Điều họ sẽ thấy, chúng ta được đặc ân thấy ngay bây giờ. Tất cả những điều này đều có một “cuối cùng” mà chúng ta, nhờ ân điển vô hạn, có thể chăm chú nhìn vào. “Cuối cùng” ấy là vinh hiển của Chúa trong tư cách Đấng Trung Gian của giao ước mới. Ngài đã ra khỏi sự chết và đã lên nơi cao, và vinh hiển của mọi điều Đức Chúa Trời là trong ân điển đang chiếu sáng trên mặt Ngài (C. A. Coates). “Nhưng khi Môi-se vào trước mặt Đức Giê-hô-va để hầu chuyện Ngài, người cất màn đi, cho đến lúc ra. Người ra, nói lại với con cái Y-sơ-ra-ên mọi điều mình đã được truyền. Dân Y-sơ-ra-ên nhìn mặt Môi-se, thấy da mặt người sáng rực; Môi-se lại lấy màn che mặt mình, cho đến khi vào hầu chuyện Đức Giê-hô-va” (c. 34-35). Môi-se không che mặt ở trước mặt Chúa là một hình bóng đẹp đẽ về người tin Chúa trong thời kỳ này. Người Cơ Đốc nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 4:6). Vì vậy, thay vì bị nỗi sợ hãi đánh ngã, người đến gần với lòng dạn dĩ. Luật Pháp của Đức Chúa Trời không thể định tội người, vì mọi đòi hỏi của Luật Pháp đã được Đấng Thay Thế của người đáp ứng và làm thỏa mãn hoàn toàn. Do đó, thay vì run sợ trước vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta “vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). Nay không còn màn nào trên mặt Ngài hay trên lòng chúng ta nữa. Ngài làm cho những người tin Ngài sống trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đáp ứng lại Đức Chúa Trời, vì Ngài là Linh ban sự sống. Và Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những người tin. Chúng ta có Thánh Linh của Con Người vinh hiển, Đấng mà trên mặt Ngài vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng. Điều đó há chẳng tuyệt vời sao? Người ta phải tự hỏi: Chúng ta có thật sự tin điều đó không? Nhưng hết thảy chúng ta, với mặt không che, nhìn xem vinh hiển của Chúa, thì được biến hóa theo cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:18). Nếu chúng ta không có Thánh Linh của Ngài, chúng ta sẽ không có tự do để nhìn xem vinh hiển của Chúa, hay để thấy Ngài là Linh của những hình bóng kỳ diệu này. Nhưng chúng ta có tự do để nhìn xem tất cả, và trong đó có quyền năng biến đổi. Các thánh đồ dưới chức vụ của giao ước mới được biến hình. Đây là ‘vinh hiển vượt trội’ mà người ta không thể thấy hay biết cho đến khi nó chiếu sáng trên mặt của Đấng mà Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 là một hình bóng rất rõ ràng về Ngài. Toàn bộ hệ thống hình bóng đều là tạm thời, nhưng ‘linh’ của nó vẫn còn, vì Đấng Christ là Linh của tất cả những điều đó. Nay chúng ta phải liên hệ với chức vụ của giao ước mới, là chức vụ vẫn tồn tại và tràn đầy vinh hiển (C. A. Coates). Quyền sứ đồ của Phao-lô đã bị một số người theo Do Thái giáo đặt nghi vấn. Trong những câu đầu của 2 Cô-rinh-tô 3, ông viện đến các Cơ Đốc nhân tại đó như bằng chứng về chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ủy thác cho ông. Ông định rõ tính chất của chức vụ mình (c. 6) để cho thấy sự vượt trội của nó so với chức vụ của kẻ thù ông. Ông và những người cùng rao giảng Phúc Âm với ông là “những người phục vụ giao ước mới.” Rồi ông đưa ra một loạt những tương phản giữa hai giao ước, Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Điều thuộc về giao ước cũ được gọi là “chữ,” và điều liên quan đến giao ước mới là “linh.” Một bên chủ yếu quan tâm đến điều bên ngoài, bên kia phần lớn là điều bên trong; một bên giết chết, bên kia ban sự sống, đó là một trong những khác biệt hàng đầu giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Trong phần tiếp theo, sứ đồ, trong khi thừa nhận Luật Pháp là vinh hiển, cho thấy Phúc Âm còn vinh hiển hơn nữa. Giao ước cũ là một “chức vụ của sự chết,” vì Luật Pháp chỉ có thể định tội. Vì vậy, dù có vinh hiển gắn liền với nó, nhưng đó là thứ vinh hiển mà con người ở trong xác thịt không thể nhìn xem (c. 7). Vậy thì vinh hiển của giao ước mới sẽ, phải, xuất sắc hơn biết bao, vì nó là “chức vụ của Thánh Linh” (c. 8). Hãy so sánh câu 3 để có bằng chứng về điều này. Nếu có vinh hiển gắn liền với điều “kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi” (Ga-la-ti 3:22), thì chức vụ công bố một sự công chính “cho mọi người và trên mọi người tin” (Rô-ma 3:22) hẳn phải vinh hiển hơn biết bao. Việc tha thứ vinh hiển hơn việc định tội; việc ban sự sống vinh hiển hơn việc hủy diệt (c. 9). Vì vậy, vinh hiển của giao ước trước trở nên mờ nhạt đến mức như không còn gì trước giao ước sau (c. 10), điều này còn được thấy rõ hơn qua sự kiện Do Thái giáo bị “bãi bỏ,” trong khi Cơ Đốc giáo “vẫn còn” (c. 11). Hãy so sánh Hê-bơ-rơ 8:7-8. Sứ đồ còn đưa ra một tương phản khác nữa (c. 12) giữa hai chế độ, đó là sự rõ ràng hay minh bạch đối lại với sự tối tăm và mơ hồ của các chức vụ tương ứng của chúng (c. 12-15). Sứ đồ đã dùng “lời nói rất rõ ràng,” trong khi sự dạy dỗ của luật lễ nghi là bằng bóng hình và biểu tượng. Hơn nữa, tâm trí của dân Y-sơ-ra-ên bị mù lòa, đến nỗi có một cái màn che trên mắt họ. Vì vậy, khi các sách của Môi-se được đọc, họ không thể nhìn vượt qua hình bóng để đến với Đấng là nguyên hình. Cái màn này vẫn còn trên họ cho đến ngày nay, và sẽ còn tiếp tục cho đến khi họ hướng về Chúa (c. 15-16). Theo nghĩa đen, giao ước Si-na-i là một chức vụ của sự định tội và sự chết, và vinh hiển của nó phải bị che lại. Nhưng nó có một “cuối cùng” (c. 13) mà Y-sơ-ra-ên không thể thấy. Họ sẽ thấy cuối cùng ấy trong một ngày sắp đến. Nhưng trong thời gian chờ đợi, chúng ta được phép đọc giao ước cũ mà không có màn che, và thấy rằng Đấng Christ là “linh” của tất cả những điều đó. Ngôn ngữ của câu 17 có phần tối nghĩa: “Nay Chúa là Thánh Linh ấy,” điều này không có nghĩa là Đấng Christ là Đức Thánh Linh. “Linh” ở đây cũng giống như trong câu 6, “không phải thuộc về chữ, mà thuộc về linh” (xem Rô-ma 7:6). Hệ thống Môi-se được gọi là “chữ” vì nó hoàn toàn ở bên ngoài và không sở hữu nguyên lý hay quyền năng bên trong nào. Nhưng Phúc Âm hướng đến tấm lòng, và cung cấp quyền năng thuộc linh (Rô-ma 1:16). Hơn nữa, Đấng Christ là linh, là sự sống, là tấm lòng và trung tâm của mọi nghi lễ và lễ nghi của Do Thái giáo. Ngài là chìa khóa của Cựu Ước, vì “trong quyển sách” đã chép về Ngài. Đấng Christ cũng là linh và sự sống của Cơ Đốc giáo như vậy. Ngài là “Thần ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45). Và “nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có tự do.” Ngoài Đấng Christ ra, tội nhân, dù là người Do Thái hay Dân Ngoại, đều ở trong sự trói buộc; người ấy là nô lệ của tội lỗi và tù nhân của ma quỷ. Nhưng nơi nào Con làm cho tự do, Ngài thật sự làm cho tự do (Giăng 8:32). Cuối cùng, sứ đồ tương phản hai vinh hiển, vinh hiển gắn liền với giao ước cũ — sự chiếu sáng trên mặt Môi-se khi ban Luật Pháp — với vinh hiển của giao ước mới, trong con người của Đấng Christ. “Nhưng hết thảy chúng ta, với mặt không che, nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một cái gương, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Tại đây, hãy lưu ý, trước hết, “hết thảy chúng ta.” Chỉ một mình Môi-se nhìn thấy vinh hiển của Chúa trên núi; nay mọi Cơ Đốc nhân đều nhìn thấy vinh hiển ấy. Thứ hai, “với mặt không che,” với tự do và với lòng tin cậy; trong khi Y-sơ-ra-ên sợ nhìn vào khuôn mặt rạng rỡ và uy nghiêm của Môi-se. Thứ ba, chúng ta “được biến hóa nên cùng một hình ảnh.” Luật pháp không có quyền năng để cải hóa hay thanh tẩy; nhưng chức vụ của Phúc Âm, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, có quyền năng biến đổi. Những người được cứu bởi Phúc Âm và bận tâm với Đấng Christ như được trình bày trong Lời — là “tấm gương” — thì từng chút một được trở nên phù hợp với hình ảnh của Ngài. Cuối cùng, khi chúng ta “thấy Ngài như Ngài vốn có” (1 Giăng 3:2), chúng ta sẽ “giống như Ngài” — trọn vẹn, hoàn hảo, đời đời.

Chương 3

Sự Hạ Mình Của Đấng Christ

Để cho chính xác, cần phải phân biệt giữa sự hạ mình và sự chịu nhục của Đấng Christ, dù hầu hết các tác giả đều lẫn lộn hai điều đó. Sự phân biệt này được Đức Thánh Linh đưa ra (Phi-líp 2:7-8). Trước hết, Ngài “tự làm cho mình trống không”: thứ hai, Ngài “tự hạ mình xuống.” Sự hạ mình của Đức Chúa Trời là Con bao gồm việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta, Ngôi Lời trở nên xác thịt. Sự chịu nhục của Ngài nằm ở sự hạ thấp và những đau khổ hệ quả mà Ngài đã chịu trong bản tính của chúng ta. Việc mang lấy bản tính con người tự nó không phải là một phần của sự chịu nhục của Đấng Christ, vì Ngài vẫn còn giữ bản tính ấy trong sự tôn cao vinh hiển của Ngài. Nhưng việc Đức Chúa Trời là Con mang vào trong sự hiệp một với chính Ngài một bản tính được tạo dựng, là bụi đất có sự sống, là một hành động hạ mình vô hạn. Đấng vốn ở trong hình thể Đức Chúa Trời, chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ; nhưng chính Ngài đã tự làm cho mình trống không, mang lấy hình thể của một đầy tớ, và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:6-9). Những câu này vạch ra con đường của Đấng Trung Gian từ vinh hiển cao nhất đến sự chịu nhục sâu nhất, và trở lại vinh dự tối cao của Ngài. Con đường của Ngài thật kỳ diệu biết bao! Và thật khủng khiếp biết bao khi mô tả thiêng liêng này về con đường của Ngài lại trở thành bãi chiến trường của sự tranh cãi thần học. Ở ít điểm nào sự sa đọa khủng khiếp của lòng con người lại được phơi bày ghê rợn hơn là qua những lời phạm thượng trút lên những câu này. Chỉ cần liếc nhìn bối cảnh (Phi-líp 2:1-5) cũng lập tức cho thấy mục đích thực tiễn của sứ đồ là khuyên các Cơ Đốc nhân có sự thông công thuộc linh với nhau — phải đồng tâm, yêu thương nhau, khiêm nhường và thấp kém, coi người khác tôn trọng hơn mình. Để củng cố điều này, gương của Chúa chúng ta được nêu ra trong những câu mà chúng ta đang xem xét. Chúng ta phải có cùng một tâm tình ở trong chúng ta như đã ở trong Ngài; tức là tâm tình, tinh thần, thói quen tự từ bỏ mình, tâm tình tự hy sinh, và vâng phục Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn được Ngài tôn cao trong kỳ định (1 Phi-e-rơ 5:6). Để đặt trước mặt chúng ta gương của Đấng Christ với những màu sắc sống động nhất, Đức Thánh Linh đưa chúng ta trở lại vị trí mà Đấng Trung Gian của chúng ta đã chiếm giữ trong cõi đời đời. Ngài cho chúng ta thấy phẩm giá và vinh hiển tối cao là của Ngài, rồi nhắc chúng ta về những chiều sâu không thể dò thấu của sự hạ mình và sự chịu nhục mà Ngài đã giáng xuống vì cớ chúng ta. “Đấng vốn ở trong hình thể Đức Chúa Trời.” Trước hết, điều này khẳng định thần tính tuyệt đối của Con, vì không một tạo vật đơn thuần nào, dù cao đến đâu trong bậc thang của hữu thể, cũng không bao giờ có thể “ở trong hình thể Đức Chúa Trời.” Ba từ được dùng liên quan đến mối quan hệ của Con với Thần Tính. Thứ nhất, Ngài tồn tại trong “hình thể” của Đức Chúa Trời, chỉ được thấy trong chính Ngài. Thứ hai, Ngài là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được” (Cô-lô-se 1:15), cách diễn đạt này nói về sự bày tỏ Đức Chúa Trời của Ngài cho chúng ta (xem 2 Cô-rinh-tô 4:6). Thứ ba, Ngài là “sự chói sáng của vinh hiển Ngài và hình bóng của bản thể Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3), hay chính xác hơn, là “sự rạng rỡ (chiếu sáng ra) của vinh hiển Ngài và sự Diễn Đạt chính xác của bản thể Ngài” (Bagster Interlinear). Những điều này có lẽ kết hợp cả hai khái niệm được gợi ý bởi hình thể và hình ảnh, đó là, toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, và bởi Ngài, Đức Chúa Trời được công bố và bày tỏ cho chúng ta. “Đấng vốn ở,” hay đang tồn tại (thật không đúng lắm khi nói một thân vị thiêng liêng “hiện hữu.” Ngài là Đấng tự hữu; Ngài luôn luôn ở trong “hình thể của Đức Chúa Trời.” “Hình thể” (từ Hy Lạp này chỉ còn được tìm thấy ở nơi khác trong Tân Ước là Phi-líp 2:7, Mác 16:12) là điều có thể thấy được. “Hình thể của Đức Chúa Trời” là một cách diễn đạt dường như chỉ về vinh hiển hữu hình của Ngài, sự uy nghiêm được bày tỏ của Ngài, quyền tối thượng được tỏ ra của Ngài. Từ cõi đời đời, Con đã được mặc lấy mọi dấu hiệu của thần tính, được trang điểm với mọi vẻ huy hoàng thiêng liêng. “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1). “Chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Hầu như mọi từ trong câu này đều đã là dịp gây tranh cãi. Nhưng chúng ta có đủ lòng tin nơi sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời để thỏa lòng rằng các dịch giả của bản dịch được ủy quyền của chúng ta đã được giữ gìn khỏi bất kỳ sai lầm nghiêm trọng nào về một chủ đề quan trọng sống còn như vậy. Như mệnh đề đầu tiên của câu chúng ta đề cập đến sự mô tả khách quan về phẩm giá thiêng liêng của Con, thì mệnh đề thứ hai này khẳng định ý thức chủ quan của Ngài. Từ “coi” được dùng (ở đây trong thì aorist) để chỉ một thời điểm xác định trong quá khứ. Từ được dịch là “nắm giữ” không chỉ vật bị cướp hay chiến lợi phẩm, mà là hành động cướp lấy chiến lợi phẩm. Con đã không coi sự bình đẳng với Cha và Đức Thánh Linh là một hành động chiếm đoạt. “Chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Đây chỉ là một cách nói phủ định để nói rằng Đấng Christ coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều thuộc về Ngài một cách chính đáng và thiết yếu. Nó là của Ngài theo quyền không thể tranh cãi. Đấng Christ coi sự bình đẳng như vậy không phải là sự xâm phạm đặc quyền của một Đấng khác, mà coi chính Ngài có quyền hưởng mọi vinh dự thiêng liêng. Vì Ngài giữ địa vị của một trong Ba Thân Vị đồng đời đời, đồng bản thể, và đồng vinh hiển của Thần Tính, nên Con coi sự bình đẳng đầy đủ và hoàn hảo của Ngài với hai Thân Vị kia là phần không thể thách thức của Ngài. Trong Câu 6, không nghi ngờ gì có một ám chỉ tiềm ẩn về sự sa ngã của Sa-tan. Hắn, dù là “chê-ru-bin được xức dầu” (Ê-xê-chi-ên 28:14), vẫn thấp hơn Đức Chúa Trời vô hạn, thế mà hắn lại nắm lấy sự bình đẳng với Ngài. “Ta sẽ lên trên các tầng mây cao nhất, ta sẽ làm ra bằng Đấng Rất Cao” (Ê-sai 14:14). Dù từ Hy Lạp cho “nắm giữ” được dịch thế nào đi nữa, rõ ràng từ nhấn mạnh của mệnh đề này là “bình đẳng.” Vì nếu nó chỉ một sự bình đẳng thật và đúng, thì bằng chứng cho thần tính tuyệt đối của Đấng Cứu Rỗi là không thể bác bỏ. Vậy thì, làm thế nào để xác định ý nghĩa chính xác của thuật ngữ này? Không phải bằng cách viện đến Homer, hay bất kỳ tác giả ngoại giáo nào khác, mà bằng cách khám phá ý nghĩa của từ cùng gốc với nó. Nếu chúng ta có thể cố định cách dịch chính xác của tính từ, thì chúng ta có thể chắc chắn về trạng từ. Tính từ này được tìm thấy trong một số phân đoạn (Ma-thi-ơ 20:12; Lu-ca 6:34; Giăng 5:18; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:17; Khải Huyền 21:6). Trong mỗi phân đoạn, sự đề cập không phải chỉ là sự giống nhau, mà là một sự bình đẳng thật và đúng! Như vậy, sức mạnh của mệnh đề này song song với, “Ta và Cha là một” (Giăng 10:30). “Cha lớn hơn Ta” (Giăng 14:28) không được phép dùng để phủ định Giăng 10:30. Không có mâu thuẫn nào trong Kinh Thánh. Mỗi phân đoạn trong số này đều có thể được giữ nguyên sức mạnh đầy đủ của nó mà không có bất kỳ xung đột nào giữa chúng. Cách đơn giản để khám phá sự nhất quán hoàn hảo của chúng là nhớ rằng, Kinh Thánh trưng bày Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong hai tính cách chính: là Đức Chúa Trời là Con, Thân Vị thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; và là Đấng Trung Gian, Đức Chúa Trời-con người, Ngôi Lời trở nên xác thịt. Trong tính cách đầu, Ngài được mô tả là sở hữu mọi sự hoàn hảo của thần tính; trong tính cách sau, là Đầy Tớ của Thần Tính. Khi nói về chính Ngài theo Bản Thể thiết yếu của Ngài, Ngài có thể nói không giới hạn rằng, “Ta và Cha là một,” — một trong bản thể hay bản tính. Khi nói về chính Ngài theo chức vụ trung gian của Ngài, Ngài có thể nói, “Cha lớn hơn Ta,” không phải về bản thể, mà về mặt nhiệm cục. Mỗi cách diễn đạt được dùng (Phi-líp 2:6) đều được Đức Thánh Linh cố ý thiết kế để tôn cao phẩm giá thiêng liêng của con người Đấng Christ. Ngài là Đấng Sở Hữu một vinh hiển bình đẳng với vinh hiển của Đức Chúa Trời, với quyền không ai nghi vấn đối với vinh hiển ấy, coi việc đòi hỏi nó chẳng phải là nắm giữ. Vinh hiển của Ngài không phải là vinh hiển ngẫu nhiên hay hiện tượng, mà là vinh hiển bản chất và thiết yếu, tồn tại trong chính “hình thể của Đức Chúa Trời.” Giữa điều Vô Hạn và điều hữu hạn, điều Đời Đời và điều tạm thời, Đấng Tạo Hóa và vật thọ tạo, hoàn toàn không thể có bất kỳ sự bình đẳng nào. “Vậy thì các ngươi sánh Ta với ai, để Ta bằng người ấy? Đấng Thánh phán vậy” (Ê-sai 40:25), là lời thách thức của chính Đức Chúa Trời. Như vậy, đối với bất kỳ tạo vật nào tự coi mình “bình đẳng với Đức Chúa Trời” sẽ là sự cướp đoạt cao nhất và sự phạm thượng tột cùng. “Nhưng chính Ngài đã tự làm cho mình trống không.” Ý nghĩa của những lời này được giải thích trong những lời ngay sau đó. Con chẳng những không khăng khăng giữ chặt các quyền cá nhân của Ngài với tư cách là một thành viên của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, Ngài đã tự nguyện từ bỏ chúng. Ngài sẵn lòng gạt sang một bên những sự phân biệt lộng lẫy của Đấng Tạo Hóa, để xuất hiện trong hình thể của một tạo vật, vâng, trong sự giống như một con người sa ngã. Ngài đã từ bỏ vị trí tối cao của Ngài, và bước vào một vị trí của sự phục dịch. Dù bình đẳng trong uy nghiêm và vinh hiển với Đức Chúa Trời, Ngài vui lòng phó chính mình cho ý muốn của Cha (Giăng 6:38). Sự hạ mình này thật không gì sánh được. Đấng vốn theo quyền vốn có ở trong hình thể Đức Chúa Trời, đã để cho vinh hiển của Ngài bị che khuất, vinh dự của Ngài bị đặt trong bụi đất, và chính Ngài bị hạ xuống cho đến một cái chết nhục nhã nhất. “Và mang lấy hình thể của một đầy tớ.” Khi làm như vậy, Ngài không ngừng là mọi điều Ngài đã là trước đó, nhưng Ngài đã mang lấy một điều Ngài chưa từng có trước đây. Không có sự thay đổi nào trong bản tính thiêng liêng của Ngài, mà là sự hiệp nhất bản tính con người với thân vị thiêng liêng của Ngài. “Đấng là Đức Chúa Trời, không thể không là Đức Chúa Trời nữa, cũng như người không là Đức Chúa Trời, không thể là Đức Chúa Trời” (John Owen). Không một thuộc tính thiêng liêng nào của Đấng Christ bị từ bỏ, vì chúng không thể tách rời khỏi con người Ngài như nhiệt không thể tách khỏi lửa, hay trọng lượng không thể tách khỏi vật chất. Nhưng vinh hiển uy nghiêm của Ngài, trong một thời gian, đã bị che khuất bởi tấm màn xen vào của xác thịt con người. Lời tuyên bố này cũng không bị phủ định bởi Giăng 1:14 — “chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài” (được giải thích bởi Ma-thi-ơ 16:17), trái ngược với đám đông chưa được tái sinh mà trước mặt họ Ngài xuất hiện như “một rễ ra từ đất khô,” chẳng có “hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ” (Ê-sai 53:2). Chính Đức Chúa Trời đã “xuất hiện trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16). Đấng sinh ra trong máng cỏ của Bết-lê-hem là “Đức Chúa Trời quyền năng” (Ê-sai 9:6), và được loan báo là, “Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11). Đừng để có bất kỳ sự mơ hồ nào về điểm này. Nếu Ngài đã bị “làm trống không” khỏi bất kỳ sự xuất sắc cá nhân nào của Ngài, nếu các thuộc tính thiêng liêng của Ngài đã bị gạt sang một bên, thì sự thỏa mãn hay sự hy sinh của Ngài sẽ không sở hữu giá trị vô hạn. Vinh hiển của con người Ngài không hề bị giảm sút chút nào khi Ngài trở nên nhập thể, dù nó đã bị (ở một mức độ) che khuất bởi hình thể thấp kém của đầy tớ mà Ngài đã mang lấy. Đấng Christ vẫn “bình đẳng với Đức Chúa Trời” khi Ngài giáng xuống trái đất. Đó là “Chúa của vinh hiển” (1 Cô-rinh-tô 2:8) mà loài người đã đóng đinh. “Và mang lấy hình thể của một đầy tớ.” Đó là sự hạ mình vĩ đại, thế mà chúng ta không thể nắm bắt đầy đủ sự vô hạn của việc Con cúi xuống. Nếu Đức Chúa Trời “hạ mình xuống để xem xét các vật trên trời và dưới đất!” (Thi Thiên 113:6) thì việc Ngài thật sự trở nên “xác thịt” và ở giữa những kẻ thấp kém nhất còn hơn thế biết bao. Ngài đã bước vào một chức vụ đặt Ngài ở dưới Đức Chúa Trời (Giăng 14:28; 1 Cô-rinh-tô 11:3). Trong một thời gian, Ngài đã “bị làm cho thấp hơn các thiên sứ” (Hê-bơ-rơ 2:7); Ngài đã “bị đặt dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4). Ngài đã bị làm cho thấp hơn tình trạng bình thường của con người, vì Ngài là “vật khinh bỉ của loài người, bị dân sự khinh dể” (Thi Thiên 22:6). Tất cả những điều này đem lại ý nghĩa sâu sắc biết bao cho, “Hãy có cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có” (Phi-líp 2:5).

Người Cơ Đốc cần tha thiết tìm kiếm ân điển để bằng lòng với vị trí thấp nhất mà Đức Chúa Trời và loài người chỉ định cho mình; sẵn sàng thực hiện công việc phục vụ hèn mọn nhất; là bất cứ điều gì và làm bất cứ điều gì đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Chương 4

Nhân Tính Của Đấng Christ

Có lời đã nói rất đúng rằng: "Quan điểm đúng đắn về Đấng Christ là điều không thể thiếu đối với một đức tin đúng đắn, và đức tin đúng đắn là điều không thể thiếu đối với sự cứu rỗi. Vấp ngã ở nền móng, về mặt đức tin, là làm cho đức tin chìm đắm hoàn toàn; vì Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, là Đối tượng vĩ đại của đức tin, nên sai lầm trong quan điểm về thần tính đời đời của Ngài, hoặc sai lầm trong quan điểm về nhân tính thánh khiết của Ngài, đều dẫn đến sự hủy diệt như nhau. Có những điểm của lẽ thật không thuộc nền tảng, dù quan điểm sai lầm về bất cứ điểm nào cũng ắt dẫn đến những hậu quả làm ô danh Đức Chúa Trời, đúng theo mức quan trọng và tầm vóc của điểm ấy; nhưng có những lẽ thật nền tảng nhất định mà hễ sai lầm về chúng là chắc chắn chuốc lấy cho kẻ sai lầm và kẻ chẳng tin 'sự tối tăm mù mịt đời đời'" (J. C. Philpot, 1859). Biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời, biết Ngài là người, biết Ngài là Đấng Thần-Nhân, và biết như vậy nhờ sự mặc khải thiêng liêng về ngôi vị của Ngài, thật là có sự sống đời đời trong lòng chúng ta. Ngài cũng không thể được biết đến bằng cách nào khác ngoài sự mặc khải thiêng liêng và đặc biệt ấy. "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng tỏ Con của Ngài ra trong tôi" (Ga-la-ti 1:15-16). Một khái niệm tưởng tượng về ngôi vị của Ngài có thể đạt được nhờ siêng năng nghiên cứu Kinh Thánh, nhưng sự hiểu biết sống động về Ngài phải được ban truyền từ trên cao (Ma-thi-ơ 16:17). Sự hiểu biết về Đấng Christ trên lý thuyết và thần học là điều con người tự nhiên có thể đạt được, nhưng cái nhìn cứu rỗi, biến đổi linh hồn về Ngài (2 Cô-rinh-tô 3:18) chỉ được Đức Thánh Linh ban cho người đã được tái sinh (1 Giăng 5:20). "Nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người ta" (Phi-líp 2:7). Mệnh đề đầu tiên (và câu đi trước) đã được chúng ta xem xét trong hai chương vừa qua. Hai cách diễn đạt mà chúng ta xem xét ở đây đối ứng với những cách diễn đạt trong câu 6 (và vì thế giúp giải thích chúng). Mệnh đề cuối của câu 7 là lời giải thích cho mệnh đề ngay trước nó. "Trở nên giống như loài người ta" chỉ về nhân tính mà Đấng Christ đã mang lấy. "Hình tôi tớ" chỉ về địa vị hay tình trạng mà Ngài đã bước vào. Cũng vậy, "bình đẳng với Đức Chúa Trời" chỉ về bản tính thiêng liêng, còn "hình của Đức Chúa Trời" chỉ về vinh quang của Ngài được bày tỏ trong địa vị Chúa trên muôn vật. Nhân tính của Đấng Christ là duy nhất. Lịch sử không đưa ra được trường hợp nào tương tự, và nhân tính của Ngài cũng không thể được minh họa bằng bất cứ điều gì trong thiên nhiên. Nhân tính ấy không thể so sánh được, không chỉ với bản tính loài người đã sa ngã của chúng ta, mà còn với bản tính của A-đam khi chưa sa ngã. Chúa Giê-xu được sinh vào những hoàn cảnh hoàn toàn khác với hoàn cảnh mà A-đam đầu tiên đã ở, nhưng tội lỗi và những nỗi đau buồn của dân Ngài đã đặt trên Ngài ngay từ ban đầu. Nhân tính của Ngài không được tạo thành bởi sự sinh sản tự nhiên (như của chúng ta), cũng không bởi một sự sáng tạo đặc biệt, như của A-đam. Nhân tính của Đấng Christ, dưới tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, đã được "thai dựng" cách siêu nhiên (Ê-sai 7:14) nơi nữ đồng trinh. Nhân tính ấy đã được Đức Chúa Trời "sắm sẵn" (Hê-bơ-rơ 10:5); nhưng cũng "bởi một người nữ sinh ra" (Ga-la-ti 4:4). Tính duy nhất của nhân tính Đấng Christ còn thể hiện ở chỗ nhân tính ấy chưa bao giờ có sự tồn tại riêng biệt của chính mình. Con đời đời đã mang lấy (vào lúc Ma-ri thụ thai) một bản tính loài người, nhưng không mang lấy một ngôi vị loài người. Sự phân biệt quan trọng này cần được xem xét cẩn thận. "Ngôi vị" có nghĩa là một hữu thể có lý trí, tồn tại bởi chính mình. Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã mang lấy một bản tính loài người và ban cho bản tính ấy sự tồn tại bằng sự hiệp nhất với ngôi vị thiêng liêng của Ngài. Bản tính ấy hẳn đã là một ngôi vị loài người, nếu nó không được hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời. Nhưng vì đã được hiệp nhất với Ngài, nó không thể được gọi là một ngôi vị, bởi nó chưa bao giờ tồn tại bởi chính mình, như những người khác. Vì thế mới thấy sức nặng của lời "con thánh sinh ra bởi ngươi" (Lu-ca 1:35). Một ngôi vị thiêng liêng không thể mang lấy một ngôi vị khác, đang tồn tại bởi chính nó, vào sự hiệp nhất với chính Ngài. Vì hai ngôi vị, trong khi vẫn là hai, lại trở thành một ngôi vị, là điều mâu thuẫn. "Chúa đã sắm sẵn thân thể cho tôi" (Hê-bơ-rơ 10:5). Chữ "tôi" chỉ về Ngôi vị thiêng liêng, còn "thân thể" chỉ về bản tính mà Ngài đã mang lấy cho chính mình. Nhân tính của Đấng Christ là thật. "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó... Bởi đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự" (Hê-bơ-rơ 2:14, 17). Ngài đã mang lấy một bản tính loài người trọn vẹn, gồm linh, hồn và thân thể. Đấng Christ không đem nhân tính của Ngài từ trời xuống (như một số người đã kết luận cách lạ lùng và sai lầm từ 1 Cô-rinh-tô 15:47), nhưng nhân tính ấy được tạo thành từ chính bản thể của mẹ Ngài. Khi tự mặc lấy thịt và huyết, Đấng Christ cũng mặc lấy những cảm xúc của con người, vì thế Ngài không khác anh em mình, chỉ trừ tội lỗi mà thôi. "Trong khi chúng ta luôn khẳng định Đấng Christ là Đức Chúa Trời, chúng ta đừng bao giờ mất đi niềm xác tín rằng Ngài chắc chắn cũng là một con người. Ngài không phải là Đức Chúa Trời được nhân hóa, cũng không phải là một con người được thần hóa; nhưng về thần tính của Ngài, Ngài là thần tính thuần khiết, bình đẳng và đồng đời đời với Đức Chúa Cha; về nhân tính của Ngài, Ngài là nhân tính hoàn hảo, được làm nên giống như mọi người khác trong mọi phương diện, chỉ trừ tội lỗi mà thôi. Nhân tính của Ngài là thật, vì Ngài đã được sinh ra. Ngài đã nằm trong lòng nữ đồng trinh, và đến kỳ đã sinh ra. Cánh cửa mà chúng ta qua đó để bước vào đời sống đầu tiên này, Ngài cũng đã đi qua. Ngài không được tạo dựng, cũng không được biến đổi, nhưng nhân tính của Ngài đã được thai dựng và sinh ra. Như Ngài đã được sinh ra, thì trong những hoàn cảnh của sự sinh ra của Ngài, Ngài cũng hoàn toàn là người. Ngài yếu đuối và mỏng manh như bất cứ hài nhi nào khác. Ngài thậm chí không mang vẻ vương giả, nhưng là người. Những kẻ ngày xưa sinh trong các cung điện bằng cẩm thạch được quấn trong áo điều, và được dân thường coi là một giống người cao sang hơn. Nhưng Hài Nhi này được bọc bằng khăn và lấy máng cỏ làm nôi, để nhân tính thật của hữu thể Ngài được bày tỏ. Khi Ngài lớn lên, chính sự lớn lên ấy cho thấy Ngài hoàn toàn là người biết bao. Ngài không vụt trở thành người trưởng thành ngay một lúc, nhưng Ngài lớn lên về sự khôn ngoan và vóc dáng, và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và người ta. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài nhận lấy dấu ấn chung của thân phận con người trên trán mình. 'Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn' là di sản chung của tất cả chúng ta, và Ngài cũng không nhận điều gì tốt hơn. Xưởng thợ mộc phải làm chứng về những lao nhọc của một Đấng Cứu Thế, và khi Ngài trở thành người giảng đạo và tiên tri, chúng ta vẫn đọc những lời đầy ý nghĩa như thế này — 'Chúa Giê-xu, mệt mỏi, ngồi như vậy bên giếng.' Chúng ta thấy Ngài cần phải lui vào giấc ngủ để nghỉ ngơi. Ngài ngủ ở đuôi thuyền khi thuyền bị tròng trành giữa cơn bão tố. Thưa anh em, nếu nỗi đau buồn là dấu hiệu của thân phận con người thật, và 'loài người sinh ra để chịu khổ nạn, như các tia lửa bay lên trên', thì chắc chắn Chúa Giê-xu Christ có bằng chứng chân thật nhất cho thấy Ngài là một con người. Nếu đói và khát là những dấu hiệu cho thấy Ngài không phải là một cái bóng, và nhân tính của Ngài không phải là điều hư cấu, thì anh em có những dấu hiệu ấy. Nếu việc giao tiếp với đồng loại của Ngài, và ăn uống như họ, là bằng chứng cho tâm trí anh em rằng Ngài không ai khác hơn là một con người, thì anh em thấy Ngài một ngày kia ngồi dự tiệc, một lần khác Ngài làm vinh dự cho một tiệc cưới bằng sự hiện diện của Ngài, và một lần khác nữa Ngài đói và 'không có chỗ gối đầu'" (C. H. Spurgeon). Những kẻ phủ nhận rằng Đấng Christ đã nhận nhân tính thật qua mẹ Ngài là làm suy yếu sự chuộc tội. Chính tư cách anh em của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:11), với tư cách là Đấng Cứu Chuộc Thân Tộc của chúng ta, tùy thuộc vào sự kiện Ngài đã nhận nhân tính từ Ma-ri. Không có điều đó, Ngài hẳn đã không có sự hiệp nhất tự nhiên hay pháp lý với dân Ngài, là điều phải nằm ở nền tảng của tư cách đại diện của Ngài với tư cách là "A-đam cuối cùng". Để làm Goel (Đấng Cứu Chuộc) của chúng ta, nhân tính của Ngài không thể được đem từ trời xuống, cũng không thể được Đức Chúa Trời trực tiếp tạo dựng, nhưng phải được xuất phát, như nhân tính của chúng ta, từ một người mẹ là con người. Nhưng với sự khác biệt này: nhân tính của Ngài chưa bao giờ tồn tại trong giao ước của A-đam để phải mang lấy tội lỗi hay sự ô uế truyền lại. Nhân tính của Đấng Christ là thánh. Thánh trong chính bản chất, vì nhân tính ấy "bởi Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 1:20); thánh cách tuyệt đối, vì đã được đem vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, Đấng Thánh. Sự kiện này được khẳng định rõ ràng trong Lu-ca 1:35, "con thánh ấy", tương phản với "chúng ta hết thảy đã trở nên như vật ô uế" (Ê-sai 64:6), và đó là vì chúng ta "được tạo thành trong sự gian ác" và được thai dựng "trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5). Dù Đấng Christ thật đã dự phần vào bản tính của chúng ta, Ngài vẫn "thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). Vì lý do này, Ngài có thể nói: "Vì vua chúa của thế gian này hầu đến, người chẳng có chi hết nơi Ta" (Giăng 14:30). Không có điều gì trong nhân tính thanh khiết của Ngài có thể đáp ứng với tội lỗi hay Sa-tan. Thật là kỳ diệu khi con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26). Nhưng hãy cúi xuống trong sự kinh ngạc và thờ phượng trước sự hạ mình lạ lùng của Đức Chúa Trời khi Ngài được làm nên theo hình ảnh của con người! Điều này bày tỏ tình yêu thương của Ngài lớn lao biết bao và ân điển của Ngài giàu có biết bao! Chính vì dân Ngài và sự cứu rỗi của họ mà Con đời đời đã mang lấy bản tính loài người và tự hạ mình xuống cho đến chết. Ngài đã kéo một bức màn che phủ vinh quang của Ngài để Ngài có thể cất bỏ sự sỉ nhục của chúng ta. Chắc chắn, những người theo một Đấng Cứu Thế như vậy phải từ bỏ sự kiêu ngạo mãi mãi. Bởi vì "người Chúa Giê-xu Christ" (1 Ti-mô-thê 2:5) đã sống trong thế gian này ba mươi ba năm, Ngài đã để lại "một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21). Ngài "chẳng hề phạm tội", chúng ta cũng không nên phạm tội (1 Cô-rinh-tô 15:24). "Trong miệng Ngài cũng chẳng có chút chi dối trá", trong miệng chúng ta cũng không nên có (Cô-lô-se 4:6). "Khi Ngài bị rủa sả, Ngài chẳng rủa sả lại", những người theo Ngài cũng không được làm như vậy. Thân thể Ngài mệt mỏi, nhưng Ngài không mệt mỏi trong việc làm lành. Ngài chịu đói và khát, nhưng chưa bao giờ lầm bầm. Ngài "chẳng làm vừa lòng chính mình" (Rô-ma 15:3), chúng ta cũng không được làm như vậy (2 Cô-rinh-tô 5:15). Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Cha (Giăng 8:29). Đây cũng phải luôn là mục đích của chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:9).

Chương 5

Ngôi Vị Của Đấng Christ

Chúng ta bước vào đề tài cao trọng và thánh khiết này với sự sợ hãi và run rẩy. Danh của Đấng Christ được gọi là "Đấng Lạ Lùng" (Ê-sai 9:6), và ngay cả các thiên sứ của Đức Chúa Trời cũng được truyền phải thờ phượng Ngài (Hê-bơ-rơ 1:6). Không có sự cứu rỗi nào ngoài sự hiểu biết thật về Ngài (Giăng 17:3). "Ai chối Con [hoặc thần tính thật của Ngài, hoặc nhân tính thật và thánh của Ngài]... thì cũng không có Đức Chúa Cha" (1 Giăng 2:23). Phước thay gấp ba cho những người mà Thần Lẽ Thật truyền cho sự mặc khải siêu nhiên về Hữu Thể của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 16:17). Sự mặc khải ấy sẽ dẫn họ vào con đường duy nhất của sự khôn ngoan và vui mừng, vì trong Ngài "giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự thông biết" (Cô-lô-se 2:3), cho đến khi họ được đem đến ở nơi Ngài ở và chiêm ngưỡng vinh quang thiên thượng của Ngài đời đời (Giăng 17:24). Sự nhận biết ngày càng tăng về Lẽ Thật liên quan đến ngôi vị của Đấng Christ phải là mục đích không đổi của chúng ta. "Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Trước một lời tuyên bố thiêng liêng như vậy, thật là vô ích và bất kính cho bất cứ ai khi cố gắng giải thích ngôi vị kỳ diệu và duy nhất của Chúa Giê-xu. Không một trí tuệ hữu hạn nào có thể thấu hiểu Ngài cách trọn vẹn. "Không ai biết Con, trừ Cha" (Ma-thi-ơ 11:27). Tuy nhiên, chúng ta có đặc ân được lớn lên "trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 3:18). Cũng vậy, bổn phận của các tôi tớ Ngài là nêu cao ngôi vị của Đấng Thần-Nhân như được mặc khải trong Kinh Thánh, cũng như cảnh báo chống lại những sai lầm làm lu mờ vinh quang của Ngài. Đấng sinh ra trong máng cỏ tại Bết-lê-hem là "Đức Chúa Trời quyền năng" (Ê-sai 9:6), "Em-ma-nu-ên" (Ma-thi-ơ 1:23), "Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta" (Tít 2:13). Ngài cũng là Người thật, có linh, hồn và thân thể, vì những điều này là thiết yếu đối với bản tính loài người. Không ai có thể là người thật nếu thiếu cả ba điều ấy. Tuy nhiên, nhân tính của Đấng Christ (con thánh ấy, Lu-ca 1:35) không phải là một ngôi vị riêng biệt, tách khỏi thần tính của Ngài, vì nó chưa bao giờ có sự tồn tại riêng biệt trước khi được đem vào sự hiệp nhất với thần tính của Ngài. Ngài là Đấng Thần-Nhân, nhưng vẫn là "một Chúa" (Ê-phê-sô 4:5). Trong tư cách ấy, Ngài đã được sinh ra, sống ở đây trong thế gian này, chết, sống lại, thăng thiên, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến đời đời. Trong tư cách ấy, Ngài hoàn toàn duy nhất, và là Đối tượng của sự kinh ngạc bền lâu đối với mọi hữu thể thánh. Ngôi vị của Đấng Christ là một ngôi vị hợp nhất. Hai bản tính riêng biệt được hiệp nhất trong một Ngôi vị vô song; nhưng chúng không hòa lẫn vào nhau, mà vẫn còn phân biệt và khác nhau. Bản tính loài người không phải là thiêng liêng, và trong chính bản chất, nó cũng không được thần hóa, vì nó không sở hữu bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời. Nhân tính của Đấng Christ, xét cách tuyệt đối và riêng biệt, không toàn năng, không toàn tri, cũng không toàn tại. Mặt khác, thần tính của Ngài không phải là một tạo vật, và không có bất cứ đặc tính nào thuộc về một tạo vật. Việc mang lấy cho mình một bản tính loài người không gây ra bất cứ thay đổi nào trong hữu thể thiêng liêng của Ngài. Đó là một ngôi vị thiêng liêng đã kết hiệp với chính mình một nhân tính thánh, và dù vinh quang cốt yếu của Ngài bị che khuất một phần, vinh quang ấy vẫn chưa bao giờ ngừng hiện hữu, và các thuộc tính thiêng liêng của Ngài cũng chưa bao giờ ngừng vận hành. Với tư cách là Đấng Thần-Nhân, Đấng Christ là "Đấng Trung Gian duy nhất" (1 Ti-mô-thê 2:5). Chỉ một mình Ngài thích hợp để đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người và thực hiện sự hòa giải giữa họ. Cần phải giữ vững rằng hai bản tính được hiệp nhất trong một ngôi vị của Đấng Christ, nhưng mỗi bản tính vẫn giữ những đặc tính riêng của mình, cũng như linh hồn và thân thể của con người vẫn vậy, dù được hiệp nhất. Như vậy, trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Đấng Christ không có điều gì chung với chúng ta — không có gì hữu hạn, được xuất phát hay lệ thuộc. Nhưng trong bản tính loài người của Ngài, Ngài đã được làm nên giống như anh em mình trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Trong bản tính ấy, Ngài được sinh ra trong thời gian, và không tồn tại từ đời đời. Ngài tăng trưởng về sự hiểu biết và những khả năng khác được ban cho. Trong một bản tính, Ngài có sự hiểu biết bao quát về mọi sự; trong bản tính kia, Ngài không biết điều gì ngoài những điều được truyền cho hay được xuất phát mà đến. Trong một bản tính, Ngài có một ý chí vô hạn và tối cao; trong bản tính kia, Ngài có ý chí của một tạo vật. Dù không đối nghịch với ý muốn thiêng liêng, sự phù hợp của ý chí ấy với ý muốn thiêng liêng cũng cùng một loại như sự phù hợp nơi những tạo vật hoàn hảo. Sự cần thiết phải có hai bản tính trong một ngôi vị của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là điều hiển nhiên. Thật thích hợp khi Đấng Trung Gian vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, để Ngài có thể dự phần vào bản tính của cả hai phía và làm một ngôi vị ở giữa họ, lấp đầy khoảng cách và đem họ đến gần nhau. Chỉ như vậy Ngài mới có thể truyền các phước ích của Ngài cho chúng ta; và chỉ như vậy Ngài mới có thể hoàn tất những nghĩa vụ của chúng ta. Như Witsius, nhà thần học người Hà Lan (1690), đã chỉ ra: "Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể phục hồi chúng ta về sự tự do thật. Nếu một tạo vật nào có thể chuộc chúng ta, chúng ta hẳn sẽ là tài sản riêng của tạo vật ấy: nhưng được tự do mà đồng thời lại là tôi tớ của bất cứ tạo vật nào là một mâu thuẫn rõ ràng. Cũng vậy, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta sự sống đời đời: vì thế hai điều này được kết hợp với nhau — 'Đức Chúa Trời thật, và sự sống đời đời' (1 Giăng 5:20)." Cũng cần thiết như vậy khi Đấng Trung Gian phải là Người. Ngài phải bước vào địa vị dưới Luật Pháp thay cho chúng ta, phục dưới Luật Pháp, giữ Luật Pháp, và lập công trạng bằng cách giữ Luật Pháp ấy. "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4). Hãy lưu ý thứ tự này. Trước hết Ngài phải "bởi một người nữ sinh ra", trước khi Ngài có thể "sinh ra dưới luật pháp". Nhưng hơn thế nữa, Ngài phải gánh chịu sự rủa sả của Luật Pháp, chịu hình phạt của nó. Ngài phải "trở nên tội lỗi" vì dân Ngài, và tiền công của tội lỗi là sự chết. Nhưng điều đó không thể xảy ra đối với Ngài cho đến khi Ngài mang lấy một bản tính có thể chết được. "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó; hầu cho bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ" (Hê-bơ-rơ 2:14). Như vậy, ngôi vị của Đấng Thần-Nhân là duy nhất. Sự sinh ra của Ngài không có tiền lệ và sự tồn tại của Ngài không có trường hợp nào tương tự.

Không thể giải thích Ngài bằng cách xếp Ngài vào một loại nào, cũng không thể minh họa Ngài bằng một ví dụ nào. Kinh Thánh, trong khi bày tỏ đầy đủ mọi yếu tố của ngôi vị Ngài, lại không bao giờ trình bày trong một công thức duy nhất một định nghĩa trọn vẹn về ngôi vị ấy, cũng không trình bày một cách mạch lạc các yếu tố cấu thành ngôi vị ấy và mối quan hệ lẫn nhau giữa chúng. “Sự mầu nhiệm” quả thật lớn lao. Làm sao có thể như vậy: cùng một ngôi vị đồng thời vừa vô hạn vừa hữu hạn, vừa toàn năng vừa bất lực? Ngài hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Làm sao hai tâm linh trọn vẹn có thể hợp nhất trong một ngôi vị? Làm sao hai ý thức, hai sự hiểu biết, hai ký ức, hai ý chí có thể cấu thành một ngôi vị? Không ai có thể giải thích được điều đó. Chúng ta cũng không được kêu gọi để làm như vậy. Cả hai bản tính cùng hành động hài hòa trong một ngôi vị. Mọi thuộc tính và hành động của cả hai bản tính đều được quy về một ngôi vị. Cùng một ngôi vị đã phó sự sống mình vì bầy chiên, đã có sự vinh hiển với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên! Ngôi Vị kỳ diệu này không đặt trung tâm nơi nhân tính Ngài, cũng không phải là một ngôi vị phức hợp được hình thành bởi quyền năng của Đức Thánh Linh khi Ngài đem hai bản tính ấy lại với nhau trong lòng nữ đồng trinh Ma-ri. Ngôi vị Ngài không được hình thành bằng cách cộng nhân tính vào thần tính. Ba Ngôi là đời đời và không thay đổi. Không có một ngôi vị mới thay thế cho ngôi thứ hai của Ba Ngôi; cũng không có ngôi thứ tư được thêm vào. Ngôi vị của Đấng Christ chính là Ngôi Lời đời đời, Đấng đến thời điểm đã, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, qua lòng của nữ đồng trinh làm phương tiện, tiếp nhận một nhân tính (lúc ấy chưa phải là một con người, mà là dòng dõi của Áp-ra-ham) vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài. Ngôi Vị là đời đời và thuộc về Đức Chúa Trời; nhân tính Ngài được đưa vào trong Ngôi Vị ấy. Trung tâm của ngôi vị Ngài luôn ở trong Ngôi Lời đời đời và có ngôi vị, tức Con Đức Chúa Trời. Dù không có sự tương đồng nào để chúng ta minh họa ngôi vị mầu nhiệm của Đấng Christ, nhưng có một hình bóng rất đáng chú ý trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2-6. “Ngọn lửa” ở giữa “bụi gai” là biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngự trong Con Người là Chúa Giê-xu Christ. Hãy chú ý rằng Đấng đã hiện ra với Môi-se tại đó được gọi, trước hết, là “thiên sứ của Đức Giê-hô-va,” điều đó tuyên bố mối quan hệ của Đấng Christ với Đức Chúa Cha, tức là “thiên sứ (sứ giả) của giao ước.” Nhưng thứ hai, thiên sứ này phán với Môi-se: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” tức là điều Ngài vốn là trong chính Ngài một cách tuyệt đối. Ngọn lửa — biểu tượng của Đấng là “lửa thiêu đốt” — đặt mình vào một bụi gai (một vật thuộc về đất), nơi nó cháy, nhưng bụi gai không bị thiêu hủy. Đây là một hình bóng báo trước đáng chú ý về “sự đầy dẫy của thần tính” ngự trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:9). Ý nghĩa của hình bóng này rõ ràng khi chúng ta đọc về “Ý tốt lành của Đấng ngự trong bụi gai” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16). Sự mầu nhiệm lớn của Ba Ngôi là một Thánh Linh hiện hữu đời đời trong ba Ngôi phân biệt: sự mầu nhiệm của ngôi vị Đấng Christ là hai tâm linh riêng biệt (thần tính và nhân tính) lại chỉ cấu thành một ngôi vị. Ngay lúc chúng ta phủ nhận sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài, chúng ta bước vào những vũng lầy của sai lầm. Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người. Nhân tính của Đấng Christ không bị thần tính Ngài hấp thụ, nhưng vẫn giữ những đặc tính riêng của nó. Kinh Thánh không ngần ngại nói: “Chúa Giê-xu khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta” (Lu-ca 2:52). Đấng Christ vừa vô hạn vừa hữu hạn, vừa tự đầy đủ vừa lệ thuộc cùng một lúc, bởi vì Ngôi Vị Ngài bao gồm hai bản tính khác nhau, thần tính và nhân tính. Trong sự nhập thể, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi đã thiết lập một sự hiệp nhất ngôi vị giữa chính Ngài với một tâm linh, linh hồn và thân thể con người. Hai bản tính Ngài đã và vẫn còn phân biệt, và các thuộc tính hay năng lực hành động của chúng không thể tách rời khỏi mỗi bản tính tương ứng. Sự hiệp nhất giữa chúng không phải là cơ học, như giữa ô-xy và ni-tơ trong không khí chúng ta; cũng không phải hóa học, như giữa ô-xy và hy-đrô khi nước được hình thành; cũng không phải hữu cơ, như sự hiệp nhất tồn tại giữa tim và óc chúng ta; nhưng đó là một sự hiệp nhất thân mật hơn, sâu nhiệm hơn và mầu nhiệm hơn bất kỳ sự hiệp nhất nào trong các sự ấy. Đó là sự hiệp nhất thuộc ngôi vị. Nếu chúng ta không thể hiểu bản chất của những sự hiệp nhất đơn giản hơn, tại sao chúng ta lại phàn nàn vì không thể hiểu bản chất của sự hiệp nhất sâu nhiệm nhất trong mọi sự hiệp nhất? (A. A. Hodge, chúng tôi cũng mắc nợ ông về một số tư tưởng khác trong bài này). “Có vật gì dưới mặt trời / Cố tranh với Ngài để chia sẻ lòng tôi chăng? / Ôi, xin xé nó ra khỏi đó, và một mình Ngài cai trị, / Là Chúa của mọi chuyển động nơi đó. / Bấy giờ lòng tôi sẽ được tự do khỏi đất, / Khi nó đã tìm được sự yên nghỉ trong Ngài.

Chương 6

Sự Hiện Hữu Của Đấng Christ

Mặt đất chúng ta đang đặt chân lên lúc này hoàn toàn xa lạ ngay cả với đa số con dân Đức Chúa Trời (sự suy thoái thuộc linh và thần học của thế kỷ qua thật lớn — dù nó quen thuộc với các thánh đồ được dạy dỗ tốt hơn trong thời của các Thanh Giáo và của những người tiếp nối họ. Việc Con Đức Chúa Trời đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và gần 2.000 năm trước Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và được làm nên giống như loài người, vẫn được mọi linh hồn thật sự được tái sinh giữ vững (và sẽ còn như vậy). Việc chính sự hiệp nhất của thần tính và nhân tính trong ngôi vị kỳ diệu của Ngài khiến Ngài thích hợp cho chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài, cũng được nhận biết ít nhiều rõ ràng. Nhưng đó là khoảng xa nhất mà ánh sáng của gần như mọi Cơ Đốc nhân có thể đưa họ tới. Rằng Đức Chúa Trời-con người đã hiện hữu trên thiên đàng trước khi thế gian được dựng nên là một lẽ thật phước hạnh đã bị đánh mất đối với vài thế hệ gần đây. Một độc giả suy nghĩ kỹ khi ngẫm nghĩ một câu như Giăng 6:62 chắc chắn phải bối rối. “Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao?” Hãy ghi nhớ kỹ rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta tại đó nói về chính Ngài không phải như Con trước khi Ngài trở nên nhập thể. Nhưng dù chúng ta có thể không biết về lẽ thật quý báu này, các thánh đồ Cựu Ước đã được dạy về điều đó, như rõ ràng từ Thi Thiên 80, nơi A-sáp cầu nguyện: “Nguyện tay Chúa ở trên người của tay hữu Chúa, trên con người mà Chúa đã làm cho vững mạnh vì chính Chúa” (c. 17). Phải, Con Người là Chúa Giê-xu Christ, được ngôi thứ hai của Ba Ngôi tiếp nhận vào sự hiệp nhất với chính Ngài, đã hiện hữu trước Đức Chúa Cha từ đời đời, và là đối tượng của đức tin của các thánh đồ Cựu Ước. Khi mới được trình bày, lời khẳng định cuối cùng này dường như là chủ nghĩa thần bí chạy loạn, hoặc là tà giáo trắng trợn. Điều đó sẽ đúng nếu chúng ta đã nói rằng linh hồn và thân thể của Con Người có bất kỳ sự hiện hữu nào trước khi Ngài sinh ra tại Bết-lê-hem. Nhưng đây không phải là điều Kinh Thánh dạy. Điều Lời đã chép khẳng định là Đấng Trung Gian (Đấng Christ trong hai bản tính Ngài) đã có một sự hiện hữu thực sự trước Đức Chúa Trời từ đời đời. Trước hết, Ngài đã “được định trước từ trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:20). Ngài được Đức Chúa Trời chọn làm Đầu của toàn thể sự tuyển chọn của ân điển (xem Ê-sai 42:1). Nhưng còn hơn thế; không chỉ Đức Chúa Trời đã định rằng Đấng Trung Gian (Con Người là Chúa Giê-xu Christ kết hiệp với Ngôi Lời đời đời, Giăng 1:1, 14) sẽ có một sự hiện hữu lịch sử khi “kỳ mãn” (Ga-la-ti 4:4) đến, nhưng Ngài đã có một sự hiện hữu thực tế trước mặt Ngài từ lâu trước đó. Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra? Khi tìm câu trả lời, sẽ giúp ích cho chúng ta nếu ngẫm đến một điều, tuy không hoàn toàn tương tự, nhưng ở mức thấp hơn, phục vụ để minh họa nguyên tắc. Hê-bơ-rơ 11:1 ghi rằng “đức tin là thực chất của những điều đang trông mong.” Từ Hy Lạp cho “thực chất” đúng hơn có nghĩa là “một sự hiện hữu thực sự.” Nó đối lập với điều chỉ là hình ảnh của trí tưởng tượng, nó là điều trái ngược với sự tưởng tượng hão huyền. Đức tin ban cho những điều còn chưa đến một sự hiện hữu thực sự trong tâm trí và tấm lòng, để chúng được hưởng ngay bây giờ và quyền năng của chúng được kinh nghiệm trong linh hồn. Đức tin nắm lấy những điều Đức Chúa Trời đã hứa để chúng trở nên hiện diện thực sự. Nếu đức tin có quyền năng thêm tính thực tại cho điều chưa có thực tại lịch sử; nếu đức tin có thể hưởng trong hiện tại điều mà sự hiện hữu của nó còn ở tương lai, thì Đức Chúa Trời càng có thể hơn biết bao ban cho Đấng Trung Gian một sự hiện hữu trong giao ước vô số thời đại trước khi Ngài sinh ra. Do đó, Đấng Christ đã là Con Người trên thiên đàng, một cách kín giấu trước Đức Chúa Trời, trước khi Ngài trở nên Con Người một cách công khai trong thế gian này. Như Đấng Christ đã tuyên bố về Đức Chúa Cha của Ngài trong ngôn ngữ tiên tri: “Ngài đã giấu ta trong bóng tay Ngài, và đã làm ta thành một mũi tên mài láng: Ngài đã giấu ta trong bao tên của Ngài (Ê-sai 49:2). Hãy chú ý rằng những câu tiếp theo đề cập đến giao ước đời đời. “Bao tên” của Đức Chúa Trời là một cách diễn đạt hay để chỉ sự kín giấu và an toàn trong đó mục đích của Đức Chúa Trời được giấu kín. Nhiều phân đoạn nói về chủ đề kỳ diệu này. Có lẽ phân đoạn rõ ràng nhất, và chi tiết nhất, là Châm Ngôn 8. Thuật ngữ “sự khôn ngoan” (c. 12) là một trong các danh xưng của Đấng Christ (xem 1 Cô-rinh-tô 1:24). Rằng “sự khôn ngoan” đề cập đến một ngôi vị thì rõ ràng (c. 17), và đến một ngôi vị thần thượng (c. 15). Toàn bộ phân đoạn (các c. 13-36) đều nhắm đến Đấng Christ, nhưng với tư cách nào thì chưa được nhận biết rõ ràng. Trong khi rõ ràng điều được nói (các c. 15-16, 32-36) chỉ có thể áp dụng cho một ngôi vị thần thượng, thì cũng phải rõ ràng như vậy rằng một số thuật ngữ (các c. 23-24 trở đi) không thể nói về Con Đức Chúa Trời. Nếu chỉ xem xét như đồng đời đời và đồng đẳng với Đức Chúa Cha, thì không thể nói Đấng Christ đã từng “được sinh ra.” Từ mọi thuật ngữ được dùng trong Châm Ngôn 8:13-36, phải thấy rõ rằng một số điều không thể hiểu về thần tính của Đấng Christ (xét riêng), như những điều khác trong chúng không thể hiểu về nhân tính Ngài mà thôi. Nhưng những khó khăn biến mất một khi chúng ta thấy rằng toàn bộ phân đoạn ngắm đến Đấng Trung Gian, Đức Chúa Trời-con người trong hai bản tính Ngài. Con Người là Chúa Giê-xu Christ, khi đã hiệp nhất với Ngôi thứ hai của Thần Tính, đã được Ba Ngôi Đức Chúa Trời “sở hữu” (c. 22), từ đời đời. Chúng ta hãy ghi nhận một vài điều về phân đoạn kỳ diệu này: “Đức Giê-hô-va đã sở hữu ta từ lúc khởi đầu đường lối Ngài, trước các việc làm của Ngài từ thời xưa” (c. 22). Người nói là Đấng Trung Gian, Đấng đã có sự hiện hữu trong giao ước trước Đức Chúa Trời trước khi vũ trụ thành hình. Con Người là Chúa Giê-xu Christ, được tiếp nhận vào sự hiệp nhất với Con đời đời, là “sự khởi đầu” của “đường lối” của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Thật khó nói về những điều đời đời như thứ nhất, thứ hai và thứ ba, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ra trong Kinh Thánh cho chúng ta, và được phép dùng những sự phân biệt như vậy để giúp sự hiểu biết của chúng ta. Hành động hay ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời liên quan đến Con Người là Chúa Giê-xu Christ. Ngài được chỉ định làm không chỉ Đầu của Hội Thánh Ngài, mà còn là “Đấng sinh ra đầu hết của mọi tạo vật” (Cô-lô-se 1:15). Sự tiền định của Con Người là Chúa Giê-xu Christ cho ân điển của sự hiệp nhất thần thượng và sự vinh hiển là đầu tiên trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời: “ở đầu [tiếng Hy Lạp] của sách” đã chép về Ngài (Hê-bơ-rơ 10:7; đối chiếu Ê-sai 42:1; Khải Huyền 13:8). Ngôi vị của Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời-con người là nền tảng của mọi ý định thiêng liêng (đối chiếu Ê-phê-sô 3:11; 1:9-10). Ngài được định làm đá góc, trên đó mọi tạo vật sẽ đặt nền. Với tư cách đó, Đức Giê-hô-va Ba Ngôi “sở hữu” hay “ôm lấy” Ngài như một kho báu trong đó mọi ý định thiêng liêng được cất giữ, như một Tác Nhân hiệu quả cho việc thực thi mọi công việc Ngài. Với tư cách đó, Ngài vừa là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” vừa là “quyền năng của Đức Chúa Trời” trong việc thực thi, là một phương tiện hoàn hảo qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài. Với tư cách đó, Ngài là “sự khởi đầu” của đường lối Đức Chúa Trời. “Đường lối” của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự thực hiện các sắc lệnh đời đời Ngài, việc hoàn thành các mục đích Ngài bằng những cách quản trị khôn ngoan và thánh khiết (đối chiếu Ê-sai 55:8-9). “Ta đã được lập từ đời đời” (c. 23). Điều này không thể nói về chính Con, vì với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không thể bị “được lập.” Nhưng làm sao Ngài có thể được lập với tư cách Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời-con người? Bằng sự sắp đặt thuộc về Đấng Trung Gian, bằng sự thiết lập giao ước, bằng sự hiện hữu thiêng liêng trước tâm trí của Đức Chúa Trời. Từ lòng của cõi đời đời, trong “mưu nghị hòa bình” (Xa-cha-ri 6:13), trước mọi thế gian, Chúa Giê-xu Christ trong tư cách chính thức của Ngài đã được “lập.” Trước khi Đức Chúa Trời hoạch định tạo dựng bất kỳ tạo vật nào, Ngài trước hết đã lập Đấng Christ làm Nguyên Mẫu và Nguyên Bản vĩ đại. Có một thứ tự trong các ý định của Đức Chúa Trời cũng như trong sự tạo dựng, và Đấng Christ có “sự ưu việt” trong mọi điều. Động từ Hê-bơ-rơ cho “được lập” là “được xức dầu,” và đáng lẽ phải được dịch như vậy. Điều này đề cập đến việc chỉ định và trao cho Đấng Christ chức vụ Đấng Trung Gian, việc đã được thực hiện trong giao ước đời đời. Mọi vinh hiển Chúa chúng ta sở hữu với tư cách Đấng Trung Gian lúc đó đã được ban cho Ngài, với điều kiện Ngài vâng phục và chịu khổ. Vì vậy khi Ngài hoàn tất công việc Ngài, Ngài cầu nguyện: “Xin Cha tôn vinh Con với chính mình Cha bằng sự vinh hiển Con đã có với Cha trước khi thế gian được dựng nên” (Giăng 17:5). Sự vinh hiển được nhắm đến rõ ràng tại đó là địa vị cao quý đã được ban cho Ngài với tư cách Đầu của mọi tạo vật. Trong những giao dịch không bị thời gian giới hạn của giao ước đời đời, trong vinh dự độc nhất đã được dành cho Ngài với tư cách “Sự Khởi Đầu” của “đường lối” Đức Chúa Trời, “Đấng sinh ra đầu hết của mọi tạo vật,” Ngài đã có sự vinh hiển này. Ngài cầu nguyện cho sự bày tỏ công khai của nó — được đáp lời tại sự thăng thiên Ngài. “Khi chưa có vực sâu, ta đã được sinh ra” (c. 24). “Được sinh ra” ra khỏi lòng của các sắc lệnh Đức Chúa Trời; “được sinh ra” vào sự hiện hữu trong giao ước trước tâm trí thiêng liêng; “được sinh ra” như Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình; “được sinh ra” như Con Người là Chúa Giê-xu Christ, theo hình tượng của Ngài A-đam đã được tạo dựng. Dù A-đam là người đầu tiên theo sự bày tỏ công khai trên đất, Đấng Christ có sự ưu tiên vì Ngài đã hiện hữu một cách kín giấu trên thiên đàng. A-đam được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Đấng Christ khi Ngài thực sự, nhưng một cách kín giấu, hiện hữu trong ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, Đấng, khi kỳ mãn đến, đã được sinh ra một cách công khai. “Bấy giờ ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng với Ngài” (c. 30). Gesenius nói rằng động từ Hê-bơ-rơ ở đây liên quan đến một động từ có nghĩa “chống đỡ, nâng đỡ, duy trì,” và do đó “như một Đấng người ta có thể an toàn dựa vào.” Nó được dịch là “vú nuôi” trong Ru-tơ 4:16 và 2 Sa-mu-ên 4:4. Như người ta giao con cái mình cho một vú nuôi để chăm sóc và huấn luyện, Đức Chúa Trời đã giao các ý định Ngài cho Đấng Christ. Từ Hê-bơ-rơ cho “được nuôi dưỡng” cũng có nghĩa là “thợ xây bậc thầy” (RV). Đấng Christ đã lấy cấu trúc của vũ trụ lên chính Ngài, để thiết kế việc đóng khung nó với kỹ năng tinh xảo nhất. Nó gần với từ Hê-bơ-rơ “a-men,” có cùng các chữ cái như động từ mà Gesenius đề cập, chỉ khác dấu nguyên âm. Nó mô tả một cách phước hạnh biết bao về Đấng có thể được tin cậy để thực hiện mục đích của Đức Chúa Cha! “Và hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài” (c. 30). Điều được nhắm đến không phải tuyệt đối là sự vui thích đời đời lẫn nhau của Đức Chúa Cha và Con, phát sinh từ sự hoàn hảo của cùng một sự xuất sắc thiêng liêng trong mỗi ngôi vị. Nhưng rõ ràng liên quan đến các ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi loài người bởi Đấng là “Sự Khôn Ngoan” và “Quyền Năng” của Ngài cho mục đích đó. Mưu nghị “hòa bình” là giữa Đức Giê-hô-va và Chồi (Xa-cha-ri 6:13), hoặc Đức Chúa Cha và Con khi Ngài sắp trở nên nhập thể. Vì trong đó Ngài đã “được định trước từ trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:20), tức là, để làm Đấng Cứu Rỗi và Đấng Giải Cứu, bởi Ngài mọi ý định của Đức Chúa Trời phải được hoàn thành, và điều này bởi ý muốn riêng và sự đồng thuận của Ngài với Đức Chúa Cha. Và một nền tảng như vậy đã được đặt cho sự cứu rỗi của Hội Thánh trong những ý định ấy của Đức Chúa Trời, như đã được giao dịch giữa Đức Chúa Cha và Con, đến nỗi có lời nói (Tít 1:2), “sự sống đời đời” đã “được hứa từ trước các thời đại” (J. Owen).

Chương 7

Sự Làm Đầy Tớ Của Đấng Christ

Đức Chúa Trời có nhiều đầy tớ, không chỉ ở trên đất, mà cả ở trên trời nữa. Các thiên sứ đều là “những thần hầu việc” (Hê-bơ-rơ 1:14), những vị “làm theo mạng lịnh Ngài, vâng nghe tiếng của lời Ngài” (Thi Thiên 103:20). Nhưng điều chúng ta đang suy gẫm ở đây không phải là bất kỳ đầy tớ nào của Đức Chúa Trời hay từ Đức Chúa Trời, mà là điều phước hạnh và kỳ diệu hơn vô cùng: chính Đấng Đầy Tớ Thần Thượng. Thật là một hiện tượng đáng chú ý, một điều bất thường trong bất kỳ mối liên hệ nào khác. Vâng, điều ấy gần như là một sự mâu thuẫn trong ngôn từ, vì sự tối cao và sự phục tùng, thần tính và địa vị đầy tớ, là những điều đối nghịch nhau. Vậy mà đây chính là sự kết hợp đầy bất ngờ mà Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta: Đấng Tối Cao đã tự hạ mình xuống, Chúa của sự vinh hiển đã khoác lấy hình thức của một kẻ hầu hạ, Vua của các vua đã trở nên một người ở dưới quyền. Ít nhất phần lớn chúng ta đã được dạy từ thuở nhỏ rằng Con Đức Chúa Trời đã lấy cho mình bản tính của chúng ta và đã giáng sinh như một Hài Nhi tại Bết-lê-hem. Có lẽ sự quen thuộc của chúng ta với điều này đã có khuynh hướng làm giảm đi cảm giác kinh ngạc của chúng ta về điều ấy. Chúng ta hãy suy gẫm không phải quá nhiều về phép lạ hay sự mầu nhiệm của sự Nhập Thể thần thượng, mà về chính sự kiện ấy. “Nầy, đầy tớ ta sẽ làm cách khôn ngoan; nó sẽ được tôn lên, được cất nhắc, và rất cao trọng” (Ê-sai 52:13).

Ở đây có bốn điều: Thứ nhất, lời kêu gọi đầy cảm thán, “Nầy”; thứ hai, chủ thể, “đầy tớ” thần thượng; thứ ba, sự trọn vẹn trong công việc của Ngài, “sẽ làm cách khôn ngoan”; thứ tư, phần thưởng được ban cho Ngài, “Ngài sẽ được tôn lên và được cất nhắc.”

Chữ “nầy” mở đầu không chỉ là lời kêu gọi chúng ta tập trung ánh mắt và thờ phượng mà chiêm ngưỡng Đấng đang ở trước mặt chúng ta, mà còn và chủ yếu là một lời cảm thán hay dấu hiệu của sự kinh ngạc. Thật là một cảnh tượng lạ lùng biết bao khi thấy Đấng Tạo Hóa của trời và đất ở trong hình thức của một Đầy Tớ, Đấng Ban Luật Pháp lại tự đặt mình ở dưới luật pháp ấy. Thật là một hiện tượng đáng kinh ngạc biết bao khi Chúa của sự vinh hiển lại nhận lấy cho mình một chức vụ như vậy. Điều này phải khuấy động linh hồn chúng ta biết bao. “Nầy!” hãy kinh ngạc về điều ấy, hãy đầy dẫy sự kính sợ thánh, rồi hãy suy xét xem đáp ứng của chúng ta phải là gì.

“Nầy, đầy tớ ta.” Không ai khác hơn chính Đức Chúa Cha nhìn nhận Đấng Christ trong chức vụ này. Điều này thật phước hạnh biết bao, vì nó tương phản rõ rệt với cách Ngài bị đối xử trong tay loài người. Chính vì Đấng Mê-si xuất hiện trong hình thức đầy tớ mà người Giu-đa đã khinh dể và chối bỏ Ngài. “Có phải người nầy là thợ mộc, con trai của Ma-ri... Họ vấp phạm vì cớ Ngài” (Mác 6:3). Rõ ràng các thiên sứ thánh đã sững sờ trước một cảnh tượng không thể tin nổi như vậy, vì họ đã nhận lãnh, và cần đến, mạng lịnh thần thượng: “Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con” khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian (Hê-bơ-rơ 1:6). “Phải,” dường như họ còn chưa chắc chắn, và họ cũng có thể như vậy, vì giờ đây Đấng Tạo Hóa của họ đã khoác lấy hình thể của loài thọ tạo; “hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời,” không trừ một ai, cả bậc cao nhất lẫn bậc thấp nhất, thiên sứ trưởng, chê-ru-bim, sê-ra-phim, các quyền cai trị và các thế lực; “phải thờ lạy Con,” hãy dâng lên Ngài sự tôn kính và ngợi khen, vì sự tự hạ mình của Ngài không hề làm lu mờ vinh hiển cá nhân của Ngài, trái lại còn làm cho vinh hiển ấy thêm rạng rỡ. Phước hạnh biết bao khi nghe Đức Chúa Cha làm chứng về sự chấp thuận của Ngài đối với Đấng đã vào trong máng cỏ của Bết-lê-hem, truyền cho các thiên sứ đừng nao núng trước một cảnh tượng chưa từng có như vậy, mà hãy tiếp tục thờ phượng Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh, dù giờ đây Ngài đang mặc lấy trang phục của kẻ hầu hạ.

Đức Thánh Linh cũng không quên ghi lại sự vâng phục của họ, vì Ngài đã cho chúng ta biết rằng trong khi những kẻ chăn chiên đang thức đêm canh giữ bầy mình, một sứ giả từ trời đã loan báo sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế: “Bỗng chúc có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Sáng danh Đức Chúa Trời trên trời rất cao, bình an dưới đất, ân ban cho loài người!” (Lu-ca 2:13-14). Đức Chúa Cha đã ghen giữ cho danh dự của Con nhập thể của Ngài biết bao! Điều ấy lại được chứng tỏ khi Ngài hạ mình chịu báp-têm trong sông Giô-đanh, vì “các từng trời mở ra,” Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài, và Đức Chúa Cha tuyên phán: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:16-17). “Nầy, đầy tớ ta,” Ngài phán với chúng ta như vậy.

“Sẽ làm cách khôn ngoan.” Ở đây chúng ta cần phải đề phòng, kẻo giải thích theo xác thịt. Theo sự phán đoán của thế gian, “làm cách khôn ngoan” là hành động cách khéo léo. Chín trong mười trường hợp, sự khéo léo chẳng qua là sự thỏa hiệp về nguyên tắc. Đo lường theo tiêu chuẩn của “chính sách” của người chưa được tái sinh, Đấng Christ đã hành động rất thiếu khôn ngoan. Ngài có thể đã tránh cho mình nhiều đau khổ nếu Ngài “ít cực đoan hơn” và đi theo trào lưu tôn giáo thời của Ngài. Ngài có thể đã tránh được nhiều sự chống đối nếu Ngài nhẹ nhàng hơn trong những lời quở trách người Pha-ri-si, hay giữ lại những khía cạnh của lẽ thật mà con người tự nhiên thấy khó chịu nhất. Nếu Ngài đã khéo léo hơn theo cách thế hệ gian ác này suy xét, thì Ngài đã không bao giờ lật đổ bàn của những kẻ đổi tiền trong đền thờ và buộc tội những kẻ buôn bán bất thánh ấy là đã biến nhà của Cha Ngài thành “hang trộm cướp,” vì chính lúc đó Ngài bắt đầu “gây ra quá nhiều rắc rối cho chính mình.” Nhưng từ quan điểm thuộc linh, từ góc độ luôn luôn đặt vinh hiển của Đức Chúa Cha trước mắt, từ phía tìm kiếm lợi ích đời đời cho những người thuộc về Ngài, Đấng Christ luôn luôn “làm cách khôn ngoan.” Không ai khác hơn chính Đức Chúa Cha làm chứng cho sự kiện ấy.

Thay vì minh họa những chỗ Đấng Christ đã làm “cách khôn ngoan,” chúng tôi đã tìm cách loại bỏ một sự hiểu lầm phổ biến và cảnh báo việc giải thích cách diễn đạt ấy theo xác thịt. Đúng là Cơ Đốc nhân có thể, trong sự nông nổi hay khi hành động với lòng nhiệt thành không theo sự hiểu biết, tự đem lên mình nhiều rắc rối không cần thiết; nhưng nếu người ấy trung tín với Đức Chúa Trời và không thỏa hiệp trong sự phân rẽ mình khỏi thế gian, thì chắc chắn người ấy sẽ chuốc lấy sự thù ghét và chống đối của kẻ vô đạo. Người ấy phải trông đợi những người xưng mình là tín đồ tôn giáo sẽ nói rằng người ấy chỉ có thể tự trách mình, rằng sự thiếu khéo léo của người ấy đã khiến mọi việc trở nên khó chịu cho mình như vậy. Việc Đấng Christ làm cách khôn ngoan có nghĩa là Ngài đã hành động cách khôn ngoan. Ngài không bao giờ sai lầm, không bao giờ hành động dại dột, không bao giờ làm điều gì cần phải sửa lại; nhưng sự khôn ngoan mà Ngài hành động theo không thuộc về thế gian này, mà “từ trên mà xuống,” và vì vậy “trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ” (Gia-cơ 3:17). Ôi, ước gì có thêm nhiều sự khôn ngoan như vậy — nhận được nhờ sự tương giao với Đấng Christ, nhờ uống lấy Thánh Linh của Ngài.

“Ngài sẽ được tôn lên, được cất nhắc, và rất cao trọng.” Điều này nói về phần thưởng được ban cho Đấng Christ vì Ngài sẵn lòng trở nên một “đầy tớ” và vì sự trung tín của Ngài trong việc hoàn thành chức vụ ấy. Trước hết, điều này nói với chúng ta về sự đánh giá của chính Đức Chúa Cha đối với sự hạ mình của Con Ngài và về sự đền đáp mà Ngài đã ban cho Đấng đã vâng phục cho đến chết. “Cho nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất thảy đều quỳ xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha” (Phi-líp 2:9-11). Đấng Đầy Tớ trọn vẹn đã được tôn lên Ngai, ngự “bên hữu của Đấng tôn nghiêm rất cao” (Hê-bơ-rơ 1:3), “các thiên sứ, các bậc cầm quyền, và các quyền thế thảy đều phục Ngài” (1 Phi-e-rơ 3:22). Điều này cũng nói về sự tôn cao của Đấng Christ trong tình cảm của dân sự Ngài. Không điều gì khiến Đấng Cứu Chuộc trở nên đáng yêu hơn đối với lòng họ bằng sự nhận biết rằng chính vì cớ họ mà Ngài “trở nên nghèo” và tự hạ mình xuống. “Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen!” (Khải Huyền 5:12) là lời làm chứng đồng thanh của họ.

Chương 8

Sự Khinh Chê Đấng Christ

“Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ” (Ê-sai 53:3) là một phần của những lời tiên tri về Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời đã cho biết từ lâu trước đó cách Con Ngài sẽ bị đối xử khi Ngài nhập thể. Lời tiên tri của Ê-sai đã ở trong tay người Giu-đa 700 năm trước khi Chúa Giê-xu giáng sinh tại Bết-lê-hem; vậy mà lời ấy mô tả chính xác những gì đã xảy đến cho Ngài đến nỗi dường như nó có thể đã được viết bởi một trong các sứ đồ. Đây là một trong những bằng chứng không thể chối cãi về sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh, vì chỉ Đấng biết kết cuộc từ ban đầu mới có thể viết trước lịch sử này. Người ta có thể nghĩ rằng sự đến thế gian của Chúa của sự vinh hiển sẽ gặp được sự chào đón nồng nhiệt và sự tiếp nhận tôn kính; và càng đúng hơn khi Ngài xuất hiện trong hình người, và đi khắp nơi làm điều lành. Vì Ngài đến không phải để phán xét, mà để cứu, vì sứ mạng của Ngài là sứ mạng của ân điển và lòng thương xót, vì Ngài đã phục vụ những người thiếu thốn và chữa lành kẻ đau ốm, thì loài người há sẽ không vui mừng tiếp nhận Ngài sao? Nhiều người tự nhiên sẽ nghĩ như vậy, nhưng khi nghĩ như vậy, họ bỏ qua sự kiện rằng Chúa Giê-xu là “Đấng Thánh.” Không ai ngoài những người có nguyên lý của sự thánh khiết trong lòng mới có thể trân trọng Sự Thanh Sạch không thể diễn tả được. Một giả định như vừa kể cũng bỏ qua sự kiện nghiêm trọng về sự sa đọa của con người: lòng của con người sa ngã “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9). Đấng Thánh làm sao có thể hấp dẫn đối với những kẻ đầy tội lỗi! Không điều gì chứng tỏ rõ ràng tình trạng của lòng con người, cũng không điều gì chứng minh cách nghiêm trọng sự hư hoại của nó, bằng thái độ của nó đối với Đấng Christ. Nhiều điều đã được ghi lại chống lại con người trong Cựu Ước (xem Thi Thiên 14:1-4); vậy mà, dù bức tranh của nó về bản tính con người sa ngã có tối tăm đến đâu, nó cũng trở nên mờ nhạt không đáng kể trước những gì Tân Ước đặt trước mặt chúng ta. “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7); điều này chưa bao giờ hiển nhiên cách khủng khiếp như khi Ngài được tỏ bày trong xác thịt. “Nếu ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi gì; song bây giờ họ không có cớ chữa tội mình” (Giăng 15:22). Sự xuất hiện của Đấng Christ đã phơi bày con người cách trọn vẹn, và đem ra ánh sáng, như không điều gì khác, sự gian ác tuyệt vọng của lòng người.

Chúng ta hãy suy xét ba câu hỏi: Ai đã (và vẫn đang) bị “người ta khinh dể và chán bỏ”? Vì sao Ngài bị coi thường cách đau đớn như vậy? Ngài bị khinh miệt theo cách nào?

Ai đã không được chào đón ở đây như vậy? Thứ nhất, Đấng đã nhấn mạnh với loài người về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Ít điều gì khó chịu đối với lòng kiêu ngạo của con người bằng lẽ thật rằng Đức Chúa Trời làm như Ngài vui lòng, mà không tham khảo ý kiến của loài thọ tạo; rằng Ngài ban phát các ân huệ của Ngài hoàn toàn theo ý chí tối thượng của Ngài. Con người sa ngã không có quyền đòi hỏi gì nơi Ngài, không có công đức gì, và không thể làm bất cứ điều gì để giành được sự quý trọng của Đức Chúa Trời. Con người sa ngã là một kẻ ăn mày thuộc linh, hoàn toàn lệ thuộc vào lòng từ thiện thần thượng. Khi ban các ơn thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời không bị chi phối bởi điều gì ngoài “ý tốt của Ngài.” “Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15) là lời thách thức không thể trả lời của Ngài; vậy mà, như ngữ cảnh cho thấy, con người lẩm bẩm cách gian ác chống lại điều này. Chúa Giê-xu đến để làm vinh hiển Cha Ngài, vì vậy chúng ta thấy Ngài giữ vững các quyền vương giả của Ngài và nhấn mạnh chủ quyền của Ngài. Trong sứ điệp đầu tiên của Ngài, tại nhà hội ở Ca-bê-na-um, Ngài đã chỉ ra rằng có nhiều đàn bà góa trong Y-sơ-ra-ên vào thời Ê-li. Nhưng khi có cơn đói kém lớn khắp xứ, tiên tri đã không được sai đến với ai ngoài một người ở Sa-rép-ta; và dù có nhiều người phung trong Y-sơ-ra-ên vào thời Ê-li-sê, không một ai được chữa lành, ngoại trừ bởi lòng thương xót phân biệt được bày tỏ cho Na-a-man, người Sy-ri. Kết quả là: “Mọi người trong nhà hội nghe những điều đó, thì giận lắm, bèn đứng dậy kéo Ngài ra ngoài thành, đưa đến đầu chót núi, là nơi họ xây thành, để quăng Ngài xuống” (Lu-ca 4:28-29). Vì nhấn mạnh lẽ thật về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã bị “người ta khinh dể và chán bỏ.”

Ai đã không được chào đón ở đây như vậy? Thứ hai, Đấng đã ủng hộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Trong luật pháp ấy, thẩm quyền thần thượng được bày tỏ, và sự phục tùng hoàn toàn đối với nó được đòi hỏi nơi loài thọ tạo: vì vậy Đấng Christ đã nhấn mạnh những đòi hỏi của Luật Pháp Đức Chúa Trời trên con người. “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17); “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và lời tiên tri” (Ma-thi-ơ 7:12). Nhưng con người sa ngã phẫn nộ trước những sự ràng buộc, và muốn tự mình làm luật cho mình. Ngôn ngữ của họ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài là: “Chúng ta hãy bẻ lòi tói của hai Ngài, và quăng xa ta dây của hai Ngài” (Thi Thiên 2:3). Vì Chúa Giê-xu đã thi hành những đòi hỏi của Mười Điều Răn, Ngài đã bị “người ta khinh dể và chán bỏ.” Một minh họa nghiêm trọng về điều này xảy ra khi Ngài phán với người Giu-đa: “Môi-se há chẳng ban luật pháp cho các ngươi sao? Mà trong các ngươi không có một ai giữ luật pháp hết. Vì sao các ngươi kiếm thế giết ta?” (Giăng 7:19). Đáp ứng của họ là gì? “Chúng đáp rằng: Người bị quỷ ám” (câu 20).

Ai đã không được chào đón ở đây như vậy? Thứ ba, Đấng đã lên án truyền thống của con người trong lãnh vực tôn giáo. Bất chấp sự sa ngã, con người về bản chất vẫn là một tạo vật tôn giáo. Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được tạo dựng theo từ ban đầu đã không bị hủy diệt hoàn toàn. Khắp thế giới, người da đen và người da trắng, người da đỏ và người da vàng, đều tôn thờ các thần do mình tự nghĩ ra; có ít điều họ nhạy cảm hơn là những sự mê tín thuộc về giới thầy tế lễ của họ. Kẻ nào lên án, hay thậm chí chỉ trích, những người sùng kính bất kỳ hình thức hay hệ thống thờ phượng nào, sẽ bị rất nhiều người ghét bỏ. Đấng Christ đã chuốc lấy sự thù ghét của các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên bởi sự lên án của Ngài đối với những điều họ tự bày đặt ra. Ngài buộc tội họ đã làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của mình (Mác 7:13). Khi Ngài làm sạch đền thờ, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo “rất giận” (Ma-thi-ơ 21:15).

Ai đã không được chào đón ở đây như vậy? Thứ tư, Đấng đã bác bỏ sự xưng nhận trống rỗng. Không điều gì khiến người Giu-đa giận dữ hơn sự phơi bày và lên án của Đấng Christ đối với những sự giả vờ vô ích của họ. Vì Ngài là Đấng toàn tri, không thể lừa dối Ngài; Ngài công chính cách không lay chuyển, Ngài không thể chấp nhận những sự lừa dối; Ngài tuyệt đối thánh, Ngài phải đòi hỏi sự chân thành và thực chất. Khi họ tuyên bố “Áp-ra-ham là tổ phụ chúng tôi,” Ngài đáp: “Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, thì hãy làm công việc của Áp-ra-ham.” Khi họ nói thêm, “chúng tôi chỉ có một Cha, là Đức Chúa Trời,” Ngài trả lời: “Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta... Các ngươi bởi cha mình là ma quỷ mà sinh ra, và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình.” Điều này khiến họ nổi giận đến nỗi họ thốt lên: “Chúng ta nói người là người Sa-ma-ri và bị quỷ ám, há không phải sao?” (Giăng 8:48). Trong một dịp khác, người Giu-đa hỏi Ngài: “Ông để chúng tôi nghĩ vơ vẫn mãi cho đến bao giờ? Nếu ông là Đấng Christ, hãy nói rõ ràng cho chúng tôi” (Giăng 10:24). Ngài lập tức phơi bày sự giả hình của họ bằng cách phán: “Ta đã bảo các ngươi, mà các ngươi không tin... Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta... Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta” (Giăng 10:25-27). Họ giận đến nỗi “lại lượm đá để ném Ngài.” Loài người sẽ không dung chịu Đấng đâm thấu lớp ngụy trang tôn giáo của họ, phơi bày những trò giả tạo của họ, và bác bỏ sự xưng nhận đẹp đẽ nhưng trống rỗng của họ. Ngày nay cũng vậy.

Ai đã không được chào đón ở đây như vậy? Thứ năm, Đấng đã phơi bày và lên án tội lỗi. Điều này giải thích vì sao Đấng Christ không được mong muốn ở đây. Ngài là một cái gai thường trực bên hông họ. Sự thánh khiết của Ngài lên án sự không thánh khiết của họ. Loài người muốn đi theo đường riêng của mình, làm hài lòng chính mình, thỏa mãn các dục vọng của mình. Họ muốn được thoải mái trong sự gian ác của mình, vì vậy họ phẫn nộ trước điều tra xét lòng, đâm thấu lương tâm, quở trách sự ác của họ. Đấng Christ tuyệt đối không thỏa hiệp. Ngài không nhắm mắt làm ngơ trước việc làm sai trái, nhưng lên án nó cách không tiếc lời, bất kể Ngài thấy nó ở nơi ai. Ngài đã khẳng định cách dạn dĩ: “Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét,” tức là để khám phá tính cách bí mật của loài người, để chứng minh họ mù lòa trong những điều thuộc linh, để chứng tỏ họ ưa sự tối tăm hơn sự sáng. Con người và sự giảng dạy của Ngài đã thử nghiệm mọi vật và mọi người mà Ngài tiếp xúc.

Vì sao Đấng Christ đã (và đang) bị “người ta khinh dể và chán bỏ”? Thứ nhất, vì Ngài đòi hỏi sự thanh sạch bề trong. Đây là sự khác biệt lớn giữa mọi tôn giáo của con người và tôn giáo thần thượng: các tôn giáo kia quan tâm đến những việc làm bề ngoài; tôn giáo này quan tâm đến nguồn gốc của mọi hành vi. “Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng” (1 Sa-mu-ên 16:7). Sự trình bày và thi hành lẽ thật này của Đấng Christ đã khiến Ngài không được các nhà lãnh đạo ưa thích. “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi rửa bề ngoài của chén và đĩa, nhưng ở trong thì đầy dẫy sự ăn cướp và quá độ. Hỡi người Pha-ri-si mù kia, trước hết phải lau bề trong của chén và đĩa, hầu cho bề ngoài cũng được sạch sẽ. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng bề ngoài cho đẹp, mà bề trong thì đầy xương người chết và mọi thứ dơ dáy. Các ngươi cũng vậy, bề ngoài ra dáng công chính cho người ta, mà bên trong thì chan chứa sự giả hình và tội lỗi” (Ma-thi-ơ 23:25-28).

Vì sao Đấng Christ bị “người ta khinh dể và chán bỏ”? Thứ hai, vì Ngài đòi hỏi sự ăn năn. “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm” (Mác 1:15) là lời kêu gọi đầy đòi hỏi của Ngài. Trật tự ấy không thay đổi, vì không thể tin Phúc Âm cho đến khi lòng đã tan vỡ thống hối. Sự ăn năn là đứng về phía Đức Chúa Trời để chống lại chính mình. Đó là sự phán xét không tiếc lời đối với chính mình vì sự phản loạn ngang nhiên của chúng ta. Đó là ngừng yêu mến và dung túng tội lỗi, và ngừng bào chữa cho mình vì đã phạm tội. Đó là sự than khóc trước mặt Đức Chúa Trời vì những sự vi phạm Luật Pháp thánh của Ngài. Vì vậy, Đấng Christ đã dạy: “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3), vì Ngài không dung thứ điều ác. Ngài đến để cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ, chứ không phải cứu họ trong tội lỗi của họ.

Vì sao Đấng Christ bị “người ta khinh dể và chán bỏ”? Thứ ba, vì Ngài nhấn mạnh sự từ bỏ chính mình. Điều này nằm ở hai điểm chính, đó là sự nuông chiều chính mình và sự tôn cao chính mình. Mọi dục vọng xác thịt đều phải bị đóng đinh cách không thương tiếc, và sự tự cho mình là công chính không được phép có chỗ trong chương trình của Phúc Âm. Điều này đã rõ ràng không thể nhầm lẫn trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta: “Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta” (Ma-thi-ơ 16:24). Vậy mà không điều gì trái ngược với những ham muốn của con người tự nhiên hơn, và sự nhấn mạnh của Đấng Christ trên những điều kiện làm môn đồ này khiến Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ.

Đấng Christ bị “người ta khinh dể và chán bỏ” như thế nào? Theo những cách khác nhau, và ở những mức độ khác nhau: theo lời xưng nhận và trong thực tế, bằng lời nói và bằng việc làm. Điều quan trọng nhất là phải nhận rõ điều này, vì Sa-tan lừa dối rất nhiều linh hồn ở điểm này. Hắn lừa họ khiến họ cho rằng vì họ không phạm những điều thuộc về kẻ vô tín công khai và kẻ vô thần trắng trợn, nên họ vô tội trước tội lỗi khủng khiếp là coi thường và thách thức Chúa Giê-xu. Hỡi bạn đọc của tôi, sự kiện nghiêm trọng vẫn còn đó là có hàng triệu người trong thế giới Cơ Đốc giáo, dù không phải là kẻ vô thần và vô tín, vẫn khinh dể và chối bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời. “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì họ từ chối Ngài, là kẻ rất đáng ghét, không vâng phục, và không thể làm một việc lành nào hết” (Tít 1:16). Câu ấy nêu rõ nguyên tắc cách rõ ràng. Thẩm quyền của Đấng Christ bị “khinh dể” bởi những kẻ coi thường các mạng lịnh và điều răn của Ngài. Ách của Đấng Christ bị “chối bỏ” bởi những kẻ quyết tâm tự làm chúa trên chính mình. Vinh hiển của Đấng Christ bị “khinh dể” bởi những kẻ mang danh Ngài nhưng không quan tâm xem cách sống của mình có tôn vinh Ngài hay không. Phúc Âm của Đấng Christ bị “chối bỏ” bởi những kẻ, một mặt khẳng định rằng tội nhân có thể được cứu mà không cần ăn năn và từ bỏ tội lỗi của mình, và mặt khác bởi những kẻ dạy rằng thiên đàng có thể giành được bằng việc lành của chính chúng ta. Có một số người chối bỏ Đấng Christ về mặt trí thức, bằng cách bác bỏ những tuyên bố của Ngài, phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời Con, đã khoác lấy một nhân tính thánh khiết và không thể phạm tội, và đã chết một cái chết thay thế để cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ. Những người khác chối bỏ Đấng Christ cách thực tế và trong thực hành. Có những người xưng mình tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhìn nhận quyền năng của Ngài, và nói về công việc kỳ diệu của tay Ngài; vậy mà họ không có sự kính sợ Ngài trên mình và không ở dưới sự phục tùng Ngài.

Vậy nên có nhiều người xưng là mình tin cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, nhưng nếp sống hằng ngày của họ chẳng khác gì hàng ngàn người thế gian được trọng vọng. Họ xưng mình là Cơ Đốc nhân; nhưng lại tham lam, bất lương, không trung thực, kiêu ngạo, tự ý làm theo ý mình, không có lòng nhân từ; tóm lại, hoàn toàn không giống Cơ Đốc nhân chút nào.

Chương 9

Sự Đóng Đinh Của Đấng Christ

“Họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự... rồi ngồi xuống mà canh giữ Ngài tại đó” (Ma-thi-ơ 27:35-36). Câu này nói về những người lính La Mã, như Giăng 19:23 cho thấy rõ, và được Ma-thi-ơ 27:54 xác nhận. Họ được giao nhiệm vụ thi hành bản án tử hình mà Phi-lát đã tuyên, và quan tổng đốc đã trao Đấng Cứu Thế vào tay họ (c. 26-27). Với sự thô tục cay độc, họ thi hành công việc ấy. Thêm nhục nhã vào thương tích, họ bắt Chúa Giê-xu chịu những sự sỉ nhục của một lễ đăng quang giả mạo: khoác cho Ngài áo điều, đội cho Ngài mão gai, và tung hô Ngài là Vua dân Giu-đa. Tha hồ bày tỏ lòng thù ghét của mình, họ khạc nhổ trên Ngài, lấy cây sậy đánh Ngài, và chế nhạo Ngài. Rồi họ mặc lại áo của Ngài, dẫn Ngài đến Gô-gô-tha và đóng đinh Ngài trên cây thập tự. Sau khi bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài, họ ngồi xuống canh giữ Ngài để ngăn cản bất cứ nỗ lực giải cứu nào mà bạn hữu của Ngài có thể thực hiện, và để chờ cho đến khi Ngài tắt hơi. Chúng ta hãy lưu ý ba điều: Thứ nhất, hoàn cảnh. Các nhà lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên đã khởi xướng việc này, vì tại đó “các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão trong dân đều nhóm lại tại dinh thầy cả thượng phẩm tên là Cai-pha. Và cùng nhau bàn mưu để dùng mưu kế bắt Chúa Giê-xu và giết đi” (Ma-thi-ơ 26:3-4). Biết bao tội ác ghê tởm nhất đã làm đen tối các trang sử đều do những bậc vị vọng trong giáo hội gây ra. Nhưng dân thường cũng hoàn toàn đồng lòng với các nhà lãnh đạo của mình, vì “đoàn dân” (Mác 15:8) xin Phi-lát giữ theo lệ thường mà tha cho họ một tù nhân. Khi ông cho họ chọn giữa Đấng Christ và Ba-ra-ba, họ lại chọn người sau; và khi quan tổng đốc hỏi họ muốn xử người trước thế nào, họ kêu lên: “Đóng đinh nó trên cây thập tự!” (Mác 15:13). Chính là để “làm cho đẹp lòng dân chúng” mà Phi-lát đã tha Ba-ra-ba (c. 15). Khi Phi-lát lý luận với họ, “cả dân chúng đáp rằng: Xin huyết nó đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi!” (Ma-thi-ơ 27:25). Và Phi-lát, người thi hành luật pháp La Mã vẫn tự hào về công lý, lại chấp thuận những đòi hỏi bất công của họ. Thứ hai, quang cảnh. Đó là ở vùng ngoại ô Giê-ru-sa-lem, một thành phố đáng nhớ hơn cả La Mã, Luân Đôn hay Nữu Ước; nơi ở của Đa-vít, thành của vua, kinh đô của các vua Y-sơ-ra-ên. Thành này đã chứng kiến sự huy hoàng của triều đại Sa-lô-môn, và đền thờ đã đứng tại đây. Tại đây Chúa Giê-xu đã giảng dạy và làm nhiều phép lạ, và vài ngày trước đó Ngài đã cưỡi lừa vào chính thành này, trong khi đoàn dân đông kêu lên: “Hô-sa-na con vua Đa-vít! Đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến! Hô-sa-na ở trên nơi rất cao!” (Ma-thi-ơ 21:9) — bản tính con người thật hay thay đổi biết bao. Y-sơ-ra-ên đã chối bỏ Vua của mình, nên Ngài bị dẫn ra ngoài thành, để Ngài “chịu khổ ngoài cửa thành” (Hê-bơ-rơ 13:12). Nơi thật sự diễn ra sự đóng đinh là Gô-gô-tha, nghĩa là “nơi cái sọ.” Thiên nhiên đã báo trước việc làm khủng khiếp ấy, vì hình dạng của mặt đất giống như một cái đầu lâu. Lu-ca dùng tên gọi của dân ngoại là “Chỗ Sọ” (Lu-ca 23:33), vì tội về cái chết ấy đè nặng trên cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Thứ ba, thời điểm. Điều này cũng quan trọng và gợi ý nhiều như những liên hệ lịch sử và địa lý của chính nơi ấy. Đấng Christ bị đóng đinh vào ngày mười bốn tháng Ni-san, tức khoảng đầu tháng Tư. Đó là lễ đầu tiên trong các kỳ lễ lớn của Y-sơ-ra-ên, là mùa quan trọng nhất trong năm của người Do Thái. Đó là Lễ Vượt Qua, một sự kỷ niệm trang nghiêm về đêm mà mọi con trưởng của người Hê-bơ-rơ đã được tha khỏi tay thiên sứ hủy diệt trong xứ Ê-díp-tô. Vào mùa này, rất nhiều người tuôn đến Giê-ru-sa-lem, vì đó là một trong ba dịp hằng năm mà mọi người nam Y-sơ-ra-ên được truyền phải ra mắt Giê-hô-va trong đền thờ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16). Vì vậy, những đám đông lớn đã từ khắp nơi trong xứ hành trình đến đó. Sinh Tế Vĩ Đại ấy đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời không phải ở một góc khuất nào, cũng không phải trong bí mật. Và ngày mười bốn tháng Ni-san là ngày đã được ấn định cho việc đó, vì Chúa Giê-xu là Chiên Con theo hình bóng. “Vì Đấng Christ là con sinh tế trong lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Ngài không thể bị giết vào một ngày nào khác. Trước đó, họ “kiếm cách bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến” (Giăng 7:30). “Họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự... rồi ngồi xuống mà canh giữ Ngài tại đó.” Cách phân chia của tôi rất đơn giản: những gì họ thấy; những gì tôi thấy; bạn thấy gì?

Những Gì Họ Thấy

Họ chứng kiến biến cố lạ lùng nhất trong toàn bộ lịch sử, cảnh tượng gây kinh sợ nhất mà loài người từng thấy, việc làm bi thảm nhất mà cũng vinh hiển nhất từng được thực hiện. Họ thấy Đức Chúa Trời nhập thể bị những bàn tay gian ác bắt lấy và giết đi — và đồng thời thấy Đấng Cứu Chuộc tự nguyện phó mạng sống mình vì những kẻ đã đánh mất mọi quyền được Ngài đoái đến. Đối với những người lính, đó là một biến cố bình thường, là việc hành hình một tội phạm; và đối với hầu hết những người nghe Phúc Âm cũng vậy. Phúc Âm đến với tai họ như một điều thông thường trong tôn giáo. Đối với những người lính La Mã, ít nhất trong một lúc, Đấng Christ chỉ hiện ra như một người Giu-đa đang hấp hối; đối với đoàn dân đông ngày nay cũng vậy. Họ thấy những sự trọn vẹn không gì sánh được của Đấng bị đóng đinh. Dáng vẻ của Đấng Cứu Thế đang chịu khổ khác biết bao so với những gì họ đã chứng kiến nơi những người khác trong hoàn cảnh tương tự! Không nguyền rủa số phận mình, không rủa sả kẻ thù mình, không buông lời nguyền trên chính họ. Hoàn toàn ngược lại. Môi miệng Ngài đang cầu nguyện. Ngài phán: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì” (Lu-ca 23:34). Họ hẳn đã kinh ngạc biết bao khi nghe Đấng Phước Hạnh trên cây gỗ đang “cầu thay cho những kẻ phạm tội” (Ê-sai 53:12). Hai tên trộm bị đóng đinh cùng Ngài cũng nhạo báng Đấng Cứu Chuộc (Ma-thi-ơ 27:44); nhưng vào giờ thứ mười một, một trong hai tên đã được “ban cho sự ăn năn để được sự sống” (Công Vụ Các Sứ Đồ 11:18). Hắn quay sang Chúa Giê-xu và nói: “Lạy Giê-xu, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!” (Lu-ca 23:42). Chúa đã không từ chối lời kêu xin của hắn và nói: “Ngươi đã phạm tội vượt quá tầm tay của lòng thương xót”; nhưng Ngài đáp: “Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi” (c. 43). Họ đã chứng kiến một sự bày tỏ ân điển tể trị chưa từng có dành cho một trong những kẻ tội lỗi lớn nhất. Họ thấy những hiện tượng huyền nhiệm nhất. Họ ngồi xuống để “canh giữ Ngài,” nhưng sau một lúc họ không còn có thể làm điều đó nữa. Giữa trưa bỗng trở nên như nửa đêm. “Từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, khắp cả xứ đều tối tăm mù mịt” (Ma-thi-ơ 27:45). Như thể mặt trời từ chối chiếu sáng trên một cảnh tượng như vậy, như thể chính thiên nhiên cũng than khóc trước một cảnh tượng như thế. Trong ba giờ ấy, một sự giao dịch đã diễn ra giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời, là sự quá thánh khiết đến nỗi mắt hữu hạn không thể nhìn ngắm, một sự mầu nhiệm mà không tâm trí phàm nhân nào có thể thấu hiểu trọn vẹn. Ngay khi Đấng Cứu Thế phó linh hồn mình vào tay Cha, “Kìa, màn trong đền thờ bị xé ra làm hai từ trên xuống dưới, đất thì rúng động, đá lớn nứt ra, mồ mả mở ra, và nhiều thây của các thánh qua đời được sống lại” (Ma-thi-ơ 27:51-52). Đây không phải là một người chịu khổ bình thường; đây là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và trời đất đã bày tỏ sự cảm thông của mình. Họ thấy và nghe những điều phước hạnh đưa họ đến chỗ nhận biết tội và tin nhận. Pha-ra-ôn đã chứng kiến một sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời rất lạ lùng trong các tai vạ mà Ngài giáng trên Ê-díp-tô, nhưng thay vì khiến ông ăn năn, ông lại tiếp tục cứng lòng mình. Đối với những người chưa được tái sinh khi họ bị bỏ mặc cho chính mình thì luôn luôn như vậy; cả những dấu hiệu đáng kinh ngạc nhất về sự nhân từ của Đức Chúa Trời lẫn những sự phán xét gây kinh sợ nhất cũng không làm họ mềm lòng. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng làm mềm những tấm lòng chai đá của những người lính La Mã này và soi sáng tâm trí ngoại đạo của họ. “Thầy đội và những kẻ cùng với người canh giữ Chúa Giê-xu, thấy đất rúng, và những điều xảy đến, thì sợ hãi lắm, mà nói rằng: Thật, người này là Con Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 27:54). Chúng ta xem đây là một phép lạ nữa tại đồi Sọ — một phép lạ của ân điển lạ lùng. Và chúng ta trông đợi sẽ gặp trên thiên đàng người đã đóng đinh vào tay Đấng Cứu Thế và đâm giáo vào hông Ngài — là đáp án của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện của Đấng Christ: “Lạy Cha, xin tha cho họ.” Vậy nên vẫn còn hy vọng cho kẻ tội lỗi hèn hạ nhất, nếu người ấy chịu đầu phục quyền Chúa tể của Đấng Christ và tin cậy nơi huyết của Ngài.

Những Gì Tôi Thấy

Tôi thấy một sự bày tỏ bản tính của con người. “Mọi điều bị quở trách đều tỏ ra tại ánh sáng; vì điều làm cho tỏ ra, ấy là ánh sáng” (Ê-phê-sô 5:13). Đấng Christ là “sự sáng thật” (Giăng 1:9) — là sự sáng thiết yếu, thuộc về Đức Chúa Trời, bày tỏ mọi sự; vì vậy mọi người và mọi vật đều đứng phơi bày trong sự hiện diện của Ngài. Những điều tệ hại nhất mà Kinh Thánh nói về bản tính sa ngã của con người đều đã được minh họa trong những ngày của Đấng Christ. Đức Chúa Trời phán rằng lòng của con người là “xấu xa hơn mọi vật, và rất là chước quỷ” (Giê-rê-mi 17:9), và điều đó đã được chứng minh bởi cách người ta đối xử với Con yêu dấu của Ngài. Ngài vừa mới sinh vào thế gian này thì người ta đã quyết tâm tìm cách giết Ngài. Dù Ngài hằng đi khắp nơi làm điều lành, giải cứu những người khốn khổ, và phục vụ những người thiếu thốn cả về linh hồn lẫn thân thể, Ngài lại được cảm kích ít ỏi đến nỗi Ngài phải phán: “Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu” (Ma-thi-ơ 8:20). Có một lần “dân chúng xin Ngài lìa khỏi xứ mình” (Ma-thi-ơ 8:34). Đấng Christ không những không được hoan nghênh tại đây, mà người ta còn ghét Ngài “vô cớ” (Giăng 15:25). Ngài đã cho họ mọi lý do để ngưỡng mộ Ngài, nhưng họ lại có một ác cảm cố hữu đối với Ngài. Lời Chúa tuyên bố: “Tâm trí theo xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Nhiều người làm ra vẻ tôn kính Đức Chúa Trời, nhưng là tôn kính một “thần” theo trí tưởng tượng của riêng họ. Họ ghét Đức Chúa Trời hằng sống, và nếu có thể được, họ sẽ loại bỏ Ngài khỏi vũ trụ này. Điều này rõ ràng qua cách họ đối xử với Đấng Christ, vì Ngài không ai khác hơn là “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16). Họ ghét Ngài và săn đuổi Ngài cho đến chết, và không gì kém hơn cái chết bởi sự đóng đinh mới có thể làm họ thỏa mãn. Tại đồi Sọ, bản tính thật của con người đã được bày tỏ, và sự xấu xa tuyệt vọng của lòng người đã bị lột trần.

Tôi thấy một sự bày tỏ tội lỗi. Tội lỗi! “Điều gớm ghiếc” ấy, là điều Chúa ghét (Giê-rê-mi 44:4), lại bị những kẻ phạm tội xem nhẹ biết bao. Tội lỗi! Nó đã khiến tổ tiên đầu tiên của chúng ta bị đuổi khỏi Ê-đen và là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ trên thế gian. Tội lỗi! Nó gây ra tranh chấp và đổ máu, và đã biến “đất của người sống” này thành một nghĩa địa khổng lồ. Tội lỗi! Một con quái vật gớm ghiếc mà chúng ta rất không thích nghe nói đến và sẵn sàng bào chữa cho nó. Tội lỗi! Sa-tan dùng mọi thủ đoạn tinh vi của nó để làm cho tội lỗi ra hấp dẫn, và bày nó ra với những màu sắc quyến rũ nhất. Một trong những mục đích lớn của sự nhập thể là đem ra ánh sáng những điều giấu kín trong bóng tối. Sự hiện diện của Đấng Thánh tại đây giống như một ánh sáng rực rỡ trong một căn phòng bị bỏ quên lâu ngày, bày tỏ sự bẩn thỉu và nhơ nhớp của nó. “Nếu Ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi chi; song bây giờ họ không thể chữa mình về tội lỗi được” (Giăng 15:22). Tại đây Đấng Christ phán theo cách so sánh. Con người đã tỏ ra xấu xa như thế nào suốt lịch sử, thì sự đến của Em-ma-nu-ên trên đất đã đưa tội lỗi lên đến đỉnh điểm. Mọi điều đã xảy ra trước đó đều là chuyện nhỏ nhặt khi so sánh với sự gian ác khủng khiếp đã làm ra nghịch cùng Tình Yêu nhập thể. Trong cách Con Đức Chúa Trời bị đối xử dưới tay loài người, chúng ta thấy tội lỗi với bộ mặt thật của nó, bị lột bỏ mọi lớp ngụy trang, bị phơi bày trong toàn bộ thực tại gớm ghiếc của nó, trong bản chất thật của nó là sự nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Tại đồi Sọ, chúng ta thấy đỉnh điểm của tội lỗi, thấy những mức độ đáng sợ và ghê rợn mà nó có thể đi tới. Điều đã nảy mầm tại Ê-đen đã lên đến tột cùng trong sự đóng đinh. Tội lỗi đầu tiên đã gây ra sự tự tử thuộc linh, tội lỗi thứ hai là tội giết anh em (Ca-in đã giết em mình): nhưng tại đây, ở đồi Sọ, nó đã dẫn đến tội giết Đức Chúa Trời, là giết Chúa của sự vinh hiển. Chúng ta cũng thấy tiền công đáng sợ của tội lỗi — là sự chết và sự xa cách Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ đã treo tại đó với tư cách là Đấng Mang Tội, Ngài đã nhận lấy hình phạt đáng phải giáng trên họ.

Tôi thấy một sự bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời. Các tầng trời thuật lại sự vinh hiển của Ngài và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm, nhưng không nơi nào những sự trọn vẹn của Ngài được bày tỏ nổi bật hơn là tại cây thập tự. Tại đây có sự thánh khiết khôn tả của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là niềm vui thích của Ngài trong mọi điều trong sạch và đáng yêu; vì vậy bản tính của Ngài bừng cháy nghịch cùng bất cứ điều gì là xấu xa. Đức Chúa Trời ghét tội lỗi ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện, và Ngài đã không dành ngoại lệ cho Đấng Christ khi Ngài thấy tội lỗi được quy cho Con yêu dấu của Ngài. Tại đó Đức Chúa Trời đã “làm cho Ngài gánh tội lỗi chúng ta hết thảy” (Ê-sai 53:6). Ngài đã đối xử với Ngài theo đó, tuôn đổ cơn thạnh nộ thánh của Ngài trên Ngài. Đức Chúa Trời “có con mắt quá thánh sạch đến nỗi không thể nhìn sự dữ, chẳng có thể ngó sự trái ngược” (Ha-ba-cúc 1:13); vì vậy Ngài đã quay lưng lại với Đấng Mang Tội. Đấng Cứu Thế đang chịu khổ đã kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” rồi Ngài tự đáp lời mình: “Ngài là thánh” (Thi Thiên 22:1, 3).

Tôi thấy sự công chính không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố trong Luật Pháp của Ngài là: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Không thể có sự chệch đi nào khỏi điều đó, vì Giê-hô-va đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài “không kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Nhưng Ngài sẽ không dành ngoại lệ cho Đấng mà Ngài làm chứng là Chiên Con “không lỗi, không vít” (1 Phi-e-rơ 1:19) sao? Không! Vì dù Đấng Christ vốn vô tội cả trong bản tính lẫn hành động, bởi vì tội lỗi của dân Ngài đã được đặt trên Ngài, nên Đức Chúa Trời đã “chẳng tiếc chính Con mình” (Rô-ma 8:32). Vì tội lỗi đã được chuyển sang Ngài, nên hình phạt phải giáng trên Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã phán: “Hỡi gươm, hãy tỉnh thức nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh kẻ chăn” (Xa-cha-ri 13:7). Đức Chúa Trời đã không giảm bớt một chút nào trong đòi hỏi công chính của Ngài, cũng không để tình cảm làm hoen ố bộ mặt công bằng của sự cai trị của Ngài. Ngài xưng mình là Quan Án tuyệt hảo, Đấng “chẳng tây vị ai.” Điều đó đã được chứng minh trọn vẹn biết bao tại đồi Sọ, bởi sự từ chối của Ngài không miễn trừ cho Con Yêu Dấu của Ngài, là Đấng mà linh hồn Ngài vui thích (Ê-sai 42:1), khi Ngài đứng vào chỗ của kẻ có tội.

Tôi thấy ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta [là dân Ngài], khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết” (Rô-ma 5:8). Nếu Ngài muốn, Đức Chúa Trời đã có thể đày cả dòng dõi A-đam vào sự khốn khổ đời đời. Đó là điều mỗi người chúng ta hoàn toàn đáng phải chịu. Và tại sao Ngài lại không làm như vậy? Theo bản tính, chúng ta hư hoại và bại hoại; trong thực tế, chúng ta là những kẻ nổi loạn không thể sửa trị, không có tình yêu dành cho Ngài, cũng không quan tâm đến sự vinh hiển của Ngài. Nhưng bởi sự nhân từ của chính Ngài, Ngài đã quyết định cứu một dân khỏi tội lỗi của họ, cứu chuộc họ bởi Đấng Christ “để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:6). Ngài đã quyết định nhổ họ như những que củi khỏi lửa đang cháy, để họ có thể là những chứng tích đời đời về lòng thương xót của Ngài. Vì việc làm sự chuộc tội cho những tội ác khủng khiếp của mình hoàn toàn nằm ngoài khả năng của họ, nên chính Ngài đã sắm sẵn một sinh tế đầy đủ trọn vẹn cho họ. Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (1 Phi-e-rơ 5:10) và Ngài đã ban vô số bằng chứng về điều này. Nhưng không nơi nào “sự giàu có của ân điển Ngài” được bày tỏ cách dư dật và lạ lùng như tại đồi Sọ.

Hãy xem tại đây sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Lời Chúa tuyên bố: “Chẳng điều gì ô uế, chẳng ai làm điều gớm ghiếc... được vào đó” (Khải Huyền 21:27); vậy thì làm sao tôi có thể được vào Giê-ru-sa-lem trên trời? Làm sao một người hoàn toàn không có sự công chính như tôi lại có thể nhận được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời? Luật Pháp nói: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Tôi đã phạm tội và vi phạm Luật Pháp, vậy làm sao tôi có thể thoát khỏi hình phạt của nó? Vì tôi là kẻ khánh kiệt thuộc linh, làm sao có thể kiếm được giá chuộc cần thiết? Đây là những nan đề mà không trí tuệ nào của con người có thể giải quyết. Nút thắt này cũng không thể được cắt đứt bằng cách kêu gọi đến lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót của Ngài không phải là một thuộc tính lấn át sự công chính và sự liêm chính của Ngài. Nhưng tại Cây Thập Tự, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã tỏa sáng trong sự hiệp nhất vinh hiển, như sự hòa quyện của các màu sắc trong cầu vồng. Tại đó “sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau” (Thi Thiên 85:10). Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được Đấng Christ làm thỏa mãn, vì vậy lòng thương xót của Ngài tuôn chảy tự do đến mọi người ăn năn và tin. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra trong sự sáng tạo và sự quan phòng, nhưng không nơi nào vĩ đại như tại cây thập tự.

Tôi thấy chính mình. Sao? Vâng, khi tôi hướng cái nhìn của mình lên cây thập tự, tôi thấy chính mình, và mọi người nhìn bằng con mắt đức tin cũng vậy. Đấng Christ đã treo tại đó với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, và không thể có sự đại diện mà không có sự đồng nhất. Đấng Christ đồng nhất với những người mà Ngài mang tội lỗi của họ, và những người tin đồng nhất với Ngài. Trước mắt Đức Chúa Trời, họ là một. Đấng Christ đã lấy chỗ của tôi, và đức tin nắm lấy sự thật đó. Trong thân vị của Đấng Thay Thế cho tôi, tôi đã làm thỏa mãn mọi đòi hỏi của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Trong thân vị của Đấng Christ, tôi đã trả trọn cái giá mà sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Trong thân vị của Đấng Christ, tôi đứng được chấp thuận trước mặt Đức Chúa Trời, vì tôi được mặc lấy những sự trọn vẹn đáng công trạng của Ngài (Ê-sai 61:10). Toàn thể Hội Thánh đã được cứu chuộc của Đức Chúa Trời có thể nói về Đấng Christ: “Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương” (Ê-sai 53:4), “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Và đức tin cá nhân hóa điều đó và tuyên bố: “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ... là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Ha-lê-lu-gia! Thật là một Đấng Cứu Thế!

Bạn Thấy Gì?

Bạn thấy Đấng mà bạn khinh dể và chối bỏ, nếu bạn chưa được cứu. Có lẽ bạn phủ nhận điều đó và nói rằng thái độ của tôi chỉ là tiêu cực. Bạn lầm rồi. Nếu bạn không phải là bạn của Đấng Christ, bạn là kẻ thù của Ngài. Không có hạng người thứ ba. “Phàm ai không theo Ta, thì nghịch cùng Ta” (Ma-thi-ơ 12:30) là phán quyết của chính Ngài, và không thể kháng cáo khỏi phán quyết đó. Bạn đã khinh dể thẩm quyền của Ngài, coi thường luật pháp của Ngài, đối xử với những đòi hỏi của Ngài bằng sự khinh miệt. Bạn chối bỏ ách và vương trượng của Ngài, và từ chối để Ngài cai trị mình; như vậy bạn liên hiệp với những kẻ đã đuổi Ngài ra và săn đuổi Ngài cho đến chết.

Bạn thấy Đấng được bày ra là Đấng Cứu Thế. Vâng, bất chấp cách đối xử gian ác của bạn đối với Ngài cho đến nay, Ngài vẫn được bày ra trước bạn trong Phúc Âm là Đấng sẵn lòng và có thể chữa lành những vết thương mà tội lỗi đã gây ra, và cứu linh hồn bạn khỏi sự chết đời đời. Nếu bạn chịu hạ bỏ vũ khí chiến tranh của mình nghịch cùng Ngài, đầu phục quyền Chúa tể của Ngài, và tin cậy nơi huyết cứu chuộc của Ngài, Ngài sẽ tiếp nhận bạn ngay bây giờ. “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37).

Bạn thấy Đấng sẽ là Quan Án của bạn, nếu bạn từ chối tiếp nhận Ngài là Đấng Cứu Thế. Hãy đến với Ngài ngay bây giờ như một tội nhân ăn năn, như một kẻ khánh kiệt thuộc linh, phó mình cho ân điển của Ngài, và Ngài sẽ tha thứ những sự gian ác của bạn và ban cho bạn một sự tiếp đón như của bậc vương giả. “Hỡi những kẻ nào mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28) là lời mời gọi kèm theo lời hứa của chính Ngài. Nhưng nếu bạn cứ quay lưng lại với Ngài, thì một ngày kia Ngài sẽ phán với bạn: “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó” (Ma-thi-ơ 25:41).

Chương 10

Sự Cứu Chuộc Của Đấng Christ

Đấng Cứu Chuộc Công Chính của chúng ta — một danh xưng như thế nghe có lạ đối với độc giả không? Tính từ ấy ở trong một ngữ cảnh như vậy có xa lạ không? Hầu hết chúng ta có lẽ quen thuộc hơn nhiều với những cách nói như “Đấng Cứu Chuộc yêu thương của chúng ta” và “Đấng Cứu Chuộc nhân từ của chúng ta,” hay thậm chí “Đấng Cứu Chuộc quyền năng của chúng ta.” Chúng tôi dùng thuật ngữ này ở đây không phải vì cố tìm sự độc đáo. Không, đúng hơn, một danh xưng như vậy là điều sự dạy dỗ của Kinh Thánh đòi hỏi. Thật vậy, nếu chúng ta cẩn thận quan sát nơi Đức Thánh Linh đã đặt trọng tâm của Ngài, thì chúng ta có bổn phận phải điều chỉnh thuật ngữ của mình cho phù hợp với điều đó. Bạn thử nhớ xem có bao nhiêu phân đoạn mà hoặc “yêu thương” hoặc “nhân từ” được dùng làm tính từ liên hệ với Đấng Christ. Nếu trí nhớ không giúp được, hãy tra một quyển Kinh Thánh phù dẫn, và bạn sẽ ngạc nhiên thấy cả hai từ ấy đều không xuất hiện một lần nào! Bây giờ hãy thử từ “công chính” và xem có bao nhiêu phân đoạn nói đến Chúa Giê-xu như vậy. Đấng Christ được gọi là “đầy tớ công chính của ta” (Ê-sai 53:11); là “một Chồi công chính” (Giê-rê-mi 23:5); và trong câu tiếp theo là “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta”; là “mặt trời công chính” (Ma-la-chi 4:2); là “một người công chính” (Lu-ca 23:47); là “Đấng Thẩm Phán công chính” (2 Ti-mô-thê 4:8). Ngài được thấy như hình bóng đối ứng của Mên-chi-xê-đéc hay “Vua công chính” (Hê-bơ-rơ 7:2-3); là “Đấng Biện Hộ của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha,” “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính” (1 Giăng 2:1). Ngoài ra, cùng một từ Hy Lạp “dikaios” được dịch là “just” trong các phân đoạn sau: vợ của Phi-lát sai lời cảnh báo cho chồng mình: “Đừng làm gì đến người công chính ấy” (Ma-thi-ơ 27:19); trong cùng chương ấy, chính Phi-lát tuyên bố: “Ta không có tội về huyết của người công chính này” (c. 34). Ngài được gọi là “Đấng công chính” (Công Vụ 3:14; Gia-cơ 5:6); và “Đấng Công Chính” (Công Vụ 7:52; 22:14); còn trong 1 Phi-e-rơ 3:18 có những lời quen thuộc: “Đấng Christ cũng đã chịu chết một lần vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính” — thực ra được dịch là “Đấng công chính thay cho kẻ bất chính” (ARV). Khi Xa-cha-ri tiên tri về việc Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, cưỡi trên một con lừa, ông nói: “Này, vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công chính”; trong Khải Huyền 19:11, nơi Ngài được mô tả trên một con ngựa trắng, có lời nói rằng “Ngài lấy sự công chính mà xét đoán và chiến đấu.” Trong tất cả các phân đoạn này, Đấng ngang hàng và là “bạn” của Đức Chúa Cha được nhìn trong tư cách chính thức của Ngài, là Đấng Trung Gian Thần-Nhân. Cũng rõ ràng không kém là các câu ấy cho thấy Chúa Giê-xu là công chính trong thân vị Ngài, trong cách Ngài quản trị chức vụ của Ngài, trong việc Ngài hoàn thành sứ mạng trọng đại đã giao phó cho Ngài. Trước khi Ngài nhập thể, đã có lời công bố rằng “sự công chính sẽ làm dây đai lưng Ngài, và sự thành tín sẽ làm dây đai hông Ngài” (Ê-sai 11:5); và Đấng Christ, bởi linh tiên tri, đã khẳng định: “Tôi đã rao truyền sự công chính trong hội chúng lớn” (Thi Thiên 40:9). Không có lỗi lầm hay thất bại nào trong việc Ngài thực hiện nhiệm vụ cao quý và trọng đại đã ủy thác cho Ngài, như chính lời Ngài thưa với Đức Chúa Cha chứng minh: “Con đã tôn vinh Cha trên đất. Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm” (Giăng 17:4). Việc Đức Chúa Trời nhìn nhận Đấng Christ là “đầy tớ công chính của ta” có nghĩa là Ngài đã xuất sắc thực hiện công việc được giao phó cho Ngài. Như Đức Thánh Linh tuyên bố, Ngài “đã trung tín với Đấng đã lập Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:2). Khi Đức Chúa Cha ban thưởng cho Ngài, Ngài đã phán: “Ngươi yêu sự công chính và ghét sự gian ác” (Thi Thiên 45:7). Hơn nữa, Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc công chính của dân Ngài vì sự công chính của họ ở trong Ngài. Ngài đã làm nên một sự công chính trọn vẹn cho họ. Khi họ tin Ngài, sự công chính ấy được quy cho hay kể vào tài khoản của họ; vì vậy Ngài được gọi là “Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6). Đấng Christ là công chính không phải như một cá nhân riêng tư, không phải chỉ cho chính Ngài, mà cho chúng ta là những tội nhân và cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã hành động như Tôi Tớ công chính của Đức Chúa Trời và như Đấng Bảo Lãnh công chính của dân Ngài. Ngài đã sống và đã chết để mọi công đức vô hạn của sự vâng phục của Ngài có thể được chuyển cho họ. Khi xưng công chính cho dân tội lỗi của Ngài, Đức Chúa Trời không hề xem nhẹ cũng không làm ô danh luật pháp của Ngài; trái lại, Ngài đã “lập” luật pháp ấy (Rô-ma 3:31). Đấng Cứu Chuộc đã “được đặt dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4). Sự nghiêm khắc của luật pháp không hề được nới lỏng, và không một chấm một nét nào trong các đòi hỏi của nó được giảm bớt liên quan đến Ngài. Đấng Christ đã dâng cho Luật Pháp sự vâng phục cá nhân, trọn vẹn và liên tục: vì vậy Ngài đã “làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển” (Ê-sai 42:21). Do đó, Đức Chúa Trời không chỉ nhân từ mà còn “công chính” ngay trong chính lúc Ngài là “Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:26), vì Chúa Giê-xu đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự công chính thay cho mọi người tin cậy Ngài. Trong Đấng Cứu Chuộc công chính, chúng ta tìm được câu trả lời cho câu hỏi: “Làm sao những người không có sự công chính của riêng mình và hoàn toàn không thể tự kiếm được bất cứ sự công chính nào, có thể trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời?” Làm sao con người, vốn là một khối hư hoại, có thể đến gần Đấng Thánh Khiết không thể diễn tả được, và ngước nhìn mặt Ngài trong bình an? Người ấy có thể làm như vậy bằng cách đến với Đức Chúa Trời như một kẻ không công chính, thừa nhận mình không có khả năng loại bỏ sự bất chính, và không dâng điều gì để xoa dịu Ngài. Bởi vì chúng ta không thể vươn lên tới các đòi hỏi thánh khiết hay sự công chính của Luật Pháp, Đức Chúa Trời đã đem sự công chính của Ngài xuống gần chúng ta: “Ta sẽ đem sự công chính của Ta đến gần” (Ê-sai 46:13). Sự công chính ấy đã được đem đến gần tội nhân khi Ngôi Lời trở nên xác thịt và đóng trại giữa loài người; nó được đem đến gần chúng ta trong Phúc Âm, “vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin đến đức tin” (Rô-ma 1:17). Sự công chính này Đức Chúa Trời quy cho mọi người tin, rồi đối xử với họ theo đúng những gì nó xứng đáng được hưởng. “Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta [không phải được đặt vào khả năng tự kiếm một sự công chính của riêng mình, nhưng] trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đây là sự quy gán kép: tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài được quy cho chúng ta. Chúng ta không được nói là được làm nên công chính, mà là chính “sự công chính”; và không chỉ là sự công chính, mà là “sự công chính của Đức Chúa Trời” — mức tột cùng mà ngôn ngữ có thể đạt tới. Cùng một cách Đấng Christ đã “trở nên tội lỗi,” chúng ta được làm nên “sự công chính.” Đấng Christ không hề biết tội lỗi thật, nhưng trong sự can thiệp với vai trò Đấng Trung Gian của Ngài thay cho chúng ta, Ngài đã bị đối xử như một người có tội. Tương tự, chúng ta thiếu mọi sự công chính hợp pháp; nhưng khi tiếp nhận Đấng Christ, chúng ta được Đấng Tối Cao nhìn như những tạo vật công chính. Cả hai đều bởi sự quy gán; một sự trao đổi kỳ diệu! Để loại trừ ý tưởng rằng có bất kỳ sự công chính vốn có nào liên quan ở đây, Kinh Thánh nói: “chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Cũng như tội lỗi được quy cho Đấng Christ vốn có ở trong chúng ta, thì sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính vốn có ở trong Ngài. Kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời thỏa mãn trọn vẹn các đòi hỏi của Luật Pháp. Không có điều gì trong mọi mệnh lệnh thánh của nó mà Đấng Christ đã không thực hiện, không có điều gì trong những lời đe dọa khủng khiếp của nó mà Ngài đã không gánh chịu. Ngài đã làm trọn mọi điều răn của nó bằng một tấm lòng trong sạch không tì vết và một đời sống chính trực trọn vẹn. Ngài đã hứng trọn toàn bộ lời nguyền rủa khi Ngài treo trên thập tự giá, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, vì tội lỗi của dân Ngài. Sự vâng phục của Ngài đã đem lại vinh dự cao hơn cho Luật Pháp so với vinh dự Luật Pháp có thể nhận được từ sự tuân giữ không gián đoạn của A-đam và dòng dõi của ông. Những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, vốn đã bị làm ô danh bởi sự phản loạn của chúng ta, được tôn vinh trong sự cứu chuộc của chúng ta. Trong sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời xuất hiện vừa công chính không lay chuyển khi đòi hỏi sự báo thù, vừa giàu có không thể tưởng tượng được khi bày tỏ lòng thương xót. “Thanh gươm của công lý và cây trượng của ân điển, mỗi cái đều được thực thi đúng mức, mỗi cái đều được bày tỏ trọn vẹn” (James Hervey). Các lợi ích của sự thánh khiết cũng được bảo đảm, vì nơi nào sự cứu chuộc được tiếp nhận bởi đức tin, nó thắp lên trong lòng một lòng căm ghét mãnh liệt đối với tội lỗi và tình yêu cùng lòng biết ơn sâu sắc nhất đối với Đức Chúa Trời.

Chương 11

Đấng Christ Là Đấng Cứu Thế

“Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Ê-sai 55:8). Những lời này bày tỏ cách trang nghiêm sự tàn phá khủng khiếp mà tội lỗi đã gây ra trong nhân loại sa ngã. Họ đã mất liên lạc với Đấng Tạo Hóa của mình; hơn thế nữa, họ “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18). Kết quả là linh hồn đã mất neo, mọi sự bị rối loạn, và sự sa đọa của con người đã đảo lộn mọi điều. Thay vì đặt những mối quan tâm của đời này dưới những lợi ích của đời sau, con người chủ yếu dồn mình cho hiện tại và ít hoặc không nghĩ đến cõi đời đời. Thay vì đặt lợi ích của linh hồn mình lên trên nhu cầu của thân thể, con người chủ yếu bận rộn về đồ ăn và quần áo. Thay vì mục đích lớn của con người là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì việc phục vụ bản thân đã trở thành công việc chính của người. Ý tưởng của con người đáng lẽ phải được Lời Đức Chúa Trời chi phối, và đường lối của người phải được ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời điều chỉnh. Nhưng điều ngược lại mới đúng. Vì vậy, những điều rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:4) lại bị tạo vật sa ngã khinh thường, và “điều được người đời tôn trọng là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Con người đã đảo lộn mọi sự, điều này buồn thay lại rõ ràng khi người cố xử lý những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời. Sự đồi bại mà tội lỗi gây ra xuất hiện trong việc chúng ta đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về “tâm linh, linh hồn và thân thể” của con người (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), nhưng khi thế gian nói đến điều đó, nó nói “thân thể, linh hồn và tâm linh.” Kinh Thánh tuyên bố các Cơ Đốc nhân là “khách lạ và người lữ hành” trong thế giới này; nhưng mười lần thì đến chín lần, ngay cả những người tốt cũng nói và viết “người lữ hành và khách lạ.” Xu hướng đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời này là một phần của bản chất con người sa ngã. Trừ khi Đức Thánh Linh can thiệp và làm một phép lạ của ân điển, hậu quả của nó gây tử vong cho linh hồn. Không đâu chúng ta có một ví dụ bi thảm hơn về điều này bằng trong sứ điệp truyền giảng đang được rao ra ngày nay, dù hầu như không ai dường như nhận thức được điều đó. Việc có điều gì đó sai trật căn bản với thế giới được nhiều người thừa nhận. Việc Cơ Đốc giáo đang ở trong một tình trạng đáng buồn, nhiều người đau đớn ý thức được — rằng sai lầm đầy dẫy khắp nơi, rằng sự tin kính thực tiễn đang ở mức thấp, rằng tính thế gian đã làm suy kiệt nhiều Hội Thánh, điều đó ngày càng rõ ràng đối với nhiều người. Nhưng ít người thấy mọi sự tệ đến mức nào, ít người nhận ra mọi sự đã thối nát đến tận nền tảng; nhưng sự thật là như vậy. Con đường cứu rỗi thật của Đức Chúa Trời ngày nay ít được biết đến. Phúc Âm đang được rao giảng, ngay cả trong các vòng chính thống, thường là một phúc âm sai lầm. Ngay cả ở đó, con người đã đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời. Trong nhiều năm, người ta đã dạy rằng không cần gì hơn cho sự cứu rỗi của một tội nhân ngoài việc “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình.” Về sau, người ấy nên cúi đầu trước Ngài làm Chúa, hiến dâng đời mình cho Ngài, và phục vụ Ngài trọn vẹn. Nhưng ngay cả khi người ấy không làm như vậy, thiên đàng vẫn chắc chắn thuộc về người. Người sẽ thiếu bình an và niềm vui bây giờ, và có thể mất một số mão triều thiên trong thời kỳ ngàn năm; nhưng vì đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình, người đã được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Đây là sự đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời. Đó là lời nói dối của ma quỷ, và chỉ ngày sẽ đến mới cho thấy có bao nhiêu người đã bị nó lừa dối đến chỗ chết mất. Chúng tôi biết đây là ngôn ngữ mạnh mẽ, và nó có thể gây sốc; nhưng hãy thử nó dưới ánh sáng này: Mọi phân đoạn của Tân Ước nơi hai danh xưng này xuất hiện cùng nhau đều nói “Chúa và Cứu Chúa,” và không bao giờ nói “Cứu Chúa” (Lu-ca 1:46-47). Trừ khi Đức Giê-hô-va trước hết đã trở thành “Chúa” của bà, chắc chắn Ngài đã không là “Cứu Chúa” của bà. Không ai nghiêm túc suy ngẫm về vấn đề này mà gặp khó khăn gì trong việc nhận ra điều đó. Làm sao một Đức Chúa Trời chí thánh có thể cứu một người khinh miệt quyền uy của Ngài, khinh thường danh dự của Ngài, và coi thường ý muốn đã bày tỏ của Ngài? Thật là ân điển vô hạn khi Đức Chúa Trời sẵn sàng hòa giải với chúng ta khi chúng ta quăng bỏ vũ khí phản loạn của mình chống lại Ngài; nhưng sẽ là một hành động bất chính, đặt một phần thưởng trên sự vô luật pháp, nếu Ngài tha thứ cho tội nhân trước khi người ấy trước hết được hòa giải với Đấng Tạo Hóa của mình. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời được truyền phải làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10) (và điều này bằng cách thêm vào đức tin của họ các ân điển khác được liệt kê trong các câu 5-7). Họ được bảo đảm rằng nếu làm như vậy, họ sẽ không bao giờ vấp ngã, vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho họ cách dư dật “vào vương quốc đời đời của [1] Chúa và [2] Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 1:11). Nhưng đặc biệt hãy chú ý thứ tự các danh xưng của Đấng Christ được nhắc đến: không phải là “Cứu Chúa và Chúa của chúng ta,” mà là “Chúa và Cứu Chúa.” Ngài không trở thành Cứu Chúa của bất cứ ai cho đến khi tấm lòng và ý chí tiếp nhận Ngài làm Chúa một cách không dè giữ. “Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa là Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng vào đó và bị thắng, thì số phận sau của họ tệ hơn lúc đầu” (2 Phi-e-rơ 2:20). Ở đây sứ đồ nói đến những người có sự hiểu biết bằng trí óc về Chân Lý, rồi bội đạo. Đã có một sự cải cách bề ngoài trong đời sống của họ, nhưng không có sự tái sinh của tấm lòng. Trong một thời gian, họ được thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhưng vì không có công việc siêu nhiên nào của ân điển được thực hiện trong linh hồn họ, những ham muốn của xác thịt tỏ ra quá mạnh. Họ lại bị thắng và trở về lối sống cũ của mình như “chó quay lại chỗ nó mửa ra” hay “heo đã tắm rồi lại lăn lóc trong bùn.” Sự bội đạo được mô tả là “xoay bỏ điều răn thánh đã truyền cho họ,” điều này nói đến các điều kiện làm môn đồ được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng điều chúng ta đặc biệt quan tâm là thứ tự của Đức Thánh Linh: những kẻ bội đạo này đã được hưởng “sự hiểu biết về (1) Chúa và (2) Cứu Chúa là Chúa Giê-xu Christ.” Dân của Đức Chúa Trời được khuyên giục “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Ở đây một lần nữa, thứ tự của Đức Chúa Trời trái ngược với thứ tự của con người. Đây cũng không chỉ là một chi tiết kỹ thuật mà một sai lầm về nó là ít quan trọng. Không, chủ đề này là cơ bản, thiết yếu và nền tảng, và sai lầm ở điểm này là gây tử vong. Những người chưa quy phục Đấng Christ làm Chúa, nhưng tin cậy Ngài làm Cứu Chúa, đều bị lừa dối. Cùng một nguyên tắc được minh họa trong các phân đoạn nơi các danh xưng khác của Đấng Christ xuất hiện. Hãy lấy câu mở đầu của Tân Ước (Ma-thi-ơ 1:1) nơi Ngài được giới thiệu là “Chúa Giê-xu Christ, [1] con cháu Đa-vít, [2] con cháu Áp-ra-ham.” Tạm gác sang một bên ý nghĩa theo thời kỳ của các danh xưng này, hãy xem chúng từ quan điểm giáo lý và thực tiễn, là điều chúng ta nên quan tâm trước hết. “Con cháu Đa-vít” đưa vào ngai vàng, nhấn mạnh quyền uy của Ngài, và đòi hỏi sự trung thành với vương trượng của Ngài. Và “con cháu Đa-vít” đến trước “con cháu Áp-ra-ham”! Một lần nữa, chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu lên bên hữu Ngài “để làm [1] Chúa Tể và [2] một Đấng Cứu Thế” (Công Vụ 5:31). Khái niệm hàm chứa trong danh xưng “Chúa Tể” là quyền thống trị và thẩm quyền tối cao, “Chúa Tể của các vua trên đất” (Khải Huyền 1:5). Trong sách Công Vụ, chúng ta nhanh chóng khám phá rằng sứ điệp của các sứ đồ hoàn toàn khác — không chỉ trong sự nhấn mạnh, mà cả trong nội dung — so với sự rao giảng của thời chúng ta. Vào ngày lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ tuyên bố: “Ai cầu khẩn danh Chúa thì sẽ được cứu” (Công Vụ 2:21), và nhắc những người nghe của mình rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu “cả Chúa lẫn Đấng Christ” (Công Vụ 2:36), chứ không phải Đấng Christ và Chúa. Với Cọt-nây và gia đình của người, Phi-e-rơ giới thiệu Đấng Christ là “Chúa của mọi người” (Công Vụ 10:36). Khi Ba-na-ba đến An-ti-ốt, người “khuyên mọi người phải với lòng quyết tâm mà cứ ở với Chúa” (Công Vụ 11:23); Phao-lô và Ba-na-ba cũng “phó thác họ cho Chúa, Đấng họ đã tin” (Công Vụ 14:23). Tại hội nghị lớn ở Giê-ru-sa-lem, Phi-e-rơ nhắc các anh em của mình rằng dân ngoại sẽ “tìm kiếm [không chỉ một Cứu Chúa, mà là] Chúa” (Công Vụ 15:17). Với người cai ngục tại Phi-líp và gia đình của người, Phao-lô và Si-la đã rao giảng “đạo của Chúa” (Công Vụ 16:32). Các sứ đồ không chỉ nhấn mạnh quyền làm Chúa của Đấng Christ, mà họ còn làm cho sự quy phục quyền ấy thành điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Điều này rõ ràng từ nhiều phân đoạn khác: “Và những người tin được thêm vào [không phải Đấng Christ, mà là] Chúa ngày càng nhiều” (Công Vụ 5:14); “Và mọi người sống ở Ly-đa và Sa-rôn thấy người, đều trở về với Chúa” (Công Vụ 9:35); “Và nhiều người tin Chúa” (Công Vụ 9:42); “Và một số đông người được thêm vào Chúa” (Công Vụ 11:24).

“Quan tổng đốc thấy sự đã diễn ra thì tin, vì lấy làm lạ về đạo Chúa” (Công Vụ 13:12); “Cơ-rít-bu, người cai nhà hội, cùng cả nhà mình đều tin Chúa” (Công Vụ 18:8). Ngày nay ít người có sự hiểu biết đúng đắn về một sự trở lại đạo đúng theo Kinh Thánh và đem lại sự cứu rỗi là gì. Lời kêu gọi đến sự trở lại đạo ấy được trình bày trong Ê-sai 55:7: “Kẻ dữ hãy bỏ đường lối mình, người bất nghĩa hãy bỏ ý tưởng mình; và hãy trở lại [vì trong A-đam đã lìa bỏ] cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ thương xót.” Đặc điểm của sự trở lại đạo được mô tả trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9: “Anh em đã trở về cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng, để phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.” Vậy sự trở lại đạo là quay khỏi tội lỗi để đến sự thánh khiết, quay khỏi chính mình để đến cùng Đức Chúa Trời, quay khỏi Sa-tan để đến cùng Đấng Christ. Đó là sự tự nguyện đầu phục chính mình cho Chúa Giê-xu, không chỉ bằng sự đồng ý nương cậy nơi công lao của Ngài, mà còn bằng sự sẵn lòng vâng phục Ngài, trao chìa khóa của lòng mình và đặt dưới chân Ngài. Đó là linh hồn tuyên bố: “Lạy Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng tôi, các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị chúng tôi [tức là thế gian, xác thịt và ma quỷ]; nhưng chúng tôi chỉ nhờ Ngài mà nhắc đến danh Ngài” (Ê-sai 26:13). Sự trở lại đạo bao gồm việc chúng ta được khôi phục từ tình trạng tội lỗi hiện tại của mình về hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, hay, cũng là một điều ấy, về sự phù hợp thật với luật pháp đạo đức. Nhưng sự phù hợp với luật pháp đạo đức bao gồm một tấm lòng yêu kính Đức Chúa Trời trên hết, sống vì Ngài là cùng đích, vui mừng trong Ngài hơn hết, và yêu người lân cận như chính mình: cùng một lối sống phù hợp với điều đó. Và vì vậy sự trở lại đạo bao gồm việc chúng ta được khôi phục từ chỗ chúng ta vốn là theo bản tính, để có được tấm lòng và lối sống như thế (James Bellamy, 1770). Hãy lưu ý những lời tra xét trong Công Vụ 3:26: “Đức Chúa Trời đã dựng Đấng Tôi Tớ Ngài là Giê-xu, trước hết sai đến cùng các ngươi, để chúc phước cho các ngươi, khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ sự gian ác mình.” Đây là cách Đấng Christ chúc phước cho con người — làm cho họ trở lại đạo. Dù Phúc Âm có thể dạy dỗ và soi sáng con người đến đâu, nếu họ vẫn còn là nô lệ của tội lỗi, thì Phúc Âm chưa ban cho họ lợi ích đời đời nào. “Anh em há chẳng biết rằng mình thuộc về ai, dâng thân thể cho ai làm nô lệ để vâng phục, thì mình là đầy tớ của kẻ mình vâng phục đó, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính sao?” (Rô-ma 6:16). Có một sự khác biệt rất thật giữa việc tin vào thần tính của Đấng Christ và việc đầu phục quyền Chúa tể của Ngài. Nhiều người tin chắc rằng Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; họ không nghi ngờ gì Ngài là Đấng Tạo Dựng trời và đất. Nhưng điều đó không chứng minh được sự trở lại đạo. Các quỷ cũng nhìn nhận Ngài là “Con Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 8:29). Điều chúng tôi nhấn mạnh ở đây không phải là sự đồng ý của lý trí về thần tính của Đấng Christ, mà là sự quy phục của ý chí trước thẩm quyền của Ngài, để đời sống được điều chỉnh bởi các điều răn của Ngài. Phải có sự đặt chính mình dưới quyền Ngài. Điều này mà thiếu điều kia thì vô ích. “Ngài đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những ai vâng lời Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9). Thế nhưng, bất chấp sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, khi những người chưa được cứu quan tâm về số phận tương lai của mình và hỏi: “Chúng ta phải làm gì để được cứu?” thì câu trả lời họ thường nhận được là: “Hãy tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của bạn.” Người ta ít cố gắng nhấn mạnh với họ (như Phao-lô đã làm với viên cai ngục ở Phi-líp) về quyền Chúa tể của Đấng Christ. Nhiều người hướng dẫn mù lòa dạn dĩ trích dẫn: “Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12). Có lẽ người hướng dẫn phản đối: “Nhưng ở đó không nói gì về việc tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa.” Nói trực tiếp thì không; ở đó cũng không nói gì về việc tiếp nhận Đấng Christ “làm Cứu Chúa cá nhân”! Phải tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, hoặc không tiếp nhận chút nào cả. Nhưng nếu người phản đối chịu cẩn thận suy ngẫm bối cảnh của Giăng 1:12, người ấy sẽ nhanh chóng khám phá rằng Đấng Christ được trình bày ở đó là Chúa, và chúng ta phải tiếp nhận Ngài như vậy. Trong câu trước: “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề tiếp nhận.” Câu đó nhìn Ngài trong tư cách nào? Rõ ràng, là Chủ và Thầy của Y-sơ-ra-ên; và họ đã “chẳng tiếp nhận” Ngài chính trong tư cách ấy. Hãy xem Ngài làm gì cho những người tiếp nhận Ngài: “thì Ngài ban cho quyền phép [quyền hay đặc quyền] trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Ai ngoài Chúa của các chúa mới có thẩm quyền ban cho người khác danh phận làm con cái Đức Chúa Trời! Trong tình trạng chưa được tái sinh, không một tội nhân nào phục dưới Đấng Christ là Chúa, dù người ấy có thể hoàn toàn tin chắc về thần tính của Ngài, và dùng danh “Chúa Giê-xu” khi nhắc đến Ngài. Khi chúng ta nói rằng không một người chưa được tái sinh nào “phục dưới Đấng Christ là Chúa,” chúng ta muốn nói ý muốn của Ngài không phải là nguyên tắc cho đời sống của người ấy; việc làm đẹp lòng, vâng phục, tôn kính và làm vinh hiển Đấng Christ không phải là mục đích, tấm lòng và sự cố gắng chi phối tấm lòng người ấy. Trái lại, tình cảm thật của người ấy là: “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải nghe lời Ngài?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Toàn bộ khuynh hướng đời sống người ấy đang nói: “Ta sẽ không để người này trị vì trên ta” (xem Lu-ca 19:14). Bất chấp mọi vẻ ngoài tôn giáo, thái độ thật của người chưa được tái sinh đối với Đức Chúa Trời là: “Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không ưa biết đường lối Ngài. Đấng Toàn Năng là ai mà chúng tôi phải phục vụ [phục dưới] Ngài?” (Gióp 21:14-15). Cách ăn ở của họ ngụ ý: “Môi miệng chúng ta thuộc về chúng ta: ai là Chúa trên chúng ta?” (Thi Thiên 12:4). Thay vì đầu phục Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mỗi tội nhân đều quay về “đường lối riêng của mình” (Ê-sai 53:6), chỉ sống để làm đẹp lòng chính mình. Khi Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi, Ngài khiến người ấy thấy tội lỗi thật sự là gì. Ngài làm cho người bị cáo trách hiểu rằng tội lỗi là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, là sự từ chối phục dưới Chúa. Đức Thánh Linh khiến người ấy nhận ra mình đã là một kẻ nổi loạn chống lại Đấng được tôn cao trên hết. Giờ đây người ấy bị cáo trách không chỉ về tội này, hay hình tượng kia, mà còn được đưa đến chỗ nhận ra cả đời sống mình đã là sự chống nghịch lại Đức Chúa Trời; rằng mình đã biết, đã cố ý và đã liên tục phớt lờ và thách thức Ngài, cố tình chọn đi theo đường riêng của mình. Công tác của Đức Thánh Linh nơi những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải chủ yếu là thuyết phục mỗi người trong họ rằng họ là những tội nhân hư mất (lương tâm của con người tự nhiên biết điều đó, không cần bất kỳ sự vận hành siêu nhiên nào của Đức Thánh Linh!); mà là bày tỏ “sự tội lỗi quá mức của tội lỗi” (Rô-ma 7:13), bằng cách làm cho chúng ta thấy và cảm nhận rằng mọi tội lỗi đều là một dạng vô chính phủ thuộc linh, một sự thách thức quyền Chúa tể của Đức Chúa Trời. Khi một người thật sự bị cáo trách bởi sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh, tác động đầu tiên trên người ấy là sự tuyệt vọng hoàn toàn và thảm hại. Trường hợp của người ấy dường như hoàn toàn vô vọng. Giờ đây người ấy thấy mình đã phạm tội nặng nề đến nỗi dường như một Đức Chúa Trời công chính không thể làm gì khác ngoài việc đoán phạt mình đời đời. Người ấy thấy mình đã dại dột biết bao khi nghe theo tiếng cám dỗ, chống nghịch Đấng Tối Cao và đánh mất chính linh hồn mình. Người ấy nhớ lại Đức Chúa Trời đã phán với mình biết bao lần trong quá khứ — khi còn là một đứa trẻ, khi là một thanh niên, khi đã trưởng thành, trên giường bệnh, trong sự qua đời của một người thân yêu, trong những nghịch cảnh — và mình đã từ chối lắng nghe, cố tình bịt tai như thế nào. Giờ đây người ấy cảm thấy mình đã phạm tội đến nỗi đánh mất ngày ân điển của mình. Nhưng đất phải được cày và bừa trước khi sẵn sàng nhận hạt giống. Cũng vậy, tấm lòng phải được chuẩn bị bằng những kinh nghiệm bừa xới ấy, ý chí cứng đầu phải bị bẻ gãy, trước khi sẵn sàng cho sự chữa lành của Phúc Âm. Nhưng thật ít người được Đức Thánh Linh cáo trách một cách đem lại sự cứu rỗi biết bao! Đức Thánh Linh tiếp tục công tác của Ngài trong linh hồn, cày sâu hơn nữa, bày tỏ sự ghê tởm của tội lỗi, sinh ra sự kinh sợ và ghét bỏ nó. Tiếp theo, tội nhân nhận được khởi đầu của hy vọng, dẫn đến một sự tra hỏi tha thiết: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Rồi Đức Thánh Linh, Đấng đã đến thế gian để làm vinh hiển Đấng Christ, nhấn mạnh với linh hồn đã được thức tỉnh ấy những đòi hỏi của quyền Chúa tể của Ngài (tức là Lu-ca 14:26-33) và làm cho chúng ta nhận ra rằng Đấng Christ đòi hỏi tấm lòng, đời sống và mọi sự của chúng ta. Rồi Ngài ban ân điển cho linh hồn đã được làm cho sống để từ bỏ mọi chúa khác, quay khỏi mọi hình tượng và tiếp nhận Đấng Christ làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Không gì ngoài công tác tối cao và siêu nhiên của Đức Thánh Linh mới có thể làm cho điều này xảy ra. Một người giảng đạo có thể khiến một người tin những gì Kinh Thánh nói về tình trạng hư mất của mình, thuyết phục người ấy cúi đầu trước phán quyết của Đức Chúa Trời, rồi tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình. Không ai muốn xuống địa ngục, và khi lý trí được bảo đảm rằng Đấng Christ đang sẵn sàng như một lối thoát hiểm, với điều kiện duy nhất là người ấy nhảy vào vòng tay Ngài (“yên nghỉ trên công tác đã hoàn tất của Ngài”), thì hàng ngàn người sẽ làm như vậy. Nhưng một trăm người giảng đạo cũng không thể làm cho một người chưa được tái sinh nhận ra bản chất đáng sợ của tội lỗi, hay cho người ấy thấy mình đã là một kẻ phản loạn suốt đời chống lại Đức Chúa Trời, hay thay đổi tấm lòng người ấy để giờ đây người ấy ghét chính mình và khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và phục vụ Đấng Christ. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể đưa con người đến chỗ sẵn lòng từ bỏ mọi hình tượng, chặt đứt một bàn tay phải gây cản trở hay móc ra một con mắt phải phạm tội. Có lẽ một số người sẽ nói: “Nhưng những lời khuyên bảo dành cho các thánh đồ trong các thư tín cho thấy chính các Cơ Đốc nhân, chứ không phải những người chưa được cứu, mới phải đầu phục quyền Chúa tể của Đấng Christ (Rô-ma 12:1).” Một sai lầm như thế chỉ chứng tỏ sự tối tăm thuộc linh trầm trọng đã bao phủ ngay cả giới Cơ Đốc giáo chính thống. Những lời khuyên bảo trong các thư tín đơn giản có nghĩa là các Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như họ đã bắt đầu: “Anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy” (Cô-lô-se 2:6). Mọi lời khuyên bảo có thể tóm tắt trong hai lời: “Hãy đến cùng Đấng Christ,” “Hãy ở trong Ngài”; và ở trong Ngài là gì nếu không phải là liên tục đến cùng Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 2:4)? Các thánh đồ (Rô-ma 12:1) đã được bảo phải “dâng” chính mình “cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 6:13). Khi còn ở trên đất, chúng ta sẽ luôn cần những lời khuyên bảo như thế. Hội Thánh sa ngã tại Ê-phê-sô được bảo: “Hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5). Và bây giờ là một câu hỏi thẳng thắn: Đấng Christ có phải là Chúa của bạn không? Ngài có thật sự ngự trên ngai của lòng bạn không? Ngài có thật sự cai trị đời sống bạn không? Nếu không, thì chắc chắn Ngài không phải là Cứu Chúa của bạn. Trừ khi tấm lòng bạn đã được đổi mới, trừ khi ân điển đã biến đổi bạn từ một kẻ phản loạn vô luật pháp thành một thần dân yêu thương, thì bạn vẫn còn ở trong tội lỗi mình, trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.

Chương 12

Quyền Chúa Tể Của Đấng Christ

“Nhưng hãy tôn Đấng Christ, tức là Chúa, làm thánh trong lòng mình” (1 Phi-e-rơ 3:15). Xét theo bối cảnh, thật đáng chú ý khi lưu ý rằng Phi-e-rơ là người đầu tiên được Đức Thánh Linh cảm động viết những lời này. Khi viết như vậy, lòng ông chắc chắn tràn đầy nỗi buồn và sự thống hối sâu sắc. Ông nói: “Nếu anh em phải vì sự công chính mà chịu khổ, thì có phước: chớ sợ điều họ sợ, và đừng rối trí” (c. 14). Trong một dịp không bao giờ quên được, ông đã sợ “điều” đáng sợ của kẻ ác. Trong dinh Phi-lát, nỗi sợ con người đã đem ông vào cạm bẫy. Nhưng trong câu Kinh Thánh của chúng ta, ông công bố phương thuốc của Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi nỗi sợ con người. “Nhưng hãy tôn Đấng Christ, tức là Chúa, làm thánh trong lòng mình.” Dưới ánh sáng của bối cảnh, điều này trước hết có nghĩa là hãy để sự kính sợ về quyền Chúa tể của Đấng Christ chiếm lấy lòng bạn. Hãy luôn suy nghĩ về sự thật rằng Đấng Christ là Chúa. Vì Ngài là Chúa, mọi quyền phép trên trời và dưới đất là của Ngài; vì vậy Ngài là Chủ của mọi hoàn cảnh, đủ cho mọi trường hợp khẩn cấp, có thể cung cấp mọi nhu cầu. Khi một Cơ Đốc nhân run sợ trước mặt kẻ thù của mình, đó là vì người ấy nghi ngờ hoặc đã đánh mất sự nhìn thấy sự thành tín và quyền năng của Đấng Christ. “Nhưng hãy tôn Đấng Christ, tức là Chúa, làm thánh trong lòng mình.” Động cơ để vâng theo mạng lệnh này không nên là sự bình an và thoải mái của chính chúng ta, mà là sự vinh dự và vinh hiển của Ngài. Để đề phòng nỗi sợ con người, thánh đồ phải nuôi dưỡng sự kính sợ Chúa, để Đấng Christ được tôn cao. Chúa Giê-xu được làm vinh hiển khi dân sự bị bắt bớ của Ngài giữ được thái độ bình tĩnh và sự kiên định không lay chuyển trước mọi sự chống đối. Nhưng điều này chỉ có thể xảy ra khi lòng chúng ta hướng về Ngài, và đặc biệt là về quyền Chúa tể của Ngài. “Nhưng hãy tôn Đấng Christ, tức là Chúa, làm thánh trong lòng mình.” Những lời này có phạm vi áp dụng rộng hơn. Các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin ít suy nghĩ về quyền Chúa tể của Đấng Christ biết bao! Quan điểm của Cơ Đốc nhân thật về Đấng có danh trên hết mọi danh thật thiếu sót đáng buồn biết bao! “Hầu cho tôi được biết Ngài [đạt được sự hiểu biết tốt hơn về Ngài]” (Phi-líp 3:10), phải là nỗi khao khát mỗi ngày của lòng chúng ta, và lời cầu nguyện tha thiết trên môi chúng ta. Chúng ta không chỉ cần tăng trưởng trong “ân điển” mà còn trong “sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Chúng ta thật sự biết rất ít về Đấng Christ của Đức Chúa Trời. “Chưa hề có ai biết Con, trừ Cha” [biết cách trọn vẹn] (Ma-thi-ơ 11:27); thế nhưng nhiều điều đã được bày tỏ về Ngài trong Kinh Thánh. Chúng ta ít nghiên cứu Kinh Thánh ấy với mục đích rõ ràng là tìm kiếm sự hiểu biết tốt hơn, sâu sắc hơn, đầy đủ hơn về Chúa Giê-xu biết bao! Phạm vi nghiên cứu của chúng ta thật hạn hẹp biết bao! Nhiều người hình thành quan niệm của mình về Đấng Christ từ bốn sách đầu tiên của Tân Ước và hiếm khi đọc xa hơn những sách đó. Các sách Phúc Âm nói về đời sống của Đấng Christ trong những ngày Ngài chịu hạ mình. Chúng nhìn Ngài trong hình thể của một Tôi Tớ, Đấng đã đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ. Đúng là Phúc Âm Ma-thi-ơ trình bày vương quyền của Đấng đã ở đây như Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va; thế nhưng đó là trong tư cách Vua bị khước từ. Cũng đúng là Phúc Âm Giăng mô tả những vinh hiển thần thượng của Con nhập thể; thế nhưng là Đấng vô danh trong thế gian mà Ngài đã tạo dựng, và bị chính dân mình mà Ngài đã đến khước từ (Giăng 1:10-11). Chỉ khi chúng ta đi xa hơn các sách Phúc Âm, chúng ta mới thấy quyền Chúa tể của Giê-xu người Na-xa-rét thật sự được bày tỏ. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ nói: “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36). Đấng đã chịu hạ mình giờ đây đã chiến thắng. Đấng đã sinh ra trong sự thấp hèn đã được tôn cao “cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời này, mà cả đời sau nữa” (Ê-phê-sô 1:21). Đấng đã chịu để mặt mình bị phủ bởi nước bọt ghê tởm của con người đã được ban cho một danh cao hơn các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 1:4). Đấng mà con người đã đội mão gai đã được “đội mão triều vinh hiển và sang trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9). Đấng đã treo mình, trong vẻ bất lực bề ngoài, trên thập tự giá đã ngự “bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao” (Hê-bơ-rơ 1:3). Các thư tín, trái với các sách Phúc Âm, đều được viết từ quan điểm của một Đấng Christ đã thăng thiên. Chúng nói về một Cứu Chúa đã được làm vinh hiển. Chúng ta mất mát biết bao vì lơ là chúng! Tại sao khi Đấng Christ đến trong tâm trí chúng ta, suy nghĩ của chúng ta lại quay về “những ngày trong xác thịt của Ngài”? Tại sao lòng chúng ta ít hướng về Đấng Christ trên trời như vậy? Tại sao chúng ta ít suy ngẫm về sự tôn cao của Ngài, về chỗ ngồi và vị trí của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời như vậy? Có phải vì chúng ta đọc các thư tín quá ít không? Nhiều Cơ Đốc nhân thấy các thư tín khó hơn các sách Phúc Âm rất nhiều. Dĩ nhiên là vậy, vì họ quá xa lạ với chúng. Bước vào một thành phố lạ, bố cục, đường phố và vùng ngoại ô của nó đều lạ lẫm. Thật khó tìm đường đi lại. Với các thư tín cũng vậy. Cơ Đốc nhân phải sống trong chúng để làm quen với nội dung của chúng. Chỉ trong các thư tín, đặc điểm riêng biệt của Cơ Đốc giáo mới được trình bày; không phải trong các sách Phúc Âm; sách Công Vụ là giai đoạn chuyển tiếp; và phần lớn sách Khải Huyền thuộc về tương lai. Chỉ các thư tín mới nói về thời đại hiện tại. Nhưng sự giảng dạy ngày nay hiếm khi lưu ý đến chúng. Các Cơ Đốc nhân, trong sự đọc Lời Chúa riêng tư, hiếm khi mở đến chúng. Nhưng chỉ trong các Thư Tín, Cơ Đốc giáo mới được giải thích — Cơ Đốc giáo liên quan đến một Đấng Christ đã sống lại, đã được làm vinh hiển và đã ngự trên ngai. Vì vậy, nếu chúng ta muốn “tôn Đấng Christ, tức là Chúa, làm thánh trong lòng mình,” chúng ta phải dành nhiều thời gian trong các thư tín.

Chương 13

Tình Bạn Của Đấng Christ

Đã có bao nhiêu người từng nghe một bài giảng hay đọc một bài viết về đề tài này? Có bao nhiêu người thuộc về Đức Chúa Trời nghĩ đến Đấng Christ trong mối quan hệ phước hạnh này? Đấng Christ là Bạn hữu tốt nhất mà Cơ Đốc nhân có, và được xem Ngài như vậy vừa là đặc ân vừa là bổn phận của người ấy. Sự ủng hộ của Kinh Thánh dành cho chúng ta nằm trong những phân đoạn sau: “Có một bạn hữu gắn bó hơn anh em” (Châm Ngôn 18:24), điều này không thể chỉ về ai khác ngoài Chúa Giê-xu; “Người này là kẻ yêu dấu tôi, và là bạn hữu tôi, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem!” (Nhã Ca 5:16). Đó là lời của Hiền Thê của Ngài, lời chứng của Hội Thánh, xưng nhận mối quan hệ thân mật nhất này. Thêm vào đó là lời chứng của Tân Ước khi Đấng Christ được gọi là “bạn của người thu thuế và kẻ tội lỗi” (Lu-ca 7:34).

Nhiều và đa dạng là những mối quan hệ mà Đấng Christ đứng trong đó đối với một tín hữu, và người ấy sẽ chịu thiệt thòi nếu Ngài bị bỏ qua trong bất kỳ mối quan hệ nào. Đấng Christ là Đức Chúa Trời, là Chúa, là Đầu, là Cứu Chúa của Hội Thánh. Về mặt chức vụ, Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta; về mặt cá nhân, Ngài là Đấng Cứu Chuộc Thân Thuộc của chúng ta, Đấng Cầu Thay của chúng ta, Bạn Hữu của chúng ta. Danh xưng ấy diễn tả sự hiệp một gần gũi giữa Chúa Giê-xu và các tín hữu. Họ như thể chỉ có một linh hồn thúc đẩy họ; thật vậy, một và cùng một Thánh Linh cũng vậy, vì “ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài” (1 Cô-rinh-tô 6:17). “Đấng Christ đứng trong mối quan hệ gần gũi hơn một người anh em đối với Hội Thánh: Ngài là Chồng của nàng, là Bạn tâm giao của nàng” (John Gill). “Chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và xương Ngài” (Ê-phê-sô 5:30). Nhưng ngay cả những mối quan hệ ấy cũng chưa diễn tả trọn vẹn sự gần gũi, sự hiệp một thuộc linh và tính không thể tách rời của sự liên hiệp giữa Đấng Christ và dân sự Ngài. Cần phải có những lần đến gần Ngài cách tự do nhất và sự thông công thân mật nhất với Ngài. Từ chối Đấng Christ điều đó là phớt lờ sự thật rằng Ngài là Bạn hữu tốt nhất của chúng ta.

“Có một Bạn hữu gắn bó hơn anh em.” Danh xưng trìu mến ấy không những diễn tả mối quan hệ gần gũi giữa Ngài và những người được cứu chuộc của Ngài mà còn tình cảm Ngài dành cho họ. Chẳng có điều gì đã, đang, hay có thể làm nguội lạnh hay dập tắt dòng chảy của tình yêu ấy. “Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình ở thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Danh xưng phước hạnh ấy nói lên sự cảm thông Ngài dành cho dân sự Ngài trong mọi đau khổ, cám dỗ và yếu đuối của họ. “Trong mọi sự gian truân của chúng, Ngài cũng chịu gian truân... bởi lòng yêu thương và sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc chúng; Ngài đã bồng ẵm và mang chúng suốt các ngày thuở xưa” (Ê-sai 63:9). Thật là những biểu hiện của tình bạn của Ngài! Danh xưng ấy cũng nói lên mối quan tâm sâu xa của Ngài đối với lợi ích của chúng ta. Ngài đặt phúc lợi cao nhất của chúng ta trong lòng; vì vậy Ngài đã hứa: “Ta sẽ chẳng xây bỏ chúng nó, chẳng làm ơn cho chúng nó” (Giê-rê-mi 32:40).

Hãy xem xét cụ thể hơn những phẩm chất tuyệt vời của Bạn hữu tốt nhất của chúng ta: Đấng Christ là một Bạn hữu lâu đời. Những người bạn cũ chúng ta quý trọng rất nhiều. Chúa Giê-xu đã là Bạn hữu của chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài! Chúng ta đã sa ngã trong A-đam, nhưng Ngài không ngừng yêu thương chúng ta; trái lại, Ngài đã trở nên A-đam cuối cùng để cứu chuộc chúng ta và “phó mạng sống mình vì bạn hữu mình” (Giăng 15:13). Ngài sai các đầy tớ Ngài đến rao giảng Phúc Âm cho chúng ta, nhưng chúng ta đã khinh dể. Ngay cả khi chúng ta còn lang thang trong những đường lối dại dột, Ngài đã quyết định cứu chúng ta, và trông nom chúng ta. Giữa lúc chúng ta phạm tội và đùa giỡn với sự chết, Ngài đã chặn chúng ta lại bằng ân điển Ngài, và bằng tình yêu Ngài, Ngài đã thắng sự thù nghịch của chúng ta và chinh phục lòng chúng ta.

Đấng Christ là một Bạn hữu hằng ở cùng; Đấng “yêu mến trong mọi lúc” (Châm Ngôn 17:17). Ngài tiếp tục là Bạn hữu của chúng ta qua mọi biến đổi của cuộc đời — không phải là người bạn chỉ ở bên lúc trời đẹp mà bỏ rơi chúng ta khi chúng ta cần Ngài nhất. Ngài là Bạn hữu của chúng ta trong ngày hoạn nạn, cũng như trong ngày thịnh vượng. Chẳng phải Ngài đã như vậy đối với Phi-e-rơ sao? Ngài là “sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn gian truân” (Thi Thiên 46:1), và chứng tỏ điều đó bằng ân điển nâng đỡ của Ngài. Những vi phạm của chúng ta cũng không làm cho lòng thương xót của Ngài xây khỏi chúng ta; ngay cả khi ấy Ngài vẫn hành động như một người bạn. “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính” (1 Giăng 2:1).

Đấng Christ là một Bạn hữu trung tín. Ân điển của Ngài không được bày tỏ bằng sự hy sinh sự công chính, và lòng thương xót của Ngài cũng không phớt lờ những đòi hỏi của sự thánh khiết. Đấng Christ luôn nhắm đến cả vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích cao nhất của dân sự Ngài. “Những thương tích do bạn hữu gây ra là thành tín” (Châm Ngôn 27:6). Một người bạn thật làm tròn bổn phận mình bằng cách chỉ ra những lỗi lầm của tôi. Về phương diện này, Đấng Christ cũng “tỏ mình là bạn hữu” (Châm Ngôn 18:24). Ngài thường phán với mỗi người chúng ta: “Ta có vài điều quở trách ngươi” (Khải Huyền 2:14) — và quở trách chúng ta bằng Lời Ngài, cáo trách lương tâm chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và sửa phạt chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài “hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:10).

Đấng Christ là một Bạn hữu quyền năng. Ngài sẵn lòng và có thể giúp đỡ chúng ta. Một số bạn bè trần gian có thể có lòng muốn giúp chúng ta trong giờ cần thiết, nhưng thiếu phương tiện: Bạn hữu thiên thượng của chúng ta thì không như vậy. Ngài vừa có lòng giúp đỡ vừa có quyền năng. Ngài là Đấng sở hữu “sự giàu có không dò được”, và mọi điều Ngài có đều sẵn dành cho chúng ta sử dụng. “Vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ” (Giăng 17:22). Chúng ta có một Bạn hữu nơi triều đình, vì Đấng Christ dùng ảnh hưởng của Ngài với Cha vì lợi ích của chúng ta. “Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 7:25). Không một hoàn cảnh nào có thể phát sinh mà vượt quá các nguồn lực của Đấng Christ.

Đấng Christ là một Bạn hữu đời đời. Ngài không bỏ rơi chúng ta trong giờ khủng hoảng. “Dẫu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi” (Thi Thiên 23:4). Sự chết cũng không chia lìa chúng ta khỏi Bạn hữu này, Đấng “gắn bó hơn anh em”, vì ngay chính ngày ấy chúng ta được ở với Ngài trong Ba-ra-đi. Sự chết sẽ chia lìa chúng ta khỏi những người trên đất, nhưng “xa thân thể” chúng ta sẽ “ở với Chúa” (2 Cô-rinh-tô 5:8). Và trong tương lai, Đấng Christ sẽ bày tỏ chính mình là Bạn hữu của chúng ta, phán rằng: “Hãy đến hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.” Vì Đấng Christ là một Bạn hữu như vậy đối với Cơ Đốc nhân, điều gì sẽ tiếp theo? Tình bạn phải được đáp lại bằng tình bạn! Về mặt tiêu cực, về phía chúng ta không nên có sự lạnh nhạt, xa cách, sợ hãi, do dự; nhưng về mặt tích cực, cần tự do tận dụng một đặc ân như vậy. Chúng ta nên vui thích trong Ngài. Vì Ngài là một Bạn hữu trung tín, chúng ta có thể an toàn nói với Ngài những điều bí mật trong lòng mình, vì Ngài sẽ không bao giờ phản bội lòng tin của chúng ta. Nhưng tình bạn của Ngài cũng đặt trên chúng ta những bổn phận nhất định — làm đẹp lòng Ngài và thúc đẩy công việc của Ngài, và hằng ngày tìm kiếm lời khuyên của Ngài.

Chương 14

Sự Giúp Đỡ Của Đấng Christ

Một trong những mục đích của Sứ đồ khi viết thư tín gửi người Hê-bơ-rơ là củng cố đức tin của những người bị thử thách nặng nề và đang dao động — và, theo cùng một lý lẽ, tất cả những người yếu đuối trong ân điển. “Bởi vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp những kẻ bị cám dỗ vậy” (Hê-bơ-rơ 2:18). Phương pháp ông đã theo đuổi để đạt đến mục đích ấy là trình bày sự tuyệt vời siêu việt của Đấng Christ, cùng với thiện ý của Ngài đối với con cái loài người. Ông trình bày dài dòng những sự trọn vẹn của thân vị Ngài, các chức vụ Ngài và công việc Ngài. Ông tuyên bố rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã được lập làm Người Thừa Kế mọi vật; rằng Ngài là sự chói sáng của vinh quang Cha và hình bóng của bản thể Ngài. Sự chứng minh đầy đủ đã được đưa ra về sự cao trọng không thể đo lường của Ngài hơn các thiên sứ, nhưng sự hạ mình của Ngài là vô hạn và tình yêu của Ngài đối với những người Cha đã ban cho Ngài là lớn lao đến nỗi Ngài đã nhận lấy một vị trí thấp hơn vị trí của các tạo vật thiên thượng; tuy nhiên, “trong mọi sự... Ngài phải trở nên giống như anh em mình” (Hê-bơ-rơ 2:17).

Trong các chức vụ của Ngài, Ngài được mặc khải là Tiên Tri tối cao, phát ngôn nhân cuối cùng của Thần Tính (Hê-bơ-rơ 1:1-2), là một vị vua vinh quang (Hê-bơ-rơ 1:8), là “thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín” (Hê-bơ-rơ 2:17); trong công việc của Ngài là thực hiện “sự hòa giải [nghĩa đen là “sự chuộc tội”] cho tội lỗi của dân” (Hê-bơ-rơ 2:17), là hằng sống để cầu thay cho họ (Hê-bơ-rơ 7:25), là “đem nhiều con trai vào sự vinh quang” (Hê-bơ-rơ 2:10). Ân điển của Đấng cao cả này thật đáng kinh ngạc đến nỗi Ngài không những mang lấy bản tính của những người Ngài đến đây để cứu, mà còn bước trọn vẹn vào hoàn cảnh của họ, chịu lấy những yếu đuối của họ, bị cám dỗ trong mọi phương diện như họ (ngoại trừ sự hư hoại bên trong). Ngài đã đổ huyết quý báu của mình và chết một cái chết nhục nhã thay cho họ và vì họ; và tất cả những điều này để bày tỏ thực tại và sự phong phú của lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân, đốt cháy lòng họ, và kéo tình cảm của các tín hữu về phía Ngài.

Sứ đồ chỉ ra một trong những hậu quả phước hạnh của việc Con đã trở nên nhập thể và bước vào sự thông công với dân sự đang chịu khổ của Ngài. Thứ nhất, Chúa của vinh quang đã xuống vào lãnh vực của sự cám dỗ. Kinh Thánh luôn phải được hiểu theo chiều rộng tối đa có thể; vì vậy “cám dỗ” có nghĩa là bị thử nghiệm, bị đặt dưới những thử thách và rắc rối, bị dụ dỗ làm điều ác. Đấng Christ đã bị cám dỗ bởi Đức Chúa Trời, bởi loài người, bởi ma quỷ. Thứ hai, Ngài “đã chịu khổ” trong khi bị cám dỗ. Những cám dỗ ấy không phải chỉ là giả vờ, mà là thật và đau đớn. Không thể nào khác được, vì Ngài không những mang lấy mọi cảm xúc của con người, mà sự thánh khiết của Ngài còn cảm nhận sâu sắc mọi hình thức của điều ác. Thứ ba, ký ức về những đau khổ của Ngài khiến Ngài càng nhớ đến những đau khổ của chúng ta hơn. “Bởi vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp những kẻ bị cám dỗ vậy.”

Trước hết, chúng ta hãy xem xét tính kịp thời và quý báu của những lời này đối với những người mà chúng được gửi đến ban đầu. Các thánh đồ Hê-bơ-rơ là những người Do Thái đã được quy tụ trong những ngày của Đấng Christ và dưới sự rao giảng của các sứ đồ, và họ đang ở trong những hoàn cảnh đặc biệt thử thách. Những đồng bào chưa tin của họ coi họ là những kẻ bội giáo khỏi Môi-se, và do đó khỏi chính Đức Giê-hô-va. Họ không chịu thông công với những người này, trái lại coi họ với sự khinh miệt tột cùng và đối xử với họ rất tàn nhẫn. Điều này dẫn đến đau khổ và thiếu thốn lớn, đến nỗi họ “đã chịu nhiều sự khốn khổ”, bị “làm trò cười cho thiên hạ bởi những lời nhục mạ và hoạn nạn”, thậm chí đến mức “của cải bị cướp đoạt” (Hê-bơ-rơ 10:32-34), vì lòng trung thành liên tục của họ với Đấng Christ. Do đó, họ bị cám dỗ mạnh mẽ để từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc, trở lại vị trí cũ dưới Do Thái giáo, và nhờ đó thoát khỏi rắc rối thêm nữa. Bấy giờ, bản văn của chúng ta được gửi đến những tín hữu trong một tình huống như vậy. Sứ đồ nhắc họ rằng chính Đấng Christ đã bị cám dỗ nặng nề, rằng Ngài đã chịu những thử thách tệ hơn của chúng ta; nhưng Ngài đã chịu đựng và bước ra như Đấng Chiến Thắng đắc thắng. Rồi ông bảo đảm với họ rằng Cứu Chúa có thể nâng đỡ, an ủi và làm mạnh mẽ họ.

Ngày nay có những Cơ Đốc nhân đang ở trong hoàn cảnh tương tự như người Hê-bơ-rơ bị áp bức. Thế gian ghét họ, và ghét theo tỷ lệ với lòng trung tín và sự phù hợp của họ với Đấng Christ. Một số người bị đối xử khắc nghiệt bởi những người thân không tin kính. Một số người chịu đau khổ dưới tay những người xưng nhận không có ân điển. Những người khác trải qua sự sửa phạt của Đức Chúa Trời hoặc những sự quan phòng khó hiểu, hoặc đang trải qua dòng nước của sự tang chế hoặc một cơn bệnh đau đớn. Vào những lúc như vậy, Sa-tan đặc biệt tích cực, tung ra những đòn tấn công dữ dội nhất, cám dỗ họ bằng nhiều cách khác nhau. Đây là sự cứu trợ — sự cứu trợ thật, hiện tại, đầy đủ mọi sự. Hãy hướng lòng và mắt bạn đến Cứu Chúa, và xem xét Ngài đủ tư cách biết bao để cứu giúp bạn. Ngài được mặc lấy nhân tính của chúng ta, và vì vậy có thể “cảm thương những yếu đuối của chúng ta”. Trải nghiệm Ngài đã trải qua khiến Ngài phù hợp để thương xót chúng ta. Ngài biết tất cả về trường hợp của bạn, hiểu đầy đủ những thử thách của bạn và đánh giá sức mạnh của cám dỗ của bạn. Ngài không phải là một khán giả thờ ơ, mà đầy lòng thương xót. Ngài đã khóc bên mộ của La-xa-rơ — và Ngài hôm nay cũng như hôm qua. Ngài trung tín trong việc đáp lại những lời kêu cầu của dân sự Ngài.

“Ngài có thể cứu giúp” bất kể cám dỗ hay thử thách mang hình thức nào. “Cứu giúp” là một từ bao quát: nó có nghĩa là “làm bạn”, “giúp đỡ những người đang cần”, “làm mạnh mẽ kẻ yếu”. Nhưng thuật ngữ Hy Lạp còn nổi bật hơn và diễn cảm đẹp đẽ hơn: nó có nghĩa là vội vàng đáp lại tiếng kêu đau khổ, nghĩa đen là “chạy đến theo tiếng gọi” của một người khác. Chrysostom giải thích nó: “Ngài đưa tay ra cho họ với mọi sự sẵn sàng.” Một minh họa phước hạnh được thấy trong trường hợp Đấng Christ đưa tay ra nắm lấy Phi-e-rơ khi ông bắt đầu chìm trong biển (Ma-thi-ơ 14:30-31). Đó là Cứu Chúa đang cứu giúp một người thuộc về Ngài. Cùng một lòng nhân từ dịu dàng ấy còn được minh họa đầy đủ hơn nữa nơi chúng ta thấy Ngài như người Sa-ma-ri nhân lành chăm sóc người lữ khách bị thương (Lu-ca 10:33-35).

“Ngài có thể.” Từ Hy Lạp ngụ ý cả sự phù hợp và sự sẵn lòng làm một việc. Đấng Christ vừa có năng lực vừa sẵn sàng đảm nhận vì dân sự Ngài. Không có sự miễn cưỡng nào trong Ngài. Sự eo hẹp luôn ở trong chúng ta. “Ngài có thể cứu họ đến trọn vẹn khi họ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25) có nghĩa là sự sẵn sàng cũng như khả năng. Trong thời gian Ngài lưu trú trên đất này, chẳng phải Ngài luôn sẵn sàng chữa lành những thân thể bệnh tật sao? Và bạn có nghĩ rằng hiện nay Ngài không sẵn lòng phục vụ những linh hồn đau khổ không? Ý nghĩ ấy phải chết đi. Ngài luôn sẵn sàng phục vụ người què, người mù, người bại liệt, vâng, cả người phung đáng ghê tởm nữa. Ngài luôn chuẩn bị, không phàn nàn, để giảm bớt đau khổ, mặc dù điều đó khiến Ngài phải trả giá — “có quyền năng từ Ngài mà ra” (Lu-ca 6:19) — và mặc dù nhiều sự vô tín được bày tỏ bởi những người Ngài đã làm bạn. Như khi ấy một phần sứ mạng của Ngài là chữa lành kẻ bệnh, thì hiện nay một phần chức vụ của Ngài là băng bó kẻ có lòng tan vỡ. Cứu Chúa của chúng ta thật là một Cứu Chúa! Đức Chúa Trời toàn năng, Con Người đầy dịu dàng. Đấng vô hạn cao hơn chúng ta trong bản tính nguyên thủy và vinh quang hiện tại của Ngài, nhưng Đấng đã trở nên xác thịt và huyết, sống trên cùng một bình diện như chúng ta, trải qua cùng những rắc rối, và chịu khổ như chúng ta, dù sâu sắc hơn nhiều. Vậy thì Ngài đủ tư cách biết bao để cung cấp mọi nhu cầu của bạn! Hãy trao mọi lo lắng của bạn cho Ngài, biết rằng Ngài chăm sóc bạn.

Bất kể hoàn cảnh của bạn là gì, Cứu Chúa cứu giúp là đầy đủ mọi sự và bước vào hoàn cảnh của bạn với sự cảm thông. Ngài biết thế nào là mệt mỏi (Giăng 4:6) và kiệt sức (Mác 4:36-38). Ngài biết thế nào là chịu đói và khát. Bạn không có nhà chăng? Ngài không có chỗ gối đầu. Bạn đang ở trong hoàn cảnh eo hẹp chăng? Ngài đã được đặt nằm trong máng cỏ. Bạn đau buồn chăng? Ngài là Người của những nỗi đau buồn. Bạn bị các tín hữu đồng bạn hiểu lầm chăng? Ngài cũng vậy bởi chính các môn đồ Ngài. Bất kể số phận của bạn là gì, Ngài có thể bước trọn vẹn vào đó. Ngài đã trải qua mọi nỗi khốn khổ của nhân loại, và không quên chúng. Bạn bị Sa-tan tấn công chăng? Ngài cũng vậy. Những tư tưởng phạm thượng có lúc hành hạ tâm trí bạn chăng? Ma quỷ đã cám dỗ Ngài thờ lạy nó một cách thờ hình tượng. Bạn tuyệt vọng đến mức nghĩ đến việc tự kết liễu đời mình chăng? Sa-tan đã thách thức Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Ngài “đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, nhưng không phạm tội”. Các thiên sứ có thể thương xót, nhưng họ không thể có cảm xúc đồng cảm. Nhưng lòng thương xót của Đấng Christ (chịu khổ cùng) thúc đẩy Ngài cứu giúp.

Trong một số trường hợp, Ngài làm như vậy trước khi cám dỗ đến, và bằng nhiều cách khác nhau. Ngài chuẩn bị cho nó bằng cách báo trước về nó; như với Y-sơ-ra-ên bị khốn khổ ở Ai Cập (Sáng Thế Ký 15:13), và Phao-lô (Công Vụ 9:16) — trong trường hợp của chúng ta bằng cách khiến những sự quan phòng của Ngài báo trước cám dỗ; bằng cách trang bị chúng ta cho chúng, như Đấng Christ đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh trước khi ma quỷ cám dỗ Ngài; hoặc bằng cách làm mềm lòng bằng cảm giác về sự tốt lành của Ngài, điều này thúc đẩy chúng ta nói: “Thế thì làm sao tôi có thể làm điều đại ác này?” (Sáng Thế Ký 39:9). Ngài cứu giúp dưới cám dỗ; trong một số trường hợp bằng sự áp dụng quyền năng của một mạng lệnh hoặc lời hứa, mà như một sợi dây cáp giữ lòng vững chắc giữa cơn bão; bằng một sự can thiệp quan phòng ngăn chúng ta thực hiện ý định xấu, hoặc bằng cách loại bỏ chính cám dỗ; bằng cách ban cho chúng ta chứng minh sự đầy đủ của ân điển Ngài (2 Cô-rinh-tô 1:2). Ngài cứu giúp sau cám dỗ, bằng cách ban cho chúng ta một tâm linh ăn năn đau buồn (Lu-ca 22:61-62), thúc đẩy chúng ta xưng tội mình. Như các thiên sứ đã phục vụ Ngài sau cuộc xung đột của Ngài với Sa-tan, thì Ngài cũng phục vụ chúng ta. Vậy thì bất kể tình huống của bạn có khốn cùng đến đâu hay đau khổ của bạn có sâu sắc thế nào, hãy đến với Đấng Christ để được cứu trợ và giải cứu, và hãy trông cậy vào sự giúp đỡ của Ngài. Chính khi đứa trẻ bệnh nặng nhất thì người mẹ đến và ngồi bên cạnh nó (Ê-sai 66:13).

Chương 15

Lời Kêu Gọi Của Đấng Christ

“Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng” (Ma-thi-ơ 11:28-30). Dù âm thanh của những lời này quen thuộc với những Cơ Đốc nhân xưng nhận, vẫn có một nhu cầu cấp bách phải xem xét chúng cẩn thận. Ít phân đoạn nào trong Lời Đức Chúa Trời đã nhận được sự đối xử hời hợt như vậy. Rằng những câu này kêu gọi sự suy ngẫm cầu nguyện thì một số người sẽ thừa nhận, nhưng ít người nhận ra rằng một “phân đoạn đơn giản” như vậy đòi hỏi sự nghiên cứu kéo dài. Nhiều người cho là hiển nhiên rằng họ đã hiểu ý nghĩa của nó, do đó họ không siêng năng tìm hiểu ý nghĩa của các thuật ngữ của nó. Việc một câu được trích dẫn thường xuyên không phải là bằng chứng rằng chúng ta thực sự thấy được ý nghĩa của nó; tuy nhiên, sự quen thuộc như vậy đã ngăn cản việc xem xét cẩn thận và khiến khả năng chúng ta không nắm bắt đúng sự thật của nó trở nên cao hơn nhiều. Có một sự khác biệt lớn giữa việc quen thuộc với âm thanh của một câu Kinh Thánh và việc bước vào ý nghĩa của nó.

Thời đại của chúng ta được đánh dấu bởi sự lười biếng trong công nghiệp và sự chểnh mảng về tinh thần. Công việc bị ghét bỏ và việc một nhiệm vụ có thể được xử lý nhanh chóng như thế nào, thay vì có thể được làm tốt như thế nào, là trật tự của ngày nay. Cùng một tinh thần trì hoãn ấy đánh dấu các sản phẩm của cả bục giảng và trang in; do đó sự đối xử hời hợt mà phân đoạn này thường nhận được. Không chú ý đến bối cảnh của nó hay không có cố gắng lao nhọc nào để xác định tính mạch lạc của nó (mối quan hệ của mệnh đề này với mệnh đề khác); không có sự kiểm tra và giải thích tỉ mỉ các thuật ngữ của nó. Nếu có một phân đoạn Kinh Thánh nào từng bị cắt xén và ý nghĩa của nó bị bóp méo, thì đó là phân đoạn này. Chỉ một mảnh của nó thường được trích dẫn, với phần khó chịu nhất đối với xác thịt bị bỏ qua. Một lời kêu gọi cụ thể bị xoắn thành một lời mời bừa bãi bằng cách cố ý phớt lờ những thuật ngữ giới hạn được Cứu Chúa sử dụng ở đó.

Dù ngay cả khi mệnh đề mở đầu được trích dẫn, người ta cũng không hề cố gắng chỉ ra việc “đến cùng Đấng Christ” bao hàm điều gì, nên người nghe đành cho rằng mình đã hiểu ý nghĩa của nó. Những chức vụ đặc biệt trong đó Con Đức Chúa Trời được mô tả, cụ thể là Chúa và Thầy, là Đấng Cai Trị và Tiên Tri, đều bị bỏ qua, và một chức vụ khác được thay thế vào. Lời hứa có điều kiện mà Đấng Christ đã ban bị làm sai lệch khi bị biến thành một lời hứa vô điều kiện, như thể “sự yên nghỉ” của Ngài có thể đạt được mà không cần chúng ta mang lấy “ách” của Ngài trên mình, và không cần “học” theo Ngài. Những lời cáo buộc như vậy có thể bị một số đông người đi nhà thờ phẫn nộ cay đắng, những người không muốn nghe bất cứ ai bị chỉ trích. Nhưng nếu họ sẵn sàng cứ ở “yên ổn tại Si-ôn,” nếu họ bằng lòng dù mình có bị lừa dối hay không, nếu họ tin cậy con người đến mức sẵn sàng tiếp nhận những điều quý giá nhất trong mọi điều qua tay người khác, nếu họ từ chối xem xét nền móng của mình và tra xét lòng mình, thì chúng ta phải “để mặc họ” (Ma-thi-ơ 15:14). Nhưng vẫn còn một số người quý trọng linh hồn mình đến mức cho rằng không nỗ lực nào là quá lớn để xác định xem mình có thật sự có tri thức cứu rỗi về lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không; xem mình có thật sự hiểu các điều khoản về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời hay không; xem mình có đang xây dựng trên một nền móng không thể lay chuyển hay không.

Hãy xem xét kỹ hơn phân đoạn này. Nó mở đầu bằng: “Hãy đến cùng Ta... và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” và kết thúc bằng: “và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Không phải (như một số người đã tưởng) có hai sự yên nghỉ khác nhau được nói đến, mà là cùng một sự yên nghỉ trong cả hai trường hợp; cụ thể là sự yên nghỉ thuộc linh, sự yên nghỉ cứu rỗi. Cũng không phải hai phương diện khác nhau của sự yên nghỉ này được mô tả; mà đúng hơn là một sự yên nghỉ được nhìn từ hai quan điểm riêng biệt. Trong phần đầu, chủ quyền của Đức Chúa Trời được bày tỏ: “Ta sẽ cho”; trong phần sau, trách nhiệm của con người được nhấn mạnh: “các ngươi sẽ tìm được.” Trong mệnh đề mở đầu, Đấng Christ khẳng định Ngài là Đấng ban sự yên nghỉ; trong phần tiếp theo, Ngài nêu rõ các điều khoản mà theo đó Ngài ban sự yên nghỉ; hay nói cách khác, những điều kiện chúng ta phải đáp ứng nếu muốn nhận được sự yên nghỉ đó. Sự yên nghỉ được ban cho cách nhưng không, nhưng chỉ cho những ai tuân theo những yêu cầu đã được bày tỏ của Đấng ban cho nó.

“Hãy đến cùng Ta.” Ai ban ra lời kêu gọi này? Đấng Christ, bạn trả lời. Đúng vậy, nhưng Đấng Christ trong tư cách đặc biệt nào? Đấng Christ đã phán với tư cách Vua, truyền lệnh cho thần dân của Ngài; với tư cách Đấng Tạo Hóa, nói với các tạo vật của Ngài; với tư cách Thầy Thuốc, mời gọi người bệnh; hay với tư cách Chúa, dạy dỗ các tôi tớ Ngài? Nhưng bạn có phân biệt trong tâm trí mình giữa thân vị của Đấng Christ và chức vụ của Đấng Christ không? Bạn có phân biệt rõ ràng giữa chức vụ của Ngài là Tiên Tri, là Thầy Tế Lễ, và là Vua không? Bạn có thấy những sự phân biệt như vậy vừa cần thiết vừa hữu ích không? Vậy tại sao người ta lại phàn nàn khi chúng tôi lưu ý đến những mối quan hệ khác nhau mà Chúa chúng ta duy trì, và tầm quan trọng của việc ghi nhận Ngài đang hành động trong mối quan hệ nào vào bất cứ lúc nào. Việc chú ý đến những chi tiết như vậy thường tạo nên toàn bộ sự khác biệt giữa cách hiểu đúng và cách hiểu sai về một phân đoạn.

Để trả lời câu hỏi của chúng ta, Đấng Christ đã ban ra lời kêu gọi này trong tư cách đặc biệt nào, cần phải xem các câu đi trước. Việc chú ý đến văn mạch là một trong những mối quan tâm đầu tiên đối với những ai muốn suy ngẫm cẩn thận bất cứ phân đoạn cụ thể nào. Ma-thi-ơ 11 mở đầu với việc Giăng Báp-tít đã bị giam vào ngục, từ đó ông sai các sứ giả đến với Đấng Christ để cho Ngài biết sự bối rối của ông (c. 2-3). Chúa chúng ta đã công khai bênh vực người đi trước Ngài và tôn cao chức vụ độc nhất của ông (c. 4-15). Sau khi khen ngợi Báp-tít và chức vụ của ông, Đấng Christ tiếp tục quở trách những người đã được đặc ân hưởng cả chức vụ của ông lẫn chức vụ của chính Ngài, vì họ đã không được ích lợi từ đó, mà đã khinh thường và từ chối cả hai. Người thời đó suy đồi đến mức họ cáo buộc Giăng bị quỷ ám và buộc tội Đấng Christ là người tham ăn và say rượu (c. 16-19).

Một trong những phân đoạn trang nghiêm nhất trong Kinh Thánh (c. 20-24) ghi lại một số lời đáng sợ nhất từng thốt ra từ môi miệng của Con Đức Chúa Trời. Ngài quở trách các thành nơi phần lớn những việc quyền năng của Ngài đã được thực hiện vì “chúng chẳng ăn năn” (c. 20). Hãy lưu ý rằng Đấng Christ đã từ chối che đậy sự cứng lòng của dân chúng; thay vào đó, Ngài buộc tội họ về những tội lỗi của họ. Và những người theo thuyết Vô Luật Pháp hãy quan sát rằng, Đấng Christ của Đức Chúa Trời chẳng những không bỏ qua trách nhiệm của con người hay bào chữa cho sự bất lực thuộc linh của con người, mà Ngài còn buộc họ phải chịu trách nhiệm nghiêm ngặt và trách họ vì sự không ăn năn của họ. Sự cố ý không ăn năn là tội lỗi lớn khiến muôn vàn người được hưởng Phúc Âm phải bị đoán phạt, và hơn bất cứ tội nào khác, tội nhân sẽ bị quở trách vì tội đó cho đến đời đời. Giáo lý lớn mà cả Giăng Báp-tít, chính Đấng Christ, và các sứ đồ đều rao giảng, là sự ăn năn: điều lớn lao được nhắm đến trong cả “thổi sáo” lẫn “than khóc” là thuyết phục người ta thay đổi tâm trí và đường lối của mình, từ bỏ tội lỗi và quay về với Đức Chúa Trời; nhưng họ không chịu được đưa đến chỗ làm điều đó. Ngài không nói, vì họ chẳng tin, vì nhiều người trong số họ đã có một thứ đức tin nào đó, rằng Đấng Christ là một “Thầy đến từ Đức Chúa Trời;” mà vì họ “chẳng ăn năn” — đức tin của họ đã không thắng được đến mức biến đổi lòng họ và cải thiện đời sống họ. Đấng Christ quở trách họ vì những tội lỗi khác của họ để Ngài có thể dẫn họ đến sự ăn năn, nhưng khi họ chẳng ăn năn, Ngài quở trách họ về chính điều đó như là sự từ chối được chữa lành của họ. Ngài quở trách họ về điều đó, để họ có thể tự quở trách mình, và cuối cùng có thể thấy sự dại dột của nó, vì đó là điều duy nhất khiến tình trạng buồn thảm trở thành tuyệt vọng và vết thương trở thành không thể chữa lành (Matthew Henry).

Tội lỗi cụ thể mà Đấng Christ quở trách họ là tội không ăn năn. Tình tiết tăng nặng đặc biệt cho tội của họ là họ đã chứng kiến phần lớn những việc kỳ diệu của Đấng Christ, vì Chúa đã cư ngụ một thời gian trong những thành đó và thực hiện nhiều phép lạ chữa lành của Ngài tại đó. Một số nơi được hưởng các phương tiện của ân điển dồi dào hơn những nơi khác. Giống như một số vùng trên đất nhận được lượng mưa lớn hơn nhiều so với những vùng khác, một số quốc gia và thị trấn đã được ưu đãi với sự rao giảng Phúc Âm tinh tuyền hơn và nhiều lần Đức Thánh Linh được đổ xuống hơn những nơi khác. Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc phân phối các ân tứ của Ngài, cả tự nhiên lẫn thuộc linh, và “hễ ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48). Cơ hội của chúng ta càng lớn, thì bổn phận của chúng ta càng lớn; và những thúc giục chúng ta ăn năn càng mạnh mẽ, thì sự không ăn năn càng ghê tởm hơn, và sự tính sổ sẽ càng nặng nề hơn. Đấng Christ ghi nhận những “việc quyền năng” của Ngài giữa chúng ta, và Ngài sẽ còn buộc chúng ta phải tính sổ về chúng.

“Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa!” (Ma-thi-ơ 11:21). Đấng Christ đã đến thế gian để ban phước lành. Nhưng nếu thân vị Ngài bị khinh thường, thẩm quyền Ngài bị từ chối, và những ơn thương xót của Ngài bị coi nhẹ, thì Ngài có những tai họa khủng khiếp dành sẵn. Nhưng có bao nhiêu người dự nhà thờ nghe được điều gì về việc này? Thường thì người đứng trên bục giảng đã cố ý chọn con đường ít kháng cự nhất và chỉ tìm cách làm hài lòng người ngồi dưới, giữ lại những điều khó nghe hoặc không được ưa chuộng. Các linh hồn bị lừa dối nếu một Đấng Christ tình cảm được thay thế cho Đấng Christ của Kinh Thánh, nếu những “Phước Lành” của Ngài (Ma-thi-ơ 5) được nhấn mạnh và những “tai họa” của Ngài (Ma-thi-ơ 23) bị bỏ qua.

Để làm tăng nặng thêm tội không ăn năn của họ, Chúa chúng ta khẳng định rằng cư dân của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa còn tệ hại trong lòng hơn những người ngoại bang mà họ khinh thường. Ngài khẳng định rằng nếu Ty-rơ và Si-đôn đã được hưởng những đặc ân như họ, thì họ đã “ăn năn từ lâu trong vải gai và tro bụi.” Một số phước lành mà thế giới Cơ Đốc khinh thường sẽ được chào đón ở nhiều nơi trong thế giới ngoại giáo. Chúng ta không đủ khả năng để giải quyết mọi khó khăn, hay hiểu trọn vẹn toàn bộ chủ đề này; chỉ cần biết rằng Đấng Christ biết lòng của những người Do Thái không ăn năn cứng cỏi hơn trong sự nổi loạn và thù nghịch, và ít nhạy cảm hơn với những ấn tượng thích hợp từ giáo lý và các phép lạ của Ngài, so với lòng của cư dân Ty-rơ và Si-đôn lẽ ra đã có; và vì vậy sự đoán phạt cuối cùng của họ sẽ không thể chịu nổi theo tỷ lệ tương ứng (Thomas Scott). Một mặt, phân đoạn này không đứng một mình (xem Ê-xê-chi-ên 3:6-7); mặt khác, sự ăn năn mà Đấng Christ nói đến không nhất thiết là sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi đời đời.

Còn trang nghiêm hơn nữa là những lời đáng sợ của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:23-24), nơi Ngài công bố số phận của Ca-bê-na-um được ưu đãi cao. Vì những đặc ân không thể tả được mà cư dân của nó đã hưởng, họ đã được nâng lên tận trời. Nhưng vì lòng họ quá gắn bó với đất nên họ khinh thường những phước lành như vậy; vì vậy họ sẽ bị “hạ xuống âm phủ.” Những lợi thế được hưởng càng lớn, thì số phận của những người lạm dụng chúng càng đáng sợ hơn; được nâng lên càng cao, thì cú ngã từ đó càng chết chóc hơn. Ca-bê-na-um đáng kính sau đó được so sánh với Sô-đôm đáng khinh, thành mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt bằng lửa và lưu huỳnh vì những tội ác ghê gớm của nó. Chính tại Ca-bê-na-um, Chúa Giê-xu đã cư ngụ chủ yếu khi bước vào chức vụ công khai của Ngài, và là nơi rất nhiều phép lạ chữa lành của Ngài đã được thực hiện. Nhưng cư dân của nó cứng lòng đến thế, gắn bó với tội lỗi của mình đến thế, họ đã từ chối đến với Ngài để được chữa lành linh hồn. Nếu những việc quyền năng như vậy đã được Ngài thực hiện tại Sô-đôm, thì dân của nó đã bị cảm động và thành của họ đã tồn tại như một đài kỷ niệm lâu dài về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. “Nhưng Ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn ngươi” (c. 24).

Vâng, độc giả của tôi ơi, dù bạn có thể không nghe gì về điều đó từ bục giảng, thì vẫn có một “ngày phán xét” đang chờ đợi thế gian. Đó là “ngày thịnh nộ và bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm”; đó là ngày “khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín giấu của con người bởi Chúa Giê-xu Christ theo Phúc Âm của tôi” (Rô-ma 2:5, 16); “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, kể cả mọi điều kín giấu, dù tốt hay xấu” (Truyền Đạo 12:14); “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi những cám dỗ, và dành kẻ không công chính cho ngày phán xét để bị hình phạt” (2 Phi-e-rơ 2:9). Hình phạt được giáng xuống khi đó sẽ tương xứng với những cơ hội đã được ban cho và bị từ chối; những đặc ân đã được ban cho và bị khinh thường; ánh sáng đã được ban cho và bị dập tắt. Không thể chịu nổi nhất sẽ là số phận của những người đã lạm dụng những tiến bộ lớn nhất hướng lên trời.

“Khi ấy, Chúa Giê-xu trả lời và nói: Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, mà bày tỏ cho những trẻ nhỏ” (Ma-thi-ơ 11:25). Mối liên hệ giữa điều này và các câu đi trước thật đầy tính dạy dỗ. Ở đó, Chúa Giê-xu cho thấy phần lớn những việc quyền năng của Ngài đã không tạo ra hiệu quả tốt nào trên những người đã thấy chúng, rằng những người chứng kiến vẫn không ăn năn. Sự hiện diện đầy ân điển của Ngài đã tạo ra rất ít ảnh hưởng trên Ca-bê-na-um, nơi Ngài đã dành nhiều thời gian, đến mức số phận của nó sẽ tệ hơn số phận của Sô-đôm. Đấng Christ quay mắt khỏi đất hướng lên trời, và tìm thấy sự an ủi trong chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự bảo đảm tuyệt đối của giao ước Ngài. Từ việc quở trách sự không ăn năn của con người, Đấng Christ chuyển sang dâng lời tạ ơn lên Cha. Về từ “trả lời,” Matthew Henry nói: “Điều này được gọi là một lời trả lời dù không có lời nào khác được ghi lại ngoài lời của chính Ngài, vì đó là một lời đáp thật an ủi cho những suy xét buồn bã đi trước, và được đặt một cách thích hợp vào cán cân đối trọng với chúng.”

Cần có một lời cảnh báo tại điểm này, vì chúng ta là những tạo vật dễ đi đến cực đoan. Trong các đoạn trước, chúng tôi đã đề cập đến những người thay thế một Đấng Christ tình cảm cho Đấng Christ thật; nhưng độc giả không được suy ra từ điều này rằng chúng tôi tin vào một Đấng Christ khắc kỷ, cứng rắn, lạnh lùng, không có cảm xúc. Không phải vậy. Đấng Christ của Kinh Thánh là Người trọn vẹn cũng như là Đức Chúa Trời Con, sở hữu những cảm xúc của con người; vâng, có khả năng cảm xúc sâu sắc hơn nhiều so với bất cứ ai trong chúng ta, những người mà các năng lực đã bị tội lỗi làm chai lì. Chúa Giê-xu không hề không bị đau buồn tác động khi Ngài công bố số phận của những thành đó, và Ngài cũng không nhìn chúng với sự thờ ơ định mệnh khi Ngài tìm thấy sự an ủi trong chủ quyền của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh phải được so sánh với Kinh Thánh: Đấng đã khóc về Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 19:41) sẽ không hề không xúc động khi Ngài thấy trước số phận không thể chịu nổi đang chờ đợi Ca-bê-na-um. Việc Ngài là “Người của những đau buồn” loại trừ bất cứ quan niệm nào như vậy.

Một lời cảnh báo tương tự cũng cần thiết đối với những người theo thuyết Calvin cực đoan với chủ nghĩa khắc kỷ định mệnh: Vậy thì dường như rõ ràng rằng, những người thờ ơ về kết quả của Phúc Âm, những người tự thỏa mãn với ý nghĩ này, rằng những người được chọn sẽ được cứu, và cảm thấy không quan tâm đến những tội nhân chưa được đánh thức, đã rút ra một suy luận sai từ một giáo lý đúng, và không biết mình thuộc về tâm linh nào. Chúa Giê-xu đã khóc cho những người hư mất trong tội lỗi của họ. Phao-lô đã đau buồn và sầu khổ trong lòng rất nhiều vì người Do Thái, dù ông đã mô tả họ như vậy: “rằng họ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trái nghịch với mọi người.” Thật xứng đáng cho chúng ta, khi chúng ta ngưỡng mộ ân điển phân biệt dành cho chính mình, thì cũng than khóc cho người khác: và vì những điều bí mật thuộc về Chúa, và chúng ta không biết nhưng một số người, mà hiện tại chúng ta có rất ít hy vọng về họ, cuối cùng có thể được đưa đến tri thức về Lẽ Thật, chúng ta nên kiên nhẫn và khoan dung theo mẫu mực của Cha thiên thượng của chúng ta, và nỗ lực bằng mọi phương tiện thích hợp và thận trọng để khuấy động họ đến sự ăn năn, nhớ rằng họ không thể ở xa Đức Chúa Trời hơn chúng ta vốn có theo bản chất (John Newton).

Là Người trọn vẹn và là “người phục vụ cho những người chịu cắt bì” (Rô-ma 15:8), Chúa Giê-xu cảm nhận sâu sắc bất cứ sự thiếu đáp ứng nào đối với những nỗ lực gian khổ của Ngài. Điều này rõ ràng từ lời than thở của Ngài: “Ta đã làm việc vô ích, Ta đã tiêu hao sức lực mình vô cớ” (Ê-sai 49:4). Nhưng hãy quan sát cách Ngài tự an ủi mình. “Nhưng chắc chắn sự phán xét của Ta ở với CHÚA, và công việc [hay “phần thưởng”] của Ta ở với Đức Chúa Trời của Ta” (Ê-sai 49:4). Như vậy, cả trong ngôn ngữ tiên tri và ở đây trong Ma-thi-ơ 11:25-26, Chúa Giê-xu đã tìm kiếm sự giải thoát khỏi những nản lòng của Phúc Âm bằng cách rút vào chủ quyền của Đức Chúa Trời. “Chúng ta có thể nhận được sự khích lệ lớn khi ngước mắt lên Đức Chúa Trời, khi xung quanh chúng ta, chúng ta không thấy gì ngoài những điều gây nản lòng. Thật buồn khi thấy phần lớn con người thờ ơ với hạnh phúc của chính mình biết bao, nhưng thật an ủi khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan và thành tín sẽ, dù sao đi nữa, bảo đảm một cách hiệu quả những lợi ích cho vinh quang của chính Ngài” (Matthew Henry).

Đấng Christ đã ám chỉ ở đây đến chủ quyền của Đức Chúa Trời trong ba chi tiết. Thứ nhất, bằng cách thừa nhận Cha Ngài là “Chúa của trời và đất,” nghĩa là, Đấng Sở Hữu duy nhất của chúng. Thật tốt khi nhớ rằng, đặc biệt khi dường như Sa-tan là chủ của cõi dưới này, Đức Chúa Trời không chỉ “làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời,” mà còn “giữa cư dân trên đất,” đến mức “không ai có thể ngăn tay Ngài” (Đa-ni-ên 4:35). Thứ hai, bằng cách khẳng định: “Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng.” Những điều liên quan đến sự cứu rỗi bị giấu khỏi những người tự mãn và tự hài lòng, để họ ở trong sự tối tăm của bản chất tự nhiên. Thứ ba, bằng cách tuyên bố: “mà bày tỏ cho những trẻ nhỏ.” Nhờ sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, một sự khám phá thiêng liêng được thực hiện nơi những người bất lực theo đánh giá của chính họ. “Thưa Cha, vâng, vì như vậy là đẹp ý Cha,” bày tỏ sự thuận phục trọn vẹn của Đấng Cứu Thế.

“Mọi vật Cha đã giao cho Ta; không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con, và người mà Con muốn bày tỏ Cha cho” (Ma-thi-ơ 11:27). Câu này cung cấp mối liên kết trực tiếp ngay lập tức giữa chủ quyền của ân điển thiêng liêng đã được đề cập (c. 25-26) và sự truyền đạt ân điển đó qua Đấng Christ (c. 28-30). Những sự sắp đặt của ân điển thiêng liêng đã được lập và bảo đảm trong giao ước đời đời; sự truyền đạt ân điển là bởi và qua Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian của giao ước đó. Thứ nhất, ở đây là ủy thác lớn lao mà Đấng Trung Gian đã nhận từ Cha: mọi điều cần thiết cho việc quản trị giao ước đã được giao cho Đấng Christ (x. Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 5:22, 17:2). Thứ hai, ở đây là phẩm giá không thể tưởng tượng được của Con: để tránh một suy luận sai bị rút ra từ mệnh đề đi trước, thần tính thiết yếu và tuyệt đối của Đấng Christ được khẳng định. Dù thấp hơn về chức vụ, bản chất và phẩm giá của Đấng Christ vẫn giống như của Cha. Là Đấng Trung Gian, Đấng Christ nhận mọi điều từ Cha, nhưng là Đức Chúa Trời Con, Ngài, về mọi phương diện, ngang bằng với Cha trong Thân Vị không thể hiểu thấu của Ngài. Thứ ba, ở đây công việc của Đấng Trung Gian được tóm lại trong một mục lớn lao: đó là bày tỏ Cha cho những người đã được ban cho Ngài.

Như vậy, văn mạch của Ma-thi-ơ 11 bày tỏ Đấng Christ trong những tư cách sau: là Đấng Quở Trách kẻ không ăn năn; là Đấng Công Bố “tai họa” trang nghiêm trên những người không bị tác động bởi những việc quyền năng của Ngài; là Đấng Công Bố ngày phán xét, tuyên bố rằng hình phạt đang chờ đợi những người khinh thường những ơn thương xót của Phúc Âm sẽ không thể chịu nổi hơn hình phạt giáng xuống Sô-đôm; là Đấng Khẳng Định chủ quyền cao cả của Đức Chúa Trời, Đấng giấu và bày tỏ những điều liên quan đến sự cứu rỗi; là Đấng Trung Gian của giao ước; là Con ngang bằng với Cha; và là Đấng mà bởi Ngài, Cha được bày tỏ.

“Hãy đến cùng Ta, hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). Sau khi đã xem xét văn mạch của những lời này, để chúng ta có thể thấy rõ hơn mối liên hệ của chúng và những tư cách đặc biệt trong đó Đấng Christ được mô tả, hãy xem xét những người được ngỏ lời, những người đã được mời đến với Đấng Ban Sự Yên Nghỉ. Điểm này gây ra một số khác biệt giữa các nhà giải kinh. Một số người cho lời kêu gọi này của Đấng Christ một phạm vi hẹp hơn, và một số người cho một phạm vi rộng hơn. Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng tất cả các nhà giải kinh hàng đầu thời trước đều giới hạn lời kêu gọi cụ thể này vào một hạng người đặc biệt: Bây giờ Ngài ân cần mời đến với chính Ngài những người mà Ngài thừa nhận là phù hợp để trở thành môn đồ của Ngài. Dù Ngài sẵn sàng bày tỏ Cha cho mọi người, nhưng phần lớn đều thờ ơ về việc đến với Ngài, vì họ không bị tác động bởi sự xác tín về những nhu cầu của mình. Những kẻ giả hình không tự lo lắng về Đấng Christ vì họ say mê với sự công chính của chính mình, và không đói cũng không khát ân điển của Ngài. Những người tận hiến cho thế gian không đặt giá trị nào trên một đời sống thiên thượng. Vậy thì sẽ là vô ích nếu Đấng Christ mời gọi một trong hai hạng người này, và vì vậy Ngài hướng đến những người khốn khổ và đau khổ. Ngài nói về họ như “mệt mỏi” hay đang ở dưới một “gánh nặng,” và không có ý nói chung chung những người bị áp bức bởi những đau buồn và phiền muộn, mà là những người bị choáng ngợp bởi tội lỗi của mình, những người đầy lo sợ trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sẵn sàng chìm xuống dưới một gánh nặng nặng nề như vậy (John Calvin).

Tính chất của những người được mời: hết thảy những kẻ lao khổ và gánh nặng. Đây là lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi (Ê-sai 50:4). Những kẻ than phiền về gánh nặng của luật lệ nghi lễ, vốn là một ách không thể chịu nổi, và lại càng trở nên nặng hơn bởi truyền thống của các trưởng lão (Lu-ca 11:46); hãy để họ đến cùng Đấng Christ và họ sẽ được nhẹ nhàng... Nhưng đúng hơn, điều này phải được hiểu là gánh nặng của tội lỗi, cả tội trạng và quyền lực của nó. Tất cả những người ấy, và chỉ những người ấy, được mời đến nghỉ ngơi trong Đấng Christ, là những người cảm biết tội lỗi là một gánh nặng và rên siết dưới nó, những người không chỉ bị cáo trách về sự xấu xa của tội lỗi — tội lỗi của chính mình — mà còn đau đớn trong linh hồn vì nó; những người thật sự chán ngán tội lỗi, mệt mỏi với sự phục vụ thế gian và xác thịt, thấy tình trạng của mình buồn thảm và nguy hiểm vì cớ tội lỗi, và đau khổ cùng sợ hãi về điều đó: như Ép-ra-im (Giê-rê-mi 31:18-20), người con trai hoang đàng (Lu-ca 15:17), người thâu thuế (Lu-ca 18:13), những người nghe Phi-e-rơ giảng (Công Vụ 2:37), Phao-lô (Công Vụ 9), người đề lao (Công Vụ 16:29-30). Đây là sự chuẩn bị cần thiết cho sự tha thứ và sự bình an (Matthew Henry).

Những người được mời ở đây là ai? Họ là những người "lao khổ" (tiếng Hy Lạp diễn tả sự nhọc nhằn kèm theo mệt mỏi) và "gánh nặng". Ở đây, điều này phải được giới hạn trong những vấn đề thuộc linh, nếu không nó sẽ bao gồm toàn thể nhân loại, ngay cả những kẻ cứng lòng và ngoan cố nhất chống đối Đấng Christ và Phúc Âm. Nói về những người theo tôn giáo tự cho mình là công chính, tác giả này tiếp tục nói: "Quý vị tránh những tội lỗi thô thiển, có lẽ quý vị có một hình thức của sự tin kính. Điều tệ nhất mà quý vị nghĩ có thể nói về mình là quý vị dùng mọi tư tưởng và mọi phương cách không khiến mình bị luật pháp quở trách để chất chứa tiền bạc, để thêm nhà vào nhà và ruộng vào ruộng; hoặc quý vị sống những ngày tháng của mình trong sự biếng nhác hoàn toàn, đi theo đường lối của lòng mình, và chẳng nhìn xa hơn: và ở đó quý vị sẽ nói rằng mình tìm thấy sự vui thỏa, và khăng khăng rằng mình chẳng mệt mỏi cũng chẳng gánh nặng... vậy thì rõ ràng quý vị không phải là những người mà Đấng Christ mời ở đây để dự phần sự yên nghỉ của Ngài" (John Newton).

Những người được mời không phải là "tất cả" cư dân của nhân loại, nhưng có một sự giới hạn: "hết thảy những kẻ lao khổ và gánh nặng", nghĩa là không phải những kẻ lao khổ trong sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan, mang đầy tội ác mà không cảm biết điều đó: những kẻ ấy không mệt mỏi vì tội lỗi, cũng không bị tội lỗi đè nặng, cũng không cần hay mong muốn sự yên nghỉ nào cho linh hồn mình; nhưng là những người rên siết, bị đè nặng bởi án tội trên lương tâm mình và bị nén xuống bởi ách không thể gánh nổi của Luật Pháp cùng đống vi phạm của mình, và đã lao khổ cho đến mệt mỏi để tìm kiếm sự bình an của lương tâm và sự yên nghỉ cho linh hồn mình bằng cách tuân giữ những điều ấy, nhưng vô ích. Những người ấy được khích lệ hãy đến cùng Ngài, đặt gánh nặng của mình xuống dưới chân Ngài và trông xem Ngài, và bởi đức tin nắm lấy chính Ngài, huyết và sự công chính của Ngài (John Gill).

Trong thời gần đây hơn, nhiều người giảng đạo đã xử lý bản văn (Ma-thi-ơ 11:28) như thể Chúa Giê-xu đang đưa ra một lời mời vô định, xem các điều kiện của Ngài là đủ tổng quát và rộng rãi trong phạm vi để bao gồm tội nhân thuộc mọi loại. Họ cho rằng những lời "những kẻ lao khổ và gánh nặng" nói về sự khốn khổ và sự nô lệ mà sự sa ngã đã đem đến cho loài người, khi những kẻ bất hạnh ấy tìm sự thỏa mãn một cách vô vọng trong những điều thuộc về thời gian và giác quan, và cố gắng tìm hạnh phúc trong những thú vui của tội lỗi. "Sự khốn khổ phổ quát của con người được mô tả ở cả hai mặt của nó — dạng chủ động và dạng thụ động của nó" (Fausset và Brown). Họ đang lao khổ để tìm sự mãn nguyện bằng cách thỏa mãn những dục vọng của mình, chỉ để làm tăng thêm sự khốn khổ của mình bằng cách ngày càng trở thành những nô lệ mang gánh nặng của tội lỗi. Đúng là những người chưa được tái sinh "lao khổ trong chính lửa" và họ "làm mệt mỏi chính mình vì sự hư không" (Ha-ba-cúc 2:13); đúng là họ "lao khổ vô ích" (Giê-rê-mi 51:58), và "người đã lao khổ vì gió được lợi ích gì?" (Truyền Đạo 5:16). Đúng là họ "dùng tiền cho vật chẳng phải bánh", và "lao khổ vì vật không làm cho thỏa mãn" (Ê-sai 55:2), vì "mắt nhìn chẳng thỏa, tai nghe không đầy" (Truyền Đạo 1:8). Cũng đúng là những người chưa được tái sinh mang gánh nặng, "một dân tộc gánh nặng tội ác" (Ê-sai 1:4), nhưng họ hoàn toàn không cảm biết tình trạng đáng sợ của mình. "Sự lao khổ của kẻ ngu dại làm cho mọi người mệt mỏi, vì nó không biết đường đi đến thành" (Truyền Đạo 10:15). Hơn nữa, "Kẻ ác giống như biển đang động, không thể yên lặng, nước nó tung lên bùn và đất bẩn. Đức Chúa Trời tôi phán: Kẻ ác không có sự bình an" (Ê-sai 57:20-21). Họ không có sự bình an của lương tâm, cũng không có sự yên nghỉ của tấm lòng. Nhưng khẳng định rằng đây là những hạng người mà Đấng Christ đã mời đến cùng Ngài để được yên nghỉ thì lại là một chuyện hoàn toàn khác. Chúng tôi ưa quan điểm được các tác giả xưa đưa ra hơn.

Hơn một thế kỷ trước, một tinh thần khoan dung phóng khoáng bắt đầu len lỏi vào, và ngay cả những người chính thống nhất cũng thường bị ảnh hưởng bởi nó mà không hay biết. Những người ngồi trong ghế nhà thờ ngày càng có khuynh hướng khó chịu trước điều họ cho là "sự cứng nhắc" và "sự hẹp hòi" của cha ông mình; còn những người ở trên tòa giảng buộc phải làm nhẹ đi những khía cạnh của lẽ thật gây khó chịu nhất cho tâm trí xác thịt, nếu họ muốn giữ được sự được ưa chuộng của mình. Song song với những phát minh hiện đại, phương tiện đi lại gia tăng, và sự truyền bá tin tức, xuất hiện điều được gọi là "một tầm nhìn rộng hơn" và "một tinh thần nhân từ hơn". Đóng vai thiên sứ của sự sáng, Sa-tan đã thành công trong việc khiến nhiều chỗ của lẽ thật bị nhiễm thuyết Arminius; và ngay cả ở những nơi điều này chưa hoàn thành, thuyết Calvin cao cũng bị gọt giũa xuống thành thuyết Calvin ôn hòa. Đây là những sự thật nghiêm trọng mà không một người nghiên cứu lịch sử Hội Thánh nào có thể phủ nhận. Giới Cơ Đốc đã không rơi vào tình trạng hiện tại của nó trong chốc lát; đúng hơn, tình trạng hiện tại của nó là kết quả của một sự sa sút dài và đều đặn. Chất độc chết người của sự sai lầm được đưa vào, ở đây một chút, ở đó một chút, với liều lượng tăng dần khi sự chống đối nó giảm đi. Khi việc thu hút "người tin đạo" ngày càng chiếm nhiều sự chú ý và sức lực của Hội Thánh, tiêu chuẩn giáo lý bị hạ thấp, tình cảm thay thế niềm xác tín, và những phương cách xác thịt được đưa vào. Trong một thời gian tương đối ngắn, nhiều người được sai đi đến "cánh đồng truyền giáo nước ngoài" là những người theo thuyết Arminius triệt để, giảng "một Phúc Âm khác". Điều này tác động ngược lại quê hương, và chẳng bao lâu những cách giải Kinh Thánh được đưa ra từ các tòa giảng cũng chuyển sang phù hợp với "tinh thần mới" đã cuốn hút giới Cơ Đốc. Chúng tôi không khẳng định rằng mọi điều hiện đại đều xấu hay mọi điều cổ xưa đều tuyệt vời, nhưng không nghi ngờ gì rằng phần lớn cái gọi là "tiến bộ" được khoe khoang trong giới Cơ Đốc của thế kỷ mười chín và hai mươi là một sự tiến bộ đi xuống chứ không phải đi lên — xa rời Đức Chúa Trời chứ không phải đến gần Ngài, vào trong bóng tối chứ không phải ra ánh sáng. Vì vậy, chúng ta cần xem xét với sự cẩn trọng gấp đôi bất kỳ quan điểm tôn giáo nào đi lệch khỏi những giáo huấn thông thường của các nhà Cải Chánh và các Thanh Giáo tin kính. Chúng ta không cần phải là những người thờ phượng thời cổ như vậy, nhưng chúng ta cần cảnh giác với những cách giải "rộng hơn" về Lời Đức Chúa Trời đã trở nên phổ biến trong thời gần đây.

Chúng tôi cần chỉ ra một số lý do tại sao chúng tôi không tin rằng Đấng Christ đã đưa ra một lời mời phát đi tràn lan, được ban ra một cách bừa bãi cho những đám đông nhẹ dạ, vui vẻ, điên cuồng vì thú vui, không có sự khao khát Phúc Âm và không quan tâm đến những lợi ích đời đời. Lời kêu gọi này không được hướng đến những đám đông vô thần, bất cẩn, nhẹ dạ và thế tục, nhưng đúng hơn là hướng đến những người bị đè nặng bởi cảm thức về tội lỗi và khao khát được lương tâm giải tỏa. Thứ nhất, Chúa Giê-xu không nhận lãnh sự ủy thác nào từ trời để ban sự yên nghỉ của linh hồn cho tất cả mọi người, mà chỉ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. "Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta. Và ý của Đấng đã sai Ta là thế này: tất cả những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không để mất một ai, nhưng sẽ khiến sống lại trong ngày cuối cùng" (Giăng 6:38-39). Điều đó, tất yếu, chi phối toàn bộ chức vụ của Ngài. Thứ hai, Chúa Giê-xu luôn thực hành điều Ngài giảng dạy. Ngài phán với các môn đồ của Ngài: "Đừng ban vật thánh cho chó, cũng đừng quăng ngọc trai của mình trước mặt heo, kẻo chúng giày đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi" (Ma-thi-ơ 7:6). Vậy chúng ta có thể tưởng tượng được Chúa thánh khiết của chúng ta lại mời những kẻ không quan tâm đến cùng Ngài để nhận điều mà lòng họ ghê tởm sao? Ngài có đặt ra cho các tôi tớ của Ngài một gương như vậy không? Chắc chắn, lời mà Ngài muốn họ nhấn mạnh cho những thành viên say mê thú vui của thế hệ chúng ta là: "Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui vẻ trong tuổi thanh xuân của ngươi; hãy để lòng ngươi làm ngươi vui trong những ngày tuổi trẻ, và đi theo đường lối của lòng ngươi, và theo điều mắt ngươi thấy: nhưng ngươi phải biết rằng vì mọi điều ấy, Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi vào sự phán xét" (Truyền Đạo 11:9). Thứ ba, ngữ cảnh trực tiếp hoàn toàn không hài hòa với cách giải rộng hơn. Đấng Christ đã tuyên bố những "khốn thay" rất nghiêm trọng trên những kẻ khinh thường và từ chối Ngài (Ma-thi-ơ 11:20-24), rút ra sự an ủi từ chủ quyền của Đức Chúa Trời và cảm tạ Ngài vì Ngài đã giấu những điều thuộc về sự bình an đời đời của họ khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, nhưng đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ (c. 25-26). Chính những "trẻ nhỏ" này mà Ngài mời đến với chính Ngài; và chúng ta thấy Ngài được trình bày là Đấng được Cha ủy thác và là Đấng bày tỏ Cha (c. 27).

Không được kết luận rằng chúng tôi không tin vào một Phúc Âm không bị ràng buộc, hay rằng chúng tôi chống lại sự ban Đấng Christ một cách tổng quát cho tất cả những ai nghe Phúc Âm. Không phải vậy. Những mệnh lệnh hành quân của người giảng đạo quá rõ ràng nên không thể có bất kỳ sự hiểu lầm nào; Thầy của người đã truyền cho người "hãy giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo", trong chừng mực sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho phép, và nội dung của sứ điệp Phúc Âm là Đấng Christ đã chết vì tội nhân và sẵn sàng chào đón mọi tội nhân muốn tiếp nhận Ngài theo các điều kiện của Ngài. Chúa Giê-xu đã công bố mục đích của sự nhập thể của Ngài bằng những lời lẽ đủ tổng quát để bảo đảm cho bất kỳ người nào thật sự mong muốn sự cứu rỗi cũng hãy tin nơi Ngài. "Ta không đến để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi kẻ có tội ăn năn" (Ma-thi-ơ 9:13). Nhiều người được gọi, dù chỉ ít người được chọn (Ma-thi-ơ 20:16). Cách chúng ta nhận biết sự tuyển chọn của mình là đến cùng Đấng Christ như những tội nhân hư mất, tin cậy huyết Ngài để được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong bài giảng xuất sắc của mình về những lời này trước mắt chúng ta, John Newton đã chỉ ra rằng, khi Đa-vít bị cơn thịnh nộ của Sau-lơ xua đuổi vào đồng vắng, "mọi người đang trong cảnh hoạn nạn, và mọi người đang mang nợ, và mọi người bất mãn, đều tập hợp lại với người; và người trở thành thủ lĩnh của họ" (1 Sa-mu-ên 22:2). Nhưng Đa-vít bị khinh thường bởi những kẻ, như Na-banh (1 Sa-mu-ên 25:10), sống an nhàn thoải mái. Họ không tin người nên làm vua trên Y-sơ-ra-ên, vì vậy họ ưa sự ưu ái của Sau-lơ, người mà Đức Chúa Trời đã từ bỏ. Với Chúa Giê-xu cũng vậy. Dù Ngài là một Ngôi Vị thiêng liêng, được trao mọi thẩm quyền, ân điển và phước hạnh — và tuyên bố rằng Ngài sẽ là Vua của tất cả những ai vâng theo tiếng Ngài — nhưng đa số không thấy vẻ đẹp nào nơi Ngài để họ khao khát Ngài, cảm thấy không cần Ngài, và vì vậy đã từ chối Ngài. Chỉ một ít người ý thức được gánh nặng của mình đã tin Lời Ngài và đến cùng Ngài để được yên nghỉ.

Chúa của chúng ta có ý gì khi Ngài truyền cho tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng hãy "đến cùng Ta"? Thứ nhất, rõ ràng điều được nhắm đến là một điều gì đó hơn là một hành động thể chất hay việc đến nghe Ngài giảng. Những lời này trước hết được nói cho những người đã ở trong sự hiện diện của Ngài. Nhiều người tham dự chức vụ của Ngài và chứng kiến các phép lạ của Ngài nhưng chưa bao giờ đến cùng Ngài theo ý nghĩa được nhắm đến. Điều tương tự cũng đúng ngày nay. Việc đến cùng Đấng Christ bao hàm điều gì đó hơn là sự tiếp cận đơn thuần qua các thánh lễ — nghe giảng, chịu phép báp-têm, dự Tiệc Thánh. Đến cùng Đấng Christ theo ý nghĩa Ngài đã mời là linh hồn ra đi hướng về Ngài, một sự khao khát Ngài, một sự tìm kiếm Ngài, một sự đón nhận và tin cậy cá nhân nơi Ngài. Đến cùng Đấng Christ trước hết gợi ý, theo nghĩa phủ định, việc rời bỏ một điều gì đó, vì lời hứa thiêng liêng là: "Kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng: nhưng ai xưng ra và từ bỏ chúng sẽ được thương xót" (Châm Ngôn 28:13). Vậy, đến cùng Đấng Christ biểu thị việc chúng ta quay lưng lại với thế gian và hướng lòng mình về Ngài như Hy Vọng duy nhất của chúng ta. Điều đó có nghĩa là từ bỏ mọi thần tượng và dâng chính mình cho quyền Chúa của Ngài; đó là việc từ bỏ sự công chính của chính mình và sự nương cậy của mình, và tấm lòng hướng về Ngài trong sự phục tùng yêu thương và sự tin cậy đầy tin tưởng. Đó là một sự hoàn toàn ra khỏi bản ngã với mọi quyết tâm của nó để ném chính mình lên sự thương xót của Ngài; đó là ý chí tự hiến cho thẩm quyền của Ngài, để được Ngài cai trị và đi theo nơi Ngài dẫn dắt. Tóm lại, đó là toàn thể linh hồn của một tội nhân tự kết án chính mình quay về với một Đấng Christ trọn vẹn, vận dụng mọi khả năng của chúng ta, đáp lại những tuyên bố của Ngài trên chúng ta, và sẵn sàng tin cậy không giữ lại, yêu thương chân thành, và phục vụ Ngài với lòng tận hiến. Như vậy, đến cùng Đấng Christ là sự quay về của toàn thể linh hồn hướng về Ngài.

Có lẽ điều này cần được giải thích thêm. Có ba khả năng chính trong linh hồn: sự hiểu biết, tình cảm, và ý chí. Vì mỗi khả năng này đều đã hoạt động và bị ảnh hưởng bởi sự rời bỏ Đức Chúa Trời ban đầu của chúng ta, nên chúng cũng đang và phải hoạt động trong sự trở về của chúng ta với Đấng Christ. Về Ê-va, Kinh Thánh ghi lại: "Khi người nữ thấy trái cây đó ăn được, và nó đẹp mắt, và là một cây đáng khao khát để khiến mình khôn ngoan, thì lấy trái của nó" (Sáng Thế Ký 3:6). Thứ nhất, bà "thấy trái cây đó ăn được", bà nhận thức sự kiện ấy trong tâm trí, một kết luận rút ra từ sự hiểu biết của bà. Thứ hai, "và nó đẹp mắt". Đó là sự đáp lại của tình cảm của bà đối với nó. Thứ ba, "và là một cây đáng khao khát để khiến mình khôn ngoan". Đây là sự vận động của ý chí của bà. "Và lấy trái của nó mà ăn", là hành động hoàn tất. Trong việc tội nhân đến cùng Đấng Christ cũng vậy. Thứ nhất, có sự nhận thức bằng sự hiểu biết. Tâm trí được soi sáng và được đưa đến chỗ thấy một nhu cầu sâu xa về Đấng Christ và sự phù hợp của Ngài để đáp ứng những nhu cầu đó. Trí khôn thấy Ngài "tốt để làm thức ăn", là Bánh của sự sống để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Thứ hai, có sự vận động của tình cảm. Trước kia, chúng ta không thấy vẻ đẹp nào trong Đấng Christ để chúng ta khao khát Ngài, nhưng giờ đây Ngài "đẹp mắt" đối với linh hồn chúng ta. Đó là tấm lòng quay từ tình yêu tội lỗi sang tình yêu sự thánh khiết, từ bản ngã sang Đấng Cứu Thế. Thứ ba, trong việc đến cùng Đấng Christ có một sự vận dụng của ý chí, vì Ngài phán với những kẻ không chịu tiếp nhận Ngài: "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống" (Giăng 5:40). Sự vận dụng của ý chí này là sự dâng chính mình cho thẩm quyền của Ngài.

Không ai sẽ đến cùng Đấng Christ trong khi họ vẫn không biết về Ngài. Sự hiểu biết phải chấp nhận sự phù hợp của Ngài đối với tội nhân trước khi tâm trí có thể quay về với Ngài một cách thông minh như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm. Tấm lòng cũng không thể đến cùng Đấng Christ trong khi nó ghét Ngài hoặc đã kết hôn với những điều thuộc về thời gian và không gian. Tình cảm phải được hướng về Ngài. "Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy bị a-na-thêm" (1 Cô-rinh-tô 16:22). Cũng hiển nhiên là không ai sẽ đến cùng Đấng Christ trong khi ý chí của người ấy chống đối Ngài: chính sự soi sáng sự hiểu biết của người và sự thắp lên tình cảm của người chế ngự sự thù nghịch của người và khiến tội nhân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 110:3). Hãy quan sát rằng những vận dụng này của ba khả năng của linh hồn có tính chất tương ứng với ba chức vụ của Đấng Christ: sự hiểu biết được Ngài soi sáng với tư cách là Tiên Tri; tình cảm được cảm động bởi công việc của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ; và ý chí cúi đầu trước thẩm quyền của Ngài với tư cách là Vua.

Trong những ngày ở trên đất, Chúa Giê-xu đã cúi xuống để phục vụ những nhu cầu của thân thể con người, và không ít người đã đến cùng Ngài và được chữa lành. Trong đó chúng ta có thể thấy một hình bóng mờ về Ngài với tư cách là Thầy Thuốc Vĩ Đại của các linh hồn và điều cần thiết ở tội nhân nếu họ muốn nhận được sự chữa lành thuộc linh từ tay Ngài. Những người tìm đến Đấng Christ để được giải tỏa về thân thể đều bị thuyết phục về quyền năng vĩ đại của Ngài, sự sẵn lòng đầy ân điển của Ngài, và nhu cầu tuyệt vọng của chính họ. Nhưng hãy lưu ý rằng khi đó, cũng như bây giờ, sự thuyết phục này về sự đầy đủ của Chúa và sự sẵn sàng nuôi dưỡng của Ngài khác nhau trong những trường hợp khác nhau. Viên đội trưởng nói với sự bảo đảm trọn vẹn: "Xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành" (Ma-thi-ơ 8:8). Người phung diễn tả mình một cách dè dặt hơn: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm tôi sạch" (Ma-thi-ơ 8:2). Một người khác dùng lời lẽ yếu ớt hơn: "Nếu Chúa có thể làm được điều gì, xin thương xót và giúp chúng tôi" (Mác 9:22); nhưng ngay cả ở đó, Đấng Cứu Chuộc cũng không bẻ cây sậy đã dập, cũng không tắt tim đèn đang bốc khói, nhưng đã làm một phép lạ đầy ân điển cho người ấy. Nhưng hãy quan sát rằng trong mỗi trường hợp này đều có một sự đến trực tiếp, thật sự với Đấng Christ; và chính sự đến này đã bày tỏ đức tin của họ, dù đức tin ấy nhỏ như một hạt cải. Họ không hài lòng với việc chỉ nghe về danh tiếng của Ngài, nhưng đã biết tận dụng nó. Họ tự mình tìm đến Ngài, trình bày trường hợp của mình với Ngài, và cầu xin lòng thương xót của Ngài. Với những người lo lắng về những vấn đề của linh hồn cũng phải như vậy. Đức tin cứu rỗi không thụ động, nhưng hoạt động. Hơn nữa, đức tin của những người tìm Đấng Christ để được giải tỏa về thân thể đã từ chối bị ngăn cản bởi những khó khăn. Vô ích, đám đông đã ra lệnh cho người mù phải im lặng (Mác 10:48). Biết rằng Đấng Christ có thể ban cho sự sáng mắt, người ấy càng kêu lớn hơn nữa. Ngay cả khi Đấng Christ dường như tỏ ra rất dè dặt, người đàn bà cũng từ chối rời đi cho đến khi yêu cầu của mình được chấp thuận (Ma-thi-ơ 15:27).

Chương 16

Sự Yên Nghỉ Của Đấng Christ

“Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28).

Trong một sứ điệp về những lời này, John Newton đã chỉ ra: Thời kỳ của Phúc Âm có thể được ví như các thành ẩn náu trong Y-sơ-ra-ên. Việc có những nơi thánh như thế do Đức Chúa Trời chỉ định là một đặc ân và một vinh dự cho dân tộc nói chung, nhưng giá trị thật của chúng chỉ được một số ít người biết đến và cảm nhận. Chỉ những ai thấy chính mình ở trong hoàn cảnh mà các thành ấy được dành cho mới có thể quý trọng chúng đúng mức. Với Phúc Âm của Đấng Christ cũng vậy: đó là đặc ân và vinh dự cao nhất mà một dân tộc xưng nhận đức tin có thể tự hào, nhưng không ai có thể thật sự hiểu và quý trọng ngoài những linh hồn mệt mỏi và gánh nặng, là những người đã cảm thấy sự khốn khổ của mình theo bản chất tự nhiên, đã chán ngán công việc nhọc nhằn của tội lỗi, và đã thấy Luật Pháp đã bị vi phạm đang truy đuổi mình như kẻ báo thù huyết ngày xưa. Đây là điều duy nhất giữ họ khỏi chìm vào nỗi tuyệt vọng hoàn toàn, ấy là Đức Chúa Trời đã nhân từ sắm sẵn một phương thuốc qua Phúc Âm, và Đấng Christ mời gọi họ: “Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Nếu những linh hồn đã được thức tỉnh, đã bị cáo trách và đang đau khổ chịu tiếp nhận trọn vẹn sự an ủi của lời mời phước hạnh ấy và vâng theo các điều kiện của nó, thì những lời than phiền của họ sẽ chấm dứt; nhưng sự ngu dốt còn lại, sự vận hành của lòng vô tín, và sự chống đối của Sa-tan hợp lại để giữ họ lại. Một số người sẽ nói: “Tôi không đủ tư cách để đến với Đấng Christ: lòng tôi quá cứng cỏi, lương tâm tôi quá chai lì, đến nỗi tôi không cảm thấy gánh nặng tội lỗi của mình như phải có, cũng không cảm thấy mình cần sự yên nghỉ của Đấng Christ như phải có.” Những người khác sẽ nói: “Tôi sợ rằng mình không đến đúng cách. Tôi thấy trong Kinh Thánh và nghe từ bục giảng rằng tôi phải ăn năn, và đức tin là điều tuyệt đối thiết yếu nếu tôi muốn được cứu; nhưng tôi băn khoăn muốn biết liệu sự ăn năn của mình có chân thành và sâu sắc đủ không, và liệu đức tin của mình có gì tốt hơn một đức tin lịch sử — sự đồng ý của trí óc với các sự kiện trong Phúc Âm — hay không.”

Chúng ta có thể khám phá ý nghĩa của lời mời mà Đấng Christ đưa ra cho những người đã tìm kiếm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và đã đáp ứng những đòi hỏi của Ngài trong Luật Pháp, qua những người đã đến tìm sự chữa lành nơi Ngài. Trước hết, họ tin chắc về quyền năng và sự sẵn lòng của Ngài, cùng nhu cầu sâu xa của chính mình cần sự giúp đỡ của Ngài. Trong vấn đề sự cứu rỗi cũng vậy. Tội nhân phải tin chắc rằng Đấng Christ “có quyền năng để cứu,” rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận mọi người đã chán ngán tội lỗi và muốn được chữa lành. Thứ hai, họ đã đến trình bày nhu cầu của mình với Ngài. Họ không bằng lòng chỉ nghe về danh tiếng của Ngài, nhưng muốn có bằng chứng về quyền năng làm phép lạ của Ngài. Tội nhân cũng vậy, không chỉ phải tin sứ điệp của Phúc Âm, mà còn phải tìm kiếm Ngài và tin cậy Ngài. Những người tìm kiếm Đấng Christ như Thầy Thuốc của linh hồn đã ở lại với Ngài và trở thành môn đồ của Ngài. Họ tiếp nhận Ngài làm Chúa và Thầy của mình, từ bỏ những gì không phù hợp với ý muốn của Ngài (Lu-ca 9:23, 60), tuyên xưng sự vâng phục các mạng lịnh của Ngài, và chấp nhận phần của mình trong sự sỉ nhục của Ngài. Một số người có một lời kêu gọi rõ ràng hơn đến với Ngài, như Ma-thi-ơ, người đang ngồi tại sở thu thuế, thờ ơ với những đòi hỏi của Đấng Christ, cho đến khi Ngài phán: “Hãy theo Ta” (Ma-thi-ơ 9:9). Lời ấy đi kèm với quyền năng và đã chinh phục lòng ông, tách ông khỏi những sự theo đuổi trần thế trong một khoảnh khắc. Những người khác được Đức Thánh Linh kéo đến với Ngài cách kín đáo hơn, như Na-tha-na-ên (Giăng 1:46), và người ăn năn đang khóc (Lu-ca 7:38). Người quan kia đến với Chúa không với ý định nào khác ngoài việc giành lại sự sống cho con trai mình (Giăng 4:53), nhưng ông đã nhận được nhiều hơn điều mình mong đợi, và ông đã tin, cùng với cả nhà mình. Những điều này được ghi lại để khích lệ chúng ta. Chúa Giê-xu không còn ở trên đất trong hình thể hữu hình, nhưng Ngài đã hứa sự hiện diện thuộc linh của Ngài sẽ ở cùng Lời Ngài, các tôi tớ Ngài và dân sự Ngài cho đến cuối cùng. Những tội nhân mệt mỏi không phải thực hiện một hành trình gian khó để tìm Đấng Cứu Thế, vì Ngài luôn ở gần (Công Vụ 17:27) ở bất cứ nơi nào Phúc Âm của Ngài được rao giảng. “Nhưng sự công chính đến bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? Ấy là để đem Đấng Christ xuống; hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? Ấy là để đem Đấng Christ từ trong kẻ chết lên. Nhưng nói làm sao? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi. Ấy là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy” (Rô-ma 10:6-8).

Nếu bạn không thể đến với Đấng Christ bằng một tấm lòng mềm mại và một lương tâm nặng trĩu, thì hãy đến với Ngài để nhận được những điều ấy. Phải chăng chính cảm giác về gánh nặng của mình khiến bạn nói rằng mình không thể? Vậy hãy xét rằng đây không phải là một công việc, nhưng là một sự yên nghỉ. Liệu một người có viện cớ rằng: Tôi gánh nặng đến nỗi không thể bằng lòng lìa bỏ gánh nặng của mình; mệt mỏi đến nỗi không thể đứng yên hay nằm xuống, nhưng phải ép mình đi xa hơn chăng? Sự lớn lao của gánh nặng của bạn, thay vì là một lý do để phản đối, lại chính là lý do bạn phải đến ngay với Đấng Christ, vì chỉ một mình Ngài mới có thể giải thoát bạn. Nhưng có lẽ bạn nghĩ mình không đến đúng cách. Tôi hỏi: bạn muốn đến thế nào? Nếu bạn đến như một tội nhân bất lực và không xứng đáng, không có sự công chính nào, không có hy vọng nào ngoài hy vọng phát sinh từ giá trị, công việc và Lời của Đấng Christ, thì đó là đến đúng cách. Không có cách nào khác để được tiếp nhận. Liệu bạn muốn tự làm cho mình tươi mới và mạnh mẽ, tự rửa sạch tội lỗi của mình, tự giải thoát mình khỏi gánh nặng của mình, rồi sau đó mới đến với Ngài để Ngài làm những điều ấy cho bạn chăng? Nguyện Chúa giúp bạn thấy sự dại dột và vô lý của lòng vô tín của mình (John Newton).

Không có lời hứa nào trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho người tìm kiếm bất cẩn, nửa vời và lười biếng; nhưng Ngài đã tuyên bố: “Các ngươi sẽ tìm Ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng” (Giê-rê-mi 29:13). Ngài có một thời điểm đã định cho mọi người mà Ngài tiếp nhận. Ngài biết người nghèo kia đã chờ đợi bao lâu bên ao (Giăng 5:6), và khi giờ của Ngài đến, Ngài đã chữa lành cho người ấy. Vậy hãy cố gắng được thấy ở trên con đường: nơi Lời Ngài được rao giảng, và siêng năng tra xét Lời Ngài trong nơi riêng tư của phòng mình. Hãy cầu nguyện nhiều. Hãy trò chuyện với dân sự Ngài, và Ngài có thể bất ngờ đến cùng bạn, như Ngài đã làm với hai môn đồ đang đi trên đường đến Em-ma-út.

“Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Thật là một lời khẳng định! Không một người phàm nào, dù tin kính và thuộc linh đến đâu, có thể hứa điều này. Áp-ra-ham, Môi-se hay Đa-vít không thể mời những kẻ mệt mỏi và gánh nặng đến cùng mình với sự bảo đảm rằng mình sẽ cho họ được yên nghỉ. Việc ban sự yên nghỉ của linh hồn cho một người khác vượt quá quyền năng của tạo vật cao trọng nhất. Ngay cả các thiên sứ thánh cũng không có khả năng ban sự yên nghỉ cho người khác, vì chính họ cũng lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời cho sự yên nghỉ của mình. Như vậy, lời hứa này của Đấng Christ bày tỏ tính duy nhất của Ngài. Khổng Tử, Đức Phật hay Mô-ha-mét đều chưa bao giờ đưa ra một lời khẳng định như thế. Đấng đã phán những lời này: “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,” không phải là một Người phàm đơn thuần. Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên con người, vì vậy Ngài có thể phục hồi con người. Ngài là Chúa của sự bình an, vì vậy Ngài có khả năng ban sự yên nghỉ.

Cũng như Đấng Christ là Đấng duy nhất có thể ban sự yên nghỉ của linh hồn, thì cũng không có sự yên nghỉ thật nào ngoài Ngài. Tạo vật không thể truyền nó. Thế gian không thể truyền đạt nó. Chúng ta không thể tự chế tạo nó. Một trong những điều đáng thương nhất trên thế gian là thấy những người chưa được tái sinh tìm kiếm cách vô vọng hạnh phúc và sự mãn nguyện trong những điều vật chất. Cuối cùng họ khám phá ra rằng tất cả những điều ấy đều là những bể nứt, không chứa nước được. Hãy quan sát họ quay sang các thầy tế lễ hay người giảng đạo, những việc đền tội hay kiêng ăn, việc đọc và cầu nguyện, chỉ để nhận thấy, như người con trai hoang đàng khi “bắt đầu thiếu thốn,” rằng “chẳng có ai cho nó” (Lu-ca 15); hoặc hãy nhìn người phụ nữ đáng thương kia, người đã “chịu nhiều đau đớn bởi nhiều thầy thuốc, tốn hết của cải, mà không thấy đỡ gì, bệnh lại càng nặng thêm” (Mác 5:26). Tất cả những người chưa được tái sinh, dù thất học hay uyên bác, đều thấy rằng “họ chẳng biết đường bình an” (Rô-ma 3:17). Thật đáng biết ơn biết bao khi chúng ta nhận ra qua kinh nghiệm rằng không ai ngoài Đấng Christ có thể làm điều tốt nào cho những tội nhân bất lực. Đây là một bài học khó đối với con người, và chúng ta chậm học nó. Bản thân sự thật này không có gì rắc rối, nhưng lòng kiêu ngạo ma quỷ trong lòng chúng ta khiến chúng ta tự cho là đủ, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống. Một phần trong công tác đầy ân điển của Đức Thánh Linh là đưa chúng ta ra khỏi sự lệ thuộc vào tạo vật, đánh đổ những chỗ dựa dưới chân chúng ta, khiến chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là hy vọng duy nhất của mình. “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12).

Điều này được minh họa một cách nổi bật qua chim bồ câu mà Nô-ê thả ra. “Nhưng bồ câu chẳng tìm được chỗ để đậu chân, bèn trở lại trong tàu cùng người, vì nước còn khắp trên mặt đất; Nô-ê giơ tay ra, bắt lấy bồ câu, đem vào tàu cùng mình” (Sáng Thế Ký 8:9). Đáng chú ý, chính cái tên “Nô-ê” có nghĩa là “yên nghỉ” (Sáng Thế Ký 5:29, ghi chú bên lề); và chỉ khi chim bồ câu được “khiến đến cùng người” thì nó mới có được sự yên nghỉ. Với tội nhân cũng vậy.

Bản chất của sự yên nghỉ mà Đấng Christ ban cho mọi người đến cùng Ngài là gì? Từ ngữ Hy Lạp diễn tả điều gì đó hơn là sự yên nghỉ, hay một sự thư giãn đơn thuần sau công việc nhọc nhằn; nó cũng có nghĩa là sự tươi mới. Một người mệt mỏi vì lâu ngày mang một gánh nặng sẽ không chỉ cần gánh nặng ấy được cất đi, mà còn cần thức ăn và sự tươi mới để phục hồi tinh thần và sửa lại sức lực đã hao mòn của mình. Sự yên nghỉ của Phúc Âm cũng như vậy. Nó không chỉ chấm dứt công việc lao nhọc vô ích của chúng ta, mà còn ban cho một liều thuốc bổ ngọt ngào làm hồi sinh. Không chỉ có sự bình an, mà còn có niềm vui trong đức tin (John Newton). Như vậy, đó là một sự yên nghỉ thuộc linh, một sự yên nghỉ làm thỏa mãn, “sự yên nghỉ cho linh hồn” như Đấng Cứu Thế tuyên bố trong phân đoạn này. Đó là một sự yên nghỉ mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi.

Khi đi vào chi tiết về bản chất của sự yên nghỉ này, chúng ta có thể phân biệt giữa hình thức hiện tại và hình thức tương lai của nó. Về hình thức hiện tại, thứ nhất, đó là sự giải thoát khỏi cuộc tìm kiếm vô ích và mệt mỏi vốn chiếm lấy tội nhân trước khi Đức Thánh Linh mở mắt người ấy để thấy sự dại dột của mình và thúc đẩy người ấy tìm kiếm của cải thật. Thật đáng thương khi nhìn thấy những người được dựng nên cho cõi đời đời đang lãng phí sức lực của mình để lang thang từ đối tượng này sang đối tượng khác, tìm kiếm điều sẽ không làm thỏa mãn, để rồi chỉ thêm tủi hổ vì những thất vọng lặp đi lặp lại. Với mọi người đều như vậy cho đến khi họ đến với Đấng Christ, vì Ngài đã viết về mọi thú vui của thế gian này: “Ai uống nước này vẫn khát mãi” (Giăng 4:13). Chẳng hạn, Sa-lô-môn, người có mọi điều lòng mình mong ước và đã thỏa mãn các dục vọng của mình đến tột cùng, đã nhận thấy rằng: “Kìa, mọi sự đều hư không và là sự theo đuổi luồng gió” (Truyền Đạo 1:14). Đấng Christ giải thoát dân sự Ngài khỏi sự phiền muộn của tâm linh này, vì Ngài tuyên bố: “Ai uống nước Ta cho, sẽ chẳng hề khát” (Giăng 4:14).

Thứ hai, đó là sự xoa dịu và làm yên ổn một lương tâm nặng trĩu. Chỉ người nào đã bị Đức Thánh Linh cáo trách mới hiểu được điều này có ý nghĩa gì. Khi một người phải kêu lên: “Những mũi tên của Đấng Toàn Năng cắm trong mình tôi, chất độc của chúng hút lấy tâm linh tôi; những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi” (Gióp 6:4); khi lời nguyền rủa của Luật Pháp đã bị vi phạm của Đức Chúa Trời vang như sấm bên tai chúng ta; khi chúng ta có một cảm nhận bên trong về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những nỗi kinh khiếp của sự phán xét tương lai giáng xuống linh hồn, thì đó là nỗi thống khổ khôn tả của tâm trí. Khi một công tác thật được thực hiện trong lòng bởi Đức Thánh Linh, chúng ta kêu lên: “Vì những mũi tên của Chúa cắm chặt trong tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Thịt tôi chẳng lành chỗ nào, vì cớ sự giận của Chúa; xương cốt tôi chẳng được an nghỉ, vì cớ tội lỗi tôi” (Thi Thiên 38:2-3). Khi lần đầu tiên chúng ta thấy tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời dành cho mình, và thấy mình đã đáp lại Ngài cách tồi tệ thế nào, thì chúng ta bị đâm thấu tận tâm can. Khi bởi đức tin chúng ta đến với Đấng Christ, tất cả điều này được thay đổi. Khi chúng ta thấy Ngài chết thay cho mình và thấy rằng nay không còn sự đoán phạt nào dành cho chúng ta, thì gánh nặng không thể chịu nổi rơi khỏi lương tâm chúng ta — và một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết thuộc về chúng ta.

Thứ ba, đó là sự yên nghỉ khỏi quyền thống trị và quyền lực của tội lỗi. Ở đây cũng vậy, chỉ những ai là đối tượng của ân điển Ngài mới có thể hiểu được điều được nói đến. Những người chưa được thức tỉnh không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, thờ ơ về việc cách cư xử của mình có làm đẹp lòng Ngài hay không. Họ không có khái niệm gì về tính chất tội lỗi của tội lỗi và không nhận ra tội lỗi thống trị họ hoàn toàn đến mức nào. Chỉ khi Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí họ và cáo trách lương tâm họ, họ mới thấy tình trạng của mình khủng khiếp thế nào; và chỉ khi ấy, khi họ cố gắng sửa đổi đường lối của mình, họ mới ý thức được sức mạnh của kẻ thù bên trong và sự bất lực của mình trong việc đối phó với nó. Người ta tìm kiếm sự giải thoát cách vô ích bằng những quyết tâm và những nỗ lực bằng sức riêng. Ngay cả sau khi chúng ta được làm cho sống lại và bắt đầu hiểu Phúc Âm, trong một thời gian (thường là một thời gian dài), đó vẫn là một cuộc chiến hơn là một sự yên nghỉ. Nhưng khi chúng ta ngày càng rời xa chính mình và được dạy sống trong Đấng Christ và rút lấy sức lực từ Ngài bởi đức tin, chúng ta cũng nhận được sự yên nghỉ trong phương diện này.

Thứ tư, có một sự yên nghỉ khỏi những công việc của chính chúng ta. Khi tín đồ nhận ra rõ ràng hơn sự đầy đủ của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, người ấy được giải thoát qua kinh nghiệm khỏi Luật Pháp và thấy rằng mình không còn nợ nó sự phục vụ nữa. Sự vâng phục của người ấy không còn mang tính luật pháp mà mang tính Phúc Âm, không còn xuất phát từ sợ hãi, mà từ lòng biết ơn. Sự phục vụ Chúa của người ấy không ở trong một tinh thần nô lệ, mà trong một tinh thần đầy ân điển. Điều trước đây là một gánh nặng nay trở thành một niềm vui thích. Người ấy không còn tìm cách kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng hành động trong nhận thức rằng nụ cười của Đức Chúa Trời đang ở trên mình. Thay vì khiến người ấy trở nên bất cẩn, điều này sẽ thúc đẩy người ấy nỗ lực làm vinh quang Đấng đã ban chính Con Ngài làm của lễ hy sinh. Như vậy, sự trói buộc nhường chỗ cho sự tự do, kiếp nô lệ nhường chỗ cho địa vị làm con, công việc nhọc nhằn nhường chỗ cho sự yên nghỉ. Và linh hồn an nghỉ trên Lời không thay đổi của Đấng Christ và đi theo Ngài cách vững vàng qua ánh sáng và bóng tối.

Cũng có một sự yên nghỉ tương lai vượt quá bất cứ điều gì có thể kinh nghiệm ở đây, dù những quan niệm tốt nhất của chúng ta về vinh quang đang chờ đợi dân sự của Đức Chúa Trời cũng không đầy đủ. Thứ nhất, trên thiên đàng sẽ có một sự yên nghỉ hoàn hảo khỏi mọi tội lỗi, vì không điều gì có thể làm ô uế hay làm xáo trộn sự bình an của chúng ta sẽ vào đó. Không một miệng lưỡi nào có thể nói được việc được giải thoát khỏi những sự bại hoại còn ở bên trong sẽ có ý nghĩa thế nào. Tín đồ càng bước đi gần gũi với Chúa, và sự thông công của người ấy với Ngài càng thân mật, thì người ấy càng ghét cay ghét đắng điều ở trong mình luôn chống lại lòng khao khát sự thánh khiết của mình. Vì vậy sứ đồ đã kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” (Rô-ma 7:24). Nhưng chúng ta sẽ không mang gánh nặng này qua bên kia mồ mả.

Thứ hai, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi việc chứng kiến tội lỗi của người khác. Lòng chúng ta sẽ không còn đau đớn vì những điều ác tràn ngập trên đất. Như Lót ở Sô-đôm, chúng ta đau buồn vì cách ăn ở của những kẻ vô đạo. “Ai có bất kỳ tình yêu nào đối với Chúa Giê-xu, bất kỳ tia lửa nào của sự thánh khiết thật, bất kỳ cảm thức nào về giá trị của các linh hồn trong lòng mình, có thể nhìn thấy những gì đang diễn ra giữa chúng ta mà không run sợ chăng? Các điều răn của Đức Chúa Trời bị vi phạm cách công khai, táo tợn và gần như khắp nơi đến mức nào; Phúc Âm của Ngài bị khinh thường, sự nhịn nhục của Ngài bị lạm dụng, và quyền năng của Ngài bị thách thức” (John Newton). Nếu đó là tình trạng của mọi sự cách đây 200 năm, thì tác giả này sẽ nói gì nếu hôm nay ông ở trên đất để chứng kiến không chỉ sự gian ác của một thế gian phàm tục, mà còn sự giả hình của cộng đồng xưng nhận Đấng Christ? Khi tín đồ thấy Chúa bị làm nhục trong nhà của những kẻ tự xưng là bạn của Ngài, người ấy thường nghĩ: “Ôi! Chớ chi tôi có cánh như chim bồ câu, thì tôi sẽ bay đi và ở yên nghỉ” (Thi Thiên 55:6).

Thứ ba, sẽ có sự yên nghỉ đời đời khỏi mọi hoạn nạn bên ngoài; vì trên thiên đàng sẽ không ai quấy rối dân sự của Đức Chúa Trời. Thánh đồ sẽ không còn sống giữa một thế hệ vô đạo, một thế hệ có thể không chủ động bắt bớ người ấy, nhưng chỉ miễn cưỡng dung thứ sự hiện diện của người ấy. Dù hoạn nạn là cần thiết, và khi được thánh hóa cho chúng ta thì cũng ích lợi, nhưng chúng vẫn đau đớn khi phải chịu đựng. Nhưng một ngày đang đến khi những hoạn nạn này sẽ không còn cần thiết nữa, vì vàng ròng sẽ đã được luyện sạch khỏi cặn bã. Những cơn bão của cuộc đời sẽ ở phía sau, và một sự yên tĩnh không bị phá vỡ sẽ là phần của tín đồ mãi mãi. Nơi nào không còn tội lỗi nữa, nơi ấy sẽ không còn buồn rầu nữa. “Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi” (Khải Huyền 21:4).

Thứ tư, đó sẽ là sự yên nghỉ khỏi những cám dỗ của Sa-tan. Hắn thường quấy rối sự yên nghỉ hiện tại của các tín đồ biết bao! Họ thường có lý do để nói như sứ đồ: “Sa-tan đã ngăn trở tôi.” Hắn tìm nhiều cách để cản trở họ tham dự các phương tiện ân điển công cộng; để cản trở họ khi họ cố gắng suy ngẫm Lời Chúa hay cầu nguyện. Ma quỷ không thể chịu nổi khi thấy một người trong dân của Đấng Christ được hạnh phúc, nên hắn liên tục cố gắng quấy rối niềm vui của họ. Một lý do Đức Chúa Trời cho phép điều này là để họ được trở nên giống như Đầu của mình. Khi Ngài còn ở đây trên đất, ma quỷ liên tục săn đuổi Ngài. Ngay cả khi các tín đồ đến giờ lìa khỏi thế gian này, kẻ thù lớn của họ vẫn tìm cách cướp đi sự bảo đảm của họ, nhưng hắn không thể truy đuổi họ xa hơn nữa. Lìa khỏi thân thể, họ ở cùng Chúa, mãi mãi ngoài tầm tay của kẻ thù mình.

Cuối cùng, họ yên nghỉ khỏi những khao khát chưa được thỏa mãn. Khi một người thật sự đã được sinh bởi Đức Thánh Linh, người ấy muốn dứt hẳn với tội lỗi mãi mãi. Người ấy khao khát sự phù hợp hoàn hảo với hình ảnh của Đấng Christ, và sự thông công không bị gián đoạn với Ngài. Nhưng những khao khát như thế không được thực hiện trong đời này. Thay vào đó, bản chất cũ ở trong tín đồ luôn chống lại bản chất mới, đưa người ấy vào sự bắt phục dưới luật của tội lỗi (Rô-ma 7:23). Nhưng sự chết đem lại sự giải thoát cuối cùng khỏi những sự bại hoại còn ở bên trong, và người ấy được làm thành “một cây trụ trong đền của Đức Chúa Trời mình, và người ấy sẽ không ra khỏi đó nữa” (Khải Huyền 3:12). Vào buổi sáng của sự sống lại, thân thể của tín đồ sẽ được “biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Ngài” (Phi-líp 3:21), và khi ấy mọi khao khát của linh hồn người ấy sẽ được thực hiện trọn vẹn. Sự thay đổi từ ân điển đến vinh quang sẽ triệt để như sự thay đổi từ bản chất tự nhiên đến ân điển.

Chương 17

Ách Của Đấng Christ

“Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Đây không phải là một lời mời được phát đi cách rộng rãi, gửi đến đám đông bất cẩn và nhẹ dạ một cách vô định; đúng hơn, đó là một lời kêu gọi đầy ân điển dành cho những người nghiêm túc tìm kiếm sự bình an của lòng, nhưng vẫn còn cúi xuống dưới một gánh nặng tội lỗi. Lời mời ấy được gửi đến những người khao khát sự yên nghỉ của linh hồn, nhưng không biết nó phải được nhận bằng cách nào, cũng không biết nó được tìm thấy ở đâu. Với những người như thế, Đấng Christ phán: “Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Nhưng Ngài không dừng lại ở đó. Ngài tiếp tục giải thích. Chúa của chúng ta đưa ra lời khẳng định đơn giản rằng Ngài là Đấng ban sự yên nghỉ (Ma-thi-ơ 11:28). Trong phần tiếp theo, Ngài nêu rõ những điều kiện mà theo đó Ngài ban nó, những điều kiện chúng ta phải đáp ứng nếu muốn nhận được nó. Sự yên nghỉ được “ban cho” cách tự do, nhưng chỉ cho những người tuân theo những đòi hỏi đã được bày tỏ của Đấng ban nó. “Hãy mang lấy ách của Ta và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường; và linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:29). Trong những lời ấy, Đấng Christ đã nói lên những điều kiện mà con người phải đáp ứng nếu muốn nhận được sự yên nghỉ của linh hồn. Chúng ta được đòi hỏi phải mang lấy ách của Ngài trên mình. Ách là một hình ảnh của sự phục tùng. Sức mạnh của hình ảnh này có thể được hiểu nếu chúng ta đối chiếu những con bò chạy hoang ngoài đồng với những con bò được thắng ách vào cày, nơi chủ của chúng hướng dẫn sức lực của chúng. Vì vậy chúng ta đọc: “Người nào mang ách trong tuổi trẻ là tốt cho người ấy” (Ca Thương 3:27). Điều đó có nghĩa là trừ khi những người trẻ được kỷ luật, được đưa vào sự phục tùng và được dạy vâng phục những người bề trên của mình, họ có khả năng phát triển thành con cái của Bê-li-an, những kẻ nổi loạn khó trị chống lại Đức Chúa Trời và con người. Khi Chúa nắm lấy Ép-ra-im và sửa phạt người, người than thở rằng mình giống như “một con bò tơ chưa quen mang ách” (Giê-rê-mi 31:18).

Con người tự nhiên sinh ra “như con lừa rừng con” (Gióp 11:12) — hoàn toàn không thể quản nổi, tự ý, quyết làm theo ý riêng của mình bằng mọi giá. Vì đã mất neo bởi sự sa ngã, con người như một con tàu hoàn toàn phó mặc cho gió và sóng. Lòng người đã tuột neo và phóng chạy buông tuồng đến chỗ hủy diệt của chính mình. Vì vậy, người cần đến ách của Đấng Christ nếu muốn được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Theo nghĩa rộng hơn, ách của Đấng Christ có nghĩa là sự lệ thuộc hoàn toàn, sự vâng phục không điều kiện, sự quy phục không giữ lại điều gì đối với Ngài. Tín đồ mắc nợ điều này với Đấng Christ, cả với tư cách là Chúa chính đáng của mình lẫn với tư cách là Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển của mình. Đấng Christ có quyền đòi hỏi gấp đôi trên người: người là tạo vật bởi tay Ngài, và Ngài đã ban cho người sự hiện hữu cùng mọi khả năng và năng lực của người. Ngài đã cứu chuộc người và bởi đó có thêm một quyền đòi hỏi nữa trên người. Các thánh đồ là tài sản đã được mua của một Đấng khác; vì vậy Đức Thánh Linh phán: “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể và tâm thần mình đã thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 6:19-20). “Hãy mang lấy ách của ta,” qua đó Đấng Christ muốn nói: hãy trao chính mình cho quyền làm Chúa của Ta, hãy quy phục sự cai trị của Ta, hãy để ý muốn của Ta trở thành ý muốn của ngươi.

Như Matthew Henry đã chỉ ra: Tại đây chúng ta được mời đến với Đấng Christ với tư cách là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, để được cứu, và để được như vậy, phải được Ngài cai trị và dạy dỗ. Như những con bò bị đặt dưới ách để quy phục ý muốn của chủ và làm việc dưới sự điều khiển của chủ, cũng vậy, những người muốn nhận sự yên nghỉ cho linh hồn từ Đấng Christ tại đây được kêu gọi hãy thuận phục Ngài với tư cách là Vua của họ. Ngài đã chết vì dân Ngài để từ nay họ không còn sống cho chính mình nữa, “nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình” (2 Cô-rinh-tô 5:15). Chúa thánh khiết của chúng ta đòi hỏi sự quy phục và vâng phục tuyệt đối trong mọi sự, cả trong đời sống bề trong lẫn bề ngoài, cho đến mức “bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 10:5). Than ôi, điều này lại được nhấn mạnh quá ít trong một thời đại mà những đòi hỏi cao cả của Đấng Cứu Thế bị gọt giũa bớt đi trong nỗ lực làm cho Phúc Âm của Ngài dễ được người chưa tái sinh chấp nhận hơn. Xưa kia thì khác, khi những người đứng trên bục giảng không giữ lại điều gì có ích cho người nghe. Đức Chúa Trời đã tôn trọng sự giảng dạy trung tín như vậy bằng cách ban sự xức dầu của Thánh Linh Ngài, để Lời được áp dụng trong quyền năng.

Hãy lấy ví dụ này: Không một tấm lòng nào có thể thật sự mở ra với Đấng Christ nếu không được khiến cho sẵn lòng, sau khi cân nhắc chín chắn, tiếp nhận Ngài cùng với thập tự giá đau khổ của Ngài và ách vâng phục của Ngài: “Nếu có ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta... Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta” (Ma-thi-ơ 16:24; 11:29). Bất kỳ sự ngoại lệ nào chống lại một trong hai điều này đều là một rào cản hữu hiệu ngăn trở sự hiệp một với Đấng Christ. Ngài coi linh hồn nào đặt ra một ngoại lệ như vậy là không xứng đáng với Ngài: “ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì cũng chẳng xứng đáng với ta” (Ma-thi-ơ 10:38). Nếu ngươi không xét Đấng Christ là xứng đáng với mọi đau khổ, mọi mất mát, mọi sỉ nhục, thì Ngài xét ngươi không xứng đáng mang danh môn đồ của Ngài. Cũng vậy, đối với các bổn phận vâng phục — được gọi là “ách” của Ngài — người nào không chịu tiếp nhận ách của Đấng Christ thì không thể nhận sự tha thứ của Ngài, cũng không thể nhận bất kỳ ích lợi nào bởi huyết Ngài (John Flavel, 1689).

“Hãy mang lấy ách của ta.” Hãy lưu ý kỹ rằng ách ấy không phải do một người khác đặt trên chúng ta, mà là ách chúng ta tự đặt trên chính mình. Đó là một hành động dứt khoát về phía người tìm kiếm sự yên nghỉ từ Đấng Christ, và nếu không có hành động ấy thì không thể được sự yên nghỉ của Ngài. Đó là một hành động cụ thể của tâm trí, một hành động đầu phục có ý thức đối với thẩm quyền của Ngài, để chỉ một mình Ngài cai trị. Sau-lơ đã mang lấy ách này trên mình khi, bị thuyết phục về sự phản nghịch của mình và bị khuất phục bởi cảm nhận về lòng thương xót của Đấng Cứu Thế, ông nói: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Việc mang lấy ách của Đấng Christ trên mình có nghĩa là gạt bỏ ý muốn của chúng ta và hoàn toàn quy phục chủ quyền của Ngài, thừa nhận quyền làm Chúa của Ngài một cách thực tế. Đấng Christ đòi hỏi nơi những người theo Ngài điều gì đó hơn là sự phục vụ bằng môi miệng, đó là sự vâng phục đầy yêu thương đối với mọi điều răn của Ngài: “Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ nào làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi... Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá” (Ma-thi-ơ 7:21, 24).

“Hãy mang lấy ách của ta.” Việc chúng ta đến với Đấng Christ tất yếu hàm ý quay lưng lại với mọi điều chống nghịch Ngài. “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ thương xót cho” (Ê-sai 55:7). Vì vậy, việc mang lấy ách của Ngài giả định trước rằng chúng ta đã quăng bỏ cái ách mình từng mang trước đây, ách của tội lỗi và Sa-tan, của tự ý và tự thỏa mãn. “Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, ngoài Ngài đã có các chúa khác cai trị chúng tôi,” Y-sơ-ra-ên xưa đã xưng nhận như vậy (Ê-sai 26:13). Rồi họ nói thêm: “nhưng chúng tôi chỉ cậy Ngài mà kêu cầu danh Ngài.” Như vậy, việc mang lấy ách của Đấng Christ trên mình biểu thị một sự thay đổi chủ, một sự thay đổi có ý thức và vui lòng về phía chúng ta. “Đừng dâng chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác... Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã dâng thân mình cho ai như nô lệ để vâng phục họ, thì anh em là nô lệ của người mà mình vâng phục đó, hoặc của tội lỗi mà sự chết đến, hoặc của sự vâng phục mà sự xưng công chính đến chăng?” (Rô-ma 6:13, 16).

“Hãy mang lấy ách của ta.” Nghe có vẻ rất giống một nghịch lý — bảo những người lao khổ và gánh nặng, những người đến với Đấng Christ để được “yên nghỉ,” hãy mang lấy một cái “ách” trên mình. Nhưng trên thực tế, điều đó hoàn toàn không phải như vậy. Thay vì ách của Đấng Christ đưa người mang nó vào vòng nô lệ, ách ấy đem đến một sự tự do thật, sự tự do chân thật duy nhất hiện có. Chúa Giê-xu đã phán với những người tin Ngài: “Ví bằng các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta; các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi” (Giăng 8:31-32). Trước hết phải có sự “hằng ở trong Lời Ngài,” một nếp sống bước đi không ngừng trong Lời ấy. Khi chúng ta làm như vậy, Ngài làm trọn lời hứa của Ngài: “và các ngươi sẽ biết Lẽ Thật” — biết Lẽ Thật một cách kinh nghiệm, biết quyền năng của Lẽ Thật và phước hạnh của Lẽ Thật. Kết quả là: “Lẽ Thật sẽ buông tha các ngươi” — tự do khỏi thành kiến, khỏi sự dốt nát, khỏi sự dại dột, khỏi tự ý, khỏi ách nô lệ nặng nề của Sa-tan và quyền lực của tội lỗi. Bấy giờ môn đồ vâng phục khám phá ra rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là “luật pháp trọn vẹn của sự tự do” (Gia-cơ 1:25). Đa-vít đã nói: “Tôi sẽ bước đi thơi thả, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa” (Thi Thiên 119:45).

Bởi cái ách, hai con bò được kết lại với nhau trong cái cày. Vậy ách là một hình ảnh của sự hiệp một thực tế. Điều này rõ ràng trong câu: “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin. Vì sự công bình với sự dữ có hòa hiệp nhau được chăng? Sự sáng với sự tối có thông đồng nhau được chăng?” (2 Cô-rinh-tô 6:14). Dân sự của Chúa bị cấm bước vào bất kỳ mối quan hệ thân thiết nào với người không tin, bị cấm kết hôn, lập quan hệ đối tác kinh doanh, hay có bất kỳ sự hiệp một tôn giáo nào với họ. Ách này nói về một sự hiệp một dẫn đến sự thông công gần gũi. Đấng Christ mời những người đến với Ngài để được yên nghỉ bước vào sự hiệp một thực tế với Ngài để họ có thể cùng nhau hưởng sự thông công. Hê-nóc cũng đã như vậy, người “đồng đi cùng Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 5:24). Nhưng “Hai người không đồng ý với nhau thì há cùng đi chung được sao?” (A-mốt 3:3). Không thể được. Họ phải được kết lại với nhau trong mục đích và sự hiệp một về ý định, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

“Hãy mang lấy ách của ta.” Ngài không yêu cầu chúng ta mang điều gì mà chính Ngài đã không mang. Ôi, lạ lùng thay điều này! “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:5-8). Đấng vốn bình đẳng với Đức Chúa Trời đã “tự bỏ mình đi.” Ngài, Chúa của vinh hiển, đã mang lấy “hình tôi tớ.” Chính Con Đức Chúa Trời đã “bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4). “Đấng Christ cũng không làm vừa lòng mình” (Rô-ma 15:3); “Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến” (Giăng 6:38). Đó là cái ách mà Ngài vui lòng quy phục, sự quy phục hoàn toàn đối với ý muốn của Cha, sự vâng phục đầy yêu thương đối với các điều răn của Ngài. Và tại đây Ngài phán: “Hãy mang lấy ách của ta.” Hãy làm như Ta đã làm, hãy lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm ý muốn của ngươi.

John Newton đã chỉ ra rằng ách này gồm ba phương diện: Thứ nhất, ách của sự tuyên xưng của Ngài, việc khoác lấy quân phục Cơ Đốc và công khai nhận lấy ngọn cờ của Đấng Chỉ Huy của chúng ta. Đây không phải là một bổn phận nặng nề, trái lại đó là một niềm vui thích. Những người đã nếm biết Chúa là tốt lành thì không hề xấu hổ về Ngài và về Phúc Âm của Ngài. Họ muốn nói cho mọi người sẵn lòng nghe biết những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ. Điều đó đúng với Anh-rê và Phi-líp (Giăng 1:41, 43), và với người phụ nữ Sa-ma-ri (Giăng 4:28-29). Như một người đã nói: “Nhiều tín đồ mới tin Chúa, trong hơi ấm đầu tiên của tình yêu thương, cần một dây cương hơn là cần một cái roi thúc trong vấn đề này.” Không một Cơ Đốc nhân nào nên sợ phô bày màu cờ của mình; tuy nhiên, người ấy không nên phô trương chúng trước những người ghét bỏ chúng. Chúng ta sẽ không sai lạc bao nhiêu nếu lưu ý: “Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ” (1 Phi-e-rơ 3:15). Chỉ khi nào, như Phi-e-rơ, chúng ta theo Đấng Christ “ở đằng xa,” chúng ta mới có nguy cơ chối rằng mình là môn đồ của Ngài.

Thứ hai, ách của các điều răn của Ngài. Linh hồn đầy ân điển tán thành và vui thích nơi các điều răn ấy: nhưng chúng ta vẫn chỉ được đổi mới một phần. Và khi các điều răn của Đấng Christ đứng đối nghịch trực tiếp với ý muốn của con người, hoặc kêu gọi chúng ta hy sinh một tay phải hay một mắt phải, thì dù Chúa chắc chắn sẽ khiến những người nương cậy Ngài cuối cùng được đắc thắng, việc ấy vẫn khiến họ phải trải qua một cuộc tranh đấu; để khi họ cảm biết mình mắc nợ biết bao đối với quyền năng của Ngài đang hành động trong họ và khiến họ có thể thắng hơn, thì đồng thời họ cũng có một sự xác tín sống động về sự yếu đuối của chính mình. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời và vui thích vâng lời, nhưng khi ông được truyền phải dâng con trai duy nhất của mình, đó không phải là một thử thách dễ dàng đối với lòng chân thành và sự vâng phục của ông; và mọi người dự phần trong đức tin của ông, sớm hay muộn, đều phải đối mặt với một lời kêu gọi thi hành bổn phận không kém phần trái ngược với những mệnh lệnh của xác thịt và huyết khí (John Newton).

Thứ ba, ách của các cách đối đãi của Ngài, những cách Ngài đối xử với chúng ta trong sự quan phòng. Nếu chúng ta được hưởng ơn của Chúa, chắc chắn chúng ta sẽ không được lòng những kẻ ghét Ngài. Ngài đã cảnh báo rõ ràng: “Ví thử các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi” (Giăng 15:19). Thật vô ích khi cho rằng, bằng cách hành động khôn khéo và thận trọng, chúng ta có thể tránh được điều này. “Hễ ai muốn sống nhân đức trong Đấng Christ Giê-xu, thì sẽ bị bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3:12). Chỉ bằng sự bất trung, bằng cách giấu ánh sáng của mình dưới cái thùng, bằng cách thỏa hiệp với Lẽ Thật, bằng cách cố gắng phục vụ hai chủ, chúng ta mới có thể thoát khỏi “sự sỉ nhục của Đấng Christ.” Ngài đã bị thế gian ghét bỏ và đã kêu gọi chúng ta đến sự thông công với những đau khổ của Ngài. Đó là một phần của cái ách Ngài yêu cầu môn đồ Ngài phải mang. Hơn nữa, “Chúa yêu thương ai thì trách phạt nấy.” Chịu đựng sự chống đối của thế gian đã là khó, nhưng chịu đựng cây roi của Chúa còn khó hơn nữa. Xác thịt vẫn còn trong chúng ta và chống cự mãnh liệt khi ý muốn của chúng ta bị ngăn trở; tuy nhiên, chúng ta dần được dạy để nói như Đấng Christ: “Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?” (Giăng 18:11).

“Và học theo ta: vì ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Một lần nữa chúng ta hãy chú ý đến tầm quan trọng sâu xa của việc quan sát thứ tự của Chúa chúng ta tại đây. Cũng như không thể mang lấy ách của Ngài trên mình cho đến khi chúng ta “đến” với Ngài, cũng không thể học theo Ngài (theo nghĩa được nói đến) cho đến khi chúng ta đã mang lấy ách của Ngài trên mình — cho đến khi chúng ta đã đầu phục ý muốn của mình cho Ngài và quy phục thẩm quyền của Ngài. Điều này vượt xa một sự học biết Đấng Christ bằng trí tuệ, đó là một sự học biết mang tính kinh nghiệm, hiệu quả và biến đổi. Bằng nỗ lực chuyên cần, bất kỳ người nào cũng có thể thu thập được kiến thức thần học về con người và giáo lý của Đấng Christ. Người ấy thậm chí có thể đạt được một khái niệm rõ ràng về sự nhu mì và khiêm nhường của Ngài; nhưng điều đó khác xa với việc học theo Ngài đến mức được “biến hóa nên cùng một hình ảnh của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Để “học” theo Ngài, chúng ta phải hoàn toàn lệ thuộc Ngài và ở trong sự thông công gần gũi với Ngài.

Điều chúng ta cần được Ngài dạy nhất là gì? Cách làm những điều khiến chúng ta trở thành đối tượng được ngưỡng mộ trong thế giới tôn giáo chăng? Hay cách đạt được sự khôn ngoan đến mức có thể giải quyết mọi điều mầu nhiệm? Cách hoàn thành những việc vĩ đại đến mức được tôn lên hàng đầu giữa anh em mình chăng? Hoàn toàn không, không có điều gì giống như vậy, vì “sự gì người ta tôn trọng giữa loài người, thì Đức Chúa Trời gớm ghiếc” (Lu-ca 16:15). Vậy thì là điều gì, lạy Chúa? Điều này: “Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Đây là những ân điển chúng ta cần vun trồng nhất, những trái mà Người Chủ Vườn quý trọng nhất. Về ân điển thứ nhất, Kinh Thánh nói: “tức là con người bề trong, lấy sự nhu mì và yên lặng làm đồ trang sức, ấy là điều rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 3:4); về ân điển thứ hai, Chúa đã tuyên phán: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường” (Ê-sai 57:15). Chúng ta có thật sự tin những lời Kinh Thánh này không?

“Vì ta có lòng nhu mì.” Nhu mì là gì? Chúng ta có thể khám phá câu trả lời tốt nhất bằng cách quan sát từ này trong các câu khác. Chẳng hạn: “Vả, Môi-se là người rất khiêm tốn hơn mọi người trên mặt đất” (Dân Số Ký 12:3). Điều này nói đến sự dịu dàng trong tâm linh của Môi-se trước sự chống đối bất công. Thay vì lấy ác trả ác, ông cầu nguyện cho Mi-ri-am được chữa lành. Khác xa với sự yếu đuối (như thế gian tưởng), nhu mì là sức mạnh của người có thể cai trị tâm linh mình khi bị khiêu khích, chế ngự sự oán giận trước điều sai trái và từ chối trả đũa. “Tâm linh nhu mì và yên lặng” cũng liên quan đến sự quy phục của người vợ đối với chồng mình (1 Phi-e-rơ 3:1-6); cách ăn ở trong sạch của nàng phải “đi đôi với sự kính sợ” (c. 2); y như Sa-ra “vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình” (c. 6). Nhu mì gắn bó không thể tách rời với sự dịu dàng: “sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 10:1); “dịu dàng, tỏ sự nhu mì trọn vẹn đối với mọi người” (Tít 3:2). “Tâm linh nhu mì” tương phản rõ rệt với việc sứ đồ dùng “cây roi” (1 Cô-rinh-tô 4:21). Vậy chúng ta có thể nói rằng “nhu mì” là điều đối nghịch với tự ý. Đó là sự mềm mại, sự thuận phục, không kháng cự, như đất sét trong tay Người Thợ Gốm. Khi Đấng Tạo Hóa của trời và đất kêu lên: “Ta là một con sâu, chứ không phải người” (Thi Thiên 22:6), Ngài không chỉ nói đến những vực sâu sỉ nhục chưa từng có mà Ngài đã hạ xuống vì chúng ta, mà còn nói đến sự khiêm nhường và sự quy phục của Ngài đối với ý muốn của Cha. Một con sâu không có khả năng kháng cự, ngay cả khi bị giẫm lên. Cũng vậy, trong Đấng Tôi Tớ hoàn hảo không có điều gì chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn xem nơi Ngài sự uy nghiêm của nhu mì, khi Ngài đứng như một chiên con trước mặt kẻ hớt lông, phó chính mình cho Đấng Phán Xét công chính. Hãy đối chiếu với Sa-tan, kẻ được mô tả là “con rồng lớn màu đỏ”; trong khi Chiên Con đứng làm biểu tượng của Đấng nhu mì và dịu dàng nhất. Sự nhu mì của Đấng Christ đã xuất hiện trong sự sẵn lòng của Ngài trở thành người đứng đầu giao ước của dân Ngài và mang lấy bản tính của chúng ta; trong việc Ngài quy phục cha mẹ mình trong những ngày thơ ấu; trong việc Ngài quy phục lễ báp-têm; trong toàn bộ sự quy phục của Ngài đối với ý muốn của Cha. Ngài không hề trả đũa; Ngài không coi mạng sống mình là quý cho mình, nhưng đã tự nguyện phó nó vì người khác. Điều chúng ta cần học theo Ngài nhất không phải là cách trở nên vĩ đại hay tự cao, mà là cách từ bỏ chính mình, trở nên dễ dạy và dịu dàng, trở nên những người phục vụ — không chỉ là người phục vụ của Ngài, mà còn là người phục vụ của anh em mình.

“Vì ta có lòng nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Như nhu mì là điều đối nghịch với tự ý, thì khiêm nhường là điều trái ngược với tự tôn và tự cho mình là công chính. Khiêm nhường là tự hạ mình xuống, vâng, là xóa bỏ chính mình. Điều đó còn hơn cả việc từ chối đứng lên bảo vệ quyền lợi của chính mình. Dù Ngài là một Đấng vĩ đại như vậy, ân điển này đã được Đấng Christ thể hiện một cách nổi bật nhất. “Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, nhưng để mình hầu việc người ta” (Ma-thi-ơ 20:28); “Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy” (Lu-ca 22:27). Hãy nhìn xem Ngài khi Ngài thực hiện những công việc thấp hèn của việc rửa chân cho các môn đồ Ngài. Ngài là Đấng duy nhất sinh vào thế gian này có thể chọn nơi ở và hoàn cảnh ra đời của mình. Sự lựa chọn của Ngài là một lời quở trách biết bao đối với niềm kiêu hãnh dại dột của chúng ta! Bạn đọc của tôi ơi, chúng ta thật sự phải học theo Ngài nếu loài hoa chọn lọc này của thiên đàng muốn nở rộ trong khu vườn của linh hồn chúng ta.

Chương 18

Tinh Hoa Của Đấng Christ

Chúa Giê-xu đã thốt ra một lời mời đầy ân điển đi kèm với một lời hứa quý báu — “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường; nên hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28-29) — rồi Ngài tiếp tục bày tỏ những điều kiện của lời hứa ấy. Đối với những người mà lương tâm bị đè nặng bởi gánh nặng tội lỗi và đang lo lắng tìm sự giải thoát, Ngài phán: “Hãy đến cùng ta và yên nghỉ.” Nhưng sự yên nghỉ của Ngài chỉ có thể được hưởng khi chúng ta đáp ứng những yêu cầu của Ngài: rằng chúng ta mang lấy “ách” của Ngài trên mình, và rằng chúng ta “học” theo Ngài. Việc mang lấy ách của Đấng Christ trên mình bao gồm việc đầu phục ý muốn của chúng ta cho Ngài, quy phục thẩm quyền của Ngài, đồng ý để Ngài cai trị (xem chương 42). Bây giờ hãy xem xét việc “học” theo Ngài có nghĩa là gì.

Đấng Christ là Đấng Tiên Tri mang tính hình bóng trọn vẹn, Đấng mà mọi tiên tri trong Cựu Ước đều hướng đến. Chỉ một mình Ngài hội đủ tư cách cá nhân để bày tỏ trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời ngày xưa đã phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:1-2). Đấng Christ là Thầy vĩ đại của Hội Thánh Ngài, mọi người khác đều lệ thuộc Ngài và do Ngài chỉ định. “Ấy chính Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:11-12). Đấng Christ là Đấng Chăn Chiên trưởng và Đấng Nuôi Dưỡng bầy chiên của Ngài, những người chăn phụ của Ngài học theo Ngài và nhận lãnh từ Ngài. Đấng Christ là Ngôi Lời cá nhân, trong Ngài và qua Ngài những sự trọn lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách rực rỡ. “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết” (Giăng 1:18). Vì vậy, chúng ta phải đến với Đấng Christ để được dạy dỗ trong giáo lý thiên thượng và được gây dựng trong đức tin thánh khiết của mình.

“Hãy học theo ta.” Đấng Christ không chỉ là Phát Ngôn Nhân cuối cùng của Đức Chúa Trời, Đấng bởi Ngài ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn, mà Ngài còn là Gương Mẫu vĩ đại được đặt trước dân Ngài. Đấng Christ đã làm nhiều hơn là công bố Lẽ Thật, Ngài đã trở thành hiện thân của Lẽ Thật. Ngài đã làm nhiều hơn là thốt ra ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài là sự thể hiện cá nhân của ý muốn ấy. Những yêu cầu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ một cách hoàn hảo trong tính cách và cách cư xử của Chúa Giê-xu. Và ở điểm đó, Ngài khác biệt triệt để với mọi người đi trước Ngài và mọi người đến sau Ngài. Đời sống của các tiên tri (Cựu Ước) và các sứ đồ (Tân Ước) chiếu ra những tia sáng rải rác, nhưng chúng chỉ là những phản chiếu của Ánh Sáng. Đấng Christ là “Mặt Trời của sự công bình,” vì vậy Ngài hoàn toàn đủ tư cách để phán: “hãy học theo ta.” Không có sai lầm nào trong sự dạy dỗ của Ngài, cũng không có một tì vết nhỏ nhất nào trong tính cách của Ngài, hay một thiếu sót nào trong cách cư xử của Ngài. Đời sống Ngài đã sống trình bày cho chúng ta một tiêu chuẩn hoàn hảo của sự thánh khiết, một khuôn mẫu hoàn hảo để chúng ta noi theo. Khi kẻ thù của Ngài hỏi: “Ngươi là ai?” Ngài đáp: “Ấy là điều ta đã nói với các ngươi từ lúc đầu” (Giăng 8:25). Sức mạnh của câu trả lời đáng chú ý ấy (được diễn đạt trong tiếng Hy Lạp) được làm nổi bật rõ ràng hơn nữa trong bản Interlinear của Bagster và phần ghi chú bên lề của bản American Revised Version: “Hoàn toàn là điều mà ta cũng đã nói với ngươi.”

Đáp lại sự tra hỏi của họ, Con Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài chính là, về bản chất và một cách tuyệt đối, điều Ngài đã tuyên bố về chính mình. Tôi đã nói về “ánh sáng”; Ta là ánh sáng ấy. Tôi đã nói về “lẽ thật”, Ta là lẽ thật ấy — là hiện thân, là sự nhân cách hóa và là mẫu mực của lẽ thật. Không ai ngoài Ngài có thể thật sự nói: Ta chính là điều Ta đang nói với các ngươi. Con cái Đức Chúa Trời có thể nói lẽ thật và bước đi trong lẽ thật, nhưng người ấy không phải là lẽ thật. Đấng Christ thì phải! Một Cơ Đốc nhân có thể để ánh sáng của mình chiếu sáng, nhưng người ấy không phải là ánh sáng. Đấng Christ thì phải, và chính ở đó chúng ta thấy sự độc nhất vô song cao trọng của Ngài. “Chúng ta biết Đấng chân thật” (1 Giăng 5:20); không phải “Đấng đã dạy lẽ thật,” mà là “Đấng chân thật.” Vì Chúa Giê-xu có thể đưa ra lời tuyên bố này — “Ta là tất cả những gì Ta đã nói với ngươi”: Ta là hiện thân sống động, là mẫu mực cá nhân của mọi điều Ta dạy, nên Ngài là một Gương Mẫu hoàn hảo cho chúng ta noi theo — nên Ngài có thể phán: “Hãy học theo Ta.” “Ngài đã để lại cho anh em một gương, để anh em noi dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21).

Vì chúng ta mang danh Ngài (Cơ Đốc nhân), chúng ta nên bắt chước sự thánh khiết của Ngài. “Hãy bắt chước tôi, cũng như tôi bắt chước Đấng Christ vậy” (1 Cô-rinh-tô 11:1). Những người tốt nhất, dù tốt đến đâu, cũng chỉ là người. Họ có những sai lầm và khiếm khuyết của mình, và họ tự do thừa nhận điều đó; vì vậy, ở điểm nào họ khác với Đấng Christ, thì ở điểm đó bổn phận của chúng ta là khác với họ. Không người nào, dù khôn ngoan hay thánh khiết đến đâu, là một luật lệ hoàn hảo cho những người khác. Tiêu chuẩn của sự trọn vẹn chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi; Ngài là luật lệ cho bước đường của mọi Cơ Đốc nhân. “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi; nhưng tôi đang chạy, hầu cho bắt được điều mà chính tôi cũng đã được Chúa Giê-xu Christ bắt lấy” (Phi-líp 3:12). Dù trong đời này chúng ta còn cách rất xa tiêu chuẩn ấy, thì không điều gì kém hơn tiêu chuẩn ấy được là mục tiêu của chúng ta. “Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi” (1 Giăng 2:6). Có thể đưa ra nhiều lý do để chứng minh cho chữ “phải” ấy. Thật vô ích khi một người tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân, trừ khi người ấy chứng tỏ rằng cả ước muốn lẫn nỗ lực của mình đều là noi theo gương Đấng Christ đã để lại cho dân Ngài. Như các Thanh Giáo đã nói: “Hãy để người ấy hoặc mặc lấy đời sống của Đấng Christ, hoặc cởi bỏ danh Đấng Christ; hãy để người ấy bày tỏ bàn tay của một Cơ Đốc nhân qua những việc làm thánh khiết và vâng phục, nếu không, lưỡi và lời nói của một Cơ Đốc nhân sẽ không được ai tin nhận hay tín nhiệm.” Đức Chúa Trời đã tiền định cho dân Ngài “trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài” (Rô-ma 8:29). Công việc ấy đã được bắt đầu ở đây và sẽ được hoàn tất sau khi chết, nhưng công việc ấy không được hoàn tất trên thiên đàng, trừ khi nó được khởi đầu trên đất. “Chúng ta không thể nào hy vọng được cứu mà không có Đấng Christ, cũng như không thể hy vọng được cứu mà không nên giống Đấng Christ” (John Flavel). Sự nên giống thực tiễn này giữa Con Đức Chúa Trời và các con trai của Ngài là điều không thể thiếu đối với mối quan hệ của họ trong ân điển, mối quan hệ giữa thân thể và đầu này. Các tín đồ là những chi thể của một thân thể sống động mà Đấng Christ là Đầu; về các chi thể: “Vì chúng ta hết thảy đều đã chịu báp-têm trong một Thánh Linh để hiệp làm một thân, hoặc người Giu-đa hay người Hy Lạp, hoặc tôi mọi hay tự do, và chúng ta hết thảy đều đã được uống trong một Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:13); về Đấng Christ: “Ngài đã đặt Ngài làm đầu trên muôn vật cho Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể của Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi sự” (Ê-phê-sô 1:22-23). Hai phần ấy hợp lại với nhau (các chi thể và Đầu) tạo thành Đấng Christ thần bí. Bây giờ, Đấng Christ là Đầu thì thanh sạch và thánh khiết thể nào, các chi thể cũng phải như vậy. Một con vật có đầu người sẽ là một quái vật. Đối với những người xác thịt và vô đạo mà tuyên bố mình hợp một với Đấng Christ, thì đó là trình bày sai về Ngài trước thế gian, như thể Thân Thể thần bí của Ngài giống như pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, với cái đầu bằng vàng ròng và bàn chân bằng sắt và đất sét (Đa-ni-ên 2:32 và tiếp theo).

Sự giống Đấng Christ này dường như là điều cần thiết, xuất phát từ sự thông công mà mọi tín đồ có với Ngài trong cùng một Thánh Linh của ân điển và sự thánh khiết. Đấng Christ là “Con trưởng nam trong nhiều anh em,” và Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài “bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài” (Thi Thiên 45:7). Dầu vui mừng ấy là một biểu tượng của Đức Thánh Linh, và Đức Chúa Trời ban cùng một điều ấy cho mỗi người trong các bạn hữu hay những người cùng dự phần. Nơi nào cùng một Thánh Linh và cùng một nguyên lý hiện diện, nơi đó cùng những bông trái và việc làm phải được sinh ra, theo mức độ của Thánh Linh ân điển được ban cho. Đây chính là lý do Đức Thánh Linh được ban cho các tín đồ. “Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt không che, phản chiếu vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Hơn nữa, chính danh dự của Đấng Christ đòi hỏi các Cơ Đốc nhân phải nên giống gương của Ngài. Bằng cách nào khác họ có thể bịt miệng những người khước từ Chủ của họ và biện minh cho danh phước hạnh của Ngài khỏi những lời sỉ nhục của thế gian? Sự Khôn Ngoan sẽ được con cái mình xưng là phải, ngoại trừ bằng cách này sao? Kẻ ác sẽ không đọc bản ký thuật được linh cảm về đời sống của Ngài trong Kinh Thánh; vì vậy, càng cần hơn nữa để những phẩm chất cao quý của Ngài được bày ra trước mặt họ trong đời sống của dân Ngài. Thế gian thấy điều chúng ta thực hành, cũng như nghe điều chúng ta tuyên xưng. Trừ khi có sự nhất quán giữa lời tuyên xưng và cách thực hành của chúng ta, chúng ta không thể làm vinh hiển Đấng Christ trước một thế gian đã loại bỏ Ngài.

Vậy, phải có sự nên giống Đấng Christ ở bên trong, trước khi có bất kỳ sự giống nhau nào ở bên ngoài. Phải có sự hợp một trong kinh nghiệm, trước khi có sự giống nhau trong thực hành. Làm sao chúng ta có thể nên giống Ngài trong những hành động vâng phục bên ngoài, trừ khi chúng ta nên giống Ngài trong những nguồn mạch mà từ đó những hành động như vậy tuôn ra? Chúng ta phải sống trong Thánh Linh trước khi có thể bước đi trong Thánh Linh (Ga-la-ti 5:25). “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 2:5), vì tâm trí phải điều khiển mọi năng lực khác của chúng ta. Vì vậy chúng ta được phán: “Vì có tâm trí xác thịt là sự chết, còn có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an” (Rô-ma 8:6). “Tâm tình đã ở trong Chúa Giê-xu Christ” là gì? Đó là tâm tình tự phủ nhận mình và tận hiến cho Đức Chúa Cha. Việc chúng ta phải bắt đầu bằng sự nên giống Đấng Christ ở bên trong là điều hiển nhiên từ văn bản của chúng ta; sau khi phán “hãy học theo Ta,” Ngài liền thêm: “vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Chúng ta cần chú ý kỹ đến thứ tự của Chúa chúng ta trong phân đoạn này, và nhấn mạnh rằng chúng ta không thể nào “học” theo Ngài (theo ý nghĩa được nói ở đây) cho đến khi chúng ta đã mang lấy “ách” của Ngài trên mình, cho đến khi chúng ta đầu phục chính mình cho Ngài. Điều Đấng Christ kêu gọi chúng ta không phải chỉ là sự học biết Ngài bằng trí tuệ, mà là sự học biết trong kinh nghiệm, có hiệu quả và biến đổi; và để có được điều đó, chúng ta phải hoàn toàn thuận phục Ngài. John Newton gợi ý rằng còn có một mối quan hệ khác nữa giữa hai điều này: không những việc chúng ta mang lấy ách của Đấng Christ trên mình là một yêu cầu không thể thiếu cho việc chúng ta học theo Ngài, mà việc chúng ta học theo Ngài cũng là phương tiện Ngài đã chỉ định cách đúng đắn để giúp chúng ta có thể mang ách của Ngài.

“Hãy học theo Ta.” Đừng sợ đến với Ta để được giúp đỡ và dạy dỗ, “vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường trong lòng.” Đây là sự khích lệ. Bạn không cần do dự khi đến với một Đấng như vậy, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Vua của các vua và Chúa của các chúa. Ngài là Đấng mà mọi thiên sứ trên trời đều sấp mình thờ lạy trước mặt Ngài, nhưng cũng là Đấng là Bạn của tội nhân. Ngài có thể giải quyết mọi nan đề của chúng ta và ban sức lực cho người yếu đuối nhất; vì Ngài là Người, mang những cảm xúc của con người, nên Ngài có thể “cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta.” “Hãy học theo Ta.” Ta biết tại sao những điều này dường như quá khó. Đó là vì sự kiêu ngạo và nóng nảy trong lòng các ngươi. Để chữa trị điều này, hãy lấy Ta làm gương cho mình; Ta không đòi hỏi các ngươi điều gì mà Ta đã không làm trước mặt các ngươi, và vì cớ các ngươi: trong con đường Ta vạch ra cho các ngươi đó, các ngươi có thể nhận thấy chính dấu chân của Ta suốt cả đường. Đây là một luận chứng mạnh mẽ, một lời giới thiệu ngọt ngào về ách của Đấng Christ đối với những người yêu mến Ngài, rằng chính Ngài đã mang nó. Ngài không giống như những người Pha-ri-si, là những người Ngài đã quở trách (Ma-thi-ơ 23:4) chính về điểm này: họ buộc những gánh nặng, khó mang, và đặt trên vai người ta, nhưng chính họ không muốn động một ngón tay mà lay thử.

1. Bạn có đang kinh hãi trước những khó khăn gắn liền với sự tuyên xưng của mình không: nản lòng vì bị đối xử khắc nghiệt, hay quá sẵn sàng tỏ ra oán giận những người chống đối mình? Hãy học theo Chúa Giê-xu, hãy ngưỡng mộ và bắt chước sự kiên định của Ngài: “Hãy nghĩ đến Đấng đã chịu sự đối nghịch của tội nhân dường ấy” (Hê-bơ-rơ 12:3). Hãy so sánh (chữ ấy có ý như vậy) giữa chính bạn với Ngài, giữa sự đối nghịch Ngài đã chịu và sự đối nghịch bạn được kêu gọi để tranh đấu với nó; rồi chắc chắn bạn sẽ xấu hổ khi phàn nàn. Hãy ngưỡng mộ và bắt chước sự nhu mì của Ngài: khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không hề hăm dọa; Ngài đã khóc cho kẻ thù của mình, và cầu nguyện cho những kẻ giết mình. Hãy có đồng một tâm tình trong bạn như đã ở trong Chúa Giê-xu Christ.

2. Bạn có thấy thật khó để bước đi vững vàng trong những mạng lệnh của Ngài, đặc biệt trong một số trường hợp cụ thể, khi những châm ngôn của sự khôn ngoan thế gian và những lời biện hộ của xác thịt và huyết khí mạnh mẽ chống lại bạn không? Hãy học theo Chúa Giê-xu. Ngài không chiều theo chính mình (Rô-ma 15:3): Ngài không xét điều gì an toàn và dễ dàng, mà xét điều gì là ý muốn của Cha Ngài trên trời. Hãy cầu xin Ngài thêm sức cho bạn, sức lực trong linh hồn bạn, để khi bạn mang danh môn đồ của Ngài, bạn có thể giống Ngài trong mọi phần của cách ăn ở của mình, và chiếu sáng như những ngọn đèn trong một thế gian tối tăm và ích kỷ, vì vinh hiển của ân điển Ngài.

3. Bạn có bị cám dỗ để than phiền về những sự sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời không? Hãy lấy Chúa Giê-xu làm gương mẫu cho mình. Khi những đau khổ không thể tả mà Ngài sắp phải chịu vì tội nhân vừa đến trên Ngài, Ngài có phán chăng: “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta sẽ không uống sao?” (Giăng 18:11); còn chúng ta lại dám có một ý riêng của mình sao? Nhất là khi chúng ta suy nghĩ thêm rằng, những đau khổ của Ngài hoàn toàn vì cớ chúng ta thể nào, thì mọi đau khổ của chúng ta cũng đều do Ngài chỉ định thể ấy, và tất cả đều được Ngài thiết kế để thúc đẩy điều tốt nhất cho chúng ta, tức là phúc lợi thuộc linh và đời đời của chúng ta? (John Newton).

“Hãy học theo Ta.” Vậy, Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài không chỉ bằng mạng lệnh, mà còn bằng gương mẫu, không chỉ bằng lời nói từ miệng Ngài, mà còn bằng chính đời sống vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với ý muốn của Đức Chúa Cha. Khi Ngài thốt ra những lời này (Ma-thi-ơ 11:29), Ngài đang mang “ách” và đích thân làm gương về sự nhu mì và khiêm nhường. Thật là một Giáo Sư hoàn hảo, Đấng bày tỏ cho chúng ta trong sự quên mình của chính Ngài những ân điển ấy thật sự là gì. Ngài không giao du với những người cao sang và quyền thế, mà biến những ngư phủ thành sứ giả của Ngài và tìm đến những người bị khinh miệt nhất, đến nỗi Ngài bị gọi là “bạn của người thâu thuế và tội nhân.” “Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Những ân điển thiên thượng ấy, là cội rễ mà từ đó mọi phẩm chất thuộc linh cao quý khác nảy sinh, chỉ có thể được học từ Đấng Christ mà thôi. Các trường cao đẳng và chủng viện không thể truyền đạt chúng, các mục sư và các Hội Thánh không thể ban chúng, không một sự tự rèn luyện nào có thể đạt tới chúng. Chúng chỉ có thể được học trong kinh nghiệm dưới chân Đấng Christ, chỉ khi chúng ta mang lấy ách của Ngài trên mình. Chúng chỉ có thể được học khi chúng ta thông công với Ngài và noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta. Chúng chỉ có thể được học khi chúng ta cầu nguyện để được nên giống hình ảnh của Ngài đầy đủ hơn, và tin cậy tìm kiếm sự giúp sức của Thánh Linh Ngài để “làm chết những việc của thân thể.”

Chúng ta có biết bao lý do để than khóc rằng trong chúng ta có quá ít sự nhu mì và khiêm nhường! Chúng ta cần xưng nhận với Đức Chúa Trời sự thiếu hụt đáng than khóc của mình biết bao. Nhưng chỉ than khóc thôi thì không cải thiện được tình hình. Chúng ta phải đi đến gốc rễ của sự dại dột của mình và xét đoán nó. Tại sao tôi đã không học được những ân điển thiên thượng này? Chẳng phải về tôi cũng phải nói như về Y-sơ-ra-ên sao: “Ép-ra-im là một con bò tơ chưa quen mang ách”? Cho đến khi tinh thần kiêu ngạo của tôi bị bẻ gãy và ý chí của tôi hoàn toàn đầu phục Đấng Christ, tôi mới có thể thật sự “học theo Ngài.” Và việc mang lấy ách của Đấng Christ trên mình và học theo Ngài là một việc hằng ngày. Cơ Đốc giáo còn hơn xa một tín điều hay một bộ quy tắc đạo đức — đó là việc được nên giống một cách thực tiễn với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Rất nhiều người mắc sai lầm lớn khi cho rằng đến với Đấng Christ và mang lấy ách của Ngài là một hành động duy nhất, có thể làm một lần là đủ. Không phải vậy! Đó phải là một hành động liên tục và hằng ngày, “Đến gần Ngài [hết lần này đến lần khác], là Hòn Đá Sống” (1 Phi-e-rơ 2:4). Chúng ta cần tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu. Cơ Đốc nhân trưởng thành đã đi trong đường lối này năm mươi năm vẫn cần Đấng Christ cách khẩn thiết ngay bây giờ, như ông đã cần trong giây phút đầu tiên khi ông được cáo trách về tình trạng hư mất của mình. Ông cần mỗi ngày mang lấy ách của Ngài và học theo Ngài.

Chương 19

Sự Lãnh Đạo Của Đấng Christ

“Vì ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng” (Ma-thi-ơ 11:30). Như đã chỉ ra (xem chương 43), cái ách, khi được dùng theo nghĩa bóng, là biểu tượng của sự phục vụ. Một khí cụ như vậy nối những con bò lại với nhau để kéo cày hoặc kéo xe, để chúng làm việc cho chủ của chúng. Văn bản của chúng ta nói đến sự phục vụ Đấng Christ, trái ngược với sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan. Ma quỷ hứa với những kẻ dưới quyền nó một thời kỳ huy hoàng nếu chúng làm theo những thúc giục của nó, nhưng sớm hay muộn chúng sẽ khám phá ra rằng “đường của kẻ phạm tội là khó nhọc” (Châm Ngôn 13:15). Tội lỗi lừa dối. Những nạn nhân bị lừa dối của nó tưởng rằng mình được tự do khi chiều theo những dục vọng của xác thịt; nhưng khi sức khỏe suy giảm gợi ý rằng tốt hơn chúng nên thay đổi đường lối của mình, chúng khám phá ra mình bị trói buộc bởi những thói quen mà chúng không thể phá vỡ. Tội lỗi là một đốc công tàn nhẫn hơn cả người Ai Cập đối với người Hê-bơ-rơ. Và sự phục vụ Sa-tan áp đặt những gánh nặng nặng nề hơn nhiều so với những gì Pha-ra-ôn từng đặt trên các nô lệ của ông. Nhưng “ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.”

Lời tuyên bố này của Đấng Cứu Thế cũng có thể là phần tiếp nối của những lời mở đầu của Ngài trong phân đoạn này. Ở đó Ngài mời gọi những người lao khổ và gánh nặng, điều này có thể được hiểu theo hai ý: những người đã chán ngán tội lỗi và bị cúi xuống bởi cảm thức về tội của nó, và những người lao nhọc để đáp ứng những yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và bị ngã lòng bởi sự bất lực của mình trong việc làm điều đó. Những người tìm cách làm trọn từng chữ của Luật Pháp Đức Chúa Trời, thay vì thấy nó “dễ chịu,” lại khám phá ra nó rất khó; còn những người nỗ lực làm ra một sự công chính của riêng mình để được Đức Chúa Trời quý trọng, thì thấy đó là một công việc nặng nề chứ không phải một “gánh nhẹ nhàng.”

“Vì ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.” Mối quan hệ chính xác giữa câu này và những câu trước là gì? Nó liên kết trực tiếp hơn với mệnh đề nào trước đó? Chúng tôi không thể khám phá ra bất kỳ nhà giải kinh nào đã có một cố gắng cụ thể nào để trả lời câu hỏi này. Chúng tôi cho rằng thật khôn ngoan khi liên kết những lời kết thúc này của Đấng Cứu Chuộc với từng lời phán trước đó. Như vậy: “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ; vì ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.” Đây là sự khích lệ cho chúng ta đến, và là bằng chứng rằng Ngài sẽ cho chúng ta được yên nghỉ. “Hãy mang lấy ách của Ta”: bạn không cần sợ làm điều đó, “vì ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.” “Và hãy học theo Ta,” vì không những Ta “có lòng nhu mì, khiêm nhường, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình,” mà còn “vì ách Ta dễ chịu.”

“Vì ách Ta dễ chịu.” Chữ Hy Lạp này được dịch ra nhiều cách: “tốt,” “nhân từ,” “đầy ân điển.” Không có gì để làm trầy xước hay gây đau đớn, mà đúng hơn là dễ chịu khi mang. Câu hỏi đã được nêu lên rằng Đấng Christ nói một cách tuyệt đối hay tương đối. Nghĩa là, Ngài mô tả cái ách tự nó là gì, hay cái ách ấy hiện ra như thế nào đối với dân Ngài? Chúng tôi tin cả hai ý đều được bao gồm. Chắc chắn ách, hay sự phục vụ, của Đấng Christ tự nó là nhẹ nhàng hay đầy ân điển, vì mọi mạng lệnh của Ngài đều được khuôn đúc bởi sự khôn ngoan và tình yêu thương vô hạn, và được thiết kế vì lợi ích của những người tiếp nhận chúng. Khác hẳn với một bạo chúa khắc nghiệt áp đặt những nhiệm vụ nặng nề chỉ vì muốn thi thố quyền uy của mình, Đấng Christ là một Chủ đầy ân điển, Đấng luôn ghi nhớ phúc lợi và những lợi ích cao nhất của những người dưới quyền Ngài. Những mạng lệnh của Ngài tự chúng “không hề nặng nề,” mà là đem lại ích lợi. “Cha của sự dối trá” khẳng định rằng ách của Đấng Christ là khó khăn và nặng nề.

Nhưng ách của Đấng Christ không chỉ “dễ chịu” tự nó, mà còn phải dễ chịu như vậy trong cảm nhận và sự nhận thức của dân Ngài. Nó sẽ như vậy, nếu họ làm như Ngài truyền dạy. Những người chưa được tái sinh thấy ách của Đấng Christ là khó chịu và nặng nề, vì nó cọ xát chống lại bản chất xác thịt. Sự phục vụ Đấng Christ là công việc cực nhọc đối với những người yêu thế gian và tìm thấy niềm vui của mình trong những dục vọng xác thịt; nhưng đối với một người mà tấm lòng đã bị Đấng Christ chinh phục, việc ở dưới ách của Ngài là điều dễ chịu. Nếu chúng ta đến với Đấng Christ mỗi ngày để được ân điển Ngài làm mới lại, để dâng chính mình một lần nữa cho sự cai trị của Ngài; nếu chúng ta ngồi dưới chân Ngài để được Ngài dạy dỗ về vẻ đáng yêu của sự nhu mì và khiêm nhường; nếu chúng ta vui hưởng sự thông công thuộc linh với Ngài và dự phần trong sự yên nghỉ của Ngài, thì bất cứ điều gì Ngài truyền dạy đều là niềm vui thích đối với chúng ta, và chúng ta chứng nghiệm cho chính mình rằng “những đường của sự khôn ngoan là những đường dễ chịu, và mọi lối của nàng đều là bình an” (Châm Ngôn 3:17).

Tại đây Cơ Đốc nhân có thể khám phá ra bằng chứng thuyết phục nhất rằng một công việc tốt lành của ân điển đã bắt đầu trong lòng mình. Biết bao linh hồn khốn khổ đang vô cùng đau khổ về điểm này. Họ liên tục tự hỏi mình: Tôi đã thật sự được biến cải hay tôi vẫn còn ở trong tình trạng tự nhiên? Họ tự giữ mình trong sự chờ đợi không cần thiết, vì họ không áp dụng những phương pháp xác nhận theo Kinh Thánh. Thay vì đo lường chính mình bằng những luật lệ trong Lời Đức Chúa Trời, họ chờ đợi một cảm giác phi thường nào đó trong lòng mình. Nhưng nhiều người đã bị lừa dối ở điểm này, vì Sa-tan có thể tạo ra những cảm giác hạnh phúc trong lòng và những ấn tượng sâu sắc trên tâm trí. Lời chứng của một lương tâm đã được soi sáng còn tốt hơn biết bao. Khi xét đoán mọi sự bằng Lời Đức Chúa Trời, lương tâm ấy nhận thấy rằng ách của Đấng Christ là dễ chịu và nhẹ nhàng.

Nhưng nguyên tắc này tác động theo cả hai chiều. Nếu chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng ách của Đấng Christ là dễ chịu và gánh của Ngài là nhẹ nhàng, thì phải nói gì về một số đông những Cơ Đốc nhân tuyên xưng mà, qua chính cách ăn ở của họ, thường tuyên bố rằng sự phục vụ Chúa là nặng nề? Dù là thành viên của các Hội Thánh Phúc Âm, chúng ta có thể kết luận rằng họ thuộc về hạng người có danh là sống, mà lại là chết (Khải Huyền 3:1) không? Chắc chắn chúng ta không thể cho phép rằng Đấng Christ đã đưa ra một lời khẳng định sai về ách của Ngài. Vậy chỉ còn lại một lựa chọn duy nhất. Chúng ta buộc phải coi những người thấy một đời sống thông công với Chúa và tận hiến cho sự phục vụ Ngài là buồn tẻ hay khó chịu, là những người xa lạ với sự tin kính. Đừng hiểu lầm điểm này. Chúng tôi không khẳng định đời sống Cơ Đốc không là gì khác ngoài một chiếc giường hoa hồng, hay khi một người đến với Đấng Christ và mang lấy ách của Ngài thì những khó khăn của người ấy chấm dứt. Không phải vậy. Ngược lại, theo một ý nghĩa thật sự, những khó khăn của người ấy chỉ mới bắt đầu khi đó. Có lời chép: “Vả, hết thảy mọi người muốn sống một đời tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3:12). Việc mang ách của Đấng Christ hiệp chúng ta lại với Ngài; và sự hiệp một với Ngài đưa chúng ta vào “sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài.” Các chi thể của thân thể Đấng Christ chia sẻ kinh nghiệm của Đầu của họ. Thế gian đã ghét và bắt bớ Ngài, và nó ghét những người mang hình ảnh của Ngài. Nhưng chúng ta càng bước đi gần gũi với Đấng Christ, chúng ta sẽ càng chịu sự thù nghịch của Sa-tan, vì cơn giận của nó bị khuấy động khi nó thấy mình đã mất thêm một tù nhân nữa.

Người thật sự đến với Đấng Christ và mang lấy ách của Ngài trên mình, không những khơi lên lòng căm ghét của Sa-tan và của thế gian, mà người ấy còn trở thành đối tượng của những cuộc xung đột bên trong. Bản chất hư hoại mà người ấy có từ lúc sinh ra không bị loại bỏ hay tinh luyện khi người ấy trở thành một Cơ Đốc nhân. Nó vẫn ở trong người ấy, không thay đổi. Nhưng bây giờ người ấy ý thức rõ hơn về sự hiện diện và sự ghê tởm của nó. Hơn nữa, bản chất gian ác ấy chống đối mọi chuyển động của bản chất thánh khiết mà người ấy đã nhận được lúc được sinh lại. “Vì xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những dục vọng trái với xác thịt; hai bên trái nhau” (Ga-la-ti 5:17). Sự khám phá ra tai họa của chính tấm lòng mình, và rằng ở bên trong có sự chống đối những khát vọng thánh khiết, là nguồn gốc của nỗi đau sâu xa cho con cái Đức Chúa Trời. Người ấy thường kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” (Rô-ma 7:24). Chúng ta không thể khẳng định rằng đời sống của Cơ Đốc nhân là một đời sống nắng sáng không một áng mây; nhưng chúng ta cũng không được truyền tải ấn tượng rằng số phận của tín đồ còn lâu mới đáng ghen tị, và rằng người ấy tệ hơn người không tin.

Hoàn toàn không phải vậy. Nếu Cơ Đốc nhân siêng năng dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định, người ấy sẽ có sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và kinh nghiệm những niềm vui mà người thế gian chẳng biết gì. Thế gian có thể cau mày và ma quỷ thịnh nộ chống lại người, nhưng một lương tâm được ưng thuận, nụ cười của Đức Chúa Trời, sự thông công với các tín hữu khác, và sự bảo đảm về cõi đời đời ở cùng Đấng Yêu Dấu của mình, là phần bù đắp dư dật. Ách của Đấng Christ có điều gì khiến nó bù đắp như vậy cho sự thù nghịch nó khơi dậy và sự đau khổ nó kéo theo, đến nỗi tín hữu có thể làm chứng rằng đó là một ách dễ chịu? Để tìm câu trả lời cho câu hỏi này, chúng ta sẽ nhờ đến sự giúp đỡ của các bài giảng của John Newton, theo dàn ý. Trước hết, những người mang ách của Đấng Christ hành động từ một nguyên tắc khiến mọi sự đều trở nên dễ dàng. Đó là tình yêu thương. Bất cứ ách nào cũng sẽ làm trầy xước khi bị chống cự, nhưng ngay cả một ách bằng gang cũng sẽ dễ chịu nếu nó được lót nỉ và đệm len. Và đó chính là điều khiến ách của Đấng Christ trở nên dễ dàng đối với dân sự Ngài. Nó được lót bằng tình yêu thương, tình yêu của Ngài dành cho họ, và tình yêu của họ dành cho Ngài. Mỗi khi vai bị đau rát, hãy nhìn vào lớp lót! Hãy giữ lớp lót cho đúng, thì ách sẽ không còn là gánh nặng cho chúng ta hơn đôi cánh đối với một con chim, hay chiếc nhẫn cưới đối với một cô dâu. Kinh Thánh ghi lại rằng khi Gia-cốp phục vụ một người chủ khó khăn trong bảy năm vì Ra-chên, những năm ấy dường như chỉ như vài ngày đối với ông, “vì tình yêu ông dành cho nàng” (Sáng Thế Ký 29:20). Thật khác biết bao khi chúng ta làm một công việc khó khăn, tùy đó là cho một người lạ hay một người bạn thân thiết, một người chủ khắt khe hay một người thân gần gũi. Tình cảm khiến công việc khó nhất cũng trở nên dễ dàng trong niềm vui. Nhưng không có tình yêu nào như tình yêu mà một tội nhân đã được cứu chuộc dành cho Đấng đã chết thay mình. Chúng ta sẵn lòng chịu khổ nhiều để được tình cảm của một người mình rất kính trọng, dù không chắc sẽ thành công; nhưng khi biết tình cảm ấy được đáp lại, nó ban thêm sức mạnh cho nỗ lực. Tín hữu không yêu trong sự bấp bênh. Người biết Đấng Christ đã yêu mình trước khi mình có chút tình yêu nào dành cho Đấng Cứu Thế; phải, Ngài đã yêu người ngay cả khi lòng người đầy sự thù nghịch chống lại Ngài. Tình yêu này cung cấp hai động cơ ngọt ngào và hiệu quả trong sự phục vụ: Một ao ước làm đẹp lòng. Đây là câu hỏi tình yêu luôn đặt ra. Tôi có thể làm gì để làm hài lòng, để làm vui lòng đối tượng tình cảm của tôi? Tình yêu luôn sẵn sàng làm bất cứ điều gì có thể, và tiếc rằng mình không thể làm hơn. Thời gian, khó khăn, hay tốn kém đều không làm bận lòng người có tấm lòng tha thiết gắn bó. Nhưng thế gian không biết bí mật này. Họ không biết cũng không quý trọng những nguyên tắc thúc đẩy dân sự của Đức Chúa Trời. Họ không chỉ bối rối không hiểu vì sao Cơ Đốc nhân không còn sẵn lòng cùng họ vui hưởng những lạc thú của tội lỗi, mà còn không thấy được sự thỏa mãn nào người tìm thấy trong việc đọc Kinh Thánh, trong sự cầu nguyện riêng tư, hay trong sự thờ phượng chung. Họ cho rằng có sự rối loạn tâm trí nào đó là nguyên nhân, và khuyên người hãy để những việc u ám ấy cho những người gần kề miệng mồ. Nhưng tín hữu có thể trả lời, “tình yêu của Đấng Christ thúc giục tôi.” Một sự bảo đảm vui thỏa về sự được chấp nhận. Thật khác biết bao khi chúng ta có thể xác định được điều mình làm có được đón nhận cách thuận lợi hay không. Nếu chúng ta có lý do sợ rằng người chúng ta làm việc cho không quý trọng những nỗ lực của mình, chúng ta tìm thấy ít niềm vui trong công việc và bị cám dỗ tránh né cho chính mình. Nhưng nếu chúng ta có lý do tốt để tin rằng công lao của mình sẽ được đón nhận bằng một nụ cười ưng thuận, thì công việc dễ dàng hơn biết bao và chúng ta sẵn lòng làm hết sức mình biết bao. Chính sự khích lệ này thúc đẩy các môn đồ của Đấng Christ. Họ biết Ngài sẽ không bỏ qua việc phục vụ nhỏ nhất nhân danh Ngài hay sự chịu khổ nhẹ nhất vì cớ Ngài; vì ngay cả một chén nước lạnh ban ra vì cớ Ngài cũng được nhìn nhận như thể dâng trực tiếp cho Ngài (Mác 9:41). Thứ hai, sự phục vụ còn dễ dàng và nhẹ nhàng hơn nếu nó hợp với khuynh hướng của chúng ta. Ê-sau có lẽ đã làm bất cứ điều gì để làm đẹp lòng cha mình hầu nhận được phước lành. Nhưng không mệnh lệnh nào có thể hợp với ông hơn việc được sai đi kiếm thịt rừng, vì ông là một thợ săn (Sáng Thế Ký 25:27). Cơ Đốc nhân đã nhận từ Đức Chúa Trời một bản tánh mới, người đã được làm “người dự phần vào bản tánh của Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:4). Như kim nam châm luôn chỉ về sao Bắc Đẩu, nguyên tắc thuộc linh này luôn hướng về Tác Giả của nó. Vì vậy, Lời của Đức Chúa Trời là thức ăn của nó, sự thông công với Ngài là ao ước của nó, Luật Pháp Ngài là niềm vui thích của nó. Đúng là người vẫn than thở dưới sự hư hoại bên trong, nhưng những điều ấy là một phần của gánh nặng tội lỗi chứ không phải phần nào của ách Đấng Christ. Người than thở vì không thể phục vụ Ngài tốt hơn. Nhưng chừng nào người thực hành đức tin của mình, người vui mừng trong mọi phần của ách Đấng Christ. Xưng nhận danh Ngài là một đặc ân thánh, các mạng lệnh Ngài là đề tài suy ngẫm ích lợi, và chịu khổ vì cớ Đấng Christ được kể là một vinh dự lớn. Thứ ba, gánh của Đấng Christ nhẹ vì ân điển nâng đỡ được ban cho người mang nó. Phục vụ một người mình yêu sẽ không thể thực hiện được nếu bạn yếu nhược và mất khả năng. Bạn cũng không thể đi một chuyến đường dài để phục vụ một người bạn, dù thân thiết đến đâu, nếu bạn bị què. Nhưng ách của Đấng Christ cũng dễ dàng ở điểm này — Ngài cung cấp đủ sức cho người mang. Điều khó đối với xác thịt và huyết là dễ đối với đức tin và ân điển. Đúng là ngoài Đấng Christ, tín hữu “chẳng làm chi được” (Giăng 15:5); nhưng cũng đúng không kém, người “làm được mọi sự” nhờ Đấng Christ thêm sức cho mình (Phi-líp 4:13). Đúng là, “Người trai trẻ sẽ mòn mỏi mệt nhọc, người trai tráng sẽ vấp ngã”; nhưng chúng ta được bảo đảm cách thiêng liêng rằng “những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va thì được sức mới; họ cất cánh bay cao như chim ưng; họ chạy mà không mệt nhọc; họ đi mà không mòn mỏi” (Ê-sai 40:30-31). Chúng ta còn có thể cầu xin gì hơn? Hoàn toàn là lỗi của chúng ta nếu chúng ta không “mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức quyền năng của Ngài” (Ê-phê-sô 6:10). Bất cứ điều gì Chúa kêu gọi chúng ta làm, nếu chúng ta nương cậy Ngài trong việc dùng các phương tiện đã định, Ngài chắc chắn sẽ trang bị cho chúng ta để làm điều đó. Ngài không phải là một Pha-ra-ôn, đòi chúng ta làm gạch mà không cung cấp rơm cho việc ấy. Trái lại hoàn toàn, Ngài hứa, “ngày ngươi thế nào, sức ngươi thể ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:25). Môi-se có thể than, “tôi là người nói năng chậm chạp, và lưỡi hay ngập ngừng,” nhưng Chúa bảo đảm với ông, “Ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi những lời phải nói” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10, 12). Phao-lô thừa nhận, “Không phải chúng tôi tự mình có đủ khả năng để nghĩ điều gì như bởi chính mình;” nhưng ông lập tức thêm, “nhưng khả năng của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). Cũng vậy, bất cứ đau khổ nào Chúa kêu gọi dân Ngài chịu đựng vì cớ Ngài, Ngài chắc chắn sẽ ban ân điển nâng đỡ. “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất” thuộc về Đấng Christ, và vì vậy Ngài có thể khiến kẻ thù chúng ta chạy trốn trước mặt chúng ta và giải cứu khỏi miệng sư tử. Dù Ngài cho phép các tôi tớ Ngài bị đánh đập và bị ném vào tù, những bài hát ngợi khen vẫn được đặt trong miệng họ (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:25). Cuối cùng, sự dễ dàng của ách Đấng Christ lộ rõ trong những phần bù đắp phong phú đi kèm với nó. Dưới ách của tội lỗi, chúng ta tiêu hao sức lực cho điều không làm thỏa mãn, nhưng khi mang ách của Đấng Christ, chúng ta tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Nếu chúng ta sống một đời làm đẹp lòng bản ngã và tìm vinh dự riêng, thì chúng ta gặt lấy khốn khổ và đau thương; nhưng khi bản ngã bị từ chối và Đấng Christ được vinh hiển, bình an và vui mừng thuộc về chúng ta. Không ai phục vụ Đấng Christ mà không được gì: trong việc giữ các điều răn Ngài có “phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11) — không phải theo nợ nần, mà theo ân điển. Cơ Đốc nhân có thể có nhiều điều khiến mình ngã lòng, nhưng người có nhiều hơn bội phần để khích lệ mình và khiến mình lên đường trong niềm vui. Người được tự do đến gần ngôi ân điển, có những lời hứa quý báu để nương dựa, và sự an ủi của Đức Thánh Linh để yên ủi linh hồn mình. Người có một Người Bạn gắn bó hơn anh em, một Cha yêu thương chu cấp mọi nhu cầu của mình, và sự bảo đảm phước hạnh rằng khi giờ đã định đến, người sẽ đi sang một thế giới khác, nơi không có tội lỗi hay đau buồn, nhưng có “sự vui mừng trọn vẹn,” và “những lạc thú đời đời” (Thi Thiên 16:11).

Chương 20

Gương Mẫu Của Đấng Christ

Hai sai lầm nghiêm trọng đã được người ta phạm phải trong việc lấy hay không lấy Đấng Christ làm gương mẫu của mình. Khó xác định sai lầm nào trong hai sai lầm ấy ác hơn và chết người hơn. Thứ nhất, những người nêu đời sống hoàn hảo của Chúa Giê-xu trước mặt người chưa được cứu mà khẳng định họ phải bắt chước đời sống ấy để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nói cách khác, họ biến việc noi gương Đấng Christ thành “con đường cứu rỗi” cho những tội nhân hư mất. Đây là một sai lầm căn bản, không thể chống cự quá mạnh mẽ. Nó phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn và sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã. Nó phủ nhận sự cần thiết của sự tái sinh. Nó vô hiệu hóa sự chuộc tội bằng cách nhấn mạnh đời sống không tì vết của Đấng Christ mà xem nhẹ sự chết hy sinh của Ngài. Nó thay thế công việc cho đức tin, những nỗ lực của tạo vật cho ân điển thiêng liêng, những việc làm khiếm khuyết của con người cho công việc đã hoàn tất của Đấng Cứu Chuộc. Nếu tra cứu sách Công Vụ và các thư tín, sẽ thấy các sứ đồ không bao giờ rao giảng việc bắt chước Đấng Christ như con đường để nhận sự tha tội và có được bình an với Đức Chúa Trời. Nhưng trong các thế hệ gần đây, con lắc đã đung đưa sang thái cực ngược lại. Nếu một thế kỷ trước, gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho dân Ngài bị đặt nặng quá mức, thì người hiện đại lại đặt nhẹ quá mức; nếu họ đã đặt nó vào một vị trí trong việc rao giảng cho người chưa được cứu mà Kinh Thánh không cho phép, thì chúng ta đã không nhấn mạnh nó cho Cơ Đốc nhân đến mức Kinh Thánh đòi hỏi. Nếu những người một thế kỷ trước đáng trách vì lạm dụng gương mẫu của Đấng Christ liên quan đến sự xưng công chính, thì chúng ta có tội vì không dùng nó liên quan đến sự nên thánh. Dù đúng là những sự hoàn hảo đạo đức Đấng Christ đã bày tỏ trong thời gian Ngài sống trên đất vẫn được ca ngợi ở nhiều nơi, hiếm khi người ta nghe (hay đọc) về những người nhấn mạnh rằng việc noi gương Đấng Christ là tuyệt đối cần thiết cho sự gìn giữ và sự cứu rỗi cuối cùng của tín hữu. Há phần lớn các mục sư chính thống không thật sự sợ đưa ra một khẳng định như vậy, e bị buộc tội là theo luật pháp sao? Chúa Giê-xu Christ không chỉ là một Gương Mẫu hoàn hảo và vinh hiển của mọi ân điển, sự thánh khiết, đức hạnh, và sự vâng phục, đáng được ưa thích hơn mọi gương khác, mà Ngài còn là Đấng duy nhất như vậy. Trong đời sống của những thánh đồ tốt nhất, Kinh Thánh ghi lại điều chúng ta có bổn phận tránh, cũng như điều chúng ta nên noi theo. Đôi khi người ta bối rối không biết có an toàn khi làm theo họ hay không. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ cung cấp cho chúng ta một quy tắc chắc chắn giải quyết vấn đề đó. Nếu chúng ta chú ý đến nó, chúng ta sẽ không bao giờ bối rối về bổn phận của mình. Các thánh nam nữ trong Kinh Thánh chỉ được chúng ta bắt chước chừng nào chính họ đã được làm cho giống như Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 11:1). Những ân điển tốt nhất của họ, những thành tựu cao nhất của họ, những bổn phận hoàn hảo nhất của họ, đều bị làm hư bởi những tì vết; nhưng trong Đấng Christ không có sự không hoàn hảo nào cả, vì Ngài không có tội và không phạm tội. Đấng Christ không chỉ là Con Người hoàn hảo, mà còn là Con Người gương mẫu; và vì vậy gương mẫu của Ngài phù hợp cho mọi tín hữu. Sự thật đáng chú ý này trình bày một đặc điểm chưa nhận được sự chú ý xứng đáng. Không có gì đặc trưng trong nhân cách như những đặc điểm chủng tộc và dân tộc. Những người vĩ đại nhất đều mang những dấu ấn không thể nhầm lẫn của di truyền và môi trường của họ. Những đặc thù chủng tộc không thể xóa bỏ; đến sợi cuối cùng của con người mình, Luther là người Đức, Knox là người Scotland; và với tất cả tấm lòng rộng lớn của mình, Phao-lô là người Do Thái. Trái ngược hẳn, Chúa Giê-xu Christ vượt lên trên di truyền và môi trường. Không điều gì địa phương, tạm thời, dân tộc, hay bè phái làm thu hẹp nhân cách kỳ diệu của Ngài. Đấng Christ là con người phổ quát duy nhất thật sự. Ngài thuộc về mọi thời đại và liên hệ với mọi người, vì Ngài là “Con của loài người.” Điều này là nền tảng cho sự phù hợp phổ quát của gương mẫu Đấng Christ đối với tín hữu của mọi dân tộc, tất cả đều có thể tìm thấy nơi Ngài sự hiện thực hoàn hảo của lý tưởng của mình. Đây quả là một phép lạ, và bày tỏ một sự hoàn hảo siêu việt nơi Con Người là Chúa Giê-xu Christ mà ít khi được suy ngẫm. Thật đáng chú ý khi người Anh đã được cứu có thể tìm thấy trong tính cách và cách cư xử của Đấng Christ một gương mẫu phù hợp với mình như với một người Trung Hoa đã được cứu; gương mẫu của Ngài phù hợp cho người Zulu đã tái sinh như cho một người Đức đã tái sinh. Những nhu cầu của Lord Bacon và Sir Isaac Newton đã được đáp ứng thật sự nơi Đấng Christ cũng như những nhu cầu của chàng thanh niên kém trí tuệ đã nói, “Tôi là một tội nhân nghèo hèn và chẳng là gì cả, Nhưng Chúa Giê-xu Christ là tất cả của tôi.” Thật đáng chú ý khi gương mẫu của Đấng Christ phù hợp cho tín hữu của thế kỷ hai mươi như cho tín hữu của thế kỷ thứ nhất, phù hợp cho một em bé Cơ Đốc như cho ông bà của em! Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định cho chính mục đích này. Một mục đích Đức Chúa Trời sai Con Ngài trở nên xác thịt và tạm trú trong thế gian là để Ngài đặt trước mặt chúng ta một gương mẫu trong bản tánh của chúng ta, nơi Một Đấng giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi. Qua đó Ngài bày tỏ cho chúng ta sự đổi mới theo hình ảnh Ngài trong chúng ta, sự trở về với Ngài khỏi tội lỗi và sự bội đạo, và sự vâng phục thánh khiết Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Một gương mẫu như vậy là cần thiết để chúng ta không bao giờ bối rối về ý muốn của Đức Chúa Trời trong các điều răn Ngài, khi có trước mắt một sự trình bày vinh hiển về điều đó. Điều đó không thể được ban cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài trong chính bản tánh của chúng ta. Bản tánh của các thiên sứ không phù hợp làm một gương mẫu của sự vâng phục, đặc biệt trong việc thực hành những ân điển chúng ta đặc biệt cần trong thế gian này. Các thiên sứ có thể nêu gương nào cho chúng ta về sự nhẫn nhục trong hoạn nạn hay sự yên lặng trong đau khổ, khi bản tánh của họ không thể có những điều như vậy? Chúng ta cũng không thể có một gương mẫu hoàn hảo trong bản tánh mình ngoại trừ nơi một Đấng thánh khiết và “biệt riêng khỏi kẻ có tội.” Nhiều đoạn Kinh Thánh trình bày Đấng Christ là Gương Mẫu của tín hữu: “Hãy mang lấy ách của Ta và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường” (Ma-thi-ơ 11:29), — hãy học qua diễn tiến đời sống của Ta cũng như qua lời của Ta; “Khi Ngài đã đem chiên mình ra hết, thì đi trước, chiên theo sau” (Giăng 10:4) — Ngài không đòi nơi chúng ta điều gì hơn điều chính Ngài đã làm; “Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như Ta đã làm cho các ngươi” (Giăng 13:15); “Xin Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục và yên ủi ban cho các ngươi được đồng tâm với nhau theo Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 15:5); “Hãy có cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có” (Phi-líp 2:5). “Chúng ta hãy lấy lòng nhẫn nhục chạy theo cuộc đua đã bày ra cho chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin” (Hê-bơ-rơ 12:1-2); “Nhưng nếu các ngươi làm lành mà chịu khổ và nhẫn nhục chịu, ấy là điều đẹp ý Đức Chúa Trời. Vì các ngươi đã được gọi đến sự ấy: vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho các ngươi, để lại một gương, để các ngươi noi theo dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:20-21); “Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi” (1 Giăng 2:6). Gương mẫu tốt hơn lời dạy. Vì sao? Vì một lời dạy ít nhiều là trừu tượng, còn một gương mẫu đặt trước mặt chúng ta một sự trình bày cụ thể; vì vậy nó có khả năng hơn để khích động tâm trí bắt chước. Cách cư xử của những người chúng ta gần gũi có ảnh hưởng đáng kể trên chúng ta, hoặc tốt hoặc xấu. Sự thật này được Kinh Thánh công nhận rõ ràng. Ví dụ, chúng ta được khuyên, “Chớ làm bạn với người hay giận; và đừng giao tế với kẻ cường bạo: e ngươi học theo đường lối nó, và linh hồn ngươi mắc vào bẫy chăng” (Châm Ngôn 22:24-25). Chính vì lý do này Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên tiêu diệt hoàn toàn mọi cư dân của Ca-na-an, để họ không học theo những đường lối ác của chúng và bị chúng làm ô nhiễm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2-4). Ngược lại, gương mẫu của người tin kính gây một ảnh hưởng tốt; đó là lý do họ được gọi là “muối của đất.” Phù hợp với nguyên tắc này, Đức Chúa Trời đã chỉ định việc suy xét tính cách và cách cư xử của Đấng Christ làm một phương tiện đặc biệt để gia tăng lòng tin kính nơi dân Ngài. Khi lòng họ chiêm ngưỡng sự vâng phục thánh khiết của Ngài, điều đó có một hiệu quả đặc biệt cho sự tăng trưởng của họ trong ân điển vượt trên mọi gương mẫu khác. Chính trong việc nhìn xem Chúa Giê-xu bằng đức tin mà sự cứu rỗi đến với chúng ta. “Hãy nhìn xem Ta và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất” (Ê-sai 45:22). Đấng Christ được trình bày trước mặt tội nhân trong Phúc Âm, với lời hứa rằng bất cứ ai tin cậy nhìn xem Ngài sẽ không chết mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:14-15). Đây là một mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, và nó được Đức Thánh Linh làm cho hiệu quả đối với mọi người tin. Cũng vậy, Đấng Christ được trình bày cho các thánh đồ là Gương Mẫu lớn của sự vâng phục và Gương Mẫu của sự thánh khiết, với lời hứa rằng khi chúng ta chiêm ngưỡng Ngài như vậy, chúng ta sẽ được biến đổi theo hình ảnh Ngài (2 Cô-rinh-tô 3:18). Sự đáp ứng của chúng ta đối với sự chỉ định ấy của Đức Chúa Trời được thưởng bằng sự tăng trưởng trong lòng tin kính. Nhưng đi vào chi tiết: việc các thánh đồ bắt chước Đấng Christ bao gồm điều gì? Trước hết, nó giả định trước rằng họ đã tái sinh rồi. Lòng của những người theo Ngài phải được nên thánh trước khi đời sống họ có thể được làm cho giống Ngài. Tinh thần và nguyên tắc của sự vâng phục phải được ban cho linh hồn trước khi có thể có sự bắt chước bên ngoài về cách thực hành của Đấng Christ. Trật tự này được tuyên bố rõ ràng trong, “Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, và đặt thần mới trong chúng nó; Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng thịt: để chúng nó bước đi trong luật lệ Ta, giữ các mạng lệnh Ta, và làm theo: và chúng nó sẽ làm dân Ta, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó” (Ê-xê-chi-ên 11:19-20). Người còn ở trong sự cay đắng và xiềng xích của tội ác không có lòng cho những điều thuộc linh; vì vậy cây phải được làm tốt trước khi nó có thể sinh trái tốt. Chúng ta trước hết phải sống trong Đức Thánh Linh rồi mới bước đi trong Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:25). Người ta có thể thúc giục người Ê-thi-ô-pi thay đổi da mình hay con beo thay đổi những vằn của nó, cũng như kêu gọi người chưa được cứu noi theo gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho dân Ngài. Thứ hai, việc bắt chước Đấng Christ rõ ràng có nghĩa là không Cơ Đốc nhân nào được cai trị chính mình hay hành động theo ý riêng của mình. Những người tự làm luật cho mình hành động trong sự thách thức đáng sợ đối với Đấng Tối Cao. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường của loài người chẳng do nơi họ; người đi, không có quyền dẫn bước mình” (Giê-rê-mi 10:23). Một người có thể giả vờ làm Đấng Tạo Hóa của chính mình cũng như làm người hướng dẫn của chính mình. Không ai có đủ khôn ngoan để tự hướng dẫn mình. Khi được tái sinh, chúng ta ý thức được sự thật này. Lòng kiêu ngạo của chúng ta bị hạ xuống và ý chí phản loạn của chúng ta bị bẻ gãy, và chúng ta cảm thấy cần được Một Đấng Khác dẫn dắt. Tiếng kêu của một tấm lòng đã được cứu là, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Câu trả lời của Ngài cho chúng ta ngày nay là, hãy noi theo gương mẫu Ta đã để lại cho ngươi, học theo Ta, bước đi như Ta đã bước đi. Thứ ba, nếu việc bắt chước Đấng Christ này rõ ràng hàm ý không ai được giả vờ làm chủ của chính mình, thì cũng hiển nhiên không kém rằng dù khôn ngoan hay thánh khiết đến đâu, không Cơ Đốc nhân nào có quyền hay đủ tư cách cai trị người khác. Chỉ Đấng Christ được chỉ định và phù hợp làm Chúa của dân Ngài. Đúng là chúng ta đọc trong Lời rằng, “Xin anh em đừng biếng nhác, nhưng hãy bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhẫn nhục hưởng được lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12); và “Hãy vâng phục những người lãnh đạo anh em và phục tùng họ: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như người sẽ phải khai trình” (Hê-bơ-rơ 13:17). Nhưng điều đó phải được hiểu trong sự phục tùng gương mẫu của Đấng Christ. Những người tốt nhất cũng chỉ là người ở mức tốt nhất; họ có những lỗi lầm và thiếu sót, và nơi nào họ khác với Đấng Christ, bổn phận của chúng ta là khác với họ. Rất quan trọng là chúng ta phải rõ ràng về điểm này, vì nhiều tác hại đã đến từ việc để một số người tước đoạt khỏi người khác một phần thiết yếu của quyền tự do chính đáng của họ. Không phải Kinh Thánh dạy một nền dân chủ trong hội thánh, điều đó cũng xa sự thật như hệ thống phẩm trật La Mã ở thái cực ngược lại. Đức Chúa Trời đã đặt những người cai trị trong Hội Thánh, và các thành viên của Hội Thánh được truyền phải vâng phục họ; nhưng sự cai trị của họ là hành chính chứ không phải lập pháp — để thi hành luật của Đấng Christ, chứ không phải phát minh ra những luật lệ của riêng họ.

Phao-lô đã khẳng định: “Chẳng phải chúng tôi muốn cai trị đức tin anh em đâu, song chúng tôi giúp đỡ sự vui mừng của anh em: vì anh em đứng vững vàng trong đức tin” (2 Cô-rinh-tô 1:24); và Phi-e-rơ đã tuyên bố về các trưởng lão hay giám mục: “Chớ lấy quyền cai trị những kẻ mà Đức Chúa Trời đã giao cho mình, song phải làm gương tốt cho cả bầy” (1 Phi-e-rơ 5:3). Dẫu Phao-lô được đầy dẫy Thánh Linh khôn ngoan và thánh khiết đến mức dường ấy, ông cũng không đi xa hơn điều này: “Hãy bắt chước tôi, cũng như tôi bắt chước Đấng Christ vậy” (1 Cô-rinh-tô 11:1).

Thứ tư, sự bắt chước Đấng Christ nói rõ ràng rằng Cơ Đốc giáo chân thật rất nghiêm ngặt và đòi hỏi cao, và không hề dung túng sự phóng túng hay sự nuông chiều những tham dục của xác thịt. Điều này cần được nhấn mạnh trong một thời kỳ như thời của chúng ta, khi sự lỏng lẻo lan tràn khắp nơi. Người ta cho rằng họ có thể là người theo Đấng Christ mà vẫn phớt lờ con đường Ngài đã đi; rằng họ có thể từ chối công việc khó chịu là từ bỏ chính mình mà vẫn chắc chắn lên thiên đàng. Thật là một sự lừa dối! Sự cần thiết sống còn của việc cẩn thận bắt chước Đấng Christ không cho phép bất cứ sự bước đi lỏng lẻo nào, và bác bỏ lời tuyên xưng của bất cứ ai tự nhận mình là Cơ Đốc nhân thật nếu họ không để ý đến gương của Ngài. Cả sự trần tục lẫn sự nuông chiều bản thân đều không thể tìm được sự che chở nào dưới cánh của Phúc Âm. Quy tắc bất biến, ràng buộc trên mọi người tuyên xưng thuộc về Ngài, là: “Phàm người kêu cầu danh Chúa phải lánh khỏi điều gian ác” (2 Ti-mô-thê 2:19). Người ấy hoặc hãy noi theo gương của Đấng Christ, hoặc thôi đừng tuyên xưng mình thuộc về Ngài nữa; người ấy hãy bước đi trên con đường thánh khiết, nếu không mọi lời nói đẹp đẽ của người ấy đều vô giá trị.

Thứ năm, sự bắt chước Đấng Christ nhất thiết hàm ý những tì vết của những người tốt nhất trong loài người. Nếu đời sống của Đấng Christ là khuôn mẫu của chúng ta, thì những người thánh khiết nhất trong số những kẻ theo Ngài cũng buộc phải thừa nhận rằng họ còn cách xa tiêu chuẩn bổn phận này, và không phải chỉ trong vài chi tiết, mà trong mọi phương diện. Tính cách và cách cư xử của Chúa Giê-xu không có tì vết hay khuyết điểm nào; vì vậy chúng cao vượt quá những thành tựu nghèo nàn của chúng ta đến nỗi chúng ta đầy hổ thẹn khi đo mình bằng chúng. Những người sùng đạo tự mãn có thể thích thú khi so sánh mình với người khác, như người Pha-ri-si đã so sánh mình với người thu thuế. Những linh hồn bị lừa dối cho rằng sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân chỉ là đạt tới một tiêu chuẩn trọn vẹn nào đó do loài người sáng tạo ra (hay bước vào một kinh nghiệm đặc biệt nào đó), có thể tự hào rằng họ đã “nhận lãnh phước thứ hai,” hay “có sự đầy dẫy hay báp-têm bằng Đức Thánh Linh;” nhưng mọi người trung thực đo mình bằng những sự trọn vẹn của Đấng Christ sẽ thấy có dư cớ để hạ mình xuống. Đây cũng là một điểm có tầm quan trọng thực tiễn vô cùng lớn. Nếu tôi đặt chiếc khăn tay của mình trước một nền tối, nó sẽ trông sạch sẽ không tì vết; nhưng nếu tôi đặt nó trên tuyết mới rơi, sự không trọn vẹn của độ trắng của nó sẽ nhanh chóng hiện rõ. Nếu tôi so sánh đời sống của mình với đời sống được rao giảng bởi một số người cổ vũ “đời sống đắc thắng” nào đó, tôi có thể kết luận rằng đời sống của mình khá là chấp nhận được. Nhưng nếu tôi siêng năng áp dụng cho chính mình dây dọi là gương của Đấng Christ, thì tôi phải lập tức thừa nhận, như Phi-e-rơ ngày xưa, rằng tôi chỉ đang theo Ngài “từ đằng xa.” Chắc chắn không ai thành thạo trong sự thánh khiết và tỉ mỉ trong sự vâng phục hơn Phao-lô; vậy mà khi so sánh mình với Đấng Christ, ông tuyên bố: “Chẳng phải tôi đã nhận được rồi, hay là đã nên trọn vẹn rồi đâu, nhưng tôi đang đuổi theo hầu cho tôi được rượt bắt lấy” (Phi-líp 3:12).

Thứ sáu, sự bắt chước Đấng Christ làm khuôn mẫu của chúng ta nói rõ ràng về sự thánh khiết siêu việt của Ngài, rằng sự thánh khiết của Ngài cao vượt trên sự thánh khiết của mọi loài thọ tạo. Vì vậy, tham vọng lớn nhất của Cơ Đốc nhân là được nên giống hình ảnh của Ngài (Phi-líp 3:10). Đấng Christ có một sự trọn vẹn gấp đôi: sự trọn vẹn của bản thể và sự trọn vẹn của việc làm. Đời sống của Ngài trên đất cung cấp một quy tắc trọn vẹn cho chúng ta vì trong đó không có tì vết hay sai lầm nào. Ngài đã là “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội,” và một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế thật hợp với chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:26). Như vậy, sự phù hợp của những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân với gương của Đấng Christ vừa là sự thử nghiệm vừa là thước đo của mọi ân điển của họ. Ai càng đến gần Khuôn Mẫu này chừng nào, người ấy càng đến gần sự trọn vẹn chừng nấy.

Cuối cùng, sự bắt chước Đấng Christ của Cơ Đốc nhân, với hình phạt là mất đi lời tuyên xưng về bất cứ phần lợi ích cứu rỗi nào trong Đấng Christ, nhất thiết có nghĩa là sự nên thánh và sự vâng phục là những bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta và của việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự bảo đảm thuộc Kinh Thánh là không thể đạt được nếu không có sự vâng phục chân thành và nghiêm ngặt. “Việc làm của sự công chính [chứ không phải của đời sống lỏng lẻo] sẽ là sự bình an” (Ê-sai 32:17). “Chúng ta không có được nó vì sự thánh khiết của mình, nhưng chúng ta luôn luôn có được nó trên con đường thánh khiết. Mặc cho người ta nói gì về những sự đóng ấn và những sự an ủi tức thì của Đức Thánh Linh, mà không hề để ý đến sự thánh khiết, hay quan tâm đến sự vâng phục: tôi chắc chắn rằng, bất cứ sự lừa dối nào họ gặp phải trên con đường đó, sự bình an và sự an ủi thật chỉ có thể được tìm thấy và trông đợi ở đây mà thôi” (John Flavel, người mà chúng ta mang ơn rất nhiều trong bảy điểm này). “Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21).

Chúng ta đã thấy rằng đời sống trọn vẹn của Đấng Christ không chỉ là một khuôn mẫu thích hợp về sự thánh khiết và sự vâng phục để dân sự của Ngài bắt chước, mà Đức Chúa Trời cũng đã minh nhiên chỉ định nó cho mục đích đó. Điều này là để chúng ta có thể có một quy tắc chắc chắn để bước đi theo, Luật Pháp của Đức Chúa Trời được chuyển thành những điều cụ thể và những đòi hỏi của nó được đặt trước mặt chúng ta bằng một sự trình bày cá nhân; và cũng nhằm mục đích hạ thấp tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta, bằng cách cho chúng ta thấy chúng ta còn cách xa biết bao so với việc đạt tới tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng gương của Đấng Christ phải được dân sự của Ngài noi theo để Con của Ngài được họ tôn kính; để phân biệt những kẻ theo Ngài với thế gian; và để họ chứng tỏ tính chân thật của lời tuyên xưng của mình. Vậy thì bắt chước Đấng Christ không phải là điều tùy chọn, mà là điều bắt buộc.

Nhưng ở đây một khó khăn rất thật đối diện với những người thành tâm tìm kiếm ân điển để vâng theo sự chỉ định thiêng liêng này. Chúng ta phải xem Đấng Christ là Gương Mẫu của mình trong những phương diện cụ thể nào? Mọi điều được ghi lại về Ngài trong Kinh Thánh đều là để dạy dỗ chúng ta, nhưng không phải mọi điều đều là để chúng ta bắt chước. Có một số điều Đấng Christ đã làm với tư cách là Đức Chúa Trời; chẳng hạn, Ngài đã làm các phép lạ. “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta đây cũng làm việc như vậy... Vì Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy” (Giăng 5:17, 21); “Song để cho các ngươi biết Con Người ở thế gian có quyền tha tội, — Ngài phán cùng kẻ bại, — Ta biểu ngươi, hãy đứng dậy, vác giường, và trở về nhà ngươi” (Ma-thi-ơ 9:6) — ngay cả các sứ đồ cũng chưa bao giờ làm những việc như thế nhân danh mình hay bằng quyền năng của mình. Lại nữa; với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài đã thực hiện những công việc có công đức, qua đó làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự Ngài và “đem sự công chính đời đời đến” cho họ, và đạt được sự xưng công chính và sự hòa giải cho họ. Cũng vậy, hiện nay sự cầu thay của Ngài bảo đảm sự gìn giữ họ. Không một người phàm nào có thể làm bất cứ điều gì có công đức, vì cùng lắm chúng ta đều là “đầy tớ vô ích.” Ngay cả với tư cách là Con Người, Đấng Christ cũng đã thực hiện những việc phi thường không phải để chúng ta bắt chước: kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, đi trên mặt nước, dành trọn một đêm để cầu nguyện (Lu-ca 6:12) — chúng ta không đọc thấy trong Kinh Thánh có ai khác làm như vậy — là những trường hợp điển hình. Ngài cũng đã thực hiện một số công việc tạm thời liên quan đến thời kỳ Ngài sống, là những việc không phải để chúng ta bắt chước — chẳng hạn như việc Ngài chịu cắt bì, giữ Lễ Vượt Qua.

Vậy thì Đấng Christ phải được chúng ta bắt chước trong điều gì? Thứ nhất, trong mọi bổn phận đạo đức liên quan đến mọi người trong mọi thời đại, là những bổn phận không phi thường cũng không tạm thời, được bao gồm trong việc yêu kính Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình. Thứ hai, trong những bổn phận thuộc về một ơn gọi tương tự: như con cái vâng phục cha mẹ của mình (Lu-ca 2:51); công dân nộp thuế của mình (Ma-thi-ơ 17:27); người giảng Phúc Âm siêng năng (Lu-ca 8:1) và trung tín (Hê-bơ-rơ 3:2) hoàn thành chức vụ của mình. Thứ ba, trong mọi công việc có lý do và cơ hội tương tự để làm chúng (Ma-thi-ơ 12:12; Giăng 8:59).

Sự nên giống Đấng Christ của tín đồ tương ứng với những trạng thái mà Ngài đã trải qua. Trước hết Đấng Christ Giê-xu đã bước vào một trạng thái hạ mình, trước khi Đức Chúa Trời ban thưởng cho Ngài bằng cách đưa Ngài vào một trạng thái được tôn cao. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định rằng các chi thể phải giống như Đầu của chúng. Họ được kêu gọi chịu đựng những đau khổ, trước khi bước vào vinh quang đã hứa. Các môn đồ của Chúa Giê-xu phải trải qua một mức độ chống đối, bắt bớ, thù ghét, hoạn nạn, và họ chịu như vậy vì hy vọng về một đời sống tốt đẹp hơn sẽ đến. Trong điều đó, họ chỉ đang noi theo “Đấng cầm đầu sự cứu rỗi của họ,” Đấng đã “nhờ sự chịu khổ mà được trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 2:10). Chẳng phải Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Nếu chúng ta được chết với Ngài, thì cũng sẽ được sống với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, thì cũng sẽ đồng trị với Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:11-12) sao? Trật tự đó là không thể tránh khỏi: “Chúng tôi hằng mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể chúng tôi” (2 Cô-rinh-tô 4:10).

Cũng vậy, Cơ Đốc nhân phải được nên giống những hành động đặc biệt trong sự trung gian của Đấng Christ, là sự chết và sự sống lại của Ngài. Những điều này có tầm quan trọng hàng đầu, vì chúng không chỉ là một khuôn mẫu được đặt ra cho sự suy ngẫm của chúng ta, mà còn là một ảnh hưởng lớn trên việc chúng ta chết đối với tội lỗi và sống cho sự thánh khiết. Điều này được chứng tỏ qua sự kiện những hiệu quả đó của ân điển trong chúng ta được quy cho những hành động trong sự trung gian của Đấng Christ có sự tương ứng nhiều nhất với chúng. Như vậy, sự làm chết bản ngã của chúng ta được quy cho sự đóng đinh của Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20); sự được làm cho sống của chúng ta được quy cho việc Ngài sống lại (Phi-líp 3:10); và tâm trí hướng về trời của chúng ta được quy cho sự thăng thiên của Ngài (Phi-líp 3:20); để mọi hành động chính yếu ấy của Đấng Christ đều được xác chứng trong dân sự của Ngài. Chúng ta chết đối với tội lỗi như Đấng Christ đã chết vì tội lỗi.

Nhưng khi đi xuống những chi tiết cụ thể hơn, chúng ta phải được nên giống Ngài trong những ân điển của Đấng Christ. Mọi ân điển và đức hạnh của Đức Thánh Linh đã được trình bày trong vinh quang lớn lao nhất và vẻ rực rỡ sáng chói nhất trong đời sống của Ngài tại đây trên đất. Thứ nhất, sự thanh sạch và thánh khiết của đời sống Ngài được đặt ra làm một khuôn mẫu vinh quang để các thánh đồ bắt chước. “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch” (1 Giăng 3:3). Trước khi triển khai về điều này, chúng ta hãy chỉ ra Đấng Christ là độc nhất và vượt ngoài sự bắt chước của chúng ta ở đâu. Ngài vốn thánh khiết trong bản thể của Ngài, vì Ngài là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Ngài bước vào thế gian này tinh khiết, trong sạch khỏi vết nhơ ô uế nhỏ nhất: “Đấng Thánh sẽ được sinh ra đó” (Lu-ca 1:35). Lại nữa, Ngài thánh khiết một cách hiệu quả, vì Ngài làm cho người khác nên thánh. Nhờ những sự đau khổ và huyết của Ngài, một dòng suối đã mở ra “cho tội lỗi và sự ô uế” (Xa-cha-ri 13:1). Ngài cũng thánh khiết vô hạn, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và không một thước đo nào có thể đặt ra cho sự thánh khiết của Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian, vì Ngài đã nhận lãnh Đức Thánh Linh không giới hạn (Giăng 3:34). Trong những phương diện này, Ngài không thể bắt chước được.

Dẫu có những ngoại lệ đó, sự thánh khiết của Đấng Christ vẫn là một khuôn mẫu cho chúng ta. Ngài thánh khiết một cách chân thật và thành tâm, không giả dối hay giả vờ. Khi chúa của thế gian này tra xét Ngài, nó không thể tìm thấy khuyết điểm nào trong Ngài (Giăng 14:30). Ngài là vàng ròng từ trong ra ngoài. Người Pha-ri-si có thể giả vờ thánh khiết, nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài. Nay sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân phải là chân thật, thành tâm, không giả tạo. Đấng Christ thánh khiết một cách đồng nhất, lúc này và nơi này cũng như lúc khác và nơi khác. Cùng một dòng chảy đều đặn của sự thánh khiết đã xuyên suốt toàn bộ đời sống của Ngài từ đầu đến cuối. Những kẻ theo Ngài cũng phải như vậy. “Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình” (1 Phi-e-rơ 1:15). Chúng ta phải than khóc biết bao về những sự mâu thuẫn của mình; một phần đời sống của chúng ta thuộc về trời, một phần khác thuộc về đất. Đấng Christ thánh khiết một cách gương mẫu; một khuôn mẫu cho mọi người đến gần Ngài, đến nỗi ngay cả những kẻ được sai đến bắt Ngài cũng phải trở về với các chủ của chúng và nói: “Chẳng hề có người nào đã nói như người này.” Chúng ta phải bắt chước Ngài trong phương diện này. Các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca được khen ngợi vì họ đã “làm gương cho mọi tín đồ ở xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai. Vì đạo Chúa không những vang ra từ anh em trong xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai thôi, nhưng đức tin của anh em đối với Đức Chúa Trời cũng đồn khắp mọi nơi” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8). Đừng để bất cứ ai rời khỏi sự giao tiếp với chúng ta mà không hoặc được cáo trách hoặc được gây dựng. Đấng Christ thánh khiết một cách nghiêm ngặt. “Ai trong các ngươi bắt ta thú tội được?” là lời thách thức của Ngài. Con mắt tinh tường và thiếu thiện cảm nhất cũng không thể tìm ra một tì vết nào trong những hành động của Ngài. Bổn phận của chúng ta là bắt chước Đấng Christ trong điều này nữa: “Hầu cho anh em ở giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch, nên con cái của Đức Chúa Trời, không vít, không chỗ trách được, không chỗ chê được, chiếu sáng như đuốc trong thế gian” (Phi-líp 2:15).

Thứ hai, sự vâng phục của Đấng Christ đối với ý muốn của Cha Ngài là một khuôn mẫu để Cơ Đốc nhân noi theo. “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có... Ngài đã vâng phục cho đến chết” (Phi-líp 2:5, 8). Sự vâng phục của Đấng Christ là tự do và tự nguyện, không bị ép buộc và cưỡng bách. “Bấy giờ tôi nói: Này tôi đến... Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa” (Thi Thiên 40:7-8). Về sau, Ngài cũng không dao động khi chịu khổ đau đớn như vậy trong việc hoàn thành ý muốn đó. “Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình” (Giăng 10:17). Cơ Đốc nhân cũng phải noi theo bước chân của Đấng Christ như vậy, không làm điều gì một cách miễn cưỡng và không xem những điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề. Sự vâng phục của chúng ta phải được dâng lên một cách vui vẻ nếu nó muốn được chấp nhận. Hãy xem sự thuận phục trọn vẹn của Ngài tại Ghết-sê-ma-nê. Ở đây nữa Ngài đã để lại cho chúng ta một gương. Chúng ta không được phản đối nhiệm vụ khó chịu nhất mà Đức Chúa Trời giao cho mình. Hạnh phúc thay cho Cơ Đốc nhân có thể nói như sứ đồ: “Vì tôi sẵn lòng, chẳng những để bị trói thôi, mà lại sẵn lòng chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Đức Chúa Giê-xu” (Công Vụ 21:13). Sự vâng phục của Đấng Christ hoàn toàn không vì tư lợi. Nó được thực hiện không vì bất cứ mục đích riêng nào, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời. “Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm” (Giăng 17:4). Đấng Christ không tìm kiếm sự tôn trọng của loài người, nhưng ước muốn lớn lao của linh hồn Ngài là: “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha” (Giăng 12:28). Phẩm chất này cũng phải là đặc điểm của sự vâng phục của chúng ta. “Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi cho kẻ khác nữa” (Phi-líp 2:4). Những dòng chảy của sự vâng phục của Đấng Christ tuôn ra từ nguồn suối của tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. “Song để cho thế gian biết rằng Ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã phán dặn Ta, thì Ta làm như vậy” (Giăng 14:13). Điều này cũng hãy đúng với chúng ta, vì sự vâng phục không có tình yêu thương là vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Sự vâng phục của Đấng Christ là liên tục, kéo dài cho đến hơi thở cuối cùng của Ngài. Việc không “mệt nhọc về việc làm lành” là điều được đòi hỏi nơi chúng ta. “Ngươi hãy trung tín cho đến chết” (Khải Huyền 2:10).

Thứ ba, sự từ bỏ chính mình của Đấng Christ là khuôn mẫu cho tín đồ. “Nếu có ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta” (Ma-thi-ơ 16:24). Dẫu phải có một sự tương đồng, nhưng không thể có một sự tương đương chính xác. “Vì anh em biết ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo” (2 Cô-rinh-tô 8:9). Ai có thể đo lường được những gì Đấng Christ, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và vì tình yêu thương Ngài dành cho những người được chọn, đã từ bỏ vì chúng ta? Sự hy sinh lớn nhất mà chúng ta được kêu gọi thực hiện thật nhỏ bé biết bao khi so sánh với điều đó! Đấng Christ hoàn toàn không có nghĩa vụ nào phải từ bỏ chính mình vì chúng ta, nhưng Ngài đã đặt chúng ta dưới nghĩa vụ mạnh mẽ nhất phải từ bỏ chính mình vì cớ Ngài. Dẫu không có nghĩa vụ nào, Ngài đã sẵn sàng từ bỏ chính mình, không phản đối phần khắc nghiệt nhất của nó. Vậy thì đừng để người ta nói về chúng ta: “Vì hết thảy đều tìm lợi riêng của mình, chẳng tìm lợi của Đức Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 2:21). Đừng để bản ngã được yêu thương, nuông chiều, thương hại, chiều chuộng và thỏa mãn; thay vào đó hãy từ bỏ và làm chết nó, và hãy biến việc làm đẹp lòng Đấng Christ và làm vinh hiển Ngài thành công việc lớn lao của bạn.

Thứ tư, sự tích cực và siêng năng của Đấng Christ trong việc hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài là một khuôn mẫu cho mọi tín đồ bắt chước. Người ta nói về Ngài rằng Ngài “đi từ nơi này tới nơi kia đặng làm phước” (Công Vụ 10:38). Thật là một công việc vinh quang biết bao mà Ngài đã hoàn thành trong một thời gian ngắn như vậy! — một công việc sẽ được ca ngợi suốt cả cõi đời đời bởi những lời ngợi khen của những người được cứu chuộc, một công việc mà lòng Ngài đã hết sức hướng về. “Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai Ta đến” (Giăng 4:34). Đó là một công việc mà Ngài không bao giờ ngất xỉu dưới nó, bất chấp sự chống đối lớn nhất. Sự ngắn ngủi của thời gian đã thúc giục Ngài đến sự siêng năng lớn nhất. “Đương còn ban ngày, Ta phải làm các việc của Đấng sai Ta đến; tối lại, thì không ai làm việc được” (Giăng 9:4). Ngài tận dụng mọi cơ hội và dịp tiện: tiếp Ni-cô-đem trong một cuộc gặp vào ban đêm, rao giảng Phúc Âm cho người phụ nữ tại giếng nước khi Ngài đã mệt mỏi vì chuyến hành trình. Không điều gì làm Ngài không vui hơn là bị khuyên can khỏi công việc của Ngài. “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta,” Ngài phán với Phi-e-rơ khi sứ đồ nói: “Xin Chúa tha cho chính mình Ngài.” Lẽ nào những kẻ theo Ngài lại phung phí đời sống của mình trong sự hư không? Lẽ nào chúng ta lười biếng khi Ngài đã siêng năng như vậy? Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta một vinh dự lớn lao biết bao khi kêu gọi chúng ta vào sự phục vụ Ngài. Sự vững vàng trong công việc vâng phục là sự bảo đảm lớn nhất của chúng ta trong giờ cám dỗ. “Đức Giê-hô-va sẽ ở cùng các ngươi, nếu các ngươi ở cùng Ngài” (2 Sử Ký 15:2). Sự siêng năng trong việc theo đuổi sự thánh khiết là con đường để nhận được nhiều hơn (Lu-ca 8:18). Các ân điển tăng trưởng nhờ được sử dụng; những hành động thuộc linh dẫn đến những thói quen thuộc linh; những ta-lâng được dùng một cách trung tín được ban thưởng bằng sự gia tăng. Sự siêng năng trong công việc của Đức Chúa Trời là con đường trực tiếp dẫn đến sự bảo đảm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:5-10). Sự siêng năng trong sự vâng phục là sự bảo đảm lớn nhất chống lại sự sa ngã trở lại. Sự lạnh nhạt dẫn đến sự bất cẩn, sự bất cẩn dẫn đến sự lơ là, sự lơ là dẫn đến sự bội đạo. Chúng ta càng siêng năng phục vụ Đức Chúa Trời chừng nào, chúng ta càng giống Đấng Christ chừng nấy.

Thứ năm, tính không gây xúc phạm trong đời sống của Đấng Christ trên đất là một khuôn mẫu tuyệt vời cho mọi dân sự của Ngài. Ngài không làm tổn thương ai, và không bao giờ tạo cơ hội cho bất cứ ai bị tổn thương một cách chính đáng bởi Ngài. Ngài không chỉ thánh khiết, mà còn “không làm hại ai.” Ngài đã từ bỏ những quyền cá nhân của chính mình để tránh gây ra một sự xúc phạm, như trong trường hợp tiền thuế. Khi bị rủa sả, Ngài “không rủa sả lại” (1 Phi-e-rơ 2:23). Đấng Cứu Thế của chúng ta cẩn trọng đến nỗi khi những kẻ thù của Ngài tìm kiếm cơ hội chống lại Ngài, chúng không thể tìm thấy bất cứ cơ hội nào (Giăng 19:4). Chúng ta hãy tha thiết tìm kiếm ân điển để có thể bắt chước sự xuất sắc phước hạnh này trong đời sống của Ngài, để chúng ta có thể vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và nên “không chỗ trách được, không làm hại ai, là con cái của Đức Chúa Trời, không chỗ chê được” (Phi-líp 2:15). Vinh dự của Đấng Christ, Đấng mà chúng ta mang danh Ngài, gắn liền với cách cư xử của chúng ta. Quy tắc Ngài đã đặt trên chúng ta là: “Hãy khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu” (Ma-thi-ơ 10:16).

Thứ sáu, sự khiêm nhường và nhu mì của Đấng Christ được chính Ngài đặt ra làm một khuôn mẫu để dân sự Ngài bắt chước. “Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường” (Ma-thi-ơ 11:29). Ngài tự hạ mình xuống, bằng cách mang lấy hình thể của một đầy tớ. Ngài cúi xuống công việc thấp hèn nhất bằng cách rửa chân cho các môn đồ. Khi Ngài trình diện chính mình cho Y-sơ-ra-ên với tư cách là Vua của họ, đó là trong sự hạ mình, cưỡi trên lưng một con lừa. “Này, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì” (Ma-thi-ơ 21:5). Ngài tuyên bố: “Con Người đến không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta” (Ma-thi-ơ 20:28). Ngài hạ mình xuống với những người thấp hèn nhất trong loài người, ăn uống với “những kẻ thu thuế và những kẻ tội lỗi” (Ma-thi-ơ 9:11). Trong tất cả những điều này, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để noi theo. Ôi ước gì chúng ta được “mặc lấy sự khiêm nhường” (1 Phi-e-rơ 5:5), và qua đó chứng tỏ sự nên giống Đấng Christ của mình. Sự kiêu ngạo thật không xứng với một người tuyên xưng là kẻ theo Chúa Giê-xu. Nó không chỉ cho thấy sự thiếu thông công với Đấng Christ, mà còn cho thấy một sự ngu dốt thảm thương về chính mình. Không có gì khiêu khích Đức Chúa Trời hơn, và làm cho linh hồn xa cách Ngài nhanh chóng hơn. “Dầu Đức Giê-hô-va cao sang, Ngài cũng đoái đến kẻ khiêm nhường; còn kẻ kiêu ngạo, Ngài nhận biết từ xa” (Thi Thiên 138:6). Sự kiêu ngạo hoàn toàn không phù hợp với những lời than phiền của chúng ta về những sự hư hoại của mình, và nó đặt ra một cớ vấp phạm nghiêm trọng cho con cái của Đức Chúa Trời. Đừng tham vọng với những kẻ lớn của thế gian, nhưng hãy bằng lòng với chính mình như một trong những kẻ nhỏ bé của Đấng Christ. Hãy học sự khiêm nhường dưới chân Ngài. Hãy chứng tỏ nó trong trang phục và cách cư xử của bạn (1 Phi-e-rơ 3:3). Hãy thể hiện nó trong việc vun đắp sự thông công với những người nghèo nhất trong bầy (Rô-ma 12:16). Hãy cho thấy nó bằng cách nói về chính mình và cư xử như “kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ” (Ê-phê-sô 3:8).

Thứ bảy, sự thỏa lòng của Đấng Christ trong một hoàn cảnh thấp hèn và tầm thường trong thế gian này là một khuôn mẫu tuyệt vời để dân sự Ngài bắt chước. Phần của Ngài tại đây là một hoàn cảnh nghèo khó và khinh miệt sâu sắc nhất. Con của những bậc cha mẹ thấp hèn; sinh ra trong một máng cỏ. Ngài bị tước mất những tiện nghi của thế gian này đến nỗi, trong phần lớn thời gian của Ngài, Ngài không có chỗ để gối đầu; nghèo đến nỗi Ngài phải mượn một đồng tiền để chỉ ra hình khắc trên đó. Vậy mà Ngài không bao giờ lầm bầm hay phàn nàn.

Không, chẳng phải vậy, Ngài hoàn toàn thỏa lòng với những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài tuyên bố: “Các dây đo đã rơi nhằm chỗ tốt-lành cho tôi” (Thi Thiên 16:6). Dưới những đau khổ nhục nhã nhất, Ngài không hề chống cự: “Người bị hiếp-đáp, nhưng khi chịu sự khốn-khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt” (Ê-sai 53:7). Ôi ước gì trong điều này nữa, những Cơ Đốc nhân nghèo khó nhất cũng bắt chước Cứu Chúa của mình, và học biết cách đối xử với một hoàn cảnh đau khổ bằng một tâm trí thỏa lòng: đừng để nghe thấy nơi anh em một lời than phiền nào, hay một lời dại dột quy trách Đức Chúa Trời, dù Ngài đưa anh em vào bất cứ cảnh eo hẹp hay hoạn nạn nào. Cơ Đốc nhân thấp kém và đau khổ nhất cũng là người sở hữu nhiều ơn phước giàu có, vô giá (Ê-phê-sô 1:3; 1 Cô-rinh-tô 3:23). Tội lỗi đã được tha và Đức Chúa Trời đã hòa thuận lại rồi chăng? Vậy thì đừng bao giờ mở miệng nữa. Anh em có nhiều lời hứa quý báu rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ anh em trong cảnh eo hẹp của mình (Hê-bơ-rơ 13:5). Suốt cả đời mình, anh em đã kinh nghiệm sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các lời hứa của Ngài. Mọi sự đau khổ của anh em đều hữu ích và ích lợi cho anh em biết bao! Chúng thanh tẩy tội lỗi của anh em, khiến anh em xa lìa thế gian, và trở nên sự cứu rỗi cho anh em; vậy thì, sự bất mãn của anh em đối với chúng thật vô lý biết bao! Thời điểm anh em được giải thoát và được giải cứu trọn vẹn khỏi mọi hoạn nạn đã gần đến: thời gian anh em còn phải bận tâm về những điều như vậy chỉ còn ngắn ngủi mà thôi. Phần số của anh em rơi trên anh em theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và dù nó có tệ đến đâu, nó vẫn dễ chịu và ngọt ngào hơn nhiều so với hoàn cảnh của Christ trong thế gian này. Thế mà Ngài đã thỏa lòng, vậy tại sao anh em lại không? (John Flavel).

“Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm” (1 Giăng 2:6). Mục đích chính của sứ đồ trong thư tín này là trình bày những dấu hiệu và dấu chứng nhất định, cả tiêu cực lẫn tích cực, để tra xét hay thử nghiệm những lời tuyên xưng của con người rằng mình là Cơ Đốc nhân (1 Giăng 5:13). Câu Kinh Thánh của chúng ta phải được giải thích theo ánh sáng đó. Bằng chứng về quyền lợi cứu rỗi trong Christ là sự bắt chước Ngài của chúng ta. Nếu tiêu chuẩn này được trung tín nhấn mạnh từ bục giảng ngày nay, thì phần lớn sự tuyên xưng trống rỗng đang tràn lan sẽ bị phơi bày rõ ràng. Một lời tuyên xưng được đưa ra: “Kẻ nào nói mình ở trong Ngài,” điều đó có nghĩa là có quyền lợi trong Ngài và có sự thông công với Ngài. Cách duy nhất để lời tuyên xưng đó được xác lập là bước đi như Christ đã bước đi, noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta. Mọi người đều buộc phải bắt chước Christ, nếu không sẽ mất quyền tuyên xưng mình thuộc về Christ. Sự cần thiết của việc bắt chước Christ này hiện ra một cách thuyết phục theo nhiều cách khác nhau.

Thứ nhất, từ trật tự đã được thiết lập của sự cứu rỗi, là trật tự cố định và không thay đổi. Đức Chúa Trời, Đấng đã định mục đích cuối cùng, cũng đã thiết lập phương tiện và trật tự mà qua đó con người sẽ đạt đến mục đích cuối cùng ấy. Nay, sự trở nên giống như Christ là phương pháp đã được thiết lập mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ đem nhiều linh hồn đến vinh quang. “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29). Cùng một Đức Chúa Trời đã tiền định con người cho sự cứu rỗi, thì theo trật tự ấy, Ngài cũng đã tiền định họ cho sự trở nên giống như Christ. Trật tự thiên thượng này không bao giờ được đảo ngược; chúng ta có thể hy vọng được cứu mà không có Christ cũng như hy vọng được cứu mà không trở nên giống như Christ vậy.

Thứ hai, bản chất của Christ nhiệm mầu đòi hỏi sự trở nên giống này, và khiến nó trở nên không thể thiếu được. Nếu không, thân thể của Christ sẽ phải không đồng nhất: có một bản chất khác với Đầu, và điều đó sẽ quái dị và xấu xí biết bao! Điều đó sẽ trình bày Christ cho thế gian trong một hình ảnh, hay một ý niệm, rất giống như thế này: “Đầu bằng vàng ròng, ngực và cánh tay bằng bạc, bụng và đùi bằng đồng, ống chân bằng sắt, bàn chân một phần bằng sắt một phần bằng đất sét” (Đa-ni-ên 2:32-33). Christ, là Đầu, trong sạch và thánh khiết, và vì vậy rất không phù hợp với những chi thể xác thịt và thế tục. Và vì vậy, sứ đồ trong sự mô tả của ông về Christ nhiệm mầu, mô tả các chi thể của Christ (như họ phải nên) có cùng bản chất và phẩm chất với Đầu: “Người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy; và như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời.” Ảnh tượng hay sự giống như Christ ấy, là điều sẽ được trọn vẹn và hoàn hảo sau sự sống lại, phải được bắt đầu trong nét phác thảo đầu tiên của nó ở đây bởi công việc của sự tái sinh.

Thứ ba, sự giống như và trở nên giống như Christ này hiện ra là cần thiết từ sự thông công mà mọi tín đồ đều có với Ngài trong cùng một Thánh Linh của ân điển và sự thánh khiết. Các tín đồ được gọi là “bạn” hay những người cùng dự phần với Christ (Thi Thiên 45:7) từ sự dự phần của họ với Ngài trong cùng một Thánh Linh. Đức Chúa Trời ban cùng một Thánh Linh cho chúng ta, là Thánh Linh mà Ngài đã đổ ra dồi dào hơn trên Christ. Nay, ở đâu có cùng một Thánh Linh và nguyên lý, ở đó cùng những bông trái và hoạt động phải được sinh ra, tùy theo tỷ lệ và mức độ của Thánh Linh ân điển được truyền thông; và lý lẽ này còn được củng cố thêm bởi chính mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc truyền vào Thánh Linh ân điển: vì rõ ràng từ Ê-xê-chi-ên 36:27 rằng sự thánh khiết và vâng lời trong thực hành là phạm vi và mục đích của sự truyền vào Thánh Linh ấy. Chính thuộc tính bẩm sinh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong con người là nâng tâm trí họ lên, đặt tình cảm của họ trên những điều thuộc về trời, thanh tẩy lòng họ khỏi cặn bã trần gian, và chuẩn bị họ cho một đời sống thánh khiết và vâng lời. Bản chất của Ngài cũng là đồng hóa và biến đổi những người mà Ngài ngự trong, trở nên cùng một ảnh tượng với Chúa Giê-xu Christ, Đầu thuộc về trời của họ (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Thứ tư, sự cần thiết của việc bắt chước Christ này có thể được lập luận từ mục đích và ý định của việc Christ được trình bày cho thế gian trong một thân thể bằng thịt. Vì dù chúng ta ghê tởm giáo lý của phái Socinus, là phái khiến đời sống gương mẫu của Christ trở thành toàn bộ mục đích của sự nhập thể của Ngài, chúng ta cũng không được chạy xa khỏi một sai lầm đến nỗi đánh mất một lẽ thật quý báu. Chúng ta nói, sự thỏa mãn bởi huyết của Ngài là một mục đích chính và chủ yếu của sự nhập thể của Ngài, theo Ma-thi-ơ 20:28. Chúng ta cũng khẳng định rằng, một mục đích và ý định lớn của sự nhập thể của Christ là đặt trước chúng ta một khuôn mẫu của sự thánh khiết cho chúng ta bắt chước, vì sứ đồ nói như vậy: Ngài “đã để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21); và gương này của Christ buộc các tín đồ phải bắt chước Ngài rất nhiều: “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có” (Phi-líp 2:5).

Thứ năm, sự bắt chước Christ của chúng ta là một trong những điều khoản lớn mà mọi người phải ký nhận, là người mà Christ sẽ nhận vào số các môn đồ của Ngài. “Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không được làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:27): và lại nữa, “Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta” (Giăng 12:26). Chúng ta đã thuận phục điều kiện này, nếu chúng ta là những tín đồ thành thật; và vì vậy bị buộc chặt phải bắt chước Christ, không chỉ bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn bởi sự ưng thuận của chính chúng ta. Nhưng nếu chúng ta tuyên xưng quyền lợi trong Christ, trong khi lòng chúng ta chưa bao giờ ưng thuận noi theo, và bắt chước gương của Ngài, thì chúng ta là những kẻ giả hình tự lừa dối mình, hoàn toàn trái ngược với tính cách của các tín đồ trong Kinh Thánh. Những kẻ thuộc về Christ ở đó được mô tả là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.

Thứ sáu, vinh dự của Christ khiến sự trở nên giống như gương của Ngài của các Cơ Đốc nhân trở nên cần thiết, nếu không thì còn cách nào để bịt miệng những kẻ gièm pha, và bênh vực danh của Christ khỏi những lời sỉ nhục của thế gian? Làm sao sự khôn ngoan có thể được con cái mình xưng là công chính, nếu không phải bằng cách này? Bằng phương tiện nào chúng ta sẽ cắt đứt cơ hội khỏi những kẻ tìm kiếm cơ hội, nếu không phải bằng cách điều chỉnh đời sống của chúng ta theo gương của Christ. Thế gian có mắt để thấy những gì chúng ta thực hành, cũng như có tai để nghe những gì chúng ta tuyên xưng. Vì vậy, hoặc hãy cho thấy sự nhất quán giữa sự tuyên xưng và sự thực hành của anh em, hoặc anh em không bao giờ có thể hy vọng bênh vực danh và vinh dự của Chúa Giê-xu” (John Flavel, Thanh Giáo).

Từ tất cả những điều vừa ở trước chúng ta, chúng ta có thể rút ra những kết luận sau đây. Thứ nhất, nếu mọi người tuyên xưng quyền lợi cứu rỗi trong Christ đều bị buộc chặt phải bắt chước Ngài, thì suy ra rằng Cơ Đốc giáo bị thế gian quy trách một cách rất bất công về những điều ác và những tai tiếng của những kẻ tuyên xưng trống rỗng. Không gì có thể vô lý hơn, vì Cơ Đốc giáo nghiêm khắc lên án những hành động phóng túng và tai tiếng trong mọi kẻ tuyên xưng, và vì vậy không đáng bị trách vì chúng. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này theo tiết độ, công bình và nhân đức” (Tít 2:11-12). Thật ra, đó là một lập luận rất có lợi cho Cơ Đốc giáo rằng ngay cả những kẻ ác cũng thèm muốn danh của nó, dù họ chỉ che đậy tội lỗi mình dưới nó.

Thứ hai, nếu mọi kẻ tuyên xưng đều mất quyền tuyên xưng về một quyền lợi cứu rỗi trong Christ khi họ không cố gắng, một cách thành thật và tha thiết, bắt chước Ngài trong sự thánh khiết của đời sống Ngài, thì số Cơ Đốc nhân thật trên thế gian nhỏ biết bao! Nếu lời nói hoa mỹ mà không có bước đi nghiêm túc, nếu sự tuyên xưng thông thường mà không có sự thực hành thánh khiết, nếu tư cách thành viên Hội Thánh mà không từ bỏ chính mình và bước đi trên con đường hẹp, là đủ để tạo nên một Cơ Đốc nhân, thì một tỷ lệ đáng kể dân số trên đất sẽ được hưởng danh ấy. Nhưng nếu Christ không nhận ai ngoài những người noi theo gương Ngài đã để lại, thì bầy của Ngài quả thật là một bầy nhỏ. Đại đa số những người tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân có danh là sống, nhưng là chết (Rô-ma 6:13). Những đòi hỏi của Christ quá nghiêm ngặt đối với họ. Họ thích con đường rộng rãi, nơi đa số được tìm thấy, hơn.

Thứ ba, chúng ta sẽ chứng kiến những thời kỳ phước hạnh biết bao nếu Cơ Đốc giáo thật một lần nữa được phổ biến và thịnh hành trên thế gian! Nó sẽ hạ kẻ kiêu ngạo xuống, làm mềm kẻ tự ý, và khiến những kẻ xác thịt trở nên thuộc linh biết bao. Một thế gian hư hỏng thường quy trách Cơ Đốc giáo là nguyên nhân của mọi sự rối loạn trong đó; trong khi không gì ngoài Cơ Đốc giáo thuần túy, trong quyền năng của nó, mới có thể chữa lành những dịch bệnh của sự ác ấy. Nếu đại đa số đồng loại của chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh và được đem đến bước đi theo Christ trong sự thánh khiết, sống trong sự nhu mì và từ bỏ chính mình, thì các nhà tù của chúng ta sẽ bị đóng cửa, quân đội và hải quân sẽ bị bãi bỏ, sự ghen tị và thù hận sẽ bị loại bỏ, và đồng vắng cùng nơi tịch mịch sẽ vui mừng. Sa mạc sẽ hớn hở và nở hoa như hoa hồng. Đó là điều tạo nên sự khác biệt lớn giữa thiên đàng và một thế gian nằm trong kẻ ác. Sự thánh khiết là chính bầu không khí của thiên đàng, trong khi ở đây nó bị ghét và bị cấm.

Thứ tư, cũng suy ra rằng các Cơ Đốc nhân thật là những bạn đồng hành tốt nhất. Thật là một điều phước hạnh khi thông công với những người thật lòng tìm cách noi theo gương của Christ. Sự thánh khiết, tâm trí hướng về trời, và những ân điển thuộc linh vốn ở trong Ngài, thì theo mức độ của họ, cũng được tìm thấy trong mọi môn đồ thật của Ngài. Họ bày tỏ những lời ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng. Một phần nào đó của bông trái của Thánh Linh được nhìn thấy trong mọi người mà Ngài ngự trong. Tuy nhiên, phải nhớ rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa Cơ Đốc nhân này và Cơ Đốc nhân khác, rằng người tốt nhất cũng chỉ được nên thánh một phần mà thôi. Nếu có điều gì đó hấp dẫn và ngọt ngào, thì cũng có điều gây khó chịu và đắng cay trong những thánh đồ trưởng thành nhất. Đây là điều cho chúng ta cơ hội để nhường nhịn nhau trong tình yêu thương. Tuy nhiên, bất chấp mọi sự yếu đuối và hư hoại, dân sự của Chúa là những bạn đồng hành tốt nhất trên đất này. Phước cho những người hiện đang vui hưởng sự thông công với những người mà trong họ có thể nhận ra sự giống như Christ.

Thứ năm, nếu lời tuyên xưng của không một ai về việc thuộc về Christ được bảo đảm ngoại trừ trong chừng mực người ấy đang bước đi theo Ngài, thì những kỳ vọng của mọi người chưa được nên thánh, là những người bước đi theo dục vọng riêng của mình, thật vô căn cứ và vô giá trị biết bao. Không ai hăm hở tuyên xưng các đặc quyền của tôn giáo hơn những người từ chối các bổn phận của nó; rất nhiều người hy vọng được Christ cứu, nhưng lại từ chối để Ngài cai trị mình. Nhưng những hy vọng như vậy không có sự bảo đảm nào của Kinh Thánh để hỗ trợ chúng; phải, chúng có nhiều lời chứng của Kinh Thánh chống lại chúng. “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối: phàm kẻ dâm dục, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu” (1 Cô-rinh-tô 6:9). Ôi, biết bao nhiêu ngàn hy vọng hão huyền bị đặt xuống bụi đất, và biết bao nhiêu ngàn linh hồn bị kết án xuống Địa ngục bởi một câu Kinh Thánh này! (John Flavel, 1660).

Vậy thì, điều đó khiến những người trong chúng ta tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân phải “chớ làm theo đời này,” nhưng phải “biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình” (Rô-ma 12:2) biết bao. Chúng ta phải cố gắng noi theo dấu chân của Christ biết bao. Đó phải là công việc lớn của đời sống chúng ta, như nó là mục đích chính của Phúc Âm. Nếu Christ đã tự làm cho mình trở nên giống như chúng ta bằng cách mang lấy bản chất của chúng ta, thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta tự làm cho mình trở nên giống như Ngài trong đường lối vâng lời. Ngài đã đến dưới Luật Pháp vì cớ chúng ta (Ga-la-ti 4:4), điều ít nhất chúng ta có thể làm để đáp lại là vui mừng mang lấy ách của Ngài trên mình. Đó là sự hạ mình của Christ khi Ngài tự làm cho mình trở nên giống như những kẻ thấp kém hơn Ngài vô hạn; đó sẽ là sự thăng tiến của chúng ta khi chúng ta tự làm cho mình trở nên giống như Ngài, Đấng ở cao hơn chúng ta rất nhiều. Chắc chắn tình yêu của Christ phải thúc ép chúng ta không tiếc nỗ lực nào để “tấn tới trong mọi sự, đến Đấng làm đầu, tức là Christ” (Ê-phê-sô 4:15). Nếu chúng ta sẽ trở nên giống như Ngài trong vinh quang, thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta hiện nay tự làm cho mình trở nên giống như Ngài trong sự thánh khiết. “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy” (1 Giăng 3:2), giống như Ngài không chỉ trong linh hồn chúng ta, mà thân thể chúng ta cũng sẽ được biến đổi giống như Ngài (Phi-líp 3:21). Đây là một động lực biết bao để đem chúng ta vào sự trở nên giống như Christ ở đây, đặc biệt vì sự trở nên giống như Ngài của chúng ta trong sự thánh khiết là bằng chứng về sự trở nên giống như Ngài của chúng ta trong vinh quang (Rô-ma 6:5). Sự trở nên giống như Christ của đời sống chúng ta là sự xuất sắc cao nhất của chúng ta trong thế gian này, vì mức độ ân điển của chúng ta phải được ước lượng bằng quy tắc này. Trong chừng mực chúng ta bắt chước Christ, và không xa hơn, chúng ta mới thật sự giúp ích cho những người xung quanh mình; ngược lại, chúng ta càng ít trở nên giống như Christ, chúng ta càng là những chướng ngại vật và những cớ vấp phạm lớn hơn cho cả người được cứu lẫn người chưa được cứu. Đây là một sự suy xét nghiêm túc biết bao! Nó phải thúc đẩy chúng ta quỳ gối xuống, tìm kiếm ân điển để trở thành những người theo Christ gần gũi hơn biết bao.

“Hầu cho anh em ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em vào nước Ngài và vinh hiển Ngài” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12). Bởi từ “xứng đáng,” sứ đồ không hề ám chỉ điều gì có công trạng, mà là sự đoan trang phù hợp với một Cơ Đốc nhân. Như Davenant đã chỉ ra: “Từ ‘xứng đáng’ được dùng trong Kinh Thánh không phải lúc nào cũng biểu thị một tỷ lệ chính xác của sự ngang bằng giữa điều này và điều khác, mà là một sự phù hợp và thích hợp nhất định loại trừ sự không nhất quán.” Bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời là bước đi như Christ đã bước đi, và bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi tiêu chuẩn đó đều là một sự phản chiếu lên sự tuyên xưng của chúng ta và là một lời sỉ nhục đối với Ngài. Vì chính sự bình an của chúng ta mà chúng ta phải trở nên giống như khuôn mẫu của Christ. Lời đáp của một lương tâm tốt và nụ cười tán thành của Đức Chúa Trời là sự đền bù phong phú cho việc từ bỏ xác thịt. Một cái chết an ủi là kết thúc thông thường của một đời sống thánh khiết. “Hãy chú ý về người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng; vì cuối cùng người ấy được bình an” (Thi Thiên 37:37).

Khi đi đến kết luận, chúng ta hãy xem xét vài dòng an ủi cho những người bị chán nản bởi sự nhận ra mình thiếu sót biết bao so với việc đạt tới tiêu chuẩn Christ đã đặt trước mặt họ. Theo những khao khát của bản chất mới, anh em đã thành thật cố gắng noi theo gương của Christ. Nhưng vì yếu đuối trong ân điển và gặp nhiều sự chống đối từ xác thịt cùng những cám dỗ từ ma quỷ, anh em đã thường xuyên bị rẽ sang một bên khỏi những mục đích thánh khiết của tấm lòng thành thật mình, khiến linh hồn anh em rất nản lòng. Anh em có thể nói với Đa-vít: “Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ của Chúa!” (Thi Thiên 119:5): anh em đã cố gắng hết sức để theo đuổi sự thánh khiết, “hầu cho, hoặc bằng cách nào,” anh em có thể đạt được nó. Nhưng những nỗ lực của anh em đã nhiều lần bị cản trở, những khát vọng của anh em bị tan vỡ, và anh em phải kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi?” (Rô-ma 7:24).

Thứ nhất, chúng ta hãy bảo đảm với linh hồn thật lòng chịu thao luyện rằng những khiếm khuyết như vậy trong sự vâng lời không làm mất hiệu lực sự xưng công chính của anh em, hay ảnh hưởng đến sự chấp nhận của anh em với Đức Chúa Trời và địa vị của anh em trước mặt Ngài. Sự xưng công chính của anh em được xây dựng không phải trên sự vâng lời của anh em, mà trên sự vâng lời của Christ. Dù anh em bất toàn đến đâu, anh em vẫn “trọn vẹn trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10). Khốn cho Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, hay Phao-lô nếu sự xưng công chính của họ lệ thuộc vào sự thánh khiết và việc lành của chính họ. Đừng để những thất bại buồn bã của anh em làm giảm đi niềm vui của anh em trong Christ, mà thay vào đó hãy ngày càng biết ơn hơn về chiếc áo công chính của Ngài.

Thứ hai, nỗi đau lòng của anh em về sự không giống như Christ của mình, thay vì là một bằng chứng rằng anh em ít được nên thánh hơn những người không đau buồn về sự thiếu trở nên giống như Ngài của họ, lại chứng tỏ rằng anh em được nên thánh hơn họ; vì nó cho thấy anh em hiểu rõ lòng mình hơn họ, có một sự ghê tởm sâu sắc đối với tội lỗi, và yêu mến Đức Chúa Trời hơn. Những thánh đồ nổi bật nhất đã than thở cay đắng nhất về điều này (Thi Thiên 38:4).

Thứ ba, Đức Thánh Linh sử dụng một cách tuyệt vời những sự yếu đuối của anh em và biến những thất bại của anh em thành những lợi ích thuộc linh. Chính bởi những khiếm khuyết ấy, Ngài giấu sự kiêu ngạo khỏi mắt anh em, khuất phục sự tự xưng công chính của anh em, khiến anh em trân quý sâu sắc hơn sự giàu có của ân điển miễn phí và đặt giá trị cao hơn trên huyết của Chiên Con. Bởi nhiều lần vấp ngã của anh em, Ngài khiến anh em khao khát thiên đàng tha thiết hơn, và dần dần khiến anh em hòa thuận với viễn cảnh của sự chết. Một linh hồn thánh khiết càng bị tội lỗi và Sa-tan vùi dập, người ấy sẽ càng thành thật kêu lên: “Ôi! Ước gì tôi có cánh như bồ câu! Ắt tôi sẽ bay đi và ở nơi yên lặng” (Thi Thiên 55:6). “Ôi thuật luyện kim phước hạnh của Thiên đàng, để chiết xuất những sự thương xót như vậy từ những nỗi khốn khổ như vậy” (John Flavel), để khiến những bông hoa ngọt ngào mọc lên từ những rễ đắng như vậy.

Thứ tư, những sự yếu đuối của anh em không phá vỡ mối dây của giao ước đời đời, giao ước ấy vẫn vững chắc, bất chấp nhiều khiếm khuyết và hư hoại của anh em. Đa-vít nói: “Các sự gian ác thắng hơn tôi,” nhưng ngay trong cùng một hơi thở, ông nói thêm: “Chúa sẽ tha thứ chúng nó” (Thi Thiên 65:3).

Thứ năm, dù những khiếm khuyết trong sự vâng lời của anh em là điều đáng buồn đối với Đức Chúa Trời, nhưng những nỗi đau buồn sâu sắc của anh em vì chúng lại rất đẹp lòng Ngài. “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu” (Thi Thiên 51:17).

Thứ sáu, sự đau buồn của anh em là một sự trở nên giống như Christ, vì Ngài là “Người của sự đau buồn.” Nếu Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta sẽ không bị khiến phải khóc than về chúng sao?

Thứ bảy, “Dù Đức Chúa Trời đã để lại nhiều khiếm khuyết để hạ anh em xuống, nhưng Ngài đã ban cho nhiều điều để an ủi. Đây là một sự an ủi, rằng sự ao ước của linh hồn anh em hướng về Đức Chúa Trời và sự tưởng nhớ danh Ngài. Đây là một sự an ủi, rằng tội lỗi của anh em không còn là sự vui thích của anh em như chúng đã từng, mà là sự xấu hổ và đau buồn của anh em. Đây là một sự an ủi, rằng trường hợp của anh em không phải là cá biệt, mà ít nhiều cùng những lời than phiền và đau buồn ấy được tìm thấy trong mọi linh hồn đầy ân điển trên khắp thế gian” (John Flavel, là người mà chúng tôi mang ơn nhiều về những điều trên đây).

Mục lục

Mục lục

Chương 1

Sự Đầy Tràn Của Christ

Chương 2

Sự Rạng Rỡ Của Christ

Chương 3

Sự Hạ Mình Của Christ

Chương 4

Nhân Tính Của Christ

Chương 5

Thân Vị Của Christ

Chương 6

Sự Hằng Hữu Của Christ

Chương 7

Thân Phận Tôi Tớ Của Christ

Chương 8

Sự Bị Khinh Miệt Của Christ

Chương 9

Sự Đóng Đinh Của Christ

Chương 10

Sự Cứu Chuộc Của Christ

Chương 11

Địa Vị Cứu Chúa Của Christ

Chương 12

Quyền Chúa Tể Của Christ

Chương 13

Tình Bạn Của Christ

Chương 14

Sự Hay Giúp Đỡ Của Christ

Chương 15

Lời Kêu Gọi Của Christ

Chương 16

Sự Yên Nghỉ Của Christ

Chương 17

Ách Của Christ

Chương 18

Tinh Hoa Của Christ

Chương 19

Sự Lãnh Đạo Của Christ

Chương 20

Gương Mẫu Của Christ

Bìa

Trang Tựa

Mục lục

Bắt Đầu Nội Dung

Bản quyền

Christ Đấng Trung Gian

A. W. Pink

Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, và tranh bìa nguyên bản © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng chữ và các tham chiếu được tìm thấy trong văn bản gốc trừ khi có chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Giấy phép này không mở rộng đến việc đăng lại hoặc tái phân phối chính ấn bản Monergism. Tùy thuộc vào các quyền do luật bản quyền hiện hành quy định, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, tái phân phối có hệ thống, hoặc đưa vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn được tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com khi giới thiệu người khác về ấn bản này. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện