Các Giao Ước Thiêng Liêng

Name: Các Giao Ước Thiêng Liêng
Author: A. W. Pink

A. W. Pink · Divine Covenants (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Các Giao Ước Thiêng Liêng

Các Giao Ước Thiêng Liêng

CÁC GIAO ƯỚC THIÊNG LIÊNG
Arthur W. Pink

MỤC LỤC

Mở Đầu

Phần Một: Giao Ước Đời Đời

Phần Hai: Giao Ước A-đam

Phần Ba: Giao Ước Nô-ê

Phần Bốn: Giao Ước Áp-ra-ham

Phần Năm: Giao Ước Si-nai

Phần Sáu: Giao Ước Đa-vít

Phần Bảy: Giao Ước Đấng Mê-si

Phần Tám: Ẩn Dụ Về Giao Ước

MỞ ĐẦU

Các giao ước không hề giữ một vị trí phụ thuộc trên các trang của sự mặc khải thần thượng, như ngay cả một sự đọc lướt qua Kinh Thánh cũng cho thấy. Từ giao ước xuất hiện không ít hơn hai mươi lăm lần trong ngay sách đầu tiên của Kinh Thánh; và lại xuất hiện hàng chục lần trong các sách còn lại của Ngũ Kinh, trong Thi Thiên và trong các Tiên Tri. Từ ấy cũng không hề mờ nhạt trong Tân Ước. Khi thiết lập lễ kỷ niệm lớn về sự chết của Ngài, Đấng Cứu Thế phán: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta (Lu-ca 22:20). Khi liệt kê những phước lành đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên, Phao-lô tuyên bố rằng các giao ước thuộc về dân ấy (Rô-ma 9:4). Với người Ga-la-ti, ông đã giải nghĩa hai giao ước (4:24-31). Các thánh đồ tại Ê-phê-sô được nhắc nhớ rằng trong những ngày chưa được tái sinh, họ là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa. Toàn thể thư Hê-bơ-rơ là một sự giải nghĩa về giao ước tốt hơn mà Đấng Christ là Đấng trung bảo (8:6).

Sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ là theo ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời (Công vụ 2:23), và Ngài đã vui lòng tỏ cho các tổ phụ biết mục đích thương xót đời đời của Ngài, dưới hình thức các giao ước, có những đặc tính khác nhau và được mặc khải vào những thời điểm khác nhau. Các giao ước ấy đi vào chính bản chất, và thấm nhuần bằng những phẩm tính đặc thù của chúng, toàn thể hệ thống chân lý thần thượng. Chúng có một mối liên hệ mật thiết với nhau và một quan hệ chung với một mục đích duy nhất, thật ra là bấy nhiêu giai đoạn nối tiếp nhau trong sự mở ra của chương trình ân điển thần thượng. Chúng đề cập đến phía thần thượng của mọi việc, tỏ ra nguồn từ đó mọi phước lành đến với loài người, và cho biết trung gian (Đấng Christ) qua đó chúng tuôn đến họ. Mỗi giao ước tỏ ra một khía cạnh căn bản mới của chân lý, và khi xét chúng theo thứ tự trong Kinh Thánh, chúng ta có thể thấy rõ sự tiến triển của sự mặc khải mà mỗi giao ước đã chỉ ra. Chúng trình bày ý định lớn của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành bởi Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài.

Người ta đã chỉ ra một cách chí lý rằng: "Rõ ràng lắm vì Đức Chúa Trời là một đấng thông minh nên Ngài phải có một chương trình. Nếu Ngài là một đấng thông minh tuyệt đối hoàn hảo, chỉ ước muốn và định ý những điều tốt lành; nếu Ngài là một đấng thông minh đời đời và bất biến, thì chương trình của Ngài phải là một, đời đời, toàn diện, bất biến; nghĩa là, mọi sự từ quan điểm của Ngài phải cấu thành một hệ thống và giữ một quan hệ hợp lý hoàn hảo trong mọi phần của nó. Tuy nhiên, như mọi hệ thống toàn diện khác, chính nó phải gồm vô số hệ thống phụ thuộc. Về mặt này nó giống như các tầng trời mà Ngài đã dựng nên, và đã treo trước mắt chúng ta, như một kiểu mẫu và khuôn mẫu về cách suy nghĩ và hoạch định của Ngài trong mọi sự quan phòng.

"Chúng ta biết rằng trong hệ mặt trời, trái đất chúng ta là vệ tinh của một trong các mặt trời lớn, và về hệ thống đặc biệt này chúng ta có sự hiểu biết vì vị trí của chúng ta, nhưng chúng ta biết rằng hệ thống này chỉ là một trong vô số hệ thống, với những biến thể, đã được phóng ra trong vực sâu bao la của không gian. Cũng vậy chúng ta biết rằng chương trình toàn diện lớn lao này của Đức Chúa Trời, được xem như một hệ thống, phải chứa đựng rất nhiều hệ thống phụ thuộc mà có thể được nghiên cứu cách có ích nếu chúng ta ở vào vị trí làm như vậy, như những toàn thể tự chứa đựng, tách biệt khỏi phần còn lại" (Các Bài Giảng của A. A. Hodge). "Một hệ thống" ấy hay "chương trình" đời đời của Đức Chúa Trời đã được gồm trong giao ước đời đời; nhiều "hệ thống phụ thuộc" là các giao ước khác nhau mà Đức Chúa Trời đã lập với những người khác nhau qua các thời.

Giao ước đời đời, cùng với những hình bóng của nó trong các giao ước tạm thời của Ngài, tạo nên nền tảng của mọi sự Ngài đối đãi với dân Ngài. Nhiều bằng chứng về điều này có thể gặp trong Kinh Thánh. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời nghe tiếng than thở của dân Hê-bơ-rơ tại Ê-díp-tô, chúng ta được cho biết rằng Ngài nhớ lại giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (Xuất Ê-díp-tô ký 2:24; x. 6:2-8). Khi Y-sơ-ra-ên bị dân Sy-ri hà hiếp trong những ngày của Giô-a-cha, chúng ta đọc thấy: Đức Giê-hô-va làm ơn cho chúng, thương xót chúng, đoái xem chúng, vì cớ giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (2 Các Vua 13:23; x. Thi thiên 106:43-45). Vào một thời kỳ sau, khi Đức Chúa Trời quyết định tỏ lòng thương xót cho Y-sơ-ra-ên, sau khi Ngài đã sửa phạt họ nặng nề vì tội lỗi của họ, Ngài đã diễn đạt như vầy: Song ta sẽ nhớ lại giao ước ta đã kết với ngươi trong những ngày thơ ấu ngươi (Ê-xê-chi-ên 16:60). Như tác giả Thi thiên đã tuyên bố: Ngài ban đồ ăn cho kẻ kính sợ Ngài, Và nhớ giao ước mình luôn luôn (111:5).

Cùng một chân lý phước hạnh ấy được trình bày trong Tân Ước rằng giao ước là nền tảng từ đó phát sinh mọi công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này được nêu làm lý do cho việc sai Đấng Christ đến thế gian: là tỏ lòng thương xót đến tổ tông chúng ta, Và nhớ lại giao ước thánh của Ngài (Lu-ca 1:72). Cũng đáng chú ý là lời ấy trong Hê-bơ-rơ 13:20: Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi từ trong kẻ chết. Một minh họa khác về cùng nguyên tắc này được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 10:15,16: Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta như vậy; vì đã phán rằng: Chúa phán: Nầy là giao ước ta lập với chúng nó Sau những ngày đó, Ta sẽ để luật pháp ta vào lòng chúng nó Và ghi tạc nơi trí khôn—những lời ấy cho thấy bằng chứng rằng điều tốt lành Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài có nền tảng trên giao ước của Ngài. Bất cứ điều gì trong Kinh Thánh được nói là làm cho chúng ta vì cớ Đấng Christ đều có nghĩa là được làm bởi hiệu lực của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ với tư cách là đầu của thân thể huyền nhiệm của Ngài.

Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là tự ràng buộc mình bằng lời thề đối với những kẻ thừa kế lời hứa—Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì dùng lời thề (Hê-bơ-rơ 6:17)—thì Ngài làm như vậy trên nền tảng của sự cam kết giao ước của Ngài. Thật ra điều này hòa lẫn vào điều kia, vì trong Kinh Thánh việc lập giao ước thường được gọi bằng tên là thề, và một giao ước được gọi là lời thề. hầu ngươi vào trong sự giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vào trong lời thề mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lập với ngươi ngày nay... Chẳng phải chỉ với các ngươi mà ta lập giao ước và lời thề nầy (Phục truyền luật lệ ký 29:12,14). Hãy nhớ giao ước Ngài luôn luôn, Và mệnh lịnh Ngài đã định cho ngàn đời, Tức giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, Và lời thề Ngài đã thề cùng Y-sác (1 Sử ký 16:15,16). Chúng lập giao ước tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng hết lòng hết ý... Chúng thề cùng Đức Giê-hô-va cách lớn tiếng... Cả Giu-đa đều vui mừng về sự thề nguyện đó (2 Sử ký 15:12,14,15) [NEEDS REVIEW: bản gốc in "l Chron. 15:12,14, l5" cho đoạn trích rõ ràng thuộc 2 Sử ký 15:12,14-15].

Những điều đã nói hẳn đã đủ để gây ấn tượng cho chúng ta về tầm quan trọng của chủ đề hiện tại, và về sự cần thiết lớn lao của việc đạt đến một sự hiểu biết đúng đắn về các giao ước thần thượng. Một sự hiểu biết chân thật về các giao ước là không thể thiếu cho một sự trình bày đúng đắn về Phúc Âm, vì kẻ nào không biết sự khác biệt căn bản giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển thì hoàn toàn không đủ năng lực cho công tác truyền giáo. Nhưng trong chúng ta có ai hiểu rõ các giao ước khác nhau chăng? Hãy đem chúng đến với nhà giảng đạo bình thường, và bạn lập tức nhận thấy mình đang nói với ông ta bằng một thứ tiếng lạ. Ngày nay ít người nhận ra các giao ước tự chúng là gì, các quan hệ của chúng với nhau, và do đó các ảnh hưởng của chúng trên ý định của Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc. Vì các giao ước thuộc về chính "những điều sơ học của đạo Đấng Christ," sự không biết về chúng ắt khiến sự mờ mịt bao phủ toàn thể hệ thống Phúc Âm.

Trong những ngày huy hoàng của các Thanh giáo, người ta đã dành sự chú ý đáng kể cho chủ đề các giao ước, như các tác phẩm của họ cho thấy, đặc biệt là các tác phẩm của Usher, Witsius, Blake và Boston. Nhưng than ôi, ngoại trừ một vài người theo phái Calvin cao, những bộ sách đồ sộ của họ đã rơi vào sự lãng quên chung, cho đến khi một thế hệ dấy lên chẳng có chút ánh sáng nào về chúng. Điều này khiến một số người dễ dàng áp đặt lên họ những điều thô thiển và kỳ quặc, và khiến những kẻ khờ khạo đáng thương của họ tin rằng một khám phá kỳ diệu đã được thực hiện trong việc phân chia đúng đắn lời của lẽ thật. Những người ấy xáo trộn Kinh Thánh cho đến khi họ sắp xếp các đoạn nói về các giao ước để tùy tiện chia thời gian thành "bảy thời kỳ" và phân chia Kinh Thánh theo đó. Những phát hiện của họ nông cạn và sai lầm đến mức nào, hiện rõ từ cuốn Kinh Thánh Scofield phổ biến (quá phổ biến nên chẳng có bao nhiêu giá trị—Lu-ca 16:15!), trong đó không ít hơn tám giao ước được ghi nhận, mà chẳng nói gì về giao ước đời đời!

Nếu có ai nghĩ chúng tôi đã phóng đại sự thiếu hiểu biết hiện nay về chủ đề này, hãy để họ đặt những câu hỏi sau đây cho những người bạn Cơ Đốc thông thái nhất của họ, và xem có bao nhiêu người có thể đưa ra những câu trả lời thỏa đáng. Đa-vít có ý gì khi nói: Dầu vậy, nhà ta chẳng được ở trước mặt Đức Chúa Trời như vậy; song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, Trọn vẹn mọi đường, vững chắc mọi bề: Vì đó là cả sự cứu rỗi của ta (2 Sa-mu-ên 23:5)? [NEEDS REVIEW: bản gốc in "(1 Sam. 23:5?" cho lời trích rõ ràng của Đa-vít tại 2 Sa-mu-ên 23:5]. Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, Tỏ cho người ấy biết giao ước Ngài (Thi thiên 25:14) có nghĩa gì? Chúa có ý gì khi Ngài phán về những kẻ nào giữ vững giao ước ta (Ê-sai 56:6)? Đức Chúa Trời định ý gì khi Ngài phán với Đấng Trung Bảo: Về phần ngươi, vì cớ huyết của sự giao ước ngươi, Ta thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố không có nước? Sứ đồ ám chỉ điều gì khi ông nói: Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước đã định thì... là (hay "cho") Đấng Christ (Ga-la-ti 3:17)?

Trước khi cố gắng đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho những câu hỏi này, chúng ta hãy chỉ ra bản chất của một giao ước: nó gồm những gì. "Một thỏa thuận tuyệt đối giữa những người riêng biệt, về sự sắp đặt và phân phối những điều thuộc quyền họ, nhằm sự quan tâm và lợi ích lẫn nhau của họ" (John Owen). Blackstone, nhà chú giải vĩ đại về luật Anh, khi nói về các phần của một văn kiện, nói: "Sau các điều bảo đảm, thường đến các giao ước, hay các hiệp ước, là những điều khoản thỏa thuận chứa trong một văn kiện, theo đó một trong hai bên có thể cam kết về tính chân thật của một số sự kiện nhất định, hoặc tự ràng buộc mình thực hiện, hay ban cho bên kia điều gì đó" (Quyển 2, tr. 20). Như vậy ông nêu ba điều: các bên, các điều khoản, sự thỏa thuận ràng buộc. Giảm xuống thành ngôn ngữ còn đơn giản hơn, chúng ta có thể nói rằng một giao ước là việc bước vào một thỏa thuận lẫn nhau, một lợi ích được bảo đảm khi hoàn thành những điều kiện nhất định.

Chúng ta đọc thấy Giô-na-than và Đa-vít lập giao ước với nhau (1 Sa-mu-ên 18:3), điều này, xét theo 1 Sa-mu-ên 20:11-17,42, rõ ràng có nghĩa là họ đã bước vào một khế ước trang trọng (được phê chuẩn bằng lời thề: 1 Sa-mu-ên 20:17) rằng để đáp lại lòng tốt của Giô-na-than trong việc cho ông biết các kế hoạch của cha mình—khiến ông có thể trốn thoát—Đa-vít, khi lên ngôi, sẽ tỏ lòng thương xót cho dòng dõi người (x. 2 Sa-mu-ên 9:1). Một lần nữa, trong 1 Sử ký 11:3 chúng ta được cho biết rằng tất cả các trưởng lão Y-sơ-ra-ên (những người trước đây đã chống đối ông) đến cùng Đa-vít và ông đã lập giao ước với họ, điều này, xét theo 2 Sa-mu-ên 5:1-3, rõ ràng có nghĩa là, xét đến việc ông cầm quân đánh kẻ thù chung của họ, họ sẵn lòng phục tùng ông làm vua của họ. Một lần nữa, trong 2 Sử ký 23:16 chúng ta đọc thấy Giê-hô-gia-đa thầy tế lễ lập giao ước với dân sự và vua rằng họ sẽ làm dân của Đức Chúa Trời, điều này, xét theo những gì ngay sau đó, hiển nhiên có nghĩa là ông đồng ý ban cho họ một số đặc ân tôn giáo nhất định để đổi lại việc họ cam kết phá hủy hệ thống thờ Ba-anh. Một sự xem xét cẩn thận những ví dụ loài người này sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn các giao ước mà Đức Chúa Trời đã vui lòng bước vào.

Bây giờ như chúng tôi đã chỉ ra trong các đoạn trước, mọi sự Đức Chúa Trời đối đãi với loài người đều dựa trên các cam kết giao ước của Ngài với họ—Ngài hứa những phước lành nhất định khi họ hoàn thành những điều kiện nhất định. Đã như vậy, như G. S. Bishop đã chỉ ra: "Rõ ràng là chỉ có thể có hai và chỉ hai giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người—một giao ước đặt trên điều con người sẽ làm để được cứu rỗi, một giao ước đặt trên điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho người để cứu người: nói cách khác, một Giao Ước Việc Làm và một Giao Ước Ân Điển" (Ân Điển trong Ga-la-ti, tr. 72). Cũng như mọi lời hứa thần thượng trong Cựu Ước được tóm lại trong hai lời hứa chính—việc sai Đấng Christ đến và việc đổ Đức Thánh Linh xuống—thì mọi giao ước thần thượng cũng có thể được rút gọn thành hai, các giao ước phụ thuộc khác chỉ là những sự xác nhận hay hình bóng của chúng, hoặc liên quan đến sự quản trị theo các thời kỳ của chúng.

Vậy chúng ta sẽ lần lượt xét, trong các chương tiếp theo, trước hết, giao ước đời đời hay giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với những kẻ được chọn của Ngài trong thân vị của đầu họ, và chỉ ra cách đó là nền tảng vững chắc từ đó mọi phước lành tuôn đến họ. Kế đến chúng ta sẽ xét giao ước việc làm, khế ước mà Đấng Tạo Hóa đã bước vào với toàn thể loài người trong thân vị của đầu đại diện thuộc nhân loại và liên bang của họ, và chỉ ra cách giao ước ấy đã phải bị phá vỡ trước khi các phước lành đã thỏa thuận trong giao ước ân điển có thể được ban cho. Rồi chúng ta sẽ xem qua một cách vắn tắt giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, và đầy đủ hơn giao ước với Áp-ra-ham, trong đó giao ước đời đời đã được tỏ ra bằng hình bóng. Rồi chúng ta sẽ suy ngẫm giao ước Si-nai khó hiểu hơn, xem nó như một sự xác nhận giao ước việc làm và cũng trong mối liên hệ đặc biệt của nó với thể chế quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Một số sự xem xét cũng sẽ phải được dành cho giao ước Đa-vít, về điều mà chúng tôi cảm thấy rất cần thêm ánh sáng. Cuối cùng, chúng ta sẽ chỉ ra cách giao ước đời đời đã được quản trị dưới giao ước cũ và giao ước mới, hay các thời kỳ cũ và mới. Nguyện Đức Thánh Linh nhân từ gìn giữ chúng ta khỏi mọi sai lầm nghiêm trọng, và ban cho chúng ta viết những điều sẽ đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta và đem phước lành cho dân giao ước của Ngài.

PHẦN MỘT

Giao Ước Đời Đời

I. Lời Đức Chúa Trời mở đầu bằng một tường thuật vắn tắt về sự sáng tạo, sự dựng nên loài người, và sự sa ngã của người. Từ Kinh Thánh về sau chúng ta không khó khăn gì trong việc xác định rằng kết quả của sự thử thách mà loài người phải chịu trong vườn Ê-đen đã được Đức Chúa Trời thấy trước. "Chiên Con đã bị giết (theo mục đích của Đức Chúa Trời) từ buổi sáng thế" (Khải huyền 13:8) cho thấy rõ rằng, xét đến sự Sa Ngã, Đức Chúa Trời đã dự bị cho sự phục hồi dân Ngài là những kẻ đã bội đạo trong A-đam, và rằng phương cách mà nhờ đó sự phục hồi của họ sẽ được thực hiện thì phù hợp với các đòi hỏi của sự thánh khiết và sự công chính thần thượng. Mọi chi tiết và kết quả của chương trình thương xót đã được sự khôn ngoan thần thượng sắp đặt và quyết định từ ban đầu.

Sự dự bị ân điển mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trước buổi sáng thế bao gồm việc bổ nhiệm chính Con Ngài làm Đấng trung bảo, và công việc mà, trong chức vụ ấy, Ngài sẽ thực hiện. Điều này bao gồm việc Ngài nhận lấy bản tính loài người, dâng chính mình Ngài làm của lễ vì tội lỗi, sự tôn cao Ngài trong bản tính Ngài đã nhận lấy lên bên hữu Đức Chúa Trời trên các nơi trên trời, quyền tối thượng của Ngài trên Hội Thánh Ngài và trên mọi sự vì Hội Thánh Ngài, các phước lành mà Ngài sẽ được ban quyền phân phát, và mức độ mà công việc Ngài sẽ được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi các linh hồn. Tất cả đều là những vấn đề của sự sắp đặt chắc chắn và nhất định, đã thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và Con Ngài trong các điều khoản của giao ước đời đời.

Sự công bố đầu tiên, dưới dạng mầm mống, của giao ước đời đời được tìm thấy trong Sáng thế ký 3:15: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người." Như vậy, ngay sau sự Sa Ngã, Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho con rắn về sự diệt vong cuối cùng của nó qua công việc của Đấng Trung Bảo, và tỏ cho những kẻ có tội biết trung gian duy nhất qua đó sự cứu rỗi có thể tuôn đến họ. Những sự bổ sung liên tục mà Đức Chúa Trời về sau đã thêm vào sự mặc khải Ngài đã ban trong Sáng thế ký 3:15, trong một thời gian đáng kể, phần lớn là qua các giao ước Ngài đã lập với các tổ phụ, những giao ước vừa là bông trái của chương trình thương xót đời đời của Ngài vừa là sự tỏ ra dần dần của chương trình ấy cho những kẻ trung tín. Chỉ khi hai sự kiện ấy được chúng ta nắm bắt và giữ vững, chúng ta mới ở vào vị trí đánh giá và nhận thức được sức mạnh của những giao ước phụ thuộc ấy.

Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít; nhưng họ, với tư cách là những thọ tạo sa ngã, có thể lập giao ước với Đấng Tạo Hóa uy nghiêm và thánh khiết của họ chăng? Họ có thể đứng ra cho chính mình, hay làm bảo lãnh cho người khác chăng? Chính câu hỏi đã tự trả lời. Ví dụ, Nô-ê có thể làm được gì để bảo đảm rằng đất sẽ chẳng bao giờ bị hủy diệt bởi cơn lụt nữa? Những giao ước phụ thuộc ấy chẳng qua là việc Chúa tỏ ra, cách đặc biệt và công khai, giao ước vĩ đại: cho biết một phần nội dung vinh hiển của nó, xác nhận phần lợi cá nhân của chính họ trong nó, và bảo đảm với họ rằng Đấng Christ, đầu giao ước vĩ đại, sẽ ra từ chính họ và nảy sinh từ dòng dõi họ.

Đây là điều giải thích cho cách diễn đạt đặc biệt xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh: "Về phần ta, nầy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và cùng dòng dõi các ngươi" (Sáng thế ký 9:9). Thế mà tiếp theo không hề nhắc đến bất kỳ điều kiện nào, hay công việc nào họ phải làm: chỉ là lời hứa về những phước lành vô điều kiện. Và tại sao? vì các "điều kiện" sẽ được hoàn thành và "công việc" sẽ được thực hiện bởi Đấng Christ, và chẳng còn gì ngoài việc ban các phước lành cho dân Ngài. Vậy khi Đa-vít nói: "Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời" (2 Sa-mu-ên 23:5) ông chỉ có ý rằng Đức Chúa Trời đã nhận ông vào phần lợi trong giao ước đời đời và khiến ông dự phần các đặc ân của nó. Do đó khi sứ đồ Phao-lô nhắc đến các giao ước khác nhau mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người trong thời Cựu Ước, ông gọi chúng không phải là "giao ước của các điều khoản" mà là "các giao ước của lời hứa" (Ê-phê-sô 2:12).

Ở trên chúng tôi đã chỉ ra rằng những sự bổ sung liên tục mà Đức Chúa Trời đã thêm vào sự mặc khải ban đầu của Ngài về sự thương xót trong Sáng thế ký 3:15, trong một thời gian, đã được ban chủ yếu qua các giao ước Ngài đã lập với các tổ phụ. Đó là một tiến trình phát triển dần dần, cuối cùng đưa đến sự đầy trọn của ân điển Phúc Âm; nội dung của những giao ước ấy chỉ ra các giai đoạn nổi bật trong tiến trình này. Chúng là những cột mốc lớn trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người, những điểm từ đó các sự tỏ ra của tâm trí thần thượng mở rộng thành những chân lý ngày càng lớn và vững chắc. Như những sự mặc khải, chúng đã bày tỏ, trong những mức độ đầy đủ và rõ ràng ngày càng tăng, chương trình cứu rỗi qua sự trung bảo và của lễ của Con Đức Chúa Trời; vì mỗi giao ước ấy gồm những lời hứa ân điển được xác nhận bằng của lễ (Sáng thế ký 8:20; 9:9; 15:9-11, 18). Như vậy, những giao ước ấy là bấy nhiêu dấu hiệu của phương cách thương xót ấy bắt nguồn từ các mưu định đời đời của tâm trí thần thượng.

Những sự mặc khải và tỏ ra thần thượng về ân điển đã được định trong giao ước đời đời đã được ban ra vào những thời kỳ quan trọng trong lịch sử ban đầu của thế gian. Cũng như Sáng thế ký 3:15 được ban ngay sau sự Sa Ngã, chúng ta thấy rằng ngay sau cơn lụt Đức Chúa Trời đã trang trọng lập lại giao ước ân điển với Nô-ê. Cũng vậy, vào đầu thời kỳ thứ ba của lịch sử nhân loại, sau sự kêu gọi của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời lại lập lại nó, chỉ lần này tỏ ra một sự mặc khải đầy đủ hơn nhiều về cùng một điều. Bấy giờ đã được tỏ ra rằng Đấng giải cứu dân Đức Chúa Trời sẽ đến ra từ dòng dõi Áp-ra-ham và mọi gia tộc trên đất sẽ được phước trong Ngài—một dấu hiệu rõ ràng về sự kêu gọi các dân ngoại và việc đưa những kẻ được chọn từ mọi dân tộc vào gia đình của Đức Chúa Trời. Trong Sáng thế ký 15:5,6, điều kiện lớn của giao ước—tức đức tin—bấy giờ đã được tỏ ra đầy đủ hơn.

Đối với Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã ban một sự bảo chứng đáng chú ý về sự hoàn thành các lời hứa giao ước của Ngài trong chiến thắng lừng lẫy mà Ngài đã ban cho ông trên các lực lượng liên minh của Gơ-đô-lao-me. Đây không chỉ là một gợi ý về chiến thắng của Đấng Christ và dòng dõi Ngài trên thế gian: hãy so sánh cẩn thận Ê-sai 41:2,3,10,15. Sáng thế ký 14:19,20 cho thấy bằng chứng về điều chúng tôi vừa nói, vì khi trở về từ chiến thắng đáng nhớ của mình, Áp-ra-ham đã được Mên-chi-xê-đéc (hình bóng của Đấng Christ) đón gặp và được người chúc phước. Một sự mặc khải nữa về nội dung của giao ước ân điển đã được ban cho Áp-ra-ham trong Sáng thế ký 15, nơi trong khải tượng về lò lửa bốc khói đi ngang qua giữa các con sinh bị xẻ, một hình bóng mờ về sự thương khó của Đấng Christ đã được tỏ ra. Trong sự sinh ra kỳ diệu của Y-sác, dấu hiệu đã được ban về sự sinh ra siêu nhiên của Đấng Christ, Dòng Dõi đã hứa. Trong sự giải cứu Y-sác khỏi bàn thờ, hình ảnh đã được tỏ ra về sự sống lại của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 11:19).

Như vậy chúng ta có thể thấy giao ước ân điển đã được tỏ ra và xác nhận cho Áp-ra-ham, tổ phụ của mọi kẻ tin, đầy đủ dường nào, nhờ đó ông và dòng dõi ông đã có được một cái nhìn và sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Cứu Chuộc vĩ đại và những điều sẽ được hoàn thành bởi Ngài. "Và do đó Đấng Christ đã lưu ý đến điều này khi Ngài phán: Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy và mừng rỡ" (Giăng 8:56). Những lời cuối này rõ ràng ngụ ý rằng Áp-ra-ham đã có một sự nắm bắt thiêng liêng rõ ràng về những điều ấy. Dưới giao ước Si-nai, Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài một sự mặc khải đầy đủ hơn nữa về nội dung của giao ước đời đời: đền tạm, và mọi đồ đạc thánh của nó; thầy tế lễ thượng phẩm, y phục và chức vụ của người; và toàn thể hệ thống của lễ và các lễ tẩy uế, bày ra trước mặt họ những thực tại phước hạnh của nó dưới những hình thức tiêu biểu, chúng là những hình mẫu của các sự trên trời.

Như vậy, trước khi tìm cách trình bày chính giao ước đời đời cách cụ thể, chúng tôi đã cố gắng trước hết làm rõ mối liên hệ mà các giao ước chính Đức Chúa Trời đã vui lòng lập với những người khác nhau trong thời Cựu Ước có với nó. Phác thảo của chúng tôi về chúng ắt phải vắn tắt, vì chúng tôi sẽ xét chúng riêng rẽ và xem xét chúng đầy đủ hơn trong các chương tiếp theo. Song những điều đã nói hẳn đã đủ, chúng tôi tin, để chứng minh rằng, dù các điều khoản của các giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, với Áp-ra-ham, với Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, và với Đa-vít, trước hết phải được hiểu theo nghĩa đen và tự nhiên của chúng, song đối với bất kỳ con mắt được xức dầu nào cũng nên rõ ràng rằng chúng có một ý nghĩa thứ hai và cao hơn—một nội dung thuộc linh. Những sự thuộc đất đã được dùng để tượng trưng những sự thuộc trời. Nói cách khác, những giao ước phụ thuộc ấy cần được ngắm xem cả trong chữ lẫn trong linh.

Bây giờ đi thẳng hơn vào khía cạnh hiện tại của chủ đề chúng ta, hãy để ý rằng, như không có một câu Kinh Thánh nào khẳng định rõ ràng rằng có ba ngôi thần thượng trong Đức Chúa Trời, đồng đời đời, đồng bình đẳng, đồng vinh hiển; tuy nhiên, bằng cách so sánh cẩn thận Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta biết rằng quả thật như vậy. Cũng vậy, không có một câu Kinh Thánh nào tuyên bố cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời Cha đã bước vào một thỏa thuận chính thức với Con: rằng khi Ngài thi hành một công việc nhất định, Ngài sẽ nhận một phần thưởng nhất định. Tuy nhiên, một sự nghiên cứu cẩn thận các đoạn khác nhau bắt buộc chúng ta phải đi đến kết luận này. Kinh Thánh không trao kho báu của nó cho kẻ biếng nhác; và miễn là nhà giảng đạo cá nhân còn sẵn lòng để ông Scofield hay ông Pink học thay cho mình, ông ta chớ mong tiến bộ nhiều trong những điều thần thượng. Hãy suy ngẫm Châm ngôn 2:1-5!

Không có một mảnh đất nào trên trái đất mà trên đó sẽ mọc đủ mọi loại hoa hay cây, cũng không có một nơi nào trên thế gian mà người ta có thể thu thập được đại diện của mọi loại bướm. Thế mà bằng sự tốn kém, siêng năng và kiên trì, người làm vườn và nhà nghiên cứu tự nhiên có thể dần dần tập hợp mẫu vật của mọi loại cho đến khi họ sở hữu một bộ sưu tập đầy đủ. Cũng vậy, không có một chương nào trong Kinh Thánh mà trong đó mọi lẽ thật về bất kỳ chủ đề nào được tìm thấy. Nhiệm vụ của nhà thần học là siêng năng chú ý đến các gợi ý khác nhau và những đóng góp rõ ràng hơn rải rác khắp Kinh Thánh về bất kỳ chủ đề nào, và cẩn thận phân loại và phối hợp chúng. Than ôi, những nhà thần học chân chính và độc lập (những người không bị trói buộc bởi bất kỳ hệ thống loài người nào) đã gần như biến mất khỏi mặt đất.

Ngôn ngữ của Tân Ước rất rõ ràng trong việc dạy chúng ta ánh sáng chân thật mà chương trình thương xót phải được xem, và trong việc chỉ cho thánh đồ rằng người phải xem mọi phước lành và đặc ân thuộc linh của mình như đến với mình từ giao ước đời đời. Nó nói về "mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Ê-phê-sô 3:11). Sự hiệp một giao ước của chúng ta với Đấng Christ được tỏ ra rõ ràng trong Ê-phê-sô 1:3-5, lời tuyên bố kỳ diệu ấy đạt đến đỉnh cao trong 1:6: "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" "Được nhận trong Đấng yêu dấu" đi sâu hơn và có ý nghĩa hơn nhiều so với "được nhận qua Ngài." Nó không chỉ có nghĩa là một giấy thông hành giới thiệu từ Đấng Christ, mà là một sự hiệp một thật với Ngài, nhờ đó chúng ta được kết hợp vào thân thể huyền nhiệm của Ngài, và được dự phần sự công chính của Ngài thật như các chi thể của thân thể vật lý dự phần sự sống làm cho đầu nó linh hoạt.

Cũng vậy, có rất nhiều lời tuyên bố trong Tân Ước về chính Đấng Christ mà chỉ có ý nghĩa và dễ hiểu trong ánh sáng của việc Ngài đã hành động trong sự hoàn thành một thỏa thuận giao ước với Đức Chúa Trời Cha. Ví dụ, trong Lu-ca 22:22 chúng ta thấy Ngài phán: "Con người đi như đã định:" đã "định" khi nào và ở đâu nếu không phải trong giao ước đời đời! Rõ ràng hơn nữa là lời trong Giăng 6:38,39: "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Ba điều được thấy ở đó: (1) Đấng Christ đã nhận một trách nhiệm hay ủy thác nhất định từ Đức Chúa Trời Cha; (2) Ngài đã trang trọng cam kết và đảm nhận thi hành trách nhiệm ấy; (3) Mục đích nhắm đến trong sự sắp đặt ấy không chỉ là sự loan báo các phước lành thuộc linh, mà là sự ban phát thật các phước lành ấy cho mọi kẻ đã được ban cho Ngài.

Một lần nữa, từ Giăng 10:16 rõ ràng là một trách nhiệm cụ thể đã được đặt trên Đấng Christ. Nói về những kẻ được chọn của Ngài rải rác giữa các dân ngoại, Ngài đã không nói "chúng nó ta cũng sẽ dẫn về," mà là "ta cũng phải dẫn nó về." Trong lời cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, chúng ta nghe Ngài phán: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con" (Giăng 17:24). Ở đó Đấng Christ đang đòi hỏi điều gì đó đáng thuộc về Ngài vì cớ hay để đáp lại công việc Ngài đã làm (c. 4). Điều này rõ ràng giả định trước cả một sự sắp đặt lẫn một lời hứa về phía Đức Chúa Trời Cha. Đó là Đấng bảo lãnh đưa ra yêu sách của Ngài. Bây giờ một yêu sách ắt ngụ ý một lời hứa đi trước gắn với một điều kiện phải được thực hiện bởi bên được hứa, điều ấy cho quyền đòi hỏi phần thưởng. Đây là một lý do tại sao Đấng Christ, ngay sau đó, đã gọi Đức Chúa Trời là Cha công bình, kêu cầu sự thành tín của Ngài trong thỏa thuận.

II.

Giao ước đời đời hay giao ước ân điển là thỏa thuận lẫn nhau mà Đức Chúa Trời Cha đã bước vào với Con Ngài trước buổi sáng thế về sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Ngài, Đấng Christ được bổ nhiệm làm Đấng trung bảo, Ngài vui lòng đồng ý làm đầu và người đại diện của họ. Việc có một giao ước thần thượng mà Đấng Christ có liên hệ, và rằng công việc vĩ đại Ngài đã thực hiện ở đây trên đất là sự thi hành chức vụ giao ước của Ngài, rất rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh, trước hết, từ các danh hiệu giao ước mà Ngài mang. Trong Ê-sai 42:6 chúng ta nghe Đức Chúa Trời Cha phán với Con: "Ta, Đức Giê-hô-va, đã kêu gọi ngươi trong sự công bình; ta sẽ nắm tay ngươi và gìn giữ ngươi. Ta sẽ phó ngươi làm giao ước của dân nầy, làm sự sáng cho các dân ngoại." Với tư cách là Đấng dự giao ước trong đó, Đấng Christ như vậy được "ban cho" dân Ngài, như sự bảo chứng của mọi phước lành của nó (x. Rô-ma 8:32). Ngài là người đại diện của dân Ngài trong đó. Ngài, trong thân vị và công việc của Ngài, là tổng hợp và bản chất của nó. Ngài đã hoàn thành mọi điều khoản của nó, và nay phân phát các phần thưởng của nó.

Trong Ma-la-chi 3:1 Đấng Christ được gọi là "sứ giả của giao ước," vì Ngài đã đến đây để cho biết nội dung của nó và loan báo tin vui của nó. Ngài đã từ Đức Chúa Trời Cha mà ra để tỏ ra và công bố ân điển lạ lùng của Ngài cho những kẻ có tội bị hư mất. Trong Hê-bơ-rơ 7:22 Đấng Christ được gọi là "Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn." Đấng bảo lãnh là người được lập cách hợp pháp làm người đại diện cho người khác, và do đó chịu một sự cam kết hoàn thành những nghĩa vụ nhất định nhân danh họ và vì lợi ích của họ. Không có một nghĩa vụ pháp lý nào mà những kẻ được chọn nợ Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã không hoàn thành trọn vẹn và hoàn hảo; Ngài đã trả toàn bộ món nợ của dân Ngài là những kẻ vỡ nợ, thanh toán mọi trách nhiệm của họ. Trong Hê-bơ-rơ 9:16 Đấng Christ được gọi là "Đấng lập di chúc" của giao ước hay di chúc, và điều này, vì sự giàu có của nó thuộc về Ngài, các đặc ân của nó thuộc về Ngài; và vì Ngài, trong lòng nhân từ vô biên của Ngài, đã để lại chúng như bao nhiêu di sản vô giá cho dân Ngài.

Một lần nữa, trong Hê-bơ-rơ 9:15 và 12:24 Đấng Christ được gọi là "Đấng trung bảo của giao ước mới," vì chính bởi sự đền tội hiệu quả của Ngài và sự cầu thay đắc thắng của Ngài mà mọi phước lành của nó nay được ban cho những người hưởng nó. Đấng Christ nay đứng giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, bào chữa cho họ (1 Giăng 2:1) và phán lời nâng đỡ kẻ mệt mỏi (Ê-sai 50:4). Nhưng làm sao Đấng Christ có thể giữ những chức vụ như thế, nếu giao ước đã không được lập với Ngài (Ga-la-ti 3:17) và sự thi hành nó đã không được Ngài đảm nhận (Hê-bơ-rơ 10:5-7)? "Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi từ trong kẻ chết" (Hê-bơ-rơ 13:20): chỉ một cụm từ ấy đã đủ để thiết lập sự thật rằng một mối liên hệ hữu cơ đã tồn tại giữa giao ước ân điển và của lễ của Đấng Christ. Để đáp lại sự thi hành các điều khoản của nó bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời Cha nay phán với Ngài: "Vì cớ huyết của sự giao ước ngươi, Ta thả những kẻ tù của ngươi (những kẻ đã được ban cho Ngài trước buổi sáng thế, nhưng trong A-đam đã sa vào sự định tội) ra khỏi hố không có nước" (Xa-cha-ri 9:11).

Mối quan hệ giao ước mà Đấng trung bảo vinh hiển giữ với chính Đức Chúa Trời là điều duy nhất giải thích và làm sáng tỏ sự thật rằng Ngài đã rất thường gọi Ngài là "Đức Chúa Trời tôi." Mỗi lần Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta thốt ra những lời "Đức Chúa Trời tôi," Ngài đã diễn đạt địa vị giao ước của Ngài trước Đức Chúa Trời. Ắt phải như vậy; vì xét Ngài là Ngôi Hai của Ba Ngôi, Ngài là Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Đức Chúa Trời Cha và Đức Thánh Linh. Chúng tôi biết rõ rằng chúng tôi nay đang lặn vào vùng nước sâu; song nếu chúng ta giữ chặt chính lời của Kinh Thánh, chúng ta sẽ được đưa qua chúng cách an toàn, dù trí óc hữu hạn của chúng ta chẳng bao giờ dò thấu được chiều sâu vô hạn của chúng. "Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ lúc tôi mới ra khỏi lòng mẹ" (Thi thiên 22:10), Đấng Cứu Thế đã tuyên bố. Từ thập tự giá Ngài đã phán: "Đức Chúa Trời tôi." Vào buổi sáng phục sinh Ngài đã nói về "Đức Chúa Trời tôi" (Giăng 20:17). Và trong phạm vi một câu duy nhất (Khải huyền 3:12) chúng ta thấy Đấng Cứu Chuộc vinh hiển nói "Đức Chúa Trời tôi" không ít hơn bốn lần.

Điều đã được chỉ ra trong đoạn trên nhận được sự xác nhận trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác. Khi lập lại giao ước Ngài với Áp-ra-ham, Đức Giê-hô-va phán: "Ta sẽ lập giao ước ta giữa ta cùng ngươi và dòng dõi ngươi trải qua các đời của chúng nó, là giao ước đời đời, để ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi" (Sáng thế ký 17:7). Đó là lời hứa giao ước lớn: làm Đức Chúa Trời của một người nào có nghĩa là Ngài sẽ chu cấp mọi sự cần dùng của họ (Phi-líp 4:19)—thuộc linh, thuộc đời nầy, và thuộc đời đời. Thật vậy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị và Quan Án của họ; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời của dân Ngài theo một nghĩa phước hạnh hơn nhiều. "Chúa lại phán: Nầy là lời giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên Sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí chúng nó Và ghi tạc vào lòng; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, Chúng nó sẽ làm dân ta" (Hê-bơ-rơ 8:10). Ở đây một lần nữa chúng ta được thấy rằng chính đối với giao ước mà, cách đặc biệt, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân Ngài.

Trước khi rời Hê-bơ-rơ 8:10, chúng ta hãy lưu ý ý nghĩa phước hạnh của giao ước như được diễn đạt trong những lời ngay sau đó: "Trong vòng họ sẽ chẳng có ai dạy bảo công dân mình Và anh em mình, rằng: Hãy nhìn biết Chúa; Vì hết thảy trong vòng họ, Từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta, Nhơn ta sẽ tha sự không công bình của họ, Và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi của họ nữa" (c. 11, 12). Có điều kiện nào ở đây chăng? Có điều khoản hoàn thành nào đòi hỏi từ những con người bất lực chăng? Chẳng có chút nào: từ đầu đến cuối toàn là lời hứa. Cũng vậy trong Công vụ 3:25 chúng ta thấy Phi-e-rơ nói: "Các ngươi là dòng dõi của các đấng tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta." Ở đây giao ước (không phải "các giao ước") được nhắc đến cách chung; rồi nó được chỉ rõ cách riêng: "khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: Mọi chi tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước"—bị đặt dưới các điều kiện? Không; bị đòi hỏi phải làm những việc lành nào? Không; nhưng, "sẽ được phước," chẳng màng đến tư cách hay việc làm của riêng họ—được hưởng bởi quyền lợi của họ trong điều đã được thực hiện cho họ bởi đầu giao ước của họ.

Bây giờ chúng ta hãy xét các đặc điểm khác nhau của giao ước đời đời.

Đức Chúa Trời Cha đã lập giao ước với Đấng Christ rằng Ngài sẽ là đầu liên bang của dân Ngài, đảm nhận thay cho họ, giải cứu họ khỏi sự định tội kinh khiếp mà Đức Chúa Trời đã thấy trước từ đời đời rằng họ sẽ sa vào trong A-đam. Chỉ điều này giải thích tại sao Đấng Christ được gọi là "A-đam sau hết," "người thứ hai" (1 Cô-rinh-tô 15:45,47). Hãy ghi nhớ thật cẩn thận rằng trong Ê-phê-sô 5:23 chúng ta được bảo rõ ràng: "Đấng Christ là đầu Hội thánh, Ngài là Cứu Chúa của thân thể mình." Ngài không thể là Đấng Cứu Thế nếu trước hết Ngài đã không là đầu; tức là, nếu Ngài đã không tự nguyện bước vào công việc bảo lãnh theo sự bổ nhiệm thần thượng, phục vụ như người đại diện của dân Ngài, nhận lấy trên mình Ngài mọi trách nhiệm của họ và đồng ý hoàn thành mọi nghĩa vụ pháp lý của họ; đặt chính mình Ngài vào chỗ của dân Ngài là những kẻ vỡ nợ, trả mọi món nợ của họ, làm nên cho họ một sự công chính hoàn hảo, và cách hợp pháp chuộc lấy cho họ phần thưởng hay phước lành của luật pháp đã được làm trọn.

Chính khế ước đời đời ấy mà sứ đồ ám chỉ khi ông nói về một "lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước đã định trong [hay "cho"] Đấng Christ" trong Ga-la-ti 3:17. Ở đó chúng ta thấy các bên giao ước: một bên là Đức Chúa Trời, trong Ba Ngôi của Ngài; và bên kia là Đấng Christ, tức Con được xem là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người. Ở đó chúng ta biết về một thỏa thuận giữa Họ: một giao ước hay khế ước, và đã được xác nhận hay trang trọng đồng ý và phê chuẩn. Ở đó nữa, trong văn mạch trực tiếp, chúng ta được thấy rằng Đấng Christ ở đây được xem không chỉ là người thi hành một di chúc mà Đức Chúa Trời đã để lại cho các thánh đồ, hay rằng sự cứu rỗi đã được hứa cho chúng ta qua Đấng Christ, mà ở đó hai lần chúng ta được nói rõ ràng (c. 16) rằng các lời hứa đã được phán cho "dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là Đấng Christ"! Như vậy chúng ta có bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nhất có thể rằng giao ước đời đời chứa đựng điều gì đó đã được Đức Chúa Trời hứa cho chính Đấng Christ.

Thật phước hạnh thay, một số đặc điểm của giao ước đời đời đã được tỏ ra bằng hình bóng trong vườn Ê-đen. Chúng ta hãy xét các đặc điểm nầy:

1. Đấng Christ đã được lập (Châm ngôn 8:23) trong các mưu định đời đời của Giê-hô-va Ba Ngôi làm đầu trên và Đấng thừa kế mọi sự: hình bóng về quyền làm đầu của Ngài được thấy trong lời của Đấng Tạo Hóa phán với A-đam: "hãy quản trị loài cá biển," vân vân (Sáng thế ký 1:28). Ở đó chúng ta thấy Ngài là chúa của mọi loài thọ tạo và đầu của toàn thể nhân loại. Nhưng, thứ hai, A-đam đơn độc: trong mọi loài thọ tạo ông cai trị, chẳng tìm được một người giúp đỡ xứng hợp với ông. Ông đơn độc trong thế gian mà ông làm vua; Đấng Christ cũng đơn độc khi được Đức Chúa Trời lập trong đời đời quá khứ. Thứ ba, một người giúp đỡ đã được dự bị cho A-đam, đồng bản tính với chính ông, trong sạch và thánh khiết như ông, mọi bề xứng hợp với ông: Ê-va đã trở thành vợ và bạn đời của ông (Sáng thế ký 2:21-24). Thật đẹp đẽ, điều ấy đã tỏ ra cuộc hôn nhân đời đời giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 5:29-32) [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Eph.45:29-32"; đoạn về hôn nhân Đấng Christ-Hội Thánh là Ê-phê-sô 5:29-32]. Hãy ghi nhớ cẩn thận rằng Ê-va đã kết hôn với A-đam, và trong sạch và thánh khiết, trước khi nàng sa ngã; Hội Thánh cũng vậy (Ê-phê-sô 1:3-6). (Đối với nhiều điều trong đoạn nầy, chúng tôi mang ơn một bài giảng của J. K. Popham.).

2. Để thi hành sự cam kết giao ước của Ngài, Đấng Christ cần phải nhận lấy bản tính loài người và được dựng nên giống như anh em Ngài mọi đàng, hầu cho Ngài có thể vào chỗ của họ, được đặt dưới luật pháp, và phục vụ thay cho họ. Ngài phải có một linh hồn và thân thể trong đó Ngài có thể chịu khổ và được trả công xứng đáng cho tội lỗi của dân Ngài. Điều này giải thích cho chúng ta đoạn kỳ diệu trong Hê-bơ-rơ 10:5-9, ngôn ngữ của đoạn ấy hiển nhiên được diễn đạt bằng những từ ngữ giao ước: toàn thể tỏ ra cách phước hạnh sự cam kết tự nguyện của Con, sự sẵn sàng và vui lòng hoàn hảo của Ngài trong việc thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời Cha. Chính trong sự nhập thể, Đấng Christ đã làm trọn hình bóng quý báu về chính mình Ngài trong Xuất Ê-díp-tô ký 21:5. Vì yêu Chúa của Ngài, là Đức Chúa Trời Cha, và vì yêu vợ Ngài là Hội Thánh, và các con cái thuộc linh của Ngài, Ngài đã tự hạ mình vào địa vị tôi tớ đời đời.

3. Đã tự nguyện đảm nhận các điều khoản của giao ước đời đời, một mối quan hệ đặc biệt theo nhiệm kỳ nay được thiết lập giữa Đức Chúa Trời Cha và Con—Đức Chúa Trời Cha được xem là Đấng bổ nhiệm của giao ước đời đời, Con là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người, đầu và Đấng bảo lãnh của dân Ngài. Bấy giờ Đức Chúa Trời Cha đã trở thành "Chúa" của Đấng Christ (Thi thiên 16:2, như thấy rõ từ c. 9, 11; Mi-chê 5:4), và bấy giờ Con đã trở thành "tôi tớ" của Đức Chúa Trời Cha (Ê-sai 42:1; x. Phi-líp 2:7), đảm nhận công việc đã được bổ nhiệm. Hãy để ý rằng mệnh đề "lấy hình tôi tớ" đứng trước "và trở nên giống như loài người." Điều này giải thích lời phán của chính Ngài: "như Cha đã truyền lịnh cho ta thể nào, thì ta làm thể ấy" (Giăng 14:31; x. 10:18; 12:49). Điều này giải thích lời tuyên bố của Ngài: "Cha tôn trọng hơn ta" (Giăng 14:28), trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán xét đến sự cam kết giao ước tồn tại giữa Đức Chúa Trời Cha và chính Ngài.

4. Đấng Christ đã chết trong sự hoàn thành các đòi hỏi của giao ước. Điều tuyệt đối không thể là một người vô tội—được xét tuyệt đối như vậy—lại chịu khổ dưới bản án và sự rủa sả của luật pháp, vì luật pháp chẳng tuyên án phạt nào trên một người như vậy. Tội lỗi và hình phạt có liên hệ với nhau; và nơi tội lỗi không có, hình phạt cũng không thể có. Chính vì Đấng Thánh của Đức Chúa Trời đã trở nên có tội cách tương đối, bởi tội lỗi của những kẻ được chọn đã được kể cho Ngài, nên Ngài mới có thể cách công chính bị đánh thay cho họ. Thế mà ngay cả điều ấy cũng đã không thể, nếu Đấng thay thế không tì vết đã không trước hết đảm nhận chức vụ bảo lãnh; và điều ấy, đến lượt nó, chỉ có hiệu lực hợp pháp vì quyền làm đầu liên bang của Đấng Christ với dân Ngài. Của lễ của Đấng Christ có được mọi hiệu lực của nó từ giao ước: Ba Ngôi thánh và phước hạnh, bởi mưu định và lời thề, đã định nó làm của lễ chuộc tội chân thật và duy nhất cho tội lỗi.

Cũng vậy, chúng ta hoàn toàn không thể hình thành bất kỳ ý niệm rõ ràng và đầy đủ nào về điều Chúa vinh hiển đã chết để đạt được, nếu chúng ta không có sự hiểu biết thật về thỏa thuận mà trong sự hoàn thành nó sự chết của Ngài đã diễn ra. Điều được dạy phổ biến về chủ đề này ngày nay là sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ cung cấp một cơ hội cho loài người được cứu, rằng nó đã mở đường cho Đức Chúa Trời công chính tha thứ bất kỳ và mọi kẻ nào tận dụng sự dự bị ân điển của Ngài. Nhưng đó chỉ là một phần của lẽ thật, và chẳng phải là phần quan trọng và phước hạnh nhất của nó. Sự thật vĩ đại là sự chết của Đấng Christ là sự hoàn tất thỏa thuận của Ngài với Đức Chúa Trời Cha, điều ấy bảo đảm sự cứu rỗi của mọi kẻ đã được nêu tên trong nó—không một ai mà Ngài đã chết thay cho lại có thể hụt mất thiên đàng: (Giăng 6:39). Điều này dẫn chúng ta đến việc xét—

5. Rằng trên nền tảng sự sẵn lòng của Đấng Christ thực hiện công việc đã quy định trong giao ước, những lời hứa nhất định đã được Đức Chúa Trời Cha ban cho Ngài: thứ nhất, những lời hứa về chính Ngài; và thứ hai, những lời hứa về dân Ngài. Những lời hứa về chính Đấng Trung Bảo có thể được tóm tắt như sau. Thứ nhất, Ngài được bảo đảm sự trang bị thần thượng cho sự hoàn thành mọi chi tiết của giao ước (Ê-sai 11:1-3; 61:1; x. Giăng 8:29). Thứ hai, Ngài được bảo đảm sự bảo vệ thần thượng trong sự thi hành công việc Ngài (Ê-sai 42:6; Xa-cha-ri 3:8,9; x. Giăng 10:18). Thứ ba, Ngài được hứa sự giúp đỡ thần thượng cho một sự kết thúc thành công (Ê-sai 42:4; 49:8-10; x. Giăng 17:4). Thứ tư, những lời hứa ấy đã được ban cho Đấng Christ để nâng đỡ lòng Ngài, để Ngài khẩn xin dựa vào chúng (Thi thiên 89:26; 2:8); và Ngài đã làm điều ấy (Ê-sai 50:8-10; x. Hê-bơ-rơ 2:13). Thứ năm, Đấng Christ được bảo đảm sự thành công trong công việc Ngài đảm nhận và một phần thưởng cho công việc ấy (Ê-sai 53:10,11; Thi thiên 89:27-29; 110:1-3; x. Phi-líp 2:9-11). Đấng Christ cũng đã nhận những lời hứa về dân Ngài. Thứ nhất, rằng Ngài sẽ nhận các ân tứ cho họ (Thi thiên 68:18; x. Ê-phê-sô 4:10,11). Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ sẵn lòng tiếp nhận Ngài làm Chúa của họ (Thi thiên 110:3; x. Giăng 6:44). Thứ ba, rằng sự sống đời đời sẽ thuộc về họ (Thi thiên 133:3; x. Tít 1:2). Thứ tư, rằng một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài, rao truyền sự công chính của Ngài, và thuật lại điều Ngài đã làm cho họ (Thi thiên 22:30,31). Thứ năm, rằng các vua và quan trưởng sẽ thờ lạy Ngài (Ê-sai 49:7).

Cuối cùng, hãy để ý rằng khế ước này được lập giữa Đức Chúa Trời Cha và Con thay cho toàn thể những kẻ được chọn của ân điển được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Nó được gọi là "giao ước đời đời" (Ê-sai 55:3) để chỉ sự lâu dài của nó, và vì các phước lành đã được định trong nó từ đời đời quá khứ sẽ tồn tại mãi mãi. Nó được gọi là "giao ước hòa bình" (Ê-xê-chi-ên 34:2,5; 37:26) [NEEDS REVIEW: "giao ước hòa bình" xuất hiện tại Ê-xê-chi-ên 34:25 và 37:26, không phải 34:2,5] vì nó bảo đảm sự hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự phạm tội của A-đam đã sinh ra sự thù nghịch, nhưng bởi Đấng Christ sự thù nghịch đã được cất đi (Ê-phê-sô 2:16), và do đó Ngài được gọi là "Chúa Bình An" (Ê-sai 9:6). Nó được gọi là "giao ước sự sống" (Ma-la-chi 2:15) [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Ma-la-chi 2:15"; đoạn "giao ước sự sống và bình an" là Ma-la-chi 2:5], trái ngược với giao ước việc làm đã đưa đến sự chết, và vì sự sống là điều chính yếu đã được cam kết trong nó (Tít 1:2). Nó được gọi là "giao ước thánh" (Lu-ca 1:72), không những vì nó được lập bởi và giữa các ngôi của Ba Ngôi Thánh, mà còn vì nó bảo đảm sự thánh khiết của bản tính thần thượng và chu cấp cho sự thánh khiết của dân Đức Chúa Trời. Nó được gọi là "giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:22), trái ngược với sự sắp đặt Si-nai, trong đó sự thịnh vượng quốc gia của Y-sơ-ra-ên bị bỏ lại phụ thuộc vào việc làm của chính họ.

PHẦN HAI

Giao Ước A-đam

Việc nhận ra mối quan hệ mà A-đam đã có với dòng dõi mình là điều vô cùng quan trọng để hiểu đúng nhiều điều trong Lời của Đức Chúa Trời. A-đam không chỉ là tổ phụ chung của loài người, mà ông còn là người đứng đầu liên bang và là người đại diện của họ. Toàn thể nhân loại đã được đặt vào thời kỳ thử thách hay kiểm tra trong vườn Ê-đen. A-đam hành động không phải chỉ vì riêng mình, mà ông giao ước và hành xử cho tất cả những ai sẽ ra từ ông. Nếu không nắm chắc sự thật căn bản này, nhiều điều lẽ ra tương đối rõ ràng với chúng ta sẽ bị bao phủ trong màn mịt mù không thể thấu hiểu. Phải, chúng tôi còn đi xa hơn mà khẳng định rằng, cho đến khi nhận ra thật sự quyền đứng đầu liên bang của A-đam và giao ước của Đức Chúa Trời với ông trong chức vụ đó, chúng ta không có chìa khóa để hiểu cách Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại, chúng ta không thể phân biệt mối quan hệ của con người với luật pháp thiêng liêng, và chúng ta cũng không trân trọng được những nguyên tắc căn bản mà trên đó sự chuộc tội của Đấng Christ đã được thực hiện.

"Quyền đứng đầu liên bang" là một thuật ngữ hầu như đã hoàn toàn biến mất khỏi văn học tôn giáo hiện nay—càng đáng tiếc cho người thời nay. Đúng là bản thân cụm từ này không xuất hiện từng chữ trong Kinh Thánh; nhưng giống như các từ "Ba Ngôi" và "sự nhập thể của Đức Chúa Trời", nó là một thuật ngữ cần thiết trong ngôn ngữ thần học và trong việc trình bày giáo lý. Nguyên tắc hay sự thật được gói gọn trong thuật ngữ "quyền đứng đầu liên bang" chính là sự đại diện. Chỉ có hai người đứng đầu liên bang: A-đam và Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã lập giao ước với cả hai. Mỗi người trong họ hành động thay cho người khác, mỗi người đại diện một cách hợp pháp cho một dân tộc xác định, đến nỗi tất cả những ai được họ đại diện đều được Đức Chúa Trời xem như đang ở trong họ. A-đam đại diện toàn thể nhân loại; Đấng Christ đại diện tất cả những ai mà Đức Cha, trong chương trình đời đời của Ngài, đã ban cho Ngài.

Khi A-đam đứng trong vườn Ê-đen như một hữu thể có trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời, ông đứng đó như một người đứng đầu liên bang, như người đại diện hợp pháp của toàn thể dòng dõi mình. Do đó, khi A-đam phạm tội, tất cả những ai ông đang đại diện đều được kể như đã phạm tội; khi ông sa ngã, tất cả những ai ông đại diện đều sa ngã; khi ông chết, họ đều chết. Với Đấng Christ cũng vậy. Khi Ngài đến thế gian này, Ngài cũng đứng trong mối quan hệ liên bang với dân của Ngài; và khi Ngài vâng phục cho đến chết, tất cả những ai Ngài đang hành động thay cho đều được kể là công chính; khi Ngài từ cõi chết sống lại, tất cả những ai Ngài đại diện đều sống lại với Ngài; khi Ngài thăng thiên, họ được xem như thăng thiên với Ngài. "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại" (1 Cô-rinh-tô 15:22).

Mối quan hệ của loài người chúng ta với A-đam hay với Đấng Christ chia loài người thành hai hạng, mỗi hạng nhận bản chất và số phận từ người đứng đầu tương ứng của mình. Tất cả các cá nhân thuộc hai hạng này được đồng nhất với người đứng đầu của mình đến nỗi người ta đã nói rất đúng: "Trên thế gian này chỉ có hai người, và trong lịch sử chỉ có hai sự kiện." Hai người đó là A-đam và Đấng Christ; hai sự kiện là sự không vâng phục của người trước, bởi đó nhiều người đã được làm nên kẻ có tội, và sự vâng phục của người sau, bởi đó nhiều người đã được làm nên kẻ công chính. Bởi người trước mà có sự hủy hoại, bởi người sau mà có sự cứu chuộc; và cả sự hủy hoại lẫn sự cứu chuộc đều không thể được hiểu theo Kinh Thánh, trừ khi chúng ta thấy chúng được hoàn thành bởi những người đại diện ấy, và trừ khi chúng ta hiểu những mối quan hệ được diễn tả bằng cụm từ "trong A-đam" và "trong Đấng Christ."

Xin được khẳng định một cách rõ ràng và mạnh mẽ rằng những điều chúng ta đang bàn ở đây hoàn toàn là vấn đề của sự mặc khải thiêng liêng. Ngoài Kinh Thánh ra, chúng ta không biết gì về A-đam, cũng không biết gì về mối quan hệ của chúng ta với ông. Nếu có ai hỏi làm thế nào sự cấu trúc liên bang của loài người có thể hòa hợp với những đòi hỏi của lý trí con người, câu trả lời trước hết phải là: hòa hợp chúng không phải là việc của chúng ta. Câu hỏi đầu tiên không phải là quyền đứng đầu liên bang có hợp lý hay công bằng hay không, mà là: đó có phải là một sự thật được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời không? Nếu phải, thì lý trí phải cúi đầu trước nó và đức tin khiêm nhường tiếp nhận nó. Đối với con cái của Đức Chúa Trời, câu hỏi về sự công bằng của nó được giải quyết dễ dàng: chúng ta biết nó là công bằng, vì nó là một phần trong đường lối của Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và công chính.

Giờ đây, sự thật rằng A-đam là người đứng đầu liên bang của nhân loại, rằng ông đã hành động và giao ước trong vai trò đại diện, và rằng những hậu quả pháp lý từ hành động của ông đã được kể cho tất cả những ai ông đứng thay—được mặc khải rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma 5 chúng ta đọc: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội" (c. 12); "vì nếu bởi tội phạm của một người mà mọi người đều chết" (c. 15); "sự đoán phạt bởi một tội mà sanh ra sự kết án" (c. 16); "nếu bởi tội phạm của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy" (c. 17); "vậy như bởi một tội phạm mà sự kết án đến trên mọi người" (c. 18); "vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã được làm nên [được cấu thành một cách hợp pháp thành] kẻ có tội" (c. 19). Ý nghĩa của những lời tuyên bố này quá rõ ràng, đến nỗi bất cứ tâm trí không thành kiến nào cũng không thể hiểu lầm. Đức Chúa Trời đã vui lòng đối xử với nhân loại như được đại diện trong và bởi A-đam.

Xin mượn một hình ảnh đơn giản. Đức Chúa Trời đã không đối xử với loài người như đối với một cánh đồng lúa, nơi mỗi cây lúa đứng trên rễ riêng của nó; nhưng Ngài đã đối xử với loài người như với một cái cây, mọi cành của nó đều có một rễ và một thân chung. Nếu bạn dùng rìu chặt vào rễ của một cái cây, cả cây ngã xuống—không chỉ thân cây, mà cả các cành: tất cả đều héo và chết. Khi A-đam sa ngã cũng vậy. Đức Chúa Trời đã cho phép Sa-tan đặt lưỡi rìu vào rễ của cái cây, và khi A-đam ngã, toàn thể dòng dõi ông ngã theo ông. Chỉ một nhát chặt định mệnh, A-đam đã bị tách khỏi sự thông công với Đấng Tạo Hóa mình, và kết quả là "sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người."

Ở đây, chúng ta học được căn cứ chính thức của sự kết án pháp lý của con người trước mặt Đức Chúa Trời. Quan niệm phổ biến về điều gì khiến con người thành kẻ có tội trước mặt thiên đàng là hoàn toàn thiếu sót và sai lầm. Quan niệm thịnh hành cho rằng kẻ có tội là người phạm tội và thực hành tội lỗi. Đúng là đó là đặc điểm của kẻ có tội, nhưng chắc chắn đó không phải là điều trước hết cấu thành nên một kẻ có tội. Sự thật là mỗi thành viên của loài người chúng ta bước vào thế gian này đã là một kẻ có tội đáng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, trước khi người đó từng phạm một sự vi phạm nào. Không chỉ là người đó có một bản chất tội lỗi, mà người đó còn trực tiếp ở "dưới sự kết án." Chúng ta được cấu thành một cách hợp pháp thành kẻ có tội, không phải bởi những gì chúng ta là, cũng không phải bởi những gì chúng ta đang làm, mà bởi sự không vâng phục của người đứng đầu liên bang của chúng ta là A-đam. A-đam đã hành động không phải chỉ vì riêng mình, mà vì tất cả những ai sẽ ra từ ông.

Về điểm này, sự dạy dỗ của sứ đồ Phao-lô rõ ràng và không mơ hồ. Những lời trong Rô-ma 5:12-19, như chúng tôi đã trình bày ở trên, quá đa dạng và phân biệt, đến nỗi không thể có sự hiểu lầm nào: đó là vì tội lỗi của họ trong A-đam mà trước hết con người được kể là có tội và bị đối xử như vậy, cũng như được dự phần vào một bản chất hư hỏng. Lời trong 1 Cô-rinh-tô 15:22 cũng không thể hiểu được, trừ khi giả định rằng cả A-đam lẫn Đấng Christ đều mang tính cách đại diện, nhờ đó người trước đã lôi kéo loài người vào tội lỗi và sự hủy hoại, còn người sau, bởi sự vâng phục cho đến chết của Ngài, đã đảm bảo sự xưng công chính và sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Tình trạng thực tế của nhân loại, suốt lịch sử của nó, xác nhận điều tương tự: giáo lý của sứ đồ đưa ra lời giải thích đầy đủ duy nhất cho sự phổ biến khắp nơi của tội lỗi.

Nhân loại đang chịu khổ hiện nay vì tội của A-đam, hoặc là đang chịu khổ mà chẳng vì gì cả. Trái đất này là hiện trường của một bi kịch khắc nghiệt và khủng khiếp. Trong đó chúng ta thấy sự khốn khổ và bất hạnh, đau đớn và nghèo khó, sự suy tàn và sự chết, ở mọi phía. Không ai thoát khỏi. Rằng "loài người sanh ra để chịu khổ cực, như than lửa bay lên cao" là một sự thật không thể chối cãi. Nhưng lời giải thích của nó là gì? Mọi kết quả đều phải có một nguyên nhân trước đó. Nếu chúng ta không đang bị trừng phạt vì tội của A-đam, thì khi bước vào thế gian này, chúng ta là "con cái của sự thạnh nộ," xa cách Đức Chúa Trời, hư hỏng và bại hoại, và đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, mà chẳng vì gì cả! Ai dám cho rằng điều đó tốt hơn, thỏa đáng hơn, so với lời giải thích của Kinh Thánh về sự hủy hoại của chúng ta?

Nhưng người ta sẽ nói: Thật bất công khi đặt A-đam làm người đứng đầu liên bang của chúng ta. Sao lại bất công? Chẳng phải nguyên tắc đại diện là một nguyên tắc căn bản trong xã hội loài người sao? Người cha là người đứng đầu hợp pháp của con cái mình trong thời kỳ chúng còn nhỏ: những gì ông làm, ràng buộc cả gia đình. Một hãng buôn phải chịu trách nhiệm về các giao dịch của những người đại lý của mình. Những người đứng đầu một quốc gia được trao quyền đến nỗi các hiệp ước họ ký kết ràng buộc toàn thể dân tộc. Nguyên tắc này căn bản đến nỗi không thể gạt bỏ được. Mỗi cuộc bầu cử phổ thông đều minh họa sự thật rằng một cử tri đoàn sẽ hành động qua một người đại diện và bị ràng buộc bởi hành động của người ấy. Các công việc của loài người không thể tiếp tục, xã hội cũng không thể tồn tại nếu không có nó. Vậy thì tại sao lại sửng sốt khi thấy nó được thiết lập trong vườn Ê-đen?

Hãy xét đến phương án thay thế. "Loài người hoặc phải đứng trong một người đã trưởng thành hoàn toàn, với trí tuệ viên mãn, hoặc phải đứng như những đứa trẻ sơ sinh, mỗi đứa bước vào thời kỳ thử thách của mình trong bóng mờ của ý thức về bản thân, mỗi đứa quyết định số phận mình trước khi mắt nó mở được phân nửa để hiểu tất cả những điều đó nghĩa là gì. Như thế thì tốt hơn bao nhiêu? Công bằng hơn bao nhiêu? Nhưng chẳng lẽ không còn cách nào khác sao? Không còn cách nào khác. Hoặc là đứa trẻ sơ sinh, hoặc là con người hoàn hảo, được trang bị đầy đủ, tính toán mọi sự—con người thấy và thấu hiểu mọi điều. Con người đó là A-đam" (G. S. Bishop). Phải, A-đam, mới từ tay Đấng Tạo Hóa mình, không có tổ tiên tội lỗi nào sau lưng, không có bản chất bại hoại nào bên trong. Một con người được dựng nên theo hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời, được Ngài tuyên bố là "rất tốt lành," ở trong sự thông công với thiên đàng. Ai có thể là người đại diện thích hợp hơn cho chúng ta?

Đây là nguyên tắc mà trên đó và phương pháp mà theo đó Đức Chúa Trời đã hành động suốt mọi thời. Dòng dõi của Ca-na-an đã bị rủa sả vì một sự vi phạm của tổ phụ chúng (Sáng-thế Ký 9). Người Ê-díp-tô đã bị diệt tại Biển Đỏ do hậu quả của sự gian ác của Pha-ra-ôn. Khi Y-sơ-ra-ên trở thành nhân chứng của Đức Chúa Trời trên đất, cũng vẫn như vậy. Tội lỗi của tổ phụ sẽ bị thăm phạt trên con cái: vì một tội của A-can mà cả gia đình ông đều bị ném đá chết. Thầy tế lễ thượng phẩm hành động thay cho toàn thể dân tộc. Về sau, vua phải chịu trách nhiệm về cách cư xử của thần dân mình. Một người hành động thay cho nhiều người, một người chịu trách nhiệm cho nhiều người, là một nguyên tắc căn bản của cả chính quyền loài người lẫn chính quyền thiêng liêng. Chúng ta không thể thoát khỏi nó; nhìn đâu chúng ta cũng thấy nó hiển hiện trước mặt.

Cuối cùng, xin được chỉ ra rằng sự cứu rỗi của kẻ có tội được đặt tùy thuộc vào cùng một nguyên tắc. Hỡi độc giả, hãy coi chừng mà cãi cọ với sự công bằng của luật đại diện này. Chính nguyên tắc này đã làm chúng ta hư hỏng, và chỉ nguyên tắc này mới có thể cứu chúng ta. Sự không vâng phục của A-đam thứ nhất là căn cứ pháp lý của sự kết án chúng ta; sự vâng phục của A-đam sau cùng là căn cứ hợp pháp mà trên đó duy nhất Đức Chúa Trời có thể xưng công chính cho kẻ có tội. Sự thay thế của Đấng Christ vào chỗ của dân Ngài, sự kể tội lỗi của họ cho Ngài và sự kể sự công chính của Ngài cho họ, là sự thật trọng tâm của Phúc Âm. Nhưng nguyên tắc được cứu bởi những gì người khác đã làm chỉ có thể thực hiện được trên căn cứ rằng chúng ta bị hư mất bởi những gì người khác đã làm. Hai điều này đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Nếu không có giao ước việc làm thì không thể có sự chết trong A-đam, cũng không thể có sự sống trong Đấng Christ.

"Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã được làm nên kẻ có tội" (Rô-ma 5:19). Đây là lý do để hạ mình mà ít người nghĩ đến. Chúng ta là thành viên của một dòng dõi bị rủa sả, là những đứa con sa ngã của một người cha sa ngã, và như vậy chúng ta bước vào thế gian này "cách xa sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), không có gì trong chúng ta thúc giục chúng ta sống thánh khiết. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời mặc khải cho bạn, hỡi độc giả yêu dấu, mối liên hệ của bạn với A-đam thứ nhất, để bạn nhận ra nhu cầu sâu xa của mình là phải bám chặt lấy A-đam sau cùng. Thế gian có thể chế giễu giáo lý về sự đại diện và sự kể tội này, nhưng điều đó chỉ chứng tỏ nó là của Đức Chúa Trời. Nếu Phúc Âm (Phúc Âm chân chính) được mọi người đón nhận, thì điều đó sẽ chứng tỏ nó là sản phẩm của loài người; vì chỉ những gì do con người sa ngã sáng chế ra mới được con người sa ngã chấp nhận. Việc những kẻ khôn ngoan của đời này chế nhạo lẽ thật về quyền đứng đầu liên bang, khi nó được trình bày một cách trung thực, chỉ cho thấy nguồn gốc thiêng liêng của nó.

"Như bởi một tội phạm mà sự kết án đến trên mọi người" (Rô-ma 5:18). Trong ngày A-đam sa ngã, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng xuống mọi con cái Ngài. Bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời ghê tởm dòng dõi bội nghịch. Lời rủa sả của luật pháp bị phá vỡ đã giáng xuống toàn thể dòng dõi A-đam. Chỉ như vậy chúng ta mới giải thích được sự phổ biến khắp nơi của sự bại hoại và đau khổ. Sự hư hỏng mà chúng ta thừa hưởng từ cha mẹ mình là một điều ác lớn, vì nó là nguồn gốc của mọi tội lỗi cá nhân của chúng ta. Việc Đức Chúa Trời cho phép sự truyền lại sự bại hoại này chính là việc thi hành một hình phạt. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời có thể trừng phạt mọi người, nếu mọi người đều không có tội? Sự thật rằng mọi người đều dự phần vào hình phạt chung này chứng tỏ rằng mọi người đều đã phạm tội và sa ngã trong A-đam. Sự bại hoại và khốn khổ của chúng ta, tự thân chúng, không phải là sự sắp đặt của Đấng Tạo Hóa, mà thay vào đó là sự báo trả của Đấng Đoán Xét.

"Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã được làm nên kẻ có tội" (Rô-ma 5:19). Chữ "được làm nên" trong câu này cần được định nghĩa và giải thích. Nó không trực tiếp và trước hết chỉ về sự thật rằng chúng ta thừa hưởng từ A-đam một bản chất hư hỏng và tội lỗi—điều đó chúng ta học được từ các chỗ Kinh Thánh khác. Cụm từ "được làm nên kẻ có tội" là một thuật ngữ pháp lý, chỉ về việc chúng ta được cấu thành là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Một trường hợp tương tự được tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta." Rõ ràng những lời "làm cho [Đấng Christ] trở nên tội lỗi" không thể chỉ về bất cứ sự thay đổi nào mà Chúa chúng ta đã trải qua trong bản chất hay tính cách Ngài. Không, đúng hơn Đấng Cứu Rỗi phước hạnh đã đứng vào chỗ của dân Ngài trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài bị đối xử và bị xử như kẻ có tội: tội lỗi của họ không được truyền sang, mà được kể cho Ngài.

Lại nữa, trong Ga-la-ti 3:13—chúng ta đọc rằng Đấng Christ đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta": như Đấng thay thế cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Ngài đã bị xem một cách pháp lý là ở dưới sự kết án của luật pháp. Tội lỗi của chúng ta đã được chuyển một cách hợp pháp sang Đấng Christ: những tội chúng ta đã phạm, Ngài bị xem là phải chịu trách nhiệm; những gì chúng ta đáng phải chịu, Ngài đã gánh chịu. Cũng một lẽ ấy, dòng dõi A-đam đã "được làm nên kẻ có tội" bởi sự không vâng phục của người đứng đầu họ: những hậu quả pháp lý của sự vi phạm của người đại diện họ đã được tính vào tài khoản của họ. Họ đã được cấu thành một cách pháp lý là có tội, vì tội lỗi của A-đam đã bị tính cho họ. Do đó chúng ta bước vào thế gian này không chỉ với di sản của một bản chất hư hỏng, mà còn "ở dưới sự kết án." Chúng ta theo bản tánh tự nhiên là "con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), vì "kẻ ác bị lầm lạc từ trong tử cung" (Thi Thiên 58:3)—xa cách Đức Chúa Trời và bị phơi bày trước sự bất bình pháp lý của Ngài.

II.

Trong chương trước, chúng tôi đã chỉ ra khá dài rằng khi A-đam đứng trong vườn Ê-đen như một hữu thể có trách nhiệm trước mặt Đấng Tạo Hóa mình, ông đứng đó như người đứng đầu liên bang của loài người chúng ta, rằng ông đã giao ước một cách hợp pháp thay cho toàn thể dòng dõi mình, rằng trước mặt luật pháp thiêng liêng, tất cả chúng ta đều được đồng nhất với ông một cách tuyệt đối đến nỗi được kể là "trong A-đam." Do đó, những gì ông làm, mọi người đều được xem như đã làm: khi ông phạm tội, chúng ta phạm tội; khi ông sa ngã, chúng ta sa ngã; khi ông chết, chúng ta chết. Lời lẽ của Rô-ma 5:12-19 và 1 Cô-rinh-tô 15:22 rõ ràng và quả quyết về điểm này đến nỗi không còn chỗ hợp lệ nào cho bất cứ sự không chắc chắn nào. Sau khi đã xem xét chức vụ hay địa vị đại diện mà A-đam đã giữ, chúng ta chuyển sang xét giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với ông vào thời đó. Nhưng trước khi làm vậy, xin hãy quan sát A-đam đã được trang bị một cách tuyệt vời như thế nào để đảm nhận chức vụ cao trọng đó và giao ước cho toàn thể loài người.

Thật vô cùng khó khăn, nếu không nói là hoàn toàn không thể trong tình trạng hiện tại của chúng ta, để hình thành bất cứ quan niệm đầy đủ nào về sự ban cho tuyệt vời và vinh hiển nhất của con người trong tình trạng đầu tiên của mình. Về mặt phủ định, ông hoàn toàn không có tội lỗi và khốn khổ: A-đam không có tổ tiên gian ác nào sau lưng, không có sự hư hỏng nào bên trong, không có gì trong thân thể làm ông khổ sở. Về mặt khẳng định, ông được dựng nên theo hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh ngự trong, được ban cho một sự khôn ngoan và thánh khiết mà các Cơ Đốc nhân, tự thân họ, cho đến nay vẫn còn xa lạ. Ông được phước với sự thông công không mây mù với Đức Chúa Trời, được đặt trong môi trường đẹp đẽ nhất, được ban quyền quản trị mọi loài thọ tạo dưới này, và được ban cho một người giúp đỡ xứng hợp một cách đầy ân điển. Đẹp như buổi ban mai là di sản phước hạnh mà A-đam được thừa hưởng. Được dựng nên "ngay thẳng" (Truyền Đạo 7:29) và được ban đầy đủ khả năng để hầu việc, vui thích trong, và làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa mình.

Dù được chính Đức Chúa Trời tuyên bố là "rất tốt lành" (Sáng-thế Ký 1:31) vào ngày ông được dựng nên, A-đam vẫn là một thọ tạo, và như vậy phải phục dưới quyền của Đấng đã ban cho ông sự hiện hữu. Đức Chúa Trời cai trị mọi hữu thể có lý trí bằng luật pháp, như quy tắc cho sự vâng phục của họ đối với Ngài. Đối với nguyên tắc này không có ngoại lệ, và theo bản chất của sự việc cũng không thể có, vì Đức Chúa Trời phải thực thi quyền của Ngài là Chúa trên hết mọi sự. Các thiên sứ (Thi Thiên 103:20), con người chưa sa ngã, con người sa ngã, con người được cứu chuộc—tất cả đều phục dưới chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời. Ngay cả Con yêu dấu, khi Ngài trở nên nhập thể, cũng đã "sanh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4). Hơn nữa, trong trường hợp của A-đam, tính cách của ông chưa được xác nhận, và do đó, giống như các thiên sứ, ông phải được đặt vào thời kỳ thử thách, chịu sự kiểm tra, để xem ông có dâng lòng trung thành cho Chúa là Đấng Tạo Hóa mình hay không.

Bây giờ, luật pháp mà Đức Chúa Trời ban cho A-đam, dưới đó Ngài đặt ông, có ba loại: tự nhiên, đạo đức, và tích cực. Với loại thứ nhất, chúng tôi muốn nói rằng sự phục tùng Đấng Tạo Hóa mình—hành động vì danh dự và vinh quang của Ngài—đã được cấu thành thành chính luật của sự hiện hữu ông. Được dựng nên theo hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời, bản chất của ông là vui thích trong Chúa và tái hiện (trong mức độ của thọ tạo) sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Cũng như các loài thú được ban cho một bản chất hay bản năng thúc giục chúng chọn và làm điều đem lại sự lành mạnh cho chúng, thì con người trong vinh quang nguyên thủy của mình đã được ban cho một bản chất thúc giục ông làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và điều đem lại lợi ích cao nhất cho chính mình—những tàn dư của nó xuất hiện trong lý trí và lương tâm của con người sa ngã.

Với "luật đạo đức" mà Đức Chúa Trời ban cho A-đam, chúng tôi muốn nói rằng ông đã được đặt dưới những đòi hỏi của Mười Điều Răn, bản tóm tắt của chúng là: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi... và ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Không có gì kém hơn thế là xứng đáng với Đấng Tạo Hóa của A-đam, và không có gì thiếu hơn thế là xứng hợp với ông như một thọ tạo ngay thẳng. Với luật "tích cực" chúng tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời cũng đặt một số hạn chế trên A-đam mà ông chưa từng nghĩ đến, dù từ ánh sáng của tự nhiên hay từ bất cứ suy xét đạo đức nào; thay vào đó, chúng được Đức Chúa Trời ấn định một cách có chủ quyền và được thiết kế như một sự kiểm tra đặc biệt về sự phục tùng của A-đam trước ý chí tối cao của Vua mình. Thuật ngữ "luật tích cực" được các nhà thần học dùng không phải như đối lập với "tiêu cực," mà để phân biệt với những luật hướng đến bản chất đạo đức của chúng ta: cầu nguyện là một bổn phận "đạo đức"; lễ báp-têm là một "nghi thức tích cực."

Luật ba loại mà dưới đó A-đam được đặt có thể được nhận ra rõ ràng trong những ghi chép ngắn gọn của Sáng-thế Ký 1 và 2. Cuộc hôn nhân giữa A-đam và Ê-va minh họa loại thứ nhất: "Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt" (Sáng-thế Ký 2:24). Bất cứ sự vi phạm nào đối với mối quan hệ hôn nhân là một sự vi phạm chính luật của tự nhiên. Việc thiết lập và biệt riêng ngày Sa-bát minh họa loại thứ hai: "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và đặt là ngày thánh; vì trong ngày đó, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã làm nên" (2:3): một thủ tục mà không thể giải thích được, trừ khi nó là căn cứ cho một thủ tục tương tự về phía con người, vì nếu không, sự thánh hóa và ban phước được nói đến hẳn đã thiếu cả một đối tượng thích hợp lẫn một mục đích xác định. Trong mọi thời đại, sự giữ ngày Sa-bát thánh của con người đã được đặt làm sự kiểm tra tối cao về mối quan hệ đạo đức của người đó với Chúa. Mạng lịnh cho A-đam chăm sóc vườn ("trồng và giữ vườn": Sáng-thế Ký 2:15) chứng minh khía cạnh thứ ba, khía cạnh tích cực: ngay cả trong tình trạng chưa sa ngã, con người cũng không được lười biếng và cẩu thả.

Từ những điều trên, rõ ràng có sự công nhận riêng biệt về một sự mặc khải bề ngoài cho A-đam về ba nhánh lớn của bổn phận thuộc về con người trong mọi tình trạng có thể của kiếp sống, và chúng hợp lại bao quát mọi nghĩa vụ của con người trong đời này; đó là: những gì ông nợ Đức Chúa Trời, những gì ông nợ người lân cận, và những gì ông nợ chính mình. Ba điều đó bao gồm mọi sự. Sự thánh hóa ngày Sa-bát, sự thiết lập hôn nhân, và mạng lịnh trồng và giữ vườn đã được mặc khải như những nghi thức bề ngoài, bao trùm ba loại bổn phận, mỗi loại đều tối quan trọng trong phạm vi riêng của nó: thuộc linh, đạo đức, và tự nhiên. Những yếu tố nội tại của luật thiêng liêng đó là bất biến: chúng đã có trước giao ước việc làm, và hẳn đã còn lại nếu giao ước được giữ—như chúng đã tồn tại sau khi giao ước bị phá vỡ.

Nhưng cần có một điều gì cụ thể hơn để kiểm tra sự gắn bó của con người với sự ngay thẳng hoàn hảo vốn bắt buộc nơi ông; vì trong A-đam, nhân loại đang chịu thử thách, toàn thể loài người không chỉ đã được dựng nên một cách tiềm tàng trong ông, mà còn được ông đại diện theo liên bang. "Do đó, câu hỏi về tính quyết định đúng đắn của nó phải được đặt tùy thuộc vào sự phù hợp với một nghi thức vừa hợp lý về bản chất vừa cụ thể về những đòi hỏi—một nghi thức mà người đơn sơ nhất cũng hiểu được và về đó không thể có sự không chắc chắn nào về việc nó đã bị phá vỡ hay chưa. Sự ấn định về cây biết điều thiện và điều ác, mà Đức Chúa Trời cấm ăn nếu không sẽ chết—là một sự ấn định tích cực về tính cách, theo một nghĩa nào đó là tùy ý, nhưng đồng thời hoàn toàn tự nhiên—đã ở mức cao nhất đáp ứng được điều đó" (P. Fairbairn, The Revelation of Law in Scripture).

A-đam giờ đây đã chịu một sự kiểm tra đơn giản và cụ thể về việc ý muốn của Đức Chúa Trời có thiêng liêng trong mắt ông hay không. Không có gì kém hơn sự phù hợp hoàn hảo của tấm lòng và sự vâng phục không ngừng trong hành động đối với toàn bộ ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời mà có thể được đòi hỏi nơi con người. Mạng lịnh không được ăn trái của một cây nhất định giờ đây đã được đặt làm sự kiểm tra quyết định về sự vâng phục chung của ông. Điều luật cấm là một mạng lịnh "tích cực." Tự thân việc ăn cây biết điều thiện và điều ác không phải là tội, mà chỉ thành tội vì Đức Chúa Trời đã cấm nó. Do đó, nó là một sự kiểm tra đức tin và sự vâng phục thích hợp hơn một điều luật "đạo đức," vì sự phục tùng được đòi hỏi không vì lý do nào khác ngoài ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đồng thời, xin được quan sát rõ ràng rằng, sự không vâng phục mạng lịnh "tích cực" đó chắc chắn bao hàm sự thách thức luật "đạo đức," vì đó là sự thất bại trong việc yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, là sự khinh thường thẩm quyền thiêng liêng, là sự tham muốn điều Đức Chúa Trời đã cấm.

Trên căn cứ của sự cấu trúc ba loại mà dưới đó Đức Chúa Trời đã đặt A-đam—chịu trách nhiệm trước luật tự nhiên, đạo đức, và tích cực; trên căn cứ của trách nhiệm ba mặt của ông—thực hiện bổn phận ông nợ Đức Chúa Trời, nợ người lân cận, nợ chính mình; và trên căn cứ của sự trang bị ba mặt mà ông đã được ban cho—được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được tuyên bố là "rất tốt lành," được Đức Thánh Linh ngự trong, và nhờ đó được trang bị đầy đủ để chu toàn trách nhiệm mình, Đức Chúa Trời đã lập một hiệp ước trọng thể với ông. Khoác lấy phẩm giá, trí tuệ, và sự xuất sắc về đạo đức, A-đam được bao quanh mọi phía bởi vẻ đẹp và sự đáng yêu tuyệt vời. Người cư ngụ trong vườn Ê-đen giống một hữu thể của thiên đàng hơn là của đất: một hiện thân của sự khôn ngoan, sự trong sạch, và sự ngay thẳng. Chính Đức Chúa Trời đã hạ mình đến thăm và làm ông vui với sự hiện diện và phước lành của Ngài. Về thân thể hoàn toàn khỏe mạnh; về linh hồn hoàn toàn thánh khiết; về hoàn cảnh hạnh phúc một cách phước lành.

Sự thích hợp lý tưởng của A-đam để hành động như người đứng đầu loài người, và những hoàn cảnh lý tưởng mà dưới đó sự kiểm tra quyết định sẽ được thực hiện, phải mãi mãi bịt miệng mọi người công bằng và thành thật khỏi việc phản đối sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã đề nghị với A-đam, và những hậu quả khủng khiếp mà sự thất bại đáng buồn của ông đã giáng xuống chúng ta. Người ta đã nói rất hay: "Giá như chúng ta có mặt ở đó—giá như chúng ta và toàn thể nhân loại đã được dựng nên cùng một lúc—và giá như Đức Chúa Trời đề nghị với chúng ta rằng chúng ta nên chọn một người trong số chúng ta làm người đại diện mình để Ngài lập giao ước với người đó thay cho chúng ta—chẳng phải chúng ta, với một tiếng nói, đã chọn tổ phụ đầu tiên của mình cho chức vụ đầy trách nhiệm này sao? Chẳng phải chúng ta đã nói: 'Ông là một con người hoàn hảo và mang hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời—nếu có ai đứng thay cho chúng ta, xin cho đó là ông' sao? Giờ đây—vì các thiên sứ, những kẻ đứng cho chính mình, đã sa ngã—tại sao chúng ta lại muốn đứng cho chính mình. Và nếu việc một người đứng thay cho chúng ta là hợp lý—tại sao chúng ta lại phàn nàn, khi Đức Chúa Trời đã chọn đúng người cho chức vụ này mà chúng ta hẳn đã chọn, nếu chúng ta đã hiện hữu và có khả năng tự chọn?" (G. S. Bishop).

"Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng-thế Ký 2:17). Các bên lập giao ước này là Đức Chúa Trời và A-đam. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là Chúa tối cao, định ra điều công bằng: Đức Chúa Trời là chính sự nhân từ, hứa ban sự thông công với Ngài—trong đó hạnh phúc của con người chủ yếu nằm ở đó—trong khi bước đi trên con đường vâng phục và làm điều đẹp lòng Đấng Tạo Hóa mình; nhưng Đức Chúa Trời cũng là chính sự công chính, đe dọa sự chết trên sự phản nghịch. Thứ hai, A-đam được xét cả như con người lẫn như người đứng đầu và người đại diện của dòng dõi mình. Như con người, ông là một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm, được ban đầy đủ năng lực để làm trọn mọi sự công chính, đứng đó không phải như một đứa trẻ yếu ớt mà như một người đàn ông trưởng thành hoàn toàn—một đối tượng thích hợp và hoàn toàn đủ tư cách để Đức Chúa Trời lập giao ước với ông. Như người đứng đầu loài người, ông giờ đây được kêu gọi giao ước trong bản chất và sức lực mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho ông một cách dư dật.

Nhưng rõ ràng là giao ước việc làm đã tiến hành trên giả định rằng con người trong tình trạng nguyên thủy—dù "được dựng nên ngay thẳng"—có khả năng sa ngã, cũng như giao ước ân điển tiến hành trên giả định rằng con người, dù sa ngã và bại hoại, có khả năng—qua Đấng Christ—được phục hồi. "Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ, với sự công chính và sự thánh khiết thật, có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng họ, và có năng lực để làm trọn luật đó; nhưng vẫn ở dưới khả năng vi phạm, bị để lại cho sự tự do của ý chí mình, vốn có thể thay đổi" (Bản Tín Điều Westminster). Trong những lời cuối của trích dẫn đó, một tia sáng được chiếu vào câu hỏi huyền bí: Làm sao một thọ tạo vô tội lại có thể phạm tội lần đầu? Làm sao một người được dựng nên "ngay thẳng" lại có thể sa ngã? Làm sao một người mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố là "rất tốt lành" lại có thể nghe theo ma quỷ, bội đạo, và kéo chính mình cùng dòng dõi mình xuống sự hủy hoại hoàn toàn?

Dù trong tình trạng hiện tại, có lẽ chúng ta không thể giải quyết trọn vẹn vấn đề sâu xa này, nhưng chúng tôi tin chắc rằng chúng ta có thể nhận ra hướng mà lời giải nằm ở đó. Trước hết, A-đam có thể thay đổi, tức là chịu sự biến đổi. Tất yếu như vậy, vì tính có thể thay đổi và tính thọ tạo là những thuật ngữ tương quan. Chỉ có Một Đấng "trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào" (Gia-cơ 1:17). Những thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời là không thể truyền đạt: nếu Đức Chúa Trời ban sự toàn tri, sự toàn năng, hay sự bất biến cho người khác, thì đó không phải là dựng nên các thọ tạo, mà là dựng nên các thần, ngang bằng với chính Ngài. Do đó, dù A-đam là một thọ tạo hoàn hảo, ông vẫn chỉ là một thọ tạo, có thể thay đổi chứ không bất biến; và vì có thể thay đổi, ông chịu sự biến đổi hoặc theo hướng tốt hơn hoặc theo hướng xấu hơn, và do đó, có thể sa ngã.

Thứ hai, A-đam được cấu thành là một hữu thể có trách nhiệm, một tác nhân đạo đức, được ban cho ý chí tự do, và do đó ông có khả năng vừa vâng phục vừa không vâng phục. Hơn nữa, dù con người đầu tiên đã được ban cả sự khôn ngoan tự nhiên lẫn thuộc linh dư dật cho mọi nhu cầu của ông, khiến ông hoàn toàn không có cớ bào chữa nếu ông chọn một cách sai lầm và dại dột, nhưng ông vẫn có thể sai lầm, vì sự không thể sai lầm chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, như Gióp 4:18 đã hơn cả gợi ý. Do đó, vì có thể sai lầm, A-đam có khả năng lầm lỗi, dù làm như vậy là đáng trách đến mức cao nhất. Tính có thể thay đổi và tính có thể sai lầm là những điều kiện tồn tại của mọi thọ tạo; và dù chúng không phải là tì vết, nhưng chúng là những nguy hiểm tiềm tàng, chỉ có thể được ngăn chặn khỏi gây ra sự hủy hoại bằng cách thọ tạo liên tục trông cậy nơi Đấng Tạo Hóa để được Ngài nâng đỡ bằng ân điển.

Thứ ba, như một hữu thể có trách nhiệm, như một tác nhân đạo đức, như một người được ban cho ý chí tự do, A-đam nhất thiết phải được đặt vào thời kỳ thử thách, chịu một sự kiểm tra thật sự về lòng trung thành của ông với Đức Chúa Trời, trước khi ông được xác nhận, hay được ban một địa vị vững bền trong sự hoàn hảo thọ tạo của mình. Vì A-đam là một thọ tạo, có thể thay đổi và có thể sai lầm, ông hoàn toàn lệ thuộc nơi Đấng Tạo Hóa mình; và do đó ông phải chịu thử thách để xem ông có khẳng định sự độc lập của mình hay không, điều đó sẽ là sự nổi loạn công khai chống lại Đấng Tạo Hóa mình và sự khước từ tính thọ tạo của mình. Mọi thọ tạo nhất thiết phải ở dưới chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, và đối với các tác nhân tự do, điều đó nhất thiết hàm ý và bao gồm hai khả năng—phục tùng hoặc bất tuân. Quyền thống trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên thọ tạo và sự lệ thuộc hoàn toàn cùng sự phục tùng của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, đúng trong mọi nơi của vũ trụ và suốt mọi thời đại. Chất độc cố hữu trong mọi sai lầm và điều ác là sự khước từ quyền thống trị của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc của con người nơi Đấng Tạo Hóa mình, hay sự khẳng định tính độc lập của mình.

Dù chỉ là có thể thay đổi, có thể sai lầm, và lệ thuộc, thọ tạo cao quý và cao trọng nhất trong mọi thọ tạo vẫn có thể sa ngã khỏi địa vị tốt đẹp của mình, và chỉ có thể được giữ vững trong đó bởi quyền năng có chủ quyền của Đấng Tạo Hóa mình. Được ban cho ý chí tự do, con người có khả năng vừa vâng phục vừa không vâng phục. Nếu Ngài muốn, Đức Chúa Trời đã có thể nâng đỡ A-đam, mà không hủy hoại trách nhiệm của ông hay xâm phạm tự do của ông; nhưng nếu A-đam không được để lại cho sự khôn ngoan và sức lực thọ tạo của chính mình, thì đã không có sự kiểm tra nào về trách nhiệm và năng lực của ông. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đã ban cho con người cơ hội được xác nhận là một thọ tạo thánh khiết và hạnh phúc, được đảm bảo với điều kiện là sự chọn lựa cá nhân của chính ông; để khi thời kỳ thử thách của ông kết thúc thành công, ông đã được ban một địa vị vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã cho phép A-đam không vâng phục, để dọn đường cho sự vâng phục vinh hiển hơn của Đấng Christ; đã để giao ước việc làm bị phá vỡ để giao ước ân điển tốt hơn bội phần có thể được thi hành.

III.

Trước khi đi vào chi tiết về bản chất và các điều khoản của hiệp ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam, có lẽ nên dẹp bỏ một sự phản đối mà một số người có thể nêu ra chống lại toàn bộ chủ đề; đó là: vì chữ "giao ước" không được tìm thấy trong tường thuật lịch sử của Sáng-thế Ký, nên nói về giao ước A-đam chẳng qua chỉ là một sáng chế thần học. Có một hạng người, tự xưng là cực kỳ chính thống, tưởng tượng rằng mình có lòng tôn kính và tôn trọng Kinh Thánh như tòa án tối hậu vượt trội hơn đồng loại. Họ nói: Hãy chỉ cho tôi một đoạn Kinh Thánh nói rõ Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam, và điều đó sẽ giải quyết vấn đề; nhưng cho đến khi bạn đưa ra được một câu có đúng chữ "giao ước A-đam" trong đó, tôi sẽ không tin điều như vậy.

Lý do chúng tôi đề cập đến sự bắt bẻ nhỏ nhen này là vì nó minh họa một cách tiếp cận Lời của Đức Chúa Trời rất hời hợt, đang ngày càng phổ biến trong một số giới, và đang rất cần được sửa chữa. Rốt cuộc, các từ chỉ là những đồng tiền hay dấu hiệu (các tác giả khác nhau dùng chúng với phạm vi khác nhau, như đôi khi vẫn xảy ra trong chính Kinh Thánh); và quá bận tâm với cái vỏ thường dẫn đến thất bại trong việc đạt được cái nhân bên trong. Một số người theo phái Nhất Vị Luận từ chối tin vào Ba Ngôi Đức Chúa Trời, chỉ vì không tìm được câu nào khẳng định một cách phân loại rằng có "ba Thân Vị trong Thần Cách" hay nơi chữ "Ba Ngôi" được dùng. Nhưng việc vắng mặt của chính chữ đó có quan trọng gì, khi ba thân vị thiêng liêng phân biệt được vẽ ra rõ ràng trong Lời của lẽ thật! Cũng vì lý do đó, những người khác bác bỏ sự thật về sự bại hoại hoàn toàn của con người sa ngã, điều đó là vô lý tột độ khi Kinh Thánh mô tả ông ta là hư hỏng trong mọi năng lực của bản thể mình.

Chắc chắn tôi không cần phải được bảo rằng một người nào đó đã được tái sanh nếu mọi bằng chứng của sự tái sanh đều thấy rõ trong đời sống người đó; và nếu tôi được cung cấp một mô tả đầy đủ về sự dìm mình của người đó, thì chính chữ "báp-têm" cũng không làm cho nó chắc chắn và rõ ràng hơn trong tâm trí tôi. Vậy, sự tìm kiếm đầu tiên của chúng ta trong Sáng-thế Ký không phải là chữ "giao ước," mà là xem chúng ta có thể truy ra những đường nét của một hiệp ước trang trọng và xác định giữa Đức Chúa Trời và A-đam hay không. Chúng tôi nói điều này không phải vì chính chữ đó không bao giờ gắn với tổ phụ đầu tiên của chúng ta—vì ở nơi khác nó có—mà vì chúng tôi mong muốn một số độc giả của mình có thể được giải thoát khỏi điều ác đã nói ở trên. Gạt khỏi tâm trí mọi ý nghĩ về một giao ước A-đam chỉ vì chính chữ đó không xuất hiện trong Sáng-thế Ký 1 đến 5 là đọc những chương đó một cách rất hời hợt và bỏ lỡ nhiều điều chỉ nằm hơi sâu dưới bề mặt của chúng.

Bây giờ xin nhắc lại những yếu tố cốt yếu của một giao ước. Nói ngắn gọn, bất cứ giao ước nào cũng là một sự thỏa thuận lẫn nhau được lập bởi hai hay nhiều bên, nhờ đó họ bị ràng buộc một cách trang trọng với nhau để thực hiện những điều kiện đã cam kết. Mở rộng định nghĩa đó, có thể chỉ ra rằng các điều khoản của một giao ước là: (1) có một sự quy định về điều gì đó phải được làm hay được ban bởi bên đề xuất giao ước; (2) có một sự tái quy định của bên kia về điều gì đó phải được làm hay được ban để đáp lại; (3) những quy định đó phải hợp pháp và đúng đắn, vì không bao giờ có thể là đúng khi cam kết làm điều sai; (4) có một hình phạt bao gồm trong các điều khoản của thỏa thuận, một hậu quả xấu sẽ đến với bên nào vi phạm thỏa thuận của mình—hình phạt đó được thêm vào như một sự bảo đảm.

Vậy giao ước là một sự sắp xếp các sự việc, một sự dàn xếp liên quan đến chúng, một sự thỏa thuận lẫn nhau về chúng. Nhưng một lần nữa chúng tôi xin nhắc độc giả rằng các từ chỉ là những thứ tùy ý; và chúng ta không bao giờ an toàn khi tin cậy vào một chữ duy nhất, như thể chỉ từ nó chúng ta có thể thu thập được sự hiểu biết đúng đắn về sự vật. Không, sự tìm kiếm của chúng ta là vào chính sự vật. Những vấn đề thực tế mà các chữ này được áp dụng là gì? Có bất cứ giao dịch đạo đức nào giữa Đức Chúa Trời và A-đam trong đó bốn nguyên tắc đã nêu ở trên có liên quan không? Có bất cứ đề xuất nào của Đức Chúa Trời với con người về điều gì đó phải được người sau làm không? Có bất cứ quy định nào về điều gì đó phải được Đấng trước ban cho không? Có bất cứ sự thỏa thuận nào của cả hai không? Có bất cứ chế tài hình phạt nào không? Đối với những câu hỏi như vậy, mọi người quan sát chính xác nội dung của Sáng-thế Ký 1 đến 3 đều phải trả lời khẳng định.

"Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng-thế Ký 2:17). Ở đây có đầy đủ các yếu tố cấu thành của một giao ước: (1) có các bên lập giao ước, Đức Chúa Trời là Chúa và con người; (2) có một quy định được truyền, mà con người (như bổn phận của ông đòi hỏi) đã cam kết thực hiện; (3) có một hình phạt được định sẵn, sẽ phải gánh chịu trong trường hợp thất bại; (4) bởi sự hàm ý rõ ràng và tất yếu, có một phần thưởng được hứa, mà A-đam sẽ được hưởng nhờ sự hoàn thành điều kiện; (5) "cây sự sống" là ấn tín hay sự phê chuẩn thiêng liêng của giao ước, như cầu vồng là ấn tín của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. Về sau, chúng tôi sẽ cố gắng đưa ra bằng chứng rõ ràng cho từng lời tuyên bố này.

"Ở đây chúng ta có, ngay buổi đầu của thế gian, được đặt rõ ràng trước mặt chúng ta, như các bên của giao ước, Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, Đấng Cai Trị và kẻ bị cai trị. Trong chính giao ước, dù ngắn gọn, chúng ta có sự tập trung mọi nguyên tắc đầu tiên, tiền đề, và đời đời của lẽ thật, sự công chính, và sự công bằng, vốn nhất thiết thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời vĩ đại, và vốn phải luôn thấm nhuần chính quyền của Ngài, dưới bất cứ thời kỳ nào; chúng ta có sự công nhận đầy đủ thẩm quyền của Ngài để cai trị các thọ tạo có trí tuệ của Ngài, theo những nguyên tắc này, và chúng ta có sự thừa nhận hoàn hảo về phía con người, rằng trong mọi sự ông là kẻ phục tùng, như một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm, trước ý muốn và sự hướng dẫn của Đấng Tạo Hóa vô cùng khôn ngoan và nhân từ. Do đó, không có phần nào của một giao ước theo nghĩa đúng đắn của nó bị thiếu" (R. B. Howell, The Covenant, 1855).

Vậy đã có một hiệp ước chính thức giữa Đức Chúa Trời và con người liên quan đến sự vâng phục và không vâng phục, phần thưởng và hình phạt, và nơi nào có một luật ràng buộc liên quan đến những vấn đề như vậy và một sự thỏa thuận về chúng bởi cả hai bên liên quan, nơi đó có một giao ước (xem Sáng-thế Ký 21:27, và những gì đi trước và theo sau Sáng-thế Ký 31:44). Trong giao ước này, A-đam đã hành động không phải như một cá nhân vì riêng mình, mà như người đứng đầu liên bang và người đại diện của toàn thể dòng dõi mình. Trong vai trò đó, ông hành động một mình, Ê-va không phải là người đứng đầu liên bang cùng với ông, nhưng bà được bao gồm trong đó, vì bà (chúng tôi tin là về sau) được dựng nên từ ông. Trong điều này, A-đam là hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước đời đời với, và Đấng vào thời điểm đã định đã hành động như người đứng đầu và người đại diện của dân Ngài: như có lời chép: "nhưng sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chưa từng phạm tội theo cách vi phạm của A-đam, là hình bóng của Đấng phải đến" (Rô-ma 5:14).

Bằng chứng kết luận nhất rằng A-đam đã thật sự lập giao ước với Đức Chúa Trời thay cho dòng dõi mình được tìm thấy trong những điều ác hình phạt đã đến trên loài người do hậu quả của sự không vâng phục của người đứng đầu họ. Từ lời rủa sả khủng khiếp đã trải qua trên toàn thể dòng dõi ông, chúng ta buộc phải suy ra mối quan hệ pháp lý đã tồn tại giữa A-đam và họ, vì Đấng Đoán Xét của cả đất, vốn công chính, sẽ không trừng phạt nơi không có tội. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội [hay 'trong người mà mọi người đều đã phạm tội']" (Rô-ma 5:12). Đây là sự thật, và từ đó chúng ta phải suy ra nguyên nhân đi trước của nó: dưới chính quyền của một Đức Chúa Trời công chính, việc các hữu thể thánh khiết chịu khổ mà không liên quan đến tội lỗi là điều không thể. Sẽ là tột đỉnh của sự bất công nếu tội của A-đam là nguyên nhân khiến sự chết trải qua trên mọi người, trừ khi mọi người đều có liên hệ về đạo đức và pháp lý với ông.

Việc A-đam đã đứng như người đứng đầu liên bang của loài người và giao ước cho họ, và rằng toàn thể dòng dõi ông đã được Đức Chúa Trời xem như ở trong A-đam về mặt đạo đức và pháp lý (cũng như về mặt chủng tử), là rõ ràng từ hầu hết mọi điều đã được phán với ông trong ba chương đầu của Sáng-thế Ký. Ngôn ngữ được dùng ở đó cho thấy rõ ràng rằng nó được phán cho toàn thể nhân loại, chứ không phải cho A-đam như một cá nhân đơn lẻ, mà được phán cho họ và về họ. Lần đầu tiên "loài người" được nhắc đến, rõ ràng nó chỉ toàn thể nhân loại, chứ không phải chỉ A-đam: "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng họ quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, [không chỉ 'vườn Ê-đen,' mà] khắp cả đất" (Sáng-thế Ký 1:26). Mọi người đều mang tên của người đại diện mình (như Hội Thánh được gọi theo tên người đứng đầu mình: 1 Cô-rinh-tô 12:12), vì chữ Hê-bơ-rơ của "mọi người" trong Thi Thiên 39:5, 11 là "toàn thể A-đam"—bằng chứng rõ ràng về việc họ là một trước mặt luật pháp.

Cũng một lẽ ấy, những gì Đức Chúa Trời phán với A-đam sau khi ông phạm tội, đã được phán cho và về toàn thể nhân loại; và điều ác mà ông bị kết án trong đời này, như hậu quả của sự vi phạm ông, cũng giáng xuống dòng dõi ông: "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn, trọn đời ngươi. Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi" (Sáng-thế Ký 3:17, 19). Như bản án "ngươi sẽ trở về bụi" này không chỉ nhắm đến A-đam, mà đến mọi hậu duệ của ông, thì cùng một ngôn ngữ trong lời đe dọa ban đầu cũng nhắm đến toàn thể nhân loại: "một mai ngươi ăn chắc sẽ chết." Điều này được xác quyết chắc chắn bởi những lời tuyên bố không thể nhầm lẫn của Rô-ma 5:12 và 1 Cô-rinh-tô 15:22. Lời rủa sả đã đến trên mọi người; vậy tội hẳn đã được mọi người phạm.

Các điều khoản của giao ước được thuật lại trong, hay được suy ra rõ ràng từ, lời lẽ của Sáng-thế Ký 2:17. Giao ước đó đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo như điều kiện của nó. Điều đó cũng không hề khó khăn: chỉ một sự kiểm tra được thiết lập mà nhờ đó sự vâng phục đó sẽ được bày tỏ một cách chính thức; đó là: kiêng ăn cây biết điều thiện và điều ác. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, trong sự dựng nên ông, một sự ngay thẳng hoàn hảo và phổ quát (Truyền Đạo 7:29), đến nỗi ông hoàn toàn có khả năng đáp ứng mọi đòi hỏi của Đấng Tạo Hóa mình. Ông có sự hiểu biết đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến bổn phận mình. Không có khuynh hướng nào trong ông về phía điều ác: được dựng nên theo hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời, tình cảm của ông trong sạch và thánh khiết (xem Ê-phê-sô 4:24). Sự tuân giữ nghĩa vụ thật đơn giản và dễ dàng biết bao! Hậu quả của sự vi phạm nó thật kinh hoàng biết bao!

"Khuynh hướng của một mạng lịnh thiêng liêng như vậy cần được xét đến. Nhờ đó con người được dạy, 1. rằng Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự; và rằng con người thậm chí không được phép ao ước một trái táo, nếu không có phép của Ngài. Do đó trong mọi sự, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, miệng của Chúa phải được tham vấn, về điều Ngài muốn hay không muốn chúng ta làm. 2. Rằng hạnh phúc thật của con người chỉ đặt trong một mình Đức Chúa Trời, và không có gì đáng ao ước ngoài sự phục tùng Đức Chúa Trời, và để dùng nó cho Ngài. Đến nỗi chỉ một mình Ngài, vì cớ Ngài mà mọi sự đều có vẻ tốt lành và đáng ao ước đối với con người. 3. Sẵn sàng thỏa lòng mà không cần ngay cả những điều thú vị và đáng ao ước nhất, nếu Đức Chúa Trời truyền như vậy: và nghĩ rằng trong sự vâng phục mạng lịnh thiêng liêng có nhiều điều tốt hơn là trong sự hưởng thụ điều thú vị nhất trên thế gian. 4. Rằng con người chưa đạt đến tột đỉnh của hạnh phúc, nhưng phải trông đợi một điều tốt lành còn lớn hơn, sau khi cuộc đời vâng phục của mình kết thúc. Điều này được gợi ý bởi sự cấm đoán cây thú vị nhất, trái của nó, hơn bất cứ cây nào khác, rất đáng ao ước; và điều này chứng tỏ một mức độ chưa hoàn hảo nào đó trong tình trạng mà con người bị cấm hưởng một điều tốt" (The Economy of the Covenants, H. Witsius, 1660).

Đi kèm với điều luật cấm ấy là một lời hứa. Đây là một yếu tố thiết yếu trong một giao ước: một phần thưởng được bảo đảm khi các điều khoản của giao ước được hoàn thành. Ở đây cũng vậy: "Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết" nhất thiết hàm ý điều ngược lại — "Nếu ngươi không ăn lấy, ngươi sẽ sống." Cũng như "ngươi không được trộm cắp" tất yếu bao hàm "ngươi phải sống lương thiện và chính trực," cũng như "hãy vui mừng trong Chúa" bao hàm "đừng oán trách Ngài," thì theo những luật giải nghĩa đơn giản nhất, lời đe dọa sự chết như một hậu quả của việc ăn lấy đã khẳng định lời hứa về sự sống dành cho sự vâng phục. Đức Chúa Trời không mắc nợ ai: nguyên tắc chung rằng "trong việc giữ gìn các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn thay" (Thi Thiên 19:11) không có ngoại lệ.

Một điều thiện nào đó, một phước lành thuộc linh, thêm vào những gì A-đam và Ê-va (và dòng dõi của họ trong ông) đã sở hữu, đã được bảo đảm theo sự vâng phục của ông. Nếu A-đam không có lời hứa, ông đã không có niềm hy vọng vững chắc cho tương lai, vì niềm hy vọng không làm hổ thẹn là niềm hy vọng được lập trên lời hứa (Rô-ma 4:18 v.v.). Như Rô-ma 7:10 khẳng định rõ ràng: "điều răn vốn đã ban cho để được sự sống," hay chính xác hơn (vì chữ "đã ban" do các dịch giả thêm vào) là "điều răn vốn để được sự sống" — lấy sự sống làm phần thưởng cho sự vâng phục. Và lại nữa, "luật pháp chẳng phải bởi đức tin: nhưng ai làm theo các điều răn ấy thì sẽ sống nhờ đó" (Ga-la-ti 3:12). Nhưng luật pháp đã "yếu đuối bởi xác thịt" (Rô-ma 8:3), vì A-đam là một tạo vật hay đổi thay, có thể sa ngã và phải chết.

Đối lại với những gì đã nói trên, có người phản đối rằng: A-đam đã có sự sống thuộc linh; vậy thì sự sống làm sao có thể là phần thưởng được hứa cho sự vâng phục của ông? Quả thật A-đam đã hưởng sự sống thuộc linh, vì ông hoàn toàn thánh sạch và hạnh phúc; nhưng ông đang trong thời kỳ thử nghiệm, và sự đáp ứng của ông trước bài kiểm tra mà Đức Chúa Trời đặt ra — sự vâng phục hay không vâng phục mệnh lệnh Ngài — sẽ quyết định liệu sự sống thuộc linh ấy sẽ được tiếp tục hay sẽ bị mất. Nếu A-đam đã tuân thủ các điều khoản của giao ước, ông đã được xác lập trong địa vị tạo vật của mình, trong ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông, trong sự tương giao với Đấng Tạo Hóa mình, trong tình trạng hạnh phúc của thiên đàng trần gian; bấy giờ ông đã vượt qua mọi khả năng sa ngã và bất hạnh. Phần thưởng, hay điều thiện thêm vào, sẽ đến sau sự vâng phục của A-đam, là một tình trạng phước hạnh không thể mất, cả cho chính ông lẫn dòng dõi ông.

Độc giả am tường sẽ nhận thấy từ những điều trên rằng chúng tôi không đồng ý với H. Witsius và một số nhà thần học nổi bật khác thời Thanh giáo, là những người dạy rằng phần thưởng được hứa cho A-đam khi ông vâng phục là cơ nghiệp trên trời. Các lập luận của họ về điểm này đối với chúng tôi dường như không thuyết phục chút nào, và chúng tôi cũng không biết có chỗ nào trong Kinh Thánh có thể trích dẫn để chứng minh điều đó. Một quyền sở hữu không thể mất đối với thiên đàng trần gian là, theo chúng tôi, điều mà lời hứa hàm ý. Đúng hơn, việc xứng đáng với phước hạnh đời đời trên cao cho dân Ngài là điều được dành cho Con Đức Chúa Trời nhập thể, bởi giá trị vô kể của sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Vì vậy chúng ta được cho biết Ngài đã khai mở "một giao ước tốt hơn" với "những lời hứa tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 8:6). A-đam cuối cùng đã bảo đảm, cả cho Đức Chúa Trời lẫn cho dân Ngài, nhiều hơn những gì đã mất bởi sự sa ngã của A-đam đầu tiên.

IV.

Trong các chương trước, chúng ta đã thấy rằng lúc ban đầu con người được dựng nên "ngay thẳng" (Truyền Đạo 7:29), cách nói này nhất thiết hàm ý một luật pháp mà ông được dựng theo đó. Khi một vật được làm cho ngay hàng thẳng lối hay đúng theo quy tắc, thì quy tắc ấy hiển nhiên được giả định trước. Luật pháp của bản thể A-đam chẳng là gì khác ngoài luật pháp đời đời và bất khả xâm phạm của sự công chính, tức luật pháp mà về sau được tóm lại trong Mười Điều Răn. Sự ngay thẳng của con người cốt ở chỗ tính cách ông hoàn toàn chính trực, hoàn toàn phù hợp với bản tính của Đấng Tạo Hóa mình. Chính bản tính của con người lúc ấy hoàn toàn có khả năng đáp ứng những đòi hỏi của ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời, và sự đáp ứng đó chính là sự công chính trong đó ông đứng.

Cũng đã được chứng minh rằng con người, trong vườn Ê-đen, đã được đặt vào thời kỳ thử nghiệm: rằng với tư cách một hữu thể đạo đức, trách nhiệm của ông đã được thử thách. Nói cách khác, ông được đặt dưới sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; và vì được ban cho ý chí tự do, ông có khả năng cả vâng phục lẫn không vâng phục — sự lựa chọn tự do của chính ông là yếu tố quyết định. Là một tạo vật, ông phục tùng Đấng Tạo Hóa mình; là người mắc nợ Đức Chúa Trời mọi sự mình là và mình có, ông bị bó buộc sâu sắc phải yêu kính Ngài hết lòng và hầu việc Ngài hết sức; và ông đã được trang bị hoàn hảo để làm điều đó. Được dựng nên như vậy và đủ tư cách như vậy, Đức Chúa Trời đã lấy làm đẹp lòng lập A-đam làm đầu liên bang và đại diện pháp lý của dòng giống ông; và với tư cách mang tính cách và chức vụ ấy, Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước hay thỏa thuận trọng thể với ông, hứa ban phần thưởng khi một số điều kiện được hoàn thành.

Quả thật chữ "giao ước" không xuất hiện trong bản tường thuật Sáng Thế Ký liên quan đến sự giao dịch nguyên thủy giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng các sự kiện của vụ việc trình bày đầy đủ mọi yếu tố cấu thành của một giao ước. Dù bản tường thuật trong Sáng Thế Ký 2:17 ngắn gọn, chúng ta vẫn có thể nhận rõ trong đó những nguyên tắc đời đời của lẽ thật, sự công chính và sự công bình — là vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời — vốn tất yếu chi phối sự cai trị của Ngài trong mọi lĩnh vực và mọi thời đại. Ở đó có sự tuyên bố quyền cai trị tạo vật do tay Ngài dựng nên, sự bày tỏ ý muốn Ngài về điều Ngài đòi hỏi nơi tạo vật, lời đe dọa trọng thể về điều chắc chắn sẽ theo sau sự không vâng phục của nó, cùng với lời hứa rõ ràng về phần thưởng cho sự vâng phục. Chỉ một bài kiểm tra được quy định, qua đó sự vâng phục được bày tỏ một cách chính thức: kiêng ăn trái của một cây bị cấm duy nhất.

"Giao ước của các việc làm xét về bản chất là phù hợp, và được thiết kế để ban, và đã ban sự hạnh phúc liên tục không gián đoạn, chừng nào các đòi hỏi của nó được tuân thủ. Điều này đúng trong toàn cõi vũ trụ đạo đức của Đức Chúa Trời, vì con người không phải là hữu thể duy nhất dưới sự cai trị của nó. Nó là luật pháp của chính các thiên sứ. Đối với bản tính của họ, cũng như đối với bản tính con người khi còn ở trong trạng thái thánh sạch, nó hoàn toàn thích hợp. Những thiên sứ nào 'đã giữ địa vị đầu tiên của mình,' đều hoàn toàn phù hợp với mọi đòi hỏi của nó. Họ gặp gỡ và thỏa mãn đầy đủ các đòi hỏi ấy bằng tình yêu; tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời và đối với mọi bạn hữu trên trời. Do đó thiên đàng tràn ngập những hòa âm không đứt đoạn của tình yêu. Và hạnh phúc biết bao! 'Người nào làm theo mọi điều luật pháp thì sẽ sống nhờ đó' (Rô-ma 10:5). Phước hạnh của người ấy không bao giờ phai tàn" (R. B. Howell, 1855).

Vậy Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với A-đam, và với toàn thể dòng dõi ông trong ông, với hiệu lực rằng nếu ông vâng theo một mệnh lệnh duy nhất là không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, ông sẽ nhận được phần thưởng là sự không thể sa ngã trong sự thánh sạch và công chính. Sự giao dịch ấy cũng không phải là ngoại lệ trong các cách Đức Chúa Trời đối xử với dòng giống chúng ta; vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước với những người khác, ảnh hưởng trọng yếu đến dòng dõi họ: điều này sẽ rõ khi chúng ta xét đến giao ước của Ngài với Nô-ê và Áp-ra-ham. Thỏa ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam được gọi một cách thích hợp là "giao ước của các việc làm," không chỉ để phân biệt nó với giao ước của ân điển, mà còn vì dưới giao ước ấy, sự sống được hứa với điều kiện vâng phục hoàn hảo, và sự vâng phục ấy phải do chính con người thực hiện bằng sức tạo vật của mình.

Bây giờ chúng ta xét đến sự trừng phạt của giao ước. Điều này hàm chứa trong lời: "Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). Ở đây đã được công bố hình phạt khủng khiếp chắc chắn sẽ theo sau sự không vâng phục của A-đam, sự vi phạm giao ước của ông. Mọi phước lành của giao ước sẽ lập tức chấm dứt. Sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời chẳng những làm mất mọi phước lành, mà còn biến chúng thành biết bao nguồn của khốn khổ và tai họa. Giao ước của các việc làm không có Đấng Trung Bảo, cũng không có phương cách nào khác để khôi phục lại sự tinh sạch và phước hạnh đã mất. Không có chỗ cho sự ăn năn. Mọi sự đều mất hẳn không thể cứu vãn. Giữa phước lành của sự vâng phục và sự rủa sả của sự không vâng phục không có đất trung gian. Xét về các điều khoản của giao ước của các việc làm, bản án không khoan nhượng của nó là: "Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết."

"Ngươi không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác: vì trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). Cần lưu ý kỹ rằng điều Đức Chúa Trời đe dọa ở đây là hậu quả trực tiếp và hình phạt tức thì của tội lỗi, chỉ giáng xuống kẻ phản loạn và không vâng phục. Sự chết hiện nay giáng trên con người sa ngã không phải là một tai họa tự nhiên thuần túy, mà là một hình phạt do tòa án giáng xuống. Nó không phải là "món nợ" mà con người nợ "thiên nhiên," mà là một bản án tư pháp do Quan Án thiên thượng tuyên. Sự chết đã đến vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đầu liên bang và đại diện của chúng ta, đã ăn trái cấm, và không vì lý do nào khác. Việc có một mối liên hệ không thể nhầm lẫn giữa tội lỗi và hình phạt của nó là hoàn toàn xứng hợp với thẩm quyền và ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi không một tội nhân nào có thể thoát khỏi tiền công của tội lỗi, trừ khi có người khác trả thay cho nó — điều mà giao ước của các việc làm không hề hé lộ.

"Ngươi không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác: vì trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết," hay như lời chú thích bên lề dịch, "chết thì ngươi sẽ chết." Lời đe dọa đáng sợ ấy được diễn đạt bằng những từ ngữ chung chung. Đức Chúa Trời không phán, "ngươi sẽ chết về thể xác," cũng không phán "ngươi sẽ chết về thuộc linh," mà chỉ đơn giản là "ngươi sẽ chết." Việc không có trạng từ hạn định nào cho thấy từ "chết" ở đây được dùng theo phạm vi rộng nhất, và phải được định nghĩa theo bất cứ điều gì Kinh Thánh chỉ về từ ấy ở những nơi khác. Chúng ta mà giới hạn điều Đức Chúa Trời không giới hạn thì thật là kiêu ngạo tột độ. Xin đừng để chúng ta làm cùn đi mũi nhọn của lời đe dọa thiên thượng. "Chết thì sẽ chết" — cách diễn đạt chính xác và mạnh mẽ hơn nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ — cho thấy những lời ấy phải được hiểu với đầy đủ sức nặng.

Thứ nhất, sự chết về thân thể, mà mầm mống của nó đã ở trong thân thể chúng ta ngay từ lúc bắt đầu hiện hữu, đến nỗi từ khoảnh khắc chúng ta hít hơi thở đầu tiên, chúng ta bắt đầu chết. Và làm sao có thể khác được, khi chúng ta "được hoài thai trong gian ác" và "sanh ra trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5)! Từ lúc sinh ra, thân thể vật chất của chúng ta đã suy nhược, hoàn toàn không thích hợp để linh hồn cư ngụ đời đời; cho nên nhất định phải có một sự tách rời khỏi nó. Bởi sự tách rời ấy, mọi điều tốt của thân thể, những "sự vui sướng của tội lỗi" mà linh hồn quá mê đắm, lập tức bị tước đoạt; đến nỗi điều này trở nên đúng như nhau đối với mỗi người: "Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ [đất], và tôi cũng sẽ trần truồng mà về nơi ấy" (Gióp 1:21). Đức Chúa Trời đã ám chỉ điều này với A-đam khi Ngài phán: "Cho đến chừng ngươi trở về đất, vì từ đất ngươi đã ra: bởi ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi" (Sáng Thế Ký 3:19).

Thứ hai, "chết ở đây được hiểu là mọi sự lao khổ kéo dài và nặng nề, mọi nỗi buồn lớn, mọi sự khốn khổ phiền toái của đời này, bởi đó mà sự sống không còn là sự sống nữa, và là những điềm báo buồn bã của sự chết chắc chắn. Con người bị kết án vào những điều ấy: xem Sáng Thế Ký 3:16-19 — toàn bộ bản án ấy được lập trên lời đe dọa đi trước trong Sáng Thế Ký 2:17. Những sự khốn khổ ấy, Pha-ra-ôn gọi bằng tên là 'sự chết' (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17). Đa-vít gọi nỗi đau đớn và sầu thảm của mình là 'dây sự chết' (Thi Thiên 116:3): bởi những 'dây' ấy, sự chết trói buộc và giam cầm con người để ném họ vào và cầm tù họ trong ngục tối của nó. Như 'sự sống' không chỉ là sống, mà là được hạnh phúc; cũng vậy, 'sự chết' không phải là lìa khỏi đời này trong chốc lát, mà đúng hơn là mòn mỏi trong sự trông đợi, kinh hãi và thấy trước lâu dài về sự chết chắc chắn, mà không biết thời điểm Đức Chúa Trời đã tiền định" (H. Witsius).

Thứ ba, "chết" trong Kinh Thánh cũng chỉ sự chết thuộc linh, tức sự tách rời linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. Đây là điều sứ đồ gọi là "đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), mà "sự sống của Đức Chúa Trời" ấy soi sáng, nên thánh và làm vui vẻ linh hồn của kẻ được tái sinh. Sự sống thật của linh hồn cốt ở sự khôn ngoan, tình yêu trong sạch và sự vui mừng của một lương tâm tốt. Sự chết thuộc linh của linh hồn cốt ở sự ngu dại, những dục vọng xấu xa và những giày vò của một lương tâm xấu. Vì vậy, khi nói về những kẻ "đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," sứ đồ lập tức thêm rằng, "vì sự dốt nát ở trong họ, và vì lòng cứng cỏi của họ: họ đã lìa bỏ mọi cảm giác, phó mình cho sự dâm dục." Như vậy, kẻ chưa được tái sinh hoàn toàn không có khả năng tương giao với Đức Chúa Trời thánh và hằng sống.

"Nhưng tôi muốn giải thích đầy đủ hơn bản chất của sự chết (thuộc linh) này. Cả thân thể sống lẫn thân thể chết đều có sự vận động. Nhưng thân thể sống vận động bằng sự nuôi dưỡng, trong khi nó được ăn uống, dùng các giác quan, được vui thích và hành động với sự thích thú. Còn thân thể chết vận động bằng sự thối rữa thành tình trạng tan rã, và sinh ra những loài vật gớm ghiếc. Cũng vậy trong linh hồn, một linh hồn sống về thuộc linh thì có sự vận động, trong khi nó được ăn, được no nê và được béo tốt bởi những niềm vui thiên thượng, trong khi nó lấy làm thích thú trong Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan thật; trong khi, nhờ sức mạnh của tình yêu, nó được đưa đến và gắn chặt vào điều có thể nuôi dưỡng linh hồn và ban cho nó sự nghỉ ngơi ngọt ngào. Nhưng một linh hồn chết thì không có cảm giác; nghĩa là, nó chẳng hiểu lẽ thật, cũng chẳng yêu sự công chính, mà lăn lóc và hao mòn trong vũng lầy của dục vọng, và sinh ra những con sâu của tư tưởng ô uế, những sự nêm nếm và những tình cảm ô uế" (H. Witsius).

Thứ tư, sự chết đời đời cũng được bao hàm trong Sáng Thế Ký 2:17. Những dấu hiệu báo trước của nó là những kinh hoàng của một lương tâm xấu, linh hồn bị tước đoạt mọi sự an ủi thiên thượng, và thường là một cảm nhận đau đớn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dưới đó nó bị đè nặng một cách khốn khổ. Khi thân thể tan rã, linh hồn của tội nhân bị đưa vào nơi hành hạ (Lu-ca 16:23-25). Đến ngày tận thế, thân thể của kẻ ác sẽ sống lại và linh hồn họ sẽ hiệp lại với thân thể, và sau khi hiện ra trước ngai trắng lớn, họ sẽ bị quăng vào hồ lửa, ở đó chịu đời đời "hình phạt xứng đáng với tội ác của mình." Tiền công của tội lỗi là sự chết, và việc từ "chết" ở đó bao gồm và hàm ý sự chết đời đời là điều rõ ràng không thể nhầm lẫn, bởi nó được đặt đối lập trực tiếp với "sự sống đời đời": Rô-ma 6:23. Điều tương tự cũng xuất hiện trong Rô-ma 5:21, là câu tóm lại các câu 12-20.

Bây giờ chúng ta hãy dừng lại một chút và ôn lại phần đất đã đi qua. Thứ nhất, chúng ta đã thấy tình trạng thuận lợi và hạnh phúc trong đó A-đam được dựng nên ban đầu. Thứ hai, chúng ta đã ngắm xem luật pháp ba phần mà ông được đặt dưới đó. Thứ ba, chúng ta đã nhận thấy rằng ông đứng trong vườn Ê-đen với tư cách đầu liên bang và đại diện pháp lý của toàn thể dòng dõi ông. Thứ tư, chúng ta đã chỉ ra rằng mọi yếu tố cấu thành của một giao ước chính thức đều thấy rõ trong bản tường thuật Sáng Thế Ký: có các bên giao kết — Đức Chúa Trời và A-đam; có điều khoản được truyền — sự vâng phục; có hình phạt kèm theo — sự chết khi không vâng phục; có lời hứa phần thưởng tất yếu hàm ý — sự xác lập bất biến trong sự thánh sạch và một quyền sở hữu không thể mất đối với thiên đàng trần gian.

Theo trình tự hợp lý, đúng ra tiếp theo chúng ta phải xét đến "con dấu" của giao ước; tức là biểu tượng và ấn chứng chính thức của sự phê chuẩn nó; nhưng chúng tôi sẽ hoãn việc xét đến điều đó cho đến chương sau, là chương sẽ kết thúc những gì chúng tôi có để nói về giao ước A-đam. Thay vào đó, chúng tôi sẽ chuyển sang sự ưng thuận của A-đam đối với thỏa ước mà Đức Chúa Trời đã đặt trước ông. Điều này có thể suy ra, trước hết, từ chính luật pháp của bản tính ông: vì đã được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, trong ông không có gì nghịch với ý muốn thánh của Ngài, không có gì chống lại các đòi hỏi công chính của Ngài: đến nỗi ông hẳn đã sẵn sàng lắng nghe.

"A-đam, vì thánh sạch, sẽ không từ chối bước vào một cam kết công chính với Đấng Tạo Hóa mình: và vì khôn ngoan, sẽ không khước từ một sự cải thiện trong tình trạng của mình" (W. Sledd): một sự "cải thiện" mà, khi ông hoàn thành các điều khoản của giao ước, sẽ đưa đến việc ông được làm cho thánh sạch và hạnh phúc một cách bất biến, đến nỗi bấy giờ ông sẽ có sự sống thuộc linh không thể mất, vượt qua mọi điểm sa ngã và bất hạnh. Lựa chọn khả dĩ duy nhất khác ngoài việc A-đam tự nguyện ưng thuận làm một bên của giao ước là ông từ chối, điều không thể tưởng tượng được nơi một hữu thể tinh sạch và vô tội. Lời Ê-va nói với con rắn trong Sáng Thế Ký 3:2, 3 cho thấy rõ A-đam đã hứa không được không vâng phục Đấng Tạo Hóa mình. Chúng tôi xin trích một người khác đã xử lý khéo léo điểm này:

"Sự ưng thuận tự nguyện của các bên, vốn có trong mọi giao ước: một bên phải đưa ra đề nghị: Đức Chúa Trời đề xuất các điều khoản như một sự bày tỏ ý muốn Ngài, tức là một sự ưng thuận hay thỏa thuận. Việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho con người không được ăn, chính là sự ưng thuận của Ngài. Còn về phía con người, như đã nhận xét, ông không thể không có sự chống đối vô lý đối với ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình mà từ chối bất cứ điều khoản nào mà sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời cho phép Ngài đưa ra. Do đó chúng ta phải kết luận, A-đam hẳn đã vui lòng chấp nhận các điều khoản. Nhưng điều này càng dễ dàng hơn, khi xét bản chất của chúng — khi ông thấy trong đó mọi sự đều thích hợp cho lợi ích của mình, và chẳng có gì bất lợi cho mình.

"Cùng một kết luận chúng ta rút ra từ việc xem xét lịch sử Kinh Thánh. Vì 1., không có một lời nào ám chỉ bất cứ điều gì như là sự từ chối của A-đam, trước hành vi vi phạm. Toàn bộ lịch sử hoàn toàn phù hợp với giả định rằng ông đã vui lòng đồng ý. 2. Rõ ràng Ê-va cho rằng mệnh lệnh ấy hết sức hợp lý và phải lẽ. Bà đã bày tỏ như vậy với con rắn, lấy mệnh lệnh của Đức Chúa Trời làm lý do cho sự kiêng cữ của mình. Thông tin này bà hẳn đã nhận từ chồng mình, vì bà chưa được dựng nên lúc giao ước được ban cho A-đam. Do đó chúng ta suy ra sự ưng thuận của A-đam. 3. A-đam, sau khi phạm tội, đã rất sẵn sàng bào chữa cho mình: ông đổ lỗi cho người đàn bà, và gián tiếp đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, vì đã ban bà cho ông. Bây giờ chắc chắn, nếu A-đam thật sự có thể nói, Tôi chưa hề ưng thuận kiêng cữ — Tôi chưa hề đồng ý các điều khoản đã đề ra — Tôi đã chẳng phá vỡ lời hứa nào — ông đã đưa ra lời xin lỗi hay câu trả lời chính đáng này trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng theo Kinh Thánh ông đã không đưa ra lời xin lỗi nào như vậy. Có người hợp lý nào còn cần thêm bằng chứng về sự ưng thuận của ông? Thậm chí điều này cũng có thể có, nếu người ấy muốn. 4. Hãy xem các hậu quả. Những tai họa hình phạt đã xảy ra: sự buồn rầu và sự chết đã theo sau; và do đó, vì Đức Chúa Trời là công chính, chúng ta suy ra các quan hệ pháp lý. Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ không phạt nơi không có tội" (Geo. Junkin, 1839).

Bây giờ chúng ta sẽ xét đến con dấu mà Đức Chúa Trời đã đóng trên giao ước mà Ngài đã lập với đầu liên bang của dòng giống chúng ta. Đây được thừa nhận là phần khó nhất của đề tài chúng ta, và vì lý do ấy, là phần ít được hiểu nhất trong hầu hết các giới ngày nay. Sự dốt nát thuộc linh đang thịnh hành nay lan rộng đến nỗi, trong nhiều nơi, nói về "con dấu" của một giao ước là dùng một từ ngữ không ai hiểu được. Ấy vậy mà con dấu là một phần nội tại và một nét thiết yếu trong các giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập. Do đó, việc chúng ta luận về giao ước A-đam sẽ hoàn toàn không thỏa đáng và không đầy đủ nếu chúng ta không chú ý đến một vật được đặt ở vị trí trung tâm trong bản tường thuật ngắn gọn của Sáng Thế Ký. Dù vật ấy có vẻ huyền bí, các đoạn khác đã soi sáng nó. Ôi, ước gì Đức Thánh Linh vui lòng dẫn chúng ta vào lẽ thật về điều đó!

"Đức Chúa Trời khiến đất sanh ra đủ thứ cây đẹp mắt và ăn ngon; cây sự sống cũng ở giữa vườn, cùng cây biết điều thiện và điều ác" (Sáng Thế Ký 2:9). Trước hết, hãy nói mạnh mẽ rằng chúng tôi coi câu này nói về hai cây thật và có thật theo nghĩa đen: chính sự kiện chúng ta được cho biết chúng "đẹp mắt" buộc chúng ta phải coi chúng là những thực thể hữu hình và có thể thấy được. Thứ hai, cũng rõ ràng từ những điều nói về chúng rằng hai cây ấy là những cây phi thường, khác biệt với các cây khác. Chúng được đặt "ở giữa vườn"; và từ những điều được ghi lại liên quan đến chúng trong Sáng Thế Ký 3, rõ ràng chúng khác hẳn mọi cây khác trong vườn Ê-đen. Thứ ba, chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng những cây có thật ấy được khoác một ý nghĩa biểu tượng, được Đức Chúa Trời thiết kế để dạy dỗ A-đam, giống như các thể chế tích cực khác của Ngài ngày nay dạy dỗ chúng ta.

"Đức Chúa Trời phước hạnh và toàn năng đã lấy làm đẹp lòng, trong mọi thời kỳ của các giao ước Ngài, xác nhận bằng một số biểu tượng thánh, sự chắc chắn của các lời hứa Ngài, đồng thời nhắc nhở con người ở trong giao ước với Ngài về bổn phận của mình" (H. Witsius). Những ví dụ về sự kiện ấy hay minh họa của nguyên tắc này có thể thấy trong cầu vồng mà Đức Chúa Trời đã phê chuẩn giao ước Ngài đã lập với Nô-ê (Sáng Thế Ký 9:12, 13), và phép cắt bì là dấu hiệu bên ngoài của sự xác nhận giao ước đã lập với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:9, 11). Từ những trường hợp ấy, chúng ta có thể nhận thấy sự thích hợp của định nghĩa do A. A. Hodge đưa ra: "Con dấu của một giao ước là một dấu hiệu bên ngoài có thể thấy được, do Đức Chúa Trời chỉ định làm lời cam kết về sự thành tín của Ngài, và làm của tin về các phước lành được hứa trong giao ước." Nói cách khác, con dấu của giao ước là một biểu tượng bên ngoài, phê chuẩn tính hiệu lực của các điều khoản của nó, như chữ ký của hai nhân chứng đóng ấn một chúc thư.

Như chúng tôi đã chứng minh trong các chương trước, ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 2:17 không chỉ tuyên bố sự rủa sả trên việc ăn trái cây biết điều thiện và điều ác một cách không vâng phục, mà bởi sự hàm ý tất yếu còn công bố một phước lành trên việc kiêng ăn một cách vâng phục. Sự rủa sả là sự chết, với mọi điều mà nó bao gồm và kéo theo; phước lành là sự tiếp tục và xác nhận trong mọi hạnh phúc mà con người trong sự vô tội nguyên thủy của mình đã hưởng. Trong sự hạ mình vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời đã lấy làm đẹp lòng xác nhận hay đóng ấn các điều khoản của giao ước Ngài với A-đam — hàm chứa trong Sáng Thế Ký 2:17 — bằng một biểu tượng và hình ảnh hữu hình phê chuẩn điều ấy; như Ngài đã làm với Nô-ê bằng cầu vồng, và với Áp-ra-ham bằng phép cắt bì. Với A-đam, biểu tượng xác nhận này gồm có "cây sự sống" ở giữa vườn.

Vậy con dấu là một thể chế thiên thượng, mà thiết kế của nó là chỉ ra các phước lành được hứa trong giao ước, và ban sự bảo đảm về chúng cho những người đã hoàn thành các điều khoản của nó. Chính tên gọi của cây biểu tượng (dù có thật) này lập tức ám chỉ thiết kế của nó: nó là "cây sự sống." Không phải, như một số người đã lầm tưởng, rằng trái của nó có đức tính truyền sự bất tử thuộc thể — như thể có vật chất nào có thể làm được điều đó. Quan niệm thô thiển và xác thịt như vậy gần với những chuyện hoang đường của người Do Thái và người Hồi giáo hơn là với một sự giải nghĩa tỉnh táo các điều thuộc linh. Không, cũng như cây bạn đồng hành (nhưng tương phản) của nó đối với A-đam là "cây biết điều thiện và điều ác" — về "điều thiện" khi ông giữ sự liêm chính của mình và về "điều ác" ngay khi ông không vâng phục Đấng Tạo Hóa mình — thì cây kia vừa là biểu tượng vừa là lời cam kết về sự sống thuộc linh gắn liền không thể tách rời với sự vâng phục của ông.

"Nó chủ yếu được định để làm một dấu hiệu và con dấu cho A-đam, bảo đảm với ông về sự tiếp tục của sự sống và hạnh phúc, cho đến sự bất tử và phước hạnh đời đời, bởi ân điển và ân huệ của Đấng Tạo Hóa mình, với điều kiện ông kiên trì trong trạng thái vô tội và vâng phục" (M. Henry). Thay vì là một phương tiện tự nhiên để kéo dài sự sống thuộc thể của A-đam, nó là một lời cam kết theo nghi thức thánh về sự sống và phước hạnh vô tận được bảo đảm cho ông như phần thưởng không đáng được của sự trung tín. Do đó nó là một đối tượng để đức tin nuôi mình — việc ăn uống thuộc thể để phác họa trước việc ăn uống thuộc linh. Như mọi dấu hiệu và con dấu khác, dấu này không được thiết kế để ban phước lành đã hứa, mà là một lời cam kết thiên thượng ban cho đức tin của A-đam để khích lệ sự trông đợi về phước lành ấy. Nó là một biểu tượng hữu hình để nhắc nhớ điều Đức Chúa Trời đã hứa.

Lỗi lầm chết người của những người theo Giáo hội Rô-ma và những người theo chủ nghĩa nghi lễ khác là cho rằng các dấu hiệu và con dấu thật sự tự mình truyền ân điển. Không phải vậy: chỉ khi đức tin vận hành trong việc dùng chúng, chúng mới là phương tiện của phước lành. Rô-ma 4:11 giúp chúng ta ở điểm này: "Ông nhận lấy dấu hiệu của phép cắt bì, làm con dấu của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có khi chưa chịu cắt bì; hầu cho ông làm cha của mọi kẻ tin, dù họ chưa chịu cắt bì; hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ." Đối với Áp-ra-ham, phép cắt bì vừa là dấu hiệu vừa là con dấu: một dấu hiệu rằng ông trước đây đã được xưng công chính, và một con dấu (lời cam kết) rằng Đức Chúa Trời sẽ làm ứng nghiệm các lời hứa mà Ngài đã phán với đức tin của ông. Nghi thức ấy, thay vì ban điều gì, chỉ xác nhận điều Áp-ra-ham đã có. Đối với Áp-ra-ham, phép cắt bì là sự bảo đảm rằng sự công chính của đức tin mà ông đã có (trước khi ông chịu cắt bì) sẽ đến trên hay được kể cho các dân ngoại tin.

Như vậy, như cầu vồng là dấu hiệu và con dấu xác nhận các lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời đã phán với Nô-ê, như phép cắt bì là dấu hiệu và con dấu của các lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, thì cây sự sống là dấu hiệu và con dấu của các lời hứa giao ước mà Ngài đã phán với A-đam. Nó được Đức Chúa Trời chỉ định làm lời cam kết về sự thành tín của Ngài, và làm của tin về các phước lành mà sự trung tín liên tục sẽ bảo đảm. Hãy chỉ rõ rằng, phù hợp với tính cách đặc biệt của thời kỳ hình bóng ứng nghiệm hiện tại này — khi thực chất đã thay thế các hình bóng — dù phép báp-têm và Lễ Tiệc Thánh của Chúa là những nghi thức do Đức Chúa Trời chỉ định, chúng vẫn không phải là con dấu đối với Cơ Đốc nhân. Con dấu của "giao ước mới" chính là Đức Thánh Linh (xem 2 Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13; 4:30)! Sự ban cho Đức Thánh Linh phước hạnh là của tin hay sự bảo đảm về cơ nghiệp tương lai của chúng ta.

Những chỗ nói về "cây sự sống" trong Tân Ước xác nhận những gì đã nói trong các đoạn trên. Trong Khải Huyền 2:7 chúng ta nghe Chúa Giê-xu phán: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong vườn của Đức Chúa Trời." Những lời ấy bày tỏ một lời hứa về sự sống đời đời — sự hoàn hảo và hoàn thành của sự thánh sạch và hạnh phúc — được diễn đạt bằng những từ ngữ hiển nhiên ám chỉ Sáng Thế Ký 2:9. Đây là lời hứa đầu tiên trong bảy lời hứa mà Đấng Christ đã phán với kẻ thắng trong Khải Huyền 2 và 3, cho thấy rằng ân tứ bất biến này (sự sống đời đời) là nền tảng của mọi phước lành vô giá khác mà sự đắc thắng của Đấng Christ đã bảo đảm làm cơ nghiệp của những người bởi ân điển Ngài mà trung tín cho đến chết. Mỗi thánh đồ đắc thắng sẽ ăn "cây sự sống"; nghĩa là, được xác lập không thay đổi trong một tình trạng phước hạnh và hạnh phúc đời đời.

"Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, loài người đã trở nên một bậc như chúng ta, biết điều thiện và điều ác: và bây giờ, e rằng nó giơ tay lên, hái trái cây sự sống đặng ăn và được sống đời đời chăng: Nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn đuổi loài người ra khỏi vườn Ê-đen, đặng cày cấy đất, là nơi có người ra. Vậy, Ngài bèn đuổi loài người ra khỏi; rồi đặt tại phía đông vườn Ê-đen các thần chê-ru-bin, và gươm lưỡi chói lòa, để giữ con đường đi đến cây sự sống" (Sáng Thế Ký 3:22-24). Đây là đoạn mà những người theo nghĩa đen xác thịt đã xuyên tạc để làm sai lạc ý nghĩa biểu tượng và thuộc linh của con dấu giao ước. Bởi lời Đức Chúa Trời "e rằng nó giơ tay lên, hái trái cây sự sống đặng ăn và được sống đời đời," họ kết luận rằng đặc tính của cây ấy là ban sự bất tử thuộc thể. Chúng tôi mong độc giả kiên nhẫn với chúng tôi khi đề cập đến một điều vô lý như vậy; tuy nhiên, vì nó đã được nhiều người nghe theo, vài lời vạch trần sự sai lầm của nó dường như cần thiết.

Không phải việc ăn trái cây biết điều thiện và điều ác tự nó có thể truyền bất cứ sự hiểu biết nào; đúng hơn, bởi việc hái trái của nó nghịch với mệnh lệnh Đức Chúa Trời, A-đam và Ê-va đã có được sự quen biết thực nghiệm với sự hiểu biết về điều ác trong chính mình, tức là, bởi kinh nghiệm sự cay đắng của lời rủa sả của Đức Chúa Trời, cũng như trước đây bởi sự kiêng cữ vâng phục, họ đã có sự hiểu biết cá nhân về điều thiện, tức là, bởi kinh nghiệm sự ngọt ngào của phước lành Đức Chúa Trời. Cũng vậy, việc ăn cây sự sống tự nó không thể ban sự bất tử thuộc thể, cũng như việc ăn ma-na từ trời không làm cho dân Y-sơ-ra-ên bất tử trong đồng vắng. Cả hai cây ấy đều là những thể chế biểu tượng, và bởi việc trông thấy chúng, A-đam được nhắc nhớ về nội dung trọng thể nhưng phước hạnh của giao ước mà chúng là dấu hiệu và con dấu.

Cho rằng Đức Chúa Trời e ngại rằng cha mẹ sa ngã của chúng ta bây giờ sẽ ăn cây sự sống và tiếp tục sự hiện hữu trần gian của mình đời đời, là điều vô lý tột độ; vì bản án chết của Ngài đã giáng xuống họ. Vậy lời Ngài hàm ý điều gì? Thứ nhất, nếu A-đam cứ vâng phục Đức Chúa Trời, nếu ông được xác lập trong một tình trạng thánh sạch và hạnh phúc, sự sống thuộc linh đã trở thành vật sở hữu không thể mất của ông — lời cam kết thiên thượng về điều ấy chính là cây theo nghi thức thánh này. Nhưng nay ông đã phá vỡ giao ước, ông đã đánh mất mọi quyền đối với các phước lành của nó. Phải cẩn thận ghi nhớ rằng bởi sự sa ngã, A-đam đã mất nhiều hơn sự bất tử thuộc thể rất nhiều. Thứ hai, Đức Chúa Trời đuổi A-đam khỏi vườn Ê-đen "e rằng" con người khốn khổ, mù lòa, bị lừa dối — nay mở ra cho mọi sự lầm lạc — lại tưởng rằng bởi ăn cây sự sống, mình có thể lấy lại điều mình đã mất hẳn không thể cứu vãn.

"Vậy, Ngài bèn đuổi loài người ra khỏi; rồi đặt tại phía đông vườn Ê-đen các thần chê-ru-bin, và gươm lưỡi chói lòa, để giữ con đường đi đến cây sự sống" (Sáng Thế Ký 3:24). Điều này trọng thể khôn xiết: nhờ đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị ngăn không cho chiếm đoạt một cách phạm thánh điều không thuộc về mình, và nhờ đó ông càng ý thức hơn về mức độ đầy đủ của sự khốn khổ mình. Việc ông bị đuổi khỏi sự hiện diện của cây sự sống, và việc đường đến đó bị gươm lửa canh giữ, đã ám chỉ rõ ràng số phận không thể cứu vãn của ông. Trái với ý tưởng thịnh hành, tôi tin rằng A-đam đã hư mất đời đời. Ông chỉ được nhắc đến một lần nữa trong Sáng Thế Ký, nơi chúng ta đọc: "A-đam được một trăm ba mươi tuổi, sanh một con trai giống như hình tượng mình" (5:3). Ông vắng mặt một cách trọng thể khỏi các nhân chứng của đức tin trong Hê-bơ-rơ 11! Trong Tân Ước ông luôn được trình bày là nguồn gốc của sự chết, như Đấng Christ là nguồn của sự sống (Rô-ma 5:12-19; 1 Cô-rinh-tô 15:22).

Theo ý nghĩa sâu xa hơn, cây sự sống là một biểu tượng và hình bóng của Đấng Christ. "Cây sự sống chỉ về Con Đức Chúa Trời, không phải đúng như Ngài là Đấng Christ và Đấng Trung Bảo (sự xét đến ấy thuộc về một giao ước khác), mà vì Ngài là sự sống của con người trong mọi tình trạng, và là nguồn của mọi hạnh phúc. Và thật khéo léo thay lời của một người đã nói, rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu đã lấy một dấu hiệu bên ngoài để tỏ ra nhân vật mà Ngài yêu thương, và vì vinh hiển của Đấng ấy mà Ngài đã dựng nên và đang dựng nên mọi sự; để con người ngay lúc ấy có thể nhận biết Ngài là như vậy. Vì thế Đấng Christ được gọi là 'Cây Sự Sống' (Khải Huyền 22:2). Điều mà giờ đây Ngài là bởi công lao và hiệu năng của Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, thì Ngài đã luôn luôn là với tư cách Con Đức Chúa Trời; vì, như bởi Ngài con người được dựng nên và có được sự sống thuộc về loài vật, thì cũng vậy, con người đã được Ngài biến đổi và được ban phước với một sự sống trên trời. Ngài cũng không thể là sự sống của tội nhân, với tư cách Đấng Trung Bảo, trừ khi Ngài cũng là sự sống của con người trong trạng thái thánh của mình, với tư cách Đức Chúa Trời; có sự sống trong chính mình, và chính là sự sống" (H. Witsius).

Ở đây, chúng tôi tin, là sự báo trước bằng biểu tượng đầu tiên về Đấng Christ, được đặt trước mắt A-đam và Ê-va trong trạng thái vô tội của họ; và nó là một biểu tượng hết sức thích hợp và đầy ý nghĩa về Ngài. Chúng ta hãy xét những sự báo trước ấy.

1. Chính tên gọi của nó hiển nhiên chỉ về Chúa Giê-xu, Đấng mà chúng ta đọc về Ngài, "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người" (Giăng 1:4). Những lời ấy phải được hiểu theo phạm vi rộng nhất. Mọi sự sống đều cư ngụ trong Đấng Christ — sự sống tự nhiên, sự sống thuộc linh, sự sống phục sinh, sự sống đời đời. "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi" (Phi-líp 1:21) thánh đồ tuyên bố: người ấy sống trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17), người ấy sống nhờ Đấng Christ (Giăng 6:50-57), người ấy sẽ sống với Đấng Christ đời đời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).

2. Vị trí nó chiếm: "ở giữa vườn" (Sáng Thế Ký 2:9). Hãy lưu ý chi tiết này được nhấn mạnh thế nào trong Khải Huyền 2:7, "ở trong vườn của Đức Chúa Trời," và "ở giữa phố thành" (Khải Huyền 22:2), và so sánh "ở giữa các trưởng lão có một Chiên Con đứng" (Khải Huyền 5:6). Đấng Christ là trung tâm của vinh hiển và phước hạnh trên trời.

3. Về ý nghĩa nghi thức thánh của nó: Trong vườn Ê-đen, cây sự sống biểu tượng đứng làm con dấu của giao ước, làm lời cam kết về sự thành tín của Đức Chúa Trời, làm sự phê chuẩn các lời hứa của Ngài với A-đam. Cũng vậy, về hình bóng ứng nghiệm chúng ta đọc, "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài [Đấng Christ] cả, và cũng nhờ Ngài [Đấng Christ] mà thành ra: A-men, hầu cho chúng ta được sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 1:20). Vâng, chính trong Đấng Christ mà mọi lời hứa của giao ước đời đời được đóng ấn và bảo đảm.

4. Sự hấp dẫn của nó: "đẹp mắt và ăn ngon" (Sáng Thế Ký 2:9). Điều này đúng một cách tuyệt đối về Đấng Cứu Thế: đối với kẻ được cứu chuộc, Ngài "đẹp hơn hết các con trai loài người" (Thi Thiên 45:2), vâng, "cả người thật là đáng yêu" (Nhã Ca 5:16). Và khi tín đồ được ban cho một mùa tương giao mật thiết với Ngài, người ấy có lý do nào để nói, "Trái người ngọt ngào cho ổ miệng tôi" (Nhã Ca 2:3).

5. Kẻ phản loạn bội đạo bị loại khỏi cây sự sống biểu tượng (Sáng Thế Ký 3:24); cũng vậy, mọi tội nhân cuối cùng không ăn năn sẽ bị tách khỏi cây sự sống hình bóng ứng nghiệm: "Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).

"Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!" (Khải Huyền 22:14). Đây là lần cuối cùng cây sự sống được nhắc đến trong Kinh Thánh — trong sự tương phản rõ rệt và phước hạnh với những gì được ghi trong Sáng Thế Ký 3:22-24. Ở đó chúng ta thấy kẻ phản loạn không vâng phục, dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, bị Đức Chúa Trời loại khỏi cây sự sống; vì dưới giao ước cũ không có sự chu cấp nào cho sự khôi phục của con người. Nhưng ở đây chúng ta thấy một đoàn người dưới giao ước mới, được Đức Chúa Trời tuyên bố là "được phước," đã được ban cho tinh thần vâng phục, hầu cho họ có quyền hưởng cây sự sống đời đời. "Quyền" ấy có ba mặt: quyền mà lời hứa thiên thượng đã ban cho họ (Hê-bơ-rơ 5:9), quyền của sự xứng hợp cá nhân (Hê-bơ-rơ 12:14), và quyền của các bằng chứng xác thực (Gia-cơ 2:21-25). Không ai ngoài những người, đã được làm nên tạo vật mới trong Đấng Christ, giữ các điều răn của Ngài, sẽ vào Giê-ru-sa-lem trên trời và được cây sự sống nuôi dưỡng đời đời.

VI.

Thỏa ước hay giao ước của các việc làm nguyên thủy này là thỏa thuận mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam với tư cách đầu liên bang và đại diện của toàn thể gia đình nhân loại. Nó được lập với ông trong trạng thái vô tội, thánh sạch và công chính. Các điều khoản của giao ước ấy gồm có sự vâng phục hoàn hảo và liên tục về phía con người, và lời hứa của Đức Chúa Trời xác lập ông trong sự thánh sạch và hạnh phúc bất biến. Một bài kiểm tra đã được ban để qua đó sự vâng phục hay không vâng phục của ông được bày tỏ. Bài kiểm tra ấy gồm một thể chế tích cực duy nhất: kiêng ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, được gọi như vậy vì chừng nào A-đam cứ tận tâm và trung tín, ông hưởng "điều thiện" vô giá phát xuất từ sự tương giao với Đấng Tạo Hóa mình, và vì ngay khi ông không vâng phục, ông nếm "điều ác" cay đắng theo sau sự mất sự tương giao với Ngài.

Như chúng ta đã thấy trong các chương trước, mọi yếu tố thiết yếu của một giao ước chính thức giữa Đức Chúa Trời và A-đam đều thấy rõ trong bản tường thuật Sáng Thế Ký. Một đòi hỏi đã được đưa ra — sự vâng phục; một sự trừng phạt đã được kèm theo — sự chết là hình phạt của sự không vâng phục; một phần thưởng đã được hứa khi ông vâng phục — sự xác lập trong sự sống. A-đam đã ưng thuận các điều khoản của nó; toàn bộ được Đức Chúa Trời đóng ấn bằng cây sự sống — được gọi như vậy vì nó là dấu hiệu bên ngoài của sự sống được hứa trong giao ước, mà A-đam đã bị loại khỏi vì sự bội đạo của ông, và mà kẻ được cứu chuộc được khôi phục lại bởi A-đam cuối cùng (Khải Huyền 2:7). Như vậy Kinh Thánh trình bày mọi nét chính của một giao ước cùng tồn tại trong thể chế mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta ban đầu được đặt dưới.

A-đam đã cả gan ăn trái cây bị cấm, và mang lấy tội khủng khiếp của việc vi phạm giao ước. Trong tội của ông có sự phức tạp của nhiều tội: trong Rô-ma 5 nó được gọi là "sự vi phạm," "sự không vâng phục," "sự phạm tội." A-đam đã bị đặt vào bài kiểm tra xem ý muốn của Đức Chúa Trời có thánh trong mắt ông không, và ông đã ngã bởi chọn ý muốn và đường lối riêng của mình. Ông đã không yêu kính Đức Chúa Trời hết lòng; ông khinh dể thẩm quyền cao cả của Ngài; ông không tin sự chân thật thánh của Ngài; ông cố ý và cả gan thách thức Ngài. Do đó, về sau, trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời phán: "Nhưng chúng nó như A-đam đã phạm giao ước, chúng nó đã đối xử cách bội bạc cùng ta" (Ô-sê 6:7, lời chú thích bên lề). Ngay cả Darby (ghi chú về Ô-sê, trong Synopsis, quyển 2, tr. 472) cũng thừa nhận: "Nên dịch là 'Nhưng chúng nó như A-đam đã phạm giao ước.'"

Chính lời tuyên bố thiên thượng này trong Ô-sê 6:7 mà sứ đồ ám chỉ, khi ông tuyên bố về A-đam rằng ông là "hình bóng của Đấng sẽ đến." Hãy lưu ý kỹ rằng A-đam ở đó không được xem đơn thuần trong trạng thái được dựng nên, mà đúng hơn như ông liên hệ với một dòng dõi mà trường hợp của họ được bao gồm trong trường hợp của chính ông. Với tư cách đại diện của dòng giống mình, A-đam đã không vâng phục luật lệ Ê-đen thay cho họ và vì họ, đúng như Đấng Christ, "A-đam cuối cùng" (1 Cô-rinh-tô 15:45), đã vâng phục luật pháp đạo đức với tư cách đại diện của dân Ngài thay cho họ và vì họ. "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian" (Rô-ma 5:12). Đây là một lời tuyên bố đáng chú ý đòi hỏi sự chú ý sát sao nhất. Ê-va cũng đã phạm tội; bà đã phạm tội trước A-đam; vậy tại sao chúng ta không được cho biết rằng "bởi một người đàn bà mà tội lỗi vào trong thế gian"? — nhất là khi bà, cũng như A-đam, là một gốc của sự sinh sản.

Chỉ một câu trả lời có thể cho câu hỏi trên: vì A-đam là nhân vật công cộng duy nhất hay đầu liên bang đã đại diện cho chúng ta, chứ không phải bà. A-đam là đại diện pháp lý của Ê-va cũng như của dòng dõi ông, vì bà đã được lấy ra từ ông. Điều này được xác nhận một cách đáng chú ý bởi bản tường thuật lịch sử của Sáng Thế Ký 3: khi Ê-va ăn trái cấm không có sự thay đổi nào được bày tỏ; nhưng ngay khi A-đam ăn, "mắt hai người đều mở ra, và biết mình đương trần truồng" (Sáng Thế Ký 3:7). Điều này nghĩa là họ lập tức ý thức về sự mất sự vô tội, và xấu hổ về tình trạng khốn khổ của mình. Mắt của một lương tâm bị cáo trách đã mở ra, và họ nhận thấy tội của mình và những hậu quả khủng khiếp của nó: cảm nhận về sự trần truồng thuộc thể của họ chỉ phác họa trước sự mất mát thuộc linh của họ.

Không chỉ bởi A-đam (chứ không phải bởi Ê-va) mà tội lỗi vào trong thế gian, "sự phán xét bởi một [sự vi phạm] mà đến sự định tội, nhưng sự ban cho không bởi nhiều sự vi phạm mà đến sự xưng công chính" (Rô-ma 5:16). Việc Ê-va hoàn toàn bị bỏ qua trong Rô-ma 5:12-19 cho thấy rằng điều được xem ở đó là tội của đầu liên bang chúng ta bị kể cho chúng ta, chứ không phải sự bại hoại của bản tính được truyền lại; vì sự hư hoại đã trực tiếp bắt nguồn qua bà cũng như qua A-đam. Việc chính bởi một sự vi phạm của A-đam mà sự định tội đã đến trên toàn thể dòng dõi ông, cho thấy rằng những tội sau này của ông không bị kể cho chúng ta; vì bởi sự vi phạm nguyên thủy ông đã mất danh dự và đặc ân cao cả đã ban cho ông: khi giao ước bị phá vỡ, ông không còn là một nhân vật công cộng, đầu liên bang của dòng giống nữa.

Sự sa ngã của con người khỏi trạng thái nguyên thủy của mình hoàn toàn tự nguyện và từ sự lựa chọn không bị ép buộc của ý chí hay đổi thay và tự quyết của chính ông. A-đam "không thể bào chữa được." Bởi ăn trái cấm, ông đã phá vỡ, thứ nhất, luật pháp của chính bản thể mình, vi phạm bản tính mình, vốn bó buộc ông vào lòng trung thành yêu kính đối với Đấng Tạo Hóa mình: cái tôi nay đã thế chỗ Đức Chúa Trời. Thứ hai, ông khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo và không ngừng đối với Đấng Cai Trị Đạo Đức của thế gian: cái tôi nay đã cướp ngôi Đức Chúa Trời trong lòng ông. Thứ ba, trong việc chà đạp thể chế tích cực mà ông được đặt dưới, ông đã phá vỡ giao ước, chọn đứng về phía người vợ sa ngã của mình.

"Thật, mỗi người, dầu ở bậc cao nào, cũng chỉ là hư không" (Thi Thiên 39:5). A-đam là như vậy. Trong tuổi trưởng thành đầy đủ, với mọi năng lực hoàn hảo, giữa những hoàn cảnh lý tưởng, ông đã khước từ điều thiện và chọn điều ác. Ông không bị lừa dối: Kinh Thánh tuyên bố ông đã không bị (1 Ti-mô-thê 2:14). Ông biết rõ mình đang làm gì. "Ông đã cố ý hủy hoại chính mình và chúng ta. Ông đã cố ý nhảy xuống vực thẳm. Ông đã cố ý giết hại vô số thế hệ. Như nhiều người khác đã yêu 'không khôn ngoan nhưng quá đỗi,' ông không muốn mất Ê-va của mình. Ông đã chọn bà thay vì Đức Chúa Trời. Ông đã quyết định sẽ có bà dù phải xuống địa ngục với bà" (G. S. Bishop). Khủng khiếp thay những hậu quả: bản án chết đã giáng trên A-đam trong ngày ông phạm tội, dù vì cớ dòng dõi ông mà việc thi hành đầy đủ đã bị hoãn lại.

Như Rô-ma 5:12 tuyên bố, "Cho nên, như bởi một người [người đầu tiên, cha của dòng giống chúng ta] mà tội lỗi [tội, tính phạm tội, sự định tội] vào [như một kẻ tố cáo nghiêm trọng đứng trên bục nhân chứng] trong thế gian [không phải vào 'vũ trụ,' vì vũ trụ ấy trước đây đã bị làm ô uế bởi sự phản loạn của Sa-tan và các thiên sứ nó; mà là thế gian của nhân loại sa ngã], và bởi tội lỗi [sự vi phạm nguyên thủy] mà có sự chết [như một hình phạt tư pháp], và sự chết [như hình phạt thiên thượng] đã lan [như bản án hình phạt từ Đấng Phán Xét cả thế gian], ra cho mọi người, (không ai, ngay cả trẻ sơ sinh, được miễn trừ), trong người ấy [cách dịch đúng — xem lời chú thích bên lề] mọi người đã phạm tội" — nghĩa là, đã phạm tội trong "một người" ấy, đầu liên bang của dòng giống, đại diện pháp lý của "mọi người"; hãy lưu ý, không phải mọi người nay "phạm tội," cũng không phải mọi người vốn "tội lỗi" (dù buồn thay là đúng), mà là "trong người ấy mọi người đã phạm tội" trong vườn Ê-đen.

Dù kết quả của giao ước A-đam thật khủng khiếp và đáng sợ, chúng ta vẫn có thể, với sự kính sợ, nhận thấy và ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiên thượng trong đó. Nếu Đức Chúa Trời đã cho phép và khiến A-đam đứng vững, toàn thể dòng dõi ông đã được hạnh phúc đời đời. A-đam bấy giờ đã theo một nghĩa rất thật là đấng cứu rỗi của họ, và trong khi hưởng phước hạnh đời đời, toàn thể dòng dõi ông hẳn đã reo lên, "Vì tất cả những điều này chúng ta mắc nợ tổ phụ đầu tiên của mình." Than ôi, con mắt được xức dầu nào lại không nhận ra rằng đó hẳn là một vinh hiển quá lớn cho bất cứ tạo vật hữu hạn nào gánh vác. Chỉ A-đam cuối cùng mới xứng đáng và có khả năng gánh vác một vinh dự như vậy. Như vậy, người đầu tiên, thuộc về đất, bằng đất, phải ngã, để dọn đường cho người thứ hai, là "Chúa từ trời."

Cũng phải nêu rõ rằng, trong cách thức Ngài đã dùng để làm cho niềm kiêu hãnh của loài người phải hổ thẹn (bao gồm sự sa ngã ghê gớm của vị vua của loài người chúng ta), để bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài, và để bảo đảm vinh hiển cho Con yêu dấu của Ngài (hầu cho trong mọi sự Ngài có "quyền trên hết"), Đức Chúa Trời đã không hề vi phạm sự công chính của Ngài dù chỉ một chút nào. Trong việc định trước và cho phép sự sa ngã của A-đam, cùng với sự quy tội lỗi của sự vi phạm của ông cho toàn thể dòng dõi ông, Đức Chúa Trời đã không làm hại bất cứ ai. Điều này cần phải được khẳng định cách mạnh mẽ và nêu rõ cách minh bạch, kẻo có ai trong sự kiêu căng ngạo mạn của mình lại mắc tội buộc tội Đấng Chí Cao là bất công. Đức Chúa Trời là Đấng công chính không hề lay chuyển, và mọi đường lối của Ngài đều đúng đắn và công chính. Đường lối mà chúng ta đang xem xét cũng không phải là ngoại lệ; và điều này sẽ được thấy rõ, một khi nó được hiểu đúng.

Khi nói rằng tội lỗi của sự vi phạm của A-đam được quy cho toàn thể dòng dõi ông, chúng ta không có ý nói rằng loài người ngày nay đang chịu khổ vì điều gì đó mà họ không có phần, rằng những tạo vật vô tội đang bị lên án vì hành động của người khác mà không thể quy cách chính đáng cho họ. Hãy hiểu rõ rằng Đức Chúa Trời không trừng phạt ai vì tội cá nhân của A-đam, mà chỉ vì tội riêng của chính người đó trong A-đam. Toàn thể loài người có địa vị giao ước trong A-đam. Không những mỗi chúng ta đã ở trong lòng ông cách mầm mống vào ngày Đức Chúa Trời dựng nên ông, mà mỗi chúng ta còn được ông đại diện cách hợp pháp khi Đức Chúa Trời lập giao ước việc làm. A-đam đã hành động và giao dịch trong giao ước đó không chỉ như một cá nhân riêng tư, mà như một nhân vật công cộng; không đơn thuần như một cá nhân đơn lẻ, mà như Đấng bảo lãnh và người đại diện cho dòng dõi mình. Chúng ta cũng không được phép nghi vấn sự thích hợp của sự sắp đặt ấy: mọi công việc của Đức Chúa Trời đều hoàn hảo, mọi đường lối của Ngài đều được sắp xếp bởi sự khôn ngoan và công chính vô hạn.

Theo lẽ tất yếu, tạo vật phải phục tùng Đấng Tạo Hóa, và lòng trung thành cùng sự tận trung của nó phải được đem ra thử nghiệm. Trong bản chất của vấn đề chỉ có hai khả năng: hoặc gia đình loài người phải được đặt vào thời kỳ thử thách trong con người của một vị đầu và người đại diện có trách nhiệm và thích hợp, hoặc mỗi thành viên riêng lẻ phải bước vào thời kỳ thử thách của riêng mình. Một lần nữa chúng ta trích lời của Bishop: Loài người hoặc phải đứng trong một người trưởng thành, với trí tuệ viên mãn, hoặc phải đứng như những đứa trẻ, mỗi đứa bước vào thời kỳ thử thách trong lúc ý thức về bản thân còn mờ mịt, mỗi đứa định đoạt số phận mình trước khi mắt nó mở được một nửa để hiểu hết mọi sự. Như thế thì tốt hơn bao nhiêu? Công chính hơn bao nhiêu? Nhưng lẽ nào không thể có cách nào khác sao? Không còn cách nào khác. Hoặc là đứa trẻ, hoặc là con người hoàn hảo, được trang bị đầy đủ, suy xét mọi sự — con người đã thấy và thấu hiểu mọi điều. Con người đó là A-đam."

Cách đơn giản và thỏa đáng nhất để hòa giải với lý trí con người cơ chế giao ước đã được ban cho A-đam, là nhận biết rằng đó là sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể làm điều sai trái. Vậy nên nó hẳn là đúng. Nguyên tắc đại diện không thể tách rời khỏi chính cơ cấu của xã hội loài người. Người cha là đại diện hợp pháp của con cái trong thời kỳ chúng còn vị thành niên, đến nỗi điều ông làm ràng buộc cả gia đình ông. Những người đứng đầu chính trị của một quốc gia đại diện cho dân chúng, đến nỗi những tuyên bố chiến tranh hay hiệp ước hòa bình của họ ràng buộc toàn thể quốc gia. Nguyên tắc này căn bản đến nỗi không thể gạt bỏ: công việc của loài người không thể vận hành, xã hội không thể tồn tại nếu không có nó. Vì được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đặt nền trong bản tính con người, chúng ta buộc phải công nhận nó; và vì là sự chỉ định của Ngài, chúng ta không dám nghi vấn tính đúng đắn của nó. Nếu việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi của A-đam cho chúng ta là bất công, thì việc Ngài truyền sự bại hoại của ông cho chúng ta cũng phải bất công như vậy; nhưng vì thấy Đức Chúa Trời đã làm điều sau cách công chính, chúng ta phải bênh vực Ngài về việc Ngài làm điều trước.

Chính sự kiện chúng ta cứ tiếp tục phá vỡ giao ước việc làm và bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, cho thấy sự hiệp một của chúng ta với A-đam dưới giao ước ấy. Hãy để sự kiện ấy được những kẻ thích bắt bẻ cân nhắc cho kỹ. Sự đồng lõa của chúng ta với A-đam trong sự phản nghịch của ông được chứng minh mỗi khi chúng ta phạm tội chống nghịch Đức Chúa Trời. Thay vì thách thức sự công chính đã quy tội của sự vi phạm đầu tiên của loài người cho chúng ta, chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để khước từ gương của A-đam, đứng lên chống lại sự bất phục của ông bằng cách vui vẻ mang lấy ách dễ dàng của các điều răn của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, hãy một lần nữa nêu rõ rằng nếu chúng ta đã bị hư mất bởi một người khác, thì Cơ Đốc nhân được cứu chuộc bởi Một Đấng Khác. Bởi nguyên tắc đại diện mà chúng ta đã hư mất, và cũng bởi chính nguyên tắc đại diện ấy — Đấng Christ giao dịch thay cho chúng ta như Đấng bảo lãnh và người đại diện của chúng ta — mà chúng ta được cứu.

Giao ước việc làm bị bãi bỏ theo nghĩa nào? và nó vẫn còn hiệu lực theo nghĩa nào? Chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích lại câu trả lời của một trong những nhà thần học giỏi nhất của thế kỷ trước. "Giao Ước này đã bị A-đam phá vỡ, không một dòng dõi tự nhiên nào của ông có thể làm trọn các điều kiện của nó, và Đấng Christ đã làm trọn mọi điều kiện của nó thay cho mọi người thuộc về Ngài, sự cứu rỗi nay được ban cho với điều kiện là đức tin. Theo nghĩa này, Giao Ước Việc Làm đã được A-đam thứ hai làm trọn, từ nay bị bãi bỏ dưới thời Phúc Âm.

"Dầu vậy, vì nó được lập trên các nguyên tắc của sự công chính bất biến, nó vẫn ràng buộc mọi người chưa chạy đến nơi nương náu được ban cho trong sự công chính của Đấng Christ. Vẫn đúng rằng 'kẻ làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng nó,' và 'linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.' Luật pháp theo nghĩa này vẫn còn, và vì sự bất chính của loài người mà nó lên án họ, và vì sự bất lực tuyệt đối của họ trong việc làm trọn nó, nó hành động như một người thầy dẫn họ đến với Đấng Christ. Vì Ngài đã làm trọn cả điều kiện mà A-đam đã thất bại, lẫn hình phạt mà A-đam đã gánh chịu, Ngài đã trở nên sự cuối cùng của giao ước này cho sự công chính đối với mọi kẻ tin, là những người trong Ngài được kể và đối đãi như đã làm trọn giao ước, và đã đáng được phần thưởng đã hứa" (A. A. Hodge).

Điều còn lại cho chúng ta nay là nêu rõ giao ước A-đam đã báo trước giao ước đời đời ở những điểm nào. Dầu đúng là giao ước việc làm và giao ước ân điển đối lập nhau cách hoàn toàn về bản chất — giao ước này dựa trên nguyên tắc làm thì sống, giao ước kia dựa trên sống thì làm — nhưng có một số điểm tương đồng nổi bật giữa chúng.

Sự cam kết mà Đức Chúa Cha đã bước vào với Đấng Trung Bảo trước khi sáng thế đã được báo trước trong vườn Ê-đen ở những điểm sau đây.

1. A-đam, người mà giao ước được lập với, đã bước vào thế gian theo một cách mà không ai khác từng có. Không được một người cha loài người sanh ra, ông đã được Đức Chúa Trời dựng nên cách kỳ diệu; Đấng Christ cũng vậy.

2. Trong cả gia đình loài người, chỉ có A-đam bước vào thế gian với một thể chất tinh sạch và bản tính thánh khiết; Đấng Christ cũng vậy.

3. Vợ ông được lấy ra từ nơi ông, đến nỗi ông có thể nói: "Nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi" (Sáng Thế Ký 2:23); về nàng dâu của Đấng Christ thì có lời tuyên bố: "Vì chúng ta là chi thể của thân Ngài" (Ê-phê-sô 5:30).

4. A-đam đã tự nguyện đứng vào vị trí bên cạnh người vợ đã sa ngã của mình. Ông không bị lừa dối (1 Ti-mô-thê 2:14), nhưng vì yêu Ê-va đến nỗi không thể nhìn nàng hư mất một mình; Đấng Christ cũng đã tự nguyện gánh lấy tội lỗi của dân Ngài (xem Ê-phê-sô 5:25).

5. Do đó, A-đam đã sa ngã dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời; cũng một thể ấy, Đấng Christ đã mang sự rủa sả của Đức Chúa Trời (xem Ga-la-ti 3:13).

6. Người cha của gia đình loài người là đầu giao ước của họ; Đấng Christ, "A-đam sau hết," cũng là đầu giao ước của dân Ngài.

7. Điều A-đam đã làm được quy cho tài khoản của mọi người mà ông đại diện; điều ấy cũng đúng về Đấng Christ. "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy" (Rô-ma 5:19).

PHẦN BA

Giao Ước Nô-ê

Nô-ê là mối liên kết nối giữa "thế gian bấy giờ," là thế gian "bị chìm đắm bởi nước lụt mà hủy phá," với đất mà ngày nay "cũng là bởi lời ấy mà còn lại, và để dành cho lửa; lửa sẽ đốt nó đi trong ngày phán xét và hủy phá kẻ ác" (2 Phi-e-rơ 3:6, 7). Ông đã sống trong cả hai, được bảo tồn khỏi sự đoán xét ghê gớm đã nuốt chửng thế gian trước, và được ban quyền cai trị trên thế gian sau trong tình trạng nguyên thủy của nó. Một khoảng thời gian mười sáu thế kỷ xen giữa giao ước việc làm mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam và giao ước ân điển mà Ngài đã lập với Nô-ê. Theo những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết, không có giao ước nào khác được Chúa lập trong khoảng thời gian ấy. Đã có những sự mặc khải thiêng liêng, những lời hứa và điều răn thiêng liêng — thật ra, những người sống trước nạn Hồng Thủy đã hưởng nhiều ánh sáng từ trời hơn điều người ta thường cho là họ có. Nhưng trong những thế kỷ đầu ấy, nơi nào ân điển dồi dào, tội lỗi lại càng dồi dào hơn, cho đến khi "Đức Chúa Trời nhìn xem thế gian, thấy đều bại hoại, vì hết thảy xác thịt làm cho đường mình trên đất đều bại hoại" (Sáng Thế Ký 6:12).

"Lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong khi Nô-ê đóng tàu" (1 Phi-e-rơ 3:20), và "thì giờ" đã được ban cho kẻ gian ác để xây bỏ sự gian ác mình. Hê-nóc đã nói tiên tri: "Nầy, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ, đặng phán xét mọi người, đặng trách phạt mọi kẻ không tin kính về mọi việc không tin kính họ đã phạm, cùng mọi lời sỉ hổ mà những kẻ có tội không tin kính đó đã nói nghịch cùng Ngài" (Giu-đe 14, 15). Nô-ê cũng là "thầy giảng sự công bình" (2 Phi-e-rơ 2:5), và vì vậy hẳn đã cảnh cáo những người nghe mình rằng "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật" (Rô-ma 1:18). Nhưng tất cả đều vô ích: "Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11). Điều ác cứ tiếp tục gia tăng, cho đến khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời hoàn toàn cạn kiệt. Hình phạt đã đe dọa giáng xuống, kẻ gian ác bị quét khỏi mặt đất, và thời kỳ lớn đầu tiên trong lịch sử thế gian khép lại trong sự đoán xét.

Những sự kiện được trình bày vắn tắt trên đây cần được ghi nhớ cách cẩn thận, vì chúng soi không ít ánh sáng lên giao ước mà Chúa là Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. Chúng giải thích lý do của chính giao dịch ấy, và ít nhất cũng giúp phần nào cho một quan niệm đúng về hình thức đặc biệt mà nó đã mang. Bối cảnh của giao ước ấy là sự đoán xét thiêng liêng: quyết liệt, không nương tay, có hiệu quả. Mỗi cá nhân của dòng dõi gian ác đều hư mất: trận Đại Hồng Thủy đã hoàn toàn giải thoát mặt đất khỏi sự hiện diện và tội ác của họ. Đến kỳ, nước rút xuống, và Nô-ê cùng gia đình ông ra khỏi nơi nương náu để làm cho đất đầy dẫy trở lại. Chúng ta hầu như không thể hình dung đầy đủ cảm xúc của Nô-ê trong dịp này. Sự thăm viếng khủng khiếp và hủy diệt, trong đó bàn tay của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng dường ấy, hẳn đã cho ông một ấn tượng về sự gian ác quá đỗi của tội lỗi và về sự thánh khiết cùng công chính khôn tả của Đức Chúa Trời mà trước đây ông chưa từng có.

"Về một phương diện, thế gian dường như đã chịu tổn thất vật chất bởi sự thăm viếng của nạn hồng thủy. Cùng với những kẻ gây ra và những công cụ của điều ác, những biểu tượng của ân điển và hy vọng cũng đã bị cuốn đi — thiên đàng với cây sự sống và các chê-ru-bim vinh hiển. Chúng ta có thể hình dung Nô-ê và gia đình ông, khi lần đầu rời khỏi tàu, nhìn quanh với cảm xúc buồn rầu về vị trí mình đang đứng, không chỉ vì là những người sống sót duy nhất của một dòng dõi đông đúc, mà còn vì chính mình đã mất đi những kỷ niệm thánh đã làm chứng về một quá khứ hạnh phúc, và đã bày tỏ lời bảo đảm về một tương lai còn hạnh phúc hơn. Một mối liên kết quan trọng của sự thông công với Thiên Thượng, hẳn dường như đã bị đứt đoạn bởi sự biến đổi mà nạn hồng thủy đã đem đến cho thế gian" (P. Fairbairn).
Như tôi đã nêu ra nhiều năm trước trong sách Gleanings in Genesis của tôi, nội dung của Sáng Thế Ký chương 4, dầu hết sức súc tích, cho thấy rằng từ thời A-đam trở đi, đã có một nơi cụ thể để thờ phượng Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được cho biết trong các câu 3 và 4 rằng Ca-in và A-bên "dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va," hàm ý rõ ràng là họ đã đến một địa điểm cụ thể do Ngài chỉ định. Khi chúng ta đọc rằng A-bên dâng "chiên đầu lòng của bầy mình và mỡ nó," chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng đã có một bàn thờ nơi sinh tế phải được dâng và mỡ nó phải được thiêu đốt. Những suy luận cần thiết này nhận được sự xác nhận rõ ràng trong lời của câu 16: "Ca-in bèn lui ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va," điều này khó có thể có nghĩa ít hơn là ông đã chính thức bị cấm đến nơi mà sự hiện diện của Đức Giê-hô-va được biểu thị cách tượng trưng. Nơi thờ phượng ấy dường như được đặt tại phía đông của Vườn Ê-đen.

Trong sách chú giải Sáng Thế Ký của mình, Jamieson, Fausset, và Brown dịch câu cuối của chương 3 như sau: "Và Ngài [Đức Chúa Trời] ngự tại phía đông của Vườn Ê-đen giữa các Chê-ru-bim, như một Shekinah [lưỡi lửa hay gươm lửa] để giữ cho đường đến cây sự sống được mở." Cùng một ý tưởng ấy được trình bày trong Kinh Targum Giê-ru-sa-lem. Vậy dường như, khi loài người bị đuổi khỏi vườn, Đức Chúa Trời đã lập một nắp thi ân, được các chê-ru-bim bảo vệ, lưỡi lửa hay gươm lửa là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, và ai muốn thờ phượng Ngài phải đến gần nắp thi ân ấy với một sinh tế đổ huyết. Chúng ta có thể thêm rằng từ Hê-bơ-rơ "shaken," trong Sáng Thế Ký 3:24 được dịch là "đặt," được định nghĩa trong sách tra cứu của Young là "dựng trại tạm;" tám mươi ba lần trong Cựu Ước nó được dịch là "ngự," như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8, v.v.

Sự thương xót đặc biệt và tối thượng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với Nô-ê hẳn đã tác động sâu sắc đến ông. Ông hẳn bị thôi thúc mạnh mẽ để bày tỏ cách ngọt ngào những cảm xúc tràn ngập trong lòng mình. Do đó, hành động đầu tiên của ông khi chiếm lấy đất mới là tham gia vào một sự thờ phượng trang nghiêm: "Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va. Người bắt các súc vật thanh sạch, các loài chim thanh sạch, bày của lễ thiêu dâng lên bàn thờ" (Sáng Thế Ký 8:20). Không gì có thể thích hợp và xứng đáng hơn: đó là sự nhìn nhận những bổn phận sâu xa của ông đối với Chúa, một sự bày tỏ lòng biết ơn về ân điển dồi dào đã tỏ cho ông, một dấu hiệu về ý thức của ông về sự bất xứng của cá nhân mình, một sự thực hành đức tin nơi Dòng Dõi đã hứa mà qua đó mọi phước thiêng liêng được ban, và một lời tuyên xưng quyết tâm dâng mình cho Đức Chúa Trời và bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng phục khiêm nhường.

Chính trong sự liên hệ với hành động thờ phượng này mà Chúa là Đức Chúa Trời nay đã bước vào giao ước với người đứng đầu mới của loài người; nhưng trước khi xem xét các điều khoản của nó, chúng ta hãy suy ngẫm thêm về hoàn cảnh mà Nô-ê lúc ấy đang ở, và cố hình dung những ý nghĩ hẳn đã chiếm lấy tâm trí ông. "Dầu sự giải cứu ông đã kinh nghiệm là đáng chú ý dường nào, dầu những kết luận ông có thể được phép rút ra từ đó về sự chắc chắn của ân huệ Thiêng Liêng đối với chính mình là gì, và dầu lòng biết ơn của ông trước sự thương xót lớn mà ông đã nhận được là nồng nhiệt dường nào, ông vẫn là một con người, và tình cảnh mới mẻ của ông khó mà không đánh thức sự lo âu và e sợ trên nhiều phương diện khác nhau. Ông và gia đình ông ít người, và có rất ít phương tiện che chở và tự vệ trong tầm tay. Tình trạng của ông còn xa mới an toàn.

"Dầu khuynh hướng tự nhiên của các loài vật được gìn giữ với ông trong tàu đã bị quyền năng Thiêng Liêng kiềm chế, ông không thể không biết rằng, khi được thả ra tự do trở lại, tính khí tự nhiên của chúng và sự hung dữ bản năng của một số loài sẽ trở lại; và khi sinh sôi nảy nở với tỷ lệ nhanh hơn gia đình ông, ông có lẽ đã nghi ngờ khả năng đối phó với chúng, và có lẽ đã lường trước khả năng phải chết trước sự bạo tàn hủy diệt của chúng. Ông cũng biết rằng lòng loài người đầy dẫy điều ác, và dầu những khuynh hướng xấu xa tự nhiên của ông có thể đã bị khuất phục bởi tai họa ghê gớm mà ông vừa mới thoát, hiệu quả của nó khó mà lâu dài; ông rất có thể lo sợ thời kỳ sẽ đến — mà chẳng bao lâu nữa — khi những xu hướng tội lỗi của lòng người sẽ thêm sức mạnh, sẽ bị cám dỗ kích động, và chẳng bao lâu sẽ dẫn đến những hậu quả thảm khốc nhất.

"Ông hẳn đã có một ký ức rõ ràng và đau đớn về những tội lỗi vô pháp và bạo tàn mà ông đã quen thuộc trong thế gian cũ. Ông có thể lo sợ một cách hợp lý sự tái diễn của chúng, và trông đợi những thời kỳ mà mạng sống con người bị coi rẻ, và khi dục vọng ích kỷ sẽ không ngần ngại hy sinh nó để phục vụ những mục đích ích kỷ của mình, không bị bất cứ thẩm quyền có năng lực nào kiềm chế, và chỉ bị nỗi sợ báo thù ngăn chặn cách yếu ớt. Viễn cảnh ấy hẳn chẳng có gì vui vẻ, và không có gì lạ khi ông nhìn nó với cảm xúc lo lắng và kinh hãi. Ông chỉ có thể hình dung tương lai từ những gì ông biết về quá khứ, và ký ức của ông chỉ gợi lại những điều đau đớn và buồn thảm" (John Kelly, 1861).

Nhưng hơn nữa; Nô-ê không chỉ chứng kiến những sự bùng nổ của sự bại hoại loài người trong những hình thức tồi tệ nhất, ông còn thấy sự thất bại của mọi phương tiện tôn giáo được dùng để kiềm chế nó. Ngoài gia đình nhỏ bé của chính ông, sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn chấm dứt, sự giảng dạy của các tôi tớ Ngài hoàn toàn bị coi thường, và sự phóng đãng cùng bạo tàn lan tràn khắp nơi. Ngay cả việc ông đóng tàu — "bởi đó người định tội thế gian" (Hê-bơ-rơ 11:7) — cũng không có tác động gì đến kẻ ác. Những lời cảnh cáo thiêng liêng bị công khai khinh thường, cho đến khi Nạn Hồng Thủy đến và cuốn họ đi hết. Nô-ê cũng không có lý do gì nay để tin rằng bản tính loài người đã trải qua một sự thay đổi triệt để theo chiều hướng tốt hơn, hay tội lỗi đã bị nhổ khỏi lòng của số ít người sống sót sau Nạn Hồng Thủy. Khi Nô-ê suy ngẫm về quá khứ, những dự đoán của ông về tương lai hẳn đã lo âu và u ám.

Ông có thể có sự bảo đảm nào rằng những khuynh hướng ác của con người sa ngã sẽ không lại bùng nổ trong những việc làm ghê tởm như bất cứ việc nào của những kẻ đã tìm thấy nấm mồ dưới nước? Lẽ nào loài người sẽ không còn thiếu kiên nhẫn trước những sự kiềm chế thiêng liêng, và đối đãi những lời cảnh cáo thiêng liêng với sự khinh thường liều lĩnh? Nếu những nỗi sợ như vậy trở thành hiện thực, sự bại hoại của lòng người một lần nữa phát triển thành những tội ác tày trời và không giới hạn, thì còn có thể trông đợi điều gì khác hơn là sự lặp lại của sự đoán xét mà ông vừa mới sống sót? Và sự tái diễn của tội ác và hình phạt như vậy sẽ kết thúc ở đâu? Lẽ nào không dường như chỉ có một câu trả lời khả dĩ: Đấng Toàn Năng, trong cơn thạnh nộ công chính của Ngài, sẽ tận diệt một dòng dõi có tội đã từ chối được cải hóa. Những nỗi sợ như vậy sẽ không phải là những bóng ma của chủ nghĩa bi quan vô căn cứ, mà là những kết luận tự nhiên và hợp lý rút ra từ những gì đã xảy ra trên sân khấu của trái đất này. Chỉ bằng cách bước vào những sự vật lộn trong lòng Nô-ê như thế, chúng ta mới thật sự đánh giá được sự thích hợp của lời bảo đảm mà Đức Giê-hô-va nay ban cho ông.

Nhưng khi chúng ta cố gắng theo dõi những ý nghĩ hẳn đã hiện ra trong tâm trí tộc trưởng của chúng ta, chúng ta không được bỏ qua một tia sáng an ủi chắc chắn đã giúp nhiều để xua tan bóng tối của những lo sợ của ông. Khi Đức Chúa Trời đã phán cùng Nô-ê: "Còn ta đây, ta sẽ dẫn nước lụt khắp trên mặt đất, đặng tuyệt diệt các xác thịt có sanh khí ở dưới trời; hết thảy vật chi ở trên mặt đất đều sẽ chết hết," Ngài cũng thêm: "Nhưng ta sẽ lập giao ước cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 6:17, 18). Lời hứa đầy ân điển ấy đã cung cấp một nơi nương náu cho tấm lòng nghèo nàn của ông trong những ngày tháng ảm đạm khi ông bị nhốt trong tàu, và hẳn cũng đã đem lại phần nào niềm vui khi ông nay đứng trên mặt đất hoang vắng đã bị đoán xét quét sạch. Thế nhưng, ai có kinh nghiệm cá nhân về những cuộc tấn công dữ dội của những lý luận xác thịt (sự vô tín) mà lại nghi ngờ rằng đức tin của Nô-ê nay đã gặp một cuộc xung đột đau đớn khi nó tìm cách chống lại ảnh hưởng của u ám và lo âu.

Một số độc giả có thể cho rằng chúng ta đã đi quá giới hạn phải lẽ trong những điều đã nói trên đây, và rằng chúng ta đã dựa quá nhiều vào trí tưởng tượng của mình. Nhưng Kinh Thánh phán: "Như trong nước mặt đối mặt, thì lòng loài người đối với người cũng vậy" (Châm Ngôn 27:17). Độc giả thân mến, bạn đã cảm thấy thế nào, nếu bạn ở vào địa vị của Nô-ê? Những ý nghĩ của tôi đã là gì, nếu tôi ở trong hoàn cảnh như ông? Lẽ nào chúng ta đã không có những nỗi sợ như những nỗi chúng ta đã tìm cách mô tả? Lẽ nào chúng ta đã trông đợi tương lai chưa biết mà không có những linh cảm u ám như vậy? Lẽ nào chúng ta đã có thể trải qua một thử thách ghê gớm dường ấy, và trở lại một mặt đất mà từ đó người bạn đồng hành cuối cùng của chúng ta trước kia đã bị cuốn đi, mà không tự hỏi liệu cơn bão đoán xét thiêng liêng kế tiếp có hoàn tất công việc ghê gớm của nó chăng? Lẽ nào chúng ta, cả thảy chỉ có tám người, đã hoàn toàn tin chắc rằng dã thú sẽ để chúng ta yên? Ấy, chính bối cảnh tâm trí này giúp chúng ta đánh giá được sự thương xót dịu dàng trong điều Đức Chúa Trời nay phán cùng Nô-ê.

"Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê cùng các con trai người, và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy trên mặt đất. Các loài vật ở trên mặt đất, các loài chim trời, và các vật hành động trên mặt đất, cùng các loài cá biển đều sẽ kinh khủng các ngươi và sợ hãi các ngươi [sao lại lặp lại như vậy, nếu không phải để nhấn mạnh?]; ta đã phú chúng nó vào tay các ngươi. Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi. Ta cho mọi vật đó như ta đã cho thứ cỏ xanh. Song các ngươi không nên ăn thịt còn hồn sống, nghĩa là có máu. ... Đức Chúa Trời cũng phán cùng Nô-ê và các con trai người rằng: Còn phần ta đây, ta lập giao ước cùng các ngươi, cùng dòng dõi các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với ngươi, nào loài chim, nào súc vật, nào loài thú ở trên đất, tức là các loài ở trong tàu ra, cho đến các loài thú ở trên đất. Vậy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và các loài xác thịt chẳng bao giờ lại bị nước lụt hủy diệt, và cũng chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy phá đất nữa" (Sáng Thế Ký 9:1-4, 8-11). Ngôn ngữ như vậy hàm ý điều gì? Những nỗi sợ nào mà những lời tuyên bố đầy ân điển như vậy được định để xoa dịu? Có thể rút ra những kết luận nào khác cách hợp lý từ những câu này ngoài những kết luận chúng ta đã phác họa trong các đoạn trước? Ít nhất đối với tôi, một nỗ lực đặt mình vào địa vị của Nô-ê và theo dõi những ý nghĩ rất có thể đã chiếm lấy tâm trí ông, đã khiến tôi ngưỡng mộ hơn bao giờ hết sự thích hợp của sự mặc khải thiêng liêng đã được ban cho Nô-ê lúc ấy.

Điều mà chúng ta đã cố gắng làm trong chương đầu này về giao ước Nô-ê là nêu rõ bối cảnh của nó, dịp của nó, và lý do nó đã mang hình thức đặc biệt ấy. Cũng như các lời tiên tri khác nhau về Đấng Mê-si, được Đức Chúa Trời ban vào những thời điểm khác nhau và cách nhau những khoảng thời gian dài, đã thích hợp với những dịp địa phương khi chúng được ban lần đầu, thì cũng vậy trong những lần lập lại giao ước ân điển của Ngài. Mỗi lần lập lại ấy — cho Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, v.v. — đã báo trước một nét đặc biệt nào đó của giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã bước vào với Đấng Trung Bảo; nhưng những hoàn cảnh trực tiếp của mỗi người được ơn ấy đã định hình, hay tạo hình thức cho, từng nét đặc biệt của thỏa thuận đời đời đã được lần lượt bóng trước cho họ. Chúng tôi tin rằng độc giả nay sẽ nhận thức rõ hơn những lý do Đức Chúa Trời đã ban cho Nô-ê những lời cụ thể được ghi trong Sáng Thế Ký chương 9.
II.

Sau khi đã suy ngẫm về dịp mà Chúa là Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với Nô-ê, những hoàn cảnh trang nghiêm khôn tả đã tạo nên bối cảnh của nó, chúng ta nay gần như đã sẵn sàng để hướng sự chú ý đến chính giao ước và xem xét các điều khoản của nó. Các giao ước mà Chúa đã lập vào những khoảng thời gian liên tiếp với những bên khác nhau về căn bản là một, bao gồm phần chính những lời hứa giống nhau và nhận được sự xác nhận tương tự. Giao ước Si-na-i — dầu nó có những nét đặc biệt phân biệt nó với mọi giao ước khác — cũng không phải là ngoại lệ. Tất cả chúng đều là những sự mặc khải về mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời, lúc đầu được bày tỏ trong một hình thức mờ tối, nhưng triển khai theo một quy luật tiến triển rõ ràng: mỗi lần lập lại thêm vào điều đã biết trước, đến nỗi đường người công bình như ánh sáng rạng đông, càng sáng thêm cho đến giữa trưa, khi những bóng mờ bị thực thể thay thế.

Chúng ta không nên cho rằng những lời hứa thiêng liêng, mà giao ước là sự bày tỏ và xác nhận của chúng, trước đây chưa được biết. Lịch sử đi trước cho thấy điều ngược lại. Lời tuyên bố của Đức Giê-hô-va với con rắn trong Sáng Thế Ký 3:15, trong khi loan báo sự diệt vong của nó, đã rõ ràng hàm ý sự thương xót và giải cứu cho "dòng dõi" người nữ — một cách diễn đạt không hề bị giới hạn nơi Đấng Christ cách cá nhân, mà thuộc về Đấng Christ cách mầu nhiệm, tức là thuộc về đầu và thân thể Ngài, Hội Thánh. Sự lập ra các sinh tế cách thiêng liêng đã mở một cánh cửa hy vọng rộng lớn cho những ai bị cáo trách về tình trạng tội lỗi và hư mất của mình theo bản tính, như trường hợp được ghi của A-bên cho thấy rõ (Hê-bơ-rơ 11:4). Lịch sử thuộc linh của Hê-nóc, người đã bước đi với Đức Chúa Trời và trước khi được tiếp lên đã nhận được chứng rằng mình ở vừa lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 11:5), là một bằng chứng nữa cho thấy những thánh đồ đầu tiên đã được ban phước với ánh sáng thuộc linh đáng kể, và đã được ban cho một sự thấu hiểu về những mưu định ân điển đời đời của Đức Chúa Trời.

Có một lời trong Sáng Thế Ký 5:28, 29 mà chúng ta nên suy ngẫm cách cẩn thận trong sự liên hệ này. Ở đó chúng ta đọc: "La-méc được một trăm tám mươi hai tuổi, sanh một trai, đặt tên là Nô-ê, mà nói rằng: Đứa nầy sẽ an ủi chúng ta về công việc khó nhọc của tay chúng ta trong xứ mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả." Đây là lần đầu tiên Nô-ê được nhắc đến trong Kinh Thánh, và không còn nghi ngờ gì ông đã được đặt tên cách tiên tri. Tên ông có nghĩa là "An Nghỉ," và được cha ông đặt cho trong sự trông đợi chắc chắn rằng ông sẽ chứng tỏ là một phước hơn thường cho thế hệ mình: ông sẽ là công cụ đem đến điều sẽ nói sự bình an và khơi dậy hy vọng trong lòng những kẻ được chọn — vì "chúng ta" và "của chúng ta" (được một tín hữu nói ra) hiển nhiên chỉ về dòng dõi tin kính.

Những lời của La-méc tin kính đã hướng về điều đã được phán trong Sáng Thế Ký 3:15, và cũng chắc chắn là một lời tiên tri trông về chính Đấng Christ, là Đấng mà trong đó nó sẽ nhận được sự ứng nghiệm theo hình bóng, vì Ngài là Đấng ban sự an nghỉ thật (Ma-thi-ơ 11:28) và Đấng giải cứu khỏi sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13). Phạm vi đầy đủ và ý định của ngôn ngữ tiên tri của La-méc phải được hiểu dưới ánh sáng của những phước mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên Nô-ê sau Nạn Hồng Thủy — những phước mà, như chúng ta sẽ thấy, quý giá vô cùng hơn điều mà chữ nghĩa của chúng truyền đạt. Chúng là những phước sẽ đến qua kênh của giao ước ân điển đời đời và bởi sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu. Bằng chứng của điều này được tìm thấy trong sự kiện chúng được tuyên bố sau khi sinh tế đã được dâng. Điều này đòi hỏi chúng ta phải nhìn lại Sáng Thế Ký 8:20-22.

"Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va. Người bắt các súc vật thanh sạch, các loài chim thanh sạch, bày của lễ thiêu dâng lên bàn thờ" (câu 20). Sự dạy dỗ theo hình bóng của điều này đưa chúng ta xa hơn nhiều điều đã được báo trước bởi của lễ của A-bên. Ở đây, lần đầu tiên trong Kinh Thánh, có nhắc đến "bàn thờ." Chìa khóa mở ra ý nghĩa của điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 23:19 — "bàn thờ làm cho của lễ nên thánh." Và bàn thờ nào đã làm cho của lễ tối thượng nên thánh? Ấy là chính Thân Vị của Đấng Christ: chính Ngài là ai đã khiến điều Ngài đã làm được chấp nhận và có hiệu quả. Vậy, trong khi của lễ của A-bên chỉ về sự hy sinh của Đấng Christ, bàn thờ của Nô-ê đã bóng trước Đấng đã dâng sự hy sinh ấy; thân vị Ngài là điều đã ban giá trị vô hạn cho huyết Ngài đã đổ ra.

"Đức Giê-hô-va hưởng lấy mùi thơm" (câu 21). Ở đây một lần nữa hình bóng hiện tại của chúng ta vươn cao hơn nhiều hình bóng của A-bên: trong trường hợp trước, khía cạnh hướng về loài người được xem xét; nhưng ở đây khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời được đưa ra trước chúng ta. Thật phước thay khi học biết sự hy sinh của Đấng Christ đã đem lại gì cho dân Ngài — sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, bảo đảm một cơ nghiệp trên Thiên Đàng đời đời; nhưng còn phước hơn nhiều khi biết sự hy sinh ấy có ý nghĩa gì đối với Đấng mà nó được dâng lên. Trong sự hy sinh của Đấng Christ, chính Đức Chúa Trời đã tìm thấy điều là "mùi thơm," mà Ngài đẹp lòng, điều không chỉ đáp ứng mọi đòi hỏi của sự công chính và thánh khiết của Ngài, mà còn làm thỏa lòng Ngài.

"Đức Giê-hô-va nghĩ thầm rằng: Ta chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, vì tâm tánh loài người vẫn xấu xa từ khi còn tuổi trẻ; ta cũng sẽ chẳng đánh các vật sống nữa, như ta đã làm" (câu 21). Những lời khác thường "Đức Giê-hô-va nghĩ thầm" nhấn mạnh hiệu quả mà "mùi thơm" của sinh tế đã có trên Ngài. Phần còn lại của câu, thoạt nhìn, dường như phá vỡ sự hiệp một của đoạn văn; vì nó dường như không có liên hệ trực tiếp với điều ngay trước hay ngay sau nó. Nhưng một sự suy ngẫm cẩn thận hơn về nó cho thấy sự thích hợp của nó. Sự nhắc đến sự bại hoại của loài người xuất hiện ở đây với một ý nghĩa trang nghiêm, hàm ý rằng nước đoán xét không hề thay đổi sự bại hoại của bản tính con người sa ngã, và loan báo rằng không phải vì một sự thay đổi nào trong xác thịt theo chiều hướng tốt hơn mà Chúa nay tỏ ra những ý tưởng bình an và phước lành của Ngài. Không, hoàn toàn trên nền tảng của sinh tế có mùi thơm mà Ngài đã đối đãi trong ân điển.

Những phước được bao gồm trong những lời chúc phước mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên Nô-ê và các con trai ông đã được ban trên một nền tảng mới, trên cơ sở của một sự ban cho hoàn toàn khác với bất cứ sự mặc khải hay lời hứa nào mà Chúa đã ban cho A-đam trong tình trạng chưa sa ngã của ông, tức là trên nền tảng của giao ước ân điển mà Ngài đã lập với Đấng Trung Bảo trước khi trái đất từng có. Hiến chương đời đời ấy đã lường trước sự vi phạm của A-đam, và đã dự liệu sự giải cứu những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời khỏi sự rủa sả đã đến qua tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; phải, đã bảo đảm cho họ những phước lớn hơn nhiều bất cứ phước nào thuộc về thiên đàng trần gian. Điều hết sức quan trọng là sự kiện này phải được nắm chắc cách rõ ràng: ấy là trên nền tảng vững chắc của giao ước ân điển đời đời mà Đức Chúa Trời ở đây đã tuyên bố phước trên Nô-ê và các con trai ông — như Ngài sau này đã làm trên Áp-ra-ham và dòng dõi ông.

Điều vừa được nêu ra hẳn đã dễ nắm bắt hơn đối với độc giả trung bình nếu chỗ ngắt chương giữa Sáng Thế Ký 8 và 9 được đặt ở một điểm khác. Sáng Thế Ký 8 nên kết thúc với câu 19. Ba câu cuối của Sáng Thế Ký 8 như chúng đứng trong Kinh Thánh của chúng ta nên bắt đầu chương 9, và khi ấy sự liên hệ trực tiếp giữa sinh tế của Nô-ê và giao ước mà Chúa đã lập với ông sẽ rõ ràng hơn. Giao ước là sự đáp lại của Đức Giê-hô-va đối với của lễ trên bàn thờ. Của lễ ấy là "mùi thơm" đối với Ngài, rõ ràng chỉ về của lễ của Đấng Christ. Sự hy sinh của Đấng Christ còn chưa được dâng cho đến hơn hai ngàn năm sau; vậy sự thỏa mãn mà của lễ theo hình bóng của Nô-ê đã đem lại cho Đức Giê-hô-va hẳn đã chỉ ngược về giao ước đời đời, trong đó sự hy sinh vĩ đại đã được thỏa thuận.

Việc Nô-ê đi qua Nạn Hồng Thủy cách an toàn, trong tàu, là một hình bóng của chính sự cứu rỗi. Đối với lời tuyên bố này chúng ta có thẩm quyền của Kinh Thánh: xem 1 Phi-e-rơ 3:20, 21. Nô-ê và các con trai ông đã được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã hủy diệt phần còn lại của thế gian, và họ nay bước ra trên mặt đất, theo hình bóng, là đất phục sinh. Phải, trái đất đã được quét sạch bởi chổi quét của sự đoán xét thiêng liêng, và một khởi đầu mới nay được thực hiện trong lịch sử nó, nó thực sự là đất sáng tạo mới mà gia đình được cứu bước lên khi họ ra khỏi tàu. Đây là một điểm nữa mà hình bóng hiện tại của chúng ta đã nhìn lên những lẽ thật cao hơn các hình bóng đã đi trước nó. Chính trong sự liên hệ với sự sáng tạo mới mà cơ nghiệp của các thánh đồ được tìm thấy (1 Phi-e-rơ 1:3, 4). Vậy chúng ta nay đã sẵn sàng để xem xét phước của những người thừa kế theo hình bóng.

"Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê cùng các con trai người" (Sáng Thế Ký 9:1). Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời ban phước cho ai kể từ khi sự sa ngã xảy ra. Trước khi tội lỗi vào thế gian, chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho loài người" (Sáng Thế Ký 1:27, 28). Không còn nghi ngờ gì có cả một sự so sánh lẫn một sự tương phản được gợi ý trong hai câu này. Thứ nhất, và từ quan điểm tự nhiên, sự ban phước của Đức Chúa Trời cho Nô-ê và các con trai ông là lời loan báo chính thức rằng cùng một ân huệ thiêng liêng mà Đấng Tạo Hóa đã mở rộng cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta nay sẽ ngự trên những tổ phụ mới của loài người. Nhưng thứ hai, và sâu sắc hơn, sự ban phước này cho Nô-ê và các con trai ông sau của lễ trên bàn thờ, và trong sự liên hệ với giao ước, biểu thị sự ban phước của họ trên một nền tảng mới. A-đam và Ê-va đã nhận phước trên nền tảng của sự tinh sạch của tạo vật; Nô-ê và các con trai ông (là những người đại diện cho toàn thể những kẻ được chọn của ân điển) đã nhận phước trên nền tảng của sự chấp nhận và sự hoàn hảo của họ trong Đấng Christ.

Sự khác biệt này thật là triệt để và căn bản. A-đam được đặt làm chúa trên đất trên nền tảng của giao ước việc làm. Quyền sở hữu của ông hoàn toàn có điều kiện, việc ông giữ nó tùy thuộc hoàn toàn vào hạnh kiểm của chính ông. Do đó, khi ông phạm tội, ông không chỉ đánh mất phước và ân huệ của Đấng tạo dựng mình, mà còn mất quyền cai trị trên tạo vật; và như một vị vua bị truất ngôi, ông bị đuổi ra để đóng vai một người lao động tầm thường trên đất (Sáng Thế Ký 3:17-19). Nhưng ở đây chúng ta thấy con người được phục hồi trên cơ nghiệp đã mất, không phải trên nền tảng của trách nhiệm tạo vật và công đức loài người, mà trên nền tảng của ân điển thiêng liêng — vì Nô-ê "được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 6:8); không phải trên nền tảng của những việc làm của tạo vật, mà trên nền tảng của sự tuyệt hảo của sinh tế đã làm thỏa lòng Đức Chúa Trời. Do đó, chính như những con cái của đức tin mà quyền thừa kế của thế giới mới đã được ban cho Nô-ê và dòng dõi ông.
"Con người nay vươn lên, trong con người của Nô-ê, đến một địa vị cao hơn trong thế gian; nhưng không đơn thuần như con người, mà như một con cái của Đức Chúa Trời, đứng trong đức tin. Đức tin ông đã cứu ông giữa sự đổ nát chung của thế gian cũ, để trở nên trong thế gian mới một người đứng đầu thứ hai của loài người, và một người thừa kế lãnh thổ của đất, nay đã được tẩy sạch và giải cứu khỏi sự ô uế của điều ác. Ông được 'làm nên kẻ kế tự,' như lời đã chép trong sách Hê-bơ-rơ, 'của sự công bình đến từ đức tin,' — kẻ kế tự, tức là, của mọi điều thuộc về sự công bình ấy cách chính đáng, không chỉ của chính sự công bình, mà còn của thế gian, là thế gian mà trong mục đích Thiêng Liêng nó đã được định để sở hữu và chiếm lấy. Do đó, như thể đã có một sự sáng tạo mới, và một người đứng đầu mới được đem vào để thi hành quyền tối thượng trên nó, lời ban phước và ban cho nguyên thủy cho A-đam đã được lập lại cách thực chất cho Nô-ê và gia đình ông: (Sáng Thế Ký 9:1-3). Ở đây, vậy, sự công bình của đức tin đã nhận trực tiếp từ ân điển của Đức Chúa Trời của hồi môn nguyên thủy đã được ban cho sự công bình của bản tính — không chỉ một phước, mà một phước kèm theo quyền thừa kế và quyền cai trị thế gian" (P. Fairbairn).

"Nhưng chẳng phải sự thiêng liêng đến trước, ấy là sự thuộc về đất đến trước, rồi sự thiêng liêng đến sau" (1 Cô-rinh-tô 15:46). Dầu những lời này có liên hệ trực tiếp đến thân thể của các thánh đồ, nhưng chúng công bố một nguyên tắc chính yếu trong đường lối của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện mục đích đời đời của Ngài. Ân điển thiêng liêng không thể hiện ra rõ ràng là ân điển cho đến khi nó chiếu sáng từ bối cảnh tối tăm của tội lỗi và sự hư mất của loài người. Vì vậy, điều cần thiết là giao ước việc làm với A-đam phải đi trước giao ước ân điển với Nô-ê. Sự thất bại của người đầu tiên chỉ dọn đường và cung cấp một nền tương phản thích hợp cho sự đắc thắng của Người Thứ Hai — là Đấng mà Nô-ê đã bóng trước cách rõ ràng, như tên ông và lời tiên tri của cha ông về ông đã loan báo rõ. Càng nắm chắc điều này, càng dễ nhận thức được ý nghĩa sâu xa hơn của giao ước Nô-ê.

Mọi sự nay đã được đặt rõ ràng trên một nền tảng mới và được thiết lập trên một cơ sở mới. Sự kiện này soi sáng hay làm nổi bật ý nghĩa của một số chi tiết mà, nếu không, có lẽ sẽ bị bỏ qua không được đánh giá. Ví dụ, việc "tám linh hồn được cứu bởi nước" (1 Phi-e-rơ 3:20), vì trong ngôn ngữ của con số trong Kinh Thánh, tám nói về một khởi đầu mới. Do đó, học giả kính cẩn của Kinh Thánh, là người vui thích thấy ngón tay của Đức Chúa Trời trong những chi tiết nhỏ nhất của nó, sẽ coi là điều hơn cả một sự trùng hợp việc từ giao ước được tìm thấy trong sự liên hệ với Nô-ê đúng tám lần: Sáng Thế Ký 6:18; 9:9, 11, 12, 13, 15, 16, 17. Phải cẩn thận ghi nhận rằng toàn bộ sự nhấn mạnh là về việc Chúa lập giao ước với Nô-ê, chứ không phải Nô-ê lập với Đức Chúa Trời: Ngài là Đấng khởi xướng và là Đấng lập ước duy nhất. Trong đó không có điều kiện nào được quy định, không có "nếu" nào xen vào; mọi sự đều bởi ân điển — tự do, tinh sạch, không thay đổi.

Những lời hứa đầy phước được ghi trong Sáng Thế Ký 8:22 và 9:2, 3 đều được tính toán khéo léo để làm yên những nỗi sợ trong lòng Nô-ê và thiết lập sự tin cậy của ông. Trong đó ông được bảo đảm cách đầy ân điển rằng trong sự nhìn thấy đầy đủ của Đức Chúa Trời về điều ác vẫn còn trong lòng loài người, một sự đoán xét tương tự, ít nhất đến cùng mức độ, sẽ không bao giờ lặp lại nữa; rằng không những loài người sẽ được bảo tồn trên đất, mà cả toàn thể tạo vật loài vật cũng sẽ phục tùng để ông dùng. Bởi những sự bảo đảm thiêng liêng này, những nỗi sợ của ông đã được giải tỏa cách hiệu quả — báo trước sự kiện Đức Chúa Trời vui thích đem con cái Ngài, sớm hay muộn, vào sự bảo đảm đầy trọn của đức tin, và của sự tin cậy cùng vui mừng trong sự hiện diện của Ngài.

III.

Trong chương trước chúng ta đã ám chỉ rằng những phước chứa trong lời chúc phước mà Chúa đã tuyên bố trên Nô-ê và các con trai ông quý giá vô cùng hơn điều mà chữ nghĩa truyền đạt. Để đạt được một sự hiểu biết đúng về các giao ước khác nhau mà Đức Chúa Trời đã lập với những con người khác nhau, điều hết sức thiết yếu là chúng ta phải phân biệt cách cẩn thận giữa điều theo chữ nghĩa và điều theo hình bóng, hay hình thức bên ngoài và ý nghĩa bên trong của nó. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể phân tách giữa điều chỉ mang tính địa phương và chóng qua, với điều bao quát hơn và bền vững hơn. Mỗi giao ước đều có điều theo chữ nghĩa hay vật chất, và cũng có điều mầu nhiệm hay thuộc linh; và trừ khi điều này được ghi nhận đúng đắn, sự lẫn lộn ắt sẽ xảy ra. Phải, chính tại điểm này mà nhiều người đã lầm lạc — đặc biệt với các giao ước Áp-ra-ham và Si-na-i.

Những người theo chữ nghĩa và những người theo thuyết tương lai đã quá bận rộn với vỏ hay chữ nghĩa, đến nỗi đã hoàn toàn bỏ lỡ hạt nhân hay linh hồn. Những người theo lối ngụ ngôn đã quá mải mê với những ám chỉ theo hình bóng, đến nỗi thường không nhận ra sự ứng nghiệm theo lịch sử. Vẫn còn những người khác đã xáo trộn hai điều ấy cách tùy tiện đến nỗi họ đã không thực hiện và áp dụng nhất quán điều nào. Vì vậy, điều tối quan trọng là chúng ta phải dùng sự cẩn thận tốt nhất có thể để tìm cách phân biệt giữa điều thuộc xác thịt và điều thuộc linh, điều chóng qua và điều đời đời, điều thuộc về đất và điều đã bóng trước điều thuộc trời trong các giao ước khác nhau. Độc giả hẳn đã được chuẩn bị, ít nhất phần nào, để theo chúng ta trong điều chúng ta nay đang nói, bởi những gì đã được đưa ra trong sự xem xét giao ước A-đam của chúng ta.

Khi nghiên cứu giao ước A-đam, chúng ta đã khám phá ra nhu cầu chiếu ánh sáng của Kinh Thánh về sau lên bản ký thuật Sáng Thế Ký, tìm thấy trong các Tiên Tri và các Thư Tín điều đã giúp mở ra ý nghĩa của câu chuyện lịch sử. Chúng ta đã thấy sự cần thiết phải coi A-đam là điều gì đó hơn một cá nhân riêng tư — ấy là, như một người đứng đầu công cộng hay đại diện giao ước. Chúng ta đã học rằng ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 2:17 không chỉ truyền đạt một lời đe dọa trang nghiêm, mà, bởi hàm ý cần thiết, cũng chứa một lời hứa đầy phước. Chúng ta cũng nhận thức rằng "sự chết" bị đe dọa ở đó là điều ghê gớm hơn nhiều sự tan rã thể xác. Chúng ta đã xác định từ những đoạn khác rằng trong khi "cây sự sống" ở giữa vườn là một cây thật và hữu hình, nó cũng có một ý nghĩa tượng trưng, là ấn chứng của giao ước. Chúng ta hãy tìm cách ghi nhớ những nguyên tắc này khi chúng ta tiến tới sự xem xét các giao ước khác.

Mỗi giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người đã bóng trước một yếu tố nào đó của giao ước đời đời mà Ngài đã bước vào với Đấng Christ trước khi sáng thế vì cớ những kẻ được chọn của Ngài. Những giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, Áp-ra-ham, và Đa-vít đã thật sự bày tỏ những khía cạnh khác nhau của giao ước ân điển như các đồ dùng khác nhau trong đền tạm đã hình bóng những đặc tính nào đó của thân vị và công việc của Đấng Christ. Thế nhưng, cũng như những đồ dùng ấy cũng có một công dụng trực tiếp và địa phương, các giao ước cũng liên quan đến điều thuộc đất và thuộc xác thịt, cũng như điều thuộc linh và thuộc trời. Sự kiện kép này nhận được sự minh họa và làm sáng tỏ trong giao ước nay đang ở trước chúng ta. Điều theo chữ nghĩa và bên ngoài trong nó hiển nhiên và ai cũng biết đến nỗi không cần chúng ta phải trình bày thêm ở đây. Dấu hiệu và ấn chứng của giao ước — cầu vồng — và lời hứa liên hệ với nó là những điều hữu hình và có thể thấy được, mà các giác quan của loài người đã tự mình kiểm chứng từ đó cho đến nay. Nhưng đó có phải là tất cả những gì đã có trong giao ước Nô-ê chăng?

Chú thích về giao ước Nô-ê trong Kinh Thánh Scofield viết như sau: "Các yếu tố gồm: (1) Mối quan hệ của con người với đất dưới Giao Ước A-đam được xác nhận (Sáng 8:21). (2) Trật tự của thiên nhiên được xác nhận (Sáng 8:22). (3) Chính quyền loài người được thiết lập (Sáng 9:1-6). (4) Trái đất được bảo đảm khỏi một cuộc phán xét phổ quát nữa bằng nước (Sáng 8:21; 9:11). (5) Một lời tuyên bố tiên tri rằng từ Cham sẽ sinh ra một dòng dõi thấp hèn và nô lệ (Sáng 9:24, 25). (6) Một lời tuyên bố tiên tri rằng Sem sẽ có một mối quan hệ đặc biệt với Giê-hô-va (Sáng 9:26, 27). Mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều qua những người Semit, và Đấng Christ, theo xác thịt, là dòng dõi của Sem. (7) Một lời tuyên bố tiên tri rằng từ Gia-phết sẽ sinh ra các dân tộc 'được mở rộng' (Sáng 9:27). Nói chung, chính quyền, khoa học và nghệ thuật đã và đang thuộc về dòng Gia-phết, vì thế lịch sử là bằng chứng không thể chối cãi về sự ứng nghiệm chính xác của các lời tuyên bố này." Đây là một mẫu điển hình cho những nội dung hời hợt trong cuốn sách câu khách rẻ tiền đang được ưa chuộng này, và chúng tôi tha thiết khuyên độc giả đừng phí tiền mua hay phí thời giờ đọc nó.

Xin độc giả thứ lỗi cho chúng tôi về việc làm này, chúng ta hãy liếc qua bản tóm tắt trên một chút. Ba mục cuối trong "Các Yếu Tố" của Scofield hoàn toàn không thuộc về giao ước Nô-ê, chẳng có liên hệ gì với nó hơn là những điều được chép trong Sáng Thế Ký 9:20-23. Bốn yếu tố đầu mà ông S. nêu ra đều chỉ quan tâm đến những điều thuộc về trần gian và chính trị. Toàn bộ chỉ là một sự phân tích khô khan theo chữ nghĩa của đoạn văn. Trong đó tuyệt đối không có gì hữu ích. Không hề có nỗ lực giải thích: không nhắc đến mối liên hệ quan trọng và phước hạnh giữa của lễ dâng trên bàn thờ (8:20) với giao ước của Chúa với Nô-ê; không để ý đến nền tảng mới trên đó ân ban của Đức Chúa Trời được lập; không hé lộ chút gì về bài học quý báu mang tính hình bóng của toàn bộ; và dường như ý tưởng rằng trong giao ước có điều gì huyền nhiệm hay thuộc linh đã chẳng hề lọt vào tâm trí của vị biên tập viên.

Há chẳng có ý nghĩa sâu xa nào trong các lời hứa ngoài việc trái đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt nữa, rằng chừng nào nó còn tồn tại thì các mùa vụ và mùa gặt được bảo đảm, rằng nỗi sợ con người sẽ giáng trên mọi loài thú thấp kém hơn? Há những điều ấy không có ý nghĩa thuộc linh sao? Chắc chắn là có, và trong đó những ai được ơn có đôi mắt được xức dầu có thể nhận ra rõ ràng điều đã phác họa trước nội dung của giao ước đời đời. Nô-ê và gia đình ông đã được cứu một cách kỳ diệu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ đã hủy diệt phần còn lại của loài người. Nay khi thế gian sắp được phục hồi từ tình trạng hoang tàn của nó, còn dịp nào thích hợp hơn để mặc khải đầy đủ hơn về các khía cạnh khác nhau của sự cứu rỗi lớn lao dường ấy của tín hữu! Đó vẫn luôn là cách của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước: dùng biến cố giải cứu tạm thời nào đó của dân Ngài để nhắc lại lời Ngài báo trước về sự giải cứu và phục hồi thuộc linh lớn lao nhờ sự cứu chuộc của Đấng Christ. Ai có thể nghi ngờ rằng chính là như vậy ở đây, ngay sau Cơn Nước Lụt?

Thật đáng thương thay khi đến thời buổi muộn màng này mà vẫn cần phải nhọc công chứng minh một điểm lẽ ra phải hiển nhiên đối với mọi con dân của Đức Chúa Trời. Và nó hẳn đã hiển nhiên, ít ra khi được chỉ ra cho họ, nếu không phải vì quá nhiều người đã bị những kẻ theo thuyết "thời kỳ" xác thịt và những kẻ buôn bán "lời tiên tri" rắc bụi vào mắt. Than ôi, chính tôi cũng đã từng có lúc tầm nhìn bị chúng làm cho mờ đi, và ngay cả bây giờ tôi vẫn thường phải gắng sức để từ chối nhìn mọi sự qua cặp kính màu của chúng. Việc những phước lợi tạm thời đã được ban cho Nô-ê và dòng dõi ông trong ân ban giao ước của Giê-hô-va là điều chắc chắn, chắc như việc Nô-ê đã dựng một bàn thờ hữu hình và dâng những của lễ thật trên đó. Nhưng giam hãm các phước lợi ấy trong phạm vi tạm thời, và phớt lờ (hay chối bỏ) ý nghĩa thuộc linh của chúng, thì cũng không thể bào chữa được như việc không nhận ra Đấng Christ và sự hy sinh của Ngài trong những gì Nô-ê đã dâng lên và vốn là "mùi thơm" đối với Đức Chúa Trời.

Thế nhưng vì nhiều con dân của Đức Chúa Trời quá chậm hiểu về các điều thuộc linh, quá thành kiến và mê muội bởi những liều thuốc phiện mà các giáo sư giả đã cho họ uống, nên chúng ta đành phải tiến hành chậm rãi, và không được coi điều gì là đương nhiên. Vì vậy, trước khi tìm cách chỉ ra các nét đặc trưng mang tính hình bóng, huyền nhiệm và thuộc linh của giao ước Nô-ê, chúng ta phải trước hết xác lập sự thật rằng trong những lời Đức Chúa Trời phán với tổ phụ chúng ta trong Sáng Thế Ký 9 còn bao hàm điều gì đó hơn cả những lợi ích tạm thời của trái đất này hay sự thịnh vượng vật chất của cư dân nó. Mà đây cũng chẳng phải là việc khó khăn gì. Dành cho chương kết của chúng ta việc suy ngẫm các phần Kinh Thánh sau này chiếu rọi ánh sáng rực rỡ trên ấn chứng của giao ước, tức cầu vồng, chúng ta hãy quay sang một đoạn trong các sách tiên tri, đoạn này rõ ràng chứa đựng mọi điều chúng ta cần.

Trong Ê-sai 54:5-10 chúng ta đọc: "Đừng sợ chi; vì ngươi sẽ chẳng bị hổ thẹn. Chớ mắc cỡ; vì ngươi chẳng còn xấu hổ nữa. Ngươi sẽ quên điều sỉ nhục lúc còn thơ ấu, và chẳng còn nhớ sự nhơ nhuốc trong lúc góa bụa nữa. Vì Đấng đã dựng nên ngươi sẽ là chồng ngươi; danh Ngài là Giê-hô-va vạn quân. Đấng chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất. Đức Giê-hô-va đã gọi ngươi, như gọi vợ đã bị bỏ và sầu khổ trong lòng, như vợ cưới lúc còn thơ ấu đã bị để, Đức Chúa Trời ngươi phán vậy. Ta đã bỏ ngươi trong một lát nhỏ; nhưng ta sẽ lấy lòng thương xót cả thể mà thâu góp ngươi. Trong cơn nóng giận, ta ẩn mặt ta khỏi ngươi trong một lúc, nhưng vì lòng nhân từ vô cùng, ta sẽ thương xót ngươi, Đấng chuộc ngươi là Giê-hô-va phán vậy. Điều đó cũng như nước lụt về đời Nô-ê, như khi ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không tràn ra trên đất nữa; thì ta cũng thề rằng ta sẽ không giận ngươi nữa, và không trách ngươi nữa."

Mối liên hệ của Ê-sai 54 với chương trước đó (nói về sự chuộc tội) cho thấy thời kỳ Phúc Âm đang được nhắm đến ở đây, điều này được xác nhận bởi cách Phao-lô dùng nó trong Ga-la-ti 4:27, v.v. Hội Thánh, dưới hình thức của chế độ thần quyền Y-sơ-ra-ên, được ví như một người đàn bà đã có chồng, người (như Sa-ra) đã son sẻ từ lâu. Tương đối ít con cái thật của Đức Chúa Trời đã được dấy lên giữa dân Giu-đa. Vào thời Đấng Christ giáng lâm, sự hình thức của phái Pha-ri-si và sự vô tín của phái Sa-đu-sê gần như đã lan tràn khắp nơi, và đó là một nỗi sầu thảm cho số sót lại ít ỏi của các thánh đồ chân thật. Nhưng sự chết của Đấng Christ sẽ mở ra những thời kỳ tốt đẹp hơn, vì bấy giờ nhiều người trong vòng dân Ngoại sẽ được cứu. Theo đó, người đàn bà son sẻ được kêu gọi cất tiếng hát vang, đức tin được kêu gọi vui mừng trông đợi các phước lành đã hứa. Những lời đảm bảo đầy ân điển đã được ban cho rằng sự trông cậy của nàng sẽ không bị hổ thẹn.

Thật vậy, lúc ấy Hội Thánh đang ở thời suy vi và dường như bị chính Chúa bỏ rơi, nhưng việc Ngài ẩn mặt chỉ là tạm thời, và Ngài sẽ còn thâu góp ngày càng đông con cái vào gia đình Ngài, và điều ấy với "lòng thương xót lớn" và với "sự nhân từ đời đời." Những cam kết của Đức Chúa Trời về điều này là không thể thu hồi, như giao ước của Ngài đã làm chứng. Trong thời của tổ phụ ấy, Chúa đã tranh chiến với thế gian trong cơn thạnh nộ lớn suốt một năm trời, "nước lụt của Nô-ê" đã hủy diệt nó hoàn toàn. Thế nhưng, Ngài đã trở lại trong "lòng thương xót lớn," phải, với "sự nhân từ đời đời," như giao ước của Ngài với Nô-ê đã chứng nhận. Dầu thế gian từ đó đến nay đã nhiều lần chọc giận Đức Chúa Trời, Ngài vẫn trung tín giữ lời hứa của Ngài, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến cuối cùng. Cũng một thể ấy, trong dân Ngài thường có nhiều điều làm Ngài không vừa lòng và thử thách sự nhẫn nại của Ngài, nhưng Ngài sẽ không bỏ hẳn họ (Thi Thiên 89:34).

Tại đây trong Ê-sai 54, giao ước Nô-ê được viện dẫn để chứng minh tính bền vững của ý chỉ đầy ân điển của Đức Chúa Trời giữa những sự sửa phạt nặng nề của Ngài. Ở đó chúng ta tìm thấy lời giải thích xác định về ý nghĩa nguyên thủy của nó, xác nhận những gì chúng ta đã nói trong các đoạn trước. Tiên tri Ê-sai đang rao báo sự thương xót của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh trong các thời kỳ sau này, và ông viện dẫn lời thề của Ngài với Nô-ê như một bảo chứng chắc chắn cho ân điển đã hứa — một sự đảm bảo về việc ban cho chắc chắn, bất chấp những hoạn nạn mà dân sự của Đức Chúa Trời đang chịu đựng và tình trạng thấp hèn mà họ đã bị hạ xuống. Tính bất biến của điều này được viện dẫn để chứng minh tính bất biến của điều kia. Điều này cho thấy rõ ràng biết bao rằng giao ước với Nô-ê không chỉ là một minh chứng thực tế về sự thành tín không hề sai chạy của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành lời hứa tạm thời của Ngài cho thế gian, mà còn cho thấy Hội Thánh là đối tượng và chủ thể chính yếu liên quan trong đó.

Vì sao Chúa hứa sẽ bảo tồn trái đất cho đến thời kỳ cuối cùng, để nó không bị hủy diệt bởi nước lụt nữa? Câu trả lời là: Vì Hội Thánh; vì khi số trọn vẹn của những kẻ được chọn đã được thâu góp ra khỏi mọi miền đất và được đem vào thân thể của Đấng Christ một cách tỏ tường, thì thế gian sẽ đến hồi kết thúc. Việc giao ước Nô-ê có mối liên hệ rõ ràng với giao ước đời đời (được gọi trong Ê-sai 54 là "giao ước bình an" vì được lập trên sự hòa giải đã hoàn thành) và có một mối quan hệ đặc biệt với Hội Thánh, được tỏ rõ đầy đủ qua những gì nhà tiên tri nói về nó ở đó: "Điều đó [tức là, 'vì lòng nhân từ vô cùng, ta sẽ thương xót ngươi'] cũng như nước lụt về đời Nô-ê đối với ta: như khi ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không tràn ra trên đất nữa; thì ta cũng thề rằng ta sẽ không giận ngươi nữa" — tức Hội Thánh.

Từ mọi điều đã nói, giờ đây hẳn đã rõ ràng đầy đủ rằng, trong khi khía cạnh theo chữ nghĩa của các lời hứa ban cho Nô-ê liên quan đến sự thịnh vượng tạm thời của trái đất và cư dân nó, thì ý nghĩa huyền nhiệm của chúng lại hướng về sự thịnh vượng thuộc linh của Hội Thánh và các chi thể của nó. Cũng chính đặc tính hai mặt này sẽ lại hiện ra trước mắt chúng ta rõ ràng hơn nữa, khi chúng ta xét đến cầu vồng, vốn là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước Nô-ê. Thật lạ lùng thay khi những người đã nhận ra rằng các luật lệ Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên về việc chỉ ăn những loài cá có vảy và có vây cùng những loài thú có móng rẽ và nhai lại, không chỉ có giá trị tạm thời hay vệ sinh, mà còn có ý nghĩa huyền nhiệm hay thuộc linh nữa, lại không nhận ra rằng cùng một đặc tính kép ấy cũng đúng đối với mọi chi tiết của giao ước Nô-ê.

Một khi chìa khóa này đã được chúng ta nắm chắc, thì không khó để chạm đến nội dung bên trong chứa đựng trong lời chúc phước mà Chúa đã phán sau khi Ngài đã hưởng mùi thơm của của lễ Nô-ê. Sự bảo đảm rằng trái đất sẽ không bị hủy diệt bởi nước lụt nữa (như trái đất thời A-đam đã từng) chỉ về sự an ninh đời đời của các thánh đồ — một sự an ninh được bảo đảm bởi địa vị vượt trội hơn biết bao mà giờ đây họ có so với những gì họ đã có trong A-đam, tức là phần không thể chuyển nhượng của họ trong Đấng Christ. Lời hứa rằng chừng nào đất còn thì mùa gieo và mùa gặt sẽ không ngừng, chứa đựng trong nó như hạt nhân bên trong lời cam kết của Đức Chúa Trời rằng chừng nào các thánh đồ còn ở dưới này, Đức Chúa Trời sẽ chu cấp mọi nhu cầu của họ "theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển nơi Đức Chúa Jêsus Christ." Việc những phước lành ấy được hứa sau khi Nô-ê và gia đình ông đã bước lên nền tảng của sự sống lại và sự sáng tạo mới, đã báo trước lẽ thật phước hạnh rằng địa vị của tín hữu không còn "theo xác thịt" nữa.

Nô-ê là hình bóng của Đấng Christ. Thứ nhất, là Đấng cất đi sự rủa sả khỏi một trái đất đã hư hoại, và là Đấng ban sự yên nghỉ cho những ai, với lòng sầu khổ và mồ hôi trán, đã phải cày cấy và ăn lấy của đất (Sáng 5:29; Ma-thi-ơ 11:28). Thứ hai, là Đấng kế tự của đất mới, nơi sẽ "chẳng còn có sự rủa sả nữa" (Sáng 8:21; Khải Huyền 22:3). Thứ ba, là Đấng mà mọi sự nay đã được phó vào tay Ngài (Sáng 9:2; Giăng 17:2; Hê-bơ-rơ 1:2). Các con trai hay dòng dõi của Nô-ê là hình bóng của Hội Thánh. Cùng với ông họ đã được "ban phước" (Sáng 9:1; x. Ê-phê-sô 1:3). Cùng với ông họ được ban quyền quản trị trên mọi loài thú thấp kém hơn: cũng vậy các thánh đồ đã được làm "vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 1:6) và sẽ "cùng trị vì với Ngài" (II Ti-mô-thê 2:12). Cùng với ông họ được truyền phải "sanh sản" và "sanh đông đúc" (Sáng 9:7): cũng vậy các Cơ Đốc nhân phải dư dật trong trái tốt và trong mọi việc lành. Việc giao ước này là một giao ước tuyệt đối hay vô điều kiện cho chúng ta biết về tính bất biến của các phước lành của chúng ta trong Đấng Christ.

IV.

"Khi đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm chẳng bao giờ ngừng lại nữa" (Sáng 8:22). Những lời hứa này đã được Đức Chúa Trời ban ra cách đây hơn bốn ngàn năm; và sự ứng nghiệm không hề sai chạy của chúng hằng năm, suốt bao thế kỷ, là một minh chứng nổi bật về sự thành tín của Ngài. Hơn nữa, trong sự ứng nghiệm của chúng, chúng ta thấy được minh họa một sự thật mà ngày nay thế gian thường bỏ qua; đó là, đằng sau các "định luật" của thiên nhiên là Chúa của thiên nhiên. Chủ nghĩa hoài nghi ngày nay muốn loại Đức Chúa Trời ra khỏi chính công trình sáng tạo của Ngài. Một sự quan sát thoáng qua các "định luật" của thiên nhiên cho thấy chúng không đồng đều trong cách vận hành; và vì vậy nếu chúng ta không có Kinh Thánh, chúng ta sẽ chẳng có bảo đảm nào rằng các mùa sẽ không thay đổi triệt để và toàn thể trái đất lại bị ngập lụt nữa. Các "định luật" của thiên nhiên đã không ngăn được Cơn Nước Lụt trong thời Nô-ê. Vậy thì chúng ngăn được sự tái diễn của nó trong thời chúng ta bằng cách nào? Phước hạnh biết bao cho con cái của Đức Chúa Trời khi được lắng nghe sự bảo đảm này của Cha mình!

Hãy xem ở đây sự dư dật của lòng thương xót Đức Chúa Trời khi Ngài đối đãi với chúng ta bằng con đường giao ước, tự ràng buộc mình bằng một lời thề trang trọng rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt trái đất bằng nước nữa. Ngài hẳn đã có thể miễn cho thế gian tai họa này mà chẳng cần nói cho loài người biết Ngài sẽ hành động như vậy. Nếu Ngài đã không ban sự bảo đảm như thế, thì ký ức về Cơn Nước Lụt hẳn đã như một thanh gươm kinh hoàng treo lơ lửng trên đầu họ. Nhưng trong lòng nhân từ lớn lao của Ngài, Chúa làm cho tâm trí các tạo vật của Ngài được yên nghỉ về điểm này, bằng cách hứa sẽ không lặp lại Cơn Nước Lụt. Ngài đối đãi với dân Ngài cũng như vậy: "hầu cho nhờ hai điều chẳng hề thay đổi [ý chỉ ân điển đã được Ngài bày tỏ và lời thề giao ước của Ngài] mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta được sự yên ủi vững chắc, là những kẻ đã chạy đến nơi ẩn náu, mà nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta" (Hê-bơ-rơ 6:18).

"'Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa' (Sáng 8:21), là lời của Đức Chúa Trời phán với Nô-ê, khi Ngài chấp nhận của lễ đầu tiên dâng lên Ngài trên mặt đất đã được thanh tẩy. Hẳn là phải hiểu điều này theo nghĩa tương đối; không phải như chỉ một sự bãi bỏ hoàn toàn điều ác, mà chỉ là một sự giảm nhẹ nó; song là một sự giảm nhẹ đến nỗi sẽ khiến trái đất trở thành một vùng đất ít bị khốn khổ hơn nhiều và màu mỡ hơn trước. Điều này lại cho thấy rằng, theo sự đánh giá của thiên đàng, trái đất giờ đây đã có một địa vị mới; rằng nhờ sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nó, nó đã trở nên thánh trong mắt Ngài, và đang ở trong tình trạng có thể nhận lãnh những dấu hiệu của ân huệ thiêng liêng, vốn trước đây đã bị từ chối đối với nó" (P. Fairbairn). Chúng tôi đã chỉ ra ý nghĩa huyền nhiệm của Sáng Thế Ký 8:21 trong chương trước của chúng tôi.

"Đức Chúa Trời cũng phán cùng Nô-ê và các con trai người rằng: Còn phần ta đây, ta lập giao ước cùng các ngươi, cùng dòng dõi các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, nào loài chim, nào súc vật, nào loài thú ở trên đất, tức là các loài ở trong tàu ra, cho đến các loài vật ở trên đất. Vậy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và các loài xác thịt chẳng bao giờ lại bị nước lụt hủy diệt, và cũng chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy hoại đất nữa. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đây là dấu hiệu chỉ về sự giao ước mà ta lập cùng các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, trải qua các đời mãi mãi: ta đặt mống của ta trên từng mây, dùng làm dấu hiệu sự giao ước của ta với đất. Phàm lúc nào ta góp các đám mây trên mặt đất, và mống mọc trên từng mây, thì ta sẽ nhớ lại sự giao ước của ta, đã lập cùng các ngươi, và các loài xác thịt có sự sống, thì nước chẳng bao giờ lại trở nên lụt mà hủy diệt các loài xác thịt nữa" (Sáng 9:8-15).

Những lời trên chứa đựng sự hoàn thành lời hứa mà Chúa đã ban cho Nô-ê trong Sáng Thế Ký 6:18, và mở rộng những gì Ngài đã phán trong Sáng Thế Ký 8:21, 22. Điều mà giờ đây chúng ta sẽ tập trung vào là "dấu hiệu" hay "dấu chỉ" của giao ước. Trong tâm trí chúng tôi không hề có chút nghi ngờ nào rằng chính lúc ấy cầu vồng đã xuất hiện lần đầu tiên trên bầu trời thấp, với mục đích xua tan nỗi sợ của loài người trước tai họa của một cơn nước lụt phổ quát nữa và ban cho họ một bảo chứng hữu hình trong thiên nhiên về việc duy trì trật tự và cấu trúc hiện hữu của nó; vì nếu kỳ quan thiêng liêng này đã từng xuất hiện trước mặt những người thời tiền hồng thủy, thì nó hẳn đã không có ý nghĩa và sứ điệp đặc biệt, riêng biệt nào sau Cơn Nước Lụt. Việc cầu vồng là một hiện tượng hoàn toàn mới, điều mà Nô-ê trước đây hoàn toàn chưa biết đến, là một minh chứng nổi bật về sự hòa hợp thầm lặng của Kinh Thánh; vì từ Sáng Thế Ký 2:6 đã rõ rằng trước Cơn Nước Lụt chưa từng có mưa rơi xuống!

Cơn mưa đầu tiên được sai đến trong sự phán xét thiêng liêng; nhưng giờ đây Đức Chúa Trời biến nó thành phước lành. Ánh nắng của thiên đàng chiếu xuống cơn mưa trên đất, và kìa, cầu vồng xinh đẹp! Vậy thì cầu vồng thật thích hợp biết bao để làm dấu hiệu của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. "Có một sự tương ứng chính xác giữa hiện tượng thiên nhiên mà nó bày ra và cách dùng thuộc linh mà nó được áp dụng. Lời hứa trong giao ước không phải là sẽ không còn những lần viếng thăm phán xét nào trên đất nữa, mà là chúng sẽ không tiến đến mức hủy diệt thế gian nữa. Trong lĩnh vực thuộc linh cũng như trong lĩnh vực thiên nhiên, vẫn có thể có những đám mây tụ lại và những trận mưa như thác đổ; thật vậy, các điều khoản của giao ước hàm ý rằng sẽ có những điều như thế, và nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ không thôi bày tỏ sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi, và giữ cho những kẻ làm điều gian ác phải kính sợ. Nhưng sẽ không có cơn đại hồng thủy thứ hai để gieo rắc sự hủy hoại phổ quát; lòng thương xót sẽ luôn thắng hơn sự phán xét đến chừng ấy.

"Trong lĩnh vực thiên nhiên, sự bảo đảm được cầu vồng ban cho là như vậy, cầu vồng được hình thành bởi ánh sáng rực rỡ của tia nắng mặt trời chiếu trên đám mây đen khi nó rút lui; đến nỗi nó có thể được gọi, như trong lối diễn tả có phần thi vị của Lange, là 'chiến thắng của mặt trời trên các trận lụt; ánh lấp lánh của tia nắng in dấu trên đám mây mưa như một dấu hiệu của sự khuất phục'! Thật là một biểu tượng thích hợp biết bao về ân điển ấy, ân điển sẽ luôn sẵn sàng trở lại sau cơn thạnh nộ! Ân điển vẫn tha thứ và bảo tồn, ngay cả khi những cơn bão phán xét đã bùng nổ trên những kẻ có tội! Và khi cầu vồng giăng vòng cung rực rỡ của nó trên khoảng không giữa trời và đất, nối hai cõi lại với nhau như bằng một vòng hoa xinh đẹp, sau khi chúng đã giao chiến trong một cuộc chiến của các nguyên tố, thì nó bày ra trước con mắt suy tư một hình ảnh thật thích hợp về sự hòa hợp thiết yếu vẫn còn tồn tại giữa cõi cao và cõi thấp! Chắc chắn đó là ý nghĩa biểu tượng của nó, như dấu hiệu gắn liền đặc biệt với giao ước của Nô-ê; nó đưa ra, bằng chính hình thức và bản chất của nó, một sự bảo đảm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như đã cam kết giữ cho các trận lụt của cơn thạnh nộ đáng phải chịu luôn bị kìm hãm, và tiếp tục ban cho thế gian sự bày tỏ ân điển và lòng nhân từ của Ngài" (P. Fairbairn).

Nhưng cây cung của Đức Chúa Trời trên các tầng mây không chỉ là một sự bảo đảm cho loài người nói chung rằng thế gian sẽ không bị hủy diệt bởi nước lụt nữa, nó còn là ấn chứng xác nhận của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dòng dõi được chọn, tức con cái của đức tin. Phước hạnh thay khi biết rằng, không chỉ mắt chúng ta, mà cả mắt Ngài nữa, cũng đang nhìn vào cây cung; và nhờ đó điều này đem chúng ta vào sự thông công với chính Ngài trong điều nói lên rằng cơn bão đã qua, sự bình an đã thay thế sự xáo động, bóng tối u ám giờ đây được chiếu sáng bởi ánh mặt trời. Chính cơn mưa đã tách ánh sáng thành những tia riêng biệt, nay phản chiếu trong cây cung: tia xanh da trời hay tia thiên đàng, tia vàng hay tia hoàng kim, tia đỏ thẫm của sự chuộc tội. Trong giao ước đời đời cũng vậy, Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy trọn vừa là ánh sáng vừa là tình yêu thương, vừa công chính vừa thương xót, thương xót mà vẫn công chính. Giao ước ân điển được diễn tả thật đẹp đẽ trong cầu vồng. Chín điểm sau đây về giao ước này chúng tôi mang ơn một bài giảng của Ebenezer Erskine, giảng khoảng năm 1730.

1. Nó thuộc về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời: "Ta đã đặt mống của ta trên từng mây." Giao ước ân điển cũng thuộc về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta" (Thi Thiên 89). Dầu việc "giữ vững" giao ước (Ê-sai 56:4) là bổn phận của chúng ta, và phải bước vào các cam kết nhờ ân điển của nó, chúng ta vẫn không có phần nào trong việc chỉ định hay sắp đặt nó. Giao ước ân điển không thể do loài người lập ra, cũng như con người không thể tạo nên một cây cung trên các tầng mây.

2. Cây cung được đặt trên các tầng mây khi Đức Chúa Trời hưởng mùi thơm của của lễ Nô-ê; vì vậy giao ước ân điển được lập trên và được đóng ấn bằng huyết của Chiên Con — một sự nhắc nhở về điều đó được đặt trước mặt chúng ta mỗi khi chúng ta ngồi xuống dự Bữa Tiệc của Chúa.

3. Cầu vồng là một sự bảo đảm thiêng liêng rằng các dòng nước sẽ không trở lại để hủy diệt trái đất nữa; giao ước ân điển cũng bảo đảm chống lại trận đại hồng thủy của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, rằng nó sẽ không bao giờ trở lại để hủy diệt bất cứ linh hồn nào nhờ đức tin chạy đến với Đấng Christ (Ê-sai 54:9).

4. Chính mặt trời ban sự hiện hữu cho cầu vồng. Cất nó khỏi bầu trời thì không thể có sự phản chiếu vinh hiển của nó trong các tầng mây. Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, cũng ban sự hiện hữu cho giao ước ân điển. Ngài là chính sự sống và thực chất của nó: "Ta sẽ gìn giữ ngươi, lập ngươi làm giao ước của dân" (Ê-sai 49:8).

5. Dầu vòng cung của cây cung ở cao trên chúng ta, vươn tới tận trời, hai đầu của nó vẫn cúi xuống chạm đến đất. Giao ước ân điển cũng đúng như vậy: dầu Đấng Đầu vĩ đại của giao ước ở trên trời, qua Phúc Âm Ngài vẫn cúi xuống với loài người trên đất: "Đạo ở gần ngươi" (Rô-ma 10:6-8).

6. Cây cung của Đức Chúa Trời trên các tầng mây rất rộng lớn, trải từ đầu này của bầu trời đến đầu kia; giao ước ân điển của Ngài cũng rộng trong tầm với của nó, trải ngược về cõi đời đời quá khứ và vươn tới cõi đời đời tương lai, ôm lấy một số người ra khỏi mọi nước, mọi chi phái, mọi chi tộc và mọi thứ tiếng.

7. Như cầu vồng là sự bảo đảm chống lại một trận đại hồng thủy phổ quát, nó cũng là điềm báo trước những trận mưa mát mẻ cho đất khát. Cây cung của giao ước bao quanh ngôi của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 4:3) cũng vậy, không chỉ bảo đảm chống lại cơn thạnh nộ báo trả, mà còn ban sự bảo đảm về cơn mưa — tức các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.

8. Sự xuất hiện hữu hình của cầu vồng chỉ tồn tại trong chốc lát, vì thường nó chỉ xuất hiện vài phút rồi biến mất. Những cái nhìn sáng tỏ và sống động mà tín hữu nhận được về giao ước ân điển cũng thường chỉ kéo dài ngắn ngủi như vậy.

9. Dầu cầu vồng biến mất, và biến mất trong một thời gian dài, chúng ta cũng không vì thế mà kết luận rằng giao ước của Đức Chúa Trời đã bị phá vỡ hay một cơn nước lụt sẽ đến hủy diệt trái đất. Cũng vậy, thánh đồ có thể hiện không được ơn thấy giao ước ân điển một cách cảm nhận được; nhưng sự nhớ lại những lần đã thấy nó trước đây sẽ giữ cho linh hồn khỏi những nỗi sợ về cơn thạnh nộ.

Đoạn văn sau đây được trích từ tác phẩm Gleanings in Genesis của chúng tôi. "Có nhiều điểm tương đồng giữa cầu vồng và ân điển của Đức Chúa Trời. Như cầu vồng là sản phẩm chung của cơn bão và ánh nắng, ân điển cũng là ơn không đáng được của Đức Chúa Trời xuất hiện trên nền tối của tội lỗi loài thọ tạo. Như cầu vồng là kết quả của mặt trời chiếu trên những giọt mưa trong đám mây, ân điển Thiêng Liêng cũng được bày tỏ bởi tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu xuyên qua huyết đã đổ ra của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Như cầu vồng bày tỏ các sắc màu đa dạng của ánh sáng trắng, 'ân điển nhiều mặt của Đức Chúa Trời' (I Phi-e-rơ 4:10) cũng là sự diễn đạt tối hậu của tấm lòng Đức Chúa Trời. Như thiên nhiên không biết điều gì đẹp đẽ tinh tế hơn cầu vồng, thiên đàng cũng không biết điều gì vượt qua ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời về sự đáng yêu. Như cầu vồng là sự kết hợp của trời và đất — vắt ngang bầu trời và chạm xuống mặt đất — ân điển trong một Đấng Trung Bảo cũng đã đem Đức Chúa Trời và loài người lại với nhau. Như cầu vồng là một dấu hiệu công khai của Đức Chúa Trời treo ra trên các tầng trời cho mọi người thấy, 'ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người đã được bày ra cho mọi người' (Tít 2:11). Cuối cùng, như cầu vồng đã được trưng bày suốt bốn mươi thế kỷ qua, trong các đời sau Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ ra 'sự dư dật vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ' (Ê-phê-sô 2:7)."

Những lần nhắc đến cầu vồng sau này trong Kinh Thánh thật phước hạnh không sao tả xiết. Như trong các khải tượng về vinh hiển của Đức Chúa Trời mà Ê-xê-chi-ên được ơn thấy lúc bắt đầu chức vụ, chúng ta thấy một phần hình ảnh được mô tả như sau: "Ánh sáng thấy xung quanh đó giống như mống trong mây trong ngày mưa" (Ê-xê-chi-ên 1:28). Cần lưu ý đúng mức rằng câu này xuất hiện ở cuối một trong những sự bày tỏ gây kính sợ nhất về các điều trên trời được tìm thấy trong Kinh Thánh. Đó là một khải tượng về sự thánh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời, vì thế có sự hiện diện của các chê-ru-bim. Rồi có sự xuất hiện rực lửa của ánh kim loại sáng chói và những tia chớp lỏng tuôn ra từ mọi phía của khải tượng. Rồi những bánh xe khổng lồ được thêm vào các chê-ru-bim: những bánh xe đầy những mắt, nói lên năng lực kinh khiếp sẽ đặc trưng cho các sự quan phòng thiêng liêng. Trên hết là ngôi của Đức Chúa Trời, trên đó chính Ngài ngồi trong hình người.

Ai cũng biết rằng vào thời của khải tượng này, dân Y-sơ-ra-ên đang ở trong tình cảnh khốn khổ nhất. Những người mà Ê-xê-chi-ên nói tiên tri đang ở trong cảnh lưu đày, và sự tàn phá đất nước của họ đã gần kề. Phước hạnh biết bao, khi dấu hiệu của cầu vồng được đưa vào khải tượng này! Nó ngụ ý rằng ý chỉ và các lời hứa của ân điển thiêng liêng là chắc chắn. Dầu sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ giáng nặng nề trên dân tộc có tội, nhưng vì cớ số sót lại được chọn trong đó, họ sẽ không bị bỏ hẳn; và sau khi cơn bão qua đi, các thời kỳ phục hồi và bình an sẽ đến. Đó là sự bảo đảm thiêng liêng, để đức tin nương cậy và vui hưởng, rằng điều Giê-hô-va đã cam kết trong giao ước sẽ được làm trọn.

"Lại có mống dáng như lục bửu thạch bao chung quanh ngôi" (Khải Huyền 4:3). Vòm che của ngôi Đức Chúa Trời là một cầu vồng. Chúng tôi hiểu khải tượng trong Khải Huyền 4 này có liên hệ trực tiếp đến sự vận hành vinh hiển của ân điển thiêng liêng dưới thời Tân Ước. Trong đó có một sự ám chỉ rõ ràng đến Sáng Thế Ký 9: nó biểu thị rằng Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài theo các cam kết giao ước của Ngài. Màu xanh lục bảo hay màu xanh lá của nó biểu thị rằng, vì cớ sự thành tín của Đấng ngự trên ngôi ân điển, giao ước của Ngài luôn như nhau, luôn tươi mới, không hề có bóng của sự thay đổi. "Việc nó bao quanh ngôi biểu thị rằng sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, cùng mọi sự sắp đặt của Ngài với tư cách là Đấng Chủ Tể của mọi thế gian, đều có liên quan đến giao ước bình an và các cam kết yêu thương của Ngài, mà Ngài đã xác nhận cho dân tin kính của Ngài, và hòa hợp với chúng" (T. Scott).

Như vậy giao ước Nô-ê đã giúp bày tỏ dưới một ánh sáng mới, và thiết lập trên một nền tảng vững chắc hơn, sự thành tín không hề sai chạy của Giê-hô-va và tính bất biến của ý chỉ Ngài. Một sự bảo đảm về điều đó đặc biệt cần thiết ngay sau Cơn Nước Lụt, vì chính trên lẽ thật căn bản ấy mà sự phán xét của Cơn Nước Lụt dường như đã phủ một bóng mờ. Nhưng các lời hứa ban cho Nô-ê, được ban ra cách trang trọng dưới hình thức giao ước và được đóng ấn bằng dấu hiệu của cầu vồng, đã tái lập niềm tin một cách hiệu quả và vẫn còn đứng vững — sau bao thế kỷ — như một trong những biến cố vĩ đại trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người; bảo đảm với chúng ta rằng, dầu tội lỗi của thế gian có chọc giận sự công chính của Đức Chúa Trời đến đâu, ý chỉ ân điển của Ngài đối với dân được chọn của Ngài vẫn đứng vững không hề lay chuyển.

PHẦN BỐN

Giao Ước Áp-ra-ham

Giờ đây chúng ta sẽ xét đến một trong những nhân vật lừng lẫy nhất được đặt trước mặt chúng ta trong các trang Kinh Thánh, một người được gọi đích danh là "bạn của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 2:23), và Đấng Christ chính Ngài cũng lấy một trong các danh hiệu của Ngài từ người ấy, "con cháu Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 1:1). Ông không chỉ là người mà từ đó dân tộc Y-sơ-ra-ên được ưu đãi đã ra đời, mà ông còn là "cha của hết thảy những kẻ tin" (Rô-ma 4:11). Việc điểm lại cuộc đời đáng chú ý của người này ở đây khó mà phù hợp với ý định hiện tại của chúng ta; thế nhưng lịch sử của Áp-ra-ham — ít ra trong những nét chính — gắn bó mật thiết với giao ước mà Giê-hô-va đã lập với ông đến nỗi khó mà giải thích điều sau mà không ít nhiều chú ý đến điều trước. Tuy nhiên, chúng ta sẽ buộc phải bỏ qua nhiều giai đoạn thú vị trong kinh nghiệm đa dạng của ông nếu cuộc thảo luận về giao ước Áp-ra-ham muốn được giữ trong giới hạn hợp lý.

Một khoảng thời gian hơn ba trăm năm đã trôi qua từ lúc Chúa lập giao ước với Nô-ê cho đến khi Áp-ra-ham xuất hiện trên sân khấu của lịch sử thánh. Chúng ta có thể ghi nhận ngắn gọn ở đây hai điều đã xảy ra trong khoảng thời gian ấy, và chúng ta làm vậy vì mối liên hệ của chúng và ánh sáng chúng chiếu rọi lên đề tài hiện tại của chúng ta. Điều đầu tiên trong hai điều ấy là lời tiên tri đáng chú ý mà Nô-ê đã thốt ra trong Sáng Thế Ký 9:25-27. Bỏ qua những biến cố đáng buồn ngay trước đó đã làm phát sinh lời tiên đoán, chúng ta muốn đặc biệt lưu ý các lời tuyên bố của nó khi chúng báo trước sự phát triển tương lai của ý chỉ ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này trước hết tỏ ra trong câu "Đáng ngợi khen Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Sem," hay như nên dịch đúng hơn, "Đáng ngợi khen [hay 'Đáng ca tụng'] Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem." Đây là lần đầu tiên trong Kinh Thánh chúng ta thấy Đức Chúa Trời tự xưng mình là Đức Chúa Trời của một người cụ thể nào; hơn nữa, Ngài đã liên hệ với Sem với tư cách là Giê-hô-va.

Giê-hô-va là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong mối quan hệ giao ước: là Đức Chúa Trời trong ngôi vị được bày tỏ của Ngài khi nhận các thần dân vào ân huệ tự do của Ngài; là Đức Chúa Trời ban sự mặc khải về các thể chế của Ngài cho sự cứu chuộc. Đó là phần đặc biệt của Sem — tương phản rõ rệt với lời rủa sả giáng trên Cham; không phải của Sem chỉ với tư cách một cá nhân, mà với tư cách là đầu của một nhánh riêng biệt của loài người. Chính với nhánh ấy Đức Chúa Trời sẽ đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất: đó là một sự phân biệt thuộc linh mà họ sẽ được hưởng: một mối quan hệ giao ước, một sự gần gũi của thầy tế lễ. Một mối quan tâm đặc biệt trong ân huệ thiêng liêng là điều được biểu thị trong lời tiên đoán nguyên thủy này về Sem. Dòng dõi ông sẽ là dòng mà qua đó phước lành thiêng liêng sẽ tuôn chảy: chính giữa họ Giê-hô-va sẽ được biết đến, và vương quốc của Ngài sẽ được thiết lập và vững lập.

"Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng Gia-phết, và người [Gia-phết] sẽ ở trong trại của Sem." Ý nghĩa hiển nhiên của mệnh đề đầu là, Đức Chúa Trời sẽ ban cho Gia-phết một dòng dõi đông đúc, với những lãnh thổ trải rộng, điều này đã được ứng nghiệm trong việc họ không chỉ chiếm được cả châu Âu, Bắc và Nam Mỹ, cùng Úc, mà còn cả một phần lớn châu Á. Dòng dõi của Gia-phết sẽ là nhánh năng động và đầy tham vọng nhất trong các con cháu của Nô-ê, dấn thân vào việc di dân và các hoạt động lan rộng, tiến bước và thiết lập mình khắp nơi. Nhưng chính mệnh đề thứ hai của Sáng Thế Ký 9:27 là điều chúng ta quan tâm hơn lúc này: "và người sẽ ở trong trại của Sem" — người sẽ được thông công trong các đặc ân thuộc linh cao quý của Sem. Gia-phết sẽ được đặt dưới sự bảo vệ thiêng liêng và được nhận vào các phước lành vốn là phần đặc biệt nhưng không độc quyền của Sem.

Chiếu ánh sáng của Tân Ước lên lời tiên tri cổ xưa này, chúng ta thấy được công bố rõ ràng rằng chính qua dòng dõi của Sem mà các ơn của ân điển và các phước lành của sự cứu rỗi sẽ tuôn chảy cách trực tiếp hơn. Thế nhưng, chúng chẳng hề bị giam hãm trong nhánh ấy của gia đình loài người, mà phần lớn hơn của nó (Gia-phết) cũng sẽ được chia sẻ điều tốt lành của chúng. Người Sem sẽ nhận chúng trước tiên, nhưng dòng dõi của Gia-phết cũng sẽ được dự phần. "Việc dòng dõi của Sem được tôn lên vào mối quan hệ gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, không phải để họ giữ đặc ân ấy cho riêng mình, mà để khi đã nhận được trước, họ sẽ nhận các con trai của Gia-phết, những cư dân của các cù lao, cùng chia sẻ ơn phước, và lan rộng nó ra xa như dòng dõi tản mác của họ vươn tới" (P. Fairbairn).

Vậy thì, trong lời tiên đoán ban đầu này qua Nô-ê, chúng ta có mầm mống của điều được phát triển đầy đủ hơn trong Kinh Thánh sau này. Chỉ bằng cách bước vào trại của Sem, Gia-phết mới có thể bước vào nơi mà phước lành thiêng liêng được tìm thấy, mà theo ngôn ngữ của Tân Ước cũng là một cách khác để nói rằng từ dân Giu-đa sự cứu rỗi sẽ tuôn chảy ra cho dân Ngoại. Nhưng trước khi triển khai ý tưởng ấy thêm một chút, chúng ta muốn nhắc đến một điểm rất nổi bật do E. W. Hengstenberg đưa ra trong bộ sách ba tập đầy gợi ý của ông về The Christology of the Old Testament (Đấng Christ Trong Cựu Ước). Giữa những ghi chú khô khan và chuyên môn của ông về văn bản Hê-bơ-rơ, ông cho thấy "như sự phản ứng chống lại tội của Cham đã khởi phát từ Sem (Sáng 9:23), Gia-phết chỉ tham gia vào đó; thì trong tương lai, quê hương giàu có của sự cứu rỗi và lòng tin kính sẽ ở với Sem, Đấng mà Gia-phết, trong nhu cầu được cứu rỗi đã cảm nhận, sẽ đến gần."

"Và người [Gia-phết] sẽ ở trong trại của Sem." Trái đất sẽ được ba con trai của Nô-ê chiếm hữu và sinh sôi. Trong số họ, Sem là người được chọn làm kênh đặc biệt của các ơn ban và sự thông truyền thiêng liêng; nhưng những điều ấy không phải vì lợi ích độc quyền của riêng ông, mà đúng hơn là để những người khác có thể chia sẻ phước lành. Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ được thiết lập trong Sem, nhưng Gia-phết sẽ được nhận vào cộng đồng của nó. Trong đó không chỉ được ngụ ý rằng "sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến" (Giăng 4:22), mà còn có sự mầu nhiệm của Rô-ma 11:11, v.v. Dầu "sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến," dân Ngoại cũng sẽ được dự phần. Dầu chỉ mình Sem là gốc và thân thật, dân Ngoại sẽ được "tháp" vào cây của họ! Dầu ông dường như nói những lời tối tăm, nhưng bởi Đức Thánh Linh, Nô-ê đã được ban ánh sáng lạ lùng và được ban một sự thấu hiểu sâu sắc về các mưu định kín nhiệm của Đấng Chí Cao.

Mối liên hệ giữa những điều chúng ta đã bàn ngắn gọn ở trên với đề tài hiện tại của chúng ta hiển nhiên đến nỗi chỉ cần vài lời về điều đó. Lời tiên tri đáng chú ý của Nô-ê bắt đầu nhận được sự khai triển lịch sử của nó khi Chúa phán với tổ phụ: "Mọi dòng họ trên đất sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng 12:3). Áp-ra-ham thuộc dòng dõi của Sem (Sáng 11:1, 23, 26), và giờ đây ông được làm người giữ các lời hứa thiêng liêng (Ga-la-ti 3:16); thế nhưng phước lành của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bị giam hãm trong chính ông hay dòng dõi trực hệ của ông, mà "mọi dòng họ trên đất" sẽ được lợi nhờ đó. Tuy vậy, chỉ qua Áp-ra-ham dân Ngoại mới được lợi: "Trong ngươi mọi dòng họ trên đất sẽ được phước" — lời hứa trung tâm trong giao ước Áp-ra-ham. Đó chẳng phải là sự tái khẳng định, với chi tiết cụ thể hơn, lời "Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong trại của Sem" sao? Sự hòa hợp của Lời kỳ diệu của Đức Chúa Trời thật hoàn hảo biết bao!

Điều thứ hai cần lưu ý, đã xảy ra trong khoảng thời gian giữa giao ước Nô-ê và giao ước Áp-ra-ham, và rõ ràng có liên hệ với giao ước sau, là biến cố được chép trong Sáng Thế Ký 11 — tức việc xây dựng và sụp đổ của tháp Ba-bên. Thật là một sai lầm lớn khi coi biến cố ấy như một sự việc đơn lẻ; đúng hơn nó phải được xem như đỉnh điểm của một đường lối và phong trào gian ác. Trong các biến cố đã xảy ra từ Cơn Nước Lụt đến sự kêu gọi Áp-ra-ham, bao trùm một khoảng thời gian hơn bốn thế kỷ — thông tin chúng ta có được thì ngắn gọn và tóm tắt, nhưng những gì được chép lại cũng đủ cho thấy bản tính của con người không hề thay đổi, vẫn như cũ về nguyên tắc và thực hành như trước Cơn Nước Lụt. Có lẽ người ta đã tưởng rằng một sự phán xét khủng khiếp như vậy hẳn đã để lại trên những người sống sót và dòng dõi họ qua nhiều thế hệ một ấn tượng sâu sắc và lành mạnh, ấn tượng sẽ có tác dụng kiềm chế mạnh mẽ các xu hướng gian ác của họ. Than ôi, loài người là thế!

Ngay trong gia đình của Nô-ê, và khi ký ức về sự viếng thăm thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời vẫn còn mới mẻ trong tâm trí họ, đã có những dấu hiệu chứng tỏ cả sự tồn tại lẫn sự vận hành của những khuynh hướng tội lỗi, mà sự phán xét vừa qua đã không trừ diệt hay thậm chí kiềm chế được. Sự sa ngã đáng buồn của chính Nô-ê, và hành vi gian ác của con trai ông khi chứng kiến sự sụp đổ của cha mình, là bằng chứng khủng khiếp rằng điều ác trong lòng con người sa ngã đã bén rễ sâu và mạnh mẽ đến nỗi không có gì bên ngoài, dù đáng sợ đến đâu, có thể khuất phục nó; và là một điềm báo rõ ràng về điều chẳng bao lâu đã tỏ ra trên quy mô rộng lớn hơn và dưới hình thức tồi tệ hơn nhiều. Chính sự thờ hình tượng cũng nhanh chóng tìm được lối vào và mau chóng thiết lập mình giữa cư dân trên đất trong sự tản mác của họ. Giô-suê 27:2 [NEEDS REVIEW: tham chiếu "Joshua 27:2" trong nguyên văn — Sách Giô-suê chỉ có 24 chương] cho chúng ta hơn một gợi ý về điều này, trong khi Rô-ma 1:21-23 chiếu một luồng sáng rực rỡ lên tình cảnh tối tăm ấy.

Trong một thời gian ngắn sau Cơn Nước Lụt, sự bại hoại của loài người đã trở lại đường cũ và tỏ ra trong sự thách thức công khai thiên đàng. Khi dân số trên đất gia tăng, những mưu đồ tham vọng gian ác bắt đầu được ấp ủ; và chẳng bao lâu đã xuất hiện trên sân khấu một kẻ dẫn đầu trong sự gian ác. Ông ta lần đầu được giới thiệu với chúng ta trong Sáng Thế Ký 10:8: "Nim-rốt: người bắt đầu trở nên một tay anh hùng trên đất." Cần lưu ý rằng ông ta thuộc dòng dõi của Cham, dòng mà lời rủa sả thiêng liêng đã giáng xuống, và đầy ý nghĩa thay, "Nim-rốt" có nghĩa là "Kẻ Nổi Loạn" — danh hiệu thích hợp cho kẻ đứng đầu một liên minh lớn trong cuộc nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Liên minh này được mô tả trong Sáng Thế Ký 11; và việc nó là một cuộc nổi loạn có tổ chức chống lại Giê-hô-va là điều rõ ràng qua ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 10:9: "Nim-rốt, tay thợ săn can đảm trước mặt Đức Giê-hô-va." Nếu đem cách diễn đạt ấy so sánh với "Thế gian cũng [trong thời Nô-ê] bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời," ấn tượng được truyền đạt là "Kẻ Nổi Loạn" này đã theo đuổi những mưu đồ bất kính và tham vọng của mình trong sự thách thức trơ trẽn Đấng Toàn Năng.

Bốn lần chúng ta thấy chữ "can đảm" gắn liền với Nim-rốt. Thứ nhất, trong Sáng Thế Ký 10:8 chép rằng "người bắt đầu trở nên một tay anh hùng trên đất," gợi ý rằng ông ta đã tranh đấu để giành quyền ưu việt, và bằng sức mạnh ý chí và tài năng đã đạt được nó; "tay anh hùng trên đất" ngụ ý sự chinh phục và khuất phục, trở thành một lãnh tụ và kẻ cai trị trên loài người. Điều này được xác nhận bởi "nước người ban đầu là Ba-bên" (Sáng 10:10), đến nỗi ông ta trị vì như một vị vua. Trong câu trước chúng ta được biết, "Người là một tay thợ săn can đảm trước mặt Đức Giê-hô-va: vì cớ đó có tục ngữ rằng: Như Nim-rốt, tay thợ săn can đảm trước mặt Đức Giê-hô-va" — có lẽ ám chỉ việc ông ta là kẻ săn người. Trong một đoạn mô tả ngắn gọn như vậy, sự lặp lại những chữ "tay thợ săn can đảm trước mặt Đức Giê-hô-va" là đầy ý nghĩa. Chữ "can đảm" là gibbor, và được dịch trong Cựu Ước là "trưởng" và "thủ lĩnh." Trong I Sử Ký 1:10 chúng ta được biết, "Cút sanh Nim-rốt: người bắt đầu trở nên anh hùng trên đất." Bản diễn giải tiếng Canh-đê của câu này nói, "Cút sanh Nim-rốt, người bắt đầu thắng thế trong sự gian ác, vì người đã giết huyết vô tội và nổi loạn chống lại Giê-hô-va."

"Nước người ban đầu là Ba-bên" (Sáng 10:10). Đây là chìa khóa cho chín câu đầu của chương 11. Trong ngôn ngữ thời ấy "Ba-bên" có nghĩa là "cổng của Đức Chúa Trời" (xem Young's Concordance); nhưng về sau, vì sự phán xét thiêng liêng giáng xuống nơi đó, nó mang nghĩa là "sự lộn xộn." Bằng cách nối kết các gợi ý mà Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta ở đây, dường như khá rõ ràng rằng Nim-rốt đã tổ chức không chỉ một chính quyền đế quốc mà ông đứng đầu với tư cách là vua, mà ông còn đưa vào một sự thờ phượng mới mang tính thờ hình tượng, rất có thể đòi hỏi — dưới hình phạt tử hình — rằng các vinh dự thiêng liêng phải được dâng cho chính bản thân ông. Như vậy ông là một hình bóng đáng ngại và nổi bật của Kẻ Chống Đấng Christ. "Từ xứ đó, người đi qua A-si-ri, lập thành Ni-ni-ve, Rê-hô-bốt, Ca-lác," v.v. (c. 11, 12). Từ những lời này chúng ta có ấn tượng rằng tham vọng của Nim-rốt là thiết lập một đế quốc thế giới.

Dầu Nim-rốt không được nhắc đến đích danh trong Sáng Thế Ký 11, nhưng từ 10:10 rõ ràng ông là "thủ lĩnh" và "vua" đã tổ chức và cầm đầu phong trào và cuộc nổi loạn được mô tả ở đó. "Chúng nói rằng: Nào! ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp, đỉnh nó cao lên tận trời; ta hãy lo làm cho rạng danh, e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất." Ở đây lộ ra một nỗ lực có phối hợp trong sự thách thức Đức Chúa Trời trắng trợn nhất. Ngài đã phán, "Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất" (9:1); nhưng Nim-rốt và những kẻ theo ông đã cố ý từ chối vâng theo mạng lệnh thiêng liêng ấy, được ban qua Nô-ê, mà nói rằng, "Ta hãy lo làm cho rạng danh, e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất."

Từ Sáng Thế Ký 10 rõ ràng tham vọng của Nim-rốt là thiết lập một đế quốc thế giới. Để hoàn thành điều này, hai điều cần thiết. Thứ nhất, một trung tâm hiệp nhất, một thành phố-trụ sở; và thứ hai, một động cơ để truyền cảm hứng và khích lệ đồng bọn. Điều thứ nhất được bảo đảm trong "nước người ban đầu là Ba-bên" (10:9); điều thứ hai được cung cấp trong "ta hãy lo làm cho rạng danh" (11:4), ám chỉ một khát khao danh vọng quá độ. Mục đích của Nim-rốt là giữ loài người ở lại với nhau dưới sự lãnh đạo của ông — "e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất." Ý tưởng được gợi lên bởi "cái tháp" — xét trong toàn bộ bối cảnh — là ý tưởng về sức mạnh, một pháo đài; trong khi tên của nó, "cổng của Đức Chúa Trời," cho chúng ta biết rằng Nim-rốt đang tiếm đoạt cho mình các vinh dự thiêng liêng. Trong tất cả những điều ấy, chúng ta có thể nhận ra nỗ lực ban đầu của Sa-tan nhằm ngăn chặn trước ý chỉ của Đức Chúa Trời về Đấng Christ của Ngài, bằng cách dựng lên một kẻ cai trị phổ quát loài người do hắn cung cấp.

Sự đáp ứng của thiên đàng thật nhanh chóng và quyết liệt. "Đức Giê-hô-va phán rằng: Nầy, chỉ có một thứ dân, cùng đồng một thứ tiếng; và kia kìa công việc chúng nó đương khởi làm; bây giờ chẳng còn chi ngăn chúng nó làm các điều đã quyết định được. Thôi! chúng ta, hãy xuống, làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó, cho họ nghe không được tiếng nói của người nầy với người kia. Rồi, từ đó Đức Giê-hô-va làm cho loài người tản ra khắp trên mặt đất, và họ thôi công việc xây cất thành. Bởi cớ đó đặt tên thành là Ba-bên, vì nơi đó Đức Giê-hô-va làm lộn xộn tiếng nói của cả thế gian, và từ đây Ngài làm cho loài người tản ra khắp trên mặt đất" (11:6-9). Một lần nữa loài người đã phạm tội bội đạo công khai. Vì vậy Đức Chúa Trời đã can thiệp trong sự phán xét, làm cho mưu đồ tham vọng của Nim-rốt ra hư không, làm lộn xộn tiếng nói của thần dân ông, và làm cho họ tản ra khắp trên mặt đất.

Kết quả của sự can thiệp của Đức Chúa Trời là sự khởi đầu của các dân tộc khác nhau và sự hình thành của "thế gian" như nó còn kéo dài cho đến thời Chúa Giê-xu Christ. Chính lúc đó con người bị bỏ mặc cho những toan tính của riêng mình, khi Đức Chúa Trời "trong các đời trước đây, Ngài để cho mọi dân đi theo đường lối mình" (Công vụ 14:16). Lúc đó án phạt đáng sợ là sự cứng lòng theo luật công chính đã được thi hành, khi "Đức Chúa Trời đã phó họ nơi sự ô uế", khi "Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự tình dục xấu hổ", khi "Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu" (Rô-ma 1:24, 26, 28). Chính lúc đó và bằng cách đó mà con đường được dọn sẵn cho giai đoạn tiếp theo trong việc thực hiện chương trình ân điển của Đức Chúa Trời; vì nơi tội lỗi đã gia tăng, ân điển giờ sẽ dư dật hơn nữa. Sau khi (tạm thời) bỏ mặc các dân tộc, Đức Chúa Trời giờ biệt riêng một người, là Áp-ra-ham, mà từ người ấy dân tộc được chọn sẽ ra đời.

II.

"Vả, Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, đặng làm ơn cho họ" (Ê-sai 30:18) — đợi cho đến thời điểm thích hợp nhất, đợi cho đến khi sân khấu được dọn sẵn để hành động, đợi cho đến khi có một bối cảnh xứng hợp để Ngài hành động; đợi, rất thường, cho đến khi con người đã đến chỗ cùng cực. "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến" (Ga-la-ti 4:4). Sương giá và tuyết của mùa đông phải làm xong công việc của chúng trước khi cỏ cây sẵn sàng đâm chồi và nở hoa. Như trong cõi sáng tạo vật chất, thì trong lãnh vực sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng vậy. Có một trật tự kỳ diệu trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, một sự sắp đặt thời điểm toàn khôn trong các hành động của Ngài. Không phải Đấng Toàn Năng bị cản trở hay bị ngăn trở bởi những tạo vật bằng bụi đất hữu hạn, nhưng là để đường lối kỳ diệu của Ngài càng được ngưỡng mộ hơn bởi những ai được ban cho sự thuộc linh để nhận biết chúng. "Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng thay! Hỡi Vua của muôn thánh đồ, đường lối Chúa là công bình và chân thật thay!" (Khải huyền 15:3).

Sau khi thi hành sự phán xét tại Ba-bên, Đức Chúa Trời bèn vui lòng tỏ bày ân điển Ngài. Điều này đã luôn đúng, và sẽ luôn đúng, trong mọi sự xử lý của Đức Chúa Trời. Theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, sự phán xét (là công việc "lạ lùng" của Đức Chúa Trời) chỉ phục vụ để dọn đường cho một dòng tuôn lớn hơn và vinh hiển hơn của tình yêu cứu chuộc của Ngài. Sau khi (tạm thời) bỏ mặc các dân tộc, Đức Chúa Trời giờ biệt riêng một người mà từ người ấy dân tộc được chọn sẽ ra đời. Sau đó, việc Đức Chúa Trời loại bỏ Y-sơ-ra-ên đã đưa đến sự giàu có cho dân ngoại. Và chúng ta có thể thêm rằng, sự phán xét tại ngôi lớn và trắng sẽ được tiếp nối bởi trời mới và đất mới, nơi sự công bình ngự trị và trên đó đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở cùng loài người. Vậy xưa kia cũng thế: sự sụp đổ của tháp Ba-bên và sự tản lạc của những kẻ bất kính theo Nim-rốt đã được tiếp nối bởi sự kêu gọi Áp-ra-ham, mà nhờ người ấy, cuối cùng, phước lành của Đức Chúa Trời sẽ tuôn đến mọi chi tộc trên đất.

Bài học cần học ở đây là một bài học sâu sắc và quan trọng: mối liên hệ giữa Sáng thế ký 11 và 12 hết sức ý nghĩa. Chúa là Đức Chúa Trời đã định có một dân thuộc riêng Ngài qua sự kêu gọi bằng ân điển, một dân sẽ được đưa vào sự gần gũi đặc ân với Ngài, và sẽ rao truyền những lời khen ngợi Ngài; nhưng phải đợi đến khi mọi đòi hỏi của con người tự nhiên đã bị chính sự gian ác của hắn chối bỏ, phải đợi đến khi sự vô giá trị hoàn toàn của hắn đã được phơi bày rõ ràng, thì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mới được tự do tuôn tràn trên một quy mô rộng lớn hơn. Tội lỗi được phép gia tăng trong mọi sự ghê tởm của nó, trước khi ân điển dư dật trong mọi sự phước hạnh của nó. Nói cách khác, phải đợi đến khi sự hư hoại toàn diện của con người đã được chứng tỏ trọn vẹn, trước hết bởi những kẻ trước cơn nước lụt và rồi một lần nữa bởi sự bội đạo có tổ chức tại Ba-bên, thì Đức Chúa Trời mới xử với Áp-ra-ham bằng ân điển tối cao và sự thương xót vô hạn.

Rằng chính ân điển, chỉ ân điển, ân điển tối cao, đã kêu gọi Áp-ra-ham làm bạn của Đức Chúa Trời, tỏ rõ từ trạng thái và hoàn cảnh tự nhiên của ông khi Chúa lần đầu hiện ra với ông. Áp-ra-ham không thuộc về một gia đình tin kính nơi Đức Giê-hô-va được nhận biết và tôn kính; thay vào đó, tổ tiên ông là những kẻ thờ thần tượng. Dường như một lần nữa "mọi xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình trên đất." Nhà mà Áp-ra-ham xuất thân chắc chắn không phải là ngoại lệ của quy luật này; vì chúng ta đọc: "Tổ phụ các ngươi thuở xưa, tức là Tha-rê cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô, ở phía bên kia sông, và thờ các thần khác" (Giô-suê 24:2). Vậy không có điều gì trong đối tượng của sự chọn lựa thiêng liêng để khiến ông được Đức Chúa Trời đoái đến, không có gì trong Áp-ra-ham xứng đáng được Ngài trọng vọng. Không, nguyên nhân của sự tuyển chọn luôn phải truy về ý chí phân biệt của Đức Chúa Trời; vì chính sự tuyển chọn là "bởi ân điển" (Rô-ma 11:5) và do đó nó không hề tùy thuộc vào bất kỳ sự xứng đáng nào trong đối tượng, dù hiện tại hay được thấy trước. Nếu có, thì nó đã chẳng phải là "bởi ân điển".

Rằng việc Chúa biệt riêng ông làm đối tượng đặc biệt của sự ưu ái cao trọng của Ngài không hề là vấn đề của bất kỳ sự tốt lành hay sự xứng đáng nào trong Áp-ra-ham, càng thấy rõ hơn từ Ê-sai 51:1, 2: "Hãy ngó xem vầng đá mà các ngươi đã được đục ra, và cái lỗ của hang mà các ngươi đã được đào lên. Hãy ngó xem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, cùng Sa-ra, là người đã sanh sản các ngươi." Dù đúng rằng Đức Chúa Trời không bao giờ hành động một cách thất thường hay ngẫu nhiên, cũng không độc đoán — tức là, không có một lý do khôn ngoan và tốt lành nào cho những gì Ngài làm — song nguồn gốc của mọi hành động Ngài là sự vui lòng tối cao của chính Ngài. Hễ khi nào chúng ta gán bất kỳ hành vi nào của Đức Chúa Trời cho điều gì bên ngoài chính Ngài, chúng ta không chỉ phạm tội bất kính, mà còn khẳng định một điều phi lý trắng trợn. Đấng Toàn Năng là vô hạn tự túc, và không thể bị lay chuyển bởi những tạo vật do tay Ngài dựng nên, cũng như một thực hữu không thể bị chi phối bởi những điều chẳng phải thực hữu. Ôi, Đấng của Kinh Thánh khác xa biết bao với "Đức Chúa Trời" mà Cơ Đốc giáo ngày nay mộng tưởng!

"Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi người còn ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, chưa ở tại Cha-ran. Và phán cùng người rằng: Hãy ra khỏi quê hương và bà con ngươi, hãy đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi" (Công vụ 7:2, 3). Danh hiệu thiêng liêng dùng ở đây là một danh hiệu đáng chú ý, vì chúng ta xem nó như ám chỉ chính sự vinh quang shekinah đã được bày tỏ trước cái nhìn kinh ngạc của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời luôn điều chỉnh sự tỏ mình của Ngài cho phù hợp với hiệu quả cần tạo ra. Đây là một người ở giữa một thành phố ngoại giáo, được nuôi dạy trong một gia đình thờ thần tượng. Cần có điều gì đó sống động và nổi bật, siêu nhiên và không thể nhầm lẫn, để đột ngột thay đổi toàn bộ hướng đi của đời ông. "Đức Chúa Trời vinh hiển" — trong sự tương phản phước hạnh và đáng sợ với "các thần khác" của tổ tiên ông — "đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta." Có lẽ đây là sự hiển hiện thần thánh đầu tiên, vì chúng ta không bao giờ đọc thấy Đức Chúa Trời hiện ra với A-bên hay Nô-ê.

Nếu kết luận của chúng ta đúng rằng đây là sự hiển hiện thần thánh sớm nhất trong mọi sự hiển hiện thần thánh (Đức Chúa Trời hiện ra trong hình người: xem Sáng thế ký 32:24; Giô-suê 5:13, 14; v.v.) mà chúng ta đọc thấy trong Cựu Ước, vốn báo trước chính sự nhập thể, cũng như đánh dấu những sự tỏ mình liên tiếp của Đức Chúa Trời cho loài người; và nếu sự hiển hiện này đi kèm với sự vinh quang rực rỡ và uy nghi của shekinah, thì thật lớn lao biết bao đặc ân nay ban cho con trai của Tha-rê. Không điều gì trong ông có thể xứng đáng với sự bày tỏ kỳ diệu như vậy của ân điển thiêng liêng. Chúa ở đây đã "được tìm" bởi kẻ "không tìm kiếm" Ngài (Ê-sai 65:1), như trường hợp của mỗi người trong tất cả những ai được nhận lãnh phước hạnh đời đời của Ngài; vì "chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:11). Không phải con chiên lạc tìm kiếm Người Chăn, mà là Người Chăn đi tìm nó, và tỏ mình cho nó trong mọi tình yêu và ân điển của Ngài.

Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham: "Hãy ra khỏi quê hương ngươi, và khỏi bà con ngươi, hãy đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi." Đó là những điều khoản của sự truyền đạt thiêng liêng mà tổ phụ chúng ta đã nhận được ban đầu. Mệnh lệnh này từ Đấng Chí Cao đến với Áp-ra-ham tại Mê-sô-bô-ta-mi, trong thành U-rơ của dân Canh-đê, nằm gần Vịnh Ba Tư. Đó là một sự kêu gọi đòi hỏi sự tin cậy tuyệt đối và sự vâng lời trọn vẹn đối với lời của Đức Giê-hô-va. Đó là một sự kêu gọi phân rẽ dứt khoát khỏi thế gian. Nhưng nó còn hơn nhiều một mệnh lệnh trần trụi phát ra từ thẩm quyền thiêng liêng: nó là một sự kêu gọi hiệu nghiệm, tỏ bày hiệu năng của ân điển thiêng liêng. Nói cách khác, đó là một sự kêu gọi đi kèm với quyền năng thiêng liêng, vốn hành động mạnh mẽ trong đối tượng của nó. Đây là một sự phân biệt mà ngày nay người ta thường bỏ qua: có hai loại sự kêu gọi thiêng liêng được đề cập trong Kinh Thánh, một loại chỉ rơi vào tai bên ngoài và không tạo ra hiệu quả dứt khoát nào; loại kia chạm đến tấm lòng, và thúc đẩy một sự đáp ứng thật.

Loại kêu gọi thứ nhất được thấy trong những câu như: "Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người" (Châm ngôn 8:4), và "Vì nhiều người được gọi" (Ma-thi-ơ 20:16). Nó chạm đến mọi người đến dưới âm thanh của Lời Đức Chúa Trời. Đó là một sự kêu gọi thúc ép tạo vật về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và sự kêu gọi của Phúc Âm, vốn tỏ bày những yêu cầu của Đấng Trung Bảo. Sự kêu gọi này bị mọi người phớt lờ: nó khó chịu đối với bản chất sa ngã của con người, và bị kẻ chưa tái sinh khước từ: "Ta đã gọi, các ngươi không khứng nghe" (Châm ngôn 1:24); "Song họ đồng tình xin kiếu hết thảy" (Lu-ca 14:18). Loại kêu gọi thứ hai được thấy trong những câu như "còn những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình" (Rô-ma 8:30); "là Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9).

Sự kêu gọi thứ nhất là chung; sự kêu gọi thứ hai là riêng. Thứ nhất dành cho mọi người đến dưới âm thanh của Lời; thứ hai chỉ dành cho kẻ được chọn, đưa họ từ sự chết đến sự sống. Thứ nhất phơi bày sự thù nghịch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời; thứ hai tỏ bày ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Chính bởi hiệu quả tạo ra mà chúng ta có thể phân biệt chúng. "Người kêu tên chiên mình mà dẫn ra ngoài. Khi đã đem chiên ra hết, thì người đi trước, chiên theo sau, vì chúng quen tiếng người" (Giăng 10:3, 4) — theo gương Ngài đã để lại cho họ (1 Phi-e-rơ 2:21). Họ theo Ngài dọc theo con đường từ bỏ mình, vâng lời, sống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy đây là hiệu quả lớn lao được tạo ra trên linh hồn khi nó nhận lãnh sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời: trí hiểu được soi sáng, lương tâm bị cáo trách, tấm lòng cứng cỏi được làm tan chảy, ý chí ngoan cố bị chinh phục, tình cảm được kéo về với Đấng mà trước đây mình đã khinh dể.

Một hiệu quả như chúng ta vừa mô tả là siêu nhiên: đó là một phép lạ của ân điển thiêng liêng. Người Pha-ri-si kiêu ngạo bị hạ mình xuống bụi đất; kẻ phản nghịch cứng cổ được đưa vào sự phục tùng; kẻ yêu thích thú vui nay được làm cho yêu mến Đức Chúa Trời. Kẻ trước đây đá đạp cách ngạo nghễ chống lại mũi nhọn, nay cúi đầu phục tùng và kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Nhưng phải nói cách mạnh mẽ rằng, không gì ngoài quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời hành động trên tấm lòng mới có thể tạo ra một sự biến đổi phước hạnh như vậy. Không phải những mất mát tài chính, những tang chế trong gia đình, hay một cơn bệnh nguy hiểm có thể tạo ra nó. Không gì bên ngoài đủ để thay đổi tấm lòng hư hoại của con người sa ngã. Người ấy có thể nghe những bài giảng trung tín nhất, những lời cảnh báo nghiêm trọng nhất, những lời mời êm ái nhất, mà vẫn không lay động, không chạm đến, trừ phi Đức Thánh Linh vui lòng trước hết làm cho người ấy sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Những kẻ chết về mặt thuộc linh không thể nghe, thấy, hay cảm nhận về mặt thuộc linh.

Chính sự kêu gọi hiệu nghiệm này mà Áp-ra-ham là đối tượng của nó khi Đức Giê-hô-va đột ngột hiện ra với ông tại U-rơ của xứ Canh-đê. Điều này tỏ rõ từ hiệu quả được tạo ra trong ông. Ông được truyền: "Hãy ra khỏi quê hương ngươi, và khỏi bà con ngươi, hãy đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi" (Công vụ 7:3). Hãy nghĩ xem điều đó bao hàm những gì: từ bỏ đất sinh trưởng của mình, cắt đứt những mối dây tự nhiên gần gũi và thân thiết nhất, đoạn tuyệt hoàn toàn với nếp sống cũ, và bước ra trên điều mà đối với lý trí xác thịt dường như là một cuộc phiêu lưu không chắc chắn. Ông đã đáp ứng thế nào? "Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp: người đi mà không biết mình đi đâu" (Hê-bơ-rơ 11:8). À, hỡi độc giả, điều đó chỉ có thể được giải thích thỏa đáng bằng một cách: quyền năng toàn năng đã hành động trong ông; ân điển bất khả kháng đã chinh phục tấm lòng ông.

Trước khi tiến xa hơn, chúng ta hãy dừng lại và kiểm điểm linh hồn mình. Chúng ta đã trải nghiệm điều gì tương ứng với sự thay đổi triệt để này trong đời Áp-ra-ham chưa? Bạn, tôi, đã được làm đối tượng của một sự kêu gọi thiêng liêng vốn đã tạo ra một sự quay ngoắt trong đời chúng ta chưa? Chúng ta đã là đối tượng của một phép lạ thiêng liêng, đến nỗi ân điển đã hành động hiệu nghiệm trên tấm lòng chúng ta chưa? Chúng ta đã nghe điều gì hơn là ngôn ngữ của Kinh Thánh rơi vào tai bên ngoài chưa? Chúng ta đã nghe chính Đức Chúa Trời phán trong nơi sâu kín nhất của linh hồn mình, đến nỗi có thể nói: "Vì đạo Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh, và sức rất tin chắc" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5) chưa? Có thể nói về chúng ta: "lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động trong anh em có lòng tin" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) không? Lời có đang hành động hiệu nghiệm trong chúng ta, để cai trị con người bề trong và bề ngoài của chúng ta, để tạo ra một nếp sống vâng lời, và kết quả trong trái cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không?

Dù sự đáp ứng của Áp-ra-ham đối với sự kêu gọi ông đã nhận từ Chúa đã tỏ rõ một phép lạ của ân điển thiêng liêng đã được tạo ra trong ông, song, Đức Chúa Trời đã để cho phần "xác thịt" trong ông lộ ra đủ để chứng tỏ ông vẫn là một tạo vật tội lỗi và sa ngã. Dù sự tái sinh quả là một kinh nghiệm kỳ diệu và phước hạnh, song nó chỉ là khởi đầu của "công việc lành" của Đức Chúa Trời trong linh hồn (Phi-líp 1:6), và cần những hành động tiếp theo của Ngài là sự nên thánh để đưa nó đến chỗ hoàn thành. Dù một bản chất mới được ban cho khi linh hồn được đưa từ sự chết đến sự sống, bản chất cũ không bị cất đi; dù nguyên tắc thánh khiết được truyền đạt, nguyên tắc tội lỗi không bị hủy diệt hay tiêu diệt. Do đó, không chỉ có một cuộc xung đột liên tục do những nguyên tắc trái ngược này tạo ra, mà sự hiện diện và hoạt động của chúng còn ngăn linh hồn đạt trọn những điều mình ước ao và làm theo ý mình (Ga-la-ti 5:17).

Sự vâng lời của Áp-ra-ham đối với mệnh lệnh thiêng liêng vừa thiếu trọn vẹn vừa chậm trễ. Đức Chúa Trời đã truyền ông rời khỏi xứ mình, phân rẽ khỏi bà con, và "hãy đến xứ" mà Ngài sẽ chỉ cho ông (Công vụ 7:3). Sự thất bại của ông được ghi lại trong Sáng thế ký 11:31: "Tha-rê đem Áp-ram, con trai mình, Lót, con trai Ha-ran, cháu mình, và Sa-rai, vợ Áp-ram, là dâu mình, đồng ra khỏi U-rơ, thuộc về xứ Canh-đê, đặng đi đến xứ Ca-na-an. Chúng đến Cha-ran và ở tại đó." Ông đã rời xứ Canh-đê; nhưng thay vì bỏ lại bà con, cha và cháu ông đã cùng đi với ông. Điều này càng không thể bào chữa, vì Ê-sai 51:2 tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham "một mình". Đáng chú ý là chữ "Tha-rê" có nghĩa là "sự chậm trễ", và sự hiện diện của ông đã gây ra sự chậm trễ cho Áp-ra-ham, vì thay vì vào xứ Ca-na-an ngay, ông đã dừng lại ở Cha-ran, và ở đó năm năm cho đến khi Tha-rê qua đời (Sáng thế ký 11:32; 12:4, 5).

Và tại sao Chúa lại để "xác thịt" trong Áp-ra-ham làm hỏng sự vâng lời của ông? Để chỉ cho con cái thuộc linh của ông rằng sự hoàn hảo tuyệt đối về tính cách và hạnh kiểm là điều không thể đạt được trong đời này. Chúng ta lưu ý điều này không phải để khuyến khích sự sống buông thả hay hạ thấp tiêu chuẩn cao trọng mà chúng ta phải luôn nhắm đến, mà để an ủi những ai nản lòng vì những nỗ lực chân thành và sốt sắng theo đuổi sự tin kính của họ thường không đạt được tiêu chuẩn ấy. Một lần nữa; chỉ có Một Đấng đã bước đi trên đất này trong sự vâng lời Đức Chúa Trời hoàn hảo về tư tưởng, lời nói và việc làm, và điều đó không phải thỉnh thoảng, mà là liên tục và không gián đoạn; và Đấng ấy phải "được trổi hơn hết trong mọi sự". Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không để sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ bị giảm sút bằng cách tạo nên những người khác tôn vinh Ngài như Ngài đã làm. Cuối cùng, việc Đức Chúa Trời để xác thịt tồn tại và hoạt động trong Áp-ra-ham càng làm tôn cao ân điển thiêng liêng, bằng cách càng tỏ rõ hơn rằng không phải nhờ sự xuất sắc nào trong ông mà ông đã được kêu gọi.

"Kế đó, người ra khỏi xứ Canh-đê, đến ở tại Cha-ran. Từ đó, lúc cha người qua đời rồi, Đức Chúa Trời khiến người dời đến xứ nầy là xứ các ngươi hiện ở" (Công vụ 7:4). Dù Đức Chúa Trời đã để xác thịt trong Áp-ra-ham làm hỏng sự vâng lời của ông, song Ngài sẽ không để nó thắng hoàn toàn. Ân điển thiêng liêng không chỉ được tôn cao bởi sự không xứng đáng của đối tượng nó, mà còn được vinh hiển trong việc thắng hơn xác thịt và tạo ra điều trái ngược với nó. Trở ngại cho sự vâng lời của Áp-ra-ham đã được cất đi, và giờ chúng ta thấy ông thật sự bước vào nơi mà Đức Chúa Trời đã gọi ông đến.

III.

Điều đầu tiên được ghi lại về Áp-ra-ham sau khi ông đã thật sự bước vào xứ Ca-na-an là sự Chúa hiện ra cùng ông và ông dựng một bàn thờ: "Áp-ram trải qua xứ nầy đến nơi Si-chem, tới cây dẻ bộp của Mô-rê. Lúc đó, dân Ca-na-an ở trong xứ. Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Áp-ram, mà phán rằng: Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy! Rồi tại đó Áp-ram lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va" (Sáng thế ký 12:6, 7). Có mấy chi tiết ở đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta.

1. Áp-ra-ham không định cư và chiếm hữu xứ, mà "trải qua nó", như Công vụ 7:5 cho chúng ta biết: "Ngài chẳng ban cho người sản nghiệp gì trong xứ nầy, dầu một thẻ đất lọt bàn chơn cũng không."

2. Sự hiện diện ở đó của "dân Ca-na-an" — để thách thức và tranh giành sự chiếm hữu nó. Với tín đồ cũng vậy: xác thịt, ma quỷ, và thế gian hiệp lại chống đối sự hưởng cơ nghiệp hiện tại mà người ấy đã được sinh ra để nhận; trong khi các đoàn linh gian ác trên các nơi cao vời vật lộn với những kẻ dự phần sự kêu gọi trên trời (Ê-phê-sô 6:12).

3. "Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Áp-ram." Ngài đã làm vậy ban đầu với tư cách "Đức Chúa Trời vinh hiển", khi Ngài tỏ mình cho tổ phụ tại Canh-đê. Không có ám chỉ nào về việc Áp-ra-ham nhận được sự tỏ mình nào nữa từ Đức Chúa Trời trong thời gian ông chậm trễ ở Cha-ran; nhưng giờ đây sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đã được vâng theo trọn vẹn, ông được ưu đãi với một sự bày tỏ mới về Ngài.

Và giờ sự vâng lời của Áp-ra-ham được ban thưởng. Lúc đầu Chúa đã phán: "Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, và khỏi bà con, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho" (Sáng thế ký 12:1); giờ Ngài tuyên bố: "Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy" (c. 7). Điều này đưa ra trước chúng ta một nguyên tắc hết sức quan trọng trong đường lối của Đức Chúa Trời, vốn thường bị những người chỉ nhấn mạnh một mặt của lẽ thật bỏ qua. Nguyên tắc ấy là ân điển thiêng liêng không bao giờ gạt bỏ những đòi hỏi của sự công chính thiêng liêng. Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ lòng thương xót với cái giá là sự thánh khiết của Ngài.

Đức Chúa Trời là "sự sáng" cũng như là "tình yêu", và mỗi sự trọn vẹn thiêng liêng này đều được minh họa trong mọi sự xử lý của Ngài với dân Ngài. Hơn nữa, trong việc thực thi quyền tối cao của Ngài, Đức Chúa Trời không bao giờ cưỡng ép trách nhiệm của tạo vật; và trừ khi chúng ta giữ vững cả hai điều này trước mắt, chúng ta không chỉ trở nên lệch lạc, mà còn sa vào lầm lạc thật sự. Ân điển của Đức Chúa Trời không được tôn cao đến mức làm lu mờ sự công chính của Ngài, cũng không được nhấn mạnh quyền tối cao của Ngài đến mức loại trừ trách nhiệm của con người. Sự cân bằng chỉ có thể được giữ bằng cách chúng ta trung thành bám vào Kinh Thánh. Nếu chúng ta chọn ra những câu ưa thích và phớt lờ những câu khó chịu đối với xác thịt, chúng ta phạm tội xử lý Lời Đức Chúa Trời cách gian dối, và rơi dưới án phạt "như các ngươi không giữ đường lối ta, nhưng hay vị nể người ta trong luật pháp" (Ma-la-chi 2:9). Những nguyên tắc của luật pháp và Phúc Âm không mâu thuẫn nhau, mà bổ sung cho nhau, và không nguyên tắc nào có thể bỏ đi được trừ khi chúng ta chịu thiệt hại không thể bù đắp.

Những điều vừa chỉ ra cung cấp chìa khóa để hiểu đúng về giao ước Áp-ra-ham; và trừ khi những nguyên tắc kép ấy được giữ vững trước mắt chúng ta trong sự suy ngẫm về nó, chúng ta chắc chắn sẽ lầm lạc. Một số tác giả khi đề cập đến giao ước Áp-ra-ham nói về nó như "một giao ước của ân điển thuần túy", và quả thật nó là như vậy; vì có điều gì về Áp-ra-ham để khiến Đức Chúa Trời vinh hiển đoái đến ông? Tuy nhiên, gọi giao ước Áp-ra-ham là "một giao ước của sự công chính" cũng đúng không kém, vì nó minh họa những nguyên tắc của sự cai trị thiêng liêng một cách thật sự như nó tỏ bày lòng nhân từ của bản tính thiêng liêng. Các tác giả khác gọi giao ước Áp-ra-ham là "một giao ước vô điều kiện", nhưng ở điểm này họ đã lầm, vì nói về "một giao ước vô điều kiện" là một mâu thuẫn trắng trợn về mặt từ ngữ. Xin cho phép chúng tôi trích dẫn ở đây từ chương đầu của chúng tôi:

"Chúng ta hãy chỉ ra bản chất của một giao ước; nó gồm những gì. 'Một giao ước trọn vẹn tuyệt đối là một sự thỏa thuận, khế ước, hay hiệp ước tự nguyện giữa những người riêng biệt, về việc sắp xếp và phân phát những điều trong quyền của họ, vì mối quan tâm và lợi ích chung của họ' (J. Owen). Blackstone, nhà chú giải lớn về luật Anh, khi nói về các phần của một văn tự, nói: 'Sau các điều bảo đảm, thường tiếp theo là các giao ước, hay các thỏa thuận, là những điều khoản thỏa thuận chứa trong một văn tự, mà nhờ đó mỗi bên có thể quy định về sự thật của một số sự kiện, hay có thể buộc mình phải thực hiện, hay ban cho bên kia điều gì' (Quyển 2, tr. 20). Vậy ông bao gồm ba điều: các bên, các điều khoản, thỏa thuận ràng buộc. Nói gọn lại bằng ngôn ngữ đơn giản hơn, chúng ta có thể nói rằng một giao ước là việc bước vào một thỏa thuận chung, một lợi ích được bảo đảm khi hoàn thành một số điều kiện nhất định."

Chúng tôi bổ sung bằng một trích dẫn từ H. Witsius: "Giao ước, về phía Đức Chúa Trời, bao gồm ba điều nói chung. Thứ nhất. Một lời hứa về hạnh phúc trọn vẹn trong sự sống đời đời. Thứ hai. Một sự chỉ định hay quy định về điều kiện, mà nhờ việc thực hiện điều kiện ấy, con người có được quyền đối với lời hứa. Thứ ba. Một hình phạt trừng phạt đối với những kẻ không đạt được điều kiện đã quy định. ... Con người trở thành bên kia khi người ấy đồng ý: đón nhận điều tốt lành Đức Chúa Trời đã hứa, cam kết tuân giữ cách chính xác điều kiện được đòi hỏi; và khi vi phạm, tự nhận mình đáng chịu lời rủa sả đã đe dọa."

Giờ xin chỉ ra rằng trong chương này chúng ta đang chuyển sang một mặt khác của vấn đề so với những gì chúng ta đã chủ yếu đề cập trong các chương trước. Trong các chương ấy chúng ta đã khai triển những gì đã nói trong đoạn thứ tư và thứ năm của chương hai. Sau khi đã bàn luận rộng rãi về các khía cạnh quyền tối cao và ân điển thiêng liêng, chúng ta cần cân nhắc cẩn thận các yếu tố sự công chính thiêng liêng và trách nhiệm của con người. Sau khi đã chỉ ra các giao ước khác nhau mà Đức Chúa Trời lập với loài người đã báo trước những đặc điểm trung tâm trong giao ước đời đời mà Ngài lập với Chúa Giê-xu Christ như thế nào, giờ chúng ta được đòi hỏi phải xem xét trong các giao ước ấy Đức Chúa Trời đã duy trì những đòi hỏi của sự công chính Ngài bằng những gì Ngài đòi hỏi từ các tác nhân có trách nhiệm mà Ngài đã xử với họ. Phải đợi đến sau khi Nô-ê "làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn" (Sáng thế ký 6:22) bằng cách chuẩn bị một chiếc tàu "để cứu nhà mình" (Hê-bơ-rơ 11:7), Đức Chúa Trời mới xác nhận "ta sẽ lập giao ước cùng ngươi" (Sáng thế ký 6:18) bằng "ta lập giao ước cùng các ngươi" (9:9). Nô-ê đã hoàn thành những điều khoản thiêng liêng, Đức Chúa Trời giờ sẵn sàng hoàn thành những lời hứa của Ngài.

Điều tương tự được thấy rõ ràng một lần nữa liên quan đến Áp-ra-ham. Không có ám chỉ nào trong Kinh Thánh rằng Chúa đã lập bất kỳ giao ước nào với ông khi ông còn ở U-rơ của xứ Canh-đê. Thay vào đó, xứ Ca-na-an lúc đó được đặt trước mặt ông một cách có điều kiện: "Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, và khỏi bà con, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho" (Sáng thế ký 12:1). Thứ tự ở đó rõ ràng không thể nhầm lẫn. Thứ nhất, Đức Chúa Trời hành động trong ân điển, ân điển tối cao, bằng cách biệt riêng Áp-ra-ham khỏi những người láng giềng thờ thần tượng, và bằng cách kêu gọi ông đến điều tốt hơn nhiều. Thứ hai, Đức Chúa Trời tỏ bày những đòi hỏi của sự công chính Ngài và thực thi trách nhiệm của Áp-ra-ham bằng sự đòi hỏi đặt ra cho ông. Thứ ba, phần thưởng đã hứa sẽ theo sau sự đáp ứng của Áp-ra-ham đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Ba điều này được kết hợp trong Hê-bơ-rơ 11:8: "Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi [bởi ân điển thiêng liêng] để đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp [phần thưởng], đã vâng lời [sự thi hành trách nhiệm của ông]; và người đi mà không biết mình đi đâu."

Những gì vừa nói không hề mâu thuẫn với những gì đã chỉ ra trong các chương trước. Những yếu tố trên cũng thật sự báo trước một khía cạnh căn bản khác của giao ước đời đời như những đặc điểm khác nhau đã được chọn ra từ giao ước A-đam và giao ước Nô-ê. Trong giao ước đời đời, Đức Chúa Trời đã hứa một phần thưởng nhất định cho Chúa Giê-xu Christ khi Ngài hoàn thành những điều kiện nhất định — thi hành công việc đã định. Những nguyên tắc không thể tách rời của luật pháp và Phúc Âm, ân điển và phần thưởng, đức tin và việc làm, đã được kết hợp cách rõ ràng nhất trong khế ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Trung Bảo trước khi sáng thế. Trong đó chúng ta có thể thấy "sự khôn ngoan đủ mọi thứ của Đức Chúa Trời" trong việc kết hợp những điều dường như đối nghịch; và thay vì soi mói sự thù địch dường như của chúng, chúng ta nên ngưỡng mộ sự toàn tri đã làm cho điều này thành kẻ hầu việc của điều kia. Chỉ khi đó chúng ta mới sẵn sàng nhận biết và công nhận sự thực thi của nguyên tắc kép này trong mỗi giao ước phụ thuộc.

Không ít tác giả tưởng rằng họ tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời và tôn vinh Đấng Trung Bảo khi khẳng định rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành trọn vẹn những điều kiện của giao ước và đáp ứng mọi đòi hỏi của sự công chính Đức Chúa Trời đến nỗi dân Ngài đã được hoàn toàn giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ luật pháp, và rằng không còn gì cho họ phải làm ngoài việc bày tỏ lòng biết ơn trong những đời sống đẹp lòng Ngài. Phạm sai lầm này dễ hơn nhiều so với việc phơi bày nó. Đúng vậy, phước hạnh thay, vinh hiển thay, rằng Chúa Giê-xu Christ đã thi hành trọn vẹn những cam kết giao ước của Ngài, tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn, rằng Đức Chúa Trời đã nhận từ Ngài một sự đền đáp đầy đủ cho mọi tội lỗi của dân Ngài. Song điều đó không có nghĩa là luật pháp đã bị bãi bỏ, rằng Đức Chúa Trời hủy bỏ những đòi hỏi công chính của Ngài đối với tạo vật, hay rằng tín đồ được đặt vào một vị thế đặc ân mà trong đó nghĩa vụ bị loại trừ; cũng không hàm ý ý tưởng rằng các thánh đồ được giải thoát khỏi những bổn phận giao ước. Ân điển cai trị, nhưng nó cai trị "qua sự công bình" (Rô-ma 5:21) chứ không phải với cái giá của sự công bình.

Sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ không làm cho sự vâng lời của chúng ta trở nên không cần thiết: trái lại nó đã làm cho sự vâng lời của chúng ta được đẹp lòng. Trong câu đó nằm lời giải cho nan đề. Luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận điều gì kém hơn sự vâng lời hoàn hảo và liên tục; và sự vâng lời như vậy Đấng Bảo Lãnh của dân Đức Chúa Trời đã thi hành, đến nỗi Ngài đã đem vào một sự công bình đời đời được kể cho họ. Song đó chỉ là một nửa của lẽ thật về vấn đề này. Nửa kia không phải là sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ đã mở ra một chế độ vô luật pháp hay buông thả, mà trái lại nó đã đặt những người hưởng lợi của nó dưới những nghĩa vụ bổ sung. Nhưng hơn thế: nó đã sắm sẵn ân điển cần thiết để giúp những người hưởng lợi ấy thi hành nghĩa vụ của họ — không phải cách hoàn hảo, nhưng, dẫu sao, được Đức Chúa Trời đẹp lòng. Và bằng cách nào? Bằng cách bảo đảm rằng Đức Thánh Linh sẽ đưa họ từ sự chết đến sự sống, ban cho họ một bản chất vui thích trong luật pháp, và hành động trong họ cả để muốn lẫn để làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Và ý tốt của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là gì? Cũng như ý tốt của Ngài đối với Con nhập thể của Ngài: được làm cho hoàn toàn phù hợp với luật pháp trong tư tưởng, lời nói và việc làm.

Đức Chúa Trời có một tiêu chuẩn duy nhất cho đầu và các chi thể của Hội Thánh Ngài; và vì vậy chúng ta được bảo: "Ai nói mình ở trong Ngài, thì phải bước đi như chính Ngài đã bước đi" (1 Giăng 2:6). Trong 1 Phi-e-rơ 2:21 chúng ta đọc: "Chúa Giê-xu Christ cũng đã chịu khổ cho anh em." Với mục đích gì? Để chúng ta được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời? Để chúng ta có thể theo đuổi một nếp sống vô luật pháp dưới chiêu bài tôn cao "ân điển"? Không, thật không; mà trái lại "để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài." Và bản chất của gương mà Chúa Giê-xu Christ đã để lại cho chúng ta là gì? Là gì, ngoài "làm trọn luật pháp" (Ma-thi-ơ 5:17), yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và yêu người lân cận như mình? Nhưng để làm điều này phải có một bản chất hòa hợp với luật pháp chứ không thù nghịch với nó. Như Chúa Giê-xu Christ có thể tuyên bố: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi thiên 40:8), thì mỗi người trong dân được chuộc và được tái sinh của Ngài cũng có thể nói: "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng" (Rô-ma 7:22). Và nếu trong họ không có gì khác ngoài con người mới, họ sẽ vâng giữ luật pháp cách hoàn hảo. Đó là ước ao chân thành của họ, nhưng sự hiện diện của con người cũ cản trở họ.

Giao ước đời đời, trong bản chất và nội dung của nó, là một giao ước hỗn hợp, vì những nguyên tắc của cả luật pháp và ân điển đều hoạt động trong đó. Chính ân điển thuần túy đã định rằng bất kỳ ai trong dòng dõi sa ngã của A-đam sẽ được cứu, như chính ân điển lạ lùng và vô hạn đã sắm sẵn Con Đức Chúa Trời nhập thể và phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của họ. Nhưng chính luật pháp thuần túy đòi hỏi Đấng Bảo Lãnh phải sắm và mua sự cứu rỗi của họ bằng cách Ngài dâng lên Đức Chúa Trời một sự đền đáp hoàn hảo thay cho họ. Chúa Giê-xu Christ đã "sanh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4). Toàn bộ đời sống Ngài hoàn toàn phù hợp với các điều răn của luật pháp, và sự chết của Ngài là sự chịu đựng hình phạt của luật pháp; và tất cả điều này là trong sự hoàn thành những cam kết giao ước của Ngài. Cũng vậy, hai nguyên tắc ân điển và luật pháp này hoạt động liên quan đến việc quản trị giao ước đời đời — tức là, trong việc áp dụng những lợi ích của nó cho những người mà Chúa Giê-xu Christ đã giao dịch thay cho họ. "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31).

Công việc của Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tín đồ khỏi luật pháp như một nguyên nhân sắm được sự xưng công chính của mình, nhưng nó không hề bãi bỏ luật pháp như quy tắc sống của mình. Ân điển thiêng liêng không gạt bỏ trách nhiệm của người nhận lãnh nó, cũng không phải sự vâng lời của tín đồ làm cho ân điển kém cần thiết hơn. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời (sự phù hợp với luật pháp Ngài) từ Cơ Đốc nhân cũng thật như Ngài đòi hỏi từ người không phải Cơ Đốc nhân. Đúng vậy, chúng ta không được cứu vì (bởi) sự vâng lời của mình; song cũng đúng không kém rằng chúng ta không thể được cứu mà không có nó. Nếu Nô-ê đã không nghe theo Đức Chúa Trời và đóng tàu, ông đã bị chết trong cơn nước lụt; song chính bởi sự nhân lành và quyền năng của Đức Chúa Trời mà chiếc tàu được bảo tồn. Nhờ Chúa Giê-xu Christ, và chỉ nhờ Chúa Giê-xu Christ, mà sự vâng lời của tín đồ được Đức Chúa Trời đẹp lòng. Nhưng có thể hỏi, Đức Chúa Trời có chấp nhận một sự vâng lời không hoàn hảo từ chúng ta không? Câu trả lời là có, nếu nó chân thành; cũng như Ngài vui lòng đáp lời những lời cầu nguyện nghèo nàn của chúng ta khi được dâng lên trong danh đầy công đức của Con Ngài.

Một lần nữa chúng tôi xin chỉ ra rằng bất kỳ giao ước nào cũng nhất thiết biểu thị một thỏa thuận chung, với những điều khoản phải được thực hiện bởi cả hai bên. Một ví dụ sinh động nhưng hết sức nghiêm trọng về điều này được thấy trong trường hợp của Giu-đa và các thầy tế lễ cả của dân Do-thái, về họ chúng ta đọc: "Họ bèn định cho nó ba chục bạc" (Ma-thi-ơ 26:15). Tức là, để đổi lại việc hắn hoàn thành hợp đồng phản nộp Thầy mình vào tay họ, họ sẽ trả cho hắn số tiền này, mà trong Công vụ 1:18 được gọi là "tiền công của tội ác". Chỉ bằng cách chú ý kỹ đến mọi cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh về giao ước của Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với nó, chúng ta mới có thể có được một quan niệm đúng đắn và đầy đủ về nó. Chúng ta đọc về "những kẻ cầm vững giao ước ta" (Ê-sai 56:4, 6); "hầu cho ngươi vào trong sự giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục truyền 23:12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Dent. 23:12", nhưng câu trích dẫn khớp với Phục truyền 29:12]); "những kẻ đã dùng của lễ mà lập giao ước cùng ta" (Thi thiên 50:5); "làm ơn và thành tín cho những kẻ giữ giao ước và chứng cớ Ngài" (Thi thiên 25:10); "Khá hằng nhớ giao ước của Ngài" (1 Sử ký 16:15); "phá hủy giao ước ta" (Lê-vi ký 26:15); "những kẻ bỏ giao ước thánh" (Đa-ni-ên 11:30).

Chống lại những gì đã nói trên, có thể bị phản đối rằng điều này hạ giao ước ân điển xuống cùng một mức với giao ước việc làm. Không phải vậy, chúng tôi đáp; vì dù những giao ước ấy có điểm chung, song có một sự khác biệt thật và triệt để giữa chúng. Mỗi giao ước duy trì những đòi hỏi của sự công chính Đức Chúa Trời bằng cách thực thi những yêu cầu của luật pháp, nhưng giao ước việc làm không có đấng trung bảo, cũng không có sự sắm sẵn nào cho những kẻ thất bại dưới nó; trong khi giao ước ân điển cung cấp cả hai. Hơn nữa, dưới giao ước việc làm sự vâng lời được dâng lên một Đức Chúa Trời tuyệt đối, trong khi dưới giao ước ân điển nó được dâng lên Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và có một thế giới khác biệt giữa hai điều ấy. Việc áp dụng những nguyên tắc này vào trường hợp của Áp-ra-ham chúng ta phải xem xét tiếp theo.

IV.

Trong việc áp dụng cho Áp-ra-ham những nguyên tắc thiêng liêng đã xét trong chương trước, hẳn phải hiển nhiên rằng luật vâng lời của ông đi kèm với cả những lời hứa và những lời đe dọa, những phần thưởng và những hình phạt, xứng hợp với sự nhân lành và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và phù hợp cho việc thi hành trách nhiệm đạo đức của ông. Có thể hỏi, có ám chỉ nào trong Kinh Thánh về bất kỳ điều kiện và điều khoản nào gắn với giao ước Áp-ra-ham, hay bất kỳ lời tuyên bố rõ ràng nào rằng Đức Chúa Trời đã quy định điều khoản nào cho ông không? Một câu hỏi như vậy có thể được trả lời bằng mấy cách. Trước hết, nếu không có những điều kiện và điều khoản như vậy, thì đã chẳng có giao ước nào được lập cả. Thứ hai, phải ghi nhớ sự cực kỳ vắn tắt của bản tường thuật Sáng thế ký; và thay vì trông đợi một lời tuyên bố đầy đủ theo từng phạm trù, những chi tiết rời rạc của nó cần được cẩn thận ghép lại với nhau. Thứ ba, Sáng thế ký 12:1 cho thấy rõ ràng rằng xứ Ca-na-an lúc đầu được đặt trước mặt ông một cách có điều kiện.

Ngoài những gì vừa nói, chúng tôi xin chỉ ra điều Chúa đã tuyên bố liên quan đến dấu hiệu và ấn chứng của giao ước này: "Một đứa trai nào không chịu cắt bì, tức là không cắt bì dương bì mình đi, sẽ bị truất khỏi dân sự mình; nó đã bội giao ước ta đó" (Sáng thế ký 17:14). Vậy ở đây rõ ràng một điều kiện đã được quy định, mà sự không đáp ứng nó đã bội giao ước. Một lần nữa, trong Sáng thế ký 18:19 chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán: "Vì ta đã chọn người để người khiến dạy các con cùng nội nhà người giữ theo đạo Đức Giê-hô-va, làm các điều công bình và ngay thẳng; thế thì, Đức Giê-hô-va sẽ làm cho ứng nghiệm lời Ngài đã hứa cùng Áp-ra-ham." Áp-ra-ham phải "giữ theo đạo Đức Giê-hô-va", được định nghĩa là "làm các điều công bình và ngay thẳng"; tức là, bước đi cách vâng lời, phục tùng ý muốn đã tỏ bày của Đức Chúa Trời, nếu ông muốn nhận được sự ứng nghiệm của những lời hứa thiêng liêng. Một lần nữa, chúng ta đọc "vì Áp-ra-ham đã vâng theo lời dặn ta, và đã gìn giữ điều răn, mạng lịnh, luật lệ và luật pháp ta" (Sáng thế ký 26:5). Vậy, trong khi Đức Chúa Trời xử với Áp-ra-ham trong ân điển thuần túy, rõ ràng ông cũng được đặt dưới luật pháp.

Một số độc giả có thể phản đối, Đây là một sự lật đổ khốn khổ của giao ước ân điển vinh hiển: bằng những "điều kiện", "điều khoản", và "điều kiện dự phòng" của ông, ông hạ nó xuống thành một điều may rủi và không chắc chắn, thay vì nó là "lập vững chắc và bền đỗ mọi bề". Lời đáp đầu tiên của chúng tôi là chúng tôi đã không đưa những điều kiện và điều kiện dự phòng vào giao ước; thay vào đó, chúng được tuyên bố như vậy trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã không ban cho Áp-ra-ham một sự ban tặng tuyệt đối xứ Ca-na-an khi Ngài lần đầu tỏ mình cho ông tại Canh-đê. Trái lại ông được đòi hỏi phải bước đi trên con đường vâng lời đến xứ "mình sẽ nhận làm cơ nghiệp". Đức Chúa Trời cũng không ban một sự ban tặng tuyệt đối (hay vô điều kiện) thiên đàng khi tội nhân mới tin Chúa Giê-xu Christ. Thay vào đó, Ngài đòi hỏi người ấy bước đi trên con đường hẹp duy nhất dẫn đến sự sống, và cảnh báo cách trung tín rằng người ấy sẽ gặp nguy hiểm cận kề nếu rẽ khỏi đó.

Có thể đáp lại, Nhưng điều này để lại mọi sự ở chỗ không chắc chắn. Tất cả tùy thuộc vào góc độ bạn nhìn nó. Xét như đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, như được chọn trong Chúa Giê-xu Christ, như được Ngài cứu chuộc, như được Đức Thánh Linh ngự trong và đóng ấn, thì việc tín đồ đến thiên đàng cách an toàn được đặt ngoài mọi nghi ngờ. Nhưng xét tín đồ như một tác nhân có trách nhiệm, như vẫn còn "xác thịt" trong mình, sống trong một thế gian nơi mình bị cám dỗ vây quanh mọi phía, được kêu gọi "đánh trận tốt lành của đức tin" và "bắt lấy sự sống đời đời", thì vấn đề hiện ra dưới một ánh sáng khác hẳn; và một quan điểm cũng thật và thật sự như quan điểm kia! Nan đề ở đây về việc "giữ" hay "bội" giao ước của tín đồ có làm mọi sự ra không chắc chắn không, chính là nan đề như việc chỉ ra sự nhất quán giữa sự gìn giữ thiêng liêng và sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân. Dù những chữ "nếu" của Giăng 8:31 và Cô-lô-se 1:23 không hủy bỏ lời hứa của Phi-líp 1:6, song, chúng ở đó, và chúng ta phải tính đến chúng.

Từ phía thiêng liêng, giao ước ân điển "lập vững chắc và bền đỗ mọi bề". Không có khả năng nhỏ nhất nào về bất kỳ điều gì trong nó thất bại. Chúa Giê-xu Christ sẽ "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn", và không một ai trong những kẻ Cha đã ban cho Ngài trước khi sáng thế sẽ bị mất. Nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng trong khi kẻ được chọn còn ở lại trong thế gian này, họ được truyền "phải gắng sức cho chắc sự Chúa gọi và chọn mình" (2 Phi-e-rơ 1:10), "mà được bắt lấy chính mình, như chính mình đã được Chúa Giê-xu Christ bắt lấy" (Phi-líp 3:12). Giao ước đã sắm sẵn cho việc truyền đạt ân điển hiệu nghiệm để bảo đảm sự vâng lời và bền đỗ của các thánh đồ; song điều đó không thay đổi sự thật rằng Đức Chúa Trời vẫn thực thi những đòi hỏi công chính của Ngài trên họ và xử với họ như những tác nhân đạo đức được đòi hỏi phải nghe theo những lời cảnh báo của Ngài, vâng giữ các điều răn Ngài, và dùng những phương tiện Ngài đã định cho sự gìn giữ họ.

Một số người thấy khó khớp những câu Kinh Thánh trình bày sự sống đời đời như sở hữu hiện tại và không thể mất của tín đồ với những đoạn khác đặt nó trong tương lai và chỉ đạt được bằng cách theo một nếp sống từ bỏ mình. Những câu như Giăng 5:24 và Rô-ma 6:23 khá đơn giản đối với họ; nhưng Rô-ma 6:22; 8:13; Ga-la-ti 6:8; và Giu-đe 21 họ không biết phải làm gì. Nhưng không có gì mâu thuẫn giữa một tín đồ hành động từ một nguyên tắc ân điển và sự sống đã được Đức Thánh Linh truyền đạt cho mình, và việc người ấy hành động như vậy để mình được sống. Một người phải sống trước khi có thể ăn; song người ấy phải ăn để mình được sống. Nếu người ấy hoàn toàn ngưng ăn uống, thì một tháng nữa có còn sự sống cho người ấy không? Cơ Đốc nhân cũng sẽ không vào thiên đàng nếu hoàn toàn bỏ bê những phương tiện ân điển đã định cho sự gìn giữ thuộc linh của mình.

Xưa kia, Môi-se nói cùng Y-sơ-ra-ên: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, đặng ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để ngươi được sống" (Phục truyền 30:6). Vậy ông có mâu thuẫn không khi, lúc kết thúc cùng một bài diễn văn, ông tuyên bố: "Ngày nay, ta bắt trời và đất làm chứng cho các ngươi rằng ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả. Vậy, hãy chọn sự sống, hầu cho ngươi và dòng dõi ngươi được sống; yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vâng theo tiếng phán Ngài, và tríu mến Ngài; vì Ngài là sự sống ngươi và làm cho ngươi được sống lâu, đặng ngươi ở trên đất mà Đức Giê-hô-va đã thề ban cho các tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp" (c. 19, 20)? Có phải Môi-se ở đó đặt trước mặt họ một "Phúc Âm vừa có vừa không"? Tuyệt đối không; vì ông là người phát ngôn của chính Đức Giê-hô-va. Lời kêu gọi ấy cũng không phải là "luật pháp", mà là "Phúc Âm" cách nghiêm ngặt. Than ôi, ngày nay biết bao người lầm lạc, "không hiểu Kinh Thánh". "Vậy, khá nhận biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ấy là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín, giữ sự giao ước và nhân từ đến ngàn đời cho những người yêu mến Ngài và vâng giữ các điều răn Ngài" — không chỉ từ Môi-se cho đến Chúa Giê-xu Christ (Phục truyền 7:9) — phải, và không với ai khác. Câu này là một phần của Lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời cũng như Ê-phê-sô 2:8, 9; và chúng ta cần câu này cũng như cần câu kia.

Có thể bị phản đối, Điều này đưa vào một động cơ luật pháp và gieo một tinh thần vụ lợi để thúc tín đồ dùng phương tiện nhằm đạt được sự gìn giữ của mình, và đặt trước mặt người ấy thiên đàng hay sự sống đời đời như một phần thưởng cho sự trung tín của mình. Để đáp, chúng ta hãy trích dẫn từ nhà thần học Hà Lan nổi tiếng và thuộc Phúc Âm: "Một sự đê hèn vụ lợi chắc chắn không xứng với những người con cao quý của Đức Chúa Trời, nhưng Cha trên trời của họ không cấm họ quan tâm đến lợi ích của mình trong việc thực hành sự thánh khiết. Chính Đa-vít xưng rằng, các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật, thảy đều công bình cả. Các mạng lịnh đó làm cho kẻ tôi tớ Chúa được thông hiểu; ai gìn giữ lấy, được phần thưởng lớn thay' (Thi thiên 19:9, 11). Và đức tin của Môi-se được khen vì 'người ngửa trông sự thưởng cho mình' (Hê-bơ-rơ 11:26). Phải, đức tin ấy được đòi hỏi nơi mọi người đến cùng Đức Chúa Trời, rằng họ 'phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài' — Hê-bơ-rơ 11:6" (trích từ Irenicon, của H. Witsius, 1696).

Để đón trước một phản đối nữa — không với kỳ vọng thuyết phục được kẻ hay soi mói, mà với hy vọng giúp đỡ một số người đang trong tình trạng hoang mang vì sự dạy dỗ một chiều của thời đại bất hạnh của chúng ta — Nhưng chẳng phải tất cả những điều trên gieo nguyên tắc công đức của con người sao? Không, vì chỉ nhờ ân điển thiêng liêng mà tín đồ đã được truyền đạt một nguyên tắc vâng lời — một tấm lòng hay bản chất khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chỉ vì cớ Chúa Giê-xu Christ mà Đức Chúa Trời ban thưởng cách rộng rãi những nỗ lực chân thành của dân Ngài, vì ngoài Đấng Trung Bảo và công đức của Ngài, họ không thể được Ngài đẹp lòng. Cuối cùng, không có tỷ lệ nào giữa sự vâng lời của Cơ Đốc nhân và phần thưởng người ấy nhận — cơ nghiệp vượt xa vô hạn những nỗ lực nghèo nàn của mình — cũng như không có tỷ lệ nào trong việc Đức Chúa Trời ban Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông vì ông đã rời xứ Canh-đê.

Đến gần hơn với chủ đề trực tiếp của chúng ta, cần chỉ ra rằng giao ước Áp-ra-ham không được xem như một điều tách biệt, không có liên hệ trực tiếp với những gì đi trước hay theo sau nó; mà trái lại nó được xem như một phần và một bước tiến nữa trong việc bày tỏ cho dân Đức Chúa Trời những mưu định đời đời của Ngài. Sự kêu gọi Áp-ra-ham là một bước hết sức quan trọng trong việc thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Đó là một trong những thời kỳ đáng chú ý trong lịch sử Hội Thánh vốn đã tạo ra một trật tự mới của sự việc, hoàn toàn phù hợp với, song tiến xa hơn nhiều so với, những gì đã được truyền đạt trước đây. Công việc chuẩn bị cho sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a giờ mang một hình thức cụ thể hơn và bước vào một giai đoạn liên hệ rõ rệt hơn đến việc đạt được kết quả cuối cùng. Dòng dõi mà từ đó Hạt Giống đã hứa sẽ ra đời giờ được định rõ hơn, trong khi phạm vi của ân điển thiêng liêng được tỏ bày rõ ràng hơn.

Lời tuyên bố của Đức Chúa Trời Toàn Năng tại Ê-đen sau khi A-đam phạm tội — rằng Dòng dõi của người nữ sẽ thắng thế và nghiền nát con rắn — đã là nền tảng cho đức tin của các thánh đồ và là đối tượng của sự trông cậy của họ suốt hai ngàn năm đầu của lịch sử thế giới. Cho đến thời Áp-ra-ham, chưa có gì được bày tỏ thêm về nhân vật của Đấng Giải cứu sắp đến (ít nhất theo như Kinh Thánh ghi lại) ngoài việc Ngài sẽ thuộc về nhân loại; còn Ngài sẽ ra từ gia tộc nào, hay thậm chí quốc gia nào, thì không ai được cho biết. Người ta phải tìm kiếm Ngài ở đâu — tại Ai Cập, tại Ba-by-lôn, hay tại một xứ nào khác — thì cũng chưa được tỏ ra. Nhưng trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, lời hứa về Đấng Cứu Rỗi không chỉ được nhắc lại, mà gia tộc và xứ sở của Ngài nay cũng được làm cho biết rõ. Vì vinh dự lớn lao ấy, "bạn của Đức Chúa Trời" đã được chọn: đối với ông, điều đã được bày tỏ là Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ dòng dõi ông, và xứ Ca-na-an sẽ là nơi diễn ra sứ mạng vinh hiển của Ngài.

Không những giao ước Áp-ra-ham phải được xem như một phần của một tổng thể lớn hơn thay vì một giao dịch riêng lẻ, mà sự chú ý cũng không được giới hạn vào một biến cố đơn độc nào trong cuộc đời của tổ phụ hay trong cách Đức Chúa Trời đối xử với ông. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với John Kelly khi ông nói: "Nếu chúng ta muốn có một nhận định chính xác về giao ước ấy, và về chân lý mà nó là phương tiện để bày tỏ, chúng ta không được giới hạn mình vào một giao dịch cụ thể nào, dù giao dịch ấy quan trọng đến đâu, trong đó có nhắc đến giao ước. Sự xem xét của chúng ta phải ôm trọn mọi sự kiện đã được ghi lại. Chúng ta phải ghi nhớ rằng mọi điều xảy đến cho Áp-ra-ham, từ lúc ông được kêu gọi cho đến cuối đời, đều có mục đích giải thích và minh họa bản chất của Giao Ước."

Ý muốn của Đức Chúa Trời không được bày tỏ đầy đủ cho Áp-ra-ham chỉ bằng một thông tin cụ thể nào. Nhiều thông tin đã được ban ra vào những thời điểm khác nhau, tất cả đều liên quan đến cùng một chủ đề và dần dần hé mở ý nghĩa của giao ước; trong khi chính con người của Áp-ra-ham — được định hình bởi những thử thách khác nhau mà ông được kêu gọi phải trải qua và được uốn nắn bởi ân điển qua đức tin — cũng soi sáng quan trọng cho những quan niệm mà ông có về những điều đã được bày tỏ cho ông. Tất cả những điều ấy hợp thành một tổng thể đồng nhất; và từ chúng, được xem xét như vậy, chúng ta phải hình thành quan điểm của mình về giao ước. Khi Áp-ra-ham lần đầu được Chúa kêu gọi, chỉ một gợi ý sơ sài về mục đích của Đức Chúa Trời đã được ban cho ông, mà nhờ phước hạnh của Đức Thánh Linh, đã là phương tiện để đánh thức đức tin của ông và đem lại quyết định mà ông đã làm. Thế nhưng lúc ấy chỉ một cái nhìn thoáng qua về điều Đức Chúa Trời định làm được ban cho ông: đó chưa phải là việc thành lập giao ước một cách trang trọng. Sự kiện ấy diễn ra sau đó, sau một khoảng thời gian vài năm.

Điều vừa được nói trên dường như nhận được sự xác nhận từ Ga-la-ti 3:16, 17: "Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Kinh Thánh không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Christ. Vậy thì tôi nói rằng, giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã kết lập trong Christ, thì luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm, không có thể làm cho nó hư đi, mà hủy lời hứa." "Bốn trăm ba mươi năm" trước khi luật pháp được ban tại núi Si-na-i đưa chúng ta trở về khởi điểm của những việc Đức Chúa Trời đối xử với Áp-ra-ham, được ghi lại trong Sáng Thế Ký 12, dù từ giao ước thực tế không xuất hiện trong chương ấy. Mãi đến khi chúng ta đến Sáng Thế Ký 15:18 chúng ta mới thấy giao dịch ấy: "Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va lập giao ước cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta ban cho dòng dõi ngươi đất nầy." Rồi trong Sáng Thế Ký 17 chúng ta thấy dấu hiệu và con dấu của giao ước — phép cắt bì — được ban cho. Giao ước còn được nhắc đến ở những chương tiếp theo: trong Sáng Thế Ký 22 giao ước được xác nhận. Như vậy, trên thực tế, giao ước đã nhận được những sự mở rộng quan trọng và liên tiếp trong suốt sự giao thiệp mà Đức Chúa Trời, với lòng hạ mình vô hạn, tiếp tục có với tôi tớ Ngài. Hê-bơ-rơ 6:13–18 nối kết lời hứa lớn trong Sáng Thế Ký 12:3 với lời thề trong Sáng Thế Ký 22:15–18.

Vì thế, trong nỗ lực đạt được một cái nhìn đúng đắn và toàn diện về giao dịch thiêng liêng trong giao ước Áp-ra-ham, chúng ta buộc phải cẩn thận xem xét mọi thông tin mà câu chuyện Sáng Thế Ký cung cấp: những sự kiện nổi bật trong chính cuộc đời của Áp-ra-ham (vốn được định dùng như một sự đóng góp để truyền đạt sự giải thích), và ánh sáng mà Tân Ước chiếu soi lên cả hai điều ấy, và xem xét tất cả trong toàn bộ sự thống nhất của nó như những minh họa cho giao ước. Chỉ giới hạn mình vào một đoạn văn nào, dù nó có vẻ quan trọng đến đâu, sẽ là bất công với chủ đề. Sự thất bại ở điểm này đã dẫn đến biết bao cuộc thảo luận hời hợt, thiếu sót và phiến diện về cùng một chủ đề của nhiều nhà văn khác nhau. Những ai tiếp cận việc xem xét và suy ngẫm giao ước Áp-ra-ham (hay bất kỳ đề tài nào khác trong Kinh Thánh) với một lý thuyết hay ý tưởng cưng chiều nào trong tâm trí, mà họ quyết tâm thiết lập bằng mọi giá, thì không thể mong đạt được một cái nhìn đúng đắn và đầy đủ về giao ước như một tổng thể.

Chúng ta sẽ, như vậy, xem giao ước Áp-ra-ham như một bước tiến nổi bật trong sự triển khai mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với loài người, nhưng cũng chỉ là một phần của một tổng thể lớn hơn và vĩ đại hơn. Khi làm vậy, điều sẽ đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của chúng ta là: Bản chất đặc thù và lượng chân lý mà nó là phương tiện để bày tỏ là gì? Về những điểm này có một sự đa dạng quan điểm rất rộng, cả trong các nhà văn xưa và gần đây. Giao ước Áp-ra-ham đã tỏ bày điều gì chính xác cho tâm trí và tấm lòng của dân sự Đức Chúa Trời thuở xưa? Và điều ấy áp dụng cho chúng ta ngày nay đến đâu? Những câu trả lời đúng đắn cho các câu hỏi này phải được rút ra từ chính Kinh Thánh, được giải thích một cách công bằng. Có lẽ cách tốt nhất của chúng ta là chọn ra những điểm nổi bật, rồi bình luận từng điểm như mỗi điểm có vẻ đòi hỏi.

"Vả, Đức Giê-hô-va có phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con và nhà cha ngươi, đặng đi đến xứ mà ta sẽ chỉ cho. Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước. Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi; và các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 12:1–3). Trong câu chuyện đơn sơ này chúng ta có lời hứa nguyên thủy được ban cho Áp-ra-ham rằng Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ gia tộc ông. Lời bảo đảm thiêng liêng này được ban cho tổ phụ khi ông chỉ còn thiếu một chút là tròn bảy mươi lăm tuổi. Nó được ban vào một điểm của lịch sử loài người ở giữa chừng giữa việc sáng tạo A-đam đầu tiên và sự nhập thể của A-đam cuối cùng — tức là hai ngàn năm sau khi tội lỗi bước vào thế gian và hai ngàn năm trước sự xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi.

Mục đích lớn đầu tiên của giao ước Áp-ra-ham là làm cho biết dòng giống mà Đấng Mê-si sẽ xuất thân. Đó là khía cạnh nổi bật nhất của chân lý được bày tỏ trong đó: sự xuất hiện của Dòng dõi đã hứa trong chính dòng dõi của Áp-ra-ham. Sự báo trước đầu tiên về điều này được ban cho tổ phụ khi Đức Chúa Trời lần đầu hiện ra cùng ông: "Các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước." Hai điều cần được lưu ý trong ngôn từ được dùng ở đây. Thứ nhất, "các chi tộc nơi thế gian sẽ được phước" hiển nhiên ngoái nhìn về Sáng Thế Ký 3:17, vì "các chi tộc" đã đủ rõ ràng để công bố phạm vi quốc tế của phước hạnh. Thật là điều rất ấn tượng khi quan sát rằng trong Sáng Thế Ký 12:3 Đức Chúa Trời không dùng từ eretz (như trong Sáng 1:1; 14:19; 18:25, v.v.), mà là adamah (như trong Sáng 3:17). Mối liên hệ rõ rệt giữa "Đất sẽ bị rủa sả" (Sáng 3:17) hẳn đã được làm cho hiển nhiên hơn nếu Sáng Thế Ký 12:3 được dịch là "trong ngươi các chi tộc của đất sẽ được phước" — lời rủa sả sẽ được Đấng Christ cất đi!

Thứ hai, các thuật ngữ của sự báo trước Đấng Mê-si này khá chung chung về tính chất. Sau đó, lời hứa nguyên thủy này được nhắc lại dưới một hình thức cụ thể hơn: "các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" được định nghĩa là "trong dòng dõi ngươi, các dân tộc nơi thế gian sẽ được phước." Điều này minh họa một nguyên tắc quan trọng có thể nhận thấy khắp trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đó là nguyên tắc mở dần: "trước hết là cây mạ, rồi đòng, sau thì bông lúa chắc trong đòng" (Mác 4:28). Điều này hiển rõ ở đây qua việc so sánh những lời hứa bao quát được ban cho Áp-ra-ham với các lời tiên tri của Nô-ê về ba người con trai ông. Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Sem, nhưng Gia-phết sẽ ở trong trại người (Sáng 9:26, 27); nay Ngài trở nên được biết như "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," nhưng các chi tộc của đất sẽ được phước trong ông và trong dòng dõi ông. Một bước tiến ấn tượng biết bao đã được thực hiện ở đây trong chương trình của Đức Chúa Trời, khi bày tỏ sự rộng lớn của ý nghĩa nó và sự minh bạch của mục đích nó!

"Nhờ sự kêu gọi của ông, Áp-ra-ham được nâng lên một vị thế hết sức đặc biệt và được lập nên một cách nào đó làm gốc rễ và trung tâm của lịch sử tương lai của thế giới, liên quan đến việc đạt được phước hạnh thật. Tuy vậy, ngay trong phương diện ấy, cũng không phải là độc quyền. Phước hạnh sẽ đến chủ yếu cho Áp-ra-ham, và qua ông; nhưng, như đã được chỉ ra trong lời tiên tri về Sem, những người khác cũng đứng, dù ở cấp bậc thấp hơn, trên cùng một hàng — vì những ai chúc phước ông cũng sẽ được phước; tức là những ai có thực chất cùng một đức tin, và chiếm cùng một mối quan hệ thân thiết với Đức Chúa Trời. Các trường hợp của những người như vậy trong chính thời của tổ phụ, như họ hàng ông là Lót, người không được chính thức nhận vào giao ước của Áp-ra-ham, và nhất là Mên-chi-xê-đéc, người thậm chí không thuộc dòng dõi Áp-ra-ham mà riêng cá nhân lại đứng ở một nghĩa nào đó còn cao hơn chính Áp-ra-ham, đã cho thấy rõ ràng, và chắc chắn phần nào đã được dựng lên với mục đích cho thấy, rằng không có gì là tùy tiện trong vị trí của Áp-ra-ham, và nền tảng ông chiếm giữ ở một chừng mực nào đó cũng chung cho các tín hữu nói chung.

"Vinh dự đặc biệt dành cho ông là, thân cây lớn của phước hạnh sẽ ra từ ông, trong khi chỉ một vài cành con lẻ tẻ hay những nhánh rải rác được tìm thấy ở nơi khác; và ngay cả những nhánh ấy cũng chỉ có thể tìm được bằng cách những người ấy đến, một cách nào đó, để cùng làm một việc với ông. Tuy nhiên, về phần chính ông, món của hồi môn lớn lao của điều tốt được truyền cho ông trong lời hứa thiêng liêng hiển nhiên không thể được thực hiện qua chính con người ông. Nhiều nhất cũng chỉ có thể là một khởi đầu được làm trong kinh nghiệm và lịch sử của riêng ông: và việc mở rộng vòng tròn phước hạnh đến các dòng dõi và vùng đất khác, cho đến khi nó chạm đến các chi tộc xa xôi nhất của thế gian, nhất thiết phải được thực hiện qua những người sẽ xuất thân từ ông. Do đó, lời hứa nguyên thủy 'trong ngươi các chi tộc nơi thế gian sẽ được phước,' về sau đã được đổi thành 'trong dòng dõi ngươi các dân tộc nơi thế gian sẽ được phước'" (P. Fairbairn).

Cần phải chỉ ra, tuy vậy, rằng mỗi cách diễn đạt ấy có ý nghĩa và tầm quan trọng riêng đặc thù của nó, và chúng phải được kết hợp lại để làm nổi bật đầy đủ mục đích của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi Áp-ra-ham. Phước hạnh đã hứa sẽ được thực hiện theo nghĩa rộng nhất của nó không phải bởi chính Áp-ra-ham một cách trực tiếp và tức thì, nhưng qua ông một cách trung gian, bằng phương tiện của dòng dõi sẽ được ban cho ông. Điều này rõ ràng ngụ ý rằng dòng dõi ấy phải sở hữu những phẩm chất cao hơn nhiều so với bất kỳ điều gì tìm thấy nơi chính Áp-ra-ham, vì phước hạnh từ nó sẽ tuôn chảy ra rộng rãi như vậy; phải, nó chỉ che đậy một cách mỏng manh chân lý rằng sẽ có một sự pha trộn kỳ diệu giữa thần tính với nhân tính. Vậy thì Đấng Christ, là hạt nhân thiết yếu của lời hứa và là Dòng dõi của Áp-ra-ham, chứ không phải chính Áp-ra-ham, sẽ có vinh dự chúc phước cho mọi dân tộc.

Nhưng điều chúng ta vừa thu hút sự chú ý tới không hề làm giảm sức mạnh của câu gốc "trong ngươi các chi tộc nơi thế gian sẽ được phước"; vì bằng cách kết nối điều tốt với chính Áp-ra-ham một cách xác quyết như vậy cũng như với dòng dõi ông, mối liên hệ hữu cơ giữa người này với người kia đã được đánh dấu. "Phước hạnh sẽ được đem đến cho thế giới qua dòng dõi ông ngay trong thời ông đã có một sự thực hiện nhỏ hiện tại — chính xác như vương quốc của Đấng Christ đã có khởi đầu trong vương quốc của Đa-vít, và vương quốc này cuối cùng hòa nhập vào vương quốc kia. Và như vậy, trong Áp-ra-ham là gốc rễ sống động của mọi điều sẽ theo sau, toàn thể và mỗi phần đều có thể nói là bắt nguồn" (P. Fairbairn). Không những Đấng Christ theo phần xác là "con cháu Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 1:1), mà mỗi tín hữu trong Đấng Christ cũng là dòng dõi của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:29); và toàn thể hội chúng của những kẻ được cứu chuộc sẽ có chỗ đứng và phần của mình "với Áp-ra-ham" trong nước Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 8:11).

Những lời hứa khác tiếp theo, như "ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy" (Sáng 12:7), "làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi" (Sáng 17:7), v.v., mà chúng ta sẽ xem xét sau. Điều trực tiếp liên quan đến chúng ta là ý nghĩa của từ "dòng dõi" trong các đoạn văn này. Đoạn Kinh Thánh soi sáng nhất về điều này là Ga-la-ti 3:16, 17: "Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Kinh Thánh không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Christ. Vậy thì tôi nói rằng, giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã kết lập trong Christ, thì luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm, không có thể làm cho nó hư đi, mà hủy lời hứa." Tuy vậy, lạ thay, đoạn này đã gây rắc rối cho các nhà chú giải, không có hai người nào đồng ý với nhau trong cách giải thích nó. Nó thường được xem là một trong những đoạn khó hiểu nhất trong tất cả các Thư của Phao-lô.

Matthew Henry nói: "Giao ước được lập với Áp-ra-ham và Dòng dõi người. Và ông (sứ đồ) cho chúng ta một sự giải thích rất đáng ngạc nhiên về điều ấy," nhưng ông không cố gắng giải thích chi tiết chút nào. J. N. Darby tìm cách gỡ nút bằng cách đổi chữ "các lời hứa" của sứ đồ thành "lời hứa," giới hạn sự tham chiếu vào Sáng Thế Ký 22. Thế nhưng không những tiếng Hy Lạp ở số nhiều, mà ý tưởng như vậy rõ ràng bị bác bỏ bởi câu "bốn trăm ba mươi năm sau," mà nhất thiết đưa chúng ta trở về Sáng Thế Ký 12. Albert Barnes bàn luận dài dòng về điều ông gọi là "những điều khó hiểu của đoạn Kinh Thánh rất khó này." Nhưng như thường lệ, các nhà chú giải đã tự tạo ra những khó khăn của chính họ: một phần vì không xem xét đầy đủ bối cảnh trực tiếp, và một phần qua sự tuân theo một cách nô lệ "chữ nghĩa," do đó bỏ lỡ "tinh thần" của câu văn.

"Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người." Áp-ra-ham là "cha" của một "dòng dõi" hai nhánh, một tự nhiên và một thuộc linh; và nếu chúng ta chú ý đến bối cảnh ở đây, thì không có khó khăn nào trong việc xác định nhánh nào Đức Thánh Linh có trong ý. Trong câu 6 Ngài đã nói: "Như Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người"; từ đó rút ra kết luận: "Vậy anh em hãy nhận biết rằng, những kẻ có đức tin là con cháu Áp-ra-ham" (c. 7). Có gì rõ ràng hơn thế? Những ai "có đức tin," các tín hữu chân thật, là "con cháu Áp-ra-ham": tức là con cái thuộc linh của ông — ông là "cha" của họ như mẫu mực mà họ được khuôn theo. Nói cách khác, tội nhân ngày nay được Đức Chúa Trời xưng công chính theo cùng một cách chính xác như Áp-ra-ham đã được — bởi đức tin.

"Và Kinh Thánh đã biết trước rằng Đức Chúa Trời sẽ kể dân ngoại là công bình bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham Phúc Âm nầy: Các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước. Ấy vậy, ai tin thì nấy được phước với Áp-ra-ham là người có lòng tin" (Ga-la-ti 3:8, 9). Cùng một chân lý được khẳng định lại ở đây. Trong quan điểm về mục đích của Đức Chúa Trời là xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, Ngài đã công bố Phúc Âm ấy cho chính Áp-ra-ham, phán rằng: "Trong ngươi các dân tộc sẽ được phước." Hãy cẩn thận lưu ý rằng Đức Thánh Linh ở đây trích từ Sáng Thế Ký 12, chứ không phải từ Sáng Thế Ký 22. Cùng một kết luận được rút ra một lần nữa: các tín hữu nhận được chính phước hạnh thuộc linh mà Áp-ra-ham đã nhận, tức là sự công bình của Đấng Christ được kể vào tài khoản của họ, để họ nay đáp ứng mọi yêu cầu của luật pháp. Và điều ấy là vì "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (c. 13); điều này đã mở đường "hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho" (c. 14).

"Hỡi anh em, tôi nói theo thói quen người ta rằng: Khi một người đã làm tờ giao ước thành rồi, thì không ai có thể bỏ hoặc thêm gì vào" (Ga-la-ti 3:15). Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta có nhiều hơn "tờ giao ước của một người" — chúng ta có một giao ước thiêng liêng, vì Đức Chúa Trời đã long trọng chuẩn nhận các lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham bằng giao ước. "Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người" (c. 16). Nay trong ánh sáng của "con cháu Áp-ra-ham" (c. 7), "ai tin thì nấy được phước với Áp-ra-ham là người có lòng tin" (c. 9), và "hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại" (c. 14), câu "cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người" phải có nghĩa là "cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi thuộc linh người các lời hứa đã được phán." Bằng chứng phụ thêm cho điều này được cung cấp bởi Rô-ma 4:16: "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, để sự ấy được bởi ân điển, và cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi Áp-ra-ham, chẳng những cho dòng dõi dưới quyền luật pháp, mà cũng cho dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của chúng ta hết thảy"; vì chỉ toàn thể dòng dõi thuộc linh của ông mới được chắc chắn về các phước hạnh đã hứa.

"Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Christ" (Ga-la-ti 3:16). Đây là mệnh đề mà nhiều người đã thấy rất khó hiểu. Họ đã chỉ ra rằng, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, từ "dòng dõi" thường chỉ về con cháu không giới hạn, cũng như từ hậu duệ đối với chúng ta. Hơn nữa, đó là một sự thật, mà việc sử dụng sách dẫn giải sẽ xác nhận đầy đủ, rằng từ "dòng dõi" này không bao giờ được dùng ở số nhiều để chỉ một hậu duệ, dạng số ít luôn được dùng cho mục đích ấy; thật vậy dạng số nhiều của từ ấy không bao giờ xuất hiện ngoại trừ ở đây trong Ga-la-ti 3:16. Điều này đặt ra một vấn đề mà không nhà chữ nghĩa nào có thể đưa ra giải pháp thỏa đáng, điều này rõ ràng ngụ ý rằng không phải với nghĩa bề mặt của từ ngữ mà sứ đồ đang bàn ở đây.

"Sức mạnh của lập luận của ông ở đây không tùy thuộc vào từ ngữ 'dòng dõi' trong từ điển, nhưng tùy thuộc vào ý tưởng lớn trong Kinh Thánh mà, càng ngày càng rõ ràng trong sự mặc khải Cựu Ước, được biểu hiện qua từ ấy — ý tưởng về một nhân vật cá nhân, Đấng sẽ tóm tắt trong chính Ngài cả dân sự giao ước lẫn (cho họ) các phước hạnh của giao ước, tức là Đấng Mê-si đã hứa, Đấng Christ" (Jas. MacGregor, về Ga-la-ti, 1879). Đây là nhà văn duy nhất mà chúng tôi được biết đã chỉ ra hướng mà chúng ta phải tìm lời giải thích đúng về các thuật ngữ của sứ đồ, đó là không phải trong nghĩa đen thuần túy của chúng, nhưng trong khái niệm thuộc linh mà chúng thể hiện — cũng như từ "christ" theo nghĩa đen có nghĩa là "được xức dầu," nhưng được dùng như danh hiệu đặc biệt của Đấng Cứu Rỗi, và được ban cho Ngài không như một nhân vật riêng tư nhưng công khai, bao gồm cả Đầu lẫn các chi thể của Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 12:12).

"Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Christ." Tóm lại. Các lời hứa của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được ban cho tất cả con cháu của Áp-ra-ham, như bao loại "dòng dõi" khác nhau, nhưng đã bị giới hạn trong dòng dõi thuộc linh, tức là "Christ" huyền nhiệm. Do đó, các con cháu không tin của Gia-cốp đã bị loại khỏi những lời hứa ấy cũng như hậu duệ của Ích-ma-ên và Ê-sau. Ngược lại, các dân ngoại tin, hiệp một với Đấng Christ trong giao ước đời đời, đã được chúng ôm trọn một cách chân thật như Y-sác và Gia-cốp cùng mọi người Y-sơ-ra-ên tin kính.

VI.

Điều đã ở trước chúng ta trong chương trước có tầm quan trọng căn bản: không những đối với sự hiểu đúng giao ước Áp-ra-ham, mà còn đối với sự giải thích lành mạnh phần lớn Cựu Ước. Một khi đã được nhận rõ rằng hình bóng hòa nhập vào thực thể, rằng các tín hữu trong Đấng Christ là "con cháu" của Áp-ra-ham (Rô-ma 4:16; Ga-la-ti 3:7), là công dân của Giê-ru-sa-lem tự do và trên trời (Ga-la-ti 4:16; Ê-phê-sô 2:19; Khải Huyền 21:2, 14), là "sự cắt bì thật" (Phi-líp 3:3), là "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:16; Ê-phê-sô 2:12, 13), là "những kẻ đến gần núi Si-ôn" (Hê-bơ-rơ 12:22), thì sẽ thấy rằng chúng ta có một hướng dẫn đáng tin cậy để dẫn chúng ta qua những mê cung của lời tiên tri, mà nếu không có nó chúng ta chắc chắn sẽ lạc vào sự bối rối và bất định không thể gỡ. Đây từng là kiến thức chung của các thánh đồ trong những ngày đã qua, nhưng tiếc thay một thế hệ kế tiếp họ khoe khoang rằng họ có ánh sáng mới, chỉ để nhấn chìm chính mình và những kẻ theo họ vào bóng tối dày đặc.

Các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông chưa bao giờ được ban cho con cháu tự nhiên của ông, nhưng thuộc về những ai có đức tin giống như ông. Không thể khác được, "Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, và là amen trong Ngài, mà làm sáng danh Đức Chúa Trời bởi chúng tôi" (2 Cô-rinh-tô 1:20). Mọi "lời hứa" (không phải "lời tiên tri") của Đức Chúa Trời đều được lập trong Đấng Christ; tức là mọi phước hạnh đã hứa đều được đặt trong tay Đấng Trung Gian, và không ai ở ngoài Đấng Christ có thể đòi một lời nào trong số đó. Mọi ai ở ngoài Đấng Christ đều ở ngoài sự ưu ái của Đức Chúa Trời; và do đó các lời đe dọa thiêng liêng, chứ không phải các lời hứa, là phần của họ. Đây, như vậy, là câu trả lời của chúng ta cho những ai than phiền: "Các ông áp dụng cho Hội Thánh mọi điều tốt của Cựu Ước, nhưng những điều xấu các ông gán cho người Do Thái." Tất nhiên chúng tôi làm vậy; các phước hạnh của Đức Chúa Trời thuộc về mọi ai ở trong Đấng Christ; các lời rủa sả của Đức Chúa Trời thuộc về mọi ai — Do Thái hay dân ngoại — ở ngoài Đấng Christ.

Như vậy, các con cháu không tin của Gia-cốp đã bị loại khỏi các lời hứa Áp-ra-ham cũng như hậu duệ của Ích-ma-ên và Ê-sau; trong khi những lời hứa ấy thuộc về các dân ngoại tin một cách chân thật như chúng đã thuộc về Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép. Nhưng tiếc thay chân lý cơ bản này, được bày tỏ rất rõ ràng trong Kinh Thánh, lại bị những "người theo thuyết phân kỳ" chối bỏ, những người đang kéo dài sai lầm của những kẻ đã chống lại Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Khi Ngài nói về sự tự do thuộc linh mà Ngài có thể ban, những kẻ nghe chưa được tái sinh của Ngài đã kêu lên: "Chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa từng làm tôi ai hết" (Giăng 8:33). Khi Ngài nhắc đến Cha Ngài, những người Do Thái xác thịt đã đáp: "Cha chúng ta là Áp-ra-ham"; Đấng Cứu Rỗi đã đáp lại: "Nếu các ngươi là con cái Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm công việc của Áp-ra-ham" (Giăng 8:39). Tiếc thay, tiếc thay, biết bao người hiện đại của chúng ta không biết ai là "con cháu Áp-ra-ham."

Tầm quan trọng sống còn của điều chúng ta đã tìm cách trình bày trong chương trước sẽ còn hiện rõ hơn khi chỉ ra rằng các tín hữu trong Đấng Christ có một cơ nghiệp chung với Áp-ra-ham, cũng như một địa vị chung trước Đức Chúa Trời. Nhưng nhiều người sẽ ngay lập tức phản đối điều này: Điều ấy không thể được; tại sao, cơ nghiệp của Áp-ra-ham và dòng dõi ông là một cơ nghiệp thuộc về đất — đó là xứ Ca-na-an mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ! Câu trả lời đầu tiên của chúng ta là: Đó là niềm tin vững chắc của những kẻ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; đó vẫn là xác tín của mọi người Do Thái "chính thống" trên đất ngày nay — những người Do Thái khinh thường và chối bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Họ có phải là những hướng dẫn an toàn để theo không? Ít nhất, những Cơ Đốc nhân xưng mình chia sẻ quan điểm này không ở trong một nhóm bạn đồng hành tốt lắm! Chính sự thật rằng ý tưởng này được ấp ủ rộng rãi trong số những người Do Thái không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên gây ra sự nghi ngờ mạnh mẽ nơi những ai tự nhận có sự phân biệt thuộc linh.

Nay điểm đặc biệt mà sứ đồ đang lao nhọc trong Ga-la-ti 3 là các lời hứa Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham (vốn đã được "xác nhận" một cách long trọng bằng lời thề giao ước của Ngài) đã được ban nhiều thế kỷ trước khi nền kinh tế Si-na-i được thiết lập; và vì Đức Chúa Trời là thành tín đến nỗi lời Ngài không thể bị phá vỡ (c. 15), thì không thể có điều gì liên quan đến việc ban luật pháp mà sẽ làm mất hiệu lực dù chỉ một chút điều Ngài đã cam kết ban: "thì luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm, không có thể làm cho nó hư đi, mà hủy lời hứa." Hãy nhận xét rằng ở đây "lời hứa" ở số ít, lý do là vì sứ đồ sắp giới hạn mình vào một lời hứa cụ thể, tức là lời hứa liên quan đến cơ nghiệp (c. 18).

"Vì nếu cơ nghiệp được ban bởi luật pháp, thì chẳng phải bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cho Áp-ra-ham" (c. 18). Cơ nghiệp đã được Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham từ lâu trước luật pháp. Câu hỏi nay ở trước chúng ta là: Cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham là gì? Dễ trả lời, ai đó đáp: Sáng Thế Ký 12:7, 13:15, v.v. cho chúng ta biết đó là "xứ Ca-na-an"; và khi Đức Chúa Trời phán "xứ nầy" Ngài có ý chỉ điều ấy, chứ không gì khác. Không nhanh như vậy, bạn thân mến. Khi một tín hữu trẻ đọc Xuất Ê-díp-tô ký 12, với những chi tiết đa dạng về việc giết chiên con, và lời hứa được che chở dưới huyết nó, và tự hỏi ý nghĩa thuộc linh của nó là gì, thì cách tốt nhất của người ấy là quay sang Tân Ước, và cầu nguyện tìm kiếm câu trả lời. Cuối cùng người ấy sẽ tìm thấy câu trả lời ấy trong 1 Cô-rinh-tô 5:7: "vì Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi."

Khi tín hữu trẻ đọc Lê-vi ký 16, mô tả nghi lễ tỉ mỉ mà thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên phải tuân giữ trong ngày chuộc tội hằng năm, và quan tâm khám phá ý nghĩa thuộc linh của nó, chương chín của Hê-bơ-rơ sẽ cho người ấy nhiều ánh sáng về điều ấy. Cũng vậy, những ai đọc câu chuyện lịch sử trong Sáng Thế Ký 14 về Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, đem bánh và rượu ra và chúc phước cho Áp-ra-ham, mà tổ phụ đã dâng một phần mười cho, có thể học từ Hê-bơ-rơ 7 rằng Mên-chi-xê-đéc đã cung cấp một sự báo trước ấn tượng về Chúa Giê-xu trong tư cách chức vụ của Ngài. Nay chúng ta hãy chỉ ra hai điều chung cho cả ba ví dụ này. Thứ nhất, sự dạy dỗ của Tân Ước về chúng không hề giảm những sự kiện quan trọng trong Cựu Ước ấy thành những ẩn dụ suông: nó không bác bỏ tính lịch sử của chúng cũng không làm rỗng tính văn tự của chúng. Thứ hai, nhưng Tân Ước có bày tỏ rằng những sự kiện Cựu Ước ấy sở hữu một ý nghĩa cao hơn ý nghĩa văn tự của chúng, rằng điều lịch sử chỉ là sự phác họa trên đất về điều có thực tại hay thực thể của nó ở trên trời.

Vậy tại sao không áp dụng cùng nguyên tắc này cho lời hứa của Đức Chúa Trời ban xứ Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông? Vì các tín hữu trong Đấng Christ là con cháu Áp-ra-ham và là "kẻ ăn gia tài theo lời hứa," thì rõ ràng theo sau là họ có phần trong mọi điều đã được phán hay hứa cho ông. Thật là một sai lầm lớn khi xem một số lời hứa Áp-ra-ham như chỉ thuộc về thời gian và giới hạn cho con cháu tự nhiên của ông, và những lời khác thuộc về thiên đàng và liên quan đến dòng dõi thuộc linh của ông. Sự thật là điều bên ngoài và thuộc về thời gian không bao giờ tồn tại một mình hay vì chính nó, nhưng đã được định làm một sự phác họa trước về điều thuộc linh và đời đời, và như một phương tiện để đạt được điều ấy. Điều bên ngoài và thuộc về thời gian phải được xem một cách nhất quán suốt như vỏ và bóng của điều thuộc linh và đời đời.

Và việc thiết lập nguyên tắc quan trọng này cũng không bị để trong sự nghi ngờ nào khi nó áp dụng cho chủ đề cơ nghiệp của Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Trong chương 11 của Hê-bơ-rơ chúng ta thấy chính các tổ phụ đồng nhất triển vọng của họ về một cơ nghiệp tương lai với chúng ta. "Bởi đức tin, người kiều ngụ trong xứ đã hứa, như trên đất ngoại quốc, ở trong các trại, cũng như Y-sác và Gia-cốp, là kẻ đồng kế tự cùng một lời hứa với người. Vì người chờ đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập. Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉn trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Những người nói như thế, chứng tỏ rằng mình đương đi tìm nơi quê hương. Ví thử họ đã tưởng đến nơi quê hương mà mình từ đó đi ra, thì cũng có ngày trở lại, nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành" (c. 9–16). Rõ ràng biết bao từ các câu này rằng họ đã nhìn xa hơn ý nghĩa văn tự của các lời hứa, hướng đến một cơ nghiệp trên trời và đời đời, tức là cơ nghiệp được mô tả trong 1 Phi-e-rơ 1:4.

Chúng ta nay không quan tâm đến việc xem xét những mục đích tức thì đã được phục vụ bởi việc con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham chiếm xứ Ca-na-an thuộc về đất — một sự xem xét song song với những lợi thế thuộc về thời gian được hưởng bởi những ai sống dưới sự thực hành theo nghĩa đen của chức tế lễ A-rôn. Dù tương lai của Pa-le-xtin liên quan đến người Do Thái có thế nào, dù họ lại chiếm nó một ngàn năm nữa, điều chắc chắn là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Áp-ra-ham và dòng dõi ông sẽ có "xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp đời đời" (Sáng 17:8) đã không, sẽ không, và không thể được ứng nghiệm trong hậu duệ tự nhiên của ông; vì xứ ấy, cùng với cả thế gian, sẽ bị hủy diệt! Không, điều chúng ta nay quan tâm là ý nghĩa thuộc linh và thực thể của nó.

Câu trả lời thứ ba của chúng ta, như vậy, cho sự khẳng định thường được đưa ra rằng cơ nghiệp của Áp-ra-ham và dòng dõi ông là một cơ nghiệp thuộc về đất, là nó bị chính Kinh Thánh bác bỏ. Cơ nghiệp của Môi-se có phải là một cơ nghiệp thuộc về đất không? Không, thật vậy; vì về ông chúng ta đọc: "coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô, vì người ngửa trông sự báo đáp" (Hê-bơ-rơ 11:26). Cơ nghiệp của Đa-vít có phải là một cơ nghiệp thuộc về đất không? Không, thật vậy; vì sau khi vương quốc ông được thiết lập, ông đã tuyên bố: "Chúa ôi! xin chớ nín lặng trước nước mắt tôi; vì tôi là người lạ nơi nhà Chúa, kẻ khách ngụ như các tổ phụ tôi" (Thi Thiên 39:12); và lại: "Tôi là người khách lạ trên đất" (Thi Thiên 119:19). "Xứ Ca-na-an" không được hiểu theo cách xác thịt hơn là "dòng dõi" của Áp-ra-ham được xem như hậu duệ tự nhiên của ông. Xứ Ca-na-an không được ban cho người Do Thái theo phần xác hơn là "phước lành của Áp-ra-ham" (tức là Đức Thánh Linh — Ga-la-ti 3:14) đã đến trên họ.

"Vậy, lời hứa rằng Áp-ra-ham sẽ nên kẻ ăn gia tài cả thế gian, chẳng bởi luật pháp mà được, nhưng bởi sự công bình của đức tin" (Rô-ma 4:13). Hãy nhận xét hai điều: thứ nhất, đã được hứa rằng Áp-ra-ham sẽ nên kẻ ăn gia tài không chỉ "xứ Pa-le-xtin," nhưng "cả thế gian"; và thứ hai, lời hứa này được ban cho Áp-ra-ham và "cho dòng dõi người," mà "dòng dõi" ấy được định nghĩa trong Rô-ma 4:12 như những ai "bước theo dấu chân đức tin" mà "tổ phụ Áp-ra-ham" của họ đã có. Hoàn toàn hòa hợp với điều này, Chúa chúng ta đã tuyên bố: "Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!" (Ma-thi-ơ 5:5). Nếu những người theo nghĩa đen đã phủ một bóng tối như vậy lên câu này đến nỗi một số độc giả thấy khó hiểu, thì chúng tôi gợi ý họ suy ngẫm nó trong ánh sáng của 1 Cô-rinh-tô 3:21–23 và 1 Giăng 5:4! Kết thúc chương quan trọng này chúng tôi cảm thấy không thể làm gì tốt hơn là đưa ra những bình luận thuộc linh của Calvin về Rô-ma 4:13, là một sự tương phản tươi mới với những sự xác thịt hóa của "những người theo thuyết phân kỳ."

"Vì nay ông nói về sự cứu rỗi đời đời, sứ đồ dường như đã dẫn độc giả của mình đến 'thế gian' một cách không đúng lúc; nhưng ông bao gồm chung dưới từ 'thế gian' này sự phục hồi đã được mong đợi qua Đấng Christ. Điều chính yếu thật là sự phục hồi của sự sống; tuy nhiên cần thiết là tình trạng sa ngã của cả thế gian phải được sửa lại. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 1:2, gọi Đấng Christ là Đấng Ăn Gia Tài của mọi điều tốt của Đức Chúa Trời; vì sự nhận làm con nuôi mà chúng ta nhận được qua sự ưu ái của Ngài phục hồi cho chúng ta sự chiếm hữu cơ nghiệp mà chúng ta đã mất trong A-đam; và như dưới hình bóng của xứ Ca-na-an, không những sự trông cậy về một đời sống trên trời đã được bày cho Áp-ra-ham, nhưng cả phước hạnh đầy đủ và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sứ đồ dạy chúng ta một cách đúng đắn rằng quyền thống trị thế gian đã được hứa cho ông. Một vài hương vị của điều này những người tin kính có trong đời này; vì dù đôi khi họ bị áp bức bởi sự thiếu thốn, nhưng vì họ dự phần với một lương tâm bình an những điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo để họ dùng, và vì họ hưởng qua lòng thương xót và thiện ý của Ngài các phước hạnh thuộc về đất của Ngài không khác gì như những của cầm và của tin của sự sống đời đời, sự nghèo khó của họ không hề ngăn họ nhận biết trời và đất, và biển, như những sở hữu của chính họ.

"Dù kẻ gian ác nuốt chửng của cải của thế gian, chúng vẫn không thể gọi điều gì là của riêng mình; nhưng chúng cướp giật chúng như thể bằng sự trộm cắp; vì chúng chiếm hữu chúng dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Thật là một sự an ủi lớn cho những người tin kính trong sự nghèo khó của họ, rằng dù họ ăn uống đạm bạc, họ vẫn không trộm cắp điều gì thuộc về người khác, nhưng nhận phần cấp phát hợp pháp của mình từ tay Cha trên trời của họ, cho đến khi họ bước vào sự chiếm hữu đầy đủ cơ nghiệp của mình, khi mọi tạo vật sẽ được làm cho phục vụ sự vinh hiển của họ; vì cả trời lẫn đất sẽ được đổi mới cho mục đích này — để theo chừng mực của chúng chúng có thể góp phần làm cho vương quốc của Đức Chúa Trời vinh hiển." Độc giả sẽ được ích lợi khi đọc lại đoạn trên và suy ngẫm về nó như một sự mở ra hữu ích về Rô-ma 4:13, với sự áp dụng của nó cho chúng ta.

VII.

Trong hai chương trước về chủ đề hết sức thú vị này chúng ta đã tìm cách thiết lập sự thật cơ bản rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham chưa bao giờ được ban cho con cháu tự nhiên của ông, nhưng cho dòng dõi thuộc linh của ông — tức là cho những ai sở hữu một đức tin giống như ông. Do đó, hậu duệ không tin của Gia-cốp đã bị loại khỏi các phước hạnh thuộc linh của giao ước cũng như con cháu của Ích-ma-ên và Ê-sau. Rồi chúng ta đã tìm cách chỉ ra, bằng sự viện dẫn Rô-ma 4:13–16; Ga-la-ti 3:16–18, 29; và Hê-bơ-rơ 11:9–16 rằng mọi ai thuộc về Đấng Christ đều có một cơ nghiệp chung với Áp-ra-ham. Ở cuối chương trước chúng ta đã nỗ lực bác bỏ sự phản đối rằng cơ nghiệp đã hứa cho Áp-ra-ham chỉ là một cơ nghiệp thuộc về đất. Trước khi tiến xa hơn, chúng ta đưa ra một trích dẫn gợi ý từ các tác phẩm của Robert Haldane.

"Xứ Ca-na-an là một hình bóng của quê hương trên trời. Đó là cơ nghiệp được ban bởi lời hứa cho Áp-ra-ham và hậu duệ ông: như con cháu ông theo phần xác đã hưởng cơ nghiệp này, thì dòng dõi thuộc linh của ông sẽ hưởng cơ nghiệp kia. Ca-na-an là xứ nghỉ ngơi, sau những nhọc nhằn và nguy hiểm của đồng vắng. Để làm cho nó thành một cơ nghiệp xứng đáng, và một biểu tượng của cơ nghiệp không hư đi, mà không có điều gì ô uế được vào, cũng không có kẻ nào làm điều gớm ghiếc được vào, nó đã được dọn sạch khỏi những cư dân gian ác. Như việc đưa dân Y-sơ-ra-ên vào xứ ấy không được thực hiện bởi quyền năng hay nỗ lực của chính họ (Giô-suê 24:12; Thi Thiên 44:4), nhưng bởi lòng nhân từ vô công và quyền năng của Đức Chúa Trời; thì con cái của Đức Chúa Trời cũng không đạt được sự chiếm hữu cơ nghiệp trên trời bởi quyền năng hay nỗ lực của chính họ, nhưng bởi ân điển tự do và quyền năng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:16). Như những ai không tin đã bị loại khỏi Ca-na-an, thì mọi kẻ không tin sẽ bị loại khỏi Thiên đàng. Như Môi-se không thể dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, vinh dự ấy dành cho Giô-suê, thì không phải bởi luật pháp mà dân sự của Đức Chúa Trời sẽ vào Thiên đàng, nhưng bởi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Giô-suê thật. Không xứ nào khác trên đất có thể được chọn làm một biểu tượng xứng đáng hơn của Thiên đàng: nó được gọi trong Kinh Thánh là 'xứ tốt đẹp,' 'vinh hiển của các xứ,' 'xứ đượm sữa và mật.'"

Không những Pa-le-xtin là một hình bóng ấn tượng và đẹp đẽ của thiên đàng, mà lời hứa về Ca-na-an trên trời đã được diễn đạt dưới lời hứa về Ca-na-an thuộc về đất. Chính các tổ phụ đã hiểu như vậy, như hiển nhiên đầy đủ từ Hê-bơ-rơ 11. "Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp" (c. 8). Xứ mà ông sau này sẽ nhận làm cơ nghiệp không thể là Ca-na-an thuộc về đất, vì chúng ta được cho biết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời "chẳng ban cho người một tấc đất nào, dù là một chôn chân cũng không" (Công vụ các sứ đồ 7:5), và trong sự vắng mặt của bất kỳ lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh về điều ấy, sẽ có vẻ rất không thích hợp khi cho rằng sau khi trải qua bốn ngàn năm trên thiên đàng, tổ phụ, sau sự sống lại, sẽ lại cư ngụ trên đất. Không, sự trông cậy của ông liên quan đến một "quê hương ở trên trời" (Hê-bơ-rơ 11:14, 16); thế nhưng không lời hứa nào về nó được tìm thấy ở đâu trong Cựu Ước trừ khi nó là hạt nhân thật bên trong lời hứa về Ca-na-an thuộc về đất. Rằng "sự trông cậy" của chúng ta cũng như của Áp-ra-ham là rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 6:17–19.

Ngoài hai lời hứa lớn mà tổ phụ chúng ta đã nhận — rằng trong ông mọi chi tộc trên đất sẽ được phước và cơ nghiệp sẽ được bảo đảm cho họ — còn có sự bảo đảm lớn hơn và bao quát hơn nữa: "làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi... Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó" (Sáng 17:7, 8). Lời tuyên bố thiêng liêng này được định để làm cho biết mối quan hệ hạ mình vô hạn mà Đức Giê-hô-va có ý duy trì với dân sự tin của Ngài, và để khích lệ họ trong việc thực hành sự tin cậy mạnh mẽ nơi Ngài. Đó là một sự mặc khải mới cho Áp-ra-ham về sự giao thiệp đầy ân điển mà Ngài sẽ duy trì với họ; vì theo như Kinh Thánh ghi lại, chưa có lời nào tương tự được ban cho bất kỳ thánh đồ nào đi trước. Đây, như vậy, là một sự mở ra thêm và đầy đủ hơn về các thông tin thiêng liêng dưới giao ước Áp-ra-ham, một bước tiến rõ rệt trên những gì đã được bày tỏ trước đây.

Khi Đấng Chí Cao hứa làm Đức Chúa Trời của bất kỳ ai, thì thực chất là tuyên bố rằng Ngài nhận họ vào sự ưu ái và dưới sự bảo vệ của Ngài; rằng Ngài sẽ là phần của họ, và không có điều tốt nào — với sự khôn ngoan quan tâm đến sự ích lợi của họ — mà Ngài sẽ từ chối họ. Mọi điều ác cần được ngăn chặn, mọi điều thật tốt có thể ban một cách thích hợp, đều được bao gồm trong sự bảo đảm vĩ đại này. Tâm trí hữu hạn của chúng ta không thể định nghĩa khả năng ban phước của Đức Chúa Trời, hay hiểu đầy đủ mọi điều mà lời tuyên bố như vậy bao gồm. Sự áp dụng của nó không giới hạn trong đời này, mà còn hướng về những thời đại không bao giờ cùng của cõi đời đời. Đức Giê-hô-va vĩ đại đã long trọng cam kết dẫn dắt, bảo vệ, làm vinh hiển dân sự giao ước của Ngài: "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:19).

Nay mỗi lời hứa cho Áp-ra-ham nhận được một sự ứng nghiệm kép: một "chữ nghĩa" và một "tinh thần" hay, như chúng ta thích gọi, một thuộc về xác thịt và một thuộc linh. "Ta sẽ làm cho ngươi thành cha của nhiều dân tộc... và các vua sẽ do ngươi mà ra" (Sáng 17:4, 6). Ngoài dân Y-sơ-ra-ên, Áp-ra-ham là cha của dân Ích-ma-ên và các con cháu khác nhau của Kê-tu-ra (Sáng 25:1, 2). Nhưng những người này đều sinh ra theo phần xác (Ga-la-ti 4:23), và chỉ là một hình bóng của dòng dõi thật, dòng dõi thuộc linh.

Điều này rõ ràng từ: "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, để sự ấy được bởi ân điển, và cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi Áp-ra-ham, chẳng những cho dòng dõi dưới quyền luật pháp, mà cũng cho dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của chúng ta hết thảy — y như lời chép rằng: Ta đã lập ngươi lên làm cha của nhiều dân tộc" (Rô-ma 4:16, 17). Như vậy, theo nghĩa chân thật và cao nhất, Áp-ra-ham là cha của các tín hữu, dù là Do Thái hay dân ngoại, và chỉ của họ mà thôi. Trong Giăng 8:39 và 44 Đấng Christ đã dứt khoát phủ nhận rằng Áp-ra-ham là cha của những người Do Thái không tin trong thời Ngài.

"Ta sẽ lập giao ước ta giữa ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các đời của chúng nó, làm giao ước đời đời" (Sáng 17:7). Việc làm trọn điều này đã được phác họa trước khi Y-sơ-ra-ên theo phần xác được Đức Giê-hô-va nhận vào giao ước tại Si-na-i, qua đó Ngài chính thức trở nên Đức Chúa Trời của họ và nhận họ làm dân sự Ngài (Xuất 19:5, 6; Lê-vi ký 26:12, v.v.). Nhưng sự hoàn thành thực tế và tối hậu của Sáng Thế Ký 17:7 là liên quan đến Y-sơ-ra-ên thuộc linh, con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, và điều này bởi một "giao ước tốt hơn:" vì với nhà Y-sơ-ra-ên thật Ngài phán: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng; ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta... Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và không nhớ đến tội lỗi chúng nữa" (Hê-bơ-rơ 8:10, 12).

"Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, xứ mà ngươi đương kiều ngụ, tức là toàn xứ Ca-na-an, làm cơ nghiệp đời đời" (Sáng 17:8). Việc Y-sơ-ra-ên chinh phục và chiếm lấy Ca-na-an trần thế trong thời Giô-suê là sự ứng nghiệm thuộc về hình bóng và ở tầng thấp hơn của lời hứa này. Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, sự ứng nghiệm thuộc linh của nó nằm trong việc chiếm lấy "quê hương tốt hơn" mà những ai thuộc về đức tin của Áp-ra-ham sẽ thừa hưởng đời đời. Chính các tổ phụ đã hiểu lời hứa này như thế, như thấy rõ ràng không thể nhầm lẫn trong Hê-bơ-rơ 11:9–16: đức tin của họ đặc biệt hướng về "quê hương ở trên trời," mà quê hương trần thế chỉ là biểu tượng.

Cùng một lẽ thật ấy được Chúa chúng ta làm sáng tỏ trong cuộc luận lý với người Sa-đu-sê, là những kẻ chối bỏ mọi điều thuộc linh: "Về sự kẻ chết sống lại, chính Môi-se đã tỏ cho biết nơi bụi gai, khi ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp" (Lu-ca 20:37). Các lời hứa của giao ước đã dạy các tổ phụ rằng sự sống lại và sự vinh hiển của họ là điều cần thiết cho sự ứng nghiệm các lời hứa ấy. Rằng "Ca-na-an" nơi họ sẽ ở sau khi sống lại phải là, không phải trên đất, mà là trên trời, cũng thấy rõ ràng từ phần trước của chính cuộc đối thoại ấy của Đấng Christ: "Con cái đời nầy [Ca-na-an trần thế nơi người Sa-đu-sê bấy giờ đương ở] lấy vợ gả chồng; nhưng những kẻ sẽ được kể là xứng đáng dự phần đời sau [Ca-na-an trên trời] và sự sống lại từ trong kẻ chết, [để chuẩn bị cho họ] thì không lấy vợ gả chồng; họ cũng không chết được nữa, vì được bằng các thiên sứ" (câu 34–36).

Sứ đồ Phao-lô đã giải thích các lời hứa của giao ước hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta vừa xem xét từ môi miệng Chúa Giê-xu. Trong lúc tự biện hộ trước vua A-ríp-ba, ông chẳng ngần ngại nói, và lại nói trước mặt các lãnh tụ dân Do Thái (Công-vụ 25:7): "Hiện nay tôi bị xử đoán vì sự trông cậy về lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ chúng ta: là lời hứa mà mười hai chi phái chúng ta, hết lòng hầu việc Chúa ngày đêm, trông cậy sẽ đến. Vì sự trông cậy đó, thưa vua A-ríp-ba, mà tôi bị dân Do Thái kiện cáo" (Công-vụ 26:6, 7). Và lời hứa ấy là gì? Là việc họ được an cư lạc nghiệp không ngăn trở trên đất Pa-lét-tin ư? Không, hoàn toàn không; nhưng "cớ sao anh em lại cho sự Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại là việc không thể tin được?" (câu 8). Cũng vậy, khi đứng trước Phê-lích, ông tuyên bố: "Trước mặt quan, tôi nhận rằng theo như đạo mà họ [những người Do Thái không tin] gọi là tà giáo, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều chép trong luật pháp và các sách tiên tri. Và có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng chấp nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công bình lẫn kẻ bất công" (Công-vụ 24:14, 15).

Nhưng lời hứa về sự sống lại từ trong kẻ chết đã hứa cùng các tổ phụ ấy được "chép trong luật pháp" ở đâu? Câu trả lời là, không ở đâu cả, trừ phi ở trong các lời hứa của giao ước đã ban cho Áp-ra-ham và được lặp lại cho Y-sác và Gia-cốp; và cũng không có ở đó, ngoại trừ theo nghĩa mà nay chúng đã được giải thích. Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham sống lại từ trong kẻ chết, và sẽ ban cho họ "làm cơ nghiệp đời đời" Ca-na-an ở trên kia, mà Ca-na-an trên đất là biểu tượng và bóng hình đã định. James Haldane đã chỉ ra đúng rằng: "Một phương cách lớn mà Sa-tan đã dùng để thành công trong việc làm hư hoại Phúc Âm, là việc pha trộn [chúng ta có thể thêm: 'làm lẫn lộn'] sự ứng nghiệm theo chữ và theo linh của các lời hứa này — như vậy là làm lẫn lộn giao ước cũ và giao ước mới. Điều này thấy rõ trong những nỗ lực áp dụng cho 'dòng dõi' xác thịt của các tín hữu (Cơ Đốc nhân) các lời hứa đã ban cho 'dòng dõi' thuộc linh của Áp-ra-ham.'"

Chúng ta không quên rằng một số độc giả có lẽ sẽ phản đối mạnh mẽ điều mà họ gọi là phương pháp "thuộc linh hóa" này trong việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng xin chỉ ra rằng việc gán cho các lời hứa của giao ước cả nghĩa "chữ" lẫn nghĩa "linh" không phải là một lý thuyết dựng nên để phục vụ một mục đích: nó phù hợp và được đòi hỏi bởi mọi phần của chế độ Cựu Ước, trong đó những sự thuộc về đất được dùng để phác họa những thực tại trên trời, các hình bóng trỏ về các thực thể. Lấy đền thờ làm thí dụ: nó là "nhà của Đức Chúa Trời" theo chữ, nhưng Đấng Christ và Hội Thánh Ngài mới là thế theo linh. Việc gọi bất cứ tòa nhà trần thế nào là "nhà của Đức Chúa Trời" ngày nay còn kém xa ý nghĩa mà cụm từ ấy mang khi được áp dụng cho Hội Thánh của Đấng Christ, cũng như việc gọi dân Y-sơ-ra-ên là "dân của Đức Chúa Trời" còn kém xa ý nghĩa của cụm từ ấy khi áp dụng cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh (Ga-la-ti 6:16).

Có những điều được nói về nhà của Đức Chúa Trời theo chữ mà chỉ hoàn toàn phù hợp với linh. Sa-lô-môn tuyên bố: "Tôi đã hẳn xây cất cho Chúa một cái nhà để ngự, một nơi vững chắc cho Chúa ở đời đời" (1 Các Vua 8:13). Nay sự bất hợp lý của việc cho rằng Đấng mà "các từng trời của các từng trời còn không chứa được" lại ngự trong một ngôi nhà trần thế bằng vật chất đời đời, như "một nơi ở vững chắc," chỉ được giải quyết bằng cách quy nó về linh. Thân thể của Đấng Christ (thân thể riêng và thân thể mầu nhiệm) là "đền thờ" duy nhất (Giăng 2:19, 21; Ê-phê-sô 2:18–22) mà điều này hoàn toàn đúng. Điều này không còn gì để tranh cãi: Đức Chúa Trời đã không "ngự đời đời" trong đền thờ do Sa-lô-môn xây cất, vì nó đã bị phá hủy từ hàng ngàn năm trước; nhưng trong đền thờ thuộc linh của Ngài, điều ấy được thành tựu đến mức tột cùng. Theo cùng nguyên tắc ấy, các lời hứa của giao ước phải được giải thích: những sự tạm thời đã hứa trong đó chỉ là hình ảnh của những "sự tốt hơn" mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho các con cái tin kính của Áp-ra-ham.

Nhìn lại quãng đường đã đi qua, chúng ta hãy chỉ ra rằng mục đích lớn đầu tiên của giao ước là làm cho biết dòng họ mà Đấng Mết-si-a sẽ từ đó mà ra. Thứ hai, giao ước này tỏ cho biết ý định tối hậu của Đức Chúa Trời là sự lan truyền khắp thế giới những ích lợi mà nó công bố. Trước thời Nim-rốt, toàn thể nhân loại nói một thứ tiếng và dễ dàng giao thiệp với nhau. Nhưng sau sự lộn xộn các thứ tiếng, họ bị chia rẽ và tản lạc khắp nơi, và đều như nhau nhanh chóng sa vào tình trạng lìa bỏ Đức Chúa Trời một cách cố chấp. Khi Áp-ra-ham được kêu gọi, và gia đình ông được chọn làm một dân tộc mà Đức Chúa Trời sẽ truyền cho biết ý muốn Ngài và gắn kết (bởi ân điển có chủ quyền) vào sự phục vụ Ngài, thì lẽ tự nhiên người ta sẽ suy ra rằng các dân tộc còn lại đã bị bỏ mặc hoàn toàn và dứt khoát cho những mưu ác của chính họ, và chỉ một dân tộc được ưu đãi ấy sẽ dự phần vào những chiến thắng của Đấng giải cứu tương lai. Thật là điều đầy ý nghĩa khi thấy kết luận hợp lý nhưng sai lầm này đã được Đức Chúa Trời lường trước ngay từ đầu, và bị bác bỏ bởi chính các điều khoản của giao ước mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham.

Vị tổ phụ và dòng dõi ông quả thật đã được biệt riêng khỏi mọi người khác; những đặc ân và phước lành đặc biệt có giá trị cao nhất đã được ban cho họ; nhưng ngay khi ban cho, Chúa đã tỏ rõ rằng những đặc ân ấy được giao phó cho họ với tính cách ủy thác, và rằng chế độ thần quyền của Y-sơ-ra-ên chỉ là một sắp đặt tạm thời, vì trong Áp-ra-ham, "mọi họ hàng trên đất sẽ được phước." Như vậy đã công bố rõ ràng rằng thời điểm sẽ đến khi bức tường ngăn cách ở giữa bị phá đổ và mọi giới hạn được dỡ bỏ, và các phước lành của Áp-ra-ham được mở rộng cho một vòng tròn rộng lớn hơn nhiều. Các sắp đặt bề ngoài của giao ước chỉ đơn thuần là một sự cần thiết trong một thời gian, với mục đích bảo đảm những kết quả vĩ đại và toàn diện hơn. "Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước" (Sáng 22:18) là một sự công bố dứt khoát về phạm vi quốc tế của lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Như vậy, giao ước Áp-ra-ham, xét toàn thể, không những đã định rõ dòng dõi đặc biệt mà Đấng Mết-si-a sẽ từ đó mà ra, công bố những sắp đặt (tạm thời) cần thiết để chuẩn bị cho sự hiện đến của Ngài, và phạm vi mà công việc vinh hiển của Ngài đã định sẽ đạt tới; mà nó còn đặt trong ánh sáng rõ ràng hơn mối quan hệ mà (do đó) Đức Chúa Trời hạ mình duy trì với dân đã được cứu chuộc của Ngài; và nó cung cấp một sự ám chỉ và hình bóng nổi bật về bản chất của các phước lành mà, bởi mối quan hệ ấy, Ngài định ban cho họ. Đó là một sự mở rộng kỳ diệu của sự mặc khải; đó là Phúc Âm trong hình bóng, và được Tân Ước nhìn nhận như thế (Giăng 8:56; Ga-la-ti 3:8). Sứ đồ Phao-lô viện đến giao ước Áp-ra-ham hết lần này đến lần khác như là sự báo trước và minh họa các đặc ân ban cho Cơ Đốc nhân, và nguyên tắc mà theo đó các đặc ân ấy được ban — một đức tin được chứng tỏ bằng sự vâng lời.

VIII.

Các lời hứa lớn của giao ước Áp-ra-ham, như ban đầu ban cho vị tổ phụ, được chép trong Sáng 12:2, 3, 7. Chính giao ước đã được long trọng phê chuẩn bằng sinh tế, nhờ đó khiến nó không thể vi phạm, trong Sáng 15:9–21. Ấn tín và dấu hiệu của giao ước, phép cắt bì, được đưa ra trước chúng ta trong Sáng 17:9–14. Giao ước được xác nhận bằng lời thề của Đức Chúa Trời trong Sáng 22:15–18, điều đã cung cấp một nền tảng cho "sự yên ủi vững vàng" (Hê-bơ-rơ 6:17–19). Không hề có hai giao ước riêng biệt và khác nhau lập với Áp-ra-ham (như các nhà Báp-tít thế hệ trước đã lập luận), một giao ước liên quan đến các phước lành thuộc linh và một giao ước khác liên quan đến các ích lợi tạm thời. Giao ước chỉ là một, có một mục đích thuộc linh đặc biệt, mà các sắp đặt tạm thời và các đặc ân thấp hơn dân Y-sơ-ra-ên được hưởng đều hoàn toàn lệ thuộc, và chỉ cần thiết như một phương tiện để bảo đảm những kết quả cao hơn đã định.

Đúng là nội dung của giao ước có tính cách hỗn hợp, bao gồm cả dòng dõi tự nhiên lẫn dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, các lời hứa của nó nhận được sự ứng nghiệm ở tầng thấp hơn và ở tầng cao hơn. Sẽ có một sự thành tựu tạm thời các lời hứa ấy cho con cháu tự nhiên của ông ở trên đất này, và sẽ có một sự ứng nghiệm đời đời các lời hứa ấy cho con cái thuộc linh của ông ở trên trời. Trừ khi tính cách hai mặt này của nội dung giao ước được luôn ghi nhớ vững chắc, thì không thể có được một cái nhìn đúng đắn và rõ ràng về chúng. Tuy nhiên, điều hết sức thiết yếu là chúng ta phải phân biệt rạch ròi hai mặt ấy, kẻo sa vào sai lầm của những người khác, là những kẻ khăng khăng rằng các phước lành thuộc linh không những thuộc về dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, mà còn thuộc về con cái của Cơ Đốc nhân nữa. Các phước lành thuộc linh không thể được truyền lại bởi sự sinh sản xác thịt.

Không gì có thể xác lập rõ ràng hơn điều vừa chỉ ra bằng lời này: "Vì chẳng phải mọi người là người Y-sơ-ra-ên, đều là Y-sơ-ra-ên cả; cũng chẳng phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham mà đều là con cái cả; nhưng 'trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi.' Nghĩa là, những kẻ là con cái xác thịt, không phải là con cái Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa mới được kể là dòng dõi" (Rô-ma 9:6–8). Không phải mọi hậu tự của Áp-ra-ham đều dự phần vào các phước lành thuộc linh đã hứa cho ông, vì đối với một số trong họ, Đấng Christ đã phán: "Các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình" (Giăng 8:24), điều đã được phác họa trong sự kiện Ích-ma-ên và Ê-sau bị loại khỏi ngay cả các đặc ân tạm thời mà con cháu của Y-sác và Gia-cốp được hưởng. Cũng không phải mọi con cái của Cơ Đốc nhân đều bước vào các đặc ân thuộc linh đã hứa cho Áp-ra-ham, mà chỉ những kẻ đã được chọn đời đời cho sự cứu rỗi; và họ là ai thì không thể biết được cho đến khi họ tin: "Vậy hãy biết rằng những kẻ có đức tin, ấy là con cái Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:7).

Chúng ta hãy chỉ ra tiếp theo rằng giao ước của Áp-ra-ham hoàn toàn riêng biệt thuộc về chính ông; vì không bao giờ, trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước, có nói rằng giao ước với Áp-ra-ham đã được lập thay mặt cho mọi tín hữu, hay là nó được ban cho họ. Điều lớn lao mà giao ước bảo đảm cho Áp-ra-ham là ông sẽ có một dòng dõi, và Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ấy; nhưng Cơ Đốc nhân không có sự bảo đảm nào từ Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi họ, thậm chí họ sẽ có con cái hay không cũng không có. Trên thực tế, nhiều người trong họ không có hậu tự; và vì vậy họ không thể có giao ước của Áp-ra-ham. Giao ước của Áp-ra-ham riêng biệt thuộc về chính ông cũng như giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Phi-nê-a: "Người sẽ được giao ước ấy, cả người lẫn dòng dõi người sau người, tức là giao ước về chức tế lễ đời đời" (Dân 25:13), và như giao ước vương quyền mà Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít và dòng dõi người (2 Sa-mu-ên 7:12–16). Trong mỗi trường hợp, một lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ban ra bảo đảm một hậu tự; và nếu không có con cái nào sinh ra cho những người ấy, thì Đức Chúa Trời đã phá vỡ giao ước của Ngài.

Hãy xem các lời hứa ban đầu ban cho Áp-ra-ham: "Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn; Ta sẽ ban phước cho ngươi, làm cho danh ngươi lớn lao; và ngươi sẽ thành một nguồn phước. Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi; và các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng 12:2, 3). Đức Chúa Trời có hứa với mỗi Cơ Đốc nhân rằng Ngài sẽ làm cho người thành "một dân lớn" không? hay Ngài sẽ làm cho "danh" người "lớn lao" — được tôn vinh như danh của vị tổ phụ đã và đang được tôn vinh không? hay rằng trong người "mọi họ hàng trên đất sẽ được phước" không? Hẳn không còn chỗ nào để tranh luận ở đây: chính việc đặt ra những câu hỏi như vậy đã là câu trả lời. Không gì có thể phóng đại và phi lý hơn việc cho rằng bất cứ lời hứa nào như thế đã được ban cho chúng ta.

Nếu Đức Chúa Trời làm trọn giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi ông cho mọi tín hữu và dòng dõi họ, thì Ngài làm như vậy theo đúng các điều khoản của chính giao ước ấy. Nhưng nếu chúng ta quay lại và cẩn thận xem xét nội dung của nó, thì sẽ thấy ngay rằng chúng không phải là để được ứng nghiệm trong trường hợp của mọi tín hữu, ngoài chính Áp-ra-ham. Trong giao ước ấy, Đức Chúa Trời hứa rằng Áp-ra-ham sẽ là "cha của nhiều dân tộc," rằng "các vua sẽ ra từ ngươi," rằng "Ta sẽ ban cho ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi xứ mà ngươi đương kiều ngụ, tức là toàn xứ Ca-na-an, làm cơ nghiệp đời đời" (Sáng 17:5–8). Nhưng Cơ Đốc nhân không được làm cha của nhiều dân tộc; các vua không ra từ họ; dòng dõi họ cũng không chiếm lấy xứ Ca-na-an, hoặc theo chữ hoặc theo linh. Biết bao tín hữu tin kính đã phải than khóc với Đa-vít: "Nhà tôi dầu không được như vậy với Đức Chúa Trời; song Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn, vì đó là cả sự cứu rỗi tôi" (2 Sa-mu-ên 23:5).

Giao ước đã không thiết lập mối quan hệ thuộc linh nào giữa Áp-ra-ham và dòng dõi ông; lại càng không thiết lập mối quan hệ thuộc linh giữa mỗi tín hữu và con thơ của họ. Áp-ra-ham không phải là cha thuộc linh của chính con cháu tự nhiên của mình, vì các phẩm chất thuộc linh không thể được truyền lại bởi sự sinh sản xác thịt. Ông có phải là cha thuộc linh của Ích-ma-ên không? Ông có phải là cha thuộc linh của Ê-sau không? Không, hoàn toàn không; trái lại, Áp-ra-ham là "cha của mọi kẻ tin" (Rô-ma 4:11). Về phần con cháu tự nhiên của ông, Kinh Thánh tuyên bố rằng Áp-ra-ham là "cha của phép cắt bì đối với những người không những chịu cắt bì thôi, nhưng cũng bước theo dấu đức tin của Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, mà người đã có khi chưa chịu cắt bì" (Rô-ma 4:12). Có gì rõ ràng hơn được? Chúng ta hãy coi chừng thêm vào Lời Đức Chúa Trời. Không một lý thuyết hay tập tục nào, dù cổ kính đến đâu hay được nhiều người theo đến đâu, có thể đứng vững, nếu không tìm được Kinh Thánh rõ ràng để bảo đảm và xác lập nó.

Có thể có người hỏi: Nhưng Cơ Đốc nhân chẳng phải ở dưới giao ước Áp-ra-ham sao? Trong sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ lời nào trong Kinh Thánh khẳng định rằng họ ở dưới, chúng ta trả lời là Không. Phước lành của Áp-ra-ham quả thật đã "đến cho dân Ngoại [là những kẻ tin] bởi Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ga-la-ti 3:14), và phước lành này là gì, chính câu ấy cho chúng ta biết — tức là, "hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh." Phước lành ấy không cốt ở việc tạo nên các mối quan hệ thuộc linh giữa tín hữu và con thơ của họ, mà là cho chính họ, đáp lại sự thực hành đức tin của họ. Rõ ràng hơn nữa là Ga-la-ti 3:9 trong việc định nghĩa cho chúng ta "phước lành của Áp-ra-ham" là gì, đã đến cho dân Ngoại: "Vậy những kẻ có đức tin được phước với Áp-ra-ham, là người có đức tin." Và nữa, "Vậy hãy biết rằng những kẻ có đức tin, ấy là con cái Áp-ra-ham" (câu 7). Những con cái thuộc linh duy nhất của Áp-ra-ham là những kẻ có đức tin.

Bây giờ chúng ta phải quay sang xem xét ấn tín của giao ước. "Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham rằng: Phần ngươi cùng dòng dõi ngươi từ đời nọ sang đời kia sẽ giữ giao ước của ta. Nầy là giao ước của ta mà các ngươi phải giữ, tức giao ước lập giữa ta và các ngươi, cùng dòng dõi ngươi sau ngươi: mọi người nam trong các ngươi phải chịu cắt bì. Các ngươi phải cắt bì thịt của dương bì mình; và đó sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa ta và các ngươi. Mọi người nam tám ngày tuổi giữa các ngươi phải chịu cắt bì, mọi người nam trong các đời các ngươi, kẻ sinh trong nhà, hay dùng tiền mua của bất cứ người ngoại bang nào, là kẻ chẳng thuộc về dòng dõi ngươi. Kẻ sinh trong nhà ngươi, và kẻ dùng tiền ngươi mua, hẳn phải chịu cắt bì; và giao ước của ta sẽ ở trong thịt các ngươi làm giao ước đời đời. Người nam nào không chịu cắt bì thịt của dương bì mình, linh hồn đó sẽ bị truất khỏi dân sự mình; nó đã phá vỡ giao ước của ta" (Sáng 17:9–14).

Trong việc tìm hiểu ý nghĩa của đoạn trên, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là chiếu ánh sáng của Tân Ước lên nó. Ở đó chúng ta được cho biết: "Ông [Áp-ra-ham] đã nhận lấy dấu hiệu cắt bì, làm ấn tín của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có khi chưa chịu cắt bì: hầu cho ông làm cha của mọi kẻ tin, dầu chưa chịu cắt bì: để sự công chính cũng được kể cho họ" (Rô-ma 4:11). Nhận xét đầu tiên chúng ta muốn nêu về câu này là nó xác lập dứt khoát tính cách duy nhất của giao ước Áp-ra-ham, vì trong Rô-ma 4:3 sứ đồ đã trích từ Sáng 15 — nơi từ "giao ước" xuất hiện lần đầu tiên liên quan đến Áp-ra-ham; và nay ông dẫn chúng ta đến Sáng 17, nhờ đó ám chỉ rằng đó là một và cùng một giao ước trong cả hai chương. Sự khác biệt chính giữa hai chương là chương này trình bày nhiều hơn mặt của Đức Chúa Trời (phê chuẩn giao ước), chương kia mặt của loài người (giữ giao ước, tức vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời).

Điều tiếp theo chúng ta muốn nhận xét là phép cắt bì là "ấn tín của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có." Một lần nữa chúng ta xin nói: chúng ta hãy coi chừng thêm vào Lời Đức Chúa Trời, vì không nơi nào Kinh Thánh nói rằng phép cắt bì là ấn tín cho bất cứ ai khác ngoài chính Áp-ra-ham; và ngay trong trường hợp của ông, nó chẳng những không truyền lại bất cứ phước lành thuộc linh nào, mà chỉ đơn thuần xác nhận điều đã hứa cho ông. Là một ấn tín từ Đức Chúa Trời, phép cắt bì là một lời bảo đảm hay bảo chứng của Đức Chúa Trời rằng từ ông sẽ ra dòng dõi ấy, dòng dõi sẽ đem phước lành cho mọi dân tộc, và rằng, trên cùng các điều kiện mà sự xưng công chính đã thuộc về ông — bởi đức tin mà thôi. Nó không phải là ấn tín của đức tin ông, mà là ấn tín của sự công chính mà, đến kỳ, sẽ được Đấng Mết-si-a và Đấng Trung Bảo làm nên. Phép cắt bì không phải là một kỷ niệm của điều gì đã được thực hiện rồi, mà là một vật bảo chứng của điều còn ở tương lai — tức là của sự xưng công chính sẽ được Đấng Christ đem vào.

Nhưng Đức Chúa Trời chẳng phải đã truyền rằng mọi người nam trong nhà Áp-ra-ham, và trong nhà các hậu tự ông, cũng phải chịu cắt bì sao? Ngài đã truyền, và trong chính sự kiện ấy chúng ta tìm thấy sự xác nhận dứt khoát điều vừa nói trên. Phép cắt bì đã đóng ấn gì cho các đầy tớ và nô lệ của Áp-ra-ham? Không có gì. "Phép cắt bì không ghi dấu cũng không đóng ấn các phước lành của giao ước Áp-ra-ham cho các cá nhân mà theo sự định của Đức Chúa Trời nó được thi hành. Nó không hàm ý rằng những kẻ chịu cắt bì được kể là những người thừa kế các lời hứa, hoặc tạm thời hoặc thuộc linh. Nó không được áp dụng để đánh dấu họ cách cá nhân là những người thừa kế các lời hứa. Nó không hàm ý điều này ngay cả đối với Y-sác và Gia-cốp, là những người được nêu đích danh là đồng thừa kế với Áp-ra-ham. Quyền lợi của họ trong các lời hứa được bảo đảm cho họ bởi việc Đức Chúa Trời ban giao ước cho họ cách rõ ràng, nhưng không được biểu thị trong phép cắt bì của họ. Phép cắt bì không đánh dấu đặc tính nào, và không có sự áp dụng cá nhân cho bất cứ người nào ngoài chính Áp-ra-ham. Nó là dấu hiệu của giao ước này; và là một dấu hiệu hay biểu tượng, không nghi ngờ gì nó áp dụng cho mọi lời hứa trong giao ước, nhưng nó không chỉ định cá nhân chịu cắt bì là có quyền lợi cá nhân trong các lời hứa ấy. Giao ước hứa một dòng dõi đông đảo cho Áp-ra-ham; phép cắt bì, là dấu hiệu của giao ước ấy, hẳn phải là một dấu hiệu của điều này; nhưng nó không ghi dấu điều này cho bất cứ người nào khác. Bất cứ cá nhân chịu cắt bì nào khác, ngoại trừ Y-sác và Gia-cốp, là những người được giao ước ban cho đích danh, đều có thể đã không có con.

"Phép cắt bì không hàm ý cho bất cứ cá nhân nào rằng bất cứ phần nào của dòng dõi đông đảo của Áp-ra-ham sẽ qua người mà ra. Giao ước hứa rằng mọi dân tộc sẽ được phước trong Áp-ra-ham — rằng Đấng Mết-si-a sẽ là hậu tự của ông. Nhưng phép cắt bì không phải là dấu hiệu cho bất cứ người nào khác rằng Đấng Mết-si-a sẽ ra từ người — ngay cả đối với Y-sác và Gia-cốp lời hứa này cũng được ban cách đặc biệt, chứ không hàm ý trong phép cắt bì của họ. Từ một người nào đó trong dòng giống Áp-ra-ham, theo giao ước, Đấng Mết-si-a hẳn phải ra, và phép cắt bì là một dấu hiệu của điều này: nhưng điều này không được phép cắt bì ghi dấu cho bất cứ một ai trong toàn dòng giống ông. Lại càng không thể phép cắt bì 'ghi dấu' điều này cho những người ngoại bang và nô lệ là những kẻ không thuộc hậu tự Áp-ra-ham. Đối với những kẻ như vậy, ngay cả các lời hứa tạm thời cũng không được phép cắt bì 'ghi dấu' hay đóng ấn. Giao ước hứa xứ Ca-na-an cho dòng dõi Áp-ra-ham, nhưng phép cắt bì không thể là dấu hiệu của điều này cho những người ngoại bang và nô lệ là những kẻ không hưởng phần cơ nghiệp trong đó" (Alexander Carson, 1860).

Rằng phép cắt bì không đóng ấn điều gì cho bất cứ ai ngoài chính Áp-ra-ham được xác lập không còn chút nghi ngờ nào bởi sự kiện rằng phép cắt bì đã được thi hành cho những người không có quyền lợi cá nhân nào trong giao ước mà nó gắn liền. Phép cắt bì không những đã được Áp-ra-ham thi hành cho các đầy tớ và nô lệ trong nhà ông, mà trong Sáng 17:23 chúng ta đọc thấy ông đã cắt bì cho Ích-ma-ên, là người đã bị loại khỏi giao ước ấy cách rõ ràng! Không thể tránh né sức nặng của điều đó, và không thể dung hòa nó với các quan điểm đang lan tràn rộng rãi về giao ước Áp-ra-ham. Hơn nữa, phép cắt bì không phải được tự nguyện vâng theo, cũng không được ban ra liên quan đến đức tin, nó là bắt buộc, và là bắt buộc trong mọi trường hợp: "Kẻ sinh trong nhà ngươi, và kẻ dùng tiền ngươi mua, hẳn phải chịu cắt bì" (Sáng 17:13) — những kẻ từ chối thì bị "truất khỏi dân sự mình" (câu 14). Khác xa biết bao với lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân!

Có thể có người hỏi: Nếu vậy, phép cắt bì không đóng ấn gì cho những người nhận nó, ngoại trừ trong trường hợp duy nhất của chính Áp-ra-ham, thì tại sao Đức Chúa Trời lại truyền nó phải được thi hành cho mọi người nam hậu tự ông? Thứ nhất, vì nó là dấu hiệu Ngài chọn để phân biệt với mọi dân tộc khác dân tộc mà Đấng Mết-si-a sẽ từ đó mà ra. Thứ hai, vì nó phục vụ như một lời nhắc nhở liên tục rằng từ dòng giống Áp-ra-ham, Dòng Dõi đã hứa sẽ ra — do đó, chẳng bao lâu sau khi Ngài hiện ra, phép cắt bì đã bị Đức Chúa Trời bãi bỏ. Thứ ba, vì điều nó đã hình bóng báo trước. Việc được sinh ra tự nhiên thuộc về dòng giống Áp-ra-ham đã cho một quyền đối với phép cắt bì và cơ nghiệp trần thế, là hình ảnh của quyền của họ đối với cơ nghiệp trên trời của những kẻ được sinh ra bởi Đức Thánh Linh. Các đầy tớ và nô lệ trong nhà Áp-ra-ham "dùng tiền mua" đã phác họa cách tuyệt đẹp lẽ thật rằng những kẻ bước vào vương quốc của Đấng Christ đều được "mua" bởi huyết Ngài.

Cho rằng lễ báp-têm đã đến thay thế chỗ của phép cắt bì là một sự sai lầm. Như điều đã thay thế các sinh tế của Cựu Ước là một sinh tế của Đấng Cứu Thế, như điều đã thay thế chức tế lễ A-rôn là chức tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ, thì điều đã kế tục phép cắt bì là phép cắt bì thuộc linh mà các tín hữu có trong và bởi Đấng Christ: "Trong Ngài anh em cũng chịu cắt bì, chẳng phải bởi tay người ta, mà là cắt bì của Đấng Christ, tức là lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt" (Cô-lô-se 2:11) — đơn giản biết bao! thỏa đáng biết bao! "Anh em đã được chôn với Ngài trong lễ báp-têm, cũng được sống lại với Ngài" (câu 12) là một điều thêm vào: chỉ là bẻ cong Kinh Thánh khi nói hai câu này có nghĩa là "Được chôn với Ngài trong lễ báp-têm, anh em được cắt bì." Không, không; câu 11 tuyên bố phép cắt bì của Cơ Đốc nhân là "chẳng phải bởi tay người ta," mà lễ báp-têm thì được thi hành bởi tay người! Phép cắt bì "chẳng phải bởi tay người ta trong việc lột bỏ [về mặt pháp lý, trước mặt Đức Chúa Trời] thân thể của tội lỗi xác thịt" đã đến thay thế chỗ của phép cắt bì bởi tay người. Phép cắt bì của Đấng Christ đã đến thay thế chỗ của phép cắt bì của luật pháp. Không một lần nào trong Tân Ước lễ báp-têm được nói là ấn tín của giao ước mới; trái lại, chính Đức Thánh Linh là ấn tín: xem Ê-phê-sô 1:13; 4:30.

Tóm lại. Ý định lớn của giao ước Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham là làm cho biết rằng qua ông sẽ đến Đấng sẽ đem phước lành cho mọi họ hàng trên đất. Các lời hứa ban cho ông sẽ nhận được sự ứng nghiệm ở tầng thấp hơn và ở tầng cao hơn, tùy theo ông sẽ có cả con cái tự nhiên lẫn con cái thuộc linh — vì "các vua sẽ ra từ ngươi" (Sáng 17:6) so sánh với Khải Huyền 1:6; vì "dòng dõi ngươi sẽ chiếm lấy cửa thành của kẻ thù nghịch mình" (Sáng 22:17) so sánh với Cô-lô-se 2:15; Rô-ma 8:37; 1 Giăng 5:4. Áp-ra-ham được gọi là "cha" không phải theo nghĩa liên bang cũng không theo nghĩa thuộc linh, nhưng vì ông là đầu của tộc đức tin, là khuôn mẫu mà mọi tín hữu đều được uốn nắn theo. Cơ Đốc nhân không ở dưới giao ước Áp-ra-ham, dầu họ được "phước với người" bởi đức tin của họ được kể là công chính. Dầu các tín hữu Tân Ước không ở dưới giao ước Áp-ra-ham, họ, vì sự hiệp một với Đấng Christ, là những người thừa kế cơ nghiệp thuộc linh của nó.

Chỉ còn lại cho chúng ta bây giờ là chỉ ra giao ước Áp-ra-ham đã phác họa giao ước đời đời ở những điểm nào. Thứ nhất, nó đã công bố phạm vi quốc tế của lòng thương xót của Đức Chúa Trời: một số người ra từ mọi dân tộc đã được bao gồm trong sự tuyển chọn của ân điển. Thứ hai, nó đã làm cho biết dòng họ đã định mà Đấng Mết-si-a và Đấng Trung Bảo sẽ từ đó mà ra. Thứ ba, nó đã công bố rằng chỉ bởi đức tin mới bảo đảm được quyền lợi trong mọi điều tốt lành Đức Chúa Trời đã hứa. Thứ tư, trong việc Áp-ra-ham là cha của mọi tín hữu đã phác họa lẽ thật rằng Đấng Christ là Cha của dòng dõi thuộc linh của chính Ngài (Ê-sai 53:10, 11). Thứ năm, trong việc Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời kêu gọi lìa bỏ quê hương mình và trở thành kẻ kiều ngụ trong xứ lạ, đã hình bóng Đấng Christ lìa bỏ thiên đàng và lập trại trên đất. Thứ sáu, là "người thừa kế của thế gian" (Rô-ma 4:13), Áp-ra-ham đã báo trước Đấng Christ là "Đấng thừa kế muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2). Thứ bảy, trong lời hứa về xứ Ca-na-an cho dòng dõi ông, chúng ta có một hình ảnh của cơ nghiệp trên trời mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho dân Ngài.

(Có vẻ là một bi kịch đáng buồn rằng dân của Đức Chúa Trời lại chia rẽ nhau nhiều như thế về chủ đề lễ báp-têm. Dầu chúng ta có những xác tín mạnh mẽ về chủ đề ấy, chúng ta đã kiêng không thúc ép — hay thậm chí trình bày — chúng trong nghiên cứu này. Nhưng dường như không thể đối xử cách trung tín với giao ước Áp-ra-ham mà không đề cập đôi chút đến đó. Chúng ta đã tìm cách viết cách chừng mực trong chương trên, tránh những lời lẽ gay gắt và những suy xét không cần thiết. Chúng ta tin rằng độc giả sẽ vui lòng đón nhận nó trong tinh thần mà nó được viết ra).

PHẦN NĂM

Giao Ước Si-na-i

Chúng ta nay đã đến một giai đoạn của chủ đề mà chúng ta e rằng không mấy được nhiều độc giả quan tâm; tuy vậy chúng ta xin họ vui lòng nhẫn nại với chúng ta vì cớ những người mong muốn có một sự trình bày có hệ thống về nó. Vì vậy chúng ta viết cho những người mong muốn có câu trả lời cho những câu hỏi như sau: Bản chất chính xác của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i là gì? Nó chỉ liên quan đến sự thịnh vượng tạm thời của họ như một dân tộc, hay nó cũng trình bày những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với sự hưởng thụ các phước lành đời đời của cá nhân? Một sự thay đổi triệt để nay đã được thực hiện trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho loài người và những gì Ngài đòi hỏi nơi họ chăng? Một "đường lối cứu rỗi" hoàn toàn khác đã được đưa vào chăng? Giao ước Si-na-i liên quan thế nào với các giao ước khác, đặc biệt với giao ước đời đời của ân điển và với giao ước công việc của A-đam? Nó hòa hợp với giao ước trước, hay là sự lập lại giao ước sau? Giao ước Si-na-i là một giao ước đơn thuần hay hỗn hợp: nó chỉ có nghĩa "chữ" thuộc về các sự trần thế hay cũng có nghĩa "linh" thuộc về các sự trên trời? Nó đã đóng góp cụ thể gì cho sự mở ra dần dần của chương trình và mục đích của Đức Chúa Trời?

Chúng ta cho rằng điều hết sức quan trọng là phải có được một khái niệm rõ ràng về bản chất và ý nghĩa chính xác của giao dịch trang trọng ấy đã diễn ra tại Si-na-i, khi Giê-hô-va công bố Mười Điều Răn trong tai nghe của Y-sơ-ra-ên. Không ai đã để tâm đúng mức đến nó mà lại không nhận thấy rằng nó đã đánh dấu một thời kỳ đáng nhớ trong lịch sử của dân tộc ấy. Nhưng nó còn hơn thế nhiều: nó có một ý nghĩa sâu xa và rộng lớn hơn nhiều — nó là sự khởi đầu của một thời đại mới trong lịch sử nhân loại, là một bước trọng đại trong loạt các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với nhân loại sa ngã. Tuy nhiên phải thẳng thắn thừa nhận rằng chủ đề này khó khăn cũng như quan trọng: sự đa dạng lớn lao của ý kiến đang thịnh hành giữa các nhà thần học và các nhà thuyết giáo đã nghiên cứu chủ đề ấy là bằng chứng. Tuy nhiên đây không phải là lý do để chúng ta tuyệt vọng trong việc tìm kiếm ánh sáng về nó. Trái lại, nó nên khiến chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, và theo đuổi sự tìm hiểu của mình cách thận trọng, khiêm nhường và cẩn thận.

Bản chất chính xác của giao dịch mà Giê-hô-va đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i là gì? Rằng có một giao ước thật sự đã được lập trong dịp ấy thì không thể chối cãi được. Thuật ngữ ấy thực sự được dùng trong Xuất 19:5: "Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta." Cũng nữa chúng ta đọc: "Đoạn, người [Môi-se] cầm quyển sách giao ước đọc cho dân sự nghe, thì dân sự nói rằng: Chúng tôi sẽ làm và vâng theo mọi lời Đức Giê-hô-va phán dạy. Môi-se bèn lấy huyết rưới trên dân sự mà nói rằng: Nầy là huyết của sự giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập cùng các ngươi y theo mọi lời nầy" (Xuất 24:7, 8). Nhiều năm sau, khi ôn lại các việc Đức Chúa Trời đã làm với Y-sơ-ra-ên, Môi-se nói: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta có lập một giao ước cùng chúng ta tại Hô-rếp" (Phục 5:2). Không những từ "giao ước" được dùng, mà các giao dịch tại Si-na-i còn chứa mọi yếu tố của một giao ước: các bên ký kết là Chúa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên; điều kiện là, "Nếu các ngươi vâng lời ta"; lời hứa là, "Các ngươi sẽ thuộc về ta một nước thầy tế lễ, và một dân thánh" (Xuất 19:6); hình phạt là các sự rủa sả của Phục 28:15, và vân vân.

Nhưng bản chất và ý định của giao ước ấy là gì? Đức Chúa Trời có chế nhạo các tạo vật sa ngã của Ngài bằng cách chính thức lập lại giao ước (A-đam) công việc, là giao ước mà họ đã phá vỡ, dưới sự rủa sả của nó mà mọi người bởi bản tính đều đương ở, và mà Ngài biết họ không thể giữ nổi dù một giờ không? Một câu hỏi như vậy tự trả lời. Hay Đức Chúa Trời đã làm với Y-sơ-ra-ên bấy giờ như Ngài làm với dân Ngài ngày nay: trước hết cứu chuộc, rồi đặt dưới luật pháp như một quy tắc của đời sống, một tiêu chuẩn của hạnh kiểm? Nhưng nếu thế, tại sao lại lập giao ước "chính thức" này? Ngay cả Fairbairn cũng hầu như cắt đứt nút thắt ở đây bằng cách nói rằng hình thức của một giao ước chẳng có hậu quả gì cả. Nhưng chính hình thức giao ước tại Si-na-i này là điều cần phải được giải thích. Cơ Đốc nhân không bị đặt dưới luật pháp như một giao ước, dầu họ ở dưới nó như một quy tắc. Không thể được giúp đỡ gì bằng cách tránh né các khó khăn hay phủ nhận sự tồn tại của chúng; chúng phải được đối diện cách công bằng và cầu nguyện.

Trong trí tôi không còn chút nghi ngờ nào rằng nhiều người đã bị dẫn lạc khi xem xét sự dạy dỗ thuộc về hình bóng của lịch sử Y-sơ-ra-ên và thực thể trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, bởi đã không để ý đúng mức đến các sự tương phản cũng như các sự tương đồng giữa chúng. Đúng là việc Đức Chúa Trời giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô đã phác họa cách phước hạnh sự cứu chuộc những người được chọn của Ngài khỏi tội lỗi và Sa-tan; tuy nhiên đừng quên rằng đa số những kẻ được giải phóng khỏi ách nô lệ Pha-ra-ôn đã chết trong đồng vắng, không được phép vào xứ đã hứa. Chúng ta cũng không bị bỏ lại cho sự suy luận suông ở điểm này: nó đã được đặt trên hồ sơ được linh cảm rằng "nầy, có ngày đến, Đức Chúa Trời phán, khi ta sẽ lập một giao ước mới cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa: chẳng phải như giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta cầm tay chúng nó để đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô; vì chúng nó không bền giữ giao ước ta, nên ta chẳng đoái xem chúng nó, Đức Chúa Trời phán" (Hê-bơ-rơ 8:8, 9). Như vậy chúng ta có thẩm quyền của Đức Chúa Trời để nói rằng các việc Đức Chúa Trời làm với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i không phải là một sự song song với các việc Ngài làm với dân Ngài dưới Phúc Âm, mà là một sự tương phản!

Herman Witsius giữ quan điểm rằng giao kèo Si-na-i, về mặt hình thức, không phải là giao ước ân điển cũng không phải giao ước công việc, mà là một giao ước quốc gia đặt nền trên cả hai, và nó hứa "không những các phước lành tạm thời... mà cả các phước thuộc linh và đời đời." Đến đây thì tốt. Nhưng khi ông nói (quyển 4, mục 4, đoạn 43–45) rằng điều kiện của giao ước này là "một sự vâng lời thành thật, dầu không hoàn hảo trong mọi phương diện, đối với các mạng lệnh Ngài," thì chúng ta chắc chắn không thể đồng ý. Witsius cho rằng giao ước Si-na-i khác với giao ước công việc — là giao ước không có sự dự phòng hay cho phép nào về việc chấp nhận một sự vâng lời thành thật dầu không hoàn hảo; và nó khác với giao ước ân điển, vì nó không chứa lời hứa nào về sức lực để giúp Y-sơ-ra-ên vâng lời. Dầu có vẻ hợp lý, lập trường của ông không những sai lầm mà còn hết sức nguy hiểm. Đức Chúa Trời không bao giờ hứa sự sống đời đời cho loài người trên điều kiện của một sự vâng lời không hoàn hảo nhưng thành thật — điều đó sẽ lật đổ toàn bộ luận chứng của sách Rô-ma và sách Ga-la-ti.

Thomas Bell (1814) trong tác phẩm nặng ký về Các Giao Ước khăng khăng rằng "giao ước công việc đã được ban ra từ Si-na-i, nhưng như là phụ thuộc vào Giao Ước Ân Điển." Một nhà tư tưởng chính xác như vậy hẳn đã cảm thấy áp lực của những khó khăn mà một giả thuyết như thế bao hàm, tuy nhiên ông đã lấy một cách lạ lùng để thoát ra khỏi chúng. Viện đến Phục 29:1, Bell lập luận rằng Đức Chúa Trời đã lập "hai giao ước riêng biệt với Y-sơ-ra-ên," và rằng "giao ước lập tại Mô-áp là Giao Ước Ân Điển," và rằng "hai giao ước nói trong Phục 29:1 đối lập nhau như sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin." Chúng ta sẽ không ở đây cố gắng chỉ ra sự không thỏa đáng và không thể đứng vững của một suy luận như vậy; chỉ cần nói rằng nó còn ít cơ sở hơn việc kết luận rằng Đức Chúa Trời đã lập hai giao ước hoàn toàn riêng biệt với Áp-ra-ham (trong Sáng 15 và 17): giao ước tại Mô-áp là sự lập lại của giao ước Si-na-i, cũng như các giao ước lập với Y-sác và Gia-cốp là sự lập lại của giao ước ban đầu với Áp-ra-ham.

Một ý tưởng khá khác đã được đưa ra bởi những người được biết là Anh Em Plymouth. Darby (người khá thích các điều mới lạ) đã đưa ra lý thuyết rằng tại Si-na-i Y-sơ-ra-ên đã phạm một sai lầm tai hại, cố ý từ bỏ nền tảng nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời trên cơ sở ân điển thuần túy, và trong sự ngu dại và tự mãn của mình đã đồng ý từ nay về sau kiếm lấy các ân huệ của Ngài. Ý tưởng là khi Đức Chúa Trời nhắc lại các việc thương xót Ngài đã làm cho họ (Xuất 19:4) rồi thêm: "Vậy bây giờ nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta," thì Y-sơ-ra-ên đã phạm tội xuyên tạc lời Ngài, và đã tỏ ra sự xác thịt và kiêu ngạo của mình bằng cách nói: "Chúng tôi sẽ làm mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán." Những lời ấy được xem là những lời thảm hại nhất, dẫn đến những kết quả thảm hại nhất; vì người ta cho rằng, từ lúc này, Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thay đổi thái độ đối với họ.

Trong tác phẩm Tóm Lược, Darby kết luận các nhận xét về Xuất 18 và mở đầu chương 19 bằng cách nói: "Nhưng đã chấm dứt tiến trình của ân điển như vậy, cảnh tượng hoàn toàn thay đổi. Họ không giữ lễ trên núi, nơi Đức Chúa Trời, như Ngài đã hứa, đã dẫn họ đến — đã đem họ, mang họ như trên cánh chim ưng, đến cùng chính Ngài. Ngài đề ra một điều kiện cho họ: Nếu họ vâng theo tiếng Ngài, họ sẽ là dân Ngài. Dân sự — thay vì biết chính mình, và nói: 'Chúng ta không dám, dầu bị ràng buộc phải vâng lời, đặt mình dưới một điều kiện như vậy, và liều mất phước lành của mình, phải, chắc chắn mất nó' — lại cam kết làm mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán. Phước lành nay mang hình thức lệ thuộc, như của A-đam, vào sự thành tín của loài người cũng như của Đức Chúa Trời... Tuy nhiên dân sự không được phép đến gần Đức Chúa Trời, là Đấng đã ẩn mình trong sự tối tăm."

C. H. Mackintosh, trong các lời bình về Xuất 19, nói: "Nó [cảnh tượng trình bày ở cuối chương 18] chỉ là một khoảnh khắc nắng ngắn ngủi trong đó một bức tranh rất sống động về vương quốc được ban cho; nhưng ánh nắng đã nhanh chóng bị tiếp nối bởi những đám mây nặng nề tụ quanh 'ngọn núi sờ được ấy,' nơi Y-sơ-ra-ên, trong tinh thần hợp pháp tăm tối và vô tri, đã từ bỏ giao ước ân điển thuần túy của Ngài để lấy giao ước công việc của loài người. Một động thái thảm hại! Một động thái đầy dẫy những kết quả ảm đạm nhất. Cho đến nay như chúng ta đã thấy không kẻ thù nào có thể đứng nổi trước Y-sơ-ra-ên — không trở ngại nào được phép ngắt quãng cuộc tiến quân thắng lợi của họ. Quân đội Pha-ra-ôn đã bị lật đổ, A-ma-léc và dân người đã bị đánh bại bằng lưỡi gươm; mọi sự đều chiến thắng, vì Đức Chúa Trời đã hành động thay mặt dân Ngài theo đuổi lời hứa Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp.

"Trong các câu mở đầu của chương nay trước chúng ta, Chúa nhắc lại các hành động Ngài đối với Y-sơ-ra-ên bằng ngôn ngữ cảm động và đẹp đẽ sau đây: xem Xuất 19:3–6. Hãy để ý, đó là 'tiếng ta' và 'giao ước ta.' Sự phát ra của 'tiếng' ấy là gì? và 'giao ước' ấy bao hàm điều gì? Tiếng của Giê-hô-va có vang lên nhằm đặt ra các quy tắc và điều lệ của một nhà lập pháp nghiêm khắc và cứng nhắc không? Hoàn toàn không. Nó đã cất tiếng để đòi sự tự do cho kẻ bị giam cầm, để cung cấp một nơi ẩn náu khỏi gươm của kẻ hủy diệt, để mở một lối cho kẻ được chuộc đi qua, để khiến bánh từ trời rơi xuống, để rút nước ra từ vầng đá cứng; đó là sự phát ra đầy ân điển và dễ hiểu của 'tiếng' Giê-hô-va cho đến lúc 'Y-sơ-ra-ên hạ trại trước núi.'

"Còn về 'giao ước' Ngài, nó là một giao ước của ân điển không pha trộn. Nó không đề ra điều kiện nào, không đòi hỏi gì, không đặt ách trên cổ, không đặt gánh nặng trên vai. Khi 'Đức Chúa Trời vinh hiển hiện ra cùng Áp-ra-ham' tại U-rơ xứ Canh-đê, Ngài chắc chắn đã không phán với ông những lời như ngươi sẽ làm điều này, và ngươi sẽ không làm điều kia, à, không; ngôn ngữ như vậy không hợp với lòng Ngài. Ngài thích đặt 'một cái mão sạch' trên đầu kẻ có tội hơn là đặt 'một cái ách trên cổ nó.' Lời Ngài với Áp-ra-ham là 'Ta sẽ ban cho.' Xứ Ca-na-an không phải được mua bằng việc làm của loài người, mà được ban bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Mọi sự cứ đứng như vậy; và trong phần mở đầu của sách Xuất Ê-díp-tô chúng ta thấy Đức Chúa Trời giáng xuống trong ân điển để làm trọn lời hứa Ngài với dòng dõi Áp-ra-ham... Tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên không có ý chiếm lấy địa vị phước hạnh này."

Vì có nhiều người đã bị sự dạy dỗ này làm lầm lạc, chúng ta sẽ tạm dừng một chút và chỉ ra nó hoàn toàn trái Kinh Thánh như thế nào. Nói rằng trong giao ước Áp-ra-ham Đức Chúa Trời "không đề ra điều kiện nào, và không đòi hỏi gì, không đặt ách trên cổ" là một sai lầm nghiêm trọng. Như chúng ta đã chỉ ra trong các chương về đó khi nghiên cứu giao ước Áp-ra-ham, sự chú ý không được giới hạn vào một hoặc hai đoạn riêng lẻ; mà toàn bộ các việc Đức Chúa Trời làm với vị tổ phụ ấy phải được xét đến. Đức Chúa Trời chẳng phải đã phán cùng Áp-ra-ham: "Ngươi hãy đi trước mặt ta, làm một người trọn vẹn, thì ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng ta" (Sáng 17:1) sao? Ngài chẳng phải đã phán: "Vì ta biết người sẽ răn dạy con cháu và nội nhà người theo người, đặng giữ theo đạo của Đức Giê-hô-va, làm các điều công bình và ngay thẳng; thế thì, Đức Giê-hô-va sẽ làm cho ứng nghiệm lời Ngài đã hứa cùng Áp-ra-ham" (Sáng 18:19) sao? Áp-ra-ham đã phải "giữ theo đạo của Đức Giê-hô-va," được định nghĩa là "làm các điều công bình và ngay thẳng" — tức là bước đi vâng phục, phục tùng ý muốn đã tỏ ra của Đức Chúa Trời — nếu ông muốn nhận được sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Nữa: Chúa chẳng phải đã xác nhận giao ước Ngài với Áp-ra-ham bằng lời thề khi phán: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Vì ngươi đã làm điều đó, không tiếc con một ngươi, thì ta lấy chính mình ta mà thề rằng, sẽ ban phước cho ngươi" và vân vân (Sáng 22:16, 17) sao? Đúng, thật phước hạnh thay, Đức Chúa Trời đã đối xử với Áp-ra-ham trong ân điển thuần túy; nhưng cũng đúng rằng Ngài đã đối xử với ông như một tạo vật có trách nhiệm, phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời và bị đặt dưới luật pháp. Về sau, khi Giê-hô-va lập lại giao ước cho Y-sác, Ngài phán: "Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi đông như sao trên trời, sẽ cho dòng dõi ngươi các xứ nầy; các dân thế gian đều sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước [lời hứa giao ước ban đầu] vì Áp-ra-ham đã vâng lời ta và giữ điều răn ta, mạng lịnh ta, luật lệ ta, và luật pháp ta" (Sáng 26:4, 5). Điều đó đã rõ ràng lắm; và không gì có thể rõ ràng hơn rằng Đức Chúa Trời đã không đưa ra thay đổi nào trong các việc Ngài làm với dòng dõi Áp-ra-ham khi Ngài phán cùng Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i: "Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta" (Xuất 19:5).

Cũng rõ ràng từ Kinh Thánh rằng chính dân Y-sơ-ra-ên đã ở dưới luật pháp trước khi họ đến Si-na-i: "Nếu ngươi chăm chỉ nghe lời Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, làm sự ngay thẳng trước mặt Ngài, lắng tai nghe các điều răn Ngài và giữ mọi luật lệ Ngài, thì ta chẳng giáng cho ngươi một trong các bịnh nào mà ta đã giáng cho xứ Ê-díp-tô" (Xuất 15:26). Chẳng phải lạ lùng sao khi thấy người ta phớt lờ những đoạn rõ ràng như vậy? Kẻo có sự cãi cọ rằng sự đề cập đến các "điều răn và luật lệ" của Đức Chúa Trời trong đoạn ấy là có tính cách tiên liệu — tức là nhắm đến luật pháp sắp được ban cho họ — xin để ý điều sau đây: "Nầy, ta sẽ từ trên trời mưa bánh xuống cho các ngươi; dân sự sẽ đi ra, mỗi ngày nào thâu bánh đủ cho ngày nấy, đặng ta thử dân coi có đi theo luật lệ của ta hay chăng" (Xuất 16:4). Ý nghĩa của điều này được giải thích trong "ngày mai là ngày nghỉ, tức ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va" (Xuất 16:23). Than ôi cho sự đáp ứng của họ: "Nhưng đến ngày thứ bảy, có mấy người trong dân sự đi ra đặng thâu" (câu 27). Nay hãy cẩn thận ghi nhớ lời phàn nàn của Đức Chúa Trời: "Các ngươi chẳng chịu giữ điều răn và luật pháp ta cho đến chừng nào?" (Xuất 16:28). Vậy sự đề cập trong 16:4 không phải là tiên liệu, mà là hồi tưởng: Y-sơ-ra-ên đã ở dưới luật pháp từ lâu trước khi họ đến Si-na-i!

Nhưng để bác bỏ thêm lý thuyết lạ lùng nêu trên, chúng ta xin hỏi: Há chẳng phải chính Chúa đã chủ động trong cái gọi là sự từ bỏ giao ước Áp-ra-ham đó sao? Vì chính Ngài đã sai Môi-se đến cùng dân sự với những lời (Xuất 19:5) hiển nhiên nhằm gợi một câu trả lời khẳng định! Một lần nữa, chúng ta xin hỏi: Nếu câu trả lời của họ phát xuất từ lòng kiêu ngạo xác thịt và sự tự mãn, nếu nó tỏ ra một sự kiêu căng và tự phụ không thể chịu được, thì tại sao nó lại không gọi ra một lời quở trách chính thức nào? Chẳng những Chúa không tỏ ra bất bình với lời hứa của Y-sơ-ra-ên, Ngài còn phán với Môi-se: "Kìa, ta sẽ đến cùng ngươi trong đám mây dày đặc, để khi ta nói chuyện cùng ngươi, dân sự nghe được, và tin cậy ngươi mãi mãi" (Xuất 19:9). Một lần nữa: tại sao, khi thuật lại giao dịch này, Môi-se lại nói: "Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ta đã nghe tiếng của lời dân sự nầy đã nói cùng ngươi; mọi điều chúng nói đều phải," rồi thốt ra điều ước: "Ôi! ước gì lòng họ có được điều nầy, biết kính sợ ta, và giữ mọi điều răn ta luôn luôn, hầu cho chúng và con cháu chúng được phước đời đời" (Phục Truyền 5:28, 29).

Lý thuyết này (đã được nhiều người chấp nhận và được lặp lại trong Kinh Thánh Scofield) thật hoàn toàn không thể biện minh và không thể đứng vững được biết bao trước các sự kiện rõ ràng của Thánh Kinh. Nếu Y-sơ-ra-ên đã hành động một cách điên rồ và tự phụ như thế, liệu Chúa có thực hiện mọi nghi thức chính thức của một giao dịch giao ước (Xuất 24:3-8) chăng? Nếu những lời Ngài đã phán, và dân sự đã đáp lại, đã dựa trên những điều kiện bất khả thi một bên và những lời dối trá trắng trợn bên kia, thì một giao ước sẽ là điều không thể tưởng tượng được. Cuối cùng, hãy cẩn thận lưu ý rằng chẳng những Đức Chúa Trời không tuyên án đoán phạt nào trên Y-sơ-ra-ên vì lời hứa của họ tại Si-na-i, Ngài còn tuyên bố rằng, khi họ thực hiện điều đó, họ sẽ được biệt đãi và được phước một cách đặc biệt (Xuất 23:27-29; Phục Truyền 6:28).

II.

Khi tiếp cận việc nghiên cứu giao ước Si-na-i, có mấy điều cần lưu ý. Thứ nhất, nó phải được xem xét trong mối liên hệ với mọi điều đã đi trước nó (đặc biệt là các giao ước trước), thay vì được coi như một giao dịch biệt lập: chỉ có như thế các chi tiết của nó mới được thấy trong viễn cảnh thích hợp. Thứ hai, nó phải được suy ngẫm trong mối liên hệ với ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, và sự mặc khải dần dần, tiến triển mà Ngài ban cho dân Ngài: trong đó có điều gì đó nhiều hơn là những gì chỉ thuộc về tạm thời và chóng qua. Thứ ba, ánh sáng đầy đủ của các thông điệp sau này từ Đức Chúa Trời không được đọc ngược trở lại vào đó; tuy nhiên, những lời nhắc trực tiếp đến thời đại Môi-se trong Tân Ước phải được cân nhắc cẩn thận trong mối liên hệ với nó.

Vậy chúng ta hãy bắt đầu bằng việc xem xét những gì đã đi trước giao ước Si-na-i. Giới hạn mình vào điều liên hệ gần gũi nhất với cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta, chúng ta hãy nhắc nhở mình rằng dưới giao ước trước đó Đức Chúa Trời đã làm cho biết rằng Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc đã hứa sẽ xuất hiện từ dòng dõi Áp-ra-ham. Giờ đây, rõ ràng, điều đó đòi hỏi một số điều. Sự tồn tại của dòng dõi Áp-ra-ham như một dân tộc riêng biệt trở nên thiết yếu, để sự giáng sinh của Đấng Christ có thể được truy nguyên một cách không thể chối cãi và lời hứa trọng yếu của giao ước đó được chứng minh rõ ràng. Hơn nữa, sự tách biệt dòng dõi Áp-ra-ham (Y-sơ-ra-ên) khỏi dân ngoại cũng thiết yếu như thế để sự hiểu biết và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gìn giữ trong thế gian, cho đến khi kỳ định trọn và một thời đại cao hơn kế tiếp. Để theo đuổi điều này, các lời sấm truyền sống đã được giao phó cho Y-sơ-ra-ên, và trong số đó các lễ nghi của sự thờ phượng thiêng liêng đã được thiết lập một cách có thẩm quyền.

Mãi cho đến khi gia đình lớn của Gia-cốp đã phát triển (bảy mươi lăm linh hồn: Công Vụ 7:14) thì giao ước Áp-ra-ham, về khía cạnh tự nhiên của nó, mới bắt đầu đâm chồi hướng tới sự ứng nghiệm. Lúc đó đã có một triển vọng công bằng về sự gia tăng tiến triển của họ; nhưng sẽ cần một thời gian đáng kể trước khi họ có thể đạt được sự tăng thêm về số lượng đủ để biện minh cho tổ chức chính trị của họ như một quốc gia riêng biệt và đặt họ vào tình trạng chiếm hữu cơ nghiệp đã hứa. Để cho điều đó, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã ban cho họ một chỗ định cư tạm thời tại Ê-díp-tô, điều này rất có lợi cho họ. Một thời kỳ ở giữa quốc gia học thức nhất của thời cổ đại đã cho người Y-sơ-ra-ên cơ hội thu được sự dạy dỗ trong nhiều ngành học thức quan trọng, mà họ đã tận dụng, như lịch sử về sau của họ cho thấy; trong khi sự kiện "mọi kẻ chăn chiên là điều gớm ghiếc cho người Ê-díp-tô" (Sáng Thế Ký 46:34) giữ hai dân tộc tách biệt nhau về tôn giáo, đến nỗi phần lớn người Hê-bơ-rơ được giữ khỏi sự thờ hình tượng. Về sau, sự nô lệ tàn khốc mà họ trải nghiệm ở đó khiến họ vui mừng ra đi.

Tại Ê-díp-tô, dòng dõi Áp-ra-ham đã sinh sôi nảy nở rộng rãi đến nỗi vào thời cuộc Xuất Hành vĩ đại có lẽ đã có ít nhất hai triệu linh hồn. Nếu, vậy, họ sẽ được tổ chức thành một quốc gia, và được đưa vào sự phục tùng thích hợp đối với Đức Chúa Trời, thì cần thiết là Ngài phải mặc khải đầy đủ ý muốn Ngài cho họ, ban cho họ các luật lệ và điều răn để điều chỉnh mọi giai đoạn của đời sống tập thể và cá nhân của họ; và, trên hết, quy định bản chất và các yêu cầu của sự thờ phượng thiêng liêng. Đây chính là điều mà Giê-hô-va đã nhân từ làm tại Si-na-i. Tại đó, Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một tuyên ngôn đầy đủ về các đòi hỏi của Ngài trên họ và những gì Ngài đòi hỏi nơi họ, cung cấp một "hiến pháp" nhắm đến không gì khác ngoài ích lợi của chính họ và sự vinh hiển danh lớn của Ngài; toàn bộ được phê chuẩn bằng một giao ước trang trọng. Đây là một bước tiến rõ rệt trên mọi điều đã đi trước, và đánh dấu một bước tiến nữa trong việc bày tỏ kế hoạch thiêng liêng.

Nhưng tại điểm này chúng ta đối mặt với một khó khăn ghê gớm, ấy là sự đa dạng đáng chú ý trong sự trình bày tìm thấy trong Kinh Thánh về sau liên quan đến xu hướng và ảnh hưởng của luật pháp trên những người chịu luật đó. Một mặt, chúng ta thấy một loại đoạn văn trình bày luật pháp như đến trực tiếp từ Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, mang một khía cạnh nhân từ và nhắm đến những kết quả hạnh phúc. Môi-se đã ca ngợi tình trạng của Y-sơ-ra-ên, chính vì lý do này, vượt trên mọi dân tộc khác: "Vì có dân lớn nào mà có các thần ở gần mình như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở gần chúng ta trong mọi sự chúng ta cầu khẩn Ngài? Lại, có nước lớn nào có những mạng lịnh và luật lệ công bình như cả luật pháp nầy, mà ngày nay ta đặt trước mặt các ngươi chăng?" (Phục Truyền 4:7, 8). Cùng một tâm tình ấy được vang lại dưới nhiều hình thức khác nhau trong các Thi Thiên. "Ngài truyền lời phán mình cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh mình cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng có làm như vậy cho dân nào khác; chúng nó không biết mạng lịnh Ngài" (Thi Thiên 147:19, 20). "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn; chẳng có điều chi gây cho họ vấp phạm" (Thi Thiên 119:165).

Nhưng mặt khác, lại có một loại đoạn văn khác dường như chỉ về hướng hoàn toàn ngược lại. Trong những đoạn này luật pháp được trình bày như một nguồn rắc rối và kinh hãi — một sự nô lệ mà được thoát khỏi nó là sự tự do thật. "Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ" (Rô-ma 4:15); "cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp" (1 Cô-rinh-tô 15:56). Trong 2 Cô-rinh-tô 3:7, 9 sứ đồ nói về luật pháp như là "chức vụ của sự chết, được khắc bằng chữ trên đá," và là "chức vụ của sự định tội." Một lần nữa, ông tuyên bố: "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả" (Ga-la-ti 3:10). "Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa. Tôi là Phao-lô bảo anh em rằng: Nếu anh em chịu làm phép cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết. Tôi lại rao cho mọi người chịu cắt bì rằng: Họ buộc phải vâng giữ trọn cả luật pháp" (Ga-la-ti 5:1-3).

Giờ đây thật hiển nhiên rằng những sự trình bày đa dạng và đối nghịch như vậy không thể đã được ban cho về luật pháp trong cùng một khía cạnh, hay với cùng một sự xét đến mục đích trực tiếp và chính yếu của nó. Chúng ta bị buộc phải tin rằng cả hai sự trình bày này đều đúng, vì chúng đều được tìm thấy trong quyển sách của sự linh cảm. Do đó rõ ràng Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta chiêm ngưỡng luật pháp từ nhiều hơn một quan điểm, và liên quan đến những công dụng và áp dụng khác nhau của nó. Những quan điểm khác nhau ấy là gì, và những công dụng và áp dụng đa dạng của luật pháp ra sao, sẽ được chỉ ra sau này. Hiện tại, chúng ta giới hạn mình vào việc xem xét vị trí mà luật pháp giữ trong chế độ Môi-se. Đây chắc chắn là thứ tự hợp lý duy nhất để theo, vì chính loại trình bày vui vẻ hơn được tìm thấy trong Ngũ Kinh, chiếm vị trí nổi bật; trong khi những loại kia đến sau, và sẽ được chúng ta lưu ý về sau.

"Giao ước quốc gia với Y-sơ-ra-ên đã được chỉ tại đây (Xuất 19:5); hiến chương trên đó họ được hợp nhất, như một dân tộc, dưới sự cai trị của Giê-hô-va. Đó là một sự cam kết của Đức Chúa Trời, ban cho Y-sơ-ra-ên quyền sở hữu Ca-na-an, và bảo vệ họ trong đó: làm cho đất đai được màu mỡ, và quốc gia được đắc thắng và thịnh vượng, và duy trì các lời sấm truyền và các lễ nghi của Ngài giữa họ; miễn là họ, như một dân tộc, không chối bỏ thẩm quyền của Ngài, bội đạo theo sự thờ hình tượng, và dung thứ sự gian ác công khai. Những điều này cấu thành sự vi phạm giao ước; như sự chối bỏ Đấng Christ về quốc gia của họ đã làm về sau. Những kẻ thật sự tin giữa họ được đối xử một cách cá nhân theo Giao Ước Ân Điển, y như những Cơ Đốc nhân thật ngày nay vậy; và những kẻ không tin thì ở dưới Giao Ước Việc Làm, và phải chịu sự định tội bởi nó, như hiện nay: nhưng, giao ước quốc gia không hoàn toàn là giao ước này hay giao ước kia, mà có trong nó một phần bản chất của mỗi giao ước.

"Giao ước quốc gia không liên hệ đến sự cứu rỗi cuối cùng của các cá nhân: cũng không bị phá vỡ bởi sự bất tuân, hay ngay cả sự thờ hình tượng, của bất cứ số lượng nào trong họ, miễn là điều này không được chính quyền công cộng chuẩn y hay dung thứ. Nó thật sự là một hình bóng của giao ước được lập với những kẻ thật sự tin trong Chúa Giê-xu Christ, như mọi giao dịch với Y-sơ-ra-ên đều vậy; nhưng, giống như các hình bóng khác, nó 'không có hình thật' mà chỉ có 'bóng của sự tốt lành sẽ đến.' Vì vậy, khi, như một quốc gia, họ đã phá vỡ giao ước này, Chúa đã tuyên bố rằng Ngài sẽ lập 'một giao ước mới với Y-sơ-ra-ên, đặt luật pháp Ngài,' không chỉ trong tay họ, mà 'trong lòng họ'; và 'khắc nó,' không phải trên bảng đá, 'mà trong lòng họ; tha thứ sự gian ác họ và không nhớ tội lỗi họ nữa' (Giê-rê-mi 31:32-34; Hê-bơ-rơ 8:7-12; 10:16, 17). Người Y-sơ-ra-ên ở dưới một thời đại của lòng thương xót, và có những đặc ân bề ngoài và những lợi thế lớn lao trong nhiều cách cho sự cứu rỗi: nhưng, giống như những Cơ Đốc nhân xưng danh, hầu hết họ dừng lại trong những điều này, và không nhìn xa hơn. Giao ước bề ngoài được lập với Quốc Gia, cho họ quyền hưởng những lợi thế bề ngoài, theo điều kiện của sự vâng lời quốc gia bề ngoài; và giao ước Ân Điển được phê chuẩn một cách cá nhân với những kẻ thật sự tin, và niêm phong và bảo đảm các phước lành thuộc linh cho họ, bằng cách tạo ra một tâm tình thánh trong lòng, và sự vâng lời thuộc linh đối với luật thiêng liêng. Trong trường hợp Y-sơ-ra-ên giữ giao ước, Chúa đã hứa rằng họ sẽ là cho Ngài 'một bửu vật riêng.' 'Cả thế gian' (Xuất 19:5) thuộc về Chúa, Ngài hẳn đã có thể chọn bất cứ dân nào khác thay cho Y-sơ-ra-ên: và điều này hàm ý rằng, như sự chọn lựa của Ngài về họ là nhưng không, thì nếu họ chối bỏ giao ước của Ngài, Ngài sẽ chối bỏ họ, và truyền các đặc ân của họ cho những người khác; như quả thật Ngài đã làm, kể từ khi thời đại Cơ Đốc được đưa vào" (Thomas Scott).

Đoạn trích dẫn trên chứa đựng sự phân tích sáng sủa, toàn diện, mà lại đơn giản nhất về giao ước Si-na-i mà chúng tôi đã gặp trong mọi sự đọc của mình. Nó vạch một ranh giới rõ ràng của sự phân biệt giữa cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên như một quốc gia, và với các cá nhân trong đó. Nó cho thấy vị trí đúng đắn của giao ước ân điển đời đời và giao ước việc làm A-đam trong mối liên hệ với thời đại Môi-se. Tất cả đều sinh ra dưới sự định tội của đầu liên hiệp của họ (A-đam), và trong khi họ cứ không được tái sanh và trong sự không tin, họ ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; trong khi những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, khi tin, được Ngài đối xử lúc bấy giờ, như những cá nhân, theo đúng cùng một cách như họ hiện nay. Scott đã làm nổi bật rõ ràng tính chất, phạm vi, mục đích, và giới hạn của giao ước Si-na-i: tính chất của nó là một sự kết hợp bổ sung của luật pháp và lòng thương xót; phạm vi của nó là quốc gia; mục đích của nó là điều chỉnh các công việc tạm thời của Y-sơ-ra-ên dưới sự cai trị thiêng liêng; giới hạn của nó được quyết định bởi sự vâng lời hay bất tuân của Y-sơ-ra-ên. Bản chất hình bóng của nó — điểm khó nhất để làm sáng tỏ — cũng được chấp nhận. Chúng tôi khuyên người học quan tâm nên đọc lại bốn đoạn cuối.

Nhiều sự lẫn lộn sẽ được tránh và nhiều sự giúp đỡ sẽ được nhận nếu chế độ Si-na-i được chiêm ngưỡng riêng biệt dưới hai khía cạnh chính của nó, ấy là, như một hệ thống tôn giáo và chính quyền được thiết kế để dùng ngay cho người Giu-đa trong thời gian thời đại đó còn tồn tại; và rồi như một kế hoạch chuẩn bị cho một chế độ khác và tốt hơn, mà nó sẽ bị thay thế khi mục đích tạm thời của nó đã được hoàn thành. Mục đích đầu tiên và mục đích trực tiếp của những gì Đức Chúa Trời mặc khải qua Môi-se là dạy dỗ và sắp xếp đời sống của Y-sơ-ra-ên, lúc bấy giờ đã được hình thành thành một quốc gia. Ý định thứ hai và tối hậu của Đức Chúa Trời là chuẩn bị dân sự, bằng một quá trình kỷ luật dài lâu, cho sự đến của Đấng Christ. Tính chất của giao ước Si-na-i, tự nó, chẳng phải hoàn toàn thuộc về Phúc Âm cũng chẳng phải hoàn toàn thuộc về luật pháp: sự khôn ngoan thiêng liêng đã nghĩ ra một sự pha trộn kỳ diệu và đầy phước của sự công chính và ân điển, sự công bình và lòng thương xót. Các đòi hỏi của sự thánh khiết cao cả và bất biến của Đức Chúa Trời đã được mặc khải rõ ràng; trong khi sự nhân từ, lòng nhân hậu, và sự nhịn nhục của Ngài cũng được tỏ ra rõ ràng như thế. Luật đạo đức và luật lễ nghi, chạy song song bên nhau, trình bày và duy trì một sự cân bằng hoàn hảo, mà chỉ sự bại hoại của bản chất sa ngã con người mới không gặt hái được lợi ích trọn vẹn của nó.

Giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i đòi hỏi sự vâng lời bề ngoài đối với chữ của luật pháp. Nó chứa đựng những lời hứa về phước lành quốc gia nếu họ, như một dân tộc, giữ luật pháp; và nó cũng tuyên bố những tai họa quốc gia nếu họ bất tuân. Điều này rõ ràng không thể lầm lẫn từ một đoạn như sau: "Vậy, nếu các ngươi nghe theo các mạng lịnh nầy, gìn giữ và làm theo, thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ giữ cho ngươi giao ước và sự thương xót mà Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi: Ngài sẽ yêu thương ngươi, ban phước cho ngươi, gia tăng ngươi: Ngài cũng sẽ ban phước cho con cái của thân thể ngươi, và hoa quả của đất ngươi, lúa mì, rượu, và dầu của ngươi, sự sanh sản của bầy bò, và bầy chiên của ngươi, trong xứ mà Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi đặng ban cho ngươi. Ngươi sẽ được phước hơn mọi dân: trong các ngươi sẽ chẳng có người nam hay người nữ son sẻ, hoặc trong bầy súc vật ngươi cũng vậy. Giê-hô-va sẽ cất khỏi ngươi mọi tật bịnh, sẽ chẳng giáng cho ngươi một thứ bịnh độc nào của xứ Ê-díp-tô, mà ngươi đã biết; nhưng sẽ giáng các bịnh đó cho những kẻ nào ghét ngươi. Ngươi sẽ tiêu diệt mọi dân tộc mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi phó cho ngươi" (Phục Truyền 7:12-16).

Trong mối liên hệ với đoạn trên hãy lưu ý, thứ nhất, lời nhắc rõ rệt đến "sự thương xót" của Đức Chúa Trời, điều này chứng tỏ rằng Ngài đã không đối xử với Y-sơ-ra-ên trên nền tảng trần trụi của luật pháp đòi hỏi khắt khe và không thương xót, như một số người đã lầm tưởng. Thứ hai, hãy quan sát lời nhắc mà Chúa ở đây đã làm về lời thề của Ngài với tổ phụ họ, tức là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; điều này cho thấy giao ước Si-na-i đã được đặt trên nền tảng, chứ không tách rời, giao ước Áp-ra-ham — việc Y-sơ-ra-ên chiếm hữu Ca-na-an là sự ứng nghiệm "theo chữ" của nó. Thứ ba, nếu, như một quốc gia, Y-sơ-ra-ên dâng cho Đức Chúa Trời của họ sự vâng lời mà Ngài có quyền được hưởng với tư cách là Vua và Đấng Cai Trị của họ, thì Ngài sẽ yêu thương và ban phước cho họ — dưới chế độ Cơ Đốc không có lời hứa nào rằng Ngài sẽ yêu thương và ban phước cho bất cứ ai sống trong sự thách thức các đòi hỏi của Ngài trên họ! Thứ tư, các phước lành cụ thể được liệt kê ở đây đều thuộc loại tạm thời và vật chất. Trong các đoạn khác Đức Chúa Trời đã đe dọa giáng trên họ những tai vạ và đoán phạt (Phục Truyền 28:15-65) vì sự bất tuân. Toàn bộ là một khế ước hứa cho Y-sơ-ra-ên những phước lành bề ngoài và quốc gia nào đó theo điều kiện họ dâng cho Đức Chúa Trời một sự vâng lời bề ngoài chung đối với luật pháp của Ngài.

Ý chỉ của giao ước được lập với họ là, "Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, vì cả thế gian đều thuộc về ta. Các ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ, cùng một dân tộc thánh cho ta" (Xuất 19:5, 6). "Nầy, ta sai một thiên sứ đi trước mặt ngươi, đặng giữ gìn ngươi trên đường, và đưa ngươi vào nơi ta đã sắm sẵn. Trước mặt người, ngươi khá dè dặt, hãy nghe theo lời người, chớ chọc giận người; vì người chẳng tha tội phạm các ngươi đâu, vì danh ta ở trong mình người. Nhưng nếu ngươi chăm chỉ nghe lời người, và làm theo mọi lời ta sẽ phán, thì ta sẽ thù nghịch cùng kẻ thù nghịch ngươi, và đối địch với kẻ đối địch ngươi" (Xuất 23:20-22). Tuy nhiên, một sự dự phòng của lòng thương xót đã được làm ra nơi sự ăn năn thật về sự thất bại được tỏ ra: "Khi nào chúng nó sẽ tự nhận gian ác mình, và gian ác của tổ phụ mình, cùng những tội chúng nó đã phạm nghịch cùng ta, và sự đối nghịch mà chúng nó đã cư xử cùng ta, thì ta cũng sẽ đối nghịch cùng chúng nó, đặng dẫn chúng nó vào xứ kẻ thù nghịch mình: bấy giờ, nếu lòng không chịu cắt bì của chúng nó sẽ hạ mình xuống, và chúng nó sẽ phục hình phạt của gian ác mình, thì ta sẽ nhớ lại sự giao ước ta đã lập cùng Gia-cốp; ta cũng sẽ nhớ lại sự giao ước ta đã lập cùng Y-sác, và sự giao ước ta đã lập cùng Áp-ra-ham... Đó là các mạng lịnh, luật lệ, và luật pháp mà Đức Giê-hô-va đã lập ra giữa Ngài và dân Y-sơ-ra-ên tại trên núi Si-na-i, cậy Môi-se mà truyền cho" (Lê-vi Ký 26:40-42, 46).

Giao ước Si-na-i không hề can thiệp vào sự quản trị thiêng liêng của hoặc giao ước ân điển đời đời (đối với những kẻ được tuyển chọn) hoặc giao ước việc làm A-đam (mà mọi người theo bản chất đều nằm dưới); vì nó thuộc về một lãnh vực hoàn toàn khác. Việc các cá nhân Y-sơ-ra-ên là những người thừa kế phước lành dưới giao ước trước, hay ở dưới sự rủa sả của giao ước sau, không hề cản trở hay ảnh hưởng đến việc Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc, ở dưới chế độ quốc gia này, chế độ này không xét đến các phước lành bên trong và đời đời, mà chỉ xét đến các lợi ích bề ngoài và tạm thời. Đức Chúa Trời khi bước vào sự sắp đặt này với Y-sơ-ra-ên cũng không chế nhạo sự bất lực của họ hay trêu chọc họ bằng những hy vọng hão huyền, cũng như Ngài không làm như thế hiện nay, khi vẫn còn đúng rằng "sự công bình làm cho nước cao lên; nhưng tội lỗi là sự hổ thẹn của các dân tộc" (Châm Ngôn 14:34). Dù đúng là Y-sơ-ra-ên đã thảm hại thất bại trong việc giữ các cam kết quốc gia của họ và đã chuốc lấy trên mình những hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa, tuy nhiên, sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi nơi họ không phải là điều hiển nhiên và tuyệt vọng không thể thực hành được: thật vậy, đã có những thời kỳ tươi sáng trong lịch sử của họ khi nó đã được dâng lên một cách khá đầy đủ, và những trái của nó đã được họ hưởng một cách rõ rệt.

III.

Xét như một phần của sự bày tỏ dần dần và tiến triển của ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, giao dịch Si-na-i đã đánh dấu một bước tiến rõ rệt trên giao ước Áp-ra-ham, trong khi nó cũng là một kế hoạch chuẩn bị thích hợp nhất cho Cơ Đốc giáo; xét riêng biệt tự nó, giao dịch Si-na-i là việc ban cho một hệ thống chính quyền được thiết kế để dùng ngay cho người Giu-đa. Hai khía cạnh chính này phải được giữ riêng biệt nếu sự lẫn lộn tuyệt vọng phải được tránh. Chúng ta tiếp tục bàn về khía cạnh thứ hai, ấy là giao ước Si-na-i xét theo nghĩa nó thuộc về quốc gia Y-sơ-ra-ên một cách chặt chẽ. Nó đã tuyên bố những phước lành bề ngoài và tạm thời nào đó theo điều kiện Y-sơ-ra-ên như một dân tộc cứ ở trong sự phục tùng Vua thiêng liêng của họ, trong khi nó đe dọa những sự rủa sả và tai họa quốc gia nếu họ chối bỏ vương trượng của Ngài và khinh miệt các luật pháp của Ngài. Điều này cung cấp chìa khóa cho toàn bộ lịch sử của người Giu-đa.

Như một ví dụ và sự minh họa cho những gì vừa được nói, hãy lấy điều sau: "Vậy, hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Ta là Đức Giê-hô-va sẽ rút các ngươi khỏi gánh nặng mà người Ê-díp-tô đã gán cho, cùng giải thoát khỏi sự tôi mọi; ta sẽ giơ thẳng tay ra, dùng sự đoán phạt nặng mà chuộc các ngươi. Ta sẽ nhận các ngươi làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi: các ngươi sẽ biết ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, đã rút các ngươi khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô. Ta sẽ dẫn các ngươi vào xứ mà ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, cho Y-sác, cho Gia-cốp, mà cho các ngươi xứ ấy làm cơ nghiệp: ta là Đức Giê-hô-va" (Xuất 6:6-8). Giờ đây đoạn đó đã trình bày một khó khăn ghê gớm cho những ai đã suy ngẫm nó một cách chín chắn, vì hầu như không có người lớn nào trong số những người mà Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi Ê-díp-tô từng vào Ca-na-an! Vậy thì điều này phải được giải thích thế nào?

Như vầy: thứ nhất, lời hứa đó liên hệ đến Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, và không hề nhất thiết hàm ý rằng tất cả, hay ngay cả bất cứ ai trong thế hệ cụ thể đó sẽ vào Ca-na-an. Sự chân thật thiêng liêng đã không bị hoen ố: bốn mươi năm sau quốc gia ấy đã thật sự nhận được cơ nghiệp đã hứa. Thứ hai, các đoạn khác phải được so sánh với nó. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6 không có điều kiện rõ ràng nào được đề cập trong mối liên hệ với lời hứa, ngay cả việc tin nó cũng không. Nhưng, chừng nào thế hệ đó còn liên quan, điều này, như phần tiếp theo cho thấy rõ, đã được hàm ý; vì nếu đó đã là một lời hứa tuyệt đối, vô điều kiện cho thế hệ đó, thì hẳn nó đã phải được thực hiện, bằng không Đức Chúa Trời đã không giữ trọn lời Ngài. Việc lời hứa cho thế hệ đó đã bị đình chỉ trên đức tin của họ là rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 3:18, 19. Thứ ba, trong đó chúng ta thấy sự tương phản: sự ứng nghiệm của mọi điều kiện được bảo đảm cho chúng ta trong và bởi Đấng Christ.

Giao ước Si-na-i, vậy, là một khế ước hứa cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc những phước lành vật chất và quốc gia nào đó theo điều kiện họ dâng cho Đức Chúa Trời một sự vâng lời chung đối với các luật pháp của Ngài. Nhưng tại điểm này có thể bị phản đối rằng Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng thánh khiết và Đấng có đặc quyền dò xét lòng, không bao giờ có thể thỏa mãn với một sự vâng lời bề ngoài và chung, mà trong trường hợp của nhiều người sẽ là trống rỗng và không thành thật. Sự phản đối là thích đáng và trình bày một khó khăn thật: chúng ta có thể đáp ứng nó thế nào? Rất đơn giản: điều này sẽ đúng với các cá nhân xét như thế, nhưng không nhất thiết như thế khi xét các quốc gia. Và tại sao không, có thể được hỏi? Vì lý do này: bởi vì các quốc gia xét như thế chỉ có một sự tồn tại tạm thời; do đó chúng phải được thưởng hay phạt trong đời này, hoặc không bao giờ! Đã như thế, loại sự vâng lời đòi hỏi từ chúng thấp hơn loại đòi hỏi từ các cá nhân, những người mà phần thưởng và hình phạt của họ sẽ là đời đời.

Nhưng một lần nữa có thể bị phản đối, há chẳng phải Chúa đã tuyên bố, "Ta sẽ nhận các ngươi làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi" (Xuất 6:7)? Há chẳng phải có điều gì đó thuộc linh sâu xa hơn được hàm ý ở đó hơn là một giao ước quốc gia, điều gì đó trong các điều khoản của nó không thể bị cạn kiệt bởi những phước lành bề ngoài và tạm thời mà thôi? Một lần nữa chúng ta phải nhất quyết vạch một ranh giới rộng giữa những gì thuộc về các cá nhân và những gì áp dụng cho các quốc gia. Sự phản đối này sẽ hoàn toàn có giá trị nếu lời hứa đó mô tả mối liên hệ của Đức Chúa Trời với linh hồn cá nhân, nhưng trường hợp hoàn toàn khác khi chúng ta nhớ mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đứng đối với một quốc gia xét như thế! Để xác định ý nghĩa chính xác và phạm vi của các lời hứa thiêng liêng cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, chúng ta phải lưu ý đến các cam kết thực tế mà chúng ta thấy Ngài đã bước vào với họ như một quốc gia. Điều này khá hiển nhiên, nhưng ít nhà thần học đã theo đuổi nó một cách nhất quán khi bàn về điều hiện đang trước chúng ta.

Hãy tiếp tục chỉ ra rằng quan điểm chúng ta đã đề xướng trên (và trong chương trước) về bản chất và phạm vi của giao ước Si-na-i, hoàn toàn đồng ý với các lời tuyên bố được nói về nó trong Tân Ước, lời quan trọng nhất trong số đó được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 8, nơi nó được tương phản với giao ước tốt hơn và mới mà các Cơ Đốc nhân hiện đang sống dưới. Thoạt nhìn có thể có vẻ rằng sự đối lập được vẽ ra giữa hai giao ước trong Hê-bơ-rơ 8 triệt để đến nỗi hẳn phải là một sự đối nghịch giữa giao ước việc làm đã lập với A-đam và giao ước ân điển đã lập với những kẻ tin dưới Phúc Âm; thật ra, một số nhà chú giải tài năng hiểu nó như thế. Nhưng đây là một sự lầm lẫn hoàn toàn, và là một sự lầm lẫn mang những hàm ý nghiêm trọng, vì sự lầm lẫn trên một điểm ảnh hưởng, ít nhiều, toàn bộ sự suy nghĩ thần học của chúng ta. Một chút suy ngẫm hẳn sẽ nhanh chóng quyết định vấn đề này.

Thứ nhất, dân sự của Đức Chúa Trời, ngay cả trước sự nhập thể của Đấng Christ, đã không ở dưới giao ước việc làm đã bị phá vỡ, với sự rủa sả không thể tránh của nó, mà đã hưởng các phước lành của giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Bảo Lãnh của họ trước khi sáng thế. Thứ hai, một quan điểm như thế về giao ước Si-na-i (tức là, làm cho nó thành một sự lặp lại của giao ước đã lập với A-đam) sẽ mâu thuẫn hoàn toàn với những gì được nói trong Thư Ga-la-ti, nơi đặc biệt tuyên bố rằng, bất cứ mục đích nào của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp, nó đã không nhằm và không thể hủy bỏ các lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham hay thay thế phương pháp cứu rỗi bởi đức tin trước đó đã được mặc khải cho tổ phụ đó. Nhưng nếu chúng ta hiểu sứ đồ (và hãy nhớ ông đang nói với người Giu-đa trong Thư Hê-bơ-rơ) đang vẽ một sự tương phản giữa giao ước quốc gia đã lập với tổ phụ họ tại Si-na-i, và giao ước cao hơn và tốt hơn nhiều mà người Giu-đa và dân ngoại được đem vào bởi đức tin trong Đấng Christ, thì chúng ta có được một sự giải thích thỏa đáng về Hê-bơ-rơ 8 và là sự giải thích đưa nó vào sự hòa hợp hoàn toàn với Ga-la-ti 3.

Hãy cẩn thận quan sát những gì được nói trong Hê-bơ-rơ 8 là sự khác biệt đặc trưng giữa thời đại mới và thời đại cũ: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc nơi lòng họ" (c. 10). Không có lời hứa nào sánh được với lời này đã được ban tại Si-na-i. Nhưng sự vắng mặt của bất cứ sự bảo đảm nào về các hoạt động bên trong và hiệu quả của Đức Thánh Linh hoàn toàn phù hợp với sự kiện rằng chế độ Môi-se đã không đòi hỏi nhiều một sự vâng lời bên trong và thuộc linh, bằng một sự vâng lời bề ngoài và tự nhiên đối với luật pháp, mà đối với họ không có gì cao hơn những sự trừng phạt tạm thời. Đây là một nguyên tắc căn bản chưa nhận được sự xem xét mà nó đáng được hưởng: nó thiết yếu cho một sự hiểu biết rõ ràng về sự khác biệt triệt để tồn tại giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Dưới thời đại trước Đức Chúa Trời chỉ đối xử với một quốc gia; nay Ngài đang tỏ ra ân điển của Ngài cho những cá nhân được tuyển chọn rải rác giữa mọi dân tộc. Dưới thời đại trước Ngài chỉ làm cho biết các đòi hỏi của Ngài; trong thời đại sau Ngài thật sự tạo ra điều đáp ứng các đòi hỏi của Ngài.

Ga-la-ti 3 cho thấy rõ ràng rằng giao ước Si-na-i là phụ thuộc vào các lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham về Dòng Dõi của ông: "Vậy thì luật pháp là gì [tức là, toàn bộ chế độ luật pháp]? Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự phạm phép, cho tới chừng nào Đấng mà lời hứa đã hứa cho sẽ đến" (c. 19). Do đó rõ ràng rằng ngay từ đầu chế độ Môi-se đã được định để chỉ là tạm thời, chỉ kéo dài từ thời Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng cho đến Đấng Christ. Nó đã cần vì cớ "các sự phạm phép" của họ. Con cái Y-sơ-ra-ên quá khó dạy và bướng bỉnh, quá dễ lìa bỏ Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu không có một hàng rào do thiêng liêng cung cấp như thế, họ hẳn đã mất bản sắc quốc gia của mình, trộn lẫn mình với các dân tộc chung quanh và chìm đắm trong những đường lối thờ hình tượng của họ. Đức Thánh Linh lúc bấy giờ đã không được ban một cách rộng rãi đến nỗi, bởi những ảnh hưởng mạnh mẽ của ân điển Ngài, một kết cục tai hại như thế đã được ngăn ngừa. Vì vậy một sự sắp đặt tạm thời, như Do Thái giáo đã cung cấp, là thiết yếu để gìn giữ một dòng dõi thuần khiết mà từ đó Đấng Mê-si-a đã hứa sẽ xuất hiện; và giao ước Si-na-i, với những lời hứa và hình phạt của nó, đã thật sự hoàn thành mục đích này!

Nhưng đã có một lý do khác và sâu xa hơn cho chế độ luật pháp. Dù khế ước Si-na-i đã không đồng nhất với giao ước việc làm đã lập với A-đam, nhưng, về một số khía cạnh, nó đã giống nó một cách gần gũi: nó tương tự với nó, chỉ trên một bình diện thấp hơn. Trong một ngàn năm trăm năm đã trôi qua giữa Si-na-i và Bết-lê-hem, Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự trình bày thực tế với hai bộ phận lớn của loài người. Dân ngoại đã bị bỏ lại cho ánh sáng của thiên nhiên: họ đã "bị để đi theo đường lối riêng của mình" (Công Vụ 14:16; x. 17:26-30), và điều này để cung cấp một câu trả lời (cho con người) cho câu hỏi, "Con người sa ngã, trong sự vận dụng lý trí và lương tâm không được giúp đỡ của riêng mình, có thể tìm ra Đức Chúa Trời, và tự nâng mình lên một đời sống cao hơn và tốt hơn chăng?" Người ta chỉ cần tham khảo lịch sử của các quốc gia lớn của thời kỳ đó — người Ê-díp-tô, Ba-by-lôn, Ba-tư, Hy Lạp, và La-mã — để thấy sự tuyệt vọng của một cố gắng như thế. Rô-ma 1:21-31 cho lời bình linh cảm về đó.

Chạy song song với việc Đức Chúa Trời để mọi dân tộc (dân ngoại) đi theo đường lối riêng của mình, là một thí nghiệm khác (nói từ phía con người của sự việc, vì từ phía thiêng liêng "mọi việc Đức Chúa Trời làm, từ buổi ban đầu Ngài đã thông biết trước": Công Vụ 15:18), được tiến hành trên một quy mô nhỏ hơn, nhưng cũng quyết định như thế trong kết quả của nó. Người Giu-đa đã được đặt dưới một giao ước luật pháp để cung cấp một câu trả lời cho câu hỏi nữa này, "Con người sa ngã, khi được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, có thể bởi bất cứ việc làm nào của riêng mình mà thắng được sự sống đời đời chăng? Hắn có thể, ngay cả khi được tách khỏi dân ngoại, được đem vào giao ước bề ngoài với Đức Chúa Trời, được cung cấp một bộ luật thiêng liêng đầy đủ để điều chỉnh cách ăn ở của mình, thắng được tội lỗi cư trú trong lòng và hành động để bảo đảm sự chấp nhận mình với Đức Chúa Trời chí thánh ba lần chăng?" Câu trả lời do lịch sử Y-sơ-ra-ên cung cấp là một sự phủ định mạnh mẽ. Bài học do đó cung cấp cho mọi thế hệ kế tiếp của loài người được viết bằng ngôn ngữ không thể lầm lẫn: Nếu Y-sơ-ra-ên đã thất bại dưới giao ước quốc gia của sự vâng lời bề ngoài và chung, thì bất cứ thành viên nào của dòng dõi bại hoại của A-đam dâng một sự vâng lời thuộc linh và hoàn hảo là điều bất khả đến thế nào!

Về tinh thần của nó, giao ước Si-na-i chứa đựng cùng một luật đạo đức như luật của thiên nhiên mà A-đam đã được tạo dựng và đặt dưới trong Ê-đen — điều răn thứ mười cảnh cáo rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì đó hơn là những sự bề ngoài. Nhưng chỉ những ai được soi sáng một cách thiêng liêng mới có thể nhận thức điều này — mãi cho đến khi Đức Thánh Linh áp dụng điều răn thứ mười đó trong quyền năng vào lương tâm của Sau-lơ thành Tạt-sơ thì ông mới lần đầu nhận ra rằng mình là một kẻ phạm luật pháp trong lòng (Rô-ma 7:7, v.v.). Đại đa số quốc gia, bị mù bởi sự tự mãn và sự tự công bình của mình, đã biến khế ước Si-na-i thành giao ước việc làm, nâng người tớ gái lên địa vị của người vợ chính — như Áp-ra-ham đã làm với A-ga. Ga-la-ti 4 mặc khải rằng, trong khi giao ước Si-na-i được coi như phụ thuộc vào giao ước ân điển, nó đã phục vụ những mục đích thực tế quan trọng; nhưng khi Y-sơ-ra-ên một cách bướng bỉnh nâng nó lên địa vị mà giao ước tốt hơn đã được định để giữ, nó đã trở thành một sự ngăn trở và là người mẹ sinh ra nhiều của sự nô lệ.

Lỗi lầm đau buồn mà rất nhiều người Giu-đa đã rơi vào liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp của Ngài cho họ đã được tiếp tục, dù dưới một hình thức đã sửa đổi, bởi một số nhà thần học của chúng ta. Điều này là do sự thất bại của họ trong việc nhận thức đúng đắn tình trạng của Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i. Nhưng một khi chúng ta thấy những gì họ đã sở hữu, nó loại khỏi tòa án ý tưởng cho rằng luật pháp đã được định để truyền đạt cùng một điều đó cho họ. Họ đã nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời khi nào? Không phải khi họ còn ở trong xứ của Pha-ra-ôn, cũng không phải khi họ ở phía Ê-díp-tô của Biển Đỏ, mà sau khi họ đã được giải cứu hoàn toàn khỏi những kẻ cai trị hà khắc của mình. Vậy thì rõ ràng không thể chối cãi, từ chính thời điểm nó được đưa vào, rằng luật pháp đã không được ban cho Y-sơ-ra-ên để giải cứu họ khỏi điều ác hay như một kẻ mua chuộc phước lành. Nó không thể có mục đích là giải cứu họ khỏi sự chết hay đạt được sự ưu ái của Đức Chúa Trời, vì những phước lành như thế đã thuộc về họ rồi.

Việc giữ rõ rệt trong tầm nhìn những gì luật pháp đã không bao giờ được định để thực hiện là điều có tầm quan trọng lớn. Nếu chúng ta nâng nó lên một địa vị mà nó đã không bao giờ được định để chiếm, hay mong đợi những lợi ích từ nó mà nó đã không bao giờ được chuẩn bị để đem lại, thì chúng ta sẽ không chỉ lầm lẫn trong những tính toán của riêng mình, mà còn tước mất của mình bất cứ sự hiểu biết rõ ràng nào về thời đại mà nó thuộc về. Chính để định nghĩa mặt phủ định của luật pháp — những gì nó đã không được định để mua chuộc — mà sứ đồ đã tuyên bố: "Vậy tôi nói rằng: Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước đã định về Đấng Christ, thì luật pháp, là sự đã đến sau bốn trăm ba mươi năm, không có thể làm phế đi, để làm cho lời hứa ra vô ích. Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không phải bởi lời hứa nữa: nhưng Đức Chúa Trời đã ban sự đó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa" (Ga-la-ti 3:17, 18). Điều này là quyết định, nhưng có lẽ một vài lời giải thích sẽ giúp độc giả dễ dàng nắm bắt ý nghĩa của nó hơn.

Chính vì người Giu-đa, phần lớn, đã đi đến chỗ coi sự vâng lời luật pháp của mình như cấu thành quyền của mình đối với cơ nghiệp, và vì một số người Giu-đa hoá bắt đầu làm hư hỏng các tín đồ Ga-la-ti bằng men của sự tự công bình của họ, mà sứ đồ đã được Đức Thánh Linh cảm động ở đây để ngăn chặn điều ác này, và để phơi bày lỗi lầm căn bản mà từ đó nó đã tiến hành. Ông nhấn mạnh trên họ các sự kiện Kinh Thánh về bản chất và mục đích của giao ước của Giê-hô-va với Áp-ra-ham, mà ông tuyên bố đã được "trước đã định về Đấng Christ." Lời hứa giao ước đã ban cho Áp-ra-ham được nói là "về Đấng Christ," thứ nhất, vì nó đã có sự xét đặc biệt đến Ngài; và thứ hai, vì nó đã nhắm đến giao ước cứu chuộc mà Ngài sẽ thiết lập. Điểm cụ thể mà sứ đồ bây giờ nhấn mạnh là, giao ước Áp-ra-ham đã rõ ràng ban cho dòng dõi ông, như món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, cơ nghiệp của xứ Ca-na-an — điều này kéo theo sự giải cứu họ khỏi xứ nô lệ và sự đi qua đồng vắng an toàn của họ, những điều cần thiết để họ vào và chiếm hữu xứ đó.

Do đó sứ đồ đã làm cho rõ ràng không thể lầm lẫn rằng quyền của Y-sơ-ra-ên đối với Ca-na-an không thể nào cần được mua lại bởi một sự công bình luật pháp do chính họ thực hiện, vì trong trường hợp như thế luật pháp sẽ thu hồi giao ước lời hứa, và do đó sự mặc khải sau này mà Đức Chúa Trời đã ban tại Si-na-i sẽ lật đổ nền tảng của những gì Ngài đã đặt trong các lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham. Việc Chúa đã không bao giờ có ý cho luật pháp can thiệp vào các ân tứ và lời hứa của giao ước Áp-ra-ham là rõ ràng dồi dào từ những gì Ngài đã phán với Y-sơ-ra-ên ngay trước khi luật pháp được chính thức tuyên bố từ Si-na-i: "Các ngươi đã thấy điều ta làm cho người Ê-díp-tô, ta chở các ngươi trên cánh chim ưng làm sao, và dẫn các ngươi đến cùng ta. Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, vì cả thế gian đều thuộc về ta. Các ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ, cùng một dân tộc thánh cho ta" (Xuất 19:4-6).

Từ đoạn trích trên sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên như đã đứng trong một mối liên hệ phước hạnh với Ngài như đã chứng tỏ cho họ một sự quan tâm trong tình yêu và sự thành tín của Ngài. Ngài đã kêu gọi các bằng chứng mà Ngài đã ban về điều này, như là không chỉ đủ để làm cho lòng họ yên nghỉ, mà còn để khích lệ họ mong đợi bất cứ điều gì còn cần để hoàn thành hạnh phúc của họ. "Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta": không phải vì các ngươi đã vâng lời ta mà ta đã làm những việc lớn lao này cho các ngươi: nhưng những điều này đã được làm để các ngươi dâng cho ta sự phục tùng yêu thương và trung thành. Cũng vậy Ngài đã mở đầu Mười Điều Răn bằng "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức khỏi nhà nô lệ" (Xuất 20:2). Ngài đặt các đòi hỏi của Ngài đối với sự vâng lời của họ trên ân điển mà Ngài đã ban cho họ rồi.

(Đối với nhiều điều trong các đoạn đầu của chương này chúng tôi mang ơn một cuộc thảo luận tài năng về tính chất của giao ước Si-na-i của Robert Balfour, đã xuất hiện trong Tạp Chí British and Foreign Evangelical Review tháng Bảy 1877.)

IV.

Khi Đức Chúa Trời lập giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Ngài đã phán cùng ông, "Hãy biết chắc rằng: Dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho xứ đó và bị chúng nó hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng, ta sẽ đoán phạt dân mà dòng dõi ngươi sẽ làm tôi mọi đó; rồi khi đó, dòng dõi ngươi sẽ ra khỏi xứ với nhiều của cải lắm" (Sáng Thế Ký 15:13, 14). Theo đó, khi thời kỳ đã gần đến để thi hành sự đoán phạt trên những kẻ áp bức họ, sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên đã đạt đến điểm cực đoan của nó, và sự cay đắng của sự nô lệ đã đánh thức trong tâm trí họ một ước muốn tha thiết được giải cứu. Sự kỷ luật của họ là một phần thiết yếu của sự chuẩn bị của họ cho các ích lợi mà Đức Chúa Trời đã định ban cho họ. Cùng lúc với những biến cố đó, Môi-se đã được dấy lên như khí cụ của sự giải cứu của họ, và đã được đủ tư cách một cách thiêng liêng cho công việc được giao cho ông.

Môi-se, hành động dưới những chỉ dẫn thiêng liêng và bởi một loạt các sự đoán phạt đáng chú ý trên Ê-díp-tô, đã ép Pha-ra-ôn miễn cưỡng cho phép họ ra khỏi xứ của hắn, với mọi tài sản của họ. Những sự đoán phạt đó đã được định không chỉ để cung cấp một sự bác bỏ thực tế về sự thờ hình tượng của người Ê-díp-tô và một sự báo trả cho sự áp bức tàn khốc của họ đối với dân sự của Đức Chúa Trời, mà đặc biệt hơn là một sự minh oan công khai về quyền tối thượng của Giê-hô-va trước mắt các dân tộc chung quanh, và đồng thời để ảnh hưởng lòng của chính dân sự để dẫn đến một sự nhìn nhận Đức Chúa Trời từ đáy lòng, và một sự vâng lời Ngài mau mắn và vui vẻ. Chắc chắn, không có đường lối nào có thể đã thích hợp hơn để hoàn thành những mục đích đó. Những sự tỏ ra của quyền năng thiêng liêng mà Y-sơ-ra-ên đã chứng kiến, sự phân cách rõ rệt giữa họ và người Ê-díp-tô — được giữ khỏi các tai vạ đã đánh những kẻ áp bức họ và sự thoát khỏi phép lạ khỏi sự đoán phạt đã chôn vùi người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ — đã rất thích hợp để tạo ra những ảnh hưởng sâu sắc và lâu dài trên họ.

Những biến cố ấn tượng đó đều chỉ ra sự can thiệp của Đức Chúa Trời cho sự giải cứu của họ theo một cách mà ngay cả kẻ mù nhất trong họ cũng không thể không cảm nhận được. Chúng đã được tính toán kỹ để đánh thức một sự xác tín sâu sắc về sự hiện diện thiêng liêng giữa họ theo một cách đặc biệt. Những sự tỏ ra như thế của quyền năng, sự thành tín, và ân điển của Đức Chúa Trời vì họ hẳn đã phải tạo ra trong họ một sự tuân theo sẵn sàng đối với mọi dấu hiệu của ý muốn thánh của Ngài. Ngài đã đối xử với họ như Ngài đã không đối xử với dân nào khác. Họ đã cần những bài học trực quan đó biết bao, và họ đã thật sự ít được lợi ích từ chúng biết bao, cách ăn ở về sau của họ cho thấy.

Chúa đã biết rõ tình trạng đạo đức của họ — sự nhát sợ, sự bướng bỉnh, sự không tin của họ. Để chuẩn bị họ một cách hiệu quả hơn cho tương lai trực tiếp, cũng như để chính thức thiết lập giao ước đó mà bởi đó Ngài chỉ ra mối liên hệ mà Ngài đã vui lòng duy trì đối với họ và các nguyên tắc mà các giao dịch tương lai của Ngài với họ sẽ được điều chỉnh, Ngài đã dẫn họ qua đồng vắng và đem họ đến Si-na-i. Tại đó Chúa đã ban một sự tỏ ra mới về vinh quang của Ngài: giữa những tiếng sấm và chớp nhoáng, lửa và khói, Ngài đã truyền cho họ Mười Lời. Mục đích của Đức Chúa Trời trong giao dịch trang trọng đó đã được chỉ rõ trong ngôn ngữ Ngài đã phán với họ ngay trước đó (xem Xuất 19:5, 6). Nhưng dù luật của Mười Điều Răn đã cấu thành đặc điểm chính của giao ước Si-na-i và đã ban cho toàn bộ giao dịch tính chất đặc biệt của nó, chúng ta phải kết luận rằng nó đã bị giới hạn trong đó.

Đúng là Đức Chúa Trời đã không thêm gì hơn vào Mười Điều Răn lúc bấy giờ, không phải vì không còn gì hơn để mặc khải, mà vì dân sự trong sự kinh hãi đã nài xin rằng Môi-se hẳn là trung gian của mọi sự truyền đạt nữa (Phục Truyền 5:24-27). Theo đó chúng ta thấy luật pháp tự nó đã được tiếp theo bởi một số mạng lịnh (Xuất 21-23), một phần giải thích các nguyên tắc lớn của luật pháp và một phần truyền các lễ nghi để điều chỉnh sự thờ phượng của họ — những lễ nghi về sau đã nhận được nhiều sự mở rộng. Cả luật căn bản và các mạng lịnh phụ đều lập tức được ghi vào sổ sách vĩnh viễn, và toàn bộ được niêm phong bởi "sách giao ước" được đọc trước mặt dân sự và huyết được rảy trên họ (Xuất 24:4-8). Chính sự phê chuẩn trang trọng này của giao ước này mà sứ đồ nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 9:18-20 — nó về cơ bản là một sự lặp lại của cùng một nghi lễ ý nghĩa đã đi kèm việc thiết lập các giao ước trước.

Do đó rõ ràng rằng trong khi Mười Điều Răn là đặc điểm nổi bật và đặc biệt nhất của giao ước Si-na-i, nó đã bao gồm toàn bộ các mạng lịnh và luật lệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se để cai trị Y-sơ-ra-ên, cũng như trong khả năng dân sự của họ như trong khả năng tôn giáo của họ. Chúng đã hình thành một bộ luật, trong đó luật đạo đức và luật lễ nghi đã được pha trộn theo một cách đặc biệt cho hiến pháp riêng mà dưới đó quốc gia Y-sơ-ra-ên đã được đặt. Nói chung, luật dân sự đã có một khía cạnh tôn giáo và luật tôn giáo đã có một khía cạnh dân sự, theo một nghĩa không tìm thấy ở nơi nào khác. Mọi chi tiết của bộ luật đó đã không quan trọng như nhau: một số điều là thiết yếu đối với nó, sự vi phạm chúng liên quan đến sự từ bỏ thực tế giao ước; những điều khác là phụ thuộc, được truyền vì cần thiết như những phương tiện để đạt được mục đích lớn trong tầm nhìn. Nhưng tất cả chúng đều là những phần của một giao ước, đòi hỏi một sự vâng lời mau mắn và thành thật.

Trong các đoạn trên chúng tôi đã cố ý quay lại những khởi đầu của các giao dịch của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên như một quốc gia, để một lần nữa cho thấy chế độ Môi-se độc đáo biết bao, rằng đã có nhiều điều liên hệ với nó mà, trong chính bản chất của trường hợp, không có gì song song dưới trật tự Phúc Âm hiện nay của sự việc. Giao ước Si-na-i là nền tảng của hiến pháp chính trị mà dân Y-sơ-ra-ên đã hưởng: do đó Giê-hô-va đã duy trì một mối liên hệ đặc biệt với họ. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của cả đất (Xuất 19:5), mà, theo một nghĩa đặc biệt, là Vua và Đấng Lập Pháp của Y-sơ-ra-ên. Bất cứ cố gắng nào về phía họ để thay đổi hệ thống luật pháp do thiêng liêng thiết lập, đã ban cho sự cai trị của họ, đã bị cấm một cách rõ ràng: "Các ngươi chớ thêm chi và đừng bớt chi những lời ta truyền cho, để giữ theo các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Phục Truyền 4:2). Bộ luật đó đã hoàn chỉnh tự nó — tức là, xét trong mối liên hệ với tình trạng cụ thể của dân tộc đó mà vì sự cai trị của họ nó đã được định.

"Việc hiểu đúng nhiều đoạn trong Cựu Ước, điều đặc biệt này được hiểu rõ và giữ trong tầm nhìn là điều có tầm quan trọng lớn. Giê-hô-va rất thường được trình bày như Chúa và Đức Chúa Trời của mọi người Y-sơ-ra-ên cổ; ngay cả nơi hiển nhiên rằng phần đông trong họ đã được coi như thiếu sự tin kính bên trong, và nhiều người trong họ như gian ác quá đỗi. Vậy thì, làm sao Ngài có thể được gọi là Chúa và Đức Chúa Trời của họ, để phân biệt với mối liên hệ của Ngài với dân ngoại (Đấng Tạo Hoá, Đấng Làm Ơn, và Đấng Cai Trị tối cao của họ), nếu không phải trên nền tảng của giao ước Si-na-i? Ngài là Chúa của họ với tư cách là Đấng Cai Trị tối cao của họ, Đấng mà, bởi một giao dịch liên hiệp, họ đã bị ràng buộc phải vâng lời, để đối lập với mọi vua chính trị nào vào bất cứ lúc nào dám cai trị họ bằng luật pháp riêng của hắn. Ngài là Đức Chúa Trời của họ, với tư cách là Đối Tượng duy nhất của sự thờ phượng thánh; và Đấng mà, bởi cùng một giao ước Quốc gia, họ đã long trọng cam kết phục vụ theo luật lệ riêng của Ngài, để đối lập với mọi thần tượng Ngoại giáo.

"Nhưng vì mối quan hệ quốc gia giữa Đức Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên đã bị giải tán từ lâu, và người Do Thái không còn đặc quyền nào trên người Ngoại; bản chất của chế độ Phúc Âm và của vương quốc Đấng Mê-si hoàn toàn cấm chúng ta cho rằng hoặc người Do Thái hoặc người Ngoại có quyền gọi Đấng Chủ Tể Hoàn Vũ là Chúa của họ hay Đức Chúa Trời của họ, nếu họ không thuận phục Ngài một cách tự nguyện và thực hành sự thờ phượng thuộc linh. Vì vậy, hoặc vì thiếu sự hiểu biết, hoặc vì không suy xét bản chất, diện mạo, và ảnh hưởng của Hiến Pháp Si-na-i, mà nhiều người mơ tưởng về Giao Ước Mới trong rất nhiều chỗ mà Môi-se và các Tiên Tri không hề nghĩ đến nó, mà chỉ nhắm trực tiếp đến hội nghị tại Hô-rếp. Cũng vì sự thiếu hiểu biết, hay sự bất cẩn ấy, mà những người khác viện dẫn nhiều đoạn trong Cựu Ước để biện hộ cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời của chính mình, và chống lại sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ thật.

"Hơn nữa, vì chỉ những Cơ Đốc nhân thật mới là thần dân của vương quốc Chúa chúng ta, nên cả người lớn lẫn trẻ thơ đều không thể trở thành thành viên của Hội Thánh Phúc Âm nhờ vào một giao ước bề ngoài hay một sự thánh khiết tương đối. Đây là một sự khác biệt nổi bật giữa Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc. Một sự thánh khiết chỉ mang tính tương đối [tức là, một sự thánh khiết có được nhờ thuộc về quốc gia mà Đức Chúa Trời đã chọn, A.W.P.] cho rằng những người sở hữu nó là dân của Đức Chúa Trời chỉ theo nghĩa bề ngoài; một dân bề ngoài như vậy cho rằng có một giao ước bề ngoài, hay một giao ước liên quan đến cách cư xử bên ngoài và các phước lành tạm thời; và một giao ước bề ngoài cho rằng có một vị vua bề ngoài. Nay một vị vua bề ngoài là một đấng chủ tể chính trị, nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phải như vậy, Đức Chúa Cha cũng không phải như vậy.

"Dưới Chế Độ Phúc Âm, những nét đặc thù này không tồn tại. Vì Đấng Christ đã không lập một giao ước bề ngoài nào với bất cứ dân tộc nào. Ngài không phải là vua của bất cứ quốc gia riêng biệt nào. Ngài không ngự trong một đền thờ do tay người làm ra. Ngai của Ngài ở trong nơi thánh trên trời, Ngài cũng không ban sự hiện diện hữu hình của Ngài tại bất cứ nơi nào trên đất. Bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và người Ngoại đã bị phá đổ từ lâu: và, do đó, Đấng Chủ Tể thiêng liêng của chúng ta không đứng trong mối quan hệ với bất cứ dân tộc hay bất cứ người nào để ban một sự thánh khiết tương đối, hay để tạo ra một sự thánh khiết bề ngoài.

"Giao ước đã lập tại Si-na-i đã lỗi thời từ lâu, mọi nét đặc thù của nó đều đã biến mất: trong đó, sự thánh khiết tương đối [tức là, được kể là thánh cách bề ngoài, vì thuộc về quốc gia đã được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, A.W.P.] đã tạo một nét nổi bật. Hiến Pháp Quốc Gia ấy đã bị bãi bỏ, chủ quyền chính trị của Đức Giê-hô-va đã chấm dứt. Giao Ước nay đang có hiệu lực, và mối quan hệ vương quyền của Chúa chúng ta đối với Hội Thánh, hoàn toàn thuộc linh. Mọi sự thánh khiết bề ngoài của con người, của nơi chốn, và của sự vật, đã tồn tại dưới chế độ cũ, đã qua đi đời đời; đến nỗi nếu những người xưng mình là Cơ Đốc nhân không sở hữu một sự thánh khiết thật, bề trong, thì họ chẳng có gì cả. Liên minh Quốc Gia tại Si-na-i được Kinh Thánh đối chiếu rõ ràng với giao ước mới (xem Giê-rê-mi 31:31-34; Hê-bơ-rơ 8:7-13), và dù giao ước sau rõ ràng chu cấp cho sự thánh khiết bề trong, đối với mọi người trong giao ước, nhưng nó không nói một lời nào về sự thánh khiết tương đối" (Abraham Booth, 1796).

Vậy thì Đức Giê-hô-va là Vua trong Y-sơ-ra-ên: thẩm quyền của Ngài là tối cao. Ngài đã ban cho họ đất mà họ cư ngụ; đã định các điều kiện mà theo đó họ giữ nó; đã tỏ ra các luật pháp mà họ phải vâng theo; và đã dấy lên từ lúc này đến lúc khác, khi cần thiết, các nhà lãnh đạo và quan xét, là những người trong một thời gian đã thi hành, dưới Đức Chúa Trời, thẩm quyền trên họ. Đây là điều được biểu thị bởi thuật ngữ thần trị—một chính quyền được quản trị, trong những giới hạn nhất định, trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời. Mối quan hệ như vậy mà Đức Giê-hô-va đã giữ đối với Y-sơ-ra-ên, lên án mọi sự thờ hình tượng và đòi hỏi sự phân rẽ của họ khỏi các dân tộc khác, đã điều hành phần lớn việc lập pháp mà họ được đặt dưới. Trong chừng mực sự công bình giữa người với người được quan tâm, tất nhiên có nhiều điều cho phép áp dụng phổ quát, dựa trên những nguyên tắc công bằng chung và bất biến; nhưng cũng có nhiều điều luật nhận lấy sắc thái đặc biệt của chúng từ hoàn cảnh đặc biệt của quốc gia. Việc xem xét Ngũ Kinh cách sơ lược nhất cũng đủ để cho thấy điều này.

Các sách của Môi-se bày tỏ những sự sắp đặt đặc biệt cho một quốc gia tự túc, được rào chắn cẩn thận và bảo vệ khỏi nguy hiểm đạo đức từ bên ngoài, trong chừng mực mà các sự sắp xếp dân sự có thể đạt được mục đích này. Thật vậy, sự khích lệ đã được ban cho những người ngoại quốc nào, khi từ bỏ sự thờ hình tượng, trở thành người cải đạo theo đức tin của Y-sơ-ra-ên và định cư giữa họ, dù họ không được phép có phần nào trong cơ nghiệp thuộc về đất; nhưng mọi sự giao thiệp và những liên minh bẫy rập với bất cứ dân tộc nào ngoài biên giới của họ đều bị ngăn chặn nghiêm ngặt. Luật về năm hoan hỉ, vốn bảo đảm cho mỗi gia đình một quyền lợi vĩnh viễn trong tài sản thuộc về nó; những hạn chế về hôn nhân; sự không khuyến khích thương mại trên thực tế; những trở ngại đặt trên đường của chiến tranh xâm lược—trong lệnh cấm kỵ binh, bấy giờ là sức mạnh chính của các đạo quân: tất cả đều mang tính hạn chế và minh họa tính biệt lập đặc biệt của Do Thái giáo.

Bản chất của sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên bao hàm một sự quan phòng đặc biệt như là điều thiết yếu cho việc quản trị của nó. Thật vậy, những phần thưởng và hình phạt đời đời đã không được dùng cho mục đích này, vì các quốc gia, với tư cách là quốc gia, không có đời sau. Trong sự phán xét, con người sẽ được đối xử không theo tư cách tập thể mà theo tư cách cá nhân của họ. Nhưng chớ suy ra rằng Y-sơ-ra-ên không biết gì về đời sau, vì họ có biết; nhưng sự hiểu biết ấy không thể được dùng cách chính thức để bắt buộc sự vâng phục dân sự của họ. Các quan hệ xã hội là việc của đời này, và các luật pháp điều hành chúng phải tìm sự bảo đảm của chúng trong những sự xem xét liên quan đến lợi ích thuần túy của đời hiện tại này. Theo đó, Đức Chúa Trời, với tư cách là đầu chính trị của Y-sơ-ra-ên, bằng những sự quan phòng đặc biệt và phi thường, đã bày tỏ sự hài lòng hay bất mãn của Ngài tùy theo cách cư xử của họ đòi hỏi. Thịnh vượng, hòa bình, và sự dư dật vật chất là phần thưởng cho sự vâng lời của cả quốc gia; chiến tranh, đói kém, và dịch bệnh là hình phạt cho tội lỗi của họ. Toàn bộ lịch sử của quốc gia cho thấy cách bày tỏ này đã được áp dụng cho họ một cách nhất quán dường nào.

Vậy thì bản chất và mục đích của hiến pháp đã ban cho Y-sơ-ra-ên là như thế; nhưng phải nhớ rằng những lợi ích lớn mà nó bao hàm không phải là hoa quả của giao ước Si-na-i. Thật vậy, việc họ tiếp tục hưởng các phước ấy phụ thuộc vào sự vâng lời giao ước đó; nhưng việc ban cho ban đầu là kết quả của giao ước Áp-ra-ham. Về sự thật này, Môi-se đã nhắc nhở họ rõ ràng: "Đức Giê-hô-va tríu mến các ngươi và chọn lấy các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn hết các dân, vì các ngươi là ít hơn hết trong các dân; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi, và vì Ngài muốn giữ lời thề mà Ngài đã thề cùng tổ phụ các ngươi" (Phục truyền luật lệ ký 7:7, 8). Phù hợp với điều đó, chúng ta thấy rằng khi những khủng hoảng nghiêm trọng nảy sinh vì tội lỗi của họ, những người cầu thay trước mặt Đức Chúa Trời cho họ đã tìm kiếm sự tha thứ dựa trên các lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham (xem Xuất Ê-díp-tô ký 32:13; Phục truyền luật lệ ký 9:27; II Các vua 13:23).

Bởi ân điển không đáng được hưởng và đầy chủ quyền mà dân Y-sơ-ra-ên được chọn làm dân của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của họ không nhằm mua lấy những lợi ích và đặc miễn chưa có, mà đúng hơn là để giữ cho họ sự sở hữu những gì Đức Chúa Trời đã ban cho. Đây là điều chỉ ra vị trí mà luật pháp đạo đức chiếm giữ đối với toàn thể quốc gia. Nó tiến hành trên sự nhìn nhận mối quan hệ hiện có của họ với Đức Chúa Trời: Ngài đã chọn lựa, cứu chuộc, và lập họ làm dân Ngài; và nay sống thuận phục Ngài là đặc ân và bổn phận của họ. Nó đặt trước mặt họ nếp sống và cách cư xử mà mối quan hệ hiện có ấy đòi hỏi nơi họ, và sự tiếp tục của mối quan hệ ấy, cùng mọi lợi ích gắn liền với nó, đều phụ thuộc vào đó. "Đối với ta các ngươi hãy nên thánh, vì ta, Đức Giê-hô-va, là thánh; ta đã phân rẽ các ngươi khỏi các dân, để các ngươi thuộc về ta" (Lê-vi ký 20:26). Đồng thời nó là tiêu chuẩn mà bộ luật chính trị của họ được điều chỉnh theo, trong chừng mực hoàn cảnh của họ cho phép.

Vị trí mà luật pháp đạo đức chiếm giữ, những lời rõ ràng trong đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời được bắt buộc như nguyên tắc hàng đầu (Phục truyền luật lệ ký 6:5), và những hoàn cảnh trang trọng mà trong đó nó được ban cho, tất cả đều thích hợp để dạy dân chúng rằng điều đòi hỏi nơi họ còn hơn là việc thực hiện các bổn phận một cách máy móc—một điều gì đó trong lòng và trạng thái bề trong của họ, mà nếu thiếu nó thì không một sự phục vụ nào họ có thể làm được có thể gặp sự chấp nhận của Đấng Thánh. Cho rằng chỉ một sự tuân theo luật pháp cách bề ngoài là mọi điều được trông đợi nơi dân chúng là bỏ qua những lời tuyên bố rõ ràng nhất và những sự thật hiển nhiên nhất được ghi lại trong Cựu Ước. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chân thật "nơi bề trong" (Thi thiên 51:6), và hàng chục đoạn đã bày tỏ sự thật rằng không gì ngoài một trạng thái lòng đúng đắn đối với Ngài có thể bảo đảm sự phục vụ mà Ngài đã truyền. Chỉ có sự mù lòa do tội lỗi gây ra mới có thể khiến dân Y-sơ-ra-ên vô cảm trước chân lý căn bản này, bằng không thì những lời buộc tội mà Đấng Christ đã đưa ra chống lại họ đã hoàn toàn vô căn cứ và vô nghĩa; việc Ngài lên án họ vì lau sạch bề ngoài trong khi bề trong đầy sự hư nát đã là điều vô nghĩa.

Luật pháp đạo đức (Mười Điều Răn), vốn tạo thành một nét nổi bật và đặc trưng của giao ước Si-na-i, đã đi kèm với nhiều điều mang tính chất Phúc Âm. Điều này không hệ tại nhiều ở việc công bố điều gì hoàn toàn mới, mà ở việc ban cho sự đầy đủ, chính xác, và ý nghĩa lớn hơn cho những gì đã được mặc khải. Thật vậy, điều này được truyền đạt phần lớn qua phương tiện của các biểu tượng; nhưng sự dạy dỗ truyền đạt qua chúng vừa hết sức ấn tượng vừa thích hợp với tình trạng của Y-sơ-ra-ên. Trong khi ở Ai Cập, họ không ở trong hoàn cảnh cho phép mở rộng các phương tiện thờ phượng. Nhưng nay khi họ sắp đảm nhận vị trí của mình như một quốc gia độc lập, trong một xứ sở của riêng mình, thời điểm đã đến để chính thức thiết lập những thể chế và nghi lễ mà việc điều hành đời sống tôn giáo của họ đòi hỏi. Hơn nữa, điều này càng trở nên cần thiết hơn vì sự nổi bật được dành cho luật pháp đạo đức trong chế độ ấy.

Được định để phục vụ các mục đích lớn của giao ước trước, luật pháp cần được cân bằng bằng một sự bày tỏ đầy đủ và mang tính dạy dỗ hơn về các chân lý vĩ đại mà giao ước ấy bao hàm, để luật pháp không lấn át và vô hiệu hóa chúng. Chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng giao ước Áp-ra-ham không hề bị thay thế hay bị đình chỉ bởi sự mặc khải ban qua Môi-se; nó vẫn còn nguyên hiệu lực. Luật pháp, trong thực tế, là một "sự thêm vào" cho nó và được định để bảo đảm các mục tiêu của nó một cách hiệu quả hơn. Do đó thật thích hợp khi ân điển và lòng thương xót đã được tỏ ra cho Áp-ra-ham nhận được sự mở rộng và minh họa như thế hầu cho luật pháp không trở thành trở ngại, mà trở thành người giúp việc, cho việc tiếp nhận chân lý của nó bằng đức tin. Ân điển của giao ước Áp-ra-ham và luật pháp của Môi-se có một mối quan hệ tương hỗ quan trọng. Chúng soi sáng lẫn nhau, và khi kết hợp được định để bảo đảm một mục đích chung.

Vậy thì chính các thể chế Lê-vi đã cung ứng sự dạy dỗ mở rộng mà hoàn cảnh của quốc gia lúc bấy giờ đòi hỏi. Trước hết và trên hết là những chỉ dẫn được ban cho về sự bày tỏ công khai mối tương giao và sự giao tiếp với Đức Chúa Trời mà Y-sơ-ra-ên có đặc ân được hưởng. Một nơi thánh phải được dựng lên, kiểu mẫu của nó đã được tỏ ra cho Môi-se trên núi, và vật liệu cho nó phải được cung ứng bởi các của lễ tự nguyện của dân chúng—ngụ ý rằng mọi sự phải được điều hành theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ sự thờ phượng tự do và tự nguyện từ họ mới được chấp nhận. Đền tạm vừa là bảo chứng rằng Đức Chúa Trời ngự giữa họ, vừa là phương tiện hữu hình để hưởng sự tương giao với Ngài mà Ngài đã đầy ân điển cho họ được dự phần: nó là một đài tưởng niệm thường trực về điều đó, và là sự giúp đỡ để rèn luyện họ đạt đến những nhận thức thuộc linh hơn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chỉ Phúc Âm mới mặc khải và thực hiện trọn vẹn.

Một chức tế lễ được thiết lập, và là chức tế lễ tạo nên sự tương phản rõ rệt với những chức tế lễ tồn tại trong các dân tộc khác. Trong vòng dân ngoại, chức tế lễ là một giai cấp riêng biệt, một nhóm người đứng tách biệt và thậm chí đối nghịch với những người mà họ phục vụ; và mang đặc tính của mọi sự kiêu ngạo và khuynh hướng chuyên chế mà sự phân biệt giai cấp sinh ra. Nhưng chức tế lễ của người Hê-bơ-rơ thuộc về toàn thể dân chúng, đại diện cho họ trong sự kêu gọi thiêng liêng của họ. Chỉ một gia đình duy nhất, gia đình A-rôn, được phép vào các nơi thánh trong nhà của Chúa và phục vụ thay cho họ. Khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, ông mang tên của mọi chi phái trên bảng đeo ngực, và xưng nhận mọi sự vi phạm của họ. Như vậy vinh dự cao cả được phép đến gần Đức Chúa Trời đã được dạy cho dân chúng một cách ấn tượng, sự thánh khiết của nhà Ngài được nhấn mạnh, và sự ngăn trở mà tội lỗi gây ra được làm chứng.

Một hệ thống của lễ công phu được truyền dạy. Chúng không chỉ được hợp nhất với các thể chế thờ phượng, mà còn giải thích tầm quan trọng và mục đích của chúng. Chúng được chỉ định để xóa bỏ tội lỗi của những sự vi phạm đã phạm, với lời tuyên bố rõ ràng rằng "sự sống của xác thịt ở trong huyết, và ta đã ban huyết ấy cho các ngươi trên bàn thờ để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi" (Lê-vi ký 17:11). Một ngày được biệt riêng ra hằng năm để sự chuộc tội được thực hiện cách chính thức cho tội lỗi của dân chúng (Lê-vi ký 16), và các nghi lễ công phu của ngày ấy được sắp xếp sao cho tập trung trong đó, một cách ấn tượng nhất, các bài học khác nhau mà các của lễ đã dạy. Việc các của lễ ấy không thể, tự chúng, cất đi tội lỗi, đã được chỉ ra bởi sự lặp đi lặp lại thường xuyên của chúng; và sự thật rằng có những tội lỗi nhất định mà không có của lễ nào được cung ứng, càng cho thấy giới hạn của chúng. Tuy nhiên, chúng đã ban sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đầy ân điển, cung ứng một cơ sở của hy vọng, và đem lại một động lực để họ phó thác chính mình một cách không dè dặt cho Đức Chúa Trời của họ, Đấng vừa công bình vừa thương xót.

Mục đích đặc biệt của việc kéo dài các chương này là nhằm giúp đỡ những người đã bị "những người theo thuyết phân kỳ" lừa dối, và những người khác đã bị dẫn lạc bởi những kết luận không có cơ sở rút ra từ các tiền đề Cựu Ước. Những điều đã được chỉ ra trên đây hẳn làm rõ rằng những người cho rằng chế độ Môi-se là một giao ước việc làm thuần túy không ban hy vọng nào cho kẻ vi phạm là hoàn toàn sai lầm. Đức Chúa Trời không bao giờ ban bố luật pháp cho những con người tội lỗi để giữ họ dưới luật pháp đơn thuần, mà không đặt trước mặt họ ân điển của giao ước cứu chuộc, nhờ đó họ có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ mà luật pháp đã tuyên bố. Lời rủa sả kinh khiếp của Phục truyền luật lệ ký 27:26 chớ nên được phóng đại đến mức loại trừ phước lành diệu kỳ của Dân số ký 6:24-27. Sự công bình của luật pháp đạo đức được tiết chế bởi lòng thương xót của luật pháp nghi lễ, và sự "nghiêm khắc" của hiến pháp Si-na-i được điều hòa bởi sự "nhân từ" của giao ước Áp-ra-ham vẫn đang được thi hành.

"Các chế độ luật pháp và Phúc Âm chỉ là những chế độ khác nhau của cùng một Giao Ước Ân Điển và của các phước lành của nó. Dù nay có mức độ sáng, an ủi, và tự do lớn hơn, nhưng nếu các Cơ Đốc nhân ngày nay ở dưới một vương quốc ân điển nơi có sự tha thứ khi ăn năn, thì dân của Chúa dưới Cựu Ước (xét về thực tại và bản chất của sự việc) cũng ở dưới một vương quốc ân điển" (James Fraser). "Hơn nữa, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết rằng tổ phụ chúng ta đều ở dưới đám mây, đều đi ngang qua biển, đều đã chịu báp-têm theo Môi-se trong đám mây và dưới biển, đều ăn cùng một thứ ăn thiêng liêng, và đều uống cùng một thứ uống thiêng liêng; vì họ uống nơi hòn đá thiêng liêng theo họ, và hòn đá ấy tức là Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 10:1-4). Dưới ánh sáng của toàn bộ đoạn ấy, việc "chịu báp-têm theo Môi-se" chỉ có thể có nghĩa là ông được đặt ra ở đó như người hầu việc của ân điển, đấng giải cứu hình bóng đã dẫn họ ra khỏi Ai Cập.

Đền tạm, chức tế lễ, và các của lễ Lê-vi thật sự là sự mở rộng và giải thích về ân điển đã được mặc khải trong các lời hứa của giao ước Áp-ra-ham. Vị trí mà luật pháp đạo đức giữ trong chế độ Môi-se và mối quan hệ của nó với ân điển ấy được định nghĩa rõ ràng trong câu: "Vậy thì luật pháp có ích gì? Ấy là đã thêm vào vì cớ các sự phạm pháp, cho tới chừng nào người dòng dõi đến" (Ga-la-ti 3:19). Tại Si-na-i, Đức Chúa Trời đã không ban luật pháp như một sứ điệp giải thích cách sự xưng công chính có thể đạt được bằng sự vâng lời luật pháp, vì sự vâng lời như luật pháp đòi hỏi là điều không thể đối với con người sa ngã. Trong trường hợp ấy, luật pháp đã không được "thêm vào" "lời hứa," mà đã ở trong sự đối nghịch trực tiếp với nó. Câu trước làm rõ rằng nếu luật pháp đã được thiết lập cho mục đích như vậy, nó đã hoàn toàn hủy bỏ lời hứa: "Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham" (c. 18).

Vì thế, chế độ Môi-se chẳng hề hủy bỏ các lời hứa Áp-ra-ham; trái lại, nó đã được thêm vào chúng. Nếu chế độ ấy là một chế độ thuần túy của việc làm (như một số người thời nay tưởng tượng), thì toàn thể Y-sơ-ra-ên đã bị đoán phạt ngay trong ngày đầu tiên nó được thiết lập. Nếu nó là một chế độ luật pháp nghiêm ngặt, không được tiết chế bởi lòng thương xót, thì đã không có sự tha thứ nào (điều này mâu thuẫn thẳng thừng với Lê-vi ký 26:40-46), và trong trường hợp ấy giao ước Si-na-i đã không thể được kể vào số các phước lành của Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 9:4). Chữ "thêm vào" trong Ga-la-ti 3:19 chứng tỏ rằng chế độ luật pháp đã không được thiết lập như một điều riêng biệt tự nó, mà là một phụ lục cho ân điển của giao ước Áp-ra-ham. Nói cách khác, luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ đi kèm với nó đã được ban cho với các mục đích Phúc Âm: để chỉ cho tội nhân thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ, và để chỉ ra cách Ngài sẽ đáp ứng nhu cầu ấy.

Hơn nữa: nếu luật pháp đã được ban bố trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, với mục đích chỉ đưa đến sự chết, thì nó đã ở trong tay của một đao phủ, chứ không phải như Ga-la-ti 3:19 nói, "trong tay của người trung bảo," là người có chức vụ đem lại sự hòa giải. Điều này cung ứng chìa khóa và giải thích lời tuyên bố bị tranh cãi nhiều và ít được hiểu trong câu tiếp theo: "Vả, người trung bảo không phải là người trung bảo của một mình, mà Đức Chúa Trời là một" (c. 20). "Đức Chúa Trời là một" có nghĩa là mục đích và ý định của Ngài là một trong cả giao ước Áp-ra-ham lẫn giao ước Si-na-i; nói cách khác, luật pháp đã được công bố với một mục đích đầy ân điển trong tầm nhìn. Do đó khi sứ đồ tiếp tục đặt câu hỏi dứt khoát: "Vậy thì luật pháp nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng" (tức là, nó có xung đột hay hủy bỏ sự mặc khải đầy ân điển đã ban cho Áp-ra-ham không), câu trả lời nhấn mạnh là: "Chẳng hề như vậy" (c. 21).

Trong chương trước chúng ta đã khẳng định rằng giao ước Si-na-i là một khế ước hứa cho dân Y-sơ-ra-ên với tư cách là một dân tộc những phước lành vật chất và quốc gia nhất định, với điều kiện họ dâng cho Đức Chúa Trời một sự vâng lời luật pháp Ngài cách tổng quát. Nay hãy chỉ ra rằng một điều cao hơn đã được đòi hỏi để đạt được sự tương giao cá nhân với Chúa. Điều này rõ ràng từ một đoạn như: "Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong trại của Chúa? Ai sẽ ở trên núi thánh của Chúa? Ấy là kẻ ăn ở cách ngay thẳng, làm theo sự công bình, và nói chân thật trong lòng mình; kẻ nào không dùng lưỡi mình mà mách, chẳng làm hại cho bạn hữu mình, không gieo sỉ nhục cho kẻ lân cận mình" (Thi thiên 15:1-3). Không một sự tuân theo lỏng lẻo hay máy móc nào đối với các đòi hỏi của luật pháp là đủ: vinh quang của Đức Chúa Trời gắn bó không thể tách rời với lợi ích của sự công bình, và không thể có sự công bình ở nơi lòng đã lìa xa Ngài.

Cũng vậy chúng ta lại đọc: "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, chẳng hướng linh hồn mình về sự hư không, cũng chẳng thề nguyền giả dối. Người ấy sẽ được phước từ nơi Đức Giê-hô-va" (Thi thiên 24:3-5). Ở đây đã được mô tả tính cách của những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, đối lập với những kẻ giả hình. Việc lên núi của Chúa, đứng trong nơi thánh của Ngài, và ở trong đền tạm của Ngài chỉ là ngôn ngữ hình bóng để diễn tả sự đến gần thuộc linh và sự tương giao thuộc linh với Đấng Chí Cao. Thật đáng chú ý khi cả hai đoạn dò xét này được ban ra vào lúc sự phục vụ đền tạm sắp được canh tân (bởi Sa-lô-môn) với sự huy hoàng tăng thêm. Rõ ràng chúng được định làm lời cảnh cáo cho dân chúng rằng bất kể sự tôn trọng nào dành cho các nghi thức trang trọng của sự thờ phượng công cộng, chúng cũng chẳng ích gì cho họ nếu trước hết không có sự công bình thực tiễn nơi người dâng của lễ.

Cần đặc biệt lưu ý rằng trong các đoạn trên, điều mà tác giả thi thiên nhấn mạnh không phải nhiều là sự công bình của luật pháp nói chung, mà là sự công bình của bảng thứ hai, vì những kẻ giả hình và những kẻ hình thức có quá nhiều cách để làm giả các việc của bảng thứ nhất. Cùng một nguyên tắc đã được các tiên tri nhấn mạnh hết lần này đến lần khác. "Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhân sao ngươi thuật lại các luật lệ ta? Nhân sao ngươi lấy giao ước ta vào trong miệng ngươi? Thật ngươi ghét sự sửa phạt, bỏ sau lưng ngươi các lời ta. Khi ngươi thấy kẻ ăn trộm, bèn ưng lòng hiệp với họ, ngươi đã chia phần cùng kẻ ngoại tình. Ngươi đã thả miệng mình nói xấu, buông lưỡi mình theo sự dối gạt. Ngươi ngồi nói chuyện hành anh em ngươi, gièm chê con trai của mẹ ngươi" (Thi thiên 50:16-20). Thế mà trong sự mù lòa và tự mãn của mình, họ đã dám nói về các luật lệ của Đức Chúa Trời và ba hoa về giao ước của Ngài. Nhưng không một sự gắn bó bề ngoài nào với sự thờ phượng Đức Giê-hô-va có thể được chấp nhận trong khi các điều răn của Đức Chúa Trời bị chà đạp dưới chân.

Ê-sai còn nghiêm khắc hơn trong những lời lên án của ông. Ông đã đối diện với những người giả vờ hết sức tôn kính đền thờ, nhân lên các của lễ của mình, giày xéo các sân thánh, giữ các kỳ lễ với nhiều sự siêng năng, và dâng "nhiều lời cầu nguyện." Thế mà ông đã gọi họ là "các quan trưởng Sô-đôm" và "dân Gô-mô-rơ," và khẳng định rằng các của lễ và những việc làm tôn giáo của họ khiến Đức Chúa Trời buồn nôn, rằng linh hồn Ngài ghét những sự giả vờ như vậy, và rằng Ngài sẽ không nghe lời cầu nguyện của họ vì họ hà hiếp kẻ thiếu thốn và chà đạp kẻ mồ côi và người góa bụa (Ê-sai 1:10-17). Không có sự chân thành nào trong sự sùng đạo của họ: giả làm người tin kính trong nhà của Chúa trong khi sự gian ác đầy dẫy trong nhà riêng của mình là một sự xúc phạm nghiêm trọng. Vì thế, ông đã bảo họ rằng các lễ vật trên bàn thờ của họ là "của lễ dối trá" ("của lễ chay vô ích" ở câu 13 nên được dịch như vậy), và rằng toàn bộ sự thờ phượng của họ là sự gớm ghiếc trước mặt Đấng Thánh.

Cũng vậy chúng ta nghe Giê-rê-mi nói: "Hãy đứng tại cửa nhà Đức Giê-hô-va, rao lời nầy tại đó, và bảo rằng: Hỡi cả dân Giu-đa, là những kẻ vào các cửa nầy đặng thờ lạy Đức Giê-hô-va, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy sửa lại đường lối và việc làm của các ngươi; thì ta sẽ cho các ngươi ở trong xứ nầy. Chớ nhờ cậy những lời dối trá mà rằng: Nầy là đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va! Vì nếu các ngươi sửa lại đường lối và việc làm của các ngươi, nếu các ngươi làm sự công bình giữa một người và kẻ lân cận nó, không hà hiếp khách lạ, kẻ mồ côi, người góa bụa, và không làm đổ máu vô tội trong nơi nầy, cũng không đi theo các thần khác mà làm hại mình, thì ta sẽ cho các ngươi ở trong nơi nầy, trong đất mà ta đã ban cho tổ phụ các ngươi từ thuở xưa cho đến đời đời" (Giê-rê-mi 7:2-8). Như vậy ông đã vạch trần và lên án sự dại dột trắng trợn của những người tin cậy vào đền thờ và các nghi lễ của nó để được phước, trong khi bằng sự không tin kính và những việc làm gian ác của mình, họ đã biến đền thờ thành nơi tụ họp của những kẻ làm điều ác. Ê-xê-chi-ên cũng đã quở trách những kẻ giả hình tôn giáo, và cho thấy Đức Chúa Trời không thể thỏa lòng với điều gì kém hơn thực tại được chứng minh bằng sự công bình thực tiễn giữa người với người (các đoạn 18 và 33).

Một mặt, có một số người sót lại tin kính trong Y-sơ-ra-ên, là những người đã dùng luật pháp "cách phải lẽ" (I Ti-mô-thê 1:8) bằng cách để cho tính thuộc linh và sự thánh khiết của nó đưa họ trở về với ân điển và các lời hứa của giao ước Áp-ra-ham, hướng về Đức Chúa Trời như Đấng cứu chuộc và Đấng chữa lành của họ. Chính trong những đoạn như Thi thiên 119 mà chúng ta thấy kinh nghiệm của họ được mô tả. Có sự nhận biết về sự tuyệt hảo, sự rộng lớn, sự cao cả của luật pháp thiêng liêng; sự thích hợp của nó với tình trạng của con người; phước hạnh của việc được uốn nắn theo các đòi hỏi của nó; và những khát khao tha thiết của lòng tin kính theo đuổi mọi điều thuộc về nó một cách chính đáng. Những lời nhìn nhận và khát vọng ấy được xen lẫn với những lời xưng nhận sự sa ngã, những lời cầu nguyện xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển phục hồi, và những quyết tâm mới được hình thành trong sự nương cậy nơi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để chống cự điều ác và phấn đấu đạt đến những mức cao hơn trong sự công bình mà luật pháp truyền dạy. Trong nhiều đoạn khác, chúng ta thấy ý thức về tội lỗi và sự yếu đuối đạo đức thúc đẩy linh hồn đến với Đức Chúa Trời để được giải cứu và giúp đỡ, đặc biệt trong việc tiếp nhận cho mình sự cung ứng đầy ân điển đã được thực hiện trong các của lễ để xóa bỏ tội lỗi và phục hồi sự bình an cho lương tâm bối rối.

Mặt khác, có một số đông hơn nhiều những kẻ không tin kính trong Y-sơ-ra-ên đã dùng luật pháp sai cách, bóp méo mục đích của hiến pháp Si-na-i, tách nó khỏi giao ước Áp-ra-ham. Những người này đã nhắm mắt trước chiều sâu và tính thuộc linh của các đòi hỏi của luật pháp, vì họ quyết tâm đạt đến một sự công bình trước mặt Đức Chúa Trời trên cơ sở thuần túy luật pháp, và do đó họ đã hạ Mười Điều Răn xuống thành việc thực hiện bề ngoài một số quy tắc cư xử nhất định. Điều này, tất nhiên, đã sinh ra một tinh thần nô lệ, vì ở nơi các bổn phận không được thực hiện từ những động cơ cao cả và những thúc đẩy biết ơn, chúng tất yếu trở thành gánh nặng và được làm tròn chỉ vì tiền công sẽ được trả lại. Một tinh thần như vậy đã thúc đẩy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những "kẻ làm thuê" chứ không phải con cái. Hơn nữa, sự hạ thấp luật pháp như vậy chỉ có thể đưa đến hình thức và giả hình. Cuối cùng, những người đã sai lầm như vậy về vị trí và tinh thần của luật pháp đã không thể trông đợi Đấng Mê-si một cách đúng đắn, cũng không thể đón nhận Ngài khi Ngài xuất hiện.

VI.

Như chúng ta đã thấy, điều đặc trưng nổi bật nhất của chế độ Môi-se là vị trí nổi bật và chi phối được dành cho luật pháp. Chế độ ấy không chỉ được chính Đức Giê-hô-va long trọng khai mạc bằng việc công bố Mười Điều Răn từ Si-na-i—cuộc Xuất Hành khỏi Ai Cập và hành trình qua đồng vắng chỉ là phần mở đầu cho việc đó—mà Mười Lời ấy còn được ban cho vị trí tôn vinh tối cao. Các bảng đá trên đó chúng đã được khắc được giao cho đền tạm. Vật thánh nhất trong đền tạm, và là vật tạo thành trung tâm của mọi sự phục vụ liên quan đến nó, chính là hòm giao ước. Nó là biểu tượng đặc biệt của sự hiện diện giao ước và sự thành tín của Chúa, vì trên nắp nó là ngai mà Ngài ngồi trên đó như Vua trong Y-sơ-ra-ên. Thế mà hòm ấy đã được làm ra cố ý để chứa hai bảng luật pháp, và được gọi là "hòm giao ước" đơn giản vì nó chứa các điều khoản đã thỏa thuận của giao ước. Như vậy Mười Lời ấy đã được nhìn nhận rõ ràng là chứa đựng trong chính chúng tổng số và bản chất của sự công bình mà giao ước đòi hỏi nghiêm ngặt.

Chính vị trí mà hai bảng đá chiếm giữ đã ngụ ý rõ ràng nhất rằng việc tuân giữ luật pháp là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập Do Thái giáo. Luật pháp, hoàn hảo trong tính cách và vĩnh viễn trong sự bắt buộc của nó, đã tạo thành nền tảng của mọi thể chế thờ phượng mang tính biểu tượng được áp đặt sau đó. Như trung tâm của Do Thái giáo là đền tạm, thì trung tâm của đền tạm là luật pháp; vì hòm thánh, được đặt trong nơi chí thánh, đã được xây dựng đặc biệt để chứa nó. Như vậy người thờ phượng biết suy ngẫm khó có thể không nhận thấy rằng sự vâng lời luật pháp là lý do hàng đầu khiến chế độ Lê-vi được thiết lập. Mọi nghi lễ và thể chế thuần túy tôn giáo do Đức Chúa Trời truyền qua Môi-se đều được định làm phương tiện để thực thi các nguyên tắc và điều răn của luật pháp, hoặc làm phương thuốc chống lại những điều ác tất yếu nảy sinh từ sự sao nhãng và vi phạm luật pháp.

Mối quan hệ thật tồn tại giữa luật pháp nghi lễ và luật pháp đạo đức đã chưa được nhìn nhận đầy đủ, và do đó chúng ta nay sẽ xem xét dài hơn mục đích thật và ý nghĩa thuộc linh của bộ luật Lê-vi. Chính Mười Điều Răn là nền tảng của sự phục vụ đền tạm, mọi nghi lễ biểu tượng của nó đều chỉ về nó như nền tảng và trung tâm chung của chúng. Nói cách khác, các thể chế nghi lễ hoàn toàn phục vụ sự công bình mà luật pháp đòi hỏi. Hãy nhớ rằng mãi cho đến sau khi giao ước Si-na-i đã được phê chuẩn cách chính thức thì nghi thức của hệ thống Lê-vi mới được ban cho. Như vậy chính vị trí của nó trong lịch sử cho thấy rằng luật pháp nghi lễ phải được xem không phải là điều chính yếu, mà chỉ là điều thứ yếu trong hiến pháp của vương quốc Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đã gọi Y-sơ-ra-ên chiếm một vị trí gần gũi đặc biệt với Ngài; vì vậy trước hết Ngài đã tỏ cho họ biết các nguyên tắc lớn của chân lý và sự công bình sẽ điều hành đời sống họ, rồi sau đó, để có một mối dây tương giao hữu hình, Ngài đã đặt giữa họ một nơi ngự cho chính Ngài; sắp đặt mọi sự liên quan đến đó theo cách gây ấn tượng cho họ về tính cách của Vua họ và về điều thích hợp cho họ với tư cách là thần dân của Ngài.

Sự phục vụ của luật pháp nghi lễ đối với luật pháp đạo đức đã được biểu thị một cách nổi bật nhất trong mối liên hệ với các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về đền tạm. Mọi sự phải được sắp đặt theo kiểu mẫu đã tỏ ra cho Môi-se trên núi, trong khi dân chúng phải bày tỏ sự sẵn lòng thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách đóng góp các vật liệu cần thiết (Xuất Ê-díp-tô ký 25:2-9). Vật đầu tiên phải làm không phải là khung (vách) của chính đền tạm, cũng không phải vật thuộc về sân ngoài, mà đúng hơn là hòm giao ước (Xuất Ê-díp-tô ký 25:20-22), là nơi chứa Mười Điều Răn. Hòm giao ước được ưu tiên trên mọi vật khác—bàn thờ, bồn rửa [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "layer", nhiều khả năng là lỗi đánh máy của "laver" (bồn rửa)], chân đèn, và bàn bánh trần thiết. Như vậy đã được ngụ ý rõ ràng rằng hòm giao ước là vật dụng thánh nhất thuộc về nhà của Đức Chúa Trời—trung tâm mà từ đó mọi sự tương giao thuộc linh với Chúa phải xuất phát và nhận lấy tính cách thiết yếu của nó. Như vậy một mối liên kết không thể nhầm lẫn giữa luật pháp nghi lễ và luật pháp đạo đức, và sự lệ thuộc của luật này đối với luật kia, đã được khắc sâu ngay từ đầu trên chính hiến pháp của đền tạm.

Bài học chính mà luật pháp nghi lễ dạy dỗ, được công bố qua vô số nghi lễ và quy định, là người thánh khiết và công bình được đến gần trong sự tương giao và phước lành của Đức Chúa Trời; trong khi kẻ ô uế và gian ác thì bị loại trừ. Nhưng ai tạo thành hạng người này, và ai tạo thành hạng người kia? Không đơn giản là những người tuân giữ, hay từ chối tuân giữ, chỉ mặt chữ của luật pháp nghi lễ, mà đúng hơn là những người thật sự sở hữu điều được biểu tượng trong đó, và điều ấy chỉ được xác định trong ánh sáng của chính Đức Chúa Trời. Ngài đã mặc khải tính cách của Ngài trong luật bổn phận đạo đức ấy mà Ngài đã lấy làm nền tảng của ngai Ngài và trung tâm của sự cai trị Ngài trong Y-sơ-ra-ên.

Tại đó "dây mực và quả dọi" của điều phải và điều trái, của điều thánh và điều không thánh trước mắt Đức Chúa Trời, đã được dựng lên, và chính bộ luật Lê-vi đã hàm ý chính "dây mực và quả dọi" ấy, và kêu gọi sự chú ý của con người đến nó bằng vô số quy định về sạch và không sạch, về sự ô uế và sự thanh tẩy. "Các sự rửa sạch khác nhau" của luật pháp nghi lễ và những sự chuộc tội bằng huyết luôn lặp lại của nó đã chỉ đến những sự ô uế hiện có, nhưng điều mà nhiều người đã không nhận ra là chính những sự ô uế ấy là như vậy vì chúng trái nghịch với luật công bình. "Mười Điều Răn đã chỉ ra, qua hình thức phủ định chiếm ưu thế trong các điều răn của nó, xu hướng tội lỗi đang thịnh hành trong bản tính con người; và cũng vậy, bộ luật Lê-vi, bằng cách khiến mọi sự liên quan trực tiếp đến sự sinh sản và sinh nở trở thành nguồn ô uế, đã không ngừng nhắc đi nhắc lại trong tai con người bài học rằng sự hư nát bám chặt lấy họ, rằng họ đã được hoài thai trong tội lỗi và sinh ra trong sự gian ác.

"Chính việc thiết lập một tầng lớp riêng biệt để đến gần Đức Chúa Trời cách trực tiếp, và thay mặt cộng đồng thực hiện các chức vụ thánh nhất của tôn giáo, là một dấu hiệu hữu hình về những thiếu sót và vi phạm thật sự trong dân chúng: nó là một lời chứng thường trực rằng họ không thánh khiết theo mẫu mực cao cả của sự thánh khiết được bày tỏ trong luật pháp của ngai Đức Giê-hô-va.

"Sự phân biệt giữa sạch và không sạch trong thức ăn, trong khi không tước đi của họ điều gì cần thiết hoặc để thỏa mãn vị giác hoặc để nuôi dưỡng đời sống thân thể—thật ra đã ban cho họ điều thích hợp nhất cho cả hai—nhưng đã phục vụ như một người nhắc nhở hằng ngày về những nguy hiểm thuộc linh bao quanh họ và về sự cần thiết phải rèn luyện mình trong việc cẩn thận lựa chọn giữa hạng này hay hạng khác của sự vật; nhắc họ về điều lành phải theo và điều ác phải tránh. Và rồi có cả một loạt những sự ô uế phát sinh từ sự tiếp xúc với điều được nhấn mạnh là tiền công của tội lỗi—sự chết, hay hình ảnh tái nhợt của sự chết, tức bệnh phong hủi, mà hễ giáng xuống đâu thì giáng một tai họa chết người xuống cơ thể của thiên nhiên và khiến nó trở thành con mồi chắc chắn của sự hư nát:—những điều mà chỉ sự nhìn thấy và chạm đến chúng đã tạo thành một lời kêu gọi hạ mình, vì mang theo chúng bằng chứng đau buồn rằng, trong khi là người tạm trú với Đức Chúa Trời, con người vẫn thấy mình ở trong vùng của sự hư nát và sự chết" (cuốn "Sự Mặc Khải của Luật Pháp trong Kinh Thánh", của P. Fairbairn, 1869, mà chúng ta cũng mang ơn về những ý tưởng khác trong chương này).

Dưới ánh sáng của những điều đã nói trên đây, sẽ thấy rằng "luật pháp của các lễ nghi thuộc về xác thịt" chứa đựng sự dạy dỗ hết sức quan trọng cho dân chúng—tức là, không phải khi xét nó tự nó, mà khi xem nó (theo mục đích đúng của nó) như một sự trợ giúp cho Mười Điều Răn. Nhưng nếu luật pháp nghi lễ bị tách khỏi chúng, và được xem là có công dụng và giá trị độc lập, thì sứ điệp của nó đã thẳng thừng phủ nhận chân lý; vì trong trường hợp ấy nó đã khuyến khích con người nương cậy vào những sự phân biệt thuần túy bề ngoài và an nghỉ trong các sự tuân giữ thuộc về thân thể. Nhưng điều ấy đã mâu thuẫn chứ không bổ sung cho Mười Điều Răn, vì Mười Điều Răn đặt mọi sự nhấn mạnh lên yếu tố đạo đức, cả trong tính cách của Đức Chúa Trời lẫn trong sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi nơi dân Ngài. Tuy nhiên, được giữ trong vị trí lệ thuộc đúng đắn của nó đối với luật pháp đạo đức, bộ luật Lê-vi đã cung ứng sự dạy dỗ hết sức quan trọng cho Y-sơ-ra-ên, luôn đặt trước mặt họ sự thật rằng tội lỗi đem đến sự ô uế và loại trừ khỏi sự tương giao với Đấng Thánh.

Việc các nghi lễ Lê-vi chỉ có một giá trị phụ thuộc, và rằng chúng nhận mọi tầm quan trọng của mình từ mối liên hệ mà chúng đứng trong đó với các điều răn đạo đức của luật pháp, là điều hiển nhiên từ những sự xem xét khác. Điều này được chứng minh rõ ràng bởi sự thật rằng khi những sự đoán phạt đặc biệt từ trời được tuyên bố chống lại dân giao ước, thì không bao giờ là vì sao nhãng các sự tuân giữ nghi lễ, mà luôn luôn là vì những sự vi phạm trắng trợn Mười Điều Răn. Xin độc giả suy ngẫm cẩn thận các đoạn sau đây để làm bằng chứng: Giê-rê-mi 7:22-31; Ê-xê-chi-ên 8 và 18:1-3; Ô-sê 4:1-3; A-mốt 3:4-9; Mi-chê 5 và 6. Điều này lại hiển nhiên từ sự thật rằng bất cứ khi nào các điều kiện không thể thiếu để vào nhà của Đức Chúa Trời và để ở trong sự tương giao với Ngài được đặt ra, chúng được thấy là phù hợp với các điều răn đạo đức, chứ không phải với các sự tuân giữ nghi lễ (Thi thiên 15 và 24). Cuối cùng, điều này hiển nhiên từ sự thật rằng khi dân chúng tôn sự nghi lễ lên trên sự vâng lời thực tiễn, cách làm ấy đã bị lên án là thờ hình tượng và sự phục vụ bị loại bỏ như một sự nhạo báng (xem I Sa-mu-ên 15:22; Thi thiên 45:7; Ê-sai 1:2; Mi-chê 6:8).

Đã nói về mối quan hệ tồn tại giữa luật pháp nghi lễ và luật pháp đạo đức—luật này hoàn toàn phục vụ luật kia, luật này nhắc lại lời chứng của luật kia về sự thánh khiết và tội lỗi—nay chúng ta hãy xem xét một khía cạnh khác và hoàn toàn khác của nó. Chính Mười Điều Răn đã công bố các đòi hỏi công bình của Chúa, và do đó nó không chừa chỗ nào cho sự không vâng lời và không có sự cung ứng nào cho kẻ không vâng lời: mọi điều nó làm là đe dọa sự đoán phạt, và hình phạt kinh khiếp mà nó tuyên bố chỉ có thể gây ra sự khiếp sợ. Nhưng với bộ luật Lê-vi thì hoàn toàn khác: có một chức tế lễ trung gian, có các của lễ để được tha thứ, có các nghi lễ tẩy sạch; và mục đích của những điều này là để bảo đảm sự phục hồi tương giao với Đức Chúa Trời cho những người mà tội lỗi của họ đã loại trừ họ khỏi sự hiện diện thánh của Ngài. Như vậy, trong khi các nghi lễ này còn lâu mới xem nhẹ tội lỗi, thì đối với những người ăn năn và hạ mình, chúng đã đầy thương xót đem lại sự hòa giải với Đấng ban luật pháp.

Tuy nhiên, cần lưu ý cẩn thận rằng Đức Chúa Trời đã đặt những giới hạn rất rõ ràng cho phạm vi của các của lễ chuộc tội. Và điều ấy là cần thiết: nếu đã không có những hạn chế, nếu con đường đã luôn mở ra, cho bất cứ ai và mọi người, để được tha thứ và tẩy sạch, thì bộ luật Lê-vi đã ban một giấy phép hư hoại và chết người; vì trong trường hợp ấy con người đã có thể tiếp tục trong một đường lối gian ác có chủ ý, tin chắc rằng các của lễ thêm nữa sẽ xóa bỏ tội lỗi của họ. Do đó chúng ta thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tiết chế lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bằng cách chỉ định các của lễ chỉ cho những tội lỗi vì lầm lỡ, hoặc cho những sự ô uế mắc phải cách vô tình hay không thể tránh; trong khi đối với những kẻ vi phạm Mười Điều Răn cách trắng trợn và cố ý thì không còn gì ngoài sự đoán phạt tức khắc. Nhờ đó một sự cung ứng đầy ân điển đã được thực hiện cho điều chúng ta có thể gọi là những tội lỗi do yếu đuối, trong khi sự công bình được thi hành cho những kẻ vô luật pháp và thách thức.

Sự phân biệt mà chúng ta vừa kêu gọi sự chú ý đến, hay sự giới hạn được đặt ra trong bộ luật Lê-vi cho việc được tha thứ, được diễn tả rõ ràng trong đoạn sau: "Nếu một người vì lầm lỡ mà phạm tội, thì phải dâng một con dê cái giáp năm làm của lễ chuộc tội; thầy tế lễ sẽ làm lễ chuộc tội cho người đã lầm lỡ mà phạm tội như vậy trước mặt Đức Giê-hô-va, để làm lễ chuộc tội cho người, thì người sẽ được tha tội. Các ngươi sẽ có một luật cho kẻ phạm tội vì lầm lỡ, hoặc người sanh trong dân Y-sơ-ra-ên, hoặc khách kiều ngụ giữa họ. Nhưng ai cố ý phạm tội, hoặc người sanh trong xứ, hay là khách ngoại bang, thì ai đó khinh bỉ Đức Giê-hô-va; người sẽ bị truất khỏi dân sự mình: vì người đã khinh bỉ lời Đức Giê-hô-va và trái mạng Ngài, thì người hẳn sẽ bị truất diệt; tội gian ác người đổ lại trên mình" (Dân số ký 15:27-31).

Nhưng trong khi có sự khác biệt lớn này giữa luật pháp nghi lễ và luật pháp đạo đức—một sự cung ứng đầy thương xót được thực hiện cho một số kẻ vi phạm nó—chúng ta vẫn có thể nhận thấy rõ cách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã bảo vệ Mười Điều Răn khỏi bị sỉ nhục, thật vậy, bằng chính những giới hạn của sự cung ứng ấy mà duy trì các đòi hỏi công bình của nó. "Như vậy, ở đây một lần nữa, bộ luật các nghi lễ Lê-vi đã dựa vào luật căn bản của Mười Điều Răn, và cúi đầu trước thẩm quyền tối cao của nó. Chỉ những người thành kính nhìn nhận luật này, và trong lương tâm cố gắng bước đi theo các điều răn của nó, mới có quyền và phần trong các sự cung ứng đã được phê chuẩn để xóa bỏ sự vi phạm. Bấy giờ, cũng như bây giờ, 'đi trong tối tăm' hay cứ bám chặt vào việc thực hành sự gian ác, là hoàn toàn không tương hợp với việc có sự tương giao với Đức Chúa Trời—I Giăng 1:6" (P. Fairbairn).

Tuy nhiên, mặt khác, hãy chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng có chủ quyền tối cao, cao cả trên mọi luật pháp, và không hề bị trói buộc bởi những hạn chế mà Ngài đã đặt trên các tạo vật của Ngài. Chân lý vĩ đại này luôn cần được công bố rõ ràng và dạn dĩ, không bao giờ hơn trong thời đại chúng ta, khi những quan niệm thấp hèn và xúc phạm Đức Chúa Trời đang lan tràn rộng rãi như vậy. Khi Đức Giê-hô-va tỏ mình ra cho Môi-se, Ngài đã phán: "Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi; nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội, và nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:6, 7). Lời quý báu ấy luôn sẵn có cho đức tin, như Dân số ký 14:17-20 và các đoạn khác đã bày tỏ cách đầy phước hạnh. Thật vậy, ngay trong đoạn này cũng có một lời cảnh cáo trang trọng rằng sự công bình sẽ không từ bỏ các đòi hỏi của nó, rằng những kẻ phản loạn ngoan cố sẽ gặp điều xứng đáng với họ. Nhưng điều ấy được đặt ở vị trí thứ hai, trong khi ân điển chiếm vị trí hàng đầu.

Chính điều ấy đã đem lại sự nhẹ nhõm cho những tấm lòng khiêm nhường và ăn năn: Đức Chúa Trời đầy ân điển. Như vậy, dù tại mọi điểm người Y-sơ-ra-ên đã được dạy rằng tội lỗi là một vấn đề hết sức trang trọng và nghiêm trọng, và rằng cả luật pháp đạo đức lẫn luật pháp nghi lễ đều không có sự cung ứng thương xót nào ở nơi những sự vi phạm nhất định đã phạm, nhưng điều ấy đã không ngăn cản Chúa đối xử với họ trên cơ sở của ân điển thuần túy. Tính cách đã được mặc khải của Đức Chúa Trời đã mở một cánh cửa hy vọng cho những linh hồn thống hối, ngay cả khi trường hợp của họ dường như hoàn toàn vô vọng. Một minh họa nổi bật về điều này được tìm thấy trong Thi thiên 51. Ở đó chúng ta thấy Đa-vít, sau khi phạm những tội lỗi mà luật pháp đòi hỏi án tử hình, và mà không một của lễ Lê-vi nào có ích gì (c. 16), đã với tấm lòng tan vỡ nhìn nhận những sự vi phạm ghê tởm của mình, phó thác mình nơi sự tha thứ vô điều kiện của Đức Chúa Trời (c. 1), và nhận được sự tha thứ từ Ngài.

Để hoàn tất đường hướng nghiên cứu hiện tại của chúng ta, một đặc điểm khác về các thể chế Lê-vi cần được lưu ý. Xét từ một góc độ, các của lễ dâng và các lễ tẩy rửa theo nghi lễ là một đặc ân thật sự của người Y-sơ-ra-ên, nhưng xét từ một góc độ khác, chúng đã thêm vào các nghĩa vụ bổn phận của ông—minh họa sự thật rằng phước lành càng tăng thì trách nhiệm càng tăng. Các thể chế Lê-vi là những đạo luật thật sự cũng như Mười Điều Răn, và những kẻ cố ý vi phạm chúng cũng phải chịu hình phạt như những kẻ phạm ngày Sa-bát hay phạm tội giết người (xem Lê-vi ký 7:20; 17:4, 14; Dân số ký 9:13).

Lý do những người vi phạm các nghi lễ Lê-vi phải chịu sự đoán phạt là vì các quy định nghi lễ được khoác cùng một thẩm quyền như các điều răn thuộc về lãnh vực đạo đức cách nghiêm ngặt, và do đó khinh dể chúng là xúc phạm chính Đấng Ban Luật Pháp thiêng liêng. Hơn nữa, đó là khinh dể phương tiện mà Ngài đã đầy ân điển chỉ định—phương tiện duy nhất có sẵn—để tội lỗi được tha và sự ô uế được cất đi, và do đó vẫn không được tha thứ, thật vậy, còn bị trầm trọng thêm, bởi sự khinh dể đã làm đối với sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy một hình bóng rõ ràng về điều thuộc về Phúc Âm, nhưng việc xem xét điều ấy của chúng ta phải được dành lại sau.

VII.

Giao ước Si-na-i cần được nghiên cứu từ ba góc độ độc lập: (1) mối quan hệ mà nó giữ với các sự mặc khải trước đó mà Đức Chúa Trời đã ban, là một bước tiến rõ rệt trên đó trong việc bày tỏ mục đích đời đời của Ngài; (2) xét về mối quan hệ đặc biệt mà nó đứng trong đó đối với dân Do Thái, khi nó cung ứng một hiến pháp độc nhất và một bộ luật đầy đủ cho sự hướng dẫn của họ; (3) trong mối quan hệ của nó với tương lai, khi nó được thiết kế cách tuyệt vời để dọn đường cho sự đến của Đấng Christ và bình minh của Cơ Đốc giáo. Hai điều đầu trong số này đã thu hút sự chú ý của chúng ta; điều thứ ba, bao hàm những khía cạnh khó khăn nhất của đề tài chúng ta, nay chúng ta phải xem xét.

Cho đến khi chúng ta đã suy ngẫm cẩn thận chế độ Môi-se trong mối liên hệ của nó với quốc gia Y-sơ-ra-ên, phúc lợi chính trị và tạm thời của họ, chúng ta mới sẵn sàng nhìn nó trong ý nghĩa rộng lớn hơn và tối hậu của nó. Mục đích đầu tiên và trực tiếp của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với giao ước Si-na-i là để đem lại sự ứng nghiệm "theo mặt chữ" các lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham: ban cho ông một dòng dõi đông đúc, thiết lập họ trong đất Ca-na-an, giữ cho thuần khiết dòng dõi mà Đấng Mê-si sẽ xuất thân, tiếp tục họ ở đó cho đến khi Đấng Christ thật sự hiện ra trong xác thịt. Như vậy chế độ Môi-se đã phục vụ xong mục đích của nó khi Con Đức Chúa Trời nhập thể làm người. Nhưng, thứ hai, mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời dưới chế độ Môi-se là để bày tỏ một cách rõ ràng và đầy đủ sự hoàn toàn bất lực của con người sa ngã, ngay cả trong những điều kiện hay hoàn cảnh thuận lợi nhất, trong việc đáp ứng các đòi hỏi thánh khiết và công bình của Ngài; nhờ đó bày tỏ rõ sự gian ác tột cùng của tội lỗi và nhu cầu cấp bách về một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi phương diện.

Từ một khía cạnh mà xét, chắc chắn có vẻ như giao ước Si-nai đã hoàn toàn thất bại trong việc đạt được mục đích của nó, và toàn bộ nền kinh tế Môi-se chỉ là một bi kịch đáng thương. Y-sơ-ra-ên xét như một dân tộc, đã hoàn toàn không sống như dân được yêu mến, được kêu gọi, và được cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Họ đã không dâng cho luật pháp luân lý sự vâng phục mà nó đòi hỏi, còn các sự thương xót của luật pháp nghi thức thì họ đã bóp méo thành sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và sự hủy hoại thuộc linh của chính mình. Thay vì luật pháp dẫn tội nhân đến với Đấng Christ, thì "Ngài đã đến nơi thuộc về mình, song những kẻ thuộc về mình chẳng nhận lấy Ngài" (Giăng 1:11). Tuy nhiên, nơi Đấng Chí Cao không hề có thất bại, không có sự đổ vỡ nào trong chương trình của Ngài, không có sự cản trở nào đối với ý chí uy nghiêm của Ngài. Chính sự thất bại của Y-sơ-ra-ên chỉ góp phần phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời, vì nó đã chứng tỏ nhu cầu cấp thiết về một điều gì đó vượt trội hơn điều mà Do Thái giáo, xét như một hệ thống riêng, đã cung ứng, và dành riêng cho Đấng Christ vinh dự mang đến điều hoàn hảo.

Khi tìm cách xác định xem nền kinh tế Môi-se đã dọn đường cho sự ra đời của Cơ Đốc giáo như thế nào, trước hết chúng ta sẽ lưu ý sự bất toàn hay bất cập của sự cung ứng mà Do Thái giáo đã đem lại; và thứ hai, sẽ vắn tắt xét sự hình bóng và báo trước mà nó đã làm về giao ước tốt hơn sắp được thiết lập. Dù trật tự các sự việc được thiết lập bởi giao ước Si-nai là một bước tiến lớn so với trật tự dưới giao ước Áp-ra-ham — vì nó không chỉ bổ sung giao ước của lời hứa (vốn cam kết sự thành tín của Đức Chúa Trời sẽ ban mọi ơn phước cần thiết) bằng giao ước của luật pháp, vốn ràng buộc Y-sơ-ra-ên phải dâng sự vâng phục phải lẽ mà Chúa đáng được hưởng; mà nó còn đưa dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham vào mối quan hệ gần gũi tập thể với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cung ứng trong đền tạm một sự trình bày hữu hình rằng Ngài đang ở giữa họ — tuy vậy nó vẫn thuộc về một tình trạng tương đối non trẻ và ánh sáng mờ nhạt của sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Điều nổi bật đặc trưng cho Do Thái giáo là nó quan tâm đến điều bên ngoài và khách quan, hơn là điều bên trong và chủ quan. Mười Điều Răn không được viết trên lòng của Y-sơ-ra-ên, mà trên bảng đá. Nó là một ông chủ trên họ, đòi hỏi sự phục tùng tuyệt đối, là một người thầy dẫn dắt để dạy dỗ họ, nhưng tự nó không cung ứng năng lực để tạo ra sự vâng phục, cũng không có ảnh hưởng nào để lay động những nguồn mạch kín đáo của tấm lòng. Cùng một đặc điểm ấy cũng đánh dấu các thể chế Lê-vi: chúng cũng được chính thức phán ra cho họ từ bên ngoài, và chỉ thuộc về những sự tập luyện của thân thể. Toàn bộ là một kỷ luật bên ngoài, phù hợp với "một đền thờ thuộc về đời này". Thật vậy, điều luật pháp đòi hỏi là tình yêu; thế nhưng luật pháp tự nó không gợi ra tình yêu. Sự sợ hãi là điều chiếm ưu thế — nỗi kinh sợ phải chịu cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mà các hình phạt của luật pháp Ngài đe dọa khắp mọi phía.

Thật ra sự nhẹ nhõm lớn đã được cung ứng bởi luật pháp nghi thức, vì trong đó đã có sự dự bị để nhận được sự tha thứ. Phương tiện để thực hiện điều này là các của lễ — "sinh mạng — huyết của một loài vật vô tri, tự nó không ý thức về tội lỗi, được Đức Chúa Trời chấp nhận trong tư cách Đấng Cứu Chuộc thay cho sinh mạng của tội nhân. Một cách thức đền bù chắc chắn tự nó không thỏa đáng, vì không có sự tương xứng công bằng giữa sự sống thuần cảm giác của một con vật không suy nghĩ với sự sống cao hơn của một hữu thể có lý trí và trách nhiệm; trong phép tính nghiêm ngặt của công lý, cái này không thể tạo thành sự bồi thường đầy đủ cho cái kia. Nhưng về điểm này nó không phải là đơn độc; nó là một phần của một chương trình các sự việc mang khắp nơi những dấu vết của sự bất toàn tương đối" (P. Fairbairn).
Cùng đặc tính của sự bất toàn tương đối ấy cũng xuất hiện nơi đền tạm. Một sự sắp đặt tạm thời đã được thực hiện, nhờ đó những kẻ phạm tội, vốn bị loại trừ, có thể nhận được sự tha tội và lại hưởng đặc ân tương giao với Giê-hô-va; thế nhưng ngay cả ở đây cũng có một sự không đầy đủ dễ thấy, vì dù những người được hòa giải được phép vào sân ngoài, họ vẫn không có sự tiếp cận trực tiếp và cá nhân đến phòng hiện diện tức thì của Chúa. Sự tự do tương giao mà mọi tín hữu ngày nay có thể có với Đức Chúa Trời cao hơn biết bao so với việc một vài thầy tế lễ hầu việc được vào các sân của đền tạm, mà chỉ một người được phép vào nơi chí thánh, và người ấy cũng chỉ một ngày trong năm! Trong khi chính đền tạm, về kích thước chỉ một trăm cu-bít dài năm mươi cu-bít, và về vật liệu gồm những sự vật thuộc đất và hay hư nát — thì bất cập biết bao để trình bày nơi ngự của Đấng đầy dẫy cả trời lẫn đất!

Luật pháp đã phô bày sự thánh khiết khôn tả của bản tính Đức Chúa Trời và ràng buộc Y-sơ-ra-ên bằng sự cam kết giao ước phải lấy đó làm tiêu chuẩn mà theo đó họ phải tìm cách điều chỉnh mọi hành vi của mình: "Các ngươi hãy nên thánh, vì ta Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, vốn là thánh" (Lê-vi Ký 9:2; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6). Nhưng khi được soi sáng và đánh thức bởi lý tưởng cao cả về lẽ thật và bổn phận được trình bày trước mặt như vậy, lương tâm sẽ càng nhạy bén hơn với những vi phạm đã phạm nghịch lại chính sự công chính được đòi hỏi. Luật pháp phán với lương tâm; và một khi đã bị nó tra xét, người ta không thể không nhận thức được mức độ và tính thuộc linh của nó. Đúng theo mức độ mà tâm trí của một người Y-sơ-ra-ên thành thật vận động, người ấy sẽ hiểu rằng những hành động bên ngoài còn lâu mới là điều duy nhất luật pháp đòi hỏi, rằng nó chạm đến tư tưởng và ý định, tình cảm và động cơ của tấm lòng; người ấy sẽ thấy nó, như tác giả Thi Thiên đã diễn đạt, "rộng lớn vô cùng" (Thi Thiên 119:96). Người ấy quả thật có thể đã cố gắng dập tắt ý thức sâu sắc và đau đớn về tội lỗi được đánh thức như vậy; nhưng nếu không tự lừa dối, những cố gắng ấy sẽ chẳng đem lại cho người ấy sự giúp đỡ nào.

Vậy luật pháp hoàn toàn không dạy dỗ hay khuyến khích tinh thần tự cho mình là công chính. Thay vì là một nhân chứng mà người ta có thể viện dẫn để chứng minh mình đã đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, nó trở thành một kẻ cáo buộc, làm chứng nghịch lại họ về những lời thề đã bẻ gãy và những bổn phận đã vi phạm. Nhờ đó nó giữ cho ý thức về tội lỗi luôn sống động trong lương tâm, và phục vụ để đánh thức trong lòng những ai thật sự hiểu ý nghĩa thuộc linh của nó một cảm giác hoàn toàn bất lực và ý thức sâu sắc về nhu cầu. Bị thúc giục bởi những đòi hỏi của một luật pháp mà họ hoàn toàn không thể làm trọn, trường hợp của họ hẳn đã dường như vô vọng. Các nghi thức của luật pháp nghi thức cũng chẳng đem lại cho họ điều gì hơn một sự nhẹ nhõm rất bất toàn. Đối với họ hẳn đã rõ ràng rằng "huyết của bò con và dê đực không thể cất tội lỗi đi được." Một bằng chứng nổi bật về điều này được cung ứng bởi trường hợp của Ê-sai; vì khi thấy sự hiện diện tỏ tường của Giê-hô-va, ông đã kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi!" (Ê-sai 6:5) — bằng chứng rõ ràng rằng lương tâm ông bị đè nặng bởi ý thức tội lỗi hơn là được an ủi bởi ơn phước của sự tha thứ.
Một trường hợp như của Ê-sai cho thấy rõ rằng nơi nào có một tấm lòng được vận động (và Y-sơ-ra-ên ở mọi giai đoạn lịch sử đều có những tấm lòng như vậy), luật pháp thánh của Đức Chúa Trời đã tạo ra những sự cáo trách quá sâu sắc đến nỗi các sự cung ứng của luật pháp nghi thức không thể "làm cho kẻ hầu việc được nên trọn về mặt lương tâm" (Hê-bơ-rơ 9:2). Nhưng lời chứng còn mạnh mẽ hơn nữa là lời chứng được cung ứng bởi các Thi Thiên, mà nên nhớ rằng, đã được dùng trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, được soạn ra để diễn đạt tình cảm của mọi người thờ phượng chân thành. Các Thi Thiên ấy không chỉ ca ngợi những sự toàn hảo nhiều mặt của luật pháp (đặc biệt xem Thi Thiên 19 và Thi Thiên 119), mà còn ghi lại những lời cáo buộc thấu tim mà nó đã gây ra. "Vì sự gian ác tôi vượt qua đầu tôi; khác nào gánh nặng quá nặng cho tôi. Các vết thương tôi hôi thối và lở loét, vì cớ sự điên dại tôi. Tôi bị đau đớn và khòm cúp xuống; trọn ngày tôi đi buồn thảm. Vì lưng tôi đầy bịnh thiêu đốt, và chẳng có nơi nào lành trong thịt tôi. Tôi mệt nhọc và rêm nhiều quá; tôi la hét vì cớ sự buồn rầu trong lòng tôi. Chúa ôi, các sự ao ước tôi đều ở trước mặt Chúa, sự rên siếc tôi chẳng giấu Chúa" (Thi Thiên 38:4-9). "Vì vô số tai họa đã vây lấy tôi; các gian ác tôi đã theo kịp tôi, đến nỗi tôi không ngước mắt lên được; chúng nó nhiều hơn tóc trên đầu tôi, lòng tôi đã thất kinh. Đức Giê-hô-va ôi! Xin hãy vui lòng giải cứu tôi; Đức Giê-hô-va ôi! Xin mau mau đến giúp đỡ tôi" (Thi Thiên 40:12, 13).

Như vậy luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày một tiêu chuẩn của sự công chính hoàn hảo và bằng cách cáo trách loài người về sự hoàn toàn bất lực của họ trong việc đáp ứng những đòi hỏi thánh của nó, đã chuẩn bị tâm trí họ cho Đấng Cứu Chuộc sắp đến. Điều này cung ứng chìa khóa cho những đoạn Kinh Thánh như chúng ta vừa trích dẫn trên đây. Những linh hồn được đánh thức đã được làm cho cảm thấy tội lỗi đeo bám họ như một cái đai lưng, và sự hư hoại bên trong như một thứ vi-rút chết người đầu độc chính bản tính họ, liên tục bùng phát trong những tâm tính không thánh khiết, làm ô uế mọi điều họ làm hay cố gắng làm, và do đó phá hủy mọi hy vọng về sự xưng công chính hay được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời trên cơ sở sự phù hợp cá nhân với các đòi hỏi của Ngài. Khi đã nhận biết lẽ thật về một Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả và hoàn hảo vô cùng, họ cũng nhận biết những nghi ngờ và lo sợ đau đớn về tội lỗi; và từ đó có những lời xưng tội, những tiếng nức nở ăn năn, và những tiếng kêu xin thương xót.

Chính vì sự giải cứu hiện tại do luật pháp nghi thức đem lại mang trên mình những dấu vết bất toàn như vậy — sự bất cập của huyết loài vật để chuộc những vi phạm ghê gớm như thế, và ơn phước đảm bảo được chỉ là một lối vào được phục hồi đến sân ngoài của đền tạm — mà nó đã ám chỉ một sự cung ứng tốt hơn nhiều trong tương lai; vì không có gì kém hơn sự hoàn hảo có thể làm thỏa mãn Đấng mà họ phải đối diện. Vì Mười Điều Răn đã đánh thức ý thức về tội lỗi và sự xa cách Chúa mà các nghi thức của luật pháp nghi thức không thể hoàn toàn cất đi được, vì những nhu cầu và ước muốn đã được khơi dậy mà lúc bấy giờ không thể được thỏa mãn hơn một phần, nên nền kinh tế Môi-se rất thích hợp để làm dấy lên trong lòng người thờ phượng sự trông đợi về một "điều tốt hơn sắp đến," khiến người ấy sẵn lòng tiếp nhận những ám chỉ về điều này mà lời tiên tri có phận sự loan báo.
Vậy ý định thuộc linh của luật pháp (ngoài mục đích theo thời kỳ của nó — để kiềm chế tội lỗi, v.v.) là đánh thức lương tâm, tạo ra ý thức sâu sắc về tội lỗi, giết chết tinh thần tự cho mình là công chính, truyền một ý thức sắc bén về sự bất lực cá nhân, nhờ đó lay động những linh hồn được vận động để trông đợi trong đức tin và hy vọng đến Đấng Cứu Thế đã hứa. Rằng đây là hiệu quả luật pháp đã tạo ra nơi một số sót được tuyển chọn, chúng ta đã thấy; rằng nó lẽ ra phải được tạo ra nơi mọi người, thì không thể bị nghi ngờ một cách công bằng. Như vậy, luật pháp đã góp phần đáng kể vào sự hiểu biết đúng đắn về thời kỳ mà Y-sơ-ra-ên được đặt dưới, và cũng là một phương tiện khôn ngoan và đầy ân điển để rèn luyện đức tin của họ hướng về tương lai để có sự ứng nghiệm thích đáng của điều mà các nghi thức xác thịt của họ chỉ phác họa trong hình bóng, nhờ đó xác nhận những sự trông đợi mà nghi lễ của họ đã khích lệ nhưng theo bản tính của sự việc, không thể làm thỏa mãn.

Con đường duy nhất mở ra cho những người được đánh thức và vận động trong Y-sơ-ra-ên là phó mình hoàn toàn không dè dặt cho lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, trong hy vọng chắc chắn rằng tương lai sẽ tỏ ra phương thuốc và giá chuộc hoàn hảo khi Dòng Dõi đã hứa xuất hiện, như những ám chỉ của sự thờ phượng hình bóng của họ đã dẫn họ trông đợi, và nhờ đó mọi nhu cầu cấp thiết trong trường hợp của họ sẽ được đáp ứng. "Như vậy Chúa đã dạy dỗ họ, rào đường họ mọi phía, dắt tay họ, và hướng dẫn họ trông đợi từ tương lai xa xôi điều mà hiện tại không thể cung ứng. Những sự cáo trách của nó chỉ về sự nhẹ nhõm mà chỉ có Phúc Âm mới được định để đem lại; nó giam họ lại để vận dụng đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc sắp đến" (John Kelly).

Chúng ta hầu như không cần phải chỉ ra rằng trật tự của Đức Chúa Trời trong các thời kỳ (tức là, thời Môi-se đi trước thời Cơ Đốc và dọn đường cho nó) chính xác cũng là trật tự của Ngài ngày nay trong mối liên hệ với mỗi linh hồn thật sự được cải đạo. Điều này vẫn còn đúng rằng "bởi luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20), và tội nhân phải được nó tra xét và hạ mình xuống trước khi người ấy sẽ được đem đến để hết lòng vui mừng trong sứ điệp của Phúc Âm. Cho đến khi linh hồn ý thức rằng mình đang ở dưới án chết của luật pháp, nó sẽ không khao khát và quý trọng sự sống tìm được trong Đấng Christ, và chỉ trong Ngài mà thôi — điều này sứ đồ Phao-lô đã làm chứng rằng ông thấy đúng như vậy trong kinh nghiệm của chính mình (Rô-ma 7:7-10). Luật pháp là một quy tắc hoàn hảo của sự công chính; và khi chúng ta đo mình bằng nó, vô số thiếu sót và tội lỗi của chúng ta lập tức trở nên rõ ràng. Vậy khi một người Y-sơ-ra-ên được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, người ấy lập tức nhận thức được bản tính thật của luật pháp, trở nên ý thức sâu sắc về tội lỗi mình, và khao khát một điều gì đó cao hơn và tốt hơn điều bấy giờ được cung ứng cho sự an ủi thật của người ấy.

Cùng một nguyên tắc căn bản ấy nhận được một sự minh họa rõ ràng và nổi bật trên những trang mở đầu của Tân Ước. Đường của Đấng Cứu Chuộc đã được dọn sẵn bởi một người đã loan báo với giọng kèn vang dội sự công chính của luật pháp, gợi lên những nỗi kinh hoàng của các lời đe dọa của nó: chức vụ của Giăng Báp-tít phải luôn đi trước chức vụ của Đấng Christ. Sẽ không bao giờ có một cuộc phục hưng chân chính cho đến khi chúng ta trở lại với sự thật căn bản này và hành động theo đó. Chính Chúa Giê-xu đã bước vào công tác rao giảng đầy phước hạnh của Ngài bằng cách mở ra phạm vi khôn ngoan và tính thuộc linh sâu sắc của các đòi hỏi của luật pháp; vì một phần lớn của Bài Giảng Trên Núi (Ma-thi-ơ 5) đã được dành cho một sự trình bày rõ ràng và tra xét thấu đáo về sự công chính của luật pháp, giải cứu nó khỏi những lời chú giải sai lầm của loài người và thúc ép những đòi hỏi thánh của nó trên đám đông. Đây là lý do tại sao "bài giảng" ấy ngày nay bị những người hiện đại của chúng ta ghét bỏ đến thế!

VIII.
Trong chương trước chúng ta đã tìm cách chỉ ra sự bất cập và những bất toàn của nền kinh tế Môi-se chỉ phục vụ để dọn đường cho sự ra đời của Cơ Đốc giáo như thế nào. Những dấu vết bất toàn như vậy đã được đóng ấn trên chính bản tính của các thể chế Lê-vi; vì chúng, phần lớn, như sứ đồ đã gọi, là "những lề thói sơ học hèn yếu và nghèo nàn" (Ga-la-ti 4:9). Sở dĩ như vậy vì bấy giờ là thời ấu thơ tương đối của Hội Thánh, và những vật liệu của một nền kinh tế thuộc linh hơn chưa tồn tại. "Sự chuộc tội lúc bấy giờ chỉ mới là điều trông đợi trong tương lai; Đức Thánh Linh chưa vận hành như Ngài vận hành dưới thời Phúc Âm; và những ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc loài người chúng ta (đúng hơn là 'của những kẻ được chọn') còn nằm ẩn giấu và che khuất trong những ám chỉ mờ nhạt rằng Dòng Dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn và trong những lời hứa cho Áp-ra-ham. Những khiếm khuyết ấy cũng không được sửa chữa hoàn toàn trong suốt cả thời kỳ. Cho đến cuối cùng người Do Thái vẫn bước đi trong bóng tối tương đối" (Bài Giảng Bampton của Litton).

Trong sự diễn tiến lịch sử của nền kinh tế ấy, không chỉ sự bất toàn, mà như chúng ta đều biết, sự thất bại trầm trọng, đã đặc trưng cho toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc — được báo trước một cách điềm gở ngay từ đầu, khi A-rôn đã tự mình dính vào sự thờ hình tượng kinh khiếp của bò con bằng vàng ngay dưới chân Si-nai. Trong đại đa số, tính thuộc linh thiếu hụt đến nỗi và tình yêu đối với Đức Chúa Trời đập yếu ớt trong lòng họ đến nỗi các đòi hỏi của luật pháp bị coi như một ách nặng nề áp bức. Quá thường xuyên, những người lẽ ra phải gương mẫu nhất trong việc thi hành điều đã truyền, và từ địa vị của mình trong cộng đồng lẽ ra phải ngăn chặn sự thực hành điều ác nơi người khác, lại chính là những người sốt sắng nhất trong việc cổ xúy nó. Do đó, nguyên tắc chủ đạo của nền kinh tế Môi-se — tức là, mối liên hệ không thể tách rời giữa sự vâng phục và ơn phước, sự vi phạm và hình phạt — đã bị che mờ, vì những linh hồn lẽ ra phải bị "truất khỏi" hội chúng như những kẻ cố ý bẻ giao ước đã được phép giữ địa vị của mình trong cộng đồng và hưởng các đặc ân của nó.

Cần phải chỉ ra rằng cách diễn đạt "linh hồn đó sẽ bị truất khỏi," xuất hiện rất thường xuyên trong Ngũ Kinh, biểu thị một điều trang trọng và kinh khiếp hơn nhiều so với việc "bị khai trừ khỏi Hội Thánh" ngày nay — một cách giải thích hay định nghĩa như vậy của không ít người học thức là hoàn toàn không thể tha thứ được. "Linh hồn đó sẽ bị truất khỏi" trước hết nói về hành động của Đức Chúa Trời; vì nó xuất hiện trong những mối liên hệ và trường hợp mà những người có thẩm quyền loài người không thể can thiệp, tức là những vi phạm luật pháp kín đáo (xem Lê-vi Ký 17:10; 18:29; 22:2). Thật ra, trong một số trường hợp Đức Chúa Trời đã phán rõ: "Ta sẽ truất khỏi" (Lê-vi Ký 20:3, 5, v.v.). Nhưng ở đâu hành động là công khai và tội lỗi đã rõ, thì quyết định của Đức Chúa Trời phải được cộng đồng thi hành (như trong Dân Số Ký 15:30; Giô-suê 7:24-26). Thế nhưng ngay cả khi các quan xét hay quan án của Y-sơ-ra-ên không thi hành điều này, những kẻ có tội vẫn bị truất khỏi trong sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Phần lớn là do sự thất bại của những người đứng đầu có trách nhiệm trong Y-sơ-ra-ên trong việc thi hành án của luật pháp trên những kẻ công khai vi phạm nó mà dân tộc đã rơi vào tình trạng thấp hèn như vậy, đem xuống trên mình những sự phán xét quan phòng của Giê-hô-va. Than ôi, lịch sử đã lặp lại chính nó, vì không có điểm nào sự thất bại của Cơ Đốc giáo rõ ràng hơn sự hầu như toàn thể từ chối của những cái gọi là các Hội Thánh trong việc thi hành một kỷ luật theo Kinh Thánh trên những thành viên ương ngạnh của mình — tình cảm và sự sợ loài người đã lấn át tình yêu sự thánh khiết và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và chắc chắn như vậy, hậu quả cũng đã giống nhau; dù, phù hợp với bản tính thuộc linh hơn của thời kỳ này, những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã mang một hình thức khác: sự sai lầm đã thay thế lẽ thật, một đám người thế gian vô đạo chiếm giữ các bục giảng, đến nỗi những ai khao khát bánh nay đang bị nhạo báng bằng một hòn đá.

Giá như Y-sơ-ra-ên đã trung tín với sự cam kết giao ước của họ tại Si-nai, giá như họ như một dân tộc đã hết lòng nỗ lực, nhờ ân điển ban cho họ trong giao ước Áp-ra-ham, để sinh ra những bông trái của sự công chính mà giao ước Môi-se đòi hỏi, thì như một người khác đã diễn đạt một cách tuyệt đẹp, "vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm, trong tình trạng của họ hẳn họ đã 'như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng chẳng tàn héo; mọi sự người làm đều sẽ thịnh vượng.'" Ca-na-an bấy giờ quả thật đã chứng nghiệm sự mô tả về "một xứ đượm sữa và mật." Nhưng than ôi, luật pháp đã bị khinh dể, kỷ luật đã bị bỏ bê, ý riêng và sự tự thỏa mãn hoành hành; và do đó, nạn đói, dịch bệnh, và chiến tranh thường xuyên trở thành phần của họ.

Đúng theo mức độ mà sự thánh khiết thực hành biến mất khỏi giữa Y-sơ-ra-ên, thì ơn phước của Đức Chúa Trời cũng rút đi. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an không bao giờ trình bày điều gì hơn một sự phô bày rất khiếm khuyết của sự công chính và thịnh vượng mà, như hai chị em song sinh, lẽ ra phải đi cùng họ suốt cả hành trình. Tuy vậy chúng ta một lần nữa muốn chỉ ra rằng sự thất bại của Y-sơ-ra-ên không hề có nghĩa là chương trình của Đấng Toàn Năng đã bị lật đổ. Hoàn toàn không phải vậy, nếu độc giả chịu lật xem và liếc qua Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 và 32 sẽ thấy rằng chính Chúa đã tiên báo những sự bội đạo tương lai của dân sự, và ngay từ đầu đã loan báo những hoạn nạn nặng nề sẽ đến trên họ vì cớ đó. Như vậy, đồng thời với sự ra đời của giao ước, những ám chỉ đã được ban ra về bản tính bất toàn và mục đích tạm thời của nó: đã được làm rõ rằng không phải qua các sự cung ứng và phương tiện của nó mà điều thiện tối hậu sẽ đến cho Y-sơ-ra-ên và nhân loại.

Nhưng đã đến lúc chúng ta phải chỉ ra, thứ hai, các hình bóng dưới nền kinh tế Môi-se đã dọn đường cho bình minh của Cơ Đốc giáo như thế nào. Một cánh đồng rộng lớn đang ở trước mặt chúng ta, nhưng mặt đất của nó đã được những người khác bao phủ quá kỹ lưỡng đến nỗi không cần phải làm gì hơn là bây giờ kêu gọi sự chú ý đến những nét nổi bật của nó. Trước khi làm vậy, chúng ta hãy một lần nữa nhắc độc giả rằng các hình bóng Cựu Ước đã được Đức Chúa Trời định để dạy dỗ bằng cách tương phản, cũng như bằng cách so sánh. Sự nhận biết nguyên tắc quan trọng này lập tức bác bỏ thuyết sỉ nhục Đức Chúa Trời cho rằng các hình bóng là khiếm khuyết và thường gây lầm lạc. Lý do cho điều này hẳn đã rõ ràng: các thực thể vượt xa các hình bóng về giá trị. Đức Chúa Trời luôn ghen tị về vinh quang của Con yêu dấu Ngài, và dành riêng cho Ngài vinh dự tạo ra và mang đến điều hoàn hảo.
Thứ nhất, chúng ta hãy lưu ý mối quan hệ đặc biệt và riêng biệt mà Y-sơ-ra-ên có với Chúa. Họ là dân được chọn của Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ theo một cách mà Ngài không phải là Đức Chúa Trời của bất cứ ai khác. Chính vì là dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là con cái của lời hứa, mà Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ ngay từ đầu (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24, 25; 6:5). Chính trong sự ứng nghiệm lời hứa thánh của Ngài cho Áp-ra-ham mà "Ngài đem dân Ngài ra cách vui vẻ, đem kẻ được chọn Ngài ra với bài hát thắng trận" (Thi Thiên 105:42, 43) khỏi sự nô lệ tàn bạo của xứ Ê-díp-tô. Sự thật căn bản này phải được ghi nhớ vững vàng khi suy ngẫm mọi cách đối đãi tiếp theo của Đức Chúa Trời với họ. Trong đó chúng ta tìm thấy một hình bóng hoàn hảo về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài ngày nay: mỗi người trong họ nhận lòng thương xót trên một cơ sở giao ước — giao ước đời đời đã lập với Đấng Christ — và trên nền tảng đó họ được giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan và được dời sang vương quốc của Đấng Christ.

Thứ hai, điều chúng ta vừa nói trên đây cung ứng chìa khóa cho sự hiểu biết đúng đắn của chúng ta về ý nghĩa hình bóng của việc Đức Chúa Trời ban Mười Điều Răn cho Y-sơ-ra-ên. Sự mặc khải luật pháp tại Si-nai không đến một cách độc lập với những gì đã đi trước, như thể nó phải đặt nền tảng cho một điều gì đó hoàn toàn mới. Nó không xuất phát từ Đức Chúa Trời được xét đơn thuần như Đấng Tạo Hóa, thi hành đặc quyền của Ngài để áp đặt các mạng lịnh trên lương tâm của các tạo vật Ngài, mà với không sự giúp đỡ và phú bẩm nào khác ngoài những sự thuộc về bản tính đơn thuần, chúng bị đòi hỏi phải làm trọn với sự ngay thẳng không sai trật. Lịch sử Y-sơ-ra-ên không biết gì về luật pháp trong mối liên hệ với lời hứa và ơn phước. Chính với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên mà Đức Chúa Trời đã công bố Mười Lời, với tư cách đặc biệt là "Giê-hô-va Đức Chúa Trời" của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2), trong đó Ngài tỏ mình là Đức Chúa Trời của lòng thương xót cũng như của sự thánh khiết (20:5, 6), và công nhận quyền của họ đối với cơ nghiệp Ca-na-an như một món quà riêng bởi quyền tể trị của Ngài cho họ (20:12).

Vậy luật pháp không được ban cho Y-sơ-ra-ên như một đấng giải cứu khỏi điều ác, cũng không như một đấng ban sự sống. Ý định của nó không phải là giải cứu khỏi sự nô lệ, cũng không lập một danh phận cho sự ưu ái và ơn phước của Giê-hô-va, vì tất cả điều đó đã thuộc về Y-sơ-ra-ên rồi (xem Ga-la-ti 3:16-22). "Đến nỗi ân điển ở đây cũng đi trước luật pháp, sự sống đi trước sự công chính; và giao ước của luật pháp, giả định và cắm rễ trong giao ước trước của ân điển (giao ước Áp-ra-ham) chỉ đến để giam những người thừa kế lời hứa lại trong đường lối vâng phục phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ huynh đệ đối với nhau, mà chỉ nhờ đó họ mới có thể hoàn thành những mục đích cao cả hơn của sự kêu gọi mình. Chỉ về hình thức (tức là, Luật Pháp nay được ban như một giao ước) mới có điều gì mới trong việc này, chứ không phải về nguyên tắc. Vì còn điều gì khác được hàm ý trong mạng lịnh ban cho Áp-ra-ham... 'Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy đi ở trước mặt ta, làm một người trọn vẹn' (Sáng Thế Ký 17:1) — một lời bao hàm mọi sự hầu việc chân thật và mọi hạnh kiểm công chính.

"Nhưng một bước tiến đã được thực hiện bởi sự xuất hiện của Luật Pháp so với những lời kêu gọi và sự bổ nhiệm trước đó, và đó là điều này: bổn phận sống ngay thẳng đè trên những người thừa kế lời hứa nay được đặt vào một hình thức tuyệt đối và mệnh lệnh, bao trùm toàn bộ vòng tròn bổn phận luân lý và tôn giáo; thế nhưng, không phải để họ nhờ tuân giữ điều này mà tự mình làm nên một mối quan hệ phước hạnh với Đức Chúa Trời, mà là, vì đã đứng trong mối quan hệ như vậy rồi, họ có thể bước đi xứng đáng với nó, và được đầy dẫy những bông trái của sự công chính, mà chỉ điều đó mới có thể chứng minh thực tại của mối quan tâm của họ nơi Đức Chúa Trời, hay hoàn thành sự kêu gọi họ đã nhận từ Ngài" (P. Fairbairn).
Trong đó chúng ta có một sự minh họa nổi bật về mối quan hệ mà luật pháp giữ đối với dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ, một cách đầy phước hạnh nhất trong thời đại Cơ Đốc này. Trong mọi thời kỳ Đức Chúa Trời trước hết đã tỏ mình cho dân Ngài là đấng ban sự sống và ơn phước, rồi sau đó là đấng đòi hỏi sự vâng phục các mạng lịnh Ngài. Sự vâng phục của họ, thay vì cho họ quyền được xưng công chính, không bao giờ có thể được dâng lên một cách đẹp lòng cho đến khi họ được xưng công chính. Mọi ơn phước của Y-sơ-ra-ên đều hoàn toàn và duy nhất bởi ân điển, nhận được qua đức tin. Và đức tin là gì nếu không phải là sự tiếp nhận những món quà từ trời, hay sự tin cậy vào lời ghi chép trong đó những món quà ấy được hứa. Trật tự của kinh nghiệm trong đời sống của mỗi thánh đồ, như được trình bày rất rõ trong Thư gửi tín hữu Rô-ma (tóm lại trong 12:1), trước hết là sự tham dự vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rồi từ đó phát ra một bổn phận bắt buộc phải chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời.

Làm sao có thể khác được? Chắc chắn điều này không rõ ràng hơn việc những tạo vật sa ngã và bại hoại, đã nằm dưới sự đoán phạt và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không thể kiếm được bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, hay thậm chí thực hiện những việc lành đẹp lòng trước mặt Ngài, cho đến khi họ đã trở nên những người tham dự ân điển tể trị của Ngài. Liệu họ, nghịch lại dòng thác của sự hư hoại bên trong, nghịch lại quyền lực của Sa-tan và những sự quyến rũ của thế gian, và nghịch lại sự bất bình phán xét của Đức Chúa Trời, có thể tự mình phục hồi và khởi hành trên một hành trình hướng về thiên đàng, chỉ cần sự trợ giúp của Đức Thánh Linh để hoàn thiện những nỗ lực của mình chăng? Giả định một điều vô lý như vậy tỏ ra sự hoàn toàn không biết gì về bản tính của Đức Chúa Trời trong sự Ngài đối đãi với kẻ có tội. Nếu Ngài "đã không tiếc chính Con mình" (Rô-ma 8:32), thì Ngài sẽ từ chối đánh phạt ngươi sao, hỡi tội nhân! Nhưng, chúc tụng danh Ngài, vì cớ Con Ngài, Ngài có thể ban sự sống đời đời và ơn phước đời đời cho kẻ bất xứng nhất; nhưng Ngài không thể hạ mình mặc cả với những kẻ phạm tội về việc chúng tự mình lập một danh phận cho điều đó, qua những sự hầu việc khiếm khuyết của chúng.

Thứ ba, nếu hoàn cảnh Đức Chúa Trời đặt Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp đã hình bóng hóa sự thật rằng nó không được ban cho những tội nhân chưa được cứu chuộc để họ kiếm được sự ưu ái của Đức Chúa Trời, thì mặt khác, cũng rõ ràng không kém rằng nó minh họa sự thật rằng những người được cứu chuộc được đặt dưới luật pháp. Bằng không, một trong những giao dịch quan trọng nhất của Đức Chúa Trời trong quá khứ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19) sẽ không có mối liên hệ trực tiếp nào với chúng ta ngày nay. Cơ Đốc nhân cần luật pháp. Thứ nhất, để chế ngự tinh thần tự cho mình là công chính. Không có gì tính toán hơn để tạo ra sự khiêm nhường bằng việc hằng ngày đo mình bằng tiêu chuẩn cao cả của sự công chính mà luật pháp đòi hỏi. Khi chúng ta nhận biết mình còn thiếu xa biết bao trong việc dâng điều mà tình yêu không ngừng nghỉ đòi hỏi, chúng ta sẽ liên tục bị đuổi ra khỏi chính mình mà đến với Đấng Christ. Thứ hai, để kiềm chế xác thịt và giữ chúng ta khỏi sự vô luật pháp. Thứ ba, như một quy tắc của đời sống, liên tục đặt trước mặt chúng ta sự thánh khiết của lòng và hạnh kiểm mà, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta phải luôn nỗ lực đạt tới.
Nếu có người phản đối rằng tín hữu có sự tự do hoàn hảo, và không được lại bị vướng vào ách nô lệ, thì câu trả lời là: Phải, người ấy được "tự do cho sự công chính" (Rô-ma 6:18); người ấy được tự do để hành động như một tôi tớ của Đấng Christ, chứ không phải như một ông chủ trên chính mình. Các tín hữu không được tự do đưa bất cứ điều gì họ thích vào sự hầu việc Đức Chúa Trời, vì Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tương, và sẽ không chịu để vinh quang Ngài bị liên kết với những tưởng tượng hư không của loài người; họ được tự do chỉ để thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật. "Sự tự do của Đức Thánh Linh chỉ là sự tự do trong giới hạn của Luật Pháp" (P. Fairbairn). Sự phục tùng luật pháp là điều duy nhất chứng minh danh phận của chúng ta đối với ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Không ai có căn cứ hợp pháp nào để kết luận rằng mình đã tin cậy Đấng Cứu Thế một cách cứu rỗi được, trừ khi người ấy có một ước muốn chân thành và một quyết định của lòng để hầu việc và tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức tin không phải là một tình cảm vô luật pháp, mà là một nguyên tắc thánh khiết, bông trái chắc chắn của nó là sự vâng phục. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời luôn sẵn lòng phó mình cho các đòi hỏi của Ngài.

Nhưng giờ chúng ta hãy quan sát một sự tương phản dễ thấy trong hình bóng. Tại Si-nai Đức Chúa Trời phán: "Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng ta [như đã phán trong Mười Lời], và giữ giao ước ta, thì các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, là một bảo vật giữa các dân... các ngươi sẽ cho ta một vương quốc thầy tế lễ, và một dân tộc thánh" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6). Có một điều kiện: việc Y-sơ-ra-ên bước vào những ơn phước ấy tùy thuộc vào sự họ làm trọn điều kiện vâng phục. Nhưng các điều khoản của "giao ước mới," mà dưới đó các Cơ Đốc nhân sống, thì hoàn toàn khác. Ở đây không có điều kiện, mà là sự chắc chắn đầy phước hạnh; vì điều kiện của nó đã được Đấng Christ làm trọn hoàn hảo. Do đó Đức Chúa Trời nay phán: "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng ta sẽ không xây khỏi chúng nó để làm lành cho chúng nó; nhưng ta sẽ để sự kính sợ ta trong lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:40); và, "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Trong đó chúng ta có thể tôn thờ Đức Chúa Trời vì thực thể vượt xa hình bóng: chữ nếu đối với Y-sơ-ra-ên đã bị thay thế bởi chữ sẽ của Ngài.

Tuy nhiên khi kết thúc sự xem xét của chúng ta về nhánh này của đề tài, chúng ta hãy nói một cách rất mạnh mẽ rằng những người duy nhất được quyền rút sự an ủi từ những chữ "sẽ" quý báu ấy của Đức Chúa Trời, là những người tương ứng với những nhân cách được mô tả trong văn mạch trực tiếp. Giê-rê-mi mô tả họ là những người mà trong lòng Đức Chúa Trời đặt sự kính sợ thánh của Ngài. Vậy nếu sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trong tôi, nếu tôi không đứng trong sự kính sợ uy nghi của Ngài và kinh hãi việc khinh dể thẩm quyền Ngài, thì tôi không có lý do gì để kết luận rằng mình được kể trong số những người mà các lời hứa thuộc về. Ê-xê-chi-ên mô tả những người "sẽ giữ mạng lịnh Đức Chúa Trời và làm theo" là những người mà Ngài cất lòng bằng đá khỏi họ và ban cho một tấm lòng bằng thịt. Vậy nếu lòng tôi không đáp ứng với tiếng phán của Đức Chúa Trời và không ăn năn khi tôi đã coi thường nó, thì tôi không phải là một trong những nhân cách được phác họa ở đó. Cuối cùng, Đức Chúa Trời phán về họ: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ" (Hê-bơ-rơ 8:10). Vậy nếu tôi không "vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong" và "phục luật pháp Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22, 25), thì tôi không có phần hay số gì trong giao ước tốt hơn.

IX.
Tiếp tục cuộc khảo sát của chúng ta về những sự dạy dỗ hình bóng của nền kinh tế Môi-se khi chúng báo trước và dọn đường cho sự thiết lập Cơ Đốc giáo, chúng ta lưu ý, thứ tư, bản tính tập thể của Y-sơ-ra-ên. Đây là một nét riêng biệt trong bức tranh hình bóng, và một đặc điểm tiến bộ rõ rệt so với bất cứ điều gì đã đi trước. Dưới các giao ước trước, Đức Chúa Trời chỉ giao dịch với những cá nhân cụ thể; và trong suốt lịch sử liên hệ với chúng, mọi sự đều mang tính cá nhân một cách đặc biệt. Nhưng tại Si-nai Chúa đã thiết lập một mối ràng buộc chính thức giữa Ngài với dân tộc được ưu ái. Bấy giờ, lần đầu tiên, chúng ta thấy dân sự của Đức Chúa Trời trong một tình trạng có tổ chức. Thật vậy họ được chia thành mười hai chi phái riêng biệt; thế nhưng sự hiệp một của họ trước mặt Đức Chúa Trời đã được chứng minh một cách đầy phước hạnh khi thầy tế lễ thượng phẩm, với tư cách là đại diện của toàn dân tộc, hầu việc trước mặt Giê-hô-va trong nơi thánh với tên của họ khắc trên bảng đeo ngực.

Y-sơ-ra-ên trong tư cách dân tộc của họ là một dân được biệt riêng khỏi mọi dân khác, và mức độ họ hoàn thành mục đích của sự biệt riêng ấy đã hình bóng hóa Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vương quốc thật mà Đấng Mê-si-a cai trị. Thật là hư không lời tuyên bố của bất cứ Hội Thánh hay nhóm Hội Thánh nào, bất cứ đảng phái hay "hội chúng" nào, rằng nó hay chúng là hình bóng đối ứng hay "sự đại diện" của Hội Thánh thật, dù sự khoe khoang kiêu ngạo này không hề giới hạn trong hàng giáo phẩm Rô-ma. Những Hội Thánh tinh sạch nhất trên đất cũng chỉ là những cái bóng rất bất toàn của vương quốc thật ấy, nơi sự công chính ngự trị. "Hình bóng đối ứng thật là 'Hội Thánh của con trưởng nam đã được ghi tên trong các từng trời' (Hê-bơ-rơ 12:23) — dân sẵn lòng và được chọn ấy, dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, mà Đấng Christ là Đầu, trong nhân cách của họ Luật Pháp sẽ được chép lại một cách hoàn hảo, và họ sẽ hoàn toàn công chính, không phải chỉ trong lời xưng, mà trong thực tế" (John Kelly).

Hội Thánh ấy sẽ được tỏ ra trong bản tính tập thể hay tư cách tập hợp của nó chỉ khi Đấng Christ đến lần thứ hai "không vì tội lỗi mà để ban sự cứu rỗi," để dẫn họ đến cơ nghiệp mà Ngài đã sắm sẵn cho họ từ khi sáng thế. Tuy nhiên chính trong Tân Ước, trong những Kinh Thánh đặc biệt thuộc về thời kỳ Cơ Đốc, chúng ta tìm thấy sự mở ra rõ ràng và đầy đủ nhất về dân sự của Đức Chúa Trời trong bản tính tập thể của họ. Chính ở đó thân thể của Đấng Christ — tổng số những người được chọn, được cứu chuộc, được tái sinh của Đức Chúa Trời thuộc mọi thời đại — được tỏ ra là đối tượng của tình yêu Ngài và phần thưởng của công tác hy sinh của Ngài. Dù các Hội Thánh Cơ Đốc không hề là hình bóng đối ứng của cộng đồng Y-sơ-ra-ên, cũng không phải là nguyên mẫu của Hội Thánh trong vinh quang, thế nhưng theo mức độ chúng là "Cơ Đốc," chúng cung ứng một lời chứng liên tục về sự biệt riêng thực hành của dân sự Đức Chúa Trời khỏi thế gian gian ác hiện nay.

Thứ năm, sự trình bày về lẽ thật đầy phước hạnh của sự nên thánh. Dù sự xưng công chính và sự nên thánh không thể tách rời, chúng vẫn có thể phân biệt. Nghĩa là, dù những ơn phước của Đức Chúa Trời này luôn đi cùng nhau, đến nỗi những ai Đức Chúa Trời xưng công chính thì Ngài cũng làm nên thánh, chúng vẫn có thể được xem xét riêng. Khi cố gắng làm điều này, chúng phải được lấy lên theo trật tự mà chúng được trình bày cho chúng ta trong Thư gửi tín hữu Rô-ma: trong các chương 4 và 5 sứ đồ giải thích giáo lý về sự xưng công chính, trong các chương 6 đến 8 ông bàn các khía cạnh khác nhau của sự nên thánh. Cùng một trật tự ấy cũng có thể quan sát được trong mối liên hệ với các giao ước: dưới giao ước Áp-ra-ham, lẽ thật đầy phước hạnh của sự xưng công chính đã nhận được sự minh họa rõ ràng (Sáng Thế Ký 15:6); dưới giao ước Si-nai, lẽ thật cũng đầy phước hạnh của sự nên thánh đã được chứng minh một cách hiển nhiên. Cùng một trật tự ấy cũng được minh họa trong chính lịch sử Y-sơ-ra-ên: họ đã được cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô trước khi giao dịch lớn tại Si-nai diễn ra.
Giờ để thật sự thực hành sự thánh khiết chân thật, phải có một sự giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan và ách thống trị của tội lỗi, vì không ai được tự do hầu việc Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của tâm thần cho đến khi họ đã được giải phóng khỏi sự nô lệ cũ của sự bại hoại. Như vậy, sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi sự tôi mọi và nô lệ của Pha-ra-ôn đã đặt nền tảng cần thiết để họ bước vào sự hầu việc Giê-hô-va. Ân điển khiến các tín hữu được tự do khỏi ách thống trị của tội lỗi cung ứng luận cứ và động cơ mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng để chống cự và làm chết tội lỗi, và bổn phận lớn nhất đối với sự thực hành sự thánh khiết. Điều này đã được phác họa một cách sống động nhất trong cách Giê-hô-va đối đãi với dòng dõi Áp-ra-ham, những người đã lâu rên siết trong các lò gạch của Ê-díp-tô: sự giải cứu đầy ân điển khỏi những kẻ cai trị tàn nhẫn của họ đã đặt họ dưới những bổn phận sâu sắc phải dâng sự vâng phục biết ơn cho Đấng Ân Nhân của họ, mà Ngài đã nhấn mạnh trong lời mở đầu của Mười Điều Răn.

Điều đã xảy ra tại Si-nai đã hình bóng hóa sự nên thánh của Hội Thánh. Những lời đầu tiên Giê-hô-va phán với Y-sơ-ra-ên sau khi họ đã đến núi thánh là: "Các ngươi đã thấy điều ta làm cho người Ê-díp-tô, ta chở các ngươi trên cánh chim ưng làm sao, và dẫn các ngươi đến ta thể nào" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4). Đây là sự nên thánh tương đối hay theo địa vị của họ: Y-sơ-ra-ên không chỉ đã được biệt riêng khỏi dân ngoại, mà họ đã được đem vào một nơi gần gũi với chính Chúa. Rồi tiếp theo: "Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng ta và giữ giao ước ta... các ngươi sẽ cho ta một vương quốc thầy tế lễ, và một dân tộc thánh." Kế đó, Môi-se được bảo "hãy đi đến cùng dân sự, khiến dân sự nên thánh hôm nay và ngày mai, cùng phải giặt áo xống mình" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10): ở đây có một sự báo trước về sự nên thánh thực hành. Trong việc ban luật pháp cho họ, Đức Chúa Trời đã cung ứng cho Y-sơ-ra-ên quy tắc của sự thánh khiết, tiêu chuẩn mà mọi hạnh kiểm phải được làm cho phù hợp. Cuối cùng, trong việc rảy huyết trên dân sự (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8) đã phác họa điều được tuyên bố trong: "Ấy vì đó mà chính Chúa Giê-xu, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, đã chịu khổ tại ngoài cửa thành" (Hê-bơ-rơ 13:12).

Thứ sáu, sự dạy dỗ của đền tạm và các thể chế nghi thức. Và ở đây chúng ta phải phân biệt giữa ý định trực tiếp của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với chúng và mục đích tối hậu của chúng. Ý nghĩa của đền tạm và sự thờ phượng của nó chỉ có thể được hiểu đúng khi chúng ta nắm được vị trí dành cho nó trong mối liên hệ với luật pháp nghi thức. Và, như chúng ta đã chỉ ra trong một chương trước, luật pháp nghi thức chỉ có thể được hiểu khi chúng ta nhận thức rõ sự phụ thuộc của nó vào luật pháp luân lý. Luật pháp nghi thức là một phụ tá của luật pháp luân lý, và các thể chế Lê-vi, trong khía cạnh chính của chúng, là một sự trình bày (bằng phương tiện các nghi thức tượng trưng) về sự công chính được truyền trong Mười Điều Răn, nhờ đó tấm lòng có thể được đem vào một sự phù hợp nào đó với nó. Chỉ bằng một sự thấu hiểu rõ ràng, vậy, về sự mặc khải trước của Mười Điều Răn và về vị trí nổi bật nó được định để giữ trong nền kinh tế Môi-se, chúng ta mới được chuẩn bị để đến gần và xem xét điều chỉ là phụ thêm vào nó.
Chính sự không quan sát điều vừa được chỉ ra đã dẫn đến việc coi đền tạm và sự hầu việc của nó như quá độc quyền hình bóng, khiến các tác giả gần đây tìm trong đó một sự phác họa về thân vị và công tác của Đấng Christ như lý do duy nhất cho những sự vật thuộc về nó. Đây không chỉ là một sai lầm, mà nó bỏ qua chìa khóa của sự giải nghĩa lành mạnh, vì chỉ khi chúng ta nhận thức được ý định tượng trưng của các thể chế Lê-vi chúng ta mới được chuẩn bị để hiểu ý nghĩa hình bóng của chúng. Các phần nghi thức của luật pháp Môi-se càng được trang bị đầy đủ để hoàn thành mục đích chính của chúng là thi hành các đòi hỏi của Mười Điều Răn — trình bày sự thánh khiết cá nhân nó đòi hỏi và cung ứng phương tiện để cất đi những sự ô uế không thánh khiết — thì chúng càng phải có khuynh hướng hoàn thành ý định tối hậu của chúng: bằng cách tạo ra những sự cáo trách về tội lỗi và bằng cách làm chứng về sự ô uế mà nó đã tạo ra, tấm lòng đã được chuẩn bị cho Đấng Christ!

Đền thánh không chỉ được gọi là "đền tạm của hội mạc" (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:2, 32, v.v.) hay như tiếng Hê-bơ-rơ theo nghĩa đen hơn là "lều của sự gặp gỡ," mà còn là "đền tạm của sự chứng cớ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:21, v.v.) hay "lều của chứng cớ" (Dân Số Ký 17:17, 18). "Chứng cớ" được mang ở đó một cách dễ thấy và liên tục, liên quan trực tiếp hơn đến sự thánh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời, rồi theo sự hàm ý cần thiết đến sự tội lỗi đáng sợ của dân sự Ngài. Các bảng đá trong hòm giao ước đã "làm chứng" về những đòi hỏi công chính của đấng trước, trong khi chúng cũng làm chứng một cách đoán phạt về đấng sau. Như vậy, sự gặp gỡ mà dân sự Đức Chúa Trời phải có với Ngài trong nơi ngự của Ngài không đơn thuần là để tương giao, mà nó còn mang một sự quan tâm nổi bật đến những tội lỗi về phía họ (mà luật pháp luôn làm chứng nghịch lại) và phương tiện được cung ứng để họ được phục hồi lại trong sự ưu ái và ơn phước của Ngài.

"Bởi luật pháp cho người ta biết tội lỗi" và ý thức của Y-sơ-ra-ên về những thiếu sót của mình sẽ đúng theo mức độ với sự thấu hiểu họ đạt được về ý nghĩa thuộc linh thật và phạm vi của nó. Vô số sự hạn chế và sự hầu việc thuộc về thân thể được áp đặt bởi các luật lệ Lê-vi, khi phán (một cách tượng trưng) về sự thánh khiết và tội lỗi, hẳn đã tạo ra những ấn tượng sâu sắc hơn về tội lỗi nơi những ai thành thật lắng nghe chúng. "Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều" (Rô-ma 5:20); vì trong khi các luật lệ nghi thức đang bảo người ta kiêng khỏi tội lỗi, chúng đồng thời cũng nhân lên những dịp phạm tội. Chúng đã làm cho những sự việc thành tội lỗi mà trước đó không phải như vậy, hay theo bản tính của chúng — như sự cấm ăn một số thức ăn, sự đụng đến xác chết, sự chế dầu xức cho mình dùng, vân vân. Như vậy nó đã gia tăng số vi phạm và gánh nặng trên lương tâm.
Hai điều đã được dạy dỗ cho dân Y-sơ-ra-ên một cách nổi bật như vậy. Thứ nhất, sự thánh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời và tiêu chuẩn cao cả của sự tinh sạch mà Ngài đòi hỏi dân Ngài phải đo theo. Thứ hai, sự tội lỗi hoàn toàn của chính họ, liên tục thất bại ở điểm này hay điểm khác trong việc đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Đối với tâm trí suy nghĩ hẳn đã thấy rằng có một cuộc chiến liên tục được tiến hành giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự tội lỗi của các tạo vật Ngài. Và kết quả tức thì sẽ là gì? Tại sao, càng thường xuyên bị đè nặng bởi ý thức tội lỗi, họ càng thường xuyên chạy đến huyết của sự chuộc tội. Nhất thiết phải vậy, vì cho đến khi tội lỗi được tha và sự ô uế được cất đi họ không thể vào nơi ngự thánh và tương giao với Chúa. Tất cả điều này tìm thấy sự đối ứng của nó một cách nổi bật biết bao trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân! Người ấy càng được Đức Thánh Linh soi sáng, càng nhận thức sự đê hèn của mình và mình là một sự thất bại hoàn toàn; rồi người ấy càng được làm cho quý trọng huyết báu của Đấng Christ là huyết "làm sạch mọi tội."

Sau khi đã xem đền tạm như "lều của chứng cớ," giờ một lời vắn tắt về nó như "lều của sự gặp gỡ." Đó là nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ dân sự Ngài, và nơi họ được phép đến gần Ngài. Điều này đã nhận được sự ứng nghiệm hình bóng của nó, trước hết nơi Đấng Christ trong thân vị, khi Ngài "đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta" (Giăng 1:14), vì trong Ngài "sự đầy dẫy của bản thể Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy" (Cô-lô-se 2:9). Nhưng thứ hai, nó tìm thấy sự ứng nghiệm nơi Đấng Christ huyền nhiệm, vì như sự đầy dẫy của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ, thì Ngài lại ngự trong Hội Thánh của những tín hữu chân thật như "sự đầy đủ" của Ngài (Ê-phê-sô 1:23). Sự ngự của Đức Chúa Trời trong con người Chúa Giê-xu không phải chỉ vì chính Ngài, mà như phương tiện của sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh, và do đó Hội Thánh được gọi là "nhà Đức Chúa Trời" (1 Ti-mô-thê 3:15) hay "nhà của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:21, 22). Như vậy lẽ thật lớn lao được tượng trưng xưa kia trong đền tạm và đền thờ nhận được sự ứng nghiệm hình bóng đối ứng của nó không phải nơi Đấng Christ tách biệt, mà nơi Đấng Christ là đầu của những người được cứu chuộc của Ngài, vì qua Ngài họ được tiếp cận chính Đức Chúa Cha.

Thứ bảy, ý nghĩa của đất hứa. Ca-na-an là hình bóng của thiên đàng, và do đó hiến pháp được định cho những người sẽ chiếm ngụ nó đã được soạn thảo với ý định làm cho các công việc của thời gian thành một hình ảnh của cõi đời đời. Sự trình bày, dĩ nhiên, là bất toàn, như mọi sự liên hệ với nền kinh tế Môi-se, và càng bất toàn hơn bởi sự thất bại của dân sự. Tuy nhiên, có một sự giống nhau thật và có thể nhận biết được về điều thật, và nó đã còn hơn thế nữa nếu lịch sử Y-sơ-ra-ên đã gần hơn với lý tưởng. Ca-na-an (như thiên đàng) là cơ nghiệp và quê hương của những người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Chính ở đó Giê-hô-va có nơi ngự Ngài. Đó là nơi của sự sống và ơn phước (xứ "đượm sữa và mật"), và do đó sự chết được coi là bất thường và bị đối xử như một sự ô uế. Cơ nghiệp là không thể chuyển nhượng hay sang tên; vì nếu một người Y-sơ-ra-ên bán đất mình, nó sẽ trở về với người ấy vào năm hân hỉ.
"Ca-na-an đối với con mắt đức tin là hình bóng của thiên đàng; và nhân cách cùng tình trạng của dân cư nó lẽ ra phải trình bày hình ảnh về điều sẽ thuộc về những ai đã bước vào vương quốc đã sắm sẵn cho họ từ khi sáng thế. Tình trạng của những người như vậy, chúng ta được đảm bảo chắc chắn, sẽ hoàn toàn là phước hạnh và vinh quang. Vùng đất của cơ nghiệp họ sẽ là đất của Em-ma-nu-ên, nơi những sự biến đổi của điều ác và những nỗi đau của sự khổ sở đều không được biết đến — nơi mọi sự sẽ phản chiếu vinh quang rạng rỡ của Đấng Tác Giả thần thượng của nó, và những dòng suối vui thích tinh sạch nhất sẽ luôn tuôn chảy để làm thỏa mãn linh hồn của những người được cứu chuộc. Nhưng không bao giờ được quên rằng tình trạng của họ sẽ được đầy dẫy mọi điều hấp dẫn và tốt lành như vậy, vì nhân cách của họ trước hết đã trở nên hoàn hảo trong sự thánh khiết. Không phải cách nào khác ngoài việc được làm cho giống hình ảnh của Đấng Christ họ mới có thể chia sẻ với Ngài trong cơ nghiệp của Ngài" (P. Fairbairn). Do đó, đòi hỏi của Đức Chúa Trời rằng Y-sơ-ra-ên phải là một dân thánh khiết và vâng phục; và do đó sự họ bị đày khỏi Ca-na-an khi họ bội đạo.

Khi kết thúc chương này, chúng ta hãy dừng lại để chiêm ngưỡng sự hòa quyện kỳ diệu của công lý và lòng thương xót, của luật pháp và ân điển, của sự thánh khiết và lòng khoan dung đã được bày tỏ xuyên suốt chế độ Môi-se. Kỳ quan của sự khôn ngoan thiên thượng này — vì không có gì trong mọi tác phẩm của loài người có thể sánh với nó — hiện ra ở hầu như mọi điểm. Chúng ta thấy nó trong việc giao ước Si-nai được "thêm" vào giao ước Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:19); vì trong khi lời hứa chiếm phần lớn ở giao ước này, thì các điều răn lại nổi bật hơn ở giao ước kia. Chúng ta thấy nó trong việc Đức Chúa Trời giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập rồi đưa họ vào phục vụ chính Ngài. Chúng ta thấy nó trong việc luật pháp nghi lễ được ban thêm như một phần bổ sung cho luật pháp đạo đức. Chúng ta thấy nó trong thực tế rằng trong khi các thể chế Lê-vi không ngừng nhấn mạnh sự thanh sạch mà Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi dân Ngài, lên án mọi điều trái nghịch với nó, thì cũng đã có các phương tiện được cung cấp để thúc đẩy sự thanh sạch ấy và loại bỏ những điều ô uế. Tất cả được tóm gọn trong câu: "Luật pháp được ban ra để người ta tìm kiếm ân điển; ân điển được ban ra để luật pháp được hoàn thành" (Augustine).

Toàn bộ nghi lễ của Ngày Chuộc Tội hằng năm (Lê-vi Ký 16), đã bày tỏ nền tảng mà trên đó Đức Giê-hô-va ngự giữa dân Ngài — việc duy trì danh dự của Ngài và việc loại bỏ tội lỗi của họ — đã làm cho thấy rất rõ rằng tội lỗi là một vấn đề hết sức nghiêm trọng và hệ trọng, và rằng không có hy vọng nào cho kẻ có tội ngoại trừ trên nền tảng của ân điển thuần túy. Tuy nhiên, nó cũng chứng minh rõ ràng không kém rằng lòng thương xót tối cao đã được thi hành theo cách bảo tồn quyền tối thượng của luật pháp. Còn ý nghĩa rõ ràng nào khác của việc A-rôn rảy huyết chuộc tội trên chính nắp thi ân của hòm, nơi bảo quản hai bảng đá (Lê-vi Ký 16:14)? Mỗi lần thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên bước vào nơi chí thánh, dân sự được dạy dỗ một cách ấn tượng rằng trong sự hưởng thụ các đặc ân quốc gia của họ, tình trạng tội lỗi của họ không bị xem nhẹ, và rằng họ được ưu đãi cao như vậy không phải là bất chấp luật pháp; vì những đòi hỏi công chính của nó đã được thỏa mãn bởi huyết của một sinh tế vô tội. Như vậy, mục đích thật sự của mọi sự xử lý nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là làm cho họ nên thánh, để vui mừng, theo con người bên trong, trong luật pháp của Ngài.

Khi kết thúc các chương về giao ước Si-nai này, chúng ta dự định xem lại phần đất đã đi qua, tóm tắt các khía cạnh khác nhau của lẽ thật đã được trình bày trước chúng ta, và cố gắng làm sáng tỏ thêm một hoặc hai điểm có thể vẫn chưa hoàn toàn rõ ràng đối với độc giả quan tâm. Chúng ta bắt đầu nghiên cứu này bằng cách đặt ra một số câu hỏi mà giờ đây chúng ta sẽ lặp lại và trả lời ngắn gọn.

"Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-nai có bản chất chính xác như thế nào?" Đó là một sự sắp xếp hay hiến pháp thuộc về họ với tư cách một quốc gia, và nhằm điều chỉnh đời sống tôn giáo, chính trị và xã hội của họ. "Nó chỉ quan tâm đến phúc lợi tạm thời của họ với tư cách một quốc gia, hay nó cũng trình bày những đòi hỏi của Đức Chúa Trời để cá nhân được hưởng các phước lành đời đời?" Vế sau; vì bản chất của giao ước phù hợp với những nguyên tắc bất biến mà trên đó ngai Đức Chúa Trời được lập: chỉ những ai dự phần sự thánh khiết thiên thượng và được nên giống sự công chính thiên thượng mới có thể tương giao với Đức Chúa Trời và ở cùng Ngài đời đời. "Có một sự thay đổi căn bản nào lúc này được thực hiện trong các sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho loài người và những gì Ngài đòi hỏi nơi họ không?" Không, vì nó có nền tảng là giao ước ân điển đời đời, trong khi về bản chất nó là sự đổi mới giao ước việc làm của A-đam. Hơn nữa, như chúng ta đã chỉ ra, giao ước tại Si-nai không được xem như một sự kiện đơn lẻ, mà như một phần phụ thêm vào giao ước Áp-ra-ham, mà các mục đích của giao ước ấy nó được định để đưa đến sự hoàn thành.
Khi nói rằng chế độ Môi-se được đặt trên nền tảng giao ước ân điển đời đời, chúng ta có ý rằng chính nhờ sự thỏa ước đời đời mà ba Ngôi của Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ, mà Chúa đã đối xử với Y-sơ-ra-ên bằng ân điển thuần túy khi Ngài giải cứu họ khỏi ách nô lệ Ai Cập và đem họ đến cùng Ngài. Khi chúng ta nói rằng về bản chất nó là sự đổi mới giao ước việc làm của A-đam, chúng ta có ý rằng Y-sơ-ra-ên được đặt dưới cùng một luật pháp (về nguyên tắc) như vị đầu liên bang của loài người, và rằng như sự tiếp tục hưởng vườn Ê-đen của A-đam tùy thuộc vào sự vâng lời của ông. Khi nói rằng hiến pháp Si-nai là một phần phụ thêm vào giao ước Áp-ra-ham, chúng ta có ý rằng nó đã thu gom vào mình các thể chế nguyên thủy và của các tổ phụ — ngày sa-bát, các của lễ, phép cắt bì — trong khi thêm vào vô số điều lệ mới mà, dù tự thân là những "sơ học hèn hạ nghèo nàn," lại vừa là những biểu tượng đầy tính giáo dục vừa là những hình bóng điển hình của các phước lành thuộc linh trong tương lai.

"Có một 'con đường cứu rỗi' hoàn toàn khác được giới thiệu lúc này không?" Chắc chắn không. Sự cứu rỗi xưa nay vẫn bởi ân điển qua đức tin, không bao giờ trên nền tảng việc làm, nhưng luôn sinh ra việc lành. Khi Giu-đe nói rằng ông dự định viết về "sự cứu rỗi chung" (câu 3), ông muốn nói rằng các thánh đồ mọi thời đại đều đã dự phần cùng một sự cứu rỗi. Những người được tái sinh trong Y-sơ-ra-ên đã nhìn xa hơn dấu chỉ để thấy điều được biểu thị và thấy trong bóng một hình của thực thể, và nhờ Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mọi khía cạnh của lẽ thật trọng yếu về sự xưng công chính đều được tìm thấy trong các Thi thiên giống như được trình bày trong Tân Ước. Thứ nhất, cùng một sự xưng nhận tội lỗi và sự bại hoại (Thi thiên 14:1). Thứ hai, cùng một sự thừa nhận tội lỗi và sự đáng phạt (Thi thiên 40:12, 13). Thứ ba, cùng một sự kính sợ trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Thi thiên 6:1). Thứ tư, cùng một ý thức về sự định tội không thể tránh khỏi trên nền tảng luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi thiên 143:2). Thứ năm, cùng một tiếng kêu cầu lòng thương xót không đáng được (Thi thiên 51:1). Thứ sáu, cùng một đức tin vào bản tính được mặc khải của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Độ (Thi thiên 25:8). Thứ bảy, cùng một hy vọng về lòng thương xót qua sự cứu chuộc (Thi thiên 130:7). Thứ tám, cùng một sự nài xin danh Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Thi thiên 15:11" nhưng Thi thiên 15 chỉ có 5 câu — có thể là lỗi in ấn]. Thứ chín, cùng một sự nương cậy vào một sự công chính khác hơn sự công chính của mình (Thi thiên 71:16; 84:9). Thứ mười, cùng một tình yêu đối với Con (Thi thiên 2:12). Thứ mười một, cùng một niềm vui và bình an trong sự tin (Thi thiên 89:15, 16). Thứ mười hai, cùng một sự vững tin vào sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài (Thi thiên 89:1, 2). Xin độc giả suy ngẫm kỹ các đoạn Thi thiên này, và ông sẽ khám phá ra chính Phúc Âm trong mọi yếu tố thiết yếu của nó.

"Giao ước Si-nai liên hệ thế nào với các giao ước khác, đặc biệt với giao ước ân điển đời đời và giao ước việc làm của A-đam? — nó có hòa hợp với giao ước trước hay là sự đổi mới của giao ước sau?" Những câu hỏi này nêu lên một vấn đề trình bày khó khăn chính cần được làm sáng tỏ. Khi tìm giải pháp, một số cân nhắc trọng yếu và cơ bản phải được ghi nhớ vững chắc, nếu không một quan điểm phiến diện về nó chắc chắn sẽ dẫn đến một kết luận sai lầm. Những cân nhắc quan trọng ấy bao gồm mối liên hệ mà giao ước Si-nai mang với giao ước Áp-ra-ham; sự phân biệt phải được vạch ra giữa mối liên hệ tồn tại giữa Đức Giê-hô-va và quốc gia nói chung, và giữa Đức Giê-hô-va và phần sót thuộc linh trong đó; và sự đóng góp mà Đức Chúa Trời định cho chế độ Môi-se mang lại để dọn đường cho sự giáng sinh của Đấng Christ và sự thiết lập của Cơ Đốc giáo.

Bấy giờ chính Đức Thánh Linh đã nhân từ tỏ cho chúng ta biết trong Ga-la-ti 3 mối liên hệ mà giao ước Si-nai giữ với giao ước Áp-ra-ham. Giao ước sau không, "không thể hủy bỏ" giao ước trước (câu 17), nó được "thêm" vào đó (câu 19), nó "không nghịch lại" nó (câu 21), nó có một ý định nhân từ (câu 23, 24). Nó được "thêm" không phải bằng cách sửa đổi hay thay đổi, không phải để làm mất uy tín nó, cũng không để pha trộn với nó như nước có thể pha với rượu; không, nó vẫn còn phụ thuộc vào các lời hứa đã phán cho Áp-ra-ham về dòng dõi ông. Tuy nhiên nó không được lập riêng một mình, mà được đưa vào như một phần phụ cần thiết, điều này chứng tỏ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên với một ý định và mục đích mang tính Phúc Âm.
"Nó được thêm vì cớ các sự vi phạm," điều này có lẽ mang một ý nghĩa kép. Thứ nhất, vì tội lỗi lúc bấy giờ đang hoành hành trong thế gian, và Y-sơ-ra-ên đã học được nhiều phong tục của dân ngoại trong thời gian dài lưu trú tại Ai Cập, luật pháp (cả đạo đức lẫn nghi lễ) đã được ban chính thức tại Si-nai để phục vụ như một sự kiềm chế, và bảo tồn một dòng dõi thuần khiết cho đến khi Đấng Mê-si hiện đến. Thứ hai, để cáo buộc Y-sơ-ra-ên về tội lỗi của họ và thuyết phục họ về nhu cầu một sự công chính khác hơn sự công chính của mình, nhờ đó chuẩn bị lòng họ cho Đấng Christ. Nếu tôi giảng luật pháp cho những người chưa được cứu, cho thấy tính thiêng liêng của nó và chiều rộng của các đòi hỏi nó, thúc đẩy họ về sự công chính của các đòi hỏi nó, chứng minh họ đang ở dưới sự định tội công chính của nó, và tất cả điều này với mục đích đuổi họ ra khỏi chính mình để đến với Đấng Christ, thì tôi đã dùng luật pháp một cách đúng đắn và hợp pháp. Tôi "dùng nó cách phải phép" (1 Ti-mô-thê 1:8) và không đối nghịch nó với Phúc Âm.

Trong trật tự lịch sử và mối liên hệ quản trị giữa giao ước Áp-ra-ham và giao ước Si-nai, chúng ta lại thấy kỳ quan của sự khôn ngoan thiên thượng ấy đã kết hợp những điều đối lập như luật pháp và ân điển, công lý và lòng thương xót, đòi hỏi và sự cung ứng. Thực tế rằng giao ước sau được "thêm" vào giao ước trước cho thấy giao ước này không bị giao ước kia gạt bỏ hay phớt lờ, mà được công nhận trong hiệu lực nguyên vẹn của nó. Bấy giờ dưới giao ước Áp-ra-ham, như chúng ta đã thấy khi xem xét nó, có một sự kết hợp nổi bật của ân điển và luật pháp, song ân điển chiếm phần lớn hơn — như hiển nhiên từ các lần nhắc đến "những lời hứa" (Ga-la-ti 3:7, 8, 16, 18, 21) và từ việc "rao truyền Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:8); tương tự dưới chế độ Môi-se, ân điển và luật pháp đều được bày tỏ, song luật pháp nổi bật hơn nhiều — như rõ ràng từ sự tương phản được vạch ra trong câu "vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến."

Giao ước Si-nai là phần bổ sung và phụ thuộc vào giao ước Áp-ra-ham, phục vụ để thúc đẩy cả các mục đích tự nhiên lẫn thuộc linh của nó. Mục đích của nó không phải để truyền đạt, mà để hướng dẫn sự sống. Ý định trực tiếp của nó là làm cho rõ ràng đối với dòng dõi Áp-ra-ham rằng họ phải hành động thế nào đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau, với tư cách một dòng dõi được chọn, với tư cách dân sự của Đức Giê-hô-va. Nó làm cho hiển nhiên tính cách và nếp sống được đòi hỏi nơi những ai dự phần ân điển được mặc khải trong các lời hứa. Nó bày tỏ nguyên tắc vô cùng quan trọng rằng sự cứu chuộc mang trong lòng nó sự phù hợp với ý muốn thiên thượng, và chỉ khi linh hồn thật sự đáp ứng với sự công chính của thiên đàng thì công cuộc cứu chuộc mới được hoàn thành. Nó rèn luyện tâm trí và kích thích lương tâm của người được tái sinh để có một sự nhận biết sáng suốt hơn về lòng thương xót được mặc khải, mà các biểu tượng được lập ra của nó phục vụ để giải thích đầy đủ hơn.

Chỉ bởi ân điển đã giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, nhưng với tư cách dân sự được công nhận của Đức Chúa Trời, họ sắp chiếm lấy làm sản nghiệp miền đất mà Chúa xưng nhận là thuộc về Ngài cách đặc biệt hơn. Vì vậy họ phải đến đó, ít nhất theo điển hình, như những người dự phần sự thánh khiết của Ngài, vì chỉ như vậy họ mới có thể tôn vinh danh Ngài hoặc hưởng các phước lành của Ngài. Do đó sự thánh khiết của Y-sơ-ra-ên là mục đích chung được nhắm đến trong mọi thể chế Lê-vi mà họ được đặt dưới. Lấy ví dụ cái chậu, tại đó các thầy tế lễ (dưới hình phạt chết: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:20, 21) luôn phải rửa tay và chân mình trước khi phục vụ tại bàn thờ hay bước vào đền tạm. Đó là biểu tượng của sự thanh sạch bên trong mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tác giả Thi thiên đã ám chỉ rõ điều này, và cho thấy ông cho rằng nó cũng áp dụng cho chính mình không kém, khi ông nói: "Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội; Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ đi vòng xung quanh bàn thờ của Ngài" (Thi thiên 26:6). Việc ông không nói về một sự tắm rửa thân thể, mà về tình trạng lòng và nếp sống của mình, là hiển nhiên từ toàn bộ mạch văn của thi thiên.
Bởi sự tốt lành không đáng được và tối cao, dân Y-sơ-ra-ên đã được chọn làm dân sự của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời luật pháp của họ không bao giờ nhằm mua lấy những sự miễn trừ hay lợi thế chưa thuộc về họ. Một ý tưởng như vậy thật vô lý. Không, sự vâng lời của họ chỉ bảo tồn cho họ sự sở hữu điều mà Đức Chúa Trời đã ban trước. Luật pháp đạo đức đã tỏ ra tính cách và nếp sống mà Ngài đòi hỏi nơi con cái Ngài (Phục truyền luật lệ ký 14:1). Việc nó đã mặc khải cho họ những thiếu sót của họ và cáo buộc họ về sự bại hoại, chỉ phục vụ để khiến những người có tâm trí thuộc linh tìm kiếm sốt sắng hơn những nguồn tiếp trợ mới của ân điển và ngày càng biết ơn hơn về các sự cung ứng của lòng thương xót đã được sắm sẵn để loại bỏ tội lỗi họ và duy trì sự tương giao với Chúa.

Trong việc đòi hỏi người Y-sơ-ra-ên có tội đặt tay mình trên đầu của con sinh tế (Lê-vi Ký 4:24), người ta được dạy rõ rằng người thờ phượng không bao giờ có thể đến gần Đức Chúa Trời trong bất kỳ tư cách nào khác ngoài tư cách một tội nhân, và không bằng bất kỳ đường nào khác ngoài qua sự đổ huyết. Vào Ngày Chuộc Tội hằng năm, dân sự được đòi hỏi "hãm mình chịu khổ" (Lê-vi Ký 16:29). Cùng nguyên tắc ấy cũng áp dụng dưới thời kỳ giao ước mới: sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ trở nên hiệu lực đối với tội nhân khi người ấy đến với nó với lòng thành tâm ăn năn về tội lỗi, và với sự pha trộn của nỗi buồn và lòng tin mà trút bỏ toàn bộ tích lũy tội lỗi dưới chân thập tự giá. Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ phải cùng lớn lên và cùng hoạt động trong kinh nghiệm của linh hồn.

Những gì đã được nói trong tám đoạn vừa qua đều khá hiển nhiên và đơn giản, vì nó tìm được đối tác chính xác của nó trong Tân Ước. Mọi điều liên quan đến sản nghiệp trần gian và tạm thời của Y-sơ-ra-ên đều được sắp đặt để bày tỏ rõ ràng những nguyên tắc mà chỉ nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài các dấu hiệu của sự ưu đãi Ngài. Đường lối Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên trên đất được định để mặc khải con đường lên thiên đàng. Sự vâng lời thật chỉ khả thi như là hiệu quả của ân điển tối cao trong sự cứu chuộc. Nhưng ân điển trị vì "nhờ sự công bình" (Rô-ma 5:21), và không bao giờ gây tổn hại cho nó; và vì vậy những người được chuộc được đặt dưới luật pháp như là quy tắc của đời sống. Hoàn toàn đúng rằng Phúc Âm chứa những tấm gương cao hơn nhiều về đạo đức được truyền dạy trong luật pháp so với bất kỳ điều gì được tìm thấy trong Cựu Ước, và cung cấp những động lực mạnh mẽ hơn nhiều để thực hành cùng đạo đức ấy; nhưng đó là một điều rất khác với việc duy trì rằng bản thân đạo đức ấy cao hơn hay về bản chất hoàn hảo hơn.

Nhưng vấn đề thật sự đối diện chúng ta khi chúng ta xét mối liên hệ của luật pháp với đám đông lớn những người chưa được tái sinh trong Y-sơ-ra-ên. Rõ ràng nó giữ một mối liên hệ hoàn toàn khác với họ so với với phần sót thuộc linh. Họ, với tư cách con cháu sa ngã của A-đam, được sinh ra dưới giao ước việc làm (tức là bị ràng buộc bởi các đòi hỏi không thể lay chuyển của nó), mà họ, trong con người của vị đầu liên bang của họ, đã vi phạm; và vì vậy họ nằm dưới sự rủa sả của nó. Và việc ban luật pháp đạo đức tại Si-nai được tính toán kỹ để khắc sâu lẽ thật nghiêm trọng này vào họ, cho thấy con đường thoát duy nhất là nhờ dùng đến các sự cung ứng của lòng thương xót trong các của lễ — cũng như con đường duy nhất để tội nhân nay được giải thoát khỏi sự định tội của luật pháp là chạy đến với Đấng Christ. Nhưng phần sót thuộc linh, dù dưới luật pháp như một quy tắc của đời sống, đã dự phần lòng thương xót chứa trong các lời hứa của Áp-ra-ham, vì trong mọi thời đại Đức Chúa Trời đã thực thi giao ước ân điển đời đời khi đối xử với những kẻ được chọn của Ngài.
Sự áp dụng hai mặt này của luật pháp, khi nó liên hệ đến đám đông những người chưa được tái sinh và phần sót của những người được tái sinh, đã được ám chỉ một cách ý nghĩa trong việc ban luật pháp hai lần. Lần đầu Môi-se nhận các bảng đá từ tay Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15, 16), chúng đã bị ông đập vỡ trên núi — tượng trưng cho thực tế rằng Y-sơ-ra-ên nằm dưới sự định tội của một luật pháp đã bị phá vỡ. Nhưng lần thứ hai Môi-se nhận các bảng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1), chúng được đặt trong hòm và che phủ bằng nắp thi ân (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:20), đã được rảy bằng huyết chuộc tội (Lê-vi Ký 16:14) — phác họa lẽ thật rằng các thánh đồ được che chở (trong Đấng Christ) khỏi các lời cáo buộc và hình phạt của nó. "Luật pháp tại Si-nai là một giao ước việc làm đối với mọi con cháu xác thịt của Áp-ra-ham, nhưng là một quy tắc của đời sống đối với những người thuộc linh. Như vậy, như cây trụ mây, luật pháp có cả một mặt sáng và một mặt tối" (Thomas Bell, 1814, The Covenants).

Lời khẳng định của Thomas Bell và những người khác rằng giao ước việc làm đã được đổi mới tại Si-nai, cần được giới hạn cẩn thận. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không công bố luật pháp tại Si-nai với cùng một mục đích và cách dùng như trong vườn Ê-đen, đến nỗi nó là một giao ước việc làm cách nghiêm ngặt và duy nhất; vì luật pháp chắc chắn đã được ban cho Y-sơ-ra-ên với một ý định nhân từ. Nó nhằm khắc sâu vào họ một ý thức về sự thánh khiết và công lý của Đấng mà họ phải đối xử, về tính thiêng liêng và chiều rộng của sự vâng lời mà họ nợ Ngài, và điều này, với mục đích cáo buộc họ về vô số và sự ghê gớm của tội lỗi họ, về sự hoàn toàn không thể trở nên công chính bởi những nỗ lực của mình, hay thoát khỏi cơn thạnh nộ thiên thượng, ngoại trừ bằng cách dùng đến các sự cung ứng của lòng thương xót Ngài; nhờ đó giam họ lại cho Đấng Christ.

Sự mang hai ý nghĩa của luật pháp Môi-se đối với những người xác thịt trong Y-sơ-ra-ên, và rồi đối với dòng dõi thuộc linh, đã được dự báo và phác họa một cách huyền nhiệm trong lịch sử của Áp-ra-ham — tổ phụ của một bên và là cha thuộc linh (mẫu mực) của bên kia. Lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham rằng ông sẽ có một con trai, song lúc đầu điều đó không được mặc khải rõ ràng cho biết bởi ai tổ phụ sẽ có dòng dõi. Sa-rai, mười năm sau lời hứa, đã khuyên Áp-ra-ham đi đến cùng A-ga, hầu nhờ nàng mà có con cái (Sáng thế ký 16:3). Như vậy, dù theo chức vụ chỉ là một đầy tớ, A-ga đã (một cách sai trái) được đưa vào chỗ của bà chủ mình. Điều này đã báo trước sự xuyên tạc giao ước Si-nai của những người Do Thái xác thịt, đặt lòng tin nơi điều răn phụ thuộc thay vì lời hứa nguyên thủy. Y-sơ-ra-ên đã theo đuổi sự công bình, nhưng không đạt được, vì họ tìm kiếm không phải bởi đức tin, nhưng dường như bởi việc làm của luật pháp (xem Rô-ma 9:32, 33; 10:2, 3). Họ gọi Áp-ra-ham là cha mình (Giăng 8:39), song tin cậy nơi Môi-se (Giăng 5:45). Sau mọi nỗ lực của mình, người theo chủ nghĩa luật pháp chỉ có thể sinh ra một Ích-ma-ên — kẻ bị Đức Chúa Trời loại bỏ — chứ không phải như Y-sác!

Khi Thomas Bell khăng khăng rằng giao ước Si-nai phải là sự đổi mới của giao ước việc làm (dù phụ thuộc vào giao ước Áp-ra-ham) vì nó không phải là giao ước ân điển, và "không có giao ước nào khác," ông đã không tính đến tính cách độc đáo của chế độ thần quyền Do Thái. Rằng nó độc đáo là rõ ràng chỉ từ một thực tế này thôi, rằng mọi con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham đều là thành viên của chế độ thần quyền, trong khi chỉ những người được tái sinh mới thuộc về thân thể của Đấng Christ. Giao ước Si-nai đã bày tỏ một cách chính thức và hữu hình vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất, vì ngai Ngài đã được lập trên Y-sơ-ra-ên đến nỗi Đức Giê-hô-va được biết đến như là "Đấng làm vua trong Giê-su-run" (Phục truyền luật lệ ký 33:5), và do đó Y-sơ-ra-ên trở thành, theo nghĩa chính trị, "dân sự của Đức Chúa Trời," và trong tư cách ấy Ngài trở thành "Đức Chúa Trời của họ." Chúng ta đọc về "quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên" (theo nghĩa đen là "thể chế chính trị") (Ê-phê-sô 2:12), mà chúng ta phải hiểu là toàn bộ cơ cấu dân sự, tôn giáo và quốc gia của nó.
Thể chế chung ấy hoàn toàn là tạm thời và bề ngoài, là một chế độ "theo luật của một điều răn xác thịt" (Hê-bơ-rơ 7:16). Nói một cách nghiêm ngặt, không có gì thuộc linh về nó. Nó có một ý nghĩa thuộc linh khi được nhìn trong tính cách điển hình của nó; nhưng tự thân, nó chỉ là tạm thời và thuộc về đất. Đức Chúa Trời đã không, theo các điều khoản của hiến pháp Si-nai, cam kết viết luật pháp trên lòng họ, như Ngài làm nay dưới giao ước mới. Với tư cách một vương quốc hay thể chế chung, Y-sơ-ra-ên là một chế độ thần quyền; nghĩa là, chính Đức Chúa Trời trực tiếp cai trị họ. Ngài ban cho họ một bộ luật pháp đầy đủ mà theo đó họ phải điều chỉnh mọi việc của mình, những luật pháp đi kèm với các lời hứa và lời đe dọa thuộc loại tạm thời. Dưới hiến pháp ấy, việc Y-sơ-ra-ên tiếp tục chiếm giữ Ca-na-an và hưởng các đặc ân khác của họ tùy thuộc vào sự vâng lời Vua của họ.

Trở lại với các câu hỏi được nêu lên ở đầu phần này, "Giao ước Si-nai là một giao ước đơn giản hay hỗn hợp: nó chỉ có một ý nghĩa 'chữ' thuộc về những điều thuộc đất, hay cũng có một 'linh' thuộc về những điều thuộc trời?" Điều này vừa được trả lời trong hai đoạn trên; một "chữ" mà thôi khi được nhìn nghiêm ngặt trong liên hệ với Y-sơ-ra-ên với tư cách một quốc gia; nhưng cũng một "linh" khi được xem theo điển hình về dân sự của Đức Chúa Trời nói chung. "Nó đã đóng góp cụ thể gì vào sự triển khai tiến bộ của chương trình và mục đích thiên thượng?" Ngoài tất cả những gì đã được nói về điểm này trong các chương trước, giờ đây, để kết thúc, chúng ta sẽ trả lời bằng cách chỉ ra những chi tiết nữa của giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ đã được phác họa một cách nổi bật trong đó.

Bằng việc lập giao ước Si-nai với quốc gia Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh của Đấng Christ đã được báo trước trong tính cách tập thể của nó.

Bằng việc đối xử qua Môi-se trong mọi sự Ngài xử lý với Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã biểu thị rằng chúng ta nhận mọi phước lành của Ngài qua "Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 8:6).

Bằng việc trước hết cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập rồi đặt họ dưới luật pháp, Đức Chúa Trời đã ám chỉ rằng ân điển Ngài trị vì "nhờ sự công bình" (Rô-ma 5:21).

Bằng việc đảm nhận chức vụ vua (Phục truyền luật lệ ký 33:5), Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài đòi hỏi sự phục tùng (vâng lời) tuyệt đối từ dân sự Ngài.

Bằng việc dựng đền tạm giữa Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã mặc khải nơi gần gũi Ngài mà Ngài đã đưa chúng ta vào.

Bằng các thể chế khác nhau của luật pháp nghi lễ, chúng ta học rằng "nếu không nên thánh thì chẳng ai sẽ được thấy Chúa."

Bằng việc đưa Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, Đức Chúa Trời đã cung cấp một hình ảnh về sản nghiệp thiên đàng của chúng ta.

PHẦN SÁU

Giao Ước Đa-vít

Trong chương này chúng ta sẽ chỉ cố gắng hơn một chút ngoài việc chỉ ra các mối liên kết nối giao ước Si-nai với giao ước Đa-vít. Các giao ước khác nhau được ghi lại trong Cựu Ước, như chúng ta đã nói trước đây, đánh dấu các giai đoạn chính trong sự phát triển mục đích thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người sa ngã của chúng ta. Mỗi giao ước đã đưa ra ánh sáng một khía cạnh nữa của lẽ thật, và điều ấy, phù hợp với những sự kiện đặc biệt trong hoàn cảnh của dân sự Đức Chúa Trời trên đất. Các giao ước và lịch sử liên hệ mật thiết với nhau đến nỗi một số kiến thức về giao ước này là không thể thiếu để hiểu giao ước kia, vì mỗi bên soi sáng cho bên kia. Chỉ khi các giao ước thiên thượng và lịch sử thánh liên kết với chúng được nghiên cứu lẫn nhau, chúng ta mới có thể ở trong vị thế để theo dõi sự khôn ngoan thiên thượng trong những giao dịch làm nên thời đại ấy. Nhưng để không kéo dài nghiên cứu này quá mức, việc xem xét lịch sử của chúng ta nhất thiết phải ngắn gọn và không đầy đủ.
Các luật lệ và điều lệ được ban để điều chỉnh Y-sơ-ra-ên, dân sự của giao ước, đã có một hình thức xác định một thời gian trước khi Môi-se qua đời, ông, vì cớ tội lỗi mình, đã không được phép dẫn dân sự vào đất hứa. Trước sự cất đi của ông, ông đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ cách thần thượng để chọn Giô-suê làm người kế vị mình, mà sự lãnh đạo của người đã được giao phó quốc gia trong công cuộc lớn lao ở trước mặt họ. Đời sống trước đây của con người xuất chúng này đã cung cấp một sự huấn luyện thích hợp cho công việc được giao cho ông, và nếp sống sau này của ông đã bày tỏ những phẩm chất chứng minh ông xứng đáng với mọi đòi hỏi của chức vụ cao cả của mình. Dưới sự cai trị của ông, việc chinh phục Ca-na-an đã, ở một mức độ lớn, được hoàn thành thành công, và đất đã được chia bằng thăm cho các chi phái. Vào đêm trước khi ông qua đời, ông đã có thể nói: "Nầy, ngày nay ta sẽ đi đường cả thế gian phải đi; vậy, các ngươi hết lòng hết ý biết rõ một sự này rằng trong các lời lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi, chẳng có một lời nào sai hết: thảy đều ứng nghiệm cho các ngươi, thật chẳng một lời nào sai" (Giô-suê 23:14).

Ngôn ngữ trên (như nhiều điều trong Kinh Thánh) không được hiểu một cách tuyệt đối, như thể toàn bộ việc chinh phục Ca-na-an lúc này đã hoàn tất và sản nghiệp đã được bảo đảm hoàn toàn — thực tế thì khác. Không, nó phải được hiểu như khẳng định rằng cho đến lúc này không có sự giúp đỡ nào bị giữ lại mà công cuộc của họ cần hay đã được hứa cho họ, và nó được định để củng cố đức tin họ và khích lệ lòng họ về sự thành công nữa trong việc tiếp tục thực hiện nó về sau. Giô-suê không có người kế vị, cũng không cần có. Dù Y-sơ-ra-ên là một quốc gia duy nhất, với luật pháp chung, dưới một Vua, song mỗi chi phái có những quan trưởng riêng của mình, đủ cho sự tự quản có trật tự và để chiếm lấy phần sản nghiệp đã được phân cho họ. Trong một số trường hợp đất vẫn còn phải được chiếm lấy, và các chi phái mà đất ấy thuộc về có bổn phận thực hiện việc chinh phục nó, hoặc bằng những nỗ lực của chính mình hoặc với sự giúp đỡ của các anh em mình. Tất cả điều này đã đủ hiển nhiên từ các sự kiện của lịch sử thánh.

Sau khi Giô-suê qua đời, Giu-đa, được chi phái Si-mê-ôn giúp đỡ, là chi phái đầu tiên đi lên, dưới sự hướng dẫn thiên thượng, để đánh dân Ca-na-an. Trong một thời gian sự thành công đã theo các nỗ lực của họ, nhưng chẳng bao lâu họ đã sa vào tội thờ hình tượng kinh khủng (Các quan xét 2:11-13), và hình phạt thiên thượng đã nhanh chóng theo sau. Đức Giê-hô-va đã bán họ vào tay kẻ thù, cho đến khi vì thương xót sự khốn khổ của họ, Ngài can thiệp để giải cứu họ. Bản tường thuật lịch sử về tình trạng của họ trong một thời kỳ dài chỉ là rời rạc. Sách Các quan xét không cho chúng ta một câu chuyện liên tục và liền mạch, mà chỉ kể lại những tai họa chính mà, vào những lúc khác nhau, các sự vi phạm của họ đã lôi kéo họ vào, và các phương tiện khác nhau mà Đức Chúa Trời đã nhân từ dùng để giải cứu họ. Nếu độc giả tra xem Các quan xét 2:12-18, ông sẽ khám phá rằng phần còn lại của sách ấy chỉ là một loạt các minh họa cho điều được nêu ở đó.

Các quan xét là những chức sắc phi thường được Đức Chúa Trời dấy lên, thỉnh thoảng, bằng sự chỉ định đặc biệt, song luôn hành động với sự đồng thuận tự do của dân sự. Trong khi sự cai trị của họ trong hầu hết các trường hợp trải rộng trên toàn quốc, trong một số trường hợp dường như chỉ giới hạn trong những chi phái đặc biệt; nhưng trong phạm vi sứ mạng của họ đến đâu, họ có, dưới Đức Chúa Trời, quyền tối cao. Thường thường, họ là những người lãnh đạo trong các chiến dịch quân sự được thực hiện chống lại những kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên; dù trong một số trường hợp họ được bổ nhiệm để trấn áp những rối loạn thịnh hành giữa các chi phái. Chỉ những hoàn cảnh đặc biệt mới quyết định việc bổ nhiệm họ. Quyền lực của họ là thật; song theo như bản ghi được linh cảm cho chúng ta biết, thói quen của họ vẫn đơn giản. Họ không có huy hiệu bên ngoài của sự phân biệt, không nhận lương cho các sự phục vụ của mình, và không hưởng những đặc ân độc quyền nào có thể truyền lại cho các thành viên trong các gia đình của họ.
Sách Các quan xét chủ yếu giới hạn trong việc cho chúng ta một bản tường thuật tóm tắt về các hành vi chính thức của những người này. Có những khoảng thời gian đáng kể mà về đó chúng ta không có thông tin — có lẽ vì những thời kỳ đặc biệt ấy được đánh dấu bằng sự bình an và thịnh vượng tương đối, trong thời gian đó sự thờ phượng Đức Giê-hô-va được duy trì và phước lành của Ngài được hưởng. Sách Ru-tơ cung cấp một minh họa đẹp đẽ cho tình trạng ấy. Trong suốt toàn bộ thời kỳ này, các thể chế Lê-vi đã cung cấp cho dân sự mọi sự dạy dỗ cần thiết cho sự hướng dẫn của họ trong sự thờ phượng thiên thượng và việc duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời mà họ đã được nhận vào. Không có gì dưới hình thức bổ sung được thêm vào lẽ thật mà qua công cụ Môi-se đã được mặc khải và đặt trên bản ghi vĩnh cửu. Một số người đã được dấy lên được ban cho ân tứ tiên tri, nhưng họ dường như ít về số lượng, chỉ xuất hiện trong những dịp hiếm hoi, những lời phát biểu của họ bị giới hạn trong điều liên quan đến bổn phận hiện tại của dân sự.

Dù không có lẽ thật mới nào được ban, cũng không có sự khuếch trương nào của điều đã được mặc khải trước đây, song ngay cả vậy, Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đã cung cấp một điển hình nổi bật về vương quốc của Đức Chúa Trời như nay được mặc khải dưới Phúc Âm. Họ là một dân sự dưới chính quyền trực tiếp của Đức Chúa Trời, phục tùng một mình thẩm quyền của Ngài, được ràng buộc với nhau bởi những mối dây mà mối liên hệ của họ với Ngài đã tạo ra, và hưởng đặc ân được đến gần nắp thi ân của Ngài (qua thầy tế lễ thượng phẩm của họ) để cầu xin sự chỉ bảo và giúp đỡ trong mọi trường hợp khẩn cấp. Chẳng phải cũng vậy, dù theo nghĩa chân thật và cao hơn, với các thánh đồ của thời kỳ này sao? Chúa ngự trên ngai trong lòng họ, ách Ngài họ đã tự do mang lấy, và bất kể những sự phân biệt nào về các mặt khác có thể tồn tại giữa họ, họ là một trong lòng trung thành với Ngài và hiệp nhất trong sự tôn kính thực tế mà Ngài đòi hỏi. Nhưng Y-sơ-ra-ên đã không hiểu vị thế của mình và không trân trọng những lợi thế của mình. Họ bất mãn, không tin cậy, cứng cổ, luôn lìa bỏ những sự thương xót của chính mình.

Về một khía cạnh đặc biệt, tình trạng bên ngoài của họ vẫn còn khiếm khuyết: họ vẫn chưa chiếm được sự sở hữu đầy đủ và bình an của sản nghiệp mình. Kẻ thù của họ vẫn còn mạnh và lôi kéo họ vào rắc rối triền miên. Điều này, tuy nhiên, là hiệu quả của sự bất trung của chính họ. Nếu họ đã kiên quyết vâng theo tiếng của Chúa và tiếp tục trong công tác mà Ngài đã kêu gọi họ, nếu họ trong sự nương cậy khiêm nhường vào quyền năng Ngài và ân điển đã hứa đã thực hiện các chỉ thị của mình, họ hẳn đã sớm nhận ra một tình trạng thịnh vượng xứng với mọi điều họ được bảo đảm mong đợi (Thi thiên 81:13-16). Nhưng sự lười biếng và vô tín của họ đã tước đoạt khỏi họ những phước lành trong tầm tay họ. Họ không ổn định. Chính sự thờ phượng của họ ở một mức độ vẫn còn tạm thời — được biểu thị bằng việc di chuyển hòm giao ước từ nơi này sang nơi khác. Họ bằng lòng để nó như vậy, quá xác thịt trong tâm trí để thật sự quý trọng hiến pháp đặc biệt mà họ được đặc ân hưởng.

Sa-mu-ên là quan xét cuối cùng, và từ thời ông dòng lịch sử chảy tiếp trong một mạch liên tục hơn. Được nhận trong sự đáp lời cầu nguyện, ông từ khi sinh ra đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Sự biệt riêng ấy đã được nhân từ chấp nhận, và khi còn là một đứa trẻ ông đã trở thành đối tượng của các sự truyền đạt thiên thượng. Đức Chúa Trời đã sớm chỉ ra bản chất của sự phục vụ mà đời ông sẽ trải qua. Sa-mu-ên, chúng ta được cho biết, "càng lớn lên, Đức Giê-hô-va ở cùng người: Ngài chẳng để một lời nào của người ra hư. Từ Đan cho đến Bê-e-sê-ba cả Y-sơ-ra-ên đều biết rằng Sa-mu-ên được lập làm tiên tri của Đức Giê-hô-va" (1 Sa-mu-ên 3:19, 20). Vào lúc nào ông công khai đảm nhận chức vụ quan xét, chúng ta không được trực tiếp cho biết: có lẽ khi còn là một thanh niên ông đã được hiểu là được định cho việc ấy, nhưng chỉ trong tuổi trưởng thành mới được các chi phái nhóm tại Mích-ba công nhận trong chức năng ấy (1 Sa-mu-ên 7:6).

Kể từ Môi-se, không ai đã thi hành một ảnh hưởng có lợi hơn cho Y-sơ-ra-ên, về mọi mặt, hơn Sa-mu-ên. Sự cai trị của ông thật tài năng và thịnh vượng một cách đặc biệt. Khi những yếu đuối của tuổi già đến trên ông, ông đã liên kết các con trai mình với ông trong chức vụ, chắc chắn với sự đồng thuận của dân sự; nhưng, như vẫn thường xảy ra trong trường hợp như vậy, sự sắp xếp ấy đã không vận hành tốt. Các thanh niên rất khác về tính cách so với người cha già của họ, và họ đã hành động tương ứng: "Song các con trai người chẳng noi theo gương người, xiêu đi theo sự tham lợi, nhận lấy của hối lộ, và trái phép công bình" (1 Sa-mu-ên 8:3). Đường lối xấu xa họ theo đuổi dường như có hệ thống và công khai, và đã được công chúng cảm thấy càng không thể chịu nổi hơn vì sự tương phản rõ rệt của nó với sự liêm chính đã luôn đánh dấu nếp sống chính thức của chính Sa-mu-ên.
Nếp sống tai tiếng như vậy của các con trai Sa-mu-ên đã khiến dân sự lớn tiếng bày tỏ sự bất mãn, tiếp theo là một yêu cầu mà người tôi tớ già của Đức Chúa Trời không chuẩn bị sẵn: "Bấy giờ, hết thảy các trưởng lão Y-sơ-ra-ên nhóm hiệp lại, đến tìm Sa-mu-ên tại Ra-ma, và nói cùng người rằng: Kìa, ông đã già yếu, các con trai ông lại chẳng noi theo gương ông; bây giờ, xin hãy lập trên chúng tôi một vua đặng đoán xét chúng tôi, y như các dân tộc khác đã có rồi" (1 Sa-mu-ên 8:4, 5). Nhiều cân nhắc khiến chúng ta hình thành kết luận rằng đề xuất này còn xa mới là đột ngột từ phía dân sự. Dù Sa-mu-ên không chậm trễ cũng không bất thành trong việc đẩy lui các cuộc tấn công của kẻ thù họ, song chính quyền của ông, nhìn chung, là một chính quyền hòa bình, như tình trạng của dân sự lúc bấy giờ đòi hỏi. Trong khi vẫn còn nhiều việc phải làm để hoàn thành việc chinh phục sản nghiệp họ, họ đã bị suy yếu bởi sự vô tín và mọi hậu quả của nó, và do đó thực tế không đủ khả năng cho công việc được giao cho họ.

Thời gian và sự huấn luyện là cần thiết cho sự phục hồi của họ đến tình trạng hiệu quả mà, nói theo loài người, sự thành công của họ tùy thuộc vào. Đó là kết quả mà sự cai trị của Sa-mu-ên nhắm đến. Nhưng có lý do để tin rằng chính sách khôn ngoan của ông chẳng được họ ưa thích chút nào. Dù không đủ khả năng, niềm đam mê chinh phục đã nảy sinh giữa dân sự. Họ đã trở nên bất mãn với những nỗ lực quân sự thỉnh thoảng của các quan xét và, say mê với sự huy hoàng vương giả của các dân tộc xung quanh, họ đã hình thành những mong đợi viển vông về một sự cải thiện lớn lao trong tình trạng của họ mà sự cai trị ổn định của một dòng vua sẽ tạo ra. Điều này, chúng ta cho rằng, là điều đã dẫn đến và nằm đằng sau yêu cầu mà họ đã đưa ra với Sa-mu-ên trong trường hợp hiện tại.

Nhưng yêu cầu ấy liên quan đến một sự chệch hướng rõ rệt khỏi hiến pháp mà Đức Chúa Trời đã lập giữa họ. Chính Đức Giê-hô-va là Vua của họ, và Ngài đã không ban một ám chỉ bên ngoài nào rằng mọi sự không nên tiếp tục trong việc tuân giữ những sự sắp xếp đơn giản mà dưới đó tình trạng chính trị của họ đã được ổn định, với sự bảo đảm rằng Chúa luôn hiện diện cùng họ, sẵn sàng ban cho họ sự chỉ bảo và giúp đỡ mà họ cần. Lịch sử quá khứ của họ, bất chấp sự bất xứng sâu xa của họ, đã chứng minh dồi dào rằng sự bảo đảm ấy đã được thực hiện cách nhanh chóng và nhân từ như thế nào. Nhưng đặc ân này dân sự quá thuộc về đất để quý trọng. Trong ý định của đám đông dân sự, yêu cầu đưa ra với Sa-mu-ên là một sự từ bỏ thực tế chế độ thần quyền. Vậy thì chính yêu cầu ấy đã sai; và về tinh thần và mục đích nó còn đáng trách hơn nữa.

Yêu cầu trình bày với Sa-mu-ên đã biểu thị một sự bất mãn vô lý với sự tốt lành thiên thượng, và một sự loại bỏ các đòi hỏi thiên thượng. Dưới ánh sáng này nó đã được chính Đức Chúa Trời xem xét. Chúa phán cùng Sa-mu-ên: "Hãy nghe theo tiếng của dân sự trong mọi điều chúng nó nói cùng ngươi; ấy chẳng phải chúng nó từ chối ngươi, nhưng từ chối ta, hầu cho ta chẳng cai trị chúng nó nữa" (1 Sa-mu-ên 8:7). Rằng sự thay đổi nay được mong muốn cuối cùng sẽ được tìm kiếm đã được thấy trước ngay từ đầu. Một ám chỉ về điều ấy đã được ban qua Môi-se và đi kèm với những chỉ thị để hướng dẫn dân sự khi sự kiện ấy xảy ra. "Khi ngươi đã vào xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, được xứ ấy làm sản nghiệp, và ở tại đó, nếu ngươi nói: Ta sẽ lập trên ta một vua, giống như các dân tộc xung quanh ta; thì khá lập một vua trên ngươi, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn: khá lập trên ngươi một vua trong vòng anh em ngươi, chớ nên lập một người ngoại bang, không phải anh em ngươi. Nhưng vua ấy chẳng nên lo cho mình nhiều ngựa, cũng chẳng nên xui dân sự trở về xứ Ê-díp-tô," v.v. (Phục truyền luật lệ ký 17:14-20).
Điều đáng được ghi nhận đúng đắn là các điều khoản của đoạn trên chỉ dự đoán điều chắc chắn sẽ xảy ra: chúng không ra lệnh chính sự thay đổi ấy, cũng không bày tỏ sự tán thành nó. Yêu cầu Y-sơ-ra-ên đưa ra với Sa-mu-ên quả thật đã được chấp thuận, song theo cách chứng minh sự sai lầm của những mong đợi mà họ đã ấp ủ, và mang theo sự sửa phạt cho tội lỗi họ. Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều lòng mình mong muốn, nhưng đã chế giễu những hy vọng hư không của họ. Phẩm vị vương giả trước hết được trao cho Sau-lơ, một người sở hữu chính những phẩm chất mà Y-sơ-ra-ên mong muốn: một người theo lòng họ. Ông đẹp đẽ về dung mạo, uy nghi về diện mạo, đúng là người hợp với khẩu vị xác thịt của họ. Đối với việc bổ nhiệm ông, lúc đầu một số bất mãn đã được bày tỏ, nhưng điều này đã nhanh chóng bị dập tắt bởi sự thành công của những hành động đầu tiên của ông, và sau đó sự tuyển chọn ông đã được xác nhận tại Ghinh-ganh với sự đồng thuận chung của Y-sơ-ra-ên (1 Sa-mu-ên 11:15).

Nhưng triều đại của Sau-lơ là một triều đại tai hại. Ông thiếu trầm trọng những phẩm chất đạo đức và thuộc linh không thể thiếu cho những đòi hỏi của địa vị cao cả của mình. Những khiếm khuyết trong tính cách của ông đã sớm trở nên rõ ràng: ông chứng tỏ mình là người hấp tấp, tự ý, ghen tị, và không vâng lời mạng lệnh thiên thượng. Sự cai trị của ông được đánh dấu bởi sự bất công và tàn ác; sự rối loạn và suy yếu gia tăng về cuối triều đại ông, và, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, ông cuối cùng đã ngã xuống trên chiến trường, nơi các đạo quân Y-sơ-ra-ên đã chịu một thất bại nhục nhã. Bị thương nặng, ông đã chấm dứt đời sống khốn khổ của mình bằng cách tự kết liễu đời mình. Thật sỉ nhục kinh khủng, vậy, là hình phạt của Y-sơ-ra-ên vì tội kiêu ngạo của họ. Đối với bi kịch buồn này, lời của đấng tiên tri đã áp dụng, khi qua ông Đức Chúa Trời phán: "Ta đã ban cho ngươi một vua trong cơn giận ta, và cất vua ấy đi trong cơn thạnh nộ ta" (Ô-sê 13:11).

II.

Thật huyền nhiệm và hoàn hảo thay những đường lối và công việc của "Chúa, là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng Toàn năng" (Khải huyền 19:6)! Ngài khiến mọi sự phục vụ vinh quang của chính Ngài, hướng dẫn các việc của đất để thúc đẩy các ý định nhân từ của Ngài. Dù Ngài không hề phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của loài thọ tạo, song Ngài khiến "cơn giận của loài người sẽ làm cho Chúa được ngợi khen" (Thi thiên 76:10). Một minh họa nổi bật, nghiêm trọng, song phước hạnh của điều này xuất hiện trong biến cố lịch sử Y-sơ-ra-ên mà chúng ta đang xét — cụ thể là, sự bất mãn của họ khi có chính Đức Giê-hô-va làm Vua mình, và yêu cầu của họ đòi một vua loài người, để họ được giống như các dân ngoại xung quanh (1 Sa-mu-ên 8:5). Điều này là hết sức gian ác và xấu xa về phía họ, và vì vậy, rất không đẹp lòng Chúa, Đấng đã truyền Sa-mu-ên "lấy lời nghiêm trang mà nài khuyên chúng nó" (1 Sa-mu-ên 8:9). Tiếp theo là việc Đức Chúa Trời sửa phạt họ bằng cách bổ nhiệm Sau-lơ, mà triều đại của ông là một triều đại tai hại nhất cho Y-sơ-ra-ên.
Vậy là về phía loài người; nhưng về phía thiên thượng thì sao? Sự thay đổi nay được tạo ra trong hiến pháp chính trị của Y-sơ-ra-ên, dù tội lỗi trong nguồn gốc và tai hại trong những hiệu quả trực tiếp, đã được ân điển thiên thượng cai quản để mặc khải một số khía cạnh mới của mục đích thiên thượng đối với thế gian sa ngã của chúng ta. Nó đã trở thành phương tiện để triển khai bằng một loạt hình bóng mới sự tôn cao trong tương lai của Đấng Mê-si, bản chất và phạm vi của vương quốc Ngài, và những hiệu quả có lợi của sự cai trị Ngài. Khi sự loại bỏ Sau-lơ đã được ám chỉ dứt khoát, các bước đã nhanh chóng được thực hiện dưới sự hướng dẫn thiên thượng trong việc chọn người kế vị ông; và trong trường hợp này những quan điểm xác thịt của dân sự không hề được tham khảo. Đức Chúa Trời đã chọn một người theo lòng Ngài: một người mà ân điển Ngài đã chuẩn bị, và người trong tư cách chính thức của mình, không giống Sau-lơ, sẽ tuyệt đối vâng theo mọi ám chỉ của ý muốn thiên thượng.

Nhưng trước khi chúng ta xem xét kỹ hơn chính Đa-vít, chúng ta hãy thêm một lời nữa vào điều trên về điều đã đưa đến việc thiết lập chức vụ vua trong hiến pháp Y-sơ-ra-ên. Như chúng ta đã thấy, việc dân sự tìm kiếm một vua là một tội lỗi, song việc họ tìm kiếm một vua là bởi Chúa. Đây là một sự huyền nhiệm sâu xa; song nguyên tắc nền tảng của nó đang được minh họa liên tục. Đức Chúa Trời hoàn thành các mưu định thánh của Ngài bởi những hành động tự do của những người tội lỗi. Theo mục đích tối cao của Đức Chúa Trời, Sau-lơ phải được lập làm vua của Y-sơ-ra-ên; song trong việc đưa điều này đến sự thành, chỉ những sự vận hành của các luật tự nhiên được dùng. Về phía loài người, đó là vì các con trai của Sa-mu-ên đã bại hoại trong việc xét đoán, và do đó dân sự đã xin ông một vua. Nếu các con trai ấy có cùng phẩm chất như cha mình, dân sự hẳn đã hài lòng và không có vua nào được yêu cầu. Chính bởi sự kiểm soát quan phòng thông thường của Ngài mà Đức Chúa Trời đã đưa điều này đến sự thành.

Sự thánh khiết thiên thượng không hề bị tổn hại: sắc lệnh thiên thượng đã được hoàn thành, song dân sự đã hành động tự do, và tội lỗi của hành động họ đã bị thăm phạt một cách công chính. Có thể hỏi: "Tại sao sự quan phòng đã không ngăn cản dịp tội này cho dân Ngài? Tại sao sự quan phòng của Ngài lại đặt tảng đá vấp chân này trước họ? Nếu Đức Chúa Trời định ban cho họ một vua, tại sao Ngài đã không ban cho họ một vua theo cách sẽ không đưa đến cho họ dịp loại bỏ chính Ngài làm Vua? Đức Chúa Trời định cho thấy rằng sự phản nghịch ở trong họ, và sự quan phòng của Ngài bày tỏ điều này, ngay cả trong đường lối thực hiện các mục đích của chính Ngài, mà trùng hợp với mục đích của họ. Đây là quyền tối cao" (Alexander Carson). Vâng, và đây cũng là sự khôn ngoan vô hạn, có thể đưa đến sự thành các sự tiền định của chính Ngài mà không làm bất kỳ sự bạo lực nào đối với trách nhiệm của loài người, có thể hướng dẫn những khuynh hướng xấu xa của nó, mà không có bất kỳ sự đồng lõa nào trong đó. Nhưng trở lại với sự tìm hiểu trực tiếp hơn của chúng ta.
Vào lúc Đa-vít được chọn làm người kế vị Sau-lơ, ông đang ở tuổi thanh xuân — con trai út trong nhà cha mình. Dù sự ám chỉ được ban về vinh dự cao cả đang chờ ông quá rõ ràng để có thể bỏ qua, nó đã không tạo ra bất kỳ hiệu quả tai hại nào trên ông. Ông tiếp tục phục vụ Sau-lơ như thể ông hoàn toàn không biết điều Đức Chúa Trời đã định. Ông không bị kiêu ngạo vì những triển vọng của mình, cũng không đưa ra bất kỳ ám chỉ nào về một tham vọng ích kỷ. Ông không bao giờ dám tự mình thúc đẩy sự hoàn thành mục đích thiên thượng, mà để hoàn toàn cho Đức Chúa Trời thực hiện điều ấy trong thời điểm và cách thức của chính Ngài. Từ chính Sau-lơ ông đã nhận đủ sự khiêu khích để cám dỗ ông theo một đường lối ngược lại, nhưng ông đã lặng lẽ phục tùng quyền tối cao của Đức Chúa Trời và chờ đợi Ngài thực hiện lời hứa Ngài. Chúng ta nên tìm kiếm ân điển để noi theo sự nhu mì và nhẫn nại đáng kính như vậy.

Đến kỳ Đức Chúa Trời đã thực hiện lời Ngài. Sau khi Sau-lơ chết, chi phái Giu-đa đã xức dầu cho Đa-vít làm vua tại Hếp-rôn (2 Sa-mu-ên 2:4), và bảy năm sau, mọi trở ngại đã được quan phòng cất đi, mọi chi phái khác đã đồng ý trong sự tuyển chọn ông (2 Sa-mu-ên 5:3). Trong phần đầu triều đại ông, sự chú ý của Đa-vít đã hướng đến việc trấn áp các cuộc tấn công của dân Phi-li-tin và các kẻ thù khác. Các chiến dịch quân sự của ông đã rất thành công, và các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên đã bị hạ nhục và khuất phục. Khi hòa bình được thiết lập khắp vương quốc ông, tư tưởng của Đa-vít đã hướng đến việc di dời hòm, mà cho đến nay vẫn di chuyển, đến một nơi ổn định tại Giê-ru-sa-lem. Thành ấy, trong toàn bộ phạm vi của nó, gần đây đã về tay ông và đã được chọn làm nơi cư ngụ vương giả và trung tâm thờ phượng thiên thượng. Việc chinh phục đất hứa, qua phước lành thiên thượng trên sự cai trị của ông, lúc này đã ở một mức độ lớn được hoàn thành; và Đa-vít kết luận rằng thời điểm đã chín muồi để ông dựng một nơi ở cố định và vĩnh cửu cho sự thờ phượng Đức Giê-hô-va.

Ông đã hình thành quyết tâm xây một nhà cho Chúa, và tỏ cho đấng tiên tri Na-than biết điều ấy, bởi người mà lúc đầu ông đã được khích lệ. Nhưng dù Đức Chúa Trời đã tán thành ý tưởng trong lòng Đa-vít, Ngài đã không cho phép ông thực hiện các ý định của mình. Vinh dự đặc biệt ấy được dành cho con trai và người kế vị ông, Sa-lô-môn, dù ông chưa được sinh ra. Lý do cho điều này được nêu rõ ràng: Đức Chúa Trời phán cùng ông: "Ngươi đã đổ huyết ra nhiều, có tranh chiến lớn; vậy, ngươi sẽ chẳng cất đền cho danh ta, vì ngươi đã đổ nhiều huyết ra đất trước mặt ta" (1 Sử ký 22:8). Lời tuyên bố này không có nghĩa là các cuộc chiến mà Đa-vít đã tham gia là trái phép và tội lỗi; trái lại, chúng đã được thực hiện theo mạng lệnh thiên thượng, và sự thành công của chúng thường được bảo đảm bởi những sự can thiệp tỏ tường của Đức Chúa Trời. Nhưng khía cạnh của bản tính thiên thượng được mặc khải trong những biến cố ấy khác với khía cạnh mà sự thờ phượng chủ yếu mặc khải; do đó, đã có một sự bất xứng hiển nhiên trong việc một người đã đổ nhiều huyết dựng một nhà cho Đức Chúa Trời của lòng thương xót và ân điển.

Theo ý muốn của nhà cầu nguyện được đề cập, sự dạy dỗ mang tính biểu tượng đã được định để truyền đạt, và để thực hiện được điều đó, các điều kiện hòa bình đã được đòi hỏi trong việc dựng nên nó. Theo đó, Na-than được sai đến cùng Đa-vít để ngăn cản ông thực hiện ý định của mình. Tuy nhiên, sứ điệp thiêng liêng, tuy nhiên, đi kèm với những lời đảm bảo nổi bật nhất về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chính Đa-vít. Sau khi nhắc Đa-vít về hoàn cảnh thấp hèn mà ông đã được cất lên để làm người cai trị trên Y-sơ-ra-ên, và về những bằng chứng không đổi về sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời đã đi cùng mọi công việc của ông, đấng tiên tri tuyên bố: "Đức Giê-hô-va phán cùng ngươi rằng Ngài sẽ dựng cho ngươi một cái nhà. Khi ngày của ngươi đã mãn, và ngươi sẽ an giấc cùng tổ phụ ngươi, ta sẽ lập dòng giống ngươi kế tiếp ngươi, là dòng giống sẽ ra từ ruột thịt ngươi, và ta sẽ lập vững vương quốc nó. Nó sẽ xây một cái nhà cho danh ta, và ta sẽ lập vững ngôi vương quốc nó đến đời đời. Ta sẽ làm cha nó, và nó sẽ làm con trai ta. Nếu nó phạm tội ác, ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người, và bằng những lằn roi của con cái loài người. Nhưng sự thương xót ta sẽ chẳng lìa khỏi nó, như ta đã cất khỏi Sau-lơ, là kẻ ta đã bỏ đi trước mặt ngươi. Và nhà ngươi cùng vương quốc ngươi sẽ được lập vững đời đời trước mặt ngươi: ngôi ngươi sẽ được lập vững đời đời" (2 Sa-mu-ên 7:11-16).

Thật đáng tiếc thay nếu có kẻ nào bắt bẻ rằng vì ở đây không có sự nhắc đến rõ ràng về một "giao ước" nào được lập, cho nên chúng ta không có lý do để xem sự kiện này như vậy. Đúng là chúng ta không có bản tường thuật chính thức nào về các của lễ được dâng trong mối liên hệ với nó, không có sự xác nhận rõ ràng bằng hình bóng nào, như những gì chúng ta thấy đi kèm với mọi giao dịch tương tự khác được nhắc đến trong Kinh Thánh. Nhưng sự im lặng được giữ ở điểm này không phải là bằng chứng rằng không có nghi thức nào như vậy diễn ra. Kết luận hợp lý hơn là những lễ nghi ấy đã quá quen thuộc trong những dịp như vậy, và đã được hiểu rõ đến nỗi bất kỳ sự nhắc đến cụ thể nào về chúng ở đây đều hoàn toàn không cần thiết. Tuy nhiên, rằng đó là một giao ước thật là điều hiển nhiên từ sự nhắc đến rõ ràng và nhiều lần về nó dưới chính danh xưng này trong các phân đoạn khác.

Rằng giao dịch trọng đại được tường thuật trong 2 Sa-mu-ên 7 đã được chính Đa-vít xem là một giao ước, điều này rõ ràng từ chính lời tuyên bố của ông: "Dầu nhà ta không được như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, có thứ tự trong mọi sự, và vững chắc; vì ấy là cả sự cứu rỗi ta, và cả sự ước ao ta" (2 Sa-mu-ên 23:5). Khi nào Đức Chúa Trời đã lập giao ước đời đời này với Đa-vít, nếu không phải tại nơi chúng ta đang xét đến đây? Nhưng điều còn đi thẳng vào vấn đề hơn, chính Chúa đã đề cập đến điều ấy như một giao ước, như chúng ta có thể thấy từ sự đáp lời của Ngài đối với lời cầu nguyện của Sa-lô-môn: "Nếu ngươi đi trước mặt ta, như Đa-vít cha ngươi đã đi, và làm theo mọi điều ta đã truyền cho ngươi, và gìn giữ các luật lệ và phán quyết của ta; thì ta sẽ lập vững ngôi vương quốc ngươi theo như ta đã giao ước với Đa-vít cha ngươi, mà rằng, Sẽ chẳng thiếu cho ngươi một người làm người cai trị trên Y-sơ-ra-ên" (2 Sử ký 7:17, 18). Với những lời tuyên bố này trước mắt, chúng ta không thể nghi ngờ rằng giao dịch thiêng liêng này với Đa-vít là một giao ước thật, dẫu không có bản ghi chính thức nào về sự xác nhận nó.

Rằng giao ước Đa-vít tạo thành một trong những sự mặc khải đáng chú ý đã, vào các thời điểm khác nhau, làm nổi bật lịch sử của dân Do Thái, một sự xem xét thoáng qua về nội dung của nó cũng đủ để cho thấy. Giống như mọi giao dịch tương tự đã xảy ra trong thời Cựu Ước, nó có những khía cạnh mang tính biểu tượng nhất định, là những hình bóng của những phước lành thiêng liêng cao hơn. Những khía cạnh ấy có sự liên hệ đặc biệt đến Đa-vít và gia đình ông. Chẳng hạn, ông được đảm bảo rằng đền thờ sẽ được xây bởi người kế vị trực tiếp của ông, và rằng gia đình ông được định để chiếm một vị trí nổi bật trong lịch sử tương lai của Y-sơ-ra-ên, và rằng phẩm vị vương giả ban cho ông sẽ được duy trì nơi dòng dõi ông ít nhất là chừng nào họ không vì tội lỗi mình mà mất đi những lợi ích trần thế mà những điều ấy bảo đảm cho họ. Những lời hứa thuộc về thời gian ấy là nền tảng mà giao ước dựa vào, và là những yếu tố mở rộng thành những phước lành thiêng liêng phong phú hơn trong tương lai xa.

Xét trong mối quan hệ với những kết quả thiêng liêng hơn, Đa-vít khẳng định rằng giao ước là "có thứ tự trong mọi sự, và vững chắc" (2 Sa-mu-ên 23:5). Đối với mọi khả năng bất trắc, sự dự phòng đã được thực hiện; không gì sẽ thắng thế để đánh bại sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy. Ngay cả tội lỗi của các cá nhân thuộc dòng dõi ông, dẫu chắc chắn sẽ gặp sự trừng phạt công chính và có thể kết thúc trong sự hủy hoại của những kẻ phạm chúng và trong sự suy bại lâu dài của gia đình, (như thực tế đã xảy ra), cũng sẽ không hủy bỏ chúng. Chính với những khía cạnh cao hơn này của giao ước Đa-vít chúng ta sẽ quan tâm chủ yếu. Từ chúng ta có thể thu thập bản chất thật của những cam kết trang trọng mà nó chứa đựng, và ước lượng sự thêm vào mà nó mang lại cho tổng thể chân lý đã được mặc khải — ánh sáng gia tăng mà nó chiếu trên kế hoạch của lòng thương xót thiêng liêng, lúc bấy giờ đang trong tiến trình tỏ lộ.

Nội dung chính của sự thông tin được giao ước này truyền đạt có liên hệ đến sự tôn cao, vương quốc, và vinh quang của Đấng Mê-si-a. Những gợi ý cùng loại, dẫu ít ỏi, mờ tối, và rời rạc, chắc chắn được tìm thấy trong các phần trước của Kinh Thánh, nổi bật nhất trong số đó là lời mách bảo được ban qua Gia-cốp, rằng "Cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến chừng Đấng Si-lô hiện tới, và các dân tộc sẽ vâng phục Đấng đó" (Sáng thế ký 49:10). Nhưng những gợi ý ấy lúc bấy giờ, và cho đến thời Đa-vít, đã được hiểu rất không đầy đủ, nếu có được hiểu, ngay cả bởi những người có tâm linh nhất trong dân sự. Chúng dường như không thu hút sự chú ý; nay, tuy nhiên, chúng được tập trung vào và được khuếch đại với sự rõ ràng lớn hơn nhiều qua những lời hứa của giao ước Đa-vít. Lần đầu tiên phẩm vị vương giả của Đấng Mê-si-a được phô bày, điều mà, đặc biệt khi được mở rộng bởi những sự trình bày tiên tri sau này, người Do Thái chẳng chậm trễ mà giải thích theo ý tưởng xác thịt của họ.

Cho đến đây mọi sự đều, tương đối, thuận buồm xuôi gió; nhưng khi chúng ta đi đến sự giải thích thực tế về những lời hứa ban cho Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7, khó khăn thật sự được gặp phải. Những lời hứa liên hệ đặc biệt đến ý định tối hậu của giao ước đòi hỏi một sự xem xét kỹ càng hơn nhiều, và khi cố gắng thực hiện điều đó, một sự tham chiếu đến các phân đoạn khác bàn về cùng chủ đề sẽ là thiết yếu. Nhưng trước khi bước vào những vùng nước sâu này, xin được chỉ ra rằng, theo các điều khoản của giao ước này, một sự giới hạn thêm và rõ rệt đã được ban cho về dòng dõi thực tế mà Hạt Giống đã hứa sẽ xuất hiện. Trong tiến trình của sự mặc khải thiêng liêng, con đường mà qua đó Đấng Giải Cứu tương lai sẽ ra đời đã, vào những thời kỳ liên tiếp, được thu hẹp đáng kể. Dẫu điều này đã thường được người khác vạch ra, nó quá quan trọng và thú vị để chúng ta bỏ qua.

Lời tiên báo đầu tiên, được ghi trong Sáng thế ký 3:15, được diễn đạt dưới hình thức tổng quát nhất, chỉ đơn thuần mách bảo rằng Đấng Chiến Thắng con rắn sẽ mặc lấy nhân tính, dẫu bằng cách siêu nhiên. Khi thế giới cũ bị hủy diệt, lời hứa được đổi mới cho Nô-ê, cùng với một lời mách bảo rằng qua Sết sự ứng nghiệm của nó sẽ diễn ra (Sáng thế ký 9:27). Một bước tiến xa hơn được thực hiện khi Áp-ra-ham được chọn làm tổ phụ của Đấng mà trong Ngài mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Dòng dõi ông, trong dòng Y-sác, là người mà lời hứa được truyền lại, tuy nhiên, đông đảo đến nỗi không thể có cái nhìn xác định nào về phương hướng chính xác mà sự ứng nghiệm của nó có thể được trông đợi. Sau đó, chi phái Giu-đa được chỉ ra, nhưng đây là một trong những chi phái đông đảo nhất, nên sự không xác định tương tự, dẫu ở mức độ ít hơn, vẫn tồn tại về gia đình cụ thể mà vinh dự này sẽ được ban cho.

Thời gian trôi qua, và nay gia đình Đa-vít được chọn làm phương tiện qua đó lời hứa sẽ có hiệu lực. Đối với gia đình ấy, sự mong đợi của mọi kẻ trông đợi Niềm Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên từ nay bị giới hạn, và nhờ đó sự thuận tiện lớn hơn được ban cho để có được bằng chứng cần thiết về các lời tuyên bố của Đấng Mê-si-a khi Ngài xuất hiện. Như vậy, bằng một chuỗi các bước Đức Chúa Trời đã định rõ con đường mà qua đó mục đích đầy ân điển của Ngài sẽ được thực hiện, và với sự rõ ràng ngày càng tăng đã tập trung sự chú ý của những kẻ trung tín về hướng thật mà trong đó lời hứa thiêng liêng sẽ được thực hiện; sự giới hạn cuối cùng sở hữu một tính xác định mà không sự giới hạn nào khác có thể tuyên bố.

(Trong hai chương này chúng ta đã theo sát John Kelly trong tác phẩm [1861] của ông về Các Giao Ước Thiêng Liêng.)

III.

Chúng ta đã kết thúc chương trước bằng cách chỉ ra những bước liên tiếp mà qua đó Đức Chúa Trời dần dần tỏ ra các mưu định của ý muốn Ngài sẽ đưa đến sự giáng sinh và nhập thể của Con Ngài. Dưới giao ước Đa-vít, phẩm vị vương giả của Đấng Mê-si-a lần đầu tiên được mặc khải rõ ràng. Tuy nhiên cần chỉ ra rằng một sự đoán trước đáng chú ý về điều này đã được ban qua bài ca cảm hứng của An-ne, được ghi trong 1 Sa-mu-ên 2:1-10. Trong đó chúng ta tìm thấy một sự pha trộn phước hạnh của điều mang tính biểu tượng với điều mang tính tiên tri, nhờ đó điều trước chỉ về những sự việc có bản chất tương tự nhưng có tầm quan trọng cao hơn và rộng hơn. Nói cách khác, những giao dịch mang tính biểu tượng đã cung cấp chất liệu cho một lời tiên báo về điều gì đó tương tự nhưng cao cả và vĩ đại hơn nhiều về loại hình. Tương lai được đoán trước bởi những biến cố hiện tại, được Đức Chúa Trời sắp đặt để báo trước những lẽ thật của Phúc Âm, như vậy lịch sử phục vụ như một khuôn mẫu để ban hình dáng tiên tri cho những sự việc tương lai của vương quốc Đức Chúa Trời.

Bài ca của An-ne được gợi lên, dưới sự cảm động của Đức Thánh Linh, bởi sự sinh ra của Sa-mu-ên. Đời sống thiêng liêng của Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đang ở mức rất thấp. Sự son sẻ tự nhiên trước đây đã đặc trưng cho An-ne là hình bóng của sự khô khan của dân tộc đối với Đức Chúa Trời. Sự khiêu khích mà bà nhận từ "kẻ thù nghịch bà" và đã khiêu khích bà cay đắng (1 Sa-mu-ên 1:5) là một hình bóng của sự khinh bỉ mà Y-sơ-ra-ên bị các kẻ thù, các dân tộc xung quanh, đối xử. Sự yếu đuối của Hê-li và sự thiếu sáng suốt của ông là hình ảnh của sự suy tàn của các nhà lãnh đạo tôn giáo nói chung: "trong những ngày ấy chẳng có sự hiện thấy tỏ ra" (1 Sa-mu-ên 3:1). Sự bại hoại của các con trai Hê-li và sự sẵn lòng của dân sự dâng hối lộ cho họ cho thấy rõ ràng mức độ đáng buồn mà các điều kiện đã chìm xuống. Tóm lại, đó là một phác thảo lịch sử về tình hình lúc bấy giờ, được thể hiện cách điển hình trong các chi tiết chúng ta đã nhắc đến.

Lòng biết ơn và vui mừng của An-ne khi Chúa mở dạ bà đã phục vụ như một dịp thích hợp để Thánh Linh phán qua bà bài ca tiên tri được nhắc đến ở trên. Được cảm động sâu xa vì đã nhận được đứa con của những hy vọng và lời cầu nguyện của mình, là đứa mà bà đã biệt riêng thánh từ khi sinh ra làm người Na-xi-rê cho sự phục vụ Chúa, linh hồn bà được khuấy động bởi một sự thúc đẩy tiên tri và khải tượng bà được mở rộng để nhận biết rằng kinh nghiệm làm mẹ của bà là một dấu hiệu của sự sinh sôi thiêng liêng của Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời trong tương lai xa. Dưới sự thúc đẩy tiên tri ấy bà đã có một cái nhìn bao quát về kế hoạch chung của Đức Chúa Trời, quan sát quyền tể trị đầy ân điển vui thích tôn cao lòng đạo đức khiêm nhường, nhưng đổ sự khinh bỉ trên kẻ kiêu ngạo và phản nghịch, cho đến khi trong điệp khúc cuối cùng bà thốt lên: "Những kẻ thù nghịch Đức Giê-hô-va sẽ bị đập tan ra từng mảnh; từ trên trời Ngài sẽ sấm sét trên chúng; Đức Giê-hô-va sẽ đoán xét các đầu cùng đất; và Ngài sẽ ban sức mạnh cho vua Ngài, và tôn cao sừng của đấng chịu xức dầu của Ngài" (1 Sa-mu-ên 2:10).
Ngôn ngữ ấy thật đáng chú ý. Những lời cuối cùng "đấng chịu xức dầu của Ngài" theo nghĩa đen là "Đấng Mê-si-a của Ngài" hay "Christ". Đây là lần đầu tiên trong Kinh Thánh thánh rằng danh hiệu phước hạnh ấy được tìm thấy trong ý nghĩa đặc trưng nhất của nó, dẫu như tất cả chúng ta đều biết nó xuất hiện hàng trăm lần sau đó như từ đồng nghĩa với Vua đã được biệt riêng thánh, hay Đầu của vương quốc thiêng liêng. Những cách diễn đạt khác trong cùng câu "Những kẻ thù nghịch Đức Giê-hô-va sẽ bị đập tan ra từng mảnh" và "Đức Giê-hô-va sẽ đoán xét các đầu cùng đất" cho thấy rằng chính về vương quốc của Đấng Mê-si-a mà An-ne đã được Đức Thánh Linh cảm động để nói. Thật nổi bật thay khi thấy rằng những đặc điểm lịch sử trong thời An-ne sở hữu một ý nghĩa biểu tượng không thể nghi ngờ, và rằng chúng đã tạo thành nền tảng của một lời tiên tri sẽ nhận được sự ứng nghiệm trong tương lai xa! Điều này cung cấp một chìa khóa quý giá cho nhiều lời tiên báo về Đấng Mê-si-a sau này.

Bất kỳ sự nghi ngờ nào có thể có về ý nghĩa tiên tri của bài ca An-ne đều lập tức bị loại bỏ bởi sự so sánh với "Magnificat" được Ma-ri thốt ra khi có tin báo về sự sinh ra của Đấng Mê-si-a (xem Lu-ca 1:46-55). Thật nổi bật khi thấy Đức Trinh Nữ đã vang lại những tình cảm ấy như thế nào và trong một số trường hợp đã lặp lại chính những lời mà mẹ của Sa-mu-ên đã dùng một ngàn năm trước. "Tại sao Thánh Linh, hà hơi trong lúc ấy trong linh hồn Ma-ri, lại hướng tư tưởng bà gần như vào đúng dòng chảy đã được người đạo đức An-ne khơi ra từ nhiều thời đại trước? Hay tại sao những hoàn cảnh liên quan đến sự sinh ra của đứa con Na-xi-rê của An-ne lại chứng tỏ là dịp của những khúc ca chỉ rõ về sự hiện ra của Vua Vinh Hiển, và hòa hợp chặt chẽ với những khúc ca thực sự được hát để mừng sự kiện ấy? Chắc chắn là để đánh dấu mối liên hệ thực sự tồn tại giữa hai sự việc. Đó là sự mách bảo của chính Thánh Linh về ý định tối hậu của Ngài trong những giao dịch đã qua từ lâu, và những lời chứng đã được ban ra từ nhiều thế kỷ trước — tức là, để loan báo sự giáng sinh của Đấng Mê-si-a, và làm cho con cái của vương quốc quen thuộc với bản chất thiết yếu của thời kỳ sắp đến" (P. Fairbairn).

Sự kết hợp của lịch sử mang tính biểu tượng với lời tiên tri mà chúng ta quan sát trong bài ca của An-ne lại được thấy nữa và nữa trong Kinh Thánh sau này, nơi đặc điểm tiên đoán được mở rộng hơn và yếu tố biểu tượng trong những giao dịch đã làm nảy sinh nó được xác định rõ hơn. Điều ấy đặc biệt đúng với các thi thiên về Đấng Mê-si-a, vốn mang tính chất trữ tình nên cho phép cảm xúc tuôn trào tự do hơn những gì có thể thích hợp đưa vào lời tiên tri trang trọng hơn. Nhưng điều này, đến lượt nó, có nền tảng trong mối liên hệ mật thiết giữa hiện tại và tương lai, đến nỗi những cảm xúc được hiện tại khơi dậy tự nhiên hòa nhập vào những sự mô tả về tương lai. Chính các thể chế của vương quốc thuộc về thời gian trong con người và gia đình Đa-vít đã tạo thành cả nền tảng lẫn dịp của những lời tiên báo liên quan đến vương quốc tương lai của Christ, và hình bóng đã báo trước đấng đối ứng một cách đẹp đẽ như thế nào sẽ là niềm vui của chúng ta còn phải nhận thấy.

Việc đưa cây phủ việt vương giả vào tay một gia đình Y-sơ-ra-ên đã tạo ra một sự thay đổi triệt để trong chế độ thần quyền, một sự thay đổi được tính để thu hút sự chú ý của dân sự nhiều hơn đến điều thuộc về đất và hữu hình, và dời tâm trí họ khỏi điều thuộc về trời và đời đời. Hiến pháp mà dưới đó Đức Giê-hô-va, qua Môi-se, đã đặt họ, dẫu không tuyệt đối cấm việc lập một vua, nhưng có bản chất đến nỗi dường như sẽ chịu tổn hại nhiều hơn là được giúp đỡ bởi việc cho phép điều sẽ bao gồm phần lớn yếu tố con người. Cho đến thời Sa-mu-ên nó hoàn toàn là một chế độ thần quyền: một cộng đồng không có người đứng đầu được công nhận nào ngoài chính Chúa, và đặt mọi sự liên quan đến sự sống và sự an lành dưới chính quyền trực tiếp của Ngài. Đó là vinh quang đặc biệt của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc rằng họ đứng trong mối quan hệ gần gũi này với Đức Chúa Trời, gợi lên tiếng bùng nổ ngợi khen từ Môi-se: "Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu ngươi, và dưới có cánh tay đời đời của Ngài... Phước cho ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên: ai giống như ngươi, hỡi dân được Đức Giê-hô-va cứu: là cái khiên giúp đỡ ngươi" (Phục truyền luật lệ ký 33:27, 29).

Nhưng than ôi! Y-sơ-ra-ên quá xác thịt để đánh giá cao ân huệ đặc biệt Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, như đã được tỏ rõ khi họ tìm cách giống như các dân ngoại bằng cách có một vua loài người của riêng mình. Điều ấy tương đương với việc nói rằng họ không còn muốn Đức Giê-hô-va làm đấng tể trị trực tiếp của họ nữa, rằng họ thèm muốn một mức độ tự trị lớn hơn. Nhưng đây không phải là điều ác duy nhất có thể phát sinh từ sự thay đổi được đề xuất. "Mọi sự dưới Giao Ước Cũ đều có liên hệ đến thời kỳ tương lai và hoàn hảo hơn của Phúc Âm; và lý do tối hậu của bất kỳ đặc điểm quan trọng nào hay sự thay đổi vật chất nào đối với điều trước, không bao giờ có thể được hiểu mà không xét đến ảnh hưởng nó có thể có trên tình trạng và triển vọng tương lai của loài người dưới Phúc Âm. Nhưng làm sao bất kỳ sự thay đổi nào trong hiến pháp của Y-sơ-ra-ên cổ đại, và đặc biệt một sự thay đổi như dân sự đã dự tính, khi họ muốn một vua theo cách của các dân ngoại, có thể được chấp nhận mà không làm thay đổi các vấn đề trong phương diện này theo chiều hướng xấu nhất.

"Thời kỳ của Phúc Âm sẽ là, theo một ý nghĩa đặc biệt, 'vương quốc thiên đàng' hay của Đức Chúa Trời, có mục đích và mục tiêu cao cả là thiết lập một sự giao thông gần gũi và phước hạnh giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nó đạt đến sự viên mãn khi khải tượng mà Giăng đã thấy, và mô tả theo mẫu của hiến pháp thực sự được thiết lập trong đồng vắng, được ứng nghiệm — khi 'đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài ở với họ.' Của sự viên mãn này, một hình ảnh nổi bật và ấn tượng đã được trình bày trong cấu trúc nguyên thủy của cộng đồng Y-sơ-ra-ên, trong đó chính Đức Chúa Trời giữ chức vụ vua, và có nơi cư ngụ đặc biệt cùng những sự tỏ ra thích hợp về vinh quang giữa vòng dân sự Ngài. Và khi họ, trong tình cảm xác thịt của mình đối với một thể chế thuộc về thế gian, kêu la đòi một đấng tể trị thuộc về đất, họ không chỉ tỏ ra một sự thờ ơ đáng tiếc đối với điều tạo thành vinh dự cao nhất của mình, mà còn bộc lộ sự thiếu sáng suốt và đức tin đối với ý định có tính cách tiên liệu và tối hậu của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với nền kinh tế tạm thời của họ" (P. Fairbairn).

Trước những điều đã ở trước mắt chúng ta, chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời đã tỏ sự không hài lòng về đòi hỏi xác thịt đòi một vua loài người, và Ngài đã phán cùng Sa-mu-ên rằng dân tộc nhờ đó đã hầu như từ bỏ chính Ngài (1 Sa-mu-ên 8:7). Thật tự nhiên khi chúng ta nên hỏi tại sao, vậy, Chúa đã nhường theo ước muốn xấu xa của họ? Than ôi, thật kỳ diệu thay là đường lối của Đấng mà chúng ta có việc với Ngài: chính điều mà dân sự, trong tội lỗi mình, đã thèm muốn, đã phục vụ để cung cấp trên một bình diện thấp hơn một sự báo trước nổi bật về bản chất và vinh quang mà vương quốc của Christ sẽ còn mặc lấy trên một bình diện cao hơn. Đó là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ cuối cùng giao phó sự cai trị vũ trụ cho Người của tay hữu Ngài! Như vậy sự hành động thiêng liêng trong dịp này cung cấp một trong những trường hợp nổi bật nhất được tìm thấy trong toàn Cựu Ước về sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể đem điều sạch ra khỏi điều không sạch.

Đức Chúa Trời không chỉ ngăn chặn thiệt hại nghiêm trọng mà những đòi hỏi của Y-sơ-ra-ên đe dọa gây ra cho chế độ thần quyền, mà Ngài đã biến nó thành điều tốt, trong việc làm cho tâm trí các thế hệ tương lai quen thuộc với điều được định để tạo thành đặc điểm trọng đại của vương quốc Đấng Mê-si-a, tức là, Con Đức Chúa Trời mặc lấy nhân tính. Sau khi dân sự đã được long trọng cảnh cáo về tội lỗi của mình trong việc lập một vua theo các nguyên tắc thế gian của họ, họ được phép đưa một người trong số họ lên ngôi, dẫu không phải như một đấng tể trị tuyệt đối và độc lập, mà như người đại diện của Đức Giê-hô-va, cai trị trong danh và trong sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì lý do này ngôi ông được gọi là "ngôi của Đức Giê-hô-va" (1 Sử ký 29:23). Nhưng để làm cho mục đích của Ngài càng hiển nhiên hơn đối với những kẻ có mắt để thấy, Chúa đã để cho ngôi thuộc về đất trước tiên bị chiếm bởi một kẻ ít có khuynh hướng phục tùng thẩm quyền của trời, và do đó bị thay thế bởi một người khác, là người, với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời, hơn ba mươi lần được gọi là "tôi tớ" của Ngài.

Chính trong con người thứ hai này, Đa-vít, mà sự cai trị vương giả của Y-sơ-ra-ên đã chính thức bắt đầu. Ông là gốc rễ và nền tảng của vương quốc thuộc về đất — với tư cách là một "vương quốc" — trong đó điều thiêng liêng và điều thuộc về loài người được hiệp nhất về mặt chức vụ, như chúng cuối cùng sẽ được hiệp nhất trong một sự hiệp nhất ngôi vị hay bản thể. Một cách đáng chú ý lạ thường, sự quan phòng định hình của Đức Chúa Trời đã khiến điều chuẩn bị và mang tính biểu tượng bóng đổ điều tối hậu và đối ứng, làm cho các thử thách khác nhau mà Đa-vít đã trải qua trước khi lên ngôi, và các cuộc xung đột mà ông đã tham gia sau đó, báo trước suốt về những sự đau khổ, công việc, và vương quốc của Đấng Mê-si-a. Một quyển sách cả tập có thể được dành trọn để khuếch đại đầy đủ lời tuyên bố ấy, cho thấy làm sao, trong những đường nét bao quát, toàn bộ lịch sử Đa-vít sở hữu một ý nghĩa biểu tượng, đến nỗi nó thực sự là một toàn cảnh tiên tri. Cùng nguyên tắc áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho nhiều thi thiên của ông, nơi chúng ta tìm thấy những biến cố lịch sử được biến thành những bài thánh ca đến nỗi chúng trở thành những lời tiên báo về điều sẽ được Christ thực hiện trên một quy mô vĩ đại hơn.

Chính bằng cách này mà điều nếu không đã có khuynh hướng che giấu mục đích của Đức Chúa Trời, và cản trở ý định chính của những sự chuẩn bị của Ngài dưới giao ước cũ, đã được biến thành một trong những phương tiện hữu hiệu nhất để mặc khải và thúc đẩy nó. "Người đứng đầu thuộc về đất, nay dưới Đức Chúa Trời đứng trên các chi thể của cộng đồng, thay vì che khuất thẩm quyền của Ngài, chỉ trình bày điều này rõ rệt hơn cho tầm nhìn của họ, và phục vụ như một bậc thang cho đức tin, giúp nó vươn gần hơn đến sự nhận thức về sự ngự trị cá nhân của Thần Tính, là điều sẽ tạo thành nền tảng và vinh quang của thời kỳ Phúc Âm. Vì dịp đã được nắm lấy để mở ra tương lai vinh hiển hơn trong những đặc điểm thực tiễn của nó với một vẻ cá nhân và rõ rệt, với một sự đa dạng về chi tiết và sinh động về màu sắc, không thể gặp được trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh tiên tri" (P. Fairbairn).

Như một minh họa về sự kết hợp của lịch sử mang tính biểu tượng với lời tiên tri này, chúng ta đề cập đến Thi thiên 2 — mà chúng ta hy vọng sẽ tham khảo lại trong một chương sau. Nó đã được gọi là "một bài thánh ca khánh thành" được định để mừng sự bổ nhiệm và thắng lợi của Vua của Đức Giê-hô-va. Các dân ngoại được mô tả như chống đối (c. 1, 2), như cùng thề rằng nếu sự bổ nhiệm ấy được hoàn thành, họ sẽ thách thức nó (c. 3). Mặc dù vậy, Đấng Chí Cao, khinh bỉ những lời đe dọa của những kẻ thù nhỏ bé như vậy (c. 4), thực hiện mưu định của Ngài. Sắc lệnh đời đời ban ra rằng Vua đã xức dầu được lập trên Si-ôn; và, vì Ngài là Con riêng của Đức Chúa Trời, Ngài được làm kẻ thừa kế mọi sự, cho đến tận những giới hạn xa nhất của đất (c. 5-9). Do đó thi thiên kết thúc với một lời kêu gọi các nhà cai trị trên đất phục tùng phủ việt của Vua của các vua, cảnh cáo họ về sự diệt vong chắc chắn sẽ theo sau sự thách thức.

Trước khi chỉ ra mối liên hệ hiển nhiên của thi thiên này với đời sống và lịch sử Đa-vít, chúng ta hãy cẩn thận ghi nhận sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ sự câu nệ chữ nghĩa nào kiểu nô lệ. Trong sự tôn cao lên ngôi Y-sơ-ra-ên của mình, Đa-vít đã không bị các dân ngoại và các nhà cai trị của họ chống đối, vì họ có lẽ biết ít và chắc chắn quan tâm ít về điều đó. Lại nữa, việc ông được xức dầu làm vua chắc chắn không đồng thời với việc ông được đặt trên núi thánh Si-ôn, vì có một khoảng thời gian vài năm giữa hai sự việc. Hơn nữa, khi ông được lập vững trong vương quốc, không có bản ghi nào về việc ông thúc ép các lời tuyên bố về quyền thống trị của mình trên các vua khác, đòi hỏi họ phải bày tỏ lòng trung thành với ông. Chúng ta nhấn mạnh những điểm này, không phải để gợi ý có bất kỳ sự thất bại nào trong hình bóng, mà như một lời cảnh cáo chống lại thứ chủ nghĩa câu nệ chữ nghĩa hiện đại thường làm cho Kinh Thánh trở nên lố bịch.

Vậy chúng ta sẽ đi đến cực đoan đối lập, và nói rằng không có mối quan hệ thật nào giữa thi thiên về Đấng Mê-si-a này với đời sống và vương quốc Đa-vít chăng? Chắc chắn không. Chắc chắn nó có, và một mối quan hệ gần gũi đến nỗi những kinh nghiệm của ông là sự khởi đầu của điều, trên một bình diện cao hơn và trên một quy mô lớn hơn, sẽ được hoàn thành trong Con và Chúa của ông. Trong khi ngôn ngữ được dùng ở đó để mừng Vua Đấng Mê-si-a và vương quốc Ngài vươn cao vượt trên những kinh nghiệm thuộc về nguyên mẫu của Ngài, nhưng nó mang dấu ấn của chúng. Trong cả hai chúng ta đều thấy sự quyết định tể trị về phần Đức Chúa Trời đối với chức vụ vương giả. Trong mỗi trường hợp có sự chống đối thuộc loại bạo lực và ngoại giáo nhất để chống lại sự bổ nhiệm ấy — trong trường hợp Đa-vít, trước tiên về phần Sau-lơ, rồi đến Áp-ne và Ích-bô-sết. Trong mỗi trường hợp chúng ta thấy sự dời bỏ chậm mà chắc mọi chướng ngại được dựng lên chống lại mục đích của Đức Chúa Trời, và sự mở rộng phạm vi đế quốc cho đến khi nó chạm đến những giới hạn của sự ban cho thiêng liêng. Các đường nét của lịch sử song song, sự tương ứng giữa hình bóng và đấng đối ứng không thể nhầm lẫn.

IV.

Gần đây chúng ta đã thấy một bài báo có tựa đề "Sự Khiêm Nhường và Sự Tái Lâm"; nhưng sau khi đọc hết, chúng ta đặt nó xuống với một cảm giác thất vọng. Chúng ta đã hy vọng từ tựa đề của nó rằng người viết (hoàn toàn xa lạ với chúng ta) sẽ nhấn mạnh nhu cầu sâu xa về sự khiêm nhường trong lòng khi tiếp cận các Kinh Thánh tiên tri. Lời thánh của Đức Chúa Trời phải luôn được tiếp cận với lòng tôn kính và nghiêm trang lớn lao, nhưng đặc biệt đúng với lời tiên tri, vì về không chủ đề nào khác (ngoại trừ câu hỏi gây tranh cãi về chính quyền hội thánh) mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã khác nhau rộng rãi hơn trong quan điểm của họ về những sự việc sẽ đến. Dường như Đức Chúa Trời đã đặt không ít điều vào Lời Ngài với mục đích rõ ràng là làm nhơ nhuốc lòng kiêu ngạo của con người. Chắc chắn, sự độc đoán không xứng hợp với bất kỳ ai trong chúng ta khi có quá nhiều người đã lầm lạc.

Chúng ta không dám nói rằng chính trong tinh thần khiêm nhường thật mà chúng ta nay cầm bút lên, vì lòng người rất dối trá, và thường xảy ra rằng khi chúng ta cho mình là khiêm nhường nhất, thì lòng kiêu ngạo đang hoạt động trong hình thức tinh vi nhất của nó. Tuy nhiên, chính với sự rụt rè đáng kể mà chúng ta tiếp tục những chương này về giao ước Đa-vít, vì nó trình bày cho tôi khía cạnh khó nhất của toàn bộ chủ đề. Có lẽ điều này là vì sự huấn luyện ban đầu của tôi, vì không bao giờ là việc dễ dàng để hoàn toàn thoát khỏi những tư tưởng và ấn tượng đầu tiên của chúng ta về một chủ đề. Trong những năm thơ ấu thiêng liêng chúng ta đã nghe và đọc không gì ngoài sự giải thích tiền thiên niên kỷ về lời tiên tri, và, dĩ nhiên (như một đứa trẻ thiêng liêng), chúng ta sẵn sàng chấp nhận mọi điều các thầy dạy chúng ta nói. Nhưng trong thập niên qua, chúng ta đã tìm cách cẩn thận xem xét những gì đã được dạy dỗ, và chúng ta đã khám phá rằng, ít nhất một phần trong đó, chỉ là "chuyện cổ tích".

Sự công bằng thông thường buộc chúng ta phải cân nhắc quan điểm hậu thiên niên kỷ. Khi làm như vậy, chúng ta nhận ra một mối nguy thật sự của việc để tâm trí mình chạy đến cực đoan đối lập. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng, trên một số điểm quan trọng hệ thống giải thích tiên tri này không làm chúng ta thỏa mãn hơn "tiền" thiên niên kỷ; và do đó hiện tại chúng ta chưa sẵn sàng cam kết mình với toàn bộ lập trường của bên này hay bên kia. Cũng không phải điều được biết là vô thiên niên kỷ giải quyết hoàn toàn các vấn đề. Nói cách khác, nay chúng ta không có ý tưởng xác định nào về những biến cố sắp đến, áp dụng cho chính mình những lời của Chúa, "Ấy chẳng phải việc các ngươi biết kỳ hạn hay thì giờ, mà Cha đã tự quyền định lấy" (Công vụ các sứ đồ 1:7). Nhưng điều này làm cho việc viết về chủ đề của chúng ta càng khó khăn hơn, và chúng ta chỉ có thể viết theo mức độ ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thúc giục độc giả "hãy xem xét mọi việc: điều chi lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21).

Chúng ta dường như hoàn toàn có lý khi nói rằng điều dùng để chia rẽ những người giải thích lời tiên tri hơn bất kỳ điều gì khác là ngôn ngữ của nó sẽ được hiểu theo nghĩa đen hay theo nghĩa bóng. Điều này, dĩ nhiên, mở ra một lĩnh vực nghiên cứu rộng lớn và quan trọng nhất, mà chúng ta không được phép bước vào lúc này. Tuy nhiên chúng ta không thể không chỉ ra rằng — chắc chắn đối với tôi dường như — chúng ta có một lời cảnh cáo trang trọng nhất trong sự xuyên tạc của giáo hoàng về Tiệc Thánh của Chúa, về mối nguy thật sự của việc bóp méo Kinh Thánh ngay lúc chúng ta dường như tôn vinh nó (bằng đức tin "trẻ thơ" và đơn sơ) khi hiểu nó theo giá trị bề ngoài. Nếu sự khăng khăng của Rô-ma rằng "này là thân thể ta" có nghĩa đúng như những gì nó nói, cho chúng ta thấy những hậu quả nghiêm trọng nào theo sau khi nhầm lẫn biểu tượng với thực tại mà nó đại diện, thì điều này há chẳng nên phục vụ như một sự kiềm chế rất thật chống lại những sự xác thịt hóa thô thiển của chủ nghĩa thiên niên kỷ, là thứ biến điều thiêng liêng thành nghĩa đen và làm cho điều thuộc về trời thành thuộc về đất sao?

Những nhận xét trên đã được gợi lên bởi những lời hứa chứa trong giao ước Đa-vít, được ghi trong 2 Sa-mu-ên 7:11-16. Trước mọi điều đã ở trước mắt chúng ta trong mối liên hệ với các giao ước trước, thật hợp lý khi mong đợi rằng giao ước này cũng có cả ý nghĩa "chữ" và ý nghĩa "linh". Mong đợi này, chúng tôi tin, có khả năng chứng minh rõ ràng: trong những khía cạnh chính và thấp hơn của chúng, những lời hứa ấy liên quan đến Sa-lô-môn và những người kế vị trực tiếp của ông, nhưng trong ý nghĩa tối hậu và cao hơn chúng hướng về Christ và vương quốc Ngài. Trong bản tường thuật mà Đa-vít đã ban cho các quan trưởng Y-sơ-ra-ên về những sự thông truyền thiêng liêng ông đã nhận được liên quan đến ngôi báu, ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán cùng ông, "Sa-lô-môn con trai ngươi, nó sẽ xây nhà ta và các sân ta: vì ta đã chọn nó làm con trai ta, và ta sẽ làm Cha nó" (1 Sử ký 28:6). Thế nhưng sự áp dụng những lời ấy cho chính Christ — "Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con Ta" (Hê-bơ-rơ 1:5) — không để chúng ta nghi ngờ gì về ý nghĩa thiêng liêng sâu xa hơn của chúng.

Sự xuất hiện ba lần của "đời đời" trong 2 Sa-mu-ên 7:13, 16 bắt buộc chúng ta phải nhìn vượt khỏi dòng dõi tự nhiên của Đa-vít để tìm sự ứng nghiệm tối hậu của những lời hứa ấy. Đức Chúa Trời quả đã đặt dòng dõi xác thịt của Đa-vít lên ngôi Y-sơ-ra-ên và lập vững vương quốc ông, dẫu chắc chắn không phải đến mọi thế hệ. Những kẻ đã tranh luận rằng giao ước vương quyền này bảo đảm cho Đa-vít việc chiếm ngôi ông bởi một trong những dòng dõi của chính ông cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, giữ một lập trường không thể bênh vực được — các sự kiện của lịch sử thẳng thừng mâu thuẫn với họ. Đa-vít đã truyền vương quốc Y-sơ-ra-ên cho Sa-lô-môn, và ông đến lượt mình truyền cho Rô-bô-am, nhưng tại đó sự cai trị của gia đình Đa-vít trên toàn Y-sơ-ra-ên thực tế (và theo như tôi nhận thấy, mãi mãi) đã chấm dứt. Chúng ta hãy khai triển điều này một chút.

Rô-bô-am, bởi thái độ kiêu căng và những biện pháp tàn nhẫn của mình, đã mất đi sự gắn bó của các thần dân. Mười chi phái đã nổi loạn theo Giê-rô-bô-am, bị tách rời hoàn toàn khỏi anh em mình, và không bao giờ sau đó được thu hồi về chính quyền của họ. Như vậy, sự cai trị của gia đình Đa-vít trên toàn Y-sơ-ra-ên kéo dài, từ đầu đến cuối, nhiều nhất chỉ ba thế hệ, hay khoảng một thế kỷ. Trên Giu-đa mà thôi, dòng dõi ông tiếp tục cai trị thêm vài thế kỷ nữa, cho đến khi, cuối cùng Nê-bu-cát-nết-sa xâm lược và chinh phục dân tộc, hủy diệt Giê-ru-sa-lem, đốt đền thờ, bắt dân sự đi lưu đày, và tàn phá toàn xứ. Với sự lật đổ này, xảy ra khoảng sáu thế kỷ trước khi Christ giáng sinh, sự cai trị của Đa-vít ngay cả trên chi phái Giu-đa đã chấm dứt. Ngôi bằng xương bằng thịt của ông không còn tồn tại nữa!

Đúng là sau thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, kéo dài bảy mươi năm, một số người sót lại đã trở về và trong một thế kỷ nữa Giu-đa được cai trị bởi Xô-rô-ba-bên, Ê-xơ-ra, và Nê-hê-mi. Người đầu trong số này thuộc nhà Đa-vít, nhưng cả hai người kia đều thuộc chi phái Lê-vi! Tuy nhiên, không ai trong số họ là vua theo bất kỳ nghĩa nào, mà chỉ cai trị dưới thẩm quyền ngoại bang. Trong hai thế kỷ tiếp theo Giu-đa được cai trị bởi các thầy tế lễ thượng phẩm của họ, tất cả đều thuộc nhà A-rôn! Trong khi đó, dân tộc lần lượt triều cống cho người Ba-tư, người Hy-lạp, người Ai-cập, và người Sy-ri. Từ cuối thời kỳ này, cho đến khi Giu-đê trở thành một tỉnh của La Mã dưới Hê-rốt, khi Christ giáng sinh, người Do Thái ở dưới chính quyền của gia đình A-môn, được biết là nhà Ma-ca-bê, tất cả đều thuộc chi phái thầy tế lễ. Lịch sử, vậy, rõ ràng bác bỏ sự giải thích về giao ước Đa-vít khẳng định rằng nó đã hứa với Đa-vít rằng dòng dõi tự nhiên của ông sẽ cai trị trên ngôi bằng xương bằng thịt của ông cho đến khi Christ xuất hiện. Do đó chúng ta buộc phải tìm một sự giải thích khác.

Trước khi xem xét ý nghĩa thiêng liêng và cao hơn của những lời hứa thiêng liêng trong giao ước Đa-vít, sự chú ý thêm phải được dành cho sự áp dụng chúng cho những dòng dõi tự nhiên của Đa-vít, và đặc biệt trong mối liên hệ với những thất bại của họ; và ở đây chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn từ P. Fairbairn. "Trên lời tiên tri ấy (2 Sa-mu-ên 7:5-17), như trên một nền tảng chắc chắn, cả một loạt những lời tiên báo bắt đầu được công bố, trong đó con mắt của đức tin được chỉ về những khải tượng sáng lạn trong triển vọng, và, đặc biệt, về Đứa Trẻ của lời hứa, là Đấng mà trong Ngài sự kế vị từ hông Đa-vít sẽ chấm dứt, và là Đấng sẽ cai trị đời đời trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi chính sự bổ nhiệm là tuyệt đối, và lời tiên tri nguyên thủy cũng mang bản chất ấy đến nỗi nó không cho thấy sự đình chỉ nào trong quyền tể trị của nhà Đa-vít, hay sự gián đoạn thực tế nào trong sự kế vị ngôi ông, thì chính Đa-vít biết hoàn toàn rằng có một điều kiện hàm ý, có thể làm cho điều ấy khả dĩ, và rằng lời tiên tri phải được đọc trong ánh sáng của những nguyên tắc lớn thấm nhuần toàn bộ nền kinh tế thiêng liêng.

"Do đó, ngoài mọi điều ông đã viết trong các Thi thiên của mình, ông đã ban ra trong lời chứng lúc lâm chung của mình, vì lợi ích đặc biệt của dòng dõi ông, một sự mô tả về người cai trị, như Lời hứa đã dự tính, và như ít nhất, nói chung, phải được thực hiện nơi những kẻ chiếm ngôi vương quốc ông: 'Người cai trị trên loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời' (2 Sa-mu-ên 23:3). Không chỉ vậy, mà trong lời dặn dò cuối cùng và cụ thể hơn của mình, được giao cho người kế vị trực tiếp trên ngôi, ông đã đặt rõ ràng sự trông đợi của mình về sự ứng nghiệm của giao ước đã lập với ông, trên sự trung thành gắn bó của những kẻ sẽ theo ông đối với luật pháp và lời chứng của Đức Chúa Trời. Vì sau khi dặn Sa-lô-môn đi trong các đường lối và giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời, ông thêm vào như một lý do để thuyết phục đi theo đường lối ấy, 'hầu cho Đức Giê-hô-va làm cho vững bền lời Ngài, là lời Ngài đã phán về ta, mà rằng, Nếu con cái ngươi cẩn thận về đường lối mình để đi trước mặt Ta cách thành thật, hết lòng hết linh hồn, thì sẽ chẳng thiếu cho ngươi một người trên ngôi Y-sơ-ra-ên' (1 Các Vua 2:4).

"Nhưng khi điều kiện căn bản này bị vi phạm, như đã bắt đầu trong thời Sa-lô-môn, lời tiên tri trở nên, theo một cách, đáp ứng với sự thay đổi; đến nỗi nay nó nói gần như cùng một ngôn ngữ về nhà Đa-vít, như trước đây đã được phán với nhà Sau-lơ — 'Ta sẽ xé vương quốc khỏi ngươi, và ban nó cho tôi tớ ngươi:' 1 Các Vua 11:11 so với 1 Sa-mu-ên 15:28; chỉ kèm theo sự dè giữ rằng bấy nhiêu vẫn được để lại cho nhà Đa-vít như cần thiết để duy trì những điều khoản thiết yếu của giao ước. Tuy nhiên, ngay cả điều này, trong một thời gian, dường như nhường chỗ; sự điên dại và gian ác cố chấp của dòng dõi vương giả đã gọi ra những sự thăm viếng của sự đoán phạt, đến nỗi ngôi nhà Đa-vít uy nghi và vinh hiển, như nó xuất hiện trong lời tiên tri nguyên thủy, sau này trông giống như một cái trại mỏng manh, và ngay cả điều này ở một giai đoạn tương lai còn xa hơn, như đã ngã sấp xuống đất — theo hình ảnh trong A-mốt 9:11.

"Do hậu quả của những thay đổi này, sự tối tăm bao phủ lòng dân sự của Đức Chúa Trời, và những sự nghi ngờ đáng sợ dấy lên trong tâm trí họ về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với những cam kết giao ước của Ngài. Câu hỏi đau đớn đã được khuấy động trong lòng họ, 'Há lời hứa của Ngài đã thất bại đời đời sao?' Tư tưởng ấy thậm chí đã thoát ra khỏi môi họ, 'Ngài đã làm cho giao ước của tôi tớ Ngài ra hư không.' Toàn bộ Thi thiên mà những lời này được lấy ra (thi thiên 89), là một bản ghi nổi bật về cách đức tin đã phải vật lộn với những sự nghi ngờ và bối rối như vậy, khi nhà Đa-vít (trong một thời gian) bị hạ xuống khỏi sự cao cả của nó, và lời đã hứa của Đức Chúa Trời, như hòm giao ước của Ngài, dường như bị phó vào tay kẻ thù Ngài.

"Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, trong thời gian thích hợp, đã bênh vực sự chân thật của lời Ngài, và sự chắc chắn của kết quả mà nó dự tính. Lời tiên tri đứng vững về điều khoản trọng đại trong những điều khoản của nó — chỉ là trong khi đi đến sự ứng nghiệm, nó phải đi qua những sự sa ngã bề ngoài và những sự trì hoãn kéo dài, mà khó có thể được đoán trước từ các điều khoản của sự công bố nguyên thủy của nó, và theo một nghĩa, đã bị ép buộc lên nó bởi sự vô tín và bướng bỉnh của con người. Và như vậy, trong những giới hạn xác định nhất định — tức là, những giới hạn nối lời hứa thiêng liêng với phạm vi trách nhiệm của con người, và liên quan đến thời gian và cách thức ứng nghiệm của nó — có thể nói một cách công bằng rằng nó mang một yếu tố có điều kiện trong lòng nó, đối với những kẻ mà nó quan tâm trực tiếp hơn; trong khi vẫn vậy, từ đầu đến cuối, mục đích lớn mà nó chứa đựng, không hề thay đổi và tiếp tục là, như một mưu định đã định của Thiên Đàng, không chút bóng của sự xoay chuyển."

Chúng ta không được ở đây đoán trước quá nhiều về điều chúng ta hy vọng còn sẽ bàn chi tiết, nhưng khi kết thúc chương này điều thích hợp là chỉ ra rằng, trước những điều đã ở trước mắt chúng ta trong chương trước — về các điều khoản của lời tiên tri về Đấng Mê-si-a được đúc, ít nhiều, trong khuôn của lịch sử mang tính biểu tượng của Y-sơ-ra-ên — chúng ta chắc chắn không nên lặp lại sai lầm của người Do Thái xác thịt, là những kẻ mong đợi Christ ngồi trên một ngôi thuộc về đất. Khi lời tiên báo Cựu Ước công bố rằng Đấng Mê-si-a sẽ chiếm ngôi và vương quốc Đa-vít, há chẳng phải đã được mách bảo rằng Ngài sẽ cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và hoàn thành cách thiêng liêng và trọn vẹn điều mà nguyên mẫu của Ngài chỉ làm cách thuộc về thời gian và một phần — tức là, đem sự giải cứu, sự an ninh, và phước lành đời đời cho dân sự của Đức Chúa Trời sao? Trước bản thể thiêng liêng của Vua Đấng Mê-si-a và phạm vi toàn thế giới của vương quốc Ngài, mọi sự tất yếu vươn lên một bình diện cao hơn, sự cai trị của Em-ma-nu-ên phải thuộc một trật tự khác với của con trai Y-sai — thiêng liêng, thuộc về trời, đời đời.

Đối với những kẻ thật sự quen thuộc với các Kinh Thánh trước, hẳn là điều hiển nhiên rằng, phù hợp với bản chất và thời đại của giao ước cũ, bất kỳ sự trình bày nào lúc bấy giờ được thực hiện về ngôi và vương quốc của Christ, ít nhất trong phần chính, sẽ mang bản chất tượng trưng và biểu tượng, được phô bày dưới bức màn của những hình ảnh mang tính biểu tượng do cộng đồng và lịch sử Y-sơ-ra-ên cung cấp. Chính như vậy mà mọi sự "tốt hơn" của giao ước mới đã được bóng đổ. Sự vượt trội vô lượng của bản thể Christ trên mọi kẻ là hình bóng của Ngài buộc chúng ta phải trông đợi một sự thi hành chức vụ của Ngài vĩ đại và cao quý hơn nhiều so với điều thuộc về họ. Đúng là có sự tương đồng giữa Christ với tư cách là đấng tiên tri và Môi-se (Phục truyền luật lệ ký 18:18); tuy nhiên sự tương phản càng hiển nhiên hơn (Hê-bơ-rơ 3:3, 5). Đúng là có sự tương ứng giữa Christ với tư cách là thầy tế lễ và Mên-chi-xê-đéc cùng A-rôn (Hê-bơ-rơ 5:1-5; 7:21); tuy nhiên đấng đối ứng vượt xa họ (Khải huyền 5:6, v.v.). Vậy ngôi Ngài ngồi trên và vương quốc Ngài cai quản cao vô cùng hơn bất kỳ ngôi nào mà Đa-vít hay Sa-lô-môn từng chiếm (Hê-bơ-rơ 2:9; 1:3). Hãy coi chừng hạ Vua thiêng liêng xuống ngang hàng với các vua loài người!

Chúa của vinh hiển không còn cần (hay cần) bất kỳ sự đăng quang bề ngoài nào hay chỗ ngồi chính quyền tại địa phương trên đất, để chứng minh quyền của Ngài đối với vương quốc Đa-vít, hơn là Ngài cần bất kỳ sự "xức dầu" thuộc về thể xác nào để tạo thành Ngài làm thầy tế lễ đời đời, hay một bàn thờ vật chất để dâng của lễ Ngài lên Đức Chúa Trời một cách xứng đáng. Như một người khác đã nói hay, "Là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và như vậy, là Đấng Thừa Kế mọi sự, Ngài từ đầu đã sở hữu mọi quyền năng của vương quốc, và đã chứng tỏ Ngài sở hữu chúng bằng mọi lời Ngài phán, mọi công việc giải cứu Ngài thực hiện, mọi sự đoán phạt Ngài tuyên bố, mọi hành động thương xót và tha thứ Ngài ban phát, và sự kiểm soát không thể cưỡng lại mà Ngài thi hành trên các nguyên tố của thiên nhiên và các cõi của kẻ chết. Đó là những dấu hiệu vương quyền Ngài mang theo mình trên đất; và dù kỳ diệu, làm lu mờ trong sự vĩ đại thật mọi vinh quang của Đa-vít và Sa-lô-môn, chúng vẫn chỉ là những khúc dạo đầu sớm hơn của uy nghi vô song mà Đa-vít đã mô tả từ xa khi ông thấy Ngài, như Chúa, ngồi trong uy nghi vương giả bên hữu Cha Ngài."

Trong chương trước chúng ta đã chỉ ra rằng trước mọi điều đã ở trước mắt chúng ta trong mối liên hệ với các giao ước trước, thật hợp lý khi mong đợi rằng giao ước Đa-vít cũng có cả ý nghĩa "chữ" và ý nghĩa "linh". Mong đợi này, chúng tôi tin, có khả năng chứng minh rõ ràng: trong những khía cạnh chính và thấp hơn của chúng, những lời hứa trong 2 Sa-mu-ên 7:11-16 liên quan đến Sa-lô-môn và những người kế vị trực tiếp của ông, nhưng trong ý nghĩa cao hơn và tối hậu của chúng, chúng hướng về Christ và vương quốc Ngài. Và há chẳng phải sự kiện này hiển nhiên từ phần tiếp theo ngay sau đó sao? Há chẳng phải điều được ghi trong 2 Sa-mu-ên 7:18-25 minh nhiên mách bảo rằng chính Đa-vít đã được giúp để nhận biết ý nghĩa thiêng liêng của những lời hứa ấy, rằng chúng có liên quan đến chính Christ sao? Trong tâm trí tôi không còn chút nghi ngờ nào rằng đó là trường hợp, và chúng ta sẽ nay cố gắng làm cho điều này rõ ràng với độc giả.

"Bấy giờ vua Đa-vít vào, ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va" (2 Sa-mu-ên 7:18). Tư thế của ông, chúng tôi nghĩ, là dấu hiệu của sự suy xét nghiêm túc mà Đa-vít đang dành cho sứ điệp ông vừa nhận được. Khi ông suy ngẫm những lời hứa thiêng liêng và xem xét sự giàu có kỳ diệu của ân điển thiêng liêng đối với mình, ông bùng nổ trong lời lẽ tự hạ mình và tôn vinh Đức Chúa Trời: "Và ông nói, 'Hỡi Chúa Giê-hô-va, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?'" (c. 18). Tại sao, "nhà" ông thuộc về chi phái vương giả: ông là dòng dõi trực tiếp của quan trưởng Giu-đa, đến nỗi ông được liên hệ với một trong những gia đình danh giá nhất trong toàn Y-sơ-ra-ên. Phải, nhưng những sự phân biệt thuộc về xác thịt như vậy nay được ông xem rất nhẹ. "Đem tôi đến đây": tại sao, ông đã được đem lên ngôi báu, và được ban sự an nghỉ khỏi mọi kẻ thù (7:1). Phải, nhưng những điều này đã phai mờ thành sự vô nghĩa hoàn toàn trước những sự việc vĩ đại hơn nhiều mà Na-than đã tiên báo.

"Ấy cũng còn là sự nhỏ mọn trước mặt Chúa Giê-hô-va; nhưng Chúa cũng đã phán về nhà tôi tớ Ngài đến lâu dài về sau. Há theo cách loài người mà đãi tôi, hỡi Chúa Giê-hô-va? Còn Đa-vít nói chi được nữa cùng Ngài? vì Chúa Giê-hô-va ôi, Ngài biết tôi tớ Ngài" (c. 19, 20). Ở đây nữa chúng ta thấy hiệu quả mà sứ điệp của Chúa đã tạo ra trên tâm trí Đa-vít. "Ông đã thấy trong linh một Người Con khác với Sa-lô-môn, một Đền Thờ khác với đền xây bằng đá và gỗ bá hương, một Vương Quốc khác với vương quốc thuộc về đất, trên ngôi mà ông ngồi. Ông đã nhận biết một cây phủ việt và một mão triều thiên mà những cái của chính ông trên núi Si-ôn chỉ là những hình bóng yếu ớt — những sự tỏ ra mờ tối và như bóng" (Krummacher's David and the Godman). Rằng tổ phụ Đa-vít đã hiểu toàn bộ những lời hứa ấy nhận được sự ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ, điều này hiển nhiên từ lời thốt tiếp theo của ông.

"Ấy cũng vì lời Ngài, và theo lòng Ngài mà Ngài đã làm những việc lớn nầy đặng dạy cho tôi tớ Ngài biết" (câu 21). Lời nói đến Ngôi Lời có thân vị, Đấng mà Kinh Thánh chép về Ngài rằng: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" (Giăng 1:1); và "theo lòng Ngài" có nghĩa là theo sự định liệu đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Việc Đa-vít không nói đến Lời phán hay Lời chép của Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên, vì trước đó chưa có lời nào như thế được phán với ông, còn về Lời chép thì bấy giờ chưa có Kinh Thánh nào tiên báo về Đấng Christ, dù là Đấng có thân vị hay Đấng mầu nhiệm, dưới hình ảnh một "cái nhà." Xin ghi nhận kỹ rằng mọi chỗ Kinh Thánh sau nầy nói đến Đấng Christ dưới hình ảnh ấy đều mượn từ và dựa trên chính đoạn nầy. Cho Đa-vít trong sự hiện thấy, bấy giờ đã được ban cho sự mặc khải đầu tiên, và bởi đó mà trong Thi Thiên 89 kỳ diệu kia chúng ta có những nét lớn khác của nó được đánh dấu rõ ràng hơn.

"Tôi sẽ hát sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mãi mãi; từ đời nầy qua đời kia miệng tôi sẽ truyền ra sự thành tín của Ngài. Vì tôi đã nói: Sự thương xót sẽ được lập nên đời đời; trên các từng trời Ngài sẽ lập cho vững bền sự thành tín Ngài. Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, mà rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đến mãi mãi, và dựng ngôi ngươi lên cho đến đời đời. Sê-la" (Thi Thiên 89:1-4). Về lời thề ấy, Đức Thánh Linh đã vui lòng tỏ cho Hội Thánh biết qua miệng Phi-e-rơ trong ngày lễ Ngũ Tuần: "Vậy, vì người là đấng tiên tri, và biết Đức Chúa Trời đã thề hứa với người sẽ cho một hậu tự người ngồi trên ngai mình" (Công vụ 2:30). Vậy thì đây là bằng chứng quyết định và rõ ràng nhất rằng 2 Sa-mu-ên 7:11-16 đã nói đích danh về chính Đấng Christ, chứ không hề nói đến Sa-lô-môn, con trai Đa-vít, cũng chẳng nói đến bất cứ dòng dõi nào của A-đam theo xác thịt. Đa-vít hiểu trọn vẹn như vậy, rằng các lời hứa ấy nói về Đấng Christ và chỉ một mình Ngài, và chính điều nầy đã làm cho tâm trí ông quá đỗi xúc động mà bật ra những lời bày tỏ sự khiêm nhường dường ấy.

Điều vừa được trình bày cho chúng ta một minh họa về sự thật rằng mọi tổ phụ và thánh đồ thời Cựu Ước đều sống và chết trong đức tin nơi Đấng Christ: "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉn trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất" (Hê-bơ-rơ 11:13). Bởi đó mà bởi đức tin, với con mắt hướng về Đấng Christ, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ đẹp lòng Ngài. Bởi đó mà bởi đức tin, Nô-ê đã đóng một chiếc tàu, như thấy Đấng Christ được bày tỏ trong đó như nơi ẩn náu khỏi gió và chỗ che khỏi bão tố. Cũng bởi đó mà bởi đức tin, Áp-ra-ham đã dâng con một mình, rõ ràng với con mắt hướng về sự dâng Con một của Đức Chúa Trời trong kỳ đã định. Vì vậy mà Đa-vít đã hướng mắt về Đấng Christ trong các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ xây cho ông một cái nhà, trong sự tin chắc ấy mà ông được an ủi giữa mọi cảnh buồn của mình và của con cái mình (2 Sa-mu-ên 23:5).

Các thánh nhân xưa kia, và mọi tín hữu trong mỗi thế hệ của Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến, đều sống trong sự bảo đảm phước hạnh của đức tin ấy. Họ thấy các lời hứa từ đằng xa, nhưng điều đó không hề làm giảm chút nào sự tin chắc của họ nơi tính chân thật của các lời hứa ấy. Đức tin của họ ban cho họ một sự hiện hữu hiện tại: nó làm cho các lời hứa thành thực hữu và hiện thực, như thể các thánh ấy đã nắm giữ sự ứng nghiệm trong tay, cũng như một kính viễn vọng mạnh sẽ đưa đến gần mắt những vật ở xa. Đức tin của họ ban cho họ sự bảo đảm về tính thực hữu của điều Đức Chúa Trời đã hứa lớn lao chẳng kém như thể họ đã sống trong những ngày Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và ở giữa loài người. Cũng vậy, chỉ bởi sự vận dụng một đức tin tương tự mà ngày nay chúng ta mới có thể thật sự biết Đấng Christ bởi sự hiệp một và tương giao với Ngài.

Trước khi chúng ta xét thêm nội dung của Thi Thiên 89 — là Thi Thiên cung cấp sự giải thích của Đức Chúa Trời về các lời hứa ban cho Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7 — chúng ta phải trở lại Thi Thiên 2 trước đã. Như C. H. Spurgeon đã nói trong lời mở đầu về Thi Thiên nầy: "Chúng ta sẽ không lầm mấy trong phần tóm tắt về Thi Thiên cao cả nầy nếu chúng ta gọi nó là 'Thi Thiên về Đấng Mê-si là Vua, vì nó trình bày, như trong một sự hiện thấy kỳ diệu, sự náo động của các dân chống lại Đấng chịu xức dầu của Chúa, mục đích quyết định của Đức Chúa Trời tôn cao Con Ngài, và sự cai trị cuối cùng của Con ấy trên mọi kẻ thù Ngài. Xin hãy đọc nó bằng con mắt đức tin, nhìn thấy, như trong tấm gương, sự đắc thắng cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trên mọi kẻ thù Ngài.'"

Thi Thiên thứ hai nầy được chia làm bốn phần, mỗi phần ba câu. Phần đầu nói về sự chống đối lan rộng chống lại vương quốc và sự cai trị của Đấng Christ: kẻ thù Ngài không chịu nổi ách Ngài và chúng nổi loạn chống lại các điều răn Ngài; các câu nầy (1-3) đã được Phi-e-rơ, dưới sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh, áp dụng cho sự chống đối mà Đấng Christ đã gặp và những sự sỉ nhục Ngài đã chịu bởi tay người Giu-đa và dân ngoại (xem Công vụ 4:24-27). Phần thứ hai bày tỏ sự khinh thường tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tìm cách ngăn trở mục đích Ngài: Ngài chế nhạo những mưu chước dại dột và nỗ lực yếu ớt của chúng, và công bố sự thành tựu ý muốn Ngài. Ngài không đánh phạt chúng, nhưng cay đắng công bố rằng Ngài đã làm trọn điều chúng tìm cách ngăn cản. "Trong khi chúng đang bàn tính, Ngài đã sắp đặt xong việc. Ý muốn của Giê-hô-va được thành, và ý muốn loài người uổng công tức giận sôi sục. Đấng chịu xức dầu của Đức Chúa Trời đã được lập, và sẽ không bị thất bại" (C. H. Spurgeon).

"Song ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta" (Thi Thiên 2:6). Điều được nói đến ở đây là sự tấn phong Đấng Christ vào chức vụ vua của Ngài. Cũng như Giê-hô-va đã đánh bại mọi nỗ lực của các kẻ thù Ngài và lập con trai Y-sai lên ngôi, khiến người làm vua tại Giê-ru-sa-lem trên cả Y-sơ-ra-ên, thì Ngài đã khiến Con Ngài sống lại từ kẻ chết, tôn Ngài lên làm đầu Hội Thánh, và đặt Ngài làm Vua đắc thắng trên ngai trung bảo của Ngài, và bởi đó Đấng Cứu Chuộc đã sống lại tuyên bố: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta" (Ma-thi-ơ 28:18). Các học giả cho chúng ta biết "Si-ôn" bắt nguồn từ tzun, có nghĩa là "một đài kỷ niệm được dựng lên." Quả thật Hội Thánh của Đức Chúa Trời là như vậy: nay là đài kỷ niệm của ân điển, và sau nầy là đài kỷ niệm của sự vinh hiển; được dựng lên cho đến đời đời. Chính tại đó Đa-vít đã xây thành của mình, là hình bóng của Thành Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chính tại đó Sa-lô-môn đã xây đền thờ, cũng là hình bóng của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Bởi đó, khi chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va đã lập Si-ôn, và kẻ khốn khó trong dân Ngài sẽ nương náu nơi đó" (Ê-sai 14:32), khi chúng ta nghe Ngài phán: "Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá, hòn đá thử nghiệm, hòn đá góc quí báu, một nền vững chắc" (Ê-sai 28:16 — Đức Thánh Linh đã khiến một sứ đồ nói với Hội Thánh rằng đây là Đấng Christ: 1 Phi-e-rơ 2:6-8), và khi bằng con mắt đức tin chúng ta thấy "Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, và với Ngài có một trăm bốn mươi bốn ngàn người đều có danh Cha Ngài ghi trên trán mình" (Khải Huyền 14:1), thì ai mà không thốt lên: "Hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn người ta mong đợi ngợi khen Chúa" (Thi Thiên 65:1).

Thật lạ lùng khi có người nghi ngờ sự thật, hay nói rằng, thách thức lời tuyên bố rằng ngay bây giờ Chúa Giê-xu là Vua và đang thi hành chức vụ vua của Ngài. Toàn bộ gánh nặng của thư Hê-bơ-rơ là đưa ra bằng chứng rằng Ngài là Thầy tế lễ "theo ban Mên-chi-xê-đéc": tức là Thầy tế lễ-Vua. Sự xác nhận phụ thêm cho điều nầy được tìm thấy trong lời tuyên bố rằng các tín hữu là "dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua" (1 Phi-e-rơ 2:9), và họ là như vậy chỉ vì sự hiệp một của họ với Đấng Mên-chi-xê-đéc đích thực. Đấng Christ đã được "đội mão triều" rồi, không phải mão bằng vật chất của đất, nhưng "được đội mão triều vinh hiển tôn trọng" (Hê-bơ-rơ 2:9). Ngài đã "ngồi bên hữu Đấng Tôn nghiêm ở nơi rất cao," và bởi đó Ngài "lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:3). "Quyền bính ngay thẳng" đang được Ngài cầm (Hê-bơ-rơ 1:8), "chức khâm sai" đã được Ngài sai đi (2 Cô-rinh-tô 5:20), và cả loài người lẫn thiên sứ đều phục dưới Ngài.

Đấng Christ là Vua của kẻ thù Ngài, và Ngài sẽ cai trị cho đến khi Ngài đặt kẻ cuối cùng trong chúng dưới chân Ngài. "Hỡi Vua của các nước, ai chẳng nên kính sợ Ngài!" (Giê-rê-mi 10:7). Thật vậy, nhiều người trong chúng không nhận quyền trượng Ngài, phải, có kẻ chối bỏ chính sự hiện hữu của Ngài; tuy nhiên Ngài là Chúa của chúng, "làm Chúa của các vua trên đất" (Khải Huyền 1:5), và điều nầy là vì Đức Chúa Trời đã "đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" (Phi-líp 2:9). Đây là phần thưởng cho sự thương khó của Ngài: cái đầu xưa đội mão gai nay đội mão vinh hiển: mão triều vua trang điểm trán Đấng đắc thắng quyền năng. "Trên áo tơi và trên đùi Ngài, có đề một danh là: VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA" (Khải Huyền 19:16). Ôi, hỡi độc giả, mọi bậc vĩ nhân, quyền thế, và tôn trọng trên đất là gì so với Đấng là "Đấng Chủ tể có một" (1 Ti-mô-thê 6:15).

Lại nữa: Đấng Christ là Vua của Hội Thánh: "Hỡi Vua của muôn đời" (Khải Huyền 15:3). Ngài là Vua của kẻ ác và Vua của người lành: Ngài là Vua trên kẻ ác, Ngài là Vua trong người lành. Đấng Christ cai trị kẻ gian ác bằng quyền năng và sức mạnh Ngài; Ngài cai trị trong người công bình bằng Thánh Linh và ân điển Ngài. Vế sau là vương quốc thuộc linh của Ngài, nơi Ngài trị vì trong lòng dân Ngài, nơi quyền tối thượng của Ngài được công nhận, quyền trượng Ngài được hôn kính, luật pháp Ngài được vâng giữ. Điều nầy được thực hiện bởi phép lạ tái sinh, nhờ đó những kẻ phản loạn vô pháp được biến đổi thành thần dân trung thành. Là Vua của Si-ôn, Đấng Christ thi hành thẩm quyền vua của Ngài bằng cách bổ nhiệm các chức sắc, cả thường và đặc biệt, cho Hội Thánh Ngài (xem Ê-phê-sô 4:11, 12). Đặc quyền của vua là đề cử và kêu gọi những người phục vụ mình trong việc cai trị vương quốc mình: Đấng Christ làm điều nầy. Ngài cũng thi hành thẩm quyền vua của Ngài bằng cách truyền cho các chức sắc của Ngài trong việc cai trị các thần dân Ngài rằng chỉ dạy những điều Ngài đã truyền (Ma-thi-ơ 28:19). Ôi, ước gì cả người viết lẫn người đọc đều dâng lên Ngài lòng trung thành và tận trung xứng đáng với Ngài!

Cuối cùng, xin ghi nhận rằng Đấng Christ là Vua của Đức Chúa Cha, và điều nầy ít nhất trong ba phương diện. Thứ nhất, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Cha: "Nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy" (Lu-ca 22:29). Đấng Christ hoàn toàn xứng đáng mang sự cai trị trên vai Ngài; và vì Ngài vô cùng quý trọng đối với Đức Chúa Cha, nên Đức Chúa Cha vui lòng ban vinh dự nầy cho Ngài. Thứ hai, bởi sự tấn phong của Đức Chúa Cha: "Ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta." Đức Chúa Trời đã giao phó cho Đấng Christ sự quản trị duy nhất về cai trị và phán xét: "Cha đã ban quyền thi hành sự phán xét cho Con, vì là Con người" (Giăng 5:27). Thứ ba, vì Đấng Christ cai trị vì Đức Chúa Cha: để làm trọn mục đích Ngài, tôn vinh danh Ngài. Việc Đấng Christ cai trị vì Đức Chúa Cha là rõ ràng qua lời: "Kế đó, cuối cùng sẽ đến, là lúc Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha" (1 Cô-rinh-tô 15:24). Đó là nước của Đức Chúa Cha; và bởi đó chúng ta cầu nguyện: "Nước Cha được đến," tức là trong sự bày tỏ công khai đầy trọn hơn. Nhưng đó cũng là nước của Con (Cô-lô-se 1:14) vì được Ngài quản trị. Quyền năng của Đấng Christ là Vua của Si-ôn là tuyệt đối và phổ quát. Than ôi, điều nầy nay bị nhiều người mang danh Ngài nhận thức mờ nhạt và nắm bắt yếu ớt dường nào. Những người theo thuyết phân kỳ thời đại sẽ phải trả lời nhiều trong Ngày hầu đến, vì bởi chối bỏ vương quyền hiện tại của Ngài, hoãn sự cai trị Ngài đến "ngàn năm," họ vừa cướp mất của Ngài những vinh dự thuộc về Ngài, vừa tước mất của chúng ta sự an ủi quý báu. Đấng Christ là Đấng tối thượng, cao cả trên mọi tạo vật. Ngài kìm giữ cả loài người lẫn ma quỷ, phán với chúng như Ngài phán với sóng kiêu căng của biển: "Ngươi chỉ đến đây, chớ không đi xa hơn nữa." Là Vua của Si-ôn, Đấng Christ tra xiềng vào cổ Sa-tan và mọi công cụ gian ác của nó; và khi chúng đã đi đến giới hạn đã định, chúng buộc phải dừng lại. Chúng ta thấy điều nầy trong trường hợp của Gióp: khi ma quỷ được phép quấy nhiễu ông, nó chỉ đi xa đến mức xiềng xích cho phép. Ngày nay cũng vậy.

Quyền năng vua chúa và tuyệt đối nầy của Đấng Christ, Ngài đang dùng để bảo vệ Hội Thánh Ngài giữa những nguy hiểm trầm trọng và cận kề. Một bức tranh sống động về điều nầy đã được bày tỏ cho Môi-se khi Đấng Christ hiện ra với ông trong bụi gai cháy. Ông thấy bụi gai cháy giữa lửa; nhưng nó không bị thiêu rụi. Điều đó tượng trưng cho tình cảnh của Hội Thánh tại Ê-díp-tô bấy giờ: dưới ách bạo ngược của những đốc công tàn ác nhất, bị Pha-ra-ôn cai trị, là kẻ ghét họ và khát khao tiêu diệt họ. Nhưng dưới sự chăm sóc của Đấng Christ, Ngài đã giải cứu họ khỏi bị kẻ thù nuốt mất. Ngài đã làm điều nầy trong mọi thời đại, che chở dân Ngài khi kẻ thù đe dọa nuốt họ.

Trong phần thứ ba của Thi Thiên 2, Đấng Christ được nghe tuyên bố các quyền tối thượng của Ngài, với sự đáp lời của Đức Chúa Cha. Chúng tôi xin giới thiệu những ai có các tác phẩm của John Newton hãy đọc bài giảng của ông về Thi Thiên 2:9. Trong đó ông đã chỉ ra rằng, vì kẻ thù Đấng Christ không chịu phục dưới quyền trượng vàng của ân điển Ngài, nên chúng ở dưới cây gậy sắt của Ngài. Sự cai trị bằng sắt trên chúng gồm có, thứ nhất, mối liên hệ chắc chắn và không thể tách rời mà Ngài đã lập giữa tội lỗi và khốn khổ: nơi nào Chúa không ngự, nơi đó bình an sẽ không ở. Thứ hai, trong quyền năng Ngài trên lương tâm: biết bao ý nghĩ và nỗi sợ kinh khiếp thỉnh thoảng đánh thức chúng trong những giờ lặng lẽ của ban đêm! Thứ ba, trong sự mù lòa và cứng lòng khủng khiếp mà một số tội nhân bị phó cho.

VI.

Trong chương mở đầu của nghiên cứu nầy đã chỉ ra rằng các giao ước khác nhau mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người, theo từng thời kỳ, đã phác họa những nét khác nhau của giao ước đời đời mà Ngài đã lập với Đấng Trung Bảo trước khi thời gian bắt đầu. Khi chúng ta theo dòng lịch sử, đã cho thấy giao ước A-đam, giao ước Nô-ê, và giao ước Si-na-i đã làm bóng cho những nét thiết yếu của giao ước vĩnh cửu ấy, là giao ước tạo thành nền tảng của sự cứu rỗi những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, như thế nào. Liên quan đến giao ước Đa-vít, có thể nhận thấy sự vắng mặt của những chi tiết đã đánh dấu các giao ước trước, khiến cho việc xác định mục đích và ý nghĩa chính xác của nó, xét theo "chữ" của nó, trở nên khó khăn hơn. Nhưng lý do cho điều nầy không khó tìm: là giao ước cuối cùng trong Cựu Ước, hình bóng đã hòa lẫn rõ rệt hơn với Đấng mà hình bóng chỉ về. Điều nầy càng trở nên hiển nhiên khi chúng ta xem xét kỹ những Kinh Thánh liên quan trực tiếp đến nó, vì trong một số chỗ ấy hầu như không thể nói được là hình bóng hay Đấng mà hình bóng chỉ về đang ở trước mặt chúng ta.

Một trường hợp đáng chú ý về điều nầy được Thi Thiên 89 cung cấp. Dù chúng ta không thể chắc về thời điểm chính xác Thi Thiên nầy được viết lần đầu, nhưng có lý do chính đáng để kết luận rằng nó có niên đại từ triều đại Rô-bô-am. Những câu cuối của nó cho thấy rõ ràng rằng nó được viết vào thời kỳ vinh dự và quyền lực của dòng vua Đa-vít đã suy giảm đến mức rất thấp; nhưng trước khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ bị hủy phá — vì ở đây không hề có dấu hiệu nào về tai họa ấy. Vào thời Rô-bô-am, mười chi phái đã nổi loạn chống lại người; và kẻ được đặt lên trên chúng đã trở thành kẻ thù mạnh mẽ của người, trong khi vua Ê-díp-tô làm cho người suy yếu và hạ nhục đến nỗi dường như người chỉ giữ được vương quốc mình nhờ lòng khoan dung của Si-sắc. Một tình trạng đáng buồn đã đến, vì vận mệnh của nhà Đa-vít đã sa sút đến mức thảm hại.

Chính trong hoàn cảnh như vậy mà Thi Thiên 89 được sáng tác. Việc tác giả của nó đã xao xuyến sợ hãi dường nào hiện rõ qua mười bốn câu cuối của nó, dù có lẽ ở đó ông đang nói lên tâm tình chung bấy giờ. Mọi sự trông như thể các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Đa-vít đã thất bại và sắp bị vô hiệu hoàn toàn. Bấy giờ đức tin có cơ hội của nó, và phớt lờ những đám mây đen che phủ bầu trời, đã nương náu nơi Đấng ngự trên nó. Chính trong sự thành tín giao ước của Cha hay thương xót mà tác giả Thi Thiên nay tìm được an ủi. "Tôi sẽ hát sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mãi mãi; từ đời nầy qua đời kia miệng tôi sẽ truyền ra sự thành tín của Ngài. Vì tôi đã nói: Sự thương xót sẽ được lập nên đời đời; trên các từng trời Ngài sẽ lập cho vững bền sự thành tín Ngài. Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, mà rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đến mãi mãi, và dựng ngôi ngươi lên cho đến đời đời. Sê-la" (Thi Thiên 89:1-4).

Chỉ có một quan điểm được những người có tâm linh chấp nhận. Người Thanh giáo Brooks đã nói: "Có nhiều đoạn trong Thi Thiên nầy chứng tỏ rõ ràng nó phải được giải thích về Đấng Christ, phải, có nhiều điều trong Thi Thiên nầy không thể áp dụng rõ ràng và thích đáng cho ai khác ngoài Đấng Christ." Toplady (tác giả thánh ca "Rock of Ages") đã hỏi: "Ngươi tưởng điều nầy được nói về Đa-vít trong thân vị ông chỉ sao? Không đâu, nhưng nói về Đa-vít như hình bóng và đấng tiền khu của Đấng Christ." "Toàn bộ cấu trúc của Thi Thiên cho thấy ý định của nó là trình bày một Đấng cao cả hơn Đa-vít, vì nó dường như quá tráng lệ và cao vời đối với một vua trần gian" (S. Charnock). "Toàn bộ Thi Thiên 89, hoàn toàn dành cho giao ước, được nói rõ là một sự hiện thấy trong đó Giê-hô-va phán cùng Đấng Thánh của Ngài (câu 19), và toàn bộ ý nghĩa của nó là để tỏ ra Giê-hô-va đã lập giao ước với Đấng Christ vì sự cứu chuộc dân Ngài như thế nào" (Robert Hawker).

Vậy thì Thi Thiên 89 là chìa khóa của 2 Sa-mu-ên 7:4-17. Nó không chỉ mở khóa cho chúng ta ý nghĩa của giao ước Đa-vít, mà còn ấn định cách giải thích những đoạn trong các tiên tri rõ ràng nhìn lại và dựa trên cùng một giao ước ấy. "Giao ước được lập với Đa-vít, giao ước vương quyền được lập với người, là cha của gia đình mình, và với mọi dòng dõi người qua người, và vì cớ người, tượng trưng cho Giao Ước Ân Điển được lập với Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và với mọi tín hữu trong Ngài. ... Các phước hạnh của giao ước không chỉ được bảo đảm cho chính Đa-vít, mà còn được truyền lại cho gia đình người. Đã hứa rằng gia đình người sẽ còn mãi — 'Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đến mãi mãi,' đến nỗi 'Vua Đa-vít sẽ chẳng thiếu một người nam ngồi trên ngai' (Giê-rê-mi 33:17). Và rằng nó sẽ còn là một gia đình vương quyền: 'Ta sẽ dựng ngôi ngươi lên cho đến đời đời.' Điều nầy chỉ được ứng nghiệm trong Đấng Christ" (Matthew Henry).

"Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta" (câu 3). "Đa-vít là kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và một giao ước đã được lập với người, chạy dọc theo dòng dõi người cho đến khi nhận được sự ứng nghiệm cuối cùng và không bao giờ chấm dứt trong 'Con vua Đa-vít.' Nhà Đa-vít phải là vương quyền: bao lâu còn quyền trượng trong Giu-đa, dòng dõi Đa-vít phải là triều đại hợp pháp duy nhất; Đấng 'Vua dân Giu-đa' vĩ đại đã chết với tước hiệu ấy trên đầu Ngài bằng ba ngôn ngữ thông dụng của thế giới bấy giờ, và ngày nay Ngài được nhìn nhận là Vua bởi mọi người thuộc mọi thứ tiếng. Lời thề đã thề cùng Đa-vít chưa hề bị phá vỡ, dù mão triều trần gian không còn được đội nữa, vì trong chính giao ước, vương quốc người đã được nói là còn mãi đời đời. Trong Chúa Giê-xu Christ có một giao ước được lập với mọi kẻ được Chúa chọn, và họ nhờ ân điển được dẫn đến làm tôi tớ Chúa, rồi được lập làm vua và thầy tế lễ bởi Chúa Giê-xu Christ. ... Sau khi đọc đoạn nầy (2 Sa-mu-ên 7:12-16), chúng ta hãy nhớ rằng Chúa đã phán với chúng ta qua tôi tớ Ngài là Ê-sai: 'Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít'" (C. H. Spurgeon).

"Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đến mãi mãi, và dựng ngôi ngươi lên cho đến đời đời" (câu 4). "Đa-vít phải luôn có dòng dõi, và thật vậy trong Chúa Giê-xu điều nầy được ứng nghiệm vượt quá điều ông mong. Dòng dõi của Đa-vít lớn lao dường nào trong đoàn đông đã nảy sinh từ Đấng vừa là Con vừa là Chúa của ông. Con vua Đa-vít là Đấng Tổ phụ vĩ đại, A-đam sau rốt, Cha Đời đời, Ngài thấy dòng dõi Ngài, và trong chúng được thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài. Triều đại Đa-vít không bao giờ suy tàn, trái lại, càng ngày càng được củng cố bởi Đấng Kiến trúc sư vĩ đại của trời và đất. Chúa Giê-xu vừa là vua vừa là tổ phụ, và ngôi Ngài luôn được dựng lên — nước Ngài đến — quyền năng Ngài lan rộng. Giao ước vận hành như vậy: và khi Hội Thánh suy giảm, chúng ta phải lấy giao ước mà nài xin trước Đức Chúa Trời thành tín đời đời, như tác giả Thi Thiên làm trong những câu cuối của bài thánh ca nầy. Đấng Christ phải cai trị, nhưng sao danh Ngài bị phạm thượng và Phúc Âm Ngài bị khinh dể dường ấy? Cơ đốc nhân càng đầy ân điển bao nhiêu, càng bị động lòng ghen tương bởi tình trạng đáng buồn của sự nghiệp Đấng Cứu Chuộc bấy nhiêu, và càng tranh luận vụ việc với Đấng Lập Giao Ước vĩ đại, kêu cầu ngày đêm trước mặt Ngài: 'Nước Cha được đến'" (C. H. Spurgeon).

Chúng ta sẽ không đi xa hơn với lời chú giải từng câu của Thi Thiên nầy, nhưng tìm cách lưu ý đến những nét thiết yếu hơn của nó, vì chúng giúp làm sáng tỏ giao ước Đa-vít. Phần đầu của Thi Thiên kết thúc bằng lời tuyên bố: "Sự công bình và sự chánh trực là nền của ngôi Chúa." Điều nầy nói đến ngai trung bảo của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như rõ ràng qua phần còn lại của câu và những gì tiếp theo: sự công bình và sự phán xét công chính là sự thiết lập (ghi bên lề) của ngôi Ngài — nền vững chắc nhất mà bất cứ ngôi nào có thể được đặt trên. Con Đức Chúa Trời, là Đấng bảo lãnh cho những kẻ được Ngài tuyển chọn, đã cam kết làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, bằng cách vâng giữ trọn vẹn các điều răn của luật pháp và bằng cách chịu hình phạt của nó, nhờ đó Ngài đem lại sự công bình đời đời. Vậy thì sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự thỏa mãn trọn vẹn sự công bình của Ngài bởi Đấng Christ là Đấng bảo lãnh cho dân Ngài (Rô-ma 3:24-26; 5:21).

Sau khi ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên khá dài bằng cách tôn vinh các thuộc tính Ngài, tác giả Thi Thiên tiếp theo tuyên bố hạnh phước của Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, kết thúc bằng lời khẳng định phước hạnh: "Vì Đức Giê-hô-va là cái khiên của chúng tôi; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là Vua chúng tôi" (câu 18). Dân "biết tiếng vui mừng" (câu 15) là những người có tai đã được Thánh Linh mở ra để tiếp nhận tin vui của Phúc Âm, đến nỗi họ hiểu các lời hứa giao ước và nhận biết phần lợi cá nhân của mình trong đó. Họ bước đi trong ánh sáng mặt Đức Giê-hô-va, vì họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Trong sự công bình của Đức Chúa Trời họ sẽ tiếp tục được tôn cao, vì sự công bình của Đức Chúa Trời ở về phía họ chứ không chống lại họ. Trong ân huệ của Đức Chúa Trời, sừng hay linh hồn họ sẽ được nâng lên, vì không gì làm cho lòng hân hoan bằng sự nhận biết ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Là Vua của họ, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ vừa cai trị vừa bảo vệ họ.

Từ câu 19 tác giả Thi Thiên trở lại xét giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít, mở rộng điều ông đã nói đến trước đó; và lấy giao ước ấy mà nài xin trước mặt Đức Chúa Trời cho ơn Ngài đối với hoàng gia, nay hầu như đã tàn lụi. Nhưng chỉ cần cân nhắc những điều được nói ở đây cũng thấy chúng vượt xa Đa-vít hình bóng; phải, một số điều trong đó hầu như không thể áp dụng cho ông chút nào, mà được ứng nghiệm trong Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài. Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với con trai Y-sai là sự phác họa bề ngoài của giao ước đời đời mà Ngài đã lập với Đấng Trung Bảo thay cho dân Ngài: đó là sự công bố trên đất điều đã xảy ra trong các hội đồng kín nhiệm của thiên đàng. Sự chỉ về cuối cùng trong "Bấy giờ Chúa phán trong dị tượng cùng người thánh của Chúa" là sự tương giao của Đức Chúa Cha với Con trước khi thời gian bắt đầu (xem Châm ngôn 8:22, 23, 30; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 5:20).

"Ta đã đặt sự cứu giúp trên một đấng mạnh dạn" (câu 19). Điều nầy đã được chứng minh trọn vẹn trong đời sống, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ dường nào! Ngài mạnh dạn vì Ngài là Đấng Toàn năng (Khải Huyền 1:8). Là Đức Chúa Con trong sự hiệp một thân vị với Con Loài Người, Ngài hoàn toàn xứng đáng cho công cuộc vĩ đại của Ngài trong mọi phương diện. Không ai ngoài Ngài có thể tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn, làm sự chuộc tội cho tội lỗi, thắng sự chết, giày đạp đầu con rắn, và giữ gìn Hội Thánh Ngài trên đất đến nỗi các cửa âm phủ không thắng được nó. Là đấng mạnh dạn nầy, "sư tử của chi phái Giu-đa," sứ đồ Giăng đã thấy Ngài trong các sự hiện thấy tại Bát-mô (Khải Huyền 5:5). Vì Ngài là Đấng như vậy, nên "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25).

"Ta đã nhấc cao một đấng chọn lựa từ trong dân sự lên" (câu 19). Về bản chất, chính điều nầy khiến Đấng Christ xứng đáng ngự trên ngai trung bảo, vì Ngài không chỉ là "Đức Chúa Trời Quyền năng" (Ê-sai 9:6), mà là dòng dõi người nữ (Sáng thế ký 3:15), Ngài đã lấy chính bản tính chúng ta: "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín" (Hê-bơ-rơ 2:17). Một trong những tước hiệu mà Đức Chúa Trời dùng để gọi Đấng cứu chuộc là: "Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp" (Ê-sai 42:1). Và Đấng phước hạnh nầy Đức Chúa Trời đã tôn cao lên bên hữu Ngài.

"Ta đã gặp Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, xức cho người bằng dầu thánh ta" (câu 20). "Điều nầy cũng phải được giải thích về Vua Em-ma-nu-ên: Ngài đã trở nên Tôi tớ của Chúa vì cớ chúng ta, Đức Chúa Cha đã tìm cho chúng ta trong thân vị Ngài một Đấng Giải cứu mạnh dạn, bởi đó Thánh Linh ngự trên Ngài không hạn lượng, để khiến Ngài xứng đáng cho mọi chức vụ yêu thương mà Ngài đã được biệt riêng ra. Chúng ta không có một Đấng Cứu Thế tự bổ nhiệm và không xứng đáng, nhưng một Đấng được Đức Chúa Trời sai đến và được ban cho cách thiêng liêng cho công việc Ngài. Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng là Đấng Christ của Chúa, hay đấng chịu xức dầu. Dầu mà Ngài được xức là dầu của chính Đức Chúa Trời, và là dầu thánh; Ngài được ban cho cách thiêng liêng Thánh Linh thánh khiết — x. Lu-ca 4:18" (Spurgeon). Trong các tiên tri Đấng Christ được gọi là "Đa-vít" nhiều lần, tên ấy có nghĩa là "Đấng được yêu dấu," vì Ngài được Đức Chúa Cha yêu dấu hết sức. "Người sẽ kêu cùng ta rằng: Chúa là Cha tôi, là Đức Chúa Trời tôi" (câu 26). Có chỗ nào ghi lại rằng Đa-vít từng xưng hô Đức Chúa Trời bằng danh từ âu yếm nầy chăng? Hiển nhiên sự chỉ về là Đấng, vào buổi sáng phục sinh của Ngài, đã tuyên bố: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17). "Còn ta sẽ làm người thành con trưởng nam ta, vua cao hơn hết các vua trên đất" (câu 27). Điều nầy cũng chỉ có thể hiểu được về Đa-vít thật, Đấng phải có sự trổi hơn trong mọi sự. Đấng Christ đã được làm cao hơn các vua trên đất khi Đức Chúa Trời đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các từng trời, "cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra" (Ê-phê-sô 1:20, 21).

"Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi người còn đến đời đời" (câu 29). Ở đây nữa, hình bóng hòa lẫn vào Đấng mà hình bóng chỉ về. Theo nghĩa đen, dòng dõi Đa-vít còn mãi đời đời trong thân vị Đấng Christ, Đấng theo xác thịt bởi dòng dõi vua Đa-vít mà sanh ra (Rô-ma 1:3). Nhưng theo nghĩa thuộc linh, đó là dòng dõi của Đa-vít thật, tức là các tín hữu; vì chỉ họ nhận quyền trượng Ngài và là thần dân Ngài. "Các thánh đồ là một dòng dõi mà sự chết và âm phủ không thể giết được" (Spurgeon). Xưa kia đã tuyên bố về Đấng Christ: "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; ... Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:10, 11). Trong Ngày hầu đến, Đấng Christ sẽ thốt lên: "Ta đây, với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" (Hê-bơ-rơ 2:13). "Và ngôi người còn lâu dài bằng các ngày của trời" (câu 29). Xin ghi nhận kỹ rằng cả ở đây lẫn trong câu 36, "dòng dõi" và "ngôi" của Đấng Christ được ghép đôi với nhau, như thể ngôi Ngài không thể đứng vững nếu dòng dõi Ngài thất bại. Charnock đã hỏi rất hay: "Nếu thần dân Ngài diệt vong, Ngài sẽ làm Vua của ai? Nếu chi thể Ngài bị tiêu hao, Ngài sẽ làm đầu của ai?" Chính ngai trung bảo của Ngài và sự còn mãi của nó được nói đến ở đây: trên đất mới sẽ có "ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con" (Khải Huyền 22:1).

Nếu trong tâm trí độc giả còn chút nghi ngờ nào về tính chính xác hay chân thật của cách giải thích trên của chúng ta, thì điều được ghi trong các câu 30-37 sẽ lập tức xóa bỏ hoàn toàn nó. Không gì rõ ràng hơn việc con cái tin kính của Đa-vít đích thực được nói đến ở đó. Trong đoạn Kinh Thánh quý báu nhất nầy Đức Chúa Trời tỏ ra các đường lối Ngài — các nguyên tắc theo đó Ngài đối đãi với những kẻ được chuộc: có hiệu lực trong mọi thời đại. Con cái Đấng Christ vẫn còn bản tính tội lỗi, và do đó luôn dễ bỏ luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng dù chúng làm vậy, điều nầy cũng không hủy bỏ các lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa với chúng trong Đấng Christ. Thật vậy, Đức Chúa Trời là thánh, và bởi đó sẽ không làm ngơ tội lỗi chúng; Ngài là công bình, và bởi đó sửa phạt chúng vì gian ác chúng; nhưng Ngài cũng vừa thành tín vừa đầy ân điển, và bởi đó sẽ không phá lời Ngài với Đấng Christ, cũng không cất sự nhân từ Ngài khỏi những kẻ mà Con Ngài đã chết thay.

Đức Chúa Trời đã tuyên bố: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, mà rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đến mãi mãi" (câu 3, 4). Phải; nhưng giả sử dòng dõi Đa-vít tỏ ra hoàn toàn bất xứng và bất trung — thì sao? Đức Chúa Trời sẽ quăng chúng ra khỏi giao ước Ngài chăng? Không đâu: đây là lý do các câu 30, 31 bắt đầu bằng "Nếu": một sự phản đối được lường trước, con ma của phái Ác-mi-ni-út về việc sa ngã khỏi ân điển và bị hư mất được đặt nằm xuống tại đây. Nếu dòng dõi của Đa-vít đích thực bỏ các luật lệ Đức Chúa Trời và không giữ các điều răn Ngài, thì sự loại bỏ của Đức Chúa Trời và sự hủy diệt đời đời có phải là phần tất yếu của chúng chăng? Không; Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng đau đớn dữ dội vì sự bướng bỉnh chúng, nhưng đó là cây roi kỷ luật Ngài dùng, chứ không phải gươm hay rìu của đao phủ. Đức Chúa Trời không hay thay đổi: kẻ Ngài yêu, Ngài yêu đời đời; và bởi đó không người nào hay Sa-tan nào sẽ bao giờ hủy diệt được bất cứ ai trong dòng dõi của Đa-vít thật.

VII.

Trong chương trước đã chỉ ra rằng tường thuật lịch sử về giao ước Đa-vít thiếu sự đầy đủ chi tiết đã đánh dấu các giao ước trước: lý do cho điều nầy là, càng gần đến sự giáng sinh của Đấng Christ, hình bóng càng hòa lẫn vào Đấng mà hình bóng chỉ về. Cũng đã cho thấy Thi Thiên 89 cung cấp cho chúng ta sự giải thích của Đức Chúa Trời về các lời hứa ban qua tiên tri Na-than cho con trai Y-sai. Tầm quan trọng tột bậc của sự thật nầy không thể nhấn mạnh quá mức, vì nó giải quyết câu hỏi gây khó khăn về bản chất và vị trí của ngôi và vương quốc Đấng Christ. Chính tại đây chúng ta được cung cấp những câu trả lời rõ ràng và quyết định cho các câu hỏi và tranh luận đã dấy lên về các từ ngữ trong 2 Sa-mu-ên 7:11-16.

Điều chúng tôi tha thiết nhất muốn làm cho độc giả rõ là điều nầy: dòng dõi hứa cho Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7:12 là dòng dõi theo xác thịt hay dòng dõi mầu nhiệm? Nước Ngài (câu 12) là nước thuộc đất hay thuộc trời? Nhà và ngôi Ngài là vật chất hay thuộc linh? Nếu một trong những câu hỏi nầy có thể được giải quyết dứt khoát và cuối cùng, thì những câu khác cũng sẽ được, vì hiển nhiên đoạn ấy phải được xử lý nhất quán từ đầu đến cuối. Tất cả phải được hiểu theo nghĩa đen hoặc tất cả theo nghĩa mầu nhiệm, theo xác thịt hoặc theo thuộc linh. Nay mọi nghi ngờ đã được xóa bỏ về câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên: dòng dõi hứa cho Đa-vít, cũng như dòng dõi hứa cho Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:7, 16), là dòng dõi mầu nhiệm; nghĩa là, nó được ứng nghiệm không phải trong Đấng Christ theo thân vị, mà trong Đấng Christ mầu nhiệm, tức là Đấng Christ cùng với các chi thể của thân Ngài — Hội Thánh mà Ngài là đầu. Bằng chứng cho điều nầy được tìm thấy trong Thi Thiên 89.

Trong 2 Sa-mu-ên 7 Đức Chúa Trời đã hứa với Đa-vít: "Khi các ngày ngươi đã mãn và ngươi ngủ với các tổ phụ ngươi, thì ta sẽ lập dòng dõi ngươi kế vị ngươi, là dòng dõi do ngươi sanh ra, và ta sẽ khiến cho nước nó bền vững. ... Ta sẽ làm cha nó, nó sẽ làm con trai ta; nếu nó phạm tội ác, tất ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người và bằng thương vít của con cái loài người" (câu 12-14). Trong Thi Thiên 89 Đức Chúa Trời tuyên bố: "Ta đã gặp Đa-vít, kẻ tôi tớ ta. ... Người sẽ kêu cùng ta rằng: Chúa là Cha tôi. ... Ta sẽ dành giữ cho người sự nhân từ ta đến đời đời; giao ước ta sẽ ứng nghiệm cùng người. ... Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy thương vít mà phạt sự gian ác của chúng nó" (câu 20, 26, 28, 29, 31). Không gì rõ ràng hơn điều nầy: "nếu nó phạm tội ác, ta sẽ sửa phạt nó bằng roi" trong 2 Sa-mu-ên 7:14 ở đây được đổi thành "ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó." Vậy dòng dõi Đa-vít là Đấng Christ và con cái Ngài. Sự đồng nhất tuyệt đối của chúng càng được nhấn mạnh trong "ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, nhưng ta sẽ chẳng cất lấy sự nhân từ ta khỏi người" (câu 32, 33). Vậy Đấng Cứu Chuộc và những kẻ được chuộc gắn bó không thể tách rời, vì cùng nhau chúng tạo thành một thân (mầu nhiệm).

Lời hứa lớn lao ban cho Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7 là dù dòng dõi người phạm tội ác, sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ "chẳng cất khỏi người," nhưng nhà và nước người sẽ "được bền đổ đời đời" (câu 14-16). Đó không phải phước hạnh thuộc xác thịt hay thuộc đất, mà là phước hạnh thuộc linh và đời đời. Trong đó nó khác hẳn với những gì đã đi trước. Cả A-đam trong Ê-đen lẫn Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an đều đã đánh mất cơ nghiệp mình, nhưng cơ nghiệp Đấng Christ đã đảm bảo cho dân Ngài là cơ nghiệp không thể chuyển nhượng. Điều nầy được làm nổi bật trong Thi Thiên 89: về Đấng Christ Đức Chúa Trời tuyên bố: "Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi người còn đến đời đời" (câu 29). Đây là sự cam kết giao ước của Đức Chúa Trời với Đấng Trung Bảo, và không sự thất bại hay tội lỗi nào của dân Ngài sẽ khiến Đức Chúa Trời hủy bỏ nó. Thật vậy, Ngài sẽ sửa phạt chúng dữ dội vì sự vi phạm chúng — vì trong gia đình Đức Chúa Trời cây roi không được tha và con cái không bị nuông chiều hư — nhưng Ngài sẽ không quăng bỏ chúng như những kẻ phản loạn không thể sửa. Sự chuộc tội của Đấng Christ đã đáp ứng đầy đủ mọi trách nhiệm của chúng; và như Ngài hưởng ân huệ Đức Chúa Trời đời đời, thì những kẻ hiệp một mật thiết với Ngài cũng vậy.

Cùng một nét lớn lao ấy đánh dấu ngôi và nước Đấng Christ, phân biệt nó với mọi điều thuộc về đất: "Ta sẽ khiến cho ngôi cùng nước nó vững bền đời đời" (2 Sa-mu-ên 7:13). Để không còn chút không chắc nào về điểm nầy, Đức Chúa Trời lặp lại: "Ngôi ngươi sẽ được vững lập đến mãi mãi" (câu 16). Đó không phải ngôi thuộc thời gian và tạm thời mà Đa-vít thật ngự, chỉ còn một ngàn năm; như Tân Ước tuyên bố rõ ràng: "Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, nước Ngài vô cùng" (Lu-ca 1:33). Cùng một lẽ thật lớn lao ấy được nhấn mạnh trong Thi Thiên 89: "Và ngôi người còn lâu dài bằng các ngày của trời" (câu 29) — không phải "bằng các ngày của đất." "Dòng dõi người sẽ còn mãi mãi, và ngôi người sẽ còn lâu dài như mặt trời ở trước mặt ta; ngôi ấy sẽ được lập vững như mặt trăng" (câu 36, 37): những vật bền vững nhất trong thiên nhiên được chọn làm hình ảnh và bằng chứng cho tính tuyệt đối của sự còn mãi được khẳng định. Việc nước Đấng Christ thuộc trời chứ không thuộc đất được thấy trong "như đấng chứng trung tín ở trên trời vậy" (câu 37).

Một Thi Thiên khác soi sáng bản chất và nội dung của giao ước Đa-vít là Thi Thiên 132, về đó chúng ta phải đưa ra vài nhận xét. Nó có hai phần. Trong phần đầu (câu 1-10) có lời nài xin Giê-hô-va thương xót dân Ngài "vì cớ Đa-vít" (câu 10); trong phần thứ hai (câu 11-18) chúng ta có sự đáp lời của Ngài, hứa rằng: "Tại đó ta sẽ khiến sừng Đa-vít đâm chồi; ... còn mão triều người sẽ rực rỡ trên đầu người" (câu 17, 18). Trong phần đầu, Đức Chúa Trời được nhắc nhớ về mối quan tâm sâu xa của Đa-vít trong việc cung cấp một cái nhà lâu dài cho hòm thánh; trong phần thứ hai, Chúa tuyên bố Ngài đã tìm được một nơi an nghỉ thỏa lòng và đời đời trong Si-ôn. Trong phần đầu, lời cầu nguyện được dâng rằng các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời được "mặc lấy sự công bình"; trong phần thứ hai, Đức Chúa Trời khẳng định Ngài sẽ mặc cho các thầy tế lễ Ngài "sự cứu rỗi." Nửa sau cân xứng chặt chẽ với nửa đầu từ đầu đến cuối.

Điều khiến Thi Thiên 132 nầy đặc biệt đáng chú ý đối với chúng ta là điều được tìm thấy trong đó về nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của điều nầy với giao ước Đa-vít. Xin nhớ rằng 2 Sa-mu-ên 7 mở đầu bằng tường thuật về nỗi lo lắng của Đa-vít muốn cung cấp một nơi ở xứng đáng cho hòm giao ước, và chính để đáp lại điều đó mà Na-than đã mặc khải cho ông một sự mặc khải kỳ diệu và đầy ân điển dường ấy. Xin ghi nhận kỹ rằng trong số các lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời bấy giờ đã hứa với Đa-vít về Đấng phước hạnh (theo xác thịt) sẽ ra từ người, có lời tuyên bố nầy: "Nó sẽ xây một đền thờ cho danh ta"; và với Đấng ấy Đức Chúa Trời phán: "Nhà ngươi và ngôi nước ngươi được bền đổ đời đời" (câu 13, 16). Cũng như ngôi và nước được nói đến trong cùng đoạn ấy, cái nhà nầy không phải vật chất, thuộc đất, và tạm thời, mà là thuộc linh, thuộc trời, và đời đời; nó không phải đền thờ Giu-đa nào cho "ngàn năm," mà là nơi ngự đời đời của Đức Chúa Trời cho các thời đại của các thời đại.

Đền tạm, như ai cũng biết, là biểu tượng của việc Đức Chúa Trời ngự giữa dân giao ước và của sự tương giao thiêng liêng mà Ngài đã đầy ân điển nhận họ vào. Ý nghĩa biểu tượng nầy được chuyển sang đền thờ, với ý tưởng thêm vào — được gợi ý bởi chính cấu trúc của nó — về tính bền vững và lâu dài. Với nơi thờ phượng nầy, ngôi Đa-vít gắn bó không thể tách rời. Sự hủy phá đền thờ chỉ trở nên có thể như hậu quả của sự bội đạo đã được xác nhận của những kẻ ngự trên ngôi Đa-vít, và sự phục hồi nó chỉ được trông đợi như công việc của một người thuộc dòng vua được đưa vào sự tương giao đổi mới với Đức Chúa Trời. Điều nầy được kiểm chứng trong việc tái thiết đền thờ thứ hai bởi Xô-rô-ba-bên. Tuy nhiên, biểu tượng là hình bóng của điều cao hơn: đền thờ thật của Đức Chúa Trời là những tấm lòng được nên thánh của các thánh đồ Ngài. Chính với Hội Thánh thuộc linh của Ngài mà ngôi Đa-vít, như được Đấng Cứu Chuộc ngự, hiệp một lâu dài và không thể tách rời.

Nước Đấng Christ và nhà Đức Chúa Trời là một và cùng một, nhìn từ những góc độ khác nhau. Chính những kẻ được chuộc tạo thành thần dân thật của nước Đấng Christ, vì chỉ họ nhận quyền trượng Ngài: nơi nào không có thần dân, nơi đó không thể có vương quốc. Và chính những kẻ được chuộc cung cấp cho Đức Chúa Trời một nơi an nghỉ thỏa lòng. Trong các tiên tri sau nầy đã được tiên báo rõ ràng: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nầy, có một người tên là Chồi Mầm sẽ nứt ra từ chỗ người, và người sẽ xây đền thờ Đức Giê-hô-va: chính người sẽ xây đền thờ Đức Giê-hô-va, và người sẽ được sự oai nghiêm" (Xa-cha-ri 6:12, 13). Nay cái nhà thật mà Đức Chúa Trời ngự là cái nhà thuộc linh, gồm những đá sống, những linh hồn được cải biến, là nhà "được xây trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Jêsus Christ là đá góc nhà, cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt ra cho khéo, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa" (Ê-phê-sô 1:20, 21).

Trở lại Thi Thiên 132. "Đức Giê-hô-va đã thề quyết với Đa-vít, Ngài sẽ không hề bội thề mà rằng: Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi một con ngươi sanh ra. Nếu con cái ngươi giữ giao ước ta, và những chứng cớ mà ta sẽ dạy cho chúng nó, thì con cái chúng nó cũng sẽ ngồi trên ngôi ngươi đến đời đời" (câu 11, 12). Những câu nầy cho thấy rõ ràng không còn nghi ngờ rằng Thi Thiên của chúng ta liên quan trực tiếp đến giao ước Đa-vít. Theo ý nghĩa "chữ" của chúng, chúng nói đến ngôi Đa-vít trên đất và điều kiện quyết định sự còn mãi của nó — một điều kiện mà dòng dõi người đã không đáp ứng. Theo ý nghĩa thuộc linh chúng nói về Đa-vít đích thực và con cái Ngài, công đức vô hạn của Ngài bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển cần thiết cho chúng để dâng lên Ngài sự vâng lời mà giao ước mới đòi hỏi, tức là sự vâng lời thật và chân thành, dù không phải không tì vết và trọn vẹn. (Điều nầy sẽ được chúng ta xem xét kỹ khi chúng ta bàn đến giao ước mới.) Những Kinh Thánh như sau đây cần được suy ngẫm về sự ứng nghiệm lời hứa con cái Đấng Christ ngự trên ngôi Ngài: Lu-ca 22:29, 30; 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3; 1 Phi-e-rơ 2:9 ("chức thầy tế lễ nhà vua"); Khải Huyền 3:21.

"Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Si-ôn; Ngài ước Si-ôn làm nơi ở của Ngài" (câu 13). "Nó chẳng qua là một thành Ca-na-an khác cho đến khi Đức Chúa Trời chọn nó, Đa-vít chiếm lấy nó, Sa-lô-môn xây dựng nó, và Chúa ngự trong nó. Hội Thánh cũng vậy, là một đồn lũy Giê-bu-sít tầm thường cho đến khi ân điển chọn nó, chinh phục nó, tái thiết nó, và ngự trong nó. Giê-hô-va đã chọn dân Ngài, và bởi đó chúng là dân Ngài; Ngài đã chọn Hội Thánh, và bởi đó nó là điều nó là. Vậy trong giao ước Đa-vít và Si-ôn, Đấng Christ và dân Ngài, đi đôi với nhau. Đa-vít vì Si-ôn, và Si-ôn vì Đa-vít; quyền lợi của Đấng Christ và dân Ngài là tương hỗ" (C. H. Spurgeon). Trong Hê-bơ-rơ 12:22 nước Đấng Christ được gọi rõ ràng là "núi Si-ôn."

"Đây là nơi an nghỉ ta đời đời; ta sẽ ngụ ở đây, vì ta đã ước ao như thế" (câu 14). "Chúng ta lại đầy kinh ngạc rằng Đấng đầy dẫy mọi sự lại ngự trong Si-ôn — lại ngự trong Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời không miễn cưỡng viếng thăm những kẻ được Ngài chọn; Ngài ước ao ở cùng chúng; Ngài ước ao chúng. Ngài đã ở trong Si-ôn rồi, vì Ngài phán ở đây như một người đang tại chỗ. Ngài sẽ không chỉ thỉnh thoảng đến với Hội Thánh Ngài, nhưng sẽ ngự trong nó, như nơi ở cố định của Ngài. Ngài chẳng màng đến sự tráng lệ của đền thờ Sa-lô-môn, nhưng Ngài đã định rằng tại nắp thi ân Ngài sẽ được những kẻ cầu khẩn tìm gặp, và từ đó Ngài sẽ chiếu ra trong sự sáng láng của ân điển giữa dân được ơn. Tuy nhiên, tất cả điều nầy chỉ là hình bóng của cái nhà thuộc linh, mà Chúa Giê-xu là nền và đá góc, trên đó mọi đá sống được gắn kết lại với nhau làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Ôi, ý tưởng Đức Chúa Trời ước ao ở trong dân Ngài và an nghỉ giữa chúng mới ngọt ngào dường nào!" (C. H. Spurgeon).

Nếu cần thêm bằng chứng rằng Hội Thánh là nơi ở của Đức Chúa Trời, thì bằng chứng có sẵn trong "hầu cho ngươi biết rằng phải ăn ở trong nhà Đức Chúa Trời là thế nào, tức là Hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật vậy" (1 Ti-mô-thê 3:15). Vậy đây là sự ứng nghiệm cuối cùng của những lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa qua Na-than. Đa-vít đích thực đã xây cái nhà cho danh Đức Chúa Trời (2 Sa-mu-ên 7:13; x. cách Ngài dùng từ "xây" trong Ma-thi-ơ 16:18). Với Đấng ấy Đức Chúa Trời phán: "Nhà ngươi và ngôi nước ngươi được bền đổ đời đời" (2 Sa-mu-ên 7:16); vì Đức Chúa Cha và Con là một. Trong Nhà nầy Chúa Giê-xu cai quản, vì chúng ta đọc: "Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà Chúa; mà nhà Chúa tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và trông cậy mà chúng ta lấy làm vinh hiển" (Hê-bơ-rơ 3:6). Khi trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, sẽ được nói rằng: "Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng" (Khải Huyền 21:3). Bấy giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ "an nghỉ trong tình yêu thương Ngài" (Sô-phô-ni 3:17).

Chẳng những vậy, chính Đa-vít cũng không bị bỏ mặc trong sự mờ mịt về ý nghĩa cao hơn và thiêng liêng hơn của những lời hứa giao ước mà Chúa đã lập với ông. Điều này xuất hiện trước hết trong những lời bày tỏ sự kinh ngạc sâu xa và lòng biết ơn tràn ngập của ông khi chúng vừa được ban cho ông (2 Sa-mu-ên 7:18-29): "Chúa còn phán về nhà tôi tớ Chúa còn lâu về sau," ông thưa, một lời lẽ ám chỉ một khoảng thời gian dài rộng, vượt xa hẳn độ dài của những triều đại dài nhất của loài người. Rồi ông thêm: "Việc đối với loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va, có phải như vậy chăng?" Vương quốc của Đấng Christ sẽ được đặt định theo một nguyên tắc bảo đảm cho nó một sự bền vững hoàn toàn không thể áp dụng cho bất kỳ sự cai trị nào của loài người, và do đó mọi điều thuộc về vương quốc của Ngài rõ ràng đứng trong sự tương phản rõ nét với trật tự đã định thuộc về mọi triều đại thuần túy của loài người.

Chính sự hiểu biết của Đa-vít về ý nghĩa sâu xa hơn của nội dung giao ước cũng xuất hiện trong những Thi Thiên thiên về Đấng Mê-si mà ông là tác giả. Như chúng ta đã thấy, trong Thi Thiên 2 Đa-vít tuyên bố về đấng mà Đức Chúa Trời sẽ lập làm Vua tại Si-ôn, rằng Ngài sẽ chiếm lấy quyền thống trị toàn trái đất, các vua bị truyền phải công nhận Ngài nếu không muốn gánh lấy sự bất bình hủy hoại của Ngài — điều rõ ràng chỉ ra rằng một đấng lớn hơn Sa-lô-môn đang được nhắm đến. Từ nhiều điều ông tiên đoán trong Thi Thiên 89 về dòng dõi mình, hiển nhiên Đa-vít hẳn đã biết rằng chúng không thể theo nghĩa đúng đắn nào mà áp dụng cho những người kế vị trực tiếp của ông trên ngôi. Trong khi ở Thi Thiên 110 chính Đa-vít gọi dòng dõi được hứa cho mình là Chúa của mình: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi" (c. 1).

Chẳng những từ các Thi Thiên cho thấy tâm trí Đa-vít luôn hướng về những lời hứa giao ước và Đức Chúa Trời đã ban cho ông nhiều sự sáng tỏ về đó, mà chúng ta còn học được từ Kinh Thánh rằng chúng đã tạo nên niềm an ủi và vui mừng chủ yếu cho ông khi nghĩ đến sự qua đời của mình, vì khi thế gian đang nhanh chóng lùi xa khỏi tầm mắt ông, ông đã bám víu vào chúng như là "cả sự cứu rỗi và cả sự ước ao" của mình. Khi suy ngẫm về sự chết, tương lai của gia đình ông khiến ông nặng lòng suy nghĩ. Ông đã chịu khổ đau sâu nặng vì và bởi con cái mình, và ít ai trong số chúng dường như có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Có lẽ ông đã băn khoăn ai sẽ kế vị mình trong vương quốc. Chính lúc ấy ông đã thốt lên: "Dẫu nhà ta không được như vậy đối với Đức Chúa Trời; song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn: vì nầy là cả sự cứu rỗi ta và cả sự ước ao ta, dẫu Ngài không làm cho nó nẩy nở" (2 Sa-mu-ên 23:5).

"Dẫu nhà ta không được như vậy [tức là, như mô tả trong c. 3, 4] đối với Đức Chúa Trời, song... dẫu Ngài không làm cho nó nẩy nở," nghĩa là, nó suy tàn và giảm sút theo lẽ tự nhiên. Áp-sa-lôm đã chết; A-đô-ni-gia, một người con khác của ông, sẽ bị giết (1 Các Vua 2:24, 25); song Đức Chúa Trời sẽ giữ lại cho ông một dòng dõi mà từ đó Đấng Christ sẽ đến. Vị vua sắp qua đời đã tin chắc rằng không gì có thể thắng thế để ngăn cản sự ứng nghiệm của những lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng sự chu cấp đầy đủ đã được lập cho mọi tình huống có thể xảy ra.

VIII.

Từ các Thi Thiên chúng ta chuyển sang các Tiên Tri, trong đó chúng ta tìm thấy một loạt những lời tiên tri của Đức Chúa Trời dựa trên những lời hứa đã ban cho Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7. Trước khi chuyển sang một số lời quan trọng hơn trong số đó, hãy một lần nữa chỉ ra rằng những điều mới mẻ của vương quốc Đấng Christ đã được phác họa dưới tấm màn của điều cũ, rằng khi Đức Thánh Linh nhắc đến thời kỳ Phúc Âm thì chúng tất yếu mang màu sắc Do Thái. Nói cách khác, những sự vật và thể chế hiện có đã được dùng để biểu thị những sự vật khác thuộc bậc cao hơn và bản chất cao quý hơn, để sự ứng nghiệm của những lời tiên tri xưa kia phải được tìm trong ý nghĩa thiêng liêng chứ không trong chữ nghĩa, trong thực chất chứ không trong hình thức bề ngoài. Chỉ khi nguyên tắc đã được xác lập rõ ràng này được nắm giữ vững vàng chúng ta mới được giải thoát khỏi sự xác thịt hóa của người Do Thái xưa, và sự theo nghĩa đen thô thiển của những người theo phái phân kỳ ngày nay.

Nhiều trang có thể được viết để mở rộng điều vừa nói và để cung cấp bằng chứng rằng đó là "một nguyên tắc đã được xác lập rõ ràng." Con người, chức vụ, và công việc của Đấng Christ, cũng như những phước lành mà Ngài đã mua chuộc và sắm sẵn cho dân Ngài, phần lớn đã được báo trước bằng ngôn ngữ của Do Thái giáo. Nhưng việc hình bóng thật được nói đến bằng các thuật ngữ của hình bóng không nên khiến chúng ta lẫn lộn cái này với cái kia. Cựu Ước phải được giải thích dưới ánh sáng của Tân Ước — không chỉ các hình bóng, mà cả các lời tiên tri nữa. Khi chúng ta đọc rằng "Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 5:7) chúng ta hiểu ý nghĩa của nó là gì. Khi chúng ta được cho biết rằng Cơ Đốc nhân là dòng dõi và con cái của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3 và 4) chúng ta nhận ra sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời với tổ phụ rằng ông sẽ có dòng dõi đông đảo. Dưới ánh sáng của các Thư tín chúng ta không gặp khó khăn gì trong việc nhận ra rằng một sự thanh tẩy thiêng liêng đã được chỉ ra bởi "ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch" (Ê-xê-chi-ên 36:25).

Hãy lấy lại những sự kiện kỳ diệu của ngày Lễ Ngũ Tuần. Phi-e-rơ đã giải thích chúng bằng cách tuyên bố: "Ấy là điều đấng tiên tri Giô-ên đã phán tiên tri rằng: Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói tiên tri, bọn trai trẻ các ngươi sẽ thấy điềm lạ, và các người già cả các ngươi sẽ có chiêm bao" (Công vụ 2:16). Sứ đồ không có ý rằng lời tiên tri của Giô-ên đã nhận được sự ứng nghiệm trọn vẹn trong những hiện tượng của ngày đặc biệt ấy, vì chúng, ở một mức độ nào đó, đã được lặp lại trong cả Công vụ 8 và 10; tuy nhiên, đã có một sự ứng nghiệm thật sự trong những sự ban cho thiêng liêng lớn lao hơn khi ấy dành cho Mười Hai sứ đồ. Nhưng hãy cẩn thận lưu ý rằng đó không phải là một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen. Những sự truyền đạt tự do hơn của Đức Thánh Linh đã được báo trước dưới hình thức đặc biệt của những khải tượng và chiêm bao, vì đó là phương cách khi Giô-ên còn sống mà qua đó những ân tứ đặc biệt hơn của Đức Thánh Linh được bày tỏ. Ân tứ đã hứa của Đức Thánh Linh đã được ban cho, song với một phương cách hoạt động mới cao hơn nhiều so với điều mà tiên tri Cựu Ước biết đến.

Hãy để những điều vừa nói trên được ghi nhớ cẩn thận liên quan đến mọi điều sau đây. "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an. Quyền cai trị cùng sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi, ở trên ngôi Đa-vít và trên nước Ngài, đặng lập vững nước ấy và chống đỡ bằng sự công bình và chánh trực, từ nay đến đời đời." (Ê-sai 9:6, 7). Mối liên hệ giữa đoạn văn rực rỡ này với văn mạch của nó cho thấy phạm vi của Đức Thánh Linh trong toàn thể là để bày tỏ đặc tính của vương quốc Đấng Christ. Trong chương trước tiên tri đã nói về những ngày đen tối và u ám của hoạn nạn và khốn khổ, rồi ông an ủi và khích lệ lòng những kẻ thật tin bằng cách công bố những điều tốt lành và vĩ đại mà Đấng Mê-si sẽ chu cấp. Ba phước lành của Tân Ước được nói đến bằng các thuật ngữ của Cựu Ước.

Phước lành thứ nhất là ánh sáng lớn sẽ mọc lên trong một thế gian hư mất: "Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn; và sự sáng đã chiếu trên những kẻ ở xứ thuộc về bóng của sự chết" (c. 2). Chúng ta không bị bỏ mặc trong sự nghi ngờ nào về ý nghĩa của điều này, vì Đức Thánh Linh đã giải thích nó ở đầu Tân Ước. Trong Ma-thi-ơ 4 chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đến và ở tại thành Ca-bê-na-um "đặng cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói," trích chính câu này. Những sự kiện sau đây do đó đã được xác lập một cách không thể nhầm lẫn: rằng lời tiên tri của Ê-sai 9 không nhắm đến "thiên hi niên" xa xôi nào, mà đến thời kỳ Cơ Đốc hiện tại này; rằng sự ứng nghiệm của nó không nằm trong một thời đại xa vời nào, mà trong hiện tại; rằng nó không liên quan đến người Do Thái với tư cách như vậy, mà đến "dân ngoại"; rằng phước lành đã báo trước không phải là phước lành xác thịt hay vật chất, mà là phước lành thiêng liêng.

Phước lành thứ hai được công bố ở đây là sự gia tăng, và sự vui mừng trong Chúa: "Chúa đã làm cho dân nầy thêm nhiều, và thêm sự vui cho họ. Mọi người đều vui vẻ trước mặt Chúa, như vui gặt mùa trong lúc gặt, như người ta reo mừng trong khi chia của cướp" (c. 3). "Dân" ấy là "dân thánh" trong 1 Phi-e-rơ 2:9 — hãy so sánh Ma-thi-ơ 21:43. Nhờ sự rao truyền ánh sáng Phúc Âm (được nói đến trong câu trước), dân thánh của Hội Thánh Tân Ước sẽ được gia tăng, như sách Công vụ ghi lại. Những ai được Đức Thánh Linh soi sáng một cách siêu nhiên trở thành những người dự phần vào niềm vui thiêng liêng, đến nỗi họ "vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển." Mệnh đề "thêm sự vui" cho thấy đó không phải là sự hạnh phúc xác thịt đang được nhắm đến (như người Do Thái đã mơ tưởng), mà là "họ vui vẻ trước mặt Chúa." Phần của họ trong thế gian này là "dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn luôn" (2 Cô-rinh-tô 6:10).

Phước lành thứ ba là sự tự do và giải phóng thiêng liêng: "Vì Chúa đã bẻ gãy cái ách họ mang, cái roi đánh trên vai họ, cái gậy của kẻ hà hiếp, như trong ngày của Ma-đi-an. Cả giày dép của kẻ đánh giặc trong khi giao chiến, cùng cả áo xống vấy máu, đều dùng để đốt và làm đồ chụm lửa" (c. 4, 5). Như Ghi-đê-ôn là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời để bẻ gãy ách nặng nề của sự áp bức mà Ma-đi-an đã đặt trên cổ Y-sơ-ra-ên, thì Đấng Christ, khi Ngài đến, sẽ giải cứu những tội nhân khốn khổ khỏi tay mọi kẻ thù của họ — tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự rủa sả của một luật pháp đã bị phá vỡ, mà họ đang bị làm nô lệ (xem Lu-ca 1:74, 75; 4:18).

"Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta." Chữ "Vì" ở đầu cho thấy mối liên hệ chắc chắn với văn mạch, và công bố đấng sẽ bảo đảm những phước lành vĩ đại ấy cho dân Ngài. "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta" không nhắm đến dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham, mà đến toàn thể sự tuyển chọn của ân điển. "Quyền cai trị" trên vai Ngài không phải là sự cai trị tầm thường trên xứ Pa-lét-tin, mà là trên toàn thể vũ trụ; vì mọi quyền phép đã ban cho Đấng Christ ở trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18). Vương quốc của Ngài cũng không phải là sự cai trị tạm thời chỉ trong một nghìn năm, mà là "từ nay đến đời đời" (c. 7). Điều mà ngôi và nước của Đa-vít tự nhiên đã phác họa mờ nhạt nay đang được Đấng Đa-vít thiêng liêng hoàn thành một cách dồn dập, và sẽ ngày càng hoàn thành, trên một bình diện cao hơn vô hạn và theo một cách thức vĩ đại hơn nhiều.

"Trong ngày đó, có một cái chồi từ gốc Y-sai, đứng lên làm cờ xí cho các dân; các dân ngoại sẽ tìm đến Ngài, nơi an nghỉ của Ngài sẽ được vinh hiển" (Ê-sai 11:10). Chủ đề của chương phước hạnh này là chức vụ của Chúa Giê-xu, và những kết quả vô hạn và đời đời vinh hiển và vui sướng của nó. Các chi tiết của nó phải được hiểu phù hợp với dòng chính của nó, để các ẩn dụ và hình ảnh so sánh của nó được lấy theo nghĩa đúng đắn và bóng bẩy của chúng. Lấy chúng theo nghĩa đen sẽ giống như lấy chức tế lễ Lê-vi làm chức tế lễ của Đấng Christ, trong khi chức trước chỉ nhằm biểu thị chức sau. Nó sẽ giống như lấy Ca-na-an thuộc đất làm cơ nghiệp không hề hư nát, không ô uế, không suy tàn. Vì nội dung của nó đã bị xuyên tạc một cách đáng buồn, chúng tôi xin đưa ra vài nhận xét về nó.

"Sẽ có một cái chồi từ gốc Y-sai nẩy ra, một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái" (c. 1). Như vậy những lời mở đầu của chương cho thấy khá rõ ràng rằng ngôn ngữ của nó không được lấy theo nghĩa đen. Cái chồi là biểu tượng của sự cai trị và quyền cai quản của Đấng Christ, như trong "Đức Giê-hô-va sẽ từ Si-ôn sai đến cây phủ việt về sự năng lực ngươi; hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi" (Thi Thiên 110:2). "Một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái" biểu thị sự kết quả của Đấng Christ (xem Giăng 15:2), sự kết quả ấy là kết quả của việc Đức Thánh Linh được ban cho Ngài không lường (c. 2, 3). Tiếp theo trong các câu 4, 5 là một sự mô tả chức vụ của Đấng Christ và những nguyên tắc điều chỉnh nó — sự công chính, sự ngay thẳng, và sự thành tín. Rồi chúng ta có một sự mô tả bóng bẩy về những kết quả của chức vụ Ngài trong sự cải hóa của các tội nhân. Những người mà chức vụ của Đấng Christ được sai đến — tức là, những người mà Phúc Âm đến với họ trong quyền năng cứu rỗi của nó — ở đây được ví như các thú vật ngoài đồng.

Chúng ta đã bị méo mó và suy đồi bởi Sự Sa Ngã đến nỗi chúng ta được ví một cách thích đáng với thú rừng và loài bò sát (c. 6-8). Song những kẻ này sẽ trải qua một sự biến đổi đến nỗi Đức Chúa Trời tuyên bố: "Sẽ chẳng làm hại ai, chẳng giết ai trong cả núi thánh của ta" (c. 9). Toàn bộ điều này phải được hiểu theo nghĩa thiêng liêng. Một ngọn núi là một sự nhô cao của đất tại địa phương, và ở trên một ngọn núi là được nâng lên và tôn cao. Vậy sự cải hóa đem chúng ta đến một trạng thái được nâng cao trước mặt Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta ra khỏi tình trạng thấp hèn và suy đồi của bản chất và nâng chúng ta lên vào sự thánh khiết mà chúng ta có trong Đấng Christ. Hãy quan sát rằng ngọn núi này được gọi là "núi thánh của ta," giống như núi được mô tả trong "Hỡi chỗ ở của sự công bình, hỡi núi thánh, Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi" (Giê-rê-mi 31:23: được gọi là "chỗ ở của sự công bình" vì Đấng Trung Bảo ở đó, một "núi thánh" vì Ngài đã chấm dứt mọi tội lỗi của chúng ta).

Nhưng đừng tưởng rằng các tín hữu chỉ đạt đến "núi thánh" này khi họ đến thiên đàng. Không, họ được đưa đến đó một cách kinh nghiệm trong đời này, bằng không họ sẽ không bao giờ đến thiên đàng trong đời sau; vì có lời chép rằng "anh em đã tới núi Si-ôn" (Hê-bơ-rơ 12:22). Và ai là những người đã đến đó? Những kẻ mà theo bản chất được tiên tri ví như chó sói và chiên con, beo và dê con. Trong Công vụ 10 họ được ví như "mọi loài thú bốn chân trên đất, thú rừng, côn trùng, và chim trời" (c. 12), điều này cho thấy rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng ngôn ngữ Ê-sai dùng phải được hiểu theo nghĩa thiêng liêng chứ không theo nghĩa đen, như những người theo phái phân kỳ vẫn mơ tưởng hão huyền. Hãy dùng các thuật ngữ trong khải tượng của Phi-e-rơ để giải thích các hình ảnh của Ê-sai 11, lưu ý sự phân loại bốn bậc.

"Thú bốn chân trên đất," tức là, chiên và bò, được phân biệt với "thú rừng." Có một sự khác biệt giữa loài người, không phải trong bản chất mà trong cách cư xử bề ngoài — hậu quả của tính khí, văn minh, hay sự nuôi dạy tôn giáo: một số người tinh tế, đạo đức, và có lương tâm hơn những người khác. "Hầu cho chiên chúng tôi sanh sản hàng ngàn hàng vạn con trong đường phố chúng tôi" (Thi Thiên 144:13) nhắm đến hạng thứ nhất này; và chẳng phải thực tế đã đúng như vậy trong thời các sứ đồ khi hàng nghìn người được cải hóa sao (Công vụ 4:4). Một sự phác họa nghiêm trọng về "thú rừng" được tìm thấy trong Thi Thiên 22, nơi Đấng Cứu Thế chịu khổ thốt lên: "Có nhiều bò đực bao quanh tôi, những bò đực hung mãnh của Ba-san vây phủ tôi. Chúng nó há miệng ra cùng tôi, khác nào sư tử hay cắn xé và gầm hét" (c. 12, 13). Chẳng phải Sau-lơ thành Tạt-sơ là một trong những con bò đực hoang và sư tử hung tợn ấy sao (xem Công vụ 9:1; 22:4); song ân điển đã thuần hóa ông.

Trong Mi-chê 7 chúng ta có một sự mô tả đẹp đẽ về hạng thứ ba, hay "loài bò sát." "Các nước [dân ngoại] sẽ thấy và sẽ xấu hổ về cả sức mạnh mình" (c. 16). Phải, khi ân điển hành động nó hạ mình chúng ta, đến nỗi chúng ta xấu hổ về điều mà mình từng khoe khoang là sự công chính của mình, và bối rối về sự tự túc trước kia của mình. "Chúng nó sẽ lấy tay bịt miệng mình," không còn điều gì để nói trong sự tự bào chữa. "Tai chúng nó sẽ điếc" đối với bất cứ điều gì Sa-tan nói chống lại Phúc Âm. "Chúng nó sẽ liếm bụi đất như con rắn," hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời. "Chúng nó sẽ ra khỏi hang mình như sâu bọ trên đất" — lề ghi, như "loài bò sát"! Phải, Phúc Âm đào xới chúng ta, khiến chúng ta đặt lòng mình vào những sự ở trên trời. "Chúng nó sẽ kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và sẽ khiếp sợ vì cớ Ngài" — khi luật thánh của Ngài được áp dụng vào lòng họ. Và kết quả tạo ra là gì? Hãy nghe lời chứng phước hạnh của họ: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của phần sót lại của cơ nghiệp Ngài" (Mi-chê 7:18).

Còn hạng thứ tư, "chim trời" thì sao? Chẳng phải chúng ta thấy chúng được phác họa đẹp đẽ trong Ê-xê-chi-ên 17 sao? "Cây bá hương" là chi phái Giu-đa, và "ngọn cao nhất của nó" (c. 2) là nhà vua của Đa-vít. "Nhánh non" trong câu 22 là Đấng Christ (xem Ê-sai 53:2), về Ngài đã được hứa: "Ta sẽ trồng nó trên núi cao của Y-sơ-ra-ên; nó sẽ nứt tược và ra trái, và trở nên cây bá hương tốt; dưới nó, mọi chim đủ cánh sẽ ở, dưới bóng của nhánh nó chúng nó sẽ ở" (c. 23). Nhưng bây giờ hãy lưu ý, dù chỉ phải rất ngắn gọn, sự biến đổi phước hạnh được thực hiện khi những sinh vật này, vốn bất trị theo bản chất, được cải hóa về cùng Đức Chúa Trời.

"Muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con với bò mập ở chung nhau, một con trẻ nhỏ sẽ dắt chúng nó đi" (Ê-sai 11:6). Kỳ diệu thay ân điển đem kẻ phản nghịch như sói vào sự hiền lành và nhu mì của chiên con! Quyền năng thay đổi sự hung dữ của sư tử đến nỗi một đứa trẻ có thể dắt nó đi! Sự thù nghịch của chúng chống lại Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài bị khuất phục, và chúng được hạ xuống dưới chân Đấng Christ. Chúng càng lớn lên trong ân điển, chúng càng có sự đánh giá thấp về chính mình. "Bò cái và gấu sẽ ăn cỏ; các con nhỏ chúng nó sẽ nằm chung, sư tử ăn rơm như bò" (c. 7). Sư tử chuyển từ loài ăn thịt sang loài ăn cỏ: lấy điều đó theo nghĩa đen thì chẳng có nghĩa lý gì, hiểu nó theo nghĩa thiêng liêng thì nó biểu thị rất nhiều — khi được tái sanh chúng ta không còn tìm được sự thỏa mãn trong những sự vật của tạo vật, mà khao khát thức ăn thiên thượng. "Trẻ con đương bú sẽ chơi kề ổ rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục" (c. 8); đây là sự thắng hơn kẻ thù (xem Thi Thiên 91:13, 14; Lu-ca 10:19).

"Sẽ chẳng làm hại ai, chẳng giết ai trong cả núi thánh của ta" (c. 9). Đây là sự an toàn hoàn hảo của dân Chúa. So sánh lại Thi Thiên 144, câu 13 của nó chúng ta đã trích ở trên, điều gì ngay sau đó? Điều này: "nguyện bò chúng tôi sinh đẻ nhiều; nguyện chẳng có sự đánh phá, cũng chẳng có sự tản lạc" (c. 14). Chúng hoàn toàn an toàn trong chuồng mầu nhiệm này: không một con chiên nào của Đấng Christ sẽ bị hư mất. Và điều gì bảo đảm sự an toàn của chúng trong núi thánh của Đức Chúa Trời? Điều này: "vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước bao phủ biển" (c. 9) — không phải quả địa cầu vật chất, mà là "đất" thiêng liêng, Hội Thánh. "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ" (Ê-sai 54:13). Đó là "đất" hay gia đình của giao ước mới: "Vì hết thảy sẽ đều biết ta, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn" (Hê-bơ-rơ 8:11). "Trong ngày đó, có một cái chồi từ gốc Y-sai, đứng lên làm cờ xí cho các dân; các dân ngoại sẽ tìm đến Ngài, nơi an nghỉ của Ngài sẽ được vinh hiển" (c. 10). Và như vậy chúng ta đã hoàn thành vòng tròn — chính là Đấng Đa-vít hình bóng thật mà lá cờ của Ngài tung bay trên toàn thể sự tuyển chọn của ân điển.

IX.

"Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhơn từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" (Ê-sai 55:3). "Như chúng ta đã có nhiều về Đấng Christ trong chương 53 và nhiều về Hội Thánh của Đấng Christ trong chương 54, thì trong chương này chúng ta có nhiều về giao ước ân điển đã lập với chúng ta trong Đấng Christ" (Matthew Henry). Chương mở đầu bằng một lời mời ân cần, dành cho những ai cảm thấy mình cần chúng, hãy dự phần vào các phước lành thiêng liêng. Tiên tri dường như đóng vai các sứ đồ khi họ ra đi nhân danh Chúa gọi những kẻ được chọn của Ngài đến tiệc cưới. Rồi ông quở trách những kẻ đang lao nhọc vì điều chẳng làm thỏa mãn, giục họ hãy nghe theo Đức Chúa Trời, và bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ đặt chính Ngài dưới những ràng buộc giao ước và ban cho họ những phước lành dồi dào.

"Sự nhơn từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" là những điều đã hứa cho Đấng Đa-vít hình bóng thật trong Thi Thiên 89:28, 29, v.v. Việc đấng được nhắm đến ở đây không phải là Đa-vít hình bóng hay con trai của Y-sai thì rõ ràng từ nhiều cân nhắc. Thứ nhất, Đa-vít tự nhiên đã chết nhiều thế kỷ trước. Thứ hai, Đa-vít mà sự nhơn từ của người là chắc thật này còn chưa đến khi tiên tri viết, như rõ ràng từ các câu 4, 5. Thứ ba, không ai ngoài Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, đáp ứng những điều được tiên đoán ở đây. Cuối cùng, mọi chỗ cho sự không chắc chắn hoàn toàn được loại bỏ bởi sự trích dẫn chính những lời này của sứ đồ trong "Còn như Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, chẳng còn trở về sự hư nát nữa, thì Ngài đã phán như vầy: Ta sẽ ban sự nhơn từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít cho các ngươi" (Công vụ 13:34). Như vậy "sự nhơn từ chắc thật" của Đấng Đa-vít thật biểu thị Đức Chúa Trời sẽ khiến Ngài từ kẻ chết sống lại đến sự sống đời đời.

Những "sự nhơn từ chắc thật" này được Ê-sai mở rộng đến mọi kẻ trung tín như những phước lành của giao ước, và do đó có thể được hiểu là chỉ mọi ơn cứu rỗi ban cho các tín hữu trong đời này hay đời sau. Điều này không cần gây khó khăn gì cả. Những "sự nhơn từ" ấy là của Đấng Christ bởi lời hứa của Đức Chúa Cha và bởi sự mua chuộc của chính Ngài, và khi Ngài sống lại chúng trở thành của Ngài trong sự chiếm hữu thật, được chứa hết trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 1:20); và từ Ngài chúng ta nhận lãnh chúng (Giăng 1:16; 16:14-16). Các lời hứa giáng xuống qua Đấng Christ đến những kẻ tin, và như vậy là "chắc chắn" cho mọi dòng dõi (Rô-ma 4:16). Chính giao ước đã cung cấp một nền tảng vững chắc của lòng thương xót cho gia đình của Đấng Cứu Chuộc, và không một phước lành nào của nó có thể bị thu hồi (Rô-ma 11:32).

Những "sự nhơn từ chắc thật" ấy Đức Chúa Trời đã thề sẽ ban cho dòng dõi thiêng liêng hay gia đình của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:15, 16; Thi Thiên 89:2, 29, 30), và chúng đã được ứng nghiệm trong sự hiện ra của Đấng Christ và sự thiết lập vương quốc Ngài khi Ngài sống lại, như Công vụ 13:34 cho thấy rõ ràng, vì sự Ngài ra khỏi mồ là bước cần thiết để Ngài đảm nhận quyền năng tối cao. Đức Chúa Trời chẳng những phán: "Nầy, ta đã lập người lên làm chứng cho các dân tộc," mà còn là "làm quan trưởng và quan tướng cho các dân tộc" (c. 4). Là "chứng" Đấng Christ được thấy trong Khải Huyền 1:5 và 3:14, và lại trong Giăng 18 nơi Ngài tuyên bố với Phi-lát: "Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy, bằng chẳng, tôi tớ ta sẽ đánh trận" (c. 36). Nó không dựa trên việc dùng vũ khí như nước của Đa-vít, mà dựa trên sức mạnh của lẽ thật (xem c. 37).

Đấng Christ trở thành "quan tướng" khi Ngài sống lại (Ma-thi-ơ 28:19); như các sứ đồ đã công bố rõ ràng: "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa" (Công vụ 5:31). Chính việc Ngài vung phủ việt vương quyền bảo đảm cho dân Ngài sự tốt lành của mọi lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng Ngài — "sự nhơn từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít." "Nầy, ngươi [Đức Chúa Trời đang phán với Đấng Đa-vít hình bóng thật, được gọi trong câu 4 là 'chứng' và 'quan tướng'] sẽ [cho thấy điều này còn ở tương lai trong thời Ê-sai] gọi một nước mà ngươi chẳng biết," điều này được nhắc đến trong "Nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi và cho một dân khác là dân sẽ có kết quả của nước đó" (Ma-thi-ơ 21:43) — "dân thánh" trong 1 Phi-e-rơ 2:9. "Các nước chưa từng biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi" (c. 5), điều rõ ràng nhắm đến sự kêu gọi dân ngoại hiện nay.

"Ta sẽ lập lên trên chúng nó chỉ một kẻ chăn, người sẽ chăn chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ ta. Ấy là người sẽ chăn chúng nó, người sẽ làm kẻ chăn chúng nó" (Ê-xê-chi-ên 34:23). Đây là ngôn ngữ Do Thái với ý nghĩa Cơ Đốc. Sự nhắc đến ở đây, cũng như trong Thi Thiên 89:3, Giê-rê-mi 30:9, và Ô-sê 3:5, là về Đấng Đa-vít hình bóng thật. "Đa-vít trong các tiên tri thường được đặt thay cho Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa ban cho Đa-vít đều được ứng nghiệm" (Lowth). Một lý do ba mặt có thể được đề xuất vì sao Đấng Christ được gọi là Đa-vít như vậy. Thứ nhất, vì Ngài là người theo lòng Đức Chúa Trời — "Đấng Yêu Dấu" của Ngài, đó là điều "Đa-vít" biểu thị. Thứ hai, vì Đa-vít, đặc biệt trong vương quyền của mình, đã phác họa Ngài một cách rõ ràng. Thứ ba, vì Đấng Christ là chồi và dòng dõi của Đa-vít, đấng trong đó sừng và ngôi của Đa-vít được duy trì đời đời.

"Sách gia phổ của Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 1:1). Những lời này phải được hiểu không chỉ như một lời mở đầu cho Phúc Âm Ma-thi-ơ, mà đúng hơn như bản tóm tắt của Đức Chúa Trời về toàn bộ Tân Ước. Đấng Cứu Chuộc ở đây được trình bày trong đặc tính chính thức và hy sinh của Ngài: Sa-lô-môn thật, Y-sác thật. Vì Con yêu dấu của Đức Chúa Trời đã vui lòng chịu hiến trên bàn thờ, và nay đã từ kẻ chết sống lại, Ngài đang ngồi trên ngôi. Chính với Ngài là Con Đa-vít mà người đàn bà Ca-na-an khốn khổ đã kêu cầu. Những người theo phái phân kỳ nói với chúng ta rằng bà không được đáp lời ngay vì bà, là dân ngoại, không có quyền gì trên Ngài trong đặc tính ấy — như thể Chúa đầy thương xót của chúng ta lại là (như một người khác đã diễn đạt) "một kẻ câu nệ lễ nghi, câu nệ nghi thức triều đình!" Sự thật là bà đã bày tỏ một đức tin nơi ân điển gắn với danh hiệu ấy mà người Do Thái đáng buồn thay thiếu mất, vì một trong những điều đặc biệt gắn với Sa-lô-môn là ân điển của ông đối với dân ngoại.

"Nầy, ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai mà đặt tên là GIÊ-XU. Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa, là Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài. Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, nước Ngài vô cùng" (Lu-ca 1:31-33). Thứ nhất, hãy lưu ý đúng đắn rằng điều này được Lu-ca ghi lại, Phúc Âm mang tính dân ngoại một cách thiết yếu. Thứ hai, ở đây đã được công bố rõ ràng rằng Đấng Christ sẽ trị vì "đời đời," chứ không chỉ một nghìn năm; và rằng nước Ngài "vô cùng," thay vì chấm dứt vào cuối "thiên hi niên." Thứ ba, lời tiên tri trong câu 32 đã được ứng nghiệm, và lời trong câu 33 nay đang trong quá trình ứng nghiệm. Đấng Christ đã ở trên ngôi Đa-vít và nay đang trị vì trên nhà Gia-cốp thiêng liêng. Bằng chứng rõ ràng về điều này được cung cấp trong Công vụ 2, mà chúng ta nay chuyển đến.

Lập luận Phi-e-rơ dùng trong bài giảng Lễ Ngũ Tuần của ông dễ theo dõi, và các kết luận của nó là quyết định. Mục đích trung tâm của bài giảng ấy là cung cấp bằng chứng rằng Giê-xu người Na-xa-rét, đấng mà người Do Thái đã đóng đinh một cách gian ác, là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế đã hứa. Chúng ta không thể phân tích toàn bộ bài giảng được linh cảm của Phi-e-rơ, mà giới hạn mình trong phần liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta. Trong câu 24 có lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã mở trói Giê-xu khỏi những đau đớn của sự chết. Rồi tiếp theo là một sự trích dẫn từ Thi Thiên 16. Trên sự trích dẫn ấy sứ đồ đã đưa ra một số nhận xét. Thứ nhất, Đa-vít không nhắm đến chính mình ở đó (c. 29). Thứ hai, đó là một lời tiên tri về Đấng Mê-si, vì Đức Chúa Trời đã cho biết rằng dòng dõi ông sẽ ngồi trên ngôi mình, Đa-vít đã viết các Thi Thiên của mình theo đó (tức là, với con mắt hướng về Đấng Mê-si); và do đó Thi Thiên 16 phải được hiểu là nhắm đến chính Đấng Christ (c. 30, 31); chính các sứ đồ là những nhân chứng mắt thấy sự kiện Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại (c. 32).

Trong Công vụ 2:33-36 sứ đồ đã áp dụng bài giảng của mình. Thứ nhất, ông cho thấy điều ông vừa trình bày giải thích sự tuôn đổ kỳ diệu của Đức Thánh Linh trong những ân tứ lạ lùng Ngài đã ban cho Mười Hai sứ đồ. Trong câu 12 dân chúng đã hỏi "Điều nầy là nghĩa làm sao?" — các sứ đồ nói tiếng lạ. Phi-e-rơ đáp rằng Giê-xu này đã được tôn lên bên hữu Đấng Chí Cao trên trời, và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa từ Đức Chúa Cha, nay đã "đổ ra" điều mà họ vừa thấy vừa nghe (c. 33). Thứ hai, điều này là hiển nhiên, vì Đa-vít chưa hề lên trời, nhưng Con và Chúa của ông đã lên, như chính ông đã báo trước trong Thi Thiên 110:1 (c. 34, 35). Thứ ba, do đó điều này chứng minh điều mà tất cả chúng ta đều phải tin, ấy là, Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si thật và Đấng Cứu Thế của các tội nhân, vì Đức Chúa Trời đã tôn Ngài làm "Chúa và Đấng Christ" (c. 36).

Chính câu 30 của Công vụ 2 chúng ta đặc biệt quan tâm ở đây: rằng Đức Chúa Trời đã thề với Đa-vít rằng Đấng Christ sẽ ngồi trên ngôi ông. Hãy xét mặt phủ định trước: không có một gợi ý hay một lời nào trong những nhận xét của Phi-e-rơ rằng Đấng Christ sẽ lên ngôi Đa-vít trong tương lai, và khi trong câu 34 ông trích Thi Thiên 110:1 trong sự ứng nghiệm của sự thăng thiên của Đấng Christ — "Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta" — ông đã không thêm "cho đến chừng ngươi nhận lấy ngôi Đa-vít," mà là "cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi"! Đến nay xét mặt khẳng định, chúng ta đã thấy rằng phạm vi lập luận của sứ đồ là để cho thấy Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si đã hứa, và rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại, đã thăng thiên, và chúng ta nay thêm vào, đã ngồi trên ngôi Đa-vít.

Điều chốt lại lời tuyên bố vừa đưa ra là chữ "vậy" trong câu 36. Sứ đồ ở đó rút ra một kết luận, và trừ khi lý luận của ông sai lầm (điều mà nói ra là phạm thượng), thì nó phải ăn khớp với tiền đề của ông, ấy là, sự chiếm hữu hiện tại của Đấng Christ đối với ngôi Đa-vít trong sự ứng nghiệm lời thề Đức Chúa Trời đã thề cùng tổ phụ. Vì mục đích rõ ràng chúng ta diễn giải lại: tiền đề là Đấng Christ sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít (c. 30): kết luận là Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu làm "Chúa và Đấng Christ" (c. 36). Không ai ngoài những kẻ mà mắt bị bịt kín bởi thành kiến có thể không thấy rằng trong một mối liên hệ như vậy, việc được "tôn làm Chúa và Đấng Christ" không thể có nghĩa gì khác hơn là Ngài nay đang ngồi trên ngôi Đa-vít. Những người nghe Phi-e-rơ không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc lời hứa của Đức Chúa Trời với tổ phụ, về việc chiếm ngôi ông, nay đã nhận được sự ứng nghiệm.

Đoạn trên cũng không đứng một mình. Nếu độc giả cẩn thận tra cứu Công vụ 4:26, 27 sẽ thấy rằng các sứ đồ đang thưa với Đức Chúa Trời, và họ đã trích những câu mở đầu của Thi Thiên 2, nói về những kẻ cầm quyền cai trị hiệp nhau lại nghịch cùng Giê-hô-va và Đấng Christ của Ngài, điều mà các sứ đồ (bởi sự linh cảm) đã áp dụng vào điều vừa được làm cho Đấng Cứu Chuộc (c. 27). Họ đã nhắc đến Đấng Cứu Thế như vầy: "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm họp nơi thành nầy đặng nghịch cùng Đầy tớ thánh Ngài là Đức Chúa Giê-xu mà Ngài đã xức dầu cho" (c. 27). Trong một mối liên hệ như vậy, việc nhắc đến Giê-xu như đấng mà Đức Chúa Trời đã xức dầu chỉ có thể có nghĩa là điều được bày tỏ đầy đủ hơn trong Thi Thiên 2, "vua chịu xức dầu của ta" — "dầu vậy, ta đã lập vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta" (Thi. 2:6). Bằng không việc áp dụng Thi Thiên 2 vào sự đóng đinh đã chỉ thích hợp để gây hiểu lầm.

"Trong ngày đó, ta sẽ dựng lại nhà tạm của Đa-vít, là nhà đã đổ" (A-mốt 9:11). Đây là một lời hứa giao ước cũ khác mang một ý nghĩa giao ước mới, như sẽ thấy qua sự giải thích được linh cảm về nó trong Công vụ 15. Trước hết hãy lưu ý dấu thời gian của nó: "trong ngày đó." Văn mạch trực tiếp giải thích điều này: đó sẽ là ngày mà "nước có tội" của Y-sơ-ra-ên sẽ bị Đức Chúa Trời hủy diệt "khỏi mặt đất" (c. 8, trừ ra Ngài sẽ không hủy diệt nhà Gia-cốp hoàn toàn — phần sót lại tin kính), khi Ngài sẽ "sàng sảy nhà Y-sơ-ra-ên trong mọi nước" (c. 9), khi "hết thảy những kẻ có tội trong dân ta sẽ chết bởi gươm" (c. 10). Điều tiếp theo trong các câu 11, 12 đã tiên đoán sự thiết lập vương quốc của Đấng Mê-si. Thứ hai, bây giờ hãy quan sát sự trích dẫn nó trong Công vụ 15.

Trong các câu 7-11 Phi-e-rơ đã nói về ân điển của Đức Chúa Trời đã được mở rộng đến dân ngoại, và trong câu 12 Phao-lô và Ba-na-ba đã làm chứng về cùng một sự kiện. Rồi trong các câu 13-21 Gia-cơ đã xác nhận điều họ nói bằng một sự tham chiếu đến Cựu Ước. "Điều đó phù hiệp với lời các đấng tiên tri" (Công vụ 15:15) [tức là, sự cứu một dân từ dân ngoại và thêm họ vào những người đã được cứu của Y-sơ-ra-ên: xem c. 8, 9, 11]. Phải, vì vương quốc đã hứa của Đấng Mê-si, trong Cựu Ước, không được đặt trong sự đối lập với chế độ thần quyền, mà như một sự tiếp nối và mở rộng của nó. Xem 2 Sa-mu-ên 7:12 và Ê-sai 9:6, nơi đã nói rằng Chúa Bình an sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít và kéo dài vương quốc Ngài đời đời; trong khi trong Sáng Thế Ký 49:10 đã được công bố rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ ra từ Giu-đa và là đấng mở rộng quyền thống trị của mình.

Rồi Gia-cơ trích A-mốt: "Rồi đó, ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đa-vít bị đổ nát, sửa lại những chỗ hư nát, và dựng lại cho vững bền: hầu cho những kẻ sót lại của loài người tìm kiếm Chúa, tức là mọi người ngoại được xưng bằng danh ta" (Công vụ 15:16, 17). "Đền tạm của Đa-vít" chỉ là một tên khác của vương quốc thuộc đất của Đức Chúa Trời (hãy lưu ý trong 1 Các Vua 2:12 chúng ta đọc: "Sa-lô-môn bèn ngồi trên ngôi Đa-vít, cha mình," trong khi trong 1 Sử ký 29:23 có chép: "Sa-lô-môn ngồi trên ngôi của Đức Giê-hô-va"), vì trong một nghìn năm cuối của lịch sử Cựu Ước vương quốc của Ngài trên đất đã gắn liền không thể tách rời với ngôi Đa-vít. Nhưng nay bóng đã bị thực thể thay thế, và đó là "đền tạm" của Đấng Đa-vít hình bóng thật. Hội Thánh chiến đấu được gọi một cách thích đáng là một "đền tạm" ám chỉ đến đền tạm trong đồng vắng, vì nó (như đền tạm ấy) là nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi lời chứng của Đức Chúa Trời được bảo tồn, và nơi Ngài được thờ phượng.

Việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ được gọi là sự dựng lại đền tạm đã đổ của Đa-vít, thứ nhất, vì chính Đấng Christ là Dòng Dõi của Đa-vít, đấng qua đó những lời hứa của 2 Sa-mu-ên 7 sẽ được ứng nghiệm. Thứ hai, vì Ngài là Đấng Đa-vít hình bóng thật và thật: như Đa-vít tự nhiên đã khôi phục chế độ thần quyền bằng cách giải cứu nó khỏi các kẻ thù (dân Phi-li-tin, v.v.) và thiết lập nó trên một nền tảng vững chắc và thành công, thì Đấng Christ giải cứu vương quốc của Đức Chúa Trời khỏi các kẻ thù của nó và thiết lập nó trên một nền tảng chắc chắn và bền vững. Thứ ba, vì vương quốc và Hội Thánh của Đấng Christ là sự tiếp nối và hoàn tất của chế độ thần quyền Cựu Ước — các thánh đồ Tân Ước được thêm vào các thánh đồ Cựu Ước (Ê-phê-sô 2:11-15; 3:6; Hê-bơ-rơ 11:40). Như vậy lời tiên tri của A-mốt đã nhận được sự ứng nghiệm, thứ nhất, trong sự dấy lên của Đấng Christ (khi Ngài nhập thể) ra khỏi đống đổ nát của nhà vua Giu-đa; thứ hai, khi (lúc Ngài thăng thiên) Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ ngôi Đa-vít hình bóng thật — ngôi trung bảo; thứ ba, khi (dưới sự rao giảng Phúc Âm) vương quốc của Đấng Christ được mở rộng lớn lao bởi sự kêu gọi dân ngoại. Như vậy Công vụ 15:14-17 đã cung cấp cho chúng ta một chìa khóa chắc chắn để giải thích lời tiên tri Cựu Ước, cho chúng ta thấy nó phải được hiểu theo nghĩa thiêng liêng và mầu nhiệm của nó.

"Lại đấng Ê-sai nói rằng: Từ cội Y-sai sẽ nứt lên cái rễ, đấng ấy dấy lên đặng cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy Ngài" (Rô-ma 15:12, RV). Điều này được sứ đồ trích dẫn ở đây với mục đích rõ ràng là để chứng minh rằng Đấng Đa-vít thật là Đấng Cứu Thế và là Vua trên dân ngoại. Nếu vương quốc hay triều đại Đa-vít của Đấng Christ còn ở tương lai, sự trích dẫn này sẽ hoàn toàn không liên quan và chẳng chứng minh được gì. Trong câu 7 sứ đồ đã khuyên sự hiệp một giữa các thánh đồ người Hê-bơ-rơ và dân ngoại tại Rô-ma. Trong câu 8 và 9 ông tuyên bố rằng Đấng Christ đã trở nên xác thịt để hiệp cả người Giu-đa tin và dân ngoại tin thành một thân thể. Rồi trong các câu 9-12 ông trích bốn đoạn Cựu Ước làm bằng chứng — nhân bội các bản văn vì đây là một điểm mà người Do Thái thành kiến sâu nặng.

"Đấng thánh, chân thật, là Đấng có chìa khóa của Đa-vít, mở thì không ai đóng được, đóng thì không ai mở được, phán như vầy" (Khải Huyền 3:7). Điều này không cần giữ chúng ta lâu, vì ý nghĩa của những lời này là hiển nhiên. Trong Kinh Thánh chìa khóa là biểu tượng quen thuộc của thẩm quyền, và chìa khóa của Đa-vít biểu thị Đấng Christ được ban cho phẩm giá và quyền năng vương giả. Với một trong những người đã phác họa Đấng Christ, Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ giao việc cai trị nó vào tay người; người sẽ làm cha cho dân cư Giê-ru-sa-lem và cho nhà Giu-đa. Ta sẽ đặt chìa khóa nhà Đa-vít trên vai nó; nó mở thì không ai đóng được; nó đóng thì không ai mở được" (Ê-sai 22:21, 22). Hãy lưu ý kỹ, hỡi độc giả yêu dấu, rằng Khải Huyền 3:7 đã được Đấng Christ phán với một Hội Thánh Cơ Đốc, chứ không phải với người Do Thái! Việc dùng thì hiện tại hoàn toàn bác bỏ những ý tưởng của những kẻ khăng khăng rằng việc Đấng Christ bước vào các quyền vương giả hay Đa-vít của Ngài còn ở tương lai.

"Kìa, sư tử của chi phái Giu-đa, tức là Chồi của Đa-vít, đã thắng, thì có thể mở quyển sách ấy" (Khải Huyền 5:5). Chúng ta không thể đi vào một sự xem xét chi tiết về cảnh phước hạnh được trình bày trong Khải Huyền 5, mà phải tự giới hạn trong bản tóm tắt ngắn gọn nhất có thể. Thứ nhất, chúng ta cho rằng quyển sách niêm phong là văn tự sở hữu trái đất, đã bị A-đam thứ nhất đánh mất (xem Giê-rê-mi 36:6-15). Thứ hai, Đấng Christ là Sư tử của Giu-đa đã "thắng" để mở nó: Ngài đã bảo đảm quyền làm như vậy bằng sự chiến thắng tội lỗi, Sa-tan, và sự chết của Ngài. Thứ ba, chính là "Chiên Con" Ngài cầm lấy quyển sách (c. 6, 7), vì với tư cách ấy Ngài đã cứu chuộc cơ nghiệp đã mua. Thứ tư, Ngài ở đây được thấy "ở giữa ngôi," cho thấy Ngài nay được ban cho thẩm quyền vương giả. Không có một gợi ý nào trong chương rằng nội dung của nó nhắm đến tương lai, và do đó chúng ta xem khải tượng là một sự phác họa việc Đức Chúa Trời đặt Vua của Ngài trên đồi (núi) thánh của Ngài, và ban cho Ngài các đầu cùng đất làm cơ nghiệp. Ngôi của Đấng Christ là một ngôi thiên thượng và thiêng liêng: "Hầu cho ân điển cũng cai trị bởi sự công bình mà đem đến sự sống đời đời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta" (Rô-ma 5:21).

PHẦN BẢY

Giao Ước Đấng Mê-si

Chúng ta đã gọi giao ước cuối cùng này là "Đấng Mê-si" thay vì giao ước "Cơ Đốc" hay giao ước "Mới," một phần vì sự trùng âm đầu và một phần vì sự nhấn mạnh. Trước khi xét bản chất đặc biệt và nội dung của nó, chúng ta trước hết phải bắc cầu qua khoảng thời gian đã trôi qua giữa việc lập giao ước Đa-vít và sự khởi đầu của thời đại Cơ Đốc — một khoảng thời gian khoảng một nghìn năm. Từ thời Đa-vít một đặc điểm dần dần trở nên nổi bật hơn trong lịch sử của dân giao ước. Ân tứ tiên tri, mà người viết Thi Thiên được hưởng, nay được phổ biến rộng rãi hơn trước, và được ban cho đầy dẫy hơn và trên một số lượng cá nhân lớn hơn, những người lần lượt được dấy lên và ở những mức độ khác nhau đã thực hiện một ảnh hưởng vô cùng quan trọng trên dân Y-sơ-ra-ên.

Ân tứ tiên tri này hoàn toàn không phải là một ân tứ mới. Môi-se đã có nó ở một mức độ lớn, song dưới những điều kiện tách ông ra khỏi mọi người theo sau cho đến sự đến của Đấng Christ. Với ông Đức Chúa Trời phán "miệng đối miệng, một cách rõ ràng, không lời đố, và người thấy hình của Đức Giê-hô-va" (Dân Số 12:8). Về điều này ông là một hình bóng nổi bật về Đấng sẽ đến, đấng mà ảnh hưởng tiên tri ngự trên Ngài trong mức độ không giới hạn: về điều này Đức Chúa Trời, qua Môi-se, đã cho biết khi Ngài phán: "Ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri như ngươi, thuộc trong anh em chúng, ta sẽ lấy các lời ta để trong miệng người, thì người sẽ nói cho chúng mọi điều ta phán dặn người. Bằng có ai không nghe theo lời ta mà đấng tiên tri nhân danh ta nói, thì ta sẽ phạt người đó" (Phục Truyền 18:18, 19). Với những người khác, trong đời Môi-se, ân tứ đã được truyền đạt, dù chỉ trong một thời gian. Trường hợp nổi bật nhất là Ba-la-am, một nhân vật vô giá trị, đã bị ép buộc, trái với ý định của chính mình, phải chúc phước cho Y-sơ-ra-ên.

Trong thời kỳ tiếp theo chúng ta tìm thấy những dấu vết của sự ban cho nó, dù chỉ thỉnh thoảng, và sau những khoảng cách đáng kể, cho đến quan xét cuối cùng. Nhân vật lỗi lạc ấy, Sa-mu-ên, chẳng những tự mình là một tiên tri, mà ông còn được ban vinh dự sáng lập các trường cho những thanh niên trẻ vào chức vụ tiên tri. Mục đích của những học viện ấy, theo những gì chúng ta có thể thu thập, dường như là để truyền đạt sự hiểu biết về luật pháp cho những người được ban cho thích hợp, trang bị cho họ để dạy dỗ và ảnh hưởng dân tộc. Từ những điều ít ỏi được ghi lại về chúng, chúng ta có thể kết luận rằng những con trai của các tiên tri đã hưởng, tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi, sự giúp đỡ đặc biệt từ Đức Chúa Trời trong công việc mà họ được dâng hiến. Tuy nhiên, trên Đa-vít ân tứ đã được ban cho ở một mức độ bất thường, hoa quả của nó xuất hiện trong các Thi Thiên được linh cảm của ông. Một số người đương thời với ông cũng được ban cho tương tự. Từ thời kỳ này yếu tố tiên tri, với một vài khoảng gián đoạn ngắn, trở nên nổi bật và có ảnh hưởng hơn trong Y-sơ-ra-ên, gia tăng trong sự dồi dào của những sự truyền đạt của nó cho đến sự suy sụp của nhà Đa-vít trong thời kỳ lưu đày.

Công việc đặc thù của tiên tri không phải lúc nào cũng được hiểu đúng. Yếu tố trong một số người trong họ liên quan đến việc báo trước các sự kiện tương lai đã thu hút sự chú ý quá đáng và bị phóng đại vượt mọi tỷ lệ thích hợp. Điều này có thể được giải thích từ sự độc đáo nổi bật của nó, và việc sử dụng nó như một bộ phận quan trọng của bằng chứng Cơ Đốc — rút ra từ nó một lập luận bất khả chiến bại cho sự linh cảm của Kinh Thánh. Song sự tập trung vào khía cạnh tiên đoán của lời tiên tri này đã tạo ra một sự hiểu lầm lan rộng về bản chất của chính ân tứ và ý định chính trong việc thực hiện nó. Mục đích chính của chức vụ tiên tri hầu như đã bị bỏ qua. Ngày nay nhiều người không biết rằng đối tượng hàng đầu của nó nhắm đến những lợi ích thiêng liêng thực tiễn của dân chúng: rằng các tiên tri chủ yếu được dùng để truyền đạt sự dạy dỗ cho họ, phơi bày tội lỗi của họ, kêu gọi họ ăn năn, đặt trước mặt họ những nẻo đường bổn phận, và bằng nhiều cách tìm cách thúc đẩy sự cải thiện tôn giáo của họ.

Việc tiên đoán, theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ, chiếm một vị trí rất mờ nhạt trong chức vụ của Môi-se, đấng đứng đầu mọi tiên tri. Một số người nổi bật hơn trong họ — như Sa-mu-ên, Ê-li, và Ê-li-sê — dường như hầu như không hề thốt ra bất kỳ lời tiên tri nào. Công việc của họ chủ yếu gồm việc lên án những tập tục thờ hình tượng của dân chúng và bênh vực những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với sự tôn thờ và phục vụ của họ. Đúng là trong các sách của hai ba người, những lời tiên tri đầy dẫy; tuy nhiên, nếu chúng được xem xét cẩn thận sẽ nhanh chóng thấy rằng chức vụ của họ phần lớn liên quan đến những điều kiện thiêng liêng hiện tại của những người mà họ lao nhọc giữa họ. Lấy ví dụ Ê-sai, đấng trong mọi tiên tri có lẽ được tôn vinh nhất với những sự mặc khải về tương lai. Một sự khảo sát thoáng qua sẽ cho thấy rằng việc báo trước chỉ tạo thành một phần của sứ điệp ông truyền đạt. Ý tưởng đúng về tiên tri là một người được dấy lên để làm chứng cho Đức Chúa Trời, miệng của Ngài đối với dân chúng — để quở trách tội lỗi, khuyên bảo trong lúc bối rối, và dạy dỗ họ trong các đường lối của Chúa.

Ngay cả những lời tiên đoán tích cực do các đấng tiên tri đưa ra, dù hướng đến ích lợi của các thế hệ mai sau (chỉ có họ, khi lời tiên đoán được ứng nghiệm, mới có thể hiểu thấu đáo), cũng phục vụ cho các mục đích trước mắt của chức vụ họ, bằng cách đem lại sự khích lệ và hy vọng cho những người kính sợ Đức Chúa Trời giữa tình trạng rối loạn và sa sút chung của thời đại họ đang sống. Quan điểm rõ ràng này về vấn đề, được vô số sự kiện hiển nhiên chứng thực, cần phải được hiểu để có được một khái niệm đúng đắn về các sách tiên tri của Kinh Thánh trong cấu trúc tổng thể của chúng. Về chủ đề các giao ước, các phần tiên đoán trong các tác phẩm của họ, như điều tự nhiên có thể mong đợi, có mối liên hệ trực tiếp hơn; tuy nhiên các phần thực hành, đề cập đến tội lỗi và bổn phận của dân chúng, cũng đóng góp phần riêng của mình — các phần thực hành cung cấp nhiều minh họa nổi bật về các sự mặc khải trước đó và làm rõ ý nghĩa của nhiều chi tiết cụ thể được bao hàm trong các giao ước.

Phần giáo huấn và phần thực hành thường được hòa lẫn với nhau một cách kỳ lạ. Những tuyên bố thoạt đầu liên quan đến bổn phận hiện tại, đôi khi một cách khó nhận ra, và đôi khi đột ngột hơn, chuyển thành những mô tả về tương lai làm chúng ta kinh ngạc, không kém bởi sự đột ngột trong cách chúng được đưa vào, so với sự sống động trong màu sắc của chúng. Tuy nhiên, tất cả đều được đặt hoàn toàn phục vụ cho mục đích trước mắt mà các tiên tri nhắm đến. Sự hòa quyện mật thiết giữa các yếu tố khác nhau này khiến việc tách chúng ra trong mọi trường hợp là điều khó khăn, mà cũng không cần thiết phải cố làm như vậy. Với tình trạng như hiện nay, chúng càng hiệu quả hơn trong việc thúc đẩy mục đích nhắm đến trong sự cải thiện thuộc linh của dân chúng. Những viễn cảnh rực rỡ của tương lai hoặc cung cấp động lực cho việc chu toàn bổn phận hiện tại, hoặc phục vụ để nâng đỡ họ dưới sự thử thách hiện tại. Tuy nhiên, chúng ta phải nhìn vào các lời tiên đoán, hiểu theo nghĩa chặt chẽ của từ này, như phương tiện chính để cung cấp ánh sáng đầy đủ nhất về các giao dịch giao ước trong tương lai của Đức Chúa Trời với dân Ngài.

Bản chất và mức độ của sự giúp đỡ chúng ta sẽ nhận được từ những gợi ý về tương lai này sẽ phụ thuộc, ở mức độ lớn, vào cách chúng ta xử lý chúng. Việc giải nghĩa lời tiên tri, trong mọi nguyên tắc và kết quả của nó, là một chủ đề rộng lớn, nhưng ở đây cần một vài lời để ngăn ngừa sự hiểu lầm. Một cuộc khảo sát thoáng qua về các sách tiên tri của Kinh Thánh cũng đủ để thấy rằng ngôn ngữ của chúng không hiếm khi được lấy — bỏ qua các hình ảnh mà khung cảnh thiên nhiên cung cấp — hoặc từ các sự kiện quá khứ trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, hoặc từ các thể chế thánh và sự sắp đặt thánh mà họ đã quen thuộc từ lâu. Và dĩ nhiên điều này là hoàn toàn tự nhiên khi chúng ta nhớ đến đặc tính hình bóng được ấn định xuyên suốt trên chế độ Cựu Ước; phải, có lẽ đó là điều cần thiết như là phương tiện tốt nhất để truyền đạt cho dân Do Thái một sự trình bày dễ hiểu về tương lai.

Việc tạo ra một danh pháp hoàn toàn mới theo nghĩa đen thích ứng với những điều tốt đẹp hơn sắp đến, thay vì được hiểu, chỉ gây ra sự bối rối và làm thất bại mục đích mà sự mặc khải được ban cho. Dù thế nào đi nữa, sự thật chắc chắn là sự mặc khải về những điều tương lai được thực hiện bằng những thuật ngữ đặc thù của chế độ thần quyền, hoặc mô tả các sự kiện của chế độ thần quyền. Nói cách khác, ngôn ngữ của hình bóng được dùng một cách quen thuộc để mô tả thực thể. Chẳng hạn, "Y-sơ-ra-ên" là thuật ngữ được dùng để chỉ dòng dõi thuộc linh; "khải tượng và chiêm bao" (phương thức thông thường của các sự thông truyền của Đức Chúa Trời trong thời đó) mô tả các hoạt động trong tương lai của Đức Thánh Linh dưới chế độ Phúc Âm; "Đa-vít," tương tự, là danh hiệu được áp dụng lặp đi lặp lại cho Đấng Mê-si-a, Đấng Chăn Chiên chân thật của Y-sơ-ra-ên; và các sự kiện của tương lai được trình bày bằng những thuật ngữ bắt nguồn từ chế độ đang hiện hành lúc bấy giờ. Thỉnh thoảng những tuyên bố rõ ràng được đưa ra khẳng định rằng trật tự của những điều đang tồn tại lúc bấy giờ được định sẵn sẽ qua đi — như trong Giê-rê-mi 3:16; vào những lúc khác, sự thay đổi sắp xảy ra được ngụ ý một cách rõ ràng không kém.

Trên nguyên tắc này, các lời tiên đoán này được xây dựng gần như toàn bộ, và trên bất kỳ nguyên tắc nào khác chúng không thể được giải nghĩa đúng đắn. Các sứ đồ đã xử lý chúng như vậy, nhưng điều này đáng buồn bị nhiều người hiện đại của chúng ta bỏ qua. Một sự bám víu nô lệ vào cách giải nghĩa theo nghĩa đen, vốn là tàn dư của một lỗi lầm của người Do Thái — nếu được thực hiện một cách nhất quán, nhất thiết dẫn đến những hậu quả mà ít ai sẵn sàng đối mặt, vì chúng trái ngược với cả văn tự và tinh thần của Phúc Âm. Chắc chắn đó là một bằng chứng đáng hổ thẹn về sự yếu đuối của con người, ngay cả ở những người tốt, rằng vào thời điểm muộn màng này, nguyên tắc mà phần lớn Lời Chúa phải được giải nghĩa theo vẫn chưa được xác lập, và rằng từ cùng những tuyên bố tiên tri, những kết luận đa dạng nhất lại được rút ra. Chắc hẳn phải rõ ràng rằng vì cách hiểu theo nghĩa đen không thể được áp dụng một cách công bằng mà không gợi ra những kết luận mâu thuẫn với lời chứng của các sứ đồ, chúng ta buộc phải giữ lấy cách hiểu theo hình bóng và biểu tượng như nguyên tắc an toàn duy nhất.

Còn một sự hiểu lầm khác mà chúng ta phải đề phòng. Không được kết luận rằng vì các lời tiên đoán về Đấng Mê-si-a phần lớn là rõ ràng đối với chúng ta, những người đã quen thuộc với các sự kiện mà trong đó chúng tìm được sự ứng nghiệm, thì do đó chúng hẳn cũng rõ ràng không kém đối với những người mà chúng được ban cho lần đầu, nhưng từ thời của họ các sự kiện đó còn xa vời. Khi xử lý các Kinh Thánh đó để gây dựng chính mình, chúng ta có đặc ân tận dụng mọi ánh sáng do Tân Ước cung cấp, nhưng khi làm như vậy chúng ta không được quên rằng vị trí của chúng ta khác xa với vị trí của những người mà giữa họ các tiên tri thi hành chức vụ. Chẳng hạn, hãy lấy các lời tiên đoán liên quan đến Đấng Mê-si-a — chủ đề lớn của các lời hứa giao ước. Hãy xem xét nhiều lời đề cập đến tình trạng thấp hèn của Ngài, những sự đau khổ và sự chết của Ngài, rồi đến giọng điệu khải hoàn mà trong đó sự tôn cao và vinh quang của Ngài được trình bày rộng rãi. Một số đoạn trình bày Ngài như một con người giữa đồng loại; những đoạn khác như Đức Chúa Trời Toàn Năng. Những sự trình bày đó — dường như quá khác biệt với nhau — hẳn đã gây bối rối biết bao cho người Do Thái!

Ghi nhớ những điều này, chúng ta nay có thể nhận thấy rằng chức vụ của các tiên tri, bắt đầu với Đa-vít, và, sau một khoảng gián đoạn, tiếp tục từ Giô-ên trở đi, có giá trị đáng kể trong việc làm đầy thêm lẽ thật mà, trong đường nét tóm tắt, các giao ước đã trưng bày, nhưng vẫn để lại nhiều điều cần được bổ sung bởi sự ứng nghiệm thực tế của các lời hứa chúng chứa đựng. Không ai đóng góp cho kết quả này nhiều hơn Ê-sai. Một mặt, ông cung cấp những bức tranh sống động nhất về cách Đấng Mê-si-a sẽ bị đồng bào Ngài đối xử, và về bản chất và mức độ nghiêm trọng của những sự đau khổ Ngài phải chịu đựng, cả bởi tay Đức Chúa Trời lẫn bởi tay loài người, trong việc hoàn thành công việc của Ngài. Mặt khác, ông cung cấp lời chứng phước hạnh nhất về phẩm giá thiết yếu của thân vị Ngài, và những bảo đảm đầy sinh khí nhất về phạm vi và vinh quang của vương quốc Ngài; và, dưới ngôn ngữ mang tính biểu tượng cao, mô tả những hiệu quả nhân từ và hòa bình của chính quyền Ngài cùng các kết quả thuộc linh của triều đại Ngài.

Ngoại trừ một vài trường hợp, các tiên tri còn lại đều xác nhận và bổ sung lời chứng của Ê-sai. Thân vị và công việc của Đấng Mê-si-a được trình bày từ nhiều góc độ khác nhau, các kết quả phi thường của công cuộc Ngài được mô tả dưới những hình ảnh nổi bật, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được chứng minh rõ ràng trong cách diễn đạt — bắt nguồn từ các thể chế tôn giáo của người Do Thái hoặc từ các sự kiện trong lịch sử của họ — được dùng để làm cho các sự trình bày của họ thêm sinh động. Hiệu quả của điều này hẳn là đã truyền cho quần chúng một nhận thức mới và sâu sắc hơn về tầm vóc của các kết quả bao hàm trong các giao ước mà họ được đặt dưới, dù quan điểm của họ về bản chất của các kết quả này có thể đã bị bóp méo; và đánh thức trong số dân sót kính sợ Chúa giữa họ những kỳ vọng về một tương lai vượt xa bất cứ điều gì đã từng hiện thực trong lịch sử của họ — một tương lai mà, theo một cách huyền nhiệm nào đó, đời sống thuộc linh của chính họ gắn liền với đó.

Khi viễn cảnh trần thế của Y-sơ-ra-ên trở nên tối tăm hơn, qua sự bại hoại ngày càng tăng của dân tộc, đang vội vã tiến về thảm họa đã phá hủy đền thờ của họ, và trong một thời gian đã đưa họ đi làm phu tù vào một xứ lạ, những tiên tri lúc bấy giờ thi hành chức vụ đã tỏ tường hơn nhiều về bản chất của sự thay đổi lớn mà sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a sẽ tạo ra và về các phước lành mà Ngài sẽ ban phát. Trong tay họ, tương lai mang một hình dạng chính xác hơn, và những kỳ vọng được bảo đảm bởi ngôn ngữ của họ trưng bày một sự mở rộng vượt xa bất cứ điều gì có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Đây chính là điều hoàn cảnh thời bấy giờ đòi hỏi. Người ta có thể dễ dàng hình dung sự nản lòng mà những người Do Thái mộ đạo hẳn đã nhìn vào tiến trình mà các sự kiện đang diễn ra. Khuynh hướng thờ thần tượng của quần chúng, sự vô luân chung được việc thờ thần tượng khuyến khích, sự khinh thường phổ biến mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị đối xử, sự gian ác của các vua họ, và sự xâm lăng thường xuyên của đất họ bởi các lực lượng thù địch, tất cả đều báo trước sự tan rã của quốc gia họ.

Khi được bảo đảm rằng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời cuối cùng đã cạn kiệt, rằng sự giáng hình phạt đã nhiều lần đe dọa nay đã gần kề, và rằng sự đắc thắng của kẻ thù họ là chắc chắn, họ có thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc vì tội lỗi mình họ đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, rằng giao ước sắp bị vô hiệu, và rằng mọi hy vọng của họ sẽ sớm bị chôn vùi trong sự đổ nát của đất nước họ? Họ có thể không vô lý khi cho rằng sự vững bền của giao ước phụ thuộc vào sự vâng lời của họ, và vì sự vâng lời đó đã bị khước từ, và mọi biện pháp ân điển được thực hiện để lôi kéo họ trở lại đã thất bại — vì, khi nhìn lại lịch sử quá khứ của họ, không bài học nào được dạy một cách ấn tượng như khuynh hướng không thể chữa trị của họ đối với tội lỗi — họ có thể đã kết luận rằng Đức Chúa Trời được miễn khỏi lời hứa của Ngài, và rằng ngay cả sự công chính của Ngài cũng đòi hỏi dân chúng phải bị cắt bỏ và phó mặc cho sự đổ nát mà họ đã kiên trì theo đuổi, mà mọi sự dường như đều chỉ ra sự gần kề của nó.

Một tình trạng nản lòng như vậy cần sự khích lệ đặc biệt, và hình thức mà sự khích lệ đó mang lấy xứng đáng được đặc biệt chú ý. Nó bao gồm sự bảo đảm về một sự thay đổi triệt để trong chế độ mà Y-sơ-ra-ên cho đến nay đã được đặt dưới, và về việc thiết lập một giao ước mới dưới sự quản trị trực tiếp của Đấng Mê-si-a, mà đặc tính thuần túy thuộc linh của nó được mô tả bằng ngôn ngữ tỏ tường hơn nhiều so với những gì đã được ban cho cho đến nay. Họ được dạy rằng hiến chế vinh quang hơn này của mọi sự là kết cục được định sẵn của mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời đối với họ, và từ nay hy vọng của họ phải được giới hạn vào đó. Bất chấp những tai họa hiện tại của họ, sự tiếp tục tồn tại quốc gia của họ được bảo đảm cho họ cho đến khi vào thời điểm thích hợp, trật tự mới của mọi sự được khai mạc. Có thể nghĩ ra điều gì thích hợp hơn để nhen nhóm hy vọng và truyền đạt sự an ủi phong phú nhất cho phần mộ đạo của người Do Thái hơn một sự bảo đảm như vậy?

II.

Trong chương trước đã chỉ ra rằng, tiếp sau thời của Đa-vít, các tiên tri chiếm một vị trí ngày càng nổi bật trong Y-sơ-ra-ên, và rằng mục đích chính của chức vụ họ là một mục đích thực hành, được định cho ích lợi của những người mà họ trực tiếp phục vụ. Khi đời sống thuộc linh của dân tộc suy thoái, tiếng nói của các tiên tri được nghe thấy thường xuyên hơn — thúc ép các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, quở trách dân chúng về tội lỗi của họ, và đem lại sự an ủi cho những người trung tín. Chính điều thứ ba này là điều chúng ta đã mở rộng trong các đoạn kết của chương trước, đặc biệt lưu ý đến vị trí lớn được dành trong các sự thông truyền của các tiên tri "lớn" cho những điều sẽ đến. Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn; vì khi mọi sự ngày càng tệ hơn trong vương quốc trần thế của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời vui lòng ban những sự mặc khải đầy đủ hơn nhiều liên quan đến vương quốc thiên thượng của Đấng Mê-si-a.

Điều vừa được chỉ ra bày tỏ một nguyên tắc có giá trị thực hành lớn cho linh hồn chúng ta ngày nay. Sự bội đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên càng tiến xa và sự gian ác càng gia tăng, thì số ít người kính sợ Chúa giữa họ càng được dạy dỗ để nhìn xa khỏi hiện tại đến tương lai, để bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, để làm vui thỏa những tấm lòng nản chí của họ bằng những phước lành giao ước mà Đấng Mê-si-a sẽ đạt được cho toàn thể dân Ngài. Không cần phải cho rằng họ đã hiểu thấu đáo ý nghĩa của những điều các tiên tri đặt trước mặt họ; phải, họ còn xa mới lĩnh hội được toàn bộ lẽ thật mà các điều đó chứa đựng. Tuy nhiên, hẳn họ đã thu thập đủ từ đó để giải tỏa tâm trí họ khỏi nỗi lo lắng đau đớn mà hoàn cảnh hiện tại của họ đã khơi dậy. Những lời tiên đoán đặc biệt đề cập đến trật tự mới của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ còn được đưa vào, cung cấp chìa khóa thực sự cho việc giải nghĩa vô số lời tiên đoán liên quan đến công việc của Đấng Mê-si-a mà họ đã quen thuộc từ lâu.

Vậy, đây là bài học lớn cho chúng ta lưu ý. Dù tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo có đáng thương và buồn bã đến đâu; dù kẻ thù đã đến như cơn lũ, đe dọa cuốn trôi mọi sự trước mặt nó; dù tiếng nói của tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời ngày nay không được lắng nghe hơn tiếng của các tiên tri trước thời phu tù, nhưng Đức Chúa Trời vẫn còn một số dân sót của Ngài trên đất. Thật nặng nề thay tấm lòng họ trước sự sỉ nhục giáng trên danh của Chúa mình, trước tình trạng thấp kém của sự nghiệp Ngài trên đất, trước sự gầy mòn thuộc linh của chính họ. Tuy nhiên, dù việc họ than thở và kêu khóc vì những điều gớm ghiếc trong các Hội Thánh, than tiếc sự gian ác đầy dẫy trong thế gian, và ăn năn xưng nhận những thất bại buồn bã của chính mình là điều phải lẽ, nhưng họ vẫn có đặc ân hướng về tương lai lớn lao ở trước mặt họ, về sự ứng nghiệm chắc chắn của mọi lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời. Họ cũng không cần phải hiểu thứ tự của các sự kiện sắp đến, hay các chi tiết của lời tiên tri chưa được ứng nghiệm: đối với họ, điều đó là đủ rằng Đấng Christ sẽ còn thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài và được thỏa mãn, sẽ còn trị vì cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài, và sẽ còn đến để tiếp rước dân Ngài về với chính Ngài.

Cả hai tiên tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, những người thi hành chức vụ vào khoảng cùng thời gian giữa các phần khác nhau của dân giao ước, đều nói cùng một ngôn ngữ và đưa ra cùng những bảo đảm, trong mối liên hệ mật thiết với lời hứa về sự tái lập họ trong tương lai tại xứ của chính họ. Lời hứa đặc biệt đó đã được ứng nghiệm một phần trong sự trở về của họ từ Ba-by-lôn, nhưng chỉ được hiểu thấu đáo khi nhìn dưới ánh sáng của ý nghĩa hình bóng của ngôn ngữ được dùng. Tuyên bố lớn lao trong Giê-rê-mi 31:31-34 được lặp lại với sự xác định ngang nhau trong chương 32: "Nầy, ta sẽ nhóm chúng nó lại từ mọi nước, là nơi ta đã đuổi chúng nó đến trong cơn giận, thạnh nộ, và tức giận lớn của ta; ta sẽ đem chúng nó về trong nơi nầy, làm cho chúng nó ở yên ổn. Chúng nó sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó. Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng đồng nhau, và một đường đồng nhau, để chúng nó kính sợ ta đời đời, hầu cho chúng nó và con cháu chúng nó được phước. Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó: rằng ta không hề xây khỏi chúng nó để làm phước cho; ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta." Cũng vậy trong 33:14-16.

Với giọng điệu tương tự và bằng những lời lẽ tỏ tường ngang nhau, Ê-xê-chi-ên nói với phần người Do Thái mà giữa họ ông thi hành chức vụ. "Ta sẽ lập lên một kẻ chăn duy nhứt đặng chăn chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ ta. Ấy là người sẽ chăn chúng nó; người sẽ làm kẻ chăn chúng nó. Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, còn Đa-vít, tôi tớ ta, sẽ làm vua giữa chúng nó. Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán vậy. Bấy giờ ta sẽ kết với chúng nó một giao ước bình an. Ta sẽ làm cho những thú dữ trong đất dứt đi, đặng dân ta có thể ở yên ổn trong đồng vắng và ngủ trong rừng. Ta sẽ làm cho chúng nó với các miền chung quanh đồi ta nên nguồn phước. Ta sẽ khiến mưa sa nơi mùa thuận tiện: ấy sẽ là mưa của phước lành" (34:23-26). Và một lần nữa: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch hết mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi... và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta" (36:25-27).

Nhưng rõ ràng nhất trong tất cả các sự thông truyền sau này của các tiên tri là điều được cung cấp trong Giê-rê-mi 31:31-34: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa. Giao ước nầy sẽ không theo giao ước mà ta đã kết với tổ phụ chúng nó trong ngày ta cầm tay dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá đi, dầu rằng ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy. Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình hay là anh em mình rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn, Đức Giê-hô-va phán vậy; vì ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa." Về hai điểm chính mà chúng ta đã đề cập, đó là sự thay đổi của chế độ đang hiện hành lúc bấy giờ, và bản chất thuộc linh của chế độ sẽ kế tiếp, lời chứng của nó là dứt khoát nhất.

Trước hết, chúng ta phải tìm cách loại bỏ một sự hiểu lầm căn bản thịnh hành trong một số nơi về những đối tượng mà Đức Chúa Trời ở đây đã hứa sẽ lập "giao ước mới" này với, đó là, "với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa." [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Modem dispensationalists," có lẽ là lỗi đánh máy của "Modern dispensationalists"] Những người theo thuyết thời kỳ hiện đại khăng khăng rằng điều này nói đúng như những gì nó nói, và có nghĩa đúng như những gì nó nói; và về điều này tôi hoàn toàn đồng ý. Tuy nhiên, chúng ta muốn chỉ ra rằng việc hiểu đúng những gì được nói hoàn toàn là vấn đề giải nghĩa; và điều này chỉ có thể hoàn thành khi chính Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí chúng ta. Bất kỳ phương pháp học Kinh Thánh nào, hay bất kỳ hệ thống giải nghĩa nào (nếu có thể gọi như vậy) khiến chúng ta tự mãn, độc lập với Đức Thánh Linh, đều tự kết án chính mình. Một người chưa được tái sinh, bằng sự chuyên cần áp dụng và việc dùng một sách tra cứu tốt, có thể sớm làm quen với văn tự của Kinh Thánh, và tự thuyết phục mình rằng vì mình lấy văn tự theo giá trị bề mặt của nó, mình đã hiểu nó một cách tốt; nhưng đó là một điều khác xa với sự thấu hiểu thuộc linh về những điều thuộc linh.

Lần đầu tiên danh xưng "Y-sơ-ra-ên" xuất hiện trên trang Kinh Thánh là trong Sáng Thế Ký 32:28, nơi nó được ban cho Gia-cốp: "Người lại nói: Tên ngươi sẽ chẳng gọi Gia-cốp nữa, nhưng tên là Y-sơ-ra-ên, vì ngươi đã vật lộn cùng Đức Chúa Trời và người ta, và đều thắng cả." Điều này thật gợi ý và đầy ý nghĩa: đó không phải là tên của ông theo bản tính, mà bởi ân điển! Nói cách khác, "Y-sơ-ra-ên" đã đóng ấn Gia-cốp như một người được tái sinh, qua đó ngụ ý rằng danh xưng này chủ yếu thuộc về dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham chứ không phải các hậu duệ theo xác thịt của ông. Việc thuật ngữ "Y-sơ-ra-ên" này từ nay sẽ mang ý nghĩa kép này (chính và phụ) đã được gợi ý hơn cả ở đây trong Sáng Thế Ký 32, vì từ thời điểm này trở đi, người mà nó nguyên thủy được ban cho đã trở thành người mang tên kép: đôi khi ông được gọi là "Gia-cốp," vào những lúc khác ông được chỉ định là "Y-sơ-ra-ên," và điều này tùy theo xác thịt hay Thánh Linh chiếm ưu thế trong ông.

Trong những điều vừa được trình bày trước mắt chúng ta, cách dùng thuật ngữ sau này đã được dự báo một cách chính xác nhất, vì trong khi trong nhiều đoạn "Y-sơ-ra-ên" ám chỉ các hậu duệ theo xác thịt qua Gia-cốp, trong nhiều đoạn khác nó được áp dụng cho dòng dõi huyền nhiệm của ông. Chẳng hạn: "Thật Đức Chúa Trời đãi Y-sơ-ra-ên cách tốt lành, tức là những người có lòng trong sạch" (Thi Thiên 73:1). Những người được nhắc đến dưới danh xưng "Y-sơ-ra-ên" trong câu này là ai? Hiển nhiên nó không ám chỉ dân tộc Y-sơ-ra-ên, tức tất cả các hậu duệ theo xác thịt của Gia-cốp còn sống vào thời A-sáp viết thi thiên này, vì chắc chắn không thể nói về phần lớn trong họ rằng họ "có lòng trong sạch" (xem Thi Thiên 12:1). Một tấm lòng trong sạch là tấm lòng đã được tẩy sạch bởi các hoạt động nên thánh của ân điển thánh (Tít 3:5), bởi sự rảy huyết của Chúa Giê-xu trên lương tâm (Hê-bơ-rơ 10:22), và bởi đức tin do Đức Chúa Trời truyền cho (Công Vụ 15:9). Như vậy, mệnh đề thứ hai của Thi Thiên 73:1 buộc chúng ta phải hiểu Y-sơ-ra-ên trong mệnh đề thứ nhất là Y-sơ-ra-ên thuộc linh — những người được Đức Chúa Trời chọn, cứu chuộc, và tái sinh.

Một lần nữa: khi Chúa Giê-xu thốt lên về Na-tha-na-ên, "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều gian trá chi hết" (Giăng 1:47), chính xác Ngài muốn nói gì? Có phải không gì hơn được ngụ ý ngoài việc, "Nầy, một hậu duệ theo xác thịt của Gia-cốp"? Chắc chắn đó là điều này: ngôn ngữ của Đấng Christ ở đây có tính phân biệt, phân biệt như khi Ngài phán, "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta" (Giăng 8:31). Khi Đấng Cứu Thế tuyên bố rằng họ là "môn đồ thật," Ngài ngụ ý họ là như vậy không chỉ trong danh xưng, mà trong thực tế; không chỉ bởi lời xưng nhận, mà trong hiện thực. Và cũng vậy, khi Ngài khẳng định rằng Na-tha-na-ên là "một người Y-sơ-ra-ên thật," Ngài muốn nói ông là một người con chân chính của Y-sơ-ra-ên, một người của đức tin và cầu nguyện, thành thật và ngay thẳng. Mô tả thêm "trong người không có điều gian trá" cung cấp thêm sự xác nhận rằng một tính cách thuộc linh và được cứu đang được nhìn đến ở đó: so sánh "Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!" (Thi Thiên 32:2).

"Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên theo phần xác" (1 Cô-rinh-tô 10:18). Ở đây một lần nữa ngôn ngữ phân biệt được dùng; tại sao lại nói về "Y-sơ-ra-ên theo phần xác" trừ khi là với mục đích rõ ràng là phân biệt họ với Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh — tức là, Y-sơ-ra-ên được tái sinh và thuộc linh. Y-sơ-ra-ên "theo phần xác" là các hậu duệ theo xác thịt của Áp-ra-ham, nhưng Y-sơ-ra-ên thuộc linh, dù là người Do Thái hay dân ngoại, là những người được sinh lại và thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh và trong lẽ thật. Chắc hẳn giờ đây phải rõ ràng đối với mọi độc giả vô tư rằng thuật ngữ Y-sơ-ra-ên được dùng trong Kinh Thánh trong nhiều hơn một nghĩa, và rằng chỉ bằng cách lưu ý các từ ngữ bổ nghĩa được thêm vào, chúng ta mới có thể nhận biết Y-sơ-ra-ên nào đang được nhìn đến trong bất kỳ đoạn nào. Cũng rõ ràng như vậy rằng nói về Y-sơ-ra-ên như một "dân tộc trần thế" là ngôn ngữ rất lỏng lẻo và gây hiểu lầm, và rất cần được sửa đổi và xác định.

Thừa nhận rằng việc xác định Y-sơ-ra-ên nào đang được nhìn đến trong một số đoạn thì dễ hơn trong những đoạn khác — Y-sơ-ra-ên theo xác thịt hay Y-sơ-ra-ên thuộc linh; nhưng trong đại đa số trường hợp, văn mạch cung cấp một hướng dẫn xác định. Khi Đấng Christ phán, "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi" (Ma-thi-ơ 15:24), chắc chắn Ngài không thể có ý chỉ các hậu duệ theo xác thịt của Gia-cốp; vì, như nhiều Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng, Ngài cũng được sai đến với dân ngoại. Không, "các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên" ở đó có nghĩa là toàn thể những người được tuyển chọn bởi ân điển. "Theo lời hứa, Đức Chúa Trời đã dấy lên cho dân Y-sơ-ra-ên một Cứu Chúa, tức là Đức Chúa Jêsus" (Công Vụ 13:23). Ở đây cũng là Y-sơ-ra-ên thuộc linh được nói đến, vì Ngài đã không cứu cả dân tộc nói chung. Cũng vậy khi sứ đồ tuyên bố, "Ấy vì cớ đó mà tôi đã xin gặp anh em và nói chuyện với anh em; vì là bởi sự trông cậy của dân Y-sơ-ra-ên mà tôi mang xiềng nầy" (Công Vụ 28:20), hẳn ông đã nghĩ đến Y-sơ-ra-ên thực thể. "Nguyền xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy, lại giáng trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời!" (Ga-la-ti 6:16). Điều này không thể nào ám chỉ dân tộc, vì sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên dân tộc đó. Đó là Y-sơ-ra-ên được Đức Cha chọn, được Đức Con cứu chuộc, được Đức Thánh Linh tái sinh.

"Ấy chẳng phải lời Đức Chúa Trời là hư không. Vì những kẻ bởi Y-sơ-ra-ên sanh ra, không phải đều là người Y-sơ-ra-ên" (Rô-ma 9:6). Trong câu này sứ đồ bắt đầu thảo luận về sự khước từ người Do Thái và sự kêu gọi dân ngoại, và cho thấy Đức Chúa Trời đã tiền định loại bỏ dân tộc như một toàn thể và mở rộng sự kêu gọi của Phúc Âm cho mọi người không phân biệt. Ông làm điều này bằng cách cho thấy Đức Chúa Trời được tự do hành động như vậy (các câu 6-24), rằng Ngài đã loan báo qua các tiên tri của Ngài rằng Ngài sẽ làm như vậy (các câu 25-33). Đây là một điểm đặc biệt đau đớn đối với người Do Thái, những người lầm tưởng rằng các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi ông bao gồm tất cả các hậu duệ theo xác thịt của ông, rằng những lời hứa đó được đóng ấn cho tất cả những người như vậy bởi nghi thức cắt bì, và rằng những người đó thừa hưởng mọi phước lành của các tổ phụ: do đó lời họ xưng, "Áp-ra-ham là tổ chúng ta" (Ma-thi-ơ 3:9). Chính để bác bỏ lỗi lầm này, phổ biến giữa người Do Thái (và nay được những người theo thuyết thời kỳ phục hồi), mà sứ đồ viết ở đây.

Trước hết, ông khẳng định rằng Lời Đức Chúa Trời không bị lời dạy của ông làm cho vô hiệu (câu 6, mệnh đề đầu), không hề; giáo lý của ông không trái với các lời hứa của Đức Chúa Trời, vì chúng chưa bao giờ được ban cho những người trong xác thịt, mà đúng hơn cho những người trong Thánh Linh — được tái sinh. Thứ hai, ông nhấn mạnh một sự phân biệt quan trọng (câu 6, mệnh đề hai), mà chúng ta nay đang tìm cách giải thích và thúc ép độc giả chúng ta. Ông chỉ ra rằng có hai loại người Y-sơ-ra-ên: những người chỉ là như vậy bởi dòng dõi theo xác thịt từ Gia-cốp, và những người khác là như vậy về mặt thuộc linh, những người sau này mới là "con cái của lời hứa" (câu 8) (xem Ga-la-ti 4:23, nơi "sanh ra theo xác thịt" đối lập với sanh ra "theo lời hứa"). Các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, như những người tin; và chúng là lương thực thuộc linh và tài sản của không ai ngoài những người tin (Rô-ma 4:13, 16). Cho đến khi sự thật này được nắm bắt rõ ràng, chúng ta sẽ hoàn toàn lạc lối trong việc hiểu hàng loạt lời hứa của Cựu Ước.

Khi sứ đồ ở đây khẳng định rằng "những kẻ bởi Y-sơ-ra-ên sanh ra, không phải đều là người Y-sơ-ra-ên" (Rô-ma 9:6), ông muốn nói rằng không phải tất cả các hậu duệ trực hệ của Gia-cốp đều thuộc về "dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:16) — những người là dân của Đức Chúa Trời theo nghĩa cao nhất. Hoàn toàn trái với điều đó, nhiều người Do Thái hoàn toàn không phải là con cái của Đức Chúa Trời (xem Giăng 8:42, 44), trong khi nhiều người theo bản tính là dân ngoại, đã (bởi ân điển) được làm "người đồng quốc với các thánh đồ" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Old Testaments saints," có lẽ là lỗi đánh máy của "Old Testament saints"] (Ê-phê-sô 2:19) và "được phước với Áp-ra-ham, là người có lòng tin" (Ga-la-ti 3:9). Như vậy, ngôn ngữ của sứ đồ trong mệnh đề thứ hai của Rô-ma 9:6 có sức mạnh của câu: Không phải tất cả những ai là thành viên của Hội Thánh hữu hình (thời xưa) đều là thành viên của Hội Thánh chân thật. Cùng một tư tưởng được lặp lại trong Rô-ma 9:7, "Cũng không vì là dòng dõi [theo xác thịt] của Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái" — tức là, "con cái [hay những người thừa hưởng] của lời hứa," như câu 8 giải thích — nhưng "Ấy là bởi Y-sác [dòng dõi của sự tuyển chọn và ân điển tể trị của Đức Chúa Trời] mà ngươi sẽ có một dòng dõi [chân thật và thuộc linh] được kêu là dòng dõi ngươi." Các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, chứ không phải cho các hậu duệ theo xác thịt của ông như một toàn thể.

Nguyên tắc áp dụng kép này cũng đúng ngang nhau đối với nhiều thuật ngữ khác được dùng về dân giao ước. Chẳng hạn, Đấng Christ phán với hiền thê của Ngài, "Hỡi người yêu ta, mình đẹp như Tiệt-sa, có duyên như Giê-ru-sa-lem, đáng sợ như đạo binh giương cờ xí" (Nhã Ca 6:4). Nay Hội Thánh mang danh xưng "Giê-ru-sa-lem" này trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. "Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 40:2). Hiển nhiên điều này không có nghĩa là thành phố theo nghĩa đen, cũng không phải các cư dân của nó nói chung, vì đại đa số trong họ là những kẻ thờ thần tượng chưa được tái sinh, và Đức Chúa Trời không gửi sứ điệp an ủi nào cho những kẻ khinh dể và chống đối Ngài. Không, đó là số dân sót kính sợ Chúa. "Vả, A-ga, ấy là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi, đối với thành Giê-ru-sa-lem hiện nay, thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi. Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta" (Ga-la-ti 4:25, 26). Một trong những lời hứa của Đấng Christ cho kẻ thắng là "ta lại sẽ lấy danh Đức Chúa Trời ta, danh của thành Đức Chúa Trời ta, là Giê-ru-sa-lem mới" mà viết trên người (Khải Huyền 3:12)!

III.

Trong nửa sau của chương trước đã cho thấy rằng danh xưng Y-sơ-ra-ên có sự áp dụng hai mặt, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, được ban cho các hậu duệ theo xác thịt của Gia-cốp và cũng cho mọi người tin. Điều này cũng không nên làm chúng ta ngạc nhiên hay vấp ngã, vì thấy rằng người mà Đức Chúa Trời đầu tiên gọi là "Y-sơ-ra-ên" từ nay là người mang tên kép, tùy theo ông được nhìn một cách tự nhiên hay thuộc linh. Cũng nên lưu ý đúng mức rằng việc Đức Chúa Trời ban danh xưng này cho Gia-cốp được ghi lại hai lần trong Sáng Thế Ký: "Người lại nói: Tên ngươi sẽ chẳng gọi Gia-cốp nữa, nhưng tên là Y-sơ-ra-ên, vì ngươi đã vật lộn cùng Đức Chúa Trời và người ta, và đều thắng cả" (32:28); "Đức Chúa Trời lại phán cùng người rằng: Tên ngươi là Gia-cốp, sau nầy sẽ không gọi là Gia-cốp nữa, nhưng sẽ đặt là Y-sơ-ra-ên. Rồi Ngài đặt tên là Y-sơ-ra-ên" (35:10). Há chẳng có ở đây điều gì hơn là sự nhấn mạnh suông — đó là, một sự ngụ ý của Đức Chúa Trời cho chúng ta về sự áp dụng hay cách dùng kép của danh xưng?

Ý nghĩa kép này của từ Y-sơ-ra-ên cũng đúng đối với các thuật ngữ tương tự khác. Chẳng hạn, về "dòng dõi của Áp-ra-ham": "Vậy anh em hãy nhận biết rằng, những kẻ có đức tin là con cháu thật của Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:7). "Con cái của Áp-ra-ham" có hai loại, theo xác thịt và thuộc linh, những người thuộc về ông theo bản tính và những người liên hệ với ông bởi ân điển. "Làm con cái của một người theo nghĩa bóng, tương đương với 'giống như người, và dự phần vào số phận của người, tốt hay xấu.' Ý tưởng là sự tương đồng cả về tính cách lẫn hoàn cảnh. Làm 'con cái của Đức Chúa Trời,' là giống như Đức Chúa Trời; và cũng, như sứ đồ nói, là làm 'kẻ kế tự của Đức Chúa Trời.' Làm 'con cái của Áp-ra-ham' là giống như Áp-ra-ham, bắt chước cách ăn ở của ông, và dự phần phước hạnh của ông" (John Brown). Về điều này chúng ta có thể thêm, làm "con cái của quỷ dữ" (Ma-thi-ơ 13:38) là được uốn nắn theo hình ảnh đê hèn của nó, cả về tính cách lẫn cách ăn ở (Giăng 8:44), và dự phần số phận kinh khiếp của nó (Ma-thi-ơ 25:41).

Người Do Thái theo xác thịt thời Đấng Christ khoe rằng "Áp-ra-ham là tổ chúng ta," Đấng Christ đáp lại, "Nếu các ngươi là con Áp-ra-ham, thì chắc sẽ làm công việc của Áp-ra-ham" (Giăng 8:39). [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ali, the spiritual children of Abraham," có lẽ là lỗi đánh máy của "All"] Tất cả con cái thuộc linh của Áp-ra-ham đều "bước theo dấu đức tin" mà ông đã có (Rô-ma 4:12). Những ai là con cái thuộc linh của ông thì "được phước với Áp-ra-ham, là người có lòng tin" (Ga-la-ti 3:9). Sứ đồ ở đó đang chống lại lỗi lầm mà những người theo phái Giu-đa đang tìm cách nhồi nhét cho dân ngoại, đó là, không ai ngoài người Do Thái, hay dân ngoại được cải đạo bởi phép cắt bì, là "con cái của Áp-ra-ham," và không ai ngoài những người đó có thể dự phần phước lành của ông. Nhưng hoàn toàn trái với điều đó, mọi người Do Thái không tin đều tự đóng thiên đàng lại với chính mình, trong khi mọi người tin từ tấm lòng, được hiệp một với Đấng Christ — Đấng là "con cháu Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 1:1) — đều bước vào mọi phước lành mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham.

Ý nghĩa kép thuộc về cách diễn đạt "con cái" hay "dòng dõi" của Áp-ra-ham đã được ngụ ý rất rõ ràng ngay từ đầu, khi Đức Giê-hô-va phán với tổ phụ, "sẽ ban phước cho ngươi, thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời, đông như cát bờ biển" (Sáng Thế Ký 22:17). Con mắt nào được xức dầu lại không thấy trong việc ví dòng dõi của Áp-ra-ham như sao trên trời một sự ám chỉ đến con cái thuộc linh của ông, những người dự phần ơn trên trời gọi (Hê-bơ-rơ 3:1); và trong việc ví dòng dõi ông như cát bờ biển một sự ám chỉ đến các hậu duệ theo xác thịt của ông, những người chiếm xứ Pha-lê-tin.

Một lần nữa, điều tương tự cũng đúng về từ "người Giu-đa." "Vì người nào chỉ bề ngoài là người Giu-đa, thì không phải là người Giu-đa, mà phép cắt bì làm về xác thịt ở ngoài, thì không phải là phép cắt bì. Nhưng bề trong là người Giu-đa, mới là người Giu-đa, phép cắt bì bởi trong lòng, làm theo cách thiêng liêng, không theo chữ nghĩa, mới là phép cắt bì thật; một người Giu-đa như vậy được khen ngợi, chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:28, 29). Có gì rõ ràng hơn thế? Dưới ánh sáng của một Kinh Thánh như vậy, há chẳng lạ lùng lắm sao khi ngày nay có những kẻ — khoe khoang ầm ĩ về sự chính thống của mình và cay đắng lên án mọi người bất đồng — khăng khăng rằng danh xưng "người Giu-đa" chỉ thuộc về các hậu duệ theo xác thịt của Gia-cốp, và nhạo báng ý tưởng rằng có điều gì gọi là người Giu-đa thuộc linh. Khi Đức Thánh Linh ở đây bảo chúng ta "bề trong là người Giu-đa, mới là người Giu-đa," Ngài rõ ràng ngụ ý rằng người Giu-đa thật, người Giu-đa thực thể là một người được tái sinh, người hưởng "sự khen ngợi" hay sự chấp thuận của chính Đức Chúa Trời.

Vậy, đây là câu trả lời cho những lời lảm nhảm trẻ con của những kẻ tuyên bố rằng "Y-sơ-ra-ên" có nghĩa là Y-sơ-ra-ên, và "người Giu-đa" có nghĩa là người Giu-đa, và rằng khi Kinh Thánh nói về "Giê-ru-sa-lem" hay "Si-ôn" thì không gì khác được ám chỉ ngoài những địa điểm thực tế đó. Nhưng điều này chẳng hơn gì việc tự lừa dối mình bởi âm thanh suông của lời nói: cũng như lập luận rằng "xác thịt" không có nghĩa gì hơn thân thể vật lý, rằng "nước" (Giăng 4:14) chỉ ám chỉ nguyên tố vật chất đó, và rằng "sự chết" (Giăng 5:24) không có nghĩa gì ngoài sự tan rã của thể xác. Mọi sự giải nghĩa đều chấm dứt khi một thái độ ngu dại như vậy được áp dụng. Mỗi đoạn đều đòi hỏi sự học hỏi cẩn thận và cầu nguyện, và phải được xác định một cách công bằng xem Đức Thánh Linh đang nhìn đến điều nào; là Y-sơ-ra-ên theo xác thịt hay Y-sơ-ra-ên thuộc linh, dòng dõi theo nghĩa đen của Áp-ra-ham hay dòng dõi huyền nhiệm, người Giu-đa theo bản tính hay người được tái sinh, Giê-ru-sa-lem trần thế hay Giê-ru-sa-lem thiên thượng, Si-ôn hình bóng hay Si-ôn thực thể. Đức Chúa Trời đã không viết Lời Ngài để độc giả thông thường được độc lập khỏi sự giúp đỡ mà Ngài đoái ban qua các giáo sư được Ngài ủy nhiệm.

Có thể một số độc giả của chúng ta cho rằng chúng ta đã đi lạc khá xa khỏi chủ đề giao ước của Đấng Mê-si-a. Không phải vậy: giao ước đó được lập với "nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa"; và không thể hiểu đúng các thuật ngữ đó cho đến khi chúng ta có thể xác định Y-sơ-ra-ên nào được nói đến. Nhiều người, giả định rằng chỉ có một Y-sơ-ra-ên trong Kinh Thánh, đó là, dân tộc Hê-bơ-rơ, đã khăng khăng rằng lời hứa của Giê-rê-mi 31:31 hoàn toàn thuộc về tương lai, nhận sự ứng nghiệm trong "thiên niên kỷ." Để bảo vệ lập luận của họ, họ phải chứng minh: thứ nhất, rằng nó không và không thể ám chỉ Y-sơ-ra-ên huyền nhiệm; thứ hai, rằng nó chưa được ứng nghiệm; thứ ba, rằng nó sẽ được hoàn thành liên quan đến dân tộc theo nghĩa đen trong một ngày sắp đến — về điều này chúng ta hỏi, Có một lời nào trong Tân Ước tuyên bố Đức Chúa Trời sẽ còn lập một giao ước mới với Y-sơ-ra-ên quốc gia không?

Vậy, Giê-rê-mi 31:31 có nghĩa gì? Lời hứa thiêng liêng đó đã nhận được sự ứng nghiệm chưa, hay nay đang trong quá trình nhận sự ứng nghiệm, hay còn chờ sự ứng nghiệm? Đây không chỉ là một câu hỏi kỹ thuật thiếu hứng thú thực hành. Nó nêu lên vấn đề, Cơ Đốc nhân có quyền lợi cá nhân trong đó không? Nếu tham khảo các nhà chú giải xưa — những giáo sư tài giỏi nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài kể từ thời Cải Chánh — sẽ thấy rằng họ đồng loạt dạy rằng Giê-rê-mi 31:31 nhận sự ứng nghiệm trong chế độ hiện tại này. Dù chúng ta tự do thừa nhận điều này không phải là bằng chứng kết luận rằng họ đúng, và dù chúng ta không được gọi bất kỳ người nào (hay nhóm người nào) là "cha," nhưng đối với người viết, ngày nay rất chậm chạp trong việc cho phép rằng các thánh đồ Thanh giáo kính sợ Chúa đều sai về vấn đề này, và còn chậm chạp hơn trong việc quay lưng khỏi những vì sao sáng mà Đức Chúa Trời đã ban trong thời kỳ rực rỡ nhất của lịch sử Hội Thánh kể từ thời các sứ đồ, để ôm lấy các lý thuyết của những người hiện đại của chúng ta. Vậy chúng ta hãy tìm cách "xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21).

Trong các lời bình luận của ông về Giê-rê-mi 31:31-33, Matthew Henry nói, "Điều này ám chỉ thời đại Phúc Âm... vì sứ đồ hiểu nó về thời đại Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 8:8, 9), nơi toàn bộ đoạn được trích dẫn, như một bản tóm tắt của giao ước ân điển được lập với những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ." "Sự công bố trọng thể đầu tiên của giao ước mới này, được lập, được phê chuẩn và được thiết lập, là vào ngày Lễ Ngũ Tuần, bảy tuần sau sự phục sinh của Đấng Christ. Nó tương ứng với sự công bố Luật Pháp trên núi Si-na-i, cùng một khoảng thời gian sau sự giải cứu dân chúng ra khỏi Ê-díp-tô. Từ ngày đó trở đi, các nghi thức thờ phượng và các thể chế của giao ước mới trở nên bắt buộc đối với mọi người tin" (John Owen). Về điều này chúng ta cũng có thể thêm rằng C. H. Spurgeon trong suốt bài giảng của ông về Giê-rê-mi 31:32 nói về giao ước đó như giao ước của Đấng Mê-si-a: "Trong giao ước của ân điển, Đức Chúa Trời truyền chính Ngài cho anh em và trở nên của anh em."

Nhưng chúng ta không phụ thuộc vào các thẩm quyền của loài người. Mỗi người có thể tự mình thấy rằng Tân Ước làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng các lời hứa chứa trong Giê-rê-mi 31:31-33 được ứng nghiệm trong nền kinh tế Cơ Đốc. Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ — thư cung cấp một chìa khóa không thể sai lầm cho việc giải nghĩa Kinh Thánh Cựu Ước — Phao-lô trích dẫn chính đoạn này với mục đích rõ ràng là cho thấy các điều khoản của nó cung cấp một mô tả chính xác về các phước lành của Phúc Âm. Lập luận của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 8 sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu lời tiên đoán của Giê-rê-mi không cung cấp một bức tranh sống động về trật tự của những điều mà Đấng Christ đã thiết lập. Trước hết, ông tuyên bố, "Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, mà giao ước ấy lập lên trên lời hứa tốt hơn" (câu 6); và những gì được thêm vào là để xác nhận tuyên bố này.

Trước khi chuyển sang ánh sáng mà Tân Ước chiếu lên Giê-rê-mi 31, cần lưu ý rằng vào thời Đức Chúa Trời loan báo mục đích và lời hứa của Ngài qua tiên tri, các hậu duệ theo xác thịt của Áp-ra-ham bị chia thành hai nhóm thù địch. Họ có các vua riêng và các trung tâm thờ phượng riêng, và thù nghịch nhau. Như vậy họ thích hợp phác họa trước sự phân chia lớn giữa những người được Đức Chúa Trời chọn trong người Do Thái và dân ngoại trong tình trạng tự nhiên và theo chế độ của họ. Giữa hai bên có một "bức tường ngăn cách" (Ê-phê-sô 2:14); phải, có "sự thù nghịch" thực sự giữa họ (Ê-phê-sô 2:16). Nhưng cũng như Đức Chúa Trời đã loan báo qua Ê-xê-chi-ên rằng Giu-đa và các chi phái phải trở thành một, Ngài cũng đã loan báo rằng người Do Thái và dân ngoại nay là một trong Đấng Christ (Ga-la-ti 3:28; Ê-phê-sô 2:14-18); và do đó mọi người tin được sinh lại đều được chỉ định là "con cái" và "dòng dõi" của Áp-ra-ham, và được phước với ông (Ga-la-ti 3:7, 9, 29).

Việc nêu lên điểm này là thích hợp, nếu sự ám chỉ chính trong lời tiên tri của Giê-rê-mi là về Hội Thánh Phúc Âm của thời đại này, nơi dân ngoại chiếm đa số lớn, tại sao giao ước ở đó lại được nói là lập với "nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa"? Một số câu trả lời có thể được đưa ra cho câu hỏi này. Thứ nhất, để làm rõ rằng giao ước này không được lập với tất cả các hậu duệ sa ngã của A-đam, mà chỉ với dân được Đức Chúa Trời chọn. Thứ hai, vì trong thời Cựu Ước, đại đa số những người được Đức Chúa Trời chọn được lấy ra từ dân tộc Hê-bơ-rơ. Thứ ba, để biểu thị rằng chế độ thần quyền Do Thái đã nhường chỗ cho Hội Thánh Cơ Đốc: "Ngài đã bỏ điều trước, đặng lập điều sau" (Hê-bơ-rơ 10:9; xem Ma-thi-ơ 21:43). Thứ tư, để ngụ ý rằng các thánh đồ Cựu Ước và các thánh đồ Tân Ước tạo thành một thân thể, là cùng một Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các chế độ khác nhau. Thứ năm, vì đó là điều thông thường khi gọi thực thể bằng danh hiệu thuộc về hình bóng của nó.

Trở lại Hê-bơ-rơ 8. Thiết kế lớn lao của sứ đồ trong thư này là chứng minh rằng Chúa Christ là Đấng trung bảo và bảo lãnh của một giao ước (hay nền kinh tế) vượt trội hơn nhiều so với nền kinh tế mà trong đó sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời có được dưới giao ước cũ hay nền kinh tế của luật pháp. Từ đó nhất thiết suy ra rằng chức tế lễ của Ngài ưu việt hơn nhiều so với chức tế lễ A-rôn, và vì mục đích này ông không chỉ đưa ra bằng chứng Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã hứa lập một giao ước mới, mà ông còn tuyên bố chính bản chất và các thuộc tính của nó bằng lời của tiên tri. Đặc biệt, từ trích dẫn Cựu Ước này, sự bất toàn của giao ước cũ (giao ước Si-na-i) hiển nhiên qua các kết quả của nó: nó không bảo đảm một cách hiệu quả sự bình an và tương giao giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, vì bị họ phá vỡ, họ đã bị Ngài loại bỏ, và điều này khiến mọi ích lợi và ưu thế khác của nó trở nên vô dụng. Điều này chứng minh sự cần thiết của một giao ước mới và tốt hơn, giao ước sẽ bảo đảm một cách không thể sai lầm sự vâng lời của dân chúng đời đời.

"Vì nếu ước thứ nhứt không thiếu gì, thì chẳng có chỗ nào lập ước thứ hai" (Hê-bơ-rơ 8:7). Sự ám chỉ là về giao dịch trọng thể đã diễn ra tại Si-na-i. Đó không phải là giao ước "thứ nhất" một cách tuyệt đối, mà là giao ước thứ nhất được lập với Y-sơ-ra-ên trên bình diện quốc gia. Trước đây, Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam (Ô-sê 6:6), mà giao ước Si-na-i đã phác họa trước về một số phương diện, vì nó chủ yếu là một giao ước của việc làm. Ngài cũng đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, giao ước đã phác họa trước giao ước đời đời, vì ân điển chiếm ưu thế trong nó. Sự "thiếu sót" của giao ước Si-na-i là do nó hoàn toàn thuộc về bề ngoài, không kèm theo hiệu quả nội tại nào: nó đặt trước mặt Y-sơ-ra-ên một tiêu chuẩn khách quan, nhưng nó không truyền đạt quyền năng nào để họ đạt tới nó. Nó đối xử với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, và do đó luật pháp bất lực "vì cớ xác thịt làm cho luật pháp yếu đi" (Rô-ma 8:3). Nó cung cấp các sinh tế vì tội lỗi; nhưng giá trị của chúng chỉ mang tính nghi lễ và tạm thời. Vì sự bất cập của nó, một giao ước mới và tốt hơn là cần thiết.

"Vả, trong những lời nầy thật có ý trách, là lời Đức Chúa Trời phán cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Chúa phán: Kìa, nhựt kỳ đến, khi đó ta sẽ cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa lập một ước mới" (Hê-bơ-rơ 8:8). Từ "Vả" mở đầu ngụ ý rằng sứ đồ nay đang xác nhận điều ông đã tuyên bố trong các câu 6, 7. "Có ý trách" có thể ám chỉ giao ước hoặc những người lập giao ước — "trách nó" hay "trách họ." Xét những gì được nói trong câu 9, bản dịch của Bản Được Ủy Quyền nên được ưu tiên: chính dân chúng là đối tượng Đức Chúa Trời phàn nàn, vì họ đã phá vỡ giao ước của Ngài. Từ "Kìa" loan báo tầm quan trọng sâu xa của những gì tiếp theo, kêu gọi sự chú ý siêng năng và ngưỡng mộ của chúng ta đến điều đó. Thời điểm được định cho việc lập giao ước mới này được xác định trong "nhựt kỳ đến." Trong Cựu Ước, mùa Đấng Christ xuất hiện được gọi là "thế gian hầu đến" (Hê-bơ-rơ 2:5), và đó là một cách nói quanh co về Ngài rằng Ngài là "Đấng phải đến" (Ma-thi-ơ 11:3). Đức tin của Hội Thánh Cựu Ước chủ yếu được thực hành trong sự trông đợi sự đến của Ngài.

Nội dung của điều Giê-rê-mi đặc biệt loan báo là một "giao ước." "Giao ước mới, như thu tóm vào một mọi lời hứa của ân điển được ban từ khi sáng thế, được hoàn thành trong sự trưng bày thực tế của Đấng Christ, và được xác nhận trong sự chết của Ngài, và bởi sự hy sinh của huyết Ngài, qua đó trở thành quy tắc duy nhất của các nghi thức thờ phượng thuộc linh mới thích hợp với nó, là đối tượng lớn của đức tin của các thánh đồ Cựu Ước, và là nền tảng lớn của mọi sự thương xót hiện tại của chúng ta. 'Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta như vậy; vì đã phán rằng: Chúa phán: Nầy là giao ước ta lập với chúng nó sau những ngày đó, ta sẽ để luật pháp ta trong lòng chúng nó và ghi tạc nơi trí khôn chúng nó:' Hê-bơ-rơ 10:15, 16 — phải, 'làm chứng cho chúng ta,' chứ không phải cho những người sống trong 'thiên niên kỷ' tương lai nào đó. A. W. P."

"Trong đó có sự tóm lại mọi lời hứa của ân điển. Đức Chúa Trời đã không ban lời hứa nào, sự ngụ ý nào về tình yêu hay ân điển của Ngài cho Hội Thánh nói chung, cũng như cho bất kỳ người tin riêng lẻ nào, mà Ngài không đem tất cả vào giao ước này, đến nỗi tất cả và từng lời hứa trong chúng được xem là được ban và được phán cho mỗi cá nhân có quyền lợi trong giao ước này. Do đó mọi lời hứa được ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cùng với mọi tổ phụ khác, và lời thề của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng được xác nhận, tất cả đều được ban cho chúng ta, và thuộc về chúng ta, không kém gì chúng đã thuộc về những người mà chúng được ban cho lần đầu, nếu chúng ta được dự phần giao ước này. Sứ đồ đưa ra một thí dụ về điều này trong lời hứa đặc biệt được ban cho Giô-suê, mà ông áp dụng cho Cơ Đốc nhân: Hê-bơ-rơ 13:5" (John Owen).

IV.

Mục đích của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ chương 8 là chứng minh sự siêu việt vô cùng của chức tế lễ của Đấng Christ vượt trên chức tế lễ A-rôn, và ông làm điều ấy bằng cách chỉ ra sự xuất sắc vượt trội của giao ước hay thời kỳ quản trị của ân điển mà Chúa Giê-xu là Đấng trung bảo. Khi nhắc đến "giao ước thứ nhất," ông nói đến nền quản trị hay trật tự sự việc mà dân Hê-bơ-rơ được đặt dưới đó tại Si-na-i, và trong đó các thầy tế lễ Lê-vi là những đấng trung gian, đứng giữa Đức Chúa Trời và dân sự. Giao ước "thứ hai" hay "mới" là nền quản trị hay trật tự sự việc vĩ đại đã được Đấng Christ thiết lập và lập vững, mà Ngài là Đấng trung bảo duy nhất. Để chứng minh điều này, Phao-lô đã trích dẫn Giê-rê-mi 31:31-33, và rõ ràng là đoạn văn ấy sẽ chẳng có chút liên quan nào đến lập luận của ông, nếu đấng tiên tri ở đó đang nói về sự đối xử của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên xác thịt trong một thời kỳ còn ở tương lai. Giao ước ấy được lập với Hội Thánh của Phúc Âm, tức "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:14), là Hội Thánh mà sự bình an ngự trị đời đời.

Hãy lưu ý tiếp rằng giao ước "mới" này, giao ước Đấng Mê-si, đã mang một hình thức mà không giao ước nào khác từng có hay có thể có, do cái chết của Đấng lập giao ước, tức là một "di chúc." Cùng một từ Hy Lạp đảm nhiệm cả hai từ tiếng Anh, được dịch là "giao ước" trong Hê-bơ-rơ 8:6, 8, 9, và "di chúc" trong 9:15-17. Không từ nào quen thuộc hơn với độc giả Kinh Thánh, vì phần chính thứ hai được gọi đúng là "Tân Ước," nhưng gọi nó là "Giao Ước Mới" cũng chính xác không kém. Nhưng phải hiểu rõ rằng nó được gọi là "Mới" không phải vì nội dung của nó khác với Cựu Ước, vì nó đơn giản là sự ứng nghiệm và xác nhận mọi điều đã có trước, mọi sự trong Cựu Ước đều chứa đựng bóng và hình của thực thể trong Tân Ước. Lý do đặc biệt gọi nó là Tân Ước là vì nó mới được hoàn thành và được ấn chứng bằng huyết quý báu của Đấng Christ ngay trước khi được viết ra.

Sự phân chia lớn thứ hai của Lời Đức Chúa Trời trình bày Phúc Âm trong mọi sự đầy dẫy không che giấu của nó, và Phúc Âm (trái với luật pháp, là sự mặc khải chủ yếu của Cựu Ước) được gọi là "Tân Ước" vì nó chứa đựng những di sản và tài sản thừa kế mà Đấng Christ đã để lại cho dân Ngài. Vậy thì danh xưng Tân Ước phải phước hạnh khôn xiết dường nào đối với mỗi một người trong dân Chúa, là người nhờ công tác tái sinh của Đức Thánh Linh có thể xác lập quyền lợi cá nhân mình trong nội dung của nó. "Vì nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới" (Ma-thi-ơ 26:28). Bởi sự chết của Ngài, Đấng Christ đã phê chuẩn giao ước mới và biến nó thành một "di chúc," làm cho mọi sự giàu có và di sản của nó được chắc chắn và phải trả cho dân Ngài: "Vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người lập đã chết; nếu người lập còn sống, thì di chúc chẳng có giá trị gì" (Hê-bơ-rơ 9:17). Đấng Christ đã để lại gì? Ngài đã để lại tài sản đồ sộ của Ngài cho ai? Câu trả lời là, mọi phước hạnh có thể tưởng tượng được: thuộc về đời này, thuộc linh, đời đời — kho báu bền vững nhất trong mọi kho báu; cho "những kẻ thuộc về Ngài," là những kẻ Ngài đã yêu bằng tình yêu không hề tắt.

Trước khi lìa đi, Đấng Christ đã bày tỏ với các môn đồ về chủ đề phước hạnh này khi Ngài phán: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi: ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho" (Giăng 14:27). Như vậy chúng ta thấy rằng các di sản của Đấng Cứu Thế là dành cho dân yêu dấu của Ngài, là nàng dâu yêu dấu của Ngài. Như người ta trước khi chết lập di chúc, và trao tài sản mình cho thân nhân và bạn hữu, Đấng Cứu Chuộc cũng đã làm như vậy: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu, thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con" (Giăng 17:24). Ôi, nguyện xin ân điển để "chứng thực" di chúc của Đấng Cứu Thế, để cá nhân nhận lấy mọi di sản phong phú chứa đựng trong đó! Tôi đã được đem ra khỏi sự tối tăm của bản tính và trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ chưa? Chúa đã ban cho tôi một tấm lòng mới và một tâm trí mới chưa? Nếu vậy, tôi có quyền lợi trong di chúc của Đấng Christ, và Ngài đã chết để làm cho di chúc của Ngài có hiệu lực, và hằng sống để làm người thi hành và quản trị di chúc ấy.

Giao ước (giao ước "mới," giao ước "thứ hai," giao ước Đấng Mê-si) mà sứ đồ nhắc đến rất thường trong các thư tín của ông, đặc biệt trong thư Hê-bơ-rơ, được phê chuẩn bởi sự chết của Đấng lập nên nó, và vì vậy nó cũng là một di chúc. Giao ước này đã được Đấng Christ xác nhận, vừa vì sự chết của Ngài là sự chết của người lập di chúc, vừa vì nó đi kèm với huyết của của lễ. Do đó đây là một giao ước mà trong đó Đấng Lập Giao Ước để lại của cải Ngài dưới hình thức di sản, và vì vậy chúng ta thấy Ngài gọi chính giao ước này là "giao ước mới trong huyết ta." Hoàn toàn phù hợp với điều này là phần của tín đồ được gọi là "cơ nghiệp" (Rô-ma 8:16, 17; Ê-phê-sô 1:18; I Phi-e-rơ 1:4), vì trong một di chúc có sự ban cho tuyệt đối những gì được để lại. Quyền sở hữu của tín đồ đối với phần mình không ở nơi chính mình: nó đã được chuyển giao cho người ấy bởi sự chết của Đấng Christ, và không gì có thể cướp mất nó khỏi người ấy.

Chúng ta phải xét tiếp đến thực chất hay nội dung của giao ước Đấng Mê-si. Nói chung, đây rõ ràng là một giao ước của lời hứa, ban sự đảm bảo bởi ân điển thuần túy cho sự nên thánh của dân Đức Chúa Trời và sự gìn giữ họ trong một trạng thái và nếp sống thánh khiết, cho đến sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Nói cách khác, quyền thừa kế của họ không bởi luật pháp hay bởi việc làm của chính họ: "Vì nếu những kẻ cậy luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra không và lời hứa cũng hư không... vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ kế tự, để cho sự hứa được chắc chắn bởi ân điển, cho dòng dõi hết thảy..." (Rô-ma 4:14, 16). Nhưng có phải là sự thật rằng nếu một Cơ Đốc nhân hoàn toàn và dứt khoát lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì điều ấy sẽ tước mất khỏi người ấy mọi phước hạnh của ân điển chăng? Giả thiết đặt ra này là chân lý không thể nghi ngờ.

GIAO ƯỚC ĐẤNG MÊ-SI

là chân lý không thể nghi ngờ, phải, nó được tiền giả định ngay trong chính lời hứa, là lời hứa cũng có chân lý chắc chắn và không thể sai lầm: "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó: rằng ta không xây khỏi chúng nó để làm phước cho; nhưng ta sẽ để sự kính sợ ta trong lòng chúng nó, cho chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:40).

Xét về nội dung của giao ước này, chúng ta hoàn toàn đồng ý với Giăng Owen rằng trong đó có "sự tóm tắt và xác nhận mọi lời hứa của ân điển đã ban cho Hội Thánh từ ban đầu, tức mọi điều đã phán bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài từ khi có thế gian" (Lu-ca 1:70). Lời hứa nguyên thủy (Sáng-thế-ký 3:15) chứa đựng dưới dạng mầm mống toàn bộ tinh túy và thực chất của giao ước mới: mọi lời hứa ban cho Hội Thánh về sau chỉ là những sự giải thích và xác nhận lời hứa ấy. Trong toàn bộ các lời hứa ấy có sự bày tỏ đầy đủ về sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến, và về ân điển của Ngài đối với loài người bởi đó. Đức Chúa Trời đã long trọng xác nhận các lời hứa ấy bằng lời thề rằng chúng sẽ được hoàn thành đúng kỳ. Như vậy giao ước mà Giê-rê-mi đã hứa bao gồm việc sai Đấng Christ đến để hoàn thành nó, mọi lời hứa được nhóm lại trong đó thành một chòm sao vinh hiển.

"Vì nầy là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng: ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta" (Hê-bơ-rơ 8:10). Nhân đây, xin lưu ý đúng mức rằng Đức Chúa Trời không hề hứa ở đây rằng Ngài sẽ lập quốc gia ấy trong một vùng đất trần gian nào, hay ban cho họ một cơ nghiệp vật chất nào. Không, hoàn toàn không; các phước hạnh của giao ước này vượt xa vô cùng bất kỳ phần thuộc về thế gian hay xác thịt nào. Tóm lại, nội dung của nó có thể được tổng kết trong bốn từ: sự tái sinh, sự hòa giải, sự nên thánh, và sự xưng công chính. Chúng ta sẽ giải thích và triển khai trong phần sau.

"Ta sẽ để luật pháp ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng." "Luật pháp" ở đây chỉ điều răn dạy tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và, tuôn chảy từ đó, tình yêu đối với người lân cận. Toàn bộ bổn phận là bông trái và sự biểu hiện của nguyên tắc lớn lao này, và mỗi bổn phận lấy đặc tính của nó từ đó. Nếu tình yêu không phải là nguồn động lực, thì sự vâng lời của chúng ta chẳng đáng giá bao nhiêu. Khi nói Đức Chúa Trời sẽ đặt luật pháp Ngài vào nơi sâu kín nhất của chúng ta và viết nó trong lòng chúng ta, điều đó chỉ sự chuẩn bị của linh hồn được thực hiện bởi quyền năng thiên thượng, hầu cho luật pháp được vui lòng tiếp nhận vào tình cảm chúng ta. Ở nơi khác, phép lạ của ân điển này được nói đến như sau: "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Nó hàm ý một sự cảm nhận thuộc linh từ bên trong về sự tốt lành và công bằng của luật pháp — là kết quả của sự soi sáng thiên thượng; một sự đồng hóa thị hiếu hay khuynh hướng của lòng với luật pháp, và sự phù hợp của ý chí với các đòi hỏi công chính của nó.

Phải có một sự vui thích chân thật trong sự trong sạch mà luật pháp truyền dạy, vì đây là sự chuẩn bị hiệu quả duy nhất cho sự vâng lời. Chừng nào luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ còn phán với chúng ta từ bên ngoài, chừng nào còn chưa có sự đồng cảm trong linh hồn với các đòi hỏi của nó, chừng nào lòng còn xa lạ với tính thuộc linh của nó, thì không thể có sự vâng lời xứng đáng với danh xưng ấy. Chúng ta có thể bị kinh sợ bởi những lời phán quyết đoán của nó, hoảng hốt trước hậu quả của việc phạm luật, và bị thúc đẩy để cố gắng làm điều nó đòi hỏi, nhưng nỗ lực sẽ lạnh lẽo, nửa vời, và không chân thành. Chúng ta sẽ cảm thấy nó là một ách nặng nề khó chịu, áp lực của nó chắc chắn sẽ gây kích động, và chúng ta sẽ trong lòng nổi loạn chống lại những sự kiềm chế của nó. Đó là bản chất thật của mọi sự vâng lời không có ân điển, dù nó có thể được ngụy trang thế nào. Làm sao có thể khác được khi "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7) — vẫn đúng ngày nay như mười chín thế kỷ trước, như sự thù ghét và phản đối luật pháp của thời hiện đại đã tỏ rõ.

Về dân tộc Hê-bơ-rơ tại Si-na-i, là dân đã cả quyết tuyên bố: "Mọi điều Đức Chúa Trời đã phán, chúng tôi sẽ làm theo," Đức Chúa Trời đã phán: "Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy, kính sợ ta và vâng giữ các điều răn ta" (Phục-truyền-luật-lệ-ký 5:29). À, điều đó giải thích sự bướng bỉnh của họ trong đồng vắng, và toàn bộ lịch sử sau này của họ: họ không có lòng để hầu việc Đức Chúa Trời, tình cảm của họ đã lìa khỏi Ngài. Và chính tại điểm này mà giao ước mới khác biệt triệt để với giao ước cũ. Đức Chúa Trời không ban luật pháp mới nào, nhưng Ngài đã ban cho dân Ngài một tấm lòng — một tấm lòng hòa hợp với sự thánh khiết và các đòi hỏi công chính của luật pháp. Điều này giúp họ dâng lên Ngài sự vâng lời, là sự vâng lời được Ngài chấp nhận nhờ sự trung gian của Đấng Christ. Mỗi người trong họ có thể nói với sứ đồ: "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22).

Một khi luật pháp trong mọi tính thuộc linh và phạm vi của nó không chỉ được trí tuệ thấu hiểu mà còn được khắc vào tình cảm, một khi những khuynh hướng và xu hướng sâu kín nhất của chúng ta được luật pháp uốn nắn và đưa vào sự hòa hợp với nó, thì sự vâng lời chân thật sẽ là kết quả tự nhiên và tất yếu. Đó là ý nghĩa của phước hạnh lớn đầu tiên được liệt kê ở đây trong giao ước Đấng Mê-si. Nó nhất thiết phải đến trước; vì phép lạ của sự tái sinh là nền tảng của sự hòa giải, sự xưng công chính, và sự nên thánh. Người mà trong đó công tác thiên thượng của ân điển được thực hiện sẽ thấy lòng mình được mở rộng để chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời. Người ấy nay hầu việc trong "sự mới mẻ của tâm linh." Điều trước kia bị coi là ách nặng nay được thấy là sự tự do chân thật nhất. Điều trước kia là một công việc nhọc nhằn khó chịu nay là một sự vui thích. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời khơi dậy ước muốn làm đẹp lòng Ngài: tình yêu đối với Đấng Tác Giả của luật pháp sinh ra tình yêu đối với luật pháp của Ngài.

"Ta sẽ để luật pháp ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng." Những lời mà phước hạnh này được diễn tả cho thấy một sự tương phản có chủ ý giữa giao ước cũ và giao ước mới. Dưới giao ước cũ, luật pháp được viết trên bảng đá — không chỉ để chỉ tính bền vững của nó, mà còn để tượng trưng cho sự cứng lòng của những kẻ mà luật pháp được ban cho thuở ấy; và được trưng bày công khai như một quy tắc mà họ có bổn phận long trọng phải tuân giữ. Nhưng nó không chứa đựng sự dự bị nào để đảm bảo sự vâng lời. Đối với đại đa số dân sự, mục đích của nó bị hiểu lầm và các đòi hỏi của nó thực tế bị coi thường, chứng tỏ đối với họ đó là chức vụ của sự định tội và sự chết. Dưới giao ước Đấng Mê-si, luật pháp được viết trong lòng — được kết hợp với những nguồn sống của hành động trong nơi sâu kín, nhờ đó đưa toàn thể con người vào sự hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Một sự tương phản nữa được hàm ý trong phước hạnh thứ hai được chỉ rõ ở đây: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta" (Hê-bơ-rơ 8:10). Khi dân Hê-bơ-rơ còn ở Ê-díp-tô, Chúa đã công bố: "Ta sẽ nhận các ngươi làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi" (Xuất Ê-díp-tô ký 6:7). Về sau Ngài phán: "Ta sẽ lập nơi ngự ta giữa các ngươi, tâm hồn ta không ghê các ngươi đâu. Ta sẽ đi giữa các ngươi, làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta" (Lê-vi ký 26:11, 12). Nhưng đó là một điều khác xa với điều nay hiện hữu dưới giao ước mới: cái trước là một mối quan hệ thuộc về bản tính, cái này là thuộc linh; cái trước là bên ngoài, cái này là bên trong; cái trước là quốc gia, cái này là cá nhân; cái trước là tạm thời, cái này là đời đời. Dưới chế độ thần quyền, mọi hậu tự theo xác thịt của Áp-ra-ham đều là thần dân thật và là thành viên hội thánh Do Thái đủ tư cách — chỉ trừ những kẻ chưa chịu cắt bì theo luật của Đức Chúa Trời, hoặc phạm một tội đáng chết nào. Làm một thần dân vâng phục chính quyền dân sự và làm một thành viên đầy đủ của nhà nước giáo hội rõ ràng là một; vì bởi coi Đức Giê-hô-va là Vua chính trị của mình, họ nhận Ngài là Đức Chúa Trời thật và được hưởng mọi phước hạnh của giao ước quốc gia.

Dưới nền kinh tế Si-na-i, Đức Giê-hô-va nhìn nhận mọi kẻ vâng giữ bề ngoài các điều răn Ngài là "dân Ngài" và chính Ngài là "Đức Chúa Trời của họ," dù lòng họ đã lìa khỏi Ngài (Các Quan Xét 8:23; I Sa-mu-ên 8:6, 7; v.v.). Những đặc quyền ấy được hưởng bất chấp sự nên thánh, hay bất cứ sự giả vờ nào về điều ấy. Nhưng tình trạng sự việc dưới nền kinh tế Cơ Đốc thì hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời nay sẽ không nhìn nhận ai là "dân Ngài" nếu họ không biết và kính sợ Ngài, yêu mến và vâng lời Ngài, thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật. Chỉ những kẻ có luật pháp Ngài viết trong lòng mới nay được nhìn nhận là dân Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ theo một nghĩa cao hơn và vinh hiển hơn nhiều so với bất kỳ điều gì Ngài từng là đối với dân tộc Y-sơ-ra-ên: Ngài là phần đời đời và thỏa mãn của họ. Họ là dân Ngài không phải chỉ bởi sự chỉ định bề ngoài, mà bởi sự phó dâng thật lòng họ cho Ngài. "Làm Đức Chúa Trời của họ" nhất thiết chỉ rằng họ đã được hòa giải với Ngài, và đã tự nguyện tiếp nhận Ngài là như vậy.

"Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta." Đây là một lời hứa đặc biệt bao gồm và chứa đựng mọi phước hạnh và đặc quyền của giao ước. Nó được đặt ở trung tâm của toàn thể như nguồn mà từ đó mọi ân điển của giao ước tuôn ra, là nơi mà mọi phước hạnh của nó gồm tóm, và là phương thế mà bởi đó nó được đảm bảo. Mối quan hệ này nhất thiết hàm ý sự thuận phục lẫn nhau, vì nó không thể tồn tại nếu lòng và trí của những kẻ được đem vào đó không được đổi mới. Đức Chúa Trời không thể chấp nhận, huống chi an nghỉ trong tình yêu Ngài đối với họ, — trong khi họ còn thù nghịch với Ngài; họ cũng không thể tìm được sự thỏa mãn trong chính Ngài chừng nào họ còn chưa biết hay yêu mến Ngài. Vì họ vẫn còn tội lỗi trong mình, mối quan hệ này trở nên khả thi nhờ công đức vô hạn của Đấng Trung Bảo.

Thực chất của giao ước Cơ Đốc, nói chung, là những lời hứa thiên thượng bảo đảm sự nên thánh của dân Đức Chúa Trời và sự gìn giữ hiệu quả họ trong một trạng thái và nếp sống thánh khiết cho đến sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Những lời hứa ấy được tóm tắt trong Hê-bơ-rơ 8:10-12, gồm bốn điều. Thứ nhất, là lời tuyên bố rằng Chúa sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì, điều ấy chỉ một sự biến đổi được thực hiện trong họ khiến các luật lệ thiên thượng được vui lòng tiếp nhận trong tình cảm họ. Thứ hai, là sự đảm bảo rằng Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của dân Ngài, ban chính Ngài cho họ trong mọi sự trọn vẹn và mọi mối quan hệ của Ngài, hầu cho sự cung ứng mọi nhu cầu của họ được đảm bảo tuyệt đối: "Chúng nó sẽ kêu danh ta, ta sẽ nhậm lời chúng nó; ta sẽ phán rằng: Ấy là dân ta đây. Và chúng nó sẽ nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta" (Xa-cha-ri 13:9). Ngài là Đức Chúa Trời của dân Ngài theo nghĩa thuộc linh và đời đời, nhờ sự trung gian có công đức của Đấng Christ.

"Trong vòng họ sẽ chẳng có ai dạy bảo công dân mình và anh em mình rằng: Hãy nhìn biết Chúa; vì hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta" (Hê-bơ-rơ 8:11). Đây là lời hứa thứ ba, và giống như hai lời hứa trước, nó chỉ ra một sự tương phản rõ rệt và phước hạnh với điều đã hiện hữu dưới chế độ của giao ước cũ, và điều ấy liên quan đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Trong thời kỳ quản trị của Môi-se, Đức Chúa Trời đã ban nhiều sự mặc khải về chính Ngài, bày tỏ nhiều phương diện khác nhau trong bản tính Ngài, và những điều ấy được tăng thêm bởi những sự mô tả thường xuyên về các sự trọn vẹn và đường lối của Ngài qua các đấng tiên tri, tất cả đặt người Do Thái vào một địa vị đặc ân vượt xa các dân tộc còn lại. Tuy nhiên, có những khó khăn liên quan đến những sự tỏ bày thiên thượng ấy mà ngay cả người thuộc linh nhất trong Y-sơ-ra-ên cũng không thể giải quyết, trong khi đại đa số họ không biết Đức Chúa Trời theo nghĩa thật của từ ấy. Lẽ thật về Đức Chúa Trời chỉ được đa số thấu hiểu một cách mờ nhạt và yếu ớt, và đối với đám đông lớn thì hoàn toàn không được thấu hiểu đúng đắn.

Xét về toàn thể dân tộc, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời ban cho họ về chính Ngài hoàn toàn là bên ngoài, và phần lớn được ban qua các biểu tượng và hình bóng. Nhiều người trong họ tin cậy vào chữ nghĩa của Kinh Thánh, và an nghỉ trong sự dạy dỗ của loài người — thường là phiến diện và không trọn vẹn ngay cả trong trường hợp tốt nhất. Họ không hề có ý niệm về nhu cầu của mình đối với điều gì cao hơn. Những lời than phiền về sự dốt nát của họ thường thấy khắp Cựu Ước: "Bò cái biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ" (Ê-sai 1:3); "Chúng nó thật là kẻ nghèo hèn, thiếu hiểu biết, vì chẳng biết đường của Đức Giê-hô-va... Chúng nó đi từ gian ác nầy đến gian ác khác, và không biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 5:4; 9:3). Sự dốt nát về Đức Chúa Trời, bất chấp mọi lợi thế của họ, là tội lỗi và là sự hủy diệt của họ. Cuối cùng, các thầy dạy của họ chia thành các trường phái và phe đảng: người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Ê-xê-nô, v.v., cho đến khi đấng tiên tri cuối cùng của họ tuyên bố: "Đức Giê-hô-va sẽ trừ diệt khỏi các trại Gia-cốp kẻ làm sự ấy, cả thầy và trò" (Ma-la-chi 2:12).

"Vì hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta" — tức là mọi kẻ thuộc về Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nay đã ban không chỉ một sự mặc khải đầy đủ hơn, phải, một sự mặc khải trọn vẹn về chính Ngài, trong thân vị của Con nhập thể của Ngài (Giăng 1:18; Hê-bơ-rơ 1:2), mà Đức Thánh Linh còn được ban để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật; và chính tại điểm này sự siêu việt to lớn của giao ước mới lại hiện ra. Những kẻ mà Đấng Christ là Đấng trung bảo nhận được điều gì hơn là một sự mặc khải bên ngoài từ Đức Chúa Trời, tức là một sự mặc khải bên trong: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ" (II Cô-rinh-tô 4:6). Họ có điều tốt hơn nhiều so với các thầy dạy loài người để giải thích luật pháp cho họ, tức là Đức Thánh Linh để áp dụng luật pháp một cách hiệu quả vào lương tâm và ý chí họ. Chính điều này Đấng Christ đã nói đến khi Ngài phán: "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Giăng 6:45): được "dạy dỗ" hầu cho họ biết Ngài một cách thật và đưa đến sự cứu rỗi.

Chính sự hiểu biết Đức Chúa Trời mang tính cá nhân, bên trong, và đưa đến sự cứu rỗi này mà sứ đồ đã nói đến: "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi... Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho hết; song vì sự xức dầu của Ngài dạy các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy mà các con đã nhận" (I Giăng 2:20, 27). Sự xức dầu ấy vận hành trên linh hồn họ với một quyền năng ngày càng sống động. Đây cũng chẳng phải là một phước hạnh đặc biệt dành riêng cho một số ít người được chọn trong số những kẻ được chuộc: mọi kẻ có phần trong giao ước đều được ban cho một sự hiểu biết Đức Chúa Trời làm nên thánh. Điều đã hứa còn hơn nhiều so với một quan niệm trí tuệ đúng đắn về Đức Chúa Trời, tức là một sự tỏ bày biến đổi về Ngài khiến họ kính sợ, yêu mến, và hầu việc Ngài. Chính một sự hiểu biết Đức Chúa Trời đưa đến sự vâng lời đang được nói đến ở đây. Chính sự thiếu vắng loại hiểu biết ấy trong Y-sơ-ra-ên xưa kia mà Đức Chúa Trời đã than phiền: "Đức Giê-hô-va có sự kiện cáo với dân sự trong đất nầy, vì trong đất nầy chẳng có lẽ thật, chẳng có nhân từ, cũng chẳng có sự nhận biết Đức Chúa Trời" (Ô-sê 4:1). Phương pháp dạy dỗ bên ngoài dưới nền kinh tế cũ không hiệu quả, vì Đức Thánh Linh đã không dạy dỗ dân tộc ấy từ bên trong như Ngài dạy Hội Thánh.

"Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó, và không nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa" (c. 12). Đây là lời hứa thứ tư, và ôm ấp trong vòng tay phước hạnh của nó sự tha thứ mọi tội lỗi của họ, sự tha thứ mọi sự gian ác của họ, và tuyên bố rằng những điều ấy sẽ được xóa sạch hoàn toàn đến nỗi chính sự nhớ đến chúng, có thể nói, sẽ được cất khỏi tâm trí Đức Chúa Trời. Một lần nữa chúng tôi xin độc giả chú ý cẩn thận đến thứ tự của các lời hứa này, vì nó hầu như bị coi thường khắp nơi, phải, bị trái ngược trong sự giảng dạy hiện đại. Ba lần trong câu này xuất hiện đại từ "chúng nó," nhấn mạnh tính đặc thù của những người mà chỉ riêng tội lỗi của họ được tha — tức là những kẻ đã được tái sinh, được hòa giải, và được ban cho một sự hiểu biết Đức Chúa Trời làm nên thánh. Đức Chúa Trời không tha thứ cho ai ngoài những kẻ có mối quan hệ giao ước với Ngài.

Không gì có thể rõ ràng hơn điều vừa được chỉ ra, vì sự mạch lạc của đoạn văn chúng ta là không thể lầm được. "Ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó": tha sự gian ác của ai? Ấy là của những kẻ mà Đức Chúa Trời lập giao ước mới này với, tức là các thành viên của nhà Y-sơ-ra-ên thuộc linh (c. 10). Và giao ước này gồm những gì? Thứ nhất, Đức Chúa Trời tuyên bố: "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng," điều ấy được hoàn thành lúc họ tái sinh, và điều ấy đặt một nền tảng cần thiết cho những gì tiếp theo. Thứ hai, Đức Chúa Trời khẳng định: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta," điều ấy chỉ một sự hòa giải lẫn nhau, sau một sự lìa xa lẫn nhau. Thứ ba, Ngài hứa: "Hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta," điều ấy chỉ sự nên thánh của họ, vì chính loại hiểu biết ấy sinh ra tình yêu, sự tin cậy, sự thuận phục. Cuối cùng, "Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó," v.v., điều ấy ngay lập tức dẹp bỏ chuyện hư cấu về một sự chuộc tội chung chung và sự tha thứ phổ quát: với tư cách là Đấng trung bảo của giao ước (Hê-bơ-rơ 8:6), Đấng Christ chỉ hành động cho những kẻ trong giao ước.

"Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó, và không nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa." Một lần nữa chúng ta có thể nhận thấy giao ước mới vượt trội giao ước cũ dường nào. Dưới nền kinh tế Lê-vi có sự tha thứ, nhưng có giới hạn, và có một mức độ mờ mịt phủ lên nó, điều ấy làm chứng về sự khiếm khuyết của trật tự hiện hữu. Đối với một số tội, không có sự chuộc tội nào được dự bị; dù khi thật lòng ăn năn, những tội như vậy được tha, như trường hợp Đa-vít cho thấy. Không ở đâu những sự không trọn vẹn của nền kinh tế Môi-se tỏ rõ hơn trong vấn đề trọng yếu này về sự tha tội: như thư Hê-bơ-rơ nhắc chúng ta: "Nhưng trong các của lễ đó, hằng năm người ta nhắc lại kỷ niệm về tội lỗi" (10:3). Như vậy người Do Thái được dạy dỗ một cách ấn tượng rằng họ đang đối diện với "bóng" của những sự tốt lành sẽ đến, là bóng không thể làm cho kẻ đến gần được trọn vẹn về lương tâm (Hê-bơ-rơ 10:1). Tương phản phước hạnh với đó, sự tha thứ ban dưới giao ước mới là nhưng không, đầy đủ, trọn vẹn, và đời đời.

"Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó." Từ được dịch ở đây là "thương xót" có nghĩa là "đẹp lòng" (propitious), nhấn mạnh rằng đây không phải là lòng thương xót tuyệt đối mà không có sự thỏa mãn nào cho công lý, mà đúng hơn là ân điển được thi hành trên cơ sở của sự đền tội (Rô-ma 3:24, 25; 5:21). Đấng Christ đã chết để làm cho Đức Chúa Trời đẹp lòng đối với tội nhân (Hê-bơ-rơ 2:17), và chỉ trong và qua Ngài, Đức Chúa Trời mới thương xót tội lỗi của dân Ngài. Chừng nào Đấng Christ còn bị khước từ, tội nhân còn ở dưới sự rủa sả. Trong đó vinh quang của giao ước chiếu sáng, vì sự khôn ngoan khôn dò của Đức Chúa Trời được bày tỏ và sự hòa hợp trọn vẹn của các thuộc tính Ngài được chứng minh. Không trí tuệ hữu hạn nào từng tìm ra lời giải cho nan đề: làm sao công lý có thể được thi hành nghiêm ngặt mà lòng thương xót vẫn được tỏ ra cho kẻ có tội? làm sao tội nhân được tha thứ nhưng không mà các đòi hỏi của sự công chính không bị khinh thường? Đấng Christ là lời giải, vì Ngài là "Đấng bảo lãnh" của giao ước (Hê-bơ-rơ 7:22).

Cần lưu ý đúng mức rằng có không ít hơn ba từ được dùng trong câu 12 để mô tả những điều ác đáng sợ mà tội nhân phạm phải, nhờ đó nhấn mạnh sự đáng ghê tởm của người ấy đối với Đức Chúa Trời thánh khiết, và tôn cao ân điển lạ lùng cứu người ấy. Thứ nhất, "sự gian ác" (unrighteousness): vì Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng cai trị tối cao của mọi sự, vì Ngài là Đấng ban ơn và ban thưởng của chúng ta, và vì mọi luật pháp Ngài đều công chính và tốt lành, nên ý niệm đầu tiên về sự công chính trong chúng ta là dâng lên Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, tức là sự vâng lời phổ quát đối với mọi điều răn Ngài; do đó, sự gian ác chỉ một điều sai trái phạm đến Đức Chúa Trời. Thứ hai, "tội lỗi" là trượt khỏi đích, là lầm lạc khỏi mục đích mà chúng ta luôn có bổn phận nhắm đến, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thứ ba, "sự gian tà" (iniquity) có sức mạnh của sự vô luật pháp, là việc dựng ý riêng mình lên chống lại ý của Đấng Toàn Năng, một quyết tâm làm đẹp lòng chính mình và đi đường riêng mình. Vậy thì lòng nhân từ đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phạm nhiều điều ác chất chồng như vậy mới lạ lùng dường nào. Sự tương phản giữa các giao ước mới lớn lao và vinh hiển dường nào: dưới giao ước Si-na-i, một chế độ công lý là tối cao; dưới nền kinh tế Cơ Đốc, ân điển cai trị nhờ sự công bình.

Như vậy, đó là những chi tiết của lời tiên tri đáng chú ý được ban qua Giê-rê-mi, báo trước — thật ra, mô tả một cách vĩ đại — Phúc Âm. Chúng bày tỏ không thể lầm được tính thuộc linh của giao ước này. Giao ước Đấng Mê-si, khác với giao ước Si-na-i, đã hoàn thành một cách hiệu quả sự cứu rỗi đời đời của mọi kẻ có phần trong nó. Các phước hạnh ban cho họ, như được liệt kê ở đây, là "những việc đem đến sự cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 6:9), phải, chúng là những yếu tố cấu thành chính sự cứu rỗi. Do đó nó hướng đến Y-sơ-ra-ên tiền hình, tức dòng dõi thuộc linh, và chỉ riêng họ. Việc chỉ sở hữu các đặc ân bề ngoài, dù tự chúng có giá trị đến đâu, và việc tuân giữ đúng đắn sự thờ phượng tôn giáo, dù được duy trì nhất quán đến đâu, cũng chẳng có giá trị gì để chứng tỏ mình ở trong phạm vi giao ước này. Không gì có thể đem lại bằng chứng chắc chắn rằng giao ước này đã được lập với chúng ta, ngoại trừ một đức tin sống động kết hiệp linh hồn với Đấng Christ và sinh ra sự giống Ngài trong đời sống.

Điều vừa được nói sau cùng không bao giờ nên bị bỏ qua, vì đó là một đặc điểm chính phân biệt giao ước này với giao ước Si-na-i. Giao ước mới thật sự làm cho những kẻ ở trong nó điều mà giao ước cũ đã không làm được cho dân Do Thái. Đối với họ Đức Chúa Trời ban một sự mặc khải, nhưng nó đến với họ chỉ bằng chữ nghĩa; đối với các thánh đồ Tân Ước, sự mặc khải của Ngài đến bằng quyền phép nữa (I Cô-rinh-tô 4:20; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Đối với họ Đức Chúa Trời ban luật pháp như được viết trên bảng đá; đối với dân Tân Ước của Ngài, Đức Chúa Trời cũng ban luật pháp, nhưng viết nó trên lòng họ. Do đó, họ bực bội với luật pháp, trong khi chúng ta (theo người bề trong) vui thích trong nó (Rô-ma 7:22). Do đó nữa, họ không bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, mà liên tục phạm chúng; trong khi về dân Tân Ước của Ngài có chép: "Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã làm tôi mọi tội lỗi, mà nay từ lòng anh em vâng phục đạo lý đã ban cho anh em làm mẫu mực!" (Rô-ma 6:17). Điều tạo nên mọi sự khác biệt là Đức Thánh Linh được ban để ngự trong và làm cho sống động những người sau, điều mà Ngài đã không làm trong những kẻ thuộc về giao ước Si-na-i với tư cách là như vậy — chúng tôi nói "với tư cách là như vậy," vì luôn có một phần sót lại tin kính được Đức Thánh Linh ngự trong trên cơ sở của giao ước đời đời.

Lại nữa, chúng ta có thể nhận thấy rằng giao ước này là một sự bày tỏ của ân điển phong phú và nhưng không: mọi sự sắp đặt và dự bị của nó đều như vậy. Chính những hoàn cảnh mà dưới đó giao ước Cơ Đốc được chính thức giới thiệu đã đem lại bằng chứng rõ ràng về điều này: nó tiếp nối, như đã vậy, một nền kinh tế bị gạt sang một bên vì sự vô ích của nó — một nền kinh tế vốn yếu đuối đối với các mục đích thuộc linh, và bị dân sự hưởng các đặc ân của nó làm cho hư hỏng. Việc lạm dụng giao ước Si-na-i đáng lẽ không phải được ân huệ cao hơn, mà đáng bị đoán phạt tóm tắt; thế mà chính giữa người Do Thái mà Con Đức Chúa Trời đã ở cùng và thực hiện các công việc thương xót của Ngài. Việc áp dụng các phước hạnh của giao ước Đấng Mê-si, trong mọi trường hợp, cũng làm chứng: không ai có thể đòi quyền đối với các phước hạnh ấy. Nếu được ban, chúng đến như những món quà nhưng không của ân điển không đáng được. Các phước hạnh của nó là sự ban cho của lòng nhân từ tối cao. Những kẻ được đem vào trong giao ước là đối tượng của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Chỉ nhờ ân điển họ mới nợ mọi điều họ trở nên, sự hầu việc họ được giúp sức để thực hiện, và mọi phước hạnh họ sẽ hưởng trên thiên đàng về sau.

Sự vững bền và lâu dài của giao ước mới được hàm chứa rõ ràng trong lời tuyên bố của Giê-rê-mi (31:31-35). Chính bản chất của các phước hạnh của nó là một bằng chứng về điều này. Chúng đã đảm bảo một cách hiệu quả mục đích lớn mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự đối xử của Ngài với loài người, tức là sự hình thành một dân thánh cho sự ngợi khen đời đời của Ngài. Một khi mục đích này đã đạt được, không còn chỗ cho bất kỳ sự cải thiện nào. Nhưng điều đó không thể nói về giao ước Si-na-i: xét về kết quả này, nó đã thất bại, và thất bại gần như liên tục suốt lịch sử dài của người Do Thái. Nhưng sự thất bại ấy, thay vì bất ngờ, đã được thấy trước một cách rõ ràng. Ngay từ đầu nền kinh tế Lê-vi đã mang bản chất của một sự chuẩn bị cho điều gì tốt hơn. Sự vô ích dễ thấy của nó đối với những mục đích cao hơn lẽ ra phải dạy dân sự rằng nó không thể được định cho sự lâu dài. Cuối cùng, họ được cho biết rõ ràng (Giê-rê-mi 31) rằng nền kinh tế của họ sẽ bị thay thế bởi một giao ước khác, mà các phước hạnh của nó, theo chính bản chất, đảm bảo điều mà sự sắp đặt hiện hữu chưa bao giờ đạt được. Ở đây nữa, sự xuất sắc vượt trội của nó hiện ra.

VI.

"Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới" (Hê-bơ-rơ 12:24). Từ nội dung hay các phước hạnh của giao ước, chúng ta nay chuyển sang xét các biện pháp và phương tiện sẽ làm cho sự truyền đạt thật sự của chúng có hiệu lực. Trước hết và trên hết trong các điều ấy là Đấng Trung Bảo — một từ chỉ Đấng đứng giữa hai bên, để sắp xếp bất kỳ vấn đề quan trọng nào mà họ có thể cùng quan tâm, hoặc để giải quyết bất kỳ sự bất đồng nào nhằm đạt đến sự hòa giải lâu dài.

Chính theo nghĩa sau mà từ này được dùng trong những ngữ cảnh như hiện tại. Công tác chính xác của Đấng Trung Bảo là gì, Ngài làm gì để sự can thiệp của Ngài có hiệu quả, dĩ nhiên tùy thuộc vào mối quan hệ của các bên đối với nhau và các vấn đề bất đồng đã phân rẽ họ. Nay bản chất của giao ước mà Đấng Christ là Đấng trung bảo giúp chúng ta hình thành một quan niệm rõ ràng về bản chất và phạm vi sự trung gian của Ngài.

Giao ước Đấng Mê-si là một thời kỳ quản trị của những lời hứa nhưng không về ân điển và lòng thương xót dành cho tội nhân có tội và bị định tội. Nếu có người hỏi: Đâu là nhu cầu về một đấng trung bảo liên quan đến những lời hứa đầy ân điển như vậy? Chẳng phải chúng có thể được ban và được hoàn thành mà không cần sự can thiệp của một bên trung gian sao? Chỉ cần trả lời rằng câu hỏi này thuộc về lãnh vực của sự kiện chứ không phải của giả định. Đây hoàn toàn không phải là vấn đề Đức Chúa Trời có thể hay không thể làm gì, mà là Ngài đã làm gì; Ngài đã đẹp lòng lập một đấng trung bảo. Đức Chúa Trời đã thấy là thích hợp nhất, vì sự tôn trọng điều xứng đáng với chính Ngài, để quyết định rằng các phước hạnh của Ngài sẽ được phân phát dưới những điều kiện rõ ràng nhất định; và vì vậy chúng ta phải khiêm nhường thuận phục và biết ơn tiếp nhận điều được ban cho chúng ta một cách đầy ân điển, theo các điều khoản mà sự ban cho ấy được thực hiện. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã đẹp lòng bày tỏ đủ để chứng minh cho chúng ta sự khôn ngoan vô song của Ngài trong một sự cấu thành sự việc như chức vụ trung bảo của Đấng Christ tỏ bày.

Thứ nhất, tội lỗi là một điều ác xúc phạm và độc hại đến nỗi, và đi kèm với những hậu quả lan rộng và tai hại đến nỗi, nó đòi hỏi (dưới chế độ Đức Chúa Trời đã định) một sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những kẻ phạm tội — một sự phân rẽ chỉ có thể được cất bỏ bằng những phương tiện vừa giữ nguyên vẹn bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, vừa ngăn chặn hiệu quả sự tàn phá của một tai họa đáng sợ như vậy. Việc trình bày Đấng Tối Cao đơn thuần như một người Cha yêu thương đối với các tạo vật Ngài không chỉ cực kỳ phiến diện, mà còn là một quan điểm hoàn toàn sai lầm về mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Tình yêu của Ngài thật sự là động lực khởi đầu của mọi phước hạnh của giao ước. Nhưng Đức Chúa Trời cũng là một Đấng Cai Trị đạo đức, một Vua công chính, mà bản tính Ngài được phản chiếu trong sự cai trị Ngài thực hiện; và vì vậy Ngài bày tỏ sự ghét thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi và đoán phạt nó một cách công chính. Do đó khi Ngài tìm kiếm sự trở lại của tội nhân cùng Ngài, ấy là bởi một hệ thống trung gian biện minh cho các sự trọn vẹn của Ngài và tôn cao luật pháp Ngài.

Thứ hai, chính tội nhân cần một đấng trung bảo. Họ là kẻ thù: không phải như những kẻ thật sự đã lang thang khỏi Đức Chúa Trời, nhưng vẫn còn bị chi phối bởi một tình cảm lưu luyến nào đó đối với Ngài và sẽ vui mừng trở lại nếu họ chỉ biết cách; họ là tội nhân không phải vì vô ý, mà là kẻ phạm tội có chủ ý định sẵn và từ trong lòng. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đúng theo mức độ họ thoáng thấy nó, bị họ ghét. Họ chọn điều ác và ghê tởm điều thiện: họ yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Họ không thích giữ sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong trí mình, mà làm mọi cách để gạt Ngài khỏi tư tưởng mình. Không phải sự bất cẩn hay sự dốt nát không tự nguyện gây ra cảm giác này, mà là sự thù địch tích cực: tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Khi đối diện với lẽ thật và cảm thấy mình ở dưới sự định tội của Đức Chúa Trời, họ coi Đức Chúa Trời là kẻ thù tệ hại nhất của mình, quyết tâm đoán phạt họ, và ý thức về những cảm giác ghét bỏ, mà không gì có thể xoa dịu ngoài những quan điểm về Đức Chúa Trời như sự trung gian tỏ bày.

Đó chưa phải là tất cả. Chúng ta cần một Đấng đảm nhận cho chúng ta, Đấng không chỉ có quyền năng đem chúng ta đến trạng thái thuận phục và vâng lời, mà còn chăm sóc quyền lợi chúng ta: chăm nom chúng ta và nhẫn nại với chúng ta dưới vô số sự yếu đuối của chúng ta. Chính ý thức của chúng ta làm chứng về nhu cầu này. Sự bất lực của chúng ta được cảm thấy một cách đau đớn từ lúc chúng ta được thức tỉnh để nhận thức thực tại của tình trạng kinh khiếp của mình. Và dù sự dự bị đã được thực hiện cho chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và chúng ta được tự do mời đến tận dụng điều ấy, thế mà những quan điểm chúng ta phải có về bản tính thiên thượng lại đáng kính sợ đến nỗi chúng ta theo bản năng co rúm lại trước sự trong sạch khôn tả của Ngài. Chúng ta nhận thức rõ ràng rằng ngay cả trong sự đến gần chân thành nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời chí thánh ba lần, chúng ta cần một Đấng can thiệp giữa chúng ta: một "người phân xử" (như Gióp đã diễn tả) có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta.

Thứ ba, chính Đấng Christ nhờ đó được tôn vinh lớn lao. Đây là mục đích tối cao trong sự quản trị thiên thượng, vì Ngài là An-pha và Ô-mê-ga trong mọi mưu định của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn vô ích khi suy đoán về địa vị đặc biệt của Đấng Christ có thể là gì hay chức vụ nào Ngài đã đảm nhận, nếu tội lỗi chưa từng làm ô uế vũ trụ. Điều ác đã bước vào, bước vào bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, và điều ấy vì những lý do khôn ngoan của chính Ngài. Việc sự bước vào của tội lỗi trong thế gian chúng ta đã đem lại cơ hội cho Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan vô song của Ngài, và nó đã được khiến nên để tôn cao Con yêu dấu của Ngài, không cần chúng ta phải nỗ lực chứng minh một cách công phu. Tình yêu trọn vẹn của Đấng Christ đối với Cha, được chứng minh bởi sự tự hạ mình tự nguyện và sự vâng lời cho đến chết của Ngài, chiếu sáng trong sự rực rỡ giữa trưa. Phần thưởng lớn lao Ngài đã nhận cho công cuộc vĩ đại của Ngài, và nguồn lợi của sự ngợi khen mà Ngài nhận từ những kẻ mà Ngài đã chịu khổ vì, đem lại sự đền bù đầy đủ. Trên đầu Ngài có "nhiều mão triều thiên" (Khải-huyền 19:12) — nhờ chức vụ trung bảo của Ngài.

Không có sự nhắc đến chính thức nào về sự trung gian trong các giao ước đầu tiên, dù theo hàm ý chúng bao hàm ý tưởng về nó. Các giao ước được lập trong thời thơ ấu của loài người chỉ là những sự tỏ bày từng phần của kế hoạch thương xót, đem ra ánh sáng những đặc điểm riêng của các mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thích ứng với các thời kỳ mà chúng lần lượt được ban. Thế mà mầm mống của lẽ thật về sự trung gian đã ở trong cả giao ước Nô-ê và giao ước Áp-ra-ham, vì các của lễ đi kèm với chúng nói lên một sự can thiệp đặc biệt như phương thế đã định để phê chuẩn các lời hứa chúng chứa đựng. Lời hứa (với Áp-ra-ham) về một Dòng Dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, và (với Đa-vít) về một Vua công chính mà dưới sự cai trị của Ngài dân Đức Chúa Trời sẽ ở an toàn, chỉ cần sự triển khai ý nghĩa được ban về sau, để nhận ra mọi điều mà sự trung gian hiệu quả nhất bao hàm.

Trong giao ước Si-na-i, tuy nhiên, lẽ thật lớn lao này tỏ ra rõ rệt hơn nhiều. Khi trên núi Đức Chúa Trời đến gần dân sự và phán với họ từ trong đám mây dày đặc, họ nói với Môi-se: "Kìa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi đã tỏ ra sự vinh hiển và sự oai nghiêm Ngài cho chúng tôi, và chúng tôi có nghe tiếng Ngài từ giữa lửa phán ra; ngày nay chúng tôi thấy rằng Đức Chúa Trời có phán cùng loài người, và loài người vẫn sống. Nhưng bây giờ, cớ sao chúng tôi phải chết? vì đám lửa lớn nầy sẽ thiêu chúng tôi hết. Ví bằng chúng tôi còn có nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, thì chúng tôi phải chết. Vì trong loài người, có ai đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống phán từ giữa lửa, như chúng tôi, mà vẫn còn sống? Xin ông hãy đến gần, nghe mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán, rồi hãy truyền lại cho chúng tôi mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán cho ông: thì chúng tôi sẽ nghe và làm theo" (Phục-truyền-luật-lệ-ký 5:24-27). Như vậy, theo lời yêu cầu của dân sự, Môi-se trở thành đấng trung bảo của họ: một sự sắp đặt mà Chúa đã chấp thuận là khôn ngoan và ích lợi (c. 28).

Hoàn toàn rõ ràng rằng sự hiện ra hữu hình của Đức Chúa Trời giữa lửa Si-na-i và những lời phán đáng sợ đập vào tai họ, là những điều đã ảnh hưởng đến đại đa số dân sự trong việc đưa ra lời yêu cầu của họ: họ quá thiếu sự thấu hiểu thuộc linh nên không thể nhìn xa hơn những gì đập vào giác quan thể xác của họ. Thế mà ai có thể nghi ngờ rằng ít nhất có một số người trong dân sự, được soi sáng đủ để cảm thấy một cách đau đớn sự không xứng hợp của mình đối với bất kỳ sự giao tiếp trực tiếp nào với Đức Chúa Trời, và đối với họ sự can thiệp của một đấng trung bảo là một nhu cầu được cảm nhận để họ cảm thấy vững tin trong sự thờ phượng mình. Việc khơi dậy chính cảm giác ấy nơi phần sót lại tin kính là một mục đích của sự hiện ra thiên thượng tại Hô-rếp, vì lời tuyên bố thiên thượng đáp lại lời yêu cầu của họ hàm chứa sự đảm bảo rằng họ đã đúng khi nuôi dưỡng xác tín này, và theo đó Đức Chúa Trời hứa sẽ dấy lên một đấng tiên tri từ giữa họ giống như Môi-se, mà qua đấng ấy mọi sự giao tiếp tương lai với Đức Chúa Trời sẽ được tiến hành (Phục-truyền-luật-lệ-ký 18:15-18).

Vậy thì rõ ràng, việc lập một đấng trung bảo là điều không thể thiếu cho sự hiện hữu của bất kỳ sự giao tiếp thuộc linh nào giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và loài người tội lỗi. Lý do thật của điều này bắt nguồn từ bản chất của tội lỗi, xét trong mối liên hệ với mối quan hệ mà Đấng Tối Cao duy trì đối với nòi giống có tội của chúng ta. Những quan niệm chính xác về mối quan hệ ấy bao hàm điều gì, và tội lỗi tự nó là gì cùng những hậu quả của nó, sẽ giúp ích nhiều trong việc xác định bản chất công tác của Đấng Trung Bảo như được tỏ ra trong Kinh Thánh, mà sự hoàn thành trọn vẹn của nó quyết định sự thành công của sự trung gian Ngài. Những sai lầm về các điểm này làm hư hỏng toàn bộ quan điểm của chúng ta về Phúc Âm. Các điều khoản mà trên đó sự giao tiếp thiên thượng với tội nhân là khả thi là một vấn đề cực kỳ quan trọng. Vực thẳm kinh khiếp ấy không thể được hàn gắn bởi bất kỳ điều gì kẻ phạm tội làm: sự công chính trong bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời phải được biện minh và luật pháp được tôn trọng trước khi ân điển được ban và sự tương giao thật với Đức Chúa Trời được thiết lập. Để thực hiện điều này là mục đích của công tác được giao cho Đấng Christ.

Khi Kinh Thánh nói về Đấng Christ như đấng trung bảo, từ ấy bao hàm toàn bộ công tác trung gian trong mọi lãnh vực của nó, mà, với tư cách là Đấng giải cứu thuộc linh của dân Ngài, Ngài đã tự nguyện đảm nhận. Chúng ta có thể suy ngẫm về các chức vụ khác nhau Ngài đảm nhiệm; chúng ta có thể phác họa và minh họa bản chất và kết quả của các hành động Ngài trong các chức vụ ấy một cách riêng rẽ; nhưng sự trung gian của Ngài bao hàm tất cả. Sự trung gian không phải là điều gì thêm vào những gì Ngài làm trong các cương vị mà Ngài được tỏ ra trong Kinh Thánh, mà đúng hơn nó là một từ, trong sự đầy dẫy của ý nghĩa nó, bao gồm tất cả; các chức vụ tiên tri, tế lễ, và vương quyền của Ngài đều thiết yếu cho sự trung gian của Ngài. Như vậy, trong việc trình bày vắn tắt về sự trung gian của Ngài, mọi điều cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta là trình bày một phác thảo đơn thuần về các chi tiết. Chúng ta không thể tiếp tục vô hạn cuộc nghiên cứu vốn đã dài này, nên nay phải bằng lòng với một lời tuyên bố súc tích, là lời tuyên bố sẽ đem lại một cái nhìn toàn diện về tình trạng thật của vấn đề.

Thứ nhất, Đấng Christ, với tư cách là đấng trung bảo, là đấng tiên tri tối cao. Dù theo một phương diện, công tác tế lễ của Ngài là nền tảng của mọi sự đối xử khác của Ngài với tư cách là đấng trung bảo, thế mà vì chính chức vụ tiên tri của Ngài là điều chúng ta tiếp xúc đầu tiên, chúng ta bắt đầu ở đây. Với tư cách là đấng tiên tri, Đấng Christ là Đấng tỏ bày vĩ đại về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong sự dạy dỗ đầu tiên của Ngài — Bài Giảng Trên Núi — Ngài đã giải thích và biện minh sự mặc khải đã ban trước, nhưng đã bị xuyên tạc bởi những sai lầm của các kẻ dẫn đường mù lòa. Thêm vào đó, Ngài đã cung ứng trong chính sứ mạng của Ngài sự bày tỏ tối cao về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Ngài cũng tỏ bày bản chất thật của sự cứu rỗi mà loài người sa ngã cần, bản chất của sự biến đổi mà Đức Thánh Linh phải thực hiện trong họ, sự chắc chắn của một đời sống tương lai phước hạnh hay khốn khổ tùy theo bản tính hiện tại, và những sự trọng thể của sự phán xét mà với đó trật tự hiện tại của sự việc sẽ khép lại. Đối với các sứ đồ Ngài đã giao phó bổn phận, dưới sự giám sát của chính Ngài, là triển khai điều Ngài đã dạy về thực chất.

Đấng Christ cũng là nguồn của mọi sự soi sáng bên trong, mà nhờ đó lẽ thật, trong bất kỳ trường hợp nào, được thấu hiểu một cách thực tế và được tin một cách đưa đến sự cứu rỗi. "Ngoài Cha không ai biết Con là ai; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha là ai" (Lu-ca 10:22) là lời tuyên bố của chính Ngài. Một sự hiểu biết rõ ràng và theo Kinh Thánh về lẽ thật chỉ đạt được bởi sự dạy dỗ thiên thượng. Điều này cũng không phát sinh từ bất kỳ sự thiếu sót nào trong chính lẽ thật; sự cản trở nằm trong trí và lòng của tội nhân. Có một sự mù lòa đạo đức, một sự ghét bỏ lẽ thật thánh khiết, mà không phương tiện nào — dù hoàn toàn thích ứng với mục đích nhắm đến — có thể cất bỏ được. Tội nhân sa ngã hoàn toàn bại hoại, hoàn toàn chống đối các đòi hỏi thiên thượng, đến nỗi người ấy không có ý chí cũng không có ước muốn để thấu hiểu điều thánh khiết; và không ai ngoài Thánh Linh của Đấng Christ có thể chữa lành. Chữa lành tình trạng bệnh hoạn này là phận sự của Đấng Christ, với tư cách là đấng tiên tri vĩ đại của Hội Thánh. Ngài giúp trí thấu hiểu và lòng tiếp nhận lẽ thật.

Thứ hai, Đấng Christ, trong vai trò đấng trung gian, là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, một chức vụ bao gồm việc làm sự chuộc tội và sự cầu thay. Đối với hai điểm này, chế độ Lê-vi đã đưa ra lời chứng liên tục và dồi dào: vô số của lễ, và sự can thiệp hằng năm của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp là những hình bóng — những hình vẽ mờ nhạt về những gì sẽ được thực hiện nơi Đấng sẽ đến. Ý nghĩa thật của các của lễ ấy có thể rút ra từ những lời giải thích rõ ràng kèm theo chúng. Chúng là những sự đền bù thay thế cho linh hồn phạm tội, vì "ấy là huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn" (Lê-vi Ký 17:11). Chúng được định để dạy dân chúng ý niệm về sự cần thiết phải chuộc tội; và sự cầu thay cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, dựa trên các của lễ ấy, đã hoàn thành chân lý được định để dạy: chúng chỉ rõ cách thức mà duy chỉ nhờ đó tội lỗi của họ mới có thể được tha, và các phước lành mà họ cần mới có thể được nhận. Và Đấng Christ, bởi sự sống và sự chết của Ngài, đã cung cấp bản chất hay thực thể.

Các quan điểm về công việc thầy tế lễ của Đấng Christ được cung cấp bởi các hình bóng dưới chế độ cũ, nhận được sự xác nhận đầy đủ trong lời chứng của các sứ đồ. Trong sự giảng dạy của họ không có tiếng kèn mơ hồ nào về chủ đề này. Làm mẫu, chúng ta trích dẫn như sau: "thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, đặng làm sự chuộc tội cho chúng dân"; "nhưng Ngài, vì hằng còn đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi thay. Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy" (Hê-bơ-rơ 2:17; 7:24, 25; xem Khải Huyền 1:5, 6). Là Đấng vô tội về bản thân, Đấng Christ đã (về mặt pháp lý) được làm nên tội lỗi vì dân Ngài, để họ được làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đó chính là cốt lõi của Phúc Âm; và những ai chối bỏ nó, tự đặt mình ra ngoài vòng tay của lòng thương xót thiêng liêng.

Thứ ba, Đấng Christ, trong vai trò đấng trung gian, là Vua của Si-ôn. Dưới giao ước Đa-vít, không chỉ điều này đã được tiền định trong chủ quyền ban cho người đàn ông theo lòng Đức Chúa Trời, mà những lời hứa rõ ràng đã được ban cho về việc dấy lên một Vua công chính, dưới chính quyền của Ngài lẽ thật và bình an sẽ dồi dào; và trong Đấng Christ, chúng nhận được sự ứng nghiệm hoàn hảo. Tân Ước bày tỏ sự tôn cao của Ngài và thẩm quyền mà Ngài hiện được đầu tư như là phần thưởng được định cho công việc mà Ngài đã hoàn thành (xem Ê-phê-sô 1:19-23; Phi-líp 2:8-11).

Đó là một phần của sự sắp đặt thiêng liêng rằng việc quản trị chế độ ân điển sẽ được giao cho Đấng mà bởi sự đau khổ và sự chết của Ngài, nền tảng đã được đặt cho sự thông công thật giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Mục đích tối cao của việc ban phẩm vị vương quyền cho Đấng Mê-si-a là sự biện minh và vinh hiển của chính Ngài, nhưng mục đích thứ yếu là để Ngài làm cho mục đích thiêng liêng có hiệu quả thực tế trong sự cứu rỗi thực sự của mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Chính bản chất của mục đích ấy giúp xác định tính chất và phạm vi của công việc được giao cho Ngài. Mục đích ấy liên quan đến sự giải cứu thuộc linh của dân Đức Chúa Trời, rải rác khắp thế gian, và vì vậy đó là một công việc được thực hiện chống lại mọi sự chống đối có thể tưởng tượng được. Sự cai trị của Đấng Mê-si-a là tối cao và phổ quát, vì không gì kém hơn thế là đủ cho dịp này. "Ngài đã lên trời, nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực đều phục Ngài" (1 Phi-e-rơ 3:22). Chính bởi việc thi hành ba chức vụ này mà Đấng Christ thực hiện công việc trung gian của Ngài một cách hiệu quả.

VII.

Trước hết và trên hết trong các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho sự truyền đạt thực sự các phước lành của giao ước là việc bổ nhiệm Con Ngài vào chức vụ trung gian, tất nhiên bao gồm việc Ngài trở nên con người. Chính giao ước là một sự ban bố các lời hứa tự do của ân điển cho những tội nhân có tội và bị kết án; các biện pháp để thực hiện các lời hứa này là những điều kiện mà trên đó sự thông công thiêng liêng với tội nhân mới có thể có được; và các phương tiện là những gì mà nhờ đó sự thông công thật với Đức Chúa Trời được thiết lập và duy trì. Như chúng ta đã nói, trước hết trong các biện pháp và phương tiện này là việc định Đấng Christ vào chức vụ trung gian; và để trang bị cho Ngài cho việc thi hành chức vụ ấy trong những ngày Ngài hạ mình, Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh (Lu-ca 4:18; Công Vụ 10:38). Nhờ vậy Ngài được trang bị cho mọi nhu cầu của công cuộc vĩ đại mà Ngài đã bước vào, một công cuộc được thực hiện bởi sự thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua của Ngài.

Bởi sự kết thúc thành công sứ mạng và công việc trần gian của Ngài, Đấng Christ đã đặt một nền tảng vững chắc cho sự phục hồi của dân sa ngã của Đức Chúa Trời và cho sự thông công thật của họ với Ngài; tuy nhiên vẫn còn cần thêm nữa cho sự thực hiện thực tế của mục đích ân điển thiêng liêng. Cũng như mọi phước lành của nó đều được truyền đạt qua Đấng Christ, thì giao ước cũng được Ngài quản trị. Do đó, khi được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài đã nhận được một sự xức dầu thêm nữa và cao hơn, nhận được lời hứa của Cha trong sự ban cho Đức Thánh Linh, để bởi Ngài ban cho Hội Thánh theo ý Ngài (xem Công Vụ 2:33; Hê-bơ-rơ 1:9; Khải Huyền 3:1). Nhờ vậy Ngài được trang bị hiệu quả để bảo đảm sự cứu rỗi của mọi dân Ngài. Ngài đã được tôn cao lên làm "Chúa và Đấng Cứu Thế, đặng ban lòng ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội" (Công Vụ 5:31). Ngài được ban cho "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài "phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình" (1 Cô-rinh-tô 15:25). Đức Chúa Trời đã đảm bảo với Ngài rằng Ngài "sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:11).

Việc quản trị giao ước trong sự áp dụng thực tế các phước lành của nó, và trong việc bảo đảm, vượt ngoài mọi khả năng thất bại dù nhỏ nhất, các kết quả đã định của nó, là một phần thiết yếu của công việc trung gian của Đấng Christ. Vì vậy Ngài đã được tôn cao lên bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên cao, để thi hành quyền tối cao. Thập tự giá của Ngài chỉ là khúc dạo đầu cho vương miện của Ngài. Vương miện không chỉ là phần thưởng được định và thích đáng của thập tự giá, mà đã bắt đầu công việc cứu rỗi bởi sự chết của Ngài, thì vinh dự hoàn thành nó bởi quyền cai trị của Ngài được dành cho Ngài. "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và khiến ngồi bên hữu mình... và đặt muôn vật dưới chơn Ngài, và ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài" (Ê-phê-sô 1:19). Sự cứu rỗi của Hội Thánh, cùng với quyền năng và thẩm quyền vô hạn mà Đấng Cứu Chuộc hiện được giao phó, là không thể thiếu cho việc đạt được thành công mục đích ấy.

Việc quản trị giao ước bởi Đấng Trung Gian vì liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân là một chủ đề vô cùng quan trọng. Đấng Christ hiện đang cai trị, và không gì an ủi và vững chắc hơn một niềm xác tín sâu sắc về thực tế này. Sự cai trị của Ngài không phải là tưởng tượng, mà là thực tế; triều đại của Ngài không phải là hình bóng, mà là cá nhân. Ngài hiện đang ở trên ngôi, và đang thi hành quyền năng và thẩm quyền được giao cho Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a, trong sự cấu tạo phức tạp của thân vị Ngài, cho sự hoàn thành sự cứu rỗi của dân Ngài. Nhưng không chỉ điều này hiện đang bị chối bỏ bởi những người tưởng tượng rằng triều đại cá nhân của Đấng Christ hoàn toàn còn ở tương lai, mà nó còn được nắm bắt cách rất yếu ớt bởi nhiều người trong số những người xưng nhận tin rằng Đấng Cứu Thế đã ở trên ngôi trung gian. Thừa nhận nó bằng lời là một chuyện, còn hành động theo đó và hưởng quyền năng sống động của nó là chuyện khác. Đó là đặc ân thánh của người Cơ Đốc được giao thiệp cá nhân với Đấng được đầu tư chủ quyền tối cao, mà đồng thời luôn quan tâm đến lợi ích tốt nhất của mình.

Từ thời kỳ Ngài thăng thiên, chủ quyền vương quyền của Đấng Christ đã được mọi sứ đồ nhận biết rõ ràng và công khai thừa nhận. Họ vững vàng tin Ngài là Vua và là Đức Chúa Trời của họ — luôn có thể đến gần, luôn ở gần họ. Họ tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài trong bổn phận, và dưới thẩm quyền của Ngài họ hành động. Họ nương cậy ân điển của Ngài cho việc thực hiện công việc của họ, và họ quy sự thành công của mình cho Ngài. Sự đảm bảo về sự hiện diện của Ngài là một điều trọng yếu đối với họ: nó làm vững mạnh đức tin của họ, làm năng động sự phục vụ của họ, nâng đỡ họ trong hoạn nạn, và ban cho họ chiến thắng trên kẻ thù. Về điều này, các sách của họ đưa ra bằng chứng dồi dào. Không thể đọc chúng cách chăm chú mà không nhận ra rằng một Đấng Cứu Thế sống động, luôn hiện diện, được đầu tư quyền năng và vinh hiển trung gian, là sự sống, sức mạnh và niềm vui của họ. Và với điều này, mọi kinh nghiệm Cơ Đốc lành mạnh, từ thời của họ đến nay, đều hoàn toàn đồng điệu.

Sự cai trị của Đấng Christ được quản trị bởi một hệ thống phương tiện được thích ứng cách khôn ngoan, được chính Ngài bổ nhiệm và hướng dẫn. Đứng đầu trong các phương tiện này, trong vấn đề cứu rỗi, là Lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài, Lời chứa đựng mọi điều cần thiết cho chúng ta biết cho sự giải cứu thuộc linh của chúng ta. Nó bày tỏ tính cách của Chúa Đức Chúa Trời, bản chất của mối quan hệ Ngài duy trì với chúng ta, những điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và những nguyên tắc mà trên đó Ngài sẽ giải cứu chúng ta. Nó mô tả chúng ta là gì với tư cách là những tạo vật sa ngã, tội lỗi là gì, và tiền công của nó là gì. Nó mở ra phương pháp cứu rỗi thiêng liêng qua sự hy sinh và sự trung gian của Con Ngài, sự đầy đủ mọi bề của Ngài cho công việc được giao cho Ngài, cách thức mà nhờ đó chúng ta được dự phần vào các phước lành của nó, và tính cách của sự vâng lời mà, với tư cách là thần dân của ân điển Ngài, chúng ta phải dâng lên Ngài.
Với tư cách là một phương tiện, Lời là hoàn hảo cho mục đích của nó: nó được trang bị đầy đủ và đáng ngưỡng mộ để tạo ra hiệu quả thực tế nhất trên mọi người được đưa đến để hiểu nó. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố, và vô số sự kiện vang vọng lời chứng của nó, rằng khối lẽ thật này gặp phải sự kháng cự từ con người tội lỗi đến nỗi không phương tiện nào có thể loại bỏ được: rằng dù các lời tuyên bố của nó rõ ràng thế nào, và bằng chứng của nó thỏa đáng và thuyết phục thế nào, tội nhân vốn không có mắt để thấy cũng không có lòng để nhận. Con người sa ngã hoàn toàn bại hoại, trong lòng họ có sự ghét bỏ mọi điều thánh đến nỗi, nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình, sự mặc khải với mọi sự tỏ bày thương xót của nó ắt đã được ban cho cách vô ích. Chính tại đây công việc của Đức Thánh Linh đến: một sự cung cấp đầy ân điển của Đấng Christ để đáp ứng căn bệnh vốn vô vọng của con người. Bởi quyền năng của Ngài, Đức Thánh Linh của Đấng Christ xua tan bóng tối của sự hiểu biết và chế ngự sự thù địch của lòng. Ngài làm điều này bởi sự tái sinh chúng ta, điều ban cho khả năng nhận và yêu lẽ thật.

Khi một tội nhân, sau một sự nghiệp thờ ơ vô cảm trước các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, được đánh thức đến ý thức về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, được đưa vào sự cáo trách sâu sắc và đau đớn, và sau khi lòng được rèn luyện ít nhiều kéo dài, được dẫn đến chấp nhận lòng thương xót của Phúc Âm và tìm thấy bình an trong Đấng Christ, thì trong mọi trường hợp đó là một công việc của ân điển thiêng liêng, là hoa quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh. Thật vậy, không phải mọi sự cáo trách đều là bằng chứng của một công việc cứu rỗi, vì một số xuất phát từ lương tâm tự nhiên hoặc được khơi dậy bởi một sự quan phòng đặc biệt nào đó: chính kết quả chứ không phải mức độ đau khổ kèm theo chúng, mới là tiêu chuẩn chắc chắn duy nhất của bản chất cứu rỗi của chúng. Chỉ những sự cáo trách nào thật sự hạ mình tội nhân mới là đầy ân điển, dẫn đến việc từ bỏ mọi sự nương cậy vào công bình riêng, khiến người ấy biện minh cho Đức Chúa Trời trong sự kết án mình và nhận lấy trách nhiệm về tội lỗi của mình, và để người ấy lại như một kẻ cầu xin có ý thức về lòng thương xót không đáng được. Đó là một trạng thái lòng mà chỉ một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra.

Sự tiếp nhận thực sự Đấng Christ để sự cứu rỗi có thể là một sự sở hữu và hưởng thụ có ý thức là bởi đức tin, và đức tin ấy rõ ràng là hậu quả của sự thay đổi thuộc linh và triệt để đã diễn ra trên lòng. Chúng ta nói "rõ ràng", vì một lòng chưa hạ mình và chưa ăn năn không thể tin cách cứu rỗi được (Ma-thi-ơ 21:32), cũng như người còn là kẻ phản nghịch không thể đầu hàng trước sự làm Chúa của Đấng Christ và mang lấy ách Ngài. Không thể có sự thông công giữa ánh sáng và bóng tối, không có sự hiệp thông giữa Đấng Christ và Bê-li-an. Chừng nào lòng còn cứng và chưa tan vỡ thì Lời không có lối vào trong đó, như dụ ngôn về người gieo giống của Chúa chúng ta làm cho rõ ràng không thể lầm. Đức tin cứu rỗi là đức tin tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được bày tỏ trong Lời, tức là Đấng ghê tởm sự công bình riêng, ghét tội lỗi, mà đầy lòng thương xót đối với những ai chán ghét tội lỗi và khao khát được Ngài chữa lành. Của đức tin như vậy, Đức Thánh Linh là tác giả trong mọi trường hợp.

Trong sự quản trị giao ước của Ngài, vậy, Đấng Christ làm ứng nghiệm các lời hứa của nó bởi chức vụ của Lời, dưới sự tác động của Đức Thánh Linh. Dân Đức Chúa Trời được kêu gọi cách hiệu quả bởi ân điển Ngài: bởi đức tin họ chấp nhận lòng thương xót của Ngài và đầu phục ý muốn Ngài. Sự kêu gọi hiệu quả liên quan đến sự cứu rỗi của họ, vì đó là một sự kêu gọi đến vương quốc và vinh hiển của Ngài, đây là mục đích đặc biệt của nó. Từ thời điểm các nguyên tắc thuộc linh và những tình cảm đầy ân điển tồn tại trong lòng, dù dưới hình thức yếu ớt thế nào, sự cứu rỗi bắt đầu; và chúng ta có thể hoàn toàn yên nghỉ rằng mọi người mà trong đó công việc tốt này được Đức Thánh Linh bắt đầu sẽ tiếp tục và bền đỗ trong đường lối mà họ đã bước vào, cho đến khi sự cứu rỗi của họ được hoàn thành và ân điển hiện tại chuyển thành vinh hiển tương lai. Giữa sự biểu hiện đầu tiên non nớt của ân điển trong lòng và sự cứu chuộc hoàn thành trong phước hạnh đời đời của thiên đàng, có một mối liên hệ mật thiết, và bởi sự bổ nhiệm thiêng liêng, là một mối liên hệ cần thiết và chắc chắn. Chính bản chất của giao ước bảo đảm điều này, vì các phước lành của nó hoàn toàn là thuộc linh, cung cấp cho những mối quan hệ vĩnh viễn với Đức Chúa Trời.

Giữa tình trạng của A-đam trong trạng thái vô tội và các thánh đồ đã được đổi mới và tin, có một sự khác biệt lớn. Người trước đứng trong sự công bình của chính mình, và không có sự bảo đảm nào chống lại sự sa ngã của ông. Ông đã sa ngã, ngay cả khi được đặt trong hoàn cảnh thuận lợi nhất, khỏi sự vâng lời liên tục. Nếu, vậy, các tín hữu hiện nay, với tội lỗi còn ngự trị trong lòng và mọi sự yếu đuối vẫn bám lấy họ, giữa muôn hình thức cám dỗ bao quanh họ — những điều mà A-đam trong sự tinh sạch của mình chưa từng biết — không có sự bảo đảm nào cao hơn ông đã có, thì điều gì có thể ngăn cản sự bội đạo và hủy diệt tất yếu của họ? Nhưng những hiệu quả của ân điển thiêng liêng và sự thành tín của Đấng Cứu Chuộc được cam kết cho sự an toàn của họ. Đấng đã thương xót họ khi họ còn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và đã đưa họ đến biết và yêu chính Ngài, sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ họ. Ân điển đã ban phước cho họ trước hết sẽ tiếp tục ban phước cho họ đến cùng. Làm cho sự cứu rỗi của họ chắc chắn là mục đích trực tiếp của sự cai trị của Đấng Trung Gian.

"Vì sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại" (Rô-ma 11:29). Về điều này, chính giao ước cung cấp một sự đảm bảo rõ ràng, không chỉ bởi các lời tuyên bố chung của nó, từ đó có thể rút ra một cách công bằng một suy luận theo hướng này, mà bằng những lời rõ ràng. Trong một đoạn đáng chú ý, chúng ta thấy nó được trình bày như sau: "Chúng nó sẽ làm dân ta, ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó. Ta sẽ ban cho chúng nó đồng một lòng và một đường, để kính sợ ta đời đời, cho chúng nó và con cháu chúng nó được phước. Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó: rằng ta sẽ không xây khỏi chúng nó để làm phước cho, và ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:38-40). Giao ước không cung cấp sự tha tội cho tội nhân, rồi để họ trong tội lỗi của họ. Nó không phải là giấy phép cho sự không tin kính, hay nơi trú ẩn cho kẻ phóng đãng. Không có gì trong nó khuyến khích dù ở mức độ nhỏ nhất những người được nó bao gồm phạm tội để ân điển được dồi dào.

Sự "kính sợ" mà Đức Chúa Trời đặt vào lòng các linh hồn đã được đổi mới là liều thuốc giải độc thiêng liêng chống lại tội lỗi còn ngự trị trong lòng, vì như Châm Ngôn 8:13 cho chúng ta biết, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác"; và như chúng ta đọc lại, "Bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va người ta xây bỏ điều ác" (Châm Ngôn 16:6). Vì vậy, cho đến khi tội nhân bởi ân điển được đưa đến ghét điều ác và xây bỏ nó, người ấy còn xa lạ với các giao ước của lời hứa. Hãy đánh dấu kỹ, hỡi độc giả thân mến, Đức Chúa Trời không hứa đặt giáo lý của Ngài trong đầu chúng ta — nhiều người có điều đó, và không có gì hơn — mà đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta. Một sự hiểu biết giáo lý thuần túy về trí tuệ làm cho kiêu ngạo và tự phụ; nhưng sự kính sợ Ngài trong lòng làm hạ mình và tạo ra một nếp sống tin kính. "Ta sẽ không xây khỏi chúng nó để làm phước cho." Đúng vậy, người A-rê-mi-ni-út nói; nhưng chúng nó có thể xây khỏi Ngài để làm điều ác. Không hoàn toàn, liên tục, và cuối cùng như vậy, như chúng ta được đảm bảo cách tích cực ở đây: "Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta."

Cho đến nay chúng ta đã chỉ đề cập đến phía thiêng liêng của khía cạnh này của chủ đề chúng ta: các biện pháp Đức Chúa Trời đã thực hiện và các phương tiện Ngài đã bổ nhiệm để làm ứng nghiệm mục đích ân điển của Ngài trong giao ước. Bây giờ chúng ta phải chuyển sang phía con người, và xem xét điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trước khi các phước lành của giao ước có thể được ban cho chúng ta. Than ôi, trong số ít bục giảng nơi phía thiêng liêng được công bố rõ ràng, hầu hết đều im lặng về phía con người, hoặc mạnh mẽ khẳng định không có phía con người nào cả. Đó là một ví dụ nữa về sự thiếu cân bằng đáng buồn hiện đang phổ biến rộng rãi trong Cơ Đốc giáo. Những người mà chúng ta đang ám chỉ rất, rất thích trích dẫn, "Vì Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn" (2 Sa-mu-ên 23:5), nhưng người ta không bao giờ, không bao giờ nghe họ trích dẫn, càng không giải thích, "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" (Ê-sai 55:3).

Trong đoạn trích dẫn sau cùng, chúng ta biết chính xác những nhân vật mà Đức Chúa Trời đề xuất lập giao ước này với, và các điều kiện mà họ phải tuân thủ nếu Ngài làm như vậy. Thứ nhất, đó là với những người cho đến nay đã bịt tai mình chống lại Ngài, từ chối nghe các đòi hỏi của Ngài, và chai cứng mình chống lại các lời cảnh báo và lời khuyên răn của Ngài. "Hãy nghiêng tai" có nghĩa là hãy chấm dứt thái độ phản nghịch của các ngươi, hãy đầu phục các đòi hỏi công chính của Ta. Thứ hai, đó là với những người bị tách rời và xa cách, ở một khoảng cách có tội với Ngài. "Hãy đến cùng ta" có nghĩa là hãy hạ vũ khí chiến tranh của các ngươi xuống, và phó mình cho lòng thương xót của Ta. Thứ ba, đó là với những người thiếu sự sống thuộc linh, như "hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống" đã chỉ rõ. Chính trách nhiệm của con người đang được thi hành ở đây. Hãy tuân thủ các điều kiện này, Đức Chúa Trời phán, và Ta sẽ lập giao ước này với các ngươi.

Việc thi hành trách nhiệm của chúng ta này rất phù hợp với sự tôn trọng của Đức Chúa Trời; và vì sự tôn trọng của Cha Ngài nằm gần lòng Đấng Christ hơn bất cứ điều gì khác, Ngài sẽ không ban các phước lành của ân điển Ngài ngoại trừ theo cách phù hợp nhất với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Có một sự hòa hợp hoàn hảo giữa việc đạt được sự ưu ái của Đức Chúa Trời và việc áp dụng nó. Cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời cho là phải lẽ rằng cơn thịnh nộ của Ngài được nguôi và luật pháp Ngài được biện minh bởi sự đền bù mà Con Ngài đã làm, thì sự khôn ngoan của Ngài đã định rằng tội nhân phải được biến đổi trước khi sự tha thứ được ban cho (Công Vụ 3:19). Chúng ta phải đề phòng ở đây, cũng như ở mọi nơi, chống lại việc tôn cao một trong các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trên một sự hoàn hảo khác. Thật vậy, giao ước hoàn toàn là bởi ân điển — ân điển thuần khiết, tự do, tối cao — tuy nhiên, ở đây cũng vậy, ân điển cai trị qua sự công chính, chứ không phải với cái giá của nó.

Đức Chúa Trời sẽ không làm ô danh ân điển Ngài bằng việc lập giao ước với những người không ăn năn và công khai chống lại Ngài. Không phải là tội nhân phải làm điều gì đó để đáng được các phước lành lớn của giao ước. Không, không, người ấy không đóng góp một xu nào cho việc đạt được chúng. Cái giá ấy — và nó vô cùng đắt đỏ — đã được chính Đấng Christ trả đầy đủ. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi chúng ta theo cách mua hoặc đáng được các phước lành này, Ngài có đòi hỏi trong vấn đề chúng ta thực sự nhận chúng. "Sự tôn trọng của Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ nếu chúng ta được tha thứ mà không đầu phục, không xưng tội quá khứ, hoặc không quyết tâm vâng lời trong tương lai; vì cho đến lúc ấy chúng ta không biết sự khốn khổ thật của mình, cũng không sẵn lòng ra khỏi nó; vì những kẻ an nhiên tiếp tục trong tội lỗi của mình, chúng khinh dể cả sự rủa sả của Luật pháp lẫn ân điển của Phúc Âm" (T. Manton).
VIII.

Lời khẳng định rằng có một phía con người trong việc chúng ta trở thành những người nhận các phước lành thuộc linh của Đức Chúa Trời, rằng có những điều kiện nhất định mà Ngài đòi hỏi chúng ta trước hết phải tuân thủ, không nên gây khó khăn nào. Vì như chúng ta đã chỉ ra rất nhiều lần trong nghiên cứu này, một giao ước là một khế ước tương hỗ, bên thứ hai đồng ý làm hoặc ban một số điều để đổi lại những gì đã được làm hoặc đồng ý bởi bên thứ nhất của nó. Trước khi tội nhân có thể bước vào các lợi ích thực sự của sự chuộc tội của Đấng Christ, người ấy phải đồng ý trở lại với bổn phận của luật pháp và sống trong sự vâng lời Đức Chúa Trời; vì Ngài không bao giờ tha thứ cho ai trong khi họ còn trong sự phản nghịch và sống dưới sự thống trị đầy đủ của tội lỗi. Điều này rõ ràng từ nhiều đoạn: xem, chẳng hạn, Ê-sai 1:16-18; 55:7; Công Vụ 3:19. Vì vậy, cho đến khi có sự ăn năn thật (không chỉ là sự đau buồn về các vi phạm quá khứ, mà còn là một mục đích chân thành để sống từ nay theo ý muốn của Đức Chúa Trời), chúng ta không có phần gì trong ân điển của giao ước mới.

Thứ nhất, chúng ta được đòi hỏi phải lập giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời, dâng mình không dè dặt lên cho Ngài (2 Cô-rinh-tô 8:5), từ nay sống vì vinh hiển Ngài: "Hãy nhóm lại cùng ta các người thánh của ta, là những người đã dùng của tế lễ lập giao ước cùng ta" (Thi Thiên 50:5). Thứ hai, chúng ta được đòi hỏi phải giữ giao ước trang trọng này, sống trong một đường lối thánh khiết phổ quát: "Các đường lối của Đức Giê-hô-va đều là sự nhân từ và chân thật, cho kẻ nào giữ giao ước và chứng cớ Ngài" (Thi Thiên 25:10). Chỉ những ai bền đỗ đến cùng mới được cứu, và vì điều đó phải có sự thực hành siêng năng các giới răn của Đức Chúa Trời và sự thường xuyên ghi nhớ các lời cảnh báo và lời khuyên răn của Ngài. "Sự bền đỗ trong đường lối của họ không được thúc đẩy bởi một sự tin chắc mù quáng và sự an ninh dễ dãi: nhưng bởi sự tỉnh thức, bởi sự tự xét kỹ, bởi một nỗi sợ lành mạnh về việc không đạt được sự yên nghỉ đã hứa, thúc giục họ nỗ lực tha thiết và từ bỏ mình cách thường xuyên. Sự bền đỗ không giả định sự chắc chắn của sự cứu rỗi dù một Cơ Đốc nhân có bất cẩn thế nào, mà hàm ý một sự tiếp tục vững vàng trong sự thánh khiết và sự phù hợp với ý muốn của Đấng Christ để đạt được mục đích ấy" (John Kelly, người mà chúng ta mắc nợ nhiều trong các bài viết này).

"Dù không có điều kiện nào đúng nghĩa của toàn bộ ân điển của giao ước, nhưng có những điều kiện trong giao ước, lấy thuật ngữ ấy theo nghĩa rộng, cho những gì theo trật tự của sự cấu tạo thiêng liêng đi trước một số điều khác, và có ảnh hưởng đến sự tồn tại của chúng. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều điều nơi những người mà Ngài thực sự đưa vào giao ước, và làm cho họ được dự phần vào các lời hứa và lợi ích của nó. Thuộc bản chất này là toàn bộ sự vâng lời được truyền cho chúng ta trong Phúc Âm, trong việc chúng ta bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng; và có một trật tự trong những điều thuộc về điều này, một số hành động, bổn phận và phần của sự vâng lời đầy ân điển của chúng ta, được bổ nhiệm làm phương tiện cho các sự cung cấp thêm của ân điển và lòng thương xót của giao ước, chúng có thể được gọi là các điều kiện được đòi hỏi nơi chúng ta trong giao ước, cũng như các bổn phận được truyền cho chúng ta" (John Owen).

Từ trích dẫn cuối cùng này sẽ rõ ràng rằng chúng ta không chủ trương bất kỳ giáo lý lạ nào khi chúng ta nhấn mạnh rằng các điều kiện của giao ước phải được đáp ứng nếu các đặc ân của nó được hưởng. Không ai rõ ràng và xác định hơn Owen trong việc tôn cao ân điển tự do của Đức Chúa Trời; tuy nhiên không ai thấy rõ hơn ông rằng Đức Chúa Trời đối xử với con người trong suốt như những tác nhân đạo đức. (Chúng ta có thể dễ dàng lặp lại sự giảng dạy tương tự từ những người Thanh Giáo khác.) Hãy chỉ ra rằng, phước lành đầu tiên của giao ước — sự tái sinh hay việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài trong lòng chúng ta — không phụ thuộc vào điều kiện nào về phía chúng ta: đó hoàn toàn là một hành động tối cao và nhưng không về phía Đức Chúa Trời. Nhưng để có phần đầy đủ hay hoàn toàn trong mọi lời hứa của giao ước, đức tin về phía chúng ta (mà sự ăn năn theo Phúc Âm là không thể tách rời) được đòi hỏi. Ở đây, chúng ta cũng nhấn mạnh rằng nếu một mặt không thể có sự xưng công chính mà không tin, thì mặt khác chính đức tin ấy được ban cho chúng ta và được tác thành trong chúng ta.

Để xác nhận thêm điểm mà chúng ta đang nỗ lực là cách dùng thuật ngữ "tiền cọc" trong Tân Ước. Trong cả 2 Cô-rinh-tô 1:22 và 5:5 chúng ta đọc về "tiền cọc của Đức Thánh Linh", trong khi trong Ê-phê-sô 1:13, 14 chúng ta được bảo rằng Ngài là "tiền cọc của cơ nghiệp chúng ta". Bây giờ một tiền cọc là một khoản thanh toán tượng trưng hay một phần của những gì đã được thỏa thuận giữa hai hay nhiều bên, là một sự bảo đảm cho việc thanh toán đầy đủ và cuối cùng. Cách diễn đạt hình bóng này được dùng vì quyền mà tín hữu có đối với sự sống đời đời và vinh hiển là bởi khế ước hay giao ước. Một mặt, tội nhân đồng ý với các điều kiện đã quy định (từ bỏ tội lỗi và phục vụ Chúa), và dâng mình cho Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn và đức tin. Mặt khác, Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình ban cho tín hữu sự tha tội và một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh; và sự ban cho Đức Thánh Linh chốt lại vấn đề. Khi chúng ta đồng ý với các điều kiện của Phúc Âm, Đức Chúa Trời cam kết ban các phước lành vô giá mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta.

Dưới giao ước mới, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo từ Cơ Đốc nhân cũng như Ngài đã đòi hỏi từ A-đam chưa sa ngã. "Mặc dù Đức Chúa Trời trong chúng (các điều răn của Ngài) đòi hỏi sự thánh khiết phổ quát nơi chúng ta, nhưng Ngài không làm điều đó theo cách nghiêm khắc và khắc nghiệt như bởi Luật pháp (tức là như đã ban cho A-đam), đến nỗi nếu chúng ta thất bại trong bất cứ điều gì hoặc về vấn đề hoặc cách thức thực hiện, và trong bản chất của nó hoặc về mức độ hoàn hảo của nó, thì trên cơ sở đó cả điều ấy lẫn mọi điều chúng ta làm ngoài ra đều bị từ chối. Nhưng Ngài làm điều đó với một sự điều hòa của ân điển và lòng thương xót, đến nỗi nếu có sự chân thành phổ quát đối với mọi điều răn của Ngài, Ngài vừa tha thứ nhiều tội lỗi vừa chấp nhận những gì chúng ta làm, dù nó không đạt đến sự hoàn hảo theo luật pháp; và cả hai đều vì cớ sự trung gian của Đấng Christ. Nhưng điều này không ngăn cản rằng điều răn của Phúc Âm vẫn đòi hỏi sự thánh khiết phổ quát nơi chúng ta, và một sự hoàn hảo trong đó, mà chúng ta phải nỗ lực hết sức để tuân thủ, dù chúng ta có một sự cứu giúp được cung cấp trong sự chân thành một mặt, và lòng thương xót mặt khác. Vì các điều răn của Phúc Âm vẫn tuyên bố điều Đức Chúa Trời chấp thuận và điều Ngài lên án, mà không kém gì mọi sự thánh khiết một mặt, và mọi tội lỗi mặt khác; chính xác và rộng rãi như dưới Luật pháp. Vì chính bản chất của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, và Phúc Âm không phải là chức vụ của tội lỗi, đến nỗi cho phép dù điều nhỏ nhất, mặc dù trong đó sự tha thứ được cung cấp cho vô số tội lỗi bởi Chúa Giê-xu Christ.

"Nghĩa vụ của chúng ta đối với sự thánh khiết là bằng nhau như dưới Luật pháp, dù một sự cứu giúp được cung cấp nơi chúng ta không thể tránh khỏi không đạt được nó. Vì vậy, không có gì chắc chắn hơn, rằng không có sự nới lỏng nào được ban cho chúng ta đối với bất kỳ bổn phận thánh khiết nào bởi Phúc Âm, cũng không có sự dung túng nào cho dù tội lỗi nhỏ nhất. Nhưng trên giả định về sự chấp nhận sự chân thành, và một sự hoàn hảo về các phần thay vì các mức độ, cùng với lòng thương xót được cung cấp cho các thất bại và tội lỗi của chúng ta; có một lập luận được rút ra từ điều răn của nó đến một sự cần thiết không thể tránh khỏi của sự thánh khiết, bao gồm trong nó sự khích lệ cao nhất để nỗ lực theo đuổi nó. Vì, cùng với điều răn, cũng có ân điển được ban cho giúp chúng ta có khả năng vâng lời mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận. Vì vậy, không gì có thể tránh hay làm mất hiệu lực của điều răn này và lập luận từ nó, ngoại trừ một sự khinh dể Đức Chúa Trời ngoan cố phát sinh từ tình yêu tội lỗi" (J. Owen).

Một sự đối chiếu ba mặt có thể được chỉ ra liên quan đến sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi dưới giao ước A-đam và dưới các giao ước của Đấng Mê-si-a. Thứ nhất, mục đích của nó hoàn toàn khác nhau. Dưới giao ước việc làm, con người bị buộc phải dâng sự vâng lời cho luật pháp để được xưng công chính; nhưng dưới giao ước ân điển thì không như vậy, vì ở đó tội nhân tin được xưng công chính trên cơ sở sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho mình, và sự vâng lời của Cơ Đốc nhân sau đó chỉ cần thiết để Đức Chúa Trời được tôn vinh nhờ đó như một biểu hiện của lòng biết ơn của người ấy.

Thứ hai, sự giúp đỡ cho nó, vì dưới giao ước mới Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả để muốn lẫn để làm theo ý tốt của Ngài. Dưới giao ước việc làm, con người bị bỏ mặc cho sức mạnh tự nhiên và được tạo dựng của chính mình. Dưới giao ước này, Đức Chúa Trời ban điều răn trần trụi; dưới giao ước kia, Ngài cung cấp ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta được ban năng lực cho sự vâng lời chân thành và theo Phúc Âm mà Ngài chấp nhận nơi chúng ta. Khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta đến cùng Ngài, Ngài cũng kéo chúng ta đến cùng Ngài.

Thứ ba, trong sự chấp nhận nó. Dưới giao ước việc làm, không có sự cung cấp nào được làm cho bất kỳ thất bại nào, vì nó không có của lễ cũng không có đấng trung gian; do đó, sự vâng lời duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận dưới nó là một sự vâng lời hoàn hảo và liên tục. Trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi cùng một sự vâng lời không tì vết dưới giao ước mới, nhưng sự cung cấp đã được làm cho thất bại, và nếu nỗ lực của chúng ta là chân thật, Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng lời không hoàn hảo từ chúng ta vì các khuyết điểm của nó được bù đắp đầy đủ bởi các công đức vô hạn của Đấng Christ được kể vào tài khoản của tín hữu. Sự vâng lời chân thành này (được nhiều tác giả gọi là "sự vâng lời mới" và những người khác gọi là "sự vâng lời theo Phúc Âm") được đòi hỏi nơi chúng ta như phương tiện mà nhờ đó chúng ta bày tỏ sự đầu phục Đức Chúa Trời, sự nương cậy nơi Ngài, lòng biết ơn đối với Ngài, và như con đường duy nhất của sự giao thiệp và thông công với Ngài.

Bây giờ chúng ta phải xem xét thời điểm giao ước này đi vào hiệu lực. Điều này không thể bị giới hạn vào bất kỳ một thời điểm tuyệt đối nào, như thể mọi điều bao gồm trong việc Đức Chúa Trời lập nó đều gồm trong bất kỳ một hành động đơn lẻ nào. Nếu chúng ta quay lại một chút với lời hứa ban đầu, sẽ thấy Đức Chúa Trời phán, "Chẳng phải theo giao ước mà ta đã kết với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta nắm tay dắt ra khỏi xứ Ê-díp-tô" (Giê-rê-mi 31:32). Bấy giờ đó không phải là một ngày hai mươi bốn giờ theo nghĩa đen, mà là một thời kỳ mà trong đó nhiều điều được dồn nén: nhiều điều đã xảy ra giữa cuộc Xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi nhà nô lệ và việc họ thực sự đóng trại trước Si-nai, những điều là sự chuẩn bị cho việc lập và thiết lập trang trọng giao ước cũ. Cũng vậy trong việc lập và thiết lập giao ước mới: nó dần dần được lập và thiết lập bởi nhiều hành động vừa chuẩn bị vừa xác nhận. Trong cuộc thảo luận tài giỏi của ông về điểm này, Owen đã đề cập sáu mức độ: chúng ta ở đây cô đọng các nhận xét của ông, thêm một vài quan sát của chính chúng ta.

Sự bước vào đầu tiên trong việc lập giao ước mới được thực hiện bởi sứ mạng của Giăng Báp-tít, người được sai đi để dọn đường cho Đấng Mê-si-a, và vì vậy sứ mạng của ông được gọi là "đầu Phúc Âm" (Mác 1:1, 2). Cho đến khi ông xuất hiện, người Do Thái bị ràng buộc tuyệt đối và phổ quát bởi giao ước Si-nai, không thay đổi hay thêm bớt trong bất kỳ nghi thức thờ phượng nào. Nhưng chức vụ của ông được định để chuẩn bị họ, và khiến họ trông đợi sự hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời về việc lập một giao ước mới. Vì vậy ông kêu gọi dân chúng thôi nghỉ ngơi và nương cậy vào các đặc ân của giao ước cũ, rao giảng cho họ giáo lý ăn năn và thiết lập một nghi thức thờ phượng mới — lễ báp-têm — nhờ đó họ có thể được đưa vào một tình trạng và mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời; chỉ cho họ đến Chiên Con đã được báo trước. Đây là sự khởi đầu của sự ứng nghiệm Giê-rê-mi 31:31-33; so sánh với Lu-ca 16:16.

Thứ hai, sự nhập thể và chức vụ cá nhân của chính Chúa Giê-xu Christ là một bước tiến và mức độ nổi bật của nó. Thật vậy, chế độ của giao ước cũ vẫn còn tiếp tục, vì chính Ngài, là Đấng bởi người nữ sanh ra, đã sanh ra dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4), đã dâng sự vâng lời cho nó, tuân giữ mọi giới răn và thể chế của nó. Tuy nhiên, sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt đã đặt cái rìu vào gốc của toàn bộ chế độ ấy. Do đó, khi Ngài giáng sinh, bản chất của giao ước mới đã được công bố từ trời như điều sắp sửa diễn ra (Lu-ca 2:13, 14). Nhưng nó được làm cho rõ ràng hơn sau này bởi chức vụ công khai của Ngài, toàn bộ giáo lý của chức vụ ấy là sự chuẩn bị cho việc đưa giao ước này vào ngay lập tức. Các bằng chứng Ngài đưa ra về Đấng Mê-si-a của Ngài, sự ứng nghiệm Ngài cung cấp về các lời tiên tri liên quan đến Ngài, là bấy nhiêu dấu hiệu rằng Ngài là đấng trung gian được bổ nhiệm của giao ước ấy.

Thứ ba, con đường cho việc đưa giao ước này vào đã được chuẩn bị như vậy, nó đã được ban hành và xác nhận cách trang trọng trong và bởi sự chết của Ngài, vì trong đó Ngài đã dâng của lễ ấy cho Đức Chúa Trời mà nhờ đó nó được thiết lập, và nhờ đây lời hứa đúng nghĩa trở thành một "di chúc" (Hê-bơ-rơ 9:14-16). Ở đó sứ đồ cho thấy cách sự đổ huyết của Đấng Christ đáp ứng với các của lễ mà huyết của chúng đã được rảy trên dân chúng và sách luật pháp trong sự xác nhận giao ước thứ nhất. Thập tự giá, vậy, là trung tâm nơi mọi lời hứa của ân điển gặp nhau, và từ đó chúng rút ra mọi hiệu lực của mình. Từ nay giao ước cũ, và sự quản trị của nó, đã nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng, không còn có bất kỳ hiệu lực ràng buộc nào (Ê-phê-sô 2:14-16; Cô-lô-se 2:14, 15) và chỉ còn tồn tại bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, để được cất đi trong thời gian và cách thức tốt lành của chính Ngài.

Thứ tư, giao ước mới này có sự bổ túc của việc lập và thiết lập nó trong sự sống lại của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã không lập giao ước thứ nhất đơn giản để nó tiếp tục trong một thời kỳ, tự chết đi, và bị cất đi cách tùy tiện. Không, chế độ Lê-vi có một mục đích đặc biệt phải được hoàn thành, và không gì trong nó có thể bị cất đi cho đến khi ý định của Đức Chúa Trời được thực hiện. Ý định ấy có hai mặt: sự hoàn thành trọn vẹn sự công bình mà luật pháp đòi hỏi, và sự chịu đựng sự rủa sả của nó. Mặt thứ nhất được hoàn thành trong sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ, đấng bảo lãnh của giao ước, thay cho những người mà giao ước được lập với; mặt thứ hai đã được Ngài chịu đựng trong sự đau khổ của Ngài; và sự sống lại của Ngài là bằng chứng công khai rằng Ngài đã được giải khỏi các đòi hỏi của luật pháp. Giao ước cũ sau đó hết hạn, và sự thờ phượng thuộc về nó chỉ được tiếp tục thêm vài năm nữa bởi sự khoan dung của Đức Chúa Trời đối với người Do Thái.

Thứ năm, sự công bố trang trọng đầu tiên của giao ước mới, như đã được lập và phê chuẩn, là vào ngày Lễ Ngũ Tuần, bảy tuần sau sự sống lại của Đấng Christ. Đáng chú ý là điều này đáp ứng với sự công bố luật pháp trên núi Si-nai, vì điều ấy cũng xảy ra cùng một khoảng thời gian sau sự giải cứu dân Đức Chúa Trời ra khỏi Ê-díp-tô. Từ ngày Lễ Ngũ Tuần trở đi, các nghi thức thờ phượng và mọi thể chế của giao ước mới trở nên bắt buộc đối với mọi tín hữu. Khi ấy toàn thể Hội Thánh được giải khỏi mọi bổn phận đối với giao ước cũ và sự thờ phượng của nó, mặc dù điều đó chưa được tỏ rõ trong lương tâm họ. Khi Phi-e-rơ nói với những người nghe bị cáo trách trong lòng rằng "lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi", ông đang công bố giao ước mới cho các thành viên của nhà Giu-đa, và "những kẻ ở xa" của ông (so sánh Đa-ni-ên 9:7) mở rộng nó đến sự tản lạc của Y-sơ-ra-ên; và khi ông thêm "hãy cứu mình thoát khỏi dòng dõi gian tà này" (Công Vụ 2:39, 40), ông ám chỉ giao ước cũ đã cũ và sắp biến mất. Thứ sáu, điều này đã được xác nhận trong Công Vụ 15:23-29.

Bây giờ chỉ còn lại chúng ta nói vài lời về mối quan hệ giữa các giao ước ban đầu và cuối cùng. Điều quan trọng là chúng ta nên phân biệt rõ ràng giữa giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập trước khi sáng thế, và giao ước Cơ Đốc mà Ngài đã thiết lập trong những ngày cuối cùng của lịch sử thế gian. Thứ nhất, giao ước này được lập trong cõi đời đời quá khứ; giao ước kia được lập trong thời gian. Thứ hai, giao ước này được lập với một mình Đấng Christ; giao ước kia được lập với mọi dân Ngài. Thứ ba, giao ước này không có điều kiện nào về phần chúng ta; giao ước kia quy định những điều kiện nhất định mà chúng ta phải đáp ứng. Thứ tư, dưới giao ước này Đấng Christ thừa hưởng; dưới giao ước kia các Cơ Đốc nhân là những người thừa kế: nói cách khác, cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua bởi sự hoàn thành các điều kiện của giao ước đời đời nay được Ngài quản trị dưới hình thức một "di chúc".

Nếu một độc giả hỏi, việc tôi được lên thiên đàng có phụ thuộc vào giao ước đời đời hay giao ước mới không? Câu trả lời là vào cả hai. Thứ nhất vào những gì Đấng Christ đã làm cho tôi trong việc thi hành các điều kiện của giao ước trước; thứ hai, vào sự tuân thủ của tôi các điều kiện của giao ước sau. Nhiều người rất bối rối ngay tại điểm này. Những người chối bỏ trách nhiệm của con người sẽ không cho phép rằng có bất kỳ "nếu" hay "nhưng" nào, giới hạn sự chú ý của họ vào các "sẽ" và "sẽ phải" của Đức Chúa Trời; nhưng đây không phải là đối xử trung thực với Lời. Thay vì giới hạn mình vào các đoạn ưa thích, chúng ta phải so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh cách vô tư, và đối diện với "sẽ" của Đức Chúa Trời trong Hê-bơ-rơ 8:10-12 phải được đặt "nhưng Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà Chúa; mà nhà Chúa tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và trông cậy mà chúng ta khoe mình... vì chúng ta đã trở nên kẻ dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng" của Hê-bơ-rơ 3:6, 14! Điều này có làm cho một vấn đề sống còn như vậy trở nên không chắc chắn, và đặt các lợi ích đời đời của tôi vào nguy hiểm không? Không hề: nếu tôi đã xây khỏi "sự vi phạm", Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời với tôi và đã ban cho tôi cùng một Đức Thánh Linh đã ngự — không lường — trên Đấng Trung Gian (Ê-sai 59:20, 21). Tuy nhiên, tôi chỉ có thể có sự đảm bảo theo Kinh Thánh về điều này chừng nào tôi còn bước đi trên con đường vâng lời.

PHẦN TÁM

Phép Ẩn Dụ Về Giao Ước

Những độc giả của chúng ta đặc biệt quan tâm đến các giao ước thiêng liêng sẽ thất vọng nếu chúng ta khép lại các lời bình dài dòng của mình về chúng mà bỏ qua mười một câu cuối của Ga-la-ti 4, và vì vậy chúng ta cảm thấy cần thiết phải dành một chương cho việc xem xét chúng. Việc đoạn này còn xa mới thoát khỏi khó khăn hiện rõ từ các sự giải thích khác nhau của các nhà chú giải, vì hầu như không có hai người nào đồng ý nhau ngay cả về bản chất. Cũng không không gian hạn chế hiện có cho phép chúng ta đi vào một sự làm sáng tỏ đầy đủ như mong muốn, cũng không cho phép dừng lại đây đó để cung cấp các bằng chứng phụ cho những gì được đưa ra, như mong muốn của chúng ta. Sự ngắn gọn có những lợi thế của nó, nhưng nó không phải lúc nào cũng làm cho rõ ràng. Tuy nhiên, chúng ta phải bằng lòng bây giờ với một lời bình tóm tắt tương đối về đoạn này, và điều ấy, theo ánh sáng hạn chế mà chúng ta có từ đó.

Ga-la-ti 4:21-31 về nhiều phương diện rất giống với nội dung của 2 Cô-rinh-tô 3. Trong mỗi trường hợp, sứ đồ đang chống lại những sai lầm đã được truyền bá cách siêng năng giữa các người mới tin của ông bởi những người theo phái Giu-đa hóa. Trong mỗi trường hợp, ông cho thấy vấn đề căn bản giữa họ liên quan đến các giao ước, vì bất kỳ giáo sư nào bối rối về đó chắc chắn sẽ đi lạc trong mọi sự giảng dạy của mình. Trong mỗi trường hợp, sứ đồ viện đến các sự kiện nổi tiếng trong Cựu Ước Kinh Thánh, và với sự khôn ngoan ban cho ông từ trên cao, tiến hành đưa ra ý nghĩa thuộc linh sâu sắc của chúng. Trong mỗi trường hợp, ông thiết lập cách thuyết phục sự vượt trội vô cùng của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo, và nhờ vậy hoàn toàn phá hủy các nền tảng của lập trường của kẻ thù ông. Dù có tầm quan trọng đặc biệt đối với những người mà sứ đồ viết trực tiếp, nhưng đoạn này chứa không ít điều có giá trị lớn cho chúng ta ngày nay.

"Hãy nói cho ta, các ngươi là kẻ muốn phục dưới luật pháp, có nghe luật pháp chăng?" (Ga-la-ti 4:21). Ở đây sứ đồ ngỏ lời với những người đã lắng tai nghe kẻ thù thuộc linh của họ. Bởi "các ngươi là kẻ muốn phục dưới luật pháp" của ông được chỉ những người khao khát sự phục tùng Do Thái giáo. "Có nghe luật pháp chăng?" của ông có nghĩa là, các ngươi có sẵn lòng nghe những gì được ghi trong sách đầu tiên của Ngũ Kinh và được chỉ ra ý nghĩa thời kỳ của nó không? Ý định của Phao-lô là cho những người rất háo hức chịu cắt bì và phục mình dưới toàn bộ hệ thống Môi-se thấy rằng, thay vì một đường lối như vậy là đáng tôn và có lợi, nó sẽ đầy nguy hiểm và ô nhục. Khuất phục trước những kẻ tìm cách quyến rũ họ về thuộc linh chắc chắn sẽ dẫn đến "sự làm tôi" (xem 4:9) chứ không phải "sự tự do" (5:1). Để ngăn điều này, ông nài xin họ lắng nghe những gì Đức Chúa Trời đã phán.

"Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: một là con của người nữ đầy tớ, một là con của người nữ tự chủ. Nhưng con của người nữ đầy tớ sanh ra theo xác thịt, con của người nữ tự chủ sanh ra theo lời hứa. Cả điều đó có một nghĩa bóng" (câu 22-24). Thật rất đáng chú ý, vì ở đây chúng ta được thông báo cách thiêng liêng rằng không chỉ các nghi thức Môi-se có ý nghĩa hình bóng, mà chính đời sống của các tổ phụ cũng có ý nghĩa hình bóng. Không chỉ vậy, mà các công việc của họ đã được sự quan phòng kiểm soát đến nỗi chúng được định hình để phác họa trước các sự kiện sắp tới có tầm quan trọng lớn. Phao-lô ở đây được Đức Thánh Linh cảm động để thông báo cho chúng ta rằng các sự việc trong gia đình Áp-ra-ham là một dụ ngôn trong hành động, mà dụ ngôn ấy ông đã giải thích cho chúng ta. Nhờ vậy chúng ta được ban một cái nhìn thấu suốt vào các đoạn trong Sáng Thế Ký mà không sự khôn ngoan nào của con người có thể thâm nhập được.

Các giao dịch trong gia đình Áp-ra-ham đã được định cách thiêng liêng để báo trước các thời kỳ quan trọng. Các công việc trong gia đình của tổ phụ được đầu tư một ý nghĩa tiên tri. Các sự kiện lịch sử được ghi trong Sáng Thế Ký 16 và 21 có một ý nghĩa hình bóng, chứa bên dưới bề mặt của chúng các lẽ thật thuộc linh có tầm quan trọng sâu sắc. Sứ đồ ở đây nhắc độc giả của ông về các hoàn cảnh được ghi về hai người vợ của Áp-ra-ham, và về con cái tương ứng của họ, và tuyên bố rằng các bà mẹ phác họa trước hai giao ước, và các con trai của họ, các khuynh hướng và kết quả tương ứng của các giao ước ấy. Nói cách khác, Sa-ra và Ha-ga phải được xem là các đại diện của hai giao ước, và các con trai mà họ sanh ra là các đại diện của loại người thờ phượng mà các giao ước ấy có xu hướng tạo ra.

"Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một là con của người nữ đầy tớ, một là con của người nữ tự chủ." Ý định của sứ đồ là dứt những người Ga-la-ti có khuynh hướng Giu-đa giáo khỏi sự mê đắm lạ lùng của họ đối với một hệ thống đã lỗi thời và nô lệ, bằng việc mở ra cho họ bản chất thật của nó. Ông làm điều này bằng việc giới thiệu họ đến một sự bày tỏ tượng trưng của hai chế độ. Áp-ra-ham có một số con trai khác ngoài Ích-ma-ên và Y-sác, nhưng chỉ riêng về họ — các hoàn cảnh sanh ra, cách cư xử sau đó, lịch sử, và số phận của họ — mà cuộc thảo luận của Phao-lô độc quyền liên quan.

Trong sự không tin và nóng vội của bà (không muốn chờ Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm lời Ngài trong thời gian và cách thức của chính Ngài), Sa-ra đã trao nữ tỳ của mình cho Áp-ra-ham để ông không hoàn toàn không có dòng dõi. Dù điều này gây ra sự rối loạn và đem rắc rối đến mọi người liên quan, nhưng nó đã được Đức Chúa Trời định để báo trước các sự phân biệt thời kỳ lớn, và nó không hề cản trở sự hoàn thành mục đích đời đời của Ngài. "Áp-ra-ham có hai con trai": Ích-ma-ên, con trai của một người Ê-díp-tô, một nô lệ; Y-sác con trai của Sa-ra, một người nữ tự do, cùng địa vị với chồng bà. Như chúng ta đã nói, hai bà mẹ này tiền định hai giao ước, và con cái của họ là những người thờ phượng mà các giao ước ấy có xu hướng tạo ra.

"Nhưng con của người nữ tôi mọi sanh ra theo xác thịt; còn con của người nữ tự chủ sanh ra theo lời hứa" (câu 23). Cách biệt giữa hai người mẹ vốn đã lớn, nhưng sự khác biệt giữa cách sinh hạ của hai người con trai còn lớn hơn nữa. Y-sơ-ma-ên được sinh ra theo lẽ thường của sự sinh sản, vì "theo xác thịt" chỉ mưu chước xác thịt mà Sa-ra đã hiến cho Áp-ra-ham, và hoàn toàn bởi sức mạnh của tự nhiên. Trong sự ra đời của Y-sơ-ma-ên, không có một lời hứa đặc biệt nào được ban cho, cũng chẳng có sự can thiệp phi thường nào của Đức Chúa Trời. Trường hợp Y-sác thì khác hẳn: nó là con của lời hứa, được sinh ra bởi quyền năng phép lạ của Đức Chúa Trời, và suốt đời được hưởng ơn của lời hứa ấy. Điều sứ đồ đặc biệt nhấn mạnh ở đây là con trai của người nữ tôi mọi ngay từ đầu đã ở vào địa vị thấp kém.

"Cả điều đó đều có một ý ngụ ngôn" (câu 24). Ngụ ngôn là một phương pháp giảng dạy bằng ẩn dụ, bày tỏ chân lý thuộc linh dưới những hình ảnh vật chất. Ngụ ngôn là đối với lời nói cũng như chữ tượng hình là đối với chữ in, cả hai đều thịnh hành trong giới người Đông phương — cuốn Hành Trình của Người Lữ Hành của Bunyan là ngụ ngôn được duy trì hay nhất trong tiếng Anh. "Vì hai người nữ đó tức là hai lời giao ước" (câu 24). Ở đây sứ đồ tiến tới cho chúng ta ý nghĩa ẩn giấu của các sự kiện lịch sử được nhắc đến trong câu trước. Ông quả quyết rằng các biến cố trong gia đình Áp-ra-ham đã tạo thành một minh họa do Đức Chúa Trời chỉ định về các nguyên tắc cơ bản liên quan đến tình trạng của những người làm tôi mọi thuộc linh và của những người được tự do thuộc linh, và phải được coi như phác họa trước sự nô lệ do sự phục tùng luật pháp Môi-se gây ra và sự tự do mà sự vâng phục Phúc Âm đem lại.

"Hai người nữ đó tức là hai lời giao ước." Dĩ nhiên điều này không thể hiểu theo nghĩa đen, vì không thể hiểu được cũng không thể đúng rằng Sa-ra và A-ga chính là hai giao ước nơi thân thể họ. Các từ "là" và "tức là" thường có nghĩa là tượng trưng. Khi Đấng Christ phán về bánh trong lễ Tiệc Thánh rằng "Nầy là thân thể Ta," Ngài có ý nói, bánh này tượng trưng thân thể Ta. Khi chúng ta đọc về vầng đá bị Môi-se đập trong đồng vắng (nơi tuôn ra dòng nước hằng sống) "và đá ấy tức là Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 10:4), hiển nhiên có nghĩa là vầng đá ấy tiền trưng Đấng Christ. Cũng vậy khi có lời phán "bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, còn bảy chân đèn mà ngươi thấy là bảy Hội Thánh" (Khải Huyền 1:20), chúng ta phải hiểu rằng cái này tượng trưng cái kia.

"Hai người nữ đó tức là hai lời giao ước." Đã có nhiều ý kiến khác nhau về việc chính xác giao ước nào được chỉ đến. Một số khăng khăng cho rằng đây là giao ước đời đời của ân điển và giao ước A-đam hay giao ước việc làm; những người khác cho rằng là giao ước Áp-ra-ham hay giao ước lời hứa và giao ước Si-na-i; trong khi những người khác nữa kết luận là giao ước Si-na-i và giao ước Cơ Đốc hay giao ước được lập với dân sự Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Thật ra, vấn đề phần lớn chỉ là thuật ngữ, vì dù chúng ta dùng danh xưng nào thì về cơ bản cũng như nhau. "Một là lời giao ước tại núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi, tức là A-ga" (câu 24): ý nói trật tự sự việc mà dân Y-sơ-ra-ên được đặt vào tại Si-na-i, được chỉ định để giữ họ làm một dân tộc biệt riêng, và vì bản chất pháp lý của nó nên đã được người nữ tôi mọi tiền trưng cách thích hợp.

"Lời [giao ước] tại núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi" hay sinh ra những kẻ có tâm linh nô lệ, vì nó làm tôi mọi mọi kẻ tìm kiếm sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi việc làm của chính mình. Phải ghi nhớ cẩn thận rằng mối quan hệ được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i hoàn toàn là mối quan hệ tự nhiên, được lập với dân tộc ấy nói chung; và do đó mọi con cháu của họ, khi được cắt bì, tự động trở thành đối tượng của giao ước ấy mà không hề có sự biến đổi thuộc linh nào được tác động nơi họ. "Xét về mức độ giao ước này sinh ra con cái nào, thì những con cái ấy không phải là con thật của Đức Chúa Trời, được tự do, thuộc linh, có tấm lòng tin cậy hiếu thảo và tình yêu tận hiến; nhưng là những kẻ tôi mọi khốn khổ, ích kỷ, xác thịt, đầy dẫy sự nghi ngờ và sợ hãi. Về các con cái của giao ước Si-na-i này, chúng ta được cung cấp một điển hình hoàn hảo nhất nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thời Chúa chúng ta" (P. Fairbairn).

"Vả, A-ga tức là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi" (câu 25). Ở đây chữ "tức là" một lần nữa có nghĩa là "tượng trưng": A-ga đã tiên trưng và tiền trưng núi Si-na-i — không phải ngọn núi theo nghĩa đen, mà là giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập tại đó với dân Y-sơ-ra-ên. Cách diễn đạt này không hề lạ trong Kinh Thánh: khi tượng trưng Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem bằng hai người nữ, đấng tiên tri đã nói: "Sa-ma-ri là Ô-hô-la, và Giê-ru-sa-lem là Ô-hô-li-ba" (Ê-xê-chi-ên 23:4). "Khác nào như thành Giê-ru-sa-lem bây giờ" (câu 25). "Khác nào như" có nghĩa là "tương ứng với," hay như phần lề sách ghi: "cùng một hạng với": nguồn gốc, địa vị và tình trạng của A-ga đã cung cấp một sự tương đồng chính xác với tình trạng của Giê-ru-sa-lem thời sứ đồ. Giê-ru-sa-lem, đô thị của xứ Pa-lê-tin và trung tâm tôn giáo của nó, đại diện cho đạo Do Thái.

"Thành đó với con cái mình đều làm tôi mọi" (câu 25). Đạo Do Thái bị trói buộc vào một vòng luẩn quẩn bất tận của các lễ nghi nghi thức, mà chính các sứ đồ đã tuyên bố là một cái ách "mà tổ phụ chúng ta hoặc chính chúng ta cũng chưa từng mang nổi" (Công-vụ 15:10). Những người ở dưới nó không hề được hưởng sự tự do thuộc linh mà Phúc Âm ban cho những ai vâng phục các điều kiện của nó. Phần lớn dân tộc ấy không có phần trong giao ước lời hứa đã lập với Áp-ra-ham (mà đức tin là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để bước vào ơn của giao ước ấy), tuy bề ngoài là một phần của gia đình Áp-ra-ham và là thành viên của Hội Thánh hữu hình (như A-ga là thành viên của gia đình ông); song (giống như Y-sơ-ma-ên) họ sinh ra trong sự nô lệ, và mọi sự vâng lời bề ngoài của họ đều mang tính nô lệ, còn các đặc ân của họ (như của nó) chỉ là xác thịt và tạm thời.

"Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta" (câu 26). Ở đây Phao-lô cho thấy Sa-ra đã tiền trưng điều gì. Ba điều được phán về giao ước và thể chế mà bà là biểu tượng thích hợp, mỗi điều đều phải được ghi nhận đúng mức trong việc hình thành định nghĩa của chúng ta.

1. "Giê-ru-sa-lem ở trên cao." Từ "trên cao" (ano) thường được dùng chỉ vị trí, và do đó sẽ có nghĩa là Giê-ru-sa-lem trên trời (Hê-bơ-rơ 12:22) đối lập với Giê-ru-sa-lem dưới đất. Nhưng ở đây nó được đặt đối lập với "bây giờ" (câu 25) và do đó sẽ có nghĩa là Giê-ru-sa-lem nguyên thủy và ban đầu, mà Mên-chi-xê-đéc là vua (Hê-bơ-rơ 7:2) và trật tự chức thầy tế lễ của Đấng Christ thuộc về trật tự ấy. Hoặc chữ "trên cao" có thể mang nghĩa xuất sắc hay tối thượng, như trong "sự kêu gọi trên trời" (Phi-líp 3:14). Kết hợp cả ba: Sa-ra đã phác họa trước toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển, mọi tín đồ thật từ đầu đến cuối thời gian.

2. "Là tự do": đó là địa vị và tình trạng của Sa-ra đối lập với địa vị của A-ga, người nữ tôi mọi. Sa-ra đã tượng trưng cách thích hợp sự tự do thuộc linh được tìm thấy trong Đấng Christ, vì Ngài cứu chuộc mọi dân sự Ngài khỏi sự nô lệ của tội lỗi và sự chết. Những người ngoại tin Chúa được giải thoát khỏi lời nguyền rủa của luật pháp đạo đức, và những người Do Thái tin Chúa được giải thoát khỏi sự thống trị của luật pháp nghi lễ nữa.

3. "Và ấy là mẹ chúng ta." Sự đề cập ở đây không phải Hội Thánh hữu hình hay vô hình, vì Hội Thánh không thể là cha mẹ của chính mình; mà là giao ước đời đời của ân điển đang được nói đến, trong đó bao gồm mọi tín đồ thật. Như vậy, sự khác biệt giữa hai hệ thống do A-ga và Sa-ra đại diện là: cái này thuộc đất, xác thịt, nô lệ, tạm thời; cái kia thuộc trời, thuộc linh, tự do, đời đời.

"Vì có lời chép rằng: Hỡi đàn bà son sẻ, không sanh nở kia, hãy vui mừng; ngươi là kẻ chưa biết sự quặn thắt, hãy kêu lên và nức nở! Vì con cái của vợ bị để sẽ đông hơn con cái của đàn bà có chồng" (câu 27). Hiển nhiên Phao-lô đưa lời này vào để xác nhận sự giải thích ông đã đưa ra về ngụ ngôn giao ước. Đó là một trích dẫn từ lời tiên tri của Ê-sai. Bốn điều đòi hỏi chúng ta suy xét: (1) sự cần thiết của lời hứa an ủi mà Đức Chúa Trời bấy giờ ban cho; (2) vị trí chính xác trong lời tiên tri của Ê-sai mà trích dẫn này được lấy ra; (3) cách thức đặc biệt mà nó được đưa vào ở đây; (4) sự thích hợp nổi bật của nó đối với mục đích của sứ đồ.

Sự cần thiết của lời trấn an này mà Chúa ban cho dân sự tin kính nhưng đang sầu khổ của Ngài trong thời Ê-sai không khó nhận ra, nếu chúng ta ghi nhớ các điều khoản chính xác của lời hứa ban đầu đã ban cho tổ phụ và vợ ông, rồi xét đến tình trạng của Y-sơ-ra-ên dưới đạo Do Thái. Lời hứa trọng đại cho Áp-ra-ham là ông sẽ "làm tổ phụ của nhiều dân tộc" (Sáng-thế ký 17:4) và Sa-ra sẽ "làm mẹ các dân tộc" (Sáng-thế ký 17:16). Nhưng tại Si-na-i, con cái tự nhiên của Sa-ra đã được đặt dưới một giao ước dựng nên bức tường ngăn cách ở giữa, khép họ lại khỏi mọi dân tộc khác. Sự nghiêm khắc của các hạn chế của giao ước và tính độc quyền mà nó tạo ra, hiện rõ trong sự miễn cưỡng của Phi-e-rơ (cho đến khi được Đức Chúa Trời siêu nhiên cho phép) bước vào nhà Cọt-nây (Công-vụ 10:28).

Giao ước Si-na-i phần lớn gồm "đồ ăn đồ uống và các lễ thanh tẩy đủ thứ"; song nó chỉ được áp đặt "cho đến kỳ đổi mới" (Hê-bơ-rơ 9:10). Nó rất thích hợp với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, vì nó khuyến khích họ vâng lời bằng lời hứa về sự thịnh vượng tạm thời và kiềm chế họ bằng sự sợ hãi các hình phạt tạm thời. Giữa đám đông lớn những người Do Thái chưa được tái sinh luôn có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển, những người mà Đức Chúa Trời đã cảm động lòng (1 Sa-mu-ên 10:26), những người ghi luật pháp Ngài trong lòng (Ê-sai 51:7). Nhưng cả dân tộc đã trở nên hoàn toàn bại hoại vào thời Ê-sai, điếc tai trước tiếng của Đức Giê-hô-va và mau chín mùi cho sự đoán phạt (1:2-6). Phần người tin kính đã giảm xuống chỉ còn "một ít người sót lại" (1:9), và triển vọng thật đen tối đáng sợ. Chính để củng cố đức tin của những người thuộc linh và an ủi lòng họ mà Ê-sai được dấy lên.

Trích dẫn mà Phao-lô đưa ra ở đây lấy từ Ê-sai 54:1, và chính vị trí của nó đã chỉ rõ rằng nó hướng về thời Phúc Âm; vì nó đến ngay sau lời mô tả sống động về sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc trong chương trước, nó liền gợi ý rằng chúng ta được cho thấy bức tranh về các điều kiện giao ước mới tiếp theo sự chết của Ngài. Đây luôn là cách của Đức Chúa Trời: trong đêm tối nhất Ngài khiến các ngôi sao hy vọng chiếu sáng ánh sáng chào đón, bảo dân sự Ngài nhìn xa hơn hiện tại u ám đến tương lai tươi sáng hơn. Đức Chúa Trời đã không quên lời hứa Ngài ban cho tổ phụ; và dù nhiều thế kỷ đã trôi qua, sự đến của Con Ngài sẽ làm ứng nghiệm các lời tiên tri xưa, vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được vững lập trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:19, 20).

Tiếp theo, chúng ta hãy lưu ý cách Phao-lô đưa lời tiên tri của Ê-sai vào cuộc thảo luận: "Vì có lời chép rằng." Rõ ràng sứ đồ trích dẫn đấng tiên tri để thiết lập điều ông đã quả quyết về ý nghĩa ngụ ngôn của các hoàn cảnh trong gia đình Áp-ra-ham. Điều này liền cố định cho chúng ta sự giải thích lời tiên tri. Phao-lô đã chỉ ra rằng Áp-ra-ham có con trai bởi hai người vợ khác nhau, rằng các con trai ấy đại diện cho loại người thờ phượng khác nhau mà hai giao ước tạo ra, rằng Sa-ra (với tư cách đại diện giao ước Áp-ra-ham), mà ông ở đây ví như "Giê-ru-sa-lem ở trên cao," là "mẹ chúng ta." Đến lượt mình, Ê-sai đề cập đến hai người nữ, xem họ theo cách ngụ ngôn, gọi người này là "son sẻ" và đối lập bà với người "có chồng," đảm bảo với người trước về một dòng dõi đông đảo hơn nhiều.

Thật kỳ diệu thay các đường lối của Đức Chúa Trời, và thật đáng chú ý thay sắc lệnh của Ngài được thực hiện qua sự quan phòng của Ngài. Ẩn dụ bằng hành động ấy trong gia đình Áp-ra-ham đã hướng đến điều phải mất hàng ngàn năm mới bày tỏ trọn. Thứ nhất, là cuộc hôn nhân giữa Áp-ra-ham và Sa-ra, tượng trưng sự hiệp một giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Thứ hai, trong nhiều năm Sa-ra vẫn son sẻ, tiền trưng thời kỳ dài lâu mà mục đích của Đức Chúa Trời trong giao ước ấy bị đình lại. Thứ ba, A-ga, người nữ tôi mọi, thế chỗ Sa-ra trong gia đình Áp-ra-ham, tiêu biểu cho các con cháu tự nhiên của ông được đặt dưới giao ước Si-na-i. Thứ tư, A-ga không vĩnh viễn thay thế Sa-ra, phác họa trước sự thật rằng đạo Do Thái chỉ có tính tạm thời. Thứ năm, cuối cùng Sa-ra đã trở lại với địa vị của mình và được Đức Chúa Trời ban khả năng sinh hạ một dòng dõi siêu nhiên — biểu tượng của các con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới.

"Hỡi đàn bà son sẻ, không sanh nở kia, hãy vui mừng." Giao ước Áp-ra-ham ở đây được tượng trưng như một người vợ (giống như Sa-ra) đã lâu năm son sẻ không con. Tương đối ít con thật đã được dấy lên cho Đức Chúa Trời giữa vòng người Do Thái từ thời Môi-se trở đi. Thật vậy, dân tộc ấy bề ngoài ở trong giao ước với Ngài, và do đó (giống như A-ga trong ẩn dụ) là "đàn bà có chồng"; nhưng mọi bông trái họ sinh ra đều giống như Y-sơ-ma-ên — điều chỉ là tự nhiên, sản phẩm của xác thịt. Nhưng sự chết của Đấng Christ sẽ thay đổi tất cả điều này: dù người Do Thái sẽ chối bỏ Ngài, sẽ có một sự gia tăng lớn vào gia đình thuộc linh của Áp-ra-ham từ vòng dân ngoại, đến nỗi số thánh đồ dưới giao ước mới sẽ đông hơn nhiều so với số người dưới giao ước cũ.

"Hỡi anh em, về phần chúng ta, chúng ta cũng như Y-sác, là con của lời hứa" (câu 28). Ở đây sứ đồ bắt đầu sự áp dụng ngụ ngôn của mình. Như Sa-ra tiền trưng giao ước ân điển, Y-sác cũng đại diện các con thật của Đức Chúa Trời. Phao-lô ở đây đang nói với các anh em thuộc linh của mình, và do đó chữ "chúng ta" bao gồm mọi người được sanh lại từ trên — cả người ngoại tin Chúa lẫn người Do Thái. "Chúng ta," những con cái của giao ước mới, được tượng trưng trong ngụ ngôn bởi Y-sác. Địa vị và tình trạng của chúng ta về bản chất khác hẳn với Y-sơ-ma-ên, vì nó (giống như đại đa số những người dưới giao ước Si-na-i) thuộc về lẽ thường của tự nhiên đơn thuần; trong khi Cơ Đốc nhân chân chính là "con của lời hứa" — lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, lời hứa ấy lại bày tỏ điều Đức Chúa Trời "đã hứa từ muôn đời về trước" (Tít 1:2). Mối quan hệ mà tín đồ được đưa vào với Đức Chúa Trời bắt nguồn từ một phép lạ của ân điển, vốn là đối tượng của lời hứa của Đức Chúa Trời.

"Nhưng, như bấy giờ, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Đức Thánh Linh, thì hiện nay cũng còn là thể ấy" (câu 29). Ở đây sứ đồ đưa vào một chi tiết nữa do ngụ ngôn cung cấp, rất thích hợp với chủ đề của ông. Ông đề cập đến sự chống đối mà con trai của A-ga gây ra cho Y-sác, được ghi trong Sáng-thế ký 21:9. Điều này có sự tương ứng trong thái độ của những người theo đạo Do Thái đối với Cơ Đốc nhân. Những kẻ còn bám víu giao ước cũ thù nghịch với những người được hưởng sự tự do của giao ước mới. Có lẽ một lý do khiến sứ đồ đề cập chi tiết đặc biệt này là để đáp lại một sự phản đối: Làm sao chúng ta có thể là "con của lời hứa" (những kẻ được Đức Chúa Trời ưu ái tột bậc) trong khi bị người Do Thái ghen ghét và chống đối cay đắng đến vậy? Câu trả lời là: chẳng có gì lạ, vì từ ban đầu vẫn thế: kẻ xác thịt luôn bắt bớ người thuộc linh.

"Song Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ tôi mọi và con trai nó; vì con trai của người nữ tôi mọi sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự chủ" (câu 30). Đây là điểm cuối cùng trong ngụ ngôn (lấy từ Sáng-thế ký 21:10, 12) và đã khép lại một cách không thể chối cãi luận chứng của sứ đồ rằng Y-sơ-ra-ên theo xác thịt cuối cùng bị Đức Chúa Trời gạt bỏ. A-ga đại diện giao ước Si-na-i và Y-sơ-ma-ên đại diện những kẻ thờ phượng xác thịt của nó, và việc họ bị đuổi khỏi nhà Áp-ra-ham đã tiên trưng việc Đức Chúa Trời gạt bỏ đạo Do Thái cùng sự thật rằng các con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham không có chỗ giữa vòng các con thuộc linh của ông và không thể chia sẻ cơ nghiệp của họ (xem Giăng 8:34, 35). Hai điều ấy không thể hiệp một: Cơ Đốc giáo thuần túy tất yếu loại trừ đạo Do Thái. Trong sự áp dụng rộng hơn (cho ngày nay): không ai tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc giữ luật pháp sẽ được vào thiên đàng.

"Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tôi mọi, bèn là của người nữ tự chủ" (câu 31). Ở đây kết luận rõ ràng và không thể tránh được được rút ra: vì Cơ Đốc nhân là con của lời hứa, họ chứ không phải người Do Thái xác thịt mới là kẻ kế tự thật của Áp-ra-ham. Vì giao ước mới cao trọng hơn giao ước cũ và tín đồ trong Đấng Christ được giải thoát khỏi mọi sự nô lệ đê hèn, nên hiển nhiên họ phải cư xử như những người tự do của Chúa. Giờ đã đến lúc bám víu đạo Do Thái là điều tai hại. Cuộc tranh luận xoay quanh câu hỏi ai là kẻ kế tự thật của Áp-ra-ham — xem 3:7, 16, 29. Trong chương 4 sứ đồ phơi bày những lời khoe khoang rỗng tuếch của những kẻ chỉ có thể nhận mình là dòng dõi xác thịt của tổ phụ. Chúng ta là con cái của Áp-ra-ham, những người theo đạo Do Thái nói. Áp-ra-ham có hai con trai, Phao-lô đáp lại — một con sanh bởi người tự do, con kia sanh bởi người tôi mọi: các ngươi thuộc về dòng nào? các ngươi đã nhận được tâm linh của ai?

Tóm lại. Mục đích của Phao-lô là giải thoát người Ga-la-ti khỏi những kẻ theo đạo Do Thái. Ông cho thấy rằng bằng cách phục tùng đạo Do Thái họ sẽ đánh mất các phước hạnh của Cơ Đốc giáo. Điều này ông đã thực hiện bằng cách mở ra ý nghĩa sâu xa của ngụ ngôn giao ước, trình bày ba sự đối lập chính: sự sinh bởi tự nhiên đối lập với ân điển; tình trạng nô lệ đối lập với tự do; địa vị chiếm hữu tạm thời đối lập với chiếm hữu vĩnh viễn. Cũng như A-ga đúng ra là người hầu của Sa-ra nhưng đã bị đặt sai vào địa vị vợ của Áp-ra-ham, thì giao ước Si-na-i được định để bổ túc giao ước Áp-ra-ham nhưng đã bị người Do Thái bóp méo khi họ tìm kiếm từ nó sự cứu rỗi và sự sinh sôi nảy nở.

Câu trả lời thứ hai của chúng ta là: Nếu cơ nghiệp của Áp-ra-ham là một cơ nghiệp thuộc đất, tức là đất Ca-na-an, thì chắc chắn cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân cũng là một cơ nghiệp thuộc đất, vì tất cả chúng ta đều là kẻ đồng kế tự với Áp-ra-ham. Hỡi độc giả của tôi (bất kể bạn đã nhận được gì từ "những học giả sâu sắc về lời tiên tri"), bạn có sẵn sàng giải quyết câu hỏi này bằng sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh không? Nếu có, nó có thể nhanh chóng được đưa về một vấn đề đơn giản: "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa" (Ga-la-ti 3:29). Còn gì rõ ràng hơn thế: "Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự" (Rô-ma 8:17) — nếu là con cái của Đức Chúa Trời, thì là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời; và cũng vậy, nếu là con cái của Áp-ra-ham, thì là kẻ kế tự của và với Áp-ra-ham. Không có lối thoát hợp pháp nào khỏi kết luận hiển nhiên ấy.

Trong câu cuối của Ga-la-ti 3, sứ đồ đã rút ra suy luận không thể tránh được từ các tiền đề mà ông đã thiết lập trong ngữ cảnh. Chúng ta hãy quay lại Ga-la-ti 3:16 một lúc, rồi quan sát điều tiếp theo. Ở đó có lời tuyên bố rõ ràng: "Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người"; và, như chúng ta đã chứng minh đầy đủ trong chương trước, sự đề cập ở đây là về dòng dõi thuộc linh của ông. Nhưng như thể để loại bỏ mọi sự không chắc chắn có thể có, Đức Thánh Linh đã thêm: "và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ" — Đấng Christ mầu nhiệm như trong 1 Cô-rinh-tô 12:12 và Cô-lô-se 1:24; tức là chính Đấng Christ và mọi người được hiệp một với Ngài. Như vậy không còn chỗ cho một bóng nghi ngờ nào về việc các lời hứa của Áp-ra-ham thuộc về ai — dòng dõi xác thịt của ông bị loại trừ rõ ràng trong câu "chẳng phải nói, và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người."

"Vậy thì tôi nói rằng: lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã xác lập thì luật pháp, là sự đến sau bốn trăm ba mươi năm, không thể làm cho vô hiệu, đặng bỏ mất lời hứa được" (Ga-la-ti 3:17). Khó khăn duy nhất nằm ở chữ "trong Đấng Christ." Vì "lời giao ước" được đề cập ở đây chỉ được xác lập trước luật pháp (tại Si-na-i) bốn trăm ba mươi năm, nên sự đề cập không thể là về giao ước đời đời — giao ước ấy đã được Đức Chúa Trời "xác lập" trong Đấng Christ từ trước khi có thế gian (Tít 1:2, v.v.). Do đó chúng ta buộc phải chấp nhận cách dịch của các học giả thuộc linh và tài năng: "lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã xác lập về Đấng Christ" — cũng như eis Christon được dịch là "về Đấng Christ" trong Ê-phê-sô 5:32 và eis auton được dịch là "về người" trong Công-vụ 2:25. Ở đây, lại có một lời nữa từ Đức Chúa Trời rằng giao ước của Ngài với Áp-ra-ham liên quan đến Đấng Christ, tức là Đấng Christ mầu nhiệm — "Dòng Dõi" của Áp-ra-ham.

-----

Sách liên quan

Bản dịchThần Tính Của Đức Chúa TrờiA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchDÂNG MỘT PHẦN MƯỜIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchLuật Pháp và Thánh ĐồA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự An Ủi Cho Cơ Đốc NhânA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự Cảm Thúc Thiêng Liêng của Kinh ThánhA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchGIẢI NGHĨA BÀI GIẢNG TRÊN NÚIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X