Sự An Toàn Đời Đời: Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ

Name: Sự An Toàn Đời Đời: Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
Author: A. W. Pink

A. W. Pink · Eternal Security: The Perseverance of the Saints

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự An Toàn Đời Đời: Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
CHƯƠNG 1: Tầm Quan Trọng Của Nó
CHƯƠNG 2: Bản Chất Của Nó
CHƯƠNG 3: Sự Kỳ Diệu Của Nó
CHƯƠNG 4: Các Nguồn Suối Của Nó
CHƯƠNG 5: Phước Hạnh Của Nó
CHƯƠNG 6: Sự Xuyên Tạc Nó
CHƯƠNG 7: Các Hàng Rào Bảo Vệ Của Nó
CHƯƠNG 8: Sự Chống Đối Với Nó
CHƯƠNG 9: Các Lợi Ích Của Nó
CHƯƠNG 10: Kết Luận
LỜI NÓI ĐẦU
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 6
CHƯƠNG 7
CHƯƠNG 8
CHƯƠNG 9
CHƯƠNG 10

Sự An Toàn Đời Đời: Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ

SỰ AN TOÀN ĐỜI ĐỜI: SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
A. W. Pink

Sự An Toàn Đời Đời

A. W. Pink

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

Lời Giới Thiệu

CHƯƠNG 1: Tầm Quan Trọng Của Nó

CHƯƠNG 2: Bản Chất Của Nó

CHƯƠNG 3: Sự Kỳ Diệu Của Nó

CHƯƠNG 4: Các Nguồn Suối Của Nó

CHƯƠNG 5: Phước Hạnh Của Nó

CHƯƠNG 6: Sự Xuyên Tạc Nó

CHƯƠNG 7: Các Hàng Rào Bảo Vệ Của Nó

CHƯƠNG 8: Sự Chống Đối Với Nó

CHƯƠNG 9: Các Lợi Ích Của Nó

CHƯƠNG 10: Kết Luận

LỜI NÓI ĐẦU

Sự An Toàn Đời Đời là giáo lý dạy rằng Đức Chúa Trời, không một chút bất định nào, sẽ đem vào cơ nghiệp đời đời của họ những người thật sự đã được xưng công chính—được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và có sự công chính của Đấng Christ được kể vào tài khoản của mình—và đã được Đức Thánh Linh sinh ra. Hơn nữa, đó là giáo lý dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều này theo một cách làm vinh hiển chính Ngài, hài hòa với bản tính của Ngài, và phù hợp với lời dạy của Kinh Thánh về bản tính của những người được gọi là các thánh đồ. Vì sao điều này quan trọng? Vì sao mỗi Cơ Đốc nhân cần biết rằng một khi Đức Chúa Trời đã nhận lấy mình làm của riêng Ngài, Ngài sẽ không bao giờ buông bỏ mình? Arthur W. Pink đưa ra nhiều lý do cho điều này trong cuốn sách này về Sự An Toàn Đời Đời. Trước hết, điều này là cần thiết để làm vững mạnh đức tin của những Cơ Đốc nhân non trẻ và sợ hãi—bằng cách bảo vệ danh dự và sự toàn vẹn của Đức Chúa Trời và Lời của Ngài. Và nó cũng cần thiết để bảo toàn một trong những phước hạnh lớn lao và đặc trưng của Phúc Âm, mà phủ nhận nó là tấn công chính nền tảng của sự yên ủi và sự bảo đảm của tín đồ.

Nhưng xin độc giả hãy được cảnh báo ngay từ đầu. Những ai nghĩ rằng mình chống đối điều Pink tìm thấy trong Kinh Thánh có thể sẽ ngạc nhiên khi thấy mình lại đồng ý với ông. Còn những người ở phía bên kia có thể thấy rằng Pink đã đi xa hơn nhiều so với việc chỉ tuyên bố và chứng minh một giáo lý, đến những hệ quả mà có lẽ họ sẽ phải chấp nhận cho chính đời sống mình. Tác giả không phải là một người nghiên cứu Lời Chúa hời hợt, nhưng mời chúng ta dõi theo lời dạy của Lời ấy đến cùng, để liên hệ nó cho đúng với chương trình của Đức Chúa Trời.

Điều quan trọng là độc giả phải tránh những ấn tượng sai lầm khi bắt đầu đọc. Cuốn sách mang tựa đề Sự An Toàn Đời Đời vì ngày nay đó là tên gọi dành cho giáo lý được bàn đến trong cuốn sách này. Nhưng trong lịch sử, giáo lý này được gọi là Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ, và chính Pink cũng ưa thích tựa đề ấy hơn. Nhưng dù được gọi là Sự An Toàn Đời Đời hay Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ, đó vẫn là cùng một giáo lý đã được giữ gìn qua bao năm tháng. Chúng ta không nên tranh cãi với ông chỉ vì ở một vài chỗ ông dùng những từ ngữ khác với những gì chúng ta quen thuộc.

Khi bắt đầu, độc giả cũng có thể lầm tưởng rằng Pink đang lập luận chống lại Sự An Toàn Đời Đời trong khi đồng thời tuyên bố mình ủng hộ nó. Chúng tôi cam đoan với độc giả rằng không phải như vậy. Pink hoàn toàn không hề cố ý dùng thủ đoạn để phá hoại giáo lý này. Vậy nếu có lúc dường như ông nói chưa rõ ràng, chúng tôi xin độc giả hãy kiên nhẫn và cho ông cơ hội giải thích chính mình (nhất là trong chương 7). Chúng ta, cũng như Pink đã làm, nên nhận ra rằng nhiều giáo lý của Kinh Thánh không thể được trình bày một cách công bằng dưới dạng những khẩu hiệu đơn giản. Sự An Toàn Đời Đời là một trong số đó. Chúng ta hãy cố gắng nghiên cứu giáo lý này cho đến kết luận cuối cùng của nó, vì nó rất quan trọng đối với sự an lạc của chúng ta khi chúng ta bước đi trong đời sống Cơ Đốc.

Có lẽ sẽ hữu ích nếu biết rằng Pink vốn xuất thân từ một nhóm người Báp-tít theo thuyết Calvin cực đoan, khá bè phái, tại Anh. Ông rõ ràng đã phản ứng mạnh mẽ trước một số giáo lý đặc trưng của họ. Điều này đặc biệt đúng đối với khuynh hướng Antinomian của họ, theo đó họ nghiêng về quan điểm rằng vì mọi hành động và hoàn cảnh của con người đều đã được tiền định, một Cơ Đốc nhân không cần phải bận tâm về trách nhiệm của mình—Đức Chúa Trời sẽ đem vào đời sống mình mọi điều cần thiết, để mình sẽ tự động được dẫn dắt làm điều Ngài muốn.

Nhưng dù ông bác bỏ lối suy nghĩ này rất mạnh mẽ (cuốn sách Practical Christianity của Pink đưa ra một cái nhìn rất hữu ích và quân bình), ông đã không phản ứng thái quá. Ông vẫn không hổ thẹn mà giữ lập trường Calvinist. Tuy nhiên, ước muốn của ông là tránh mọi sự lệch lạc một chiều, và chính vì lý do đó mà có thể thật sự nói rằng ông có giá trị đối với mọi người. Dù viết về bất cứ đề tài nào, ông đều xem xét cẩn thận tất cả những ai bằng cách nào đó cố gắng dựa quan điểm của mình trên Kinh Thánh.

Pink đặc biệt kỹ lưỡng trong các tác phẩm của mình. Một người có thể đọc hàng chục cuốn sách của các tác giả khác về cùng một đề tài mà vẫn thấy có những câu hỏi chưa được ai trong số họ trả lời. Với Pink thì không như vậy. Hiếm khi xảy ra trường hợp ông không bàn đến một câu hỏi cấp thiết nào. Ông lên án sự hời hợt và thỏa hiệp. Kết quả là mỗi đề tài ông viết đều được trình bày đầy đủ mà vẫn thực tiễn.

Thế nhưng ông không sa lầy vào thần học triết học. Pink trước hết và trên hết là một nhà giải kinh cẩn thận của Kinh Thánh, và điều này thể hiện rõ trong cách ông xử lý giáo lý. Ông không trích dẫn một câu Kinh Thánh rồi để mặc độc giả tự tìm ra các mối liên hệ. Trái lại, ông thường dành thời gian bàn đến nó một cách tích cực, liên hệ mỗi phần với đề tài và xác lập không còn nghi ngờ gì rằng câu Kinh Thánh cụ thể ấy thật sự áp dụng được. Ông cũng là một bậc thầy trong việc chỉ ra ý nghĩa của một câu Kinh Thánh bằng cách xem xét cẩn thận văn mạch của nó. Hết lần này đến lần khác, bằng cách ấy, ông chứng tỏ rằng nó không thể mang ý nghĩa như một số người đã tuyên bố. Nhờ đó ông tránh được phương pháp dùng từng câu rời rạc để chứng minh khi xây dựng một giáo lý. Độc giả sẽ tự thấy điều này trong cuốn sách này.

Sự An Toàn Đời Đời là một giáo lý bổ sung và hoàn thiện các chân lý khác. Đó là chân lý thiết lập một Cơ Đốc nhân trong sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Tự thân giáo lý về sự tuyển chọn không thể làm điều này. Sự xưng công chính không thể làm điều này. Giáo lý về sự nên thánh không thể làm điều này. Ngay cả giáo lý về sự vinh hiển cũng không làm được như vậy. Thế nhưng mỗi giáo lý trong số này đều chưa trọn vẹn nếu thiếu Sự An Toàn Đời Đời. Sự tuyển chọn, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển đều chỉ là giả thuyết—chỉ là những khả năng thuần túy—cho đến khi Sự An Toàn Đời Đời bổ sung và hoàn thiện chúng bằng cách chỉ ra cách chúng được áp dụng cho từng cá nhân cụ thể. Và giáo lý này cũng thực tiễn, vì nó đem các tín đồ đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi, điều mà theo nhiều đoạn Kinh Thánh, họ phải có.

Tuy nhiên, vẫn có khả năng tự lừa dối mình. Sự bảo đảm về sự cứu rỗi phải dựa trên sự hiểu biết đúng đắn về điều Lời Đức Chúa Trời dạy liên quan đến Sự An Toàn Đời Đời. D. L. Moody đã kể một câu chuyện minh họa mối nguy hiểm ấy. Một lần, một người say rượu chặn Moody lại và nói: “Ông không nhớ tôi sao? Tôi là người ông đã cứu ở đây hai năm trước.” Moody đáp: “Ừ, chắc hẳn là tôi, vì Chúa chắc chắn đã không làm điều đó.” Có quá nhiều người được “cứu” bởi con người, chứ không phải được cứu bởi Đức Chúa Trời. Nói cách khác, một người có thể có sự bảo đảm về sự cứu rỗi—như người say rượu kia—mà lại không hề được cứu. Chúng ta phải tranh đấu cho Sự An Toàn Đời Đời dành cho những người thật sự đã được cứu—những người đã được sinh lại và đã được biến đổi bên trong. Đây là điều Arthur W. Pink giải thích rất rõ trong cuốn sách này.

Tư liệu cho cuốn sách này được lấy từ một loạt 34 bài viết trong tạp chí Studies in the Scriptures của Pink (các tập 21-23), được viết dưới tựa đề “The Saint’s Perseverance,” và lần đầu tiên được xuất bản thành một cuốn sách riêng dưới tựa đề ấy vào năm 1972.

Lời Giới Thiệu

Trong các tập trước, chúng tôi đã giải luận khá dài (dù không theo đúng thứ tự này) về những chân lý lớn lao của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hay sự tiền định dẫn đến sự cứu rỗi; sự chuộc tội hay sự thỏa mãn trọn vẹn mà Đấng Christ đã thực hiện đối với Luật Pháp thay cho dân Ngài; sự hoàn toàn bất lực của con người sa ngã đối với điều thiện; phép lạ của sự tái sinh, nhờ đó những người được chọn (là những người sinh vào thế giới này trong tình trạng chết trong sự vi phạm và tội lỗi) được làm cho sống lại để bước vào sự sống mới; sự xưng công chính bởi đức tin, nhờ đó tội nhân tin nhận được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và sự công chính của Đấng Christ được kể vào tài khoản của mình; sự nên thánh của tín đồ, nhờ đó người ấy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, được lập nên làm đền thờ của Đức Thánh Linh, được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi, và được chuẩn bị cho Thiên Đàng. Vì vậy, thật thích hợp để giờ đây chúng ta bàn đến chân lý bổ sung và hoàn thiện là sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ, hay sự chắc chắn không thể bị thất bại về việc họ được bước vào Cơ Nghiệp đã được Đấng Christ mua cho họ và là cơ nghiệp mà họ đã được Đức Thánh Linh sinh ra để hưởng.

Chủ đề phước hạnh này đã là dịp cho những tranh cãi dữ dội trong giới thần học, và không nơi nào sự rạn nứt giữa người Calvinist và người Arminian lại rõ ràng hơn trong quan điểm khác nhau của họ về giáo lý này. Những người trước coi đó là chính muối của giao ước, là một trong những ân huệ chính yếu được mua bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, là một trong những viên ngọc quý giá nhất tô điểm cho vương miện của Phúc Âm, là một trong những liều thuốc bổ tuyệt vời nhất để làm tỉnh lại các thánh đồ đang ngất xỉu, là một trong những động lực lớn lao nhất thúc đẩy sự thánh khiết thực tiễn. Nhưng đối với những người sau thì hoàn toàn ngược lại. Người Arminian coi giáo lý này là một phát minh của Ma Quỷ, làm ô nhục Đức Chúa Trời tột độ, đầu độc nguồn suối Phúc Âm, cho phép con người buông thả chính mình và phá hoại mọi sự tin kính thật. Trong trường hợp này, không thể tìm kiếm một trung dung vàng giữa hai cực đoan, vì một bên hẳn phải đúng tột độ và bên kia hẳn phải sai tột độ.

Dù chúng tôi không chút nghi ngờ gì về việc chân lý ở trong trại nào trong hai trại ấy, chúng tôi vẫn còn xa mới cho rằng người Calvinist luôn trình bày giáo lý này đúng với các tỷ lệ của Kinh Thánh; vâng, chúng tôi vững tin rằng đặc biệt trong hai hay ba thế hệ gần đây, nó đã bị nhiều kẻ non nớt xử lý theo cách gây hại nhiều hơn là gây ích. Một số đông đảo người đã tranh đấu cho “Sự An Toàn Của Các Thánh Đồ” theo một cách thô thiển và lệch lạc đến nỗi không ít linh hồn tin kính đã vấp ngã, và trong cơn phản kháng chống lại sự cực đoan như vậy, họ cho rằng lối bảo vệ duy nhất là bác bỏ toàn bộ chủ đề này. Cách hành động như thế là sai: nếu vài kẻ tự xưng là thợ làm bánh nghiệp dư làm ra những ổ bánh không ăn được, đó không phải là lý do để từ nay về sau tôi từ chối mọi thứ bánh—tôi sẽ là người chịu thiệt nếu hành động cực đoan như vậy.

Chúng tôi hoàn toàn không đồng tình với tuyên bố trơ trẽn và không kèm điều kiện nào là “Một khi đã được cứu thì luôn luôn được cứu.” Trong một ấn phẩm do một “Học Viện Kinh Thánh” nổi tiếng rộng rãi phát hành có đoạn sau đây. “Vài ngày trước, tôi đến phòng tử tù của người đàn ông bị kết án kia trong nhà tù. Tôi đến để nói với anh ta về một lệnh ân xá từ Vua của tôi. Tôi không có quyền ban cho anh ta lệnh ân xá của nhà nước... nhưng tôi có thể nói với anh ta về Đấng đã thay thế chỗ của anh ta trên thập tự giá tại đồi Sọ, dâng lên sự cứu chuộc đời đời khỏi hình phạt của tội lỗi, để anh ta có thể được xưng công chính trước ‘Quan Án của cả trái đất’ trong tòa án thiên đàng, cho đến muôn đời vô cùng. Tạ ơn Đức Chúa Trời! Tôi thấy người đàn ông ấy rõ ràng về kế hoạch cứu rỗi, vì nhiều năm trước, dưới chức vụ của ông ấy, anh ta đã tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa của riêng mình. Nhưng qua năm tháng, anh ta đã trở nên nguội lạnh và dửng dưng: anh ta đã mất sự thông công với Chúa của mình, chứ không mất sự cứu rỗi của mình. Và kết quả là một đời sống đầy tội lỗi. Phải trải qua một kinh nghiệm kinh khủng mới khiến anh ta quay khỏi con đường tự ý của mình; nhưng khi tôi nói chuyện với anh ta trong phòng giam, tôi tin chắc anh ta đã được sinh lại và ăn năn về tội ác của mình.”

Dù việc phán xét gì về số phận đời đời của kẻ giết người ấy hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của chúng tôi, vẫn có vẻ cần đưa ra vài nhận xét về lời thuật lại sự việc trên của vị giảng đạo. Ấn tượng nào có khả năng sẽ in vào tâm trí của một tín hữu xưng mình là tín đồ mà đầu óc nhẹ dạ trung bình khi đọc một trường hợp như vậy? Nó được tính toán để tạo ra tác động nào trên những hội viên đang tay trong tay bước đi với thế gian? Trước hết, chúng ta được cho biết kẻ giết người này “rõ ràng về kế hoạch cứu rỗi”: Ma Quỷ cũng rõ ràng như vậy, nhưng tri thức thuộc về tâm trí như thế giúp ích gì cho hắn! Tiếp theo, người ta nói rằng nhiều năm trước, người đàn ông bị kết án này “đã tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa của riêng mình” dưới chức vụ của một “Nhà Phục Hưng” nổi tiếng nào đó. Nhưng trước khi bất kỳ linh hồn nào có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa, trước hết người ấy phải quăng bỏ vũ khí phản nghịch của mình, ăn năn tội lỗi mình, và đầu phục Đấng Christ làm Chúa.

Cứu Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Ngài cứu dân Ngài “khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21) chứ không phải cứu họ trong tội lỗi của họ: Ngài cứu họ khỏi tình yêu đối với tội lỗi và khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Sự giảng dạy của Spurgeon khác xa biết bao so với sự giảng dạy của những “nhà truyền Phúc Âm” rẻ tiền đã theo sau ông. Ông nói: “Đừng đến với Đức Chúa Trời và cầu xin lòng thương xót với tội lỗi trong tay ngươi. Ngươi sẽ nghĩ gì về kẻ phản loạn xuất hiện trước mặt vua mình và cầu xin ân xá với con dao găm vẫn giắt trong thắt lưng và bản tuyên ngôn phản nghịch vẫn đeo trên ngực? Chắc chắn hắn đáng bị hình phạt gấp đôi vì đã chế nhạo quân vương như vậy trong khi giả vờ tìm kiếm lòng thương xót. Nếu một người vợ đã bỏ chồng mình, ngươi có nghĩ nàng sẽ trơ trẽn, với vầng trán dạn dĩ, quay lại cầu xin chồng tha thứ trong khi vẫn tựa vào cánh tay của tình nhân mình không? Vậy mà ngươi cũng như thế—có lẽ đang cầu xin lòng thương xót và vẫn tiếp tục trong tội lỗi—cầu nguyện để được hòa giải với Đức Chúa Trời mà vẫn ấp ủ và chiều chuộng các dục vọng của mình... hãy vứt bỏ tội lỗi của ngươi, nếu không Ngài không thể nghe ngươi. Nếu ngươi giơ những bàn tay không thánh lên với một lời nói dối trong tay phải mình, lời cầu nguyện trên môi ngươi là vô giá trị” (C.H.S., 1860).

Trở lại với sự việc trên. Vị giảng đạo này tuyên bố về người đàn ông trong phòng tử tù: “Nhưng qua năm tháng, anh ta đã trở nên nguội lạnh và dửng dưng: anh ta đã mất sự thông công với Chúa của mình, chứ không mất sự cứu rỗi của mình, và kết quả là một đời sống đầy tội lỗi.” Một tuyên bố như thế tự nó là một sự mâu thuẫn trắng trợn về mặt thuật ngữ. Sự cứu rỗi và tội lỗi là hai điều đối ngược nhau. “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi, này, mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17). Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là một công tác siêu nhiên tạo ra những kết quả siêu nhiên. Đó là một phép lạ của ân điển khiến đồng vắng nở hoa như hoa hồng. Nó được nhận biết qua trái của nó. Gọi một cây là tốt khi nó sinh trái xấu là nói dối. Sự xưng công chính được chứng tỏ bởi sự nên thánh. Sự sinh lại được bày tỏ qua một đời sống mới. Khi một người xưng mình đã được cứu rồi sau đó tiếp nối bằng “một đời sống đầy tội lỗi” thì đó là trường hợp “chó quay lại với điều nó đã mửa ra và heo đã được tắm rửa lại lăn lóc trong bùn” (II Phi-e-rơ 2:22).

Trước khi khép lại trường hợp này, cần nói một lời về tuyên bố của vị giảng đạo: “Tôi có thể nói với anh ta về Đấng đã thay thế chỗ của anh ta trên thập tự giá tại đồi Sọ,” một tuyên bố, cần lưu ý, xuất hiện ngay đầu bài tường thuật. Chắc chắn điều đầu tiên cần nhấn mạnh với một kẻ giết người là sự khủng khiếp của tình trạng của anh ta: nhắc anh ta rằng anh ta không những đã làm điều sai trái nghiêm trọng với một người đồng loại, mà còn đã phạm tội chống lại Đấng Thánh; trung tín đặt trước mặt anh ta sự thật nghiêm trọng rằng trong vài ngày nữa anh ta sẽ phải xuất hiện trước Quan Án của Đức Chúa Trời. Rồi vị ấy mới có thể nói về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban một Cứu Chúa cho tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu trong số tội nhân, và Ngài được Phúc Âm ban ra cách tự do cho mọi người, theo các điều kiện là ăn năn và đức tin. Nhưng Kinh Thánh không ở đâu cho phép chúng ta nói với bất kỳ tội nhân dửng dưng, không ăn năn nào rằng Đấng Christ ‘đã thay thế chỗ của anh ta trên thập tự giá’: công tác thay thế của Đấng Christ là một chân lý để yên ủi các tín đồ, chứ không phải là một món quà lấy lòng dành cho những kẻ không tin. Ôi, sự ngu dốt và hỗn loạn hiện đang thịnh hành trong giới Cơ Đốc!

Trong Tân Ước, sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được trình bày dưới ba thì: quá khứ, hiện tại và tương lai. Như một công tác đã “được khởi đầu” (Phi-líp 1:6), nhưng không được hoàn tất trong một khoảnh khắc. “Ngài đã cứu chúng ta” (II Ti-mô-thê 1:9), “hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc của mình” (Phi-líp 2:12), “hiện nay sự cứu rỗi đã gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11). Các câu này không nói về ba sự cứu rỗi khác nhau, nhưng về ba giai đoạn và thời kỳ riêng biệt của sự cứu rỗi: sự cứu rỗi như một sự kiện đã hoàn thành, như một tiến trình hiện tại, và như một viễn cảnh tương lai. Trước hết, Đức Chúa Trời cứu khỏi sự vui thích trong tội lỗi, khiến tấm lòng ghê tởm điều mình từng yêu thích. Điều làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng trở nên đắng cay đối với linh hồn, và tội lỗi trở thành nỗi đau buồn và gánh nặng lớn nhất của nó. Tiếp theo, đức tin được Đức Thánh Linh truyền đạt và tội nhân ăn năn được ban năng lực để tin Phúc Âm, và nhờ đó người ấy được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi. Rồi chính lúc ấy người ấy bước vào đời sống Cơ Đốc, trong đó người ấy được kêu gọi “chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành của đức tin”, vì có những kẻ thù cả bên trong lẫn bên ngoài tìm cách gây ra sự hủy diệt của người ấy.

Cho “cuộc chiến” ấy, Đức Chúa Trời đã cung cấp áo giáp đầy đủ (Ê-phê-sô 6:11), mà Cơ Đốc nhân được truyền phải tự mặc lấy. Cho cuộc chiến ấy, người ấy được trang bị những vũ khí hữu hiệu, nhưng người ấy phải sử dụng chúng cho tốt. Cho cuộc chiến ấy, sức lực thuộc linh sẵn có (II Ti-mô-thê 2:1), nhưng phải được tìm kiếm cách siêng năng và tin cậy. Chính trong cuộc chiến này, một tiến trình suốt đời, một cuộc xung đột mà trong đó không có phép nghỉ nào được ban, Cơ Đốc nhân đang được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi. Trong đó người ấy nhận nhiều vết thương, nhưng người ấy đến với Thầy Thuốc Vĩ Đại để được chữa lành. Trong đó người ấy thường bị ngã xuống, nhưng bởi ân điển người ấy được ban năng lực để đứng dậy trở lại. Cuối cùng, người ấy sẽ được cứu khỏi sự hiện diện của tội lỗi, vì khi chết, tín đồ vĩnh viễn thoát khỏi bản tính xấu xa của mình.

Giờ đây, chính khía cạnh thứ ba ấy của sự cứu rỗi là điều liên quan đến chúng ta trong loạt bài hiện tại này, cụ thể là sự bền đỗ của tín đồ: sự bền đỗ của người ấy trong cuộc chiến của đức tin. Giáo lý sẽ ở trước mặt chúng ta liên quan đến việc Cơ Đốc nhân được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong trong khoảng thời gian trôi qua giữa lúc người ấy được cứu khỏi hình phạt của nó và thời điểm người ấy sẽ được cứu khỏi sự hiện diện của nó. Giữa lúc được cứu khỏi Địa Ngục và lúc thật sự bước vào Thiên Đàng, người ấy cần được cứu khỏi chính mình, được cứu khỏi thế gian gian ác này mà người ấy vẫn còn bị để lại trong đó, được cứu khỏi ma quỷ, kẻ như sư tử rống đi rình mò chung quanh tìm người để nuốt. Hành trình từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an phần lớn không đi qua những đồng cỏ xanh và bên những dòng nước yên tĩnh, nhưng xuyên qua một đồng vắng khô cằn với mọi thử thách và khảo nghiệm của nó, và rất ít người trong số những người rời khỏi Nhà Nô Lệ ấy đã đến được Đất đầy sữa và mật: đại đa số đã ngã chết trong đồng vắng vì sự không tin của họ—những hình bóng của vô số người xưng mình là tín đồ khởi đầu tốt nhưng không bền đỗ cho đến cuối cùng. Ngày nay trong giới Cơ Đốc có vô số người bị lừa dối bởi ý tưởng rằng một đức tin thuần túy lịch sử vào Phúc Âm bảo đảm họ sẽ đến được Thiên Đàng: họ thật sự cho rằng mình đã “tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của riêng mình” chỉ vì họ tin rằng Ngài đã chết trên thập tự giá như một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của tất cả những ai từ bỏ sự công chính của chính mình và tin cậy nơi Ngài. Họ tưởng tượng rằng nếu dưới ảnh hưởng của cảm xúc tôn giáo và những lời kêu gọi thúc ép của một nhà truyền Phúc Âm, và được bảo đảm rằng “Giăng 3:16 có nghĩa đúng như lời nó nói”, họ đã bị thuyết phục để “trở thành Cơ Đốc nhân”, thì vì thế giờ đây mọi sự đều ổn thỏa với họ: rằng sau khi đã có một tấm vé lên Vinh Quang, họ có thể, như hành khách trên một chuyến tàu, thư giãn và ngủ đi, tin chắc rằng đến lúc thích hợp họ sẽ đến được đích mong muốn của mình. Bằng những sự lừa dối như vậy, Sa-tan dùng thuốc mê đưa vô số người vào Địa Ngục. Sự ảo tưởng chết người này lan rộng đến nỗi một người dấn thân phơi bày sự ngụy biện của nó chắc chắn sẽ bị nhiều người coi là kẻ dị giáo.

Đời sống Cơ Đốc bắt đầu giữa những cơn đau đớn của sự sinh lại, dưới sự thống khổ sâu sắc của linh hồn. Khi Đức Thánh Linh bắt đầu công tác của Ngài trong tấm lòng, lương tâm bị cáo trách, những sự kinh khiếp của Luật Pháp được cảm nhận, cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi trở nên thật. Khi những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bắt đầu được lĩnh hội, linh hồn, vốn đã quen đi theo ý riêng từ lâu, “đá vào ghim nhọn,” và chỉ trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời nó mới “được làm cho vui lòng” (Thi Thiên 110:3) mang lấy ách của Đấng Christ trên mình. Và chính lúc ấy, tín đồ non trẻ, ý thức về dịch bệnh của chính tấm lòng mình, sợ hãi trước sự yếu đuối và bất ổn của chính mình, nhận biết sự thù nghịch của Ma Quỷ chống lại mình, lo lắng kêu lên: Làm sao tôi có thể khỏi bị chết đuối trong một thế gian như thế này? Đức Chúa Trời đã có sự chu cấp nào để tôi sẽ không bị hư mất trên đường đến phước hạnh đời đời? Chúa đã làm những việc lớn lao cho tôi, tôi vui mừng về điều đó; nhưng nếu Ngài không tiếp tục thi thố quyền năng tối thượng của Ngài vì cớ tôi, tôi sẽ bị mất.

Hơn nữa, khi Cơ Đốc nhân non trẻ tiếp tục bước đi, người ấy quan sát thấy có biết bao người trong số những người đã nhận lấy sự xưng nhận Cơ Đốc không còn bước đi trong các nẻo công chính nữa, mà đã trở về với thế gian. Điều này làm người ấy vấp ngã và khiến người ấy tự hỏi: Liệu tôi cũng sẽ làm đắm tàu đức tin sao? À, không ai đứng vững chắc và an toàn hơn những người cảm thấy mình không thể đứng nổi, những người có tiếng kêu là “Xin Chúa đỡ nâng tôi, thì tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117). “Phước cho người nào hằng kính sợ” (Châm Ngôn 28:14). Phước cho linh hồn nào được sở hữu nỗi kính sợ thánh khiết ấy, là nỗi kính sợ thúc đẩy người ấy đến với Chúa, giữ người ấy hèn hạ trong mắt chính mình và khiến người ấy luôn nương cậy vào lời hứa và ân điển của một Đức Chúa Trời thành tín, khiến người ấy vui mừng với sự run rẩy, và run rẩy với niềm hy vọng.

Trong trường hợp chúng ta vừa giả định—và đó là một trường hợp đúng với đời thực—chúng ta khám phá thêm một lý do nữa để bàn đến chủ đề hiện tại. Điều cần thiết là Cơ Đốc nhân non trẻ và sợ hãi phải được làm cho vững mạnh hơn nữa trong đức tin, người ấy phải được cho biết rằng Người Chăn Tốt không để các chiên con của Ngài không được bảo vệ giữa bầy sói, rằng sự chu cấp đầy đủ đã được thực hiện cho sự an toàn của chúng. Tuy nhiên, chính ở giai đoạn này, người hướng dẫn đặc biệt cần đến sự khôn ngoan thiên thượng nếu muốn thật sự giúp ích. Một mặt, người ấy phải cẩn thận không ném ngọc trai trước mặt heo, mặt khác, người ấy không được nản lòng mà không ban cho con cái của Đức Chúa Trời Bánh chính đáng và cần thiết của họ. Nếu người ấy phải cảnh giác không ban sự yên ủi bất hợp pháp cho những người xưng mình là tín đồ theo xác thịt, người ấy cũng phải chú ý để những sự yên ủi và thuốc bổ hợp pháp không bị giữ lại khỏi các thánh đồ có đầu gối yếu đuối và tay rủ xuống vì những sự nản lòng của họ.

Mỗi mối nguy hiểm chúng ta đã ám chỉ sẽ được tránh khỏi bằng cách chú ý đúng mức đến các thuật ngữ của chủ đề của chúng ta và sự mở rộng chúng. Đó là sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ mà chúng ta sẽ viết về, sự bền đỗ của những người đã được rửa trong huyết của Chiên Con, chứ không phải của những người đã được quét vôi trắng bằng sự tự cải cách. Đó là sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ dọc theo Đường Hẹp, dọc theo các nẻo công chính. Đó là sự bền đỗ của họ trong cuộc chiến của đức tin và trong việc thực hiện sự vâng lời. Lời Đức Chúa Trời không ở đâu dạy rằng một khi một người đã được sinh lại, người ấy có thể thả lỏng dây cương cho các dục vọng của xác thịt và sống theo thế gian tùy thích, mà vẫn chắc chắn sẽ lên Thiên Đàng. Thay vào đó, Kinh Thánh nói, và những lời ấy được gửi đến các tín đồ: “Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì anh em sẽ chết” (Rô-ma 8:13). Không, nếu một người đã được sinh lại, người ấy sẽ ước muốn, có chủ đích và cố gắng sống xứng đáng với một con cái của Đức Chúa Trời.

Trong tâm trí chúng tôi đã có một vài cân nhắc về việc đâu là tựa đề tốt hơn cho giáo lý này: sự gìn giữ các thánh đồ hay sự bền đỗ của các thánh đồ. Thoạt nhìn, tựa đề trước dường như thích hợp hơn, vì nó tôn kính Đức Chúa Trời hơn, đặt trọng tâm vào quyền năng gìn giữ của Ngài. Nhưng suy ngẫm thêm sẽ cho thấy sự thích hợp hơn ấy phần nhiều là vẻ bề ngoài hơn là thực chất. Chúng tôi ưa thích tựa đề sau vì, nếu hiểu đúng, nó bao gồm tựa đề trước, đồng thời nhấn mạnh trách nhiệm của tín đồ. Hơn nữa, chúng tôi tin rằng nó phù hợp hơn với mạch chung của Kinh Thánh. Các thánh đồ được “gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời nhờ đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5). Ngài không đối xử với họ như những cỗ máy tự động không phải chịu trách nhiệm, nhưng như những tác nhân có đạo đức, cũng như đời sống tự nhiên của họ được duy trì qua việc họ sử dụng các phương tiện và tránh những điều có hại cho sự an lạc của họ, thì sự duy trì và gìn giữ đời sống thuộc linh của họ cũng như vậy.

Đức Chúa Trời gìn giữ dân Ngài trong thế gian này qua sự bền đỗ của họ—việc họ sử dụng các phương tiện và tránh những điều phá hoại. Chúng tôi hoàn toàn không có ý nói rằng mục đích đời đời của Đấng Tối Cao bị lệ thuộc vào hành động của tạo vật. Sự bền đỗ của các thánh đồ là một ân tứ của Đức Chúa Trời, thật như sức khỏe và sức lực của thân thể vậy. Hai mặt của chân lý này, mặt của Đức Chúa Trời và mặt của con người, được kết hợp với nhau trong câu “hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc của mình, vì ấy là Đức Chúa Trời đang hành động trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13): chính Đức Chúa Trời hành động trong tín đồ cả ước muốn lẫn sự thực hiện trong việc sử dụng các phương tiện, để mọi cơ sở cho sự khoe mình đều bị loại bỏ khỏi người ấy. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu công tác ân điển của Ngài trong một linh hồn, tấm lòng lúc ấy quay về với Ngài trong sự ăn năn và đức tin, và khi Ngài tiếp tục công tác ấy, linh hồn được giữ trong việc thực hành các ân điển của nó. Khi chúng tôi tìm cách khai triển chủ đề này, trọng tâm của chúng tôi sẽ thay đổi theo thời gian, tùy theo việc trước mặt chúng tôi là những người bác bỏ nó hay những người xuyên tạc nó—khi chúng tôi bàn đến các nền tảng của Đức Chúa Trời mà nó dựa trên hay các hàng rào bảo vệ mà nó được che chở bởi đó. Ôi, xin ban cho sự khôn ngoan để tránh xa cả Arminianism lẫn Antinomianism.

CHƯƠNG 1

Tầm Quan Trọng Của Nó

Chủ đề của loạt bài hiện tại này còn hơn xa một giáo điều thần học hay một tín điều bè phái: đó là một phần thiết yếu của Đức Tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, mà chúng ta được khuyên phải “tranh đấu” vì nó. Trong đó lần lượt được bày tỏ danh dự và vinh quang của Đức Cha, của Đức Con và của Đức Thánh Linh, và do đó những ai bác bỏ chân lý này đều buông ra một lời xúc phạm kinh khủng nhất lên phẩm cách của Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. Sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ là một trong những phước hạnh lớn lao và đặc trưng được Phúc Âm công bố, là một phần không thể tách rời của chính sự cứu rỗi, và do đó bất kỳ tiếng phản đối nào chống lại giáo lý này đều là một cuộc tấn công vào chính nền tảng của sự yên ủi và sự bảo đảm của tín đồ. Làm sao tôi có thể tiếp tục bước đi cách vui mừng nếu trong tâm trí tôi có những nghi ngờ về việc liệu Đức Chúa Trời có tiếp tục đối xử nhân từ với tôi và hoàn tất công tác Ngài đã khởi đầu trong linh hồn tôi không? Làm sao tôi có thể thành tâm cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã giải thoát tôi khỏi cơn thịnh nộ sắp đến nếu rất có thể tôi vẫn có thể bị quăng vào Địa Ngục?

Ở trên chúng tôi đã nói rằng danh dự và vinh quang của Đức Giê-hô-va gắn liền với sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ: giờ đây chúng ta hãy tiến hành mở rộng khẳng định ấy. Đức Chúa Trời Cha đã tiền định dân Ngài “trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài” (Rô-ma 8:29), sự nên giống ấy không được thực hiện trọn vẹn nơi bất kỳ ai trong số họ trong đời này, nhưng chờ đến ngày Đấng Christ hiện ra (I Giăng 3:2). Liệu mục đích đời đời của Đức Cha giờ đây có bị ý chí con người đặt vào vòng nguy hiểm không? Liệu sự ứng nghiệm của nó có lệ thuộc vào cách cư xử của con người không? Hay, khi đã định trước kết cục, Ngài cũng sẽ không làm cho mọi phương tiện dẫn đến kết cục ấy trở nên hiệu quả không thể thất bại sao? Sự tiền định ấy dựa trên tình yêu của Ngài: “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời (Đức Cha phán với mỗi người trong số những người được chọn của Ngài), nên Ta đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi đến” (Giê-rê-mi 31:3). Tình yêu của Ngài cũng không hề thay đổi, vì Đức Chúa Trời không hay thay đổi như chúng ta: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi: vì vậy các ngươi, hỡi con cháu Gia-cốp, không bị diệt vong” (Ma-la-chi 3:6). Nếu một người trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn bội đạo và cuối cùng hư mất, điều đó có nghĩa là Đức Cha đã định một điều mà Ngài không thực hiện được và tình yêu của Ngài đã bị cản trở.

Hãy xem xét Đức Chúa Trời Con trong tư cách trung gian của Ngài. Những người được chọn đã được Đức Cha giao phó cho Ngài như một sự ủy thác: Ngài phán: “Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con” (Giăng 17:6). Trong giao ước cứu chuộc, Đấng Christ đã đề nghị hành động như Đấng Bảo Lãnh của họ và phục vụ như Người Chăn của họ. Điều này liên quan đến nhiệm vụ vĩ đại nhất mà lịch sử vũ trụ ghi lại: việc Đức Con trở nên xác thịt, làm cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời được tôn trọng bằng cách vâng phục nó cách trọn vẹn, phó linh hồn mình cho đến chết như một của lễ dâng lên công lý của Đức Chúa Trời, chiến thắng sự chết và mồ mả, và cuối cùng trình diện toàn thể những người được cứu chuộc của Ngài “không chỗ trách được” trước mặt Đức Chúa Trời (Giu-đe 24). Là Người Chăn Tốt, Ngài đã chết vì chiên của mình, và là Người Chăn Vĩ Đại, chức vụ của Ngài là gìn giữ chúng khỏi thế gian gian ác hiện tại này. Nếu Ngài thất bại trong nhiệm vụ này, nếu bất kỳ con chiên nào của Ngài bị mất, thì sự trung tín của Ngài đối với cam kết của Ngài ở đâu? Hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài ở đâu? Làm sao Ngài có thể thốt lên cách đắc thắng vào cuối cùng: “Này, tôi đây, cùng với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi” (Hê-bơ-rơ 2:13)?

Ngôi của Đức Thánh Linh cũng liên quan không kém đến vấn đề sống còn này. Các thánh đồ chưa nhận thức đủ rằng họ mắc nợ Ngôi Thứ Ba của Đức Chúa Trời cách rõ ràng và thật sự như họ mắc nợ Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Hai vậy. Đức Cha đã định sự cứu rỗi của họ, Đức Con trong tư cách trung gian của Ngài đã mua nó, và Đức Thánh Linh “áp dụng” và làm cho nó thành hiệu quả. Công tác phước hạnh của Đức Thánh Linh là làm cho mục đích của Đức Cha và sự chuộc tội của Đức Con được ứng nghiệm: “Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5). Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi (dù Ta rời khỏi thế gian này): Ta sẽ đến cùng các ngươi” (Giăng 14:18). Lời hứa được ban ra vào đêm trước khi Ngài chịu chết ấy đã được ứng nghiệm trong ân tứ của Đức Thánh Linh: “Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ nhân danh Ta sai đến, chính Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự” (Giăng 14:26). Những người được Đấng Christ cứu chuộc như vậy đã được giao phó cho tình yêu và sự chăm sóc của Đức Thánh Linh, và nếu bất kỳ ai trong số họ bị mất, thì sự đầy đủ của Đức Thánh Linh ở đâu? Quyền năng của Ngài ở đâu? Sự trung tín của Ngài ở đâu?

Vậy thì, đây không phải là một giáo lý tầm thường mà chúng ta đang bàn đến, vì những cân nhắc trọng đại nhất gắn liền không thể tách rời với nó. Chúng tôi tin chắc rằng chính vì không nhận ra điều này mà rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín đồ không thấy được sự nghiêm trọng của việc mình đồng tình với giáo điều đối ngược về sự bội đạo hoàn toàn của các thánh đồ. Nếu họ hiểu rõ hơn điều gì liên quan đến việc khẳng định rằng một số người thật sự đã được sinh lại đã sa ngã khỏi ân điển, tiếp tục trong một đường lối tội lỗi, chết mà không ăn năn và bị hư mất đời đời, họ sẽ chậm hơn trong việc đóng dấu xác nhận của mình cho một điều mang theo những hệ quả kinh khủng như vậy. Chúng ta cũng không được coi đó là vấn đề không quan trọng khi có những hậu quả nghiêm trọng như thế liên quan. Vì bất kỳ người được chọn nào bị hư mất đều nhất thiết kéo theo một Đức Cha bị đánh bại, là Đấng đã bị cản trở không thực hiện được mục đích của Ngài: một Đức Con thất vọng, là Đấng sẽ không bao giờ thấy trọn vẹn sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa lòng; và một Đức Thánh Linh bị ô nhục, là Đấng đã không gìn giữ được những người được giao phó cho sự chăm sóc của Ngài. Xin cho chúng ta được giải thoát khỏi những sai lầm khủng khiếp như vậy.

Tầm quan trọng của chân lý này còn xuất hiện rõ hơn qua vị trí nổi bật dành cho nó trong Kinh Thánh. Dù chúng ta quay sang Cựu Ước hay Tân Ước thì cũng không khác gì; dù chúng ta tra cứu Thi Thiên hay các sách Tiên Tri, các sách Phúc Âm hay các Thư Tín, chúng ta đều thấy nó chiếm một vị trí nổi bật. Nếu trích dẫn mọi chỗ đề cập, chúng ta sẽ phải chép lại theo nghĩa đen hàng trăm câu. Thay vào đó, chúng tôi sẽ chỉ trích dẫn một vài câu ít được biết đến hơn trong số đó. Đây là một câu từ Ngũ Kinh:

“Ngài yêu thương dân sự, hết thảy các thánh đồ của Ngài đều ở trong tay Chúa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3). Một câu từ các sách Lịch Sử: “Ngài sẽ giữ chân các thánh đồ của Ngài” (I Sa-mu-ên 2:8). Một câu từ sách Gióp: “Khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng” (23:10). Một câu từ Thi Thiên: “Đức Chúa Trời sẽ làm trọn điều Ngài đã định về tôi” (138:8). Một câu từ Châm Ngôn: “Rễ của người công chính sẽ không bị lay chuyển” (12:3; đối chiếu Ma-thi-ơ 13:21). Một câu từ các sách Tiên Tri: “Ta sẽ để sự kính sợ Ta vào lòng chúng, hầu cho chúng không lìa bỏ Ta” (Giê-rê-mi 32:40). Đây là những mẫu tiêu biểu công bằng về các lời hứa của Đức Chúa Trời trong khắp Cựu Ước.

Hãy quan sát vị trí dành cho chân lý này trong sự dạy dỗ của Đấng Christ. “Trên đá này Ta sẽ lập Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó” (Ma-thi-ơ 16:18). “Vì nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn và phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn” (Mác 14:22) — Satan không thể lừa dối cách chết người bất kỳ ai trong những người được chọn. “Người nào đến cùng Ta, nghe lời Ta dạy và làm theo, Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết người ấy giống như ai: người ấy giống như một người kia cất nhà, đào sâu xuống và đặt nền trên đá; khi nước lụt dâng lên, dòng nước chảy mạnh xô vào nhà ấy, nhưng không lay chuyển được, vì nhà đã được cất trên đá” (Lu-ca 6:47-48). “Đây là ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta đến, hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không để mất một điều gì” (Giăng 6:39). Các thư của các sứ đồ đầy dẫy điều này. “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!” (Rô-ma 5:10). “Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo ở thế gian này để làm cho họ trở nên giàu trong đức tin, và làm người thừa kế nước Ngài đã hứa cho kẻ yêu mến Ngài hay sao?” (Gia-cơ 2:5). “Được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để hưởng sự cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:5). “Họ đã ra khỏi giữa chúng ta, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã cứ ở cùng chúng ta” (I Giăng 2:19). “Nguyện Chúa là Đấng có thể giữ gìn anh em khỏi vấp phạm” (Giu-đe 24).

Tầm quan trọng vô cùng lớn lao của giáo lý này càng được chứng tỏ bởi sự kiện nó liên quan đến chính tính toàn vẹn của Kinh Thánh. Không thể lầm lẫn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh trong vấn đề này: những đoạn trích dẫn trên đây cho thấy rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng mọi phần của Kinh Thánh đều khẳng định sự an toàn của các thánh đồ. Vậy thì kẻ nào tuyên bố rằng các thánh đồ vẫn không an toàn chừng nào họ còn ở trong thế gian gian ác này, kẻ khăng khăng rằng họ có thể bị hư mất đời đời, thậm chí rằng một số người trong họ — như vua Sau-lơ và Giu-đa — đã bị hư mất, kẻ ấy đang chối bỏ tính đáng tin cậy của Lời Thánh và cho thấy rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời là vô giá trị. Hỡi độc giả của tôi, hãy cân nhắc điều này cho kỹ: chính sự chân thật của Đức Chúa Trời có liên quan trong đó. Ngài đã hứa sẽ giữ chân các thánh đồ của Ngài, giải cứu họ khỏi điều ác, gìn giữ họ cho vương quốc thiên đàng của Ngài, và “Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con người để ăn năn: Ngài đã nói, há sẽ chẳng làm cho thành tựu sao? Ngài đã phán, há sẽ chẳng làm cho ứng nghiệm sao?” (Dân Số Ký 23:19).

Elisha Coles, người Thanh Giáo, đã dùng một lập luận mạnh mẽ từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, mà nội dung chính của nó sẽ được trình bày ở đây. Vì Chúa đã làm trọn lời Ngài trong những việc có tầm quan trọng thấp hơn, thì Ngài sẽ còn làm trọn hơn biết bao trong sự cứu rỗi đời đời của dân Ngài. Nếu những người nào đó đã được Ngài định cho công tác nổi bật trong thế gian này, bất chấp những khó khăn lớn nhất và những điều không thể theo tự nhiên đứng trên đường cản trở điều đó, thì sự hoàn thành mục đích của Ngài đối với những bình chứa lòng thương xót mà Ngài đã định cho vinh quang thiên đàng còn chắc chắn hơn biết bao! Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng dòng dõi ông sẽ được đất Ca-na-an (Sáng Thế Ký 12:7). Năm tháng trôi qua và khi đã gần một thế kỷ, vợ ông vẫn son sẻ, nhưng một phép lạ đã được thực hiện và Y-sác ra đời. Y-sác kết hôn và trong hai mươi năm vợ ông vẫn không có con, khi ấy, đáp lại lời cầu nguyện, Chúa ban cho bà có thai (25:21). Họ có hai con, nhưng Chúa đã từ bỏ đứa con trưởng, và đứa con út là kẻ thuộc về lời hứa hằng ngày có nguy cơ bị Ê-sau giết (27:41), và để cứu mạng mình, người ấy đã trốn đến Pha-đan-A-ram.

Trong khi ở Pha-đan-A-ram, La-ban đối xử khắc nghiệt với người, và khi người quyết định trở về nhà, cha vợ người đuổi theo với ý định xấu, nhưng Chúa đã can thiệp và cảnh báo ông trong một giấc chiêm bao (Sáng Thế Ký 31:23, 24). Nhưng Gia-cốp vừa thoát khỏi La-ban thì Ê-sau đã đến chống lại người với bốn trăm người, quyết tâm trả mối thù cũ (32:6), nhưng Chúa đã làm mềm lòng ông trong chốc lát và khiến ông đón tiếp Gia-cốp cách thân tình. Khi Si-mê-ôn và Lê-vi khiêu khích người Ca-na-an đến mức dường như có mọi triển vọng Gia-cốp và gia đình người sẽ bị tiêu diệt (34:25), nhưng Chúa đã khiến một sự kinh hãi giáng trên họ đến nỗi họ không đụng đến một người nào (35:5). Khi một nạn đói bảy năm đến trên đất, đe dọa nuốt mất họ, bởi một sự quan phòng lạ lùng, Chúa đã chu cấp cho họ tại Ai Cập. Sau đó, tại đó, Pha-ra-ôn tìm cách tiêu diệt họ; nhưng vô ích. Bằng quyền năng lớn lao của Ngài, Đức Giê-hô-va đã đem họ ra khỏi nhà nô lệ, mở một con đường qua Biển Đỏ, dẫn họ băng qua đồng vắng và đưa họ vào Ca-na-an. Lẽ nào Ngài sẽ làm ít hơn cho dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, là những người Ngài đã hứa cho Ca-na-an trên trời làm cơ nghiệp đời đời?

Giô-sép là một người mà Chúa muốn tôn trọng, và trong vài giấc chiêm bao, Ngài đã cho biết người sẽ được đưa lên một địa vị phẩm giá và vượt trội (Sáng Thế Ký 37). Vì điều đó, các anh người ghét người, quyết tâm làm thất bại những lời tiên đoán ấy và giết người (c. 18). Và Giô-sép sẽ thoát thế nào đây? Vì họ mười người chống lại một, và người là kẻ nhỏ nhất. Theo diễn tiến, họ ném người xuống một cái hố, nơi dường như chắc chắn người phải chết; nhưng trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, một số người Ma-đi-an đi ngang qua đó trước khi có thú dữ nào tìm thấy người. Người được trao vào tay họ và họ đem người đến Ai Cập, bán cho quan đội trưởng của Pha-ra-ôn — một người hoàn toàn không có vẻ gì sẽ bày tỏ lòng nhân từ với người. Nhưng Chúa vui lòng ban cho người được ơn trước mặt chủ mình (39:3, 4), vậy mà nếu hy vọng của Giô-sép lúc ấy trỗi dậy thì chúng đã nhanh chóng bị thất vọng biết bao. Qua những lời dối trá của bà chủ, người bị tống vào ngục, nơi người trải qua không phải vài ngày mà nhiều năm. Bây giờ còn triển vọng gì về sự thăng tiến? Dẫu vậy, kế hoạch của Chúa đã được làm trọn và người trở thành chúa tể trên Ai Cập!

Đức Chúa Trời đã hứa vương quốc Y-sơ-ra-ên cho Đa-vít và khi còn trẻ, người đã được xức dầu cho vương quốc ấy (I Sa-mu-ên 16:13). Sao! Bất chấp tất cả những điều xen vào cản trở sao? Đúng vậy, vì Chúa đã phán điều đó và lẽ nào Ngài sẽ không làm cho thành tựu! Vì vậy, nếu Sau-lơ bất ngờ phóng một cây giáo vào người, để ghim người vào tường, thì sự sắc bén của mắt và sự nhanh nhẹn của thân thể sẽ được ban cho người để nhận ra và tránh được nó (18:11). Nếu ông quyết định làm điều ác chống lại người, Giô-na-than được cảm động để thông báo cho người (19:7). Nếu ông sai sứ giả đến Na-i-ốt để bắt người, họ sẽ quên nhiệm vụ của mình và bắt đầu nói tiên tri (20-24). Nếu người ở trong một thành sẽ phản bội người, và không có bạn bè nào ở đó để cho người biết về nguy hiểm của mình, thì chính Chúa là người báo tin cho người và khiến người ra đi (23:12). Nếu quân đội của Sau-lơ bao vây người và không còn đường nào để trốn thoát, thì người Phi-li-tin xâm lấn đất của ông và vua quay đi để đối phó với họ (c. 26, 27). Mặc dù trên đất không có ai để giải cứu, “Ngài (Đa-vít nói) sẽ từ trời sai đến và cứu tôi” (Thi Thiên 57:3). Không lâu sau, Sau-lơ bị giết và Đa-vít lên ngôi!

“Vả, có một người của Đức Chúa Trời ở Giu-đa, vâng theo lời của Đức Chúa Trời mà đến Bê-tên; và Giê-rô-bô-am đứng bên bàn thờ để xông hương. Người theo lời của Đức Chúa Trời mà kêu la nghịch cùng bàn thờ và nói: Hỡi bàn thờ, bàn thờ! Chúa phán như vầy: Này, một đứa con trai sẽ sinh ra cho nhà Đa-vít, tên là Giô-si-a; nó sẽ dâng trên ngươi những thầy tế lễ của các nơi cao vẫn xông hương ở đó, và xương người ta sẽ bị thiêu đốt trên ngươi” (I Các Vua 13:1, 2). Lời tiên tri này thật lạ thường. Vương quốc Giu-đa đã bị mười chi phái khinh miệt và bỏ rơi, vậy mà sẽ đến một ngày khi nhà Đa-vít sẽ khôi phục quyền lực của mình đến mức một thành viên của nhà ấy sẽ phá hủy bàn thờ đó. Dường như không có gì ngẫu nhiên và tùy ý hơn việc đặt tên cho con người, vậy mà ở đây tên của người này được báo trước hàng thế kỷ trước khi người sinh ra, và đúng thời điểm người được gọi là Giô-si-a. Trong khoảng ba trăm năm mươi năm giữa lời tiên đoán này và sự ứng nghiệm của nó (II Các Vua 23:15, 16), những việc đã xảy ra khiến điều đó dường như hoàn toàn chống lại sự hoàn thành của nó. A-tha-li quyết tâm tiêu diệt tất cả dòng dõi hoàng gia của Đa-vít, nhưng Giô-ách bị lấy trộm khỏi những người còn lại và được bảo toàn (II Các Vua 11:2). Ê-xê-chia lâm bệnh đến chết, nhưng mười lăm năm được thêm vào đời người, thay vì để Ma-na-se, người phải là ông nội của Giô-si-a, không được sinh ra (20:6, 21).

“Phao-lô là một bình được chọn, được chỉ định để rao giảng Đấng Christ cho người ngoại bang (Công Vụ 9:15) và cuối cùng làm chứng về Ngài tại Rô-ma (23:11). Điều này phải được thực hiện mặc dù xiềng xích, tù đày và chính cái chết vẫn chờ đợi người ở mọi nơi. Vì vậy, nếu họ rình rập người tại Đa-mách và canh cổng ngày đêm để giết người, người sẽ được thòng xuống bằng một cái giỏ qua tường và như vậy trốn thoát khỏi họ (Công Vụ 9:24, 25). Nếu cả Giê-ru-sa-lem nổi loạn để giết người, viên quan cai sẽ đến với một đội quân và giải cứu người (21:31, 32) mặc dù ông không phải là bạn của Phao-lô cũng không phải của chính nghĩa của người. Nếu hơn bốn mươi người đã tự thề với một lời nguyền rằng họ sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi giết được người, thì người thân của người sẽ nghe được điều đó, và nhờ phương tiện của người ấy, viên quan cai sẽ lại là bạn của người và cấp cho người một đoàn hộ tống đầy đủ (23:14-23)... không phải việc người từng bị ném đá một lần, cũng không phải việc người ba lần bị đắm tàu, cũng không bất cứ điều gì khác, sẽ làm vô hiệu mục đích của Đức Chúa Trời cho việc làm chứng về Đấng Christ tại Rô-ma” (Elisha Coles).

Giờ đây, hỡi độc giả của tôi, bạn nghĩ tại sao những trường hợp như trên lại được ghi lại trong Kinh Thánh thiêng liêng? Chẳng phải để dạy dỗ và an ủi chúng ta sao? Chẳng phải để bảo đảm cho chúng ta rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời là không thể bị cáo buộc, rằng kế hoạch của Ngài sẽ đứng vững, rằng một khi lời đã ra khỏi miệng Ngài, thì cả đất và địa ngục hợp lại cũng bất lực để phủ định nó sao? Nếu Chúa đã chính xác như vậy trong việc thực hiện lời Ngài trong những việc nhỏ hơn này, vốn chỉ liên quan đến thời gian và trái đất, thực hiện mục đích của Ngài bất chấp mọi sự chống đối bên ngoài, làm phép lạ để hoàn thành điều Ngài vui lòng, thì Ngài sẽ còn tỉ mỉ hơn biết bao trong việc bảo đảm phúc lợi đời đời của những người Ngài đã chỉ định cho vinh quang thiên đàng! Nếu Ngài đã mang dân Ngài ngày xưa “trên cánh chim ưng” (Xuất Hành Ký 19:17), vượt lên trên tầm nguy hiểm, nếu Ngài đã giữ họ như “con ngươi của mắt Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10) — với mọi sự chăm sóc và dịu dàng có thể — cho đến khi Ngài đưa họ đến với chính Ngài, lẽ nào bạn nghĩ rằng giờ đây Ngài sẽ làm ít hơn cho bất kỳ ai mà Đấng Christ đã chết vì họ!

Một trong những vinh quang nổi bật của Phúc Âm là lời hứa về sự an toàn đời đời cho tất cả những ai thật sự tin Phúc Âm. Phúc Âm không trình bày một Thầy Thuốc hạng ba chỉ đủ khả năng chữa trị những trường hợp nhẹ hơn, mà là Một Đấng chữa lành “mọi thứ bệnh tật”, Đấng có khả năng chữa trị những trường hợp tuyệt vọng nhất. Phúc Âm không công bố một Đấng Cứu Chuộc yếu đuối, mà là Một Đấng “mạnh mẽ để cứu”: mặc dù thế gian, xác thịt và Ma Quỷ hợp lại chống lại Ngài, Ngài không thể bị làm cho thất bại. Đấng đã chiến thắng nấm mồ không thể bị cản trở bởi bất kỳ sự yếu đuối hay thay đổi nào trong dân Ngài. “Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25) — điều này sẽ không đúng nếu sự không sẵn lòng của họ có thể cản trở Ngài. Những ai Ngài tha thứ, Ngài gìn giữ. Vì vậy, mỗi người tin cậy Ngài, mặc dù ý thức được sự yếu đuối và gian ác của chính mình, có thể tự tin tuyên bố: “Ta biết ta đã tin Đấng nào, và chắc chắn rằng Ngài có quyền năng giữ gìn sự ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.”

Tầm quan trọng của chân lý này xuất hiện rõ ràng nếu chúng ta giả sử điều ngược lại. Giả sử rằng những ai trốn đến Đấng Christ để ẩn náu cuối cùng lại kết thúc trong các miền thống khổ: vậy thì sao? Tại sao, việc công bố một Phúc Âm tuyên bố “sự cứu rỗi lớn lao dường ấy” sẽ có mục đích gì nếu những người tham dự vào đó cuối cùng bị thất vọng? — nó sẽ không tốt hơn một ảo ảnh đẹp đẽ được những lữ khách khát khô trong sa mạc nhìn thấy: trình bày trước mắt họ một dòng suối ban sự sống, chỉ để chế giễu những người tìm kiếm nó. Tại sao, Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời có mục đích gì nếu huyết Ngài không có hiệu lực cho những ai tin cậy vào huyết ấy? Tại sao, Đức Thánh Linh được ban cho con cái Đức Chúa Trời có mục đích gì nếu Ngài không thể chế ngự xác thịt trong họ và vượt qua khuynh hướng lang thang của họ? Món quà đức tin của Đức Chúa Trời có mục đích gì nếu nó làm cho người sở hữu nó thất bại trong kết cục cuối cùng? Nếu sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ là một ảo tưởng, thì người ta phải đóng Kinh Thánh của mình lại và ngồi xuống trong tuyệt vọng.

CHƯƠNG 2

Bản Chất Của Nó

Chúng tôi dự định xử lý chủ đề này, và đặc biệt là khía cạnh đó của nó hiện đang ở trước mặt chúng ta, theo một cách khá khác với cách đã được hầu hết các nhà thần học Calvinist trong quá khứ thực hiện; hay đúng hơn, chúng tôi đề xuất đặt phần lớn sự nhấn mạnh của mình lên một góc độ khác của nó so với những gì họ đã làm. Mục đích chính của họ là thiết lập chân lý này, bằng cách bác bỏ sai lầm của những người Arminian, là những người khăng khăng rằng những ai đã được Đấng Christ cứu chuộc và được Đức Thánh Linh tái sinh, dẫu vậy vẫn có thể hoàn toàn và cuối cùng bội đạo khỏi Đức Tin, và như vậy bị hư mất đời đời. Mục đích chính của chúng ta sẽ là chống lại cách thức thô thiển mà giáo lý này đã quá thường xuyên được xử lý trong thời gian gần đây hơn và việc sử dụng xấu xa mà một thế hệ ngoại tình đã áp dụng cho nó. Mặc dù Arminianism chưa hề biến mất khỏi cộng đồng Cơ Đốc giáo, nhưng chính những cuộc xâm nhập gần đây hơn của Antinomianism (sự chối bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời và việc biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng) đã gây ra thiệt hại lớn nhất trong chính đời sống của chúng ta.

Nhiều người trong chính dân của Chúa không nhận thức đầy đủ rằng hại nhiều hơn lợi có khả năng xảy ra bởi những “người rao Phúc Âm” non nớt, là những người có lòng nhiệt thành hơn kiến thức, và mong đợi gặt hái một mùa gặt (bảo đảm “kết quả”) trước khi đất được cày và bừa. Nhiều nhà truyền giáo thiếu hiểu biết đã cho người nghe của mình ấn tượng rằng một khi họ “chấp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình” thì họ không cần phải lo lắng về tương lai, và hàng nghìn người đã bị ru vào một giấc ngủ chết người bởi bài hát ru êm dịu “một lần được cứu, luôn luôn được cứu”. Tưởng tượng rằng nếu tôi phó thác linh hồn mình và những lợi ích đời đời của nó vào tay Chúa, từ nay về sau tôi được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ, là chấp nhận thuốc độc bọc đường từ cha của sự dối trá. Khi tôi gửi tiền của mình vào ngân hàng để được giữ an toàn, thì trách nhiệm của tôi chấm dứt: giờ đây là nhiệm vụ của họ để bảo vệ số tiền ấy. Nhưng với linh hồn thì hoàn toàn khác tại sự hoán cải — trách nhiệm của Cơ Đốc nhân phải tránh cám dỗ và tránh xa điều ác, sử dụng các phương tiện của ân điển và tìm kiếm điều thiện, kéo dài chừng nào người ấy còn ở trong thế gian này.

Nếu tổ tiên của chúng ta đã sai lầm về phía dài dòng, thì con cháu của họ thường đã làm tổn thương chính nghĩa của Đấng Christ bởi sự ngắn gọn của họ. Những tuyên bố trống rỗng, không có điều kiện hay sự mở rộng, thường gây hiểu lầm nhất. Những khái quát ngắn gọn có thể làm hài lòng những kẻ hời hợt, là những người thiếu cả động lực lẫn kiên nhẫn để thực hiện một cuộc khảo sát kỹ lưỡng về bất kỳ chủ đề nào, nhưng những ai coi trọng Chân Lý đủ để sẵn lòng “mua” nó (Châm Ngôn 23:23) đánh giá cao một sự phân tích chi tiết, nếu việc họ suy ngẫm về nó giúp họ đạt được một sự nắm bắt thông minh và cân bằng về một chủ đề quan trọng của Kinh Thánh. Người chấp nhận một đồng tiền — dù bằng giấy hay kim loại — sau một cái nhìn lướt qua, có khả năng bị lừa bởi một đồng tiền giả cao hơn nhiều so với người xem xét kỹ lưỡng nó. Và những ai đồng ý với một tuyên bố tóm tắt đơn thuần về giáo lý này có nguy cơ bị lừa dối lớn hơn nhiều so với những người sẵn sàng xem xét cẩn thận và cầu nguyện một sự trình bày có hệ thống về nó. Tất nhiên, chúng tôi viết cho những người sau này.

Nhiều sự nhầm lẫn và hiểu lầm đã được gây ra do không định nghĩa rõ ràng các thuật ngữ. Những ai tấn công giáo lý này thường dựng lên một “người rơm” và sau đó tưởng rằng họ đã đạt được một chiến thắng đáng kể vì họ gặp quá ít khó khăn trong việc phá hủy một đối tượng yếu đuối như vậy; và phải thú nhận rằng quá thường xuyên những người đã đóng vai trò là những nhà vô địch của Chân Lý phần lớn phải chịu trách nhiệm về điều này. Cần ít lập luận để chứng minh rằng một người yêu mến tội lỗi và uống sự gian ác như nước thì không hướng mặt mình về Thiên Đàng, bất kể người ấy tuyên bố đã có kinh nghiệm ân điển nào trong quá khứ. Dẫu vậy, không được kết luận rằng người Arminian đã thắng thế khi người ấy kêu gọi bản năng thuộc linh của Cơ Đốc nhân và hỏi: Liệu có phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi Ngài nhận làm con yêu dấu của Ngài một người đang giẫm đạp lên các điều răn của Ngài không? Người Calvinist sẽ trả lời phủ định cho một sự gian ác như vậy một cách nhanh chóng và dứt khoát như đối thủ của mình.

“Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình” (Gióp 17:9). Như Spurgeon đã chỉ ra một cách thích hợp, “Kinh Thánh không dạy rằng một người sẽ đến cuối hành trình của mình mà không tiếp tục đi trên con đường; không đúng khi nói rằng một hành động đức tin là tất cả, và rằng không cần gì về đức tin hằng ngày, cầu nguyện và tỉnh thức. Giáo lý của chúng ta hoàn toàn ngược lại, cụ thể là, người công chính sẽ giữ vững đường lối mình: hay, nói cách khác, sẽ tiếp tục trong đức tin, trong sự ăn năn, trong cầu nguyện, và dưới ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không tin vào sự cứu rỗi bởi một sức mạnh thể chất đối xử với một người như một khúc gỗ chết, và mang người ấy đến thiên đàng dù người ấy muốn hay không. Không, ‘người giữ vững đường lối mình’, người đích thân tích cực về vấn đề này, và chậm rãi bước đi lên đồi xuống thung lũng cho đến khi người đến cuối hành trình của mình. Chúng ta không bao giờ nghĩ rằng chỉ vì một người cho rằng mình đã từng bước vào con đường này mà người ấy có thể kết luận rằng mình chắc chắn được cứu, ngay cả khi người ấy lìa bỏ con đường ngay lập tức. Không, nhưng chúng ta nói rằng người nào thật sự tiếp nhận Đức Thánh Linh, đến nỗi người ấy tin vào Chúa Giê-xu Christ, sẽ không quay lui, mà sẽ bền đỗ trong con đường đức tin... Chúng ta ghê tởm giáo lý cho rằng một người đã từng tin Chúa Giê-xu sẽ được cứu ngay cả khi người ấy hoàn toàn từ bỏ con đường vâng lời.”

Để định nghĩa các thuật ngữ của chúng ta, chúng ta phải làm rõ hoàn toàn ai là người bền đỗ và điều mà người ấy bền đỗ trong đó là gì. Đó là các thánh đồ, và không ai khác. Điều này hiển nhiên từ nhiều đoạn Kinh Thánh. “Ngài sẽ giữ chân các thánh đồ của Ngài” (I Sa-mu-ên 2:9). “Vì Đức Chúa Trời yêu mến sự công bình và không từ bỏ các thánh đồ của Ngài: họ được gìn giữ đời đời” (Thi Thiên 37:28). “Ngài gìn giữ linh hồn của các thánh đồ Ngài: Ngài giải cứu họ khỏi tay kẻ ác” (Thi Thiên 87:10). “Ngài cầu thay cho các thánh đồ” (Rô-ma 8:27). “Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Tất cả những người như vậy được gìn giữ trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, và do đó họ bền đỗ trong Đức Tin, tránh xa mọi sai lầm đáng bị nguyền rủa; họ bền đỗ trong một đời sống đức tin, bám lấy Đấng Christ như một người sắp chết đuối bám lấy một phao cứu sinh; họ bền đỗ trong con đường thánh khiết và vâng lời, bước đi theo ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời và được hướng dẫn bởi các giới luật của Ngài — không phải một cách hoàn hảo, cũng không phải không lang thang, nhưng trong chiều hướng chung của đời sống họ.

Giờ đây, một “thánh đồ” là một người được nên thánh hay được biệt riêng. Thứ nhất, người ấy là một trong những người đã được Cha chọn trước khi sáng thế và được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Thứ hai, người ấy là một trong những người đã được Đấng Christ cứu chuộc, là Đấng đã ban sự sống Ngài làm giá chuộc cho họ. Thứ ba, người ấy là một người đã được tái sinh bởi một phép lạ của ân điển, được đem từ sự chết đến sự sống, và bởi đó được biệt riêng khỏi những người đang chết trong tội lỗi. Thứ tư, người ấy được Đức Thánh Linh ngự trong, bởi đó người ấy được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Nhưng làm sao tôi có thể biết mình có phải là một thánh đồ hay không? Bằng cách vô tư tra xét chính mình dưới ánh sáng của Lời Thánh để xem tôi có sở hữu tính cách và hạnh kiểm của một thánh đồ hay không. Một “thánh đồ” là một người mà lưng người ấy hướng về thế gian và mặt người ấy hướng về Đức Chúa Trời; mà tình cảm của người ấy được kéo lên những điều ở trên cao, người khao khát sự thông công với Đấng Yêu Dấu của mình, người đau buồn về điều trong chính mình làm Đức Chúa Trời không hài lòng, người lấy lương tâm về tội lỗi của mình và xưng chúng với Đức Chúa Trời, người cầu nguyện cố gắng bước đi cách xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, nhưng hằng ngày than khóc về nhiều sự vi phạm của mình.

Chỉ những ai đã kinh nghiệm ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời mới bền đỗ cho đến cuối cùng. Giờ đây, ân điển không chỉ là một thuộc tính của Đức Chúa Trời vốn có trong tính cách của Ngài, nó còn là một nguyên tắc của Đức Chúa Trời mà Ngài ban cho dân Ngài. Nó vừa khách quan vừa chủ quan. Về mặt khách quan, nó là ân huệ tự do mà Đức Chúa Trời đời đời và không thay đổi dành cho dân Ngài. Về mặt chủ quan, nó là điều Ngài truyền đạt cho linh hồn họ, điều chống lại sự suy đồi bẩm sinh của họ và giúp họ giữ vững đường lối mình. Một thánh đồ là một người không chỉ đã “tìm được ân điển trước mắt Chúa” (Sáng Thế Ký 6:8), mà còn đã nhận được “ân điển dư dật” (Rô-ma 5:17) — “ân điển đã được ban cho mỗi người trong chúng ta” (Ê-phê-sô 4:7). Chúa “ban ân điển cho kẻ khiêm nhường” (Gia-cơ 4:6), và ân điển của Ngài là một điều vận hành, có ảnh hưởng và biến đổi. Chúa Giê-xu “đầy ân điển và lẽ thật”, và từ sự đầy dẫy của Ngài, tất cả dân Ngài đều nhận được, “và ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:14, 16). Ân điển đó dạy những người nhận nó “từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này” (Tít 2:11, 12). Họ đến Ngai Ân Điển và “tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết” (Hê-bơ-rơ 4:16) và bởi đó chứng minh lời tuyên bố của Đức Chúa Trời: “Ân điển Ta đủ cho ngươi” (II Cô-rinh-tô 12:9).

Từ tất cả những gì đã được chỉ ra ở trên, suy ra rằng khi chúng ta khẳng định sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, chúng ta không có ý nói,

1. Rằng mọi Cơ Đốc nhân xưng mình sẽ đến được Thiên Đàng. Việc rảy vài giọt nước lên đầu một trẻ sơ sinh không làm cho nó đủ tư cách hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, vì trong vài năm, đứa trẻ đó được thấy là không khác gì những trẻ khác không nhận được thánh lễ này. Một lời tuyên xưng đức tin từ một người lớn cũng không chứng tỏ người ấy là một tạo vật mới trong Đấng Christ. Nhiều người sinh ra bởi cha mẹ theo Giáo Hoàng đã bị thuyết phục về sự ngu xuẩn của việc cúi đầu trước các thần tượng, xưng tội với một linh mục và những điều vô lý khác như vậy, nhưng sự hoán cải sang Tin Lành không giống như sự tái sinh, như nhiều người đã chứng tỏ trong thời của Luther. Nhiều người Do Thái đã bị thuyết phục về những tuyên bố về Đấng Messiah của Chúa Giê-xu Christ và đã tin Ngài như vậy, vậy mà điều này không phải là bằng chứng của ân điển cứu rỗi, như Giăng 2:23, 24; 6:66 cho thấy rõ ràng. Hàng nghìn người khác đã bị khuấy động về cảm xúc dưới những lời kêu gọi thôi miên của các nhà truyền giáo và đã “đứng lên vì Đấng Christ” và “gia nhập hội thánh”, nhưng sự quan tâm của họ nhanh chóng tan biến và họ sớm trở lại lăn lóc trong vũng bùn.

2. Chúng ta cũng không có ý nói rằng ân điển bề ngoài không thể bị mất. Satan là một kẻ bắt chước khéo léo đến nỗi cỏ lùng của nó không thể phân biệt được bởi con người với lúa mì. Bằng cách đọc các tác phẩm thần học và ngồi dưới sự rao giảng Lời Chúa, một tâm trí chăm chú có thể sớm thu được một sự quen biết trí tuệ với Chân Lý và có thể thảo luận các mầu nhiệm của Phúc Âm dễ dàng và trôi chảy hơn một con cái Đức Chúa Trời ít học. Khả năng trí tuệ sắc bén cũng có thể đi kèm với một khuynh hướng tôn giáo tự nhiên, thể hiện qua những sự cầu nguyện sốt sắng, nỗ lực hy sinh bản thân và lòng nhiệt thành chiêu dụ tín đồ. Nhưng nếu một người như vậy sa ngã và chối bỏ Chân Lý, điều đó không làm lung lay giáo lý của chúng ta: nó chỉ đơn giản cho thấy người ấy chưa bao giờ được sinh bởi Đức Chúa Trời. “Họ đã ra khỏi giữa chúng ta, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã cứ ở cùng chúng ta” (I Giăng 2:19). Những nhân vật như vậy sẽ không bao giờ được nhận vào sự thông công của các hội thánh thời sứ đồ trừ khi họ cho thấy vẻ ngoài đáng tin cậy của việc sở hữu ân điển thật, vậy mà sự ra đi sau đó của họ là bằng chứng họ không có ân điển ấy. “Kẻ nào không có (trong thực tế), thì ngay cả điều kẻ ấy dường như có cũng sẽ bị lấy đi” (Lu-ca 8:18).

3. Chúng ta cũng không có ý nói rằng ân điển ban đầu và chuẩn bị là một bảo đảm cho sự vinh hiển. Bao nhiêu phần trăm hoa trên cây táo và cây mận trưởng thành và sinh trái? Và đó là một sự báo trước trong lĩnh vực tự nhiên về những gì được tìm thấy trong lĩnh vực thuộc linh. Nhiều nụ đầy hứa hẹn bị sương giá mùa xuân làm héo và không bao giờ phát triển thành hoa. Tương tự như vậy, có một số lượng lớn những người, thay vì khinh miệt và chối bỏ nó, lại “tiếp nhận Lời với sự vui mừng, vậy mà không có rễ trong mình, nhưng chỉ tồn tại một thời gian” (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Đó là trường hợp khi chính Đấng Christ gieo Hạt Giống, và nhiều tôi tớ trung tín của Ngài đã thấy điều tương tự được lặp lại trong chính công tác mục vụ của mình. Biết bao lần người đã thấy những nụ hứa hẹn xuất hiện trong đời sống của một số người trẻ tuổi của mình, chỉ để sau đó buồn bã bởi sự khám phá rằng “sự nhân từ của họ như mây buổi sáng và như sương sớm tan đi” (Ô-sê 6:4). “Các ngươi đã sẵn lòng vui hưởng ánh sáng của người trong một thời gian” (Giăng 5:35) Đấng Christ đã phán về một số người ngồi dưới sự rao giảng của người mở đường cho Ngài; nhưng hãy quan sát, Ngài không tuyên bố rằng họ đã “buồn rầu đến sự ăn năn”.

Những sao chổi và sao băng rực cháy sớm tiêu tan và rơi từ trời xuống như chớp, nhưng các ngôi sao giữ quỹ đạo và vị trí của chúng — cũng như các “ngôi sao” thuộc linh được giữ chặt trong tay phải của Đấng Christ (Khải Huyền 2:1). Có một ân điển ban đầu tạo ra một hiệu quả thật nhưng tạm thời, và có một ân điển cứu rỗi bảo đảm một kết quả lâu dài. Hê-bơ-rơ 6:4, 5 cung cấp một minh họa trang trọng về loại ân điển trước. Ở đó chúng ta đọc về những người “đã từng được soi sáng”, tức là, tâm trí họ đã được chiếu sáng từ trên cao, đến nỗi họ nhận thức rõ ràng sự xuất sắc của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Họ “đã nếm món quà thiên thượng”, đến nỗi trong một thời gian họ mất đi sự ham thích những điều của thế gian. Họ “đã được dự phần về Đức Thánh Linh”, bị Ngài cáo trách về tội lỗi của mình và được đưa đến chỗ nói như Ba-la-am: “Xin cho tôi chết cái chết của người ngay thẳng” (Dân Số Ký 23:10); nhưng gai góc mọc lên và làm nghẹt Hạt Giống tốt, đến nỗi họ “không sinh trái cho đến mức trọn vẹn” (Lu-ca 8:14). Những người như vậy bị ném ra “như một thai sinh non”.

4. Chúng ta cũng không có ý nói rằng ân điển thật, nếu để trong tay chúng ta, sẽ không bị mất. Nếu A-đam và Ê-va, khi bị để cho chính mình, đã đánh mất sự vô tội của họ, thì những người vẫn còn bị ảnh hưởng bởi tội lỗi nội tại sẽ còn tự hủy hoại mình hơn biết bao, nếu Chúa không đổi mới họ trong con người bề trong “ngày càng hơn” (II Cô-rinh-tô 4:16). Sự tái sinh không làm cho Cơ Đốc nhân thành một vị thần — độc lập và tự đủ. Không, nó kết hiệp người ấy như một nhánh với Gốc Nho thật, như một chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ; và cũng như một cành tách rời khỏi cây lập tức khô héo và như một cánh tay hay chân bị cắt khỏi thân thể là một vật vô sinh, thì thánh đồ cũng sẽ bị hư mất nếu có thể tách người ấy ra khỏi Cứu Chúa. Nhưng tín đồ không phải là người giữ chính mình: “sự sống của anh em đã được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3) sứ đồ tuyên bố. Tại sự sinh lại, sự tự xưng công chính của chúng ta đã nhận lấy vết thương chí tử, đến nỗi chúng ta vui mừng nhìn ra ngoài chính mình đến sự công chính của Một Đấng Khác, và chúng ta càng lớn lên trong ân điển, chúng ta càng ý thức về sự yếu đuối của mình và càng được làm cho “mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh của quyền năng Ngài”.

5. Chúng ta cũng không có ý nói rằng ân điển thật không thể bị cản trở trong các hoạt động của nó và chịu một sự sa ngã trở lại. “Xác thịt có những dục vọng trái ngược với Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:17): vì chúng trái ngược nhau, nên luôn có một cuộc chiến đang diễn ra giữa chúng, cái này chiếm ưu thế hôm nay và cái kia chiếm ưu thế ngày mai. Sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân cần được đánh giá không quá nhiều từ những hành động đơn lẻ như bởi những thói quen thường xuyên hơn của linh hồn. Như các chức năng của thân thể có thể bị cản trở bởi một cơn ngất xỉu hay co giật, như các hoạt động của tâm trí bị suy yếu bởi cơn mê sảng, thì những sự khuấy động của ân điển nội tại có thể bị gián đoạn bởi quyền lực của sự suy đồi tự nhiên của chúng ta. Thánh đồ càng đầu hàng trước những lời mời gọi của xác thịt, thì các hoạt động của nguyên tắc ân điển càng trở nên yếu ớt hơn. Rằng ân điển thật có thể chịu một sự sa ngã nghiêm trọng, mặc dù không phải là chí tử, xuất hiện trong các trường hợp của Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít và Phi-e-rơ, là những trường hợp được ghi lại để cảnh báo chúng ta chứ không phải để chúng ta bắt chước. Sức khỏe của linh hồn thay đổi như sức khỏe của thân thể, và vì sức khỏe sau thường là hậu quả của sự bất cẩn và ngu xuẩn của chính chúng ta, thì điều đó luôn luôn đúng trong mối liên hệ với sức khỏe trước.

6. Chúng ta cũng không có ý nói rằng những sự an ủi của ân điển thật không thể bị che khuất. Chúng ta thật sự có thể mất cảm giác về nó mặc dù không mất bản chất. Sự thông công với Đấng Christ bị mất khi chúng ta trải qua một sự sa ngã trên đường, vậy mà sự kết hiệp với Ngài không bị cắt đứt bởi điều đó. Những sự an ủi lẫn nhau có thể bị tạm ngưng giữa chồng và vợ mặc dù nút thắt hôn nhân không bị tan rã. Các tín đồ có thể bị tách khỏi nụ cười của Đấng Christ nhưng không phải khỏi trái tim Ngài như vậy. Nếu họ lang thang rời khỏi Mặt Trời công chính, làm sao họ có thể mong đợi được hưởng ánh sáng và sự ấm áp của Ngài. Tội lỗi và sự khốn khổ, sự thánh khiết và hạnh phúc được gắn kết không thể tách rời với nhau. Đường của kẻ vi phạm là khó khăn, nhưng bình an và vui mừng là phần của người ngay thẳng. Như một người cha để cho con mình bị bỏng ngón tay tại ngọn lửa để nó có thể học cách sợ lửa, thì Đức Chúa Trời cũng cho phép dân Ngài mất đi những sự an ủi của họ trong một thời gian để họ có thể nếm trải sự cay đắng của tội lỗi, nhưng Ngài kéo họ trở lại với chính Ngài trước khi họ bị hủy diệt bởi điều đó.

7. Chúng ta cũng không có ý nói rằng sự hiện diện của ân điển nội tại khiến cho người sở hữu nó không cần phải bền đỗ. Vậy mà đây là một trong những suy luận ngớ ngẩn mà những người Arminian thích rút ra. Họ nói, “Nếu hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ dân Ngài khỏi sự bội đạo hoàn toàn, thì thực sự không cần thiết tại sao họ phải bền đỗ” — chúng ta cũng có thể lập luận như vậy rằng không cần thiết cho chúng ta thở vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hơi thở, hoặc rằng Ê-xê-chia không còn cần ăn và uống nữa vì Đức Chúa Trời đã hứa người sẽ sống thêm mười lăm năm nữa. Bất cứ nơi nào ân điển cứu rỗi được ban cho, nó đi kèm với “tinh thần của một tâm trí tỉnh táo” (II Ti-mô-thê 1:6) đến nỗi linh hồn được gìn giữ khỏi việc coi thường Đức Chúa Trời hoặc lý luận như một kẻ điên. Các Cơ Đốc nhân được kêu gọi làm trọn sự cứu rỗi của chính mình “với sự sợ hãi và run rẩy”, không phải để hành xử một cách liều lĩnh, và để giúp họ có thể làm điều đó, Đức Chúa Trời hành động trong họ “cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13). Ân điển không hủy bỏ trách nhiệm của chúng ta mà trang bị cho chúng ta để hoàn thành nó; nó không giải thoát khỏi bất kỳ nhiệm vụ nào, nhưng trang bị cho việc thực hiện chúng.

Giờ đây chúng ta chuyển sang mặt tích cực: sau khi đã bàn đến những điều mà sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ không có nghĩa là, cũng không hàm ý, giờ đây chúng ta hãy cố gắng cho thấy nó gồm những gì. Và ở đây cần lưu ý đúng mức rằng Đức Thánh Linh đã không tự giới hạn mình trong một cách diễn đạt duy nhất, mà đã dùng rất nhiều từ ngữ khác nhau để mô tả bổn phận và phước hạnh này. Trong những vấn đề có tầm quan trọng thuộc linh lớn, Đức Chúa Trời đã dùng nhiều thuật ngữ khác nhau trong Lời Ngài, để dạy dỗ, an ủi và nâng đỡ dân Ngài. Trong số hàng chục cách diễn đạt trình bày sự bền đỗ của tín đồ, chúng ta có thể trích dẫn những điều này. Đó là “tiếp tục đi theo Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta” (I Sa-mu-ên 2:14), “đi trong các lối công chính” (Thi Thiên 23:5), “vững lòng trong Giao Ước” (Thi Thiên 78:37), “chịu đựng cho đến cuối cùng” (Ma-thi-ơ 24:13), “phủ nhận chính mình và mỗi ngày vác thập tự giá mình” (Lu-ca 9:23), “ở trong Christ” (Giăng 15:4), “gắn bó với Chúa” (Công Vụ 11:23), “hướng về mục đích mà chạy” (Phi-líp 3:14), “tiếp tục trong đức tin, có nền tảng và vững vàng” (Cô-lô-se 1:13), “giữ đức tin và lương tâm tốt” (I Ti-mô-thê 1:19), “giữ vững cho đến cuối cùng sự tin quyết và sự vui mừng của niềm hy vọng” (Hê-bơ-rơ 3:6), “lấy lòng nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1), “làm cho lòng mình vững vàng” (Gia-cơ 5:8), “trung tín cho đến chết” (Khải Huyền 2:10).

Trong khuôn khổ hạn hẹp mà chúng ta có, điều thích hợp là tóm lược các nhánh chính của chủ đề này dưới một vài mục.

1. Sự bền đỗ thuộc linh là việc duy trì một sự xưng nhận thánh, hay sự tiếp tục ở trong lời và giáo lý của Đấng Christ. Bất cứ nơi nào đức tin cứu rỗi được ban cho, linh hồn đều tiếp nhận Kinh Thánh như một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như chính Lời của Đức Chúa Trời. Đức tin là năng lực nhìn thấy của lòng, bởi đó sự oai nghi và sự tuyệt hảo của Chân Lý được nhận biết, và bởi đó một sự xác tín cùng chắc chắn như vậy được truyền đạt đến nỗi linh hồn biết rằng đó chẳng phải ai khác ngoài Đức Chúa Trời hằng sống đang phán với mình. Đức tin “đã nhận chứng của Ngài” và nhờ đó “đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật” (Giăng 3:33). Từ đó trở đi, người ấy đứng trên tảng đá không thể công phá của Kinh Thánh, và không một người nào hay ma quỷ nào có thể lay chuyển người ấy khỏi đó: “tiếng của người lạ thì người sẽ không theo” (Giăng 10:5). Trong khi một người chưa được tái sinh có thể tin bằng lý trí và xưng nhận bằng lời nói đức tin của mình nơi toàn bộ Chân Lý đã được mặc khải, thì không một người đã được tái sinh nào lại chối bỏ Chân Lý ấy.

“Có kẻ sẽ bội Đạo, theo các thần lừa dối và giáo lý của ma quỷ” (I Ti-mô-thê 4:1). Biết bao nhiêu người đã làm như vậy trong ký ức của các độc giả lớn tuổi của chúng ta! Những người từng được xem như những tháp canh của chính thống giáo đã gục ngã trước “thuyết tiến hóa” và “phê bình thượng tầng.” Những người từng được coi là những tín đồ Tin Lành kiên định đã sa vào bẫy của chủ nghĩa La Mã. Vô số người thuộc hàng ngũ thường dân, từng là hội viên của các Hội Thánh Phúc Âm và là giáo viên trong các Trường Chúa Nhật, đã bị nhiễm độc bởi sự vô tín và chối bỏ những niềm tin trước đây của mình. Nhưng mọi trường hợp như thế chẳng qua chỉ là trấu bị tách khỏi lúa mì, nhờ đó điều thật nổi bật rõ ràng hơn khỏi điều giả: “Vì giữa anh em cũng phải có những phe đảng, hầu cho những người được chấp nhận được tỏ ra giữa anh em” (I Cô-rinh-tô 11:19). Khi nhiều môn đồ của Đấng Christ quay trở lại và không còn đi với Ngài nữa, các sứ đồ đã không bị lung lay, vì khi Ngài hỏi họ: “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” thì người phát ngôn của họ đã đáp: “Lạy Chúa, chúng con sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời” (Giăng 6:66, 68).

“Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong Lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta” (Giăng 8:31). Đó là một trong những dấu hiệu của những người là môn đồ của Đấng Christ trong thực tế chứ không chỉ trong vẻ bề ngoài. Tất cả họ đều “được Chúa dạy dỗ” (Ê-sai 54:13) chứ không chỉ được loài người dạy, và “tôi biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm sẽ còn đến đời đời: không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì khỏi” (Truyền Đạo 3:14). Các christ giả và tiên tri giả có thể tìm cách quyến dụ họ, nhưng không thể lừa dối những người được chọn (Ma-thi-ơ 24:24). Hy-mê-nê và Phi-lết có thể sai lạc về Chân Lý, thậm chí chối bỏ sự sống lại, và hậu quả là “làm đảo lộn đức tin của một số người,” nhưng chúng ta lập tức được bảo đảm: “Dầu vậy, nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:17-19) — không một ai có đức tin cứu rỗi lại có thể bị đảo lộn. Và tại sao? Vì họ được ban năng lực để tiếp tục ở trong Lời Đức Chúa Trời. Không bị ảnh hưởng bởi “ý kiến đương thời” hay “tư tưởng hiện đại,” con cái Đức Chúa Trời, dù là người cuối cùng còn lại trên đất, cũng sẽ “giữ vững sự xưng nhận đức tin mà không dao động” (Hê-bơ-rơ 10:23).

2. Việc duy trì những tình cảm và nguyên tắc thánh. Cần phải hiểu rõ rằng sự bền đỗ không phải là một ân điển riêng biệt và đặc thù, tách rời khỏi mọi ân điển khác, mà đúng hơn, nó là một đức hạnh đội vương miện cho mọi đức hạnh, một ân điển đặt vinh quang trên mọi ân điển khác. Những chuyển động đầu tiên của sự sống mới được thấy trong sự cáo trách về tội lỗi và sự đau buồn vì tội lỗi ấy, nhưng sự ăn năn không phải là một hành động được thực hiện một lần cho xong, mà là một ân điển phải được vận dụng luôn luôn. Đức tin là điều nắm lấy Đấng Christ và nhận từ Ngài sự tha thứ cùng sự tẩy sạch, nhưng điều đó hoàn toàn không phải là một điều không cần lặp lại; nó là một kinh nghiệm cần được đổi mới ngày này qua ngày khác. Điều ấy cũng đúng với tình yêu thương, với niềm hy vọng, với lòng sốt sắng. Sự bền đỗ là việc tiếp tục vận dụng những tình cảm và nguyên tắc thánh, để chúng ta không chỉ tin cậy một thời gian, yêu thương một thời gian, vâng lời một thời gian, rồi thôi; mà quên đi những điều ở đằng sau, chúng ta hướng tới những điều ở đằng trước. “Tất cả những người này đều chết trong đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:13): họ không chỉ sống bởi đức tin, mà còn tiếp tục sống như vậy cho đến tận cuối cuộc hành trình trên đất của mình.

“Phước cho những kẻ than khóc” (Ma-thi-ơ 5:4). Hãy lưu ý kỹ thì của động từ: không phải những kẻ đã than khóc trong quá khứ, mà là những kẻ vẫn còn than khóc. Ngay cả Pha-ra-ôn và A-háp, vâng, cả Giu-đa nữa, cũng có những cơn cắn rứt lương tâm thoáng qua, nhưng những điều ấy chẳng qua chỉ là những chuyển động của bản tính tự nhiên. Nhưng con cái Đức Chúa Trời có trong mình một nguyên tắc sâu xa hơn, một nguyên tắc thánh khiết đối nghịch với điều ác, và nguyên tắc này khiến người sở hữu nó đau buồn vì tính tội lỗi của mình. “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính”; không chỉ là những kẻ đã từng đói khát sự công chính, mà là những kẻ hiện nay vẫn khao khát điều ấy cách tha thiết. “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ” (Gia-cơ 1:12): biết bao thần học được tìm thấy trong văn phạm của Kinh Thánh! “Đến cùng Ngài như đến cùng một hòn đá sống, bị người ta loại bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lựa và quý trọng” (I Phi-e-rơ 2:4): vâng, “đến” để nhận những nguồn cung ứng ân điển tươi mới, để được thêm sự khuyên dạy và chỉ dẫn, để có sự thông công làm tươi tỉnh tấm lòng. “Phước cho kẻ tỉnh thức và giữ gìn áo xống mình” (Khải Huyền 16:15): những người mà ơn phước của Đức Chúa Trời ngự trên không phải là những người đã từng chạy giỏi, mà là những người mà các ân điển của họ vẫn tiếp tục được vận dụng.

Cơ Đốc nhân được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để nhận sự cứu rỗi sẵn sàng được bày ra trong kỳ cuối cùng” (I Phi-e-rơ 1:5). Đức Chúa Trời không gìn giữ dân Ngài chỉ bằng việc thi thố sức mạnh thể chất, mà bằng cách đổi mới các ân điển của họ, đặc biệt là đức tin của họ. Chính qua việc họ tiếp tục nương cậy nơi Đấng Christ, tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời và nơi các sự trọn lành của Đức Chúa Trời như đã cam kết thực hiện những lời hứa ấy, giữ các điều răn của Ngài và chiến thắng thế gian (I Giăng 5:4), mà các thánh đồ được bảo đảm khỏi sự diệt vong. Và đức tin của họ được duy trì bởi sự cầu thay không ngừng của Đấng Christ — “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” — và bởi sự đáp lời của Đức Chúa Trời đối với lời cầu nguyện ấy, Đấng làm trọn “mọi ý tốt của lòng nhân từ Ngài trong họ và công việc của đức tin với quyền năng” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Điều này không có nghĩa là đức tin của Cơ Đốc nhân tiếp tục được vận dụng không hề suy giảm trong mọi ngày của người ấy, vì như cây sai trái nhất cũng trải qua một mùa đông không sinh trái, kinh nghiệm của tín đồ cũng thường như vậy; nhưng như sự sống vẫn còn trong cây dù cây trụi lá, đức tin vẫn còn và lại bừng nở. “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp sự vô tín của tôi” diễn tả đường lối chung của người ấy.

3. Việc duy trì cách cư xử thánh hay những việc lành. Khi sự hiểu biết của một người đã được soi sáng cách siêu nhiên và những tình cảm của người ấy đã được đổi mới cách thiêng liêng, thì không thể không tiếp theo một sự thay đổi triệt để trong cách cư xử, dù sự thay đổi này nổi bật và triệt để hơn trong một số trường hợp so với những trường hợp khác. Sự khác biệt rõ rệt hơn nhiều nơi một người vốn hoàn toàn không có tôn giáo và phạm những tội lỗi thô thiển bề ngoài trước khi được sinh lại, so với một người khác đã được điều chỉnh bởi sự dạy dỗ của cha mẹ tin kính và được gìn giữ khỏi sự trụy lạc. Nhưng ngay cả với người sau, một “tạo vật mới” cũng phải bày tỏ chính mình trong một đời sống mới: Lời Chúa sẽ được đọc và suy ngẫm không quá nhiều như một bổn phận mà như một niềm vui thích, sự cầu nguyện sẽ được thực hiện không phải chiếu lệ mà cách hết lòng, dân của Chúa sẽ không chỉ được tôn trọng mà còn được yêu thương vì bất cứ điều gì của Đấng Christ có thể được thấy trong họ, sự trung thực và chân thật sẽ đánh dấu cách người ấy giao dịch với đồng loại của mình, không chỉ vì điều này là đúng mà còn vì người ấy không muốn làm buồn Đức Thánh Linh, trong khi công việc hằng ngày được thực hiện không phải như một nhiệm vụ khó chịu phải làm cho xong mà như một sự phục vụ vui lòng dâng lên Đấng mà sự quan phòng của Ngài đã khôn ngoan và nhân từ sắp đặt phần số của người ấy.

Khi tái sinh, Đức Chúa Trời ban sự sống thuộc linh cho linh hồn, và mọi sự sống đều được tiếp nối bằng chuyển động và hoạt động. Trước khi được sinh lại, linh hồn đã chết về mặt thuộc linh, và khi được sinh lại, nó hoàn toàn thụ động, được Đức Chúa Trời tác động lên; nhưng sau khi được sinh lại, linh hồn trở nên chủ động. Vậy sự bền đỗ là những nỗ lực của linh hồn để đồng hành với việc Đức Chúa Trời làm cho nó sống lại. Chính vì thế đời sống Cơ Đốc thường được mô tả dưới hình ảnh của sự bước đi: “vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). Những chuyển động của thân thể được chuyển sang linh hồn, là linh hồn bởi đức tin và tình yêu thương được dẫn đi dọc theo con đường của các luật lệ Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 36:27). Bước đi là một hành động tự nguyện, và linh hồn đã được đổi mới lấy làm vui thích trong con đường tin kính. Bước đi là một hành động đều đặn và liên tục, chứ không phải co giật và bất thường: cũng vậy, Cơ Đốc nhân theo đuổi một đường lối vâng lời không phải lúc được lúc mất, mà đều đặn và vững vàng. Bước đi là một chuyển động tiến tới, di chuyển về phía một đích đến: cũng vậy, Cơ Đốc nhân thông thường cứ đi lên “từ sức mạnh này đến sức mạnh khác” (Thi Thiên 84:7). Bước đi tự nó là không ngừng, vì nó chấm dứt ngay khi chúng ta ngồi xuống bên đường: cũng vậy, đời sống Cơ Đốc là một sự bước đi cho đến tận cuối cuộc hành trình của mình, và cho đến khi Thiên Đàng được đến nơi thì sự an nghỉ trọn vẹn vẫn chưa được bước vào.

“Nhưng hỡi anh em yêu dấu, hãy tự gây dựng mình trên đức tin rất thánh của anh em, hãy cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh, hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời” (Giu-đe 20, 21). Chính bởi những lời khuyên giục như thế mà Cơ Đốc nhân được thúc giục sử dụng những phương tiện làm nên sự kiên định. Phải chăm sóc cẩn thận nếu muốn có sự tăng trưởng thuộc linh. Được vững lập trong đức tin là chưa đủ, chúng ta phải tăng trưởng trong đức tin ấy mỗi ngày: nền được đặt xuống để một ngôi nhà có thể được dựng lên trên đó, và ngôi nhà ấy được xây dựng đều đặn, từng chút một. Muốn vậy, cần phải cầu nguyện: đây là kênh qua đó sức khỏe và sức mạnh được nhận lấy. Bỏ bê sự cầu nguyện sẽ kéo theo sự tăng trưởng bị đình trệ, thậm chí là sự suy tàn của các ân điển, vì nếu chúng ta không tiến lên, chúng ta sẽ thụt lùi. Để cầu nguyện cho đúng, phải tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, chúng ta phải giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời bằng cách tránh mọi điều làm Ngài không vui lòng và bằng cách duy trì sự thông công gần gũi và đều đặn với Ngài. Nếu chúng ta lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình, thì chúng ta phải ăn năn và làm lại những việc ban đầu (Khải Huyền 2:4). Cuối cùng, niềm hy vọng phải được giữ cho luôn vận dụng: tấm lòng gắn chặt vào viễn cảnh vinh quang và sự hoàn tất đang chờ đợi chúng ta.

4. Việc duy trì như vậy một sự xưng nhận thánh, những tình cảm thánh và hành động thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chính thuật ngữ “sự cứu rỗi” rõ ràng hàm ý sự nguy hiểm, và không ai có thể được nói là đã được cứu trọn vẹn cho đến khi người ấy được giải thoát trọn vẹn khỏi sự nguy hiểm, và chắc chắn Cơ Đốc nhân chưa được như vậy trong khi tội lỗi vẫn còn trong người ấy, người ấy còn bị bỏ lại trong một thế gian gian ác và còn bị phơi ra trước những cuộc tấn công của Kẻ Ác. “Hãy cẩn thận, chớ từ chối Đấng phán với mình: vì nếu những kẻ từ chối Đấng truyền phán trên đất đã không thoát khỏi, thì chúng ta càng không thoát khỏi hơn, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng truyền phán từ trời” (Hê-bơ-rơ 12:25). Vô số người trong số những người đã ra khỏi Ai Cập, vượt qua Biển Đỏ, ăn ma-na và uống nước từ tảng đá bị đập, sau đó đã chết trong đồng vắng, và chúng ta được bảo: “Mọi điều này đã xảy ra cho họ như những gương, và đã được chép lại để răn dạy chúng ta... vậy nên, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 12:10, 11), vì một Đức Chúa Trời thánh khiết ngày nay cũng sẽ không để mình bị khinh lờn hơn Ngài đã từng bị khi xưa.

Như chúng ta đã thấy trong một đoạn trước, I Phi-e-rơ 1:5 đặt sự cứu rỗi ở trong tương lai — cũng như Rô-ma 13:11; I Ti-mô-thê 4:16 — là sự cứu rỗi mà các thánh đồ được giữ cho bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin. Thiên Đàng chỉ có thể đến được bằng cách tiếp tục đi dọc theo con đường duy nhất dẫn đến đó, tức là “Con Đường Hẹp.” Những người không bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết, tình yêu thương và sự vâng lời, chắc chắn sẽ hư mất. Bất cứ đức tin tạm thời, tình yêu tự nhiên, những thành tựu tốt đẹp, và sự bảo đảm đầy tự tin nào có thể xuất hiện một thời gian, chúng cũng chỉ là một chiếc giường ngắn hơn một người có thể duỗi mình, và một tấm đắp hẹp hơn linh hồn có thể quấn mình trong đó (Ê-sai 28:20). “Nhiều tiên tri giả sẽ nổi lên và lừa dối nhiều người, và vì tội ác gia tăng, tình yêu thương của nhiều người sẽ (không chỉ suy yếu hay nguội đi, mà) trở nên lạnh lùng. Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu” (Ma-thi-ơ 24:13). Mọi cám dỗ chối bỏ Đức Tin, lìa bỏ Đấng Christ, quay trở lại với thế gian, thả lỏng cho những dục vọng của xác thịt, đều phải bị chống cự cho đến hơi thở cuối cùng của chúng ta, nếu không sự xưng nhận của chúng ta sẽ trở nên vô giá trị.

5. Năng lực cho sự bền đỗ này được Đức Chúa Trời thực hiện trong các thánh đồ. Sự giải thoát của họ khỏi một sự sa ngã hoàn toàn và cuối cùng không phải do bất cứ quyền năng hay sự đầy đủ nào trong chính họ. Dù năng lực hành động đạo đức của họ không bị suy giảm và dù họ được đòi hỏi phải tiếp tục làm điều lành, thì việc họ chịu đựng cho đến cuối cùng vẫn không thể quy cho sự trung tín của họ hay cho sức mạnh của bản tính mới mà họ đã nhận được khi tái sinh. Không, sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân hoàn toàn và trọn vẹn tùy thuộc vào ý muốn và sự thành tín, ảnh hưởng và năng lực của Đức Chúa Trời, Đấng hành động trong họ để họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, làm cho họ trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, hành động trong họ điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ (Hê-bơ-rơ 13:21). Chính Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi làm việc lành trong họ, sẽ hoàn thành việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:6). Nếu Đức Thánh Linh bị cất khỏi tín đồ, và người ấy bị bỏ mặc cho chính mình để đứng hay ngã, thì người ấy sẽ lập tức thôi không còn là một tín đồ nữa và sa ngã hoàn toàn khỏi tình trạng ân điển” (S. Hopkins).

Bất cứ người nào đã được đổi mới cũng sẽ sẵn lòng đồng ý với những dòng sau đây:—

“Nếu có bao giờ xảy đến rằng một chiên nào của Đấng Christ sa ngã, linh hồn yếu đuối, hay thay đổi của tôi, ôi thôi! sẽ sa ngã ngàn lần mỗi ngày; nếu tình yêu của Ngài chẳng vững bền như Ngài rộng rãi ban cho, Ngài hẳn đã sớm cất nó khỏi tôi, lạy Chúa.”

6. Sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân phù hợp với việc được nên thánh nhưng chỉ một phần. Điều cực kỳ quan trọng là điều này phải được nói rõ, kẻo dân của Chúa kết luận rằng họ ở ngoài phạm vi của Giao Ước. Khi được sinh lại, một nguyên tắc hay bản tính thánh được ban cho họ, nhưng bản tính cũ và tội lỗi không bị trừ diệt, cũng không được cải thiện đến mức độ nhỏ nhất. Những sự hư hoại còn cư ngụ bên trong vẫn chống nghịch Đức Chúa Trời như trước khi được hoán cải, và vẫn hoạt động như vậy. Dù người ấy có cầu nguyện chống lại chúng thế nào, có gắng sức chống lại chúng ra sao, tín đồ vẫn liên tục bị chúng đánh bại: người ấy thường xuyên phải kêu lên cùng Đa-vít: “sự gian ác thắng hơn tôi” (Thi Thiên 65:3). Kinh nghiệm được mô tả trong Rô-ma 7:14-25 là kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Đức Chúa Trời không ban cho người nào trong đời này một mức độ ân điển đủ để khiến người ấy không còn tội lỗi. “Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách” (Gia-cơ 3:2), và bởi những bất ngờ đột ngột và dưới những cám dỗ lớn, tín đồ có thể sa vào những hành vi tội lỗi thô thiển bề ngoài cụ thể, nhưng họ sẽ không trở nên hư hoại và tội lỗi hoàn toàn như những người chưa được tái sinh, và họ cũng không phạm tội bằng cả tấm lòng mình. Vậy sự nên thánh của Cơ Đốc nhân là việc duy trì những tình cảm và hành động thánh giữa sự hư hoại bẩm sinh và mọi sự tuôn trào của nó. Dù có những nỗi chán nản lớn, đức tin và ân điển của họ không bao giờ hoàn toàn thất bại. Được nên thánh nhưng chỉ một phần hiện nay, được vinh hiển trong tương lai.

7. Từ tất cả những gì đã trình bày trước mắt chúng ta, sẽ thấy rằng sự bền đỗ chỉ có thể được khẳng định về những người “biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý” (Cô-lô-se 1:6), những người kinh nghiệm những hoạt động siêu nhiên của ân điển ấy trong chính linh hồn mình. Không phải một ân điển theo giả định có thể được nắm giữ trong sự buông thả liều lĩnh, mà là một ân điển thuộc linh khiến người sở hữu nó bước đi cách cẩn trọng. Điều Kinh Thánh dạy là: chưa bao giờ có, sẽ không bao giờ có, và không bao giờ có thể có một điều như là sự sa ngã hoàn toàn và cuối cùng của một người đã thật sự ăn năn và tin cậy nơi Đấng Christ; rằng trong mọi trường hợp mà một phép lạ thiêng liêng của ân điển đã được thực hiện, linh hồn ấy sẽ đứng vững khi thế gian này và mọi công việc của nó bị đốt cháy hết. Thật đúng khi người ta nói: “Câu hỏi về tính lâu bền của ân điển là câu hỏi về một Phúc Âm chân thật. Nếu ân điển là lâu bền, thì Phúc Âm là một thực tại. Nếu ân điển là tạm thời, thì Phúc Âm là một đốm lửa ma trơi, một ơn phước ảo ảnh, một giấc mơ về phước hạnh mà một người có thể tỉnh dậy khỏi đó, để thấy mình bị tước mất mọi điều đã từng làm mình say mê” (G. S. Bishop).

CHƯƠNG 3

Sự Kỳ Diệu Của Nó

Đây là một khía cạnh của chủ đề chúng ta vốn nhận được quá ít sự chú ý từ những người đã viết và giảng về nó. Giữa tất cả bụi bặm mà sự tranh cãi đã khuấy lên, quá thường xuyên một trong những kỳ quan vĩ đại nhất của ân điển Đức Chúa Trời đã bị che khuất khỏi tầm mắt của những người tranh luận thần học: ôi thôi, điều này thường xuyên xảy ra biết bao, rằng vì quá bận tâm với lớp vỏ, chúng ta không chạm tới được phần nhân. Ngay cả những người đã tìm cách bảo vệ chân lý này chống lại sự tấn công của các đối thủ thuộc phái Giáo Hoàng và phái Arminian cũng không nêu lên đủ rõ phép lạ vinh quang mà nó chứa đựng. Sự an toàn của thánh đồ không chỉ liên quan đến tính chân thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, mà nó còn minh họa những hoạt động của quyền năng Đức Chúa Trời. Việc tín đồ gắn bó với Chúa, bất chấp mọi trở ngại và cám dỗ ngược lại, không chỉ bày tỏ hiệu lực của sự cứu rỗi lớn lao dường ấy của Đức Chúa Trời, mà còn phô bày những điều kỳ diệu của công trình Ngài trong đó. Việc các cửa Âm Phủ sẽ không thắng được Hội Thánh của Đấng Christ, việc Sa-tan không thể hủy diệt một hội viên nào của Hội Thánh, việc người yếu đuối nhất sẽ trở nên người chiến thắng hơn bội phần qua Đấng đã yêu thương họ, phải làm chúng ta tràn đầy sự ngưỡng mộ và tôn thờ.

Mọi phước hạnh của đời sống Cơ Đốc nhân có thể được tóm lại trong hai phước hạnh nổi bật, vì chúng bao gồm mọi phước hạnh khác mà người ấy nhận được từ lúc được sinh lại cho đến khi đến Thiên Đàng, đó là sự tái sinh, hay việc đặt người ấy vào trong sự sống, và sự gìn giữ sự sống ấy qua mọi khó khăn và nguy hiểm trong cuộc hành trình của người ấy, để dẫn người ấy an toàn đến vinh quang. Chính vì thế chúng ta thường thấy chúng được liên kết với nhau trong Kinh Thánh. Cũng như công việc sáng tạo lúc ban đầu và sau đó việc nâng đỡ mọi vật bởi quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời được kết hợp với nhau như những công việc kỳ diệu như nhau (Hê-bơ-rơ 1:2, 3), chúng ta cũng thấy sự tái sinh và sự gìn giữ được kết hợp với nhau như tổng số của các hoạt động của ân điển. “Chẳng phải Ngài đã làm nên ngươi và lập ngươi sao” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6); “Ta đã làm ra, và Ta sẽ gánh vác, chính Ta sẽ mang lấy và giải cứu các ngươi” (Ê-sai 46:4). Trong Thi Thiên 66:9, cả hai đều được gồm trong một lời: “Đấng đặt (bên lề) linh hồn ngươi vào trong sự sống” và “Đấng giữ linh hồn ngươi trong sự sống,” trước hết ban sự sống và sau đó duy trì nó. Cũng vậy trong Tân Ước: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất” (Giăng 10:28); “đã sinh lại chúng ta để có một niềm hy vọng sống... được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin” (I Phi-e-rơ 1:3, 5): “được nên thánh bởi Đức Chúa Trời là Cha và được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ” (Giu-đe 1).

Kỳ quan lớn lao này về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời được mở rộng và ca ngợi trong Thi Thiên 66. Sau khi nói: “Hỡi các dân, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta, và làm cho tiếng ca ngợi Ngài được nghe thấy: Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, và không để chân chúng ta bị lay chuyển” (các câu 8, 9), tác giả Thi Thiên chỉ ra, thứ nhất, họ đã bị chứng minh và thử luyện “như bạc bị thử” (câu 10), điều này chỉ về những thử thách gay gắt nhất (Ê-xê-chi-ên 22:22). Thứ hai, Đức Chúa Trời đã đưa họ “vào trong lưới” và đã “đặt hoạn nạn trên lưng họ” (câu 11): tức là, Ngài đã bao vây họ khắp xung quanh bằng những hoạn nạn đến nỗi không có cách nào thoát khỏi chúng (xem Ê-sai 51:20). Thứ ba, Đức Chúa Trời đã khiến người ta “cưỡi trên đầu họ” (câu 12): tức là, họ bị giao cho ý muốn của những kẻ thù tàn ác, những kẻ đối xử với họ như nô lệ. Thứ tư, họ đã đi “qua lửa và nước” (câu 12), điều này chỉ về mức độ cực điểm của những điều ác. Những nguy hiểm khác nhau này cũng không chỉ là những mối nguy cho con người bề ngoài của họ, mà còn là những sự thử luyện và kiểm tra đức tin của họ, như “Lạy Chúa, Ngài đã thử chúng con” (câu 10) gợi ý. Nhưng qua tất cả những điều ấy, họ đã được nâng đỡ và gìn giữ. Đức Chúa Trời đã nâng đỡ đức tin của họ và giữ họ đứng vững dưới những sự sửa phạt gay gắt nhất của Ngài.

Sau khi chúc tụng Đức Chúa Trời thay mặt cho các thánh đồ khác và mời độc giả của mình làm như vậy, tác giả Thi Thiên đã thêm một lời làm chứng cá nhân, kể lại lòng tốt của Chúa đối với chính mình. “Hãy đến và nghe, hết thảy các ngươi là kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, ta sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn ta” (câu 16), và lời xưng nhận này tiếp tục cho đến cuối Thi Thiên. Lời làm chứng đó không được tách rời khỏi ngữ cảnh của nó, mà được coi như sự tiếp nối của những điều ông đã khẳng định trong các câu trước. Như thể ông nói rằng, điều tôi yêu cầu các ngươi ca ngợi Chúa vì đó không phải là điều mà tôi không có kinh nghiệm trực tiếp, mà đúng hơn là điều tôi đã kinh nghiệm trong chính lịch sử đầy thăng trầm của mình. Chúa đã đặt và giữ linh hồn tôi trong sự sống giữa bao sự đánh đập mà tôi đã trải qua. Ngài đã không để nước ngập hoàn toàn tôi, mà giữ đầu tôi ở trên nước. Hỡi những người bạn đồng hành, hãy lắng nghe tôi, trong khi tôi kể lại cho các ngươi những việc làm kỳ diệu của Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với tôi. Hãy để tôi ôn lại toàn bộ cuộc hành trình trong đồng vắng của mình và kể về việc Đức Chúa Trời không bao giờ không tỏ mình ra mạnh mẽ thay cho tôi: “Tôi đã kêu cầu Ngài... đáng chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã không khước từ lời cầu nguyện của tôi, cũng không cất sự thương xót của Ngài khỏi tôi” (câu 20).

Ôi, mỗi con cái Đức Chúa Trời há không thể noi theo tác giả Thi Thiên trong điều đó sao. Chúng ta rất quan tâm và vui thích khi đọc hay nghe về việc những người khác nhau đã được đưa ra khỏi bóng tối vào trong ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời như thế nào. Chúng ta kinh ngạc và ngưỡng mộ sự đa dạng của những phương tiện và phương pháp Ngài đã dùng để cáo trách tội lỗi và bày tỏ Đấng Christ cho những người khác nhau. Chúng ta kinh sợ và vui mừng khi biết một kẻ nổi loạn khét tiếng nào đó đã được đưa đến dưới chân Thập Tự Giá như thế nào. Nhưng cũng thú vị không kém, cũng kỳ diệu không kém, cũng phước hạnh không kém là câu chuyện đời sống của mỗi Cơ Đốc nhân sau khi hoán cải. Nếu tín đồ trưởng thành nhìn lại toàn bộ cuộc hành trình của mình và ôn lại mọi sự đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với mình, người ấy có thể mở ra một câu chuyện biết bao! Hãy để người ấy mô tả những khúc quanh kỳ lạ và những vòng uốn lượn của con đường mình, tất cả đều do Sự Khôn Ngoan vô hạn sắp đặt, như giờ đây người ấy nhận thấy. Hãy để người ấy kể về những cơn bão tố và chao đảo mà con thuyền mỏng manh của mình đã trải qua, và biết bao lần Chúa đã phán với gió và sóng: “hãy yên lặng.” Hãy để người ấy thuật lại sự trợ giúp quan phòng đã đến khi người ấy ở trong cảnh khốn cùng, những sự giải thoát khỏi cám dỗ khi người ấy gần như bị đánh bại, những sự phục hồi sau những lần thụt lùi, những sự hồi tỉnh sau sự chết lịm của tấm lòng, những sự an ủi trong nỗi buồn, những sự nâng đỡ khi bị đè nặng bởi khó khăn và chán nản, những lời đáp lại sự cầu nguyện khi mọi việc dường như vô vọng, sự nhẫn nhịn đã chịu đựng sự đần độn, ân điển đã đối đãi với sự vô tín, những niềm vui của sự thông công với Chúa khi bị cắt rời khỏi những phương tiện ân điển công khai. Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm một chuỗi phép lạ biết bao!

Thánh đồ quả thật là một kỳ quan của các kỳ quan: không có sức lực mà vẫn tiếp tục lê bước dọc theo con đường lên dốc của mình. Hãy nghĩ về một cái cây xanh tốt giữa một sa mạc cát, nơi không có đất cũng không có nước; hãy tưởng tượng một ngôi nhà lơ lửng giữa không trung, không có phương tiện nâng đỡ hữu hình nào ở trên hay ở dưới; hãy hình dung một người sống tuần này qua tuần khác và năm này qua năm khác trong một nhà xác, mà vẫn giữ được sức sống của mình; hãy giả định một chiên con đơn độc được an toàn giữa những con sói đói, hay một thiếu nữ giữ áo xống mình trắng tinh trong khi lội qua bùn sâu và lầy lội, và trong những hình ảnh như vậy, bạn có một hình ảnh của đời sống Cơ Đốc. Bản tính mới được giữ cho sống động ngay giữa hai hàm răng của sự chết. Sức khỏe của linh hồn được gìn giữ trong khi hít thở một bầu không khí hôi thối và bị bao quanh bởi những người mắc những căn bệnh truyền nhiễm và chết người nhất. Nó giống như một con chim bồ câu không có khả năng tự vệ mà thành công thoát khỏi những đàn chim ưng quyết tâm hủy diệt nó. Nó giống như một người sống sót trong một đồng vắng cằn cỗi, nơi không có thức ăn cũng không có thức uống. Nó giống như một lữ khách trên một đỉnh núi đóng băng nào đó, với những vực thẳm không đáy ở hai bên, nơi một bước sai lầm có nghĩa là sự hủy diệt chắc chắn. Ôi, sự kỳ diệu của sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân trước những trở ngại và chướng ngại như vậy.

1. Điều này được thấy trong tính cách của những người được Đức Chúa Trời chọn. Chúng ta tự nhiên sẽ kết luận rằng nếu Ngài quyết định có một dân tộc trong thế gian này để qua họ Ngài bày tỏ những sự ca ngợi của Ngài, thì Ngài sẽ chọn những người hứa hẹn và xuất sắc nhất: những người có năng lực trí tuệ mạnh mẽ, những người có xuất thân cao quý, những người có tính tình dễ thương, những người có phẩm cách đạo đức nổi bật. Nhưng đường lối của Ngài khác với đường lối của chúng ta. Ngài chọn riêng ra những người ít có khả năng nhất và không xứng đáng nhất để làm những bình của sự thương xót. Thời kỳ Cựu Ước cũng như vậy. Tại sao người Hê-bơ-rơ được chọn làm dân tộc được ưu đãi nhất trong mọi dân tộc? Họ có một quyền lợi tự nhiên mạnh mẽ hơn những dân khác sao? Chắc chắn là không. Người Ai Cập là một chủng tộc thông minh hơn, như những di tích của ngành nghề của họ vẫn chứng tỏ cho đến ngày nay. Người Canh-đê cổ xưa hơn, đông đảo hơn, văn minh hơn, và dù sao cũng đã gây một ảnh hưởng lớn hơn nhiều trên phần còn lại của thế gian. Vậy có phải vì người Y-sơ-ra-ên thuộc linh hơn, có nhiều khả năng chứng tỏ mình tuân theo sự cai trị của Đức Chúa Trời hơn không? Không, vì trước khi họ đặt chân lên Ca-na-an, đã có lời tuyên bố rõ ràng với họ: “Vậy hãy hiểu rằng không phải vì sự công chính của ngươi mà Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi xứ tốt đẹp này để sở hữu, vì ngươi là một dân cứng cổ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6).

Trong thời kỳ Tân Ước cũng vậy. “Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng được kêu gọi: Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh miệt, Đức Chúa Trời đã chọn, và những điều không có, để hủy bỏ những điều có” (I Cô-rinh-tô 1:26-28). Điều này đáng chú ý biết bao: những người được chọn để chống cự Sa-tan thành công, chiến thắng thế gian, bền đỗ trong con đường khó khăn của đức tin và sự vâng lời, và cuối cùng đến được Thiên Đàng, là những người yếu ớt, những kẻ yếu đuối, những kẻ hèn hạ, những kẻ bị khinh miệt, và những kẻ hoàn toàn vô danh. Điều này luôn là một hòn đá vấp phạm cho người Pha-ri-si kiêu ngạo: “Có ai trong các quan trưởng đã tin Ngài chăng?” (Giăng 7:48). Việc các thầy tế lễ và các thầy thông giáo bị bỏ qua, còn những người thu thuế và gái mại dâm được gọi đến dự tiệc với Đấng Christ, việc những điều thuộc về Thiên Đàng bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng mà được bày tỏ cho những trẻ nhỏ, gợi lên sự chế nhạo của những kẻ học thức: “Cơ Đốc giáo chỉ phù hợp với các bà già và trẻ em.” Và tại sao đây là đường lối của Đức Chúa Trời? “Hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài” (I Cô-rinh-tô 1:29), hầu cho vương miện danh dự được đặt trên đầu Đấng duy nhất có quyền đội nó, hầu cho chúng ta có thể học biết rằng sự kỳ diệu của sự bền đỗ là kết quả của ân điển tể trị và kỳ diệu.

2. Điều này được thấy trong sự ít ỏi của họ. Chỉ có “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5) ngay cả giữa những người mang danh Chúa, và so với hàng trăm triệu người trong các dân ngoại giáo thờ các thần giả và vô số người trong thế giới Cơ Đốc hoàn toàn không xưng nhận gì cả, dân thật của Đức Chúa Trời tạo thành một nhóm nhỏ bé không đáng kể đến nỗi gần như biến mất khỏi tầm mắt. Người ta tự nhiên đã nghĩ rằng nếu Chúa có mục đích có một dân trên đất để họ tôn vinh danh Ngài, thì họ sẽ nổi bật về số lượng, thu hút sự chú ý và tôn trọng. Chẳng phải một châm ngôn của sự khôn ngoan thế gian là “có sức mạnh trong số đông” sao, và Napoleon chẳng đã diễn đạt điều ấy trong câu nói châm biếm của mình: “Đức Chúa Trời luôn ở về phía những tiểu đoàn lớn nhất” sao? Ôi, nhưng ở đây nữa, những ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời hoàn toàn trái ngược với của thế gian, vì sức mạnh của Ngài “được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối” (II Cô-rinh-tô 12:9) và những điều được tôn trọng cao giữa loài người là “sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Hỡi độc giả của tôi, hãy lật đến Các Quan Xét 7:2 và suy ngẫm lại bài học Đức Giê-hô-va đã dạy Ghê-đê-ôn khi Ngài phán: “Dân đi với ngươi là quá đông đối với Ta để giao dân Ma-đi-an vào tay chúng, kẻo Y-sơ-ra-ên tự khoe mình!”

Không chỉ dân của Chúa luôn ở trong thiểu số, mà họ chưa bao giờ gồm hơn một tỷ lệ rất nhỏ trong dân số của trái đất. Chỉ có tám người được giải thoát khỏi trận lụt. Từ thời Nô-ê cho đến Môi-se — một khoảng thời gian khoảng tám thế kỷ rưỡi — chúng ta có thể đếm trên đầu ngón tay những người được ghi lại trong Kinh Thánh đã cho thấy bằng chứng của sự sống thuộc linh. Không cần lòng can đảm hay quyết tâm để đi theo dòng chảy của ý kiến số đông, vì một người có khả năng gặp ít sự chống đối hơn khi ở về phía đa số. Thật là một phép lạ khi Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp gìn giữ được lòng tin kính của mình tại Ca-na-an, trong khi bị bao quanh bởi dân ngoại! Nguyên tắc mà chúng ta đang minh họa đã được Môi-se nhấn mạnh khi ông nói với Y-sơ-ra-ên: “Chúa đã không đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi, vì các ngươi đông số hơn mọi dân khác; vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7). Trong thời kỳ Tân Ước này cũng vậy. Gần cuối đời Phao-lô, Cơ Đốc nhân được nhắc đến như một giáo phái “bị chống đối khắp nơi” (Công Vụ 28:22). Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng bầy của Ngài là một bầy “nhỏ” (Lu-ca 12:32), điều này làm tăng thêm sự kỳ diệu về sự tồn tại của nó, và dù trong những năm gần đây, số hội viên của các “Hội Thánh” đã phình to đến những tỷ lệ khổng lồ, ngày càng rõ ràng rằng, ngoại trừ hiếm hoi, họ chẳng qua chỉ là những người xưng nhận trên danh nghĩa, và chỉ có “một số ít” đi trên Con Đường dẫn đến Sự Sống (Ma-thi-ơ 7:14).

3. Điều này được thấy trong việc Đức Chúa Trời để họ lại trong thế gian này. Chúng ta hẳn dễ cho rằng vì Cha đã để lòng Ngài trên họ, Ngài sẽ đem họ về Nhà ngay khi họ được đem từ sự chết qua sự sống. Trái lại, họ bị để lại dưới này, phần đông trong nhiều năm, trong một xứ sở thù nghịch, trong lãnh thổ của Kẻ Thù, vì “cả thế gian đều ở trong quyền kẻ ác” (I Giăng 5:19). Và tại sao? Để họ có cơ hội bày tỏ tình yêu của mình đối với Ngài, để dẫu bị chống đối không ngừng và bị vô số cám dỗ xui giục lìa bỏ lòng trung thành, họ vẫn sẽ, bởi ân điển của Ngài, trung tín cho đến chết. Chúng ta kinh ngạc vì Nô-ê được gìn giữ trong tàu, khi cơn nước lụt tàn phá ở bên ngoài đã quét sạch cả loài người khỏi mặt đất và khi ở bên trong ông bị bao quanh bởi đủ thứ thú dữ. Tại sao ông không bị sư tử và cọp xé xác? Hay bị ngộ độc bởi mùi hôi thối từ phân của mọi loài thú? Dẫu ông ở đó không dưới một năm, cuối cùng ông cùng cả nhà mình vẫn bước ra sống và khỏe mạnh. Sự sống còn của Cơ Đốc nhân trong một thế gian chẳng có gì giúp ích về mặt thuộc linh mà mọi sự đều ngược lại cũng kỳ diệu không kém.

Tín hữu có thể được ví như một người đã từ bỏ lòng trung thành với vua mình, đã chối bỏ quê hương mình, và không chịu vâng phục luật pháp của xứ ấy, thế mà vẫn tiếp tục sống trong xứ mình đã từ bỏ và ngay gần vị vua mình đã thề bỏ. Ân điển của Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta ra khỏi thế gian, nhưng sự tể trị của Đức Chúa Trời đã sai chúng ta vào trong thế gian. Vì vậy chúng ta không thể trông đợi gì từ thế gian ngoài sự ghét bỏ và thù nghịch. Thế gian sẽ không bao giờ tha thứ cho hành động mà bởi đó chúng ta đã thoát khỏi ách nô lệ của nó, từ bỏ quyền cai trị của nó, từ khước những thú vui của nó và từ bỏ tình bạn của nó. Nó cũng không thể nhìn với lòng hài lòng đời sống tin kính, tự phủ nhận mình và không thuộc về thế gian của Cơ Đốc nhân, là đời sống cứ mãi quở trách sự xác thịt và sự dại dột của chính nó. Trước hết nó sẽ che đậy sự chống đối và giấu kín ác ý của mình dưới những nụ cười và lời nịnh hót, tìm cách lôi kéo trở lại người nó đã đánh mất. Nhưng khi nỗ lực ấy vô hiệu, nó đổi đường lối và với lưỡi đầy nọc độc, lòng sốt sắng không mệt mỏi và những thủ đoạn ma quỷ, nó tìm cách gây thương tích và làm hại dân sự của Đức Chúa Trời bằng những lời gièm pha và dối trá. Chúng ta kinh ngạc vì ba người bạn Hê-bơ-rơ không bị hủy diệt trong lò lửa hừng của Ba-by-lôn, nhưng việc một tín hữu bền đỗ trong con đường thánh khiết giữa sự tội lỗi lây nhiễm, những quyến rũ mê hoặc và những cuộc bắt bớ không ngừng của một thế gian gian ác cũng là một phép lạ không kém.

4. Điều này được thấy trong việc bản chất cũ vẫn còn lại trong thánh đồ. Vì Đức Chúa Trời đẹp lòng để dân Ngài lại một thời gian trong đồng vắng gào thét này, nơi mọi sự dường như đều chống lại họ cách chết chóc, hẳn Ngài sẽ giải thoát họ khỏi điều dễ dẫn họ đến sự sụp đổ chí tử hơn hết. Nếu Ngài đòi hỏi họ phải “thánh sạch trong mọi cách ăn ở mình” (I Phi-e-rơ 1:15), chẳng phải Ngài sẽ tẩy sạch họ khỏi mọi sự hư hoại bề trong sao? Nếu con cái Đức Chúa Trời phải “không chỗ trách được ở giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch,” ở giữa dòng dõi ấy họ phải “chiếu sáng như đuốc trong thế gian” (Phi-líp 2:15), chẳng phải Ngài sẽ cất khỏi sự hiểu biết của họ mọi sự tối tăm sao? Và một lần nữa chúng ta buộc phải nhận ra mọi sự lý luận của con người về những điều thuộc linh là vô giá trị dường nào. Tội lỗi còn cư ngụ vẫn còn lại trong tín hữu: xác thịt không bị tiêu diệt cũng không được biến đổi. Nhưng làm sao chúng ta có thể trông đợi những người vẫn còn một hố sâu tội ác trong mình lại giữ được một nếp sống tin kính? À, chính ở đó chúng ta lại được thấy sự kỳ diệu của sự bền đỗ của thánh đồ. Nếu một chiếc xe tải phải đi qua một con đường mà các tòa nhà hai bên đang cháy dữ dội, chẳng phải sự kinh ngạc của chúng ta về việc nó đi qua thành công sẽ càng tăng lên khi biết rằng chiếc xe ấy chở đầy những thùng thuốc súng và thuốc nổ sao?

Trường hợp của tín hữu chính xác là như vậy: trong người ấy có điều đáp ứng với sự ác ở bên ngoài mình. Thế gian và lòng người ấy liên minh với nhau chống lại điều tốt lành cho linh hồn người, đến nỗi người không thể ăn hay uống, làm việc hay ngủ một cách an toàn vì những kẻ thù ở bên ngoài và những dục vọng phản trắc ở bên trong. Một thiên sứ thánh ở đây sẽ không gặp nguy hiểm gì, vì được tự do khỏi mọi sự hư hoại bề trong, trong người ấy sẽ chẳng có gì để những quyến rũ của thế gian có thể đánh vào. Nhưng Cơ Đốc nhân có một đống bùi nhùi khô sẵn sàng bốc cháy ngay khi những tia lửa cám dỗ rơi xuống trên đó. Ôi, mưu chước và quyền năng, sức mạnh và thế lực thắng hơn, sự gần gũi và sự phản trắc của tội lỗi còn cư ngụ! Đó là điều bám chặt vào mọi quan năng: không chỉ ở trong chúng ta mà là một phần không thể tách rời của chúng ta. Nó ở đó (Rô-ma 7:17), luôn tìm cách lật đổ chúng ta. Bản chất sa ngã của chúng ta đến nỗi nó có thể biến những phước lành thành những sự rủa sả, biến những điều hợp pháp thành cạm bẫy và khiến chúng ta vướng mắc với mọi điều mình gặp. À, bạn đọc của tôi ơi, nếu việc Ê-li-sa khiến sắt nổi trên nước là một phép lạ (II Các Vua 2), thì việc tình cảm của chúng ta hướng về những sự ở trên trời và tâm trí chúng ta yên nghỉ nơi Đức Giê-hô-va cũng là một phép lạ không kém.

5. Điều này được thấy trong nơi cư trú của ân điển. Bản chất mới được đặt trong những hoàn cảnh không thích hợp và thù nghịch biết bao — trong linh hồn sa đọa của một tạo vật đã sa ngã. Trong con người chẳng những không có gì có thể nuôi dưỡng nguyên lý thánh khiết mà còn có mọi điều trực tiếp chống lại nó: “vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:17). Chim không bay dưới sóng nước và cá cũng không sống trên đất khô vì chúng ở ngoài môi trường tự nhiên của mình: vậy ân điển được gìn giữ và lớn lên trong một tấm lòng mà bản chất vốn gian ác cách tuyệt vọng là một điều kỳ diệu biết bao. Cây cối có lớn lên nếu hạt giống của chúng được gieo trong muối không: vậy tại sao ân điển được ban cho lại bén rễ và sinh ra trái của Thánh Linh khi được gieo trồng giữa sự hư hoại? Đó thật sự là một phép lạ của nghề làm vườn thiên thượng: một phép lạ bị chú ý và ngưỡng mộ ít hơn quá nhiều. Mỗi tín hữu thật có thể thốt lên “Tôi như một vật lạ trước mặt nhiều người” (Thi Thiên 71:7), mà không quên thêm rằng “nhưng Chúa là nơi nương náu của tôi.” Cơ Đốc nhân là một sự mầu nhiệm đối với chính mình, một điều khó hiểu đối với người chưa được tái sinh, là người không thể hiểu việc người ấy từ chối những điều họ ưa thích và tìm thấy niềm vui trong điều họ ghê tởm: nhưng người ấy là một “điều lạ,” một kỳ công của ân điển, đối với anh em và chị em mình trong Đấng Christ.

Phép lạ về sự sống còn của nguyên lý ân điển trong một linh hồn người sẽ càng tỏ rõ hơn nếu chúng ta đối chiếu trường hợp hiện tại của tín hữu với trường hợp của A-đam trong ngày tinh sạch nguyên thủy của ông. Ân điển vốn tự nhiên với tổ phụ đầu tiên của chúng ta khi Đấng Tạo Hóa của họ phán họ là “rất tốt lành;” vậy nếu khi ấy họ đã đánh mất ân điển của mình nhanh chóng như thế khi nó được đặt trong đất tinh sạch, thì việc nó được gìn giữ trong một tấm lòng vốn gian ác tự bản chất là một điều kỳ diệu biết bao! Khi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, Hê-rốt đã khuấy động cả xứ trong một nỗ lực quyết liệt nhằm giết Ngài: và khi Đấng Christ đến trong lòng, cả linh hồn nổi lên chống đối Ngài. Tâm trí xác thịt, những dục vọng của xác thịt, một ý chí khó trị, tất cả đều đối kháng với mọi hơi thở hướng về sự thánh khiết. Sự gìn giữ ân điển trong thánh đồ còn đáng chú ý hơn việc một người thành công trong việc mang một cây nến không được che chắn nhưng đang cháy đi qua một cánh đồng hoang trống trải trong cơn gió dữ dội. Phải, như các nhà Thanh Giáo thường nói, điều đó như thể một ngọn lửa được giữ cháy năm này qua năm khác ở giữa đại dương. Ân điển không chỉ được gìn giữ mà còn giữ được sự tinh sạch của mình giữa tội lỗi còn cư ngụ: như vàng không thể bị thay đổi bản chất bởi xỉ quặng hay bị biến thành rác rưởi ở giữa nơi nó nằm, bản chất mới cũng không thể bị làm ô uế bởi khối hư hoại mà nó cư ngụ trong đó.

6. Điều này được thấy trong việc họ phải đối mặt với những cuộc tấn công của Sa-tan. Nếu hoàn toàn không có Ma Quỷ, việc bất kỳ tín hữu nào bền đỗ trong con đường vâng phục khi sống trong một thế gian như thế này đã là một phép lạ rồi. Bị bao quanh bởi những kẻ không tin kính, luôn tìm cách quyến dụ người vào những đường lối tội lỗi của chính họ, mang trong mình những dục vọng hoàn toàn hòa hợp với sự ác chung quanh, việc người vẫn đứng vững là một điều kỳ diệu trên mọi điều kỳ diệu. Nhưng hơn thế nữa, người còn được kêu gọi chống lại kẻ thù chính của Đức Chúa Trời, là tạo vật quyền năng nhất trong mọi tạo vật của Ngài, đầy lòng thù nghịch đối với người và quyết tâm hủy diệt người. Chúng ta được cảnh báo rõ ràng “kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (I Phi-e-rơ 5:8): vậy làm sao những chiên con yếu ớt có thể hy vọng chống lại nó thành công! Chúng ta được cho biết rằng khi người đàn bà sinh “con trai, là Đấng sẽ lấy gậy sắt mà cai trị mọi dân tộc” thì con rồng đỏ “đứng trước người đàn bà sắp sinh, để khi sinh xong thì nuốt con nàng” (Khải Huyền 12:4). Như con rồng đã hành động như vậy đối với chính Đầu thể nào, nó vẫn tìm cách trút ác ý của mình trên các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài thể ấy.

Ai có khả năng ước lượng quyền năng của Sa-tan và những đạo binh tà linh mà nó chỉ huy. Và ai có thể mô tả thỏa đáng sự yếu đuối và mỏng manh của những người được kêu gọi chống lại những cuộc tấn công của nó. Nếu A-đam trong vườn địa đàng, với không dục vọng nào bên trong để quyến dụ và không thế gian nào dưới sự rủa sả ở chung quanh, đã sa ngã ngay trong cuộc tấn công đầu tiên của Sa-tan trên ông, thì chúng ta là ai mà giao chiến với nó. Con người sa ngã có thể dời một ngọn núi bằng ngón tay mình cũng như có thể thắng được Chúa của thế gian này vậy. Thế nhưng về những người được đổi mới, Kinh Thánh chép: “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 6:12). Sa-tan cùng mọi sự khôn ngoan, quyền năng và tay sai của nó đều được tập hợp và vận dụng trong sự chống đối dữ dội đối với lợi ích của con cái Đức Chúa Trời, như lịch sử của Gióp, của Đa-vít (I Sử Ký 21:1), của Giô-suê (Xa-cha-ri 3:1), của Phi-e-rơ (Lu-ca 22:31), và của Phao-lô (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15) cho thấy rõ ràng. Chúng ta thường kinh ngạc về sự giải cứu Đa-ni-ên khi ông trải qua một đêm trong hang sư tử, sự gìn giữ Cơ Đốc nhân khỏi những cuộc tấn công liên tục của Sa-tan và mọi quỷ sứ của nó cũng là một phép lạ không kém. “Họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình” (Khải Huyền 12:11).

7. Điều này được thấy trong những sự từ bỏ mà họ buộc phải thực hiện. “Nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta. Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, cũng không được làm môn đồ Ta. Cũng vậy, ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ Ta.” Ai có thể được trông đợi chấp nhận việc làm môn đồ Cơ Đốc theo những điều kiện khắt khe như thế này! Chẳng lạ gì con người thuộc mọi sắc thái quan điểm thần học đã sáng chế ra những điều kiện dễ dàng và dễ chịu hơn cho xác thịt, thế nhưng những kẻ như vậy chỉ là những người mù dẫn đường cho những người mù. Đấng Christ sẽ không tiếp nhận ai từ chối ách của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không nhìn nhận là dân Ngài những người từ chối dâng lòng mình cho Ngài. Tội lỗi phải bị ghét, những dục vọng phải bị đóng đinh, thế gian phải bị từ bỏ. Một Cơ Đốc nhân là người từ bỏ sự khôn ngoan, sức mạnh và sự công chính của chính mình. Một Cơ Đốc nhân là người giữ chính mình và mọi sự mình có sẵn sàng theo sự định đoạt của Chúa. Như Áp-ram khi nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời đã quay lưng lại với lối sống cũ thể nào, những người là con cái tin kính của ông cũng được khiến sẵn lòng hy sinh mọi lợi ích thuộc đời này của mình, không kể sự sống mình là quý thể ấy. Đây là một điều kỳ diệu biết bao, rằng ân điển khiến người sở hữu nó có thể móc mắt phải và chặt tay phải của mình, phải, khiến cả những phụ nữ và trẻ em nhút nhát có sức mạnh để đi đến giàn hỏa thiêu thay vì chối bỏ đức tin.

8. Điều này được thấy trong Con Đường mà họ buộc phải bước đi. Đó là một con đường “hẹp,” vì nó bị giới hạn ở hai bên bởi những điều răn thiên thượng, là những điều cấm mọi sự trái với ý muốn thiên thượng. Đó là con đường của “sự thánh khiết,” mà không có thì không ai được thấy Chúa. Đó là con đường của sự vâng phục, của sự phục tùng hoàn toàn và liên tục đối với Chúa, trong đó ý muốn của riêng tôi bị gạt sang một bên. Đó là một con đường khó khăn, khó tìm và còn khó đi hơn nữa, vì toàn bộ con đường ấy đều đi lên dốc. Đó là một con đường cô đơn, vì chỉ có ít người ở trên đó. Vì vậy đó là một con đường hoàn toàn trái với thịt và huyết, không đưa ra sức hấp dẫn nào đối với bản chất con người đã sa ngã. Thế nhưng đó là con đường duy nhất dẫn đến sự sống. Con đường hẹp của sự tự phủ nhận ấy là con đường Đấng Christ đã đi và môn đồ được như Thầy mình là đủ rồi. Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta theo dấu chân Ngài, vì vậy không có việc theo Đấng Christ nào mà không bước đi trong con đường Ngài đã đi, và con đường ấy là con đường của sự hy sinh, của việc chịu sỉ nhục, của việc chịu đựng đau khổ. “Ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ Ta mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được” (Ma-thi-ơ 16:25). Không thập tự giá, không mão triều thiên. Việc bất kỳ tạo vật tội lỗi nào tự nguyện chọn một con đường như thế, chấp nhận thập tự giá làm nguyên lý chủ đạo của đời sống mình, là một điều kỳ diệu biết bao.

9. Điều này được thấy trong sự mỏng manh của Cơ Đốc nhân. Chúng ta tự nhiên sẽ nghĩ rằng vì Đức Chúa Trời đòi hỏi dân Ngài vượt qua những trở ngại đáng sợ như thế, thực hiện những nhiệm vụ khó khăn như thế và chiến đấu với những kẻ thù như thế, Ngài sẽ làm cho họ mạnh mẽ và quyền năng. Hẳn nếu họ phải giữ gìn lòng tin kính của mình trong một thế gian như thế này, làm trọn những bổn phận trái với thịt và huyết, chống lại Ma Quỷ và mọi đạo binh của nó, thì Chúa sẽ làm cho mỗi thánh đồ của Ngài mạnh mẽ về mặt thuộc linh như Sam-sôn mạnh mẽ về mặt thể xác vậy. Nếu một người trong họ có thể rượt đuổi một ngàn người và hai người có thể khiến mười ngàn người trốn chạy, chẳng phải điều đó phải là vì sức mạnh vượt trội của họ sao. Làm sao họ có thể chịu đựng sự chống đối, thắng hơn những cám dỗ, kết quả trong mọi việc lành trừ khi họ được ban cho ân điển dồi dào. Nhưng ở đây một lần nữa, tư tưởng của Chúa hoàn toàn trái ngược với tư tưởng của chúng ta. Dân Ngài mỏng manh và bất lực trong chính mình đến nỗi Ngài tuyên bố “không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được” và sớm hay muộn mỗi người trong họ cũng được khiến nhận ra điều này cho chính mình. Tách khỏi Chúa, tín hữu yếu như nước. Quyền năng cho cuộc chiến không nằm trong chính người, mà trong một Đấng Khác: “hãy làm cho mình mạnh mẽ trong Chúa và nhờ sức toàn năng của Ngài” (Ê-phê-sô 6:10). Phi-e-rơ tưởng mình đủ mạnh trong chính mình để thắng hơn cám dỗ, nhưng ông sớm khám phá ra rằng dẫu tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.

Nhưng chẳng phải có một điều như lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa sao? Chắc chắn là có, nhưng sự tiến bộ như thế có bản chất rất khác với điều nhiều người tưởng tượng. Lớn lên trong ân điển là nhận biết ngày càng sâu sắc hơn nơi tìm thấy sức mạnh của chúng ta, sự khôn ngoan của chúng ta, sự cung ứng cho mọi nhu cầu. Lớn lên trong ân điển không phải là ngày càng tự đủ hơn mà là ngày càng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời hơn. Những người mạnh mẽ nhất về mặt thuộc linh là những người biết nhiều nhất về sự yếu đuối của chính mình. Chính chiếc bình trống rỗng được Đức Chúa Trời đổ đầy. “Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức” (Ê-sai 40:29). Hẳn không ai trong chúng ta có thể hy vọng đạt đến một mức độ cao hơn mức độ của sứ đồ được ơn nhất: thế nhưng ông đã thừa nhận “khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ” (II Cô-rinh-tô 12:10). Vậy đây thật sự là một phép lạ: rằng một người bị bao quanh bởi sự yếu đuối, không đủ sức trong chính mình để nghĩ bất cứ điều gì như bởi chính mình (II Cô-rinh-tô 3:5) — và vì vậy còn ít có khả năng làm bất cứ điều gì tốt lành hơn nữa — không có “sức” nào của riêng mình, hoàn toàn bất lực trong chính mình, thế mà vẫn đánh một trận tốt lành, hoàn thành cuộc đua và giữ được đức tin. “Đức Chúa Trời đã chọn những vật yếu hèn trong thế gian để làm hổ thẹn những vật mạnh mẽ.”

10. Điều này được thấy trong những trái mà Cơ Đốc nhân kết được. Chúng ta đã lưu ý đến sự sống còn của nguyên lý ân điển bất chấp đất không thích hợp mà nó được đặt vào và bầu không khí hôi thối của thế gian này là nơi nó lớn lên, và điều xuất phát từ nó cũng kỳ diệu như vậy. Dòng suy nghĩ này có thể được mở rộng đáng kể, nhưng không gian đòi hỏi chúng ta phải rút ngắn. Thật là một điều kỳ diệu khi đức tin của Cơ Đốc nhân được gìn giữ giữa biết bao thử thách và đòn vỗ, những sự phản bội của anh em giả, và ngay cả những lúc Đức Chúa Trời ẩn mặt: rằng bất chấp những thập tự giá và mất mát đau đớn nhất, đức tin ấy vẫn khẳng định “phải, dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào.” Không chỉ các thánh đồ của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững dưới sự bắt bớ, mà sau khi bị “đánh” họ còn vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Chúa Giê-xu (Công Vụ 5:40, 41), trong khi những người khác “vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình” (Hê-bơ-rơ 10:34). Đây là một trái kỳ diệu biết bao, “vui mừng trong hoạn nạn” (Rô-ma 5:3), “hát ngợi khen Đức Chúa Trời” (Công Vụ 16:25) trong khi nằm trong ngục với lưng rướm máu. Những trái như thế không phải là sản phẩm của bản chất tự nhiên. Trông cậy khi không còn hy vọng (Rô-ma 4:18), thừa nhận “tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi” (Thi Thiên 119:71), kêu lên “Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ” (Công Vụ 7:60) trong khi đang bị ném đá đến chết, là những trái của ân điển thiên thượng.

11. Điều này được thấy trong sự phục tùng của họ dưới những sự sửa phạt nặng nề nhất và sự chiến thắng của đức tin trên những sự ấy. Việc lằm bằm khi mọi sự dường như đều trở nên sai trật và bộ mặt của Sự Tể Trị mang vẻ cau mày tối tăm là điều tự nhiên, nhưng việc khiêm nhu phục tùng và nói “ý muốn của Chúa được nên” là điều siêu nhiên. Khi “lửa của Đức Giê-hô-va” phát ra và thiêu nuốt Na-đáp và A-bi-hu vì hành vi tự phụ của chúng, cha của chúng chẳng những không nổi giận bùng phát trước sự nghiêm khắc của hình phạt dành cho chúng mà chúng ta còn được cho biết rằng người “làm thinh” (Lê-vi Ký 10:3). Khi tin dữ khủng khiếp được báo cho Ê-li già nua rằng cả hai con trai ngang ngạnh của ông đều sẽ bị sự phán xét thiên thượng đánh phạt trong cùng một ngày, ông lặng lẽ chấp nhận và nói: “Ấy là Đức Giê-hô-va: nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài” (I Sa-mu-ên 3:18). Khi các con trai và con gái của Gióp bất ngờ bị đánh bởi sự chết và bầy súc vật của ông bị kẻ trộm cướp đi, ông thốt lên: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va” (1:21), và khi chính thân thể ông bị đánh bởi “một thứ ung độc, từ bàn chân cho đến chót đầu,” ông chẳng những không mất mọi lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và chối bỏ đức tin mà còn tuyên bố: “Dẫu Chúa giết tôi, tôi cũng còn trông cậy nơi Ngài” (Gióp 13:15).

12. Điều này được thấy trong sự bền đỗ của họ trong lòng tin kính khi bị tước mất mọi phương tiện ân điển công khai. Khi những người chăn phụ bị cất đi, những con chiên nghèo nàn sẽ làm gì? Khi lời chứng chung sụp đổ, cá nhân sẽ ra sao? Khi Si-ôn bị làm cho hoang vu và dân Chúa bị bắt làm phu tù đến một xứ lạ, họ sẽ không héo mòn sao? Đúng là đây là một tình trạng ngoại lệ, thế nhưng ở nhiều giai đoạn khác nhau của lịch sử, Đức Chúa Trời đã đẹp lòng tước khỏi nhiều người trong dân Ngài mọi phương tiện ân điển bề ngoài và gìn giữ họ như những đơn vị cô lập. Điều đó đã xảy ra như vậy ở một giai đoạn rất sớm. Hãy xem Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, sống một mình giữa những người ngoại đạo, thế mà vẫn duy trì sự tương giao với Chúa. Hãy xem Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn, đối mặt với hiểm nguy chết chóc, vẫn giữ gìn lòng tin kính của mình. Một số người trong chúng ta từng hát khi còn nhỏ: “Hãy dám như Đa-ni-ên, dám đứng một mình, dám có một mục đích chân thật, và dám làm cho mục đích ấy được biết đến.” Chẳng phải chính số phận của chúng ta cũng rơi vào một thời kỳ mà không ít con cái tan lạc của Đức Chúa Trời phải than rằng: “Tôi như chim sẻ hiu quạnh trên mái nhà” (Thi Thiên 102:7) sao! Dù vậy, như Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng Ê-li cách kỳ diệu trong những nơi cô tịch của khe Kê-rít thể nào, Ngài cũng sẽ gìn giữ mỗi người trong họ thể ấy.

13. Điều này được thấy trong sự giải cứu họ khỏi sự bội đạo. Biết bao người đã bị chủ nghĩa La Mã lừa dối đến chết. Biết bao đám đông những người thờ phượng ở sân ngoài đã vấp ngã bởi sự nhân lên của các giáo phái trong đạo Tin Lành, mỗi giáo phái đều tuyên bố lấy Kinh Thánh làm kim chỉ nam của mình thế mà thường khác nhau về những chân lý căn bản nhất. Biết bao đám đông đã bị thu hút bởi các tiên tri giả và các giáo sư dị giáo, nhất là tại Mỹ, trong thế kỷ vừa qua. Nhưng dẫu con cái thật của Đức Chúa Trời có thể đã hoang mang, điều đó vẫn thúc đẩy họ tra cứu Lời Ngài kỹ càng hơn cho chính mình, vì họ không biết tiếng của kẻ lạ (Giăng 10:5). Trong thời của chính chúng ta, vì tội ác hay sự vô luật pháp gia tăng, tình yêu của nhiều người đã nguội lạnh và hàng chục ngàn người cách đây ít lâu dường như đã “chạy giỏi” nay đã quay trở lại hoàn toàn với thế gian. Thế nhưng vẫn còn một phần sót lại bám chặt lấy Chúa, và chính sự ít ỏi của số người ấy càng nhấn mạnh sự kỳ diệu của việc họ được gìn giữ. Việc bất kỳ ai “giữ vững lòng tin cậy và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng” là một phép lạ của ân điển, chưa bao giờ hơn thế như trong thời kỳ tối tăm này.

Thật là một điều đáng kinh ngạc khi Giô-na bị ném xuống biển, không có đai cứu sinh và không có thuyền nào đến cứu ông, thế mà ông không bị chết đuối. Còn đáng chú ý hơn nữa là ông bị một con cá voi nuốt và vẫn sống trong bụng nó ba ngày ba đêm. Kỳ diệu nhất trong tất cả là con cá voi đã mửa nhà tiên tri ra không phải trong đại dương, mà trên đất liền. Điều này đáng kinh ngạc đến nỗi nó đã trở thành đề tài giễu cợt ưa thích của những kẻ vô tín. Thế nhưng nó không gây khó khăn gì cho Cơ Đốc nhân, là người biết rằng “mọi sự đều có thể được đối với Đức Chúa Trời.” Chúng ta không chỉ tin tính xác thực của phép lạ này mà từ lâu đã tin chắc rằng nó là một hình bóng có chủ ý không chỉ về sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc mà còn về sự gìn giữ những người được cứu chuộc. Trường hợp của Giô-na không chỉ báo trước một tín hữu sa ngã, mà là một trường hợp sa ngã cực độ nữa: cho thấy rằng khi một thánh đồ chiều theo ý riêng và lìa bỏ con đường vâng phục, dẫu người sẽ bị sửa phạt nặng nề, cánh tay của Chúa vẫn sẽ vươn theo và phục hồi người vào những con đường công chính.

14. Điều này được thấy trong những công việc đa dạng của Đức Chúa Trời trong họ và vì họ. Điều này tất yếu xuất phát từ mọi điều đã nói dưới các đề mục trước. Sự bền đỗ của các thánh đồ phải là kết quả của sự gìn giữ thiên thượng đối với họ: vì tín hữu không có sự khôn ngoan thuộc linh và không có sức mạnh thuộc linh nào của riêng mình, Đức Chúa Trời phải hành động trong họ để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Ân điển ngăn ngừa của Ngài: như người tử đạo quan sát một kẻ giết người trên đường đến giá treo cổ đã thốt lên: “John Bradford kia sẽ là tôi nếu không bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Cơ Đốc nhân được giải cứu khỏi biết bao cám dỗ và tội lỗi mà lòng họ đã quyết ý hướng về, như Đa-vít khỏi việc giết Na-banh. Ân điển bảo vệ: “sự nhân từ sẽ bao phủ người” như một cái khiên (Thi Thiên 32:10). Ân điển làm cho sống động, bởi đó nguyên lý thánh khiết được làm cho tươi mới: “người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn” (II Cô-rinh-tô 4:16). Ân điển làm cho vững vàng, bởi đó chúng ta được giữ khỏi bị dao động qua lại: “Đấng làm cho bền vững chúng ta với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 1:21 và đối chiếu II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17). Ân điển làm cho kết trái: “Bởi Ta mà các ngươi được kết quả” (Ô-sê 14:8). Ân điển làm cho trưởng thành: “làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành đặng làm theo ý muốn Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:22). Những sự vận hành này và các sự vận hành khác của ân điển thiên thượng đều được tóm tắt trong lời thừa nhận ấy: “Chúa cũng đã làm mọi việc cho chúng tôi” (Ê-sai 26:12), là điều mọi thánh đồ đều tự nguyện quy về và là điều duy nhất giải thích sự kỳ diệu của sự bền đỗ của người.

CHƯƠNG 4

Những Nguồn Suối Của Nó

Giờ đây chúng ta chuyển sang chiêm ngưỡng khía cạnh quan trọng và phước hạnh nhất của chủ đề của chúng ta, phải, chính trái tim và điểm cốt yếu của nó. Sự bền đỗ của tín hữu trong đức tin và sự thánh khiết không phải là một điều tách rời và cô lập, mà là kết quả của một nguyên nhân đầy đủ cho mọi sự. Nó không được xem như một hiện tượng riêng biệt mà như trái của những sự vận hành thiên thượng. Sự tiếp tục của tín hữu trong những con đường công chính là một phép lạ, và phép lạ tất yếu đòi hỏi sự hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vậy mối quan tâm hiện tại của chúng ta là truy nguyên dòng suối này về nguồn của nó và chỉ ra những nguồn suối mà điều kỳ diệu này phát xuất từ đó; để ngưỡng mộ những nền tảng không thể lay chuyển mà nó đặt trên đó. Chỉ khi những nguồn suối và nền tảng ấy được bày tỏ rõ ràng, chúng ta mới quy vinh hiển cho Đấng mà vinh hiển ấy duy nhất thuộc về, chỉ khi đó chúng ta mới có thể nắm bắt sự an ninh tuyệt đối của các thánh đồ, chỉ khi đó chúng ta mới nhận thấy sự vô ích và vô dụng của mọi cuộc tấn công của Kẻ Thù trên chân lý trọng yếu này. Sự bền đỗ của các thánh đồ được bảo đảm bởi biết bao bảo chứng không thể sai lầm đến nỗi thật khó biết nên trình bày điều nào trước bạn đọc và bỏ qua điều nào.

Giáo lý mà chúng ta đang tranh luận ở đây xuất phát như một hệ quả hợp lý từ những sự trọn vẹn thiên thượng: bất cứ điều gì phù hợp với chúng, và chúng làm cho điều ấy trở nên cần thiết, thì buộc phải là thật; ngược lại bất cứ điều gì trái với chúng và phản ánh sự sỉ nhục trên chúng thì phải là giả. Nay giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ phù hợp với những sự trọn vẹn thiên thượng, phải, được chúng làm cho hoàn toàn cần thiết, và vì vậy phải là thật; và giáo lý trái ngược về việc các thánh đồ thật sa ngã đến nỗi hư mất đời đời thì chống lại chúng và phản ánh sự sỉ nhục lớn trên chúng, và vì vậy phải là giả. Điều chúng ta vừa khẳng định vắn tắt ở đây sẽ được minh họa chi tiết và chứng minh dài rộng trong mọi điều tiếp theo trong mục này và mục kế tiếp. Tóm tắt điều chúng ta đề xuất trình bày trước bạn đọc, sẽ thấy rằng sự an ninh đời đời của Cơ Đốc nhân đặt trên ý tốt của Cha, sự trung bảo của Con, và chức vụ cùng những sự vận hành của Đức Thánh Linh, và trong đó chúng ta có một “sợi dây ba tao” không thể nào bị đứt.

1. Tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, lập luận này là một lập luận có thể có ít trọng lượng đối với những người đã thấm nhuần Arminianism và chấp nhận cách giải thích sai lầm của họ về Giăng 3:16; nhưng những người nhận thấy tình yêu thiên thượng là một tình yêu phân biệt và riêng biệt chứ không phải là một tình yêu không xác định và tổng quát sẽ tìm thấy ở đây điều ngọt ngào hơn mật ong hay tàng mật ong. Nếu quả thật Đức Chúa Trời yêu cả nhân loại thì, thấy một phần lớn trong nhân loại đã ở trong Địa Ngục rồi, tôi không thể rút ra từ đó sự bảo đảm nào rằng mình sẽ không bao giờ hư mất. Nhưng khi tôi khám phá ra rằng tình yêu của Đức Chúa Trời bị giới hạn nơi những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ và rằng Ngài yêu họ bằng một “tình yêu đời đời,” thì tôi không ngần ngại kết luận rằng “nhiều nước” không thể dập tắt tình yêu ấy (Nhã Ca 8:7). Việc chỉ ra biết bao người sai lầm về ý nghĩa của Giăng 3:16 hay chứng minh dài rộng tính chất phân biệt của tình yêu Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta đi quá xa: ở đây chỉ cần chỉ ra rằng “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu” (Hê-bơ-rơ 12:6) sẽ là vô nghĩa nếu Ngài yêu mọi người — mệnh đề tiếp theo “hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt” ngay lập tức xác định những đối tượng của tình cảm của Ngài. “Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13): vì vậy Gia-cốp nay ở trên Thiên Đàng, nhưng anh ông đã nhận phần thưởng xứng đáng cho những tội ác của mình.

“Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19). Đức Chúa Trời không yêu dân Ngài vì họ yêu Ngài. Không, chúng ta đọc về “tình yêu lớn lao của Ngài, bởi đó Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình” (Ê-phê-sô 2:4, 5): khi chúng ta không có ước muốn được Ngài yêu, phải, khi chúng ta đang khiêu khích Ngài ngay trước mặt Ngài và bày tỏ sự thù nghịch dữ dội của tấm lòng chưa được đổi mới của mình. Đức Chúa Trời đã yêu dân Ngài trước khi họ hiện hữu trong lịch sử, vì khi họ còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì họ (Rô-ma 5:8). Tại sao, Ngài tuyên bố: “Ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi” (Giê-rê-mi 31:3). Vậy tình yêu ấy không rút ra sức mạnh hay những dòng suối của nó từ bất cứ điều gì trong chúng ta, mà tuôn chảy cách tự phát từ lòng Đức Chúa Trời, tìm thấy nguồn suối sâu thẳm của nó trong chính lòng Ngài. Vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương, Ngài không thể ngừng yêu như Ngài không thể ngừng hiện hữu, và vì Đức Chúa Trời không thay đổi, tình yêu của Ngài không thể có sự biến đổi và dao động nào.

Đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời là Hội Thánh của Ngài, là niềm vui thích đặc biệt của Ngài. Từ đời đời, Ngài đã yêu những người được chọn của Ngài, và yêu họ như những người được chọn của Ngài, như có quyền sở hữu đặc biệt nơi họ. Ngài yêu họ trong Đấng Christ, chọn họ trong Đấng Christ, và ban phước cho họ bằng mọi phước thuộc linh trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Ngài yêu họ đến nỗi tiền định cho họ được làm con nuôi (Ê-phê-sô 1:5). Ngài yêu chính con người của họ trong Đấng Christ bằng cùng tình yêu mà Ngài yêu Đấng Christ, Đầu của họ (Giăng 17:23). Ngài yêu họ đến nỗi làm cho họ “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Đó là một tình yêu không bao giờ có thể suy tàn, vì nó đặt nền trên ý tốt của Ngài đối với họ. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ không biết sự thay đổi nào và tình yêu ấy đối với các chi thể của thân Ngài cũng không thể thay đổi: “và đã yêu họ như Cha đã yêu Con” (Giăng 17:23), Đấng Cứu Thế tuyên bố, và Ngài đang nói ở đó với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài. Chúng ta được yêu trong Đấng Christ và theo mối quan hệ chúng ta có với Ngài, tức là, như các chi thể đối với một Đầu — được yêu cách tự do và không thay đổi.

Dẫu những tác động của tình yêu Đức Chúa Trời thay đổi trong cách chúng bày tỏ, vẫn không có sự suy giảm nào trong tình cảm của Ngài và cũng không có sự suy giảm nào trong tính vĩnh cửu của nó. Con người thường yêu những người hóa ra khác với điều họ trông đợi, và đi đến chỗ hối tiếc tình cảm đã dành cho họ. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy, vì Ngài đã biết trước mọi điều chúng ta sẽ là và sẽ làm — những tội lỗi, sự không xứng đáng, những sự phản nghịch của chúng ta; thế mà vẫn để lòng Ngài trên chúng ta bất chấp — vì vậy Ngài không bao giờ có thể nói chúng ta hóa ra khác với điều Ngài tưởng chúng ta sẽ là. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đặt trên chúng ta vì một điều tốt lành hay xuất sắc nào đó trong chúng ta, thì khi điều tốt lành ấy suy giảm, tình yêu của Ngài cũng sẽ giảm sút theo. “Đức Chúa Trời đã thấy trước mọi tội lỗi ngươi sẽ từng có: tất cả đều hiện diện trước tâm trí thánh của Ngài, và Ngài vẫn yêu ngươi, và vẫn yêu ngươi cho đến nay” (C. H. Spurgeon). Con cái Đức Chúa Trời có thể trong một thời gian lìa bỏ những con đường công chính, và khi ấy Cha người sẽ thăm phạt sự vi phạm của người bằng roi và tội ác của người bằng những đòn vọt, “nhưng Ta sẽ không cất lấy sự nhân từ Ta khỏi người, và sự thành tín Ta cũng sẽ không hết” (Thi Thiên 89:32, 33) là chính lời tuyên bố của Ngài.

Vì tình yêu của Đức Chúa Trời là không được tạo dựng nên nó không thay đổi. Đức Chúa Trời không yêu theo từng cơn và từng đợt, mà yêu mãi mãi. Vì nó không đặt nền trên bất cứ điều gì trong đối tượng của nó, không sự thay đổi nào trong đối tượng ấy có thể làm mất nó. Trong mọi trạng thái và hoàn cảnh mà những người được chọn có thể rơi vào, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ đều không thay đổi và không thể thay đổi, không đổi và vĩnh viễn. Chúng ta có thể hối tiếc tình yêu mình đã dành cho một số người đồng loại vì chúng ta không thể làm cho họ trở nên tốt lành: chúng ta càng yêu họ, họ càng lợi dụng điều đó. Với Đức Chúa Trời thì không như vậy: người nào Ngài yêu, Ngài làm cho người ấy nên thánh. Đây là một trong những tác động của tình yêu Ngài: tuôn đổ tình yêu Ngài trong lòng những đối tượng của nó, đóng dấu hình ảnh của chính Ngài trên họ, khiến họ bước đi trong sự kính sợ Ngài. Tình yêu của Ngài đối với những người được chọn là vĩnh viễn vì nó ở trong Đấng Christ; họ được hiệp với Đấng Christ bằng một sự hiệp nhất không thể bị tan rã. Đức Chúa Trời phải ngừng yêu Đấng Christ, Đầu của họ, trước khi Ngài có thể ngừng yêu bất kỳ chi thể nào của Thân Ngài. Vậy nghĩ rằng bất kỳ người nào trong họ sẽ hư mất là sự điên rồ và phạm thượng biết bao!

Trên thuộc tính phước hạnh này của tình yêu thiên thượng được viết bằng những chữ sáng chói “Semper idem,” luôn luôn như vậy. Những người một lần là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời thì mãi mãi là như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã từng yêu bạn, bạn đọc của tôi, Ngài yêu bạn hôm nay: yêu bạn bằng cùng tình yêu như khi Ngài ban Con Ngài chết vì bạn; yêu bạn bằng cùng tình yêu như khi Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng bạn kêu rằng “A-ba, Cha;” yêu bạn bằng cùng tình yêu như Ngài sẽ yêu bạn trên Thiên Đàng suốt những thời đại vô tận. Và không điều gì có thể hay sẽ phân rẽ bạn khỏi tình yêu ấy (xem Rô-ma 8:38, 39). Một nhà giảng đạo từng đến thăm một nông dân. Khi đến gần nhà ông, nhà giảng đạo thấy trên chuồng gia súc một chong chóng gió và trên đỉnh của nó, bằng những chữ lớn, câu Kinh Thánh “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Khi người nông dân xuất hiện, nhà giảng đạo chỉ vào chong chóng ấy và nói bằng giọng quở trách: “Ông tưởng tình yêu của Đức Chúa Trời thay đổi như thời tiết sao?” Không, người nông dân nói, tôi đặt câu Kinh Thánh ấy ở đó để nhắc tôi rằng dù gió thổi theo hướng nào đi nữa, Đức Chúa Trời là sự yêu thương!

“Tình yêu Ngài không cùng, không lường được, Không đổi thay nào lay chuyển được dòng chảy của Ngài, Bất biến vẫn tuôn chảy như vậy Từ một nguồn vĩnh cửu duy nhất.”

2. Tính bất biến của Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm cho tính trường tồn của tình yêu Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được tìm thấy trong tính bất biến của bản thể Ngài. Từ đời đời, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời: không do ai mà có, độc lập, tự hữu và tự túc, không điều gì có thể tác động đến Ngài theo bất kỳ cách nào hay tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong Ngài. Tác giả Thi Thiên nói: “Từ xưa Chúa đã lập nền trái đất, Các tầng trời là công việc của tay Chúa. Trời đất sẽ hư hoại, song Chúa hằng còn; Trời đất sẽ cũ mòn như áo, Chúa sẽ đổi chúng như áo, và chúng sẽ bị thay đổi. Nhưng Chúa vẫn y nguyên, Các năm của Chúa không hề cùng” (102:25-27). Đây là một trong những phẩm tính tuyệt hảo của Đấng Tạo Hoá phân biệt Ngài với mọi loài thọ tạo. Đức Chúa Trời đời đời vẫn y nguyên: không hề thay đổi trong bản thể, các thuộc tính hay các quyết định của Ngài. Mọi điều Ngài là hôm nay, Ngài đã luôn là như vậy và sẽ mãi là như vậy. Ngài không thể thay đổi để trở nên tốt hơn, vì Ngài vốn đã trọn vẹn, và vì trọn vẹn, Ngài không thể thay đổi để trở nên tệ hơn. Chỉ một mình Ngài có thể phán: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu” (Xuất Hành Ký 3:14). Không bị tác động bởi bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài, sự tiến bộ hay suy thoái đều là điều không thể. Vinh quang của Ngài là vinh quang không hề phai tàn.

Chính trong tính bất biến này của Đức Chúa Trời mà sự an ninh đời đời của dân Ngài đặt nền. “Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; bởi cớ đó, các ngươi là con cháu Gia-cốp, chẳng bị diệt vong” (Ma-la-chi 3:6). Nếu bất kỳ ai trong số họ bị hư mất, bị “diệt vong” bởi cơn thạnh nộ của Ngài, thì hẳn Ngài phải thay đổi thái độ đối với họ, đến nỗi những người Ngài đã từng yêu, nay Ngài lại ghét. Nhưng điều đó cũng sẽ bao hàm một sự thay đổi trong mục đích của Ngài đối với họ, đến nỗi trong khi Ngài đã định cho họ “đặng hưởng sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9), thì nay Ngài lại phải phó họ cho sự hủy diệt. Một bản tính hay thay đổi và thất thường như thế sẽ khác biết bao so với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh! Về Đức Giê-hô-va, Kinh Thánh nói: “Ngài quyết một điều, ai có thể ngăn trở Ngài?” (Gióp 23:13). Chính vì Đức Chúa Trời không thay đổi nên dân Ngài không bị diệt vong: tình yêu của Ngài không suy giảm, ý muốn của Ngài vững bền, lời của Ngài chắc chắn. Vì Ngài là “Cha của sự sáng, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào” (Gia-cơ 1:17), nên chúng ta có một tảng đá không lay chuyển để đứng trên đó, trong khi mọi sự quanh chúng ta đang bị cuốn đi.

Nền tảng của sự gìn giữ chúng ta cho đến cuối cùng là tính bất biến của bản thể Đức Chúa Trời, mà tình yêu của Ngài phải phù hợp theo, đến nỗi chính thần tính đời đời của Ngài phải thay đổi trước khi bất kỳ con cái nào của Ngài có thể hư mất. Đây rõ ràng là ý nghĩa của cả Ma-la-chi 3:6 lẫn Gia-cơ 1:17. Trong câu sau, sứ đồ nói về “mọi ân tứ tốt lành cùng mọi ân tứ trọn vẹn” mà các thánh đồ nhận được từ Cha của họ, và mở đầu bằng lời này: “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, chớ tự dối mình.” Những ân tứ ban cho những người được chọn khi họ được tái sinh không giống như trái bầu của Giô-na chỉ tươi tốt trong một mùa ngắn ngủi. Không, chúng đến từ Đấng mà trong Ngài “chẳng có một sự thay đổi nào” trong tình yêu hay ý muốn của Ngài. “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đều không thể đổi lại được” (Rô-ma 11:29), hay không có sự thay đổi ý định, và vì vậy chúng không bao giờ bị thu hồi. Cần lưu ý rằng những lời ấy được thêm vào để khẳng định chắc chắn mục đích của Đức Chúa Trời đối với phần còn sót lại của dân Do Thái theo sự tuyển chọn của ân điển. Như vậy, tính bất biến của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm cho tính vững bền của tình yêu Ngài và tính không thể thu hồi của ân điển Ngài đối với chúng ta.

3. Mục đích không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời. Đã đặt lòng Ngài trên một dân được chọn, Đức Chúa Trời đã lập một mục đích của ân điển đối với họ: “trong tình yêu, Ngài đã tiền định họ” (Ê-phê-sô 1:5), và tính bất biến của bản thể Ngài bảo đảm sự ứng nghiệm của mục đích ấy. Đấng Tối Cao không quyết định làm một việc vào lúc này rồi lại quyết định không làm vào lúc khác. “Mưu của Đức Giê-hô-va bền vững đời đời, Ý tưởng của lòng Ngài trải qua các đời” (Thi Thiên 33:11): vì Ngài đã định vinh quang đời đời cho dân Ngài, nên không điều gì có thể thay đổi điều đó. “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định như vậy, ai có thể phá ra?” (Ê-sai 14:27). Quả thật có nhiều thay đổi trong cách Ngài bày tỏ sự tể trị của Ngài bề ngoài đối với những người được chọn, nhưng không có thay đổi nào liên quan đến ý tưởng của lòng Ngài dành cho họ. “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta, Ta rao truyền sự cuối cùng từ ban đầu, và những việc chưa làm được từ thời xưa, mà rằng: Mưu của Ta sẽ lập, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp ý... Ta đã phán, ắt Ta sẽ làm thành; Ta đã định, ắt Ta sẽ hoàn tất” (Ê-sai 46:9-11). Thật là một nền tảng cho đức tin nương dựa nơi đây: ý muốn của Đức Chúa Trời không lay chuyển, các mưu định của Ngài không thể đảo ngược.

“Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối, cũng chẳng phải là con trai loài người mà ăn năn” (Dân Số Ký 23:19). Hãy xem xét những điều khiến loài người thay đổi ý định và sửa đổi mục đích của mình, rồi hãy lưu ý xem những điều ấy hoàn toàn không thể áp dụng cho Đấng Toàn Năng như thế nào. Loài người lập một kế hoạch rồi huỷ bỏ vì tính thất thường và không kiên định: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng bất biến. Loài người hứa một điều rồi lại rút lại vì sự sa đoạ và không thành thật của mình: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thánh khiết vô hạn và không thể nói dối. Loài người bày ra một dự án rồi không thực hiện được vì thiếu khả năng hay quyền năng: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri và toàn năng. Loài người quyết định một việc vì thiếu sự thấy trước, và vì điều bất ngờ xảy đến nên họ bị cản trở: nhưng Đức Chúa Trời biết sự cuối cùng từ ban đầu. Loài người thay đổi các kế hoạch của mình vì ảnh hưởng hay sự đe doạ của cấp trên khiến họ sợ hãi: nhưng Đức Chúa Trời không có cấp trên hay ai ngang hàng, và Ngài chẳng sợ ai. Không một hoàn cảnh bất ngờ nào có thể xảy đến khiến Đức Chúa Trời thấy cần phải thay đổi ý định của Ngài.

Trong Rô-ma 8:28, chúng ta đọc về một nhóm người là “những kẻ được kêu gọi theo mục đích của Ngài”, và những câu ngay sau đó cho chúng ta biết điều đó có ý nghĩa gì. Đó là một mục đích mà họ không thể khởi xướng cũng không thể làm thất bại. “Vì những kẻ Ngài đã biết trước” — với sự biết có tính ưng thuận (trái với “Ta không biết các ngươi bao giờ”: Ma-thi-ơ 7:23) — “thì Ngài cũng đã tiền định”, đã định và sắp đặt trước. Sự tiền định ấy của Đức Chúa Trời dẫn đến việc họ được kêu gọi một cách hiệu quả ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời, và được xưng công chính hay được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho họ. Và rồi, việc hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời là chắc chắn không thể sai lầm đến nỗi sứ đồ nói thêm: “những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã (không phải “sẽ làm cho vinh hiển”, mà là) làm cho vinh hiển.” “Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho những kẻ hưởng cơ nghiệp của lời hứa biết rằng ý định của Ngài là không thay đổi, nên Ngài đã dùng lời thề mà xác nhận” (Hê-bơ-rơ 6:17). Chúng ta còn có thể mong muốn điều gì hơn nữa: Đấng Thánh phải tự thề gian trước khi một người thuộc về Ngài có thể hư mất.

4. Giao ước đời đời của Đức Chúa Trời. Đã đặt lòng Ngài trên một dân đặc biệt, Đức Chúa Trời đã lập một mục đích của ân điển đối với họ, và mục đích ấy được chứng thực và bảo đảm bằng một khế ước chính thức. Bằng điều khoản minh định, Ba Ngôi Đời Đời đã long trọng cam kết vì mọi kẻ hưởng cơ nghiệp của lời hứa sẽ làm mọi sự cho họ và trong họ, đến nỗi không một ai trong số họ sẽ hư mất. “Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không xây bỏ chúng nó, để làm phước cho; Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không còn xây bỏ Ta nữa” (Giê-rê-mi 32:40). Những lời hứa ấy bao quát biết bao! Trước hết, Đức Giê-hô-va bảo đảm với dân Ngài rằng sẽ không có sự thay đổi nào trong thiện ý của Ngài đối với họ. Có người có thể phản đối rằng: Đúng, Đức Chúa Trời sẽ không xây bỏ họ, nhưng họ có thể xây bỏ Ngài, thậm chí hoàn toàn bội đạo. Vì vậy, tại đây Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, hay ban cho họ những nguồn ân điển đầy đủ, để giữ họ khỏi sa ngã. “Nếu họ trở lại phục vụ Sa-tan, Ngài không thể tiếp tục làm phước cho họ mà vẫn phù hợp với sự thánh khiết của bản thể Ngài, nhưng Ngài sẽ gìn giữ họ trong một trạng thái đến nỗi Ngài có thể thông công với họ mà không làm tổn hại gì đến sự thánh khiết của Ngài” (J. Dick).

Giao ước ân điển này được lập với những người được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, trong đó Ngài đã trở thành “Đấng Bảo Lãnh” của họ (Hê-bơ-rơ 7:22), cam kết thanh toán mọi khoản nợ của họ và làm trọn sự thoả mãn thay cho họ. Theo đó, Đức Chúa Trời đã hứa với Đấng Bảo Lãnh: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng nó và ghi tạc vào lòng: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó làm dân Ta” (Hê-bơ-rơ 8:10). Những lời hứa ấy là của ân điển nhưng không, và không có sự bất định hay may rủi nào về chúng, vì chúng là “phải”, và “A-men” trong Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 1:20). Hãy lưu ý cách chính Đức Chúa Trời nhìn nhận cam kết của Ngài trong đó: “Ta sẽ không hề bội giao ước Ta, Cũng không đổi lời đã ra khỏi môi miệng Ta” (Thi Thiên 89:34). “Ngài sẽ nhớ giao ước Ngài luôn luôn” (Thi Thiên 111:5). Ôi, nơi đây có biết bao nền tảng cho sự tin cậy, cho niềm vui, cho lời ngợi khen! Vì vậy, mỗi tín đồ có thể khẳng định cùng Đa-vít: “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, Có trật tự trong mọi sự và vững chắc: Vì ấy là cả sự cứu rỗi và mọi điều ước ao của tôi” (II Sa-mu-ên 23:5). “Dầu núi dời đi, đồi có chuyển, nhưng lòng nhân từ Ta đối với ngươi không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng không chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy” (Ê-sai 54:10).

Để tóm tắt những điều đã trình bày cho đến nay. Nếu bất kỳ thánh đồ nào cuối cùng bị hư mất, điều đó chỉ có thể là vì bản thể và bản tính của chính Đức Chúa Trời đã thay đổi theo chiều hướng tệ hơn. Tình cảm của Ngài hẳn phải thay đổi, đến nỗi một người Ngài đã yêu phải trở thành đối tượng của sự căm ghét của Ngài. Mục đích của Ngài đối với người ấy hẳn phải thay đổi, đến nỗi trong khi Ngài đã định cho người ấy được sự cứu rỗi, nay Ngài lại phải phó người ấy cho sự hủy diệt. Ngài hẳn phải đảo ngược những lời hứa đã ban và những phước hạnh đã ban cho người ấy. Sự thành tín của Ngài hẳn phải thất bại, đến nỗi Lời của Ngài không còn có thể tin cậy được nữa. Như vậy, rõ ràng là phương án đối ngược với những điều đã trình bày trên đây là điều không thể tưởng tượng được và không thể xảy ra. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng khi Ngài định kết quả cuối cùng (sự vinh hiển của dân Ngài), Ngài cũng đã định rằng các phương tiện dẫn đến đó là đầy đủ, và quyền năng của Ngài bảo đảm rằng các phương tiện ấy sẽ đem lại hiệu quả. Mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều bảo đảm rằng tất cả dân Ngài sẽ đến Thiên Đàng an toàn.

5. Những lời hứa không thể bãi bỏ của Đức Chúa Trời. Những “lời hứa rất quý rất lớn” (II Phi-e-rơ 1:4) mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài đã được ví như những dòng suối mà các cam kết giao ước của Ngài tuôn chảy dọc theo, vì tất cả đều quay về và có nguồn gốc từ khế ước đời đời ấy mà Ngài đã lập với những người được chọn trong Đấng Christ. Đấng Bảo Lãnh của họ đã cam kết làm những việc nhất định cho họ, và đổi lại, Đức Chúa Trời đã đồng ý rằng những điều nhất định sẽ được ban cho những người mà Ngài đã thay mặt để thực hiện giao ước. Những điều Đức Chúa Trời đã quy định sẽ ban cho những người Đấng Christ đại diện là gì, thì được bày tỏ trong các lời hứa khác nhau mà Ngài đã ban cho họ. Những lời hứa ấy là những sự ban phát nhưng không và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hay những sự bày tỏ thiện ý của Ngài đối với những người được chọn trong Đấng Christ trong một giao ước ân điển. Trong đó, dựa trên sự chân thật và sự thành tín của Ngài, Ngài cam kết chính mình sẽ là Đức Chúa Trời của họ, ban Con Ngài cho họ và vì họ, và ban Thánh Linh Ngài ở cùng và ở trong họ, bảo đảm cung cấp mọi điều họ cần để khiến họ được đẹp lòng trước mặt Ngài và đem tất cả họ đến hưởng chính Ngài đời đời.

Những lời hứa ấy là nhưng không và đầy ân điển xét về nguồn gốc hay khởi điểm của chúng, vì chúng được ban cho chúng ta chỉ bởi ý tốt của Đức Chúa Trời, chứ không phải để đáp lại bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta: điều thuộc về lời hứa thì đối ngược với điều bị đòi hỏi hay được chuộc lấy bởi chúng ta theo bất kỳ cách nào (Rô-ma 4:13, 14; Ga-la-ti 3:18). Những lời hứa này được ban cho chúng ta với tư cách là tội nhân, và không kèm theo bất kỳ điều kiện nào khác, vì chỉ bởi lòng thương xót tối cao mà bất kỳ ai được giải thoát khỏi tình trạng sa ngã và sa đoạ của mình. Các lời hứa được ban cho họ với tư cách là những người “bị tội lỗi đóng chặt” (Ga-la-ti 3:22). Những sự bày tỏ thiện ý này của Đức Chúa Trời được cho biết trong Đấng Christ là Phương Tiện duy nhất để chúng được hoàn thành và là Nguyên Nhân duy nhất chuộc lấy những điều tốt lành chứa đựng trong chúng. “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài đều là phải, và ở trong Ngài đều là A-men” (II Cô-rinh-tô 1:20) — trong và bởi sự trung gian của Đấng Christ, chúng có được mọi sự xác nhận và tính chắc chắn cho chúng ta. Nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta về việc chúng được hoàn thành là bản tính của Đấng đã lập nên chúng: chúng là những cam kết của Đấng “không thể nói dối” (Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:17, 18) — trời đất sẽ qua đi, nhưng Lời Ngài sẽ còn lại đời đời.

Lời hứa nguồn suối lớn lao, từ đó mọi lời hứa khác tuôn chảy, là Đức Chúa Trời sẽ là “Đức Chúa Trời của dân Ngài” (Giê-rê-mi 24:7; 31:33; Ê-xê-chi-ên 11:20). Để Ngài có thể là “Đức Chúa Trời của chúng ta”, hai điều chính yếu được đòi hỏi. Thứ nhất, mọi sự rạn nứt và khác biệt giữa Ngài và chúng ta phải được loại bỏ, sự hoà bình và hoà thuận trọn vẹn phải được lập nên, và chúng ta phải được khiến cho đẹp lòng trước mặt Ngài: tội lỗi phải được cất bỏ và sự công chính đời đời phải được đem đến. Để làm điều này, Đấng Christ đã hành động với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Thầy Tế Lễ của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và đã trở thành “Sự Bình An của chúng ta” (Ê-phê-sô 2:14), vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc cho chúng ta” (I Cô-rinh-tô 1:30). Ngài “đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để thánh hoá Hội Thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch, để tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển trước mặt Ngài” (Ê-phê-sô 5:25, 26). Thứ hai, chúng ta phải được giữ cho xứng hợp để thông công với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta và để hưởng Ngài đời đời với tư cách là Phần của chúng ta. Từ đó tuôn chảy lời hứa về Đức Thánh Linh (Công Vụ 1:5; 2:33) rằng Ngài sẽ thực hiện đối với chúng ta mọi hành động của tình yêu Ngài và làm việc trong chúng ta sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta và chấp nhận nơi chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, như vậy gìn giữ chúng ta cho chính Ngài. Lời hứa này về Thánh Linh trong giao ước được làm chứng trong Ê-sai 59:21; Ê-xê-chi-ên 36:27, v.v.

Từ lời hứa nguồn suối rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta trong mối quan hệ giao ước, tuôn chảy hai dòng suối rộng lớn là Ngài sẽ ban Đấng Christ cho chúng ta và Đức Thánh Linh cho chúng ta, và từ hai dòng chính này tuôn ra một ngàn dòng suối nhỏ để làm tươi mới chúng ta. Từ hai dòng ấy tuôn ra mọi phước hạnh Đấng Christ đã mua cho chúng ta và mọi ân điển mà Đức Thánh Linh sản sinh trong những người được chọn, bởi dòng thứ nhất họ được khiến cho đẹp lòng Đức Chúa Trời và bởi dòng thứ hai họ được hưởng chính Ngài. Mọi lời hứa về lòng thương xót và sự tha thứ, đức tin và sự thánh khiết, sự vâng phục và sự bền đỗ, niềm vui và sự an ủi, hoạn nạn và sự giải cứu đều tuôn ra từ chúng. Như vậy, hệ quả là bất cứ ai có phần trong một lời hứa thì cũng có phần trong tất cả các lời hứa và trong nguồn suối mà chúng tuôn chảy từ đó. Chúng ta có nắm lấy bất kỳ lời hứa nào không? Điều đó là bởi Đức Thánh Linh, và từ Ngài đến Đấng Christ, và từ đó đến tận lòng của Cha. Do đó, ngay cả những lời hứa có điều kiện nhất cuối cùng cũng phải được quy về tình yêu tuyệt đối và vô điều kiện của Đức Chúa Trời: Đấng hứa ban sự sống cho chúng ta khi chúng ta tin, thì cũng làm việc đức tin trong chúng ta: “vì quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính”: II Phi-e-rơ 1:3. (Phần lớn những điều trên được cô đọng từ John Owen, nhà Thanh giáo).

Chúng ta hãy trích dẫn một vài lời hứa cụ thể, trong đó Chúa đã cam kết ban cho chúng ta những nguồn cung ứng của Thánh Linh Ngài đến nỗi chúng ta sẽ được nâng đỡ trước mọi sự chống đối và được gìn giữ khỏi những tội lỗi có thể phân cách bất kỳ thánh đồ nào của Ngài khỏi Ngài. “Vì Đức Giê-hô-va yêu sự công bình, Và không bỏ người thánh của Ngài: Họ được Ngài gìn giữ đời đời” (Thi Thiên 37:28). “Kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va khác nào núi Si-ôn, Không lay chuyển, hằng còn đời đời. Các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, Đức Giê-hô-va cũng vây phủ dân Ngài thể ấy, Từ bây giờ cho đến đời đời” (Thi Thiên 125:1, 2). “Cho đến chừng các ngươi già cả, Ta vẫn là Ngài, Cho đến chừng tóc bạc, Ta sẽ bồng ẵm các ngươi: Ta đã làm ra, Ta sẽ nâng đỡ, Ta sẽ bồng ẵm và giải cứu các ngươi” (Ê-sai 46:4). “Dầu núi dời đi, đồi có chuyển, nhưng lòng nhân từ Ta đối với ngươi không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng không chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy” (Ê-sai 54:10). “Ngài sẽ làm cho anh em bền vững cho đến cuối cùng” (I Cô-rinh-tô 1:8). “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5).

Cùng một sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho đến phước hạnh đời đời ấy cũng được xác nhận bởi nhiều đoạn Kinh Thánh mang tính khẳng định cũng như mang tính hứa hẹn. “Quả thật, trọn đời tôi, Phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi, Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài” (Thi Thiên 23:4). “Tôi hằng ở cùng Chúa, Chúa đã nắm lấy tay phải tôi: Chúa sẽ dùng mưu luận mà dẫn dắt tôi, Rồi sau tiếp rước tôi trong vinh quang” (Thi Thiên 73:23, 24). “Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác và cứu tôi vào nước Thiên Đàng của Ngài” (II Ti-mô-thê 4:18). “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không phải thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta” (I Giăng 2:19). Đức Chúa Trời hẳn phải từ bỏ sự chính trực của Ngài trước khi Ngài từ bỏ một người trong dân Ngài. Nhưng điều đó không thể xảy ra: “Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24). “Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em bền vững và giữ cho khỏi điều ác” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Những ai khẳng định rằng bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời sẽ hư mất đều phạm tội khủng khiếp là buộc tội Ngài thề gian.

6. Những việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Những việc ấy có bản chất bảo đảm sự cứu rỗi đời đời cho họ. Ngoài những việc Ngài đã chọn họ, lập một giao ước chắc chắn với Con Ngài thay mặt họ và đặt họ vào tay Ngài cùng với mọi ân điển và vinh quang dành cho họ, chúng ta có thể kể đến việc Ngài nhận họ làm con nuôi vào gia đình Ngài. Đây là một phước hạnh vô giá, ngày nay ít được hiểu rõ. Đây là tư cách làm con theo pháp lý, Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn địa vị hợp pháp là con trai. Điều này là “bởi Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 1:5): vì Đấng Christ về bản chất là Con Đức Chúa Trời và những người được chọn được hiệp nhất với Ngài, nên họ là con rể của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-người, đã được lập làm Nguyên Mẫu và chúng ta được tạo dựng theo Ngài. Như một người phụ nữ trở thành con dâu của một người đàn ông khi con trai người ấy hứa hôn với nàng, thì chúng ta cũng vậy, chúng ta là con rể của Đức Chúa Trời — một danh hiệu pháp lý không thể chuyển nhượng — như thuật ngữ “sự nhận làm con nuôi” rõ ràng cho thấy — bởi sự kết hợp hôn nhân. Chính bởi mối quan hệ của họ với Con Đức Chúa Trời mà những người được chọn là con của Đức Chúa Trời. Không phải bởi đức tin mà họ trở thành con, trái lại đức tin bày tỏ họ vốn là như vậy.

“Vì anh em là con (không phải để khiến chúng ta trở thành như vậy), nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” (Ga-la-ti 4:6). “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1). Từ đó tuôn chảy mọi phẩm giá và vinh dự của chúng ta: “nếu là con (tiếng Hy Lạp) thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17). Đấng Christ là Vua và Thầy Tế Lễ thể nào, thì chúng ta cũng là “những thầy tế lễ và những vua cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài” thể ấy (Khải Huyền 1:6). Đấng Christ là “Bạn” của Đức Giê-hô-va thể nào (Xa-cha-ri 13:7), thì chúng ta cũng là “bạn” của Đấng Christ thể ấy (Thi Thiên 45:7). Đấng Christ là “Con Trưởng” của Đức Chúa Trời thể nào (Thi Thiên 89:27), thì chúng ta cũng đọc về “Hội Thánh của những con trưởng” thể ấy (Hê-bơ-rơ 12:22). Ngay bây giờ chúng ta đã là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng “chúng ta sẽ như thế nào thì chưa được bày tỏ,” chưa được bày tỏ trước vũ trụ, “nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài” (I Giăng 3:2). Và tại sao chúng ta lại chắc chắn như vậy? Vì “Những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho họ nên giống như hình bóng Con Ngài, để Con ấy được làm Con Cả ở giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:30). Vì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta được nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến với chính Ngài “theo ý tốt của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5) — bởi ân điển tối cao chứ không phải vì bất cứ điều gì của chúng ta — nên không điều gì có thể cắt đứt hay huỷ bỏ mối quan hệ kỳ diệu này.

Sự xưng công chính cho dân Đức Chúa Trời. Đây cũng là một hành động pháp lý. Nó diễn ra tại toà án tối cao của Thiên Đàng, nơi Đức Chúa Trời ngự với tư cách là Quan Án của cả trái đất. Tội nhân tin Chúa được đo lường theo Luật Pháp thánh và được tuyên bố là công chính. Xưa kia câu hỏi đã được đặt ra: “Nhưng làm thế nào cho loài người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời?” (Gióp 9:2), vì Luật Pháp đòi hỏi không gì kém hơn sự vâng phục trọn vẹn và liên tục, và tuyên bố kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều Luật Pháp truyền dạy là đáng rủa sả (Ga-la-ti 3:10). Nếu câu hỏi ấy được để cho trí tuệ hữu hạn giải quyết, nó đã mãi mãi không được giải quyết. Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể tỏ lòng thương xót mà không giảm bớt một chút nào điều công lý của Ngài đòi hỏi? Làm thế nào Ngài có thể đối xử với kẻ có tội như thể họ vô tội? Làm thế nào Ngài có thể ban thưởng một cách công chính cho những người không xứng đáng nhận? Làm thế nào Ngài có thể tuyên bố những người bất chính là công chính? Một điều như vậy dường như hoàn toàn không thể, tuy nhiên sự toàn tri của Đức Chúa Trời đã giải quyết những vấn đề này, giải quyết chúng mà không làm hoen ố vinh dự của Ngài, vâng, cho vinh quang đời đời của Ngài và cho sự ngưỡng mộ đời đời của chúng ta. Việc bày tỏ sự thể hiện vĩ đại này của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chính là phước hạnh tối thượng của Phúc Âm.

Theo các điều khoản của giao ước đời đời, Đấng Christ đã trở thành Đấng Bảo Chứng cho dân Ngài. “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới Luật Pháp” (Ga-la-ti 4:4). Đối với Luật Pháp, Con nhập thể đã thực hiện một sự vâng phục trọn vẹn và không tì vết, qua đó làm cho Luật Pháp được tôn trọng và vinh hiển (Ê-sai 42:21): phẩm giá thần thượng của thân vị Ngài đã đem lại cho Luật Pháp nhiều vinh dự bởi sự vâng phục của Ngài đối với nó hơn là nó đã bị làm nhục bởi mọi sự bất tuân đa dạng của chúng ta. Sau khi đã làm trọn Luật Pháp một cách trọn vẹn, Đấng Christ sau đó đã chịu sự rủa sả của nó thay cho dân Ngài, qua đó xóa bỏ tội lỗi của họ. Sự vâng phục trọn vẹn ấy của Đấng Christ được kể cho chúng ta ngay lúc chúng ta tin Ngài, đến nỗi các tín đồ có thể nói: “Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6). Trên cơ sở sự công chính của Đấng Christ theo pháp lý trở thành của chúng ta, Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta được xưng công chính (Rô-ma 3:24; 5:19; II Cô-rinh-tô 5:21). Và vì vậy, bởi vì “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, thì ai là kẻ lên án?” (Rô-ma 8:33, 34). Những người được Đức Chúa Trời xưng công chính không bao giờ có thể trở thành không được xưng công chính. Sự công chính mà bởi đó họ được xưng công chính là sự công chính “đời đời” (Đa-ni-ên 9:24), bản án tha bổng được tuyên bố cho họ tại toà án cao nhất của Thiên Đàng không bao giờ có thể bị con người hay ma quỷ thu hồi. Họ có danh hiệu hưởng vinh quang đời đời và không thể bị định tội.

7. Sự chết của Đấng Christ. Khi A-đam, người đứng đầu liên bang cũng như tổ phụ của nhân loại, bội đạo, những người được chọn cũng như những người không được chọn đều sa ngã trong ông, và như vậy họ “vốn là con của sự thạnh nộ như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Từ tình trạng khủng khiếp và bi thảm ấy, họ được phục hồi bởi sự trung gian của Đấng Christ và công tác của Thánh Linh, điều sau là kết quả của điều trước. Chúng ta đã đề cập ngắn gọn về sự trung gian của Đấng Christ trong hai đoạn trước, nhưng vì điều này có tầm quan trọng sống còn đối với chủ đề hiện tại của chúng ta, nên nó cần được xem xét chi tiết hơn. Một cánh đồng rộng lớn mở ra trước mắt chúng ta nơi đây, nhưng lúc này chúng ta chỉ có thể lướt nhìn qua nó một cách ngắn gọn. Một lần nữa, chúng tôi muốn chỉ ra rằng những điều chúng tôi sắp trình bày sẽ có ít trọng lượng đối với những người Arminian, là những người lầm tưởng rằng công tác trung gian của Đấng Christ có tính chất và mục đích phổ quát hay chung cho mọi người; nhưng đối với những người đã học từ Kinh Thánh rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ là xác định và riêng biệt, một giá chuộc cụ thể cho một dân cụ thể, thì nơi đây sẽ tìm thấy một câu trả lời đầy đủ cho mọi lời cáo buộc của Sa-tan và một sự bảo đảm mà không hoạn nạn nào của đời sống có thể lay chuyển.

“Ai sẽ lên án?” sứ đồ hỏi: “Đấng Christ đã chết” là câu trả lời đắc thắng của ông (Rô-ma 8:34). Sức mạnh của câu trả lời ấy dựa trên sự kiện rằng sự chết của Đấng Christ là sự chết thay thế và chuộc tội. Đức Chúa Trời phán: “Ngài đã vì tội lỗi của dân Ta mà bị đánh” (Ê-sai 53:8). “Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:18). “Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương: sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh” (Ê-sai 53:5). Đức Giê-hô-va đã đặt trên Đấng Christ tội lỗi của dân Ngài (Ê-sai 53:6) rồi phán: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, hãy đánh kẻ chăn” (Xa-cha-ri 13:7). Trên thập tự giá, Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời một sự thoả mãn đầy đủ cho tội lỗi của tất cả những người Cha đã ban cho Ngài. Là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và thành tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, “để làm lễ chuộc tội cho dân” (tiếng Hy Lạp) (Hê-bơ-rơ 2:13). Vì Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì tội lỗi (Ga-la-ti 3:13), nên giờ đây phần của chúng ta không gì khác ngoài phước hạnh.

Tất cả những người Đấng Christ đã chết thay cho, chắc chắn nhất sẽ được cứu, vì Ngài đã trả giá đầy đủ cho sự cứu chuộc của họ. Như một người bảo lãnh đứng vào vị trí của người mình đại diện, người sau được hưởng lợi từ những gì người bảo lãnh đã làm nhân danh mình, đến nỗi nếu món nợ của người ấy đã được người bảo lãnh trả, thì chủ nợ không còn có thể đòi người ấy trả nữa. Vì Đấng Christ đã đền bù đầy đủ cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đã làm trọn sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, nên sẽ là một sự vi phạm trắng trợn công lý của Đức Chúa Trời nếu bất kỳ ai trong số họ bị trừng phạt vì cùng những tội lỗi ấy. Đấng Christ đã mua dân Ngài bằng huyết quý báu của Ngài, vậy chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho kẻ thù công khai nhất của Ngài cướp đi bất kỳ ai trong số họ khỏi Con Ngài sao? Nếu điều đó xảy ra, danh Đấng Cứu Chuộc sẽ trở nên vô nghĩa, vì chính Đức Chúa Trời đã phán: “ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì chính Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội” (Ma-thi-ơ 1:21). Nếu điều đó xảy ra, thì không thể đúng rằng Đấng Cứu Chuộc “sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn mình và được thoả mãn” (Ê-sai 53:10).

Vì mọi tội lỗi của tín đồ đã được đặt trên Đấng Christ và đã được chuộc, thì còn điều gì có thể lên án người ấy? Và nếu không có điều gì, thì làm sao người ấy có thể bị ném vào Địa Ngục? Đúng là không ai có thể đến Thiên Đàng mà không bền đỗ trong sự thánh khiết, nhưng vì sự chuộc tội của Đấng Christ có đức hạnh thần thượng và có hiệu lực đời đời, nên tất cả những người mà sự chuộc tội ấy được thực hiện cho, đều phải và sẽ bền đỗ trong sự thánh khiết. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài đã cạn kiệt trên Đấng Thay Thế của họ: đám mây đen của sự báo thù của Ngài đã trút hết tại Gô-gô-tha. “Khi tôi nghĩ về tội lỗi của mình, dường như không thể nào có bất kỳ sự chuộc tội nào là đủ: nhưng khi tôi nghĩ về sự chết của Đấng Christ, dường như không thể nào có bất kỳ tội lỗi nào lại cần một sự chuộc tội như thế. Trong sự chết của Đấng Christ có đủ và hơn cả đủ. Không chỉ có một biển để dìm tội lỗi của chúng ta, mà ngay cả những đỉnh núi cao nhất của tội lỗi chúng ta cũng bị bao phủ” (C. H. Spurgeon). Vì vậy, Đức Chúa Trời có thể cứu đến trọn vẹn những kẻ nhờ Đấng Christ mà đến gần Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25), vâng, ngay cả khi họ đã phạm tội như Ma-na-se hay Sau-lơ người Tạt-sơ đã phạm.

Đấng Christ đã loại bỏ mọi điều có thể gây ra sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Thứ nhất, Ngài đã cất bỏ tội lỗi của họ, để nó không bao giờ thắng được Chúa khiến Ngài xây bỏ họ. Đấng Christ đã “được sự cứu chuộc đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:12) cho họ: không phải một sự cứu chuộc tạm thời và không ổn định, mà là một sự cứu chuộc bền vững và hiệu quả. Hệ quả của điều đó là Đức Chúa Trời tuyên bố: “Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa” (Hê-bơ-rơ 10:17). Làm sao Ngài có thể làm khác, khi thấy rằng Đấng Cứu Chuộc phải “làm xong tội lỗi” (Đa-ni-ên 9:24) — xét về sự tranh chấp về chúng giữa Đức Chúa Trời và những người Ngài đã chết thay cho. Đấng Christ đã thoả mãn công lý của Đức Chúa Trời và làm trọn Luật Pháp của Ngài đến nỗi không một bản án định tội nào có thể được tuyên bố chống lại họ, và vì vậy họ chắc chắn phải được cứu. Thứ hai, như Đấng Christ đã loại bỏ điều duy nhất có thể khiến Đức Chúa Trời xây bỏ các tín đồ, thì Ngài cũng đã vô hiệu hoá điều có thể khiến họ lìa bỏ Đức Chúa Trời: tội lỗi nội trú, Sa-tan hay thế gian đều không thể thắng đến nỗi khiến họ hoàn toàn sa ngã. Đấng Christ đã hủy phá quyền của Sa-tan để cai trị trên họ (Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14), và Ngài đã bãi bỏ quyền lực của hắn bằng cách “trói” hắn lại (Ma-thi-ơ 12:29), và vì vậy chúng ta được bảo đảm rằng “tội lỗi không còn cai trị trên anh em nữa” (Rô-ma 6:14) — làm sao nó có thể, khi chính Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta!

“Vì Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta, và bị định tội thay cho chúng ta; vì bởi sự chết đền tội của Ngài, những đòi hỏi của công lý Đức Chúa Trời đã được đáp ứng, và sự thánh khiết của Luật Pháp Đức Chúa Trời đã được duy trì, thì ai có thể định tội những người Ngài đã chết thay cho? Ôi, đây là sự an ninh biết bao cho tín đồ trong Chúa Giê-xu! Đứng dưới bóng của thập tự giá, thánh đồ yếu đuối nhất cũng có thể đối mặt với kẻ thù chết chóc nhất của mình; và mọi lời cáo buộc được đưa ra và mọi bản án định tội được tuyên bố, người ấy đều có thể đáp lại bằng cách chỉ vào Đấng đã chết. Trong sự kiện duy nhất ấy, người ấy thấy món nợ lớn đã bị huỷ bỏ, toàn bộ sự rủa sả đã bị loại bỏ, bản cáo trạng vĩ đại đã bị bác bỏ và ‘Không còn sự định tội cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu’ là những lời được viết như bằng những chữ của ánh sáng sống động trên thập tự giá” (O. Winslow).

8. Sự phục sinh của Đấng Christ. Dường như lạ lùng khi nhiều người nhận được sự an ủi nhiều hơn tại thập tự giá so với tại ngôi mộ trống của Đấng Christ, vì chính Kinh Thánh không ngần ngại nói: “Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình” (I Cô-rinh-tô 15:17). Một Đấng Cứu Thế đã chết không thể cứu được: một Đấng tự mình bị sự chết chinh phục sẽ không có quyền năng để giải cứu những nô lệ của tội lỗi. Đây là một trong những khuyết điểm chính của Giáo hội La Mã — các thần dân bị lừa dối của nó bận tâm với một Đấng Christ không có sự sống, những người thờ lạy một cây thập tự có tượng. Các nhà giảng đạo Tin Lành cũng không tránh khỏi sự phê bình trong vấn đề này, vì quá thường xuyên nhiều người trong số họ bỏ qua phần vĩ đại nhất của Phúc Âm bằng cách không đi xa hơn Gô-gô-tha. Phúc Âm vinh hiển không được rao giảng đầy đủ cho đến khi chúng ta công bố một Đấng Cứu Chuộc đã sống lại và đắc thắng (I Cô-rinh-tô 15:1-3; Công Vụ 5:31). Đấng Christ đã “bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:24), và như sứ đồ tiếp tục tuyên bố: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hoà thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã hoà thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu” (Rô-ma 5:10).

Việc Đấng Christ đã chết cho dân Ngài sẽ có ích gì nếu sự chết đã chinh phục và áp đảo Ngài? Nếu ngôi mộ đã giữ chặt Ngài, Ngài hẳn vẫn còn là một tù nhân. Nhưng khi sống lại từ ngôi mộ, Đấng Christ đã chứng tỏ chiến thắng của Ngài trên tội lỗi và sự chết: qua đó Ngài đã “được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự phục sinh từ kẻ chết” (Rô-ma 1:4); “Vì ấy là vì cớ đó mà Đấng Christ đã chết, đã sống lại và sống, để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống” (Rô-ma 14:9). Công tác hy sinh của Đấng Christ đã hoàn tất tại thập tự giá, nhưng cần có bằng chứng về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với nó. Bằng chứng ấy nằm nơi Đấng đã vui lòng “làm cho Ngài bị thương và khiến Ngài chịu đau khổ”, và bằng cách làm cho Đấng Cứu Chuộc sống lại, Đức Chúa Trời đã cung cấp bằng chứng không thể tranh cãi rằng mọi đòi hỏi của Ngài đã được đáp ứng. Sự chết của Đấng Christ là sự thanh toán món nợ khủng khiếp của tôi: sự phục sinh của Ngài là biên lai của Đức Chúa Trời cho món nợ ấy; đó là sự thừa nhận công khai rằng khế ước đã bị huỷ bỏ. Sự phục sinh của Đấng Christ đã đóng ấn sự xưng công chính của chúng ta: điều đó cần thiết để làm cho sự chuộc tội trở nên thực tại, và để cung cấp một nền tảng chắc chắn cho đức tin và hy vọng của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã thoả mãn, tội nhân run rẩy có thể tin cậy và yên nghỉ an toàn trên công tác của một Đấng Cứu Thế đắc thắng.

“Ai là kẻ lên án họ? Ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại đã sống lại nữa” (Rô-ma 8:34). Ở đây sự sống lại của Đấng Christ được trình bày như sự bảo đảm của tín đồ trước sự lên án. Nhưng làm sao điều trước lại bảo đảm điều sau? Giữa hai điều ấy có một mối liên hệ nhân quả. Trước hết, vì Đấng Christ đã sống lại không đơn thuần như một cá nhân riêng, mà với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, là Đầu và là Đấng Đại Diện cho mọi người của Ngài. Người ta chưa nhận biết và nhấn mạnh đủ rằng Chúa Giê-xu đã sống, đã chết và đã sống lại với tư cách là “Đấng Con Trưởng giữa nhiều anh em.” Như mọi người mà A-đam thứ nhất đã đại diện đều sa ngã khi người sa ngã, đều chết khi người chết, thì mọi người mà A-đam cuối cùng đã đại diện cũng đã chết khi Ngài chết và đã sống lại khi Ngài sống lại. Đức Chúa Trời “đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ, và đã làm cho chúng ta cùng sống lại” (Ê-phê-sô 2:5, 6). “Đã sống lại với Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:1) là điều đúng về mặt pháp lý đối với mỗi tín đồ. Luật Pháp không còn có thể lên án người ấy nữa: người ấy đã được giải thoát trọn vẹn và dứt khoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Người ấy chắc chắn không thể sai lầm và hoàn toàn an toàn nhờ sự hiệp nhất pháp lý của mình với Đấng Cứu Rỗi đã sống lại. “Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết chẳng còn cai trị Ngài nữa” (Rô-ma 6:9), cũng chẳng còn cai trị tôi, vì sự giải thoát của Ngài là của tôi, sự chết thứ hai không thể đụng đến tôi.

Thứ hai, vì có một sự hiệp nhất sinh động giữa Đấng Christ và dân Ngài. Chúa Giê-xu đã phán: “Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin Ta thì dầu đã chết, cũng sẽ sống; và ai sống mà tin Ta, thì sẽ không hề chết” (Giăng 11:25, 26). Không có điều gì có thể rõ ràng hơn hay dứt khoát hơn thế. Sự sống lại thuộc linh làm cho tín đồ nên một với Ngài là Đấng “sống đời đời,” đến nỗi người ấy mãi mãi ở ngoài tầm tay của sự chết. Vậy nên chúng ta có thể thốt lên cùng với sứ đồ: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót lớn của Ngài, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ trong kẻ chết, đã khiến chúng ta sanh lại để có sự trông cậy sống” (I Phi-e-rơ 1:3). Sự tái sanh hay được Đức Chúa Trời sanh lại là sự truyền sự sống của Đấng Christ đã sống lại cho linh hồn. Một minh họa mờ nhạt nhưng nổi bật về điều này được thấy trong việc chúng ta thức dậy mỗi buổi sáng sau giấc ngủ. Trong khi đầu ngủ, mọi chi thể của thân thể đều ngủ cùng với nó. Nhưng đầu thức dậy, và thức dậy trước tiên, và với sự thức dậy ấy, mỗi chi thể cũng thức dậy — sau đầu, nhưng trong sự hiệp nhất với nó. Với Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng vậy: Đầu đã được làm cho sống lại trước tiên, rồi đến kỳ tốt lành của Đức Chúa Trời, sự sống của Ngài được truyền cho từng chi thể của Ngài, và trước khi một chi thể nào có thể hư mất thì Đầu phải chết.

Thứ ba, vì như Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta ở dưới này thể nào, thì Ngài cũng là Đấng Đại Diện của chúng ta trên cao thể ấy, và như Ngài đã chịu hình phạt thay cho chúng ta thể nào, thì công lý đòi hỏi chúng ta phải được hưởng sự đầy trọn của Ngài thể ấy. Vì vậy chúng ta đọc: “Nguyện xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời mà đem Chúa Giê-xu lớn của chúng ta, là Đấng Chăn chiên lớn, ra khỏi kẻ chết, khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi sự lành, để làm theo ý muốn Ngài, và sanh ra trong anh em điều đẹp ý Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; ngợi khen quy về Ngài đời đời vô cùng! A-men” (Hê-bơ-rơ 13:20, 21). Hãy lưu ý kỹ sự mạch lạc của đoạn này. Chính trong tư cách là “Đức Chúa Trời bình an” mà Ngài hành động như vậy. Vì đã được hòa giải hay đã được làm cho nguôi cơn thạnh nộ, Đức Chúa Trời đã đem Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi kẻ chết, không phải như một cá nhân riêng, mà trong tư cách chính thức của Ngài, là “Đấng Chăn chiên,” và điều đó là để làm trọn điều giao ước đã định và lời hứa của giao ước. Do đó, Đức Chúa Trời làm cho “bầy chiên” nên trọn vẹn (hay đầy đủ) trong mọi việc lành, gìn giữ và làm cho họ nên thánh bằng cách sanh ra trong họ điều đẹp ý Ngài, và điều này “bởi Chúa Giê-xu Christ,” hay nói cách khác, bằng cách truyền cho các chi thể của Ngài ân điển, sự sống, sự đầy trọn vốn có trong Đầu của họ.

9. Sự Tôn Cao của Đấng Christ. Có một mệnh đề nhỏ, nhưng có tầm quan trọng vô cùng lớn, mà sứ đồ đã thêm vào câu “mà lại đã sống lại nữa,” đó là: “là Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:34). Câu ngắn ngủi ấy thường bị bỏ qua, nhưng đó cũng là câu bảo đảm sự an toàn và sự tồn tại lâu dài của Hội Thánh. Sự thăng thiên của Đấng Christ là một phần sống động và trọng yếu của Chân Lý không kém gì sự chết và sự sống lại của Ngài, và cung cấp cùng một thức ăn phong phú cho đức tin nuôi dưỡng. Như sự chết không thể cầm giữ Ngài thể nào, thì đất cũng không thích hợp để giữ lại Đấng Christ thể ấy. Đấng đã tự hạ mình xuống và vâng phục cho đến chết đã được “tôn lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh” (Phi-líp 2:9). Cái đầu từng bị mão gai đội lên nay được đội mão vinh hiển, một vương miện hoàng gia trang điểm cho vầng trán của Đấng Chiến Thắng vĩ đại. Đấng Christ hiện đang ở trên trời với tư cách là Đấng Trung Bảo đời đời, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vinh hiển trên Nhà của Đức Chúa Trời, là Vua cầm vương trượng đang cai trị với quyền tể trị tối thượng trên mọi vật trên trời và dưới đất, các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực đều bị đặt phục dưới Ngài (I Phi-e-rơ 3:22). Và Đấng Christ đã bước vào trời trong bản tính của chúng ta, nhân danh chúng ta, thay cho chúng ta.

Đấng đã giáng xuống nơi sâu thẳm nhất đã được cất lên nơi vinh hiển cao cả nhất. Hành động đội vương miện cho sự đắc thắng của Đấng Christ không phải là khi Ngài bước ra khỏi mồ mả như một Đấng Chiến Thắng, mà là khi Ngài bước vào các sân của phước hạnh thiên thượng, khi các cửa đời đời cất đầu lên và Vua vinh hiển bước vào (Thi Thiên 24:9). Sự sống lại của Đấng Christ là để Ngài được vinh hiển. Và chính trong bản tính của chúng ta mà Ngài được tôn cao trên hết mọi vật: chính đôi tay từng bị đóng đinh trên thập tự giá nay cầm vương trượng của quyền cai trị phổ quát. Vậy nên một Đấng như thế thật thích hợp biết bao để cứu giúp và “cứu được trọn vẹn”! Như đức tin dõi theo bước đường của Đấng Yêu Dấu của Cha giáng xuống máng cỏ ở Bết-lê-hem, đến Gô-gô-tha, đến phần mộ thể nào, thì cũng hãy để đức tin dõi theo Ngài lên đến những đỉnh cao nhất của phẩm giá và phước hạnh thể ấy. “Chính Chúa Giê-xu này,” Đấng đã bị cả người Do Thái lẫn dân Ngoại khước từ và hạ nhục, đã được “đội mão triều vinh hiển và sang trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9). Sự tôn cao của Đấng Christ là một phần cần thiết trong chức vụ Trung Bảo của Ngài, vì chính từ trên cao Ngài cai quản vương quốc của Ngài và làm cho sự cứu chuộc được áp dụng cách hiệu quả. Sự thăng thiên của Đấng Christ cũng là một phần thiết yếu của Phúc Âm.

“Là Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Trước hết, đây là nơi của vinh dự và phẩm giá. Khi Bát-Sê-ba đến trước mặt Sa-lô-môn, chúng ta được cho biết rằng vua đứng dậy đón bà và cúi mình trước mẹ mình, rồi ngồi xuống ngai của mình và đặt một ghế cho bà “ở bên hữu mình” (I Các Vua 2:19) như một dấu hiệu của ân huệ và vinh dự đặc biệt. Sau lời tuyên bố hoàng gia về Đấng Christ: “Ngài chuộng sự công bình và ghét sự gian ác: cho nên, Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui mừng cho Ngài trổi hơn kẻ đồng loại Ngài; các áo xống Ngài đều ngát mùi một dược, trầm hương và quế, từ các cung điện bằng ngà mà họ đã làm cho Ngài vui vẻ,” thì có thêm rằng: “Các con gái của vua ở trong đám những người nữ sang trọng của Ngài: ở bên hữu Ngài có hoàng hậu đứng, trang sức bằng vàng Ô-phia” (Thi Thiên 45:7-9), chỉ về nơi của đặc quyền và vinh dự được dành cho vợ của Chiên Con. “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác và của Gia-cốp (Đức Chúa Trời của mối quan hệ giao ước), Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, đã làm vinh hiển Chúa Giê-xu, Con Ngài” (Công Vụ 3:13) — đó là vinh hiển trong chức vụ trung bảo của Ngài, để đáp lời cầu nguyện của Ngài trong Giăng 17:5. Đấng Christ đã “ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao” (Hê-bơ-rơ 1:3).

Thứ hai, “bên hữu Đức Chúa Trời” là nơi của quyền uy và năng lực tối thượng. Như chúng ta đọc trong Xuất Hành Ký 15:6: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài vinh hiển về quyền năng.” “Và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời, trổi hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi năng lực, mọi chủ quyền, và mọi danh xưng được xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến nữa: Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và ban cho Ngài làm Đầu trên hết mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm thâu mọi sự trong mọi loài” (Ê-phê-sô 1:20-23). Vậy nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta không những đã được giải thoát khỏi tù ngục mà còn được tôn lên quyền cai trị phổ quát, “mọi quyền phép trên trời và dưới đất” đều đã được ban cho Ngài. Vậy nên Ngài thật thích hợp biết bao để chiến đấu các trận chiến của chúng ta, chế ngự những tội lỗi của chúng ta và cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta! Đấng Christ đã được cất lên cao hơn hết mọi phẩm trật của các loài thọ tạo, dầu họ có được tôn cao đến đâu trong thang bậc của hữu thể hay danh hiệu và phẩm giá của họ là gì đi nữa, và mọi loài đều đã bị đặt trong sự phục tùng tuyệt đối dưới Ngài, như cụm từ “dưới chân Ngài” có ý nói. Như vậy toàn thể vũ trụ đều ở dưới sự kiểm soát của Ngài (“nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài”: Hê-bơ-rơ 1:3) vì lợi ích của dân Ngài, đến nỗi không một khí giới nào được chế ra để chống lại họ có thể thành công. Chẳng lạ gì có điều đòi hỏi “rằng mọi người phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha” (Giăng 5:23).

Thứ ba, đó là nơi của mọi phước hạnh. Những của bố thí và những việc nhân từ của chúng ta được phân phát bằng “tay hữu” của chúng ta (Ma-thi-ơ 6:3). “Ở bên hữu Ngài có điều vui sướng vô cùng” (Thi Thiên 16:11) — một trong những Thi Thiên lớn về Đấng Mê-si-a. “Điều này được nói cách chắc chắn về những điều vui sướng như thế mà Chúa Giê-xu Christ, theo đặc quyền, được hưởng vượt hơn hết các thánh đồ và các thiên sứ, vì Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời như không ai trong họ được như vậy. Đó là sự khích lệ đặc biệt mà Chúa Giê-xu Christ đã có, không phải chỉ ở trên Thiên Đàng như một thánh đồ thông thường, mà là ở trên Thiên Đàng tại bên hữu Đức Chúa Trời; và có những điều vui sướng tương xứng, vượt xa hơn hết mọi điều vui sướng của loài người và các thiên sứ. ... Đức Chúa Trời truyền đạt và ban cho Ngài đến mức tối đa mọi sự phước hạnh của Ngài, trong chừng mực mà bản tính loài người có thể tiếp nhận” (Thos. Goodwin). Như vậy, trong “sự vui mừng” đã đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2), Đấng Christ có “quyền ưu tiên” cũng như trong mọi điều khác. Phù hợp với ý nghĩa thứ ba này của cụm từ, Đấng Christ sẽ “để chiên ở bên hữu” mà phán với họ rằng: “Hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất” (Ma-thi-ơ 25:34).

Thứ tư, việc đặt Đấng Christ ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao này biểu thị việc ban cho nhân tính của Ngài khả năng và năng lực tương xứng với phẩm giá tôn cao đã được ban cho Ngài. Việc ấy không giống như một vị vua trần gian cất nhắc người mình yêu thích lên địa vị cao trọng, hay thậm chí cất con mình lên để cùng chia sẻ ngai vàng, mà là Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ những ân tứ siêu việt (xức dầu vui mừng cho Ngài “trổi hơn kẻ đồng loại Ngài,” tức là ban cho Ngài Đức Thánh Linh “không lường”), khiến Ngài thích hợp để đảm nhiệm một chức vụ như vậy. Điều này rõ ràng từ ngữ cảnh trực tiếp của Ê-phê-sô 1:21, nơi có lời cầu nguyện xin chúng ta hiểu được “quyền năng vĩ đại của Ngài mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời” (các câu 19, 20). Sự khiến Đấng Christ trở nên thích hợp cho địa vị tôn cao của Ngài này xuất hiện trong Khải Huyền 5. Ở đó một cuốn sách huyền nhiệm được đưa ra, nhưng không ai trên trời hay dưới đất được thấy là xứng đáng để mở nó cho đến khi Chiên Con xuất hiện. Và sự thích hợp của Ngài nằm ở đâu? Chiên Con như đã bị giết, có “bảy sừng và bảy mắt” (câu 6) — năng lực trọn vẹn và sự thông biết trọn vẹn.

“Là Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Vậy nên ở đây có thêm một sự bảo đảm nữa về sự an toàn và sự tồn tại lâu dài của Hội Thánh, và ôi, điều này phải đem lại sự an ủi và khích lệ biết bao cho tín đồ đang chịu thử thách và run sợ. Ngài đã đi lên “giữa tiếng reo hò” (Thi Thiên 47:5) — tiếng reo hò của sự chinh phục, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù. Việc Ngài ngự trên Thiên Đàng là bằng chứng rằng công việc của Ngài đã hoàn tất và của lễ của Ngài đã được chấp nhận (Hê-bơ-rơ 10:11, 12). Chính với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của dân Ngài mà Đấng Christ đã bước vào Thiên Đàng để chiếm lấy nơi ấy cho họ: “nơi mà Đấng Đi Trước đã vào thay cho chúng ta, tức là Chúa Giê-xu” (Hê-bơ-rơ 6:20). Chính trong bản tính và nhân danh chúng ta mà Ngài đã đến đó, để “sắm sẵn một chỗ” cho chúng ta. (Giăng 14:2). Như vậy chúng ta có một Người Bạn tại Triều Đình, vì “nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Cha” (I Giăng 2:1). Quyền uy, năng lực, quyền cai trị và vinh hiển lớn lao của Ngài đang được thi hành thay cho chúng ta. Việc cai trị vũ trụ đặt trên vai Ngài, vì lợi ích, sự an toàn và sự đắc thắng của Hội Thánh Ngài. Ha-lê-lu-gia, thật là một Đấng Cứu Rỗi! Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu giúp của chúng ta “trên Một Đấng có quyền năng” (Thi Thiên 89:19).

10. Sự Cầu Thay của Đấng Christ. “Ai là kẻ lên án họ? Ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại đã sống lại nữa, là Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng là Đấng cầu thay cho chúng ta” (Rô-ma 8:34). Đây là cao trào lớn. Trước hết, Đấng Christ đã làm trọn sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Tiếp đến Ngài đã sống lại từ kẻ chết để làm bằng chứng rằng của lễ của Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Rồi Ngài được cất lên nơi của vinh dự và quyền năng tối thượng để làm phần thưởng cho việc Ngài đã đảm nhiệm. Và nay Ngài thỉnh cầu hay cầu xin cho dân Ngài những phước hạnh mà Ngài đã mua cho họ. Sự phước hạnh không thể diễn tả được của điều này xuất hiện trong thứ tự kể trên. Biết bao người đã bất ngờ được cất lên từ nghèo khó đến giàu có, từ tủi nhục đến vinh dự, từ yếu đuối đến quyền năng, đã nhanh chóng quên đi những người bạn đồng hành và bạn hữu trước kia của mình. Chúa Giê-xu thì không như vậy. Dẫu đã được tôn lên phẩm giá và quyền cai trị không thể tưởng tượng được, dầu đã được đội mão vinh dự và vinh hiển vô song, nhưng điều đó không làm thay đổi tình cảm của Đấng Christ đối với dân Ngài còn ở lại đây trong thế gian này. Tình yêu của Ngài dành cho họ không hề suy giảm, sự chăm sóc của Ngài và mối quan tâm của Ngài đối với Hội Thánh Ngài không hề giảm sút. Thiện ý của Đấng Cứu Rỗi đối với những kẻ thuộc về Ngài vẫn không thay đổi.

Đấng Christ đã thăng thiên không mải mê với việc chính Ngài được lên ngôi, mà vẫn bận tâm đến lợi ích của dân Ngài, duy trì lợi ích của họ, tìm kiếm điều tốt cho họ: “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). Ngài biết họ vốn yếu đuối và bất lực, và bị vây quanh bởi những kẻ mong muốn và tìm cách hủy diệt họ, và vì vậy Ngài cầu nguyện: “Con không còn ở thế gian nữa, nhưng họ còn ở thế gian, và Con về cùng Cha. Lạy Cha Thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha là danh Cha đã ban cho Con” (Giăng 17:11); và Ngài đặt lời thỉnh cầu ấy trên nền tảng công việc đã hoàn tất mà qua đó Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời (câu 4). Lời biện hộ mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta đưa ra không thể dựa trên công trạng của chúng ta, vì chúng ta không có công trạng nào; nó không phải là để nhìn nhận sự xứng đáng của chúng ta, vì chúng ta hoàn toàn không có điều đó. Sự khốn khổ của chúng ta cũng không cung cấp lý do mà Đấng Cầu Thay đưa ra thay cho chúng ta, vì chính sự khốn khổ ấy đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi của chúng ta. Không có những xét nét nào thuộc về cá nhân chúng ta mà Đấng Christ có thể biện hộ thay cho chúng ta. Không, của lễ trọn vẹn của Ngài là lời biện hộ duy nhất, và lời ấy phải thắng thế. Đấng Christ cầu thay trên Thiên Đàng vì Ngài đã chết thay cho chúng ta trên đất (Hê-bơ-rơ 9:24-6).

Nếu bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính mình, các tín đồ sẽ hư mất. Những cám dỗ và hoạn nạn từ bên ngoài và những sự bại hoại từ bên trong sẽ tỏ ra quá mạnh đối với họ, và vì vậy Đấng Christ cầu thay cho họ, để Đức Chúa Trời ban cho họ những sự cung ứng ân điển và lòng thương xót tha thứ như vậy đến nỗi họ sẽ được gìn giữ khỏi sự bội đạo hoàn toàn. Không phải Ngài cầu xin họ được giữ khỏi tội lỗi một cách tuyệt đối, mà là khỏi một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đến mức chết chóc và cuối cùng. Điều này rõ ràng từ trường hợp của mười một sứ đồ trong đêm Ngài bị phản nộp: không phải chỉ một người mà tất cả họ đều “bỏ Ngài mà trốn đi” (Ma-thi-ơ 26:56). Chính sự thắng thế của sự cầu thay của Ngài đã đem họ trở lại. Điều đó càng được thể hiện rõ ràng hơn đặc biệt trong trường hợp của Phi-e-rơ. Chúa Giê-xu đã thấy trước và loan báo rằng ông sẽ chối Ngài ba lần (và dường như một Cơ Đốc nhân không thể sa ngã thấp hơn thế), nhưng Ngài đã cầu nguyện để đức tin của ông không bị thiếu thốn: đức tin ấy đã không thiếu thốn — nó đã hành động bởi tình yêu thương và sanh ra sự ăn năn.

Điều mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta cầu xin cách đặc biệt là sự tiếp tục tin của chúng ta. Những người theo Arminian tìm cách né tránh điều này bằng cách nói: Đấng Christ không cầu xin cho sự bền đỗ của các thánh đồ trong đức tin của họ, hay cho việc những người đã từng tin sẽ không bao giờ ngừng tin dầu họ có thể trở nên gian ác đến đâu, mà chỉ cầu xin cho các thánh đồ trong khi họ vẫn còn là thánh đồ; tức là, chừng nào họ còn tiếp tục trong đức tin và tình yêu thương thì Đức Chúa Trời sẽ không khước từ họ. Nhưng chính điều Đấng Christ cầu xin là “để đức tin ngươi không bị thiếu thốn” (Lu-ca 22:32): cho sự tiếp tục của một đức tin sống động, vì nơi nào có đức tin ấy, nơi đó sẽ có những việc lành. Và điều Đấng Christ cầu xin phải được thực hiện: không những vì Ngài là Con Đức Chúa Trời (và vì vậy không thể cầu xin điều gì trái với ý muốn của Cha), mà còn vì sự cầu thay của Ngài dựa trên của lễ của Ngài: Ngài biện hộ bằng chính công trạng của Ngài và chỉ thỉnh cầu những điều Ngài đã mua cho dân Ngài — những điều mà họ có quyền được hưởng.

Điều Đấng Christ cầu thay được bày tỏ rõ ràng trong Giăng 17: đó là cho sự gìn giữ, sự hiệp nhất, sự nên thánh và sự vinh hiển của dân Ngài. Nội dung cốt yếu của những lời thỉnh cầu của Ngài được tìm thấy trong câu 11, nơi (về thực chất) Ngài phán: Lạy Cha Thánh, Cha quan tâm đến từng người trong những người này và đã nhìn xem họ với sự thỏa lòng không thể nói được từ đời đời: Cha đã ban họ cho Con như một biểu hiện đặc biệt của tình yêu Cha: lòng Con hướng về họ và linh hồn Con vui thích nơi họ vì họ thuộc về Con bởi sự ban cho tự do của Cha. Vì Con sắp rời họ lại phía sau và họ vốn yếu đuối, không thể tự vệ, bị phơi bày trước nhiều kẻ thù và những cám dỗ, Con cầu xin Cha gìn giữ họ. Xin cho họ có chính Đức Thánh Linh ngự trong họ: xin Ngài đổi mới đời sống thuộc linh và các ân điển của họ ngày qua ngày: xin Ngài gìn giữ họ trong Chân Lý thánh của Cha. Lời cầu nguyện ấy sẽ được đáp trọn vẹn khi Đấng Christ sẽ “trình diện Hội Thánh cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển” (Ê-phê-sô 5:27).

11. Tình yêu của Đấng Christ. Ôi, cây bút nào có thể diễn giải một chủ đề như thế khi ngay cả vị đứng đầu các sứ đồ cũng buộc phải thừa nhận rằng tình yêu ấy “vượt quá sự thông biết” (Ê-phê-sô 3:19). Tình yêu kỳ diệu của Ngài là như vậy, đến nỗi để cứu dân Ngài, Con Đức Chúa Trời đã rời Thiên Đàng xuống thế gian, gác lại áo choàng vinh hiển của Ngài và mang lấy hình tôi tớ. Tình yêu kỳ diệu của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài đã tình nguyện trở thành Người Khách Lạ không nhà ở đây, không có chỗ gối đầu. Tình yêu kỳ diệu của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài đã không co rúm lại khi bị loài người khinh dể và khước từ, chịu để mình bị nhổ vào mặt, bị đánh đấm và bị nhổ tóc. Phải, tình yêu kỳ diệu của Ngài dành cho Hội Thánh Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài đã chịu thập tự giá, nơi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì nàng, nơi cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đã đổ trên Ngài, đến nỗi trong một thời gian Ngài thật sự bị Ngài lìa bỏ. Quả thật tình yêu của Ngài “mạnh như sự chết. ... nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các sông cũng không thể nhấn chìm nó” (Nhã Ca 8:6, 7).

Hãy ghi nhận tình yêu ấy đã bị thử thách và được chứng minh ra sao bởi sự đáp ứng thiếu tử tế mà nó gặp phải từ những môn đồ được ưu đãi nhất của Ngài. Họ để tâm rất ít đến lời loan báo trọng thể của Ngài rằng Ngài sắp bị nộp vào tay người ta và bị họ giết, đến nỗi họ “tranh cãi với nhau xem ai là lớn nhất” (Mác 9:31, 34). Khi chén đau khổ kinh khiếp được đưa đến cho Ngài trong Ghết-sê-ma-nê và nỗi thống khổ của Ngài mãnh liệt đến nỗi Ngài đổ mồ hôi như những giọt máu lớn, các sứ đồ đã không thể thức với Ngài dù chỉ một giờ. Khi kẻ thù của Ngài, đi cùng một đám đông lớn có vũ trang gươm và gậy, đến bắt Ngài, “tất cả các môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn đi” (Ma-thi-ơ 26:56) — và nếu người viết và người đọc đã ở vào địa vị của họ, chúng ta cũng đã chẳng làm khác. Liệu sự vô ơn đê hèn như vậy có làm đóng băng tình cảm của Đấng Cứu Rỗi dành cho họ và khiến Ngài từ bỏ sự nghiệp của họ không? Quả thật không; “vì Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì Ngài cứ yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1) — cho đến cuối cùng của sự không xứng đáng và không biết ơn của họ.

Ôi, bạn đọc của tôi ơi, dân Ngài là đối tượng của tình yêu đời đời của Đấng Christ. Trước khi có trái đất, Ngài đã lấy họ làm điều vui thích (Châm Ngôn 8:31) và vẫn tiếp tục như vậy từ đó đến nay. Như Cha đã yêu chính Đấng Christ thể nào, thì Đấng Christ cũng yêu dân Ngài thể ấy (Giăng 15:9) — với một tình yêu vô hạn, bất biến, đời đời. Không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu ấy (Rô-ma 8:35). Những người Ngài yêu là phần đặc biệt và là cơ nghiệp được Cha ban cho Ngài, và liệu Ngài có đánh mất phần của Ngài khi Ngài có quyền năng giữ lấy nó không? Không, Ngài sẽ không: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Họ sẽ thuộc về Ta, làm cơ nghiệp riêng của Ta, trong ngày Ta hành động” (Ma-la-chi 3:17). Khi họ được Cha ban cho Ngài, đó là với mệnh lệnh rõ ràng “rằng trong tất cả những kẻ Cha đã ban cho Ta, Ta không để mất một ai, nhưng khiến họ sống lại trong ngày cuối cùng” (Giăng 6:39), và vì vậy chúng ta thấy Ngài phán với Cha: “những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã gìn giữ, và không một ai trong họ bị hư mất, nhưng (không phải ‘ngoại trừ’) con của sự hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm” (Giăng 17:12), và kẻ ấy là ma quỷ từ ban đầu.

Hãy xem xét kỹ những mối quan hệ khác nhau mà các tín đồ có đối với Đấng Christ. Họ là Thân Thể huyền nhiệm mà Ngài là Đầu: “là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài” (Ê-phê-sô 5:30). Họ là “sự đầy đủ của Đấng gồm thâu mọi sự trong mọi loài” (Ê-phê-sô 1:23) và như vậy Ngài sẽ không trọn vẹn, sẽ bị thiếu mất, nếu một người trong họ hư mất. Họ được đặt trên Ngài như một “nền” “vững chắc” (Ê-sai 28:16), được xây dựng trên Ngài như một “vầng đá” mà “các cửa âm phủ không thể thắng được” (Ma-thi-ơ 16:18). Họ là những kẻ “được cứu chuộc” của Ngài, được mua bằng một giá, được chuộc bằng chính huyết của sự sống Ngài, vậy Ngài phải coi trọng họ biết bao! Hãy xem xét kỹ những từ ngữ trìu mến được dùng cho họ. Các Cơ Đốc nhân là “của sự đau đớn trong linh hồn Ngài” (Ê-sai 53:11). Họ là “anh em” của Ngài (Rô-ma 8:29), là “kẻ đồng loại” của Ngài (Thi Thiên 45:7), là “vợ” của Ngài (Khải Huyền 19:7). Họ được đặt như một ấn trên lòng Ngài (Nhã Ca 8:6), được chạm khắc trong lòng bàn tay Ngài (Ê-sai 49:16). Họ là “mão triều vinh hiển” và “vương miện hoàng gia” của Ngài (Ê-sai 62:3). Vì họ quý giá như vậy trước mắt Ngài, Ngài sẽ không để một người nào hư mất.

12. Ân tứ của Đức Thánh Linh. Khi chiêm nghiệm về thân vị và công việc của Đức Thánh Linh trong chương trình cứu chuộc, chúng ta cần xem Ngài trong mối liên hệ với giao ước đời đời và chức vụ trung bảo của Đấng Christ. Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh liên hệ không thể tách rời với những điều đã ở trước mặt chúng ta trong các phần trước. Khi Đấng Cứu Rỗi thăng lên trên cao, Ngài đã “nhận lãnh ân tứ cho loài người, phải, cho cả những kẻ phản nghịch nữa” (Thi Thiên 68:18), và như sự tôn cao của Ngài là phần thưởng cho việc Ngài đã đảm nhiệm cách đắc thắng thể nào, thì những “ân tứ” ấy cũng vậy thể ấy, ân tứ cao nhất trong đó là Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:33). Như Đấng Christ là ân tứ không thể nói được của Cha ban cho chúng ta thể nào, thì Đức Thánh Linh là ân tứ tối thượng của Đấng Christ ban cho dân Ngài thể ấy. Vì Đấng Christ là Người cũng như là Đức Chúa Trời, nên Ngài được đòi hỏi phải cầu xin bất cứ điều gì Ngài nhận lãnh từ tay Cha: “Hãy xin Ta, Ta sẽ ban cho Con các dân ngoại bang (tức là dân Ngoại) làm cơ nghiệp, và các đầu cùng trái đất làm của cải” (Thi Thiên 2:8). “Ta sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời” (Giăng 14:16).

Công việc cứu chuộc của Đấng Christ đã khiến Đức Thánh Linh được ban cho dân Ngài một cách xứng đáng. Đức Thánh Linh đã được ban cho Đấng Christ vì Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời trên đất một cách siêu việt như vậy và để đáp lời cầu thay của Ngài. Chính nhờ Ngài cầu nguyện mà Đức Thánh Linh không những đổi mới những người đã tái sanh ngày qua ngày, mà còn trước hết đã đem họ từ sự chết đến sự sống. Điều này được gợi ý trong cụm từ “cho cả những kẻ phản nghịch nữa” của Thi Thiên 68:18 — ngay cả khi họ còn ở trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời. Việc phân phát Đức Thánh Linh nằm trong tay của Đấng Christ đã được tôn cao, vì vậy Ngài được nói đến như “Đấng có bảy Linh của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 3:1) — tức là Đức Thánh Linh trong sự đầy trọn của các ân tứ Ngài. Những người được chọn của Đức Chúa Trời hiện được giao phó cho sự chăm sóc trực tiếp của Ngài. Như Đấng Christ đã gìn giữ họ trong những ngày Ngài cư trú trên đất (Giăng 17:12) thể nào, thì Đức Thánh Linh cũng bảo vệ họ trong khi Ngài ở trên cao thể ấy. Điều này được gợi ý rõ ràng trong Giăng 14:3, nơi Chúa Giê-xu tuyên bố: “Ta sẽ trở lại và tiếp (không phải “bắt lấy”) các ngươi về với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó” — họ sẽ được Đức Thánh Linh phước hạnh trao trả lại cho Ngài.

13. Sự Ngự Trong của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh đã được mua cho dân Ngài bởi của lễ dâng của Đấng Christ và được ban cho họ qua sự cầu thay của Ngài, để ở với họ đời đời. Cách Ngài ở với những người được ban cho là qua sự ngự trong đầy ân điển. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ dưới luật pháp, và để chúng ta nhận lấy quyền làm con nuôi (tức là để chúng ta được ban cho địa vị pháp lý của con cái). Và vì các ngươi là con (nhờ sự hiệp nhất pháp lý với Con), Đức Chúa Trời đã sai Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi” (Ga-la-ti 4:4-6). Thật kỳ diệu mà cũng thật huyền nhiệm biết bao điều này: rằng Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi lại chọn lấy nơi ở của Ngài ở trong những tạo vật sa ngã! Không phải chỉ là những ảnh hưởng hay các ân điển của Đức Thánh Linh được truyền cho chúng ta, mà chính Ngài ngự trong chúng ta: không phải trong trí óc chúng ta (dầu chúng được Ngài soi sáng) mà trong lòng chúng ta — là trung tâm của hữu thể chúng ta, từ đó xuất phát “các nguồn của sự sống” (Châm Ngôn 4:23).

Đây là lời hứa lớn của Đức Chúa Trời trong Giao Ước: “Ta sẽ đặt Linh Ta trong các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:27 và đối chiếu 37:14), mà sự ứng nghiệm của nó Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã đạt được cho chúng ta — “Ngài đã được cất lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này” (Công Vụ 2:33), vì việc phân phát Ngài hiện nằm trong tay của Đấng Christ như chúng ta đã chỉ ra ở trên. Như vậy sự ngự trong của Đức Thánh Linh là dấu hiệu phân biệt những người đã tái sanh: “Nhưng các ngươi không ở trong xác thịt (về địa vị pháp lý của các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời) mà ở trong Linh, nếu Linh của Đức Chúa Trời thật ngự trong các ngươi. Nhưng nếu ai không có Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Chính sự ngự trong của Linh Đức Chúa Trời xác định một Cơ Đốc nhân là ai, và như vậy Ngài được gọi là “Linh của Đấng Christ” vì Ngài khiến tín đồ bận tâm với Đấng Christ và làm cho người ấy nên giống hình ảnh của Ngài. Sự nhận biết sự thật kỳ diệu này gây ra một ảnh hưởng nghiêm túc trên tín đồ, khiến người ấy “giữ lấy thân mình trong sự nên thánh và tôn trọng,” “Thế nào! Anh em há chẳng biết thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh sao?” (I Cô-rinh-tô 6:19).

Nay Đức Thánh Linh đến cư trú trong các thánh đồ không phải chỉ trong một thời gian mà là không bao giờ rời khỏi họ. “Đức Chúa Trời phán (với Đấng Cứu Chuộc, xem câu 20) về giao ước của Ta với họ như sau: Linh Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, miệng của dòng dõi ngươi, và miệng của dòng dõi của dòng dõi ngươi, từ nay cho đến đời đời” (Ê-sai 59:21): đó là một lời hứa trọng thể của Cha với Đấng Trung Bảo rằng Đức Thánh Linh sẽ tiếp tục ở đời đời với Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc. Đức Thánh Linh phước hạnh đến không phải như một Vị Khách tạm thời mà như một Vị Khách thường trú của linh hồn: “Ta sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời” (Giăng 14:16). Vậy vì Đức Thánh Linh đến cư trú trong linh hồn đã được đổi mới đời đời, thì chắc chắn biết bao rằng người ấy sẽ được gìn giữ khỏi sự bội đạo. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn qua phần tiếp theo của chúng ta, khi sẽ thấy rằng Đức Thánh Linh là một Đấng Hành Động đầy quyền năng, tích cực và làm nên thánh cùng với Cơ Đốc nhân.

14. Các Hoạt Động của Đức Thánh Linh. Những điều này được tóm tắt trong câu: “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy” (Phi-líp 1:6). Điều này nói đến sự tái sanh của chúng ta, được hoàn tất trong sự nên thánh, sự gìn giữ và sự vinh hiển của chúng ta. Trước hết Ngài truyền sự sống thuộc linh cho một người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, rồi Ngài duy trì và bảo tồn sự sống ấy bằng cách nuôi dưỡng nó và khiến nó được thực hành và hành động, đến nỗi nó trở nên kết quả và dư dật trong những việc lành. Mọi sự tăng trưởng thuộc linh đều là công việc của Đức Thánh Linh: như lá xanh là của Ngài thì lúa chín cũng là của Ngài. Sự gia tăng của sự sống, cũng như sự khởi đầu của nó, vẫn phải đến bởi quyền năng ân điển của Linh Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thêm sự sống, hay thậm chí biết mình cần thêm, hay than khóc vì nó, ngoại trừ khi Ngài hành động trong chúng ta để khao khát và nỗ lực đau đớn vì nó. Nếu Đức Thánh Linh bị rút hoàn toàn khỏi Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ sớm sa trở lại vào sự chết thuộc linh. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, không có khả năng nào cho một tai họa khủng khiếp như vậy: mỗi linh hồn đã được sanh lại đều có sự bảo đảm không thể sai lầm rằng “Đức Chúa Trời sẽ làm trọn điều liên quan đến tôi” (Thi Thiên 138:8).

Giờ đây chúng ta hãy xét kỹ hơn cách đặc biệt một số hành động nổi bật của Đức Thánh Linh trong tín đồ và những hiệu quả của ân điển Ngài được thực hành trong họ. Ngài ban năng lực và thúc đẩy họ đến sự vâng phục: “Ta sẽ đặt Linh Ta trong các ngươi và khiến các ngươi đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ và làm theo các phán quyết của Ta” (Ê-xê-chi-ên 36:27). Hai điều này không thể tách rời: một Đức Thánh Linh ngự trong và một cách cư xử thánh khiết từ những người được ngự trong. “Vì hết thảy những ai được Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). Đức Thánh Linh hướng dẫn vào các nẻo của sự công bình bằng một sự kết hợp phước hạnh giữa quyền năng không thể cưỡng lại và sự thuyết phục dịu dàng: không ép buộc chúng ta chống lại ý chí của mình, mà ràng buộc chúng ta một cách ngọt ngào. Ngài điều hướng các hoạt động của Cơ Đốc nhân bằng cách soi sáng sự hiểu biết của người ấy, sưởi ấm tình cảm của người ấy, khích lệ những khuynh hướng thánh của người ấy và thúc đẩy ý chí của người ấy làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bằng cách này lời hứa thiên thượng ấy được ứng nghiệm: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng dạy dỗ ngươi để ngươi được ích lợi, Đấng dẫn dắt ngươi trong con đường ngươi phải đi” (Ê-sai 48:17), và như vậy lời cầu nguyện của người ấy được đáp: “Xin Chúa dẫn bước con theo Lời Ngài” (Thi Thiên 119:133). Bởi sự ngự trong đầy ân điển của Ngài, Đức Thánh Linh ban cho các thánh đồ sự nâng đỡ: “cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta” (Rô-ma 8:26). Nếu tín đồ bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy sẽ không bao giờ (bởi đức tin) thấy được bàn tay khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của mình, càng không bao giờ lòng người ấy sẽ thành thật nói về chúng rằng: “Ý Cha được nên.” Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, tín đồ sẽ không bao giờ tìm kiếm ân điển để kiên nhẫn chịu đựng sự sửa phạt, càng không nuôi hy vọng rằng sau đó nó sẽ “sanh ra bông trái bình an của sự công bình” (Hê-bơ-rơ 12:11). Không, thay vào đó người ấy sẽ bực bội và đá lại như “một con bò tơ chưa quen ách” (Giê-rê-mi 31:18) và đầu hàng sự cám dỗ đê tiện là “hãy rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi” (Gióp 2:9). Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, tín đồ sẽ không bao giờ có sự bảo đảm rằng những đau khổ gay gắt nhất của mình nằm trong số mọi điều hiệp lại làm ích cho điều tốt cuối cùng của mình, càng không vinh hiển trong sự yếu đuối của mình để quyền năng của Đấng Christ ngự trên mình (II Cô-rinh-tô 12:9). Không, những sự thực hành thánh khiết như vậy của tấm lòng không phải là sản phẩm của bản tính con người sa ngã: thay vào đó chúng là những bông trái trực tiếp, đầy ân điển, đáng yêu của Đức Thánh Linh, được sanh ra trong một mảnh đất không thuận lợi như vậy.

Bởi sự ngự trong đầy ân điển của Ngài, Đức Thánh Linh ban năng lực cho tín đồ: “được mạnh mẽ bởi Linh Ngài trong người bề trong” (Ê-phê-sô 3:16). Điều này được biểu lộ theo nhiều hướng. Biết bao lần Ngài thực thi trên tín đồ một ảnh hưởng kiềm chế, khuất phục những dục vọng của xác thịt và giữ người ấy lại khỏi một đường lối dại dột bằng cách khiến một sự kính sợ trọng thể giáng trên người ấy: “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là lìa bỏ điều ác,” và Đức Thánh Linh là Tác Giả của sự kính sợ thánh ấy. “Hãy giữ lấy điều tốt lành đã giao phó cho ngươi bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta” (II Ti-mô-thê 1:14) — Ngài là Đấng tra dầu vào các bánh xe của sự vâng phục của thánh đồ. “Vì chúng ta bởi Đức Thánh Linh, bởi đức tin, chờ đợi sự trông cậy của sự công bình” (Ga-la-ti 5:5), nếu không sự trì hoãn niềm hy vọng của chúng ta sẽ khiến linh hồn hoàn toàn hao mòn. Vì vậy chúng ta thấy Người Hiền Thê cầu nguyện với Đức Thánh Linh xin sự tiếp thêm sinh lực và sự kết quả: “Hỡi gió bắc, hãy thức dậy, hỡi gió nam, hãy đến; hãy thổi trên vườn tôi, để các mùi thơm của nó chảy ra” (Nhã Ca 4:16).

Những ân điển mà Đức Thánh Linh ngự ở trong sản sinh đều bền bỉ và lâu dài, đặc biệt là ba ân điển trọng yếu: “bây giờ còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương” (I Cô-rinh-tô 13:13). Đức tin là ân điển “quý hơn vàng hay hư nát nhiều” (I Phi-e-rơ 1:7) — chính tính không thể hư nát của nó làm nên sự cao quý vượt trội của nó. Nó là “của công việc của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12), và chúng ta biết rằng bất cứ điều gì ra từ Ngài thì “sẽ còn đến đời đời” (Truyền Đạo 3:14); Đấng Christ đã cầu nguyện để nó “không hề thiếu thốn”, vì vậy dù bị thử thách nghiêm khắc đến đâu, người sở hữu nó vẫn có thể tuyên bố rằng “dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài” (Gióp 13:15). Sự trông cậy của Cơ Đốc nhân “như cái neo của linh hồn, vững vàng và bền chặt”, vì nó được thả trên Đấng Christ là nền tảng, từ nơi ấy nó không bao giờ có thể bị dời đi (Hê-bơ-rơ 6:18, 19). Còn về tình yêu của tín hữu, dù lòng nhiệt thành ban đầu của nó có thể nguội đi, nó vẫn không thể bị dập tắt; dù tình yêu ban đầu có thể bị “bỏ”, nó không thể bị mất đi. Trong những thời kỳ tối tăm nhất, Đấng Christ vẫn là đối tượng của tình yêu của người ấy, như các trường hợp của Hội Thánh trong Nhã Ca 3:1-3 và của Phi-e-rơ (Giăng 21:17) chứng tỏ.

15. Những mối quan hệ mà Đức Thánh Linh duy trì đối với Cơ Đốc nhân. Trong Ê-phê-sô 1:14, Ngài được gọi là “của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Đức Chúa Trời đã mua” (xem II Cô-rinh-tô 1:22). “Của cầm” là một phần thanh toán bảo đảm phần thưởng trọn vẹn sẽ đến vào đúng mùa: nó hơn một vật thế chấp, vì nó là một phần thật và là dấu chứng của điều đã được hứa. Nếu cơ nghiệp ấy là bấp bênh, treo trên những điều kiện mà việc thực hiện còn chưa chắc chắn, thì Đức Thánh Linh không thể, theo đúng sự thật và sự thích hợp, được gọi là của cầm của cơ nghiệp ấy. Nếu một “của cầm” là sự bảo đảm giữa người với người, thì giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài lại càng hơn biết bao. Ngài cũng là “trái đầu mùa” của sự vinh hiển cho tín hữu (Rô-ma 8:23), một sự nếm trước Thiên đàng, những tia sáng đầu tiên của mặt trời mọc lên của phước hạnh đời đời trong linh hồn Cơ Đốc nhân. Ngài cũng là “sự xức dầu” mà chúng ta đã nhận từ Đấng Christ (xem II Cô-rinh-tô 1:21), và sự xức dầu này “ở trong” chúng ta (I Giăng 2:17). Hơn nữa, Ngài là ấn của tín hữu: “anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc” (Ê-phê-sô 4:30), tức là cho đến khi thân thể của họ được giải thoát khỏi mồ mả. Trong các mục đích khác, một cái “ấn” là để giữ an toàn: vậy kho báu mà Đức Thánh Linh canh giữ có thể bị mất chăng? Không: như Đấng Christ đã được “ấn chứng” (Giăng 6:27) và nhờ đó được Đức Thánh Linh “nâng đỡ” để Ngài không hề thất bại (Ê-sai 42:1, 4), thì tín hữu cũng vậy. Không một thánh đồ nào có thể bị hư mất.

CHƯƠNG 5

Sự Phước Hạnh Của Nó

Trong một phần trước, chúng ta đã nói đến tầm quan trọng sâu xa của giáo lý này; ở đây chúng ta muốn trình bày đôi điều về sự quý báu lớn lao của nó. Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách chỉ ra điều trái ngược. Giả sử Phúc Âm chỉ công bố sự tha thứ mọi tội lỗi cho đến thời điểm hoán cải, và tuyên bố rằng từ nay các tín hữu phải tự giữ mình khỏi mọi điều không xứng đáng với ân điển đặc biệt này: rằng các phương tiện đã được cung cấp, các động cơ đã được ban cho, và những lời cảnh báo đã được đưa ra về những hậu quả chết chóc chắc chắn sẽ giáng trên những kẻ không biết sử dụng tốt các phương tiện ấy và không siêng năng đáp ứng các động cơ ấy; rằng việc người ấy cuối cùng có vào được Thiên đàng hay không hoàn toàn nằm trong tay của chính tín hữu. Thế thì sao? Chúng ta có quyền hỏi những hậu quả của một viễn cảnh u ám như vậy sẽ là gì: những tư tưởng nào sẽ được sinh ra và tinh thần nào sẽ được hun đúc bởi một phúc âm như thế? Nó sẽ tạo ra hiệu quả gì trên những người thật sự tin nó? Những câu trả lời cho các câu hỏi này sẽ chuẩn bị cho chúng ta biết trân quý điều trái ngược càng sâu sắc hơn.

Chẳng cần phải là một nhà thần học uyên thâm mới trả lời được các câu hỏi trên; chỉ cần suy ngẫm chúng cách cẩn thận, và Cơ Đốc nhân đơn sơ nhất cũng có thể tự mình nhận thấy kết quả tất yếu sẽ là gì. Nếu việc Cơ Đốc nhân bước vào Thiên đàng hoàn toàn tùy thuộc vào sự trung tín của chính người ấy và việc người ấy đi trên con đường công chính cho đến cuối cuộc đời mình, thì người ấy còn tệ hơn A-đam trong Ê-đen rất nhiều, vì khi Đức Chúa Trời đặt A-đam dưới giao ước việc làm, ông không bị gánh nặng ngay từ đầu bởi tội lỗi ở trong, còn mỗi hậu tự sa ngã của ông đều sinh vào thế gian này với một bản tính xác thịt không hề thay đổi cho đến giây phút qua đời. Như vậy, tín hữu sẽ bước vào trận chiến không những không có chút bảo đảm nào về chiến thắng, mà còn đối diện với thất bại gần như chắc chắn. Nếu một phúc âm như thế là thật, thì những người thật sự tin nó sẽ hoàn toàn xa lạ với sự bình an và vui mừng, vì họ không thể tránh khỏi việc sống những ngày của mình trong nỗi kinh sợ Địa ngục thường trực. Hoặc, ngay lần đầu tiên bị cám dỗ thắng hơn và bị Kẻ thù đánh bại, họ sẽ lập tức bỏ cuộc chiến và buông mình cho sự tuyệt vọng vô vọng. “Ta sẽ chẳng lìa bỏ chúng nó đặng giáng phước cho” (Giê-rê-mi 32:40). “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Không một điều gì có thể hoặc “sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 8:39). “Ngài sẽ giữ chân của các thánh đồ Ngài” (I Sa-mu-ên 2:9). Sự khác biệt giữa những tưởng tượng hư không của con người và những lời tuyên bố chắc chắn của Đức Chúa Trời thật không thể đo lường được: đó là sự tương phản giữa bóng tối của nửa đêm không trăng không sao với sự rực rỡ của mặt trời giữa trưa. Đấng Cứu Chuộc đã khẳng định: “Trong những kẻ Cha đã giao cho Ta, Ta chẳng mất một ai” (Giăng 18:9). Điều đó chẳng phước hạnh khôn tả sao! Rằng mỗi một người trong những kẻ đã được cứu chuộc sẽ được đưa đến Thiên đàng cách an toàn. Sự bội đạo cuối cùng của một tín hữu là điều hoàn toàn không thể xảy ra, không phải theo bản chất của sự việc, mà bởi sự thiết định của Đức Chúa Trời: không một người nào đã từng được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời lại có thể bị loại ra khỏi đó. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi con cái Ngài một sự sống không thể chết, Ngài đã đưa người ấy vào một mối quan hệ mà không điều gì có thể thay đổi hay tác động đến, Ngài đã làm một công việc trong người ấy, công việc tồn tại “đến đời đời” (Truyền Đạo 3:14).

Thật đáng buồn là vô số người xưng tin cách trống rỗng đã “bẻ cong” lẽ thật này cho sự hủy diệt của chính mình, cũng như nhiều người đồng loại của chúng ta đã sử dụng sai lầm một số ân tứ thuộc thể quý giá nhất của Đức Chúa Trời; nhưng vì những kẻ tham ăn ngu dại hủy hoại sức khỏe của mình bởi sự không tiết độ, đó không phải là lý do để những người khôn ngoan từ chối được nuôi dưỡng bởi thức ăn lành mạnh; và vì những người xác thịt bóp méo giáo lý về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, đó cũng không phải là lý lẽ xác đáng để Cơ Đốc nhân sợ rút ra sự an ủi từ chính giáo lý ấy. Chắc chắn, ý định của Đức Chúa Trời là dân Ngài được mạnh mẽ và vững lập bởi điều khoản lớn lao này của đức tin. Hãy lưu ý cách trong Giăng 17, Đấng Christ nhắc đi nhắc lại những chữ “giữ” và “đã giữ” (các câu 6, 11, 12, 13, 15). Và lý do Ngài làm như vậy được nêu rõ: “Con ở thế gian và nói những điều này, hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của Con” (câu 13). Ngài không muốn họ sống những ngày của mình trong sự khốn khổ của những nghi ngờ về phước hạnh cuối cùng của mình, không chắc chắn về kết cục của cuộc chiến của mình. Ý muốn đã được bày tỏ của Ngài là họ tiến bước với một bài ca trong lòng, ngợi khen Ngài vì sự chắc chắn của chiến thắng cuối cùng.

Nhưng niềm vui phát xuất từ sự hiểu biết về sự an toàn của chúng ta không đạt được qua sự quen thuộc hời hợt với lẽ thật này. Chính sự lặp lại của Đấng Christ, “Ta đã giữ họ, những kẻ Cha đã giao cho Ta, Ta đã giữ” (Giăng 17:12), cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải thường xuyên suy ngẫm về sự gìn giữ này của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời. Điều này không phải để nắm lấy cách thoáng qua, mà phải chiếm lấy lòng của Cơ Đốc nhân mỗi ngày, cho đến khi người ấy được sưởi ấm và chịu ảnh hưởng bởi nó. Vài lần rảy nước không thấm đến rễ của cây, mà cần những trận mưa thường xuyên và dồi dào: cũng vậy, không phải một ý nghĩ thỉnh thoảng về quyền năng của Đấng Christ để giữ dân Ngài an toàn cho Thiên đàng mới ảnh hưởng sâu xa đến họ, mà chỉ là sự suy ngẫm thuộc linh và bởi đức tin cách liên tục về điều đó. Như Gia-cốp đã nói với Thiên sứ: “Tôi chẳng cho Ngài đi đâu, nếu Ngài không ban phước cho tôi” (Sáng Thế Ký 32:26), tín hữu cũng nên nói với lẽ thật này rằng: Tôi sẽ không rời khỏi ngươi cho đến khi ngươi đã ban phước cho tôi.

Khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta cầu nguyện: “Lạy Cha Thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là những kẻ Cha đã giao cho Con” (Giăng 17:11), thì đó không phải (như những người Arminian nói) là Ngài chỉ xin họ được cung cấp những phương tiện đầy đủ, mà qua việc sử dụng các phương tiện ấy họ phải tự gìn giữ lấy mình. Không, thưa độc giả của tôi, đó là vì một điều quý giá và thiết yếu hơn. Đấng Cứu Thế đã cầu xin rằng đức tin sẽ được liên tục tác động trong họ bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:19), và nơi nào có điều đó, nơi đó sẽ có những việc làm của sự vâng phục chân thành (dù chưa trọn vẹn), và nó sẽ hành động bằng cách đáp ứng sự thánh khiết của Luật Pháp, để tội lỗi bị giết chết. Đức Chúa Cha đáp lời cầu nguyện ấy của Đấng Cứu Chuộc bằng cách hành động trong những kẻ đã được cứu chuộc “vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13), làm trọn trong họ “mọi ý tốt của lòng nhân từ Ngài và công việc của đức tin với quyền năng” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11), gìn giữ họ “bởi đức tin cho sự cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:5). Ngài không bỏ mặc họ cho ý chí yếu đuối và hay thay đổi của chính họ, nhưng đổi mới họ trong người bề trong “ngày càng mới” (II Cô-rinh-tô 4:16).

Rằng Đấng Christ muốn những kẻ đã được Ngài cứu chuộc rút ra sự an ủi từ sự an toàn của họ lại được thấy rõ trong lời Ngài: “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng” (Lu-ca 10:20). Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ Ngài như vậy là vì mục đích gì, nếu không phải để chỉ ra sự chắc chắn không thể sai lầm về sự cứu rỗi cuối cùng của họ, qua sự tương phản với những kẻ bị hư mất: tức là những kẻ mà tên của họ chỉ được ghi “trên đất” (Giê-rê-mi 17:13) hoặc trên cát có thể bị xóa nhòa. Chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ phán như vậy nếu có khả năng mong manh nhất là tên của họ sẽ bị xóa bỏ. “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng;” hàm ý của điều này chẳng phải vừa tất yếu vừa rõ ràng như một tia nắng sao; sự vui mừng như vậy sẽ là quá sớm nếu có bất kỳ khả năng nào về sự bội đạo cuối cùng. Lời kêu gọi vui mừng này không được ban ra vào lúc tín hữu qua đời, khi người ấy thấy các thiên sứ sắp hộ tống mình đến cõi phước hạnh khôn tả, mà là lúc người ấy vẫn còn ở đây trên chiến trường. Những tên ấy được viết bởi không ai khác hơn là ngón tay của Đức Chúa Trời, khắc ghi không thể xóa nhòa trong Sách Sự Sống, và không một tên nào trong chúng sẽ bao giờ bị xóa đi.

Hãy xét lại lời Ngài trong ẩn dụ về con chiên lạc mất: “Ta nói cùng các ngươi, trên thiên đàng cũng sẽ vui mừng như vậy về một kẻ có tội ăn năn” (Lu-ca 15:7). “Những khúc ca ngợi cao cả như vậy sẽ không vang lên trong những dịp này giữa các cư dân trên trời nếu giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng là không đúng. Hãy nói cho ta, hỡi các sê-ra-phim của sự sáng; hãy nói cho ta, hỡi các linh hồn của những người được chọn đã được làm nên trọn vẹn trong vinh hiển, vì sao có sự vui mừng thánh khiết tràn trề này khi một tội nhân thật sự được phục hồi về với Đức Chúa Trời? Vì các ngươi biết chắc chắn rằng mỗi sự hoán cải thật đều là (1) bằng chứng chắc chắn rằng người được hoán cải là một trong số những người được chọn, và (2) rằng người ấy sẽ được gìn giữ cách không thể sai lầm và được đưa đến chính miền phước hạnh mà các ngươi đã bước vào. Niềm tin trái ngược sẽ làm im tiếng đàn hạc của các ngươi và làm lạnh đi những lời ngợi khen của các ngươi. Nếu không chắc chắn rằng người được tái sinh hôm nay cuối cùng sẽ cai trị cùng các ngươi trên thiên đàng hay sẽ ở đời đời giữa các linh hồn bội đạo trong Địa ngục, thì sự vui mừng của các ngươi là quá lạc quan và những lời ngợi khen của các ngươi là quá tự phụ. Các ngươi nên ngưng những bài ca của mình cho đến khi người ấy thật sự đến giữa các ngươi, và đừng tạ ơn về sự hoán cải của người ấy cho đến khi người ấy đã bền đỗ cho đến sự vinh hiển” (A. Toplady).

1. Ở đây có sự khích lệ nào cho người còn thơ ấu trong Đấng Christ! Ý thức được sự yếu đuối của mình, người ấy sợ rằng xác thịt, thế gian và Ma quỷ có thể trở nên quá mạnh đối với mình. Nhận biết sự thiếu hiểu biết của mình, hoang mang bởi sự hỗn loạn của các tiếng nói trong lĩnh vực tôn giáo, người ấy lo sợ mình bị các tiên tri giả dẫn đi lạc lối. Thấy nhiều bạn đồng hành của mình, những người đã xưng nhận đức tin tương tự, nhanh chóng mất đi lòng sốt sắng và quay lại thế gian, người ấy run sợ mình sẽ làm đắm tàu đức tin. Vấp ngã bởi sự không nhất quán của những người được gọi là “các trụ cột của Hội Thánh”, nản lòng bởi những Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn nói với mình rằng chớ nên quá cực đoan, người ấy hoảng sợ và tự hỏi làm sao có thể mong đợi người ấy sẽ giữ vững đường lối của mình gần như một mình. Nhưng nếu những nỗi sợ này làm cho người ấy trống rỗng khỏi sự tự tin vào bản thân và khiến người ấy bám chặt hơn vào Đấng Christ, thì chúng là những phước hạnh trá hình, vì khi ấy người ấy sẽ tự mình chứng nghiệm rằng “ở dưới có cánh tay đời đời”, và rằng những cánh tay ấy là toàn năng và toàn túc.

Người còn thơ ấu trong Đấng Christ cũng là một thành viên của gia đình Đức Chúa Trời như người “cha” trưởng thành (I Giăng 2:13), và người trước cũng thật sự là đối tượng của tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời như người sau. Phải, những kẻ trẻ hơn trong bầy của Ngài còn là đối tượng của sự chăm sóc của Đấng Chăn Chiên hơn cả những con chiên đã trưởng thành: “Ngài sẽ lấy cánh tay gom các chiên con, và ẵm chúng vào lòng” (Ê-sai 40:11). Chúa không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt ngọn đèn gần tàn (Ma-thi-ơ 12:20). Ngài đã chứng tỏ điều này trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Ngài đã gặp một ít “ngọn đèn gần tàn” nơi người quan chức đến với Ngài vì đứa con trai bị bệnh của mình: đức tin của ông yếu đến nỗi ông cho rằng Đấng Cứu Thế phải xuống nhà ông và chữa lành cho nó trước khi nó chết — như thể Chúa Giê-xu không thể phục hồi nó khi Ngài ở xa hoặc sau khi nó đã qua đời (Giăng 4:49): tuy vậy Ngài đã chữa lành cho nó. Sau khi thăng thiên cũng vậy, Ngài đã ghi nhận một “ít sức” (Khải Huyền 3:8) và mở ra một cánh cửa mà không ai có thể đóng. Cây sồi cao nhất từng là một hạt dẻ, và Đức Chúa Trời là Đấng duy trì sự sống của nó. Khi chúng ta khẳng định sự bền đỗ cuối cùng của mỗi linh hồn đã được tái sinh, chúng ta không có ý nói rằng các thánh đồ tự mình không có xu hướng sa ngã, hay rằng lúc tái sinh một công việc như vậy được thực hiện trong họ một lần đủ cả đến nỗi giờ đây họ có đủ sức của riêng mình để thắng tội lỗi và Sa-tan, và không có khả năng sự sống thuộc linh của họ suy tàn. Trái lại hoàn toàn, chúng ta không ngần ngại tuyên bố rằng chính nguyên lý của ân điển (hay “bản tính mới”) trong tín hữu, xét một cách trừu tượng tự nó — tách khỏi quyền năng đổi mới và duy trì của Đức Chúa Trời — chắc chắn sẽ bị hư mất dưới sự đồi bại của xác thịt và những cuộc tấn công của Ma quỷ. Không, sự gìn giữ đức tin của Cơ Đốc nhân và sự tiếp tục của người ấy trên con đường vâng phục nằm ở một điều hoàn toàn ở ngoài chính người ấy hoặc tình trạng của người ấy. Sự không thể nào có một xương nào của Đấng Christ bị gãy nằm ở đâu? Không phải vì tự chúng không thể bị gãy, vì chúng cũng có thể bị gãy như xác thịt Ngài có thể bị đâm thủng, mà chỉ vì sắc lệnh không thể bị phá vỡ của Đức Chúa Trời. Thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng vậy: không một chi thể nào của Ngài có thể bị hư mất vì mục đích, quyền năng và lời hứa của chính Đức Chúa Trời.

Vậy, việc người còn thơ ấu trong Đấng Christ được dạy dỗ về nền tảng của sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân là quan trọng biết bao, rằng nền tảng mà sự an toàn đời đời của người ấy dựa trên không phải bất cứ điều gì trong chính người ấy, mà hoàn toàn ở bên ngoài. Sự gìn giữ tín hữu không tùy thuộc vào việc người ấy tiếp tục yêu mến Đức Chúa Trời, tin nơi Đấng Christ, đi trên đường cao tốc của sự thánh khiết, hay siêng năng sử dụng các phương tiện của ân điển, mà tùy thuộc vào những cam kết của Giao Ước đã được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đó là Nguyên Nhân căn bản và lớn lao, là nguyên nhân sản sinh, như một kết quả tất yếu và không thể sai lầm, việc chúng ta tiếp tục yêu mến Đức Chúa Trời, tin nơi Đấng Christ và thực hành sự vâng phục chân thành. Ôi, đó là một nền tảng chắc chắn biết bao! Một nền vững chắc biết bao để linh hồn an nghỉ trên đó! Sự bình an và vui mừng khôn tả nào tuôn ra từ việc đức tin nắm lấy điều ấy! Dù chúng ta hay thay đổi tự mình, Giao Ước vẫn không thay đổi. Dù chúng ta yếu đuối và bất ổn như nước, Giao Ước ấy vẫn “được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn”. Dù đầy tội lỗi và không xứng đáng, sự hy sinh của Đấng Christ vẫn có công đức vô hạn. Dù tinh thần cầu nguyện thường bị dập tắt trong chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta vẫn hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Vậy ở đây là “cái neo của linh hồn”, và nó “vững vàng và bền chặt” (Hê-bơ-rơ 6:19).

Trước khi kết thúc tiểu mục này, cần chỉ ra rằng trong những ngày như thế này, không được suy ra từ điều trên rằng vì ân điển, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời bảo đảm sự gìn giữ của cả người còn thơ ấu yếu ớt nhất trong Đấng Christ, nên từ nay người ấy được giải thoát khỏi mọi trách nhiệm trong vấn đề này. Không phải vậy: một lẽ thật phước hạnh như thế không được bày tỏ nhằm mục đích khuyến khích sự lười biếng, mà đúng hơn là để cung cấp một động lực thúc đẩy sử dụng các phương tiện gìn giữ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Dù chúng ta không được đoán trước quá nhiều điều chúng ta dự định trình bày cho độc giả trong một phần sau của chủ đề này, khi chúng ta sẽ xem xét dài hơn những biện pháp bảo vệ mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đặt quanh lẽ thật này, thì ở đây cũng nên đưa ra vài lời cảnh báo, hay đúng hơn là giải thích, để ngăn một kết luận sai lầm được rút ra từ các đoạn trước.

Người còn thơ ấu trong Đấng Christ yếu đuối tự mình, người ấy bị bỏ lại trong một thế gian thù địch, người ấy phải đối diện với những cám dỗ mạnh mẽ, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài, để bội đạo. Nhưng sức mạnh sẵn có cho đức tin, áo giáp được cung cấp để chống lại mọi kẻ thù, sự giải thoát khỏi những cám dỗ được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện đắc thắng. Nhưng người ấy phải tìm kiếm sức mạnh ấy, mặc lấy áo giáp ấy, và chống lại những cám dỗ ấy. Người ấy phải chiến đấu vì chính sự sống của mình, và từ chối thừa nhận thất bại. Người ấy cũng sẽ không chiến đấu trong vô ích, vì một Đấng Khác sẽ thắt lưng cho cánh tay người ấy và khiến người ấy có thể thắng hơn. Sự phước hạnh của giáo lý này là người ấy sẽ không bị bỏ mặc cho chính mình, cũng không bị để cho hư mất. Đức Thánh Linh sẽ đổi mới người ấy mỗi ngày, làm sống động các ân điển của người ấy, thúc đẩy người ấy bền đỗ và làm cho người ấy “thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương mình”.

2. Ở đây có sự an ủi nào cho các thánh đồ đang sợ hãi! Mọi Cơ Đốc nhân đều có sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tôn kính và như con cái, cùng một nỗi ghê sợ tội lỗi theo Phúc Âm. Một số người bị vây hãm bởi những nỗi sợ theo luật pháp, và phần lớn trong họ bị vây hãm bởi những lo âu là sản phẩm của sự pha trộn giữa các nguyên tắc luật pháp và Phúc Âm. Những nỗi lo âu sau này trực tiếp hơn là do những nghi ngờ lo lắng, những ngờ vực đau đớn, những suy đoán xấu xa của sự vô tín gây ra. Xa hơn, chúng là kết quả của sự chỉ định cho phép của Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng hạnh phúc trọn vẹn phải được chờ đợi cho đến khi dân Ngài về đến nhà trên Thiên đàng. Nếu các ân điển của chúng ta được trọn vẹn, phước hạnh của chúng ta cũng sẽ trọn vẹn. Trong thời gian chờ đợi, lữ khách Cơ Đốc cần được rèn luyện bởi một cái gai trong xác thịt, và “cái gai” ấy mang nhiều hình thức khác nhau nơi các tín hữu khác nhau; nhưng dù hình thức của nó là gì, nó vẫn có hiệu quả trong việc thuyết phục họ rằng đất này không phải là nơi an nghỉ của họ, hay là một ngọn núi để dựng những lều trại ở lâu dài. Trong nhiều trường hợp, “cái gai” ấy gồm những ngờ vực lo lắng, như chữ “chớ sợ” thường xuyên trong Kinh Thánh cho thấy: nỗi sợ bị cám dỗ thắng hoàn toàn, hay làm đắm tàu đức tin, hay không bền đỗ được cho đến cuối cùng.

Một lần nữa, chúng ta xin trích những lời này của Đấng Christ: “Trong những kẻ Cha đã giao cho Ta, Ta chẳng mất một ai” (Giăng 18:9). Điều đó chẳng phước hạnh khôn tả sao! Rằng mỗi một người trong những con cái yêu dấu mà Đức Chúa Cha đã giao phó cho sự chăm sóc và trông giữ của Đấng Trung Bảo sẽ được đưa đến vinh hiển cách an toàn; kẻ yếu ớt nhất cũng như kẻ mạnh mẽ nhất, những kẻ có mức độ ân điển ít nhất cũng như những kẻ có mức độ cao nhất, những người còn thơ ấu cũng thật như những người đã trưởng thành. Nơi nào ân điển thật được ban cho, dù nó như một hạt cải, nó vẫn sẽ được làm cho sống động và nuôi dưỡng để nó không bị hư mất. Điều này sẽ là sự an ủi lớn cho những kẻ nhút nhát và nghi ngờ, những người có khuynh hướng nghĩ rằng mọi sự sẽ tốt đẹp cho các Cơ Đốc nhân có đức tin lớn và ân tứ nổi bật, nhưng những tạo vật yếu ớt như chính họ biết mình là sẽ không bao giờ cầm cự được, những người lo sợ rằng cuộc tấn công tiếp theo của Sa-tan sẽ hoàn toàn đánh bại họ. Hãy để họ biết rằng chính sự bảo vệ của Đức Chúa Trời ấy được ban cho mọi kẻ đã được cứu chuộc. Không phải vì người này tin kính hơn người kia, mà vì cả hai đều được giữ chặt trong tay Đức Chúa Trời. Con chuột nhỏ bé cũng an toàn trong tàu như con voi to lớn.

Ở đây có sự khích lệ nào cho những người tin kính, những người khi nhìn thấy vô số người A-na-kim trên đường và nghe về những người khổng lồ cùng các thành có tường bao trước mặt, dễ lo sợ khi phải đối diện với chúng. Biết bao người đã run sợ khi suy ngẫm lời này của Đấng Christ: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng là khó. Ta lại nói cùng các ngươi, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 19:23, 24) và nói cùng các sứ đồ: “Thế thì ai có thể được cứu?” Nếu việc vào Thiên đàng là một việc khó khăn như vậy, nếu cổng quá hẹp và đường quá chật, và quá nhiều người trong số những kẻ xưng mình đang đi trên đó hóa ra là những kẻ giả hình và bội đạo, thì điều gì sẽ xảy đến cho tôi? Khi bị rèn luyện như vậy, hãy nhớ câu trả lời của Đấng Christ cho các môn đồ đang kinh ngạc: “với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được”. Đấng đã giữ Y-sơ-ra-ên trên cuộc hành trình suốt bốn mươi năm mà giày của họ không mòn đi, thì hoàn toàn có thể gìn giữ ngươi cách dễ dàng, hỡi kẻ ít đức tin kia.

“Tay Chúa mạnh mẽ: tay Chúa mạnh, tay hữu Chúa cao” (Thi Thiên 89:13). Sự kiện ấy được bày tỏ cách hùng vĩ trong sự sáng tạo. Ai đã giương các tầng trời ra bằng gang tay? Ai nâng đỡ các trụ của đất? Ai đã đặt giới hạn cho đại dương đang thịnh nộ, để nó không thể tràn qua bờ của nó? Ngón tay của ai đã thắp lên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và giữ cho những Ngọn Đèn huyền nhiệm ấy của bầu trời cháy sáng suốt hàng ngàn năm này? Bàn tay của ai đã làm cho biển đầy cá, các cánh đồng đầy bầy gia súc, và làm cho đất màu mỡ và sinh hoa kết quả? Quyền năng của cánh tay Chúa cũng được bày tỏ trong sự quan phòng như vậy. Ai điều khiển vận mệnh của các quốc gia và uốn nắn công việc của các vương quốc? Ai đặt quân vương lên ngai của người và truất phế người khỏi đó khi điều ấy đẹp lòng Ngài? Ai cung cấp nhu cầu hằng ngày cho vô số muôn vàn tạo vật, đến nỗi ngay cả chim sẻ cũng được cung cấp khi đất bị phủ đầy tuyết? Ai làm cho mọi sự hiệp lại làm ích — ngay cả trong một thế gian đang nằm trong tay Kẻ Ác — cho những kẻ yêu mến Ngài, là những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài?

Khi một linh hồn thật sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được đưa đến chỗ vui thích nơi Ngài, nó vui mừng trong mọi thuộc tính của Ngài. Ban đầu nó có khuynh hướng chú tâm nhiều vào tình yêu và sự thương xót của Ngài, nhưng khi nó lớn lên trong ân điển và kinh nghiệm, nó vui thích trong sự thánh khiết và quyền năng của Ngài. Đó là dấu hiệu của sự hiểu biết thuộc linh khi chúng ta đã học biết phân biệt các sự trọn vẹn đa dạng của Đức Chúa Trời, để vui thích trong mỗi sự trọn vẹn ấy. Đó là bằng chứng của sự tương giao thân mật hơn với Chúa khi chúng ta nhận thấy bản tính của Đức Chúa Trời đáng tôn thờ biết bao, để chúng ta suy ngẫm về những sự xuất sắc của nó cách riêng biệt và chi tiết, và ngợi khen cùng chúc tụng Ngài vì mỗi sự ấy. Càng được ban cho để nhìn thấy mọi tia sáng khác nhau của ánh sáng tinh khiết của Ngài, càng bận tâm với nhiều vinh quang của vương miện Ngài, chúng ta càng cúi xuống trong sự kinh ngạc trước mặt Ngài. Không những chúng ta sẽ nhận thấy Ngài vượt trên chúng ta cách vô hạn như thế nào, mà còn thấy có mọi điều trong Ngài phù hợp với nhu cầu của chúng ta; ân điển để đáp ứng sự không xứng đáng của chúng ta, sự thương xót để tha thứ tội lỗi của chúng ta, sự khôn ngoan để cung cấp cho sự thiếu hiểu biết của chúng ta, sức mạnh để phục vụ sự yếu đuối của chúng ta. “Hỡi Đức Chúa Trời, trong các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ngợi khen, làm những phép lạ!” (Xuất Hành Ký 15:11).

Thuộc tính vinh hiển này về quyền năng của Đức Chúa Trời bảo đảm sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ biết bao! Một số độc giả của chúng ta đã trải qua những thử thách đau đớn và những hoạn nạn nghiêm trọng, nhưng chúng đã không thắng được họ: chúng đã làm họ rung chuyển đến tận nền tảng, nhưng chúng đã không lật đổ đức tin của họ. “Người công chính bị nhiều tai họa, nhưng Đức Chúa Trời giải cứu người khỏi hết thảy” (Thi Thiên 34:19). Những kẻ thù hung dữ đã nhiều lần tụ tập chống lại ngươi, và nếu Chúa không ở bên ngươi, ngươi đã nhanh chóng bị nuốt chửng, nhưng trong Ngài ngươi đã tìm được một nơi trú ẩn chắc chắn. Sức mạnh của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong sự yếu đuối của ngươi. Chẳng phải vậy sao, thưa anh em, chị em của tôi: rằng một con sâu yếu ớt như chính ngươi chưa bao giờ bị nghiền nát bởi sức nặng của sự chống đối đã đến trên ngươi — À, “ở dưới có cánh tay đời đời”. Dù ngươi run sợ vì sự yếu đuối của mình, nhưng “ra khỏi sự yếu đuối mà được mạnh mẽ” (Hê-bơ-rơ 11:34) cũng là trường hợp của ngươi. Được giữ cho sống khi sự chết ở chung quanh ngươi, được gìn giữ khi Sa-tan và các đạo quân của nó vây quanh ngươi. Ngươi chẳng phải nói “tay hữu Chúa mạnh mẽ” sao!

3. Ở đây có sự an ủi nào cho những linh hồn bị cám dỗ nuôi dưỡng những tư tưởng cứng cỏi về Đức Chúa Trời! Sự đồi bại khủng khiếp của xác thịt vẫn còn trong tín hữu, và luôn sẵn sàng phàn nàn về những khó khăn trên đường và lầm bầm chống lại những sự phân phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cùng những chất vấn của sự vô tín không ngừng hỏi: Đức Chúa Trời đã hết nhân từ rồi sao? Làm sao Ngài có thể yêu tôi nếu Ngài đối xử với tôi như thế này? — tự chúng đã đủ để hủy hoại sự bình an của người ấy và dập tắt niềm vui của người ấy. Nhưng khi thêm vào những điều này là sự vô tín của Arminianism, là thuyết tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không chăm sóc con cái Ngài hơn là để mặc Ma quỷ bước vào giữa họ và nuốt chửng họ, rằng Chúa Giê-xu, Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, không cung cấp sự an toàn nào cho bầy của Ngài hơn là cho phép sói và sư tử đến giữa họ và nuốt chửng họ tùy ý, thì Cơ Đốc nhân tội nghiệp làm sao có thể duy trì lòng tin của mình nơi tình yêu và sự thành tín của Chúa? Những lời phạm thượng như vậy giống như những xô nước lạnh dội lên ngọn lửa tình cảm của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và chỉ được tính toán để hủy hoại niềm vui thích mà người ấy đã có trong sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.

Tín hữu chưa được dạy dỗ và chưa vững lập dễ tự nghĩ trong lòng rằng hiện tại tôi có thể đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh tốt, nhưng có bảo đảm gì rằng tôi sẽ tiếp tục như vậy? Chẳng phải các thiên sứ bội đạo từng ở trong một tình trạng tốt hơn nhiều và một hoàn cảnh xuất sắc hơn của tôi sao: chúng ở trong chính Thiên đàng, nhưng nay chúng bị quăng xuống Địa ngục, bị “xiềng xích đời đời dưới nơi tối tăm để chờ sự phán xét của ngày lớn” (Giu-đe 6)! A-đam trong vườn địa đàng không có những dục vọng bên trong để cám dỗ và quyến rũ ông, không có thế gian bên ngoài để chống đối và vướng víu, nhưng “đang ở trong sự tôn trọng” ông đã không ở lại, mà đã bội đạo và hư mất. Nếu chúng không có quyền năng để bền đỗ, thì tôi lại càng ít hơn biết bao, tôi là kẻ “đã bị bán cho tội lỗi” và bị vây quanh bởi một thế gian đầy cám dỗ. Còn hy vọng nào cho tôi? Hãy để một người bị rèn luyện bởi những tư tưởng như thế này, hãy để người ấy bị quăng trở lại hoàn toàn vào chính mình, và có điều gì có thể mang lại cho người ấy bất kỳ sự giải thoát nào hay đưa linh hồn người ấy đến bất kỳ mức độ bình tĩnh nào? Hoàn toàn không có gì, vì cái gọi là “quyền năng của ý chí tự do” đã không giúp ích gì cho cả các thiên sứ đã sa ngã lẫn tổ phụ đầu tiên của chúng ta.

Và điều gì sẽ giải thoát linh hồn đang đau khổ khỏi những hơi thở tuyệt vọng này? Không gì khác hơn là việc bởi đức tin nắm lấy sự an ủi lớn lao này: rằng con cái Đức Chúa Trời có một lời hứa không thể sai lầm từ Cha mình rằng người ấy sẽ được gìn giữ cho vương quốc thiên đàng của Ngài, rằng người ấy sẽ được giữ khỏi sự bội đạo, rằng sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của người ấy ngăn ngừa sự thất bại hoàn toàn của đức tin người ấy. Khác xa với việc Đức Chúa Trời thờ ơ với phúc lợi của con cái Ngài và thiếu sự chăm sóc đối với họ, Ngài đã thề rằng “Ta sẽ chẳng lìa bỏ chúng nó đặng giáng phước cho”. Khác xa với việc Đấng Chăn Chiên nhân lành tỏ ra không trung tín với sự ủy thác của Ngài, Ngài đã ban sự bảo đảm minh thị rằng không một con chiên nào của Ngài sẽ bị hư mất. Hãy an nghỉ trên những sự bảo đảm ấy, thưa độc giả của tôi, và những tư tưởng cứng cỏi của ngươi về Đức Chúa Trời sẽ bị làm cho im lặng cách hiệu quả. Còn về sự vững vàng và xuất sắc của tình yêu của Đức Chúa Trời, chẳng phải đã được chép rằng: “Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng, Ngài sẽ vui mừng quá đỗi về ngươi; Ngài sẽ yên lặng trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát mừng” (Sô-phô-ni 3:17) sao? Điều gì có thể làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng quý hơn đối với dân Ngài hơn điều đó! Nó sẽ cố định linh hồn họ trong tình yêu của họ đối với Ngài biết bao. Stephen Charnock đã nói rất đúng về những người Arminian: “Những người này có thể tưởng tượng rằng Sự Dịu Dàng Vô Hạn lại vô tâm đến nỗi để cho con ngươi của mắt Ngài bị móc ra, làm một Khán Giả thờ ơ trước sự cướp bóc các viên ngọc của Ngài bởi các quyền lực của Địa ngục, để cho niềm vui thích của linh hồn Ngài (nếu tôi có thể nói như vậy) bị tung qua tung lại như một quả bóng tennis giữa chính Ngài và Ma quỷ sao”. Đấng đã làm điều lớn hơn cho dân Ngài, Ngài chẳng cũng sẽ làm điều nhỏ hơn sao: việc tái sinh họ còn kỳ diệu hơn việc gìn giữ họ, vì sự ban cho sự sống vượt hơn sự duy trì nó. Sự hòa giải những kẻ thù thì khó hơn nhiều so với việc đối xử với những lỗi lầm của bạn hữu: “trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thịnh nộ dường nào. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài dường nào” (Rô-ma 5:8-10). Nếu sự chết của Đấng Christ có hiệu lực như vậy, ai có thể ước lượng được công đức của sự sống lại của Ngài! “Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.”

4. Ở đây có sự an ủi nào cho những lữ khách già cả! Một số người có lẽ ngạc nhiên về tiêu đề này, cho rằng những người đã ở lâu nhất trên đường và đã kinh nghiệm nhiều nhất về sự thành tín của Đức Chúa Trời thì ít cần sự an ủi từ lẽ thật này nhất. Nhưng một quan điểm như vậy, nói nhẹ nhất, là rất hời hợt và đáng buồn. Dù một người có trưởng thành trong đức tin đến đâu, hay quen thuộc với sự tốt lành của Đức Chúa Trời đến đâu, hễ người ấy còn ở lại dưới đây, người ấy không có sức mạnh nào của riêng mình, và hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời để gìn giữ mình. Mê-tu-sê-la cũng cần bàn tay nâng đỡ của Đức Chúa Trời trong những ngày cuối của cuộc hành trình của ông như người còn thơ ấu nhất trong Đấng Christ. Hãy nhìn nó từ phía con người: tín hữu già cả, đầy những yếu đuối, các bạn đồng hành thuộc linh thời trẻ của người ấy đều đã ra đi, có lẽ đã mất người bạn đời của lòng mình, bị cắt đứt khỏi các phương tiện ân điển công cộng, người ấy nhìn về cuộc xung đột cuối cùng với sự run sợ.

“Cho đến chừng các ngươi già cả, Ta vẫn là Ngài, cho đến chừng tóc bạc, Ta sẽ gánh vác các ngươi” (Ê-sai 46:4). Vì sao một lời hứa dịu dàng và thích hợp như vậy đã được Đức Chúa Trời ban cho, nếu các thánh đồ già cả của Ngài không cần đến nó? Họ, cũng như những người trẻ, không miễn nhiễm khỏi những cuộc tấn công của Sa-tan. Nó không chậm trễ nói với tín hữu đang run rẩy rằng như nhiều con tàu đã bị đắm khi đã nhìn thấy cảng, cơn bão cuối cùng của đời người cũng sẽ quá sức đối với người ấy: rằng dù Đức Chúa Trời đã nhịn nhục lâu dài với sự vô tín và sự ương ngạnh của người ấy, ngay cả sự kiên nhẫn của Ngài giờ đây cũng đã cạn. Vậy người ấy phải đối phó với những cuộc tấn công như vậy của Ác Quỷ bằng cách nào? Bằng chính cách người ấy đã làm trong suốt cuộc đời mình. Bằng cách cầm lấy thuẫn của đức tin, nhờ đó người ấy sẽ có thể dập tắt mọi tên lửa của Kẻ Ác (Ê-phê-sô 6:16), bằng cách nhờ cậy lời hứa chắc chắn của Đấng đã phán: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế”.

À, thưa người bạn già của tôi, ngươi đã bao nhiêu lần chứng nghiệm trong kinh nghiệm của mình sự thật của những lời này: “kẻ thù của ngươi sẽ bị thấy là những kẻ nói dối ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29). Ma quỷ là một kẻ nói dối trơ tráo biết bao! Nó chẳng đã nói với ngươi trong một thử thách nghiêm trọng nào đó rằng: Bàn tay của Chúa đã giơ ra chống lại ngươi: Ngài đã lìa bỏ ngươi và sẽ không còn nhân từ với ngươi nữa: Ngài đã bỏ rơi ngươi như Ngài đã làm với Sau-lơ, vị vua, và nay ngươi hoàn toàn bị phó cho các quyền lực của sự ác: Chúa sẽ không còn đáp lời ngươi từ nơi thánh của Ngài nữa; Ngài đã hoàn toàn quăng bỏ ngươi sao? Nhưng ngươi đã thấy rằng rốt cuộc Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi ngươi, và chính ngày hôm nay ngươi có thể cùng người viết cảm tạ Ngài vì lòng nhân từ của Ngài và làm chứng về sự thành tín không hề thất bại của Ngài. Sự vô tín của chính ngươi đã bao nhiêu lần thì thầm với ngươi rằng: Một ngày nào đó tôi sẽ bị hư mất dưới tay kẻ thù này, kẻ đang tìm kiếm mạng sống tôi: sức của tôi đã hết, Đức Thánh Linh giữ lại sự hỗ trợ của Ngài, tôi bị bỏ lại một mình và phải hư mất. Nhưng năm này qua năm khác đã trôi qua, và dù yếu đuối, ngươi vẫn đang theo đuổi, dù mong manh, ngươi vẫn sẽ giữ vững đường lối của mình.

Chẳng phải Sa-tan đã thường nói với bạn trong quá khứ rằng: Sự xưng nhận của ngươi là giả dối, tội ác thắng hơn ngươi, gốc rễ của vấn đề không ở trong ngươi. Ngươi thật dại dột khi xưng nhận đức tin và nhập phần cùng dân sự của Đức Chúa Trời: trong ngươi chẳng có sự vững bền nào, ngươi chắc chắn sẽ bội đạo và làm hổ thẹn cho công việc của Đấng Christ. Và chẳng phải chính những nghi ngờ của bạn đã ủng hộ đề nghị của hắn, bảo bạn rằng kinh nghiệm của bạn chỉ là một lóe sáng nhất thời, một cảm xúc chóng tan nào đó, như một thanh củi cháy sẽ tắt lụi thành tro đen. Sự vô tín đã thì thầm vào tai bạn hàng ngàn điều dối trá, nói rằng bổn phận này quá khó, công việc này sẽ quá nặng, nghịch cảnh này sẽ dìm bạn xuống. Thật điên rồ biết bao khi lắng tai nghe những lời dối trá như vậy. Đức Chúa Trời há có thể lìa bỏ một người mà Ngài đã đặt tình yêu đời đời của Ngài trên người ấy sao? Ngài há có thể chối bỏ một người đã được mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ sao? Những nỗi sợ hãi cuối cùng của bạn cũng sẽ như vậy: “Kẻ thù ngươi sẽ bị phát hiện là những kẻ nói dối trước mặt ngươi.”

5. Nơi đây có sự an ủi nào cho những người giảng đạo! Nhiều mục sư ở vùng quê nhìn với lòng bất an khi thấy một số người trẻ mới tin Chúa của mình rời đi vào các thành phố. Và ông thật có lý do để trăn trở trước viễn cảnh họ rời khỏi mái nhà được che chở để tiếp xúc gần gũi với những cám dỗ mà trước đây họ chưa từng biết. Vừa là bổn phận vừa là đặc ân của ông để cho họ lời khuyên và cảnh báo tin kính, dõi theo họ bằng lời cầu nguyện của mình, viết thư cho họ: nhưng nếu họ thật sự được cải đạo cách vững chắc thì ông không cần lo sợ về sự an lạc cuối cùng của họ. Những đầy tớ của Đức Chúa Trời được kêu gọi dời đến những nơi khác thì lo sợ về những con trẻ trong Đấng Christ mà họ sẽ để lại phía sau, nhưng nếu những người ấy thật sự là như vậy, họ có thể tìm được sự an ủi trong sự thật phước hạnh rằng Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ họ.

CHƯƠNG 6

Sự Xuyên Tạc Của Nó

Không nơi nào sự hư hoại của con người và sự thù nghịch trong tâm trí họ chống lại Đức Chúa Trời lại được bày tỏ cách khủng khiếp hơn là trong cách họ đối xử với Lời thánh của Ngài. Nhiều người lơ là Lời ấy cách tội lỗi, những người khác lại bẻ cong Lời ấy cách gian ác và khiến Lời ấy dạy những tà giáo ghê tởm nhất. Coi thường một sự mặc khải như vậy, khinh miệt một kho báu vô giá như vậy, là một sự xúc phạm mà Đấng Tối Cao chắc chắn sẽ báo trả. Làm hư hoại Kinh Thánh thánh, ép ra từ đó một ý nghĩa trái ngược với ý nghĩa vốn có, xử lý Kinh Thánh cách gian dối bằng cách chọn lọc nội dung của nó, là một tội ác với mức độ đáng sợ. Tuy nhiên, ở những mức độ khác nhau, đây là điều mà mọi tà phái giả dối trong thế giới Cơ Đốc đều phạm phải. Unitarians, những người theo Thuyết Phổ Cứu, những người dạy rằng linh hồn vô thức trong khoảng thời gian giữa sự chết và sự sống lại và sự hủy diệt của kẻ ác, đều chọn ra những đoạn Kinh Thánh vụn vặt nào đó nhưng bỏ qua hoặc giải thích cho qua bất cứ điều gì chống lại họ. Một tỷ lệ rất cao những sai lầm được truyền bá từ tòa giảng chẳng phải điều gì khác hơn là chính Chân Lý, nhưng là Chân Lý bị bóp méo và xuyên tạc.

Nói chung, giáo lý mà chúng tôi đã trình bày trong loạt bài này đã bị xuyên tạc bởi hai nhóm chính. Thứ nhất, bởi những người Arminian công khai, là những người dứt khoát bác bỏ hầu hết những gì đã được trình bày trong các phần trước. Ở đây chúng ta không trực tiếp quan tâm đến họ. Thứ hai, bởi những người mà chúng tôi chỉ có thể gọi là “những người Calvinist lai tạp.” Nhóm này phủ nhận sự tuyển chọn có chủ quyền và vô điều kiện của Đức Chúa Trời và cũng phủ nhận sự cứu chuộc giới hạn hay đặc biệt của Đấng Christ. Họ đồng quan điểm với những người Arminian khi tin rằng sự tuyển chọn dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời về những người sẽ tin Phúc Âm, và họ khẳng định Đấng Christ đã chuộc tội cho tội lỗi của toàn thể dòng dõi A-đam, nhưng họ vẫn tự gọi mình là “Calvinist” vì họ giữ sự an toàn đời đời của các thánh đồ, hay “một lần được ân điển, mãi mãi được ân điển.” Trong cách trình bày thô thiển và thiếu cân bằng của họ về giáo lý này, họ xuyên tạc Chân Lý cách tệ hại và gây thiệt hại không thể tính được cho những ai lắng nghe họ. Vì không phải tất cả họ đều đi theo đúng cùng một đường lối hay bóp méo Chân Lý tại cùng một điểm cụ thể, chúng tôi sẽ chia nhánh này của đề tài của mình để bao quát càng nhiều sai lầm càng tốt.

1. Nó bị xuyên tạc bởi những người gán cho những kẻ chỉ xưng nhận bề ngoài điều chỉ thuộc về người đã được tái sinh. Đây là một thanh niên tham dự một buổi nhóm tại một hội thánh nơi đang tổ chức một “chiến dịch truyền giảng đặc biệt”. Anh ta không có khuynh hướng nghiêm túc, thật ra hiếm khi bước vào một nơi thờ phượng, nhưng nay đến thăm vì muốn làm vui lòng một người bạn. Nhà truyền giảng đưa ra một lời kêu gọi đầy cảm xúc và sốt sắng, và nhiều người được thúc giục “tiến lên phía trước” để được cầu nguyện cho, chàng thanh niên của chúng ta cũng ở trong số đó — lại cũng để làm vui lòng bạn mình. Anh ta được thuyết phục “trở thành một Cơ Đốc nhân” bằng cách ký vào một “thẻ quyết định” và rồi được chúc mừng về “bước đi đầy nam tính” mà anh ta đã thực hiện. Anh ta được “tiếp nhận vào hội thánh” cách đúng thủ tục và ngay lập tức được giao một lớp các bé trai trong “Trường Chúa Nhật”. Anh ta ý thức rằng bên trong mình chẳng có sự thay đổi nào và dù hơi bối rối, anh ta cho rằng mục sư và các thành viên hội thánh biết rõ về vấn đề này hơn mình. Họ xem anh ta là một Cơ Đốc nhân và bảo đảm với anh ta rằng nay anh ta đã an toàn cho cõi đời đời. Đây là một thanh niên khác đang đi ngang qua một “Hội Trường Phúc Âm” vào một tối ngày của Chúa; bị thu hút bởi tiếng hát đầy nhiệt tình, anh ta bước vào. Diễn giả trình bày dài dòng về Giăng 3:16 và những đoạn tương tự. Ông tuyên bố với sức mạnh đến nỗi Đức Chúa Trời yêu thương mọi người và chỉ ra để chứng minh điều đó rằng Ngài đã ban Con Ngài chết vì tội lỗi của toàn thể nhân loại. Những người chưa được cứu được thúc giục tin điều này và được bảo rằng điều duy nhất nay có thể đưa họ xuống Địa Ngục là sự vô tín của họ. Ngay khi buổi nhóm kết thúc, diễn giả tiến đến chàng thanh niên của chúng ta và hỏi anh ta đã được cứu chưa. Khi nhận được câu trả lời phủ định, ông nói: “Bạn có muốn được cứu, ngay tại đây và ngay bây giờ không?” Công Vụ 16:31 được đọc cho anh ta nghe và anh ta được hỏi “Bạn sẽ tin chứ?” Nếu anh ta nói có, Giăng 5:24 được trích dẫn cho anh ta và anh ta được bảo rằng nay anh ta đã được an toàn đời đời. Anh ta được chào đón vào nhà của những người bạn mới này, thường xuyên đến các buổi nhóm của họ và được gọi là “Anh em.”

Những trường hợp trên còn hơn xa những trường hợp tưởng tượng: chúng tôi đã tiếp xúc cá nhân với nhiều người thuộc cả hai nhóm. Và kết quả tiếp theo là gì? Trong đại đa số trường hợp, làn sóng cảm xúc và nhiệt tình sớm lắng xuống, sự mới lạ nhanh chóng phai nhạt, việc tham dự “các buổi học Kinh Thánh” sớm trở nên nhàm chán, và chó quay lại ăn đồ nó đã mửa, heo quay lại lăn lóc trong bùn. Rồi họ bị xem là những “kẻ sa ngã” và có lẽ được bảo “Chúa sẽ đem anh trở lại bầy”, và một số người trong những kẻ cải đạo do con người tạo ra này đủ dại dột để tin những kẻ lừa dối mình và được bảo đảm rằng “một lần được cứu, được cứu mãi mãi” nên họ cứ tiếp tục đi theo đường lối thế gian của mình mà không hề run sợ về kết cục cuối cùng. Họ đã bị lừa dối cách chết người. Còn những kẻ lừa dối họ thì sao? Họ có tội xuyên tạc Chân Lý, họ đã ném ngọc trai trước mặt heo, họ đã lấy bánh của con cái mà ném cho chó; họ đã ban cho những kẻ xưng nhận trống rỗng điều chỉ thuộc về người đã được tái sinh.

2. Nó bị xuyên tạc bởi những người không kiên quyết đòi hỏi những bằng chứng đáng tin cậy của sự tái sinh, như trường hợp của các ví dụ trên. Gánh nặng chứng minh luôn thuộc về người khẳng định. Khi một người tuyên bố rằng mình là một Cơ Đốc nhân, lời tuyên bố đó không làm cho người ấy trở thành Cơ Đốc nhân, và nếu người ấy lầm lẫn thì việc tôi xác nhận người ấy trong một ảo tưởng chắc chắn không phải là lòng tử tế về phía tôi. Một hội thánh bị suy yếu về thuộc linh theo tỷ lệ với số thành viên chưa được tái sinh của nó. Sự tái sinh là một công việc siêu nhiên của ân điển và vì vậy thật là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Thánh Linh khi tưởng rằng không có sự khác biệt triệt để giữa một người đã được Ngài làm cho sống lại cách kỳ diệu và một người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, giữa một người được Ngài ngự trong lòng và một người mà Sa-tan đang hành động trong đó (Ê-phê-sô 2:2). Chừng nào chúng ta chưa thấy bằng chứng rõ ràng rằng một công việc siêu nhiên của ân điển đã được thực hiện trong một linh hồn, chúng ta chưa có lý do chính đáng để xem người ấy là một anh em trong Đấng Christ. Cây được nhận biết bởi trái nó sinh ra: trái tốt phải được bày tỏ trên các cành của nó trước khi chúng ta có thể xác định nó là một cây tốt.

Chúng tôi sẽ không đi vào một nỗ lực rườm rà để mô tả dài dòng những dấu hiệu sinh ra chính yếu của một Cơ Đốc nhân; thay vào đó, chúng tôi sẽ nhắc đến một số điều mà nếu thiếu vắng chúng thì cho thấy “gốc rễ của vấn đề” (Gióp 19:28) không ở trong người đó. Một người xem nhẹ tội lỗi, không coi trọng việc phá vỡ lời hứa, cẩu thả trong việc thực hiện các bổn phận đời thường, không cho thấy dấu hiệu nào của một lương tâm mềm mại biết trăn trở về những điều thường được gọi là “chuyện vặt”, thì thiếu điều duy nhất cần thiết. Một người kiêu ngạo và tự cao, chen lên phía trước tìm kiếm sự chú ý của người khác, phô trương kiến thức và thành tựu tưởng tượng của mình, thì chưa học được từ Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng”. Một người quá nhạy cảm, bị tổn thương sâu sắc nếu ai đó coi thường mình, bực bội trước một lời quở trách dù được nói ra cách tử tế đến đâu, thì bộc lộ sự thiếu vắng một tinh thần khiêm nhường và sẵn sàng học hỏi. Một người than phiền về những thất vọng, lẩm bẩm mỗi khi ý muốn của mình bị cản trở và nổi loạn chống lại sự tể trị của Đức Chúa Trời, thì bày tỏ một ý chí chưa được Đức Chúa Trời khuất phục.

Việc một người thuộc về một “hội thánh phúc âm” hay “nhóm” nào đó và đều đặn tham dự nơi đó, không phải là bằng chứng rằng người ấy là một thành viên của Hội Thánh là thân thể (huyền nhiệm) của Đấng Christ. Việc một người đi lại với một quyển Kinh Thánh trong tay không bảo đảm rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy. Dù người ấy có thể nói cách tự do và lưu loát về những điều thuộc linh, thì điều đó có giá trị gì nếu chúng không điều chỉnh bước đi hằng ngày của người ấy? Một người không trung thực trong kinh doanh, không làm tròn bổn phận trong gia đình, không quan tâm đến người khác, hay chỉ trích và không thương xót, thì không có tư cách được xem là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, bất kể tư thế của người ấy có vẻ thánh thiện đến đâu vào Ngày Sa-bát. Khi những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến với người tiền phong của Đấng Christ để được ông làm phép báp-têm, ông nói: “Hãy sinh ra những trái xứng đáng với sự ăn năn” (Ma-thi-ơ 3:8): trước hết tôi phải thấy một số dấu hiệu của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, một số biểu hiện của sự thay đổi trong lòng, một số dấu chứng của một đời sống đã được biến đổi. Vì vậy, chúng ta phải đòi hỏi những bằng chứng của sự tái sinh trước khi chúng ta có lý do chính đáng để tin một sự xưng nhận Cơ Đốc, nếu không chúng ta tán thành điều giả dối và củng cố một người trong sự tự lừa dối của mình.

3. Nó bị xuyên tạc bởi những người tách nguyên nhân khỏi kết quả tất yếu của nó. Nguyên nhân của sự bền đỗ của tín đồ là một và không thể chia cắt, vì nó thuộc về Đức Chúa Trời và không có bất cứ điều gì của tạo vật trộn lẫn trong đó; tuy nhiên, ít nhất đối với sự nhận thức của chúng ta, nó dường như là một nguyên nhân phức hợp và chúng ta có thể xem xét các thành phần của nó cách riêng biệt. Tình yêu không thay đổi, mục đích bất biến, giao ước đời đời và quyền năng không thể bị đánh bại của Đức Chúa Trời là những yếu tố kết hợp với nhau để làm cho thánh đồ được an toàn cách không thể sai lầm. Nhưng mỗi yếu tố trong số đó đều hoạt động và sinh ra trái theo loại của nó. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong lòng của Đức Chúa Trời mà được “đổ ra” trong lòng dân sự Ngài bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), từ đó nó lại tuôn chảy trở lại Đấng Ban Cho nó: “chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19). Tình yêu của chúng ta quả thật yếu ớt và hay dao động, nhưng nó tồn tại, và không thể bị dập tắt, đến nỗi chúng ta có thể nói cùng Phi-e-rơ “Chúa biết rằng con yêu Chúa”. “Ta biết chiên Ta và (dù cách không hoàn hảo) được chiên Ta biết” (Giăng 10:14) cho thấy sự đáp lại đã được thực hiện.

Người giảng đạo nói nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời và ít hoặc không nói gì về tình yêu của tín đồ đối với Ngài thì thiên vị và không làm tròn bổn phận của mình. Làm sao tôi có thể xác định rằng mình là một đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời nếu không khám phá những hiệu quả rõ ràng của tình yêu Ngài được đổ ra trong lòng tôi? “Nếu ai yêu Đức Chúa Trời, người ấy được Đức Chúa Trời biết đến” (I Cô-rinh-tô 8:3). “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài” (Rô-ma 8:28). Chính bởi tình yêu của họ đối với Ngài mà họ chứng tỏ mình là những đối tượng của sự kêu gọi hiệu quả của Ngài. Và tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời được nhận biết như thế nào? Thứ nhất, bởi sự trổi vượt của nó: Đức Chúa Trời được yêu trên hết mọi người khác đến nỗi Ngài không có đối thủ nào trong linh hồn: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Ngài” (Thi Thiên 73:25). Mọi sự đều nhường chỗ cho tình yêu của Ngài; “Vì sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ca ngợi Ngài” (Thi Thiên 63:3). Cơ Đốc nhân thật bằng lòng làm và chịu đựng bất cứ điều gì hơn là mất đi ơn huệ của Đức Chúa Trời, vì đó là tất cả của người ấy. Thứ hai, tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời có thể được nhận biết bởi các thành phần của nó. Sự ăn năn là một tình yêu than khóc, vì những sai trái đã làm đối với Đấng Yêu Dấu của mình và sự mất mát đến với chính chúng ta. Đức tin là một tình yêu tiếp nhận, biết ơn tiếp nhận Đấng Christ và mọi ơn ích của Ngài. Sự vâng lời là một tình yêu làm vui lòng, tìm cách tôn vinh và làm vinh hiển Đấng đã đặt lòng Ngài trên tôi. Sự kính sợ như con cái là một tình yêu kiềm giữ ngăn tôi xúc phạm Đấng mà tôi quý trọng trên hết mọi người khác. Hy vọng là tình yêu trông đợi, mong chờ thời gian khi sẽ không còn điều gì xen giữa linh hồn tôi và Ngài. Sự thông công là tình yêu tìm thấy sự thỏa mãn trong Đối Tượng của nó. Mọi sự tin kính thật đều là sự bày tỏ và dòng chảy ra của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những người mang hình ảnh của Ngài. Sự đói khát sự công chính là tình yêu khao khát thêm nữa Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài. Niềm vui là sự tràn đầy của tình yêu, tự vui thỏa trong phần đầy đủ của nó. Sự kiên nhẫn là tình yêu chờ đợi Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa của Ngài, thúc giục chúng ta chịu đựng những thử thách trên đường cho đến khi Ngài đến giải cứu chúng ta. Tình yêu “dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, chịu đựng mọi sự” (I Cô-rinh-tô 13:7).

Thứ ba, tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong sự vâng lời. Nơi nào có tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, mối quan tâm chính của chúng ta sẽ là làm vui lòng Ngài và thực hiện ý muốn của Ngài. “Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là người yêu Ta” (Giăng 14:21). “Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (I Giăng 5:3). Vì đây là tình yêu của một kẻ bề dưới đối với một Đấng bề trên, nó phải bày tỏ chính nó trong sự phục tùng tôn kính, trong việc thực hiện bổn phận. Đức Chúa Trời đáp lại tình yêu bằng tình yêu: “Ta yêu những người yêu Ta” (Châm Ngôn 8:17 và so sánh Giăng 14:21). “Một Cơ Đốc nhân được ban thưởng như một người yêu hơn là như một đầy tớ: không phải như làm việc, mà như làm việc bởi tình yêu” (Manton). Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm theo ý muốn của Ngài, thúc đẩy lợi ích của Ngài, tìm kiếm vinh hiển của Ngài. Và điều này không phải cách rời rạc mà cách đồng đều và liên tục; không phải bằng cách sùng đạo vào những thời điểm nhất định và việc dự Tiệc Thánh, mà bằng cách tôn trọng thẩm quyền của Ngài trong mọi chi tiết của đời sống hằng ngày của chúng ta. Chỉ như vậy tình yêu mới thực hiện chức năng của nó và hoàn thành mục đích của nó: “ai giữ Lời Ngài, tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn (đạt đến mục đích đúng đắn của nó) trong người ấy: bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài” (I Giăng 2:5).

Từ những điều đã được chỉ ra trong ba đoạn vừa qua, rõ ràng những người chuyên nói về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài mà gần như loại trừ tình yêu của họ đối với Ngài thì xuyên tạc chân lý về sự an toàn của các thánh đồ, vì cá nhân thuyết phục chính mình rằng mình là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời mà không sinh ra trái của tình yêu mình đối với Ngài thì đang bước đi trên một nền đất rất nguy hiểm. Việc tách rời kết quả tất yếu này khỏi nguyên nhân của nó cũng có thể được chứng minh cách thuyết phục không kém đối với các yếu tố hay thành phần khác, nhưng vì chúng tôi đã đi vào rất nhiều chi tiết với yếu tố đầu tiên, chúng tôi sẽ chỉ nêu vắn tắt ba yếu tố còn lại. Sự bất biến trong mục đích của Đức Chúa Trời để dẫn những người được chọn của Ngài lên Thiên Đàng không được xem như một điều tách biệt; các phương tiện đã được tiền định nhiều như mục đích cuối cùng, và những ai khinh miệt các phương tiện thì sẽ hư mất. Chính thuật ngữ “giao ước” biểu thị một thỏa ước được ký kết bởi hai hay nhiều người, trong đó các điều khoản được quy định và phần thưởng được hứa ban: không nơi nào Đức Chúa Trời đã hứa ban các ơn phước của giao ước cho những người không tuân thủ các quy định của giao ước. Tôi cũng không có cơ sở nào để tin rằng quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời đang hành động trong tôi trừ khi tôi đang chứng tỏ cách rõ ràng sự đầy đủ của ân điển Ngài.

4. Nó bị xuyên tạc bởi những người đánh mất sự cân bằng của Chân Lý giữa sự gìn giữ của Đức Chúa Trời và sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân. Chúng ta có thể nghĩ rằng việc viết hay nói về chủ quyền của Ngài gấp mười lần so với nói về trách nhiệm của con người thì tôn vinh Đức Chúa Trời hơn nhiều, nhưng đó chỉ là một nỗ lực vô ích để khôn ngoan hơn điều đã được chép, và vì vậy là phô bày sự tự phụ và dại dột của chính chúng ta. Chúng ta có thể cố bào chữa cho sự thất bại của mình bằng cách tuyên bố rằng thật khó để trình bày sự tối cao của Đức Chúa Trời và trách nhiệm giải trình của con người theo đúng tỷ lệ của chúng, nhưng với Lời của Đức Chúa Trời trong tay, điều đó sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta. Công việc của đầy tớ Đức Chúa Trời không chỉ là tranh đấu sốt sắng cho Đức Tin mà còn là trình bày Chân Lý theo đúng tỷ lệ Kinh Thánh của nó. Sai lầm phần lớn bao gồm việc xuyên tạc và bóp méo Chân Lý hơn là dứt khoát bác bỏ nó. Những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không bị lừa dối bởi một kẻ vô tín hay vô thần công khai, mà bị mắc lừa bởi những người trích dẫn và trích dẫn lại một số phần nào đó của Lời Thánh, nhưng im lặng về mọi đoạn văn xung đột với quan điểm lệch lạc của họ.

Cũng như chúng ta có thể chuyên chú vào Thần Tính của Đấng Christ đến nỗi đánh mất thực tại về nhân tính của Ngài, chúng ta cũng có thể trở nên quá bận tâm với việc Đức Chúa Trời gìn giữ dân sự Ngài đến nỗi bỏ qua những câu Kinh Thánh trong đó Cơ Đốc nhân được truyền phải giữ lấy chính mình. Sự nhập thể không hề thay đổi hay sửa đổi sự thật rằng Đấng Christ không ai khác hơn là Em-ma-nu-ên ngự giữa loài người, rằng “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt”, nhưng chúng ta đọc “Vậy nên trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em mình” (Hê-bơ-rơ 2:17), và lại nữa “Chúa Giê-xu càng thêm lên về sự khôn ngoan và vóc dáng, và về ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người” (Lu-ca 2:51). Ngôi vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là người hay Đấng Trung Gian bị biếm họa cách thô thiển nếu hoặc Thần Tính hay nhân tính của Ngài bị bỏ qua khỏi sự xem xét. Dù điều đó có thể gây khó khăn nào cho tâm trí hữu hạn của chúng ta, dù có mầu nhiệm nào vượt quá sự nắm bắt của chúng ta, chúng ta vẫn phải giữ chặt sự thật rằng Hài Nhi đã sinh ra, Con Trai đã được ban cho, là “Đức Chúa Trời quyền năng” (Ê-sai 9:6); chúng ta cũng không được để cho chân lý về việc Đức Chúa Trời đóng đồn gìn giữ dân sự Ngài lấn át sự cần thiết của việc họ thực hiện trách nhiệm của mình.

Thật đúng là có một nguy hiểm ở phía bên kia và chúng ta cần cảnh giác để không sai lầm theo hướng ngược lại. Một số người đã làm như vậy. Có những người cho rằng nhân tính của Đấng Christ không thể là nhân tính thật theo nghĩa thực của từ đó trừ khi nó có khả năng phạm tội, lập luận rằng sự cám dỗ của Ngài chẳng là gì ngoài một màn trình diễn vô nghĩa trừ khi Ngài có khả năng nhượng bộ trước các cuộc tấn công của Sa-tan. Một sai lầm dẫn đến một sai lầm khác. Nếu A-đam cuối cùng gặp Ma Quỷ trên cùng một bình diện như A-đam đầu tiên đã gặp, chỉ đơn thuần như một người không có tội, và nếu chiến thắng của Ngài (cũng như mọi công việc kỳ diệu của Ngài) chỉ được quy cho quyền năng của Đức Thánh Linh, thì hệ quả là việc thực thi các đặc quyền và thuộc tính thiêng liêng của Ngài đã hoàn toàn bị đình chỉ trong những năm Ngài chịu hạ mình. Do đó, chúng ta thấy rằng những người giữ quan điểm kỳ quặc này tán thành thuyết “kenosis”, giải thích “tự làm cho mình không còn danh tiếng” hay “tự trút bỏ chính mình” trong Phi-líp 2:7 là việc tạm thời gạt sang một bên sự toàn tri và toàn năng của Ngài.

Việc tranh đấu cho sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân không hề cho phép bác bỏ sự gìn giữ của Đức Chúa Trời hơn là việc kiên quyết về nhân tính thật của Đấng Christ biện minh cho việc công kích Thần Tính của Ngài. Cả hai đều phải được giữ chặt: một mặt, lý luận phải được kiềm chế bằng cách từ chối đi xa hơn một bước so với điều Kinh Thánh đi; mặt khác, đức tin phải được thực thi cách tự do, tiếp nhận mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về vấn đề đó. Điều trọng tâm trong Phi-líp 2:5-7 là vị trí Đấng Christ đã bước vào và tính cách trong đó Ngài đã xuất hiện. Đấng vốn “có hình thể của Đức Chúa Trời” và không coi việc “ngang bằng với Đức Chúa Trời” là sự cướp đoạt đã mang lấy “hình thể của một đầy tớ” và được “làm nên trong sự giống như loài người”. Ngài đã gạt sang một bên áo choàng vinh hiển không thể hiểu nổi của Ngài, trút bỏ những vinh dự không thể truyền đạt của Ngài, và đảm nhận chức vụ trung gian thay vì tiếp tục hành động như Đấng Tối Cao phổ quát. Ngài đã hạ xuống phạm vi của sự phục vụ, nhưng không hề gây tổn hại nhỏ nhất nào cho Thần Tính của Ngài. Đã có một sự tự nguyện từ bỏ việc thực thi quyền thống trị và chủ quyền đầy đủ, dù Ngài vẫn còn là “Chúa của vinh hiển” (I Cô-rinh-tô 2:8). Ngài “đã trở nên vâng phục cho đến chết” nhưng Ngài không trở nên yếu đuối hay có thể sai lầm. Ngài đã và đang là hoàn hảo và là “Đức Chúa Trời quyền năng”.

Cũng như ngôi vị của Đấng Trung Gian vừa là Đức Chúa Trời vừa là người bị làm sai lệch nếu hoặc Thần Tính hay nhân tính của Ngài bị phủ nhận, hay bị xuyên tạc nếu một trong hai bị thực tế bỏ qua, thì sự an toàn của các thánh đồ cũng vậy khi hoặc sự gìn giữ của Đức Chúa Trời dành cho họ hay sự bền đỗ của chính họ bị bác bỏ, hay bị xuyên tạc nếu một trong hai được nhấn mạnh đến mức gần như loại trừ cái còn lại. Cả hai đều phải được duy trì theo đúng tỷ lệ của chúng. Kinh Thánh gọi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là “Đức Chúa Trời thật” (I Giăng 5:20), nhưng cũng nói về Ngài như “người Chúa Giê-xu Christ” (I Ti-mô-thê 2:5); nhiều lần Ngài được gọi là “Con Người”, nhưng Thô-ma đã xưng nhận Ngài là “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi”. Cũng vậy, tác giả Thi Thiên khẳng định “Ngài sẽ không để chân ngươi trượt ngã: Đấng gìn giữ ngươi sẽ không buồn ngủ. . . Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi tai họa: Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào từ nay cho đến đời đời” (121:3, 7, 8); tuy nhiên, ông cũng tuyên bố “Nhờ Lời của môi Chúa tôi đã giữ mình khỏi những con đường của kẻ hủy diệt” (17:4), và lại nữa “Tôi đã giữ những đường lối của Đức Giê-hô-va. . . Tôi đã giữ mình khỏi tội ác của tôi” (18:21, 23). Giu-đe khuyên giục các tín đồ “giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời” và rồi nói về Đấng “có thể giữ anh em khỏi vấp ngã” (21:24). Điều này bổ sung cho điều kia, chứ không mâu thuẫn với nó.

5. Nó bị xuyên tạc bởi những người tách mục đích của Đức Chúa Trời khỏi các phương tiện qua đó nó được hoàn thành. Đức Chúa Trời đã định trước hạnh phúc đời đời cho dân sự Ngài và mục đích đó chắc chắn sẽ được thành tựu trọn vẹn, nhưng nó không được thực hiện mà không sử dụng các phương tiện về phía họ, cũng như một mùa gặt không thể thu được và bảo đảm mà thiếu công lao động của con người và sự siêng năng bền bỉ. Đức Chúa Trời đã hứa với các thánh đồ của Ngài rằng “bánh sẽ được ban cho” họ và “nước của họ sẽ chắc chắn” (Ê-sai 33:16), nhưng điều đó không miễn trừ họ khỏi việc thực hiện bổn phận của mình hay cho họ một sự nuông chiều để an nhàn. Chúa đã ban một nguồn cung cấp ma-na dồi dào từ trời, nhưng dân Y-sơ-ra-ên phải dậy sớm và lượm nó mỗi buổi sáng, vì nó tan ra khi mặt trời chiếu lên nó. Vì vậy, dân sự Ngài nay được yêu cầu “làm việc vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời” (Giăng 6:27). Những lời hứa về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời không được ban cho những kẻ lười biếng và nhàn rỗi mà cho những người được kêu gọi sử dụng các phương tiện để thiết lập linh hồn mình trong sự thực hành vâng lời; những lời hứa đó không được ban để thúc đẩy sự lười biếng mà là những sự khích lệ cho người siêng năng, những sự bảo đảm rằng những nỗ lực chân thành sẽ có một kết quả thành công.

Đức Chúa Trời đã định trước việc gìn giữ các tín đồ trong sự thánh khiết chứ không phải trong sự gian ác. Những lời hứa của Ngài được ban cho những người chiến đấu chống lại tội lỗi và than khóc về nó, chứ không phải cho những người thỏa mãn đầy đủ trong tội lỗi và vui thích trong đó. Nếu tôi tự phụ dựa vào lòng tốt của Đức Chúa Trời và trông cậy vào việc Ngài che chắn tôi khi tôi cố ý chạy vào nơi cám dỗ, thì tôi sẽ bị bỏ mặc cách xứng đáng để gặt như tôi đã gieo. Chính Sa-tan là kẻ cám dỗ các linh hồn đến sự liều lĩnh và đến việc xuyên tạc các lời hứa của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ cuộc tấn công mà hắn đã thực hiện trên Đấng Cứu Rỗi. Khi hắn bảo Ngài nhảy xuống từ nóc đền thờ và dựa vào các thiên sứ để gìn giữ Ngài khỏi bị hại, đó là việc thúc giục Ngài tự phụ về kết quả cuối cùng bằng cách khinh thường các phương tiện; Chúa của chúng ta đã khóa miệng hắn bằng cách chỉ ra rằng, bất chấp sự bảo đảm của Ngài từ Đức Chúa Trời và về sự thành tín của Ngài liên quan đến kết quả cuối cùng, Kinh Thánh vẫn yêu cầu phải sử dụng các phương tiện hướng đến kết quả đó, việc bỏ qua chúng là một sự thử Đức Chúa Trời đầy tội lỗi. Nếu tôi cố ý uống thuốc độc chết người, tôi không có cơ sở nào để kết luận rằng lời cầu nguyện sẽ giải cứu tôi khỏi những hậu quả chết người của nó.

Sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ không hề làm cho các hoạt động của chính họ, sự chăm sóc và nỗ lực liên tục trở nên thừa thãi, hơn là việc Đức Chúa Trời ban hơi thở làm cho chúng ta không cần phải thở. Chính sự gìn giữ của họ trong đức tin và sự thánh khiết là điều được làm cho chắc chắn: vì vậy, chính họ phải sống bởi đức tin và trong sự thực hành sự thánh khiết, vì họ không thể bền đỗ theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc tỉnh thức và cầu nguyện, cẩn thận tránh những cạm bẫy của Sa-tan và sự quyến rũ của thế gian, chống lại và giết chết những dục vọng của xác thịt, làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. Bỏ qua những bổn phận đó, đi theo một đường lối trái ngược, là “lui đi vào sự hư mất” chứ không phải “tin đến sự cứu rỗi của linh hồn” (Hê-bơ-rơ 10:39). Người lập luận rằng vì sự bền đỗ của mình trong đức tin và sự thánh khiết đã được bảo đảm nên mình không cần quan tâm về nó hay phiền lòng làm bất cứ điều gì hướng đến nó, thì không chỉ phạm phải một sự mâu thuẫn rõ ràng mà còn chứng tỏ rằng mình là một người xa lạ với sự tái sinh và không có phần hay phần chia nào trong vấn đề này. “Xin làm cho con đi trong con đường của các điều răn Chúa, vì con vui thích trong đó” (Thi Thiên 119:35) là tiếng kêu của người đã được đổi mới.

6. Nó bị xuyên tạc bởi những người phủ nhận chân lý về trách nhiệm của Cơ Đốc nhân. Trong phần này, chúng ta sẽ rời khỏi “những người Calvinist lai tạp” để xem xét một khiếm khuyết nghiêm trọng về phía “những người hyper-Calvinist”, hay như một số người thích gọi họ, “những người theo thuyết định mệnh”. Những người này không chỉ bác bỏ lời mời gọi chung của Phúc Âm, lập luận rằng việc kêu gọi người chưa được tái sinh ăn năn và tin cách cứu rỗi là một sự phủ nhận thực tế về sự bất lực thuộc linh của con người, mà họ còn thiếu sót tệ hại trong việc khuyên giục các tín đồ thực hiện các bổn phận Cơ Đốc. Câu Kinh Thánh ưa thích của họ là “không có Ta các ngươi không làm gì được”, nhưng họ im lặng về “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho tôi” (Phi-líp 4:13). Họ vui thích trích dẫn những lời hứa trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố “Ta sẽ” và “Ta sẽ làm”, nhưng họ bỏ qua những câu có chứa từ hạn định “nếu các ngươi” (Giăng 8:31) và “nếu chúng ta” (Hê-bơ-rơ 3:6).

Họ vững chắc và mạnh mẽ trong chân lý về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, nhưng họ yếu ớt và không vững chắc về chân lý tương liên về sự bền đỗ của các thánh đồ. Họ nói nhiều về quyền năng và các hoạt động của Đức Thánh Linh, nhưng rất ít về phương pháp Ngài sử dụng hay các phương tiện và động cơ Ngài dùng.

“Hễ ai được Đức Thánh Linh dẫn dắt, ấy là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). Ngài không ép buộc mà nghiêng lòng: không phải bằng cách sử dụng quyền năng thể chất mà bằng cách dùng sự thuyết phục đạo đức và những sự dẫn dụ ngọt ngào mà Ngài dẫn dắt, vì Ngài đối xử với các thánh đồ không như những khúc gỗ và hòn đá mà như những hữu thể có lý trí. “Ta sẽ dạy dỗ ngươi và chỉ cho ngươi con đường ngươi phải đi: Ta sẽ dẫn dắt ngươi bằng mắt Ta” (Thi Thiên 32:8). Ý nghĩa của điều đó rõ ràng hơn từ sự tương phản được trình bày trong câu tiếp theo: “Chớ như ngựa (lao vào nơi không nên) hay như la (cứng đầu từ chối đi đến nơi cần đi) là loài không có sự hiểu biết: miệng chúng phải được kiềm giữ bằng hàm thiếc và dây cương”. Đức Chúa Trời không lùa các con cái Ngài như những con vật không có trí hiểu, mà dẫn dắt bằng cách soi sáng tâm trí họ, hướng dẫn những khuynh hướng của họ, lay động ý chí của họ. Đức Chúa Trời đã dẫn Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng bằng một trụ mây vào ban ngày và một trụ lửa vào ban đêm: nhưng họ phải đáp lại điều đó, phải đi theo nó. Cũng vậy, Đấng Chăn Chiên tốt lành đi trước chiên của Ngài, và chúng đi theo Ngài.

Đúng là, thật phước hạnh thay, Đức Chúa Trời “kéo đến”, nhưng sự kéo đến đó không phải là một sự kéo đến cơ học như thể chúng ta là những cỗ máy, mà là một sự kéo đến đạo đức phù hợp với bản chất và cấu tạo của chúng ta. Điều này được diễn tả cách đẹp đẽ trong Ô-sê 11:4, “Ta đã kéo chúng bằng dây như của một người, bằng những dải của tình yêu”. Mọi đức tính đạo đức, mọi ân điển thuộc linh, đều được kêu gọi và được đưa vào hành động. Có tình yêu hoàn hảo và sự chăm sóc đầy ân điển về phía Đức Chúa Trời đối với chúng ta; có sự hiểu biết của đức tin và sự đáp lại của tình yêu về phía chúng ta đối với Ngài; và bởi đó Ngài giữ chúng ta trong con đường. Phước hạnh và kỳ diệu thay thật là sự tương tác giữa ân điển của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của tín đồ. Mọi tình cảm của tạo vật mới đều được Đức Thánh Linh tác động lên. Ngài khơi dậy tình yêu của chúng ta bằng cách đặt trước mặt chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời: “chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước”, nhưng chúng ta thật sự yêu Ngài, chúng ta không thụ động, và tình yêu cũng không bất động. Ngài làm sống lại những khao khát của chúng ta và phục hồi sự bảo đảm của chúng ta, và chúng ta “vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời”. Ngài đưa vào tầm mắt “phần thưởng của sự kêu gọi cao cả” và chúng ta “nhấn mạnh hướng tới đích, quên đi những điều ở phía sau và vươn tới những điều ở phía trước” (Phi-líp 3:13, 14). Điều này rất giống một nhạc sĩ lành nghề và một cây đàn hạc: khi những ngón tay của ông chạm vào dây đàn, chúng tạo ra những âm thanh du dương. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và tạo ra vẻ đẹp của Sự Thánh Khiết. Nhưng như thế nào? Bằng cách đặt trước tâm trí chúng ta những cân nhắc nặng ký và những động cơ mạnh mẽ, và khiến chúng ta đáp lại chúng. Bằng cách ban cho chúng ta một lương tâm mềm mại nhạy cảm với tiếng nói êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài. Bằng cách kêu gọi mọi động lực trong chúng ta: sợ hãi, khao khát, tình yêu, ghét bỏ, hy vọng, tham vọng. Đức Chúa Trời gìn giữ các thánh đồ của Ngài không như Ngài gìn giữ cây thông trên núi được làm cho có thể chống chọi bão tố mà không cần sự đồng thuận của nó, mà bằng cách kêu gọi vào sự thực thi và hành động nguyên lý đã được truyền vào họ lúc được sinh lại. Trước hết có sự hành động của ân điển Đức Chúa Trời, và rồi có dòng chảy ra của năng lượng Cơ Đốc. Đức Chúa Trời hành động trong dân sự Ngài để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, và họ làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sợ hãi và run rẩy (Phi-líp 2:12,13). Và chức vụ của các đầy tớ của Đức Chúa Trời là được sử dụng như những công cụ trong tay của Đức Thánh Linh. Nhiệm vụ của họ là củng cố trách nhiệm của các thánh đồ, khuyên răn sự lười biếng, cảnh báo chống lại sự bội đạo, kêu gọi sử dụng các phương tiện và thực hiện bổn phận.

Nếu người giảng đạo hyper-Calvinist so sánh phương pháp mình theo đuổi với chính sách được các sứ đồ theo đuổi, ông ta sẽ nhanh chóng nhận ra sự khác biệt lớn lao giữa chúng. Đúng là các sứ đồ đã chú ý đến sự dạy dỗ giáo lý, nhưng họ cũng tận hiến cho sự khuyên giục và thuyết phục. Đúng là họ đã tôn vinh ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời và cẩn thận đặt vương miện vinh hiển lên Đấng duy nhất mà nó thuộc về, nhưng họ không hề xưng hô với những người nghe mình như những người bại liệt hay những tạo vật phải nằm bất lực cho đến khi nước được khuấy động. “Không,” họ nói, “Chúng ta chớ ngủ như những người khác” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6), mà “hãy tỉnh thức về sự công chính và đừng phạm tội” (I Cô-rinh-tô 15:34). Họ truyền cho họ “chạy với sự kiên nhẫn trong cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:2) chứ không ngồi xuống than vãn và ôm lấy những khổ sở của mình. Họ kêu gọi họ “chống lại Ma Quỷ” (Gia-cơ 4:7), chứ không lấy thái độ rằng họ bất lực trong vấn đề này. Họ đưa ra chỉ dẫn “hãy giữ mình khỏi các thần tượng” (I Giăng 5:21) và không ngay lập tức phủ nhận nó bằng cách thêm vào, “nhưng anh em không thể làm được điều đó”. Khi sứ đồ nói “Tôi nghĩ là thích hợp, hễ tôi còn ở trong nhà tạm này, để khuấy động anh em bằng cách nhắc nhở anh em” (II Phi-e-rơ 1:13), ông không tiếm quyền đặc quyền của Đức Thánh Linh mà đang củng cố trách nhiệm của các thánh đồ.

7. Nó bị xuyên tạc bởi những người dùng giáo lý về sự xưng công chính để gạt bỏ giáo lý đồng hành là sự nên thánh. Dù hai giáo lý ấy gắn liền không thể tách rời, chúng vẫn có thể và cần được xem xét riêng biệt và phân minh. Dưới Luật Pháp, các lễ tẩy rửa và các lễ vật, những sự rửa và những sinh tế đi đôi với nhau, và sự xưng công chính cùng sự nên thánh là những phước hạnh không được tách rời. Đức Chúa Trời không bao giờ ban điều này mà không ban điều kia, thế nhưng chúng ta không có cách nào biết mình đã nhận lãnh điều trước ngoài những bằng chứng của điều sau. Sự xưng công chính nói đến sự thay đổi tương đối hay pháp lý diễn ra trong địa vị của dân Đức Chúa Trời. Sự nên thánh nói đến sự thay đổi thật và có thể kinh nghiệm được diễn ra trong tình trạng của họ, một sự thay đổi bắt đầu lúc tái sinh, được phát triển trong suốt cuộc hành trình trên đất của họ và được làm cho trọn vẹn trên Thiên Đàng. Điều này ban cho tín đồ quyền được hưởng Thiên Đàng, điều kia ban cho sự xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; điều trước giải trừ cho người ấy khỏi án tội, điều sau tẩy sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi. Trong sự nên thánh, có điều gì đó thật sự được ban truyền cho tín đồ, trong khi trong sự xưng công chính thì điều ấy chỉ được kể cho người ấy. Sự xưng công chính hoàn toàn dựa trên công việc Đấng Christ đã làm cho dân Ngài, nhưng sự nên thánh chủ yếu là một công việc được thực hiện trong họ.

Bởi sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, chúng ta không chỉ mất ơn của Đức Chúa Trời mà còn mất sự tinh khiết của bản tính mình, vì vậy chúng ta cần vừa được hòa giải với Đức Chúa Trời vừa được đổi mới trong con người bề trong, vì không có sự thánh khiết cá nhân thì “chẳng ai sẽ được thấy Chúa” (Hê-bơ-rơ 12:14). “Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình; vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì Ta là thánh” (I Phi-e-rơ 1:15, 16). Bản tính của Đức Chúa Trời là như vậy nên nếu chúng ta không được nên thánh thì không thể có sự thông công giữa Ngài và chúng ta. Nhưng một người có thể vừa tội lỗi vừa thánh khiết cùng một lúc chăng? Các Cơ Đốc nhân chân thật khám phá ra trong chính mình quá nhiều tính xác thịt, sự ô uế và sự hèn hạ đến nỗi họ thấy gần như không thể bảo đảm rằng mình là thánh. Khó khăn này cũng không được giải quyết, như trong sự xưng công chính, bằng cách nhận biết rằng dù hoàn toàn không thánh khiết trong chính mình, chúng ta vẫn thánh khiết trong Đấng Christ, vì Kinh Thánh dạy rằng những người được Đức Chúa Trời làm nên thánh thì thánh khiết trong chính mình, dù bản tính xấu xa vẫn chưa bị cất khỏi họ.

Chỉ những người “có lòng trong sạch” mới sẽ “thấy Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:8). Phải có sự đổi mới của linh hồn đó, nhờ đó tâm trí, tình cảm và ý chí của chúng ta được đưa vào sự hòa hợp với Đức Chúa Trời. Phải có sự tuân phục không thiên vị đối với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và sự tránh xa điều ác, xuất phát từ đức tin và tình yêu thương. Phải có việc hướng mọi hành động của chúng ta đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm. Phải có một tâm linh thánh khiết hoạt động trong lòng tín đồ để làm nên thánh các hành động bề ngoài của người ấy, nếu những hành động ấy muốn được Ngài chấp nhận, là Đấng mà trong Ngài “chẳng có sự tối tăm nào cả”. Thật ra, có sự thánh khiết trọn vẹn trong Đấng Christ dành cho tín đồ, nhưng cũng phải có một bản tính thánh khiết nhận lãnh từ Ngài. Có một số người dường như thích thú với sự vâng phục được kể cho của Đấng Christ mà lại ít hoặc không quan tâm gì đến sự thánh khiết cá nhân. Họ nói nhiều về việc được mặc lấy “áo cứu rỗi và được bao phủ bằng áo công chính” (Ê-sai 61:10), nhưng lại không có bằng chứng nào cho thấy họ “lấy sự khiêm nhường làm trang sức” (I Phi-e-rơ 5:4) hay họ đã “mặc lấy... lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau và tha thứ lẫn nhau” (Cô-lô-se 3:12).

Ngày nay có biết bao người tưởng rằng nếu họ đã tin cậy Đấng Christ thì mọi sự chắc chắn sẽ tốt đẹp cho họ vào cuối cùng, dù họ không thánh khiết cách cá nhân. Dưới chiêu bài tôn vinh đức tin, Sa-tan, như một thiên sứ sáng láng, đã lừa dối và hiện đang lừa dối nhiều linh hồn. Khi “đức tin” của họ bị tra xét và thử nghiệm, nó đáng giá gì? Chẳng đáng gì cả xét về việc bảo đảm một lối vào Thiên Đàng: nó là một thứ không có năng lực, không có sự sống, không có kết quả. Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là để “nhận biết lẽ thật hợp với sự tin kính” (Tít 1:1). Đó là đức tin thanh tẩy lòng (Công Vụ 15:9), và nó đau buồn trước mọi sự ô uế. Đó là đức tin sinh ra sự vâng phục không thắc mắc (Hê-bơ-rơ 11:8). Vì vậy, những người tưởng mình mỗi ngày đang đến gần Thiên Đàng hơn trong khi đang đi theo những con đường chỉ dẫn đến Địa Ngục thì chỉ tự lừa dối mình. Người nào tưởng mình có thể đến hưởng Đức Chúa Trời mà không thánh khiết cách cá nhân, thì người ấy biến Ngài thành một Đức Chúa Trời không thánh khiết, và làm nhục Ngài cách cao nhất. Tính chân thật của đức tin cứu rỗi chỉ được chứng minh khi nó nở hoa tin kính có thể kinh nghiệm được và sinh trái của sự đạo đức chân thật.

Sự nên thánh bao gồm việc nhận lãnh một bản tính thánh khiết từ Đấng Christ và được Đức Thánh Linh ngự trong mình để thân thể trở thành đền thờ của Ngài, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Nhờ Đức Thánh Linh ban cho tôi sự hiệp một sống động với “Đấng Thánh”, tôi được “nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ” (I Cô-rinh-tô 1:2). Nơi nào có sự sống thì nơi đó có sự tăng trưởng, và ngay cả khi sự tăng trưởng ngừng lại, vẫn có sự phát triển và trưởng thành của những gì đã lớn lên. Có một nguyên lý sống, một phẩm chất đạo đức được truyền đạt lúc tái sinh, và trong sự nên thánh, nó được khơi dậy thành hành động và được vận dụng trong việc sống cho Đức Chúa Trời. Trong sự tái sinh, Đức Thánh Linh ban truyền ân điển cứu rỗi, trong sự nên thánh, Ngài củng cố và phát triển ân điển ấy: một bên là sự sinh ra, bên kia là sự tăng trưởng. Ở điểm này nó khác với sự xưng công chính: sự xưng công chính là một hành động ân điển duy nhất, sự nên thánh là một công việc ân điển liên tục; một bên trọn vẹn, bên kia tiệm tiến. Một số người không thích thuật ngữ “sự nên thánh tiệm tiến” nhưng chính điều đó được Kinh Thánh dạy rõ ràng. “Hễ nhánh nào trong Ta ra trái, thì Ngài tỉa sửa cho nó ra trái hơn nữa” (Giăng 15:2). “Tôi cầu xin tình yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn trong sự tri thức và mọi sự thông hiểu” (Phi-líp 1:9). Việc anh em “lớn lên trong Ngài trong mọi sự” (Ê-phê-sô 4:15) là một lời khuyên dạy về điều đó.

8. Nó bị xuyên tạc bởi những người không dành cho gương của Đấng Christ vị trí thích đáng của nó. Quả thật rất ít người giữ được sự cân bằng trong vấn đề quan trọng này. Nếu những người Socinian đã biến đời sống gương mẫu của Đấng Christ thành toàn bộ mục đích của sự nhập thể, thì những người khác lại nhấn mạnh đến cái chết chuộc tội của Ngài đến nỗi làm cho bước đi gương mẫu của Ngài trở nên tương đối không đáng kể. Trong khi bục giảng phải làm rõ rằng lý do chính và chủ yếu khiến Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt là để Ngài tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách dâng lên Luật Pháp sự thỏa mãn trọn vẹn thay cho dân Ngài, thì bục giảng cũng phải làm rõ không kém rằng một mục đích nổi bật và một cứu cánh quan trọng của sự nhập thể của Đấng Christ là đặt trước dân Ngài một khuôn mẫu thánh khiết để họ noi theo. Kinh Thánh tuyên bố như vậy: “Ngài đã để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài” (I Phi-e-rơ 2:21) và gương ấy buộc các tín đồ phải bắt chước nó cách bắt buộc. Nếu một số người đã quá nhấn mạnh gương của Đấng Christ trên những người chưa tin, thì những người khác lại không nhấn mạnh nó trên các tín đồ cách thảm hại. Vì nó không có chỗ trong sự xưng công chính của một tội nhân, nên thật là một sai lầm nghiêm trọng khi cho rằng nó không có ảnh hưởng gì trên sự nên thánh của một thánh đồ.

Chính danh xưng “Cơ Đốc nhân” cho thấy có một mối liên hệ mật thiết giữa Đấng Christ và tín đồ. Nó có nghĩa là “người được xức dầu”, rằng người ấy đã được ban cho một mức độ của sự xức dầu thiêng liêng mà Thầy mình đã nhận lãnh “không lường” (Giăng 3:34). Và như Flavel, người Thanh Giáo, đã chỉ ra: “Các tín đồ được gọi là ‘những người cùng dự phần’ hay những người đồng phận (Thi Thiên 45:7) của Đấng Christ vì họ cùng dự phần với Ngài trong cùng một Thánh Linh. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cùng một Thánh Linh mà Ngài đã đổ ra dồi dào nhất trên Đấng Christ. Nay nơi nào có cùng một Thánh Linh và nguyên lý, nơi đó ắt phải sinh ra cùng những trái và cùng những hoạt động, tùy theo tỷ lệ và mức độ của Thánh Linh của ân điển được truyền đạt. Bản tính của Ngài cũng có tính đồng hóa, và biến đổi những người Ngài ngự trong thành cùng một hình ảnh với Đấng Christ, là Đầu thiên thượng của họ (II Cô-rinh-tô 3:18).” Lại nữa; các tín đồ được gọi là “Cơ Đốc nhân” vì họ là môn đồ của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:19 ghi chú bên lề, Công Vụ 11:26), tức là những người học và đi theo Ngài, và vì vậy thật là dùng sai thuật ngữ khi gọi một người là “Cơ Đốc nhân” nếu người ấy không chân thành cố gắng giết chết và từ bỏ bất cứ điều gì trái với tính cách của Ngài: để xứng với danh xưng của mình, người ấy phải giống như Đấng Christ.

Dù đời sống trọn vẹn của Đấng Christ không được tôn cao đến mức loại trừ cái chết chuộc tội của Ngài, nó cũng không được bỏ qua như là khuôn mẫu của tín đồ. Nếu đúng là không một nỗ lực bắt chước Đấng Christ nào có thể khiến một tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì cũng đúng không kém rằng việc noi theo Ngài là điều bắt buộc cần thiết và tuyệt đối thiết yếu cho sự bảo tồn và sự cứu rỗi cuối cùng của các thánh đồ. “Mọi người đều bị buộc phải bắt chước Đấng Christ nếu không sẽ mất quyền tuyên bố thuộc về Đấng Christ. Sự cần thiết của việc bắt chước này hiện ra cách thuyết phục từ trật tự đã được thiết lập của sự cứu rỗi, là trật tự cố định và không thay đổi. Nay sự trở nên giống như Đấng Christ là phương pháp đã được thiết lập mà theo đó Đức Chúa Trời sẽ đem nhiều linh hồn đến sự vinh hiển. ‘Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định cho họ trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Con ấy làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em’ (Rô-ma 8:29). Cùng một Đức Chúa Trời đã tiền định con người cho sự cứu rỗi, thì để đạt đến điều đó, Ngài cũng đã tiền định họ cho sự trở nên giống như Đấng Christ, và trật tự thiên thượng này không bao giờ được đảo ngược. Chúng ta có thể nghĩ mình được cứu mà không cần Đấng Christ, cũng như nghĩ mình được cứu mà không cần trở nên giống như Đấng Christ vậy” (John Flavel).

Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đặt trước dân Ngài tiêu chuẩn tuyệt hảo về đạo đức mà Ngài đòi họ nhắm tới và phấn đấu đạt được. Trong đời sống của Ngài, chúng ta thấy một sự thể hiện vinh hiển trong chính bản tính của chúng ta về bước đi vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Đấng Christ đã tự làm cho mình giống như chúng ta qua sự nhập thể hạ mình của Ngài, vậy thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta làm cho mình giống như Ngài trong con đường vâng phục và nên thánh. “Hãy có cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có” (Phi-líp 2:5). Ngài đã đến gần chúng ta hết mức có thể đối với Ngài, vậy thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta phải cố gắng đến gần Ngài hết mức có thể đối với chúng ta. “Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta.” Nếu “chính Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng mình” (Rô-ma 15:3), thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình và theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24), vì không làm như vậy chúng ta không thể là môn đồ của Ngài (Lu-ca 15:27). Nếu chúng ta sẽ trở nên giống như Đấng Christ trong sự vinh hiển thì cần thiết biết bao chúng ta trước hết phải trở nên giống như Ngài trong sự thánh khiết: “kẻ nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi” (I Giăng 2:6). “Phàm ai kêu cầu danh Đấng Christ, thì phải tránh khỏi sự gian ác” (II Ti-mô-thê 2:19): người ấy hoặc hãy mặc lấy đời sống của Đấng Christ, hoặc hãy bỏ danh của Đấng Christ.

CHƯƠNG 7

Các Biện Pháp Bảo Vệ Của Nó

Có thể có một số người sẽ lập tức phản đối việc dùng thuật ngữ này trong một mối liên hệ như vậy, khẳng định rằng Lẽ Thật của Đức Chúa Trời không cần sự bảo vệ nào từ tay những người được Ngài kêu gọi để giảng giải nó: rằng công việc của họ là rao giảng nó cách trung tín và để kết quả hoàn toàn cho Tác Giả của nó. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý rằng Lẽ Thật đời đời của Đức Chúa Trời không cần bất kỳ sự hỗ trợ xác thịt nào từ chúng ta, dù là tô điểm nó để làm cho nó hấp dẫn hơn hay làm nhẹ nó đi để nó bớt gây khó chịu; vâng, chúng tôi hết lòng tán thành lời tuyên bố của sứ đồ rằng “chúng tôi chẳng có thể làm điều gì nghịch lại Lẽ Thật, nhưng chỉ có thể làm điều gì vì Lẽ Thật” (II Cô-rinh-tô 13:8)—Đức Chúa Trời chế ngự sự chống đối của những kẻ ghét nó và khiến cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài ca ngợi Ngài. Tuy nhiên, xét những phân đoạn như Mác 4:33; Giăng 16:12; I Cô-rinh-tô 3:2; Hê-bơ-rơ 5:12, rõ ràng cách chúng ta trình bày Lẽ Thật cần được điều tiết theo tình trạng của những người mà nó được truyền đạt cho. Hơn nữa, điều này nêu lên câu hỏi: Trình bày Lẽ Thật cách trung tín là gì? Chẳng phải còn có những trạng từ điều chỉnh khác không được bỏ qua sao?

Lẽ Thật không chỉ nên được rao giảng “cách trung tín” mà còn cách khôn ngoan, cách cân đối, cách đúng lúc nữa. Có một lòng sốt sắng không theo sự tri thức và cũng không được tiết độ bởi sự khôn ngoan. Có một cách trình bày Lẽ Thật mất cân bằng gây hại nhiều hơn ích. Chúng ta đọc về “Lẽ Thật hiện tại” (II Phi-e-rơ 1:12) và về “một lời nói đúng lúc” (Châm Ngôn 15:23 và đối chiếu Ê-sai 50:4), điều đó ngụ ý rằng có một điều như nói không đúng lúc, dù chính Lẽ Thật được nói ra và được nói “cách trung tín”. “Một lời nói đúng lúc” là gì? Chẳng phải đó là một lời kịp thời và thích hợp, một sứ điệp phù hợp với tình trạng, hoàn cảnh và nhu cầu của những người được ngỏ lời sao? Trong sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài, Đức Chúa Trời đã cung cấp những liều thuốc bổ cho người yếu đuối và sự an ủi cho những người than khóc, như Ngài cũng đã ban những lời khuyên giục cho kẻ lười biếng, những lời cảnh báo cho kẻ bất cẩn, những lời cảnh cáo nghiêm trọng cho kẻ liều lĩnh, và những lời đe dọa đáng sợ cho những kẻ thách thức. Cần phải dùng sự phân biệt trong việc chúng ta tiếp nhận và áp dụng Kinh Thánh. Vì sẽ là tàn nhẫn nếu trích dẫn những phân đoạn đáng sợ cho một người đã đang than khóc vì tội lỗi mình, thì cũng sẽ là sai lầm nếu nhấn mạnh những lời hứa về sự bảo tồn thiêng liêng trên một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang sống một đời sống xác thịt và thế gian.

“Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ: tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối” (Ma-thi-ơ 26:41). Những lời đó cung cấp một minh họa về một “lời nói đúng lúc”. Các môn đồ (không chỉ riêng Phi-e-rơ) đã khoe khoang “dù tôi phải chết với Thầy, tôi cũng sẽ không chối Thầy đâu”. Họ tự tin và tạm thời mù quáng trước sự bất ổn của chính mình. Vì vậy Chúa của họ bảo họ đề phòng sự tự cậy và tìm kiếm ân điển từ trên cao, vì dù họ khá chân thành trong lời tuyên bố của mình, họ vẫn quá yếu đuối để chống lại các cuộc tấn công của Sa-tan bằng sức riêng. Họ tưởng mình miễn nhiễm với một tội lỗi khủng khiếp như chối Thầy mình, nhưng thay vì củng cố họ trong cảm giác an toàn đó, Ngài cảnh báo họ về mối nguy hiểm của họ. Một ví dụ khác về một lời nói đúng lúc là lời khuyên của sứ đồ dành cho người tự cho rằng mình “đứng vững bởi đức tin”, đó là: “Chớ kiêu ngạo, hãy sợ hãi. Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, thì hãy coi chừng, Ngài cũng chẳng tiếc ngươi đâu. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: sự nghiêm khắc đối với những kẻ đã ngã xuống, nhưng sự nhân từ đối với ngươi, miễn là ngươi tiếp tục ở trong sự nhân từ của Ngài; nếu không, ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ” (Rô-ma 11:20, 22).

Nhưng đúng hơn là những hàng rào bảo vệ mà chính Đức Chúa Trời đã dựng quanh chủ đề về sự an ninh đời đời của dân Ngài mà giờ đây chúng ta đặc biệt muốn xem xét, những phòng tuyến được thiết kế để ngăn những kẻ xâm phạm không thánh khiết khỏi khu vườn vui thú này; hay đổi hình ảnh, những mô tả về tính cách và hành vi phục vụ cho việc làm cho biết những người cụ thể nào mà một mình họ các lời hứa của Ngài thuộc về. Trong mục trước, chúng ta đã bàn khá dài về cách giáo lý phước hạnh này bị những người Arminian xuyên tạc và bị những người Antinomian làm sai lệch. Dùng một thuật ngữ được một sứ đồ sử dụng, nó đã bị “bẻ cong” cách đau đớn, bị tách khỏi bối cảnh của nó, bị biến dạng mất cân đối, bị ly dị khỏi các điều kiện giới hạn của nó, bị tách khỏi các phương tiện cần thiết mà qua đó nó đạt được, bị áp dụng cho những người mà nó không thuộc về. Vì vậy mục đích hiện tại của chúng ta là hướng sự chú ý đến một số hàng rào bảo vệ chính mà nhờ đó lẽ thật quý báu này được bảo vệ và phải được nhấn mạnh thích đáng và liên tục thúc ép bởi các đầy tớ của Đức Chúa Trời nếu nó muốn được trình bày trong viễn cảnh đúng đắn của nó và nếu các linh hồn không muốn bị dẫn lạc cách chết chóc. Chỉ như vậy chúng ta mới trình bày lẽ thật này “cách trung tín”.

1. Bằng cách nhấn mạnh rằng đó là sự bảo tồn của các thánh đồ chứ không phải của mọi người tự cho mình là Cơ Đốc nhân. Việc định nghĩa rõ ràng và sắc bén tính cách của những người được Đức Chúa Trời bảo đảm sẽ được bảo tồn cho đến vương quốc thiên thượng là điều vô cùng quan trọng—để Đức Chúa Trời không bị sỉ nhục, Lẽ Thật của Ngài không bị làm sai, và các linh hồn không bị lừa dối. “Ngài giữ gìn linh hồn của các thánh đồ Ngài” (Thi Thiên 87:10), nhưng không giữ gìn linh hồn của ai khác. Thật dễ dàng để chiếm lấy (hay chiếm lấy cách sai lầm) một lời hứa như “Ngài sẽ dùng sự khuyên dạy Ngài mà dẫn dắt tôi, và sau đó tiếp tôi vào sự vinh hiển” (Thi Thiên 73:24), nhưng trước khi làm vậy, sự trung thực đòi hỏi tôi phải xác định xem những kinh nghiệm của người được mô tả trong bối cảnh có phải là kinh nghiệm của tôi hay không. A-sáp thú nhận mình ghen tị trước sự thịnh vượng của kẻ ác (các câu 3, 12) cho đến khi ông cảm thấy mình đã rửa lòng và tay mình “vô ích” (câu 13). Nhưng ông tự kiềm chế, dịu dàng sợ rằng bởi sự lẩm bẩm như vậy ông có thể làm vấp phạm con cái Đức Chúa Trời (câu 15), ghi lại cách “lòng ông bị cay đắng” và lương tâm ông bị cắn rứt khi buông mình theo những lời than vãn ngu dại như vậy, cho đến khi ông thưa với Đức Chúa Trời “Tôi ở trước mặt Ngài như một con thú” (câu 22). Sự nhớ lại sự khoan dung đầy ân điển của Đức Chúa Trời (câu 23) khiến ông nói “được ở gần Đức Chúa Trời là phước cho tôi” (câu 28).

Khi tôi có thể tìm thấy trong chính mình những dấu hiệu như Thi Thiên gia đã có, những ân điển như vậy đang hoạt động trong lòng tôi như đã hoạt động trong lòng ông, thì—nhưng không trước đó—tôi mới được phép an ủi mình như ông đã làm. Nếu tôi tra xét những lời nói ra từ miệng mình xem chúng có khả năng làm vấp phạm những kẻ nhỏ bé của Đức Chúa Trời hay không, nếu tôi lấy lương tâm mà ghen tị trước sự thịnh vượng của kẻ ác và than khóc về điều đó, nếu tôi bị hạ thấp sâu sắc bởi điều đó, nếu tôi nhận ra “các bước tôi gần như đã trượt” (câu 2) và rằng đó là một Đức Chúa Trời nhịn nhục đã “nắm lấy tay phải tôi”, một mình bảo tồn tôi khỏi sự bội đạo; nếu cảm nhận này về sự nhân từ tể trị của Ngài khiến tôi có thể khẳng định “Trên trời tôi có ai trừ Ngài ra? Và trên đất tôi chẳng ước ao ai khác hơn Ngài” (câu 25); nếu tất cả điều này sinh ra trong tôi một cảm nhận về sự hoàn toàn không đủ của mình đến nỗi phải thưa rằng “Thịt tôi và lòng tôi đều mòn mỏi, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi” (câu 26), thì tôi mới được xưng công chính khi nói “Ngài sẽ dùng sự khuyên dạy Ngài mà dẫn dắt tôi, và sau đó tiếp tôi vào sự vinh hiển”. Vâng, Đức Chúa Trời “giữ gìn linh hồn của các thánh đồ Ngài”, nhưng điều đó ích gì cho tôi nếu tôi không phải là một trong số họ!

Lại nữa; có biết bao người háo hức nắm lấy những lời đó của Đấng Christ về chiên Ngài, mà chỉ có ý niệm mơ hồ nhất về những người Ngài chỉ định như vậy: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất; chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta” (Giăng 10:27). Chính việc câu đó mở đầu bằng chữ “và” đòi hỏi chúng ta phải suy ngẫm điều ngay trước đó, và vì bầy của Ngài chỉ là một bầy “nhỏ” (Lu-ca 12:32) nên mỗi người quý trọng linh hồn mình phải không tiếc công sức tìm cách xác định xem mình có thuộc về bầy đó hay không. Trong bối cảnh, Đấng Cứu Rỗi nói “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta”. Hãy quan sát kỹ ba điều được khẳng định về chúng ở đây. Thứ nhất, chúng nghe tiếng của Đấng Christ. Nay nghe tiếng Ngài có nghĩa là nhiều hơn là quen biết những lời Ngài được ghi lại trong Kinh Thánh—hơn là tin rằng đó là lời Ngài. Khi người ta nói với Y-sơ-ra-ên rằng “Chúa sẽ không nghe các ngươi trong ngày đó” (I Sa-mu-ên 8:18) điều đó có nghĩa là Ngài sẽ không để ý đến các yêu cầu của họ hay ban cho họ những điều họ khẩn xin. Khi Đức Chúa Trời phàn nàn “Khi Ta phán, các ngươi đã không nghe”, đó không phải là họ bị điếc về thể xác mà là lòng họ đã cứng cỏi chống lại Ngài, như phần còn lại của câu cho thấy: “Nhưng đã làm điều ác trước mắt Ta, và đã chọn điều Ta chẳng đẹp lòng” (Ê-sai 65:12).

Khi Đức Chúa Trời nói “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường: hãy nghe Ngài” (Ma-thi-ơ 17:5) Ngài đòi hỏi ở chúng ta điều gì đó hơn là chỉ đơn giản lắng nghe cách tôn trọng và tin tưởng những gì Ngài nói: Ngài đang đòi hỏi chúng ta phải phục tùng quyền uy của Ngài cách không giữ lại gì, phải đáp ứng nhanh chóng các mệnh lệnh của Ngài, phải vâng phục Ngài. Trong Châm Ngôn 8:33, “nghe” được đối chiếu với từ chối, và trong Hê-bơ-rơ 3:15 chúng ta đọc “Nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng”. Khi Đấng Christ tuyên bố về bầy Ngài “Chiên Ta nghe tiếng Ta” Ngài có ý nói chúng để ý đến tiếng ấy—chúng không cứng đầu mà đáp ứng, làm điều Ngài bảo. Thứ hai, Ngài tuyên bố “và Ta biết chúng”, tức là, với một sự hiểu biết của sự chấp thuận. Thứ ba, “và chúng theo Ta”: không phải theo khuynh hướng của xác thịt, không phải theo những lời dụ dỗ của Sa-tan, không phải theo những đường lối của thế gian, nhưng theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng (I Phi-e-rơ 2:21). Về điều này có nói “họ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi” (Khải Huyền 14:4). Nhưng để theo Đấng Christ, bản ngã phải bị từ bỏ và thập tự giá phải được vác lên (Ma-thi-ơ 16:24). Chỉ những người “nghe” như vậy, được Đấng Christ “biết”, và “theo” Ngài, mới sẽ “không bao giờ bị hư mất”.

2. Bằng cách nhấn mạnh rằng không một người nào có quyền rút ra sự an ủi từ giáo lý về Sự An Ninh Thiêng Liêng cho đến khi người ấy chắc chắn rằng mình sở hữu tính cách và hành vi của một thánh đồ. Điều này tự nhiên xuất phát từ điểm thứ nhất, dù chúng ta đã phần nào nói trước điều đáng lẽ nên nói ở đây. Không phải mọi người mang danh Đấng Christ đều sẽ vào Thiên Đàng, nhưng chỉ chiên Ngài mà thôi. Vì vậy chỉ những người mang những dấu hiệu như vậy mới có bất kỳ quyền tuyên bố nào đối với những lời hứa dành cho đoàn thể được ưu đãi đó. Và gánh nặng chứng minh luôn thuộc về người khẳng định. Nếu một người đáp lại một quảng cáo nào đó từ một chủ lao động tìm một thợ lành nghề, người ấy phải đưa ra bằng chứng về trình độ của mình bằng những giấy chứng nhận được công nhận rõ ràng. Nếu một người đưa ra yêu sách đối với một tài sản thừa kế, người ấy phải đưa ra bằng chứng rằng mình là người thừa kế hợp pháp và làm thỏa mãn tòa án về tư cách thành thật của mình. Nếu một thuyền trưởng cần thêm một tay cho tàu của mình, ông ta đòi hỏi người nộp đơn phải xuất trình giấy tờ hoặc chứng minh rằng mình là một thủy thủ có đầy đủ trình độ. Trước khi tôi có thể lấy được hộ chiếu, tôi phải xuất trình giấy khai sinh của mình. Và một người tự xưng mình là thánh đồ phải xác thực xưng nhận của mình và chứng minh sự tái sinh của mình trước khi người ấy được quyền được coi là như vậy.

Các thánh đồ của Đức Chúa Trời được phân biệt với mọi người khác, không chỉ bởi những gì Ngài đã làm cho họ mà còn bởi những gì Ngài đã thực hiện trong họ. Ngài đã đặt lòng Ngài trên họ từ cõi đời đời, đã yêu thương họ “bằng tình yêu đời đời” (Giê-rê-mi 31:3) và vì vậy họ đã được “ban phước bằng mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ”, được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, được tiền định “để được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài”, và được “chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:3-6). Đúng là họ đã sa ngã trong A-đam và trở nên có tội trước Đức Chúa Trời, nhưng một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi bề đã được cung cấp cho họ, được chỉ định để gánh vác và thanh toán mọi trách nhiệm của họ và đền bù đầy đủ cho Luật Pháp đã bị phá vỡ thay cho họ. Cũng đúng là họ “vốn là con của cơn thịnh nộ như mọi người khác”, được sinh vào thế giới này “chết vì lầm lỗi và tội lỗi mình” (Ê-phê-sô 2:1-3); nhưng vào giờ đã định, một phép lạ của ân điển được thực hiện trong họ để họ trở thành “những người dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 5:17) và thân thể họ được làm thành “đền thờ của Đức Thánh Linh” (I Cô-rinh-tô 6:19). Đức tin và sự thánh khiết đã được truyền đạt cho họ, để dù họ vẫn ở trong thế gian, họ không thuộc về thế gian (Giăng 17:14).

Các thánh đồ được phú cho một sự sống mới, với một nguyên lý hay “bản tính” thuộc linh và siêu nhiên ảnh hưởng đến toàn bộ linh hồn họ. Sự thay đổi được thực hiện trong họ bởi phép lạ ân điển này triệt để và biến đổi đến nỗi nó được mô tả như một sự chuyển từ sự chết sang sự sống (Giăng 5:24), từ quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13), từ chỗ “không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian” đến chỗ được “đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:12, 13), từ tình trạng xa lạ đến tình trạng hòa giải (Cô-lô-se 1:21), ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 2:9). Về họ Đức Chúa Trời nói “Dân này Ta đã tạo nên cho chính Ta: chúng sẽ rao truyền sự ca ngợi Ta” (Ê-sai 43:21). Rõ ràng một sự thay đổi to lớn như vậy trong tình trạng và địa vị của họ ắt phải tạo ra một sự thay đổi thật và rõ rệt trong tính cách và hành vi của họ. Từ sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, họ được đưa đến sự phục tùng Ngài, để họ hạ vũ khí chống đối xuống và đầu hàng dưới vương trượng của Ngài. Từ tình yêu tội lỗi họ được trở nên ghét nó, và từ sự sợ hãi Đức Chúa Trời nay họ vui thích trong Ngài. Trước kia họ chỉ nghĩ đến việc thỏa mãn bản ngã, nay khao khát sâu xa nhất của họ là làm đẹp lòng Đấng đã bày tỏ cho họ ân điển kỳ diệu như vậy.

Các thánh đồ là những người bước vào một giao ước trang trọng với Chúa, hiến dâng chính mình cho Ngài cách không giữ lại gì, lấy sự vinh hiển của Ngài làm mối quan tâm hàng đầu của mình. “Trước kia binh lính thường thề không rời bỏ cờ hiệu của mình, nhưng trung thành gắn bó với các lãnh đạo của mình; họ gọi điều này là sacramentum militare, một lời thề quân ngũ; một lời thề như vậy đặt trên mỗi Cơ Đốc nhân. Nó thiết yếu cho sự tồn tại của một thánh đồ đến nỗi họ được mô tả bằng điều này: ‘hãy nhóm họp các thánh đồ của Ta lại với Ta; những người đã lập giao ước với Ta’ (Thi Thiên 50:5). Chúng ta chưa phải là Cơ Đốc nhân cho đến khi chúng ta đã ký vào giao ước này, và ký mà không giữ lại gì. Khi chúng ta mang lấy sự xưng nhận danh của Đấng Christ, chúng ta ghi danh mình vào danh sách quân của Ngài, và bởi đó hứa rằng chúng ta sẽ sống và chết với Ngài để chống lại mọi kẻ thù của Ngài... Ngài sẽ không tiếp nhận chúng ta cho đến khi chúng ta tự nguyện dâng chính mình cho sự sắp đặt của Ngài, để sau đó không còn tranh cãi với các mệnh lệnh của Ngài nữa, nhưng, như một người ở dưới quyền uy của Ngài, đi và đến theo lời Ngài” (W. Gurnall, 1660).

3. Bằng cách nhấn mạnh rằng sự bền đỗ là một điều cần thiết bắt buộc. Việc gắn bó với Lẽ Thật bất kể gặp phải sự chống đối nào, sống một đời sống đức tin trong Đức Chúa Trời và dựa vào Ngài bất chấp mọi sự thù địch của xác thịt, vững vàng bước đi trên con đường vâng phục trước những lời chế nhạo của thế gian, tiếp tục tiến bước dọc theo đường cái của sự thánh khiết bất chấp những cản trở của Sa-tan và các sứ giả của nó, không phải là tùy chọn mà là bắt buộc. Nó theo sắc lệnh không thể thay đổi của Đức Chúa Trời: không ai có thể đến Thiên Đàng ngoại trừ bằng cách đi dọc theo con đường duy nhất dẫn đến đó—Đấng Christ đã “chịu đựng thập tự giá” trước khi Ngài nhận lãnh vương miện. Nó theo sự chỉ định không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). Nó theo trật tự đã được thiết lập của Đức Chúa Trời: “để anh em chớ lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và sự nhịn nhục (từ Hy Lạp có thể được dịch là sự bền đỗ cũng thích hợp như vậy) mà thừa hưởng những lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12). Nó theo mục đích của Sự Chuộc Tội, vì Đấng Christ đã sống và chết để Ngài có thể “tẩy sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng làm việc lành” (Tít 2:14)

Sự bảo đảm về sự bảo tồn thiêng liêng không làm cho sự bền đỗ của chính các thánh đồ kém bắt buộc hơn việc Đức Chúa Trời báo cho Ê-xê-chia rằng ông sẽ sống thêm mười lăm năm nữa đã bãi bỏ sự cần thiết của việc ông phải ăn và uống, nghỉ ngơi và ngủ, như trước đây. “Những người được chọn cũng được chọn cho sự nên thánh trung gian trên đường đi của họ như họ được chọn cho sự vinh hóa cuối cùng đội vương miện cho cuối hành trình của họ, và không có cách nào đến được điều này mà không qua điều kia. Vì vậy cả giá trị, cả sự cần thiết, cả giá trị thực tiễn của việc lành đều không bị thay thế bởi lẽ thật vinh hiển này... Không thể nào hoặc Con Đức Chúa Trời, Đấng đã từ trời xuống để đề xuất và làm cho biết ý muốn của Cha Ngài; hoặc Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Kinh Thánh và hành động trên lòng người, lại quản trị sự khích lệ nhỏ nhất nào cho sự cẩu thả và đời sống không thánh khiết. Vì vậy quan điểm cho rằng sự thánh khiết cá nhân là không cần thiết cho sự vinh hóa cuối cùng là trực tiếp chống lại mọi mệnh lệnh của lý trí, mọi tuyên bố của Kinh Thánh” (A. Toplady). Than ôi, thái độ của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu là: “Linh hồn ơi, ngươi đã tích trữ nhiều của cải... hãy nghỉ ngơi” (Lu-ca 12:19), và số phận của kẻ ngu dại sẽ là của họ.

Về tính bắt buộc của sự bền đỗ, C. H. Spurgeon đã nói trong phần mở đầu bài giảng của ông về “Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình” (Gióp 17:9): “Người công chính trước mặt Đức Chúa Trời có một đường lối của riêng mình. Đó không phải là đường lối của xác thịt, cũng không phải là đường lối của thế gian; đó là một đường lối được vạch ra cho người ấy bởi mệnh lệnh thiêng liêng, mà trong đó người ấy bước đi bởi đức tin. Đó là đường cái của vua về sự thánh khiết, kẻ ô uế sẽ không đi qua đó: chỉ những người được Chúa cứu chuộc mới sẽ bước đi ở đó, và những người này sẽ thấy nó là một con đường tách biệt khỏi thế gian. Một khi đã bước vào con đường sự sống, người hành hương phải bền đỗ trong đó nếu không sẽ bị hư mất, vì Chúa phán như vậy ‘Nếu ai thối lui, linh hồn Ta sẽ chẳng đẹp lòng về người ấy.’ Sự bền đỗ trong con đường đức tin và thánh khiết là một điều cần thiết của Cơ Đốc nhân, vì chỉ ‘kẻ nào bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu.’ Thật vô ích khi nảy mầm nhanh chóng như hạt giống gieo trên đá, rồi sau đó héo đi khi mặt trời mọc; điều đó chỉ chứng tỏ rằng một cây như vậy không có rễ trong chính nó, nhưng ‘những cây của Chúa đầy nhựa sống’ và chúng ở lại, tiếp tục và sinh trái, ngay cả trong tuổi già, để cho thấy rằng Chúa là ngay thẳng.

“Có một sự khác biệt lớn giữa Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa và Cơ Đốc giáo thật, và điều này thường được thấy trong sự thất bại của một bên và sự tiếp tục của bên kia. Nay, lời tuyên bố của bản văn là, người thật sự công chính sẽ giữ vững đường lối mình: người ấy sẽ không quay lại, sẽ không nhảy qua hàng rào và lang thang sang bên phải hay bên trái, sẽ không nằm xuống trong sự lười biếng, cũng sẽ không ngất xỉu và ngừng hành trình của mình; nhưng người ấy ‘sẽ giữ vững đường lối mình.’ Thường sẽ rất khó cho người ấy làm như vậy, nhưng người ấy sẽ có quyết tâm như vậy, năng lực của ân điển bên trong được ban cho người ấy như vậy, đến nỗi người ấy sẽ giữ vững đường lối mình’ với quyết tâm nghiêm khắc, như thể người ấy giữ vững bằng răng của mình, quyết tâm không bao giờ buông ra. Có lẽ người ấy không phải lúc nào cũng di chuyển với tốc độ bằng nhau; không có nói rằng người ấy sẽ giữ vững tốc độ của mình, nhưng người ấy sẽ giữ vững đường lối mình. Có những lúc chúng ta chạy mà không mệt mỏi, và lại có lúc chúng ta bước đi và biết ơn vì chúng ta không ngất xỉu; vâng, và có những giai đoạn chúng ta vui mừng được bò bằng bốn chân và leo lên cách đau đớn; nhưng chúng ta vẫn chứng minh rằng ‘người công chính sẽ giữ vững đường lối mình.’ Dưới mọi khó khăn, mặt của người mà Đức Chúa Trời đã xưng công chính đều hướng vững vàng về Giê-ru-sa-lem, và người ấy sẽ không quay sang một bên cho đến khi mắt người ấy thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài.”

4. Bằng cách nhấn mạnh sự tiếp tục làm điều lành. Điều quan trọng nhất không phải là một người bắt đầu như thế nào mà là người ấy kết thúc như thế nào. Chúng ta chắc chắn không tin rằng một người đã được sinh bởi Đức Chúa Trời có thể bị hư mất, nhưng một trong những dấu hiệu của sự tái sinh là những hiệu quả lâu dài của nó, và vì vậy tôi phải sinh ra những trái lâu dài đó nếu sự xưng nhận của tôi muốn được tin nhận. Cả Kinh Thánh và sự quan sát đều làm chứng cho sự thật rằng có những người dường như chạy giỏi một thời gian rồi bỏ cuộc đua. Không chỉ có nhiều người bị dụ dỗ “bước lên phía trước” và “gia nhập hội thánh” dưới các phương pháp gây áp lực cao được các nhà truyền giáo chuyên nghiệp sử dụng, rồi nhanh chóng trở lại lối sống trước đây của họ: mà còn có không ít người bước vào một sự xưng nhận tôn giáo cách nghiêm túc hơn và kéo dài lâu hơn. Một số dường như thật sự được cải đạo: họ tách mình khỏi những bạn bè không tin kính, tìm kiếm sự thông công với dân Đức Chúa Trời, bày tỏ một ước muốn tha thiết được biết thêm về Lời Chúa, trở nên khá thông thạo Kinh Thánh, và trong một số năm đưa ra mọi dấu hiệu bề ngoài của việc là Cơ Đốc nhân. Nhưng dần dần lòng sốt sắng của họ giảm bớt, hoặc họ bị xúc phạm bởi một điều sai trái nào đó đã làm với họ, và cuối cùng họ quay trở lại thế gian.

Chúng ta đọc về một hạng người “tin một lúc, nhưng đến kỳ cám dỗ thì thoái lui” (Lu-ca 8:13). Có những kẻ đã theo Đấng Christ một thời gian, song về họ chúng ta đọc rằng: “Từ lúc đó, nhiều môn đồ của Ngài rút lui, không còn đi với Ngài nữa” (Giăng 6:66). Trong mọi thời đại đều đã có nhiều người như vậy. Không phải hễ lấp lánh đều là vàng, và không phải hễ ai khởi đầu đầy hứa hẹn trong cuộc đua đều đến được đích. Vì vậy, chúng ta cần phải lưu ý đến những phân đoạn nhấn mạnh với chúng ta sự cần thiết phải tiếp tục bền đỗ, vì chúng là một trong những hàng rào bảo vệ mà Đức Chúa Trời đã đặt quanh giáo lý về sự bảo đảm của các thánh đồ của Ngài. Trong một dịp kia, “nhiều người tin Ngài” (Giăng 8:30), nhưng Đấng Christ chẳng những không bảo đảm với họ rằng Thiên đàng giờ đây đã là phần chắc chắn của họ, mà chúng ta còn được cho biết: “Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: NẾU các ngươi cứ ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta” (câu 31). Trừ khi chúng ta cứ ở trong sự thuận phục Đấng Christ, trừ khi chúng ta bước đi trong sự vâng phục Ngài cho đến cuối cuộc đời trên đất của mình, chúng ta chỉ là môn đồ trên danh nghĩa và bề ngoài mà thôi.

Chúng ta đọc về một số người “đến thành An-ti-ốt và giảng cho người Gờ-réc ở đó, rao giảng Chúa Giê-xu.” Quyền năng của Đức Chúa Trời đồng hành với họ và ban phước dồi dào cho công lao của họ, vì “tay Chúa ở cùng họ, và có rất nhiều người tin và trở lại cùng Chúa” (Công Vụ 11:20,21). Tin tức này đến tai Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và hãy ghi nhớ kỹ phản ứng của họ: họ sai Ba-na-ba đến với những người ấy, “khi ông đến và thấy ân điển của Đức Chúa Trời, thì mừng rỡ, và khuyên mọi người cứ vững lòng theo Chúa” (câu 22). Ba-na-ba không phải là một trong những hyper-Calvinist duy định mệnh, những người lập luận rằng vì Đức Chúa Trời đã khởi sự một công việc tốt lành trong họ thì mọi sự sẽ ổn cả, rằng Đức Thánh Linh sẽ chăm sóc, dạy dỗ và gìn giữ họ, dù họ có được cung cấp những người nuôi dưỡng và dạy dỗ thuộc linh hay không. Thay vào đó, ông nhận biết và làm tròn trách nhiệm Cơ Đốc của chính mình, đối xử với họ như những người có trách nhiệm phải khai trình, đưa ra cho họ những lời khuyên nhủ phù hợp, và nhấn mạnh với họ bổn phận không thể thiếu là phải gắn bó với Chúa. Than ôi, ngày nay có quá ít người giống như Ba-na-ba.

Về sau, chúng ta thấy Ba-na-ba trở lại An-ti-ốt cùng với Phao-lô, và trong khi ở đó, họ lo “làm cho tâm hồn các môn đồ được vững mạnh, khuyên họ cứ bền đỗ trong đức tin” và cảnh báo họ rằng “chúng ta phải trải qua nhiều nỗi gian truân mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22). Họ thật xa lạ biết bao với niềm tin vào một sự cứu rỗi máy móc, lập luận rằng nếu những người này đã thật sự được biến cải thì hẳn họ sẽ “cứ bền đỗ trong đức tin”! Khi viết cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ nhắc họ nhớ Phúc Âm ông đã rao giảng cho họ và họ đã tiếp nhận, song không quên thêm rằng: “Nhờ Phúc Âm đó, anh em được cứu rỗi, NẾU anh em giữ lấy điều tôi đã giảng cho anh em, bằng không thì anh em có tin cũng vô ích” (I Cô-rinh-tô 15:2). Cũng vậy, ông nhắc những người Cô-lô-se rằng họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời và sẽ được giữ gìn không chỗ trách, không chỗ chê, “NẾU anh em cứ tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững chắc, không dời đổi khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm” (1:23). Có những người dám nói rằng chẳng có chữ “nếu” nào trong chuyện này cả, nhưng những người như vậy đang trực tiếp đối nghịch với Kinh Thánh.

Ngay cả khi viết cho một mục sư của Phúc Âm, là “con thật của mình trong đức tin,” Phao-lô cũng không ngần ngại khuyên nhủ người ấy: “Hãy giữ lấy chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải cứ bền đỗ trong những điều đó,” và thêm rằng “vì làm như vậy, con sẽ cứu được chính mình con (khỏi sự bội đạo) và những người nghe con nữa” (I Ti-mô-thê 4:6). Với người Hê-bơ-rơ, ông nói: “Nhưng Đấng Christ thì như một người Con cai quản nhà mình; chúng ta là nhà của Ngài, NẾU chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin quyết và niềm hy vọng mà chúng ta khoe mình” (3:6). Và một lần nữa: “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, NẾU chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng niềm tin quyết ban đầu của mình” (3:15). Lời Đức Chúa Trời đã bị nhiều người xử lý một cách thiếu trung thực biết bao! Những phân đoạn như thế không bao giờ được nghe từ nhiều bục giảng từ đầu năm đến cuối năm. Thật đáng lo ngại rằng nhiều mục sư của các hội thánh “Calvinistic” sợ trích dẫn những câu như vậy, e rằng dân sự của họ sẽ buộc tội họ theo Arminianism. Những người như vậy rồi sẽ phải đối diện với bản cáo trạng của Đức Chúa Trời: “Các ngươi đã không giữ đường lối Ta, nhưng đã thiên vị trong Luật Pháp” hay Lời Chúa (Ma-la-chi 2:9).

Chúng ta thấy điều tương tự hệt như vậy trong các thư tín của một sứ đồ khác. Gia-cơ, dù xưng hô với những người ông gọi là “anh em yêu dấu của tôi,” vẫn kêu gọi độc giả của mình: “Hãy làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. Vì nếu có ai nghe Lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương: thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thể nào (tức là, không có gì ngoài một tác động hời hợt và thoáng qua được tạo ra trên người ấy). Nhưng ai xét kỹ Luật Pháp trọn vẹn, là luật pháp của sự tự do, và cứ bền đỗ trong đó, không phải là người nghe rồi quên đi, nhưng là người làm theo công việc, thì người ấy sẽ được phước trong việc mình làm” (1:22-25). Từ được dịch là “soi” là một hình ảnh ẩn dụ lấy từ những người không chỉ liếc nhìn một vật, mà còn cúi người về phía nó để có thể xem xét nó cẩn thận — được dùng trong Lu-ca 24:12 và I Phi-e-rơ 1:12; nó chỉ về sự tha thiết của lòng khao khát và sự tìm kiếm siêng năng. “Cứ bền đỗ trong đó” có nghĩa là kiên trì nghiên cứu Chân Lý, và cứ ở trong đức tin nơi Chân Lý ấy cùng sự vâng phục Chân Lý ấy, qua đó bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với nó. Nhiều người chỉ nếm nó trong chốc lát, nhưng sự ngon miệng của họ nhanh chóng bị những điều thuộc về thế gian này dập tắt.

Quả thật là đúng, thật phước hạnh là đúng, rằng từ phía Đức Chúa Trời, không có chữ “nếu,” không có sự bất định nào, liên quan đến việc Cơ Đốc nhân đến được Thiên đàng: mọi người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính thì chắc chắn sẽ được vinh hiển. Những người đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại thì chắc chắn nhất sẽ cứ tiếp tục trong đức tin và bền đỗ trong sự thánh khiết cho đến cuối cuộc đời trên đất của mình. Điều này rõ ràng từ I Giăng 2:19, nơi sứ đồ ám chỉ một số người trong thời của ông đã bội đạo: “Chúng nó đã lìa khỏi chúng ta, nhưng chúng nó chẳng thuộc về chúng ta” — họ không thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, dù một thời họ đã giao thiệp thân thiết với một số thành viên của gia đình ấy. Sứ đồ thêm rằng: “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta (nếu họ thật sự là một với chúng ta trong kinh nghiệm cá nhân về quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh) thì đã cứ ở với chúng ta” — không điều gì có thể khiến họ nghe theo tiếng gọi quyến rũ của những kẻ dụ dỗ họ. “Nhưng chúng nó đã lìa khỏi chúng ta, hầu cho được tỏ ra rằng hết thảy chúng nó chẳng thuộc về chúng ta” — mà chỉ là những người xưng tin tạm thời, những người nghe trên đất đá, những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, những thành viên của một gia đình hoàn toàn khác. Trước đó, họ có mọi vẻ bề ngoài của món hàng thật, nhưng qua sự đào ngũ của mình, họ đã bị phơi bày là đồ giả. Không, từ phía Đức Chúa Trời thì không có chữ “nếu” nào cả.

Tuy nhiên, vẫn có một chữ “nếu” từ phía con người, từ góc độ trách nhiệm của chúng ta, liên quan đến việc tôi làm cho chắc chắn rằng mình là một trong những người Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giữ gìn cho đến nước Thiên đàng của Ngài. Việc cứ tiếp tục trong đức tin trên con đường vâng phục, trong việc từ bỏ chính mình và theo Đấng Christ, không chỉ là điều đáng ao ước mà còn là điều không thể thiếu. Dù tôi đã có một khởi đầu xuất sắc đến đâu, nếu tôi không cứ tiếp tục tiến về phía trước, tôi sẽ bị hư mất. Vâng, hư mất, chứ không chỉ đơn thuần đánh mất một vương miện cụ thể nào đó hay những vinh dự trong thời kỳ một ngàn năm như những người theo Thuyết Phân Kỳ bị lừa dối dạy dỗ. Hoặc là bền đỗ, hoặc là hư mất: hoặc là sự bền đỗ cuối cùng, hoặc là hư mất đời đời — không có lựa chọn nào khác. Rô-ma 11:22 làm cho điều đó rõ ràng không thể nhầm lẫn: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ đã ngã (những người Giu-đa không tin) là sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi (những người ngoại bang đã được cứu, câu 11) là sự nhân từ, NẾU ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài; bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ.” Cứ ở trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời là điều trái ngược với việc quay trở lại sự xấu xa của chúng ta. Bằng chứng cho thấy chúng ta là những người tiếp nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời là chúng ta cứ tiếp tục trong đức tin và sự vâng phục Phúc Âm. Đích đến không thể đạt được nếu tách rời khỏi những phương tiện đã được ấn định.

Nhưng tôi không thể thấy sự nhất quán giữa những gì đã được trình bày trong hai đoạn vừa rồi, một số người sẽ kêu lên. Điều đó thì sao chứ: bạn là ai? tôi là ai? Chỉ là những tạo vật thiển cận của ngày hôm qua, trên đó Đức Chúa Trời đã viết “sự dại dột và hư không.” Lẽ nào sự ngu dốt của con người lại dám chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Có độc giả nào dám chất vấn thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không: họ đã nhấn mạnh chữ “nếu” và nhất quyết về sự cần thiết phải “tiếp tục” này; và những mục sư nào không làm như vậy — dù họ có địa vị hay danh tiếng ra sao — đều không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Bạn có thấy sự nhất quán giữa việc sứ đồ khẳng định một cách quả quyết về những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Đấng Christ rằng “anh em sẽ cứ ở (“tiếp tục” - cùng một từ Hy Lạp như trong tất cả các phân đoạn trên) trong Ngài,” rồi ngay trong hơi thở tiếp theo lại khuyên nhủ họ “Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy cứ ở (“tiếp tục”) trong Ngài” (I Giăng 2:27,28) không — nếu bạn không thấy được, hẳn đó là vì những tấm che mắt thần học. Bạn có thấy sự nhất quán trong việc Đa-vít khẳng định một cách tin quyết rằng “Chúa sẽ làm thành việc thuộc về tôi: Ôi Chúa, sự nhân từ Ngài còn đến đời đời” rồi ngay sau đó lại cầu nguyện: “xin chớ bỏ công việc của tay Chúa” (Thi Thiên 138:8) không — nếu bạn không thấy được, thì tác giả này đặt một dấu chấm hỏi lớn trước sự xưng tin tôn giáo của bạn.

5. Bằng cách nhấn mạnh rằng có những nguy hiểm cần phải đề phòng. Ở đây một lần nữa sẽ có những người phản đối việc dùng từ này trong một mối liên hệ như vậy. Họ sẽ hỏi, những nguy hiểm thuộc loại nào: nguy hiểm về việc Cơ Đốc nhân cắt đứt mối tương giao của mình với Đức Chúa Trời, đánh mất sự bình an, làm hỏng sự hữu dụng của mình, khiến mình trở nên không kết quả sao? — đồng ý, nhưng không phải nguy hiểm đánh mất chính Thiên đàng. Họ sẽ chỉ ra rằng an toàn và nguy hiểm là hai điều đối nghịch nhau, và rằng một người được an toàn trong Đấng Christ thì không thể ở trong bất kỳ mối nguy nào về việc hư mất. Dù điều đó nghe có vẻ hợp lý, logic và bề ngoài có vẻ tôn vinh Đấng Christ đến đâu, chúng tôi muốn hỏi: Kinh Thánh có trình bày trường hợp như vậy không? Các Thư Tín có mô tả các thánh đồ như những người không có nguy hiểm nào về sự bội đạo không? Hay, nói một cách bớt thẳng thừng hơn: há chẳng có những tội lỗi nào được cảnh báo, những điều ác nào bị tố cáo, những con đường bất chính nào được mô tả, mà nếu cứ tiếp tục bước đi trong đó thì chắc chắn sẽ kết thúc trong sự hủy diệt sao? Và há chẳng có trách nhiệm nào đặt trên tôi liên quan đến điều đó sao? Sự bội đạo không đạt được trong một bước nhảy duy nhất, mà là đỉnh điểm cuối cùng của một tiến trình xấu xa, và chính những điều có xu hướng dẫn đến sự bội đạo là những điều các thánh đồ được cảnh báo lặp đi lặp lại và trang trọng nhất.

Một người hiện đang có sức khỏe tốt thì không có nguy hiểm tức thời nào về việc chết vì bệnh lao, tuy nhiên nếu người ấy liều lĩnh phơi mình ra mưa ướt và giá lạnh, nếu người ấy không ăn đủ thức ăn bổ dưỡng cung cấp sức lực để chống lại bệnh tật, hoặc nếu người ấy bị ho nặng ở ngực mà không nỗ lực chữa trị, thì rất có thể người ấy sẽ trở thành nạn nhân của bệnh lao phổi. Cũng vậy, trong khi Cơ Đốc nhân vẫn khỏe mạnh về thuộc linh, người ấy không có nguy hiểm nào về việc bội đạo, nhưng nếu người ấy bắt đầu kết bạn với kẻ ác và liều lĩnh phơi mình trước sự cám dỗ, nếu người ấy không sử dụng các phương tiện của ân điển, nếu người ấy trải qua một sự sa ngã đáng buồn mà không ăn năn về điều đó và không trở lại với những việc làm ban đầu của mình, thì người ấy đang cố ý hướng đến thảm họa. Hạt giống của sự chết đời đời vẫn còn trong Cơ Đốc nhân: hạt giống đó là tội lỗi, và chỉ khi ân điển của Đức Chúa Trời được siêng năng và liên tục tìm kiếm, để ngăn chặn những xu hướng của nó và kìm hãm những hoạt động của nó, thì nó mới bị ngăn cản khỏi phát triển đến một kết cục chết người. Một lỗ rò rỉ nhỏ bị bỏ mặc sẽ làm chìm một con tàu hiệu quả y như biển cả dữ dội nhất. Và như Spurgeon đã nói về Thi Thiên 19:13: “Tội lỗi kín giấu là một bậc thang dẫn đến tội lỗi cố ý, và đó là tiền sảnh của ‘tội lỗi dẫn đến sự chết’” (Treasury of David).

Há chẳng có nguy hiểm nào đe dọa dân Y-sơ-ra-ên sau khi Đức Giê-hô-va đã đưa họ ra khỏi Ai Cập bằng tay cao và cánh tay quyền năng của Ngài, dẫn họ an toàn qua Biển Đỏ sao? Há tất cả những người đã bước vào hành trình đến Ca-na-an đều thật sự đến được vùng đất hứa sao? Có lẽ có người trả lời rằng: Họ ở dưới giao ước cũ, và vì vậy không cung cấp sự tương đồng nào cho trường hợp của các Cơ Đốc nhân ngày nay. Lời Chúa nói gì? Điều này: họ “đều đã chịu phép báp-têm dưới Mây và trong biển cho Môi-se, đều đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và đều đã uống cùng một thức uống thuộc linh, vì họ uống nơi một Hòn Đá thuộc linh đi theo họ, và Hòn Đá đó là Đấng Christ.” Còn sự tương đồng nào có thể gần gũi hơn thế? Vậy mà phân đoạn tiếp tục nói: “Nhưng Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng nhiều người trong vòng họ, vì họ đã ngã chết trong đồng vắng” (I Cô-rinh-tô 10:2-5). Và sứ đồ đã sử dụng lịch sử trang trọng này như thế nào? Ông có nói rằng nó không áp dụng cho chúng ta không? Hoàn toàn ngược lại: “Những điều ấy đã xảy ra để làm gương cho chúng ta, hầu cho chúng ta chớ ham muốn điều ác như họ đã ham muốn... cũng chớ thử thách Đấng Christ, như một vài người trong họ đã thử thách và đã bị rắn hủy diệt” (các câu 6-9). Đây là một nguy hiểm chết người nhất mà chúng ta cần phải đề phòng.

Sứ đồ cũng không dừng lại ở đó. Ông còn cụ thể hơn nữa, khi nói: “Cũng chớ lằm bằm như một vài người trong họ đã lằm bằm và đã bị kẻ hủy diệt hủy diệt. Những điều ấy đã xảy ra cho họ để làm gương, và được chép lại để khuyên răn chúng ta, là những người sống trong thời kỳ cuối cùng,” rồi đưa ra sự áp dụng cụ thể này cho các Cơ Đốc nhân: “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (các câu 10-12). Phao-lô không phải là người theo thuyết định mệnh, mà là người luôn luôn nhấn mạnh trách nhiệm đạo đức. Ông không dạy dỗ một sự cứu rỗi máy móc, mà là một sự cứu rỗi phải được thực hiện “với sự sợ hãi và run rẩy.” Chas. Hodge của Princeton là một Calvinist rất mạnh mẽ, vậy mà về I Cô-rinh-tô 10:12, ông đã không quên nói: “Có một nguy hiểm thường xuyên về việc sa ngã. Không một mức độ tiến bộ nào chúng ta đã đạt được, không một lượng đặc ân nào chúng ta đã được hưởng, có thể biện minh cho sự thiếu thận trọng. ‘Ai tưởng mình đứng,’ tức là người tưởng mình được an toàn... cả các thành viên của Hội Thánh lẫn những người được chọn đều không thể được cứu trừ khi họ bền đỗ trong sự thánh khiết, và họ không thể bền đỗ trong sự thánh khiết nếu không liên tục cảnh giác và nỗ lực,” tức là, chống lại những nguy hiểm đang đe dọa họ.

Điều trên không phải là trường hợp duy nhất sứ đồ sử dụng trường hợp của những người Y-sơ-ra-ên đã chết trên đường đến Ca-na-an để cảnh báo các thánh đồ Tân Ước về nguy hiểm của họ. Sau khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã buồn giận thế hệ đó, phán rằng: “Chúng nó vẫn lầm lạc trong lòng và chúng nó chưa biết (chưa yêu mến) đường lối Ta, nên Ta đã thề trong cơn giận Ta rằng: Chúng nó sẽ chẳng vào sự yên nghỉ của Ta,” Phao-lô thêm: “Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo trong anh em có ai có lòng ác và không tin, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng hằng ngày hãy khuyên nhủ lẫn nhau, đang khi còn được gọi là Ngày Nay, kẻo trong anh em có ai bị tội lỗi lừa dối mà cứng lòng” (Hê-bơ-rơ 3:12, 13). Ở đây chúng ta không được cảnh báo về một mối nguy tưởng tượng, mà là một mối nguy thật sự. “Hãy giữ lấy” có nghĩa là hãy cảnh giác chống lại sự bất cẩn và lười biếng, hãy tỉnh thức như một người lính biết kẻ thù đang ở gần, kẻo bạn trở thành con mồi dễ dàng. Những người được khuyên nhủ ở đây được xưng hô cụ thể là “anh em” để ám chỉ rằng có những lúc ngay cả những thánh đồ tốt nhất cũng cần được cảnh báo chống lại những điều ác tồi tệ nhất. Một “lòng ác và không tin” là một tấm lòng không thích sự nghiêm ngặt của sự vâng phục và tính toàn diện của sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.

Sau khi một lần nữa nhắc đến những người “xác của họ đã ngã trong đồng vắng,” là những người Đức Chúa Trời đã thề rằng “chúng nó sẽ chẳng vào sự yên nghỉ của Ta, vì sự không tin” hay “sự không vâng phục” của họ (3:18, 19), sứ đồ nói: “Vậy, chúng ta hãy sợ, kẻo có một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà trong anh em có ai dường như không đạt được điều đó” (Hê-bơ-rơ 4:1). “Sợ” cũng thật sự là một ân điển Cơ Đốc như đức tin, sự bình an hay sự vui mừng. Cơ Đốc nhân phải sợ những cám dỗ, những nguy hiểm đang đe dọa mình, tội lỗi đang ở trong mình, những lời cảnh báo được chỉ ra bởi những người khác đã làm đắm tàu đức tin, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với những người như vậy. Người ấy phải sợ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi và những người dung túng mình trong đó. Chính vì Nô-ê đã “bị sự sợ hãi cảm động” trước lời cảnh báo ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, nên ông đã thực hiện những biện pháp phòng ngừa chống lại trận lụt sắp đến (Hê-bơ-rơ 11:7). Đức Chúa Trời đã công bố rõ ràng số phận khủng khiếp của tất cả những người cứ tiếp tục trong tội lỗi được dung túng, và nỗi sợ về số phận đó sẽ khơi dậy sự thận trọng và cẩn trọng, và sẽ giữ gìn khỏi sự an toàn xác thịt và sự tự phụ. Và vì vậy chúng ta được khuyên nhủ “hãy trải qua thời gian tạm trú của mình nơi đây trong sự sợ hãi” (I Phi-e-rơ 1:17) — không chỉ trong những mùa đặc biệt, mà là trong toàn bộ thời gian của chúng ta ở đây.

Chúng ta khó có thể liếc nhìn thêm vài lời cảnh báo trang trọng nữa được gửi không chỉ cho những người xưng tin hình thức, mà cho cả những người được công nhận là các thánh đồ chân thật. “Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch của anh em là Ma Quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó” (I Phi-e-rơ 5:8, 9). Hiển nhiên một lời cảnh báo như vậy sẽ vô nghĩa nếu Cơ Đốc nhân không bị đe dọa bởi một nguy hiểm chết người nhất. “Vậy nên, hỡi những người yêu dấu, vì anh em đã biết trước những điều này, hãy giữ mình, kẻo anh em cũng bị lôi cuốn bởi sự lầm lạc của kẻ ác mà đánh mất sự vững vàng của mình” (II Phi-e-rơ 3:17). Lời cảnh báo này nhìn lại các tiên tri giả trong (2:1, 2) và những gì được nói về họ trong các câu 18-22. “Sự lầm lạc của kẻ ác” được cảnh báo ở đây bao gồm cả phương diện giáo lý lẫn thực hành, đặc biệt là phương diện sau — việc từ bỏ “con đường hẹp,” con đường thánh khiết, là con đường duy nhất dẫn đến Thiên đàng. “Hãy giữ chặt điều ngươi có, để không ai lấy mất vương miện của ngươi” (Khải Huyền 3:11) — hãy bám chặt lấy Chân Lý ngươi đã tiếp nhận, đức tin đã được trồng trong lòng ngươi, mức độ ân điển đã được ban cho ngươi.

Nhưng làm sao bạn hòa giải nguy hiểm của Cơ Đốc nhân với sự an toàn của người ấy? Chẳng có gì cần hòa giải cả, vì chẳng có sự đối nghịch nào. Kẻ thù chứ không phải bạn bè mới cần hòa giải, và những lời cảnh báo là bạn của Cơ Đốc nhân, là một trong những hàng rào bảo vệ Đức Chúa Trời đã đặt quanh chân lý về sự bảo đảm của dân sự Ngài, ngăn cản họ không bẻ cong nó để tự hủy diệt mình. Bằng cách bày tỏ những hậu quả chắc chắn của sự bội đạo hoàn toàn, các Cơ Đốc nhân qua đó được cảnh báo và được giữ khỏi điều tương tự: một nỗi sợ thánh khiết lay động lòng họ và như vậy trở thành phương tiện ngăn ngừa chính điều ác họ tố cáo. Một ngọn hải đăng là để cảnh báo chống lại sự liều lĩnh khi các thủy thủ đến gần bờ, để họ sẽ lái tránh xa những tảng đá chết người. Một hàng rào trước một vực sâu không phải là thừa thãi, mà được thiết kế để gọi những người đang hành trình theo hướng đó dừng lại. Khi người lái tàu nhìn thấy tín hiệu chuyển sang màu đỏ, người ấy tắt hơi nước, qua đó bảo toàn những hành khách dưới sự chăm sóc của mình. Những tín hiệu nguy hiểm của Kinh Thánh mà chúng ta đã lưu ý đến được những người đã được tái sinh chú ý đến, và vì vậy chúng nằm trong số chính những phương tiện Đức Chúa Trời đã ấn định để bảo toàn dân sự Ngài, vì chỉ bằng cách chú ý đến chúng mà họ mới được giữ khỏi tự hủy diệt mình.

Trong tập trước, chúng tôi đã dành bốn mục để trình bày những nguồn chính mà từ đó sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ (trong việc họ gắn bó với Chúa, tình yêu của họ đối với Chân Lý, và việc họ bước đi trên con đường vâng phục) phát xuất, hay những nền tảng mà trên đó sự bảo đảm đời đời của họ dựa vào.

Trong cuốn sách này, chúng tôi đã dành một chương để trình bày những nguồn chính mà từ đó sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ (trong việc họ gắn bó với Chúa, tình yêu của họ đối với Chân Lý, và việc họ bước đi trên con đường vâng phục) phát xuất, hay những nền tảng mà trên đó sự bảo đảm đời đời của họ dựa vào. Vì vậy, thật phù hợp, nếu sự cân bằng của chân lý phải được tuân thủ đúng đắn, chúng ta nên dành chỗ cho việc trình bày những hàng rào bảo vệ mà Đức Chúa Trời đã giậu quanh giáo lý này, qua đó cấm những người xưng tin trống rỗng và những Antinomian tự phụ xâm phạm vùng đất thánh này. Trong chương này, chúng ta đã bàn đến năm trong số những hàng rào bảo vệ đó và giờ đây chúng ta tiếp tục chỉ ra những điều khác. Trong một thời đại như thế này, càng cần thiết hơn phải đi vào chi tiết về nhánh hiện tại của chủ đề của chúng ta, để miệng của một số kẻ thù của Chân Lý có thể bị đóng lại, để những người theo chủ nghĩa hình thức được cho thấy họ không có phần hay phần chia nào trong vấn đề này, để những hyper-Calvinist có thể được dạy dỗ trong đường lối của Chúa một cách hoàn hảo hơn, và dân sự của chính Ngài được khuấy động ra khỏi sự uể oải của họ.

6. Bằng cách nhấn mạnh sự cần thiết phải sử dụng các phương tiện của ân điển. Có một số người khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời đã tái sinh một linh hồn thì người ấy chắc chắn không thể sai lầm sẽ đến được Thiên đàng dù người ấy có sử dụng những phương tiện đã được ấn định hay không, vâng, rằng dù người ấy thất bại trong việc thực hiện bổn phận đến mức độ nào hay sống theo xác thịt ra sao, người ấy cũng không thể hư mất. Giờ đây chúng tôi không ngần ngại nói rằng một khẳng định như vậy là một sự xuyên tạc nghiêm trọng Chân Lý, và xét đến lời của Sa-tan nói với Đấng Christ: “Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống đi (từ một nóc của đền thờ), vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài về Ngài, và họ sẽ nâng Ngài trên tay” (Ma-thi-ơ 4:6), thì không còn chỗ nào để nghi ngờ về tác giả của một lời dối trá như vậy là ai. Đó là một sự xuyên tạc nghiêm trọng vì nó xé rời những gì chính Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau. Cùng một Đấng đã định trước kết cục cũng đã ấn định những phương tiện cần thiết cho kết cục đó. Ngài đã hứa những điều nhất định cho dân sự Ngài, nhưng Ngài đòi hỏi phải được cầu hỏi về những điều đó; và nếu họ không có, ấy là vì họ không cầu xin.

Ngay cả trong số những người sẽ quay đi với sự ghê tởm khỏi hình thức cực đoan của Antinomianism được đề cập ở trên, vẫn có những người xem việc sử dụng các phương tiện khá thờ ơ trong mối liên hệ này, lập luận rằng bất cứ điều gì cần thiết để bảo toàn khỏi sự bội đạo thì chính Chúa sẽ lo liệu, rằng Ngài sẽ hành động trong dân sự Ngài đến nỗi họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, khiến cho việc các mục sư của Phúc Âm phải liên tục đưa ra những lời khuyên nhủ cho họ và thúc giục họ thực hiện bổn phận là hoàn toàn không cần thiết. Nhưng một kết luận như vậy hoàn toàn thiếu sót và sai lầm, vì nó hoàn toàn bỏ qua sự thật rằng Đức Chúa Trời đối xử với dân sự Ngài trong suốt quá trình như những tác nhân đạo đức, nhấn mạnh trách nhiệm của họ. Việc chúng ta có thể thấy sự nhất quán giữa sự định trước của Đức Chúa Trời và việc thực hiện trách nhiệm phải khai trình của con người, giữa sắc lệnh của Đức Chúa Trời và tính cấp thiết của việc chúng ta sử dụng các phương tiện của ân điển hay không, là hoàn toàn không liên quan. Đấng Christ đã khuyên nhủ và răn bảo các sứ đồ của Ngài, và họ đến lượt mình đã làm vậy với các hội thánh; và điều đó là đủ. Thật vô ích khi đem những phản đối nhỏ bé của chúng ta ra chống lại thực hành thường lệ của họ.

Cũng như Đức Chúa Trời đã ấn định những phương tiện vật chất để hoàn thành ý muốn của Ngài trong lĩnh vực vật chất, thì Ngài cũng đã ấn định rằng những tác nhân có lý trí sẽ sử dụng những phương tiện thuộc linh để hoàn thành ý muốn của Ngài liên quan đến những điều thuộc linh. Ngài có thể làm cho các cánh đồng màu mỡ và cây cối sai trái mà không cần đến mưa và nắng làm trung gian, nhưng Ngài đã vui lòng sử dụng những nguyên nhân thứ cấp và những tác nhân phụ thuộc trong việc sản xuất lương thực cho chúng ta. Cũng vậy, Ngài có thể khiến dân sự Ngài tăng trưởng trong ân điển, làm cho họ kết quả trong mọi việc lành, và bảo toàn họ khỏi mọi điều gây hại cho phúc lợi của họ, mà không đòi hỏi bất kỳ sự cần cù và siêng năng nào từ phía họ; nhưng Ngài đã không vui lòng bỏ qua sự hợp tác của họ như vậy. Vì vậy, chúng ta thấy Ngài truyền bảo họ: “Hãy làm thành sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12), “Vậy hãy gắng sức để vào sự yên nghỉ đó, kẻo có người nào theo cùng một gương không vâng phục mà ngã chăng” (Hê-bơ-rơ 4:11). Những lời hứa và mạng lệnh, những lời khuyên nhủ và đe dọa, phù hợp với những tác nhân đạo đức, được ban cho họ, kêu gọi việc sử dụng những năng lực và việc thực hành những ân điển mà Ngài đã ban cho họ.

Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi cho rằng có bất kỳ sự xung đột nào giữa một nhóm phân đoạn chứa đựng những lời hứa của Đức Chúa Trời về ân điển đầy đủ cho dân sự Ngài, và một nhóm khác trong đó Ngài đòi hỏi nơi họ việc thực hiện bổn phận của mình. Trong bài giải kinh Hê-bơ-rơ 3:14 của mình, John Owen đã chỉ ra rằng sức mạnh của tiếng Hy Lạp được dịch là “nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin quyết ban đầu của mình” biểu thị “nỗ lực tối đa của chúng ta để giữ chặt nó và giữ nó vững vàng và kiên định”; và thêm rằng: “Nó sẽ bị lung lay, nó sẽ bị chống đối, nó sẽ không được giữ vững, nếu không có sự siêng năng và nỗ lực tối đa của chúng ta. Quả thật sự kiên trì của chúng ta trong Đấng Christ, xét về kết quả và sự kiện, không phụ thuộc tuyệt đối vào sự siêng năng của chính chúng ta. Tính không thay đổi của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, dựa trên sự thành tín của giao ước, là điều thật sự sẽ bảo đảm nó cuối cùng. Nhưng tuy vậy, nỗ lực siêng năng của chính chúng ta là một phương tiện không thể thiếu cho mục đích đó đến nỗi nếu không có nó, điều đó sẽ không xảy ra.” Nỗ lực siêng năng của chúng ta là điều cần thiết bởi mạng lệnh mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải sử dụng, và bởi trật tự Ngài đã thiết lập trong mối quan hệ giữa điều thuộc linh này với điều thuộc linh khác.

Các tác giả xưa thường minh họa sự nhất quán giữa mục đích của Đức Chúa Trời và việc chúng ta thực hiện bổn phận bằng cách viện dẫn Công Vụ 27. Chiếc tàu chở sứ đồ và những tù nhân khác đã gặp một cơn bão khủng khiếp, và nó kéo dài quá lâu với mức độ nghiêm trọng đến nỗi câu chuyện được soi dẫn tuyên bố rằng “mọi hy vọng chúng ta sẽ được cứu lúc bấy giờ đã bị lấy đi” (câu 20). Một sứ giả của Đức Chúa Trời bấy giờ bảo đảm với sứ đồ: “Đừng sợ, hỡi Phao-lô, ngươi phải ứng hầu trước mặt Sê-sa; và này, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi tất cả (mạng sống của) những người cùng đi tàu với ngươi,” và sứ đồ tin chắc lời hứa này sẽ được ứng nghiệm đến nỗi ông nói với những người trên tàu: “Hãy vững lòng, vì trong các ngươi chẳng ai sẽ mất một mạng nào, chỉ mất chiếc tàu mà thôi, vì tôi tin rằng mọi sự sẽ xảy ra đúng như lời đã phán cho tôi” (các câu 21-25). Vậy mà ngày hôm sau, khi các thủy thủ sợ rằng họ sẽ bị đâm vào đá và bắt đầu trốn khỏi tàu, Phao-lô nói với viên đội trưởng: “Nếu những người này không ở trong tàu, thì các ông không thể được cứu” (câu 31)!

Giờ đây có một vấn đề thú vị mà chúng tôi muốn đệ trình lên những Calvinist cực đoan hơn: làm sao lời hứa tích cực “sẽ chẳng mất một mạng nào” (câu 22) và điều kiện “nếu những người này không ở trong tàu, thì các ông không thể được cứu” (câu 31) có thể đứng chung với nhau? Các bạn sẽ hòa giải chúng theo những nguyên tắc của mình như thế nào? Nhưng trên thực tế chẳng có khó khăn nào cả: Đức Chúa Trời đã không hứa một cách tuyệt đối rằng Ngài sẽ bảo toàn những người ở trong tàu bất kể việc họ sử dụng những phương tiện thích hợp. Họ không phải là những tạo vật vô lý trí mà Ngài sẽ bảo vệ, mà là những tác nhân đạo đức phải thực hiện trách nhiệm của chính mình, và không được thụ động cũng không được hành động một cách tự phụ. Vì vậy, chúng ta thấy Phao-lô truyền bảo những người bạn đồng hành của mình “ăn,” và nói: “Điều này là vì sức khỏe của các ông” (câu 34), và về sau tàu được làm nhẹ bớt hàng hóa (câu 38) và buồm chính được giương lên (câu 40), điều đó càng góp phần vào sự an toàn của họ. Sự chắc chắn của lời hứa của Đức Chúa Trời không bị treo trên việc họ ở lại trong tàu, nhưng đó là việc làm cho biết những phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sự an toàn của họ.

Trở lại bài giải kinh của Owen về Hê-bơ-rơ 3:14, ông nói: “Sự kiên trì của chúng ta trong sự tồn tại của chúng ta trong Đấng Christ là sự xuất hiện và kết quả của ân điển đang hành động trong chúng ta hướng đến mục đích đó. Sự siêng năng và những nỗ lực trong vấn đề này giống như các thủy thủ của Phao-lô khi ông bị đắm tàu tại Melita. Sự bảo toàn mạng sống của họ phụ thuộc tuyệt đối vào sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời, vậy mà khi các thủy thủ bắt đầu trốn khỏi tàu, Phao-lô nói với viên đội trưởng rằng trừ khi những người của ông ở lại trong tàu, họ không thể được cứu. Nhưng tại sao ông cần phải nghĩ đến các thủy thủ khi Đức Chúa Trời đã tự mình đảm nhận việc bảo toàn tất cả họ? Ông biết rõ rằng Ngài sẽ bảo toàn họ; nhưng tuy vậy Ngài sẽ làm điều đó trong và bằng việc sử dụng các phương tiện. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mạng sống của linh hồn chúng ta, và đã tự mình đảm nhận, trong giao ước của Ngài, việc bảo toàn chúng. Nhưng tuy vậy chúng ta có thể nói, liên quan đến những phương tiện Ngài đã ấn định, khi bão tố và thử thách nổi lên, trừ khi chúng ta sử dụng những nỗ lực siêng năng của chính mình, chúng ta không thể được cứu.” Than ôi, một số người xưng mình rất ngưỡng mộ vị Thanh Giáo này và tán thành sự dạy dỗ của ông đã lang thang quá xa khỏi con đường mà ông đã đi.

Nếu có người hỏi: Mục đích của Đức Chúa Trời rằng Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông sẽ đều đến đất liền an toàn há có phụ thuộc vào ý chí và hành động không chắc chắn của con người sao? Câu trả lời là: Không, xét như một nguyên nhân mà từ đó mục đích của Đức Chúa Trời nhận được sức mạnh và sự hỗ trợ. Nhưng có, xét như một phương tiện, được Ngài ấn định, để bảo đảm kết cục Ngài đã định trước, vì Đức Chúa Trời đã định trước những tác nhân phụ thuộc mà qua đó kết cục sẽ được hoàn thành cũng thật như Ngài đã định trước chính kết cục. Trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời đã bày tỏ một sự kết hợp giữa phương tiện và kết cục, và có một sự cần thiết đặt trên con người phải sử dụng các phương tiện và không được mong đợi kết cục mà không có chúng. Việc chúng ta xé rời những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau và phá vỡ trật tự Ngài đã ấn định là điều nguy hiểm cho chúng ta. Cùng một Đức Chúa Trời truyền bảo chúng ta tin những lời hứa của Ngài, cũng cấm chúng ta thử thách những sự quan phòng của Ngài (Ma-thi-ơ 4:7). Dù các phương tiện có thể dường như với chúng ta không có mối liên hệ thích đáng nào với kết cục, vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng, chúng ta phải sử dụng chúng. Na-a-man phải tắm trong sông Giô-đanh nếu ông muốn được sạch bệnh phong của mình (II Các Vua 4:10) và Ê-xê-chia phải lấy một bánh trái vả và đắp nó lên chỗ sưng của mình nếu ông muốn được phục hồi (II Các Vua 20:4-7).

Những người cho rằng vì sự bảo toàn của các tín hữu được bảo đảm trong giao ước ân điển, nên điều này làm cho mọi phương tiện và động cơ, những lời khuyên nhủ và đe dọa, trở nên vô ích và vô nghĩa, là họ đã sai lầm lớn. Không phải vậy. Giáo lý về sự bảo đảm đời đời của thánh đồ không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ bảo toàn người ấy dù người ấy có bền đỗ hay không, mà đúng hơn là Ngài đã hứa ban cho người ấy mọi ân điển cần thiết để người ấy tiếp tục trên con đường thánh khiết. Điều này giả định rằng các tín hữu sẽ ở dưới những lợi thế như vậy và có những sự trợ giúp phù hợp được sử dụng với họ để đạt được mục đích này, và rằng họ sẽ có những động cơ liên tục được đặt trước mặt họ, những động cơ thúc đẩy và thuyết phục hướng đến sự vâng phục và lòng tin kính cá nhân, và để giữ gìn họ khỏi điều ngược lại. Do đó có sự thích đáng và hữu ích của các thánh lễ của Phúc Âm, những sự chỉ dạy và mạng lệnh, những lời hứa và sự khích lệ được cung cấp cho chúng ta để bền đỗ, mà nếu không có chúng, mục đích của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên bền đỗ không thể được thực hiện theo cách phù hợp với bản chất đạo đức của chúng ta.

Các Cơ Đốc nhân quả thật được “giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 1:5), vậy mà cần phải chỉ ra rằng họ không được bảo toàn một cách máy móc, như một đứa trẻ được giữ trong nhà trẻ khỏi ngã vào lửa bởi một tấm chắn hay rào chắn kim loại cao, hoặc như con ngựa không sẵn lòng bị giữ lại bởi hàm thiếc và dây cương; nhưng được bảo toàn cách thuộc linh bởi những hoạt động của ân điển của Đức Chúa Trời trong họ và bằng những phương tiện là các động cơ và sự thúc đẩy từ bên ngoài, những điều kêu gọi ân điển đó ra để thực hành và hành động. Chúng ta hoàn toàn bỏ lỡ sức mạnh của lời tuyên bố đó trừ khi chúng ta hoàn tất câu Kinh Thánh: “Là những người nhờ đức tin được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để nhận sự cứu rỗi sẵn sàng được bày ra trong kỳ sau rốt.” Đó không phải là “cho” hay “vì” đức tin mà là “nhờ” đức tin, song không phải không có nó, vì đức tin là bàn tay, từ cảm thức về sự bất lực và bất lực hoàn toàn của mình, bám lấy Đức Chúa Trời và nắm lấy sức mạnh của Ngài — không phải lúc nào cũng vững vàng, nhưng thường là yếu ớt; không phải lúc nào cũng có ý thức, nhưng là theo bản năng. Dù thánh đồ được “giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” chính người ấy vẫn phải chiến đấu trên từng bước đường. Nếu chúng ta đọc về “ân điển này mà trong đó anh em đứng” (Rô-ma 5:2), chúng ta cũng được cho biết “vì bởi đức tin mà anh em đứng” (II Cô-rinh-tô 1:24).

Xét sự việc theo quan điểm của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì Hê-rốt không thể giết Đấng Christ khi Ngài còn thơ ấu, thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn truyền cho Giô-sép phải dùng phương tiện để ngăn điều đó, bằng cách trốn sang Ai Cập. Cũng vậy, theo quan điểm của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, không thể nào có một thánh đồ nào lại bị hư mất, thế nhưng Ngài vẫn đặt trên người ấy sự cần thiết phải dùng các phương tiện để ngăn ngừa sự bội đạo và mọi điều có xu hướng dẫn đến đó. Đúng là người ấy không được tin cậy nơi các phương tiện mà loại trừ Đức Chúa Trời, vì các phương tiện ấy chỉ có hiệu lực bởi sự chỉ định và phước lành của Ngài; mặt khác, nói đến việc tin cậy Đức Chúa Trời trong khi các phương tiện bị khinh thường hay bỏ qua, thì đó là sự tự phụ chứ không phải đức tin. Chúng tôi cũng không hề nói điều gì trong mục này cho phép suy luận rằng Thiên Đàng là tiền công chúng ta kiếm được bằng sự siêng năng và lòng trung tín của chính mình; trái lại, các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định vạch ra con đường chúng ta phải đi nếu muốn tới được Đích đã mong ước. Ấy là “nhờ đức tin và sự nhẫn nại” mà chúng ta “hưởng các lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12): sự vinh hiển của chúng ta sẽ không được ban cho như sự đền đáp cho những điều ấy, thế nhưng không thể có sự vinh hiển cho những người thiếu các ân điển này.

Mặt trời chiếu vào phòng chúng ta qua các cửa sổ: các cửa sổ ấy chẳng đóng góp gì cả cho sự thoải mái và niềm vui của chúng ta về mặt trời, thế nhưng chúng vẫn cần thiết như phương tiện để các tia nắng lọt vào. Các phương tiện và trung gian mà Đức Chúa Trời đã thiết kế để hoàn thành các mục đích của Ngài về chúng ta không phải là những “điều kiện” mà các mục đích ấy bị treo trên đó trong sự bất định về kết quả, nhưng là những mắt xích chắc chắn mà Ngài đã dùng để nối kết điều này với điều kia. Những lời khuyên giục và cảnh báo không hẳn là phương tiện để các lời hứa của Đức Chúa Trời được hoàn thành, mà là phương tiện để những điều đã hứa được thực hiện. Đức Chúa Trời đã hứa ban cho dân Ngài ân điển đầy đủ để khiến họ có thể và có năng lực sử dụng các phương tiện đến nỗi họ sẽ được gìn giữ khỏi các tội lỗi gây chết người hay sự bội đạo, và những lời khuyên giục, an ủi, khuyên răn của Kinh Thánh được thiết kế để khơi dậy ân điển ấy vào sự vận hành. Sự chắc chắn của kết quả cuối cùng được bảo đảm không phải bởi bản chất hay sự đầy đủ của các phương tiện tự chúng xét riêng, nhưng bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng.

Đức Chúa Trời đã bảo đảm với dân Ngài rằng ân điển của Ngài sẽ là đầy đủ mọi bề và sức mạnh của Ngài sẽ được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối của họ, nhưng Ngài không hề hứa sẽ tiếp tục ban tình yêu và ân huệ của Ngài cho những con chó quay lại với đồ nó đã mửa hay cho những con heo bằng lòng lăn lóc trong bùn. Nếu tư tưởng của chúng ta về chủ đề này được hình thành hoàn toàn bởi sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời (chứ không phải một phần bởi lý luận xác thịt), thì chúng ta sẽ chỉ trông đợi sự bền đỗ trong con đường mà Đức Chúa Trời đã hứa ban nó, và đó là bằng cách tận dụng những sự trợ giúp và những lợi thế Ngài đã cung cấp, đặc biệt là việc học hỏi và suy ngẫm Lời Ngài cùng việc nghe hoặc đọc các sứ điệp của các đầy tớ Ngài. Dù Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển cho dân Ngài, Ngài vẫn đòi hỏi họ phải tìm kiếm nó — một cách chân thành, với đức tin, thiết tha: “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần Ngôi Ân Điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Và ân điển ấy chúng ta luôn luôn cần đến chừng nào chúng ta còn ở lại đây: — “Ngày qua ngày ma-na rơi xuống, ôi ước gì học cho kỹ bài học ấy.”

Nhiều sự lẫn lộn đã xảy ra về điểm này và các điểm khác do không phân biệt giữa sự đạt được và sự áp dụng, tức là điều Đấng Christ đã mua chuộc cho dân Ngài và việc Đức Chúa Trời thực sự ban điều ấy cho họ theo thứ tự của mọi sự mà Ngài đã thiết lập. Như đức tin là điều không thể thiếu trước sự xưng công chính, thì sự bền đỗ cũng vậy trước sự vinh hiển, và điều đó tất yếu bao hàm việc sử dụng các phương tiện. Đúng là đức tin của chúng ta chẳng thêm gì cả vào công lao của Đấng Christ để chúng ta được xưng công chính, thế nhưng cho đến khi chúng ta tin, chúng ta vẫn ở dưới sự rủa sả của Luật Pháp; sự bền đỗ của chúng ta cũng không khiến chúng ta xứng đáng được vinh hiển, thế nhưng chỉ những người bền đỗ cho đến cuối cùng mới sẽ được vinh hiển. Bây giờ, như Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời từ mọi phần và mọi khả năng của linh hồn chúng ta, thì trong Lời Ngài, Ngài cũng đã cung cấp những động cơ cho sự vâng lời được đòi hỏi, những động cơ phù hợp với “mọi điều ở trong chúng ta” — để tình yêu, sự kính sợ, niềm hy vọng, v.v. có thể được gọi vào hành động. Tự chúng ta, chúng ta không đủ sức để sử dụng tốt các phương tiện, và vì vậy chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi: Cô-lô-se 1:29.

Đức Chúa Trời đã hứa sẽ sửa lại những suy thoái thuộc linh của dân Ngài và chữa lành sự bội nghịch của họ một cách rời rộng, thế nhưng Ngài sẽ làm điều đó theo cách mà Ngài có thể ban ân điển của Ngài một cách công chính để ca ngợi vinh quang của Ngài. Vì vậy, các bổn phận, đặc biệt là bổn phận xưng tội với Đức Chúa Trời, đã được quy định cho chúng ta để hướng đến điều đó. “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn, nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). “Ta sẽ chữa sự bội nghịch của chúng” (Ô-sê 14:4): đó là lời hứa và là kết quả cuối cùng. Nhưng trước hết, “Hãy đem lời nói mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va; hãy thưa với Ngài rằng: Xin cất mọi tội ác, và nhậm chúng tôi cách nhân từ” (c. 2): đó là bổn phận và là phương tiện để đạt đến kết quả ấy. Dù sự ăn năn và sự xưng tội không phải là nguyên nhân tạo ra ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn duy nhất mà sự chữa lành hay sự phục hồi của chúng ta xuất phát từ đó, chúng vẫn được đòi hỏi trong phương pháp đã được chỉ định của Đức Chúa Trời khi Ngài ban phát ân điển của Ngài.

Phải nhấn mạnh rằng sự đồng lòng của Cơ Đốc nhân với ý muốn của Đức Chúa Trời tuyệt đối không cho phép kết luận khủng khiếp rằng người ấy có quyền chia sẻ vinh dự với Đức Chúa Trời. Làm sao điều này có thể xảy ra được, khi nếu người ấy làm điều mình được truyền dạy, người ấy vẫn chỉ là một “đầy tớ vô ích”? Làm sao có thể được, khi ở bất cứ mức độ nào người ấy tận dụng các phương tiện, thì chỉ có quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời mới khiến người ấy có thể làm như vậy? Làm sao có thể được, khi chính người ấy cảm biết rõ nhất trong lòng rằng sự thất bại đi theo nỗ lực của mình còn nhiều hơn sự thành công rất xa? Không, khi những người được cứu chuộc đã an toàn vượt qua sông Giô-đanh và an toàn đặt chân lên bờ của xứ Ca-na-an thiên thượng, họ sẽ đồng thanh kêu lên: “Không phải chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, không phải chúng tôi, bèn là hãy tôn vinh quang cho danh Ngài, vì sự nhân từ và sự chân thật của Ngài” (Thi Thiên 115:1).

Tóm lại. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, trong việc theo đuổi và thực hành sự thánh khiết như được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời, không cung cấp nơi trú ẩn nào cho sự lười biếng hay sự phóng túng: nó không khuyến khích chúng ta coi sự tái sinh và sự vinh hiển của mình là điều đương nhiên, nhưng truyền cho chúng ta “hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn” (II Phi-e-rơ 1:10). Những lời khuyên giục và đe dọa không được đưa ra cho chúng ta như những người đã được bảo đảm về sự bền đỗ cuối cùng, nhưng như những người được kêu gọi sử dụng các phương tiện để linh hồn mình được vững lập trong các đường lối vâng lời, được gắn liền với những đường lối ân điển và bình an mà Đức Chúa Trời kêu gọi các thánh đồ của Ngài bước vào. Sự bền đỗ bao gồm việc thực hành liên tục các ân điển thuộc linh trong các thánh đồ, và những lời khuyên giục là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để khơi dậy các ân điển ấy vào hành động và để chúng gia tăng thêm nữa. Vì vậy, những người giảng đạo nào không thúc giục dân của Chúa phải làm tròn các bổn phận của họ và lơ là trong việc cảnh báo và khuyên răn họ, thì đã thất bại nghiêm trọng ở một trong những điểm thiết yếu nhất của trọng trách được giao phó cho họ.

7. Bằng cách áp dụng một cách nghiêm khắc những lời đe dọa của Kinh Thánh. Đấng mà chúng ta phải đối diện là Đấng thánh khiết không thể tả xiết, và vì vậy Ngài ghét tội lỗi ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Ngài sẽ không bỏ qua tội lỗi trong chính con cái Ngài khi nó chưa được xét đoán và chưa được xưng ra, cũng như Ngài sẽ không bỏ qua nơi những kẻ là con cái của Ma Quỷ. Giáo hoàng và các thuộc hạ của ông ta có thể buôn bán những “phép ân xá” và “phép miễn trừ đặc biệt” hèn hạ của họ, nhưng Đức Chúa Trời là Chúa không bao giờ hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài, và ngay cả những người ở trong Đấng Christ cũng không được miễn khỏi những hậu quả cay đắng nếu họ theo đuổi một đường lối dại dột. Nhưng Đức Chúa Trời cũng nhân từ và thành tín, và vì vậy Ngài đe dọa trước khi Ngài trừng phạt và cảnh báo trước khi Ngài đánh phạt. Trong Lời Ngài, Ngài đã mô tả những đường lối dẫn đến thảm họa và sự hủy diệt, để chúng ta tránh xa chúng; thế nhưng những ai cố ý đi theo chúng có thể biết chắc chắn rằng họ sẽ nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho sự thách thức của mình. Vì vậy, người phục vụ Phúc Âm có bổn phận phải áp dụng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, cũng như người nghe hay người đọc của ông có phần khôn ngoan là ghi lòng những lời ấy.

“Nếu các ngươi chẳng tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ chẳng tha lỗi cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 6:15). “Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không làm theo ý chủ, sẽ bị đòn nhiều” (Lu-ca 12:47 — được phán cho Phi-e-rơ: 5:41). “Kìa, ngươi đã được lành; đừng phạm tội nữa, kẻo có điều gì xấu xa hơn xảy đến cho ngươi chăng” (Giăng 5:14). “Nếu ai chẳng cứ ở trong Ta, thì sẽ bị ném ra ngoài như nhánh nho, và bị héo; người ta lượm những nhánh ấy, quăng vào lửa, thì nó cháy” (Giăng 15:6 — được phán cho mười một sứ đồ). “Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh, anh em làm cho chết các việc của thân thể, thì sẽ sống” (Rô-ma 8:13). “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dễ đâu; vì ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời” (Ga-la-ti 6:7, 8). Những đoạn như thế có được dành cho vị trí xứng đáng trong các bài giảng và các tác phẩm của những người chính thống trong năm mươi năm qua không? Quả thật không: tại sao vậy?

Có ba đoạn đặc biệt đáng được chúng ta chú ý đầy đủ hơn trong mối liên hệ này, những đoạn thuộc hàng nghiêm trọng và đáng sợ nhất có thể tìm thấy trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng lại được trực tiếp gửi đến dân của Đức Chúa Trời. Trước khi trích dẫn chúng, chúng tôi xin mở đầu những nhận xét về chúng bằng nhận xét chung này: chúng đã không nhận được sự chú ý đáng phải có trong các công tác thực tế của các đầy tớ Đức Chúa Trời. Người phục vụ Phúc Âm chỉ mới làm tròn một nửa bổn phận của mình khi ông làm sáng tỏ những câu này khỏi các cách giải thích sai lầm mà các đối thủ của ông đã đặt lên chúng. Quả thật người Arminian đã sử dụng chúng một cách hoàn toàn vô căn cứ và sai trái, nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã cho phép kẻ thù của Ngài qua đó đưa chúng vào sự chú ý nổi bật vì bạn hữu của Ngài đã bỏ qua chúng. Thầy dạy Cơ Đốc không chỉ phải cho thấy không có sự mâu thuẫn nào giữa những đoạn này và các câu như Giăng 10:28 và Phi-líp 1:6, mà ông còn phải làm sáng tỏ ý nghĩa tích cực của chúng và tầm ảnh hưởng nghiêm trọng mà chúng có trên chính các Cơ Đốc nhân.

“Vì, đối với những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm ân tứ thiên thượng, đã được dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các năng lực của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình lần nữa và làm cho Ngài bị sỉ nhục tỏ tường. Vì đất nào uống mưa thường xuyên giáng trên mình, và sinh cây cỏ ích lợi cho kẻ cày cấy, thì được hưởng phước lành từ Đức Chúa Trời. Nhưng đất nào chỉ sinh ra gai gốc và tật lê, thì bị bỏ, gần như bị rủa sả, cuối cùng sẽ bị đốt” (Hê-bơ-rơ 6:4-8). Những lời ấy được gửi đến “những anh em thánh, là những người dự phần về sự kêu gọi thiên thượng” (3:1), và mạch văn của chúng như sau. Trong 5:11-14, sứ đồ đã quở trách người Hê-bơ-rơ vì họ chậm chạp trong việc lĩnh hội Chân Lý và trong việc bước đi cách xứng hợp với nó, và sau lời khuyên giục ở 6:1-3, ông cảnh báo họ về nguy cơ khủng khiếp của việc tiếp tục ở trong tình trạng lười biếng — “Vì, không thể được.”

Nhưng, có thể có người phản đối. Chắc chắn Cha Thiên Thượng của chúng ta không có ý định khủng bố chính con cái yêu dấu của Ngài. Không, chắc chắn không; thế nhưng Ngài muốn họ bị ảnh hưởng cách xứng hợp bởi những điều ấy. Dù những lời đe dọa như vậy không được thiết kế để gây ra trong Cơ Đốc nhân nỗi sợ bị đoán phạt đời đời, chúng vẫn nên sinh ra trong họ một sự cẩn trọng và siêng năng thánh khiết để tránh những điều ác bị lên án. Không có sự không phù hợp nào giữa việc một Cơ Đốc nhân được an ủi bởi các lời hứa của Đức Chúa Trời và bị báo động bởi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, hơn là giữa việc người ấy sống một đời sống tin cậy vui mừng nơi Đức Chúa Trời và cũng sống một đời sống khiêm nhường nương cậy nơi Ngài. Chúng ta phải phân biệt giữa những điều khác nhau: có một sự sợ hãi của sự thận trọng cũng như của sự ngờ vực, một sự sợ hãi sinh ra sự cẩn thận và tỉnh thức cũng như một sự sợ hãi làm đầy lòng lo âu. Có một sự khác biệt lớn lao giữa một điều nhằm làm suy yếu sự an toàn của xác thịt, và lòng tin cậy mà đức tin có nơi Đấng Christ. Sự bảo đảm về sự bền đỗ hoàn toàn phù hợp với và luôn luôn phải đi kèm với “sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12, 13).

Trong những nhận xét mở đầu về Hê-bơ-rơ 6:4-6, John Owen đã nói, đó “là một lời đe dọa cần thiết và lành mạnh, đáng được mọi người xưng nhận Phúc Âm xem xét cách đúng đắn.” Và trong quá trình trình bày bậc thầy của mình, ông đã chỉ ra: “Vì không tiến bước trong đường lối của Phúc Âm và sự vâng lời đối với nó là một bước vào không xứng hợp dẫn đến việc từ bỏ hoàn toàn cả hai. Vì vậy, để họ có thể biết được nguy cơ của điều này, và được thúc giục tránh xa nguy cơ ấy, sứ đồ trình bày cho họ về những người, sau khi xưng nhận Phúc Âm, bắt đầu bằng việc không tiến bộ dưới Phúc Âm, và kết thúc bằng sự bội đạo khỏi Phúc Âm. Và chúng ta có thể thấy rằng những lời đe dọa nghiêm khắc nhất không chỉ hữu ích trong việc giảng Phúc Âm, mà còn vô cùng cần thiết đối với những người được nhận thấy là lười biếng trong sự xưng nhận của mình.” Kinh Thánh không hề dạy rằng thánh đồ được an toàn đến nỗi không cần phải cảnh giác với chính mình, hay không cần lưu tâm đến sự sa ngã của những người trong một thời gian dường như đã chạy thật tốt.

Một vị Thanh Giáo khác đã nói về đoạn này: “Chắc chắn tất cả chúng ta nên đứng trong sự kính sợ về sự phán xét nặng nề này, tức là bị phó cho hư mất bởi sự bội đạo của mình, cho một tấm lòng chai cứng, không bao giờ tự hòa giải lại bằng sự ăn năn, ngay cả con cái của Đức Chúa Trời; vì ông trình bày điều đó cho họ… Sứ đồ nói rằng, không thể nào họ được cứu, vì không thể nào họ ăn năn. Đây là một tình trạng đáng sợ, và dẫu đáng sợ như vậy, nó cũng không phải là điều hiếm có: đó là điều chúng ta thường thấy nơi một số người đã từng xưng nhận danh Đức Chúa Trời một cách tốt đẹp, và sau đó đã bị tàn héo. Ôi, vậy thì, hỡi những người đã bắt đầu và đã nếm biết các đường lối của Đức Chúa Trời, và bước đi gần gũi với Ngài, anh em nên ghi lòng điều này! Vì vậy, điều này được trình bày cho các tín hữu, để họ giữ khoảng cách thật xa khỏi một sự phán xét như vậy, kẻo chúng ta rơi vào tình trạng không ăn năn đến nỗi bị phó cho một tâm trí hư hoại và những tình dục đê hèn” (Thos. Manton). Biện pháp phòng ngừa tốt nhất là một lương tâm được giữ cho nhạy cảm với tội lỗi, biết than khóc và xưng với Đức Chúa Trời những vi phạm của chúng ta, và tìm kiếm ân điển để làm chết các dục vọng của mình.

“Vì nếu chúng ta đã nhận lãnh sự hiểu biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ đáng sợ về sự phán xét và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch. Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ đó được nên thánh, là ô uế, và đã sỉ nhục Thánh Linh của ân điển, thì anh em tưởng kẻ ấy đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao! Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo ứng, ấy là lời Chúa phán. Lại rằng: Chúa sẽ xét đoán dân Ngài. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” (Hê-bơ-rơ 10:26-31). Việc trình bày một bài giải thích về những câu này nằm ngoài dự định hiện tại của chúng ta (điều chúng tôi đã làm khi đi qua Thư Tín ấy), cũng như chúng ta hiện sẽ không vạch trần các sai lầm của người Arminian về chúng (điều chúng tôi hy vọng sẽ làm rất sớm); trái lại, chúng ta hiện hướng sự chú ý đến chúng như một ví dụ khác về những lời đe dọa đáng sợ được trực tiếp gửi đến các Cơ Đốc nhân, và việc chế giễu chúng là sự điên rồ chứ không phải sự khôn ngoan.

Phạm vi của đoạn trên rất dễ nắm bắt: Hê-bơ-rơ 10:23 đưa ra một lời khuyên giục, các câu 24, 25 công bố các phương tiện để tiếp tục trong sự xưng nhận ấy, trong khi các câu 26-31 tuyên bố điều sẽ xảy đến cho những người từ bỏ Chân Lý. Trong các nhận xét của mình, John Owen đã chỉ ra: “Sứ đồ đặt chính mình vào trong số họ (‘nếu chúng ta phạm tội’, v.v.), như thói quen của ông trong các lời đe dọa: vừa để cho thấy rằng không có sự tây vị nào trong vấn đề này, nhưng những người đã phạm tội như nhau sẽ bị trừng phạt như nhau; và để loại bỏ mọi vẻ nghiêm khắc đối với họ, vì ông không nói điều gì thuộc bản chất này ngoài trên những giả định mà nếu chính ông có liên quan, ông cũng tuyên án ấy chống lại chính mình. Từ ‘cố ý’ có nghĩa là, do lựa chọn — không bị bất ngờ, ép buộc hay sợ hãi… Nếu sự tự nguyện từ bỏ việc xưng nhận Phúc Âm và các bổn phận của nó là tội lỗi cao nhất, và đi kèm với mức độ cao nhất của cơn thạnh nộ và hình phạt, chúng ta nên thiết tha cảnh giác chống lại mọi điều có xu hướng hay khiến chúng ta nghiêng về điều ấy.”

John Owen đã kết luận những nhận xét của mình về những câu này bằng cách nói: “Vì vậy, đây là một đoạn Kinh Thánh rất đáng được xem xét, đặc biệt trong những ngày chúng ta đang sống này, khi con người dễ trở nên nguội lạnh và bất cẩn trong sự xưng nhận này, và dần dần sa sút khỏi điều họ đã đạt được. Nó được viết ra lần đầu để hữu ích trong một thời kỳ như vậy, và nó thuộc về chúng ta không kém gì thuộc về những người mà nó được gửi đến lần đầu tiên. Và chúng ta đang sống trong những ngày mà sự an toàn xác thịt và sự khinh thường Đức Chúa Trời, sự sỉ nhục Chúa là Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, đã đến mức trọn vẹn, đến nỗi chứng minh cho chân lý mà chúng ta đã nhấn mạnh.” Nếu việc thúc ép đoạn này vào sự chú ý của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu được coi là cần thiết như vậy trong những ngày thịnh vượng của các Thanh Giáo, thì còn cần thiết hơn biết bao trong những thời kỳ tối tăm mà phần số của chúng ta đang ở! Vậy thì, những người giảng đạo nào không chỉ không dành trọn một bài giảng cho những câu này, mà còn không bao giờ trích dẫn chúng từ đầu năm này đến cuối năm khác, ngoại trừ để bác bỏ người Arminian theo cách khiến những người xưng nhận trống rỗng tin rằng không có gì để họ phải sợ, thì họ đã lơ là một cách đáng thương biết bao.

“Vì nếu sau khi đã nhờ sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mà thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc vào và bị thắng bởi những điều ấy, thì số phận sau của họ trở nên tệ hơn lúc đầu. Vì thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn đã biết rồi lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho mình. Nhưng điều xảy đến cho họ thật đúng theo câu tục ngữ: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, và heo đã tắm rửa rồi lại lăn lóc trong bùn” (II Phi-e-rơ 2:20-22). Ở cuối những nhận xét của mình về đoạn này, Matthew Henry nói: “Nếu Kinh Thánh trình bày về Cơ Đốc giáo ở một phía và về tội lỗi ở phía kia như chúng ta có trong những câu này, chúng ta chắc chắn nên hết sức tán thành điều trước và bền đỗ trong đó, vì nó là ‘đường công chính’ và ‘điều răn thánh’, và ghê tởm cùng giữ khoảng cách xa nhất khỏi điều sau vì nó được trình bày là đáng ghê tởm và gớm ghiếc.” Thà không bao giờ xưng nhận còn hơn là xưng nhận một cách tốt đẹp rồi lại làm ô uế và chối bỏ nó.

“Người nào thường bị quở trách mà vẫn cứng cổ mình, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa” (Châm Ngôn 29:1). Những lời đe dọa nghiêm trọng của Kinh Thánh là bấy nhiêu sự bày tỏ cho Hội Thánh nói riêng và cho thế gian nói chung về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và rằng Ngài xét những kẻ cứ kiên trì trong tội là xứng đáng bị hủy diệt đời đời. Nếu các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu bịt tai trước những lời khuyên giục, khuyên răn và cảnh báo, nếu họ chai cứng lòng mình chống lại những lời nài xin và đe dọa, và quyết tâm đi theo đường lối tự ý và tự thỏa mãn, họ đặt chính mình ra ngoài hy vọng được thương xót. Vì vậy, bổn phận bắt buộc của đầy tớ Đấng Christ là phải trung tín cảnh báo dân của Đức Chúa Trời về nguy cơ đáng sợ của sự sa ngã trở lại và về điều chờ đợi họ nếu họ cứ ở trong tình trạng ấy: phải chỉ ra một cách rõ ràng mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa tội lỗi và hình phạt, giữa sự bội đạo và sự đoán phạt đời đời, để một sự kính sợ thánh khiết có thể được gieo vào lòng nhằm gìn giữ họ khỏi làm đắm chìm đức tin, và ngăn những người xưng nhận theo xác thịt nuôi hy vọng hư không rằng đã ở trong ân điển thì mãi mãi ở trong ân điển.

8. Bằng cách giương cao các phần thưởng. Nhiều người giảng đạo đã không làm như vậy, để cho sự sợ người ta ngăn cản con cái Đức Chúa Trời khỏi một phần bánh cần thiết của họ. Vì một số kẻ thù của Chân Lý đã bóp méo chủ đề này, họ cho rằng khôn ngoan nhất là im lặng về nó. Vì những người theo giáo hoàng đã bóp méo nghiêm trọng sự dạy dỗ của Kinh Thánh về “các phần thưởng”, lén lút đưa vào lời dối trá của họ về công lao của tạo vật ở điểm này, nên không ít người Tin Lành đã ngại giảng về điều đó, sợ bị cáo buộc là nghiêng về chủ nghĩa La Mã. Trái lại, chính sự lạm dụng này nên khiến họ càng siêng năng và sốt sắng hơn trong việc trình bày ý nghĩa và công dụng đúng đắn và chân thật của chúng. Những lời đe dọa và các phần thưởng: điều này chẳng tự nhiên gợi ra điều kia sao? Điều trước hành động như những yếu tố ngăn chặn, điều sau như những yếu tố khích lệ: ngăn chặn chống lại việc làm điều ác, khích lệ hay động cơ thúc đẩy việc làm tròn bổn phận. Nhưng nếu điều này đã bị xếp xó trong bục giảng, thì điều kia cũng nhận được ít sự chú ý ngay cả trong các giới chính thống. Chúng tôi chỉ có thể chạm đến chủ đề này một cách ngắn gọn ở đây, nhưng hy vọng sẽ dành một bài riêng cho nó trong mục tiếp theo.

Trong Kinh Thánh, “sự sống đời đời” được trình bày vừa như một “ân tứ” vừa như một “phần thưởng” — phần thưởng của sự bền đỗ. Với một số người, có thể dường như các thuật ngữ và khái niệm như vậy đối lập lẫn nhau. Thế nhưng lời cầu nguyện chẳng phải vừa là một đặc ân vừa là một bổn phận sao? Con người tự nhiên chẳng phải giật mình khi thấy Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài phải “vui mừng mà run sợ” — thật là một nghịch lý bề ngoài! Khó khăn bề ngoài ấy được loại bỏ khi thấy rằng các “phần thưởng” Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài không phải là những phần thưởng của sự công chính mà là của lòng rời rộng; rằng chúng không phải là sự đền đáp hay sự trả lại tương xứng cho các bổn phận chúng ta thực hiện hay các công việc phục vụ chúng ta đã làm, nhưng là đích điểm mà sự vâng lời của chúng ta phù hợp để hướng đến. Như vậy, các phần thưởng được Đức Chúa Trời đề xuất cho chúng ta không được tính toán để tạo ra trong dân Ngài một tinh thần luật pháp, nhưng được thiết kế để nâng đỡ lòng chúng ta dưới những sự từ bỏ chính mình mà chúng ta được kêu gọi, để khích lệ chúng ta giữa những đau khổ chúng ta gặp phải vì cớ Đấng Christ, và để thúc giục chúng ta đến những hành động vâng lời xứng hợp với điều đã được hứa. Chắc chắn Môi-se đã không được truyền cảm hứng bởi một tinh thần vụ lợi nào khi “ông nhìn xem sự ban thưởng của phần thưởng” (Hê-bơ-rơ 11:26).

Việc sự sống đời đời và vinh quang được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời như phần thưởng và đích điểm của sự bền đỗ đang chờ đợi mọi Cơ Đốc nhân trung tín là điều rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 10:35, không cần trích dẫn các đoạn khác bây giờ: “Vậy, chớ quăng bỏ lòng dạn dĩ của anh em, là điều có phần thưởng lớn.” Về những lời ấy, Matthew Henry đã nói: “Ông khuyên giục họ đừng quăng bỏ lòng tin cậy của mình, tức là sự can đảm và dạn dĩ thánh khiết của họ, nhưng hãy giữ vững sự xưng nhận mà vì đó họ đã chịu khổ rất nhiều trước đây, và đã chịu những đau khổ ấy cách rất tốt đẹp. Thứ hai, ông khích lệ họ làm điều này bằng cách bảo đảm với họ rằng phần thưởng cho lòng tin cậy thánh khiết của họ là rất lớn: nó mang theo một phần thưởng hiện tại trong đó, trong sự bình an và vui mừng thánh khiết cùng nhiều sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời giáng trên họ; và nó sẽ có một sự đền đáp phần thưởng lớn lao trong tương lai.” Trong khi Cơ Đốc nhân thành tâm cố gắng bước đi trong sự vâng lời và hòa đức tin với các lời hứa của Đức Chúa Trời, Thánh Linh an ủi và làm chứng cùng với tâm linh người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời; nhưng khi người ấy trở nên bất cẩn với bổn phận, và bỏ qua các phương tiện của ân điển, Ngài không chỉ giữ lại sự làm chứng của Ngài mà còn để cho những lời đe dọa của Kinh Thánh nắm lấy người ấy đến nỗi Thi Thiên 38:2, 3 trở thành kinh nghiệm của người ấy.

9. Bằng cách nhấn mạnh sự vững vàng. “Chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin của mình, không chuyển lay” (Hê-bơ-rơ 10:23). Hãy tiến bước dọc theo con đường thánh khiết, bất kể anh em gặp phải những trở ngại và sự chống đối nào. Chính sự an toàn của anh em phụ thuộc vào điều đó, vì nếu anh em chối bỏ đức tin bằng lời nói hay hành động, anh em sẽ “tệ hơn kẻ chẳng tin” là người chưa bao giờ xưng nhận nó. Chính sự kiện chúng ta ở đây được truyền phải “giữ vững” sự xưng nhận Cơ Đốc của mình hàm ý rằng đó không phải là một nhiệm vụ dễ dàng được giao cho chúng ta, rằng có những khó khăn phải vượt qua, đòi hỏi chúng ta phải vận dụng hết sức lực và nỗ lực của mình trong việc bảo vệ và thúc đẩy nó. “Không chuyển lay” có nghĩa là, với sự kiên định không thay đổi và không nao núng. Tội lỗi luôn tìm cách chiến thắng Cơ Đốc nhân; thế gian luôn cố gắng lôi kéo người ấy trở lại vào vòng tay quyến rũ của nó; Ma Quỷ, như một con sư tử gầm thét, luôn chờ đợi để nuốt chửng người ấy. Vì vậy, lời kêu gọi dành cho người ấy là “hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn” — những bổn phận Ngài đã giao phó (I Cô-rinh-tô 15:58).

Nhu cầu thúc ép những lời khuyên giục như trên xuất hiện từ lời cảnh báo nghiêm trọng được gửi đến những người mà sứ đồ gọi là “những người yêu dấu” trong II Phi-e-rơ 3:17: “Hãy coi chừng kẻo anh em cũng bị dẫn dụ bởi sự sai lầm của kẻ ác mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình.” Về điều này, Matthew Henry nói: “Chúng ta đang ở trong nguy cơ lớn bị quyến dụ và bị lôi kéo khỏi Chân Lý. Nhiều người có Kinh Thánh và đọc chúng mà không hiểu điều mình đọc, và quá nhiều người trong số những người hiểu đúng ý nghĩa và ý tứ của Lời Chúa lại không được vững lập trong niềm tin vào Chân Lý, và tất cả những người này đều có thể sa vào sự sai lầm. Ít người đạt đến sự hiểu biết và thừa nhận về Cơ Đốc giáo giáo lý; và còn ít người hơn tìm thấy để ở lại trong con đường tin kính thực hành, vốn là con đường hẹp chỉ dẫn đến sự sống. Phải có rất nhiều sự từ bỏ chính mình và sự nghi ngờ chính mình, cùng sự thuận phục uy quyền của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Tiên Tri vĩ đại của chúng ta, trước khi chúng ta có thể hết lòng tiếp nhận mọi chân lý của Phúc Âm, và vì vậy chúng ta đang ở trong nguy cơ lớn chối bỏ Chân Lý.” Vậy thì, những người phục vụ Đấng Christ cần phải nhấn mạnh nhiều về tính bắt buộc của sự vững vàng và kiên định.

10. Bằng cách không ban cho những người sa ngã trở lại sự an ủi của chân lý về sự an toàn đời đời. Sau tất cả những điều đã nói dưới các đề mục trước, chúng ta không cần phải mở rộng thêm về điểm này. Bất kỳ người giảng đạo nào khuyến khích kẻ lười biếng và kẻ không làm tròn bổn phận đều đang gây hại lớn cho các linh hồn. Nói với những người đã rời bỏ các đường lối công chính rằng vì họ đã từng tin nơi Đấng Christ, mọi sự cuối cùng sẽ tốt đẹp với họ, là đặt một phần thưởng trên tính xác thịt của họ. Bảo đảm với những người đã từ bỏ các phương tiện của ân điển và quay trở lại thế gian rằng vì trước đây họ đã xưng nhận một cách đáng tin nên Đức Chúa Trời sẽ phục hồi và khôi phục họ, là nói điều Kinh Thánh không hề bảo đảm. Một liều thuốc xổ mạnh chứ không phải những món ăn thịnh soạn và ngon miệng là điều cần thiết cho một người mà cơ thể đang rối loạn. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chứ không phải các lời hứa cần được áp dụng cho những người đang đi theo những dục vọng và mưu kế của lòng mình. Chỉ bằng cách chú ý đến mười điều được đề cập trong các mục này, chân lý quý báu về sự an toàn đời đời của các thánh đồ mới được bảo vệ khỏi sự phàm tục hóa.

CHƯƠNG 8

Sự Chống Đối Đối Với Nó

Trong các mục trước, đã được trình bày dài dòng rằng khái niệm về sự bội đạo toàn bộ và cuối cùng của một linh hồn đã được tái sinh là không phù hợp với Chân Lý. Việc đặt giả thuyết về sự hủy diệt đời đời của một người mà ân điển của Đức Chúa Trời đã được truyền đạt cách cứu rỗi cho linh hồn là trái với toàn bộ xu hướng của Giao Ước cứu chuộc, trái với các thuộc tính của Đức Chúa Trời tham gia vào đó, trái với mục đích và công tác của Đấng Cứu Chuộc trong đó, trái với sứ mệnh của Thánh Linh và sự ở lại của Ngài với con cái Đức Chúa Trời “cho đến đời đời” (Giăng 14:16). Một người được Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự trong lòng sẽ không và không thể sa ngã khỏi sự thánh khiết và phục vụ tội lỗi đến nỗi hoàn toàn hiến mình cho các mệnh lệnh của nó. Một người đã được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lại trở thành thần dân tự nguyện của Sa-tan. Một người đã được làm cho người nhận lãnh một kinh nghiệm siêu nhiên về Chân Lý sẽ không bao giờ bị lừa dối cách chết người bởi những lời dối trá của Ma Quỷ. Đúng là ý chí của người ấy có thể thay đổi, nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời không thể thay đổi; sức lực của chính người ấy yếu đuối, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại, lời cầu nguyện của người ấy yếu ớt, nhưng sự cầu thay của Đấng Christ có hiệu lực vượt trội.

Thế nhưng trong mọi thời đại, giáo lý này về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ đã bị chống đối và phủ nhận. Chính Sa-tan đã tin vào sự bội đạo của Gióp và đã trơ trẽn tuyên bố điều đó trước Đức Giê-hô-va (Gióp 1:8-11). Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy rằng sự giả mạo tối thượng của lĩnh vực tôn giáo lại bác bỏ một cách kịch liệt nhất chân lý quý báu này và tuyên bố rủa sả mọi người nắm giữ nó. Những kẻ buôn bán công đức của La Mã chống đối một cách cố chấp mọi điều tôn cao ân điển tự do. Hơn nữa, những kẻ phủ nhận một cách gay gắt sự tuyển chọn vô điều kiện, sự cứu chuộc riêng biệt, và sự kêu gọi hiệu quả, thì để được nhất quán, cũng phải phủ nhận sự an toàn đời đời của Cơ Đốc nhân. Vì những người theo giáo hoàng là những kẻ bám chặt một cách cuồng nhiệt vào “ý chí tự do” của con người sa ngã, nên về mặt lý luận, họ phải phủ nhận tính không thể sa ngã của mọi người ở trong Đấng Christ. Nếu bằng một hành động của ý chí của chính mình, tôi đã đưa mình vào tình trạng ân điển, thì rõ ràng hệ quả là tôi có khả năng từ bỏ tình trạng ấy. Nếu “ý chí tự do” của tội nhân trước hết khiến người ấy thực hành sự ăn năn và đức tin, thì rõ ràng người ấy có thể sa trở lại vào tình trạng không ăn năn và không tin được xác nhận.

Nhưng La Mã hoàn toàn không đơn độc trong việc chống đối điều khoản phước hạnh này của Cha. Những người khác, dù khác biệt rộng rãi với nó trong nhiều khía cạnh khác, đã liên minh chung với nó trong điều này. Những phần đáng kể của “Tin Lành giáo”, toàn bộ các hệ phái tuyên bố lấy Lời Đức Chúa Trời làm Quy Tắc duy nhất của đức tin và thực hành, cũng đã chiến đấu một cách gay gắt và cay đắng chống lại những người duy trì chân lý này. Đây là những người được biết đến là người Arminian, vì James Arminius hay Van Harmin, một người Hà Lan vào thế kỷ mười sáu, là người đầu tiên có bất kỳ tầm quan trọng nào trong các giới chính thống đã chống đối nền thần học được giảng dạy bởi John Calvin — chống đối nó một cách bí mật và lén lút và trái với lời hứa và lời cam kết nghiêm trọng và cụ thể nhất mà ông đã đưa ra cho Classis (các cơ quan quản trị Hội Thánh) trước khi ông được bổ nhiệm làm giáo sư thần học tại Leyden vào năm 1602. Kể từ đó, vì mục đích phân loại thần học, những người không phải Calvinist và chống Calvinist đã được gọi là “người Arminian”. Người đã làm nhiều hơn bất kỳ ai khác để phổ biến và lan truyền chủ nghĩa Arminian trong thế giới nói tiếng Anh là John Wesley.

Bây giờ chúng ta sẽ đặt công việc của mình là xem xét các cuộc tấn công mà người Arminian đã thực hiện chống lại chân lý này về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ và các lý lẽ hàng đầu họ sử dụng để gây thành kiến và lật đổ nó. Nhưng xin nói ngay từ đầu, không phải vì chúng ta nuôi bất kỳ hy vọng nào về việc giải thoát những người như vậy khỏi các sai lầm của họ mà chúng ta hiện đang viết, lại càng không phải vì chúng ta sẵn sàng bước vào đấu trường chống lại họ. Không, thật vô ích khi tranh luận với những người có lòng chống lại Chân Lý: thuyết phục một người trái với ý chí của người ấy và người ấy vẫn giữ nguyên ý kiến. Hơn nữa, Chân Lý đời đời của Đức Chúa Trời là vô cùng thánh khiết, không thể bị biến thành chủ đề của sự tranh luận và cãi vã xác thịt. Trái lại, mục đích của chúng ta là giúp đỡ những người thuộc dân của Đức Chúa Trời đã bị quấy rầy bởi những con chó sủa vào gót chân họ và cho thấy rằng tiếng sủa của chúng còn tệ hơn vết cắn của chúng. Chúng ta viết bây giờ với mục đích giải cứu “những con trẻ” khỏi bị “làm hư hỏng, mất đi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 11:3).

1. Bằng cách xuyên tạc và trình bày sai sự thật mà chúng ta bênh vực. Đây là một thủ đoạn ưa thích của những người Arminian: dựng lên một “người rơm” rồi, vì người rơm ấy không thể chống nổi những đòn tấn công của họ, vờ như đã đánh đổ chính tín lý Calvin vậy. Biếm họa một giáo lý rồi đưa hình biếm họa ấy lên để chế giễu, làm sai lệch một giáo lý rồi lên án sự sai lệch ấy là điều gian ác, thì cũng tương đương với việc thừa nhận rằng họ không thể đánh đổ giáo lý ấy như những người bạn của nó vẫn giữ và trình bày. Thế nhưng đó chính là việc mà các nhà biện luận Arminian vẫn làm và có tội ấy. Họ chọn một phần đơn lẻ của giáo lý chúng ta rồi đưa phần ấy lên như thể nó là toàn thể. Họ tách phương tiện ra khỏi mục đích rồi tuyên bố chúng ta dạy rằng mục đích sẽ đạt được bất kể phương tiện. Họ phớt lờ những hàng rào bảo vệ mà Đức Chúa Trời đã dựng quanh phần Chân Lý này của Ngài, và mà các tôi tớ trung thực của Ngài vẫn luôn gìn giữ, rồi khẳng định rằng một giáo lý như thế là có hại, nguy hiểm, thù địch với việc thúc đẩy sự tin kính thực hành. Nói thẳng ra, họ tìm cách làm cho những người đơn sơ sợ hãi bằng một ông ba bị do chính họ chế tạo ra.

Rằng chúng ta không đưa ra một lời buộc tội bất công và không công bằng đối với những người Arminian sẽ rõ qua trích dẫn sau đây. “Giáo lý thông thường dạy rằng sự bền đỗ đòi hỏi và truyền cho mọi thánh đồ hay tín hữu phải hoàn toàn tin quyết, và điều này với đức tin chắc chắn nhất và không thể nghi ngờ nhất, rằng tuyệt đối và hoàn toàn không thể có sự sa ngã toàn diện hay chung cuộc nào khỏi đức tin của họ: rằng dù họ có sa vào muôn vàn điều ghê tởm và những tội lỗi gớm ghiếc nhất, nằm lăn lóc trong đó như heo trong bùn, thì họ vẫn ở trong tình trạng ân điển suốt thời gian ấy, và Đức Chúa Trời sẽ bằng bàn tay mạnh mẽ của ân điển không thể cưỡng lại được mà đem họ ra khỏi tội lỗi của họ bằng sự ăn năn trước khi họ chết.” Đó là lời của một trong những người Arminian người Anh có ảnh hưởng nhất trong những ngày thịnh vượng của những người Thanh Giáo, xuất phát từ ngòi bút của một người, John Goodwin, cháu của nhà giải kinh đạo đức và lỗi lạc, Thos. Goodwin. Dưới ánh sáng của những gì chúng ta đã viết trong các phần trước của loạt bài này, ít độc giả của chúng ta sẽ gặp nhiều khó khăn trong việc nhận ra ngụy biện của thủ đoạn đáng thương này.

Chưa bao giờ có một văn sĩ nào của Đấng Christ được chỉ dạy đúng đắn trình bày giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ theo cách méo mó và bằng những lời lẽ khoa trương như trên, thế nhưng đó là một mẫu điển hình về những thủ đoạn mà những người Arminian vẫn dùng khi tấn công chân lý này: họ tách một yếu tố đơn lẻ của nó ra rồi làm cho sự trình bày sai lệch phiến diện của họ về toàn thể trở nên đáng ghê tởm. Sự bền đỗ mà chúng ta bênh vực, và mà các hoạt động của ân điển Đức Chúa Trời cung cấp cho và bảo đảm một cách hiệu quả, là sự bền đỗ của đức tin và sự thánh khiết,—một sự tiếp tục vững vàng trong việc tin và trong việc sinh ra mọi trái của sự công chính. Trong khi đó, như bất cứ ai cũng có thể thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên, hình ảnh biếm họa trình bày trong trích dẫn trên là sự bảo tồn bất chấp và giữa lúc bền đỗ trong những tội lỗi gớm ghiếc và nằm lăn lóc trong đó như heo trong bùn (tức là hoàn toàn thoải mái trong sự ô uế ấy và hài lòng với nó), và họ vẫn ở trong tình trạng ân điển suốt thời gian ấy” là một sự mâu thuẫn hiển nhiên về mặt thuật ngữ, vì “tình trạng ân điển” là tình trạng phục tùng và vâng phục Đức Chúa Trời.

Lại nữa, Goodwin làm cho người Calvin nói nhân danh Đức Chúa Trời rằng, “Các ngươi là những người thật sự tin Con Ta, và đã được dự phần với Đức Thánh Linh, và vì vậy được hoàn toàn tin quyết và bảo đảm theo ý muốn và mạng lệnh của Ta đã ban cho các ngươi về điều ấy, vâng, theo Lời Chân Lý không thể sai lầm mà các ngươi có từ Ta, rằng các ngươi không thể nào, không, dù bởi những tội lỗi kinh khủng nhất và những việc làm gớm ghiếc nhất, mà các ngươi sẽ hay có thể phạm, sa ngã toàn diện hay chung cuộc khỏi đức tin của mình; vì giữa những hành động và đường lối ô uế nhất của các ngươi, vẫn còn một hạt giống trong các ngươi đủ để làm cho các ngươi là những tín hữu chân thật, và giữ các ngươi khỏi sa ngã chung cuộc, đến nỗi không thể nào các ngươi chết trong tội lỗi của mình; các ngươi là những người biết và được bảo đảm rằng Ta sẽ bằng một bàn tay không thể cưỡng lại được mà làm nên sự bền đỗ trong các ngươi, và do đó các ngươi hoàn toàn thoát khỏi mọi nguy cơ bị đoán phạt, và thiên đàng cùng sự cứu rỗi thuộc về các ngươi, và đã tốt như của các ngươi rồi, đến nỗi không còn điều gì thuộc về các ngươi ngoài việc dâng lời tạ ơn.”

Sự bất hợp lý của một chuyện bịa đặt như thế phải lập tức trở nên rõ ràng. Thứ nhất, không phải mọi thánh đồ chân thật đều có sự bảo đảm vững chắc và thoải mái về sự bền đỗ của mình: nhiều người trong họ thường bị những nghi ngờ và sợ hãi vây hãm. Thứ hai, chính bằng phương tiện là các lời hứa và các điều răn, những lời khuyên bảo và những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, mà họ được thúc giục sử dụng những điều mà nhờ đó sự bền đỗ được thực hiện và sự bảo đảm được đạt được. Thứ ba, không một thánh đồ nào được dạy dỗ đúng đắn từng mong đợi sự bền đỗ của mình hay sự bảo đảm nhỏ nhất về điều ấy dưới một giả định ô uế như sa vào và tiếp tục ở trong những tội lỗi kinh khủng và những việc làm gớm ghiếc.” Thứ tư, các lời hứa về sự an toàn đời đời được ban cho những người mà Đức Chúa Trời ghi luật pháp Ngài trong tâm trí họ và đặt sự kính sợ thánh của Ngài trong lòng họ, để họ không lìa bỏ Ngài: chúng được ban cho những người “nghe” tiếng của Người Chăn nhân lành và “theo” gương Ngài đã để lại cho họ. Thứ năm, thay vì “không còn điều gì ngoài việc dâng lời tạ ơn” thuộc về họ, họ được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, phải chạy với sự nhẫn nại trong cuộc đua đã bày ra trước mặt họ, phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn bằng cách thêm vào các ân đức của họ và sinh ra các trái của sự công chính.

Chúng ta hãy nói một lần nữa, và điều này không thể được nhấn mạnh quá thường xuyên và quá mạnh mẽ trong thời đại suy đồi này, rằng sự bền đỗ của các thánh đồ được mô tả trong Kinh Thánh không phải là sự tiếp tục đơn giản của các Cơ Đốc nhân trên đất này trong một số năm sau khi sự tái sinh và đức tin đã được thực hiện trong họ, rồi sau đó họ được nhận vào Thiên đàng như một điều đương nhiên, mà không hề xét đến lịch sử đạo đức của họ trong khoảng thời gian xen giữa. Không, dù đó có thể là cách những người mới tập tễnh thiếu năng lực đã miêu tả nó, và cách những người Antinomian đã làm sai lệch nó, thế nhưng một quan niệm như thế cách xa thực tế như bóng tối cách xa ánh sáng. Sự bền đỗ của các thánh đồ là một sự tiến bước vững vàng trong đường lối mà họ đã bước vào lúc hoán cải—một sự chịu đựng cho đến cuối cùng trong việc thực hành đức tin và trong việc thực hành sự thánh khiết. Sự bền đỗ của các thánh đồ bao gồm việc tiếp tục từ bỏ chính mình, làm chết các dục vọng của xác thịt, chống cự Ma Quỷ, đánh trận tốt lành của đức tin; và dù họ chịu nhiều lần vấp ngã dọc đường, và nhận nhiều vết thương từ kẻ thù của mình, thế nhưng, nếu “mệt mỏi,” họ vẫn “giữ lấy đường lối của mình.”

2. Bằng cách khăng khăng rằng giáo lý này khuyến khích lối sống buông thả. Chúng ta đã nghe nhiều người Arminian tuyên bố “Nếu tôi hoàn toàn chắc chắn rằng Thiên đàng sẽ là phần đời đời của tôi; thì tôi sẽ từ bỏ mọi tôn giáo và thỏa sức với thế gian,” mà chúng ta đã đáp lại rằng, Có lẽ anh sẽ làm vậy, nhưng những người được tái sinh cảm thấy hoàn toàn khác: họ tìm thấy niềm vui của mình nơi một Đấng vô cùng đáng ưa chuộng hơn mọi điều có thể tìm thấy trong thế gian đang qua đi này. Thế nhưng những người Arminian không bao giờ mệt mỏi khi nói rằng tín lý này về sự không bội đạo của các thánh đồ là một tín lý xấu xa và nguy hiểm, tạo ra sự khích lệ lớn cho những người tin mình là Cơ Đốc nhân để buông mình trong những tội ác, như Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn và Phi-e-rơ đã phạm. Người ta thừa nhận rằng những ai phạm những tội như thế và chết mà không ăn năn về chúng và không có đức tin nơi huyết của Chiên Con thì không có phần thừa kế trong vương quốc của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Cũng là một sự thật rằng Đức Chúa Trời đã thăm phạt những sự vi phạm của những người ấy bằng roi của Ngài và đã phục hồi họ khỏi những lần vấp ngã của họ. Những trường hợp như thế cũng không được ghi lại trong Lời để khích lệ chúng ta trong tội lỗi, nhưng đúng hơn là để cảnh báo chúng ta chống lại tội lỗi và làm cho chúng ta không tin cậy nơi chính mình.

Một quan điểm thô thiển như được đưa ra trong sự phản đối trên hoàn toàn đánh mất bản chất của sự tái sinh, ngầm phủ nhận rằng sự sinh lại là một phép lạ của ân điển, thực hiện một sự thay đổi triệt để bên trong, đổi mới các năng lực của linh hồn, ban cho khuynh hướng của một người một hướng đi hoàn toàn khác. Nói về một con cái của Đức Chúa Trời lại yêu mến tội lỗi một lần nữa thì cũng tương đương với việc gợi ý rằng không có sự khác biệt thật sự nào giữa một người đã bước từ sự chết qua sự sống, đã nhận được nguyên lý của sự thánh khiết truyền vào mình, được Đức Thánh Linh ngự trong mình, và những người chưa được tái sinh. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng một người chỉ bị ấn tượng về mặt trí tuệ và bị khuấy động về mặt cảm xúc để tạm thời cải cách cách cư xử bên ngoài của mình thì quả thật có thể trở lại lối sống trước đây của mình; nhưng chúng ta dứt khoát phủ nhận rằng một người đã trải nghiệm một công tác siêu nhiên của ân điển bên trong, đã được làm nên “một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ,” có thể hay sẽ mất mọi sự ưa thích đối với những điều thuộc linh và trở nên thỏa mãn với vỏ đậu mà loài heo ăn.

3. Bằng cách khẳng định giáo lý của chúng ta tước đi của dân sự Đức Chúa Trời cái khớp sắc nhất mà Ngài đã ban để kiềm chế xác thịt trong họ. Nhiều người Arminian khẳng định rằng phương tiện hiệu quả nhất để kiềm chế những khuynh hướng xấu xa của họ, cả nơi người được tái sinh lẫn người chưa được tái sinh, là nỗi sợ những sự thiêu đốt đời đời, và từ tiền đề này họ rút ra kết luận rằng khi một người được bảo đảm dứt khoát rằng mình đã một lần đủ cả được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, thì sự ngăn chặn mạnh nhất chống lại tính xác thịt và sự dâm dật đã bị lấy khỏi người ấy. Sự phản đối này sẽ có sức nặng đáng kể nếu Đức Chúa Trời đã không truyền cho con cái Ngài điều vận hành trong họ mạnh mẽ và hiệu quả hơn nỗi kinh sợ hình phạt, và vì Ngài đã làm như vậy, nên luận cứ này có ít điểm đáng giá hay sức nặng. Dù nỗi sợ Địa ngục có ảnh hưởng thế nào trong việc kiềm chế các dục vọng của xác thịt, chắc chắn rằng những người công chính bị giữ khỏi một đời sống tội lỗi bởi những cân nhắc mạnh mẽ hơn nhiều. Đức tin làm sạch lòng (Công Vụ 15:9), đức tin thắng thế gian (I Giăng 5:4), nhưng Kinh Thánh không hề gán những đức tính như thế cho nỗi kinh sợ Hồ lửa. Một con ngựa bất kham cần được giữ bằng hàm thiếc, nhưng một con đã được thuần hóa tốt thì được điều khiển tốt hơn bằng một bàn tay nhẹ nhàng hơn là bằng một cái khớp cắn xé.

Trường hợp của thánh đồ chắc chắn sẽ là một trường hợp nguy hiểm nếu không có sự kiềm chế nào mạnh hơn trên các dục vọng của người ấy ngoài nỗi sợ Địa ngục: nỗi sợ như thế kiềm chế những người không tin kính được bao xa! Vì bản chất của một nguyên nhân quyết định bản chất của các kết quả của nó, và vì cách cư xử của một người sẽ được quyết định bởi nguyên lý mạnh mẽ nhất chi phối người ấy, nên một nỗi sợ nô lệ chỉ có thể sản sinh ra sự tuân giữ nô lệ, và chắc chắn Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài điều tốt hơn thế. Sự phục vụ mà nỗi sợ Địa ngục sản sinh sẽ yếu ớt và dao động, vì không điều gì làm tâm trí bất an và làm linh hồn suy nhược hơn những sự báo động và kinh hoàng. Lòng của Na-banh “chết lặng trong” ông vì sợ hãi (I Sa-mu-ên 25:37), và những người lính canh mộ “trở nên như người chết” vì sợ hãi (Ma-thi-ơ 28:4): vì vậy bất kỳ sự vâng phục nào xuất phát từ đó chỉ có thể là một sự vâng phục chết. Hơn nữa, nó sẽ thay đổi thất thường và chóng qua là tốt nhất: Pha-ra-ôn đã nới lỏng sự bức hại người Hê-bơ-rơ khi không còn bị các tai vạ của Đức Chúa Trời hành hạ, và thậm chí đã cho phép họ rời khỏi Ai Cập; nhưng chẳng bao lâu sau ông hối hận về sự khoan dung của mình, tự trách mình vì điều ấy, và đuổi theo họ với lòng đầy ý định giết người (Xuất Hành Ký 14:5). Những kẻ giả hình mà “sự sợ hãi” làm cho bất ngờ, vẫn cứ là những kẻ giả hình (Ê-sai 33:14).

Đúng là các tín hữu được truyền phải “sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong Địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28), thế nhưng cần chỉ ra rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa việc kính sợ Đức Chúa Trời và việc khiếp sợ hình phạt đời đời: trong đoạn song song và đầy đủ hơn, Đấng Christ đã thêm, “phải, Ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Ngài” (Lu-ca 12:5)—chứ không phải sợ Địa ngục! Một trong những lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập liên quan đến những người được chọn của Ngài là, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta” (Giê-rê-mi 32:40), và đó là sự kính sợ của con cái, một sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Ngài, một sự tôn kính đầy kinh sợ đối với sự oai nghi của Ngài; trong khi nỗi sợ của những người chưa được tái sinh là nỗi sợ nô lệ, lo âu và đau đớn. Sự kính sợ thánh của những người công chính khiến họ cảnh giác và tỉnh thức chống lại những đường lối dẫn đến sự hủy diệt, nhưng nỗi sợ của kẻ ác chỉ bận tâm đến chính sự hủy diệt: người này quan tâm đến những điều ác gây ra cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, người kia bị giới hạn nơi các kết quả của cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng việc thực hành đức tin và các hoạt động của sự kính sợ của con cái không phải là những nguyên lý duy nhất điều chỉnh thánh đồ: tình yêu của Đấng Christ thúc giục người ấy, lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì ân điển kỳ diệu của Ngài có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên cách cư xử của người ấy.

4. Bằng cách tuyên bố nó vô hiệu hóa sức mạnh của những lời khuyên bảo. Luận cứ mà những người Arminian sử dụng về điểm này có thể được trình bày một cách công bằng như sau: nếu hoàn toàn chắc chắn rằng mọi linh hồn được tái sinh sẽ đến Thiên đàng thì không thể có nhu cầu thật sự nào để truyền cho họ bước đi trên con đường dẫn đến đó, rằng trong trường hợp như thế thì việc thúc giục họ chạy với sự nhẫn nại trong cuộc đua đã bày ra trước mặt họ là vô nghĩa; nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban những lời kêu gọi như thế cho dân sự Ngài, thì suy ra rằng sự bền đỗ chung cuộc của họ không hề chắc chắn, càng không chắc chắn khi thấy rằng việc không chú ý đến những lời kêu gọi ấy bị đe dọa bằng sự chết đời đời. Người ta khăng khăng rằng những lời khuyên bảo phải nỗ lực, tỉnh thức, siêng năng v.v., rõ ràng ngụ ý tính ngẫu nhiên của sự cứu rỗi của tín hữu, rằng mọi lời kêu gọi như thế phải thi hành các bổn phận này đều có nghĩa là sự an toàn tùy thuộc vào sự trung tín của chính người ấy, vào sự đáp ứng mà người ấy thực hiện đối với những đòi hỏi này của Đức Chúa Trời trên người ấy. Chỉ cần đáp lại bằng cách chỉ ra rằng nếu sự phản đối này thật sự có giá trị thì không một Cơ Đốc nhân nào có thể có bất kỳ sự tin quyết vững chắc nào về hạnh phúc đời đời của mình chừng nào người ấy còn ở lại trên đất: do đó suy luận mà những người Arminian rút ra từ những lời khuyên bảo phải là một suy luận sai lầm.

Đây là thứ lý luận kỳ lạ gì: vì tôi tin quyết rằng Đức Chúa Trời yêu tôi bằng một tình yêu không thay đổi và không thể dập tắt nên tôi cảm thấy tự do chà đạp lên ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, và không quan tâm cách cư xử của tôi làm đẹp lòng hay không làm đẹp lòng Ngài. Vì tôi được bảo đảm rằng Đấng Christ, bằng cái giá của sự xấu hổ và đau khổ chưa từng có, đã mua cho tôi sự cứu chuộc đời đời, một cơ nghiệp không thể chuyển nhượng, nên tôi được khích lệ từ bỏ thay vì đi theo Ngài, phỉ báng thay vì tôn vinh Ngài. Đó có thể là thần học của ma quỷ, và của những người bị chúng chiếm hữu, nhưng nó sẽ bị bất kỳ ai được Đức Thánh Linh đổi mới chối bỏ và ghê tởm. Thật vô lý biết bao khi lập luận rằng vì một người tin mình sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng, nên người ấy sẽ khinh thường và bỏ bê mọi điều thúc đẩy sự bền đỗ như thế. Một luận cứ như trên cũng tương đương với việc nói rằng vì Đức Chúa Trời đã tái sinh một linh hồn nên bây giờ Ngài không đòi hỏi sự vâng phục nào nơi người ấy, trong khi một trong những mục đích chính mà người ấy được đổi mới là để ban cho người ấy năng lực vâng phục, để người ấy có thể được trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.

Thay vì các lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời liên quan đến sự an toàn đời đời của dân sự Ngài làm suy yếu sức mạnh của các động cơ hướng đến sự công chính, chúng chính là phương tiện mà Đức Thánh Linh sử dụng để thúc giục các thánh đồ, và khích lệ họ trong việc thực hành sự công chính và lôi cuốn họ tiếp tục trong đó. Chắc chắn nhất là các sứ đồ không nhận thấy sự mâu thuẫn hay bất hợp lý nào giữa các lời hứa của Đức Chúa Trời và các điều răn. Họ không cho rằng việc lập luận từ những sự bảo đảm phước hạnh như thế đến việc thực hiện các bổn phận của sự thánh khiết là vô nghĩa. Một người trong họ đã nói “Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa như thế, hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 7:1). Những lời hứa ấy là, “Ta sẽ ở trong chúng và đi lại trong chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng và chúng sẽ là dân Ta: Ta sẽ là Cha của các ngươi và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta” (6:16, 18), và trên chúng ông đã dựa lời khuyên bảo của mình. Sau khi nói, các ngươi “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để đến sự cứu rỗi” một sứ đồ khác đã tiếp tục thúc giục, “Vậy nên, hãy thắt lưng của tâm trí các ngươi, hãy tiết độ và hy vọng cho đến cuối cùng. . . Và nếu các ngươi kêu cầu Cha ... hãy trải qua thời gian tạm trú của các ngươi ở đây trong sự kính sợ” (I Phi-e-rơ 1:5, 13, 17)—dường như ông chưa bao giờ nghĩ rằng những lời khuyên bảo như thế đã bị vô hiệu hóa hay thậm chí bị làm suy yếu bởi giáo lý đã đưa ra trước đó.

5. Bằng cách viện dẫn những trường hợp và ví dụ mà, dù có vẻ hợp lý, lại hoàn toàn không có tính kết luận. Để chứng minh luận điểm của mình rằng một con cái thật của Đức Chúa Trời có thể sa ngã đến mức mất mọi sự ưa thích đối với những điều thuộc linh, từ bỏ sự tuyên xưng của mình và chết như một kẻ vô tín, những người Arminian thích đề cập đến những minh họa được cho là về chính điều này. Họ sẽ chỉ ra những người nam và nữ nhất định đã xuất hiện trước sự quan sát của chính họ, những người đã thật sự và sâu sắc bị cáo trách về tội lỗi, đã tha thiết tìm kiếm sự giải thoát khỏi một lương tâm nặng nề, cuối cùng đã tin Phúc Âm, đặt đức tin của mình nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ và tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Họ sẽ kể về sự tuyên xưng sáng chói mà những người này đã thực hiện, về sự bình an và vui mừng thuộc về họ, về sự thay đổi triệt để đã thực hiện trong đời sống của họ, và cách họ hiệp nhất với Hội Thánh, có sự thông công phước hạnh với các thánh đồ, cất tiếng ca ngợi và cầu xin tại các buổi nhóm cầu nguyện, siêng năng nói với bạn bè của mình về phúc lợi đời đời của họ, cách họ bước đi trong các đường lối của sự công chính và khiến các thánh đồ tạ ơn Đức Chúa Trời về những đời sống được biến đổi như thế. Nhưng than ôi những thiên thạch sáng chói này trên bầu trời tôn giáo đã sớm mờ dần.

Chính tại điểm này người Arminian tìm cách trục lợi từ những trường hợp như thế. Ông kể về cách, có lẽ chỉ trong vài tháng, nhiệt huyết tôn giáo của những “người hoán cải” này đã nguội lạnh. Ông thuật lại cách những cám dỗ của thế gian và các dục vọng của xác thịt đã tỏ ra quá mạnh đối với họ, và cách họ như chó đã trở lại với điều mình mửa ra. Người Arminian sau đó cho rằng những trường hợp như thế là những ví dụ thực tế về những người nam và nữ đã “sa ngã khỏi ân điển,” đã bội đạo khỏi đức tin, và bằng cách viện dẫn những trường hợp như thế ông tưởng mình đã thành công trong việc đánh đổ giáo lý về sự bền đỗ chung cuộc của các thánh đồ. Trong thực tế, ông không làm được điều gì như thế cả. Ông chỉ cho thấy các Cơ Đốc nhân có thể dễ dàng bị nhầm lẫn như thế nào, và do đó chỉ ra một lời cảnh báo cho chúng ta đừng quá sẵn sàng chìm đắm trong ảo tưởng và tưởng tượng mọi điều lấp lánh đều là vàng. Kinh Thánh cảnh báo rõ ràng chúng ta rằng có một hạng người mà “lòng nhân từ của họ như mây ban mai và như sương sớm tan đi” (Ô-sê 6:4). Đấng Christ đã nói với chúng ta về những người đã tiếp nhận Lời với niềm vui, thế nhưng không có rễ trong chính mình (Ma-thi-ơ 13:20,21). Những trinh nữ dại dột mang đèn của sự tuyên xưng của mình, nhưng họ không có dầu trong bình của mình. Một người có thể đến “gần” vương quốc nhưng không bao giờ bước vào đó (Mác 12:34).

Để làm cho sự phản đối của mình đứng vững, người Arminian phải làm điều gì đó hơn là chỉ ra những người đã tuyên xưng một cách đáng tin cậy và sau đó đã làm sai lệch và từ bỏ nó: ông phải chứng minh rằng một người thật sự được tái sinh, được sinh lại từ trên cao, được làm nên một tạo vật mới trong Đấng Christ, sau đó đã bội đạo và chết như một kẻ bội đạo. Điều này ông không thể nào làm được, vì chưa bao giờ có người nào như thế tồn tại hoặc sẽ bao giờ tồn tại. Sự thật là trong khi có nhiều người, ở các mức độ khác nhau, chấp nhận tôn giáo Cơ Đốc, thì có rất ít người thật sự được sinh bởi Đức Thánh Linh, và cách duy nhất chúng ta có thể nhận diện những người sau là bằng sự tiếp tục của họ trong sự thánh khiết. Người không bền đỗ cho đến cuối cùng thì chưa bao giờ được Đức Chúa Trời sinh ra. Câu nói đó cũng không phải là việc lẩn tránh vấn đề đang tranh luận: đó là việc khăng khăng dựa trên sự dạy dỗ của Kinh Thánh. “Người công chính cũng sẽ giữ lấy đường lối mình” (Gióp 17:9): hãy lưu ý rằng đó không phải là “người ấy nên” hay chỉ là “người ấy có thể làm như vậy,” mà là một “sẽ” tích cực và không điều kiện. Vì vậy bất kỳ ai không “giữ lấy đường lối mình,” dù là một người nhiệt thành tôn giáo, một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, hay một thành viên sốt sắng của Hội Thánh, thì chưa bao giờ là “công chính” trước mặt Đức Chúa Trời.

Chúng ta sẽ đào sâu điểm này thêm một chút vì có lẽ đó là điểm đã gây ra nhiều khó khăn cho độc giả của chúng ta hơn bất kỳ điểm nào khác. Thế nhưng không nên như vậy, vì khi được giải quyết bởi Lời thì mọi điều đều rõ ràng như một tia nắng. “Ta biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, điều ấy sẽ còn đời đời: không thể thêm gì vào đó, cũng không thể bớt gì khỏi đó: và Đức Chúa Trời làm điều ấy, để người ta kính sợ trước mặt Ngài” (Truyền Đạo 3:14). Đây là một trong những dấu hiệu đặc biệt của công trình của Đức Chúa Trời: tính không thể phá hủy của nó, tính lâu bền của nó, và vì vậy chính bằng dấu hiệu này chúng ta phải thử nghiệm cả chính mình lẫn những người bạn của mình. “Giáo lý chính thống không khẳng định sự chắc chắn của sự cứu rỗi vì chúng ta đã từng tin, mà là sự chắc chắn của sự bền đỗ trong sự thánh khiết nếu chúng ta đã thật sự tin, sự bền đỗ trong sự thánh khiết đó, vì vậy, bất chấp mọi sự yếu đuối và cám dỗ, là bằng chứng chắc chắn duy nhất về tính chân thật của kinh nghiệm trong quá khứ hay về tính hợp lệ của sự tin quyết của chúng ta đối với sự cứu rỗi tương lai của mình” (A. A. Hodge). “Ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết” (Giăng 11:26) Đấng Christ đã nói, vì sự sống mà Ngài ban là một sự sống “đời đời”, mà chính Ma Quỷ cũng không thể phá hủy (xem Gióp 2:6!). Vì vậy, trừ khi chúng ta thừa nhận sai lầm của mình khi kết luận những kẻ bội đạo đã từng được tái sinh, chúng ta làm cho Lời của Đức Chúa Trời thành ra dối trá.

6. Bằng cách khẳng định rằng giáo lý này làm cho mọi lời cảnh báo và đe dọa trở nên vô nghĩa. Những người Arminian lập luận rằng nếu tín hữu được an toàn đời đời trong Đấng Christ thì người ấy không thể ở trong bất kỳ nguy hiểm nào, và việc cảnh báo người ấy chống lại nguy hiểm là một việc làm vô nghĩa. Trước hết, cần nói rằng chúng ta không có tranh cãi gì với những người khăng khăng rằng những lời cảnh báo trang trọng nhất và những lời đe dọa khủng khiếp nhất được trực tiếp gửi đến con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không hề đồng tình với những người tìm cách làm cùn mũi nhọn của những lời cảnh báo ấy và giải thích bỏ đi những lời đe dọa ấy: trái lại hoàn toàn, trong một chương trước của cuốn sách này chúng ta đã cho thấy rằng chính Đức Chúa Trời đã bảo vệ chân lý về sự bền đỗ chung cuộc của dân sự Ngài bằng chính những biện pháp này, và đã khăng khăng rằng có những nguy hiểm rất thật mà họ phải đề phòng và những lời đe dọa chân thật mà họ buộc phải chú ý. Chừng nào Cơ Đốc nhân còn ở lại trong thế gian này, người ấy bị vây hãm bởi những nguy hiểm chết người, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài, và sẽ là một phần của sự điên rồ nếu phớt lờ và coi thường chúng. Chính sự nhận biết bằng đức tin về điều đó khiến người ấy kêu lên “Xin hãy nâng đỡ tôi, và tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117).

Thế nhưng những gì chúng ta vừa thừa nhận ở trên không hề nhượng bộ rằng có bất kỳ xung đột nào giữa các lời hứa và các lời cảnh báo của Đức Chúa Trời: rằng một đằng bảo đảm sự bảo tồn trong khi đằng kia dự báo sự hủy diệt. Vì Đức Chúa Trời đã hứa gì cho dân sự Ngài? Điều này: rằng họ “sẽ không lìa bỏ Ngài” (Giê-rê-mi 32:40), rằng họ sẽ “giữ lấy đường lối mình” (Gióp 17:9), và để đạt mục đích này Ngài sẽ “hành động trong họ cả ý muốn lẫn hành động theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13), ban cho họ ân điển đầy đủ mọi mặt (II Cô-rinh-tô 12:9), và cung cấp mọi nhu cầu của họ (Phi-líp 4:19). Hoàn toàn phù hợp với những lời hứa này là những lời cảnh báo và đe dọa được gửi đến họ, qua đó Đức Chúa Trời đã làm cho biết mối liên hệ không thể tách rời, theo sự chỉ định của Ngài, giữa một đường lối gian ác và hình phạt đi kèm với nó. Chính những lời đe dọa ấy được Đức Thánh Linh sử dụng để sản sinh trong các Cơ Đốc nhân một sự cẩn trọng và thận trọng thánh khiết, đến nỗi chúng được làm thành phương tiện ngăn ngừa sự bội đạo của họ. Những lời cảnh báo ấy có công dụng đúng đắn của chúng, và hiệu quả liên quan đến các thánh đồ, vì chúng khiến họ chú ý đến đường lối của mình, tránh những cạm bẫy đã giăng ra cho họ, và phục vụ để làm vững lập linh hồn họ trong việc thực hành sự vâng phục.

Dù chúng ta có thể nhận thấy sự nhất quán giữa những sự bảo đảm Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Ngài và những cơ sở Ngài đã ban cho họ để run sợ trước Lời Ngài, giữa những lời hứa an ủi và những lời khuyên bảo thúc giục, giữa những bằng chứng về sự an toàn của họ và những lời cảnh báo về nguy hiểm của họ, hay không, chắc chắn rằng Kinh Thánh đầy dẫy một thứ cũng như thứ kia. Nếu một mặt Cơ Đốc nhân được bảo đảm để hoàn toàn tin quyết rằng “không quyền lực hay thế lực nào” sẽ có thể phân rẽ người ấy khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng Đức Chúa Trời sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân người ấy (Rô-ma 8:38, 39; 16:20): mặt khác, người ấy được truyền phải “mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những mưu kế của Ma Quỷ. Vì chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và huyết, mà chống lại những quyền lực và thế lực” (Ê-phê-sô 6:12,13), và “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức, vì kẻ thù của anh em là Ma Quỷ, như sư tử rống, đi rình mò tìm kiếm người nào nó có thể nuốt chửng” (I Phi-e-rơ 5:8). Thế nhưng dù tín hữu được cảnh báo “Ai tưởng mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã,” điều ấy lập tức được tiếp nối bởi lời tuyên bố “nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức anh em có thể chịu được” (I Cô-rinh-tô 10:13, 14). Vậy chúng ta hãy coi chừng việc khôn ngoan theo sự kiêu ngạo của chính mình và buộc tội Đấng Toàn Năng về sự dại dột.

Vì kẻ thù của Cơ Đốc nhân là cố chấp, tinh vi, và mạnh mẽ, và việc thực hành các ân đức của người ấy không thường xuyên, nên điều lành mạnh là người ấy nên sống dưới sự ghi nhớ liên tục về sự yếu đuối, tính thay đổi và nguy hiểm của mình. Người ấy cần luôn tỉnh thức và cầu nguyện để không sa vào cám dỗ, nhớ lại điều đã xảy ra với Phi-e-rơ tự tin. Vì sự hư hoại còn ở trong vẫn là một phần của chính người ấy, trong khi người ấy còn ở lại trong cảnh này, người ấy phải giữ lòng mình với mọi sự siêng năng, vì ai tin cậy vào lòng mình là kẻ dại dột (Châm Ngôn 27:26), không quan tâm đến lợi ích tốt nhất của mình. Chúng ta chỉ được giữ khỏi sự tự phụ trong khi một ý thức thật về sự không đủ khả năng của chính mình được giữ lại. Ý thức về tội lỗi còn ở trong phải khiến mọi con cái của Đức Chúa Trời quỳ gối cầu xin với tần suất, sự khiêm nhường và sự sốt sắng cao nhất. Cơ Đốc nhân đừng nhầm lẫn chiến trường với giường nghỉ ngơi. Người ấy đừng buông mình trong một sự tuyên xưng lười biếng hay những niềm vui xác thịt, trong khi những kẻ thù không thể hòa giải của người ấy, xác thịt, thế gian, và ma quỷ luôn tìm cách bao vây sự hủy diệt của người ấy. Người ấy hãy chú ý đến những lời cảnh báo của một Đức Chúa Trời thành tín và người ấy sẽ chứng minh Ngài là một Đấng Hướng Dẫn không sai lầm và một Đấng Bảo Vệ không thể bị đánh bại.

7. Bằng cách rút ra một suy luận sai lầm từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Những người Arminian thích trích dẫn rằng “Đức Chúa Trời không thiên vị người nào,” từ đó họ lập luận rằng công lý của Ngài đòi hỏi Ngài phải phân bổ cùng một sự báo trả cho các Cơ Đốc nhân phạm tội như Ngài làm cho những người không phải Cơ Đốc nhân vi phạm; và vì giáo lý của chúng ta không dành chỗ cho hình phạt đời đời của một thánh đồ, người ta nói chúng ta buộc tội Đức Chúa Trời về sự thiên vị và bất công. Rằng Chúa “là công chính trong mọi đường lối Ngài và thánh khiết trong mọi việc làm Ngài” (Thi Thiên 145:17) được chúng ta bênh vực nhiệt thành như các đối thủ của chúng ta; nhưng điều người Arminian phủ nhận thì người Calvin duy trì, và đó là, chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Việc cho rằng Đấng Tối Cao buộc phải phân bổ hình phạt ngang bằng cho những lỗi lầm ngang bằng và phần thưởng ngang bằng cho những công trạng ngang bằng, không thể được phép trong một khoảnh khắc. Vì ở trên mọi luật pháp, là Đấng Lập Luật chứ không phải là người ở dưới luật, ý muốn của Đức Chúa Trời là tối thượng, và Ngài làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài. Nếu Đức Chúa Trời ban ân điển miễn phí và lòng thương xót tha thứ cho những người ở trong Đấng Christ và giữ lại điều ấy khỏi những người ở ngoài Đấng Christ, ai sẽ nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy? Ngài không có quyền làm điều Ngài chọn với những gì thuộc về Ngài sao: ban một đồng tiền cho người lao động cả ngày và cũng ban như thế cho người chỉ làm việc một giờ (Ma-thi-ơ 20:12-15)!

Lập luận rằng vì Đức Chúa Trời không thiên vị người nào nên Ngài phải đối xử với các Cơ Đốc nhân và những người không phải Cơ Đốc nhân như nhau là phớt lờ trường hợp đặc biệt của những người trước. Họ duy trì một mối quan hệ gần gũi hơn với Ngài so với những người sau. Một người cha có nên đối xử với một đứa con ngang ngược như ông đối xử với một nhân viên không phục tùng—ông sẽ sa thải người này khỏi công việc của mình, ông có phải đuổi người kia ra khỏi nhà mình không? Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là Cha nhân từ đối với chính những đứa con thân yêu của Ngài, phục hồi họ khỏi tội lỗi của họ và chữa lành những sự sa ngã của họ, trong khi Ngài để mặc những kẻ xa lạ nằm lăn lóc trong những sự phản loạn và ô uế của họ suốt đời. Hơn nữa một Đấng Bảo Lãnh đã đứng thay cho họ và đã chịu thay cho họ sự nghiêm khắc tột cùng của bản án của Luật Pháp, để Đức Chúa Trời hoàn toàn công chính trong việc tha thứ tội lỗi của họ. Tuy nhiên, để họ biết Ngài không xem nhẹ sự bất tuân của họ, Ngài “thăm phạt những sự vi phạm của họ bằng roi và tội ác của họ bằng đòn đánh” (Thi Thiên 89:32). Cuối cùng, họ được đưa đến sự ăn năn chân thành, sự xưng tội, và sự từ bỏ tội lỗi của họ, và nhờ đó họ nhận được sự giải thoát đã được cung cấp cho họ, điều không bao giờ xảy ra với con cái của Ma Quỷ.

8. Bằng cách cho rằng giáo lý của chúng ta làm cho những người tin nó trở nên kiêu ngạo và tự phụ. Việc những người xác thịt có thể bóp méo giáo lý này, như các phần khác của Chân Lý, để tự hủy diệt mình, được tự do thừa nhận (II Phi-e-rơ 3:16); nhưng việc bất kỳ tín lý nào của Đức Tin mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các thánh đồ của Ngài có xu hướng nhỏ nhất hướng về điều ác, chúng ta phẫn nộ phủ nhận. Trong thực tế, giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trong sự thánh khiết, trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời để được cung cấp ân điển, đặt chiếc rìu ngay tại chính gốc rễ của những quan niệm kiêu ngạo và tự phụ của con người, vì nó đánh đổ những tư tưởng cao ngạo và những tưởng tượng ngất ngưởng của họ liên quan đến khả năng bẩm sinh của chính họ để tin Phúc Âm, vâng theo các điều răn của Phúc Âm, và tiếp tục trong đức tin và việc thực hành đức tin ấy. Chúng ta hoàn toàn dựa vào lòng nhân từ và sự thành tín của Đức Chúa Trời, những công trạng của huyết Đấng Christ và hiệu quả của sự cầu thay của Ngài, quyền năng và các hoạt động của Đức Thánh Linh, có “không tin cậy nơi xác thịt” (Phi-líp 3:3). Chỉ Ngày sắp đến mới sẽ bày tỏ có bao nhiêu người đã “tin cậy nơi chính mình” và được tin quyết về quyền năng vốn có của mình để quay về với Đức Chúa Trời và giữ các mạng lệnh của Ngài, đã bị cứng lòng và bị thúc đẩy nhanh đến sự hủy diệt đời đời của mình vì điều ấy.

Hãy để bất kỳ độc giả ngay thẳng nào suy ngẫm câu hỏi sau đây. Điều nào có khả năng thúc đẩy sự kiêu ngạo và tự phụ hơn: tôn vinh những đức tính và sự đầy đủ của “ý chí tự do” của con người, hay nhấn mạnh sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời? Điều nào có khả năng nuôi dưỡng sự tự tin và sự tự cho mình là công chính hơn: tín lý Arminian rằng con người sa ngã có quyền năng trong chính mình để quay về với Đức Chúa Trời khi mình chọn và làm những điều đẹp lòng Ngài, hay sự khăng khăng của người Calvin dựa trên những tuyên bố của Kinh Thánh rằng ngay cả Cơ Đốc nhân cũng không có sức mạnh của riêng mình, rằng ngoài Đấng Christ ra người ấy “không thể làm gì” (Giăng 15:5), rằng chúng ta “không tự mình đủ khả năng” để thậm chí “nghĩ điều gì như bởi chính mình” (II Cô-rinh-tô 3:5), rằng “mọi nguồn của chúng ta” đều ở trong Đức Chúa Trời (Thi Thiên 87:7), và rằng vì sự yếu đuối đã cảm nhận được và sự bất lực đã thừa nhận của chúng ta, Đức Chúa Trời nhân từ giữ chân chúng ta và bảo tồn chúng ta khỏi sự hủy diệt? Chính vì giáo lý của chúng ta quá làm hạ nhục xác thịt và làm chết sự kiêu ngạo nên nó bị những người Pha-ri-si ghét cay ghét đắng và công kích dữ dội.

9. Bằng cách giả vờ rằng giáo lý của chúng ta khiến việc sử dụng các phương tiện trở nên thừa thãi. Nếu Cơ Đốc nhân được an toàn trong tay Đức Chúa Trời và Ngài ban năng lực cho họ bởi Thánh Linh của Ngài, thì tại sao họ phải dốc sức để gìn giữ chính mình? Nhưng lối lý luận như vậy bỏ qua sự kiện rằng, xuyên suốt, Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như những tác nhân có đạo đức và những tạo vật phải chịu trách nhiệm. Calvin đã chỉ ra rất đúng rằng: “Đấng đã ấn định các giới hạn của đời sống chúng ta, cũng đã trao cho chúng ta việc chăm sóc nó; đã ban cho chúng ta các phương tiện và nguồn cung ứng để bảo tồn nó; cũng đã khiến chúng ta biết đề phòng các mối nguy, và, để chúng không áp chế chúng ta khi không ngờ, Ngài đã ban cho chúng ta những lời cảnh báo và phương thuốc. Như vậy, bổn phận của chúng ta là điều hiển nhiên.” Ân điển không được ban cho để khiến nỗ lực của chúng ta trở nên không cần thiết, mà để khiến chúng có hiệu quả. Nói rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi cuối cùng làm tê liệt dây thần kinh của sự hăng hái là trái với mọi kinh nghiệm: ai sẽ làm việc chăm chỉ hơn, người không có hy vọng hay thậm chí chỉ có nửa kỳ vọng, hay người chắc chắn rằng thành công sẽ đội vương miện cho công lao của mình.

10. Bằng cách lập luận rằng giáo lý của chúng ta khiến “phần thưởng” trở nên vô nghĩa. Nếu chính Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta, thì không còn chỗ nào cho việc công nhận lòng trung tín của chúng ta hay thừa nhận những nỗ lực của chúng ta. Nếu không có khả năng nào để thánh đồ cuối cùng sa ngã, thì sự bền đỗ của người ấy không thể được Đức Chúa Trời ban thưởng. Đáp lại: Thiên đàng không phải là điều Cơ Đốc nhân kiếm được bằng sự vâng lời của mình hay xứng đáng nhận được nhờ lòng trung tín của mình, tuy nhiên, hạnh phúc đời đời được đặt trước mặt người ấy như một sự khích lệ đầy ân điển, như đích đến của sự vâng lời của người ấy. Cần nhận biết rằng phần thưởng không phải là phần thưởng theo pháp lý mà là phần thưởng của lòng rộng lượng, phù hợp với tính chất của Giao Ước Ân Điển, và mọi khó khăn sẽ tan biến. Hãy để điểm này được quyết định dưới ánh sáng kinh nghiệm của Đấng Bảo Đảm của chúng ta: chẳng phải là không thể nào Đấng Christ lại thất bại trong sự vâng lời của Ngài sao? Vậy mà Đức Chúa Trời chẳng đã ban thưởng cho Ngài sao (Phi-líp 2:10, 11)! Cũng vậy, trong mức độ nhỏ bé của chúng ta, vì “niềm vui đặt trước mặt chúng ta” mà chúng ta coi thường thập tự giá của mình và chịu đựng đau khổ vì cớ Đấng Christ.

Giờ đây xin nói một lời theo cách áp dụng. Vì điều khoản Đức Tin này bị chỉ trích và lên án nhiều như vậy, như một điều đầy những khuynh hướng xấu xa, Cơ Đốc nhân hãy lấy việc này làm công việc có chủ ý của mình, rằng cách cư xử của mình bác bỏ những phản đối của người Arminian. Người hãy lấy làm mối quan tâm thường xuyên của mình để “làm đẹp đẽ giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự” (Tít 2:10), bằng cách cẩn trọng về đường lối mình, không cho xác thịt được tự do, chú ý đến những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, và đáp lại những lời khuyên giục của Ngài một cách vui vẻ và trọn vẹn. Người hãy bày tỏ qua đời sống hằng ngày của mình rằng sự gìn giữ này là sự tiếp tục trong đức tin, trong sự vâng lời, trong sự thánh khiết. Người hãy chú ý để chứng tỏ tính chân thật của lời xưng nhận của mình và tính thuộc linh của tín điều của mình bằng cách tăng trưởng trong ân điển và kết quả của sự công chính. Người hãy tha thiết cố gắng giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì mục đích đó tránh mọi điều có thể làm nguội lạnh tình yêu ấy, và nhờ đó người sẽ hiệu quả nhất trong việc “làm cho sự ngu dốt của những kẻ dại dột phải im lặng” (I Phi-e-rơ 2:15).

Trong phần thảo luận trên, chúng tôi đã tìm cách cho thấy lý luận của người Arminian thật vô nghĩa ra sao trong sự chống đối mà họ thực hiện đối với điều khoản phước hạnh này của Đức Tin: nhưng giờ đây, trong phần tiếp theo, chúng tôi sẽ tìm cách chứng minh rằng cách họ sử dụng Kinh Thánh cũng không khéo léo như vậy. Nếu những cáo buộc họ đưa ra chống lại giáo lý này là vô căn cứ, nếu những suy luận họ rút ra và những kết luận họ đưa ra về nó đều xa rời mục tiêu, thì chắc chắn những cách giải thích và áp dụng Lời Thánh của họ liên quan đến chủ đề này là hoàn toàn sai lầm. Tuy nhiên, họ vẫn trực tiếp viện dẫn Lời Đức Chúa Trời và cố gắng chứng minh từ nội dung của Lời ấy rằng người thánh đồ này người thánh đồ kia đã từ bỏ Đức Tin, đã quay trở lại thế gian, và đã chết trong tội lỗi của mình; rằng những trường hợp cụ thể như vậy được trình bày trước mắt chúng ta về những người không chỉ chịu một sự sa ngã đau đớn trên đường đi hay rơi vào tình trạng lui đi trong đức tin, mà còn hoàn toàn, cuối cùng và không thể cứu vãn được mà bội đạo. Ngoài những ví dụ cụ thể này, họ còn trích dẫn nhiều đoạn khác nhau mà họ cho rằng dạy cùng một điều đáng sợ ấy. Vì vậy, chúng ta có trách nhiệm phải xem xét kỹ lưỡng những trường hợp họ chỉ ra và cân nhắc cẩn thận những đoạn họ trích dẫn.

Tuy nhiên, trước khi trực tiếp bước vào công việc này, cần đưa ra một hoặc hai nhận xét chung để vấn đề giữa người Calvinist và người Arminian có thể được vạch rõ hơn. Thứ nhất, phải đặt xuống làm nguyên tắc rộng rãi rằng Lời Đức Chúa Trời không thể tự mâu thuẫn. Con người thì dễ mắc lỗi và người phàm khôn ngoan nhất cũng không có khả năng tạo ra điều gì không có tì vết, nhưng với Lời của Chân Lý thì hoàn toàn khác. Kinh Thánh không có nguồn gốc từ con người, mà là của Đức Chúa Trời, và mặc dù những người thánh đã được dùng trong việc viết ra chúng, nhưng họ đã được Đức Thánh Linh kiểm soát và cảm động hoàn toàn trong công việc của mình đến nỗi không có lỗi lầm hay tì vết nào trong Quyển Sách Thánh. Lời khẳng định đó, tất nhiên, liên quan đến các bản thảo nguyên thủy: tuy nhiên chúng ta có lòng tin như vậy nơi sự quan phòng giám sát của Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn tin chắc Ngài đã canh giữ Lời thánh của chính Ngài với sự chăm sóc ghen giữ như vậy, rằng Ngài đã sắp đặt việc dịch tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp sang tiếng mẹ đẻ của chúng ta đến nỗi mọi giáo lý sai lầm đã bị loại trừ. Vậy vì Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi, nên chúng không thể dạy ở một nơi rằng con cái Đức Chúa Trời không thể bị hư mất đời đời, và ở một nơi khác rằng người ấy có thể bị như vậy, và ở một nơi khác nữa rằng một số người đã bị như vậy.

Thứ hai, trong các phần trước đã trình bày dài dòng rằng Lời Đức Chúa Trời dạy rõ ràng về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ của Ngài, và điều đó không phải trong một hay hai câu mơ hồ và không chắc chắn, mà bằng ngôn ngữ tích cực và rõ ràng nhất của nhiều đoạn. Đã cho thấy rằng sự an toàn đời đời của Cơ Đốc nhân nghỉ ngơi trên một nền tảng “đứng vững chắc,” mà Sa-tan và các sứ giả của nó thậm chí không thể lay chuyển; rằng hạnh phúc đời đời của người ấy, cuối cùng, không phụ thuộc vào bất cứ điều gì ở trong hay từ chính mình, nhưng được bảo đảm không thể sai lầm bởi tính bất khả chiến bại của mục đích của Đức Chúa Cha, tính bất biến của tình yêu Ngài, và sự chắc chắn của sự thành tín trong giao ước của Ngài; rằng nó được bảo đảm không thể sai lầm bởi những cam kết Bảo Đảm của Đấng Christ, bởi sự đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài, và bởi hiệu lực của sự cầu thay không ngừng của Ngài; rằng nó được bảo đảm không thể sai lầm bởi công tác tái sinh của Đức Thánh Linh, bởi sự ngự trị thường xuyên của Ngài, và bởi hiệu quả của quyền năng gìn giữ của Ngài. Chính danh dự, tính chân thật, và vinh quang của Đức Giê-hô-va Ba Ngôi đã được dấn thân, vâng, đã được cam kết trong vấn đề này. Để “tỏ ra cho những người thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài một cách dư dật hơn,” Đấng Tối Cao đã đi xa đến mức “xác nhận điều đó bằng một lời thề” (Hê-bơ-rơ 6:17). Như vậy, tính không thể sa ngã của Hội Thánh được làm cho chắc chắn không thể sai lầm, và không một “lời biện hộ đặc biệt” nào của con người, dù tinh vi và có vẻ hợp lý đến đâu, có thể có trọng lượng nhỏ nhất trên bàn cân chống lại nó.

Thứ ba, xét những gì đã được chỉ ra trong đoạn trước, mọi tâm trí trung thực và vô tư đều nên thấy rõ rằng những trường hợp người Arminian trích dẫn làm ví dụ về con cái Đức Chúa Trời bội đạo và hư mất hẳn phải có thể được chẩn đoán theo cách hoàn toàn khác, và rằng những đoạn Kinh Thánh họ viện dẫn để ủng hộ lập luận của mình hẳn phải có thể được giải thích trong sự hòa hợp trọn vẹn với những đoạn khẳng định rõ ràng điều ngược lại. Một nguyên tắc cơ bản của việc giải kinh là không một đoạn rõ ràng nào của Lời Chúa được bị vô hiệu hóa bởi một đoạn mà ý nghĩa của nó có vẻ nghi ngờ hay mơ hồ, không một lời hứa rõ ràng nào được bị gạt sang một bên bởi một ẩn dụ mà ý nghĩa của nó không dễ xác định, không một tuyên bố giáo lý nào được bị hủy bỏ bởi cách giải thích tùy tiện về một hình bóng hay biểu tượng. Điều không chắc chắn phải nhường bước cho điều đơn giản và hiển nhiên, điều còn có thể tranh luận phải phụ thuộc vào điều vượt quá mọi tranh cãi. Đúng vậy, người Calvinist không được dùng bất kỳ thủ đoạn lẩn tránh nào để né tránh một khó khăn, cũng không được bóp méo một đoạn mà đối thủ đưa ra để khiến nó dạy điều mình muốn. Nếu không thể giải thích một câu, người ấy phải thành thật thừa nhận điều đó, vì không một người nào có mọi ánh sáng; tuy nhiên, chúng ta phải tin rằng có một lời giải thích, và rằng, trong sự hòa hợp trọn vẹn với Sự Tương Đồng của Đức Tin, chúng ta phải khiêm nhường chờ đợi Đức Chúa Trời ban thêm ánh sáng.

Thứ tư, để bác bỏ giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, người Arminian buộc phải làm hai điều: đưa ra trường hợp của một người đã thực sự được sinh lại, và rồi chứng minh rằng người này thực sự đã chết trong tình trạng bội đạo, vì trừ khi làm được cả hai, ví dụ của người ấy đều không đúng điểm. Việc đưa ra một người đã xưng nhận đức tin một cách có vẻ đáng tin rồi sau đó từ bỏ nó là không đủ, vì chính Kinh Thánh cho thấy một cách nhấn mạnh rằng một người như vậy chưa bao giờ được tái sinh: người chỉ “bền được một lúc,” rồi trong mùa cám dỗ hay bắt bớ thì “vấp phạm” và sa ngã, được Đấng Christ mô tả là người “không có rễ trong chính mình” (Ma-thi-ơ 13:21) — nếu “rễ của vấn đề” (Gióp 19:28) đã ở trong người ấy, thì người ấy đã vượt qua được thử thách. Cùng một ý đó, sứ đồ tuyên bố về những người như vậy rằng “chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta” (I Giăng 2:19). Việc người Arminian chỉ ra những con cái thật của Đức Chúa Trời bị lui đi trong đức tin hay gặp một sự sa ngã đau đớn cũng không đủ: Đa-vít và Phi-e-rơ đều đã trải qua như vậy; nhưng thay vì bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và để phải chết trong tình trạng đó, mỗi người đều đã được ân điển đưa đến sự ăn năn và được phục hồi sự thông công với Chúa. Giờ đây chúng ta hãy xem xét những ví dụ được đưa ra.

1. Trường hợp của A-đam. Đây là một người là công trình trực tiếp của chính tay Đức Chúa Trời, được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như của Ngài, được Chúa “ban phước” và được tuyên bố là “rất tốt” (Sáng Thế Ký 1:28, 31). Đây là một người không có di truyền tội lỗi đằng sau mình và không có sự hư hoại trong mình, được đặt trong ân huệ của Đức Chúa Trời, được đặt trong một khu vườn đầy thú vui và được ban quyền cai trị trên mọi tạo vật trên đất. Thế nhưng người đã không ở lại trong tình trạng tốt đẹp ấy, mà đã sa ngã khỏi ân điển, không vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình, và mang lấy sự chết thuộc linh cho chính mình. Khi nghe tiếng của Đức Chúa Trời là Chúa, thay vì chạy đến với Ngài để xin thương xót, người đã ẩn mình; khi bị đưa ra trước mặt Ngài, thay vì ăn năn xưng tội của mình, người đã cố gắng chối cãi trắng trợn, cố gắng đổ lỗi cho Ê-va và trút trách nhiệm lên Đức Chúa Trời vì đã ban nàng cho mình. Trong phần tiếp theo, số phận khủng khiếp của người được ám chỉ rõ ràng, vì Đức Chúa Trời là Chúa đã “đuổi người ra” khỏi Ê-đen và chặn đường trở lại “cây sự sống” của người bằng cách đặt chung quanh nó “các chê-ru-bim và một thanh gươm rực lửa” (Sáng Thế Ký 3:24). Giờ đây, những đối thủ của chúng ta nói, còn điều gì có thể đúng điểm hơn nữa! A-đam chắc chắn đã có “rễ của vấn đề” trong mình, và cũng chắc chắn không kém rằng người đã bội đạo và hư mất. Nếu A-đam không có tội mà còn sa ngã, thì hiển nhiên một Cơ Đốc nhân vẫn còn tội lỗi ngự trong mình có thể sa ngã và bị hư mất.

Vậy thì, sự sa ngã chí tử của A-đam phải được giải thích như thế nào cho phù hợp với giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ? Bằng cách chú ý đến sự khác biệt không thể đo lường được đã có giữa người và họ. Trường hợp của A-đam bày tỏ điều gì? Điều này: tính có thể sa ngã của con người khi được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi và ưu thế nhất. Điều này: rằng tính tạo vật và tính có thể thay đổi là những thuật ngữ tương quan: “con người dù ở trong sự vinh hiển cũng không ở lâu được” (Thi Thiên 49:12). Điều này: rằng nếu tạo vật được giữ khỏi việc tự tử thuộc linh, thì một quyền năng bên ngoài chính người phải gìn giữ người. Trường hợp của A-đam cung cấp phông nền tối tăm làm nổi bật một cách sống động hơn sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời mà Phúc Âm có vinh quang để bày tỏ. Nói cách khác, nó phục vụ để chứng minh vượt quá mọi nghi ngờ về sự cần thiết cấp bách của Đấng Christ nếu tạo vật — dù đã sa ngã hay chưa sa ngã — được cứu khỏi chính mình. Đó là sự khác biệt căn bản, to lớn, thiết yếu giữa trường hợp của A-đam và trường hợp của Cơ Đốc nhân: người chưa bao giờ ở trong Đấng Christ, trong khi họ thì ở; người chưa bao giờ được cứu chuộc bằng huyết có giá trị vô hạn, họ thì đã được; không có ai cầu thay cho người trước mặt Đức Chúa Trời, còn đối với họ thì có.

“Nhưng điều thuộc linh không đến trước, mà là điều thuộc tự nhiên; rồi sau đó mới đến điều thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 15:46). Mặc dù sự áp dụng trực tiếp của những lời này là cho thân thể của các tín hữu, nhưng chúng vẫn tuyên bố một nguyên tắc chung và căn bản trong đường lối của Đức Chúa Trời với con người, trong sự bày tỏ mục đích của Ngài liên quan đến họ. A-đam xuất hiện trên đất trước Đấng Christ: Ca-in được ban cho Ê-va trước A-bên; Ích-ma-ên được sinh ra trước Y-sác và Ê-sau trước Gia-cốp: những người được tuyển chọn được sinh ra theo tự nhiên trước khi họ được sinh lại theo siêu nhiên. Cũng vậy, Giao Ước Việc Làm có trước Giao Ước Ân Điển, xét về sự bày tỏ của nó. Như vậy, A-đam được ban cho một năng lực tự nhiên, tức là ý chí tự do của chính mình, nhưng Cơ Đốc nhân được ban cho một năng lực thuộc linh và siêu nhiên, tức là công tác của Đức Chúa Trời trong người ấy “để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” A-đam không được ban lời hứa nào về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, nhưng các thánh đồ thì có. A-đam đứng trước mặt Đức Chúa Trời dựa vào sự công chính tạo vật của chính mình, và khi sự ấy mất đi, mọi phước hạnh và đức hạnh phát sinh từ nó đều mất đi; trong khi sự công chính của tín hữu ở trong Đấng Christ: “trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh” (Ê-sai 45:24) là lời xưng nhận vui mừng của người ấy, và vì sự công chính của người ấy ở trong Đấng Christ, nên đó là sự công chính không thể bị tấn công và không thể bị tước bỏ.

A-đam được đặt dưới một giao ước việc làm: hãy làm điều này và ngươi sẽ sống, không làm được thì ngươi phải chết. Đó là một giao ước của công lý nghiêm ngặt, không trộn lẫn với lòng thương xót, không có dự phòng nào cho bất kỳ thất bại nào. Ân điển hay sức mạnh hay năng lực mà A-đam được ban cho, đã được giao phó cho chính người và sự gìn giữ của người. Nhưng với các thánh đồ của Ngài, Đức Chúa Trời đã lập một “giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 8:6), mà Giê-xu là “Đấng Bảo Đảm” (Hê-bơ-rơ 7:22) và trong Ngài được tích trữ những nguồn ân điển vô tận cho họ rút lấy. “Giao ước tốt hơn” này là giao ước mà trong đó công lý và lòng thương xót hòa quyện hài hòa với nhau, trong đó “ân điển cai trị qua sự công chính.” Trong “giao ước tốt hơn” này, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giữ chân các thánh đồ của Ngài, đặt sự kính sợ Ngài trong họ để họ “sẽ không lìa khỏi” Ngài (Giê-rê-mi 32:40). Trong giao ước này, Đức Chúa Trời đã dự phòng cho những thất bại của chúng ta, để “nếu chúng ta xưng tội của mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta và làm sạch chúng ta khỏi mọi điều bất chính” (I Giăng 1:9). Như vậy, tình trạng của chúng ta bởi sự cứu chuộc và sự tái sinh thì tốt hơn, tốt hơn rất nhiều so với tình trạng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta bởi sự tạo dựng, vì chúng ta được ban điều mà A-đam chưa sa ngã không có, tức là sự xác nhận ý chí của chúng ta trong sự thánh khiết — dù không phải mọi hành động đều như vậy — Vì Ngài “làm việc trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài qua Chúa Giê-xu Christ” (Hê-bơ-rơ 13:21), điều Ngài chưa bao giờ làm trong A-đam. Chúng ta có thể thêm rằng phần lớn những gì đã nói ở trên áp dụng cho trường hợp của các thiên sứ đã sa ngã.

2. Trường hợp của vua Sau-lơ. Người Arminian khẳng định rằng vị vua này của Y-sơ-ra-ên là một người đã được tái sinh. Để ủng hộ lập luận này, họ viện dẫn một số điều được ghi lại về ông. Thứ nhất, rằng tiên tri Sa-mu-ên “lấy một ve dầu, đổ trên đầu người và hôn người” (I Sa-mu-ên 10:1). Thứ hai, vì có lời nói rằng “Đức Chúa Trời ban cho người một lòng khác” (c. 9). Thứ ba, vì chúng ta được cho biết “Thần của Đức Chúa Trời đến trên người và người nói tiên tri” (c. 11). Rồi họ chỉ ra rằng Sau-lơ đã hành động trong sự tự phụ và bất tuân đáng sợ (I Sa-mu-ên 13:9, 13), qua đó làm Chúa không hài lòng đến nỗi có lời tuyên bố rằng vương quốc sẽ bị lấy khỏi ông (cc. 13, 14). Rằng vì sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, “Thần của Chúa lìa khỏi Sau-lơ và một ác thần từ Chúa làm rối loạn ông” (16:14). Rằng sau đó, khi bị người Phi-li-tin đe dọa, ông “cầu hỏi Chúa” nhưng “Chúa không đáp lời ông” (28:6). Cuối cùng, rằng ông đã tìm đến một bà bóng và cuối cùng ngã trên chiến trường bị thương nặng, và kết thúc đời mình bằng cách lấy một thanh gươm và ngã trên nó (31:4), qua đó đóng ấn số phận của mình bằng hành động tự tử không thể tha thứ.

Để đáp lại điều đó, chúng tôi xin nói: chúng tôi thừa nhận kết luận rằng Sau-lơ đã bước vào một cõi đời đời đầy khốn khổ, nhưng chúng tôi không chấp nhận suy luận rằng ông đã từng là một người được tái sinh. Trước hết, phải nhớ rằng chính việc Sau-lơ được lập lên ngai vàng đã bày tỏ sự không hài lòng của Chúa đối với Y-sơ-ra-ên, vì như Ngài đã tuyên bố với tiên tri, “Ta đã ban cho ngươi một vua trong cơn giận của Ta (x. I Sa-mu-ên 8:5, 6) và đã lấy người đi trong cơn thạnh nộ của Ta” (Ô-sê 13:11). Về ba điều người Arminian đưa ra để cho thấy Sau-lơ là một người được tái sinh, chúng chẳng phải là bằng chứng gì cả. Việc Sa-mu-ên lấy ve dầu và hôn ông chỉ đơn giản là những hành động tượng trưng, biểu thị địa vị chính thức đã được ban cho Sau-lơ: điều này khá rõ ràng từ phần còn lại của câu, nơi tiên tri giải thích hành vi của mình, “Chẳng phải vì Chúa đã xức dầu cho ngươi làm người lãnh đạo trên cơ nghiệp của Ngài sao?” (10:1) — chứ không phải vì “Chúa vui thích ngươi” hay vì ngươi là “người đẹp lòng Ngài.” Người ta không nói Chúa ban cho Sau-lơ “một lòng mới,” mà là “một lòng khác.” Hơn nữa, từ tiếng Hê-bơ-rơ (haphak) không bao giờ được dịch là “ban” ở nơi nào khác, mà trong đại đa số trường hợp là “xoay”: nó đơn giản có nghĩa là Chúa đã xoay lòng ông từ sự nhút nhát tự nhiên (xem I Sa-mu-ên 10:21, 22) sang sự dạn dĩ (x. I Sa-mu-ên 11:1-7; 13:1-4). Việc Thần của Đức Chúa Trời đến trên ông để ông nói tiên tri cũng không hơn gì điều đã được nói về Ba-la-am (Dân Số Ký 22:38; 24:2) và Cai-pha (Giăng 11:51).

3. Trường hợp của Sa-lô-môn. Đây, phải thừa nhận, là trường hợp khó nhất được trình bày trong Kinh Thánh, và chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời có ý để nó như vậy. Lịch sử của ông là một lịch sử trang nghiêm như vậy, sự sa ngã của ông lớn như vậy, sự lui đi trong đức tin của ông kéo dài như vậy, đến nỗi nếu sự phục hồi thuộc linh và sự khôi phục sự thông công với Chúa của ông đã được làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn, thì một nơi trú ẩn sẽ được cung cấp cho những kẻ bất cẩn và tự phụ. Trong Sa-lô-môn, chế độ quân chủ của Y-sơ-ra-ên đạt đến đỉnh cao rực rỡ nhất, vì ông gặt lấy mùa gặt vinh quang mà Đa-vít đã vừa lao nhọc vừa chịu khổ vì nó, bước vào một cơ nghiệp như không ai khác trước hay sau từng được hưởng. Nhưng cũng trong Sa-lô-môn, gia đình của Đa-vít bước vào sự suy tàn, và vì tội lỗi của ông, những sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng nặng nề trên con cháu ông. Như vậy, ông được đặt trước mắt chúng ta như một lời cảnh báo khủng khiếp về những mối nguy đáng sợ có thể bao quanh rồi lật đổ những đức hạnh cao cả nhất và sự vĩ đại trần thế chói lọi nhất.

Chúng tôi không nghi ngờ gì rằng Sa-lô-môn là một người đã được tái sinh: rằng ông đã hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời ở mức độ rất rõ rệt, câu chuyện được hà hơi cho thấy rõ ràng. Rằng ông đã chịu một sự suy tàn khủng khiếp về phẩm cách và hành vi cũng hiển nhiên không kém. Cả sự khôn ngoan đặc biệt mà ông được ban cho, trách nhiệm của địa vị cao quý ông nắm giữ, lẫn những đặc ân vượt trội là của ông, đều không khiến ông miễn nhiễm trước những cám dỗ ông gặp phải. Ông đã sa ngã khỏi tình trạng ban đầu của mình và lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình. Vinh dự và vinh quang của ông bị lu mờ một cách đáng buồn, và xét theo phần tường thuật lịch sử của các sách Các Vua và Sử Ký, ông đã được chôn trong sự xấu hổ, những bóng tối u ám của một đời sống phung phí và một chứng cớ bị phá hủy bao trùm mộ của ông. Trên số phận của Sa-lô-môn có một đám mây và sự im lặng như vậy đến nỗi nhiều người tốt kết luận ông đã bị hư mất: mặt khác, có những người không tin rằng ông đã sa ngã đến mức đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời và hư mất đời đời.

Cùng với những người khác, chúng tôi tin chắc rằng trước khi cuộc hành trình trên đất của ông kết thúc, Sa-lô-môn đã được khiến cho ăn năn sâu sắc về sự ngang bướng và gian ác của mình. Chúng tôi dựa niềm tin chắc này trên ba điều. Thứ nhất, sự kiện ông là tác giả của sách Truyền Đạo (1:1) và sách ấy được viết vào giai đoạn sau của đời ông hơn Châm Ngôn và Nhã Ca (xem I Các Vua 4:32). Giờ đây, đối với chúng tôi, dường như không thể suy ngẫm Truyền Đạo mà không bị ấn tượng bởi âm điệu buồn bã bao trùm của nó và không cảm thấy rằng tác giả của nó ở đó đang bày tỏ sự thống hối của một người đã buồn bã trở về từ những con đường lầm lạc. Trong sách đó, ông nói ra những kinh nghiệm cay đắng ông đã trải qua khi theo đuổi một đường lối dại dột và điên rồ và về “sự phiền muộn của tâm linh” phát sinh từ đó — xem đặc biệt 7:2, 3, 26, 27, điều này chắc chắn là tiếng nói của sự ăn năn của ông. Thứ hai, qua đó Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa rõ ràng của Ngài với Đa-vít liên quan đến Sa-lô-môn: “Ta sẽ làm Cha người và người sẽ làm con Ta. Nếu người phạm tội ác, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của con người, và bằng những vết đánh của con cái loài người: nhưng lòng thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi người, như Ta đã lìa khỏi Sau-lơ” (II Sa-mu-ên 7:14, 15). Thứ ba, hàng thế kỷ sau khi ông qua đời, Thánh Linh đã tuyên bố, “Chẳng phải Sa-lô-môn, vua của Y-sơ-ra-ên, đã phạm tội về những điều này sao? Dầu vậy, trong nhiều nước cũng không có vua nào như người, người được Đức Chúa Trời của mình yêu thương” (Nê-hê-mi 13:26).

4. Trường hợp của Giu-đa. Mặc dù trường hợp của ông không khó giải quyết đến gần như vậy, nhưng phải thừa nhận nó là một trường hợp rất bí ẩn, và có những đặc điểm về nó mà không trường hợp nào khác có. Nhưng điều liên quan trực tiếp hơn đến chúng ta ở đây là cho thấy không có điều gì trong ví dụ khủng khiếp này chống lại một chút nào giáo lý mà chúng ta đang bênh vực. Không có chỗ nào để nghi ngờ rằng Giu-đa bị hư mất đời đời: không có bằng chứng nào cho thấy ông đã từng được cứu. Nếu có người nói rằng Chúa sẽ không bao giờ chỉ định một người xấu làm một trong các sứ đồ được ưu ái của Ngài, thì câu trả lời là, Đức Chúa Trời không thể bị đo bằng những tiêu chuẩn của chúng ta về sự phù hợp của mọi sự: Ngài có chủ quyền trên tất cả, làm theo ý Ngài muốn và không giải trình về những việc của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã bảo chúng ta rằng tư tưởng và đường lối của chúng ta không như của Ngài. Sự mầu nhiệm của sự gian ác là một vực sâu lớn, nhưng đức tin vẫn có lòng tin trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời ngay cả ở nơi nó không thể hiểu được.

Rằng Đấng Christ không hề bị Giu-đa lừa dối là rõ ràng từ Giăng 6:64, “Vì Giê-xu biết từ ban đầu ai là những người không tin, và ai sẽ phản Ngài.” Hơn nữa, chúng ta được cho biết rằng Ngài đã tuyên bố trong dịp trang trọng này, “Chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai người sao, và một người trong các ngươi là ma quỷ sao” (c. 70). Hành động đó đã bày tỏ một cách đáng chú ý và phước hạnh sự xuất sắc về đạo đức của Đấng Cứu Rỗi. Khi Con trở nên xác thịt, Ngài đã tuyên bố, “Này, Ta đến để làm theo ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:7), và ý muốn của Đức Chúa Trời cho Ngài đã được bày tỏ “trong quyển sách.” Trong Sách đó, có chép rằng một người bạn thân quen sẽ giơ gót chống lại Ngài (Thi Thiên 41:9). Đây là một thử thách đau đớn, nhưng Người Đầy Tớ hoàn hảo đã không chùn bước trước nó, mà đã tuân theo nó bằng cách gọi một “ma quỷ” làm một trong những người hầu cận thân cận nhất của Ngài. Đấng Christ đã vâng phục trọn vẹn theo ý muốn của Đức Chúa Cha, dù điều đó có nghĩa là phải có đứa con của sự hư mất ở trong mối liên hệ thân mật nhất với Ngài trong ba năm, liên tục bám theo bước chân Ngài ngay cả khi Ngài rút lui khỏi những kẻ chỉ trích hay cằn nhằn của Ngài để ở một mình với mười hai người.

Người Arminian viện dẫn Giăng 17:12, “Khi Ta còn ở với chúng trong thế gian, Ta đã giữ chúng trong danh Ngài: những người Ngài đã ban cho Ta, Ta đã giữ, và không một người nào trong chúng bị hư mất, trừ đứa con của sự hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Thế nhưng không có điều gì ở đây ủng hộ lập luận của họ. Giu-đa đã được “ban cho” Đấng Christ và được Ngài “chọn” làm sứ đồ, nhưng ông chưa bao giờ được ban cho Ngài bằng một hành động ân điển đặc biệt, cũng không “được chọn trong Ngài” và được hiệp nhất với Ngài như một chi thể của Ngài, như các sứ đồ còn lại và như mọi người thuộc sự tuyển chọn của ân điển. Điều này rõ ràng từ lời của Ngài trong Giăng 13:19, “Ta không nói về tất cả các ngươi (x. cc. 10, 11): Ta biết những người Ta đã chọn”; tức là được chọn cho sự sống đời đời, vì nếu không, Ngài đã chọn Giu-đa ngang bằng với những người còn lại. Cần lưu ý cẩn thận rằng trong Giăng 17:12, Đấng Christ không nói “không một người nào trong chúng bị hư mất ngoại trừ đứa con của sự hư mất.” Khi dùng liên từ phân tách “but”, Ngài đã tương phản mạnh mẽ Giu-đa với những người còn lại, cho thấy ông thuộc về một hạng hoàn toàn khác: hãy so sánh Ma-thi-ơ 12:4; Công Vụ 27:22; Khải Huyền 21:27, nơi chữ “but” ở trong sự đối lập trực tiếp với điều đi trước.

Lời tuyên bố của Đấng Christ trong Giăng 17:12 được nhằm cho thấy rằng không có sự thất bại nào trong sự ủy thác được giao cho Ngài, mà đúng hơn Ngài đã tuân thủ nhiệm vụ của mình đến chi tiết cuối cùng. Nó cũng phục vụ để bảo đảm với mười một người về điều này, để đức tin của họ không bị lung lay bởi sự phản bội của người bạn đồng hành của mình. Nó đưa ra thêm bằng chứng rằng Ngài đã không bị Giu-đa lừa dối, vì trước khi ông phản Ngài, Ngài gọi ông là “đứa con của sự hư mất.” Cuối cùng, nó tuyên bố bàn tay và ý định của Đức Chúa Trời trong việc này: Giu-đa hư mất “để Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Trong số những lý do vì sao Đức Chúa Trời sắp đặt để có một Giu-đa trong đoàn sứ đồ, chúng tôi gợi ý rằng đó là để một nhân chứng vô tư có thể làm chứng về sự xuất sắc về đạo đức của Đấng Christ: dù ở trong sự tiếp xúc gần gũi nhất có thể với Ngài cả ngày lẫn đêm, ông không thể tìm thấy một tì vết nào trong Ngài, mà đã xưng nhận “Ta đã phản huyết vô tội” (Ma-thi-ơ 27:4). Giu-đa không “sa ngã” khỏi ân điển cứu rỗi, mà khỏi “chức vụ, và chức sứ đồ” (Công Vụ 1:25).

Giờ đây chúng ta quay sang xem xét một số đoạn Kinh Thánh mà người Arminian viện dẫn để ủng hộ lập luận của họ rằng những người đã được sinh bởi Thánh Linh có thể sa ngã khỏi ân điển và hư mất đời đời. Chúng tôi nói “một số đoạn trong chúng,” vì nếu chúng tôi giải thích mọi đoạn được trích dẫn và giải phóng chúng khỏi ý nghĩa sai lầm gắn cho chúng, phần này sẽ kéo dài đến mức không cần thiết và mệt mỏi. Vì vậy, chúng tôi sẽ chọn ra những câu mà đối thủ của chúng ta thích trích dẫn nhất, những câu họ coi là thành trì chính của mình, vì nếu những thành trì ấy bị đánh đổ, chúng ta không cần phải bận tâm với những phòng tuyến yếu hơn của họ. Hầu như không cần phải nói rằng không có một đoạn nào trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng giáo điều mà người Arminian bênh vực, và do đó họ buộc phải chọn những đoạn đầy những cách diễn đạt hình bóng, hoặc những đoạn bàn về sự hủy diệt của quốc gia và thuộc về thời gian, hoặc những đoạn liên quan đến những người xưng nhận chưa được tái sinh, qua đó lừa dối những người không cảnh giác bằng chính âm thanh của từ ngữ và bóp méo Kinh Thánh bằng cách căng kéo những mảnh rời rạc khỏi ngữ cảnh của chúng.

John Wesley trong tác phẩm “Serious Thoughts” của ông về sự bội đạo của các thánh đồ đã trình bày mệnh đề đầu tiên của mình như sau: “Rằng một người thánh và công chính theo sự phán xét của chính Đức Chúa Trời vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến nỗi hư mất đời đời.” Để ủng hộ điều này, ông đã trích dẫn, “Nhưng khi người công chính xoay khỏi sự công chính của mình và phạm tội ác và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác đã làm, thì người ấy sẽ sống sao? Mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến: trong sự vi phạm người ấy đã vi phạm và trong tội lỗi người ấy đã phạm, trong những điều ấy người ấy sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 18:24). Rằng người sáng lập Wesleyan Methodism hiểu điều này ám chỉ sự chết đời đời là hiển nhiên từ mục đích ông đưa nó ra. Vì đoạn này thường được người Arminian coi là “không thể trả lời và không thể tấn công,” chúng tôi sẽ xem xét nó dài hơn.

Việc hiểu “người ấy sẽ chết” này là “sẽ hư mất đời đời” là trái với toàn bộ phạm vi và mục đích của Ê-xê-chi-ên 18, vì chương này không bàn về sự bền đỗ hay sự bội đạo của các thánh đồ, cũng không bàn về sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của họ. Mục đích duy nhất của nó là bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi một cáo buộc rằng Ngài khi ấy đang trừng phạt người Do Thái (về mặt thời gian) không phải vì tội lỗi của chính họ mà vì tội lỗi của tổ tiên họ, và do đó có sự bất công rõ ràng trong cách Ngài đối xử với họ. Chương này hoàn toàn không liên quan gì đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của con người. Toàn bộ ngữ cảnh chỉ liên quan đến nhà Y-sơ-ra-ên, đất Y-sơ-ra-ên, và hành vi của họ trong đó, theo đó họ giữ hay mất quyền sở hữu nó. Như vậy, nó hoàn toàn không liên quan đến vấn đề đang bàn, không thích hợp với trường hợp của các thánh đồ cá nhân và số phận đời đời của họ.

Hơn nữa, mặc dù người được nói đến ở đây thực sự được Chúa thừa nhận là “công chính,” nhưng sự công chính mà qua đó người ấy được gọi như vậy chỉ liên quan đến người ấy như một cư dân của đất Palestine và như việc ban cho người ấy quyền sở hữu và hưởng đất ấy, chứ không phải như việc xưng công chính cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời và ban cho người ấy quyền hưởng sự sống và hạnh phúc đời đời. Vì sự công chính này được gọi là “của người ấy” (c. 24) chứ không phải của Một Đấng Khác (Ê-sai 45:24; Giê-rê-mi 23:6), là điều người ấy đã “làm” (c. 24 và x. cc. 5-9) chứ không phải điều Đấng Christ đã làm cho người ấy (Rô-ma 5:19); nó là sự công chính của việc làm chứ không phải của đức tin (Rô-ma 4:5, Phi-líp 3:9). Người này “công chính” về mặt pháp lý nhưng không phải theo Phúc Âm. Như vậy, nếu một ngàn trường hợp như vậy được đưa ra, nó cũng sẽ không chống lại một chút nào sự an toàn đời đời của mọi người đã được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời trên nền tảng sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ được kể cho họ và đã được nên thánh bên trong bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời.

Hãy để độc giả đọc kỹ toàn bộ chương 18. Sứ mệnh của tiên tri Ê-xê-chi-ên là kêu gọi Y-sơ-ra-ên ăn năn. Ông chỉ ra những tai họa khủng khiếp đã đến trên quốc gia như bằng chứng về tội lỗi lớn của họ. Họ tìm cách thoát khỏi cáo buộc đó bằng cách biện hộ rằng “Cha đã ăn trái nho chua và răng của con bị ê.” Tiên tri trả lời rằng, mặc dù trong cách đối xử thuộc về cai trị và quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời thường giáng tội của cha trên những đứa con tội lỗi, nhưng tội lỗi của những người cha tội lỗi không bao giờ trong chế độ thần quyền của Ngài (theo giao ước của Hô-rếp) giáng trên những đứa con công chính. Ông đi xa hơn, và nhắc nhở họ rằng sự thịnh vượng thuộc về thời gian đã được khôi phục cho Quốc Gia ngay khi một thế hệ vâng lời kế tiếp một thế hệ phản loạn, và rằng ngay khi một cá nhân phản loạn thực sự ăn năn, người ấy được tha thứ, cũng như khi một người công chính trở nên gian ác, người ấy bị giáng tai họa trên thân thể hay tài sản của mình.

“Bấy giờ, chủ của đầy tớ ấy động lòng thương xót, thả người và tha nợ cho người... Và chủ của người nổi giận và giao người cho những kẻ hành hạ” (Ma-thi-ơ 18:27, 34). Đoạn này được trích dẫn để chứng minh rằng “những người thực sự được tái sinh và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, có thể qua những hành vi phạm tội nặng nề trong việc phạm tội, tự mình ra khỏi ân điển xưng công chính và ân huệ của Đức Chúa Trời, dập tắt linh của sự tái sinh, và đến nỗi nhận lấy phần của mình cùng với những kẻ đạo đức giả và những người không tin.” Người Arminian không phải là những người duy nhất bóp méo đoạn này, vì người Socinian trích dẫn các câu 24-27 để bác bỏ sự chuộc tội của Đấng Christ, lập luận từ đó rằng Đức Chúa Trời tự do tha thứ tội lỗi vì “lòng thương xót” của Ngài, mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào được thực hiện cho Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài. Cả hai cách giải thích sai lầm này đều là hậu quả của việc bỏ qua phạm vi và mục đích của đoạn này: Đấng Christ ở đó không cho thấy nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời ban sự tha thứ, cũng không cho thấy số phận của những kẻ bội đạo.

Phạm vi và ý định của Ma-thi-ơ 18:23-35 có thể dễ dàng nhận thấy nếu chú ý đến những chi tiết sau đây. 1. Đấng Christ đang đáp lại câu hỏi của Phi-e-rơ: “anh em tôi phạm tội nghịch cùng tôi, tôi nên tha thứ cho người bao nhiêu lần?” (c. 21). 2. Đây là một ẩn dụ hay ví dụ về “nước thiên đàng” (c. 23), liên quan đến một tình trạng hỗn hợp, toàn bộ phạm vi của sự xưng nhận bề ngoài, trong đó cỏ lùng mọc cùng với lúa mì. 3. Từ cách áp dụng của Đấng Christ trong c. 35, chúng ta thấy Ngài đang nhấn mạnh Ma-thi-ơ 6:14, 15. Vì cớ lòng thương xót và sự tha thứ mà Cơ Đốc nhân đã nhận từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy phải bày tỏ sự tha thứ và lòng nhân từ đối với anh em mình là người đã xúc phạm mình (Ê-phê-sô 4:32). Không làm như vậy sẽ bị đe dọa bằng sự báo thù khủng khiếp. “NẾU” tôi không hết lòng tha thứ cho những người xúc phạm tôi, thì tôi chỉ là một người xưng nhận chưa được tái sinh. Hãy lưu ý cách Đấng Christ mô tả tính cách này ngay từ đầu: không một linh hồn được làm cho sống lại nào lại khoe khoang: “Tôi sẽ trả hết cho Ngài” (c. 26)!

Lu-ca 11:24-26, mà những người Arminian viện dẫn, không cần khiến chúng ta bận tâm lâu, vì mệnh đề cuối của Ma-thi-ơ 12:45 chứng minh đó là một ẩn dụ về dân Y-sơ-ra-ên — được giải thoát khỏi tinh thần thờ hình tượng kể từ thời bị lưu đày ở Ba-by-lôn, nhưng lại bị chính Ma Quỷ chiếm hữu khi họ khước từ Đấng Christ và đòi đóng đinh Ngài trên thập tự giá. Giăng 15:6 cũng không nên gây khó khăn nghiêm trọng nào. Không cần đưa ra một bài giải luận chi tiết, chỉ cần chỉ ra rằng “Cây Nho” không phải là hình ảnh về mối quan hệ sự sống (như “thân thể”: I Cô-rinh-tô 12:11; Cô-lô-se 1:24), mà chỉ về mối quan hệ bề ngoài và hữu hình. Điều này rõ ràng từ những phân đoạn như Thi Thiên 80:8-14; Giê-rê-mi 2:21; Ô-sê 10:1; Khải Huyền 14:18,19. Như vậy có cả “nhánh” kết quả và “nhánh” không kết quả (như cá “tốt” và cá “xấu” Ma-thi-ơ 13:48): những nhánh sau ở trong Đấng Christ chỉ bằng sự xưng nhận bề ngoài — vì thế mới có “như một nhánh.” Để xác nhận điều này, Đức Chúa Cha ở đây được gọi là “Người Trồng Nho” (c. 1) — một danh xưng có phạm vi rộng hơn nhiều so với “Người Sửa Sang” vườn nho của Ngài (Lu-ca 13:9).

“Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, hãy coi chừng, Ngài cũng chẳng tiếc ngươi đâu” (Rô-ma 11:21). Nhưng một phân đoạn như thế này (cc. 17-24) chẳng liên quan gì đến mục đích đang bàn. “Các nhánh nguyên” là phần dân Do Thái không tin (c. 20), và họ đã bị “cắt bỏ” khỏi vị trí làm chứng cho Đức Chúa Trời trên đất, “nước” bị lấy khỏi họ và ban cho người khác: Ma-thi-ơ 21:43. Có sự tương đồng nào giữa những người này và trường hợp giả định về những người đã được hiệp nhất với Đấng Christ rồi sau đó bị cắt đứt khỏi Ngài đến nỗi hư mất không? Hoàn toàn không: một sự tương tự gần gũi hơn nhiều sẽ được tìm thấy nơi một hội thánh địa phương bị cất bỏ chân đèn của mình (Khải Huyền 2:5): bị gạt sang một bên với tư cách là chứng nhân của Đấng Christ trên đất. Thật vậy, từ trường hợp của họ, sứ đồ đưa ra một lời cảnh báo long trọng (c. 22) nhưng lời cảnh báo đó được những người thật sự được tái sinh lưu tâm, và như thế trở thành một phương tiện để bảo toàn họ.

“Vậy thì, vì sự hiểu biết của ngươi mà người anh em yếu đuối, là người Đấng Christ đã chết thay cho, bị hư mất sao?” (I Cô-rinh-tô 8:11). 1. Không hề khẳng định rằng người anh em yếu đuối đã “hư mất”! 2. Từ quan điểm mục đích của Đức Chúa Trời và sự đầy đủ của quyền năng gìn giữ của Ngài, thì đứa con yếu ớt nhất của Ngài cũng sẽ không hư mất. 3. Nhưng Cơ Đốc nhân mạnh mẽ ở đây được cảnh báo và khuyên đừng lạm dụng ích kỷ “quyền tự do” của mình (c. 9) bằng cách chỉ ra khuynh hướng khủng khiếp của việc đó. Dù Đấng Christ sẽ bảo toàn các chiên con của Ngài, điều đó không cho phép tôi đặt một hòn đá vấp chân trước mặt họ. Không có lời cảm ơn nào dành cho người lính La Mã vì không một xương nào của thân thể Đấng Christ bị gãy khi anh ta đâm giáo vào sườn của Đấng Cứu Thế, và Cơ Đốc nhân xưng nhận là tín hữu mà đặt một gương xấu trước mặt những con trẻ trong Đấng Christ thì không phải là vô tội chỉ vì Đức Chúa Trời bảo toàn họ khỏi trở thành những kẻ vô tín vì cớ đó. Bổn phận của tôi là phải bước đi sao cho ảnh hưởng của mình trên người khác là tốt chứ không phải xấu.

I Cô-rinh-tô 9:27 đơn giản cho chúng ta biết điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Phao-lô (và nơi mọi tôi tớ cùng dân sự của Ngài), và điều ông đã làm, bởi ân điển, để tránh một tai họa có thể xảy ra. II Cô-rinh-tô 6:1 không nói đến ân điển cứu rỗi mà nói đến chức vụ, như c. 3 cho thấy: với tư cách là những người cùng làm việc trong vườn nho của Đấng Christ, họ được khuyên hãy sử dụng những ân tứ đã được ban cho mình. “Anh em đã sa sút khỏi ân điển” (Ga-la-ti 5:4) phải được giải thích dưới ánh sáng của bối cảnh của nó. Người Ga-la-ti đang bị những người Do Thái hóa làm rối loạn, những người này khẳng định rằng đức tin nơi Đấng Christ chưa đủ để được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, mà họ còn phải chịu phép cắt bì nữa. Sứ đồ tuyên bố rằng nếu họ chịu phép cắt bì với mục đích được Đức Chúa Trời ưu ái thì Đấng Christ sẽ chẳng ích lợi gì cho họ (c. 2), vì làm như vậy họ sẽ từ bỏ nền tảng của ân điển, hạ mình xuống những lễ nghi thuộc xác thịt; trong trường hợp như vậy, họ sẽ rời bỏ nền tảng của sự xưng công chính nhưng không mà xuống một mặt bằng thấp hơn và vô giá trị.

“Hãy giữ đức tin và lương tâm tốt, là điều mà một số người đã từ bỏ, nên về đức tin họ đã bị đắm tàu; trong số đó có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ” (I Ti-mô-thê 1:19, 20). Thay vì là những người đã được tái sinh rồi suy thoái thuộc linh, Hy-mê-nê là một kẻ nói những lời hư không và phàm tục, gia tăng từ mức độ vô đạo này “đến chỗ càng không tin kính hơn nữa” (II Ti-mô-thê 2:16, 17); còn về A-léc-xan-đơ, Phao-lô nói rằng người ấy đã làm hại ông rất nhiều và “chống đối lời giảng của ông cách dữ dội” (II Ti-mô-thê 4:16, 17). Việc họ “từ bỏ” một lương tâm tốt không nhất thiết hàm ý rằng trước đó họ đã từng có một lương tâm như thế, vì về những người Do Thái không tin đã khinh miệt khước từ Phúc Âm (Công Vụ 13:45, 46) thì cũng nói rằng — cùng một từ Hy Lạp được sử dụng — họ đã “từ bỏ” Phúc Âm ấy. Họ đã làm đắm tàu đức tin Cơ Đốc mà họ đã xưng nhận (x. Ga-la-ti 1:23) vì họ phủ nhận sự sống lại trong tương lai (II Ti-mô-thê 2:18), điều đó dẫn đến việc phá đổ đức tin giáo lý của một số người nghe họ; nhưng như II Ti-mô-thê 2:19 cho thấy, đây không phải là sự bội đạo của các thánh đồ thật.

Hê-bơ-rơ 6:4-8. Có hai loại người “được soi sáng”: những người được Đức Thánh Linh soi sáng cách cứu rỗi, và những người được giáo lý của Phúc Âm dạy dỗ về mặt trí tuệ. Tương tự, có hai kiểu “nếm” ân tứ thiên thượng, Lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau: những người dưới một xung động thoáng qua chỉ nếm thử chúng, và những người từ một cảm thức sâu xa về nhu cầu mà thưởng thức chúng. Cũng vậy, có hai hạng người khác nhau trở thành “người dự phần về Đức Thánh Linh”: những người chỉ chịu ở dưới những ảnh hưởng đầy kính sợ và cáo trách tội lỗi của Ngài trong một buổi nhóm mà quyền năng của Ngài được bày tỏ, và những người nhận lãnh ân điển của Ngài và được Ngài ngự trị vĩnh viễn bên trong. “Sự ăn năn” của những người được xét ở đây chỉ là sự ăn năn của Ca-in, Pha-ra-ôn và Giu-đa, và những người công khai chối bỏ Đấng Christ trở nên cứng lòng đến vô vọng, bị phó cho một tâm trí hư hỏng.

Mô tả được đưa ra về hạng người nói trên lập tức giúp nhận diện họ, vì nó được diễn đạt sao cho còn thiếu rất xa những dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời. Họ không được gọi là người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là những người được Đấng Christ cứu chuộc, là những người được sinh bởi Đức Thánh Linh. Họ không được nói là đã được xưng công chính, được tha thứ, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, hay “được xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Không có điều gì được nói về đức tin, tình yêu thương hay sự vâng phục của họ. Thế nhưng đây chính là những điều phân biệt các thánh đồ với mọi người khác! Cuối cùng, mô tả về hạng người này bằng những thuật ngữ thấp hơn những gì thuộc về người được tái sinh lại được dùng trong c. 9: “Nhưng (chứ không phải ‘và’), hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc về các anh em những điều tốt hơn (trái ngược với họ) và những điều (thật sự) đi kèm với sự cứu rỗi.”

Hê-bơ-rơ 10:26-29. Sứ đồ ở đây không nói gì một cách khẳng định về bất kỳ ai thật sự đã phạm tội chết người này, mà chỉ giả định một trường hợp như vậy, nói một cách có điều kiện. “Tội” cụ thể được đề cập ở đây phải được xác định từ Thư tín mà phân đoạn này xuất hiện: đó là sự cố ý chối bỏ Cơ Đốc giáo sau khi đã được dạy dỗ về nó và đã công khai xưng nhận nó, rồi quay trở lại với một Do Thái giáo đã suy tàn — tình trạng của những người như vậy sẽ là vô vọng. Trường hợp gần nhất với tội như vậy ngày nay là một người đã được dạy Chân Lý và đã xưng nhận một cách hiểu biết về Chân Lý ấy, rồi chối bỏ nó để theo, chẳng hạn, La Mã giáo, hay Phật giáo. Chối bỏ con đường cứu rỗi được Phúc Âm của Đấng Christ trình bày là quay lưng lại với Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. “Không còn sinh tế nào cho tội lỗi nữa” cho những người ưa thích “bò con và dê đực” (Do Thái giáo) hay “Ma-ri và các thánh” (La Mã giáo) hơn là Chiên Con của Đức Chúa Trời.

“Người công chính sẽ sống bởi đức tin, nhưng nếu người nào lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng vui thích về người ấy” (Hê-bơ-rơ 10:38). Điều này cũng hoàn toàn là giả định, như chữ “nếu” cho thấy: nó công bố điều sẽ xảy ra nếu một việc như vậy xảy ra. Việc trích dẫn điều chỉ là giả định thay vì khẳng định cho thấy lập trường của người Arminian yếu ớt biết bao. Rằng ở đây chẳng có gì để họ xây dựng trên đó là rõ ràng từ chính cách diễn đạt và cấu trúc của câu: nó không phải là “Người công chính sẽ sống bởi đức tin và nếu người nào lui đi.” Chữ “nhưng nếu người nào lui đi” đặt người ấy đối lập với hạng người được nói đến trong mệnh đề đầu tiên. Điều này càng rõ hơn trong điều tiếp theo ngay sau đó: “Nhưng chúng ta không thuộc về những kẻ lui đi đến chỗ hư mất, mà thuộc về những kẻ tin đến chỗ linh hồn được cứu rỗi” (c. 39). Như vậy, thay vì ủng hộ sự bội đạo hoàn toàn của các thánh đồ thật, phân đoạn này lại xác lập dứt khoát giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của họ.

“Sẽ có những giáo sư giả ở giữa anh em, họ sẽ bí mật đưa vào những dị giáo diệt vong, thậm chí chối bỏ Chúa đã mua chuộc họ” (II Phi-e-rơ 2:1). Bất kỳ khó khăn bề ngoài nào ở đây cũng lập tức được loại bỏ nếu chú ý cẩn thận đến hai điều. Thứ nhất, không nói rằng họ đã được cứu chuộc, mà chỉ là đã được “mua.” Người đầu tiên được ban “quyền quản trị” trên mọi vật thuộc về đất (Sáng Thế Ký 1:28), nhưng bởi sự sa ngã của mình, ông đã mất quyền ấy, và Sa-tan chiếm lấy bằng chinh phục. Đấng Christ không truất quyền của hắn chỉ bằng việc thi thố quyền năng thiên thượng, mà với tư cách là Con Người, Ngài đã bảo đảm bằng quyền mua chuộc mọi điều A-đam đã đánh mất. Ngài “mua thửa ruộng ấy” (Ma-thi-ơ 13:44) là “thế gian” (c. 39) — tức là trái đất và mọi vật trong đó. Thứ hai, không nói rằng họ đã được Đấng Christ mua, mà là bởi “Chúa,” và từ Hy Lạp không phải là từ thông thường “kurios” như trong cc. 9, 11, 20, mà là “Despotes,” có nghĩa là quyền thống trị và thẩm quyền — được dịch là “chủ” trong I Ti-mô-thê 6:1, 2; Tít 2:9; I Phi-e-rơ 2:18. Chính với tư cách là một Chúa Tể mà Ngài đã mua thế gian và mọi vật trong đó, qua đó giành được một danh hiệu không thể tranh cãi (với tư cách là Đức Chúa Trời–con người) để cai trị trên nó. Vì thế Ngài có quyền đòi hỏi sự phục tùng của mọi người, và mọi kẻ từ chối Ngài quyền ấy đều chối bỏ Ngài với tư cách là Despotes.

II Phi-e-rơ 2:20-22. Không có dấu hiệu phân biệt nào của con cái Đức Chúa Trời được gán cho những nhân vật được nhắc đến trong phân đoạn này, chẳng có gì về họ cho thấy họ đã từng là gì hơn những người xưng nhận hình thức. Việc chú ý đến những chi tiết sau sẽ làm sáng tỏ và đơn giản hóa các câu này. 1. Những “sự ô uế của thế gian” được “thoát khỏi” ở đây là những sự ô nhiễm thô tục và bề ngoài (trái ngược với sự thanh tẩy bề trong của người được tái sinh), như rõ ràng từ chữ “lại bị vướng mắc vào đó.” 2. Không phải “nhờ đức tin nơi” mà là “nhờ sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế” mà sự cải cách hành vi và sửa đổi nếp sống này được thực hiện. 3. Những người này không được nói là đã “yêu mến đường lối công chính” (Thi Thiên 119:47, 77, 159), mà chỉ là đã “biết” nó: có hai loại hiểu biết về Chân Lý: tự nhiên và thuộc linh, lý thuyết và sự sống, không hiệu quả và biến đổi — những kẻ bội đạo chỉ có loại đầu tiên mà thôi. Tấm lòng bằng đá chưa bao giờ được cất khỏi họ. 4. Họ chưa bao giờ là “các thánh đồ” hay “chiên” mà là “chó” được nuôi trong nhà và “heo” được tắm rửa bề ngoài.

“Những người này là những vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em, khi họ ăn uống với anh em, nuôi mình không sợ hãi; họ là những đám mây không nước, bị gió cuốn đi; cây mà trái rụng, không trái, chết hai lần, bị nhổ tận gốc” (Giu-đe 12). Chính những chữ “chết hai lần” là điều người Arminian bám lấy, nhưng chúng tôi đã trích toàn bộ câu để độc giả có thể thấy rằng nó được diễn đạt bằng ngôn ngữ hình ảnh. Một cách diễn đạt rõ ràng là hình bóng lại bị hiểu theo nghĩa đen: nếu “chết hai lần,” họ lập luận, thì họ đã sống hai lần — lần thứ hai bởi sự tái sinh, sự sống mà họ đã giết chết. Thư tín mà cách diễn đạt này xuất hiện cung cấp chìa khóa cho nó. Chủ đề của nó là Sự Bội Đạo: của dân Y-sơ-ra-ên (c. 5), các thiên sứ (c. 6), và những người xưng nhận vô hồn trong Cơ Đốc giáo (cc. 8-19), khỏi đó các thánh đồ được “gìn giữ” (c. 1) và “giữ” (c. 24). Những người ở c. 12 thì chết trong tội lỗi bởi bản chất, và rồi bởi sự bội đạo — bởi sự từ bỏ đức tin mà họ từng xưng nhận. “Ta sẽ không xóa tên người ấy” (Khải Huyền 3:5) là một lời hứa dành cho người chiến thắng, tức mọi tín hữu (I Giăng 5:4).

CHƯƠNG 9

Những Lợi Ích Của Nó

Trước đây đã có dịp chỉ ra rằng điều đang thu hút sự chú ý của chúng ta còn vượt xa một chủ đề để tranh luận thần học: nó đầy giá trị thực tiễn. Hẳn phải như vậy, vì nó chiếm một vị trí nổi bật trong Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi, là Kinh Thánh “có ích cho sự dạy dỗ” (II Ti-mô-thê 3:16), và điều đó, bởi vì nó là “giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3) — bày tỏ tiêu chuẩn của sự tin kính và thật sự thúc đẩy sự tin kính trong linh hồn và đời sống của người tiếp nhận nó bởi đức tin. Mọi điều được bày tỏ trong Lời và mọi hoạt động của Đức Chúa Trời đều nhắm đến hai mục đích chính: vinh hiển của chính Ngài và điều tốt lành cho dân sự Ngài. Và khi chúng ta đến gần phần kết của cuốn sách này, thật thích hợp khi chúng ta tìm cách trình bày trước độc giả một số lợi ích được ban cho bởi sự nắm lấy bằng đức tin chân lý này, một số hiệu quả phước hạnh mà nó tạo ra và những trái nó kết được. Chúng ta đã phần nào dự liệu khía cạnh này của chủ đề bằng những điều đã nói về Sự Phước Hạnh của nó (trong chương 6 của cuốn sách này), nhưng vì khi đó chúng ta chỉ mới khái quát nó, nên bây giờ chúng ta cần cụ thể hóa rõ ràng hơn.

Khi cố gắng mô tả một số lợi ích mà giáo lý này mang lại, chúng ta sẽ được điều chỉnh bởi việc chúng ta đang xem nó từ phía thiên thượng hay từ phía con người, vì như chúng ta đã cố gắng làm rõ trong các phần trước, sự bền đỗ của các thánh đồ trong sự thánh khiết và vâng phục là hiệu quả trực tiếp của những hoạt động liên tục của ân điển và quyền năng thiên thượng bên trong họ, và những hoạt động ấy được bảo đảm bởi những lời hứa của giao ước đời đời. Xét từ phía thiên thượng, sự bền đỗ trong đức tin và trong những đường lối công chính tự nó là một ân tứ, một ân tứ riêng biệt từ Đức Chúa Trời: “Ngài cũng sẽ làm cho anh em vững vàng cho đến cuối cùng” (I Cô-rinh-tô 1:8). Xét một cách tuyệt đối, sự bảo toàn dân sự Ngài của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào điều kiện nào do họ phải làm trọn, mà hoàn toàn tùy thuộc vào tính bất biến và bất khả chiến bại của mục đích thiên thượng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bảo toàn dân sự Ngài chỉ bằng quyền năng vật lý và không có sự đồng thuận của họ, như Ngài giữ các hành tinh vững vàng trong quỹ đạo của chúng. Không, đúng hơn Ngài đối xử với họ xuyên suốt như những tác nhân đạo đức và những tạo vật có trách nhiệm, kéo họ bằng những dây yêu thương, nghiêng lòng họ về phía Ngài, làm cho những động cơ Ngài đặt trước mặt họ và những phương tiện Ngài đòi hỏi họ sử dụng trở nên hiệu quả.

Tính chắc chắn không thể sai lầm của những hoạt động thiên thượng vì các thánh đồ của Ngài và bên trong họ cùng cách thức hoạt động của chúng không thể được nhấn mạnh quá mức hay lặp lại quá thường xuyên. Một mặt, vương miện vinh dự và vinh hiển phải được quy về chính Vua; và mặt khác, sự đáp ứng và đồng thuận hay lòng trung thành của các thần dân Ngài cũng phải được làm rõ như vậy. Đức Chúa Trời bảo toàn dân sự Ngài bằng cách đổi mới họ trong con người bề trong ngày càng ngày (II Cô-rinh-tô 4:16), bằng cách làm cho họ sống lại theo Lời Ngài, bằng cách ban cho họ những nguồn ân điển tươi mới, và cũng bằng cách cảm động họ để họ chú ý đến những lời cảnh báo của Ngài và đáp lại những lời khuyên giục của Ngài; nói tóm lại, bằng cách làm việc trong họ để họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Như vậy, việc chúng ta trình bày một số lợi ích và trái của giáo lý này sẽ được chi phối bởi quan điểm của chúng ta: chúng ta truy nguyên điều tiếp nối sự chiếm lấy những lời hứa thiên thượng bằng đức tin hay điều tiếp nối sự chiếm lấy những mạng lệnh thiên thượng bằng đức tin. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tiếp tục tiến hành trong sự nên thánh và hoàn tất trong sự vinh hiển hóa công việc đã bắt đầu trong sự tái sinh, nhưng không phải mà không đòi hỏi chúng ta thực hiện những bổn phận của sự tin kính và tránh mọi điều trái với nó.

1. Đây là lý do để tôn thờ Đức Chúa Trời. Giáo lý được trình bày trong cuốn sách này chắc chắn làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều hơn giáo lý trái ngược, là giáo lý để cho hạnh phúc đời đời của chúng ta trong sự không chắc chắn. Nó minh họa quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài không chỉ ngăn chặn những kẻ thù bên ngoài của chúng ta lật đổ sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn bằng cách ấn định khuynh hướng dao động của ý chí chúng ta để chúng ta không ngừng yêu mến và khao khát sự thánh khiết. Cũng như chân lý của Ngài trong những lời hứa của Giao Ước, mà chúng ta nương cậy một cách an toàn trên đó, được bảo đảm rằng Đấng đã ban chúng chắc chắn sẽ làm cho chúng thành hiện thực. Lòng nhân từ của Ngài, qua đó Ngài kiên nhẫn chịu đựng sự yếu đuối và chậm chạp của chúng ta, để khi chúng ta sa vào tội lỗi, Ngài không lìa bỏ chúng ta, mà bằng những sự sửa phạt yêu thương của Ngài, Ngài phục hồi chúng ta qua việc cảm động chúng ta đến sự ăn năn mới mẻ. Sự thánh khiết của Ngài, khi vì sự dại dột của chúng ta mà chúng ta đùa giỡn với cám dỗ trong một thời gian, bất chấp những lời cảnh báo của Ngài, Ngài làm cho chúng ta ý thức được sự không vui của Ngài bằng cách giữ lại những dấu hiệu về ân huệ của Ngài và từ chối đáp lời cầu nguyện của chúng ta, đưa chúng ta đến chỗ xưng nhận và lìa bỏ tội lỗi mình, để sự tương giao với Ngài có thể được phục hồi và để sự bình an cùng niềm vui lại có thể là phần của chúng ta.

2. Đây là sự bình an cho linh hồn trong một thế gian đầy tranh chấp và nơi lòng người kinh hãi vì sợ tương lai. Điều này rõ ràng nếu chúng ta xem xét điều trái ngược. Tự thân, các tín hữu yếu đuối và bất ổn, không thể làm bất cứ điều gì như đáng phải làm. Họ không có sức lực riêng để giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà mang theo mình một thân thể của tội lỗi và sự chết. Họ liên tục phơi mình trước những cám dỗ giăng bẫy cả người khôn ngoan nhất và lật đổ cả người mạnh mẽ nhất. Giả sử khi đó họ đã không nhận được sự bảo đảm nào về tính không thay đổi của mục đích Đức Chúa Trời, không có lời chắc chắn không thể sai lầm nào về sự liên tục của tình yêu Ngài, không có cam kết nào rằng Ngài sẽ giữ gìn và bảo đảm họ bằng hoạt động của quyền năng vĩ đại của Ngài, không có tuyên bố nào rằng những nguồn cung cấp không bao giờ cạn của Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài sẽ được ban cho họ, không có sự bảo đảm nào rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ hay từ bỏ họ, không có sự mặc khải nào về một Đấng Biện Hộ trên cao để bênh vực cho họ và về sự đầy đủ của sự trung gian của Ngài cùng hiệu quả của sự cầu thay của Ngài. Mà thay vào đó họ bị để cho sự trung tín của chính mình: và hậu quả là một số thánh đồ lỗi lạc nhất đã bội đạo khỏi đức tin, hàng ngàn người đã hoàn toàn sa khỏi tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời, và như thế bị cất khỏi giao ước của Ngài, từ đó rất ít người từng hồi phục được; và mọi sự tin cậy cùng bình an sẽ chấm dứt, và sợ hãi cùng kinh hoàng sẽ chiếm chỗ của chúng.

Cách dạy dỗ của Lời khác xa biết bao so với điều chúng ta đã giả định ở trên. Ở đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời, như thể nói với dân sự Ngài: Ta biết sự yếu đuối và thiếu thốn của các ngươi, sự chậm chạp và tối tăm của các ngươi, biết rằng nếu không có Con Ta và những nguồn cung cấp liên tục của Đức Thánh Linh của Ngài thì các ngươi không thể làm gì được. Quyền lực và cơn giận của tội lỗi ở trong các ngươi không bị giấu khỏi Ta, và biết cách nó dùng bạo lực bắt các ngươi làm tù binh nghịch lại mong muốn của các ngươi. Ta biết rằng dù các ngươi tin, các ngươi vẫn thường bị làm cho than thở về sự vô tín của mình, và khi ấy các ngươi sẵn sàng sợ điều tệ nhất. Và khi trong trường hợp đó Sa-tan tấn công và cám dỗ, tìm cách nuốt chửng các ngươi; thoạt đầu nó hành động như một con rắn, cố gắng lừa dối và giăng bẫy, và rồi như một con sư tử để làm kinh hãi. Nhưng đừng không biết những mưu chước của nó: hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin: hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, thức canh đêm ngày để các ngươi không bị nó quyến dụ, và các ngươi sẽ thắng nó bởi huyết của Chiên Con. “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi: đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải công chính của Ta” (Ê-sai 41:10). Dù các ngươi có thể vấp ngã, các ngươi sẽ không hoàn toàn ngã xuống. Dù các ngươi sợ hãi, lòng nhân từ của Ta sẽ không bị cất khỏi các ngươi. Vậy hãy vui lòng, và chạy với sự nhẫn nhục cuộc chạy đua đã bày ra trước mặt các ngươi.

3. Đây là niềm an ủi vững chắc cho các thánh đồ trong một ngày suy thoái, khi có một sự “sa ngã” lớn của những người từng dường như chạy tốt. Dù điều được gọi là “Cơ Đốc giáo có tổ chức” là một thất bại đã được chứng minh, dù Cơ Đốc giáo tập thể hiện nay đang trong cảnh đổ nát, dù hàng vạn người đã bội đạo, thì các thánh đồ hãy được bảo đảm đầy đủ rằng Đức Chúa Trời đã và sẽ giữ lại cho Ngài một phần sót lại không quỳ gối trước Ba-anh; và vì thế những người có Đức Chúa Trời hằng sống làm “nơi nương náu” của mình có thể tự tin tuyên bố: “Cho nên chúng tôi sẽ không sợ dù trái đất (những thiết chế ổn định và cổ xưa nhất) bị dời đi, và dù những ngọn núi (những nhà lãnh đạo và những người xưng nhận cao ngất nhất) bị khiêng (bởi những luồng gió của giáo lý giả dối) vào giữa biển” — tức là đám đông của kẻ ác: Ê-sai 57:20. Khi nhiều môn đồ trên danh nghĩa của Đấng Christ “lui đi và không còn đi với Ngài nữa,” Ngài quay sang các sứ đồ và nói: “Các ngươi cũng muốn lui đi sao?” Khi ấy Si-môn Phi-e-rơ, với tư cách là phát ngôn viên của họ, đáp: “Thưa Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời” (Giăng 6:66-68). Khi đó đã như vậy, đã như vậy suốt các thế kỷ, và sẽ như vậy cho đến cuối thời gian. Chiên được an toàn, trong khi dê rẽ sang một bên và hư mất.

Hãy quan sát cách Phao-lô nhấn mạnh chính điểm này trong II Ti-mô-thê 2. Hy-mê-nê và Phi-lê-tô, những người lỗi lạc trong hội thánh, đã bội đạo, và bởi sự đào ngũ cùng sự dạy dỗ giả dối của họ, họ đã phá đổ đức tin giáo lý của một số người; thế nhưng sứ đồ nói, đây không phải là lý do để con cái thật của Đức Chúa Trời phải run sợ và tưởng tượng rằng kết cục của mình là không chắc chắn. “Tuy nhiên, nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài; và, phàm ai kêu cầu danh Đấng Christ thì phải tránh khỏi sự gian ác” (c. 19). Hãy lưu ý hai mặt của “ấn” đó, giữ sự cân bằng của Chân Lý: một mặt có một lời khích lệ đầy an ủi — những người được xây trên nền của mục đích và tình yêu thương không thay đổi của Đức Chúa Trời sẽ không bị thắng hơn; mặt khác có một lời cảnh báo — đừng đùa giỡn với “sự gian ác,” dù là về giáo lý hay thực hành, mà hãy “tránh khỏi” nó. Tương tự, Giăng bảo đảm với các tín hữu có thể bị lung lay khi thấy một số người trong các buổi nhóm của họ bị quyến dụ bởi những kẻ địch lại Đấng Christ thời đó, nhưng những người như vậy chỉ là những người xưng nhận chưa được tái sinh (I Giăng 2:19), và vì thế những người được tái sinh, được giữ trong tay Đấng Christ, sẽ không bị những kẻ lừa dối thắng hơn.

4. Đây là nền tảng cho sự tin cậy thánh khiết. Chúa biết nhiệm vụ được giao cho dân sự Ngài khó khăn biết bao và cảm thức về sự thiếu thốn của chính họ sâu sắc biết bao. Ngài cũng biết rằng không gì làm lòng họ suy nhược và tay họ yếu đuối hơn những nghi ngờ và sợ hãi, và vì thế Ngài đã hứa tuyệt đối với những người nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài rằng “họ sẽ không bao giờ hư mất” (Giăng 10:29). Việc này đã trang bị cho Giô-suê ra trận: “Không ai sẽ có thể đứng trước mặt ngươi trong suốt những ngày của đời ngươi; như Ta đã ở cùng Môi-se, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi: Ta sẽ không lìa ngươi và không từ bỏ ngươi.” Và từ đó Chúa rút ra một lập luận — hoàn toàn trái ngược với điều người Arminian duy luật pháp suy ra — tức là, “Hãy mạnh dạn và can đảm” (Giô-su-a 1:5, 6). Một lời hứa như vậy sẽ không làm cho một Giô-suê trở nên liều lĩnh hay lơi lỏng, dù nó có thể gây ra tác dụng gì trên một người duy ý chí tự do tự cho mình là công chính. Không, đúng hơn nó sẽ tạo ra một sự tin cậy thánh khiết, thúc đẩy đến việc sử dụng những phương tiện hợp pháp và ban sự bảo đảm về phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng. Một sự tin cậy như vậy khiến người sở hữu nó tin cậy Chúa hết lòng và không nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình.

Sự khích lệ như vậy được truyền đạt và sự tin cậy như vậy được tạo ra bởi tuyên bố thiên thượng: “người công chính sẽ giữ vững đường lối mình” (Gióp 17:9). Khi tín hữu trẻ tuổi ngẫm về độ dài có thể của hành trình trước mặt mình và những khó khăn của con đường phải đi, người ấy dễ dàng nhượng bộ cho sự tuyệt vọng; nhưng nếu đức tin của người ấy nắm lấy lời hứa này rằng mình chắc chắn sẽ đạt đến mục tiêu mong muốn, sức lực mới sẽ được truyền cho những đầu gối yếu ớt của người ấy và quyết tâm tăng thêm cho tấm lòng đang ngất xỉu của người ấy. Chính sự tin cậy rằng bằng cách tiếp tục lê bước, người lữ khách mệt mỏi sẽ về đến nhà, khiến người ấy lấy can đảm và từ chối bỏ cuộc. Chính sự bảo đảm thành công là, đối với người có tâm trí đúng đắn, tác nhân kích thích lao động tốt nhất. Nếu Cơ Đốc nhân được thuyết phục rằng thế gian sẽ không thắng được mình, rằng tội lỗi sẽ không giết được mình, rằng Sa-tan sẽ không chiến thắng mình, thì người ấy sẽ lấy thuẫn của đức tin và Gươm của Đức Thánh Linh và chiến đấu như một người đàn ông và trở nên người chiến thắng hơn bội phần. Như đã có người nói rất đúng: “Đây là một trong những lý do khiến quân đội Anh thường thắng trận: vì những cậu bé đánh trống không biết cách đánh bài rút lui và những người lính từ chối tin vào khả năng thất bại.”

5. Đây là niềm an ủi cho chúng ta trong những thử thách khốc liệt nhất. Hãy minh họa điểm này từ trường hợp của Gióp, vì thật khó hình dung một trường hợp nào gay gắt và cực đoan hơn trường hợp của ông. Bạn biết những hoạn nạn ấy nghiêm trọng biết bao, nhiều biết bao, và kéo dài biết bao. Bạn biết Sa-tan đã được phép tiến xa đến đâu với ông. Bạn biết vợ ông đã quay lại chống ông và những người được gọi là bạn của ông đã làm ông khổ sở ra sao. Chén phiền muộn của ông thật đã đầy tràn, thế nhưng chúng ta thấy ông nhìn vượt lên trên những hoạn nạn của mình và những người chỉ trích khắt khe, tuyên bố: “Ngài biết con đường tôi đi: khi Ngài đã thử tôi, tôi sẽ ra như vàng” (23:10). Hãy cân nhắc kỹ những lời ấy và nhớ lại hoàn cảnh của người đã thốt ra chúng. Hãy quan sát rằng không có nghi ngờ hay không chắc chắn nào trong tâm trí ông về kết quả của những hoạn nạn của mình: không phải là “Tôi sợ tôi sẽ hư mất trong lò lửa,” vì ông từ chối để những thử thách lửa ấy biến mình thành một người hoài nghi. Ông cũng không chỉ nuôi một hy vọng tự lừa dối rằng mọi việc có thể sẽ tốt đẹp với ông vào cuối cùng, và nói: “Tôi có thể ra như vàng.” Không, đó là niềm xác tín không nghi ngờ, khẳng định: “Tôi sẽ!”

Ôi, độc giả của tôi, Gióp đã thấy “ánh sáng chói lọi trong đám mây” (37:21). Ông rút ra niềm an ủi từ điều đã bảo đảm cho Cowper khi ông viết những dòng này:

“Đừng xét đoán Chúa bằng cảm giác yếu ớt, Nhưng hãy tin cậy Ngài vì ân điển của Ngài: Đằng sau một sự quan phòng cau mày, Ngài giấu một khuôn mặt mỉm cười.”

Gióp biết rằng Đức Chúa Trời làm cho “mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài, tức là cho những người được gọi theo mục đích của Ngài” (Rô-ma 8:28), và vì thế ông biết không thể nào ông hư mất trong những ngọn lửa được. Và tại sao không có sự nghi ngờ nào về kết quả của những thử thách của ông? Vì ông có thể nói: “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống” và vì thế ông có thể thêm: “và dù sau khi da thịt tôi bị giòi bọ hủy diệt thân thể này, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời” (19:25, 26). Đó là nền tảng của sự tin cậy của ông — không có gì ở trong chính ông. Đó là điều khiến ông tuyên bố cách đắc thắng: “Tôi sẽ ra như vàng.” Hãy vui lên, hỡi người bạn đồng tín hữu: tiến trình có thể đau đớn, nhưng kết quả là chắc chắn; con đường có thể gồ ghề và bạn có thể cảm thấy yếu sức, nhưng viễn cảnh thì mê hoặc và chắc chắn.

6. Đây là lý do để ngợi khen. Tại sao tôi vẫn được thấy mình đang giữ vững đường lối mình trong khi rất nhiều người đã xưng nhận một cách sáng sủa và dường như tiến bộ nhanh hơn tôi nhiều trong những điều thuộc linh, đã từ lâu bỏ cuộc đua, và đã quay trở lại thế gian? Chắc chắn không phải vì tôi tốt hơn theo bản chất. Không, tôi tự do quy mọi vinh hiển về Đức Chúa Trời, Đấng đã phục vụ tôi cách nhân từ như vậy và tiếp tục làm việc trong tôi; Đấng đã nhẫn nhục lâu dài và phục hồi tôi khi tôi đi lạc. Ôi, biết bao lời tạ ơn đáng dành cho Ngài. Biết bao lần tôi đã có dịp nói: “Ngài phục hồi linh hồn tôi” (Thi Thiên 23:3) — như Ngài đã làm cho linh hồn của Áp-ra-ham, của Gia-cốp, của Phi-e-rơ. Như vậy tôi có thể nói cùng Đa-vít: “Tôi sẽ hát về sự thương xót của Chúa mãi mãi” (Thi Thiên 89:1). Không phải hôm nay hay ngày mai, mà là “mãi mãi”; không chỉ khi tôi đến bờ sông Giô-đanh, mà sau khi tôi đã vượt qua nó một cách an toàn, những lời ngợi khen cao cả về sự thành tín của Ngài sẽ là chủ đề của bài hát của tôi suốt cõi đời đời.

7. Đây là một động lực mạnh mẽ để làm vững mạnh các Cơ Đốc nhân trong đời sống thuộc linh của họ và thúc giục họ đến những bổn phận của sự tin kính. Điều này rõ ràng từ những gì sự tái sinh làm việc trong họ. Mọi lập luận rút ra từ khả năng các thánh đồ bội đạo đều bắt nguồn từ nỗi kinh hoàng của những lời đe dọa khủng khiếp và sự sợ hãi hình phạt đời đời; trong khi những lập luận lấy từ những sự bảo đảm được giao ước đời đời truyền đạt thì không hít thở gì ngoài sự ngọt ngào của ân điển. Vì con cái Đức Chúa Trời đã nhận lãnh “tâm linh của sự làm con nuôi, nhờ đó họ kêu lên: Cha, Cha” (Rô-ma 8:15), họ được kéo bởi những dây yêu thương mạnh mẽ hơn là bởi roi của nỗi kinh hoàng. Hơn nữa, vì mọi sự vâng phục được chấp nhận đều xuất phát từ lòng biết ơn, thì điều gì thúc đẩy lòng biết ơn hiệu quả nhất hẳn phải là nguồn mạch mạnh mẽ nhất của sự vâng phục, và về việc liệu một ân điển được Chúa ban cho là vĩnh viễn hay là một ân điển có thể bị mất thì điều nào có khả năng truyền cảm hứng cho lòng biết ơn sâu sắc nhất, chúng tôi để cho độc giả phán xét. Phần thưởng của bổn phận càng được bảo đảm vững chắc bao nhiêu, chúng ta sẽ càng siêng năng thực hiện bổn phận bấy nhiêu.

8. Đây là một động lực cho sự tin kính thực tiễn. Nếu sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân là sự tiếp tục trong con đường vâng phục và thánh khiết, thì các thánh đồ sẽ siêng năng sử dụng những trợ giúp mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ và tránh điều trái ngược. Đặc biệt, họ sẽ được khích lệ để cầu xin và tìm kiếm ân điển mà Đức Chúa Trời đã hứa. Như cách cảnh tượng và cảm thức về việc Đấng Christ bị đóng đinh vì những tội lỗi ghê tởm của tôi tạo ra sự ăn năn theo Phúc Âm (Xa-cha-ri 12:10), thì cũng vậy, sự nhận thức về tính bất biến của mục đích Đức Chúa Trời, tính không thay đổi của tình yêu Ngài, và sự quý báu của những lời hứa Ngài làm mạnh mẽ đức tin và thổi bùng tình yêu thương để phục vụ và làm đẹp lòng Ngài. Giáo lý hai mặt này về sự bảo toàn thiên thượng và sự bền đỗ trong sự thánh khiết cung cấp những động cơ hiệu quả cho sự tin kính. Về mặt tiêu cực, nó loại bỏ những sự nản lòng bằng cách cho chúng ta biết rằng những sự chối bỏ bản thân, những sự giết chết xác thịt và những nỗ lực chống cự Ma Quỷ của chúng ta không phải là vô ích (I Cô-rinh-tô 15:58; Ga-la-ti 6:9). Về mặt tích cực, nó đặt trên chúng ta những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để sống cho Đức Chúa Trời, để bày tỏ những lời ngợi khen Ngài, và làm đẹp cho giáo lý chúng ta xưng nhận (II Cô-rinh-tô 7:1).

9. Ở đây chúng ta được cho thấy nhu cầu phải siêng năng liên tục để bền đỗ cho đến cuối cùng. Nhưng, người Arminian nói, tôi đã kết luận điều hoàn toàn trái ngược, vì sự bền đỗ cuối cùng được bảo đảm. Đó là do sự hiểu lầm của người ấy. Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình:” không phải trở nên lơi lỏng và ngồi xuống, càng không phải là người ấy sẽ lìa bỏ nó để theo đường lối của kẻ không tin kính. Chính lời hứa ấy là phương tiện tốt nhất để tạo ra kết quả mong muốn. Nếu một người có thể được bảo đảm chắc chắn rằng trong một ngành kinh doanh nào đó, người ấy sẽ làm giàu, sự bảo đảm ấy có khiến người ấy từ chối ngành kinh doanh đó hay khiến người ấy nằm trên giường cả ngày không? Không, đúng hơn nó sẽ là một động lực cho sự siêng năng để thịnh vượng. Na-pô-lê-ông tin rằng mình là “người của định mệnh:” niềm xác tín ấy có làm đóng băng năng lực của ông không? Không, hoàn toàn trái ngược. Việc Đức Chúa Trời hứa một điều cho con cái Ngài khiến họ cầu nguyện cho chính điều ấy với sự tin cậy, sự tha thiết và sự bền bỉ lớn hơn. Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho việc chúng ta sử dụng những phương tiện hợp pháp và vì thế chúng ta sử dụng chúng với sự siêng năng và trông đợi.

10. Đây là một chân lý khiến chúng ta phải hạ mình. Phải thừa nhận rằng nó đã bị những người Antinomian bóp méo và xuyên tạc để nuôi dưỡng một tinh thần tự phụ. Nhưng chính “những kẻ không tin kính” chứ không phải các thánh đồ mới là những người biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng (Giu-đe 4). Tác động của chân lý này trên người đã được tái sinh thì hoàn toàn khác xa. Nó khiến họ cảm biết sự thiếu sót của chính mình, khiến họ nhìn ra ngoài chính mình để tìm sự giúp đỡ và sức lực. Thay vì khiến họ trở nên biếng nhác, nó làm sâu sắc thêm những khát vọng hướng về sự thánh khiết của họ và khiến họ tìm kiếm điều đó cách tha thiết hơn. Khi Cơ Đốc nhân nhận biết rằng “Ngài đã truyền cho chúng tôi phải cẩn thận giữ các giềng mối Ngài,” thì người ấy được thúc giục cầu nguyện rằng “Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Ngài cách cẩn thận... Xin khiến tôi đi trong đường lối của các điều răn Ngài, vì tôi ưa thích điều đó” (Thi Thiên 119:4, 5, 35). Người ấy càng được Đức Thánh Linh dạy dỗ bao nhiêu, thì càng sẽ kêu lên bấy nhiêu: “Xin nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117).

CHƯƠNG 10

KẾT LUẬN

Giờ đây chúng ta còn phải thu gom lại vài đầu mối rời rạc, tóm lược những gì đã ở trước mặt chúng ta, áp dụng thực tiễn toàn bộ vấn đề, và nhiệm vụ hiện tại của chúng ta sẽ hoàn tất. Không phải là chúng ta đã nói được điều gì gần như tất cả những gì có thể nói về vấn đề này; nhưng chúng ta đã cố gắng trình bày trước độc giả những khía cạnh chính yếu của đề tài này và giữ sự cân bằng đúng đắn giữa mặt thuộc về Đức Chúa Trời và mặt thuộc về con người của nó — những hoạt động của Đức Chúa Trời liên quan đến nó và sự đồng công của Cơ Đốc nhân trong đó. Phần lớn sự chống đối đã nổi lên chống lại điều được gọi là “khuynh hướng nguy hiểm” của chân lý này đã xuất phát từ một cái nhìn khiếm khuyết về chính chân lý ấy, do không nhận biết rằng sự bền đỗ của các thánh đồ được bày tỏ trong Kinh Thánh là sự họ tiếp tục ở trong đức tin và sự thánh khiết: rằng Đấng đã hứa cách không thể sai lầm rằng họ sẽ đạt đến mục tiêu mong ước cũng đã định rằng họ sẽ bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó, rằng cả phương tiện lẫn mục đích đều do Ngài sắp đặt, và rằng Ngài thúc giục họ siêng năng sử dụng những phương tiện ấy, đồng thời ban phước và làm cho công lao của họ trong đó trở nên hiệu quả.

Điều mà chúng ta đã tranh đấu cho trong suốt các chương này là sự vững vàng trong sự thánh khiết, sự kiên định trong đức tin, và trong việc sinh ra các trái của sự công chính. Đức tin cứu rỗi là điều gì đó hơn một hành động đơn lẻ: nó là một năng lực thuộc linh, một nguyên lý hành động, cứ tiếp tục vận hành trong những người là đối tượng được hưởng đặc ân của nó. Điều này được bày tỏ rất rõ ràng và dứt khoát trong chương vĩ đại về Đức Tin. Trong Hê-bơ-rơ 11, Đức Thánh Linh trình bày trước chúng ta đức tin của A-bên, của Hê-nóc, của Nô-ê, của Áp-ra-ham và Sa-ra, của Y-sác và Gia-cốp, và sau khi mô tả nhiều biểu hiện và trái khác nhau của đức tin ấy, Ngài tuyên bố “tất cả những người này đều chết trong đức tin” (c. 13), không một ai trong họ bội đạo khỏi đức tin ấy. “Đức tin” được nói đến, như văn mạch cho thấy, vừa là đức tin xưng công chính vừa là đức tin nên thánh, và những người đã nhận lãnh đức tin ấy từ Đức Chúa Trời không chỉ sống bởi nó mà còn chết trong nó. Đức tin của họ là một đức tin bền bỉ và lâu dài, đã vượt qua những trở ngại và chiến thắng những khó khăn, đã chịu đựng cho đến cuối cùng. Đúng là các tổ phụ đã phải vật lộn chống lại sự vô tín tự nhiên của mình, và, như các ghi chép được cảm thúc cho thấy, họ đã hơn một lần bị chính điều đó làm cho vấp ngã, nhưng họ vẫn tiếp tục chiến đấu và bước ra như những người chiến thắng.

Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải tiếp tục như cách mình đã bắt đầu. Hằng ngày người ấy phải xưng nhận tội lỗi mình với Đức Chúa Trời và hằng ngày phải làm mới lại chính những hành động của đức tin và sự tin cậy nơi Đấng Christ cùng huyết Ngài mà người ấy đã thực hiện lúc ban đầu. Thay vì cậy vào một kinh nghiệm nào đó trong quá khứ, người ấy phải duy trì một đời sống hiện tại nương nơi Đấng Christ. Nếu người ấy cứ tiếp tục phó thác chính mình cho Đấng Cứu Chuộc, đặt sự cứu rỗi của mình hoàn toàn trong tay Ngài, thì Ngài sẽ không, không thể, để người ấy thất vọng. Nhưng để phó thác chính mình cho Đấng Christ, tôi phải ở gần Ngài; tôi không thể làm điều đó trong khi đi theo Ngài “từ đằng xa.” Và để ở gần Ngài, tôi phải biệt mình ra khỏi mọi điều trái ngược với Ngài. Sự thông công dựa trên một đời sống bước đi vâng phục (Giăng 15:10): điều này không thể có nếu thiếu điều kia. Và để duy trì điều này, tôi phải tiếp tục “tỏ ra cùng một sự siêng năng” như tôi đã có khi lần đầu tiên bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, khi tôi nhận biết rằng tội lỗi là kẻ thù tệ hại nhất của mình, rằng tôi là kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của Ngài ở trên tôi, và khi tôi chạy trốn đến cùng Đấng Christ để được nương náu, phó dâng chính mình cho quyền tể trị của Ngài và hoàn toàn tin cậy vào sự đầy đủ của của lễ hy sinh của Ngài để cứu tôi khỏi tội lỗi mình — khỏi quyền thống trị của chúng, sự ô uế của chúng, và tội lỗi của chúng.

“Hãy tỏ ra cùng một sự siêng năng để đạt đến sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng cho đến cuối cùng” (Hê-bơ-rơ 6:11). Chính sự tha thiết và tận tâm đã thúc đẩy lòng tôi và điều hướng các hành động của tôi khi tôi lần đầu tiên tìm kiếm Đấng Christ phải được tiếp tục cho đến cuối hành trình trên đất của tôi. Điều này có nghĩa là bền đỗ trong một đời sống thánh khiết, trong những điều đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và làm đẹp lòng Ngài, và các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải không ngừng khuyên giục các thánh đồ hướng đến điều này. “Sự khuyên nhủ của mục vụ về bổn phận là cần thiết cho những người chân thành thực hành nó, để họ có thể ở lại và tiếp tục trong đó” (J. Owen). Không có cách nào khác để có thể duy trì “sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng” (một sự trông đợi tin chắc về kết cục hay kết quả) theo đúng Kinh Thánh. Cơ Đốc nhân phải kiên định dành “cùng một sự siêng năng” cho những việc của Đức Chúa Trời và những nhu cầu của linh hồn mình như người ấy đã làm lúc ban đầu. “Ngài nói, cho đến cuối cùng, để họ biết rằng họ chưa đạt đến mục tiêu, và vì vậy phải nghĩ đến việc tiến bộ thêm nữa. Ngài nhắc đến sự siêng năng để họ biết rằng họ không được ngồi xuống cách nhàn rỗi, mà phải gắng sức cách tha thiết.” Và độc giả của tôi nghĩ tác giả của trích dẫn đó là ai? Không ai khác hơn là John Calvin! Calvinism đã bị xuyên tạc và trình bày sai lệch cách đau lòng biết bao.

“Để anh em chớ trở nên biếng nhác, nhưng hãy bắt chước những người nhờ đức tin và sự kiên nhẫn mà hưởng được những lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:12). Ở đây sứ đồ cảnh báo chống lại thói xấu là điều đối ngược với đức tính đã được truyền dạy trước đó, vì sự biếng nhác là điều trái ngược với sự siêng năng. Sự lười biếng bị khuyên răn đừng theo này vốn ở trong mỗi người chúng ta theo bản tính, vì sự trễ nải thuộc linh không phải là điều gì đặc biệt chỉ có ở những người có tính lười biếng. Nguyên lý gian ác của “xác thịt” vẫn còn ở trong mọi Cơ Đốc nhân và nguyên lý đó căm ghét, và vì vậy chống đối, những việc của Đức Chúa Trời. Nhưng xác thịt phải bị chống cự và những khát vọng của “tâm linh” hay nguyên lý của ân điển phải được lắng nghe. Khi nhận biết sự không sẵn lòng hướng về sự thánh khiết thực hành này, sự thù nghịch bẩm sinh này chống lại chính điều đó, tín đồ phải cầu nguyện với sự tha thiết mới mẻ rằng “Xin hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài” (Nhã Ca 1:4), “Xin hãy sắp đặt các bước tôi trong Lời Ngài, và chớ để sự gian ác nào cai trị trên tôi” (Thi Thiên 119: 133). Chính điều này phân biệt con cái thật của Đức Chúa Trời với người chỉ xưng mình cách trống rỗng: sự vật lộn của người ấy với Chúa trong nơi kín nhiệm để Ngài giúp người ấy tiến tới trong cuộc đua đã đặt trước mặt mình.

“Nhưng hãy bắt chước những người nhờ đức tin và sự kiên nhẫn mà hưởng được những lời hứa.” Sự ám chỉ trực tiếp ở đây là về các tổ phụ, những người, bởi tiếp tục vững vàng trong đức tin, bền đỗ trong niềm hy vọng giữa mọi thử thách mà họ phải chịu, đã không được bước vào hưởng các phước lành đã hứa. Đức tin của họ vượt xa một đức tin chỉ trên lý thuyết: nó có ảnh hưởng và thực tiễn, khiến họ sống như “những khách lạ và kẻ kiều ngụ” trong quang cảnh này (xem Hê-bơ-rơ 11:13). Từ được dịch là “kiên nhẫn” ở đây thường được dịch là “nhịn nhục.” Đó là một ân điển khiến người sở hữu nó từ chối để cho những khó khăn của đường lối làm mình nản lòng, hay để cho những thử thách và sự chống đối gặp phải làm mình nản chí đến nỗi từ bỏ hành trình hay lìa bỏ con đường của bổn phận. Chính đức tin và sự kiên nhẫn như vậy là điều được đòi hỏi nơi thánh đồ trong mọi thời đại, vì xưa nay chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, một hành trình nào lên Thiên Đàng trên “những chiếc giường hoa đầy êm ái.” Nếu việc liên tục thực hành những ân điển như vậy đã được đòi hỏi nơi các tổ phụ — những người ở rất cao trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời — thì chúng ta đừng tưởng rằng chúng có thể được miễn trừ trong trường hợp của chúng ta. Những điều đã hứa không đạt được “vì đức tin và sự kiên nhẫn,” nhưng người ta bước vào hưởng chúng “nhờ” chúng.

Sự bảo đảm về sự bền đỗ cuối cùng không khiến cho sự cảnh giác và cẩn trọng trở nên không cần thiết (I Cô-rinh-tô 10:12), cũng không khiến cho việc không mệt mỏi sử dụng các phương tiện ân điển đã được sắp đặt trở nên không cần thiết (Ga-la-ti 6:9). Chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa sự tin quyết nơi Đấng Christ và sự làm suy yếu sự an toàn của xác thịt. Sự dạy dỗ cho rằng sự an toàn theo xác thịt và sự tự phụ không phải là rào cản đối với vinh hiển đời đời là một giáo lý của Ma Quỷ. Đa-vít đã cầu nguyện rằng “Lạy Chúa, xin dạy tôi đường lối của các luật lệ Ngài, thì tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng” (Thi Thiên 119:33). Về điều đó, Spurgeon đã nói: “Sự cuối cùng mà Đa-vít nói đến là sự cuối cùng của đời sống, hay sự trọn vẹn của sự vâng phục. Ông tin cậy ân điển để khiến ông trung tín đến mức tối đa, không bao giờ vạch ra một ranh giới và nói với sự vâng phục rằng ‘Ngươi chỉ được đi đến đây thôi, không được xa hơn nữa.’ Sự cuối cùng của việc chúng ta giữ Luật Pháp sẽ chỉ đến khi chúng ta ngừng thở: không một người tốt lành nào sẽ nghĩ đến việc đánh dấu một ngày tháng và nói rằng, ‘Đủ rồi, giờ đây tôi có thể lơi lỏng sự canh giữ của mình, và sống theo cách của người đời.’ Như Đấng Christ yêu thương chúng ta cho đến cuối cùng, chúng ta cũng phải phục vụ Ngài cho đến cuối cùng. Mục đích cuối cùng của sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là để chúng ta có thể phục vụ cho đến cuối cùng” (Treasury of David, Tập 6). Ôi, ước gì có thêm nhiều sự dạy dỗ quân bình tốt đẹp như thế này.

Khi đức tin và tinh thần vâng phục không hoạt động, những đặc điểm của sự sinh lại ở dưới một đám mây, và khi chúng ta không có bằng chứng nào về sự tái sinh, chúng ta không có cơ sở nào để nuôi dưỡng sự bảo đảm về hạnh phúc đời đời. Người nào buông thả xác thịt và thỏa mãn mình với thế gian thì làm cho lời xưng nhận của mình rằng mình đang hành trình lên Thiên Đàng trở thành một lời dối trá. Vinh hiển của Phúc Âm là, trong khi nó công bố sự thương xót cho kẻ đứng đầu trong những tội nhân, thì nếu có ai được điều này khích lệ để cứ tiếp tục trong một đường lối làm điều ác, nó lại tuyên bố sự đoán phạt của kẻ ấy. Phúc Âm khích lệ niềm hy vọng, nhưng nó cũng thúc đẩy sự thánh khiết; nó ban cho sự bình an, nhưng nó cũng khắc sâu sự tin kính thánh thiện; nó nuôi dưỡng sự tin quyết, nhưng không phải bằng cách nhìn lại sự biến cải mà bằng cách nhìn về phía bến bờ mong ước. Nó làm cho sự trông đợi được gìn giữ trở nên chính đáng, nhưng chỉ khi chúng ta bền đỗ trong con đường của bổn phận. Trong khi nó tuyên bố cách quả quyết rằng sự tiếp tục và sự duy trì đức tin của tín đồ hoàn toàn phụ thuộc vào một điều gì đó ở ngoài chính mình người ấy hay tình trạng hiện tại của người ấy, thì với sự rõ ràng ngang bằng, nó cũng nhấn mạnh rằng sự bền đỗ của tín đồ được thực hiện và hoàn tất bởi việc người ấy sử dụng mọi phương tiện đã được sắp đặt.

Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng nhiều sự phản đối được đưa ra chống lại đề tài này áp dụng rất xác đáng cho sự xuyên tạc theo thuyết Antinomian về nó, vì những người hyper-Calvinist đã có tội trình bày chân lý này theo một cách thiếu thận trọng và phiến diện đến nỗi thực tế đã đặt một phần thưởng cho đời sống bước đi buông thả. Họ đã chú trọng quá nhiều đến những hoạt động của Đức Chúa Trời đến nỗi hoàn toàn lấn át trách nhiệm của con người, vẽ nên hình ảnh Cơ Đốc nhân như hoàn toàn thụ động. Những người khác, hoàn toàn không đủ tư cách để viết về một đề tài như vậy, đã tạo ra nhiều cơ hội cho những kẻ thù của Chân Lý bởi những sự thô thiển của họ, khi trình bày sự an toàn của tín đồ như một điều gì đó máy móc, tách mục đích ra khỏi phương tiện, phớt lờ những hàng rào bảo vệ mà chính Đức Chúa Trời đã dựng quanh giáo lý này, và ba hoa về “một lần được cứu, mãi mãi được cứu” bất kể đời sống bước đi hằng ngày ra sao. Tuy nhiên, những sự lạm dụng như vậy không cho phép bất cứ ai bác bỏ chính giáo lý này và chống đối sự dạy dỗ của Kinh Thánh về nó, vì không có điều gì trong Lời Đức Chúa Trời có khuynh hướng xem nhẹ tội lỗi dù là nhỏ nhất hay dung túng đời sống buông thả, mà ngược lại, mọi điều đều trái ngược với điều đó.

Khi bày tỏ sự căm ghét của mình đối với chân lý về sự an toàn đời đời của bầy chiên của Đấng Christ, John Wesley đã thốt lên rằng “Điều này làm vui lòng xác thịt và huyết biết bao,” trong khi đó chính là điều mà nó hoàn toàn không phải. Một giáo lý như vậy không bao giờ có thể làm vừa lòng bản tính con người sa ngã. Con người sa ngã về bản chất là kiêu ngạo, và vì vậy bất cứ hệ thống bền đỗ nào được thực hiện bởi sức mạnh của ý chí con người đều làm vui lòng sự hư vinh của tâm trí mình; nhưng một sự bền đỗ phụ thuộc vào sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời, một sự bền đỗ không phải là kết quả của bất cứ sự đầy đủ nào của con người mà là của công đức và sự cầu thay của Đấng Christ, thì lại vô cùng khó chịu đối với người Pha-ri-si tự xưng công chính. Chỉ người nào đã được ban cho để cảm nhận quyền năng thắng thế của tội lỗi ở bên trong, người đã khám phá ra rằng ý chí và những quyết tâm của chính mình hoàn toàn bất lực trong việc đối phó với những sự hư hoại của lòng mình, người đã chứng nghiệm qua kinh nghiệm đau đớn rằng mình hoàn toàn “không có sức lực” và rằng ngoài Đấng Christ ra mình không thể làm được gì, mới sẽ thật sự vui mừng rằng không ai có thể giật mình ra khỏi tay Đấng Cứu Chuộc. Như chỉ người bệnh ý thức được bệnh của mình mới sẽ chào đón Thầy Thuốc, cũng vậy, không ai ngoài những người nhận biết sự bất lực của chính mình mới sẽ thật sự thấy giáo lý về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời là điều có thể chấp nhận được đối với mình.

Hơn nữa, những bổn phận được giáo lý này khắc sâu lại vô cùng trái ngược với xác thịt và huyết. Việc vâng phục thẩm quyền của Đấng Christ và hằng ngày vác lấy ách của Ngài trên chúng ta là một yêu cầu rất không được hoan nghênh đối với những kẻ muốn làm vui lòng chính mình và đi theo những mưu kế riêng của mình. Tiêu chuẩn của sự tin kính, tính thuộc linh của Luật Pháp Đức Chúa Trời, bản chất của sự thánh khiết, sự nhấn mạnh rằng chúng ta phải giữ mình không bị vấy bẩn bởi thế gian này, đều trực tiếp trái ngược với những khuynh hướng của con người tự nhiên. Việc chúng ta phải kỷ luật những tình cảm của mình, điều tiết những tư tưởng của mình, làm chết đi những thèm muốn theo xác thịt của mình, chặt bỏ một tay phải và móc ra một mắt phải, chắc chắn không phải là tin tốt lành cho người chưa được tái sinh, đặc biệt khi Đức Chúa Trời nhấn mạnh rằng sự làm chết đi như vậy không bao giờ được giảm nhẹ mà phải tiếp tục cho đến khi sự hay chết bị nuốt mất trong sự sống. Không, không thể nào con người sa ngã lại sẽ vui lòng với một giáo lý về sự bền đỗ trong việc từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình và đi theo một Đấng Christ thánh khiết là Đấng bị thế gian này khinh dể và chối bỏ. Như vậy, từ tất cả những gì đã được nói, sẽ thấy rõ ràng biết bao sự phản đối của người Arminian cho rằng việc rao giảng giáo lý này khích lệ sự trễ nải và dẫn đến sự phóng túng là vô căn cứ và vô nghĩa đến thế nào.

Làm sao có thể cho rằng việc công bố chân lý phước hạnh này sẽ dẫn đến sự bất cẩn và tính xác thịt, khi chúng ta đặt nó xuống như một nguyên tắc nền tảng rằng không ai có bất cứ một chút lý do nào để cho rằng mình có phần trong phước lành của sự bền đỗ, ngoại trừ khi người ấy có và đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng mình ở bên trong đã được đổi nên giống như Đức Chúa Trời và ở bên ngoài vâng phục các điều răn của Ngài? Nhưng phải thừa nhận rằng, dù tôi tớ của Đức Chúa Trời có trình bày giáo lý của Kinh Thánh cách cẩn thận và cân đối đến đâu, thì luôn luôn sẽ có những kẻ sẵn sàng bóp méo nó để tự chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình. Nếu Chúa Giê-xu đã bị cáo buộc cách sai lầm là “làm rối loạn dân chúng” (Lu-ca 23:2), thì các mục sư của Ngài không nên mong đợi được miễn trừ khỏi những lời buộc tội tương tự. Nếu sứ đồ Phao-lô đã bị báo cáo cách vu khống là dạy rằng “Chúng ta hãy làm điều ác, để điều thiện có thể đến” (Rô-ma 3:8), chúng ta không nên ngạc nhiên nếu những kẻ thù của Đức Chúa Trời xuyên tạc những khẳng định của chúng ta và rút ra những suy luận sai lầm từ chúng. Nhưng điều này không được ngăn trở chúng ta rao giảng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời hay giữ lại bất cứ điều gì có ích lợi cho dân sự Ngài (Công Vụ 20:27, 20). Và giờ đây, để áp dụng thực tiễn tất cả những gì đã ở trước mặt chúng ta.

1. Tội nhân phải tha thiết trở thành Cơ Đốc nhân biết bao. Chỉ trong Đấng Christ mới tìm được sự cứu rỗi và sự an toàn. Sự an toàn của thân thể và của tài sản là mối quan tâm chính của con người trong thế gian này, nhưng sự an toàn của linh hồn lại ít hoặc không có chỗ trong tư tưởng của đa số. Thật đáng sợ biết bao khi ở trong nguy hiểm cận kề của sự chết và hình phạt đời đời, và tình trạng của những kẻ thờ ơ với phúc lợi đời đời của mình thật đáng báo động biết bao. Nơi nào có một hầm trú ẩn dưới lòng đất nằm ngoài tầm pháo và ở dưới tầm với của những quả bom rơi xuống, thì người tỉnh táo sẽ háo hức quay về đó biết bao khi còi báo động vang lên. “Danh của Chúa là một ngọn tháp vững chắc, người công chính chạy vào đó và được an toàn” (Châm Ngôn 18:10). Ôi, mong mọi độc giả chưa từng làm điều đó hãy vội vàng vào phòng riêng của mình, quỳ gối xuống và không đứng dậy cho đến khi đã hoàn toàn phó dâng chính mình cho Đấng Christ cho cả thời gian và cõi đời đời. Đừng lưỡng lự giữa hai ý kiến nữa. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên bạn, và chỉ có một con đường duy nhất để thoát khỏi: vậy hãy chạy trốn để được nương náu nơi niềm hy vọng đã đặt trước mặt bạn trong Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 6:18). Đấng Christ đang sẵn sàng tiếp nhận nếu bạn chịu buông bỏ những vũ khí chiến tranh của mình.

2. Bạn phải siêng năng tra xét xem mình có ở trong Đấng Christ, là nơi của sự an toàn đời đời, hay không, biết bao. Bạn phải biết xem mình có tuân theo những đòi hỏi của Phúc Âm hay không, xem mình có tiếp nhận lời đề nghị đầy ân điển của Đấng Christ trong đó hay không, xem sự sống thuộc linh đã đến với linh hồn bạn hay chưa, xem bạn có đã được dựng nên thành một tạo vật mới trong Đấng Christ hay không. Những điều này có thể được biết với sự chắc chắn rõ ràng. Hãy đặt những câu hỏi này cho linh hồn bạn. Tôi có quyết tâm chân thành từ bỏ đường lối gian ác của mình khi tôi đến cùng Đấng Christ không? Tôi có từ bỏ mọi sự nương cậy vào những việc làm của chính mình không? Tôi có đến cùng Ngài với hai bàn tay trắng, nương trên lời hứa của Ngài rằng “kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” không? Bấy giờ bạn có thể được bảo đảm trên Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ đã tiếp nhận bạn, và bạn đang xúc phạm Ngài cách nghiêm trọng nhất nếu bạn nghi ngờ điều đó. Bạn có quý trọng Đấng Christ hơn cả thế gian không? Bạn có khao khát được đổi nên giống hình ảnh thánh khiết của Ngài càng hơn không? Có phải nỗ lực tha thiết của bạn là làm đẹp lòng Ngài trong mọi điều, và nỗi buồn lớn nhất của bạn cùng lời xưng nhận của bạn với Ngài là khi bạn đã làm Ngài không đẹp lòng không? Bấy giờ đây là những dấu hiệu chắc chắn của mọi người là chi thể của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài.

3. Chúng ta phải ghen tương canh giữ và tìm cách bảo vệ cây này mà Đức Chúa Trời đã trồng, khỏi những ngọn gió của giáo lý sai lạc và những loài sâu hại muốn phá hủy nó, biết bao. Nếu chúng ta muốn làm điều đó, thì chúng ta phải chú ý đúng mức đến mạng lệnh này: “Hãy cẩn thận giữ tấm lòng con hơn hết mọi sự, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Chúng ta phải lấy lương tâm làm trọng trong mọi điều có hại cho sự tin kính. Chúng ta phải bước đi cách biệt khỏi thế gian và “không thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm.” Hằng ngày chúng ta phải nuôi mình bằng Lời Đức Chúa Trời, vì nếu không, sự tăng trưởng là không thể. Chúng ta phải đều đặn tìm đến ngôi ân điển, không chỉ để nhận được sự thương xót tha thứ cho những tội đã phạm, mà còn để tìm được ân điển giúp đỡ cho những nhu cầu hiện tại. Chúng ta phải thường xuyên sử dụng chiếc thuẫn của đức tin, vì không có sự phòng vệ nào khác chống lại những tên lửa của Sa-tan. Một khởi đầu tốt đẹp là không đủ: chúng ta phải tiến tới những điều ở phía trước. Một lỗ rò rỉ nhỏ cuối cùng sẽ làm chìm một con tàu nếu nó không được để ý đến: biết bao con tàu cao quý giờ đây đang nằm đắm trên những tảng đá.

4. Chúng ta phải coi chừng việc bóp méo giáo lý này biết bao. Đừng ai tự khích lệ mình trong sự bất cẩn và sự buông thả theo xác thịt bởi việc tự phụ dựa trên sự an toàn của mình trong Đấng Christ. Chính những kẻ “nghe” (chú ý lắng nghe) tiếng Ngài và “đi theo Ngài” là những người mà Ngài đã hứa rằng “chúng sẽ không bao giờ bị hư mất” (Giăng 10:27, 28). Những người mà Chúa đã tuyên bố về họ rằng “Chúng sẽ không lìa bỏ Ta” là những người mà Ngài đã nói với họ rằng “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng” (Giê-rê-mi 32:40), nhưng Ngài không ban sự bảo đảm như vậy cho những kẻ đùa giỡn với Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa ban chiến thắng cho dân sự Ngài, nhưng chính lời hứa đó hàm ý một cuộc chiến: những chiến thắng không đạt được bởi sự lơ là và biếng nhác. Khi ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến cho một linh hồn, nó dạy người ấy từ bỏ “sự không tin kính và những dục vọng của thế gian” và “sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này” (Tít 2:12), và nếu nó không đang dạy tôi như vậy, thì tôi là một kẻ xa lạ với ân điển cứu rỗi. Không có điều gì đã thúc đẩy sai lầm Arminian về sự bội đạo cho bằng những đời sống tai tiếng của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu: hãy xem đời sống của bạn làm cho sai lầm đó trở thành một lời dối trá.

5. Chúng ta phải quy mọi vinh hiển về cho Đức Chúa Trời biết bao. Nếu bạn đã đứng vững trong khi những người khác đã bị cuốn trôi đi, nếu bạn đã giữ vững đường lối của mình khi nhiều người từng đồng hành với bạn lúc ban đầu đã lìa bỏ những con đường của sự công chính, nếu bạn đã thịnh vượng khi những người khác đã héo mòn, thì điều đó hoàn toàn là nhờ sự thương xót và quyền năng phân biệt của Đức Chúa Trời. “Ai đã khiến ngươi phân biệt với người khác, và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh sao?” (I Cô-rinh-tô 4:7): bạn hoàn toàn không có lý do gì để khoe mình. “Nhưng Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng và giữ anh em khỏi điều ác” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3): nếu là Chúa, thì không phải là chính tôi. Đúng là chúng ta “muốn” và làm, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta cả hai điều đó (Phi-líp 2:13). Sự đầy đủ của chúng ta là từ Ngài chứ không phải từ chính mình, và sự thừa nhận xứng đáng phải được dành cho điều này; và các thánh đồ thật sẽ làm điều đó. “Lạy Chúa, không phải chúng tôi, không phải chúng tôi, nhưng xin hãy ban vinh hiển cho danh Ngài, vì sự thương xót Ngài, vì sự chân thật Ngài” (Thi Thiên 115:1).

6. Chúng ta phải tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời biết bao. Tâm trí không đủ khả năng để nhận biết chúng ta mắc nợ Chúa biết bao về sự quan tâm và chăm sóc của Ngài dành cho chúng ta. Như sự quan phòng của Ngài thực chất là một sự sáng tạo liên tục, một sự nâng đỡ muôn vật bởi quyền năng Ngài, mà nếu thiếu nó, chúng sẽ lại rơi trở lại vào hư không: cũng vậy, sự gìn giữ Cơ Đốc nhân giống như một sự tái sinh liên tục, một sự duy trì tạo vật mới bởi những hoạt động của Đức Thánh Linh và việc ban cho những nguồn cung cấp ân điển tươi mới. Chính sự nhận biết sự kiện này đã khiến Đa-vít thừa nhận về Đức Chúa Trời rằng “Ngài giữ linh hồn chúng tôi trong sự sống và không để chân chúng tôi trượt ngã” (Thi Thiên 66:9). Như Charnock đã nói rất hay: “Đó là một phép lạ thường trực trong thế gian rằng mọi dòng lũ của sự cám dỗ sẽ không thể dập tắt tia lửa nhỏ bé thuộc về trời này trong lòng, rằng nó sẽ được gìn giữ khỏi bị ngạt đi bởi những dòng suối tội lỗi trỗi lên trong chúng ta, rằng một sợi bấc nhỏ đang bốc khói sẽ cháy bất chấp mọi xô nước đổ lên nó.” Như vậy Đức Chúa Trời hoàn tất sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta. “Hãy cảm tạ Chúa, vì Ngài là thiện, vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời” (Thi Thiên 106:1).

7. Chúng ta phải có lòng thương xót đối với những anh em yếu đuối hơn biết bao. Bạn càng ghi nhớ bàn tay nâng đỡ của Chúa, bạn sẽ càng có lòng thương xót đối với những người có đầu gối yếu đuối. “Nếu có người nào bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh, hãy lấy tinh thần nhu mì mà sửa chữa người ấy, hãy tự xem xét chính mình, e rằng bạn cũng bị cám dỗ” (Ga-la-ti 6:1). Hãy nhớ lại Chúa đã kiên nhẫn chịu đựng bạn biết bao. Hãy nhớ bạn đã ngu dốt biết bao chỉ cách đây một thời gian ngắn, và đừng mong đợi quá nhiều nơi những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Chúa đã chẳng thường xuyên phục hồi bạn khi bạn đi lạc sao? Anh em của bạn đã chẳng vẫn còn có dịp phải chịu đựng nhiều khiếm khuyết trong bạn sao? Nếu vậy, liệu bạn có sẽ chỉ trích quá khắt khe và hay lên án họ không! Đừng khinh dể ân điển nhỏ bé trong bất cứ ai, nhưng hãy tìm cách khích lệ, khuyên bảo, giúp đỡ. Đấng Christ không bẻ cây sậy đã giập, chúng ta cũng không được làm như vậy.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời nói đầu, phần giới thiệu và cả 10 chương). Mười bốn tham chiếu Kinh Thánh trong bản trích xuất EPUB bị lỗi khoảng cách trong các con số; đã phục hồi theo câu trích dẫn. Trong phần ứng dụng của chương 10, bản EPUB bị lỗi lặp đoạn: hai đoạn trùng lặp/ráp nối đã được loại bỏ để khôi phục trình tự đúng của bản gốc. Một số tham chiếu có vẻ in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchThần Tính Của Đức Chúa TrờiA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchDÂNG MỘT PHẦN MƯỜIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchLuật Pháp và Thánh ĐồA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự An Ủi Cho Cơ Đốc NhânA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự Cảm Thúc Thiêng Liêng của Kinh ThánhA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchGIẢI NGHĨA BÀI GIẢNG TRÊN NÚIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X